ВНУТРЕННИЕ ЭНЕРГИИ
В ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЕ
'The Intrinsic 'Energies
of
'Гai Chi Ch uan
Chen ‘7\мп$ Series
^Volume 'Т\лЬ
Compiled and Translated by
Stuart Aloe Olson
Dragon Door Publications
Saint Paul
ЧЖЭНЬ-ГУН
ВНУТРЕННИЕ
ЭНЕРГИИ
В ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЕ
ПРИЛОЖЕНИЕ:
ДАО ДЭ ЦЗИН (УЧЕНИЕ ЛАО-ЦЗЫ)
«СОФИЯ»
Киев
1996
Перевод:
В. Ижакевич
Редактор:
И. Старых
Суперобложка:
О. Бадьо
С. Тесленко
Чжэнь-гун. Внутренние энергии в тайцзи-цюане.
Пер. с англ. —К.: «София», Ltd. 1996. —288 с.
По словам автора, или, как он сам себя называет, «переводчика»
этой книги, ему «и вправду повезло» — ведь в осуществлении этого
невероятно трудного проекта ему помогал лучший во всем мире зна-
ток искусства тайцзи-цюапь.
«Как-то я спросил Ляня, почему никто из китайцев или его
бывших учеников не взялся до меня переводить книгу, написан-
ную Чжэнь-гуном (что особенно удивительно, если учесть ошело-
мляющее богатство заключенных в ней знаний).
— Они ... не знают тайцзй-цюань настолько, чтобы разобра-
ться в весьма запутанных теориях о внутренней энергии, — и до-
бавил, что теперь я покушаюсь на последний из секретов его ис-
кусства».
Перед вами произведение, способное пролить свет ясности на
предмет, который слишком часто окутывается пеленой таинствен-
ности и мистификации.
Многие годы позаимствованная у тайцзи-цюань идея внутрен-
ней энергии граничит с мистицизмом. Действительно, на высших
стадиях овладения мастерством это может оказаться правдопо-
добным; но в общем и целом искусство тайцзи-цюань доступно
практически каждому при условии, что им занимаются правильно
и настойчиво, обучаясь у известных, опытных учителей.
© «София», Киев, 1996
CogepjHaifue
%fytnpetfifue энергии
fi тайцди-цюшТе
TogocxoJStfafi семьи.JCtf............................ 10
TogocMpifag. nepefiognuicpfi......................... 11
l/Muiogapifocmi...................................... 13
Jfpegucnojkie........................................ 16
От переводчика....................................... 18
^ifympeify^3ifepti^mauu,gu-uwaifb.................... 37
Беседа о внутренней энергии
Люнь-цзинь
‘BjSegetfue ....................................... 40
‘Bifympafy^i s’rfep'iemulqi........................   50
Энергия привлечения и удержания....................51
(Чжань-нян-цзинь)
Энергия слушания...................................59
(Динь-цзинь)
5
Энергия интерпретации...............................65
(Дунь-цзинь)
Принимающая энергия.................................74
(Цзоу-цзинь)
Энергия нейтрализации.............................  82
(Хуа-цзинь)
Энергия вовлечения ...............................  93
(Инь-цзинь)
Энергия захвата.....................................102
(На-цзинь)
Энергия высвобождения...............................109
(Фа-цзинь)
Энергия занимания................................  127
(Цзе-цзинь)
Энергия открывания........,........................133
(Гай-цзинь)
Энергия закрывания.................................138
(Хо-цзинь)
Энергия поднимания..................................143
(Ди-цзинь)
Энергия опускания................................  149
(Чжэнь-цзинь)
Энергия отражения...................................155
(Пэн-цзин)
Энергия переката назад...........................  161
(Лю-цзинь)
Энергия надавливания................................167
(Ци-цзинь)
Энергия толчка......................................171
(Ань-цзинь)
Энергия подтягивания................................176
(Цай-цзинь)
Энергия разделения..................................181
(Ле-цзинь)
6
Энергия удара локтем..............................185
(Чжоу-цзинь)
Энергия удара плечом..............................189
(Гао-цзинь)
Длинная энергия...................................193
(Чан-цзинь)
Энергия перехвата.................................199
(Цзе-цзинь)
Сверлящая энергия................................202
(Цзюань-цзинь)
Энергия возвышающейся башни..........................205
(Лин-гун-цзинь)
JfocMCJiojhie......................................	209
Пояснения к сжиманию, захвату, схватыванию и
закрыванию.....................................211
Принципы и основные положения....................215
тайцзи-цюань
Об авторе........................................218
<Dao дэ цдш(
«‘JQfiuia пути и добродетели»
Учение Яао-иды
Яао-иды
Т>ао дэ ugutf...................................... 223
Часть первая.....................................   224
Часть вторая.....................................  241
Jtpuwfarfiie
9ig «Tyatfb Цтбъ-цды»...............................261
Избранные чаньские изречения.....................271
7
Статут (beccjuemmfeio Jfpegfa - Caifb-cpafa,
oafofiamexp тайцди^цюсиГь.
Храм J-maif, wpa У-matf, npoflwfwfiXynaii, Укапай
Tfocjfywiaemcp atoatjkgife tynfb Xya.
и amfy Ям Ч)дш/у.
Jtycmb cepacu ficeyja пребудет c rfuMti
^ogocAoJMafi селим J£i(
JfrfЪайь-хру
(1837—1892),
старший cuaf
Jfrf Ulao-xptj
(1862-1930),
старший cwf
J£ifa Ц^и(ъ-?(ру
/£17Яю~ч/^шЬ,
ocrfofamejib стияр.JI'rf
(1799—1872)
JEtffyyufo-Tfpy
(1839—1917),
fiторой сыъг
^j^tf-cpy
(1883-1936),
третий cuuf
J£ua
Toflocrtofatyi nepejfog4ufaj>
JTtf lllao-^py
(1862-1930)
(1883—1936)
№ 1901)
Мищие и оЬеудоле^ые толпутпсду mfiow^g^epeU,
руЦи ищут mfiowtpyk.
J£ nputfec mebe лишь tfeMfotojibx^
Tbifa даллаЬеуа ifu^mpujiptyegjkygbi.
О, ^ХуэШ
‘Все. люи усилиу раст^ордютсд
В cugifuu твоего cojkpuietfcmfla!
(БяагодарИости
* JL—* есомненно, без долгих лет обучения у Учителя Лян
Д-Дун-цзяя, а также без помощи его самого старшего
ученика Джонатана Рассела я бы никогда не взялся за работу
над этой книгой. Фактически, я приступил к переводу без
малого десять лет назад. За это время я, по признанию самого
Ляна, неоднократно «терзал» его вопросами о тех или иных
аспектах его работы.
А мне и правда повезло — ведь в осуществлении этого
невероятно трудного проекта мне помогал лучший во всем
мире знаток искусства тайцзи-цюань. Как-то я спросил
Ляна, почему никто из китайцев или его бывших учеников
не взялся до меня переводить этот раздел книги, написанной
Чжэнь-гуном (это тем более удивительно, если учесть оше-
ломляющее богатство заключенных в ней знаний).
На это он мне ответил:
—Все потому, что они не понимают этого. Они не знают,
как переводить классиков, и не занимались тайцзи-цюань
настолько, чтобы разобраться в весьма запутанных теориях
о внутренней энергии. Поэтому, юноша, если ты научишься
получше разбираться в китайском, мы сможем по-настояще-
13
Чжэнь-гун
му поговорить обо всем этом — в противном случае я лишь
поверхностно объясню тебе суть этих теорий — и добавил,
что теперь я покушаюсь на последний из секретов его искус-
ства.
Я напомнил ему, что именно он познакомил меня с этой
книгой в 1982 году, когда передал мне китайский оригинал и
потребовал, чтобы я сделал полный перевод.
В ответ он пробурчал:
— Я взвалил на свои плечи опасный груз, и вот мне
возмездие за это.
В его устах это было одним из выражений принципиаль-
ного одобрения. Если не говорить о его идее, то мне удалось
перенять лишь крошечную каплю его искусства; и все же я в
вечном долгу перед ним за его отчаянные попытки объ-
яснить мне то, что, казалось, находилось вне обыденного
понимания. К сожалению, я до сих пор не уверен в том, что
правильно понял все сказанное им за эти годы. Следователь-
но, любые возможные ошибки лежат исключительно на моей
совести.
Хотелось бы выразить огромную благодарность доктору
Буль Гунь-Ю, замечательная каллиграфия которого украша-
ет страницы этой книги. Воистину, его работа является укра-
шением настоящего издания. Каллиграфия, как и тайцзи-
цюань, тонко объясняет особенности внутренней энерге-
тики, и лучшее доказательство тому — работа доктора Буня.
Отдельно стоит упомянуть Учителя Уэя Хун-хуэя, до-
ступно и понятно изложившего теории ли и цзинь приме-
нительно к их использованию в Шаолиньской школе боксе-
14
Внутренние энергии
в тайцзи-цюанс
ров и тайцзи-цюань. Его познания в этой области превосхо-
дят все, что я слышал об этом когда-либо ранее.
Искреннюю благодарность заслужил Поль Кромптон за
добрые слова в предисловии к этой книге.
Я также признателен Фреду Маричу и Ларри Хоукинсу
за то, что они нашли время ознакомиться с черновиком этой
книги, за их отличные рекомендации и помощь в работе с
группами (благодаря чему я смог уделять больше времени
этой книге).
Большое спасибо Патрику Гроссу за его неоценимые
предложения и правки в английском варианте книги; Джону
Дю Кейну за работу по редактированию и форматированию
книги, благодаря чему она приобрела презентабельный и
читаемый вид; Верну Петерсону за искреннюю дружбу и
помощь в работе; Дэну Миллеру — за предоставленные им
редчайшие фотографии Ян Лю-чжаня и Ян Бань-хоу, а также
за теплые слова поддержки.
И наконец, не могу не поблагодарить мою жену Л янь Хуа
и ее сестру Сян Хуа за их терпеливые усилия, благодаря
которым моему сыну не удалось добраться до письменного
стола и этой книги (в противном случае, боюсь, читатель
получил бы лишь горку мятой и рваной бумаги). Спасибо и
моему сыну, который нашел, таким образом, занятие для
моей жены.
15
f акои книге, как эта, невозможно дать оценку, не пройдя
самому через все трудности исследовательской работы,
проделанной автором. Правда, можно просто признать этот
труд. Насколько я знаю, автору выпала большая честь долгое
время быть учеником Лян Дун-цзяя. Мало кому на Западе
доводится познать такое; впрочем, с каждым днем это вы-
глядит все более невероятным. Именно это ученичество и
подготовило автора к созданию книги.
Сокровищница китайской мысли и философии, как пра-
вило, воплощена в кратких высказываниях-афоризмах, на-
поминающих крошечный сосуд, удивительно наполненный
необъятным количеством пищи для размышлений. Если вам
удастся распечатать один из таких сосудов, то его содержимое
польется бесконечной рекой, как в трюках маститых фокус-
ников.
Афоризмы-высказывания, перевод которых лег в основу
этой книги, могли бы стать отличным исходным материалом
для многотомного труда. К счастью, Олсон не сделал этого,
предоставив читателю самостоятельно добывать эти жем-
чужины мысли. Более того, его примечания, ни в коей мере
16
Внутренние энергии
в тайцзи-цюанс
не являясь попыткой «улучшить» текст, продиктованы лишь
стремлением объяснить читателю суть.
Поскольку тайцзи-цюань подразумевает преимущест-
венно внутреннюю работу над собой, неизбежно возникают
определенные трудности в том, чтобы словами объяснить
происходящее. Если учесть, что вдобавок ко всему речь идет
о переводе книги с языка, имеющего совершенно непривы-
чную структуру и существующего в условиях специфической
культуры, тогда барьер понимания грозит перерасти в глухую
стену. Но благодаря завидному умению г-ну Олсону удалось
преодолеть эту сложность.
Поль А. Комптон
17
От переводчика
* В в редставить этот материал на суд широкой публики —
к/ 4-задача в равной степени ответственная и волнующая.
Писателю крайне тяжело, работая в столь незначительном (с
точки зрения тайцзи-цюань) уголке земного шара, издать
произведение, способное пролить свет ясности на предмет,
который слишком часто окутывается пеленой таинствен-
ности и мистификации.
С моей точки зрения, именно этот том из «Серии книг
Чжэнь-гуна» является краеугольным камнем в существую-
щей на сегодня англоязычной литературе по тайцзи-цюань.
Безусловно, первоисточник доступен китайскому читателю
уже в течение почти полувека, причем китайские учителя и
авторы по тайцзи-цюань, безусловно, немало позаимство-
вали из этого труда, не афишируя этого. Именно по этим
причинам представить первый английский перевод текста по
внутренней энергетике является для меня большой честью.
Многие годы позаимствованная у тайцзи-цюань идея
внутренней энергии граничит с мистицизмом. Действитель-
но, на высших стадиях овладения мастерством это может
оказаться правдоподобным; но в общем и целом искусство
тайцзи-цюань доступно практически каждому при условии,
18
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
что им занимаются правильно и настойчиво, обучаясь у из-
вестных, опытных учителей.
С моей точки зрения, этот труд не только содержит
многие аспекты правильной практики тайцзи-цюань, но и
позволяет дополнить функциональную сторону теории это-
го искусства; одновременно он будет служить источником
вдохновения при поиске квалифицированного учителя.
Поскольку настоящая книга охватывает множество тео-
ретических и практических тонкостей тайцзи-цюань, в про-
цессе написания комментариев к каждому из разделов я ока-
зался перед непростой дилеммой: где остановиться? Ведь
каждый раздел, каждый параграф и иногда даже предло-
жение, вполне заслуживают комментария. Вопрос в необ-
ходимости повторять фундаментальные, базовые моменты,
поскольку каждый аспект теории здесь тесно связан с сугубой
практикой (это напоминает известный своей нерешенно-
стью вопрос от том, что появилось первым: курица или
яйцо).
Если помнить, что ни одно слово в книге не существует
в отрыве от принципов тайцзи-цюань, можно заметить, что
переведенный текст и комментарии составляют единое це-
лое. При этом желательно прочесть книгу несколько раз,
чтобы убедиться, что содержащиеся в ней сведения усвоены
максимально полно.
После того как в 1986 году вышел в свет первый том
серии, а в 1993-м появилось его исправленное и дополненное
издание, в котором сообщалось, что полностью серия книг
Чжэнь-гуна будет издана, скорее всего, в пяти томах, я по-
лучил немало писем со словами поддержки.
19
Чжэнь-гук
Большое спасибо тем, кто нашел время и высказал свое
одобрение. Пришло даже несколько предложений от энту-
зиастов помочь с переводом некоторых частей книги. Хоте-
лось бы высказать здесь свою огромную благодарность за это,
поскольку любая классика (а Чжэнь-гун, безусловно, отно-
сится именно к классикам) требует внимания более чем одно-
го переводчика.
О тексте fqfmu
Вошедший в эту книгу материал был взят из раздела под
названием Диалоги о внутренней энергии. Этот раздел ока-
зался особенно трудным для перевода — не по причине
трудности китайского языка, а из-за большой сложности и
запутанности изложенных в нем теорий.
Здесь, вероятно, стоит повториться: без бесценного вкла-
да Лян Дун-цзяя мне никогда не удалось бы закончить эту
работу. Ведь до этого англоязычный читатель никогда не
сталкивался с большинством из приведенных в книге тер-
минов и теорий. Более того, не существовало и прежних
переводов первоисточника (что обычно весьма помогает в
работе).
Представленный в книге материал, безусловно, изложен
в стиле Ян. Я недостаточно осведомлен, чтобы однозначно
заявить, что приведенные здесь теории и принципы пол-
ностью соответствуют другим стилям, созданным семьями
Чжэнь (Ван-дин), У (И-сян), У (Цзянь-чжуань), Хао (Вэй-
20
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
жинь) и Сунь (Лю-тань). Правда, известно, что Ян Лю-чжань
занимался в семье Чжэнь на протяжении тринадцати лет и
что остальные стили возникли на основе этих двух. Возмож-
но, что описанные теории и принципы полностью соответ-
ствуют всем существующим стилям тайцзи-цюань.
История создания оригинала настоящего перевода и са-
мой книги Чжэнь-гуна (известной также под названием
«Чжэнь Ян-линь») вообще была подробно описана в первой
книге этой серии. И тем не менее в этом издании все же
необходимо прояснить некоторые моменты. Во-первых,
текст семьи Чжэнь не полностью соответствует оригиналу. В
нескольких случаях текст семьи Чжэнь содержит сноски на
первоисточник (остается только гадать, отчего не был вос-
произведен оригинал).
Мое мнение таково, что в последнем содержались неко-
торые сведения, делать которые достоянием широкой пуб-
лики было бы небезопасно и безответственно. Во всяком
случае, это является понятным объяснением, с которым я
могу согласиться. Учитывая сказанное выше, безусловно по-
нятно, что текст настоящей книги создан в основном семьей
Чжэнь. Так, в нескольких случаях Чжэнь упоминает себя.в
личной форме: «И тогда я...»; встречаются и включения, ко-
торые Чжэнь называет «расхожими выражениями», но на
самом деле не являющиеся таковыми. Попадаются также
цитаты из малоизвестных источников и рассказы из жизни
членов семьи Ян. Многое из перечисленного не согласуется
с общим построением книги.
Исходя из этого, я заключаю, что, вероятно, пять-десять
процентов книги создано членами семьи Чжэнь.
21
Чжэнь-гун
И все же большая часть материала безусловно принад-
лежит семье Ян (скорее, даже исследователю и ученику этой
семьи — У Хэ-цзину). Можно даже предположить, что семья
Чжэнь кое-что изменила в тексте, чтобы замаскировать не-
которые моменты.
Здесь речь не идет о чисто торгашеском подходе челове-
ка, изучавшего тайцзи-цюань всего лишь несколько лет, —
наоборот, совершенно очевидно, что текст берет свое начало
в наиболее ранних произведениях членов семьи Ян и их учени-
ков. Более подробно об этом можно прочесть в третьей книге
серии, где содержатся биографические данные о семье Ян.
Кроме того, в тексте содержатся ссылки на другие типы
внутренней энергии, как-то: boy-coy (встряхивание), сун (рас-
слабление), цзе (перехватывание), чжуань (подкатывание) и
цзэ-де (складывание). В данной книге эти и некоторые другие
виды энергии не поясняются; встречаются лишь отдельные
ссылки.
Весьма кстати вспомнить, что много лет назад Мастер
Лянь передал мне китайский оригинал, написанный одним
из его учителей, Сюн Ян-хэ. В этом труде подробно объясня-
лась суть тех видов энергии, на которые здесь лишь ссыла-
ются. Однако они обязательно войдут в следующую книгу по
тайцзи-цюань, которая выйдет позже.
Долгое время Сюн был лучшим учеником Ян Шао-хоу и
его сына Ян Чжэнь-шена. Судя по упоминанию этих видов
энергии в книге Сюна, он, вполне вероятно, имел доступ к
первоначальному трактату, который упоминается в текстах
семьи Чжэнь. Во всяком случае, Лян Дун-цзяй, который в
22
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
свое время учился вместе с Сюнем на Тайване, находит это
вполне возможным.
После смерти Шао-хоу в 1929 году ученики и последова-
тели бывшей семьи Ян оказались перед необходимостью
перейти в ученичество к Чжен-фу Яну, младшему брату Шао-
хоу. Однако многие из них, оскорбившись таким приказа-
нием, фактически ослушались его. В результате практически
все они оказались вычеркнуты из генеалогии семьи Ян;
именно по этой причине имена великих мастеров, таких, как
Чжэнь Сю-фэн, Чжан Цзин-лин, Цзи Цзин-чжи, Сюн Ян-хэ,
Ли Шоу-чжэнь и другие, остались практически неизвестны-
ми. Между тем, многие из них овладели искусством тайцзи-
цюань гораздо лучше, чем Ян Чжен-фу.
По рассказам, Чжен-фу не учился вместе со своим отцом;
заниматься тайцзи-цюань его заставили старший брат, уче-
ники отца и дядя, да и то после смерти родителя. Ян Чжен-фу
допустил грубейшую ошибку, когда из чистого тщеславия
передал семейные тексты Чжэнь Ян-линю, надеясь на их
скорое опубликование (можно представить, как он при этом
выглядел в глазах семьи!).
В работах учеников, пришедших в семью Ян после Чжен-
фу, нет никаких упоминаний о древних манускриптах. Одна-
ко последователи Ян до Чжен-фу (которые, кстати, создали
действительно значимые труды по тайцзи-цюань) постоян-
но объясняют в своих текстах положения, которые они могли
найти только в книге Чжена. Мое убеждение таково, что до
инцидента с книгой Чжена древние книги изустно переда-
вались от одного ученика к другому; впоследствии же эта
традиция прекратила свое существование. Остается и пос-
23
Чжэнь-гун
ледний вопрос: где же теперь эти старые китайские ману-
скрипты?
О Jbfympetfifeu atfepwmuJig
Обратившись к тексту книги, мы заметим там часто
встречающуюся фразу: «используя энергию низа живота и
ног совместно с ци и намерением разума». Из этого можно
заключить, что внутренняя энергия имеет три аспекта.
Первый аспект —это энергия низа живота и ног, которая
истекает через связки и сухожилия.
Второй — энергия ци, проходящая через позвоночник.
Наконец, третий — это намерение разума, которое реализу-
ется посредством воли и духа. Цзинь, ци и шэнь являются
видами внутренней энергии тела, дыхания и разума. Все вмес-
те они образуют нэй-цзинъ, или внутреннюю энергию. Таким
образом, они образуют единое целое, одновременно являясь
отдельными сущностями.
В трактате «Просветление разума относительно тринад-
цати поз движения» эти три вида «внутренней энергии»
объясняются следующим образом: «Разум — это полково-
дец; ци — штандарт, а живот — знамя». В древнем Китае
полководцы перемещали войска на поле сражения, пред-
варительно выслав вперед гонца со штандартом. После этого
воины, ориентируясь по штандарту, передвигались в необ-
ходимом направлении; именно они несли знамена.
24
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Используя эту аналогию, можно рассмотреть взаимо-
действие трех энергий в нескольких вариантах. Первый за-
ключается в том, что цзинь абсолютно зависит от ци и шэнь.
При этом ци взаимодействует лишь с энергией шэнь и ни-
коим образом не зависит от цзинь, Шэнь, в свою очередь, не
нуждается во взаимодействии с цзинь или ци.
Иными словами, использовать энергию цзинь с макси-
мальной эффективностью можно лишь при наличии ци и
шэнь; производство ци непосредственно связано с выработ-
кой энергии шэнь; при этом энергию шэнь можно вырабаты-
вать и использовать самостоятельно, не привлекая для этого
цзинь, или ци. Во втором случае разум направляет поток ци,
за которым следует область живота и все тело. При этом ци
следует за шэнь, а цзинь — вслед за ци.
В том же трактате встречается интересный парафраз:
«Свое внимание полностью концентрируй на шэнь, а не на
ци [вашем дыхании] —тогда сила твоего удара станет равна
чистой стали. Если же ты сосредоточишься лишь на ци, твое
кровообращение и сила удара будут застойными и неэф-
фективными».
Представим себе, что произойдет, если гонец со штан-
дартом, не получая никаких указаний от полководца, беспо-
рядочно движется по полю битвы: при этом войска растеря-
ются и не будут знать, куда им направляться, так что битва
окажется проигранной. С другой стороны, если перемещение
штандарта будет строго подчинено приказаниям военачаль-
ника, то войска займут нужные позиции — и тогда победа
станет возможной.
25
Чжэнь-гун
Теперь немного отвлечемся от аллегорий и попробуем
более детально рассмотреть каждый из трех видов внутрен-
ней энергии.
Цзинь (внутренняя энергия)
О ней в «Трактате о тайцзи-цюань» говорится: «Энергия
берет свое начало в ступнях, пропускается (фа) по ногам,
направляется животом и появляется в руках и пальцах».
Таким образом, используется энергия живота и ног. Именно
это Сюнь Ян-хэ в своей книге называет «величайшим секре-
том искусства использования тайцзи-цюань». Обычно мы
черпаем силу в верхней части туловища и руках; тайцзи-
цюань же учит использовать силу нижней части нашего тела.
Понять этот теоретический принцип нам поможет ана-
логия с движением хлыста. Представим себе, что наши ступ-
ни являются рукояткой хлыста; тогда ноги и живот будут его
основанием, а руки и пальцы — кончиком хлыста. Несмотря
на кажущуюся плавность движений тела, кончик хлыста бу-
дет нести в себе очень мощный энергетический заряд.
Внутренняя энергия берет свое начало в процессе рас-
слабления (сун) сухожилий и связок. По-китайски сухожилия
также называются цзинъ, но при письме это обозначается
другим иероглифом. Сущность сун более подробно объясня-
ется в примечании 3 к разделу «Энергия слушания».
Сухожилия — такая же часть нашего тела, как и плоть,
мускулы; по своей эластичности они не уступают молодому
бамбуку и придают силу мышцам. Связки представляют со-
бой волокна, с помощью которых мускулы присоединяются
к костям, а суставные сочленения сохраняют свою целост-
ность. Таким образом, сухожилия и связки в определенном
26
Внутренние энергии
в тайцзи-цюанс
смысле напоминают упругую резиновую ленту и, аналогично
этой ленте, могут быть использованы для извлечения энер-
гии. Правда, как и в случае с резиной, излишнее их растя-
жение может привести не только к ослаблению, но и к раз-
рыву; без упражнений сухожилия и связки постепенно дег-
радируют.
Так или иначе, эта «резиновая лента» нашего тела может
стать мощной и полезной •— если, конечно, не переусердст-
вовать. Описанную выше аналогию можно уловить в следу-
ющих строках древнего трактата «Просветление разума от-
носительно тринадцати поз движения»: «Избытка внутрен-
ней энергии можно добиться лишь с помощью сгибания и
накопления». В «Песни толкающихрук» говорится: «Энергия
лишь кажется расслабленной; на самом же деле она не столь
расслаблена, как кажется».
Упражнения тайцзи-цюань усиливают кровообращение
и вызывают прилив тепла (ци), которое питает сухожилия и
связки, улучшая их эластичность и гибкость. Сун способст-
вует достаточному расслаблению мышц и костей скелета,
благодаря чему кровь и ци могут беспрепятственно цир-
кулировать внутри и вокруг них. Внутреннее напряжение
препятствует естественному прохождению крови и ци.
Таким образом, принципы движений и действий тай-
цзи-цюань — такие, как «использование тела как единого
целого» — являются именно тем средством, которое позво-
ляет нам вырабатывать внутреннюю энергию.
27
Чжэнь-гун
Ци (Энергия дыхания и жизненная энергия)*
Много строк в классических китайских трактатах посвя-
щено ци. Так, в «Просветлении разума относительно тринад-
цати форм движения» содержится два весьма важных утвер-
ждения, первое из которых гласит, что:
«Разум управляет ци.
Направляй ци так, чтобы она погрузилась как можно
глубже — тогда она сможет накапливаться и проникать
внутрь костей.
Направляй поток ци по всему телу беспрепятственно,
подчиняя его лишь побуждению разума».
Во втором случае необходимо
«направлять ци в позвоночник, позволяя ей проникать
внутрь позвоночника и других костей».
Все эти высказывания затрагивают три важнейших мо-
мента в культивировании ци: проникновение внутрь костной
структуры, свободную циркуляцию внутри тела и направ-
ление ци к позвоночнику.
Проникновение ци внутрь костей
Когда кровь и ци получают возможность беспрепятст-
венно двигаться внутри тела, это приводит к увеличению
эластичности и гибкости сухожилий и связок. Образующееся
при этом тепло (ци) начинает действовать на костную ткань,
проникая внутрь костей и превращаясь там в костный мозг.
Термин «Костный мозг» в нашем случае имеет два значения:
Дабы избежать повторения материала, относящегося к ци. я в даль-
нейшем исхожу из предположения, что вы, читатель, уже ознакомились с
моей книгой «Культивирование ци».
28
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
1) мягкая, богатая жиром и сосудами ткань, заполняющая
внутреннюю полость костей; и 2) субстанция, определяющая
силу и жизнеспособность костной структуры.
По мере того как ци проникает внутрь костей, количес-
тво костного мозга увеличивается. Это укрепляет кости, омо-
лаживает их и делает менее ломкими. Таким образом, кости,
подобно сухожилиям и связкам, принимают внутрь себя
энергию сун, становясь гибкими, как кости младенца, и силь-
ными — как кости тигра.
Свободная циркуляция ци
В тайцзи-цюань концепция усиления циркуляции ци пу-
тем использования меридианов тела не имеет особого зна-
чения. Сама идея «свободной циркуляции» заключается в
том, чтобы пропитать каждую клеточку тела, каждый мускул,
каждую кость, каждую полость энергией ци, а также кровью.
Именно этот процесс китайцы называют «питание жиз-
нью» (Ян-шэнь). В человеческом теле есть много артерий, вен
и капиллярных сосудов, которые разносят кровь по всему
телу. Ци — это своего рода внутренний кислород нашего
организма. Если ци застоялась внутри тела и не получает
необходимой стимуляции, то она не сможет способствовать
усилению кровообращения. Однако при регулярном ее сти-
мулировании будет производиться тепло и улучшаться дви-
жение крови; это, в свою очередь, приведет к активизации
«свободного обращения».
В нашем случае стимуляция является естественной ре-
акцией организма на выполнение упражнений по системе
тайцзи-цюань, в частности, при использовании регуляции
29
Чжэнь-гун
дыхания и направлении потока ци с помощью побуждения
разума.
Трактат «Песнь и сущность тринадцати поз» утверждает,
что «если живот полностью расслаблен, в нем зарождается
ци; она получает возможность свободно передвигаться по
всему телу».
«Классический трактат по тайцзи-цюань» советует: «опу-
сти ци в точку дан-тянь». Если живот расслаблен, ци естест-
венным образом собирается в области точки дан-тянь. Если
после этого собравшуюся ци ститиулировать, она распрост-
ранится по всему телу.
Направление ци к позвоночнику
Это положение имеет два практических объяснения.
Первое заключается в тесной взаимосвязи между ци и
дыханием, в результате чего энергия вдоха направляется
вдоль позвоночника. При этом усиливается кровообраще-
ние, а ци пропитывает весь позвоночный столб.
Второе: по мере того как ци будет наполнять собой по-
звоночник, произойдет естественное освобождение спины и
плечевого пояса от избыточного напряжения и внешних
мускульных усилий. В результате внутри позвоночника обра-
зуется поток внутренней энергии, которая подобна энергии,
поступающей от ног и живота.
Ци вырабатывается при помощи дыхания, звука «ХА» и
побуждения разума. В трактате «Просветление разума от-
носительно тринадцати форм движения» утверждается, что
«энергия берет свое начало в позвоночнике». Это значит, что
вначале необходимо сделать вдох, а затем направить (при-
30
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
влечь) ци к позвоночнику, таким образом накапливая или
запасая энергию. Затем, в момент атаки, накопленную ци и
внутреннюю энергию следует направить на противника.
Многие поклонники тайцзи-цюань также применяют
чисто даосские формы стимуляции движения ци — цирку-
ляцию энергии на орбите макро- и микрокосмоса.
Макрокосмическая орбита движения ци тесно взаимос-
вязана с маршрутами движения внутренней энергии и спо-
собствует лучшему ее прохождению от ступней до пальцев
рук.
То же самое можно сказать и о микрокосмической ор-
бите ци, с той лишь разницей, что в этом случае основной
поток ци направляется к позвоночнику, впоследствии на-
капливаясь в области точки дак-тянь.
Шэнь (дух и побуждение разума)
Вообще-то данная категория неизмеримо сложна, пос-
кольку одним из ее составных компонентов является по-
нятие воображения, или шэнь-мин (см. примечание 5 к раз-
делу «Энергия перевоплощения»). Шэнь заключает в себе
наиболее мистические аспекты даосизма. В классической ки-
тайской литературе можно встретить немало упоминаний о
шэнь, где последний определяется как дух, разум, побуж-
дение разума, намерение, сознание, концентрация или
внимание.
В трактате «Просветление разума относительно тринад-
цати форм движения» говорится: «Вначале — разум, затем
— тело». Итак, разум есть функция, а тело — субстанция.
Естественно, что тело следует приказаниям разума.
31
Чжэнь-гун
Достичь непосредственности (цзу-ян, или «просто так
как есть») — значит привести разум в состояние, когда ему
нет необходимости осмысливать все и вся и он способен
автоматически приспосабливаться к любым обстоятельст-
вам и изменениям.
В самом начале вам придется полагаться на собственный
разум; однако, приобретя мастерство, вы сможете целиком
довериться телу, позволяя ему реагировать спонтанно, не
привлекая вашего внимания к происходящему. В этом и
заключается смысл одной из строк «Классического трактата
по тайцзи-цюань», которая гласит: «ни пера нельзя добавить,
и даже муха не сможет сесть». Разум сделает ваше тело столь
чувствительным и готовым к действию, что вас не застанут
врасплох даже во сне. При этом ци будет двигаться в вашем
теле совершенно свободно и независимо, а разум останется
ясным, чистым и спокойным вопреки любым обстоятельст-
вам.
С точки зрения тайцзи-цюань вряд ли найдется про-
тивник, который пожелает атаковать достигшего состояния
шэнъ-мин. Одного лишь взгляда в глаза такого человека про-
тивнику достаточно, чтобы ощутить замешательство, страх
и неуверенность.
Овладевший состоянием шэнъ-мин даже в старости об-
ладает отличным зрением; при этом глаза выглядят необы-
чайно ясными и глубокими. Шэнъ проявляет себя во взгляде;
внутренняя энергия исходит через руки и пальцы, а ци отра-
жается в целостности всего тела.
Вот три самых простых способа, с помощью которых в
тайцзи-цюань можно развивать шэнъ.
32
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
1)	Использовать воображение при выполнении одиноч-
ных форм тайцзи-цюань. Этот способ заключается в том,
чтобы представить себе гипотетического противника, осво-
бодив при этом разум от мыслей о насилии. В процессе
занятий представляйте, что вы играючи отбиваете атаки оп-
понента, не нанося ему ответных травм или увечий. Это
позволит снять напряжение тела и разума, а также приучит
вас сохранять спокойствие при реальном нападении (это
условие весьма необходимо, чтобы занятия тайцзи-цюань
давали реальные плоды).
2)	Поддерживать позвоночник в вытянутом, ровном по-
ложении; втягивать внутрь точку вэй-лю; сохранять скоп-
ление светящейся чувствительной энергии в области темени
(благодаря этому дух и жизненная сила поднимутся из верх-
него дан-тянь, или области «третьего глаза», к темени — в
точку бай-хуэй).
3)	ПостояннсРдобиваться спокойствия разума. Старай-
тесь отыскать в движении покой, а в покое — скрытое дви-
жение. Именно это имеет в виду древний «Трактат о тайцзи-
цюань», в котором говорится: «Спокойно стимулируй ци с
помощью духа и внутренне сконцентрированной жизненной
силы».
О тпеЛ^тпе перерода
Здесь необходимо дать некоторые пояснения относи-
тельно редактирования перевода китайского текста. Пос-
2 Внутренние энергии
33
Чжэнь-гун
кольку такие термины, как тайцзи-цюань, ци, инь-ян, кунг-
фу, цигун, школа шаолиньского бокса и дан-тянь, нередко
встречаются в аналогичных изданиях, я никак не выделял их
в тексте и давал к ним пояснения в постраничных сносках.
Впрочем, большинство этих терминов были подробно объ-
яснены в первой книге этой серии.
Говоря о цзинь, подразумевают либо энергию, либо со-
вокупность различных энергий.
Фа в этой книге имеет значение «испускать», «выпущен-
ный» или «испускание».
Остальные термины —такие, как туй-шоу (толкающие
руки),
сань-шоу (распространяющие руки),
да-лю (большой кувырок назад),
цюань (боксирование),
сун (расслабление с одновременной чувственной готов-
ностью к реагированию),
шэнь (дух),
вэй-лю (область копчика) —
вместе с принятыми в тайцзи-цюань названиями поз
выделены курсивом. Сделано это для того, чтобы привлечь
ваше, читатель, внимание к ним.
Латинская транскрипция китайских терминов произве-
дена в соответствии с системой Уэйда-Джилза, а не в совре-
менном варианте бинь-инь. Все скобки — мои. Все кавычки
проставлены в соответствии с китайским оригиналом, кроме
случаев, когда после китайского эквивалента мной простав-
34
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
лен латинский вариант. Все приведенные цитаты из клас-
сических китайских произведений выбраны мной; большин-
ство из них можно найти в моей книге «Воображение ста-
новится реальностью».
Примечания, помещенные в конце каждого раздела, на-
писаны переводчиком и не являются частью китайского пер-
воисточника. Буквальное название каждого вида энергии
подробно объясняется в дальнейших примечаниях, которые
сопровождаются этимологическими пояснениями. Знание
первичного значения слова, а также его производных, может
оказаться весьма полезным в освоении языка тайцзи-цюань
(учитывая, что нередко, особенно в переводах, язык может
увести в сторону).
В дополнение к написанным Чжэнь-гуном вступлению
и пояснению сути энергии, я поместил в конце книги два
других отрывка из его работы — «Объяснение сути воздер-
жания, поднимания, схватывания и закрывания» и «Прин-
ципы и основные понятия тайцзи-цюань». Оба эти отрывка
весьма тесно связаны с обсуждаемым здесь вопросом внут-
ренней энергии.
2**
35
Чжэнь* гун
Qaf^uoKeifue
После многих лет прекращения и возобновления работы
над этой книгой, после долгого периода «разброда и шата-
ний», после тщательного практического и теоретического
изучения предмета, я с чистым сердцем могу сказать теперь
вам, читатель: «Читайте и наслаждайтесь!»
Стюарт Алва Олсон,
июнь, 1994 г.
Сезон Спелых Колосьев.
36
fom-ojinj <ую]>
judfa 0VCD yii№tiirn£nni)jj fyc
(yifii-ajitytlb') tfruhj
djivom-nf/nntnu у
nnbdajts znjyiddiufyiQ,

(Беседа с
anfeviuu
(Bfiegetfue.
®Х-Ликогда не занимавшемуся искусствами цюанъ1 не
Д-удастся четко разграничить внешнюю мускульную
силу (ли) и внутреннюю энергию (цзинь)2. Лишь тот, кто
имеет обширные познания в искусстве боксирования, спосо-
бен четко проанализировать различия между ли и цзинь.
Осознать эту разницу в полной мере можно лишь после
многих лет практического изучения боевых искусств, а для
многих эти различия до сих пор остаются тайной (о чем
можно только сожалеть).
Прежде всего, необходимо совершенно четко уяснить,
что сила берет свое начало в костях, из глубины лопаточных
костей; именно эти две области препятствуют высвобож-
дению энергии. Энергия зарождается в сухожилиях; воз-
никшую энергию можно высвободить —так она появляется
в четырех конечностях человеческого тела.
Сила видна глазу, энергия же — невидима; сила дви-
жется линейно, энергия идет по кругу; сила груба, а энергия
обладает мягкостью; сила медлительна, энергии присуща
быстрота; сила растворяется, энергия собирается воедино;
сила всплывает на поверхность, энергия погружается вглубь;
40
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
сила тупа, энергия же остра. Другими словами, сила и энергия
— это не одно и то же.
В школе шаолиньского бокса сила разделяется на вер-
тикальную, горизонтальную, осязаемую и неосязаемую. Вер-
тикальная сила заметна глазу, а горизонтальная невидима;
неосязаемая сила грубая и жесткая, а осязаемая обладает
мягкостью.
Те, кто мало знаком с искусствами цюань, в основном
полагаются на вертикальную и неосязаемую составляющие
силы. Обладающие знанием рассчитывают на горизонталь-
ную и осязаемую части, ибо последние непосредственно свя-
заны с энергиями тайцзи-цюань. Тем не менее даже в пос-
ледних названных видах энергии существуют дальнейшие
подвиды: это рубящая энергия, энергия опыта, падающая
энергия и энергия удержания. И здесь опять стоит упомянуть,
что начинающие в основном полагаются на рубящую и пада-
ющую энергии.
Рубящая энергия в основном вертикального типа; ее
трудно поднимать и опускать.
Энергия опыта (весьма ограниченный вид внутренней
энергии) является неодушевленной; ее трудно изменить или
противодействовать ей.
Падающая энергия ассоциируется с поспешностью, поэ-
тому к ней трудно присоединиться или отделиться от нее.
Все это — отчасти искусственные виды энергии, они
поверхностны и не свидетельствуют о большой искусности.
На этом этапе высшими качествами отличаются навыки
энергии удержания, которые включают в себя подвижность
и настороженность.
41
Чжэнь-гун
Впервые столкнувшись с необходимостью высвобож-
дения энергии, вы почувствуете потребность привыкнуть к
странному физическому ощущению отсутствия энергии
внутри собственного тела. Это ощущение возникает перед
нанесением удара противнику и после него. Правильно ата-
ковать противника можно лишь в определенное мгновение,
когда стремление сделать это максимально.
Все должно происходить быстро, подобно вспышке мол-
нии или электрическому разряду. Сразу же после высвобож-
дения энергии необходимо втянуть внутрь себя ее остатки,
чтобы вновь собрать достаточное количество циу сохранить
дух и не допустить перерасхода внешней (мускульной) силы.
Энергия ян основывается на сжимании мускулов вокруг
костей; энергия инь напоминает сильный порыв ветра с да-
леких полей, который овевает вас. Согласно теории кунг-фу
шаолиньской школы бокса, энергия ян является главной
движущей силой.
В противоположность этим взглядам, тайцзи-цюань по-
лагается в основном на те формы энергии, которые требуют
опыта и искусства, на энергию инь; в тайцзи-цюань внешняя
мускульная сила не имеет никакой ценности. Тот, кто пола-
гается на грубую силу мышц, верит, что чем больше он будет
сосредоточиваться на ней, тем более значительной она ста-
нет. Ценители же умелой и искусной энергии знают, что
эффективность ее использования зависит от умения выраба-
тывать энергию и обращаться с ней. В тайцзи-цюань сущес-
твует множество подвидов энергии, таких, как:
энергия чжань-нян (привлечение и удержание)
энергия дин (слушание)
42
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
энергия дун (интерпретация)
энергия цзоу (прием)
энергия хуа (нейтрализация)
энергия цзе (занимание)
энергия фа (высвобождение)
энергия инь (увлечение)
энергия ти (поднимание)
энергия чжэнъ (погружение)
энергия на (схватывание)
энергия гай (открывание)
энергия хэ (закрывание)
энергия бо (рассредоточение)
энергия пэн (отражение)
энергия лю (перекат назад)
энергия ии (надавливание)
энергия анъ (толчок)
энергия цай (подтягивание)
энергия ле (разделение)
энергия чжоу (удар локтем)
энергия гао (удар плечом)
энергия цзу (скручивание)*
энергия шуань (разрушение)*
энергия цюань (схватывание)*
энергия цзюань (сверление)
43
Чжэнь-гун
энергия цзе (перехватывание)
энергия лэн (замораживание)*
энергия дуань (прерывание)
энергия цунь (дюйм)*
энергия фэнь (разделение)*
энергия доу-цзяо (шатающаяся проволока)*
энергия доу-соу (игривое потряхивание)*
энергия цзе-де (складывание)*
энергия цзя (вытирание)*
энергия пи (снимание кожуры)*
энергия сюй (обманная)*
энергия линь (приближение)*3.
Итак, в рамках искусства цюанъ существует множество
видов энергии: привлечение и удерживание, слушание, прев-
ращение и т. д.
Постарайтесь получше усвоить характеристики каждого
из видов, в совершенстве овладеть ими. Полностью интег-
рировав эти виды энергии внутри своего тела, вы в полной
мере осознаете ошеломляющее таинство тайцзи-цюань.
Хотя и говорится, что «тайцзи-цюань —это самое вели-
кое и самое лучшее средство самосовершенствования», одно-
го этого утверждения вряд ли достаточно для простой оценки
намерения разума без учета важности энергии. Все дело в том,
что начинающим приходится совершенствоваться в тайцзи-
цюань постепенно, шаг за шагом. Эта постепенность и явля-
44
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
ется той дверью, через которую в конечнохМ итоге можно
попасть внутрь дома.
Для развития способности вырабатывать энергию и уп-
равлять ею вам необходимо прикладывать вполне опреде-
ленные усилия, Не понимая, каким образом можно исполь-
зовать энергию, вы вряд ли овладеете искусством мобили-
зации энергии ци внутри своего тела. А если вы не уверены в
способах использования ци — тогда результатом будет пол-
нейшее неведение относительно истинного значения наме-
рения разума и связи последнего со всей системой тайцзи-
цюань.
Недаром говорится, что «для того чтобы достичь вер-
шины, необходимо начать путь у подножия»; и еще: «прежде
чем оказаться в далеких краях, надо вначале освоить округу».
Чтобы осознать истинный смысл использования энер-
гии, необходимо постоянно выполнять начальные элементы,
фундаментальные принципы тайцзи-цюань. Таким образом,
настоящая книга представляет собой собрание основных по-
ложений в сочетании с анализом и детальными иллюстра-
циями, причем все это посвящено одному-единственному
специфическому понятию —энергии. Это сделано для того,
чтобы начинающие могли самостоятельно изучить энерге-
тические аспекты. По этой же причине здесь также приведе-
ны объяснения по каждому типу энергии.
45
Чжэнь-гун
Tfyurti£4arfiyi:
(1)	. Цюань — наиболее общий термин, обозначающий
технику бокса; может подразумевать как жесткие, так и мяг-
кие стили боевых искусств —например шаолиньская школа
бокса, или тайцзи-цюань. Собственно иероглиф цюань пред-
ставляет изображение кулака внутри другого кулака, сим-
волизируя тайный, скрытый от посторонних смысл.
С этой точки зрения интересно заметить, что китайцы
не разделяют общепринятый на Западе подход к боксу как к
соревнованию силы и скорости. Западный подход, в част-
ности, делает особое ударение на физической силе и пропа-
гандирует агрессивную тактику; китайская концепция бокса,
напротив, основана на умении, спокойствии разума и ис-
пользовании против противника его же собственной силы.
В самом деле, английский термин «бокс», скорее всего,
не может служить правильным переводом китайского цюань.
Поскольку трудно определить истинное языковое соответ-
ствие китайскому понятию, в настоящей книге мы сохраним
слово цюань.
(2)	. Ли и цзинь (внешняя сила как противопоставление
внутренней энергии). Именно эти различающиеся между
собой варианты проявления и использования силы привели
к появлению как жестких стилей кунг-фу, так и мягких сти-
лей, относящихся к искусству применения внутренней энер-
гетики. Строго говоря, сила представляет собой вначале про-
46
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
цесс сжимания мышц вокруг костей с целью увеличить кре-
пость кулака, который затем переходит в отведение руки
назад (для придания ей импульса) и, наконец, в высвобож-
дение силы толчковым движением, начинающимся от тыль-
ной стороны плеча.
При этом от начала до конца применяемая сила остается
чисто ян-силой. С другой стороны, энергия, или цзинь, в
основном является результатом расслабления сухожилий и
связок, окружащих кости. Возникая в ступнях, энергия затем
продвигается по всему телу как единому целому и находит
выход в руках.
Это напоминает аналогию с движением хлыста. Изна-
чальная сила прикладывается к рукоятке хлыста (ступням) и
переносится вдоль него (то есть по ногам, животу и спине к
рукам); при этом хлыст по всей своей длине сохраняет мяг-
кость и расслабленную податливость, ничем не напохминая
твердую, негибкую палку. Затем, на кончике хлыста (в руках)
энергия высвобождается. При этом вначале это инь-энергия,
которая становится ян лишь на мгновение (при высвобож-
дении), а затем мгновенно возвращается в свою первоначаль-
ную инь-форму (вот вам подобие колебания хлыста).
Безусловно, это лишь один из аспектов существования
энергии. Кроме высвобождения энергии, мы также рассмо-
трим здесь повышение чувствительности, а также примене-
ние ци и духа.
(3)	. В приведенном перечне насчитывается тридцать вос-
емь видов энергии. Но далее в книге рассматриваются лишь
двадцать пять из них. Кроме того, в материале издания пояс-
няются и такие виды энергии, как долгоживущая и высокая
47
Чжэнь-гун
®---
накапливающаяся, не указанные в перечне. Остальные виды
упоминаются лишь в процессе объяснения, не фигурируя в
тексте под отдельными названиями.
Виды энергии, отмеченные звездочкой, не рассматрива-
ются отдельно, встречаясь лишь в объяснениях по поводу
других типов.

QtfympeMpy atfepiemitJ^a
(dtfepwfi npufai£4&fup
и ygep^atfupi
fy]
f Вт рассмотрения энергии привлечения и удержания1 от-
казаться2 не так-то просто; ведь она является своеоб-
разным показателем успеха в занятиях тайцзи-цюань. Осно-
вываясь на нэй-цзинъ\ она вырабатывается при выполнении
v 4
туи-шоу .
Впервые приступая к отработке этого вида энергии с
помощью туй-шоу, вы ощутите, что ваши руки теряют чув-
ствительность, превратившись в подобие деревянных палок.
Регулярно выполняя туй-шоу, вы добьетесь того, что руки,
грудь, спина, вся поверхность кожи и тело обретут даже
большую чувствительность, чем раньше.
Лишь тогда, когда ваша общая чувствительность повы-
сится, вы обретете энергию привлечения и удержания. Имен-
но тогда — и только тогда! — вы сможете заставить про-
тивника задержать дыхание и сопротивляться5, и благодаря
этому вы полностью обретете контроль над собой.
51
Чжэнь-гун
Продемонстрировать энергию привлечения и удержа-
ния может лишь опытный наставник, поскольку это напо-
минает демонстрацию работы электрического аккумулято-
ра. Если предположить, что учитель обладает электрическим
зарядом и, следовательно, может испускать электрический
ток, то ученика можно представить в виде разряженного
аккумулятора. Следовательно, в процессе демонстрации учи-
тель заставит этот электрический ток пройти сквозь ваше
тело. Успешная демонстрация действительно напоминает
разряд электрической батареи; следовательно, главными ус-
ловиями являются как способность накапливать заряд, так и
возможность высвободить его.
Как правило, эту энергию называют «питающей энер-
гией», поскольку она напоминает мать, вскармливающую
младенца. Со временем малыш научится жить и питаться
самостоятельно. Тренируя обращение с этой энергией, необ-
ходимо помнить, что главной целью является высшая сту-
пень мастерства. При этом поверхность кожи может стать
как бы туманной. Это происходит потому, что ци, подобно
лаку или клею, окутывает все тело небольшим облачком.
Когда ваши руки войдут в соприкосновение с противником,
вы ощутите, насколько нелегко разорвать этот контакт. По-
добные же ощущения появятся не только в руках, но и во
всем теле.
Умение правильно обращаться с энергией привлечения
и удержания будет способствовать повышению ваших воз-
можностей. Вы почувствуете, что ци стала более осязаемой и
теперь накапливается в вашем теле в гораздо больших ко-
личествах. Безусловно, она будет невидима глазу —и все же
вы совершенно определенно будете чувствовать ее. Если вам
52
Внутренние энергии
в тайцзи-цюанс
придется взаимодействовать с человеком вашего уровня, то
вы также будете ощущать ее в нем.
Если высокотренированный занимающийся, находясь в
позе туй-шоу, соприкоснется руками с противником, он не-
медленно ощутит уровень мастерства своего оппонента. Ис-
пользуя энергию привлечения и удержания, постоянно сле-
дите за круговыми движениями противника, независимо от
того, большие они или малые. Б тайцзи-цюань этот вид
энергии является самым важным при отработке позы туй-
шоу. Естественно, что на начальных этапах основной упор
следует делать на ощущении энергии и ее выработке. Без
этого вы не сможете успешно освоить другие виды энергии.
Чжэнь-гун
Jtpuyiteuarfuz:
(1)	. Чжанъ означает «увлажнять», а также «получать».
Корневые элементы иероглифа (шуй — вода п бу — брать)
вместе передают идею попытки удержать воду, схватив ее. В
этом и заключается идея привлечения.
Нян означает «клейкий», «паста», а также «настойчи-
вый». Этот иероглиф состоит из таких элементов: шуй —
вода, женъ — человек, хэ — выращивание зерновых и бу —
брать. Представим себе попытку схватить нечто растущее на
мокром илистом поле: вот вам идея удержания в понимании
тайцзи-цюань.
В разделе комментариев к «Песни толкающих рук» го-
ворится: «Привлекай, соединяйся, удерживай и следуй даль-
ше...»
На первый взгляд каждое из этих слов выглядит вполне
заурядным; но в действительности, в туй-шоу все они обре-
тают особое значение и смысл. Так, например, привлекай
означает, что противника можно поднять вверх, а значит —
лишить его корней, связывающих с землей. Соединяйся озна-
чает «забудь о себе и следуй за другими», благодаря чему
исчезает сопротивление; удерживай — то есть не отделяйся
от противника, чтобы сохранить возможность интерпрети-
ровать его движения и намерения. Наконец, следуй дальше
значит, что необходимо гибко приспосабливаться к усло-
виям конкретной ситуации, меняя свою стратегию и тактику,
54
Внутренние энергии
в тайцзи-цюанс
—-в результате появится хорошая возможность, которой вы
воспользуетесь.
В другом источнике — «Основные значения Пяти Сти-
хий», —написанном в гораздо более завуалированном стиле,
энергия привлечения и удержания соответственно ассоци-
ируется с металлом и водой —элементами Пяти Стихий. Это
также соответствует шагу вперед и взгляду влево из тринад-
цати поз тайцзи-цюань.
Существует три основных уровня энергии привлечения
и удержания: низший, средний и высший. На низшем уровне
используются идеи занимающей (цзе) и очаровывающей
(инь) энергий. На этом уровне от вас требуется лишь коснуть-
ся противника, чтобы сбить его с ног, о дновреАменно получая
энергию от него (цзоу), а затем вновь высвобождая ее.
На среднем уровне прикосновение ладони противника к
вашей одежде или ваше касание его одежды приведет к тому,
что он упадет; причем сделать это можно восемнадцатью
различными способами. Высший уровень овладения энер-
гией привлечения и удержания позволит вам с помощью
открытой ладони брать и перемещать объекты, независимо
от их размеров. В этом смысле примечательна история о том,
как Чжэнь Сю-фэн (старший ученик Ян Лю-чжаня) таким
образом поднял кресло, весившее добрых пару десятков ки-
лограмм, чтобы показать сыновьям Лю-чжаня, Бан-хоу и
Цзян-хоу, что их умение еще недостаточно.
(2)	. Китайский термин бу-дзю буквально означает «не в
состоянии отказаться», «не могу избавиться», или «не могу
отпустить». Как правило, его переводят «не в состоянии отп-
устить», хотя я предпочитаю вариант «непросто отказаться»,
55
Чжэнь-гун
поскольку он более точно передает смысл «не могу изба-
виться», а не «не могу отпустить».
Не следует путать этот термин с чжань-нян (привлечение
и удержание). Термин бу-дзю, или «непросто отказаться»,
служит именно для передачи ощущений противника, кото-
рый испытывает на себе воздействие энергии привлечения и
удержания.
(3)	. Нэй-цзинь является наиболее общим понятием, от-
носящимся ко всем формам энергии — цзинь, или возобнов-
ляющая сущность; ци —энергия дыхания и жизненная энер-
гия; шэнь, или дух и намерение разума.
(4)	. В исторических хрониках семьи Ян можно найти
предание о том, как второй сын Ян Лю-чжаня (основателя
стиля Ян в тайцзи-цюань), Ян Цзянь-хоу, мог силой своей
энергии удерживать на раскрытой ладони воробья так, что
птица не могла улететь. Как утверждают хроники, это объяс-
нялось якобы невероятно высокими способностями Цзянь-
хоу управлять энергией интерпретации.
Стоило птице слегка согнуть лапки, чтобы оттолкнуться
и взлететь, как Цзянь-хоу тут же складывал ладонь в глубо-
кую лодочку, лишая воробья возможности оттолкнуться от
руки. Не знаю, насколько правдива эта история (во всяком
случае я ни разу не встречался с подобным в жизни). Однако
доля правдоподобия есть, если учитывать, что перед началом
полета любой птице необходимо оттолкнуться.
Согласно терминологии тайцзи-цюань, составное поня-
тие туй-шоу обычно обозначает «толкающие руки». Иерог-
лиф туй состоит из двух корней; главный корень — шоу —
находящийся слева, передает идею руки. Справа помещен
56
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
корень чжуй, символизирующий птицу. Все вместе передает
идею «птицы в руке».
В повседневном общении китайцы используют иерог-
лиф туй для обозначения самых разных понятий: «толкать»,
«передавать», «приносить» и «исследовать». Таким образом,
мы видим, как история о Цзянь-хоу и воробье нашла свое
отражение в термине туй-шоу. Что же появилось раньше —
термин или притча?
Более древний термин, обозначающий толкающие руки,
звучал как да-шоу. Да означает наносить удар, а шоу — руку.
Это подтверждает и название классического трактата по тай-
цзи-цюань «Да Шоу Го» («Песнь толкающих рук»).
Приведенная здесь история позволяет лучше и глубже
понять саму суть практики туй-шоу. Сам термин лучше было
бы перевести как «чувствующие руки», поскольку сама идея
о том, чтобы держать птицу на ладони, говорит не о толчке,
а о высочайшей чувствительности.
В нашем языке слово «толкать» говорит о самой силе и
о ее применении, что никак не согласуется с птицей, свободно
сидящей на раскрытой ладони. Следовательно, занимаясь
туй-шоу, необходимо пользовать язык чувств, а не силового
толчка. В противном случае в занятиях туй-шоу могут по-
явиться перекосы, связанные с применением силы и пос-
ледствиями этого.
(5)	. Заставить противника сделать вдох в момент вашей
атаки — значит усилить его осязаемость. Техника привле-
чения позволяет разрушить его связь с землей в момент,
когда он начинает дыхание. Высвобождение энергии для
атаки в момент, когда противник делает вдох, не только
57
Чжэнь-гуи
позволит вам лучше оперировать высвобожденной энерги-
ей, но и значительно снизит его возможности противостоять
вам.
‘rhfepupi слушание
(T>urf-ujuifb)
* I/Iспользовать энергию слушания1 —значит достичь ве-
4кршин тактильной чувствительности, уметь слушать
всей поверхностью кожи2. Вы слушаете, не пользуясь при
этом ушами.
Прежде чем овладеть энергией слушания, необходимо
освоить энергию привлечения и удержания. Не понимая
сущности энергии привлечения и удержания, невозможно
воспользоваться слушанием. Основным предметом, кото-
рый позволяет освоить энергию привлечения и удержания,
является туй-шюу\ совершенствуясь в этом, вы сможете овла-
деть и энергией интерпретации.
Если вы не владеете энергией слушания и вас застанут
врасплох, вам не удастся интерпретировать действия про-
тивника, то есть следующая стадия окажется для вас недо-
ступной. Такая ситуация напоминает попытку заговорить, не
умея пользоваться ушами, или же стремление услышать что-
нибудь в полной тишине. Не владея в полной мере этой
энергией, вы не освоите умение улавливать намерения про-
59
Чжэнь-гун
тивника. Не умея слушать, не стоит и пытаться интерп-
ретировать действия и намерения противника.
Чтобы развить энергию слушания в соответствии с при-
нципами тайцзи-цюань, необходимо избавиться от дурного
влияния внешней мускульной силы. Расслабьте3 живот и
ноги; затем медитируйте, стараясь привести разум в спокой-
ное состояние; наконец сконцентрируйте ци и дух — иначе
вы никогда не научитесь вырабатывать и использовать энер-
гию слушания.
Как можно интерпретировать, не умея слушать? Как
можно принимать, не умея интерпретировать? Как можно
нейтрализовать противника, не умея принимать? И в конце
концов, как можно высвобождать энергию, не умея нейт-
рализовать? Из всего сказанного должно быть ясно, насколь-
ко важна энергия слушания в тайцзи-цюань. Правда, весьма
немногие обращают внимание на этот глубокий, хотя и весь-
ма запутанный момент.
✓
60
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
^гшеча^и^
(1)	. Дин означает «слышать», «слушать» и «понимать».
Этот иероглиф имеет следующие корни: ши (справа сверху)
— завершение, полнота; ван — сеть; и — единица; и синь —
разум. С левой стороны расположен корень эр, обознача-
ющий уши. Таким образом, смысл слова заключается в том,
чтобы улавливать (понимать) все (подобно сетям рыбака),
используя целостность разума, а также умение слышать, слу-
шать и понимать.
Способ научиться вырабатывать и использовать энер-
гию слушания подробно объяснен в «Классическом трактате
по тайцзи-цюань»: «Молчаливо запоминая и тщательно ис-
следуя, ты постепенно научишься следовать за собственным
разумом. Главное в этом — забыть о себе и следовать за
другими».
Поступать так —значит «учиться терять» и «подчинять-
ся дан-тянь», именно таковы результаты забывания себя и
следования за другими. Только при этих условиях вы нау-
читесь слышать; ведь иначе ваш разум будет слишком напря-
жен и взбудоражен мыслями о том, как защитить себя и
нанести поражение противнику, что вы вряд ли услышите
что-либо. Это вполне похоже на дзэн-буддистское изречение
о том, что когда приходишь с пустой чашкой к учителю,
чтобы попросить у него чаю, не сразу замечаешь, что она
давно уже наполнена.
61
Чжэнь-гун
В этом смысле слушание ничем не отличается; обычно
мы даже не замечаем, что настолько заняты слушанием самих
себя, что противника просто не слышно. Поэтому очень
важно, даже крайне необходимо научиться использовать
энергию слушания. Она выступает своего рода мостиком
между энергией привлечения и удержания и энергией интер-
претирования.
А не владеть энергией интерпретирования — значит
продолжать в основном полагаться на внешнюю мускульную
силу. Если же вы умеете интерпретировать, то, как утверж-
дает «Классический трактат по тайцзи-цюань», вы «достиг-
нете состояния шэнъ-мин».
(2)	. То, что в этом разделе подразумевается под слу-
шанием, не имеет ничего общего с физическим чувством
слуха; речь идет, скорее, о чувствительности к прикоснове-
нию. Учитесь тонко чувствовать с помощью легкого прикос-
новения, используя при этом энергию привлечения и удер-
жания, — ивы начнете воспринимать действия противника.
Это значит уметь слушать кончикам пальцев. Постепен-
но вся ваша кожа научится слушать и ощущать в момент,
когда касаетесь вы или касаются вас. Однако при малейшей
попытке напрячься в момент прикосновения к противнику
все умение слушать и ощущать исчезнет.
(3)	. Вероятно, одним из наиболее важных в тайцзи-цю-
ань терминов является сун, Тем не менее он безусловно от-
носится к тем понятиям из сферы внутренних энергети-
ческих стилей единоборств, которыми больше всего пренеб-
регают или неверно трактуют. Чаще всего сун переводят как
глагол «расслабляться».
62
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
В нашем языке расслабление имеет нечто общее с поте-
рей собранности и способности сопротивляться. Со словом
сун дело обстоит совсем иначе: одновременно с расслабле-
нием подразумевается высокая готовность к действию, тон-
кая чувствительность, ловкость и легкость в сочетании, не-
обычайной сосредоточенностью на сохранении внутренней
энергии.
Лучший пример состояния сун — обыкновенная кошка.
Всем нам случалось видеть спящую кошку (правда, это, ско-
рее, не сон, а период сохранения энергии); тем не менее^
любая спящая кошка не замедлит молниеносно броситься за
мышью, если та появится неподалеку.
Что же получается? Еще мгновение тому назад кошка,
казалось, глубоко спала — но насколько она была готова к
действию! Кошка может прыгнуть в высоту на расстояние, в
десять раз превышающее ее собственный рост, не в послед-
нюю очередь оттого, что она может расслабить {сун) все свои
мышцы и кости (легкость и ловкость), а затем в мгновение
ока напрячь их — и тут же вновь расслабиться.
В тайцзи-цюань это называется «превратиться в инъ,
чтобы высвободить ян, и вновь вернуться в инь». Кроме того,
кошка замечательно умеет использовать намерение разума —
и. Просто загляните в глаза кошке, которая собирается прыг-
нуть, —вы увидите, что ее взгляд как бы уже перенес ее разум
к цели прыжка.
Опять же, наблюдая за тем, как кошка ловит мышь, мы
увидим, как отлично работает на практике добрая половина
принципов тайцзи-цюань. Прежде всего, завидев мышь,
кошка приседает, опуская ниже центр тяжести своего тела.
63
Чжэнь-гун
Во-вторых, весь зверек остается собранным и целеустремлен-
ным, хотя внешне и кажется расслабленным. Потом зрачки
кошки расширяются — она полностью концентрируется на
мыши (так находит выражение дух).
И вот кошка залегла и терпеливо ждет. Если мышь не-
подвижна, кошка даже не шелохнется. Кошке необходимо
выяснить, какой путь к отступлению изберет себе мышь. Но
стоит мыши попытаться ускользнуть, как кошка бросается в
уже заранее определенное место на пути жертвы и хватает
грызуна.
В противоположность этому, пес, преследующий белку,
приходит в неописуемое волнение от погони и бежит за
добычей по прямой. Он будет мчаться до того места, где
впервые была замечена белка, и лишь затем повернет. В
данном случае собакой управляет волнение и возбуждение,
поэтому она использует слишком много мускульной силы и
крайне мало намерения разума.
Сун подразумевает нечто большее, чем просто идею рас-
слабления: в него также входят идеи чувствительности, го-
товности к действию и т. д. Фактически, многие манускрипты
и тексты по тайцзи-цюань трактуют сун как собственно
энергию, ничем не отличающуюся от любой другой, указан-
ной в этой книге. Здесь сун не рассматривается в отдельности
по той причине, что представляет собой способ действия всех
видов энергии в тайцзи-цюань.
64
‘ЭНершр
интерпретации
((Dyfyjutfb)
гё
аучившись слушать, вы сможете и интерпретиро-
вать1. Вы должны быть в высшей степени вниматель-
ны, иначе, слушая, вы будете слышать неправильно, а значит ,
и интерпретация будет неполноценной.
Интерпретация —первый пробный камень в обучении
тайцзи-цюань, и научиться ей весьма непросто без устных
указаний знающего и толкового учителя не стоит и надеяться
понять ее сущность2. Методы и принципы энергии интерп-
ретации станут вам понятны лишь после достаточно дли-
тельных занятий тайцзи-цюань и туй-шоу.
Прежде чем вы освоитесь с энергией интерпретации,
весьма вероятно, что вам придется пройти через такие ошиб-
ки, как противостояние, склонность, отбрасывание и сопро-
тивление. Позже, немного освоившись с принципами энер-
гии интерпретации, вы будете иногда допускать ошибки от-
деления, сращивания, наклона вперед и взгляда вверх".
3 Внутренние энергии
65
Чжэнь-гун
Однако в дальнейшем вы в основном избавитесь от этих
недостатков, и используемая вами энергия уже будет похо-
дить на энергию интерпретации (за вычетом самой интерп -
ретации). Главная ваша цель — полностью освободиться от
отделения и сращивания, поскольку эти ошибки буквально
уничтожают энергию слушания, не давая возможности до-
стичь вершин совершенства в энергии интерпретации.
Настоящая энергия интерпретации появится у вас тогда
и только тогда, когда вы пройдете начальную стадию овла-
дения намерением разума и научитесь избегать, возвращать,
присоединять, очищать, окружать, изменять, продвигаться
вперед и уходить^
Уже после вы сможете развить в себе такие совершенные
способности, как «сгибание и вытягивание», «движение и
неподвижность». Вы научитесь эффективно открываться и
закрываться, подниматься и опускаться. Результатом всего
вышеперечисленного будет состояние, известное как «про-
никновение в реальность шэнь-мин»\
В «Трактате о тайцзи-цюань» говорится: «Чем больше ты
будешь практиковаться после освоения энергии интерпре-
тации, тем больше опыта будет в тебе». Исходя из этого
изречения, прежде чем применять энергию интерпретации,
вам необходимо научиться ощущать вначале один фут рас-
стояния, затем один дюйм, потом одну десятую дюйма — и
так далее, до одной десятитысячной.
Правда, все это лишь азы истинного умения, не более —
ведь недаром говорится: «Трудно научиться бороться с про-
тивником на расстоянии одного фута, не овладев вначале
энергией интерпретации».
66
Внутренние энергии	__________В тайцзи“цюанс
Безусловно: после того, как вы усвоите энергию интерп-
ретации, вы ощутите состояние шэнь-мин. Научившись ощу-
щать расстояние в фут, затем в дюйм... и так далее, до одной
десятитысячной дюйма, вы сможете измерять буквально все.
После этого к вам придут навыки удерживания, захвата,
взятия и закрывания6.
Более того, вы научитесь отличать собственную энергию
интерпретации от энергии противника. Уметь интерпрети-
ровать собственную энергию — значит открыть для себя
нечто новое, божественное. Именно так у вас внутри поя-
вится энергия инь, благодаря которой вы сможете обнару-
жить в себе привычную для каждого из нас склонность к
агрессии и искоренить ее.
Расхожее изречение гласит: «Ян достигает инь, вода и
огонь уравниваются между собой, а цзян и гун смешиваются,
превращаясь в ртуть. Именно так ты можешь питать божес-
твенное начало в себе»7.
Добавим, что это также и наиболее важный секрет по-
стижения Дао.
Приступая к интерпретации энергии противника, вна-
чале внимательно прислушайтесь; после этого вы можете
следовать обстоятельствам, приспосабливаясь к ним. Ста-
райтесь избежать излишнего беспокойства относительно
своей позы, одновременно не допуская и совершенной не-
8
ПОДВИЖНОСТИ .
Овладение глубочайшим искусством интерпретации —
один из фундаментальных канонов тайцзи-цюань. В этом
виде искусства способность интерпретировать как свою
энергию, так и энергию противника считается наивысшим
3**
67
Чжэнь-гун
достижением. Тот, кто занимается тайцзи-цюань, не умея
интерпретировать, не понимает сути того, чем он занимает-
ся. Следовательно, ему вряд ли удастся добиться успеха.
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Jlpusueuaityi:
(1)	. Иероглиф дун состоит из основного корня синь, обоз-
начающего сердце, или разум. Справа вверху написан корень
цзяо, что значит «трава», а также «происхождение вещей».
Под цзяо расположен корень чжун, передающий идею весьма
важных и существенных размышлений. Таким образом,
иероглиф дун целиком обозначает идею понимания, усво-
ения (образ сердца/разума, воспринимающего сущность че-
го-либо). В нашем случае главное —это понять побуждения
противника.
В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится:
«Занимаясь самосовершенствованием, ты постепенно пой-
мешь смысл энергии интерпретации. Освоив энергию интер-
претации, ты достигнешь шэнъ-мин (духовного просвет-
ления). Но без длительных и настойчивых занятий тебе не
удастся в одно мгновение овладеть чистым пониманием».
В тайцзи-цюань самосовершенствование соотносится с
одиночными формами, тогда как совершенствование энер-
гии интерпретации осуществляется в парных упражнениях.
Не освоив предварительно одиночные формы, вы не вырабо-
таете в себе прочный фундамент, необходимый для изучения
таких элементов энергии интерпретации, как укоренение,
расслабление, накапливание ци и ее мобилизация, а также
навыков, связанных с использованием духа и намерения ра-
69
Чжэнь-гун
зума. Не чувствуя это в себе, разве можно надеяться почув-
ствовать это в противнике?
Владеть энергией интерпретации — значит восприни-
мать степень укоренения противника (центр тяжести), его
осязаемое и неосязаемое (качественные показатели его сун),
дыхание (ци), готовность к действию (состояние его шэнь) и
его намерения.
И опять процитируем «Классический трактат по тайцзи-
цюань»: «Противник не знает меня; лишь я один знаю его».
Вы знаете его, поскольку вы знаете себя, а знать себя — это
знать других.
(2)	. Эти строки взяты непосредственно из «Песни о сущ-
ности и функциях тринадцати поз». Интерпретация — уме-
ние, в основном, осязательного порядка. Именно поэтому
так важно уметь чувствовать, понимая при этом, что именно
вы чувствуете. Очень важно, чтобы вам практически проде-
монстрировали этот навык; ведь одного лишь объяснения
учителя будет явно недостаточно. Учитель должен уметь так
продемонстрировать это, чтобы вы были в состоянии эк-
спериментировать с интерпретацией самостоятельно—ина-
че все обучение ваше пойдет насмарку.
(3)	. Перечисленные восемь недостатков, или ошибок
(противостояние, склонность, отбрасывание, сопротивле-
ние, сращивание, отделение, наклон вперед и взгляд вверх), по
сути, являются побочными эффектами Восьми Поз (отра-
жение, перекат назад, надавливание, толчок, подтягивание,
разделение, удар локтем и удар плечом).
Устранив эти восемь недостатков, вы добьетесь того, что
энергия интерпретации станет вашим вторым «я», так что
70
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
вы будете интерпретировать, даже не задумываясь об этом
(именно это имеют в виду классики, когда говорят об «интер-
претации без необходимости интерпретировать»).
(4)	. Здесь перечислены положительные стороны Восьми
Поз (избегать, возвращать, присоединять, очищать, окру-
жать, изменять, продвигаться вперед и уходить). Именно
эти навыки и говорят о высочайшем мастерстве в использо-
вании энергии интерпретации.
(5)	. Шэнь-мин в обычном своем значение переводится
как «боги», но не в христианском, а скорее в древнегреческом
понимании слова «бог». В даосизме термин шэнь-мин от-
носится к богоподобному состоянию разума, к особой духов-
ной просветленности, которая свойственна бессмертным.
Правда, существуют некоторые уровни бессмертия, которые
в духовном смысле, как считается, стоят выше уровня бога.
В тайцзи-цюане этот термин используется с тем же зна-
чением, что и в даосизме, но при этом он несет и допол-
нительный смысл, указывая на особо восприимчивое к окру-
жающим обстоятельствам состояние разума. Следовательно,
в тайцзи-цюане шэнь-мин означает нечто близкое к «чистому
разуму», или «чистому духу».
(6)	. Более детальное пояснение можно найти в последнеАм
разделе книги, озаглавленном «Объяснение сущности сжи-
мания, захвата, взятия и закрытия». Коротко говоря, термин
чжэнь переводится, как «сжимание сосудов», на означает
захватывание меридианов, чжуа — «взятие сухожилий», а би
— «закрытие полостей тела».
(7)	. Из этих даосских строк можно многое узнать о внут-
ренних аспектах энергии интерпретации. В общих чертах,
71
Чжэнь-гун
слова о ян, достигающем инь подразумевают, что тело и разум
достигли состояния гармонии и покоя. С точки зрения тай-
цзи-цюань, однако, здесь речь идет прежде всего именно о
равновесии инь и ян. Ведь основная функция тайцзи-цюань
заключается в том, чтобы отличить осязаемое ян от неосяза-
емого инь.
Расчет исключительно на внешнюю мускульную силу —
всегда ян; расчет только на внутреннюю энергию — инь.
Следовательно, когда сила переходит в энергетическое сос-
тояние (становится энергией), энергия интерпретации на-
чинает выполнять сугубо двигательную функцию.
Вода здесь символизирует кровь, а огонь — ци. Когда ци,
которая напоминает скрытый кислород, полностью связы-
вается с кровью, становится возможной «свободная цирку-
ляция» ци по всему телу. При этом у вас значительно усилится
чувствительность и готовность к действию, а следовательно,
начнет вырабатываться энергия интерпретации.
Цзянь и цунь представляют собой термины из «Ицзин»
(Книги Перемен). Цзянь воплощает небесное царство и явля-
ется чистым ян; цунь символизирует землю, а значит, явля-
ется чистым инь. В даосизме ртуть представляет собой ме-
тафорическое обозначение «эликсира», т. е. эликсира бессме-
ртия; иногда ее еще называют «циннабар». Таким образом,
эликсир возникает при соединении и смешивании ян и инь.
Достигнув этого уровня, который также называется «по-
стижение Дао», вы, безусловно, сможете лучше развить в себе
энергию интерпретации.
8.	Здесь описываются более практические моменты овла-
дения энергией интерпретации. Обучаясь интерпретиро-
72
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
вать, никогда не пытайтесь торопить события: это приведет
лишь к ненужному перевозбуждению. Кроме того, напря-
женное состояние разума будет препятствовать развитию
способностей интерпретации. С другой стороны, не стоит и
сидеть неподвижно, словно истукан.
Именно поэтому в тексте говорится о необходимости
«слушать» (чувствовать, ощущать, отпускать и т. д.) и при-
спосабливаться ко всем изменениям, которые предлагает
противник, — «придерживаться, присоединяться, удержи-
вать и следовать, а также не сопротивляться» — и все это для
того, чтобы находиться в постоянном контакте с против-
ником, согласуя с ним свои действия.
Умение интерпретировать является совершенно естест-
венным. Не стоит ни недооценивать его, ни форсировать.
Просто постарайтесь превратиться в кота, внимательно на-
блюдающего за мышью. Именно тогда вы будете интерп-
ретировать по-настоящему.
УГршкшаюшар
э&ргир.
(ilgoy-ugurfb)

I в /ринимающая1 энергия — это энергия «непротивле-
Д-ния»2. Ее основной принцип заключается в «отступле-
нии»3. Принимающая энергия берет свое начало в энергии
интерпретации. Можно ли принимать, не овладев способ-
ностью интерпретировать?
Противник может начать атаку в высокой или низкой
стойке, нанося удары прямо перед собой или сбоку (справа
или слева), действуя издалека или на близкой дистанции.
Следовательно, чтобы достичь высшего мастерства в исполь-
зовании принимающей энергии, вы должны отказаться от
какого-либо жесткого плана действий4.
Опять же, если вы не в состоянии интерпретировать силу
противника, то как можете вы надеяться принять ее?
Использовать принимающую энергию — значит вос-
принять и уничтожить в непосредственном контакте имею-
щееся у противника чувство равновесия и силы, не допуская,
чтобы он ощутил сопротивление своим действиям.
74
Внутренние энергии
втайцзи-цюане
Когда вы выполняете туй-шоу, ладони рук должны в
одно мгновение ощутить как намерения противника, так и
положение его центра тяжести; затем ладони тут же должны
превратиться в пустоту.
Если, двигаясь навстречу пр< ^тивнику, вы решаете воз-
действовать на него своим весом — расслабьтесь3; если же
вы пытаетесь использовать удвоение собственного веса6, вам
необходимо тут же «поднырнуть»7.
Чтобы истощить запасы силы противника, следуйте на-
правлению его энергии, а затем избавьтесь от нее, не оказы-
вая ни малейшего сопротивления. Тогда при любом своем
движении противник будет встречаться лишь с пустотой.
Не забывайте: силу нельзя использовать ни в коем случае!
Другими словами, «если вес перенесен на левую половину,
она становится неосязаемой; если вес переносится на правую
половину — правая половина должна исчезнуть».
Впервые приступая к изучению этого вида энергии, мно-
гие новички не хотят атаковать первыми, пытаясь избежать
приема большого количества энергии. Фактически, это озна-
чает, что их намерение разума направлено на сопротивление8.
По-настоящему овладев принимающей энергией, вы впос-
ледствии ощутите, что не нуждаетесь в одновременном ис-
пользовании энергии интерпретации. Собственно ось на-
правления принимающей энергии проходит через живот и
ноги. Если живот и ноги не подготовлены к этому, тогда все
усилия пропадут понапрасну. Необходимо постоянно тре-
нировать принимающую энергию, чтобы противник не за-
стал вас врасплох.
75
Чжэнь-гун
JtpuywHarfiyz:
(1)	. Цзоу буквально означает «идти»; таким образом, тер-
мин передает идею приближения к чему-либо. В этом смысле
хорошей аналогией принимающей энергии является фут-
больный голкипер. Завидев приближающийся мяч, он дви-
жется навстречу ему, чтобы легко коснуться мяча руками.
Это немного гасит приближающуюся силу и позволяет гол-
киперу лучше управлять мячом, притягивая его к себе. Если
вратарь будет просто стоять, намереваясь отбить мяч, он
фактически потеряет контроль над мячом.
Точно так же происходит и в тайцзи-цюань: вначале
необходимо принять приближающуюся силу, чтобы при-
гасить ее энергию и установить свой контроль над ней.
В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится:
«привлекать —это получать; а получать —это привлекать».
В то самое мгновение, когда вы входите в контакт с
противником, вы, фактически, начинаете принимать — но
лишь при условии, что притягиваете внутрь себя его силу.
Примите около семидесяти процентов поступающей силы
противника и проведите ее через все тело к ноге, стоящей
сзади, и через нее — к ступне; тогда вы сможете вернуть эту
силу обратно нападающему.
Безусловно, это лишь один способ принятия; но каким
бы ни был этот способ, вы должны уметь правильно привле-
76
Внутренние энергии	__________В та™’зи“цюанс
кать, иначе принимание силы и энергии противника окажет-
ся невозможным.
(2)	. Бу-дин, или «непротивление», отражает принцип,
согласно которому навыки принимания нельзя рассматри-
вать как противодействие одной силы другой. Совершенно
неправильно двигаться вперед, намереваясь принять атаку
противника.
(3)	. Хоу-дуй, или «отступление», значит, что при взаимо-
действии с противником необходимо легко соединиться с
ним, не оказывая сопротивления, а затем отвести свое тело
назад, принимая в себя поступающую энергию. При этом
вспомните еще раз пример с вратарем в футболе, который
легким прикосновением рук гасит удар летящего мяча, на-
правляя его к своему центру.
(4)	. Выражение «иметь жесткий план действий» имеет
два важных значения. Первое из них, как в любом другом
виде боевого единоборства, относится к «боевой стойке».
Таких стоек в тайцзи-цюань не существует. За боевую стойку
в тайцзи-цюань можно условно принять прямое положение
стоя, когда человек совершенно расслаблен.
Если занимающийся кажется открытым и уязвимым, в
противоположность закрытости и непроницаемости, то в
тайцзи-цюань это называется «открыть дверь, чтобы пустить
грабителя в дом». С другой стороны, быть закрытым и при
этом казаться неприступным — значит лишь подсказать
противнику возможную тактику действий: противник в сос-
тоянии увидеть, в чем вы открыты, а в чем закрыты; ваши
сильные стороны и недостатки; осязаемое и неосязаемое в
77
Чжэнь-гун
вашем теле — более того, он в состоянии даже определить,
каким именно видом боевых искусств вы занимаетесь.
Наоборот, если вы будете стоять, совершенно рассла-
бившись и открывшись, противник не увидит никаких приз-
наков угрозы для себя и не получит ни одного намека на
возможную стратегию поединка. При этом у вас окажется
преимущество: вы сможете не только интерпретировать, но
и принимать любые действия противника. Правда, чтобы
достигнуть этого, необходимо, чтобы ваш разум и тело были
расслабленными и спокойными. Излишнее напряжение, во-
лнение или концентрация мысли приведут лишь к пора-
жению.
Во-вторых, до начала атаки противника вы не сможете
наверняка определиться с методами контратаки (например:
«Я легко касаюсь левого колена и делаю шаг с разворотом»)
заранее. Подобные мысли, предваряющие действия, и есть
жесткий план действий. Жесткий план лишь ограничит вас
так же, как и жесткая боевая стойка.
Реакция на атаку должна быть спонтанной, чтобы ци, дух
и энергия могли высвобождаться естественным образом. Как
только вы привлечете противника, ваша техника сама начнет
действовать в зависимости от обстоятельств.
И вновь аналогия: поток воды течет не по заранее соз-
данному плану; он естественным образом заполняет низины.
Безусловно, многие найдут это весьма сложным. Но это зна-
чит, что те, кто так считает, никогда серьезно не занимались
упражнениями туй-шоу, сань-шоу и да-лю, более того — не
изучали во всех тонкостях классику тайцзи-цюань.
78
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Многие поклонники тайцзи-цюань, так и не освоившие
этот энергетический уровень, компенсируют свой недоста-
ток техникой кунг-фу и в результате навсегда остаются плен-
никами жесткого плана действий.
В заключение посмотрим, что говорится об этом в «Про-
светлении разума относительно тринадцати поз движения»:
«В положении стоя тело должно быть сбалансировано
относительно центра тяжести и выпрямлено; положение до-
лжно быть удобным, чтобы можно было выдержать атаку с
любого из восьми направлений».
(5)	. См. примечание (3) в разделе «Энергия слушания».
(6)	. Шуан-чжун, или «удвоение веса», представляет собой
одну из наиболее частых ошибок и неправильно понятых
принципов в тайцзи-цюань. В «Классическом трактате по
тайцзи-цюань», авторство которого приписывается Вань
Чжун-юэ, утверждается:
«В результате опускания веса на одну сторону наступает
приспособление к обстоятельствам. Удвоение веса приводит
к возникновению затруднений. Нередко мы видим, как те, кто
много лет прилагал невероятные усилия, не могут воспользо-
ваться нейтрализацией и противнику целиком удается под-
чинить их себе. Все это потому, что они не поняли ошибку,
заключающуюся в удвоении веса. Если ты хочешь избежать
этой ошибки, ты должен познать инь и ян».
Прежде всего заметим, что удвоение веса не означает, что
вес равномерно распределяется на обе ступни. Во многих
формах тайцзи-цюань есть стойки, требующие четкого про-
центного распределения веса на каждую ступню — напри-
мер, шестьдесят-сорок, семьдесят-тридцать или восемьде-
79
Чжэнь-гун
сят-двадцать и т. д.; при этом на одну ступню приходится
больший вес, чем на другую. Таким образом, ошибка с удво-
ением веса не имеет ничего общего с процентным распреде-
лением. Она заключается в опускании основного веса тела на
одну или другую ногу в процессе выполнения движения.
Удвоение веса наступает в трех ситуациях: 1) тело нахо-
дится в движении (данная ошибка не возникает в стойках);
2) необходимо четко различать осязаемые (ян) и неосязае-
мые (инь) компоненты в каждом органе вашего тела (не
только в ногах!). В частности, это значит, что при толчке
противника вы сможете изменить свой центр тяжести, не
оказывая сопротивления и не рискуя вынужденно перенести
вес всего тела на одну ногу; и 3) нельзя позволять, чтобы одна
сторона вашего тела стала полностью осязаемой.
Дело в том, что удвоение веса возникает, например, тог-
да, когда вы делаете толчок выдвинутой вперед правой ногой
и одновременно толкаете правой рукой (если при этом про-
тивник захватит вашу правую руку, он может заставить вас
сойти с выдвинутой вперед ноги, и тогда ваша энергия вы-
йдет за пределы центра тяжести); или скажем, если после
толчка противника справа вы опускаете вес всего тела на
правую ногу (теперь противнику достаточно мгновенно уб-
рать толчковую руку —и вы начнете падать вперед, нарушая
центр тяжести).
Весьма сходная ошибка называется двойное плавание; она
возникает, например, когда при толчке обе ноги одновремен т
но поднимаются вверх без переноса веса на ногу, противо-
положную толчковой стороне.
(7)	. Опускание — см. раздел «Энергия опускания».
80
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
(8)	. Намерение разума сопротивляться возникает в ре-
зультате чувства самозащиты. С практической точки зрения,
тайцзи-цюань — это «принимающий бой» (трудно найти
какой-нибудь более подходящий термин). Основная идея
тайцзи-цюань состоит в том, чтобы лишить противника
фиксированного центра тяжести. В этом случае ваш оппо-
нент просто не сможет встать. Правда, поначалу всегда есть
страх, что придется оказаться слишком близко к противнику
для достижения этой цели; начинающий опасается, что вбли-
зи начнется сопротивление и неизбежная борьба с каждым
движением противника. Вместо этого лучше научиться при-
менять такие навыки, как «способность терять», «увеличение
потери» и «подчинение центру дан-тянь».
Все эти навыки взаимосвязаны, и с их помощью можно
избавиться от ошибок при сопротивлении. Ничто так не
обескураживает противника и не ослабляет его действия, как
встречное движение (с использованием принимающей энер-
гии) в момент его атаки; ничто так не смущает» как необ-
ходимость атаковать совершенно расслабленного человека
или осознание невозможности нанести удар вам или схва-
тить вас (при безукоризненном использовании неосязаемос-
ти и устранении ошибки двойного веса).
81

‘Эйергиа
Нейтрализации
рСуа-цдит/ъ)
(нергия нейтрализации1 образуется из энергии удер-
жания и получающей энергии. При этом она совер-
шенно самостоятельна и от нее «нельзя так просто отказать-
ся», поскольку она представляет собой энергию «непротив-
ления».
Действуя согласованно с движениями противника, вы
можете нейтрализовать его. Такие элементы, как движение
вперед, отступление, взгляд влево и пристальный взгляд впра-
во2 взаимно дополняют и поддерживают друг друга. Самое
важное при использовании энергии нейтрализации — пос-
тоянно следовать движениям противника, пока вы не смо-
жете развернуть его спиной к себе. При этом противник
может обладать силой удара в тысячи катти* -— это ему не
поможет при условии, что вы владеете энергией нейтра-
лизации.
Мера веса в Индокитае (прим, перев.).
82
Внутренние энергии________________________В тайцзи-цюане
Из сказанного видно, насколько важна энергия нейт-
рализации в тайцзи-цюань. При этом в состав энергии нейт-
рализации должна входить и энергия отражения (иэн)3. Без
энергии отражения нейтрализовать противника невозмож-
но. Используя энергию нейтрализации, очень важно дейст-
вовать исключительно животом и ногами, не используя руки
и плечи. Использование рук и плеч называется «жестким
4
удалением» и в таицзи-цюане не является истинным прояв-
лением энергии нейтрализации.
Какие бы движения ни делал противник — из высокой
или низкой стойки, прямые или боковые, быстрые или мед-
ленные — им всегда можно следовать. Помните, что при
слишком торопливой нейтрализации вы не сможете вовлечь
противника в так называемую точку воронки3. В то же время,
при слишком медленных действиях собственно нейтрали-
зации или удаления не произойдет. Вначале привлеките про-
тивника к себе, а затем нейтрализуйте.
В зависимости от того, с какого движения начнется не-
йтрализация (прямое, «крюком», справа или слева, сверху
или снизу), вам потребуется изменить направление6 движе-
ния энергии противника. Применяя эту энергию, всегда об-
ращайте внимание на обстоятельства, быстро приспосаб-
ливайтесь к ним. Например, двигаясь вперед-назад, сохра-
няйте намерение складывания.
Чередование наступления и отступления должно сопро-
вождаться намерением кругового изменения7 — в результате
противник не будет знать о действительном направлении
вашей энергии. Всегда направляйте энергию противника в
сторону, заставляя его развернуться спиной и остановиться
83
Чжэнь-гун
в этом положении. Это и называется настоящей энергией
нейтрализации.
Завершив нейтрализацию, вы можете захватывать или
высвобождать8; однако не следует истощать нейтрализацию.
Если энергия нейтрализации истощится, противник легко
разрушит влияние вашей энергии привлечения и удержания,
а вы потеряете свою силу и не сможете дальше следовать за
ним (как, впрочем, не сможете и повторно нейтрализовать
его). Вы также повернетесь спиной к противнику, что лишит
вас возможности двигаться вперед.
Чтобы нейтрализовать высвобожденную противником
энергию, вы должны двигаться к точке, в которой противник
наметил начать ее высвобождение. Дождавшись появления
его энергии, следуйте за ней и проведите своевременную
нейтрализацию, не допуская спешки. Если вы начнете сли-
шком рано, энергия не успеет достигнуть вас и нейтрали-
зация не произойдет. Если же вы сделаете это слишком поз-
дно, нейтрализация потеряет смысл.
Нейтрализация может использоваться в больших или
малых кругах. Достигшие высокого совершенства в тайцзи-
цюань используют крайне малые круги, не очень опытные
предпочитают большие.
Иногда принято считать, что тайцзи-цюань —это лишь
методика уступки и последующей нейтрализации; такое
представление совершенно неверно. Настоящая форма цю-
ань предусматривает как нейтрализацию, так и высвобож-
дение. Благодаря нейтрализации появляется сила и мощь,
которые, в свою очередь, развивают навыки высвобождения
энергии и другие естественные способности. Можно ли вы-
84
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
свобождать энергию, не обретя силу с помощью нейтрали-
зации? Все дело в практике и понимании особенностей при-
менения.
Достигший высокого мастерства может после нейтра-
лизации двигаться вперед. Нейтрализуя и отступая, тело дви-
жется назад, но весь процесс является одновременным дви-
жением вперед (правда, без шага). Это называется методом
отступления с наступлением — один из действительно та-
инственных и сложных моментов в тайцзи-цюань.
С другой стороны, большинство начинающих полагают,
что после нейтрализации должно идти отступление; они даже
не задумываются, что, фактически, занимаются бегством, не
выполнив настоящей нейтрализации.
Те же, кто достиг мастерства, внешне выглядят совер-
шенно мягкими и податливыми, но внутри они сильны и
неподатливы. Эта сила возникает благодаря тому, что в них
отсутствует намерение разума показать силу. Настойчиво за-
нимаясь этим ежедневно, вы, безусловно, увеличите запасы
внутренней энергии. Трудность заключается в том, чтобы
воплотить силу внутри, никак не демонстрируя ее снаружи.
Тогда, нейтрализуя противника, вы с помощью податли-
вости и мягкости преодолеете силу и неподатливость. Вос-
пользуйтесь силой противника. Истощите ее с помощью
нейтрализации, пока от нее ничего не останется.
Воистину таинственными и непостижимыми являются
пути этого вида кунг-фу. Усвоив энергию интерпретации, вы
теперь не нуждаетесь в привлечении, удержании, соединении
и следовании, вы можете достичь состояния шэнь-мин. Но
если вы не можете постичь тайну легкости и подвижности,
85
Чжэнь-гун
то вам вряд ли удастся с легкостью «сместить тысячу катти с
помощью четырех унций».
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
9tpu^ie4atyi:
(1)	. Хуа> или нейтрализация, состоит из двух корней.
Один из них слева; он называется жень и означает человека.
Второй, который находится справа, — это би и означает
ложку или черпак. Общий же смысл иероглифа хуа пере-
водится как «изменение».
В даосизме существует более древняя и как бы техничес-
кая версия этого иероглифа, изображающая алхимика, кото-
рый черпаком помешивает эликсир. Иероглиф передает как
идею изменения, так и символизирует процесс обучения дру-
гих, направленный на изменение, преобразование.
Собственно иероглиф би в древнем Китае обозначал
смерть, однако в комбинации с шэнъ он стал обозначать
эволюцию цветка, изменение, нечто вроде повторяющегося
процесса возрождения, осуществляемого усилиями чело-
века.
Впоследствии значение хуа менялось от «изменения» к
«перемене», от «перемены» к «преобразованию», от «преоб-
разования» к идее переворота, и наконец на языке тайцзи-
цюань он стал обозначать «нейтрализацию».
Я бы даже сказал, что термин «нейтрализация» появился,
как воплощение идеи «изменения и радикального переворо-
та». Нейтрализовать — значит не только изменить направ-
ление атаки противника, но и рассеять, уничтожить его энер-
гию (переворот) с тем, чтобы затем собрать эту энергию и
87
Чжэнь-гун
использовать против него (изменение). В книге «Просвет-
ление разума относительно тринадцати форм движения» го-
ворится:
«Отступать [нейтрализовать] —значит атаковать;
атаковать —значит отступать»,
В тайцзи-цюань проводимая вами нейтрализация явля-
ется атакой: вам необходимо вернуть противнику то, что он
отдал вам. В легенде об основателе тайцзи-цюань, известном
даосском монахе династии Сунь, Чжан Сань-фэне, гово-
рится, что он изобрел тайцзи-цюань, наблюдая за тем, как
ворон атаковал змею. Стоило ворону клюнуть змею в голову,
как ее хвост немедленно наносил удар птице; попытка же
поразить змею в хвост наталкивалась на мгновенную атаку
змеиной головы. Когда же птица решила напасть на середину
змеи, та ответила одновременно хвостом и головой.
Отсюда и возникли идеи «складывания», «нейтрализа-
ции с атакой» и «принимания-атаки», которые используются
в тайцзи-цюань. Так при использовании сгибания — при
толчке противника в ваше запястье локоть сгибается и ата-
кует; при толчке в локоть атакует плечо, а при толчке в плечо
— голова.
Что же касается нейтрализации с атакой, то при атаке
противника с переносом веса на вашу левую сторону, атакует
правая сторона. Принимание-атака заключается в том, что-
бы пропустить внутрь себя около семидесяти процентов пос-
тупающей силы противника и, перенаправив ее в опорную
ногу, немедленно поднять эту ногу (чтобы она действовала
наподобие металлической пружины), нанося удар в спину
противника.
88
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Безусловно, можно привести еще множество примеров
для каждого варианта техники, но надеюсь, что написанного
уже достаточно для общего пояснения смысла. Рассматривая
идею хуа (нейтрализации), легко убедиться, что при этом
энергия противника всегда изменяется, превращается и пос-
тупает к нему же. Именно по этой причине в тексте четко
указано: «Энергия нейтрализации берет начало в энергии
привлечения и принимающей энергии».
(2)	. Шаг наступления, шаг отступления, взгляд влево,
пристальный взгляд вправо в совокупности с равновесием цен-
тра тяжести составляют так называемые Пять Действий,
которые, в свою очередь, входят в тринадцать поз тайцзи-
цюань. Остальные восемь действий, или поз, — это отра-
жение, перекат назад, надавливание, толчок, подтягивание,
разделение, удар локтем и удар плечом,
В тексте говорится, что шаг наступления, шаг отступ-
ления, взгляд влево, пристальный взгляд вправо не в полной
мере самостоятельны: не может быть наступления без наме-
рения отступить — и наоборот; не бывает взгляда влево без
намерения пристально взглянуть вправо и наоборот; при от-
ступлении всегда должно быть намерение посмотреть влево
или пристально посмотреть вправо и наоборот; при наступ-
лении должно присутствовать намерение посмотреть влево
или пристально взглянуть вправо и наоборот.
Другими словами, независимо от сложившейся ситу-
ации, вы должны быть способны приспосабливаться к лю-
бым изменениям, которые навязывает противник. Стоит ему
начать наступление, как вы начинаете отступать с тем, чтобы
немедленно перейти в наступление, нейтрализовав его
энергию.
89
Чжэнь-гун
Итак, техники «складывания», «нейтрализации с атакой»
и «принимания-атаки» отражают сущность четырех из Пяти
Действий. Равновесие относительно центра тяжести предс-
тавляет собой комбинацию предыдущих четырех действий
и восьми поз.
(3)	. В нейтрализации всегда должно присутствовать
скрытое намерение применить энергию отражения —иначе
психологически вы ограничитесь лишь нейтрализацией, и
тогда противник, заметив это, сменит условия и застанет вас
врасплох. Однако можно использовать применяемый в тай-
цзи-цюань способ обратной психологии. Это даст вам другую
точку зрения на ситуацию.
Когда вас толкают, действуйте так, как будто вы при-
тягиваете противника к себе; когда толкаете вы, действуйте
так, будто противник притягивает вас к себе. Такой подход
может избавить практикующего туй-шоу от многих вопро-
сов:
1)	он избавляет руки от напряжения из-за готовности
сопротивляться;
2)	он позволяет лучше контролировать действия про-
тивника;
3)	он позволяет вам использовать с большей чувстви-
тельностью и готовностью к действию энергию привлечения
и удержания, энергию интерпретации и принимающую
энергию;
4)	противнику не удается распознать ваши намерения;
90
Внутренние энергии	__________Р тайцзи"цюанс
5)	проще понять и применить пять основных элементов
— привлечение, присоединение, удержание, следование и не-
противление, не отпускающее противника.
В заключение можно сказать, что для притягивания про-
тивника к себе вам понадобится намерение использовать
энергию отражения, ибо если в процессе нейтрализации его
планы изменятся, он сможет в любое мгновение отделиться
от вас.
(4)	. Это лишь значит, что использовать силу рук, дабы
вынудить противника занять невыгодное для него положе-
ние — бессмысленно; здесь необходимо использовать живот
и ноги. В «Трактате о тайцзи-цюань» говорится:
«Если тело находится в состоянии беспорядка и смущения,
становится невозможным достичь преимущественного поло-
жения и создать хорошие возможности. Чтобы исправить
это, хорошо настрой живот и ноги».
Обратите внимание: в тексте ничего не говорится о не-
обходимости «настроить руки». В этом случае руки остаются
расслабленными и привлекают противника, готовясь стать
проводником высвобождаемой энергии.
(5)	. Именно в этом и заключается идея энергии вовле-
чения, когда противник вовлекается в положение, откуда уже
нет возврата; это можно представить в виде своего рода
водоворота.
(6)	. Фан-сян означает направление, в котором движется
энергия противника.
(7)	. См. примечание (2) настоящего раздела. «Вперед-
назад» напрямую связано с взглядом влево и пристальным
91
Чжэнь-гун
взглядом вправо, когда необходимо применять технику скла-
дывания; наступление и отступление — это шаг с наступ-
лением и шаг с отступлением, при которых соответственно
применяется техника кругового движения (нейтрализации с
атакой, или принимания-атаки).
(8)	. Нейтрализовать (хуа), захватить (на) и атаковать
(фа). Именно эти три энергии составляют базис тайцзи-
цюань как средства самозащиты.
Изучив парную форму стиля Ян в тайцзи-цюань, можно
заметить существование трех групп упражнений: санъ-шоу
(рассеивающие руки), туй-шоу (ощущающие руки) и да-лю
(большой перекат назад). В каждом из этих упражнений
имеются индивидуальные позы и варианты его применения,
так что обучающийся может легко увидеть, что в любой позе
или варианте присутствуют нейтрализация, захват и атака
(высвобождение энергии).
‘Энергия flofaeKCityi
(Mb^JUlfb)
1|
f ^"^Лнергию вовлечения^ применяют, когда противник не-
—п S подвижен и необходимо вовлечь его в процесс дви-
жения . Даже если противник находится в движении, вам
может понадобиться вовлечь его в нужную вам последова-
тельность. Противник может достаточно много знать о не-
йтрализации, захвате и высвобождении энергии, но ему, воз-
можно, ничего не известно об энергии вовлечения; правда,
он может знать, что в действительности энергия вовлечения
возникает в промежутке между энергиями нейтрализации и
захвата3, причем нейтрализация в этом случае является наи-
более трудным элементом.
Предположим, что противник атакует вас и вы не в
состоянии следовать избранной вами тактике. В этом случае
следует, отбросив всякие сомнения, воспользоваться энер-
гией вовлечения, чтобы заставить противника принять не-
выгодное для него положение.
Если два человека движутся в противоположных направ-
лениях, для них нет никакой возможности встретиться. Оче-
видно, что необходимо заставить их сделать это, — анало-
93
Чжэнь-гун
гичным воздействием обладает умение пользоваться энер-
гией вовлечения.
Вначале необходимо нейтрализовать энергию против-
ника в момент, когда она истощена, но не полностью. Тогда
и только тогда вам удастся вовлечь его в сближение. Другими
словами, энергия вовлечения применяется, чтобы вынудить
противника занять невыгодную позицию, и позволяет скон-
центрироваться на его центре тяжести.
Безусловно, у вас вряд ли возникнут проблемы с про-
тивником, чье искусство недостаточно; но предположим, что
вы встретитесь с тем, кто действительно кое-что знает. Тогда
вам, безусловно, пригодится метод вовлечения. Вовлекайте
противника сверху, чтобы нанести удар снизу; если вы со-
бираетесь атаковать по диагонали — вовлекайте его по пря-
мой линии.
Предположим, что вы намеренно пропускаете прямой
удар, стремясь вовлечь противника и заставить его ци под-
няться из центра дан-тянъ, лишив стабильности его центр
тяжести. В этом случае противник, безусловно, будет встре-
вожен и растерян, так что его можно будет захватить врасп-
лох4. После этого вы можете произвести захват и высвобож-
дение энергии.
Итак, высвобождению предшествует захват, захват пре-
дваряет вовлечение, а перед вовлечением должна идти нейт-
рализация — именно такого порядка и следует придержи-
ваться.
Методы использования энергии вовлечения никак не
определены, однако для овладения ими потребуются годы
тяжелой и регулярной практики. Ведь использовать энергию
94
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
вовлечения — значит вовлекать не только руками, но и
телом, его перемещениями и, в частности, областью живота5.
Чем дольше длится вовлечение, тем более мощным ока-
зывается высвобождение энергии. Недаром в «Трактате по
тайцзи-цюань» говорится:
«При выполнении наступления оно покажется более
длительным; при отступлении все будет казаться ближе, чем
на самом деле».
В этом и состоит намерение вовлечения.
В заключение можно посоветовать: не пренебреги <
понятиями «привлечение и удержание» — тогда вы всада
будете внимательны должным образом.
95
Чжэнь-гун
АризиечмСир:
(1)	. Инь означает «натягивать лук». Именно этот ие-
роглиф несет в себе идеи вовлечения, увлекания за собой,
выманивания и принуждения. Собственно иероглиф инь со
стоит из двух корней: кунг — основной корень, расположен
ный слева, символизирует изогнутый лук. Кунъ — справа, оь
указывает на тетиву лука. Общее значение: натягивая тетиву,
мы направляем стрелу к определенной цели, подобно тому,
как вовлекаем противника, заставляя его принять определен-
ное, заведомо невыгодное положение.
В трактате «Просветление разума относительно тринад-
цати форм движения» говорится:
«Хранение энергии подобно натягиванию лука; высво-
бождение же энергии напоминает пускание стрелы. Итак,
ищи прямое в изогнутом; накопив, высвобождай».
В этой цитате ищи обозначает вовлечение (увлекание)
противника; прямое символизирует стрелу, или высвобожда-
емую энергию; изогнутое, соответственно, обозначает лук с
тетивой; накопление соотносится с натягиванием тетивы и,
наконец, выпущенная стрела скрывается в слове высвобож-
дай,
(2)	. В трактате «Просветление разума относительно три-
надцати форм движения» говорится:
96
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
«Если противник не двигается, оставайся неподвижным
и ты. Но при малейшем его движении также начинай дви-
гаться».
Довольно долгое время идея о вовлечении противника в
движение вызывала определенные споры среди тех, кто за-
нимается тайцзи-цюань. Эти противоречия во многом объ-
яснялись слишком буквальным переводом приведенных вы-
ше строк. В оригинальном китайском тексте присутствует
четкое разграничение между вовлечением двигающегося
Противника и противника, находящегося в неподвижности.
Собственно, противоречие заключалось в технике вовлече-
ния неподвижного противника.
Рассмотрев иероглиф дуну мы увидим, что он состоит из
двух корней, один из которых отражает идею тяжести (чжун)у
а второй — силу (ли). Изначально чжун символизировал
намерение оторваться от поверхности земли, а ли обозначал
энергию и силу, вкладываемые в выполнение задания. Ос-
новная идея заключалась в отображении внутренне прису-
щего человеку стремления покинуть земную твердь, с однов-
ременной передачей ощущения того, что энергия слишком
тяжела для выполнения этой задачи (вот вам другая точка
зрения на проблему земного притяжения).
С тех пор значение иероглифа дун изменилось и стало
символизировать движение: теперь он значил: «возбуждать»,
«побуждать», «начинать действие». Таким образом, значение
дун несет в себе идею намерения или стремления поступить
определенным образом. Следовательно, фразу при малейшем
движении... можно также понять как при малейшем наме-
рении.
4 Внутренние энергии
97
Чжэнь-гун
Представим себе ситуацию, когда противник прицелил-
ся из пистолета прямо вам в грудь. Что вы решите предпри-
нять: ждать звука выстрела, прежде чем начнете движение,
или попытаетесь отвести дуло в сторону не дожидаясь, пока
пистолет выстрелит? Я позволю себе продемонстрировать
ответ на примере рассказа, услышанного мною от моего
Учителя, Мастера Дун-цзяй Ляна.
Мастер Лян и его учитель, профессор Чжен Мань-цзин
в начале шестидесятых годов преподавали в Нью-Йорке.
Однажды к ним в зал зашел человек, который желал узнать,
что такое тайцзи-цюань и можно ли применять его в качестве
боевого искусства. Как оказалось, это был известный боксер,
завоевавший почетный трофей — «Золотую Перчатку». Он
спросил Чжена, может ли тот продемонстрировать ему ис-
кусство тайцзи-цюань. Чжен согласился и попросил визи-
тера сделать несколько ударов. Боксер немедленно обрушил
целый град мощных хуков на Чжена; но ни один удар не
достиг цели. Выждав некоторое время, Чжен выставил впе-
ред руки, сбив при этом боксера с ног. Поднявшись, гость в
изумлении поинтересовался, откуда Чжен узнал о том, какой
именно удар и когда произвести, чтобы сбить его с ног. Чжен
ответил, что прочел это в глазах боксера.
Существует четыре основных способа, или ступени, поз-
воляющих интерпретировать удары противника.
Первый известен всем, включая тех, кто никогда не за-
нимался искусствами цюань: немедленно отреагировать на
удар противника. Это лишь проявление грубой силы {ли).
Второй формируется тогда, когда в результате трени-
ровок мы учимся замечать самое начало движения руки про-
98
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
тивника, нейтрализуя ее. Это уже говорит о появлении опыта
энергетического воздействия.
На третьей стадии мы уже можем ощущать, как про-
тивник перед ударом концентрирует свою энергию — ведь
для прямого удара вначале должно подняться соответствую-
щее плечо, а при боковом ударе обязательно опустится про-
тивоположное плечо. На этой стадии вы сможете применить
и высвободить любую энергию. При этом используется энер-
гия интерпретации.
Четвертая ступень, по сути, является продолжением
третьей с той лишь разницей, что теперь вы читаете наме-
рения противника в его глазах еще до того, как он начинает
готовиться к удару, следовательно, вы в состоянии упредить
его действия. Это уже состояние шэнь-мин.
(3)	. Это можно понять, рассмотрев движения туй-шоу.
Как только противник начинает толкать вашу руку, находя-
щуюся в положении отражения удара, вы должны направить
его назад (действуя так, как будто втягиваете его внутрь себя).
Движение назад преследует цель нейтрализовать; напра-
вление противника назад представляет собой вовлечение, а
поворот для последующего переката назад —захват. Осущес-
твление нейтрализации в связке с вовлечением может ока-
заться более трудным лишь в случае, если противник имеет
хотя бы некоторое представление об энергиях нейтрализа-
ции, захвата и высвобождения.
(4)	. Заставить его ци подняться из центра дан-тянь,
лишив стабильности его центр тяжести. В этом случае про-
тивник, безусловно, будет встревожен и растерян, так что
его можно будет захватить врасплох. В двух этих предло-
4**
99
Чжэнь-гун
жениях содержится множество объяснений самой сущности
внутренней энергетики цюанъ.
С более практической точки зрения это значит, что если
вы намеренно пропустите прямой удар противника или его
толчок, он, безусловно, сделает все возможное, чтобы за-
щититься. Во-первых, его дыхание подымется вверх к лег-
ким, заставляя верхнюю часть туловища наклониться впе-
ред. Противник приподнимется на цыпочки, стараясь паль-
цами ног удержать равновесие на земной поверхности. При
этом на какое-то мгновение он почувствует слабость опоры
и начнет отчаянно бороться за возвращение центра тяжести
в стабильное положение.
В зависимости от количества используемой для этого
энергии, противник может не только пошатнуться, но даже
упасть, стремясь защитить себя. Именно в этот момент вы
можете провести вовлечение или высвобождение, используя
крайне малые количества энергии.
Вся цепочка событий стала возможной благодаря тому,
что дыхание противника поднялось вверх, а он сам не смог
ни интерпретировать, ни опустить ци обратно в дан-тянъ.
Вот вам еще один урок тайцзи-цюань: при любых си-
туациях постоянно тренируйтесь в умении опускаться, рас-
слабляться и поддерживать нижнее дыхание в момент атаки
противника. Помните о кошке, подстерегающей мышь, —
иначе вы нарушите положение своего центра тяжести, вас
охватит беспокойство и волнение и противник легко за-
хватит вас врасплох.
(5)	. Здесь упоминаются Пять Методов: методы глаз, рук,
тела, техники и шага. Для каждого из них характерна опре-
100
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
деленная функция и принципы. К примеру, глаза должны все
время смотреть на живот для концентрации линии взгляда;
они не должны быть слишком широко открыты, но и не
следует сильно смыкать веки. Если глаза широко открыты,
это вызовет смущение духа и ци поднимется прямо в голову;
если же веки опущены, дух ослабнет и это приведет к рассе-
янию ци.
Обычная и распространенная ошибка заключается в не-
понимании того, что метод созерцания живота относится к
методам, применяемым внутри тела, и не может рассматри-
ваться в отдельности.
101
‘Энергирjarfama
(9^а-цдш(ь)
( ^^Лнергию захвата1 можно сравнить с энергиями вовле-
— S чения и нейтрализации; однако практиковаться в ее
освоении значительно сложнее. В тайцзи-цюань этот вид
энергии считается очень важным. Не умея захватывать эне-
ргию, вы не сможете ее высвобождать. Напротив, научиться
высвобождать энергию можно, лишь в совершенстве овла-
дев захватом. По сути, неспособность высвобождать энергию
возникает при неумении правильно ее захватывать. Овла-
дение энергией захвата — главное условие в усвоении энер-
гии высвобождения.
Проведя захват энергии, немедленно высвободите ее,
нисколько не раздумывая и сконцентрировавшись на про-
цессе высвобождения; при этом вы сможете реализовать свое
намерение. В этом случае вы никогда не попадете мимо цели.
Однако помните, что в процессе захвата ваши движения
должны быть легкими и ловкими. Неуклюжесть позволит
противнику быстро понять ваши намерения, и тогда он не-
медленно приступит к нейтрализации, отвязавшись от вас.
102
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Противник не сможет отвязаться от захвата, если вы прове-
дете его сразу же после начала его атаки.
В использовании энергии захвата есть определенная тон-
кость, которая заключается в том, что противник не должен
не только знать ваши намерения, но даже догадываться о них.
Чтобы правильно захватить соперника, вам необходимо
провести захват его подвижных суставов: запястий, локтей
или плеч2. В противном случае вы сами станете объектом
нейтрализации или отделения.
Захват противника обеими руками должен напоминать
коромысло ручных весов. При этом (внутренняя) тяжесть
будет действовать подобно грузу на одном плече коромысла
весов, а (внешняя) легкость станет тем весом, который необ-
ходимо измерить. Чтобы не нарушить собственное равно-
весие, весьма важно следить, чтобы оба конца коромысла
были соответственно нагружены легкостью и тяжестью.
Выполняя захват, опустите плечи, придерживая локти на
весу; слегка втянув грудную клетку, округлите спину; затем
соберите внутреннюю ци, сконцентрируйте ваш дух и сосре-
доточьте внимание на центре тяжести вашего тела.
Очень важно при этом, чтобы область точки вэй-лю была
уравновешёна и направлена кверху.
Голова должна быть как бы подвешена за темя на неви-
димой нити; положение тела должно быть устойчивым, а
центр тяжести следует надежно и неподвижно зафиксиро-
вать.
Обычно по этому поводу говорится: «захватывая про-
тивника, не проходи над коленом; если ты проходишь над
103
Чжэнь-гун
3 кт
коленом —это уже не захват» . Проход над коленом приведет
к тому, что вам придется вынужденно отделиться от про-
тивника, и он будет держать вас на дистанции так, что вы не
сможете перейти в наступление. Если же наступление ока-
жется невозможным, вы излишне разволнуетесь и при этом
нарушите фиксированное положение центра тяжести.
При захвате противника не старайтесь схватить его ру-
ками: такая попытка неэффективна и ее легко нейтрализо-
вать. Направляющая ось захвата проходит целиком через
живот и ноги. Вы должны захватить противника без грубого
физического обхватывания4. Производить захват, полагаясь
лишь на свою физическую силу, —слишком нелепое занятие,
поскольку противнику легко удастся освободиться от вас.
Энергия захвата приходит в движение исключительно
благодаря намерению разума и ци. Методы пошагового дви-
жения, управления телом и направлением высвобождения
энергии также одинаково необходимы для успешного захва-
та. Если бы все это не упоминалось здесь, то учение тайцзи-
цюань никогда не было бы передано другим.
Те, кто имеет большой опыт, в состоянии произвести
захват противника сразу же после первого контакта рук,
независимо от фактического положения собственного тела.
Вам следует завершать захват в момент, когда вы уже сделали
противника понятным для себя. Вовлекая противника, вы
делаете возвожным ваш захват и заставляете его полностью
потерять самоконтроль и следовать вашим намерениям.
Как правило, о захвате противника говорят: «Завлеки его
в воронку».5 Лишь обладающий высоким искусством может
104
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
периодически проводить захват, не нуждаясь в высвобож-
дении энергии.
Следуя этому принципу, вы со временем научитесь про-
водить захват, просто касаясь противника руками. При этом
противник будет ощущать, что его сила побеждена вашей;
он тут же поймет, что ему следует безоговорочно подчи-
ниться превосходству. В этом случае вам не потребуется вы-
свобождать энергию, поскольку это лишь усилит в против-
нике ощущение непереносимого поражения. Вот в чем за-
ключается Дао мудрого.
Кроме всего прочего, захват делится на два типа: ви-
димый и невидимый. Видимый захват подразумевает исполь-
зование малых круговых движений; это очень высокий и
сложный для освоения уровень владения кунг-фу. С другой
стороны, использование больших кругов свидетельствуют о
слабом мастерстве в кунг-фу, поскольку при этом нетрудно
понять намерение использующего большие круги. Распоз-
нать боевую стойку и размах используемых круговых дви-
жений становится возможным и тогда, когда противники
сходятся в близком бою и каждый из них пытается при-
менить либо вовлечение, либо захват.
Невидимый тип захвата используется теми, кто с по-
мощью своего мастерства может скрыть от противника ис-
тинный размер круговых движений, используемых для за-
хвата. Этот вид кунг-фу действительно труден, но прекрасен.
Обучиться использованию энергии невидимого захвата мо-
жно лишь у очень известного мастера. Например, я никогда
не достиг бы успеха в освоении этой энергии без долгих,
постоянных тренировок.
105
Чжэнь-гун
(1)	. Иероглиф на состоит из двух корней. Один из них —
хо — находится вверху и обозначает «гармония», «присое-
диняться», «захлопываться» или «закрываться». Основной
корень шоу находится внизу и означает руку. Из этого понят-
но, что значение составляющих иероглиф корней вполне
соответствует названию энергии.
(2)	. Это значит, что суставы рук и предплечий, включая
фаланги пальцев, следует сделать «мертвыми», или непод-
вижными, зафиксировав их. Этот способ захвата берет нача-
ло в особом виде искусства цюань, который называется
цзинь-на, или «захват и борьба». Искусство цзинь-на нашло
применение практически во всех видах восточных едино-
борств.
Тем не менее в тайцзи-цюань от собственно борьбы
(цзинь) отказались, выполняя захват исключительно с по-
мощью круговых и связывающих движений, в отличие от
чисто борцовского захвата, в котором используется внешняя
мускульная сила. См. также примечание (4) к этому разделу.
(3)	. Это — еще одно утверждение принципа тайцзи-
цюань не позволяй колену пройти над пальцами ноги. Когда
тайцзи-цюань впервые появился на Западе, многие его при-
нципы ошибочно истолковывались в буквальном смысле.
В стиле тайцзи-цюань под названием Ян предупреж-
дение «не позволить колену пройти над пальцами ноги»
106
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
относится к ситуации, когда вес вашего тела полностью пере-
несен на выдвинутую вперед ногу, как в стойке лук с вложен-
ной стрелой. Этот принцип неприменим к ноге, которая
остается сзади. При этом бедро выставленной вперед ноги
должно быть выпрямлено и располагаться вертикально, что-
бы при взгляде вниз вы могли видеть пальцы ноги. В этом и
заключается смысл выражения «не позволяй колену пройти
над пальцами ноги».
Кое-кто неправильно понимает эту фразу как то, что
колено можно согнуть, выдвинув его вперед, — главное,
чтобы коленная чашечка не проходила над пальцами ступни.
Это лишь приведет к перенапряжению суставов бедра, коле-
на и голени. Более того, в подобном положении ваша энергия
может выйти за пределы тела и этим воспользуется против-
ник. Такое неправильное понимание привело к тому, что
многие медики начали выражать серьезное беспокойство по
поводу тайцзи-цюань, поскольку многие занимающиеся стра-
дали от хронического перенапряжения коленного сустава.
(4)	. Грубое физическое обхватывание является одной из
типичных ошибок тайцзи-цюань. Захват противника на са-
мом деле больше похож на то, как младенец хватает вас за
палец: в его прикосновении вы не ощутите перенапряжения
или излишней силы. Обычно ребенок просто охватывает,
например, ваш палец и привлекает его к себе. Попытка ис-
пользовать силу мышц позволит противнику немедленно
обнаружить цель ваших действий — и тогда он сможет не-
йтрализовать вас.
Чтобы уяснить это, попросите партнера крепко схватить
вас за запястье; на мгновение напрягите мышцы запястья и
предплечья, сопротивляясь его усилию. Затем попытайтесь
107
Чжэнь-гун
с поворотом выдернуть руку из захвата — вы убедитесь,
насколько это трудно. Теперь пусть ваш партнер проделает
те же действия, но вы при этом должны полностью рас-
слабить мышцы запястья и предплечья. Теперь, просто по-
вернув запястье, вы сможете освободиться от захвата. При
этом вы почувствуете, насколько второй вариант легче.
По этой и другим причинам не стоит с силой хватать
противника: это лишь сослужит вам плохую службу. Лао-цзы
однажды сказал: «Язык служит долго, поскольку он мягкий;
зубы исчезают первыми, так как они тверды».
(5)	. Это значит, что при вашем прикосновении к про-
тивнику он окажется в ловушке и, подобно воде, которую
наливают в воронку, не сможет избрать себе другой путь. Как
только противник окажется в этой своеобразной «воронке»,
он окажется в невыгодном положении, не встречая никакого
сопротивления, лишившись равновесия центра тяжести
и т. д. Именно по этой причине в китайском тексте ранее
говорится: «Ты сможешь высвобождать тогда и только тогда,
когда научишься захватывать». Все дело в том, что в этом
случае вы создадите себе условия, когда сможете высвобож-
дать энергию, не расходуя при этом силу.
108
^deputy,
fotcfiobofyatyi
(Ta-ugiafo)
1/7
• A-Je владея энергией высвобождения1, вы не можете
а/ Ж-начать атаку на противника. Как можно бросаться в
атаку, не зная, что такое энергия высвобождения? О ней
говорится гораздо меньше, чем о любых других методах
ведения боя. Те, кто занимается тайцзи-цюань лишь с целью
подпитывать свое тело, ничего не знают об энергии высво-
бождения.
Точно так же несведущи и те, кто ищет в тайцзи-цюань
лишь средство самообороны, — ведь подобный подход к
тайцзи-цюань значит, что вам вряд ли известно о нейтра-
лизации и определенно ничего не известно о высвобождении
энергии. Таким образом, вы обучаетесь тому, как защищать-
ся, ничего не зная о том, как атаковать.
Вы должны знать, что во время нейтрализации может
возникнуть момент, когда некоторые взаимодействия рук
нейтрализовать невозможно. Более того: можно ли только
толкать, ничего не делая, кроме этого? Ведь в таком случае
109
Чжэнь-гун
вы придете лишь к поражению и неудаче, вы окажетесь
совершенно скомпрометированным.
Вот несколько советов, которые пригодятся вам, даже
если вы не хотите одержать верх над соперником; по крайней
мере, он не нанесет вам поражения:
Без нейтрализации не может быть высвобождения (так
же взаимосвязаны защита и атака). Без нейтрализации вы не
сможете заставить противника выпустить всю свою силу,
которую вы потом могли бы высвободить и направить на
него. Итак, всегда помните о нейтрализации. В прошлом
говорили: «когда выдвигаешь руки вперед, замечаешь лишь
красное»2. Как только ваша рука коснется противника, он,
безусловно, окажется на земле.
Никогда не давайте противнику возможности защища-
ться и атаковать; но и сами избегайте положений, когда
приходится защищаться и атаковать. Следуя этому совету,
вы сможете избежать многих опасностей, подстерегающих
ваш дух и жизнеспособность. Эти слова являются истинным
воплощением главных принципов. Не обратив внимания на
эти слова, вы будете вынуждены обращать внимание на за-
щиту и атаку, потому что в этом случае ваш дух и жизнеспо-
собность окажутся разделены и рассеяны.
В тайцзи-цюань энергия высвобождения подразделяет-
ся на такие разновидности, как энергия перехвата, длинная
энергия, опускающаяся, сверлящая, дюймовая, разделяющая,
замороженная, прерывающая и колеблющаяся. Если говорить
о каждой из них, то перехватывающая энергия несет в себе
больше ярости, чем длинная; сверлящая энергия — более
ПО
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
жесткая, чем опускающаяся; а разделяющая энергия облада-
ет большим насилием, чем дюймовая.
Что касается замороженной энергии, то вам необходимо
полагаться на использование вовлечения и высвобождения,
чтобы застать противника врасплох. Мощь этой энергии
действительно страшная; однако научиться использовать эту
мощь совсем нелегко. Не достигнув вершин мастерства во
владении этой энергией, вы не сможете постигнуть Дао муд-
рого.
Что представляет собой прерывающая энергия? Она тре-
бует предварительного привлечения противника, чтобы вы
затем могли занять выгодное для вас положение. Как только
внутренняя энергия противника хотя бы незначительно пре-
рвет свое движение, вы должны немедленно собрать всю
свою энергию, высвобождая ее непосредственно в тело со-
перника. Этот тип энергии имеет особенно жесткие, ярост-
ные качества.
Даже если вы не знаете наверняка, как использовать эту
«высшую и конечную» энергию (или, имея определенные
навыки, владеете прерывающей энергией в недостаточно
чистом виде), эффект от ее применения все равно будет
потрясающим. Правда, выдержать тренировки на использо-
вание этой энергии будет нелегко. Если вам не удастся до-
стичь высшего мастерства в ее применении, значит, в про-
цессе высвобождения произошло отделение энергии от вас,
что приводит к потере ясности и определенности. Но тот, кто
обладает духом, не должен допускать этого.
Когда-то Ян Бан-хоу использовал следующий способ вы-
свобождения энергии в противника: он мог заставить про-
111
Чжэнь-гун
тивника оторвать ступни от земли, а затем, двигаясь в наступ-
ление, Бан-хоу мог отшвырнуть нападающего приблизи-
тельно на десять метров. Современники выдающегося мас-
тера считали это умение проявлением высшей степени со-
вершенства. Но его отец, Ян Лю-чжань, напротив, считал это
совершенно неверным.
В подтверждение своей точки зрения Лю-чжань говорил,
что при правильном высвобождении энергии последняя до-
лжна обладать свойствами прерывающей и замороженной
энергии. Разум при этом должен покоиться в мире и быть
свободным от мыслей о нападении. Следовательно, чтобы
успешно высвобождать энергию, вы должны обладать талан-
том изобретателя и правильно использовать намерение ра-
зума5.
Несколько иначе действует колеблющаяся энергия. Ког-
да энергии ваша и противника больше не соприкасаются, вы
можете использовать энергию живота и ног для похлопыва-
ющего воздействия колеблющейся энергии на противника.
При этом он будет вынужден потерять контакт с землей, и
ступни его передвинутся назад. Можно также провести удар
рукой, похлопывание — и тогда соперник упадет на землю,
отскочив, подобно мячу.
Еще более сверхъестественным выглядит то, что уже при
первом похлопывающем прикосновении противника отбро-
сит вниз. Дальше необходимо высвободить длинную энер-
гию. Дождавшись, когда противник начнет высвобождение,
вы можете мягко оттолкнуть его, направляя импульс книзу.
Этот вид энергии действительно сложен и эффективен в
использовании.
112
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Все остальные энергии (за исключением энергии зани-
мания и сверлящей энергии) перед своим высвобождением
требуют нейтрализации, вовлечения и захвата. Говорить о
высвобождении энергии можно, лишь убедившись в том, что
вы заняли хорошую позицию для этого (в противном случае
высвобождение не принесет результатов).
Главная сложность для новичка заключается в его весьма
грубой чувствительности. Тщательно разобравшись в осо-
бенностях одного вида энергии, вы сможете понять и другие.
Но не усвоив сущности хотя бы одной энергии, вы не сможете
добиться хороших результатов в применении остальных.
Основным условием вашего успешного обучения явля-
ется тренировка высвобождающей энергии. Вначале нужно
понять, какими путями она движется. Возьмем, например,
тело: где у него корни? Где ветви? Где листья? А где корни,
ветви и листья верхней части вашего туловища? Можете ли
вы определить их в нижней части? Итак, если говорить о теле
целиком, то корни — это ступни, туловище символизирует
ветви, а голова —листья. Если говорить о верхней части тела,
то корнями здесь будут плечи, ветвями — локти, а руки
станут листьями. В нижней части корнями служат бедра,
колени являются ветвями, а ступни —листьями.
Следовательно — проводя захват противника или вы-
свобождение в него энергии, вначале необходимо подчинить
себе его корни4. Иначе это называется «войти в зал и просле-
довать во внутреннюю келью». Недаром говорится: «Чтобы
поразить противника, вначале уничтожь его корни». Лишь
тогда, когда вы полностью осознаете смысл этого высказы-
вания, вы сможете правильно высвобождать энергию в про-
тивника — иначе вы будете «взбираться на дерево, надеясь
113
Чжэнь-гун
поймать рыбу» (то есть понапрасну терять время) и ничего
не добьетесь в результате.
Чтобы начать правильное высвобождение энергии в
противника, необходимо выполнение трех основных усло-
вий: возможность, направление и своевременность.
«Возможность» заключается в том, чтобы принять поло-
жение, в котором противник находится к вам спиной, а его
центр тяжести смещен в сторону, открывая местонахож-
дение центральной точки тела (цзяо-тянь). Другими сло-
вами, если равновесие центра тяжести у противника совер-
шенно нарушено, в верхней части его тела открывается то
место, куда вы можете абсолютно легко высвободить энер-
гию5. (Добавим, что это — единственное место, воздейст-
вием на которое можно разрушить корни противника.) При
этом ци противника спонтанно подымется вверх.
«Направление» зависит от направленности силы про-
тивника: вверх или вниз, вправо или влево, напрямую или
диагонально. Независимо от направления вы должны следо-
вать за ним, высвобождая энергию в момент, когда при
повороте противник повернется к вам спиной.
«Своевременность» обозначает умение выбрать именно
то мгновение, когда старая энергия противника уже истоще-
на, а новая еще не вышла из его тела; именно тогда вы легко
сможете высвободить свою энергию.
Выполняя отход назад, нельзя ни торопиться, ни мед-
лить. Если вы поторопитесь отойти, противник не закончит
свое движение, и это вполне может привести к ослаблению
защиты. Если же вы будете медлить, то противник, раскрыв
свои намерения, может успеть поменять свою позицию.
114
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Ни одно из этих трех условий не может быть самодоста-
точным. Если вы знаете, что такое возможность, но ничего
не знаете о направлении, то противник легко уйдет от со-
противления при вашей атаке, либо вы по ошибке ухудшите
собственную защиту.
Зная возможность, но не овладев своевременностью, вы
столкнетесь с тем, что противник легко отразит вашу атаку,
или вы допустите ошибку, заключающуюся в недостаточном
высвобождении энергии.
Чтобы легко произвести высвобождение энергии в про-
тивника, вам необходимо поддерживать целостность этого
триединства —тогда вы преуспеете в любых своих действиях,
и это будет так же легко, как катать шарик на ладони.
Если вы обладаете достаточно жесткой высвобождаю-
щей энергией, но не умеете применять ее в соответствии с
описанными тремя условиями, тогда все мои советы —лишь
пустая болтовня.
Помимо этих трех условий вы должны также обращать
пристальное внимание на дистанцию между вами и про-
тивником. Находясь слишком далеко от противника, вы не
сможете достать его и проникнуть внутрь. Если же вы на-
ходитесь слишком близко, ваша энергия ослабляется и сдер-
живается и провести эффективное высвобождение вам не
удастся.
Куда бы ни направлялась энергия высвобождения, какой
бы она ни была — высокой или низкой, — необходимо
учитывать следующее соотношение: если противник дейст-
вует сверху, вы также должны действовать сверху. Если он
действует снизу — и вы действуйте снизу. Если противник
115
Чжэнь-гун
действует совсем низко, вы можете высвободить энергию в
верхнюю часть его тела; если же он действует слишком вы-
соко, можно провести высвобождение в среднюю или ниж-
нюю часть его тела.
Кроме того, особое внимание обращайте на то, каким
является тело вашего противника: высоким или низким,
большим или маленьким, легким или тяжелым. Как правило,
при низкорослом противнике высвобождение энергии на-
правляется в верхнюю часть его тела; если противник высок,
используйте высвобождение в среднюю или нижнюю часть.
Независимо от размеров и комплекции тела противника,
по возможности необходимо стремиться высвобождать
энергию в среднюю часть тела. Но если противник имеет
высокое и легкое тело, или невысокое и тяжелое, высвобож-
дение должно быть направлено в нижнюю часть тела; если
же тело противника высокое и тяжелое, или невысокое и
легкое — высвобождать энергию лучше в верхнюю часть.
Чтобы определить, насколько легок или тяжел против-
ник, с помощью туй-шоу, используйте энергию привлечения
и удержания, энергии вовлечения и нейтрализации.
Иногда точное место, куда следует направлять высво-
бождаемую энергию, находится в осязаемой части тела про-
тивника, а иногда — в неосязаемой. Благодаря этому про-
тивник лишен возможности как-либо изменять осязаемые и
неосязаемые части своего тела. Бывает и так, что пальцы
вовлекают внутрь себя энергию противника, а ладонь тут же
высвобождает ее обратно.
Другими словами, неосязаемое должно стремиться к не-
осязаемому, а осязаемое — к осязаемому.
116
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Вначале уничтожайте в противнике чувство равновесия,
воздействуйте энергией вовлечения на его центр тяжести,
заставляя его выйти наружу, — и лишь затем приступайте к
высвобождению энергии. Следуйте за приседающим дви-
жением противника, чтобы не упустить преимущества от его
согнутого положения.
Итак, если противник сгибается — следуйте его дви-
жениям и высвобождайте энергию; если противник скор-
чился, или присел — опять следуйте за ним и высвобождайте
энергию. Вы должны постоянно пользоваться особеннос-
6
тями его положения, неотступно следуя за ним .
На высшей ступени мастерства ваш центр тяжести ста-
нет совсем маленьким, едва уловимым; когда вы высвобож-
даете энергию в противника, его точка центра тяжести ви-
дится очень большой. Поэтому независимо от того, какое
место в верхней части тела противника вы изберете, это место
окажется подходящим для вовлечения его центра тяжести и
последующего высвобождения энергии.
Точно так же вы можете начать высвобождение энергии
в противника из любой части вашего тела — главное, чтобы
высвобождение происходило буквально в долю секунды. Вы-
свобождение должно немедленно следовать за вовлечением.
Это вызовет сильный испуг у противника и заставит его
изменить позицию.
В момент высвобождения энергии необходимо прило-
жить все усилия к тому, чтобы все тело двигалось как единое
целое —тогда вас не застанут врасплох в момент высвобож-
дения.
117
Чжэнь-гун
Я, например, постоянно контролирую себя в процессе
высвобождения, даже если противнику явно не хватает энер-
гии. Когда же высвобождение направлено на меня, я, сохра-
няя внимательность восприятия, сильно и глубоко опускаю
тело. С другой стороны, если энергия, исходящая от про-
тивника, достаточно жесткая, вам просто необходимо вни-
мательно воспринимать происходящее. Ведь теория равно-
весия, использующая понятие центра тяжести, содержит
главный принцип, который можно сформулировать так: ког-
да тебя атакуют, старайся фактически не принимать посту-
пающую энергию.
В этой теории есть несколько моментов, заслуживающих
внимания: среди занимающихся тайцзи-цюань встречаются
те, кто в состоянии воспринять собственную энергию, но
может высвободить ее только при условии осязаемости. В
этом случае энергия никогда не сможет полностью пройти
внутри тела и выйти наружу. Встречаются и такие, кто обла-
дает возможностью восприятия, но не имеет собственной
энергии —в этом случае из-за пассивности энергии она лишь
медленно истекает из тела наружу.
Следовательно, высвобождение энергии должно напо-
минать стрелу, выпущенную из лука (вспомните ищи прямое
в изогнутом), — только тогда энергия полностью покинет
тело. Не допускайте, чтобы она остановилась у вас в предп-
лечьях или ладонях, при высвобождении не вытягивайте
руки слишком далеко вперед.
При высвобождении энергии вы должны приспособить
свое тело к тому, чтобы оно соответствовало следующим
принципам: точка вэй-лю должна находиться в центре и быть
направлена вверх; необходимо удерживать в области темени
118
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
светлую, чувствительную энергию; грудная клетка должна
быть немного вогнута, а спина округлена; плечи должны
быть опущены, а локти —находиться в подвешенном состо-
янии; запястья должны быть зафиксированы, а пальцы вы-
прямлены; руки не должны быть слишком выпрямлены или
согнуты (внутренняя энергия имеет вид большой сферы, в
соответствии с выражением проследить девять изгибов жем-
чужины).
Одновременно нужно слегка выпятить копчик, опуская
живот и область промежности. Все это напоминает движение
затвора ружья, выбрасывающего отстрелянную гильзу. Вы-
ражение опустить живот не стоит понимать как сдвигание
его назад, поскольку в этом случае энергия будет втягиваться
по спирали внутрь позвоночника и вам не удастся высво-
бодить ее спереди.
При высвобождении энергии необходимо учитывать две
особенности, связанные с внутренней циркуляцией ци. Одна
заключается в том, чтобы последующее возвращалось к пред-
шествующему. Одно из положений гласит: «хоу-тянь (то, что
после небес) двигается из сянь-тянь (то, что до небес)». Здесь
речь идет о ци, опускающейся в область центра дан-тянь.
Затем ци выходит из дан-тяня и направляется в четыре ко-
нечности.
Вторая особенность заключается в том, чтобы последую-
щее возвращалось к предшествующему. Одно из положений
гласит: «сянь-тянь (то, что до небес) двигается из хоу-тянь
(то, что после небес)». Здесь речь идет о ци. поступающей к
позвоночнику и рукам. Затем позвоночник и руки вытал-
кивают ци. и она проходит через руки и ноги.
119
Чжэнь-гун
В определенном смысле высвобождение энергии в про-
тивника напоминает бросание чего-либо. Желание бросить
«что-нибудь» в результате закончится броском, но при этом
вы не должны испытывать никакого раздвоения. Ведь малей-
шее колебание в желании бросить просто приведет к тому,
что вы откажетесь делать это. С другой стороны, ваша воля
к действию вызовет в вас волнение, в результате чего наме-
рение разума и ци могут легко разделиться.
Вернемся к высвобождению энергии: если намерения
разума и ци разделились, как вам удастся высвободить энер-
гию в противника? Следовательно, для успешного высво-
бождения необходимо вначале собрать ци и сконцентриро-
вать дух. Взгляд должен фиксироваться на противнике и ни
в коем случае не блуждать по сторонам, иначе при попытке
защититься вы легко окажетесь на земле. Кроме того, взгляд
в сторону приведет к направлению энергии вниз.
В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится:
«Когда смотришь вверх, кажется, что поднимаешься все вы-
ше и выше; когда смотришь вниз, кажется, что опускаешься
все ниже и ниже». И дальше: «Очень важно знать место, где
находится дух», поскольку намерение разума и ци неразрывно
следуют друг за другом даже в момент высвобождения энер-
гии. При этом нельзя допускать, чтобы намерение разума и
ци разделились. В трактате об этом говорится так: «Даже если
энергия отделилась, намерение разума не отделяется». Смысл
в том, что при отделении намерения разума отделяется и дух.
Обладающие высоким мастерством способны следовать
за нейтрализацией и за высвобождением. При этом они ис-
пользуют малые круги, которые с опытом становятся все
меньше и сложнее. Такие мастера используют одну половину
120
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
круга для нейтрализации; вторую же они применяют для
высвобождения. Благодаря этому непосвященный лишен
возможности определить их стиль. По этому поводу гово-
рится: «наступление есть отступление, а отступление есть
наступление; втягивание есть отпускание, а отпускание —
втягивание».
Эта история появилась при жизни Ян Цзянь-хоу. Од-
нажды он сидел во дворе своего дома, вдыхая дым трубки.
Незадолго до этого к нему подошел ученик и торопливо
спросил, какое следующее задание надлежит выполнить.
Тогда Ян приказал ученику изо всей силы ударить его кула-
ком в живот, что тот и сделал. В то же мгновение Ян улыб-
нулся и громко произнес «Ха!», при этом живот его стал
твердым, как барабан, а ученик буквально вылетел за пределы
дворика. Ян же продолжал сидеть как ни в чем не бывало,
покуривая свою трубку. Впоследствии ученик мастера долго
удивлялся, что же это была за энергия, которая отбросила его
так далеко.
Однажды Ян Шао-хоу, старший сын Ян Цзянь-хоу, ко-
торый в то время жил в Нанкине, повстречал на дороге
бешеного пса. Собака бросилась ему в ноги; однако в то
мгновение, когда животное уже было готово схватить его, Ян
воспользовался своим коленом, лишь единожды слегка сог-
нув его. Перевернувшись, пес отлетел на добрый десяток
метров. Безусловно, это был пример высшей формы и наи-
более эффективного использования энергии высвобожде-
ния. Пример также убеждает нас в абсолютной гениальности
духа великого мастера.
121
Чжэнь-гун
9tpusue4aTfufi:
(1)	. Иероглиф фа состоит из трех корней. Основной
корень —бо —первоначально значил «поворачиваться спи-
ной», или «не следовать», то есть — не соглашаться. Нижний
левый корень гун обозначал лук; корень внизу справа шу —
стрелу.
Таким образом, первоначально иероглиф фа значил
«выпустить стрелу в противника». Впоследствии он стал сим-
волизировать «высвобождение любой скрытой энергии».
Отсюда происходят такие значения, как «высвобождение»,
«посылать вперед» или «проявляться».
(2)	. Согласно китайской психологии мышления, красное
символизирует удачу, или кровь. Следовательно, эти строки
можно трактовать как «если я нанесу удар руками, то дос-
тигну хорошего результата», или
«...увижу кровь своего противника».
(3)	. Ян Бан-хоу, старший сын Ян Лю-чжаня, был известен
своим жестким характером — в противоположность отцу,
которому была свойственна мягкость (как и второму сыну
Ян Лю-чжаня — Цзянь-хоу).
Столь очевидная разница в способах высвобождения
энергии лишь еще раз подтверждает эти различия в характе-
рах. При этом заметим, что точка зрения Ян Лю-чжаня отра-
жает гораздо более высокое и тонкое понимание сущности
высвобождения.
122
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Вместо того, чтобы расходовать значительное количест-
во энергии на отбрасывание противника подальше, Ян про-
сто использовал энергию прерывания и замораживающую
энергию, лишая противника возможности действовать и ре-
ализовать свои намерения. Более того, Лю-чжань, безуслов-
но, понимал великолепие принципа «быть в покое и свобод-
ным от намерения нападать», или отсутствие намерения разу-
ма сражаться.
(4)	. В тайцзи-цюань, при необходимости нанести пора-
жение противнику прежде всего необходимо сосредоточи-
ться на том, чтобы уничтожить его корни. Ниже приводится
описание того, каким образом можно обнаружить располо-
жение корней противника.
Если противник наступает на вас всем телом, то для
уничтожения его корней вам необходимо атаковать его ося-
заемую ступню; если же противник наносит удар рукой, вам
следует атаковать его плечо, чтобы уничтожить корень его
силы. Если противник наносит удар ногой, вы должны за-
блокировать его опорную ногу, либо захватить атакующую
ногу — при этом его корни будут уничтожены.
Существующие в тайцзи-цюань методы высвобождения
энергии содержат несколько принципов о необходимости
предварительного захвата верха, середины и низа.
В двух словах, захват низа означает, что вам необходимо
соединить свою ногу с ногой противника, чтобы уничтожить
его корни; для этого существует несколько способов, каждый
из которых применим.
При захвате середины ваша рука, высвобождающая
энергию, должна соединиться со спиной противника (или
123
Чжэнь-гун
средней частью его тела); затем высвобождаемая энергия
направляется вверх и, пройдя тело противника, выходит на-
ружу.
Захват верха предусматривает, что другая ваша рука
проводит захват запястья, локтя или плеча противника (в
зависимости от конкретных обстоятельств и стойки), чтобы
реализовать скользящее увлекающее движение вперед или
вниз, либо воплотить намерение вовлечения. Если против-
ник подвергнется воздействию этих трех принципов, ему
будет крайне сложно устоять на ногах.
(5)	. Здесь поясняется то, что обычно носит название
линий высвобождения, В общем понимании «линии» предс-
тавляют собой точки и направления высвобождения энергии
в противника, которые позволяют затратить минимум энер-
гии для того, чтобы сбить противника с ног.
Вероятно, линии высвобождения относятся к наименее
известным моментам в технике тайцзи-цюань. Это скорее
всего объясняется тем, что начинающий не способен эф-
фективно применять знание линий высвобождения, пока не
добьется успехов в освоении хотя бы основных видов
энергии.
Именно о истинном предназначении линий высвобож-
дения говорится в строках «Классического трактата по
тайцзи-цюань»: «четыре унции смогут переместить тысячу
катти».
Благодаря умелому применению линий толчок руками,
который проводит мастер тайцзи-цюань, кажется лишен-
ным малейшего усилия, но наполненным некоей магической,
или мистической силой. В действительности же здесь нет
124
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
никакой мистики — секрет лишь в отличной физике про-
цесса.
Согласно Мастеру Дун-Цзяй Ляну, его учитель, проф.
Чжен Мань-цзин, говорил о известных ему двадцати пяти
линиях высвобождения. Правда, Лян добавляет к этому, что
ему удалось перенять у своего учителя умение использовать
лишь десяток.
(6)	. Это значит, что к неосязаемым частям тела про-
тивника вы должны присоединить свое неосязаемое; а к
осязаемым —свое осязаемое. Так, например, если левая нога
противника «пуста», вам необходимо лишь присоединиться
к ней, не пытаясь высвободить в нее энергию.
При этом правая сторона его тела будет полной (со-
противляющейся), а это значит, что, сымитировав толчок,
вы заставите дыхание противника подняться вверх и равно-
весие его центра тяжести будет нарушено (см. также приме-
чание 4 к разделу «Энергия вовлечения»).
(7)	. Препятствиями в верхней части тела и нижних ко-
нечностях являются суставы: их можно захватить, сделав
неподвижными (см. также примечание 2 к разделу «Захваты-
вающая энергия»).
Коротко говоря, препятствия в средней части тела за-
ключаются в том, что ци (дыхание) можно удерживать в
груди; это значит, что вы можете потерять равновесие центра
тяжести, а при ударе в грудь в конце вдоха наполненные
легкие окажутся повреждены. Возможно также, что атака в
живот вызовет его сопротивление и последующее повреж-
дение.
125
Чжэнь-гун
При отсутствии контроля за центром дан-тянъ атака
может привести к вашей растерянности и полному пора-
жению.
3ilepwfijaifusuailufi
(Цде-цдшГъ)
'inn
I J >	1
* >-< таицзи-цюань энергия занимания является очень
a, X сложной и совершенной формой энергии высвобож-
дения. Не обладающий достаточным опытом не сможет пра-
вильно воспользоваться этой энергией.
Как явствует из названия, энергия занимания использует
энергию, высвобождаемую противником; благодаря этому
отпадает необходимость вовлечения и захвата, а энергия не-
йтрализации становится почти ненужной (поскольку при
использовании энергии занимания очень сложно контро-
лировать использование вышеперечисленных энергий2).
Внимательно следите за своими действиями и высво-
бождением энергии; не позволяйте себе разволноваться.
Если действия противника поспешны —двигайтесь быстро,
подобно урагану или молнии. Используйте силу противника,
занимая ее у него.
Если он действует сверху, и вы действуйте сверху; если
он действует внизу—также действуйте внизу. При этом вам
не нужно будет концентрироваться на противодействии его
127
Чжэнь-гун
силе, вы сможете использовать противника в момент его
атаки, действуя неожиданно для него.
В использовании этой энергии есть еще один смысл,
более тонкий: если противник наступает, а вы уходите от
атаки, или если при наступлении противника вы движетесь
навстречу ему, то его сила наступления значительно возрас-
тет, превращая самого соперника в объект атаки очень мощ-
ной энергии.
В «Песни толкающих рук* говорится: «Сдвинуть тысячу
фунтов движением четырех унций». В этом и
заключается смысл энергии занимания. Целью энергии
занимания является использование малой силы для
подавления большой. Имитировать отступление —
значит сделать контратаку более сильной.
Чтобы в полной мере овладеть этИхМ методом, вы в
любом случае должны уметь изменяться, тогда вы
сможете полностью занять энергию противника из
любой стойки и будете в состоянии высвободить
энергию в любую часть тела противника.
И все же при высвобождении энергии в противника,
убедитесь, что ваш живот и ноги действуют как одно
целое; опустите плечи и держите локти в подвешенном
состоянии; слегка вогните грудную клетку, округлив
спину, точку взй-лю держите в центральнохм положении
так, чтобы она была направлена вверх; и наконец, при
высвобождении используйте намерение разума и ци.
Следите за своевременностью действий, ибо вам нельзя
ни торопиться, ни медлить. Если вы поспешите, то энергия
противника еще не выйдет из его тела — что же тогда вам
занимать у него? Если вы будете медлить, то попадете в
ловушку и лишитесь возможности действовать.
128
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Наиболее своевременно применять энергию занимания
в момент, когда энергия противника вот-вот выйдет наружу
(но еще не вышла), или тогда, когда она почти достигла цели
(но не полностью).
Высвобождая энергию именно в эту долю секунды, вы
достигнете хороших результатов. Чтобы лучше представить
себе это, вообразите, что противник собирается ступить
внутрь вашего дома — и тут вы неожиданно закрываете
дверь, не давая ему войти. В этой ситуации он не сможет
пройти внутрь.
В другом варианте этой ситуации дверь может ударить
его и тогда он вскрикнет. Дождитесь, когда он раскроет рот,
чтобы закричать, — и хватайте его. Если вы закроете ему рот
руками, то лишите его ци выхода наружу и он не сможет
крикнуть. Думаю, что этих примеров достаточно, чтобы объ-
яснить суть обучения этой энергии.
Безусловно, использовать энергию занимания непросто,
и вам вряд ли удастся с первого раза применить ее. В тайцзи-
цюань эту энергию называют «высшим средством».
Описанный выше переход энергии представляет собой
вариант энергии высвобождения. В семье Ян отец и сыновья
могли передавать эту энергию. При этом она, безусловно,
являлась энергией занимания.
5 Внутренние энергии
129
Чжэнь-гун
Jtpuaieuatfufi:
(1). В иероглифе цзе есть основной корень женъу обозна-
чающий людей или человека (личность).
Справа от него расположен корень сиУ который изна-
чально обозначал сушеное мясо (буквально изображено мя-
со, висящее на солнце). Впоследствии значение этого корня
изменилось на «былые дни» — вероятно, по ассоциации с
давно высушенным, старым мясом.
Объединяя эти две сущности, мы получаем значение
«люди прошлого». Таким образом, сегодня мы пользуемся
мудростью, знаниями, опытом и наследием людей прошлого
— отсюда и возникает значение «занимать».
В теории энергия занимания объясняется весьма просто;
практическое же ее применение очень сложное, поскольку
зависит от вашего умения применять другие виды энергии.
Вот самый простой пример сути энергии занимания:
представьте себе очень большой шар, подвешенный на кана-
те. Он находится на расстоянии от вас. Вот сильным толчком
его направили к вам. По мере приближения шара вам необ-
ходимо вначале привлечь свою руку к нему, затем развер-
нуться в поясе, одновременно делая шаг в сторону, и тогда
оттолкнуть от себя шар в том же направлении, придавая ему
еще больший импульс.
Теперь на место шара поставим противника и предс-
тавим, что вы используете против него энергию занимания:
130
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
у вас возникнет ощущение, что его сила, направленная нару-
жу, оказалась еще большей и буквально пронеслась через
место, где находилась цель, дальше.
Вот другой пример использования энергии занимания:
представим, что вы толкаете противника, а он сопротивля-
ется, мощно укореняясь через ступни. Тогда, мгновенно
ощутив его сопротивление, вы немедленно отпускаете его —
и в ту же секунду высвобождаете энергию в противника,
избрав для этого направление по диагонали.
При этом вы будете занимать у противника его силу
реакции на отсутствие сопротивления с вашей стороны. Как
только он попытается восстановить равновесие, вам нужно
будет лишь высвободить энергию в него. Кроме того, это
позволяет отлично испытать прочность укоренения.
Многие из тех, кто занимается тайцзи-цюань, видели,
слышали или читали о мастерах этого искусства, которые
предлагают сразу нескольким партнерам нанести толчок; при
этом ни одному из нападающих не удается сбить мастера с
ног.
Это действительно лучший пример укоренения — в слу-
чае, если атакуемый быстро пропускает атаку, оставаясь при
этом в прямой стойке и не нарушая равновесия своего центра
тяжести.
Если же человек наклоняется вперед или изгибается,
пытаясь сохранить равновесие, — тогда это не является ис-
тинным укоренением, поскольку в этом случае атакуемый
просто сопротивляется верхней частью тела, стремясь сох-
ранить вертикальное положении.
5’
131
Чжэнь-гун
Истинное укоренение создается животом, ногами и ступ-
нями, но не верхней частью тела.
В заключение можно сказать, что занимать подразуме-
вает и необходимость отдавать обратно. Поэтому, используя
энергию занимания, нужно всегда думать о необходимости
принять и атаковать или отступить и атаковать,-ведь за-
нимание действует лишь при условии, что сила противника
используется против него же.
(2). Энергия занимания в практическом применении вы-
глядит более изящной, чем энергии вовлечения, захвата или
нейтрализации. Следовательно, последние гораздо сложней
использовать для возврата энергии противнику. Это совсем
не значит, что вовлечение, захват и нейтрализация не имеют
смысла или значения —просто занимание настолько отлич-
но, что не требует использования других энергий.
132
(dtfepvyi omfqjbiflarfiyi
(Тай-цуш/ь)
$
® / ш роцесс открывания1 заключается в том, чтобы обна-
Д-ружить энергетические входы противника. Старай-
тесь заметить момент появления энергии противника, чтобы
нейтрализовать ее и открыть его входы. В этом будет задей-
ствована энергия открывания; одновременно вы сможете оп-
ределить ее направление и укрепить намерение разума.
Используйте этот вид энергии для того, чтобы проник-
нуть во внутренние энергетические входы противника. Если
сила противника выглядит необыкновенно решительно, ста-
новится невозможным использовать методы тела и шаговых
перемещений (поскольку они взаимосвязаны друг с другом).
Пытаясь отдалиться от противника, вы допустите ошиб-
ку, которая заключается в несохранении дистанции; это сде-
лает невозможным практическое применение энергии от-
крывания.
В процессе открывания следует использовать энергию
живота и ног, намерение разума и ци. Ни в коем случае не
применяйте только руки, даже если в них достаточно силы,
133
Чжэнь-гун
чтобы провести открывание, — такая попытка будет совер-
шенной глупостью.
Чтобы научиться правильно открывать энергетические
входы противника, необходимо тонко ощущать своевремен-
ность и уметь мгновенно высвобождать энергию. Если в вас
нет этих качеств, вы допустите ошибку и тогда энергия легко
отделится от вашего тела безрезультатно для вас. Более того,
энергетический недостаток даст противнику возможность
воспользоваться невыгодной для вас ситуацией.
В заключение скажу, что если вы стремитесь открыть
спину противника, надеясь на хорошую возможность, — не
забудьте остановиться на этом этапе. Когда в результате от-
крывания вы добьетесь превосходства, вы сможете непос-
редственно воздействовать на тело противника, следуя своим
намерениям.
Лишь тот, кто обладает большим мастерством, хМожет
открывать энергетические входы часто и естественно, ис-
пользуя лишь свое намерение разума.
Будьте хитры: как только противник начнет прибли-
жение к ловушке, дождитесь, пока он достаточно глубоко не
войдет в нее, —и лишь потом воспользуйтесь возможностью
контратаки. Именно в этом заключается метод «возвраще-
2
ния и отдачи» .
Это положение также соответствует утверждениям Лао-
цзы:
«Если желаешь что-либо получить, вначале дай»;
«Все воры воруют одинаково».
Предположим, что воры еще не проникли в ваш дом: как
же вы тогда сможете поймать их? Ответ прост —нужно лишь
134
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
дождаться, когда они проникнут внутрь и схватить их в
момент, когда они решат унести что-либо. Насколько просто
и удобно!
Энергия открывания используется и в основных поло-
жениях^ Тринадцати поз бокса4. Ее применение весьма раз-
нообразно — в таких формах, как поднимание рук, белый
журавль, расправляющий крылья, отступление и толчок, и
многих других.
Но даже опытные ученики склонны думать, что она
проявляется спонтанно.
Энергию открывания можно высвободить в противника
даже без использования интерпретации или нейтрализации;
при этом, правда, высвобождение должно содержать в себе
намерение разума отразить противника. Следовательно, сразу
после открывания необходимо начать высвобождение. Если
вы не высвободите энергию, возможность будет утеряна.
135
Чжэнь-гун
JlpiL$ue4ai(ufi:
(1)	. Иероглиф гай образуется двумя корнями. Основной
корень мэнь обозначает дверь, ворота, проход или вход; дру-
гой — цянь обозначает равномерное поднимание рук так,
чтобы они были на одном уровне. Общий смысл можно
объяснить как открывание ворот равномерными усилиями
обеих рук.
Поскольку идеи открытия и закрытия внутренне вза-
имосвязаны, дополнительные примечания об энергии от-
крывания можно найти в следующем разделе.
(2)	. На самом деле смысл более близок фразе «вернуть
полученное», или «отдать полученное обратно». Обычно это
связывается с энергией «приема-атаки».
Когда противник отдает вам свою энергию (атакует), вы
возвращаете ему ее. Это весьма напоминает сжимание ме-
таллической пружины, которая тут же распрямляется, стоит
вам отнять руку.
Итак, если противник толкает вас, примите в себя около
семидесяти процентов его силы, направляя ее в ногу, отстав-
ленную назад, а затем возвращая ее противнику.
Этот метод становится еще более эффективным, если
перед ним вы используете принимающую энергию, или
энергию занимания, так как в результате ваше высвобож-
дение энергии станет еще более сильным.
136
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
(3)	. Термин бань цзя цзы достаточно многозначен, одна-
ко большинство его значений укладывается в понятие «ос-
новные положения». При этом термин охватывает не только
циклическую завершенность позиции тела, но и отдельные
движения внутри самой позиции вместе с соответствую-
щими принципами применения.
(4)	. «Тринадцать поз бокса», или ши-санъ-ши-цюанъ, —
одно из первых названий тайцзи-цюань.
137
(dtfep'iuji jaUpbifMifupi
pCo-ujuifb)

акрывание1 противоположно открыванию. В извест-
ной цитате говорится: «инь един и ян един». В каждом
открывании участвует ян; в каждом закрывании при-
сутствует инь. Если есть открывание, должно быть и закры-
вание. Другими словами, два эти понятия тесно взаимосвя-
заны. Следовательно, уход требует закрывания, и если про-
тивник пытается уйти, необходимо воспользоваться этим и
провести закрывание.
Энергия закрывания циклична по своей сути; в ней при-
сутствует намерение разума находиться рядом с противни-
ком, соединиться с ним.
Выполняя закрывание, используйте энергию живота и
ног; опустите плечи и держите локти в подвешенном состо-
янии; вогните грудную клетку и округлите спину; заставьте
ци войти в позвоночник.
В Тринадцати позах бокса эта энергия используется в
таких формах, как поднимание рук, игра на гитаре, отступ-
138
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
ление и толчок, а также в закрытии тайцзщ все они исполь-
зуют намерение разума, свойственное энергии закрывания.
В тайцзи-цюань крайне важно владеть энергией закры-
вания. Намерение использовать эту энергию всегда явно вы-
ражено при высвобождении энергии. Благодаря этому ста-
новится возможным послать вперед всю ци, имеющуюся в
теле. Высшей целью закрывания и высвобождения является
победа над противником.
Вот как говорится об этом в трактате «Просветление
разума относительно тринадцати поз движения»:
«Направляй ци, будто ты нанизываешь девять нитей
жемчуга, проникай в самые незначительные
углубления».
Это значит, что при высвобождении энергии закрываю-
щая ци должна выйти из тела быстро, как барабанная дробь,
как одновременное завершение девяти нитей жемчуга. Без
энергии высвобождения ци не сможет застыть. Если же она
не застынет, то она рассеется и высвобождение энергии не
принесет желанных результатов.
139
Чжэнь-гун

(1). Иероглиф хо обозначает «гармония», «присоединя-
ться», «соглашаться», «закрывать» или «захлопывать». Ос-
новной корень в нем — гоу — значит «рот» или «говорить».
Знак вверху, tpu, состоит из трех линий, символизирующих
союз трех человек (или многих людей).
Следовательно, здесь передается идея группового сог-
ласия или гармоничного завершения дискуссии.
Собственно идея закрывания нашла свое отражение в
классических текстах во многих вариантах — например, в
«Песни толкающих рук» говорится:
«Нагибаешься ли ты или растягиваешься, открываешь
или закрываешь — слушай и позволяй всему
происходить естественным путем».
Здесь «нагибаться» обозначает втягивать в себя, изги-
баясь, подобно натянутому луку; а вытягиваться — значит
высвобождать, или пускать стрелу.
Вот сопоставление некоторых условий, характеризую-
щих открывание и закрывание:
Omtywflaifue	(3af^bijia.ifue
Привлечение	Высвобождение
Вдох	Выдох
Привлечение ци к позвоночнику Высвобождение ци из
позвоночника
140
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Подъем ци противника Принуждение противника за- нять невыгодную позицию Подъем Привлечение Принимание Округление спины	Высвобождение ци в противника Перехватывание возможности Опускание Удержание Занимание Прогибание грудной клетки внутрь
Прием	Атака
В трактате «Просветление разума относительно тринад-
цати форм движения» говорится:
«Вначале старайся быть открытым и расплывчатым;
затем старайся быть закрытым и собранным».
В «Трактате по тайцзи-цюань» об ошибках в открывании
и закрывании говорится так:
«Избегай недостатка и избытка; избегай выступов и
впадин; избегай отделения и разделения».
При этом ошибки, связанные с открыванием — это не-
достаточность, выступы и отделение. Соответственно не-
достатками закрывания являются избыток, впадины и разде-
ление.
Вначале наиболее сложным для понимания выражением
является пример, приведенный в трактате «Просветление
разума относительно тринадцати форм движения»:
«Направляй ци, будто ты нанизываешь девять нитей
жемчуга, проникай ею в самые незначительные
углубления».
Образ девяти нитей жемчуга имеет множество значе-
ний. Прежде всего, нанизывать значит производить откры-
141
Чжэнь-гун
ванне, а проникать — закрывание; тело же зашифровано в
образе жемчужины. Внешне девять нитей соответствуют де-
вяти суставам тела, через которые ци должна пройти, чтобы
затем высвободиться.
В частности, это голеностопный сустав, коленный сустав,
бедренный сустав, область копчика, область лопаток, сустав
плеча, локтевой сустав, сустав запястья и суставные сочле-
нения пальцев (косточки).
При повреждении любого из указанных суставов или
областей на пути ци (или энергии) возникает препятствие,
мешающее свободному продвижению. Чтобы направить ци,
необходимо высвободить энергию и открыться; для этого же
важно, чтобы все ваше тело было расслаблено от пальцев ног
до пальцев рук.
Внутреннее значение девяти нитей соответствует двум
упражнениям До-ин:
1) вначале необходимо мысленным взором представить
ци и направить ее через девять полостей, заставляя ци пройти
либо по орбите Малого Небесного Круга, либо по орбите
Большого Небесного Круга (см. также главу четвертую пер-
вого тома «Культивирование ци»).
2) Затем, используя технику запечатывания (закрывания)
и освобождения (открывания), вы должны направить ци в
каждое из девяти отверстий: глазные впадины, уши, ноздри,
рот, передний проход для инь (мочеточник) и задний проход
для инь (анус).
142
* g /од энергией поднимания1 понимают приготовление к
«г eL-подъему. В тайцзи-цюань эта энергия применяется с
единственной целью — для того, чтобы привлекать.
Вы используете свою энергию, чтобы поднять против-
ника, лишив его корней, — это вынудит его разбалансиро-
вать свой центр тяжести. При этом противник потеряет
равновесие и не сможет находиться в избранной позе.
Безусловно, мне будет легко пользоваться этой энергией,
если вначале я буду тяжелым, а затем поднимусь, обретая
легкость. С другой стороны, если я не в состоянии использо-
вать этот метод, требующий немалого умения, мне вряд ли
удастся сделать это.
Сущность этого метода в том, чтобы воспользоваться
действиями противника неожиданно для него. Двигайтесь
вперед наступая и используйте энергию живота и ног, чтобы
подняться вверх и привлечь к себе противника. Это вызовет
его замешательство, заставит принять невыгодную позицию,
выводя центр тяжести из равновесия.
143
Чжэнь-гун
Чтобы научиться использовать энергию поднимания,
полагайтесь исключительно на живот и ноги, никогда не
пользуйтесь руками, так как это сделает вас лишь тяжелым
и неуклюжим. Кроме того, при использовании рук против-
ник легко ощутит момент, когда вы будете высвобождать
энергию.
Следовательно, при поднимании необходимо прочно
укоренить ступни; расслабить ци, находящуюся в центре дан-
тянь; проследить, чтобы в темени находилась светлая, чув-
ствительная энергия; привлечь ци к позвоночнику; сохра-
нять центральное положение точки вэй-лю, добившись, что-
бы она была направлена вверх; наконец, собрать ци и скон-
центрировать дух.
Пристальный взгляд должен быть направлен прямо на
противника. Помните, что оторвать от земли гору или под-
няться на ее вершину можно лишь при наличии большой
решительности внутри вас.
Кроме этого, вам необходимо будет учесть направление
действий противника, дистанцию между вами. Вам также
понадобится использовать методы тела и пошагового пере-
движения. В особенности это важно, если вы отвечаете на
стремление противника войти в контакт с вами. Даже если
вы соединитесь с ним, вам это ничего не даст. В практическом
смысле необходимо ждать удобной возможности, приспо-
сабливая ответные действия к обстоятельствам.
Когда в результате использования энергии поднимания
вы окажетесь в удобной позиции, можно начать вовлечение.
Неважно, какую энергию вы будете использовать — любая
144
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
из них подойдет для высвобождения во время атаки. При
этом вы сможете поразить любого противника.
Подобное энергетическое намерение хорошо объяснено
в «Песни толкающих рук»:
«Вовлеки противника в наступление, затем дай ему
упасть в пустоту; привлекай и высвобождай».
Вряд ли подобное получится у тех, кто не добился резуль-
татов в освоении энергии поднимания. Вместо того, чтобы
воспользоваться пустотой, которая открывается перед про-
тивником, они стараются перехитрить его и в результате
проигрывают поединок. Об этом всегда необходимо пом-
нить.
145
Чжэнь-гун

(1). Значение иероглифа ди складывается из значения его
правого корня си, символизирующего влияние солнечного
света, и основного корня шоу, который переводится как «ру-
ка» или «поддержка». Следовательно, ди обозначает «поддер-
живание того, что управляется солнечным светом», или рост.
По ассоциации с жизнью идея роста переросла в подъем.
Энергия поднимания внутренне взаимосвязана с энер-
гией опускания. Классики говорят о дуализмеэтих двухвидов
энергии, сравнивая их с открыванием и закрыванием (не
всегда при этом упоминая собственно поднимание и опус-
кание).
К примеру, в «Трактате о тайцзи-цюань» говорится:
«... вверх и вниз... должно направляться намерением
разума, но не выражаться внешне». И еще: «Если у вас
возникает изначальное намерение двигаться вверх, ему
должно предшествовать намерение двигаться вниз. Если
ты хочешь поднять что-нибудь кверху, вначале у тебя
должно появиться намерение толкнуть вниз».
«Вверх» и «вниз» здесь являются аспектами поднимания
и опускания. Следовательно, «поднимание и опускание до-
лжны управляться намерением разума» и «если первоначаль-
ное намерение заключается в подъеме, перед этим должно
возникнуть намерение опустить. Если ты хочешь поднять
что-либо, то перед этим ты должен испытать намерение
опустить».
146
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Итак, не существует поднимания без намерения опус-
тить, как и опускания без намерения поднять.
Незначительной ошибкой при поднимании является на-
клон вперед; незначительной ошибкой при опускании явля-
ется отклонение назад. В «Классическом трактате по тайцзи-
цюань» мы находим следующее утверждение:
«Не наклоняйся и не тянись».
Основной же ошибкой при поднимании является двой-
ное плавание, а при опускании — удвоение веса. По этому
поводу в том же трактате говорится:
«Опускание веса на одну сторону приводит к
необходимости приспосабливаться к обстоятельствам.
Удвоение веса приводит к возникновению препятствий».
К этому можно было бы добавить: «Если вес не опуска-
ется на одну сторону, оказывается невозможным приспо-
собиться к обстоятельствам. Двойное плавание же приводит
к возникновению препятствий».
Следовательно, чрезмерное поднимание вызывает двой-
ное плавание, а избыточное опускание —удвоение веса. Здесь
мы опять приходим к выводу, что не может быть подни-
мания без намерения опустить, и наоборот. Дополнительно
об удвоении веса и двойном плавании можно прочитать в
разделе «Энергия опускания» и примечании 5 к разделу
«Энергия принимания».
Поднимание — это ян, а опускание — инь. Поднимание
— это вдох и привлечение ци к позвоночнику; опускание —
это выдох и опускание ци к центру дан-тянь.
Поднимание — это подъем ци противника кверху и
отрывание его корней; опускание — это ваше более глубокое
укоренение с опусканием ци книзу.
147
Чжэнь-гун
Поднимание —это использование расположенной сзади
ноги для высвобождения энергии; опускание — это втя-
гивание точки вэй-лю для сохранения равновесия и поддер-
жания центра тяжести. ПоднИлМание — это расширение, а
опускание — сжимание. Поднимание — это подтягивание
кверху; опускание — направление книзу. И так далее.
В этом разделе мы уже приводили цитату из «Песни
толкающих рук»:
«Вовлеки противника в наступление, затем дай ему
упасть в пусто гу, вовлекай и высвобождай».
Собственно, в этой цитате совершенно точно передается
идея вовлечения противника в движение вверх или вперед (в
наступление или поднимание). Вовлеките противника в под-
нимание, затем немедленно опуститесь, лишая его возмож-
ности удержаться; одновременно продолжайте привлекать
его (легко сопровождая его падение) и высвободите энергию
в момент, когда его центр тяжести выйдет из положения
равновесия.
148
(dtfepiiyi onyd&fufi
(a^3^b4iguifb)
ItC
• / /ротивник считает, что опускание1 и тяжесть — это
Д-одно и то же. Но это совершенно не так! Тяжесть
видна глазу, опускание — невидимо. Тяжесть представляет
собой нечувствительную, мешающую силу. Энергия опус-
кания, напротив, весьма подвижна и кажется расслабленной,
хотя на самом деле она не расслаблена; она кажется напря-
женной, но не столь напряжена в действительности2. Несо-
мненно, опускание отличается от тяжести.
Когда ученик выполняет туй-шоу, он, скорее всего, не
сможет отличить в противнике опускание от тяжести, как,
впрочем, и легкость от плавания. В этом случае очень легко
попасться в ловушку. Авторы первоначального текста (из
семьи Ян) долго полемизировали по этому поводу, приводя
3
свои доказательства истинного значения этих четырех слов .
Здесь я постараюсь рассмотреть все детально, чтобы изу-
чающий тайцзи-цюань мог различить хотя бы направление,
в котором ему следует идти, и чтобы он мог понять истинный
путь.
149
Чжэнь-гун
Частичная легкость или частичная тяжесть не являются
недостатком — недостатком является абсолютная легкость
или тяжесть. «Частичное» в данном случае означает наличие
определенной позиции; «абсолютное» свидетельствует об от-
сутствии таковой. Если вы обладаете абсолютным качеством
и не имеете определенной позиции, тогда вы теряете квадрат
внутри круга4. Если же вы частичны, значит, вы имеете опре-
деленную позицию и не теряете квадрат внутри круга.
Частичное опускание или частичное плавание являются
недостатком, поскольку они неоправданны и недостаточны.
Абсолютное плавание или абсолютное опускание также яв-
ляются недостатком, поскольку они избыточны и ущербны.
Быть частично или абсолютно тяжелым — недостаток,
поскольку при этом у вас возникают препятствия и вы не
можете наступать. Быть частично или абсолютно легким —
также недостаток, поскольку вы слишком подвижны и не
обладаете возможностью круговых движений.
Частично или абсолютно опускаться —недостаток, пос-
кольку в этом есть неосязаемость, которая не уравновешива-
ется осязаемостью. Частично или абсолютно плавать —тоже
недостаток, поскольку вы лишены духа и не можете делать
круговые движения.
Чего же можно ожидать от этого? Если сравнивать пла-
вание и удвоение веса, то ни одно из этих действий не даст
возможности наступать —отсюда возникают легкость и под-
вижность. Если говорить о тяжести и двойном опускании, то
ни одно из этих действий также не даст возможности насту-
пать — и отсюда возникают стремление держаться на рас-
150
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
стоянии и неосязаемость. Последние два качества —лучшие
из возможных.
Подводя итог, скажу: внутренне вы должны быть лег-
ким, подвижным, не смущающимся; внешне должна быть
видна ваша ци — чистая, сияющая, готовая к тому, чтобы
пройти через все тело к конечностям. В этом — начало пра-
вильного использования метода.
Способность опускаться и высвобождать энергию за-
ставит противника плавать. Это происходит потому, что ци
выходит из центра дан-тянъ, проходит через позвоночник к
рукам и оттуда проникает в тело противника. Это вынуждает
противника взлететь, как бы отпрянуть назад.
Все это напоминает сильный удар по мячу, из-за чего мяч
подлетает очень высоко. Это очень жесткая энергия; среди
всех энергий, используемых для высвобождения, она, пожа-
луй, одна из наиболее важных.
В «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:
«Если у вас возникает изначальное намерение двигаться
вверх, ему должно предшествовать намерение двигаться
вниз. Если ты хочешь поднять что-нибудь кверху,
вначале у тебя должно появиться намерение толкнуть
вниз. При этом корень окажется отделенным; он
наверняка будет оторван в то же мгновение».
В этой цитате — суть данной энергии. Обучающимся
следует обратить на это особое внимание.
151
Чжэнь-гун
Jtjnwueuaifufl:
(1)	. Иероглиф чжэнь передает значение гибели, тяжести
или погружения в воду (утопления). Основной корень, шуй.
(слева) обозначает воду. Справа расположен корень инь, ко-
торый первоначально значил «уходить прочь» или «отсту-
пать».
Следовательно, чжэнь обозначает нечто, отступающее в
воду, тонущее. См. также раздел «Энергия поднимания» и
примечания к нему.
(2)	. Эти утверждения возникли на основе «Песни толка-
ющих рук» и «Просветления разума относительно тринад-
цати форм движения»; в тексте этих источников буквально
утверждалась необходимость «казаться расслабленным, но
не расслабляться».
Аналогичное суждение можно найти в «Классическом
трактате по тайцзи-цюань»: «Неожиданно исчезать и нео-
жиданно появляться».
Многие из приверженцев тайцзи-цюань ошибочно тра-
ктуют приведенные выше строки. Тело приобретает вид рас-
слабленного благодаря сун; но энергия делает его расслаблен-
ным не настолько, как кажется. Именно сун является тем, что
неожиданно исчезает; а неожиданно появляется энергия.
Казаться расслабленным нужно внешне, но не расслаб-
ляться следует внутренне. Неожиданно исчезать может вне-
шнее, а неожиданно появляться должно внутреннее.
152
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Опять же, в «Классическом трактате по тайцзи-цюань»
говорится:
«Инь нельзя отделить от ян; а ян нельзя отделить от
инь».
Подобно тому, как неразделимы поднимание и опус-
кание, энергию нельзя отделить от ее высвобождения, от-
ступление неотделимо от наступления и т. д.
Аналогичным образом, если сун должно возникнуть,
вначале необходимо намерение высвободить энергию. Дру-
гими словами, прежде чем появится сун, должно возникнуть
намерение «не-сун»; точно так же неожиданное исчезновение
должно предваряться первоначальным намерением неожи-
данного появления, и наоборот.
Вспомним аналогию: кот, наблюдающий за мышью,
внешне может казаться расслабленным, но внутри он собран
и насторожен. Кроме того, лишь десять процентов движений
в тайцзи-цюань доступны взгляду; девяносто же процентов
движения происходит внутри. См. также примечание 3 к
разделу «Энергия слушания».
(3)	. Вот эти четыре слова: опускание (чжэнь), тяжесть
(чжун), легкость (цзин) и плавание (фоу).
(4)	. Квадрат, находящийся внутри круга, относится к
числу очень многозначного образа в теории и принципах
тайцзи-цюань. Здесь он использован в отношении к прин-
ципу движения. В тайцзи-цюань существуют позы, которые
в свою очередь содержат отдельные движения. Каждое из
этих движений представляет собой вполне определенное пе-
ремещение живота и ног, в результате чего ваше тело из
точки А попадает в точку Б.
153
Чжэнь-гун
При выполнении любой позы у вас есть лишь начальная
и конечная стойки, а все перемещения, соединяющие их, —
это движения. Эти движения выполняются в восьми направ-
лениях, четыре из которых являются основными, а следу-
ющие четыре —диагональными. В этом и заключается сущ-
ность квадрата(ов) внутри круга —принципа, применяемо-
го как в одиночных, так и в парных формах тайцзи-цюань,
независимо от поз.
154
‘Эгкргир ompq^ettyi
«4
® а /ри выполнении туй-шоу энергия отражения1 приоб-
вГ Д-ретает особо важное значение. Если, выполняя туй-
шоу, вы не будете владеть энергией отражения, то для победы
над противником вам понадобится знание непротивления.
Применяя энергию отражения, используйте лишь жи-
вот, ноги, а также намерение разума и ци (не пользуйтесь
руками!). Это значительно затруднит попытки противника
проникнуть и атаковать. В этом —сущность метода защиты.
Если вы намереваетесь высвободить энергию в против-
ника, то перед отражением необходимо произвести дейст-
вия, направленные в тыл и вниз. Используя энергию вовле-
чения, спровоцируйте противника, заставив его энергию
выйти наружу; создайте ему иллюзию наличия цели.
Затем, используя его энергию, проведите отражение. В
этом случае вы достигнете победы. Если же этого не полу-
чится, вам необходимо истощить силу противника, сделав
его неосязаемым. В остальных случаях у вас не будет возмож-
155
Чжэнь-гун
ности занять его энергию, и вы, следовательно, не сможете
провести отражение.
При выполнении отражения лучше всего расположиться
таким образом, чтобы суставы противника находились в
позиции, когда их легко сломать2. Это необходимо потому,
что противнику в подобной ситуации будет весьма трудно
избежать вашей атаки.
Отыскав благоприятную возможность для отражения,
вы должны немедленно атаковать, высвобождая энергию (в
противном случае все ваши движения «туда-сюда» окажутся
напрасными).
Выполняя отражение и высвобождение, вы должны соб-
рать ци и сконцентрировать дух, твердо направив взгляд на
противника. Если же вы будете проводить отражение в на-
правлении востока, глядя при этом на запад, хороших резуль-
татов не получится.
156
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
JtpiLwenaityi:
(1). Иероглиф пэн весьма своеобразен; он не встречается
в словарях китайского языка. Изначально он произносился,
как фэнь, и обозначал хвостовые перья мистической птицы
Феникс. Затем к нему добавили корень шоу («рука») — так
появилось значение «ухватить птицу за хвост».
Левые и правые варианты позы поймать птицу за хвост
(характерные исключительно для стиля Ян) в настоящее вре-
мя воплотились в позы отражения {пэн), переката назад (лю),
надавливания {ци) и толчка {ань); при этОхМ все они внешне
напоминают позу «поймать птицу за хвост».
Однако ясности ради следует заметить, что вначале иеро-
глиф пэн в стиле Ян означал только отражение, а термин
лян-цзюэ-вэй — более литературный вариант фразы «пой-
мать птицу за хвост» — фактически относился к двум со-
вершенно различным позам (левого и правого стиля).
Первоначально позы стиля Ян выполнялись в следую-
щем порядке:
1)	Начальная поза тайцзи-цюань;
2)	Поза Поймать птицу за хвост (правый стиль);
3)	Поза Поймать птицу за хвост (левый стиль);
4)	Отражение;
5)	Перекат назад;
157
Чжэнь-гун
6)	Надавливание;
7)	Толчок и т.д.
Мое впечатление таково, что этот порядок претерпел
изменения, когда проф. Чжен Мань-цзин придумал комп-
лекс сокращенных форм. В этом комплексе форм общее
количество поз сократилось за счет того, что отражение,
перекат назад, надавливание и толчок считались за одну позу,
которая называлась «поймать птицу за хвост» (или, согласно
терминологии профессора, «поймать за хвост воробья»).
Кроме того, Чжен Мань-цзин убрал правый стиль в обо-
их стилях позы «поймать птицу за хвост» и таким образом
переиначил как порядок открытия, так и количество поз.
Однако в стиле тайцзи-цюань, который называется
Чжэнь (его Ян Лю-чжань изучил еще до того, как изобрел
собственный семейный стиль), ничего не говорится о позе
«поймать птицу за хвост»; правда, эта поза появляется в стиле
У, созданном учеником семьи Ян, У Цзянь-чжуанем.
Для использования отражения необходимо усвоить объ-
яснения по поводу восьми поз: отражения, переката назад,
надавливания, толчка, подтягивания, разделения, удара лок-
тем и удара плечом.
Если к этим позам добавить шаг с наступлением, шаг с
отступлением, взгляд влево, пристальный взгляд вправо и
равновесие центра тяжести (их еще называют Пять Дейс-
твий), то получится тринадцать поз. Тем не менее «Пять
Действий» нисколько не являются позами, а скорее поло-
жениями, входящими в состав восьми поз и никак не связан-
ными с энергией.
158
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
В трактате «Секреты восьми поз» говорится:
«В чем СхМысл энергии отражения? Она напоминает
лодку, плывущую по реке. Погрузи ци в дан-тяиъ, а
затем подвесь голову сверху. Теперь все тело действует
подобно бьющему ключу энергии, который мгновенно
открывается и закрывается. И даже если придется
бороться с тысячью катти, ты без малейшего труда
СхМожешь разрушить корни противника и заставить его
плыть».
(2). Это значит, что вначале необходимо подвести руку
противника поближе к своему телу — так, чтобы его локоть
касался вашего тела, а ваша рука удерживала его запястье.
Это создаст для противника препятствие и его плечо, локоть
и запястье не смогут двигаться. Движение напоминает чело-
века, который держит под мышкой большую птицу.
159
1
‘3ilepuifl переката
tfajag
(Лю-цди^ь)

*! /ри перекате назад1 одну руку следует расположить
лг Д-ближе к противнику, увлекая его запястье; кисть и
предплечье второй руки удерживают руку противника. Как
только ваше тело переместится назад, в тыл, вы начинаете
перекат назад. Этим вы способствуете тому, что противник
неэффективно высвободит свою энергию.
Многие противники, высвобождая энергию, упадут на-
зад, пытаясь зайти вам со спины. Создается впечатление,
будто вам заранее известны слабые места соперника. При
перекате назад центр тяжести противника выйдет из равно-
весия и отклонится вперед, при этом противник лишится
возможности отойти назад и посмотреть вверх.
Правильное использование переката назад заключается
в том, чтобы воспользоваться наклоном противника вперед
и падением при одновременном вашем движении назад. Без
применения энергии привлечения и удержания это умение
почти наверняка окажется бесполезным и пустым. Гораздо
6 Внутренние энергии
161
Чжэнь-гун
проще стать для противника объектом атаки с тем, чтобы
воспользоваться его ошибками и непосредственно проник-
нуть.
Среди освоивших применение энергии привлечения и
удержания есть те, кто не уделил внимания методу переката
назад. Вместе с тем встречаются и такие ученики, которые не
в состоянии ни подчинить себе противника, ни контроли-
ровать его действия. Это объясняется двумя причинами.
Во-первых, дело в неспособности вовлечь противника
перед выполнением переката назад. Вначале необходимо
иметь намерение воспользоваться энергией отражения, пос-
кольку отражение вызовет у противника немедленное сопро-
тивление. Перекат назад следует выполнять именно в момент
качала сопротивления.
Во-вторых, причина в непонимании правильного на-
правления, в котором должен производиться перекат назад.
Часто начинающие ученики, намереваясь сделать перекат
назад, избирают самые простые, прямолинейные направ-
ления. Те же, кто обладает мастерством и отлично владеет
методами тела и пошагового движения, безусловно в состо-
янии наилучшим образом использовать эту энергию.
Если же ваше умение еще не отточено, то вы сможете
использовать лишь диагональные направления, по тридцать
градусов вправо и влево — и это лучшее, что вам будет
доступно.
При владении энергией на уровне предыдущей ступени
вам будет проще стать объектом выскальзывания. Послед-
ний же случай весьма схож с заниманием энергии у про-
тивника. Выполнять перекат назад по отношению к про-
162
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
тивнику — все равно, что передвигать защелку замка. При
этом следует использовать энергию живота и ног, намерение
разума и ци — но ни в коем случае не руки.
В начале переката назад ваш живот и ноги должны слегка
приподняться, пока отражение не достигнет уровня груди; в
это время будет самый подходящий момент, когда против-
ник находится к вам спиной. Затем опустите живот, рас-
слабив копчик; развернувшись в области поясницы, сделайте
перекат назад и высвободите энергию в противника.
Если одна из техник при этом будет преобладать, вы не
сможете правильно высвободить энергию в противника и
сбить его с ног. Избыточность лишь приведет к истощению
вашей силы. Более того, высвобождение энергии пройдет
слабо, а невозможность занять выгодную позицию лишь
усугубит ваше положение.
Выполняя перекат назад и высвобождение энергии,
сконцентрируйте свой дух и жизненную силу; твердо на-
правьте взгляд на противника. Когда противник упадет, не
отводите взгляд ни в коем случае.
Именно это имеет в виду трактат «Просветление разума
относительно тринадцати форм движения»:
«энергия может отделиться; но не может отделиться
намерение разума».
Энергия переката назад крайне важна при выполнении
туй-шоу. Если вы неспособны сделать перекат назад, то вы
не сможете и заставить противника наклониться вперед.
Более того, вы не сможете передвинуть и сместить его центр
тяжести из точки равновесия. В таком случае одержать побе-
ду будет действительно нелегко.
6**
163
Чжэнь-гун
Jtvurtie4ai(ufL:
(1). Лю — это еще один специальный иероглиф, приду-
манный семьей Ян для обозначения «переката назад». Лю
состоит из комбинации трех идеограмм: ш, обозначающей
положения тела; фу — «возвращаться» и шоу — «руки».
Следовательно, лю передает идею возвратного движения
руки. Раньше его переводили как оттягивание назад, что
вряд ли соответствует пояснениям к выполнению настоящей
позы, приведенным в рекомендациях к одиночным формам
тайцзи-цюань.
С одной стороны, идея выполнения переката назад воз-
никла на основе движения руки назад с поворотом: при этом
ладонь разворачивалась кверху, оказываясь над рукой про-
тивника.
Выполнять этсь нужно легко, избегая применения силы.
Сила лишь даст противнику возможность и дальше прикла-
дывать силу; он также сможет обойти вас и нанести удар.
Лучше всего легко привлечь противника за область за-
пястья, прижимая ваш большой палец к его мизинцу. В
результате соперник потеряет возможность сопротивляться.
С другой стороны, ваш локоть должен соединиться с
локтем противника —это позволит вам не только полностью
отразить направленную на вас энергию, но и захватить его
локоть в замок, чтобы потом сломать его при необходимости.
164
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
Описанное выше позволяет вам легко проводить захват,
принимание, занимание, вовлечение или высвобождение;
благодаря этому вы также сможете значительно улучшить
свои навыки привлечения и удержания, слушания и интерп-
ретации. Вы лучше поймете внутренние функции переката
назад, которые проявляются в поднимании, опускании, от-
крывании и закрывании.
Собственно, эта поза и ее концепция, наряду со многими
другими, стали величайшим взносом, сделанным Ян Лю-
чжанем в искусство тайцзи-цюань.
Поза «перекат назад» используется лишь в стиле Ян; ее
не встретить в таких стилях тайцзи-цюань, как Чжэнь или У.
Тем не менее в системе Ян эта поза имеет настолько всеобъ-
емлющий смысл, столь высокое совершенство, что овладеть
ею — значит по крайней мере до половины пройти свой путь
к вершинам мастерства в тайцзи-цюань.
Перекат назад является также и приемом нейтрализа-
ции, а следовательно, он внутренне присутствует в каждом
энергетическом проявлении. Ведь в одиночных формах тай-
цзи-цюань любое движение в каждой из поз (за исключением
высвобождения) в основном направлено на нейтрализацию,
на выведение из равновесия центра тяжести противника; те
же функции выполняет и перекат назад.
Те, кто занимается санъ-шоу и да-лю> сразу Поймут зна-
чение переката назад для каждой из поз. Независимо от того,
объектом какой из семи поз вы являетесь, для их нейтра-
лизации вам потребуется провести перекат назад в той или
иной форме.
165
Чжэнь-гун
В трактате «Секреты восьми поз» по этому поводу го-
ворится:
« В чем же значение энергии переката назад? Вовлеки
противника в наступление вперед, следуй за его
поступающей энергией, не отбрасывая ее и не
сопротивляясь ей. Когда же его сила окажется
полностью истощенной, он естественно будет пуст
внутри. В это мгновение ты можешь отпустить его или
начать ответные действия. Сохраняй положение
собственного центра, и тогда никто не сможет победить
тебя».
Дополнительно о нейтрализации и захвате — см. при-
мечание 3 к разделу «Энергия нейтрализации».
166
‘Э^ергиа
ifagafaufafup
(Ци-цдиЖ))
• / /ри надавливании1 нижняя часть предплечья исполь-
в^зуется для того, чтобы надавить на тело противника
и нанести ему удар. Это одно из наиболее важных движений
в туй-шоу. При этом нельзя двигаться ни слишком высоко,
ни слишком низко. Надавливание выполняется после пере-
ката Назад; следовательно, оценивая возможность провести
надавливание, убедитесь, что условия вполне подходят для
этого. Вначале полностью завершите запланированный пе-
рекат назад, а после изменения положения надавите на про-
тивника.
Надавливание также можно выполнять после того, как
противник нанесет удар плечом. При надавливании не сле-
дует пользоваться силой рук; для этого нужна лишь энергия
живота и ног, а также соответствующее намерение разума
и ци.
Чтобы ответить на удар противника плечом, необходимо
совершенно округлиться, не переходя в наклонную позицию.
167
Чжэнь-гун
Сохраняйте голову в подвешенном состоянии, а все тело —
распрямленным; опустите плечи и вогните грудную клетку;
втяните точку вэй-лю внутрь. Не наклоняйте верхнюю часть
тела вперед, чтобы избежать смещения центра тяжести.
Если при надавливании вы используете силу, то про-
тивник с большей легкостью сможет противодействовать
вашему предплечью, занимая вашу энергию. Обладающий
высоким мастерством способен эффективно нажать на соп-
ерника, объединив нажатие с потоком ци и заставив про-
тивника развернуться к нему спиной [то есть занять невы-
годную позицию], сжимая все свое тело.
Одновременно с высвобождением этой энергии вы мо-
жете использовать длинную энергию, энергию опускания и
энергию перехвата.
Те, кто лишь начинает заниматься туй-шоу, в основном
считают, что неправильно проводить надавливание лишь
одной рукой, выполняя упражнения четырех рук2. В резуль-
тате у таких учеников круговые движения в туй-шоу оказы-
ваются не очень округлыми. Действительно, редкий ученик
обращает внимание на это.
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
JfjntMeuatfufi:
(1). Ци переводится, как «толпа», «выдавливать» или
«толкать». В китайском языке есть стандартное выражение,
обозначающее человека в затруднительном положении —
ци-шоу, или «держать руки сжатыми вместе». Этот иероглиф
состоит из двух корней — ци, или «быть равным, на одном
уровне», и шоу — «руки». Отсюда возникает идеограмма
«держать руки сжатыми вместе».
В различных стилях тайцзи-цюань надавливание выпол-
няется неодинаково. Даже в стиле Ян существуют две основ-
ные разновидности надавливания.
В одном варианте ладонь левой руки прижата к внутрен-
ней стороне предплечья, а оба локтя находятся в положении
отражения.
Во втором варианте пальцы левой руки располагаются
на запястье правой руки; левый локоть свободно опущен
вниз, а правый локоть вместе с рукой отведены в сторону
приблизительно на тридцать градусов.
Каждый из способов является правильным и их при-
менение определяется лишь индивидуальным предпочтени-
ем, или особенностями конкретной ситуации.
Первый способ отражает традиционную для стиля Ян
манеру надавливания; он используется для надавливания на
тело противника с применением длинной энергии и энергии
опускания.
169
Чжэнь-гун
Второй способ встречается в других стилях тайцзи-цю-
ань; его популяризировал проф. Чжен Мань-цзин. Он ис-
пользуется для надавливания на полости тела противника.
Второй способ является очень быстрым и сильным надав-
ливанием; он использует энергию перехвата.
В трактате «Секреты восьми поз» говорится:
«В чем смысл энергии надавливания? Она действует
двояко: 1) Самый простой — прямой метод. Иди
навстречу [принимай] противнику, затем привлекай и
закрывайся одновременно. 2) Косвенный метод
заключается в применении ответной силы. Это
напоминает мяч, отскакивающий от стены, или монету,
брошенную на барабан, которая подпрыгивает, звеня».
(2). Здесь перечислено применение отражения, переката
назад, надавливания и толчка в виде упражнения, повторя-
ющегося как в горизонтальной плоскости, так и вкруговую
по вертикали, а также в виде фиксированного шага и ак-
тивного шага.
170
‘Dtfqnup толчка
Мъ-UJUlft))
&
Ъп
• я яри толчке1 противника можно толкнуть одной рукой
*-или двумя2.
Прежде чем толкнуть, вы должны использовать шаговое
перемещение, чтобы занять выгодную позицию; иначе про-
вести толчок будет весьма сложно. При толчке необходимо
использовать намерение разума к открыванию и закрыва-
ниюJ.
При движении вперед или назад продолжайте выпол-
нять перпендикулярный крут1. Если толчок выполняется жес-
тко и напрямую, его действие не достигнет цели; при этом
ситуация изменится на противоположную, и вы станете
жертвой противника.
Когда во время толчка вы открываетесь и закрываетесь,
ваши руки и ступни должны действовать согласованно при
отступлении или наступлении, поднимании или опускании.
Шаг с подниманием является неосязаемым; шаг с опус-
канием — осязаемым. Неосязаемое создает условия для во-
влечения. Осязаемое создает условия для высвобождения.
171
Чжэнь-гун
Для осуществления толчка необходимо использовать
энергию живота и ног, а также ци и намерения разума. Твердо
и неотрывно смотрите на противника; сохраняйте в темени
присутствие светлой, чувствительной энергии.
Не стоит отступать назад слишком быстро, так как из-за
вашей поспешности противнику будет легче занять вашу
энергию.
Если противнику удастся воспользоваться вашим жи-
вотом и ногами в момент, когда вы движетесь вперед, то при
толчке, направленном наружу, ваши руки опадут. При этом
противник, безусловно, заметит ваши трудности и сможет
провести удержание.
Выполняя толчок, необходимо держать голову в подве-
шенном состоянии, а тело распрямленным; опустите плечи,
удерживая локти в подвешенном положении; вогните груд-
ную клетку и округлите спину; опустите живот и расслабьте
копчик; втяните внутрь точку вэй-лю; не наклоняйте вперед
верхнюю часть туловища, поскольку центр тяжести вашего
тела также выдвинется вперед, из-за чего у вас может по-
лучиться нежелательный перекат назад с выходом из пое-
динка. Всегда помните об этом.
Достигшие высокого мастерства считают, как правило,
что при толчке противника истинная энергия появляется
еще до ее высвобождения. Вы должны найти для себя выгод-
ную позицию, в которой противник подставляет вам свою
спину; в результате вы автоматически сможете заставить
противника либо наклониться, либо взглянуть вверх, под-
прыгнуть вверх или упасть назад.
172
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
В высвобождении энергии толчка участвуют также длин-
ная энергия, энергии перехвата и опускания. Кроме того,
необходимо уяснить себе практическое применение энергии
толчка и научиться приспосабливаться к обстоятельствам —
лишь после этого можно действовать.
Чжэнь-гун
(1)	. Иероглиф анъ переводится, как «возлагать руки»,
«надавливать» (как при массаже) или «удерживать что-либо
от движения». Анъ состоит из двух корней — собственно анъ>
обозначающего «мирный», «спокойный», «естественный»,
«происходящий без усилий», и шоу — «рука».
Таким образом, иероглиф передает идею расслабленных
рук (или рук, выполняющих что-либо без усилия). Китайцы
не вкладывают в это понятие идею толчка, как это прои-
зошло при переводе. С другой стороны, это нельзя не при-
знать правильным, поскольку мысль о толкании чего-либо
соотносится с мыслью о применении силы; при этом анъ
символизирует энергию высвобождения, которая при толчке
исходит от живота и ног, лишая руки необходимости про-
изводить какое-либо усилие.
В «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:
«Корень энергии находится в ступнях; она
высвобождается через ноги, направляется животом и
появляется в руках и пальцах».
Это явно указывает на то, что руки являются лишь вне-
шним отражением толчка; они лишь обозначают толчок,
который на самом деле зарождается в ступнях. Очевидно,
именно поэтому анъ стали переводить как «толчок», обращая
внимание на кажущееся участие рук в этом.
В трактате «Секреты восьми поз» говорится:
174
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
«В чем смысл энергии толчка? Собранная энергия толчка
напоминает водный поток. Осязаемое оказывается
скрытым внутри неосязаемого. Трудно противостоять
силе потока. Достигая возвышенности, поток
разливается и затапливает все вокруг; спускаясь в
низину, он наполняет ее собой. В его волнах видны гребни
и впадины. Нет ни одного отверстия, куда бы не
проникли эти волны».
(2)	. Это называется «толчком инь-ян». Если вы стоите
лицом к лицу с противником, не владеющим искусством
цюанъ, его можно толкнуть обеими руками, поскольку про-
тивнику ничего не известно о нейтрализации и о взаимо-
действии осязаемого и неосязаемого. Иными словами, он
является воплощением грубой силы.
Однако если вам противостоит тот, кто знаком с искус-
ством цюанъ, проводить толчок следует лишь одной рукой,
чтобы не оказаться в ловушке, когда противник уйдет от
сопротивления. В момент действительного толчка одной ру-
кой вторую можно использовать для вовлечения против-
ника; свободная от толчка рука может также находиться в
резерве, чтобы толкнуть, если первую руку противник нейт-
рализует.
(3)	. См. разделы «Энергия открывания» и «Энергия за-
крывания».
175
(Hau-n.juifb)

® J подтягивание^ заключается в захвате руки, запястья
Я-или локтя противника с последующим опусканием и
подтягиванием. Смысл подтягивания во многом напоминает
перекат назад.
Выбрав момент, когда вы собираетесь вынудить про-
тивника сделать шаг вперед (при этом его центр тяжести
также выдвинется вперед), вы можете воспользоваться этой
возможностью, заставив противника упасть лицом вниз.
Этот тип подтягивания выполняется без использования
рук. Подтягивание руками снижает эффективность дейст-
вия. Для подтягивания вы должны использовать энергию
живота и ног, а также соответствующую ци и намерение
разума.
Для подтягивания необходимо занять выгодную пози-
цию, чтобы смутить противника, а затем ошеломить его. При
подтягивании все тело противника и его пятки должны быть
176
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
подняты над землей. Когда же пятки его оторвутся от земли,
вы можете высвободить в него энергию.
Выполняя подтягивание, не стремитесь тянуть против-
ника с обеих сторон одноврехменно; используйте лишь одну
сторону, чтобы сместить его центр тяжести в одном направ-
лении. В противном случае противник использует против вас
энергию занимания, сохраняя центр тяжести в равновесном
положении.
Подтягивая противника, не делайте этого слишком лег-
ко, чтобы он не воспользовался энергией занимания. В этом
случае подтягивание потеряет смысл, потому что он успеет
применить его раньше. Итак, подтягивать следует достаточ-
но сильно, и тогда вы добьетесь сравнительно лучшего ре-
зультата.
При подтягивании все ваше тело должно быть выпрям-
ленным и уравновешенным относительно центра тяжести;
опустите живот и слегка согните ноги; вогните грудную клет-
ку внутрь, округляя спину; опустите плечи, держа локти в
подвешенном состоянии; опустите ци к центру дан-тянь;
энергия взгляда должна быть направлена книзу.
В «Классическом трактате по тайцзи-цюань» говорится:
«Когда смотришь вверх, кажется, что поднимаешься
выше и выше; когда смотришь вниз, кажется, что
опускаешься глубже и глубже».
Лучшим методом, применяемым для подтягивания, яв-
ляется поза иголки на морском дне из Тринадцати поз бокса.
Поза иголка на морском дне сменяется непосредственно свя-
занной с ней позой ветер, проникающий в спину; затем следует
реализовать намерение высвободить энергию.
177
Чжэнь-гун
Jtpu^uatftip
(1). Иероглиф цай означает «щипать», «собирать», «вы-
бирать», а согласно терминологии тайцзи-цюань — «под-
тягивать». На самом деле иероглиф цай состоит из трех иде-
ограмм. Первая — шоу — обозначает руку; вторая, му —
дерево или растение; а третья, чжао — «хватать».
Отсюда возникает идея «собирать руками цветы или
растения» или «тянуть».
В текстах по тайцзи-цюань подтягивание обычно рас-
сматривается вместе с толчком.
К примеру, в «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:
«Если ты хочешь потянуть что-либо наверх, то вначале
ты должен испытать намерение толкнуть вниз».
Кроме того, в «Просветлении разума относительно три-
надцати форм движения» мы находим такие строки:
«Когда ты толкаешь или тянешь, наступаешь или
отступаешь, твоя ци направляется к задней части твоего
тела и собирается в позвоночнике».
Как и толчок, подтягивание является техникой, направ-
ленной на лишение корней. Несмотря на разницу в испол-
нении, обе техники считаются проведенными успешно, если
в результате ступни противника оказываются оторванными
от земли.
При подтягивании противник наклонно падает вперед и
вниз; при толчке противник падает прямо назад-вверх. При
178
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
подтягивании противник лишается корней, поскольку его
опускают все глубже и глубже, при толчке противник также
лишается корней, поскольку его поднимают все выше и выше.
Если говорить применительно к технике воздействия на
нижнюю, среднюю и верхнюю части тела, то подтягивание
воздействует на верхнюю часть тела противника за счет уси-
лия, направленного на верхнюю часть его туловища и по
диагонали вниз; при толчке (который направлен в среднюю
часть тела) происходит высвобождение энергии в туловище
противника. Из приведенных примеров видно, насколько
важным является подтягивание.
При выполнении подтягивания необходимо строго при-
держиваться четырех основных принципов:
1)	соединение подтягивающей руки с запястьем про-
тивника должно происходить только после того, как вы ув-
лекли его вниз с опусканием;
2)	как только противник начнет опускаться вместе с
вами, возьмите рукой его запястье так же, как ребенок хва-
тается за палец — сильно, но без напряжения мышц;
3)	опустившись на выставленную вперед ногу и захватив
запястье противника, развернитесь по диагонали назад-вниз,
имитируя движение хлыста; это вынудит противника отор-
вать ступни от земли, и его тело начнет падать вперед и вниз;
4)	теперь быстро уберите ногу, отставленную назад, ос-
вободившись от противника, как только он начнет падать
(можно также контролировать его падение, толкая в спину
противоположной рукой).
179
Чжэнь-гун
Итак, при выполнении подтягивания, перемещайтесь в
направлении ноги, выставленной вперед; если же подтяги-
вание выполняет противник, опускайтесь на ногу, отставлен-
ную назад.
Примеры использования подтягивания при ударах но-
гой в тайцзи-цюань можно найти в четвертом разделе главы
шестой «Метод Цай-дуй», в книге «Культивирование ци».
Том (1). Серия «Чжэнь-гун»*. См. также примечание (5) к
разделу «Энергия высвобождения».
В трактате «Секреты восьми поз» говорится:
«В чем смысл энергии подтягивания? Она напоминает
подвешивание груза к коромыслу ручных весов. Независимо
от того, насколько осязаемой или неосязаемой является
энергия, можно четко определить, тяжела ли она или
легка. Для толчка или подтягивания требуются четыре
унции веса, но с их помощью можно уравновесить тысячу
фунтов. На вопрос о том, в чем здесь заключается
принцип, есть ответ: в принципе рычага».
Стюарт Алва Олсон, «Дрегон Дор Пабликейшнз», 1993 г.
180
9 ^чйнергия разделения1 в тайцзи-цюань используется не-
—II часто. Весьма немногие знают о ней. Она не гак извес-
тна, как энергии отражения, переката назад, надавливания,
подтягивания и удара плечом. И все же вам следует озна-
комиться с этой энергией, поскольку она достаточно важна.
Ученик обязан знать об этой энергии.
К примеру, если вы вынудили противника занять невы-
годную для него позицию и он начинает наклоняться вперед
или отклоняться назад, действуйте в согласии с его движе-
нием поворота. Вы должны также повернуться и использо-
вать его энергию. При этом его энергия не сможет воздейст-
вовать на вас.
Энергию разделения используют после переката назад
или подтягивания. Чтобы применить разделение, одной ру-
кой толкните руку противника, а тыльную сторону второй
руки после разворота используйте, чтобы вынудить против-
ника к разделению. При этом ему придется взглянуть наверх,
наклониться вперед, а затем упасть.
1.81
Чжэнь-гун
Если противник использует против вас разделение гривы
дикой лошади и вам приходится взглянуть наверх, открыв ему
свой тыл, вы можете провести разделение: развернитесь и
займите позицию, соответствующую его позиции, заставляя
противника взглянуть наверх и отступить назад.
Мастера тайцзи-цюань говорят об этом:
«КакихМ образом это поглощается? Каким образом это
возвра щается? »
Когда противник пытается заставить меня отклониться
назад и упасть, я воспользуюсь этим наклоном и падением,
возвратив все это противнику.
Разделение включает в себя два метода — горизонталь-
ного разделения и разделения с подтягиванием". В каждом
методе используется исключительно энергия живота и ног,
но ни в коем случае не рук.
Кроме того, проводя разделение, необходимо обращать
внимание на дистанцию между вами и противником. Нельзя
находиться слишком далеко от противника, ибо это не при-
несет вам желаемого результата.
Таким образом, чтобы правильно сойтись с противни-
ком, вам следует разумно использовать методы тела и поша-
гового движения — только тогда вы достигнете хорошего
результата.
Помимо сказанного, необходимо постоянно охранять
внутренние энергетические входьГ. Иначе, пытаясь пере-
хитрить противника, вы потерпите полное поражение, пос-
кольку он воспользуется возможностью провести откры-
вание и войти.
182
Внутренние энергии
в тайцзи-кюане
(1)	. Ле — еще один специальный иероглиф, придуман-
ный для обозначения позы разделения. Он изображает руку
(шоу), которая держит рубящий (дай) меч (дао). В совокуп-
ности иероглиф передает значение разделения.
В разделении очень большая роль отводится ногам: про-
тивника можно заставить упасть через ногу, поставленную
сразу за ступней его выдвинутой вперед ноги, либо сбить его
с ног маховым движением ноги, выполняя ножницеобразное
разделение в верхней части его туловища. Таким образом,
идея разделения в основном заключается в «обрубании кор-
ней противника».
Б трактате «Секреты восьми поз» говорится:
«В чем смысл энергии разделения? Она напоминает
вращающийся диск: если что-либо бросить на него, диск
немедленно отбросит это более чем на десять футов.
Видел ли ты когда-либо водоворот? Это бурлящий поток
и течения, закручивающиеся по спирали; лист, попавший
в водоворот, быстро затягивается вниз и исчезает».
(2)	. Горизонтальное разделение используется в комплек-
сах санъ-шоу и да~лю; при этом тыльная сторона предплечья
охватывает верхнюю часть тела противника, другая рука де-
лает захват его локтя, а передняя нога заступает за переднюю
ногу противника. Теперь, используя живот и ноги, слегка
развернитесь, вынуждая противника упасть на спину.
183
Чжэнь-гун
Еще один пример горизонтального разделения: после
переката назад проведите захват запястья и локтя против-
ника, высвободите в них свою энергию, лишая их возмож-
ности двигаться. Разделение с подтягиванием встречается при
выполнении позы иголка на морском дне (подтягивание) с
переходом в позу ветер, проникающий в спину (разделение).
В основном же разделение с подтягиванием используется при
полете по диагонали и игре на гитаре.
(3)	. Под «внутренними энергетическими входами» (нэй-
мэнъ) подразумеваются функции разума —намерение разума,
ци и дух; их можно смутить, отвлечь, разъярить или запугать.
Чтобы предохранить от воздействия внутренние энергети-
ческие входы, необходимо опустить ци к дан-тяню, сфо-
кусировать пристальный взгляд и сконцентрировать дух.
P ^уЛнергия удара локтем применяется в том случае: если
Wl S противник наносит вам удар рукой (пальцами, ла-
донью, кулаком, запястьем или их комбинацией), вы отре-
агируете, пытаясь отвести удар от тела. Однако эта попытка
лишь облегчит противнику возможность провести захват
рукой еще до соприкосновения с вами. Ошибка заключается
в разделении энергии.
Если же вы будете находиться слишком близко, то не
сможете маневрировать, а следовательно, —и высвобождать
энергию. Ваша ошибка заключается в том, что вы либо чрез-
мерно отделились от противника, либо находитесь слишком
близко к нему; если вы попытаетесь исправить эту ошибку с
помощью рук, то не сможете достичь превосходства в пое-
динке. Здесь вам может помочь лишь удар локтем.
При использовании удара локтем необходимо учесть два
момента: локти скорее помогут вам занять выгодную по-
зицию для высвобождения, чем руки. Кроме того, локти
185
Чжэнь-гун
превосходят руки в жестокости: с помощью локтя вы можете
нанести удар прямо в солнечное сплетение (это считается
наиболее агрессивным движением).
При высвобождении энергии сомкните колени; исполь-
зуйте энергию живота и ног, а также соответствующую ци и
намерение разума.
Ваше тело должно быть выпрямлено в вертикальном
положении; сохраняйте светлую, чувствительную энергию в
области темени; вогните грудную клетку, округляя спину;
опустите плечи и держите локти в подвешенном состоянии;
втяните вовнутрь точку вэй-лю; взгляд сделайте твердым и
устремите его на противника.
Существуют важные особенности применения удара
локтем в позе да-лю. Здесь удар локтем используется при
перекате назад, когда вы делаете круговое движение локтем,
нанося удар противнику.
В туй-шоу удар локтем используется при разделении,
целью которого является открытие рук противника. При
этом одна рука фиксирует руку противника, а вторая наносит
удар локтем в центр грудной клетки.
В этой энергии заключено много внутренней ярости.
Если вы попытаетесь использовать ее, не овладев правиль-
ными способами применения, противник без труда выпол-
нит занимание вашей энергии — поэтому всегда будьте осо-
бенно внимательны, используя энергию удара локтем.
186
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
JfyuMtwatfufi:
(1). Чжоу нельзя перевести именно как «удар локтем»;
фактически, иероглиф даже не передает смысл удара, сим-
волизируя лишь целостность предплечья от локтя до за-
пястья. Основной корень жу—он обозначает мышцы, окру-
жающие запястья (до локтя включительно). Корень цунь
обозначает «дюйм». Он возник из примитивного понятия
точки, или места на запястье, где ощущается пульс (это место
расположено приблизительно в дюйме от ладони).
Таким образом, перевести значение иероглифа как «удар
локтем» можно лишь с определенными оговорками, основы-
ваясь на функциональных особенностях позы, а не на бук-
вальном смысле идеограммы.
В одиночных формах тайцзи-цюань стиля Ян вы не на-
йдете позы под названием «удар локтем». Движение, соот-
ветствующее удару локтем, можно найти в позе разрубание с
помощью кулака. Есть несколько вариантов удара локтем.
Собственно «удар локтем» и «разрубание с помощью
кулака» объединяются общим намерением использовать
энергию «складывания». Этот тип энергии возник на основе
рассказа о том, как Чжан Сань-фэнь, наблюдая за схваткой
ворона и змеи, изобрел тайцзи-цюань.
Смысл истории заключался в том, что при попытке пти-
цы атаковать голову змеи змея использовала хвост, подобно
хлысту, ударяя птицу; когда же ворон нападал на хвост, го-
187
Чжэнь-гун
лова змеи мгновенно отражала атаку. При нападении на
середину тела змеи та отражала удары и головой, и хвостом
одновременно.
Если перенести эту идею на людей, можно заключить
следующее: когда противник захватывает твои пальцы, ата-
куй его запястьем; если он схватил тебя за запястье — наноси
удар локтем; при захвате локтя — бей плечом; а если захват
проведен в плечо — нападай головой.
Кроме того, при нападении на правую половину тела
необходимо контратаковать левой, и наоборот; при атаке в
верхнюю часть тела следует отвечать ударами нижней части,
и наоборот; при ударе в среднюю часть тела атакуют обе руки
(например, толчок и удар двумя кулаками).
В трактате «Секреты восыми поз» говорится:
«В чем смысл энергии удара локтем? Она действует
согласно принципам Пяти Стихий. Инь и ян
различаются так же, как верх и низ, следует четко
различать осязаемое и неосязаемое. Если их движение
взаимосвязано и ничем не нарушено, ничто не сможет
противостоять их силе. Разрубание с помощью кулака —
очень жестокий метод. Тот, кто детально разобрался в
шести энергиях*, поймет, что функциональность их
безгранична».
Под шестью энергиями здесь подразумеваются энергии привлечения,
удержания, нейтрализации, захвата, вовлечения и высвобождения.
188
‘Энергии удара
плечом
(Тао-цдшСъ)
* в /ри У^аре плечом' плечо направляется в середину груди
^-противника. Эта поза напоминает позу удара локтем
и является очень жесткой. Использовать удар плечом следу-
ет, когда вы находитесь на расстоянии от противника, но
намереваетесь приблизиться к нему. Если противник приме-
няет против вас закрывание, лишая вас возможности высво-
бождать энергию, помогите себе ударом локтя.
При выполнении удара плечом сохраняйте выпрямлен-
ное и вертикальное положение тела; объедините движения
бедер и плеч. Вы не сможете краем плеча сильно ударить тело
противника. В тот момент, когда вы входите в контакт с
противником, легко коснитесь его кожи и, используя энер-
гию живота и ног, а также соответствующую ци и намерение
разума^ нанесите противнику удар плечом.
Несмотря на движения сверху или снизу, стремитесь
захватить противника, и лишь потом действовать. При на-
несении удара плечом необходимо правильно расположить
189
Чжэнь-гун
тело и внимательно выполнить необходимые шаги, чтобы
войти в позицию противника и поставить свою ногу Т-образ-
но между его ног. В противном случае вам не удастся занять
выгодную позицию.
В да-лю существует много способов применения удара
плечом; поэтому многие ученики считают это вполне понят-
ным и простьш. И все же при выполнении удара плечом
сохраняйте светлую, чувствительную энергию в области те-
мени; вогните грудную клетку, округлив спину, точку вэй-лю
держите в центральном положении, чтобы она была направ-
лена вверх; взгляд должен быть твердо устремлен на про-
тивника. Тогда противника будет очень легко сбить с ног.
Крохме того, вы должны уметь защитить лицо, если при
ударе плечом ваши кисти или руки окажутся поднятыми
вверх. При быстром разделении противник без труда сможет
нанести удар в лицо, или даже сломать вам руку. Следова-
тельно, при ударе плечом одна рука должна быть готова к
защите, а другую необходимо согнуть, чтобы нанести удар
плечом.
Следите за любой неожиданностью, так как при ударе
плечом ваше тело может слегка наклониться вперед, и это
может сыграть на руку противнику при атаке. Энергия удара
плечом гораздо сильнее, чем при ударе рукой или локтем.
190
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
7[ри^иечаг1ир:
(1). Иероглиф гао обозначает «тянуться»; это все, что есть
общего у него с идеей удара плечом. Изначально он значил
«исправлять ошибки, допущенные другим», однако причина
изменения смысла на сегодня неизвестна.
Как и в позе удара локтем, вы не найдете в одиночных
формах тайцзи-цюань стиля Ян позы с названием «удар пле-
чом»; правда, элементы удара плечом встречаются в упраж-
нениях да-лю и сань-шоу. Кроме того, поза удара плечом
является переходным движением между позами поднимание
рук и белый журавль расправляет крылья.
Нынешнее название позы —«удар плечом»—появилось
в стиле Ян после того, как проф. Чжен ввел в употребление
эту краткую форму. В стиле тайцзи-цюань, который называ-
ется У, мы не найдем ничего напоминающего удар плечом.
У Цзянь-чжуань, основатель стиля У, был учеником в
семье Ян. Тем не менее в стиле Чжэнь (которым Ян Лю-чжань
овладел до того, как придумал собственный стиль своей
семьи) есть три позы, напоминающие удар локтем, в комп-
лексе бао-дуй («кулак-пушка») и поза удара плечом в упраж-
нении наклон назад для удара плечом.
В трактате «Секреты восьми поз» говорится:
«В чем смысл энергии удара плечом? Сам метод
разделяется на технику плеча и спины. В позе полета по
диагонали используется плечо; но при ударе плечом
191
Чжэнь-гун
немного используется спина.. При подходящей
возможности и выгодной позиции эта техника
напоминает удар пестика. Обращай внимание на свой
центр тяжести. Если ты выведешь его из равновесия, вся
техника окажется напрасной».
Т>мМа^. atfepvyi
(4mfagiuft>)

1
Z ___1	1	2
I ^>Лта энергия одновременно мягкая, постепенная и
—_ обладает большой протяженностью. Для ее приме-
нения подходит любая часть тела противника: кисти, руки,
локти, плечи, живот, бедра, колени, голени или ступни.
Проведя с помощью туй-шоу вовлечение и нейтрали-
зацию противника, постепенно выведите свою энергию за
пределы вашего тела, направляя ее в любую из указанных
выше точек на теле противника.
Но предположим, что после вашей нейтрализации про-
тивник все еще пытается достать вас, а вы не в состоянии
повторить нейтрализацию. В этом случае ваше тело должно
изменить положение и развернуться наружу, как бы для того,
чтобы встретить энергию противника и блокировать ее.
Затем ваша энергия должна уступить и наклониться,
двигаясь вперед. Следите за положением тела противника,
не отбрасывая его и не сопротивляясь; наступайте там, где
откроется проход вперед. Это напоминае нанизывание де-
вяти нитей жемчуга.
7 Внутренние энергии
193
Чжэнь-ГУН
Но если вы приложите к этому слишком много энергии,
нить исследования порвется и вы потеряете возможность
наступать. Если же энергии окажется слишком мало, у вас
возникнут трудности со сближением с противником и вы
опять потеряете возможность наступать. Без выполнения
движений сгибания и скручивания вы не сможете пробиться
вперед, какую бы энергию вы ни использовали.
В «Просветлении разума относительно тринадцати
форм движения» говорится: «Направляй ци, будто нанизы-
ваешь девять нитей жемчуга — проникая в малейшее углуб-
ление».
Вот в чем суть объяснения.
При высвобождении вы должны опустить плечи и дер-
жать локти в подвешенном состоянии; сохранять централь-
ное положение точки вэй-лю, чтобы она была направлена
вверх; использовать энергию живота и ног, а также соответ-
ствующую ци и намерение разума.
Достигшие мастерства, используя длинную энергию (или,
возможно, начиная сэнергии перехвата), смешивают ее. Если
вы начинаете с применения длинной энергии в момент, когда
противник собирается начать атаку (но еще не вывел энер-
гию из своего тела), вы можете поймать его, задействовав
энергию перехвата.
Вначале сделайте перехват и только потом используйте
Длинную энергию. Прежде всего, это вынудит противника
отпрянуть назад. Когда же он отступает и применение длин-
ной энергии закончилось, вы сможете вывернуться. Тогда
вначале используйте длинную энергию, затем энергию пере-
194
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
хвата — это заставит противника повернуться и отпрянуть,
что позволит вам высвободить вашу энергию.
Следовательно, прежде чем войти в поле противника или
после отделения от его тела, всегда собирайте и объединяйте
вашу энергию.
Итак: вначале входите, затем выходите. Например, пру-
жину можно растянуть и она станет гораздо длиннее; но если
в ее витках еще есть слабина, значит, ее можно растянуть еще
больше. Пружина может быстро распрямиться, но и сжима-
ется она тоже быстро. И все же, даже при большом растя-
жении пружина еще не исчерпала своей энергии.
Длинная энергия — одна из заветных тайн тайцзи-
цюань. Занимающимся тайцзи-цюань посоветую: никогда
не дайте застать себя врасплох с длинной энергией.
7**
195
Чжэнь-гун
ytpiwueuaityi:
(1). Иероглиф чан имеет много значений: «продолжи-
тельный», «увеличивать», «совершенствовать» и «старый».
Он состоит из единственного корня и в первоначальном
смысле обозначал настолько длинные волосы, что их необ-
ходимо было подрезать, прежде чем надеть заколку. Отсюда
пришла идея «становиться мужчиной» (в смысле «стареть»).
В «Трактате по тайцзи-цюань» говорится:
«С каждым движением связывай все части воедино,
сохраняя подвижность и легкость тела».
В некоторых случаях связывай все части воедино предс-
тавляется в виде аналогии с длинной ниткой жемчуга, когда
достаточно передвинуть одну жемчужину, чтобы остальные
тоже сдвинулись. Длинная энергия является мягкой и посте-
пенной; следовательно, она должна быть длительной и свя-
занной с другими.
В том же трактате говорится:
«Чан-цюанъ подобен длинной реке или великому океану,
которые безостановочно катят свои волны».
Более того, одно из первых названий тайцзи-цюань зву-
чало как «длинный бокс». Затем его назвали чан-цюань, пото-
му что его движения были мягкими, постепенными и длин-
ными — как бесконечное течение реки.
196
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
В книге «Просветление разума относительно тринадцати
форм движения» есть такое выражение:
«Двигайся, подобно течению реки... накапливай
энергию, подобно мотку шелка».
Здесь аналогия в том, что сматывать длинную шелковую
нить с кокона шелкопряда нужно крайне аккуратно, мягко и
постепенно — иначе она порвется. Эти цитаты приведены
здесь не только для того, чтобы продемонстрировать глу-
бинное значение и фундаментальность длинной энергии в
тайцзи-цюань, но и для того, чтобы убедить вас: этот вид
энергии является нормой для тайцзи-цюань.
Опять же, я говорю это потому, что, достигнув истин-
ного сун, вы оставите далеко позади свое волнение и поспеш-
ность. Благодаря этому при тренировке или настоящей атаке
движения противника уже не покажутся вам такими быст-
рыми, как в начале обучения, когда вы были полны напря-
женности и волнения.
Вспомните: когда мы были маленькими детьми, то во
время летних каникул даже обычный день казался бесконеч-
ным; это происходило потому, что в нас не было настоящего
волнения и напряженности. Только с возрастом жизнь ста-
новится поспешной, короткой и беспокойной.
Итак, длинная энергия напоминает неторопливую, иг-
ривую манеру поворачиваться, поддаваться, наклоняться и
т. д., выжидая, пока в защите противника не появится энер-
гетический вход или впадина. Именно поэтому длинную
энергию приравнивают к нанизыванию девяти нитей жем-
чуга — занятию, в котором необходима мягкость, нетороп-
ливость, осторожность и постепенность.
197
Чжэнь-гун
(2). Жоу переводится как «быть мягким, гибким или
нежным»; манъ может значить «двигаться постепенно»,
«двигаться постоянно» и «двигаться медленно».
198
‘'iilepuift пережата
(Hje-ujuifh)
1%
f ^^Лнергию перехвата1 еще называют «жесткой энерги-
— S ей»2. Для ее применения подходит любая часть тела
противника: кисти, руки, локти, плечи, живот, бедра, колени,
голени и ступни. Практически, эта энергия служит лишь для
того, чтобы вовлечь противника, заставив его столкнуться с
отсутствием сопротивления. Затем в момент, когда он осоз-
нает это, но будет лишен возможности изменять или нейт-
рализовать, необходимо высвободить энергию в его центр
тяжести. При этом его поза изменится; он начнет проявлять
поспешность и излишнее волнение. При этом сила атаки и
его падение на спину окажутся очень мощными.
При использовании этой энергии вы должны держать
голову в подвешенном состоянии при помощи светящейся,
чувствительной энергии; следует вогнуть грудную клетку и
округлить спину; опустить плечи и держать локти в подве-
шенном состоянии; сохранять точку вэй-лю в центральном
положении, чтобы она была направлена вверх; собрать ци и
сконцентрировать дух; использовать энергию живота и ног,
а также соответствующую ци и намерение разума; прямо и
199
Чжэнь-гун
твердо смотреть на противника. В этом случае противник,
безусловно, будет повержен.
Высвобождении этой энергии можно производить двоя-
ко — в виде изогнутой или прямой линии3 — в зависимости
от применения и конкретной позы. Начинающие, вероятно,
захотят воспользоваться этим методом и энергией перехвата;
но они, безусловно, обнаружат, что это не так просто.
200
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
JtpuMeuaifuflz
(1). Цзе обозначает «разрубить пополам», «препятство-
вать», «обрубать» и «перехватывать». Иероглиф содержит
идеограмму птицы (чжуи), полностью разрубленной на две
равные части (ши) при помощи копья (го).
Отсюда видно, что идея заключается в перехвате (обру-
бании) энергии противника. Не стоит смешивать этот перех-
ват с перехватом, используемым в позе шаг вперед, отра-
жение вниз, перехват и прямой удар, поскольку в этом случае
перехват лянь ближе по смыслу к защите (отражающему
удару). Два эти типа перехвата — не одно и то же.
Функционально этот тип энергии, применяемый после
вовлечения, заставляет противника преждевременно реаги-
ровать на воображаемое высвобождение; в этот момент при
перехвате противник отбрасывается назад, будто его прон-
зили копьем.
Как только он попытается восстановить равновесие сво-
его центра тяжести, его вновь немедленно ловят с помощью
перехвата. Осуществлять перехват противника можно по
изогнутой или прямой линии из любой позы.
(2). Гань означает «твердый», «неподдающийся», «от-
важный» и «подобный алмазу». Название «жесткая энергия»
объясняется тем, что противник как бы наталкивается с раз-
маху на каменную стену, в результате чего отлетает назад в
ошеломлении и смущении.
201
Cfiepqpuwpi 3ifep%u^.
(Hjwaifb-njuifb)
w
Сверление1 относится к энергии вхождения; для этого
применяется кулак или пальцы. Этот прием использу-
ется при первом контакте с кожей противника. При этом
вхождение происходит с помощью кругового, поступатель-
ного движения, как при сверлении древесины. Для этой
энергии характерна большая решительность, а удар с ее ис-
пользованием может сильно травмировать внутренние орга-
ны противника.
При использовании этой энергии вогните грудную клет-
ку, округлив спину; опустите плечи, сохраняя локти в подве-
шенном состоянии; ощутите светлую, чувствительную энер-
гию в области темени, опустите ци к дан-тяню.
При высвобождении сверлящей энергии полностью
сконцентрируйте на этом ци вашего тела и намерение разума.
Эта энергия может полностью уничтожить нейгун (внут-
ренние навыки) противника, подобно тому как это проис-
ходит в варианте цигун под названием би-гоу-гун (искусство
закрытия внутренних полостей).
202
Внутренние энергии
в тайцзи-цюанс
В тайцзи-цюань эта энергия является особой формой
длинной энергии, отличаясь от последней лишь направлен-
ностью и действием. Используя сверлящую энергию, пора-
нить противника не составляет никакого труда. Начинаю-
щим не обязательно детально изучать этот вид энергии, что-
бы случайно не поранить окружающих. Именно по этим
причинам первоначальный текст сокращен лишь до кратко-
го объяснения.
В чем заключается методика тренировок этой энергии?
В каких обстоятельствах ее следует применять? Вам не узнать
этого без опытного, известного наставника, который устно
объяснит это с помощью прямой передачи.
203
Чжэнь-гун
9tpii5ue4aifufi:
(1). Цзюанъ переводится как «высверливать», «прони-
кать», «протыкать» и «сверлить». На идеограмме присутст-
вуют изображения цзинь — «металл или золото» и цзанъ —
«посетить, войти в дом другого». Учитывая изображение,
символизирующее металл, цзюань принял значение «свер-
лить, высверливать».
Эта энергия чрезвычайно опасна. Однако нет ни малей-
шего шанса воспользоваться ею, если атакующему не извес-
тно расположение семи смертельных полостей в человечес-
ком теле, а также методы обучения би-гоу-гун. Опасность
заключается в том, что начинающие ученики, еще не по-
лучившие эту энергию от учителя, могут начать упражняться
по системам типа «железная ладонь», а следовательно —
повредить себе сухожилия, практически сведя на нет шансы
в изучении энергии.
Добавим, что эта энергия гораздо чище, выше и сложнее,
чем сугубо внешние тренировки «железной ладони». Кроме
того, в тексте содержится предупреждение для начинающих
учеников о том, что помимо умения ранить других с по-
мощью сверлящей энергии, в тайцзи-цюань найдется немало
других знаний, достойных изучения.
204
у
Otfepwji
j№jjibiiuamui£ucfi
baiutfu
I ^чвнергия возвышающейся башни1 совершенно отлича-
— ется от обычных, как, впрочем, и от таинственных
видов энергии. Фактически, она приближается к мистичес-
кой энергии. Не видя этого своими глазами, в ее существо-
вание трудно поверить. Это действительно особенный вид,
который с точки зрения использования является высшим
проявлением духовной энергии.
Те, кто достиг вершин мастерства, используя эту энер-
гию, даже не нуждаются в том, чтобы издать громкое Ха!2 —
как противник отрывается от земли, отлетая далеко назад.
При высвобождении этой энергии цель заключается в
том, чтобы послать вперед духовную энергию, которая соз-
дает силу привлечения ; ничто не может сопротивляться
этой силе.
205
Чжэнь-гун
Безусловно, прежде чем научиться использовать эту
энергию, вам необходимо понять энергии привлечения и
удержания, а также другие виды энергии. Достигнув этого,
вы сможете мысленно произнести Ха! один-единственный
раз, чтобы отбросить противника. Без понимания остальных
энергий вы не сможете добиться хороших результатов в
использовании энергии возвышающейся башни.
Ученики, которые ищут способа завладеть этой энер-
гией, вряд ли должны тратить столько сил на поиски. Безус-
ловно, это очень таинственная и мощная энергия; но одни
лишь слова о желании завладеть ею вряд ли похмогут.
Когда-то эту энергию Ян Цзянь-хоу передал старшему
сыну, Шао-хоу. Сила привлечения у него была такова, что,
находясь приблизительно в футе от зажженной свечи, он
одним рубящим движением перед пламенем мог потушить
ее. Безусловно, это лишь один метод использования энергии
возвышающейся башни. К сожалению, тексты, передающие
это искусство кунг-фу сегодня утеряны.
206
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
ytpurtienarfufi:
(1)	. Лин означает «стремиться», «подниматься», «быть
чистым» и «быть возвышенным». Собственно идеограмма
основана на двух корнях: бин — «лучи света, искрящиеся в
замерзающей воде» и лин — «курган».
Отсюда значение — горы кристаллизованного света.
Раньше иероглиф гун обозначал пещеру или полость; в
настоящее время он переводится, как «пустота», «полый».
Гун состоит из двух корней: сюэ — «внедряться в пещеру» и
гун — «трудиться».
(2)	. См. гл. 3, «Методы внутреннего дыхания для мо-
билизации ци», разд. «Хэн и Ха», в кн. «Культивирование ци»,
том 1, серия «Чжэнь-гун»*.
(3)	. Си-инъ буквально означает «вызывать вдох»; отсюда
происходит идея о «силе привлечения». Впоследствии зна-
чение расширилось до духовно-ментальной силы, которой
ничто не может противостоять.
Перевод и составление Стюарта Алвы Олсона. «Дрегон Дор», 1993 г.
207

w вы и ознакомились с основными видами энергии в
^тайцзи-цюань. Вот некоторые из них: энергия удер-
жания, получения, вовлечения, нейтрализации, захвата и вы-
свобождения. Однако существуют и другие виды энергии —
такие, как рассеивающая, скручивающая, разрушающая, энер-
гия хватания, дюймовая энергия, разделяющая, энергия иг-
ривого потряхивания, складывающая, вытирающая, энергия
снимания кожицы, обманная и энергия приближения.
Существует множество классификаций видов энергии,
но ни одна из них не является полной.
Итак, подведем итоги: во-первых, постоянно занимай-
тесь совершенствованием вашего кунг-фу; упражняйтесь в
собственной компактности, пока не ощутите, что добились
этого. Затем идите дальше и исследуйте самые малые разме-
ры и пропорции. От фута следуйте к дюйму, от дюйма — к
одной десятой дюйма, а от одной десятой — до одной де-
сятитысячной. В конце закрепите ощущение наименьшей
величины.
После этого вы сможете интерпретировать, нейтра-
лизовать, захватывать и высвобождать, находясь в любой
209
Чжэнь-гун
позе или любом движении тайцзи-цюань (или применяя
любой из стилей метода санъ-шоу, или даже используя дви-
жения шаолиньской школы бокса).
При необходимости любую энергию можно приспосо-
бить к своим потребностям. И все же вы должны четко
отличать внешние ворота от внутренних, ибо последние со-
держат в себе три ступени: верхнюю, среднюю и нижнюю.
Ищите благоприятную возможность и занимайте выгодную
позицию. Следуйте намерению разума и присоединяйтесь к
функции. При этом не обязательно ограничиваться лишь
одним стилем или методом.
Те ученики, кто стремится освоить все виды энергии,
должны тщательно изучать их, начиная с самого простого,
пока не достигнут полного понимания. Но даже в этом случае
вы не сможете полностью достигнуть цели, если кто-нибудь
из достигших мастерства или известных учителей не передаст
вам свое знание из уст в уста; первоначальный же текст
служит лишь объяснением наиболее основного.
210
Jtbflaf&tyi £
д^илииГию, jaxflamy,
c^ambifsarfuK) и
jatywjkttfwo
/ РУДНО познать наиболее сокровенные тайны тайцзи-цю-
ань, изучая лишь основные принципы поз туй-шоу, да-
лю, сань-шоу, сабли, меча или даже жезла. Каждая энергия
содержит в себе элементы привлечения и удержания, нейт-
рализации и высвобождения — и ничего больше, о чем сто-
ило бы говорить отдельно.
Но когда-то существовало четыре типа кунг-фу: сжи-
мание, захват, схватывание и закрывание. Учителям было
трудно обучать и передавать свои знания, поскольку перво-
начальные принципы этих четырех типов были весьма слож-
ными и запутанными.
Таким образом, на сегодняшний день передача знаний
прекращается, но постепенно, поскольку учителя не желают
уносить известное им с собой. В оригинале этого текста нет
ни детальных описаний, ни стратегии; и все же он содержит
211
Чжэнь-гун
некоторые дополнительные пояснения. В общем и целом
необходимо, чтобы каждый ученик хотя бы ознакомился с
ними.
Сжимание обозначает умение сжимать кровеносные со-
суды; захват обозначает умение охватывать меридианы;
схватывание обозначает умение захватить сухожилия, а за-
крывание обозначает умение закрывать полости.
Если кровеносные сосуды сжаты, кровь не может цир-
кулировать по ним; если меридианы захвачены, это создаст
трудности для движения ци; если сухожилия схвачены, то тело
останется либо без полководца, либо без войска; если полости
закрыты — исчезнет принцип жизнеспособности.
Если кровь не может циркулировать, это значит, что
человек становится полумертвым; если ци не может двигать-
ся, то тело будет выглядеть смехотворно, как игрушечный
цыпленок, вырезанный из дерева; если тело останется без
полководца или войска, то сила отделится и умрет; если исчез-
нет принцип жизнеспособности, то будет очень трудно ос-
таться живым.
Когда вы научитесь правильно выполнять туй-шоу и
освоите приведенные здесь принципы кунг-фу, а ваши руки
смогут ощущать фут, дюйм, одну десятую дюйма и одну
десятитысячную дюйма —вы сможете оценить противника.
Когда вы сможете оценить противника, вы сумеете сжать
кровеносные сосуды, захватить меридианы, схватить сухо-
жилия и закрыть полости.
Для сжатия не обязательно владеть способностью оцен-
ки противника — его можно достичь с помощью толчка; для
захвата также не обязательно уметь оценивать противника,
212
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
ибо для этого достаточно прийти в соприкосновение; схва-
тывание не слишком нуждается в умении оценить против-
ника, поскольку для этого достаточно умения ощущать; но
без умения оценивать противника невозможно научиться
закрывать.
Не умея оценивать, вы не сможете определить местона-
хождение полостей, ибо для этого вида кунг-фу вы должны
научиться уменьшать фут, пока он не станет дюймом, умень-
шать дюйм, пока он не станет одной десятой дюйма, и т. д.
В человеческом теле сто восемь полостей; семьдесят две
из них не представляют опасности для жизни, а тридцать
шесть могут привести к смерти. Среди последних есть семь
полостей, которые могут вызвать смерть, если в них перес-
танет поступать ци. Когда эти семь полостей закрыты, кажет-
ся, будто кожа охвачена огнем. Это напоминает сон, в кото-
ром приснился кошмар. Из-за этого могут сломаться кости
и порваться сухожилия; это может вызывать страшную и
неожиданную смерть.
Если вы поняли суть изложенного, вы почувствуете, буд-
то вы пробудились и смогли понять суть природы. Познать
закрывание — значит понять истину, познать проявление и
усвоить, как действует дух.
После этого вы сможете входить внутрь отверстий, как
бы пуская стрелу. Если вы сможете понять, что сохранять
равновесие — это не только исправить чрезмерный наклон
одной стороны или изменить угол, но скорее собрать ци и
сконцентрировать дух — тогда все сказанное достигло цели!
Во многом это является главным условием для пони-
мания того, что значит закрыть полости. Не имея достойного
213
Чжэнь-гун
учителя, вы не сможете получить знания о четырех типах
кунг-фу — сжимании, захвате, схватывании и закрывании.
Мастера прошлого отказывались распространять
ложные учения и не доверяли первому встречному. Они
были весьма осторожны в передаче своих знаний о кунг-фу
другим без достаточной на то причины.
Заключительные строки из «Классического трактата по
тайцзи-цюань», авторство которого приписывается
Бессмертному Ван Цзун-ю.
214
Jlpuifaunbi и oafojhfvie
поло)^а(ия- mauuju-uioaifb
1)	Сохраняй светлую, чувствительную энергию в верхней
части головы.
2)	Сконцентрируй линию взгляда.
3)	Вогни грудь и округли спину.
4)	Опусти плечи и держи локти в подвешенном состо-
янии.
5)	Слегка согни запястья и выпрями пальцы.
6)	Все тело должно быть выпрямлено и находиться в рав-
новесии.
7)	Втяни внутрь точку вэй-лю (копчик).
8)	Расслабь живот и всю область промежности.
9)	Колени должны выглядеть расслабленными, но не
быть расслабленными в действительности.
10)	Подошвы ступней должны соединяться с землей.
11)	Четко различай осязаемое и неосязаемое.
215
Чжэнь-гун
12)	Верхние и нижние части тела должны следовать одна
за другой; все тело должно действовать как одно целое
(когда двигаешься, все в тебе двигается; когда ты не-
подвижен, все в тебе неподвижно).
13)	Объединяй внутреннее и внешнее; дыхание должно
быть естественным (вдыхай, чтобы вдохнуть; выды-
хай, чтобы выдохнуть).
14)	Используй намерение разума, но не применяй внешней
мускульной силы.
15)	Ци должна циркулировать по всему телу, разделяя
твои действия на верхние и нижние (собираясь внизу
позвоночника; опускаясь в дан-тянь).
16)	Намерение разума и Ци должны быть неразделимы.
17)	Все позы и движения должны согласовываться друг с
другом. Не отделяй и не подставляй противнику свою
спину; все тело должно быть открытым и распола-
гаться удобно.
18)	Все позы должны выполняться одинаково (не
слишком торопливо и не слишком медленно), неразрыв-
но и в единой последовательности (это относится к
внешней стороне поз, а также к внутренней энергии и
намерению разума).
19)	Способ движения должен быть свободен от недостат-
ка и избытка; всегда стремись сохранять равновесие и
прямое положение тела.
20)	Сохраняй функциональность использования, но не вы-
казывай этого.
216
Внутренние энергии
в тайцзи-цюане
21)	В движении ищи спокойствия (спокойный разум свобо-
ден от мысли и волнения); в спокойствии ищи
движения (мобилизуй внутреннюю ци).
22)	Легкость приводит к подвижности; подвижность
приводит к движению, движение приводит к изме-
нению.
217
Об afimope
g тюарт Алва Олсон начал изучать китайский язык в
период, когда он жил в Городе Десяти Тысяч Будд в
Укайя, штат Калифорния (1979—1980). В 1982 году Мастер
Дун-цзяй Лян пригласил его жить постоянно в свой дом в г.
Сент-Клауд, штат Миннесота (Олсон оказался единствен-
ным учеником, удостоившимся такой чести).
За пять лет жизни в доме Мастера Ляна Стюарт под его
руководством изучил тайцзи-цюань и китайский язык. В
последнее время он много ездит по США, помогая Мастеру
Ляну преподавать тайцзи-цюань. Кроме того, Стюарт препо-
давал в Канаде и Индонезии, много путешествовал по Азии.
Теперь он живет в городе Сент-Пол, Миннесота. Он
преподает тайцзи-цюань, даосскую йогу и медитацию в Ин-
ституте внутренних искусств — некоммерческой организа-
ции, основанной им же в 1992 году. Кроме того, он переводит
книги по тайцзи-цюань для издательства «Дрегон Дор Паб-
ликейшнз».
218
Tai Chi Ch'uan: For Health and Self-Defense - Philosophy
and Practice
by Master T.T. Liang. Vintage Press, 1977.
Fundamentals of Tai Chi Ch'uan
by Wen-Shan Huang. South Sky Book Co., 1973.
The Tao of Tai-Chi Chuan: Way to Rejuvenation
by Jou, Tsung Hwa. Charles E. Tuttle, Co., 1981
Tai Chi Ch'uan and Meditation
by Da Liu. Schocken Books, 1986
Cheng Tzu's Thirteen Treatises on Tai Chi Ch'uan
by Cheng Man Ch'ing. Translated by Benjamin Pang
Jeng Lo and Martin Inn.
North Atlantic Books, 1985.
Tai-Chi: The "Supreme Ultimate" Exercise for Health,
Sport and Self-Defense
by Cheng Man-ch'ing and Robert W. Smith. Charles E.
Tuttle, Co., 1967
Tai-chi Touchstones: Yang Family Secret Transmissions
Compiled and Translated by Douglas Wile. Sweet Ch'i
Press, 1983.
219
Tai Chi Ch'uan: The Technique of Power
by Tem Horwitz and Susan Kimmelman with H.H.
Lui.
Chicago Review Press, 1976.
Practical Use of Tai Chi Chuan (Its Applications and
Variations)
by Yeung (Yang) Sau Chung. Tai Chi Co., 1976.
Lee's Modified Tai Chi for Health
by Lee Ying-amg. Unicom Press, 1958.
Yang Style Taijiquan
Editor: Yu Shenquan. Hai Feng Publishing Co., 1988.
Wu Style Taijiquan
by Wang Peisheng and Zeng Weiqi. Hai Feng
Publishing Co., 1983.
Chen Style Taijiquan
Compiled by Zhaohua Publishing House. Hai Feng
Publishing Co., 1984.
Cultivating the Ch'i: Secrets of Energy and Vitality
Chen Kung Series - Volume One
Compiled and Translated by Stuart Alve Olson.
Dragon Door, 1993.
Imagination Becomes Reality: The Teachings of Master T.T.
Liang
Compiled by Stuart Alve Olson. Dragon Door, 1992.
220
Т)ао дэ ugutf
пути и добродетели»
Учение Яао-цды

Яао-иды
(Dao дэ ugutf
Часть nepfiqfi
I
Дао, которое может быть выражено словами, не есть
истинное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть истинное имя.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее име-
нем — мать всех вещей.
Поэтому, кто свободен от страстей, видит его (дао) —
чудесную [тайну], а кто имеет страсти, видит его только в
конечной форме.
Оба они одного и того же происхождения, но с разными
названиями. Вместе они называются глубочайшими. От од-
ного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.
II
Когда все люди узнают, что красивое является красивым,
появляется и безобразное.
Когда [все] узнают, что добро является добром, воз-
никает и зло.
224
Дао дэ цзин
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, труд-
ное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно
оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются,
звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и после-
дующее следуют друг за другом.
Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осу-
ществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в
движение, и они не приостанавливают [своего движения].
Он создает и не обладает [тем, что создано], делает и не
пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится.
Поскольку не гордится, [все существа его] не покидают.
III
Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если
не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди
народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут
волноваться сердца народа.
Поэтому управление мудрого человека делает их сердца
пустыми, а желудки — полными. Оно ослабляет их волю и
укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы
у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не
смели бы действовать.
Осуществление недеяния [мудрецом] всегда приносит
спокойствие.
IV
Дао — пусто, но, действуя, кажется неисчерпаемым.
8 Внутренние энергии
225
Лао-цзы
О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его
от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке,
то оно будет казаться ясно существующихМ.
Я не знаю, чье оно порождение.
Оно предшествует предку явлений1.
V
Небо и земля не обладают гуманностью, и они относятся
ко всем существам, как к траве и животным.
Мудрый человек не обладает гуманностью и не нарушает
естественную жизнь народа2.
Пространство между небом и землей подобно кузнечно-
му меху и флейте: [то и другое] изнутри пусто и прямо. Чем
[в нем] сильнее движение, тем больше результатов.
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому
лучше соблюдать середину [меру],
VI
3
Пустота (дао) — бессмертна, и [я] называю ее глубо-
чайшим началОхМ. Вход в глубочайшее начало зову корнем
неба и земли. [Оно] бесконечно, как существование, и дейст-
вует без усилия.
226
Дао дэ цзин
VII
Небо и земля — долговечны. Небо и земля долговечны
потому, что они существуют не для себя. Вот почему они
могут быть долговечными.
Поэтому мудрый человек ставит себя позади других,
благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебре-
гает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это
происходит оттого, что мудрец пренебрегает личными [ин-
тересами], и тем самым его личные [интересы] осуществля-
ются.
VIII
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит поль-
зу всем существам и не борется. Она находится там, где люди
не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.
Жизнь должна следовать [законам] земли; сердце долж-
но следовать [законам] внутренних побуждений; благотво-
рительность должна соответствовать гуманности; слово до-
лжно соответствовать истине; управление [страной] должно
соответствовать спокойствию; дело должно соответствовать
возможностям; действие должно соответствовать времени.
И .если не бороться, то не будет ропота [среди народа].
IX
Кто наполняет [сосуд] через край и оттачивает [лезвие]
слишком остро, тот не может их долго сохранить.
8**
227
Лао-цзы
Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах
его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они
сами на себя навлекают несчастье.
Если дело завершено, человек [должен] устраниться. В
этом закон естественного дао.
X
Для сохранения спокойствия души [человек] должен со-
блюдать единство. Тогда [в нем] не будут пробуждаться же-
лания. Если сделать дух мягким, человек станет подобен но-
ворожденному. Если его созерцание становится чистым, тог-
да не будет заблуждений.
Любовь к народу и управление страной осуществляются
без умствования. Врата мира открываются и закрываются
при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает
возможным недеяние.
Рождать [существа] и воспитывать [их], создавать и не
обладать [тем, что создано], творить и не воспользоваться
[тем, что сделано], будучи старшим среди других, не считать
себя властелином — все это называется глубочайшим дэ.
XI
Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя
колесо], а употребление колеса зависит от пустоты между
ними [спицами]. Из глины делают сосуды, а употребление
сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна,
чтобы сделать дом, а пользование домов зависит от пустоты
228
Дао дэ цзия
в них. Вот что значит полезность бытия и пригодность не-
бытия.
XII
Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков приту-
пляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.
Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи
заставляют человека совершать преступления. Поэтому уси-
лия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать
жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он
отказывается от последних и ограничивается первыми.
XIII
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна ве-
ликому несчастию в жизни. Что значит слава и позор подоб-
ны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают
славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит
знатность подобна великому несчастию в жизни? Это значит,
что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим
собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня
не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно
служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотвер-
женно служа людям, может находиться среди них.
XIV
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его не-
видимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его
неслышимым. Эти три [качества дао] необъяснимы. Поэто-
229
Лао-цзы
му они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не
затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно
снова возвращается к небытию. И вот называют его формой
без форм, образом без существа. Поэтому называют его не-
ясным и туманным. Встречаюсь с ним — и не вижу лица его,
следую за ним — и не вижу спины его.
Держась древнего дао и овладевая теперешним бытием,
можно познать древнее начало. Это называется нитью дао.
XV
В древности тот, кто был способен к просвещению, знал
мельчайшие [вещи] и глубокую [тайну]. [Но они были] скры-
тными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя
было их узнать, произвольно даю [им] образ: они были роб-
кими, как будто переходили зимой поток; они были нере-
шительными, как будто боялись своих соседей; они были
важными, как гости; они были осторожными, как будто пере-
ходили по тающему льду; они были простыми, подобно не-
обделанному дереву; они были необъятными, подобно до-
лине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это
были те, которые соблюдая спокойствие, умели грязное сде-
лать чистым. Это были те, которые своим умением сделать
долговечное движение спокойным содействовали жизни.
Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого,
они ограничивались тем, что существует, и не создали но-
вого.
230
Дао дэ цзин
ХТ7
Доведу пустоту [своего сердца] до конца — сохраню
полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду
ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращают-
ся к своему началу. Возвращение к началу называется покоем,
а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к
жизни называется постоянством. Знание постоянства назы-
вается просвещением, а незнание постоянства совершает зло.
Знающий постоянство становится мудрым, а мудрый ста-
новится справедливым, а кто справедлив — становится го-
сударем. Государь становится справедливым, а кто справед-
лив — становится государем. Государь следует небу, небо
следует дао, а дао вечно. До конца жизни [у такого государя]
не будет опасности.
XVII
Простые люди знали, что они имели великих людей. Они
их любили и возвышали. Затем они их боялись и презирали.
Поэтому кто не заслуживает доверия, тот не пользуется
доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, тот
приобретает заслуги и совершает дела, и народ говорит, что
он следует естественности.
XVIII
Когда устранили великое дао, появились «гуманность» и
«справедливость». Когда появилось мудрствование, возник-
ло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раз-
доре, тогда появляется «сыновняя почтительность» и «от-
231
Лао-цзы
цовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тог-
да появляются «верные слуги».
XIX
Когда будут устранены мудрствования и ученость, тогда
народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены
«гуманность» и «справедливость», тогда народ возвратится к
сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут
уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнут воры и раз-
бойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка зна-
ний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть
простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и
освободиться от страстей.
XX
Когда будет уничтожена «ученость», тогда не будет и
печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью
и как велика разница между добром и злом. Надо избегать
того, чего люди боятся.
О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен поря-
док. Все люди радостны, как будто присутствуют на государ-
ственном угощении или празднуют наступление весны. То-
лько я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен
ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется, нет
места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний,
только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце
глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света.
Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди
232
Дао дэ цзин
пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто
несется в морском просторе и не знает, где ему остановиться.
Все люди проявляют свою способность, и только я один
похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от
других тем, что ценю источник питания.
XXI
Образы великого дэ подчиняются только дао. Дао —
вещь неясная и туманная.
О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О,
неясное! О, туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное!
О, туманное! В нем заключены семена. Его семена совершен-
но достоверны, и в нем заключена истина. С древних времен
до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для
обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех
вещей? Только благодаря ему.
XXII
Неполное — становится полным; кривое — становится
прямым; пустое — становится наполненным; ветхое — сме-
няется новым; то, что мало, — становится многим.
Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый чело-
век сохраняет единство и становится примером для всех. Он
не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о
себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он
заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является стар-
шим среди других. Он не борется, поэтому он непобедим в
мире.
233
Лао-цзы
В древности говорили, что несовершенное становится
совершенным. Неужели это пустые слова?
Истинное, совершенное подчиняет себе все.
XXIII
Нужно меньше говорить, следовать естественности. Бы-
стрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не
продержится весь день. Кто делает все это? Небо и земля.
Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным,
тем более человек. Поэтому он служит дао.
Человек с дао —тождествен дао. Человек с дэ —тождес-
твен дэ. Тот, кто потеряет, тождествен потере. Тот, кто тож-
дествен дао, приобретает дао. Тот, кто тождествен дэ, при-
обретает дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает поте-
рянное. Только сомнения порождают неверие.
XXIV
Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто
делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя
выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет,
тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто
сам себя возвышает, не может стать старшим среди других.
Исходя из дао, все это называется лишним желанием и бес-
полезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэ-
тому человек, обладающий дао, не делает этого.
234
Дао дэ цзин
XXV
Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли
родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она
и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опас-
ности [уничтожения]. Ее можно считать матерью поднебес-
ной. Я не знаю ее имени. Обозначая знаком, назову ее дао;
произвольно давая ей имя, назову великой. Великая —назову
ее преходящей. Преходящая — назову ее далекой. Далекая
—назову ее возвращающейся. Вот почему велико дао, велико
небо, велика земля, велик также и государь.
Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует
дао, а дао следует естественности.
XXVI
Тяжелое является опорой легкого. Покой есть главное в
движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не
оставляя тяжелого дела. Хотя он питает большую надежду,
но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно
властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так лег-
комысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его
основу, а его торопливость приводит к потере опоры.
XXVII
Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий го-
ворить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не поль-
зуется счетом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет
затвор и закрывает их так крепко, что открыть их невозмож-
но. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, а
235
Лао-цзы
завязывает так прочно, что развязать невозможно. Поэтому
мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не
покидает. Это называется глубоким просвещением. Таким
образом, добродетель является учителем недобрых, а недо-
брые — его опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя
и добродетель не любит свою опору, то они, хотя [считают
себя] разумными, [на деле] погружены в слепоту. Вот что
наиболее важно и глубоко.
XXVIII
Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот
[подобно] горному ручью, становится [главным] в стране.
Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и
возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное,
сохраняет для себя будничное, тот становится примером для
всех. Кто стал примером для всех, тот не отличается от пос-
тоянного дэ и возвращается к безначальному. Кто, зная свою
славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится глав-
ным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает
совершенства в постоянном дэ и возвращается к естествен-
ности. Когда естественность распадается, она превращается
в средство, при помощи которого мудрый становится во-
ждем и его великий порядок не разрушается.
XXIX
Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, я
вижу, он не достигает своей цели. Страна подобна таинствен-
ному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-
236
Дао дэ цзин
нибудь тронет [его] — потерпит неудачу. Если кто-нибудь
схватит [его], то его потеряет.
Потому одни существа идут, другие — следуют за ними;
одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, дру-
гие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому
мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет рос-
кошь и расточительность.
лхг
Кто служит главе народа посредством даоу не покоряет
другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться
против него. Где побывали войска, там растут терновник и
колючки. После больших войн наступают голодные годы.
Искусный [полководец] побеждает и на этом останав-
ливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он
побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не напада-
ет. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к
этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен.
Когда существо, полное сил, становится старым, то это
называется отсутствием дао. Кто не соблюдает даоу погибнет
раньше времени.
XXXI
Хорошее войско —средство, [порождающее] несчастье,
его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий
даоу его не употребляет.
237
Лао-цзы
Благородный, во время мира, предпочитает уважение, а
на войне применяет насилие. Войско — оружие несчастья,
оно не является орудием благородного. Он употребляет его
только тогда, когда к этому его вынуждают. Главное состоит
в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы —
себя не прославлять. Прославлять себя победой —это значит
радоваться убийству людей. Тот кто радуется убийству лю-
дей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие
создается уважением, а несчастье происходит от насилия.
Слева строятся военачальники флангов, справа стоит
полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной
церемонией. Если убивать многих людей, то об этом нужно
горько плакать. Победу следует отмечать похоронной цере-
монией.
XXXII
Дао вечно и не имеет имени. Хотя оно маленькое, но в
мире никто его не может себе подчинить. Если знать и госу-
дари могут его соблюдать, то все существа сами становятся
спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, на-
ступят счастье и благополучие, а народ без приказания успо-
коится.
При установлении порядка появляются имена. Посколь-
ку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела дает
возможность избавиться от опасности.
Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые
текут к рекам и морям.
238
Дао дэ цзин
XXXIII
Тот, кто знает людей, — благоразумен. Знающий себя —
просвещен. Побеждающий людей — силен. Побеждающий
сахмого себя — могуществен. Знающий достаток — богат.
Кто действует с упорством — обладает волей. Кто не
теряет свою природу — долговечен. Кто умер, но не забыт,
тот бессмертен.
XXXII/
Великое дао растекается повсюду. Оно может быть на-
право и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и они
не останавливаются [в своем росте]. Оно совершает подвиги,
но славы себе не желает. Оно никогда не имеет своего же-
лания, поэтому его можно назвать маленьким [скромным].
Все существа возвращаются к нему, и оно не рассматривает
себя как господина. Его можно назвать великим. Оно ста-
новится великим благодаря тому, что никогда не считает себя
таковым.
XXXI/
К тому, кто представляет собой великий образ [дао],
приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет
вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу.
Даже путешественник у него останавливается.
Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно
незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпа-
емо.
239
Лао-цзы
XXXVl
То, что сжимают, —расширяется. То, что ослабляют, —
укрепляется. То, что уничтожают, — расцветает. Кто хочет
отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет свое. Все
это называется труднопостижимым. Мягкое преодолевает
твердое, слабые побеждают сильных. Рыба не может поки-
нуть глубину. Острое оружие в государстве нельзя показы-
вать людям.
XXXVII
Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет
ничего такого, что бы оно ни делало. Если знать и государи
будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами
собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то
я буду подавлять их при помощи простого бытия, не облада-
ющего именем. Не обладающее именем — простое бытие —
для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит
покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.
240
'Часть fimopqfi
xxxvni
Человек с высшим дэ не осуществляет добрые дела, по-
этому он является добродетельным; человек с низшим дэ не
оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетель-
ным; человек с высшим дэ бездеятелен и действует посредст-
вом недеяния; человек с низшим дэ деятелен и действует с
напряжением; человек «высшей гуманности» действует, и его
деятельность осуществляется посредством недеяния; чело-
век «высшей справедливости» деятелен и действует с напря-
жением; человек «высшей почтительности» действует, и ему
никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению.
Вот почему «добродетель» появляется только после утраты
дао», «гуманность» —после утраты добродетельности, «спра-
ведливость» — после утраты гуманности, «почтительность»
— после утраты справедливости.
«Почтительность» — это признак отсутствия доверия и
преданности. Она — начало смуты.
Внешний вид — это цветок дао, начало невежества. По-
этому великий человек берет существенное и оставляет нич-
241
Лао-цзы
тожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он пред-
почитает первое и отказывается от второго.
XXXIX
Вот те, которые с древних времен находятся в единстве.
Благодаря единству, небо стало чистым, земля — незыбле-
мой, дух —чутким, долина — цветущей и начали рождаться
все существа. Благодаря единству знать и государи становят-
ся образцом в мире. Вот что создает единство.
Если небо нечисто, оно разрушается; если земля зыбка,
она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если до-
лины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не
рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются
примером благородства, они будут свергнуты.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое —
основанием для высокого. Поэтому знать и государи, кото-
рые сами по себе возвышают, прочного [положения] не име-
ют. Это происходит оттого, что они не рассматривают не-
знатных как свою основу. Это — ложный путь. Если разоб-
рать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя быть
драгоценным, как яшма, а нужно быть простым, как камень.
XL
Противоположность есть действие даоу слабость есть
свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие
рождается в небытии.
242
Дао дэ цзин
XLI
Мудрый человек, узнав о дао, стремится к его осуществ-
лению. Образованный человек, узнав о дао, то сохраняет его,
то теряет его. Неуч, узнав о дао, подвергает его насмешке.
Если бы оно не подвергалось насмешке, не являлось бы дао.
Поэтому существует поговорка: кто узнает дао, похож на
темного; кто проникает в дао, похож на отступающего; кто
на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей
добродетели похож на простого; великий просвещенный по-
хож на презираемого; безграничная добродетельность похо-
жа на ее недостаток; распространение добродетельности по-
хоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее от-
сутствие.
Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго
изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий об-
раз не имеет формы.
Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но оно оказывает
помощь [всем существам] и ведет их к совершенству.
XLII
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три,
а три — все существа. Все существа носят в себе инь и ян,
наполнены ци и образуют гармонию.
Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и
называют себя государями и знатными. Все существа укреп-
ляются после ослабления и ослабляются после укрепления.
243
Лао-цзы
Люди распространяют свое учение, тем же занимаюсь и
я. Жестокие и тираны не умирают своей смертью. Это я
привожу как пример в своем поучении.
XLIII
В мире самые слабые побеждают самых сильных. Не-
бытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от
недеяния. В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с
учением безмолвия и пользой недеяния.
XLIV
Что ближе к себе — слава или жизнь? Что дороже —
жизнь или богатства? Что тяжелее пережить —приобретение
или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие
потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убыт-
ки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел,
у того не будет опасности. Он становится долговечным.
XLV
Великое совершенство похоже на несовершенное, его
действие бесконечно; великая полнота похожа на пустоту, ее
действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривое;
великое остроумие похоже на глупость; великий оратор по-
хож на заику.
Движение побеждает холод, покой побеждает жару. Спо-
койствие создает порядок в мире.
244
Дао дэ цзин
XLVI
Когда в стране существует дао, лошади унавоживают
землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся
на полях. Нет большего несчастья, чем незнание границы
своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к
приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетвори-
ться, всегда доволен [своей жизнью].
XLVII
Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая
из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем
меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но поз-
нает. Не видя [вещей], [он] называет их. Он, не действуя,
творит.
XLVIII
Кто учится, с каждый днем увеличивает [свои знания].
Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В
непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния.
Нет ничего такого, что бы ни делало недеяние. Поэтому
завоевание страны всегда осуществляется посредством неде-
яния. Кто действует, не в состоянии овладеть страной.
XLIX
Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сер-
дце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недо-
брым также делаю добро. Это и есть добродетель, порожда-
245
Лао-цзы
емая дэ. Искренним я верю, и неискренним также верю. Это
и есть искренность, вытекающая из дэ. Мудрый человек
живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения
народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.
L
[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек
три [идут] к жизни, и из десяти —три человека к смерти. Из
каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают
от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что
у них слишком сильно стремление к жизни.
Я слышал, что кто умеет овладевать жизнью, идя по
земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится
вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой
рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам
негде поразить его своим мечом. Почему это так? Это про-
исходит оттого, что для него не существует смерти.
LI
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи офор-
мляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая
не возвышала бы дао и не ценила бы дэ. Дао возвышенно, дэ
почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют
естественности.
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает их, взращивает их,
воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, уха-
живает за ними, поддерживает их. Создавать и не присва-
246
Дао дэ цзин
ивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повеле-
вать. Вот что значит глубочайшее дэ.
LII
В поднебесной имеется начало, и оно является матерью
поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать
и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно
помнить о их матери. В таком случае до конца жизни [у
человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои
желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не
будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и
поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед].
Видеть мельчайшее называется ясностью. Сохранение
слабости называется могуществом. Употребляя его блеск,
снова сделать его [дао] ясным. Тогда до конца жизни [у
человека] не будет несчастья. Это называется соблюдением
постоянства.
LIII
Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге.
Единственная вещь, которой я боюсь, —это действие. Боль-
шая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и
хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в рос-
кошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется
[обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это
называется разбоем и бахвальством. Оно является наруше-
нием дао.
247
Лао-цзы
LlV
Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто
умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно
сохранят память о нем.
Кто совершенствует [Эао] внутри себя, у того доброде-
тель становится искренней. Кто совершенствует [дао] в
семье, у того добродетель становится обширной. Кто совер-
шенствует [дао] в царстве, у того добродетель становится
богатой. Кто совершенствует [дао] в поднебесной, у того
добродетель становится всеобщей.
По себе можно познать других; по одной семье можно
познать другие; по одной деревне можно познать остальные;
по одному царству можно познать другие; по одной стороне
можно познать весь мир. Откуда я знаю мир как таковой?
Благодаря этому.
Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на ново-
рожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не кусают, сви-
репые звери на него не нападают, хищные птицы его не
схватывают. Кости у него мягкие, мышцы — слабые, но он
держит [дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает
животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит
весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гар-
моничен.
Знание гармонии называется постоянством. Знание пос-
тоянства называется просвещением. Обогащение жизни на-
зывается счастьем. Напряжение духа в сердце называется
248
Дао дэ цзин
упорством. Существо, полное сил, стареет —это называется
нарушением дао. Кто без дао, погибает раньше времени.
LVl
Знающие не говорят, говорящие не знают. Кто оставляет
свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои
стремления, освобождает свои [мысли] от путаницы, уме-
ряет свой блеск, сводит [свои впечатления] воедино, тот
представляет собой тождество глубочайшего. Его нельзя
приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя
приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя
приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя
приблизить для того, чтобы ему повредить; его нельзя
приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя
приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему он
уважаем в стране.
LVII
Страна управляется справедливостью, война ведется хи-
тростью. Завоевание страны осуществляется посредством ве-
дения. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много
ненужных вещей, народ становится бедным. Когда у народа
много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда
много искусных мастеров, умножаются редкие предметы.
Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров
и разбойников.
Поэтому мудрый человек говорит: если я не действую,
народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен,
249
Лао-цзы
народ сам будет исправляться; если я пассивен, народ сам
становится богатым; если я не имею страстей, народ ста-
новится простодушным.
lViii
Когда правительство спокойно, народ становится прос-
тодушным. Когда правительство деятельно, народ становит-
ся несчастным. О, несчастье! Оно основа, на которой дер-
жится счастье. О, счастье! В нем заключено несчастье. Кто
знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедли-
вость снова превращается в хитрость, добро —в зло. Человек
уже давно находится в заблуждении. Поэтому мудрый чело-
век справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыс-
тен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего
плохого. Он светел, но не желает блестеть.
LIX
Умный полководец не бывает воинствен. Умелый воин
не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает.
Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое поло-
жение. Это я называю Ээ, избегающее борьбы. Это сила в
управлении людьми. Это значит следовать природе и древ-
нему [дао].
Военное искусство гласит: я не смею первым начинать,
я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок
вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется дей-
250
Дао дэ цзин
ствием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом
случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Пет
беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка
противника повредит моему сокровенному средству [дяо]. В
результате сражений те, кто скорбят, одерживают победу.
LXI
Для того чтобы управлять страной и служить людям,
лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно
стать главной заботой. Оно называется усовершенствова-
нием дэ. Совершенное дэ — всепобеждающая сила. Всепо-
беждающая сила неисчерпаема. Неисчерпаемая сила дает
возможность овладеть страной.
Начало, при помощи которого управляются страны, до-
лговечно и называется глубоким и прочным корнем. Оно —
вечно существующее дао.
LXII
Управление большим царством напоминает приготов-
ление блюда из мелких рыб. Если люди вступают в поднебес-
ную путем дао, то духи умерших не творят чудеса. Не только
духи умерших не будут творить чудеса, они также перестанут
вредить людям. Не только дух не будет вредить людям, но и
мудрый человек не будет вредить людям. Поскольку оба они
не приносят вреда, то их дэ соединяются друг с другом.
251
Лао-цзы
LXHI
Великое царство —это низовье реки, узел поднебесной,
самка поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолева-
ет самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [сам-
ца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое
тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство
завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже
последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят
себя ниже, либо потому, что сами по себе ниже. Пусть великое
царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково
были накормлены, а малое царство пусть будет желать не
больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то,
чего они желают. Великому полагается быть внизу.
LX1V
Дао —глубокая [основа] всех вещей. Оно —сокровище
добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно
произносить публично, доброе поведение можно распрост-
ранять на людей. Но зачем же покидают недобрых людей? В
таком случае, для чего же выдвигают государя и назначают
ему трех советников?
Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни,
и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно
следовать дао.
Почему в древности ценили дао7. В то время люди не
стремились к приобретению богатств и преступления про-
щались. Поэтому [дао] в поднебесной ценилось дорого.
252
Дао дэ цзин
LXV
Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие
и вкушать безвкусное. Великое состоит из мелких, а многое
из малых. На ненависть нужно отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с легкого, осуществ-
ление великого дела начинается с малого, ибо в мире трудное
дело образуется из легких, а великое — из маленьких. Поэ-
тому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым
он завершает великое дело. Кто много обещает, тот не за-
служивает доверия. Где много легких дел, там много и труд-
ных. Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в
результате чего он их не испытывает.
LXVl
То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не пока-
зало признаков [своего существования], легко направить. То,
что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять.
Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка
надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево
вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает
строиться из горстки земли, путешествие в тысячу лет начи-
нается с одного шага.
Кто действует — терпит неудачу. Кто чем-либо владеет
— потеряет. Вот почему мудрый человек бездеятелен, и он
не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не
теряет. Те, которые, совершая дела, спешат достигнуть успе-
ха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело,
подобно тому как он его начал, у того всегда будет благопо-
253
Лао-цзы
лучие. Поэтому мудрый человек не имеет страсти, не ценит
трудно добываемые предметы; учится у тех, которые не име-
ют знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие.
Он следует естественности вещей и не осмеливается [само-
вольно] действовать.
LXVII
В древности умевший служить дао не просвещал народ,
а делал его глупым. Трудно управлять пародом, когда у него
много знаний. Поэтому управление страной при помощи
знаний — враг страны, а без их применения — счастье стра-
ны. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для
других. Знание этого примера есть знание глубочайшего дэ.
Глубочайшее дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противополож-
но всем существам. Следуя за ним, достигнешь великого
благополучия.
LXVlII
Реки и моря потому могут властвовать над равнинами,
что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над
равнинами.
Когда [мудрый человек] желает возвыситься над наро-
дом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает
быть впереди людей, он должен ставить себя позади других.
Поэтому, хотя он стоит над народом, но для народа он не в
тягость; хотя он находится впереди, парод ему не вредит.
Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отво-
254
Дао дэ цзин
рачиваются. Он нс борется, благодаря чему он в мире непо-
бедим.
LXIX
Все говорят о том, что мое дао велико и не уменьшается.
Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно
стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно явля-
ется великим.
Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое —это
человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в
том, что я не смею быть впереди других. Я —человеколюбив,
поэтому могу стать храбрым. Я — бережлив, поэтому могу
стать щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу
стать умным вождем.
Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости, на-
ходясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, —
тот погибает. Кто ведет войну из-за человеколюбия, тот по-
беждает, и возведенная им оборона — неприступна. Естест-
венность его спасает, человеколюбие его охраняет.
LXX
Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди
не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется
начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают,
то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог.
Поэтому мудрый человек подобен тому, кто одевается в гру-
бые ткани, а при себе держит яшму.
255
Лао-цзы
LXXI
Кто имеет знания и делает вид незнающего, тот на высо-
те. Кто без знаний и делает вид знающего, тот болен. Кто
избавляет себя от болезни — не болеет. Мудрый человек не
болеет, потому что он избавляет себя от болезни. Поэтому он
не болеет.
LXXII
Когда народ не боится могущественных, тогда приходит
могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жиз-
ни. Кто не презирает [народ], тот не будет презрен [народом].
Поэтому мудрый человек, зная себя, себя не выставляет. Он
любит себя и себя возвышает. Он отказывается от самолюбия
и предпочитает невозвышение.
LXXIII
Кто храбр и воинствен — погибает, кто храбр и не во-
инствен — будет жить. Эти две вещи означают: одна —
пользу, а другая — вред. Кто знает причины ненависти к
воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.
Естественное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не
говорит, по умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокой-
но и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но
ничего не пропускает.
256
Дао дэ цзин
LXXlV
Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему
смертью? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это
занятием увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто
осмеливается так действовать?
Всегда существует носитель смерти [сЪо], который уби-
вает. А если кто его заменит, это значит заменит великого
мастера [дяо]. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топ-
ором] — повредит свою руку.
LXV
Народ голодает оттого, что слишком велики поборы и
налоги. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять на-
родом оттого, что правительство слишком деятельно. Бот
почему трудно управлять. Народ легко умирает оттого, что у
него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему легко
умирает. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым
ценит свою жизнь.
LXXVl
Человек при рождении нежен и слаб, а после смерти
тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении
нежны и слабы, а при гибели тверды и крепки. Твердое и
крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое есть то,
что начинает жить. Поэтому могущественное войско не по-
беждает, и оно, подобно крепкому дереву, [гибнет]. Сильное
и могущественное не имеют того преимущества, какое име-
ют нежное и слабое.
9 Внутренние энергии
257
Лао-цзы
LXXVlI
Естественное дао напоминает натягивание лука. Когда
понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно
отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается.
Естественное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что
у них отнято. Человеческое же дао — наоборот. Оно отнимает
у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать
другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые
следуют дао. Поэтому мудрый человек делает и не пользуется
тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет.
Он благороден потому, что у пего нет страстей.
LXXVIII
Вода — это самое мягкое и слабое существо в мире, но в
преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете
пет ей равного.
Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твер-
дое. Это знаю все, но люди не могут это осуществлять. Поэ-
тому мудрый человек говорит: кто принял на себя унижение
страны -— становится государем и кто принял на себя не-
счастье страны — становится властителем.
LXXIX
После большого возмущения останутся последствия.
Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый чело-
век дает клятвенное обещание, что он не будет никого по-
рицать. Добрые люди соблюдают свою клятву, а недобрые ее
258
Дао дэ цзин
нарушают. Естественное дао не имеет родственников, оно
всегда на стороне добрых.
LXXX
Нужно сделать государство маленьким, а народ — ред-
ким. Даже если имеется много орудий, не надо их употреб-
лять. Надо сделать так, чтобы народ не странствовал далеко
до конца своей жизни. Даже если имеются лодки и колес-
ницы, не надо их употреблять. Даже если имеются вооружен-
ные войска, не надо их выставлять. Надо сделать так, чтобы
народ сначала начал плести узелки и употреблять их вместо
письма. Надо сделать вкусным его питание, прекрасным его
одеяние, устроить ему спокойное жилище, сделать веселой
его жизнь. Соседние государства смотрели бы друг на друга
издали, слушали бы друг у друга пение петухов и лай собак, а
люди до старости и смерти не должны были бы кочевать с
места па место.
LXXXI
Верные слова не изящны. Красивые слова не заслужи-
вают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не
может быть добрым. Знающий не доказывает, доказыва-
ющий не знает.
Мудрый человек ничего не накапливает. Он все делает
для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем
существам пользу и им не вредит. Дао мудрого человека —
это деяние без борьбы.
9**
259
Лао-цзы
УСрилгечагЬр:
1.	«Предок явлений» в данной связи означает первона-
чальные явления.
2.	Слово «гуманность» у Лао-цзы имеет двоякий смысл.
В одном случае он имеет в виду соблюдение естественного
закона жизни, предоставление народу возможности жить,
как он сам желает. В другом случае «гуманность» у него
подразумевается как субъективное намерение мудреца по-
мочь народу путем вмешательства в его жизнь и нарушения
его спокойствия. По мнению Лао-цзы, первая является ис-
тинной гуманностью, а вторая —ложной. Первая приносит
пользу народу, а вторая — вред. В данном случае слово «гу-
манность» употреблено в его отрицательном смысле. Его
смысл состоит в том, что мудрый человек следует естествен-
ному пут и в жизни и не имеет «гуманного» намерения, чтобы
вмешаться в жизнь народа и нарушить его спокойствие. Он
относится к пароду, как к растениям и животным, которые
живут своей свободной естественной жизнью.
3.	Пустота в данном случае интерпретируется в переводе
с китайского как центр долины, ее пустота.
260
‘Jt[nisiO/l\eilue
‘-Mj «Tyatfb Mtfb-ugbi»2,

Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем пове-
дать нельзя, —это дао. Вне присутствия дао нельзя размыш-
лять, но то, о чем помыслить нельзя, — это дао.
В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: «Это дао,
а то — не дао». В дао нет ничего от своего «я». Мудрый не
различает между пребыванием в дао и отстранением от него.
В том, что дао нет, — залог того, что дао есть. В том, что
мудрый держится за дао, — залог того, что он потеряет дао.
Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни
один горшок не может ни создать горшечника, ни уничто-
жить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна
вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.
Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао
едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизмен-
ным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.
Помраченность разума указывает на отсутствующее в
наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или
неприятные являются нечто, возникающее из ничего. Их
нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений про-
истекает знание, по оно касается только движения вещей. От
263
Лао-цзы
помраченности разума проистекает незнание, но благодаря
ему постигаешь вездесущность дао.
Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда
исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение дао
может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда
исчезнут1 вещи, где же пребывать дао?
Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине* или игра
в шашки — все эти искусства невозможно постичь в одно
мгновение. Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его
можно постичь в одно мгновение.
Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь
на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в
темноте, увидишь все, что находится на свету.
Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других,
извлекаешь выгоды для себя. Хватаясь за меч руками, нане-
сешь себе рану.
Смерть в ут робе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, надеж-
ного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем —
все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается
до меча, она себя нс поранит.
Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать
мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи,
которые отражаются в зеркале, нужно нс смотреть в него.
Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опо-
рожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там,
находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет
мир, а устраняет знание о нем.
*	Цинь — древний струнный инструмент в Китае.
264
Дао дэ цзин
Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбра-
сывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет
быть таким, как все тигры, спускается с гор в город и там
попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных
людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны.
«В самом себе не имей, где пребывать»*. Следуй формам
вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало,
отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с
негласным, обретай потерянное. Не стремись определить
других, но неотступно следуй за ними.
Мудрый не отличается от других тем, что он говорит,
действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не
действует и не размышляет, он отличается от других.
Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благо-
даря пустоте превращения могут свершаться без конца. Та-
ково же дао мудрого.
Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле
воображения мы можем странствовать духом в чертогах Ве-
ликой Чистоты**. Мы видим вещи как будто во сне. Отдава-
ясь переживаниям, мы можем улетать душой за пределы
Восьми пустынь***. Умей прозревать семена жизни и жить
вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот
что такое дао.
В книге древнего даосского философа Чжуан-цзы данная фраза
приписана мудрецу Лао-цзы, считающемуся родоначальником даосской
традиции.
Великая Чистота — традиционный в Китае жизненный идеал.
Восемь пустынь — весь земной тар.
265
Лао-цзы
Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче,
демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась
похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание
закралась тревога, демоны отчаяния завладеют им. Если в
сознание закралась распущенность, демоны одержимости
завладеют им. Если в сознание закрались мечты о возвышен-
ной дружбе, демоны гордыни завладеют им. Если в сознание
закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завла-
деют им. Все эти демоны —призраки, созданные из темноты
и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и
бренных предметов. Эти признаки и наше сознание друг
друга возбуждают, и дух человека откликается их воздей-
ствию. Тот, кто попал под власть демонов, одержим мыслями
о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демо-
нам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце кон-
цов в нем все мертвеет. Только мудрый может сделать дух
одухотворенным, по не искать в духе духовность. Он опи-
рается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рож-
дающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противос-
тоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его
сердце пребывает в покое.
То, что плывет, — это лодка. Но то, благодаря чему
можно плыть, — это вода, а не лодка. То, что движется, —
это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, это вол,
а не повозка. Размышление — это разум. Но то, благодаря
чему можно размышлять, — это воля, а не разум. Нельзя
знать то, отчего все есть таким, каково оно есть. Только не
зная того, отчего все есть таким, каково оно есть, не идешь
навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что
уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремля-
266
Дао дэ цзин
ясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изна-
чальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого,
ни настоящего.
Если знать, что сознание не является вещью, тогда пой-
мешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи
не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является
вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свер-
шениями и изумляться глубокомысленным речам.
Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не
мое «я», а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не
будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.
Сознание рождается от взаимного воздействия нашего
«я» и вещей подобно тому, как огонь возникает из трения
двух палочек. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и
нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и
тогда «другие» и «я» перестанут быть соблазном.
Мирские истины ограничены и противоречат друг другу.
Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не
подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть
упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку
одно чувство*, может обрести естественную силу бытия. Тот,
кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао.
Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, до-
рогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они
разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.
Философская мысль в Китае нацеливала на соединение разума и чувст-
венной жизни в человеке и на приведение чувств человека в согласие с
порядком мироздания.
267
Лао-цзы
Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо,
вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробу-
ющий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимаю-
щее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны
к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены
тому, что находится внутри. Мудрый знает, что то и другое
— неправда.
Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естест-
венный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкно-
венные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить
скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не могут
довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы
пребывать в неизменном.
Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бес-
численные превращения, но вода одна для всех. Мое «я» и
вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении
мира, по природа одна для всех. Зная, что природа одна для
всех, поймешь, что нет ни других, ни моего «я», ни смерти,
ни жизни.
Все в мире — одна вещь. Обыкновенные люди не знают
ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достой-
ные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не
видят вещей. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не
доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях —
один и тот же путь. Не следовать дао — вот дао. Следовать
ему —значит покоряться вещам.
Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. По-
ложим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или
268
Дао дэ цзин
лошадь: в нашем сознании есть их имена, а реальность уже
забыта.
Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что муд-
рость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он пред-
почитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красно-
речия, знает, что красноречие никогда не раскроет суги всех
вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг
вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одо-
леешь всех людей. Поэтому он скромен.
Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей
мне. Поскольку вещи нс принадлежат мне, я не могу не
следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу
давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими.
Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить
о «внешних вещах», если пет «внешнего я». Нельзя говорить
о «внешних формах», если нет «внешнего сознания». Дао —
это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.
Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как
велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, нс услышит, как
грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого.
Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает
гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не
постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит — и
потому все видит. Он ничего не слушает — и потому все
слышит.
На прочные доспехи непременно найдется острое ору-
жие: так ломается твердое. На острый нож непременно на-
йдется твердый предмет: так тупится острое.
269
Лао-цзы
Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют
смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если
знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет при-
общать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже
утонченнейшие слова будут все равно что бельмо на глазу.
Говорить о дао — все равно что говорить о сновидениях.
Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценнос-
тях, всевозможных предметах или зверях, может только опи-
сать их, но не может передать их другому. Слушатели же
могут только услышать о них, но не могут ими завладеть.
Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру
и ничего не оспаривает.
270
Mjbpaiftfbie. uaifbdqie.
wjpeuafiyf
В котле с кипящей водой нет холодного места.
Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.
В хорошем разговоре не все говорится.
Искусный мастер не оставляет следов.
Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.
Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к
цветам, и их аромат пропитает твою одежду.
Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда
зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.
Кто знает о том, что далеко за туманными волнами
есть прекрасный мир мечты?
Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь поза-
был, откуда пришел.
Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор
на закате становятся ярче.
Там, куда не проникает ни свет, ни мрак, повсюду один
прекрасный вид.
271
Лао-цзы
Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно
подлинное естество.
Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не
знаю его имени.
Глупо упрямый —упрямо глуп.
Прямые речи лучше покрасневшего лица.
Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.
На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труд-
нее.
Три человека удостоверяют, что черепаха —это черепа-
ха*.
Густой туман не скрывает благоухания цветов.
Хороший торговец прячет свои богатства и кажется
нищим.
Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью,
едет впереди осла и позади лошади.
Сверху — ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову.
Снизу — ни вершка земли, чтобы поставить ногу.
Стоит устам захотеть рассказать — и речь погибает.
Стоит разуму захотеть понять свой исток — и
мысль умирает.
Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно
становится истинным. Когда дурной человек пропове-
дует истинное учение, оно становится ложным.
Т.е. если два человека спорят, только третий может разрешить их спор.
272
Дао дэ цзин
Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и
земля не могут покрыть это целиком.
Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота
не видит людей.
Небожителям, разбрасывающим цветы*, некуда идти.
Неверующим, хотящим поглядеть, не на что смот-
реть.
Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и арома-
ты все те же, что и в старину.
У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами
террасы горы глубоки и воды холодны.
Он видит только, как петляет река и вьется тропинка,
и не знает, что он уже в стране Персикового
источника**
Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде.
Вода не имеет желания удержать отражение гуся.
Когда птицы не поют, гора еще покойнее.
Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна
за пределами этого мира.
Вторая попытка не стоит и половины медяка.
Когда чистое золото объято огнем, оно блестит ярче.
Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.
*	Подношение цветов — буддийский обряд, символизирующий распрос-
транение благодати Будды.
**	Имеется в видублаженная страна, о которой рассказывается вклассичес-
кой литературной утопии Китая — «Балладе о Персиковом источнике»
поэта Тао Юаньмина.
273
Лао-цзы
Мышь, забравшаяся в трубку для денег*, не найдет
выхода.
Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.
С незапамятной древности и во веки веков оно выставля-
ет себя на обозрение всех.
Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с
жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и
вымыт, он тихо лежит в холодке.
Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают
дома. И есть такие, которые, покинув дом, не нахо-
дятся в дороге.
Уток, вышитых на ковре, можно показать другим. Но
игла, которой их вышивали, бесследно ушла из
вышивки.
Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцве-
тут сливы — и луна уже другая.
Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды.
Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.
Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где
нет одухотворенности, —одухотворённость есть.
В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Без-
мыслия собирается чистый ветер.
Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.
Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.
В старом Китае деньги хранили в специальных бамбуковых пеналах,за-
печатанных с одного конца.
274
Дао дэ цзин
Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи
обитают вперемешку.
По закону не дозволяется пронести иголку. Частным
образом проедет целый экипаж.
Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.
Чтоб написать такие стихи, нужно прежде иметь
такое сердце. Чтоб нарисовать такой портрет,
нужно прежде постичь такой облик.
Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не
будет идти там, где уже прошел Будда.
Не взять то, что даровано Небом, значит себя нака-
зать. Не действовать, когда приходит время, значит
себя погубить.
Речь — клевета. Молчание—лолсь. За пределами речи и
молчания есть выход.
В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье
ручья не слышно, как журчит ручей.
Слепота —ясность зрения, глухота — чуткость слуха,
опасность —это покой, удача —это несчастье.
В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает
целый мир и объединяет всех в одну семью.
Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не име-
ющее формы, погребенное в безмолвии. Оно — гос-
подин всех явлений и неподвластно смене времен года.
Когда наступит великая смерть, осуществится великая
жизнь.
275
Лао-цзы
Где много глины, будды велики. На большой воде корабли
высоки.
Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу.
Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину
болезни.
Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круг-
лое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.
Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые
фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бро-
дят яшмовые слоны.
Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы —это уже
слишком много.
На Пути нет хоженых троп. Тот, кто Им идет, одинок и
в опасности.
Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится
земля. Когда распускается один цветок, раскрывается
целый мир.
Когда дерево сохнет, листья опадают.
Принимая наставления, ты должен постигать их исток.
Не меряй их собственными мерками.
Когда проплывет рыба, вода мутнеет. Когда пролетают
птицы, падают перья.
Пошевелись — и появится тень. Осознай — и родится
лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо
окажешься в норе дикой лисы.
Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный
хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйво-
276
Дао дэ цзин
ла исчезает и показывается голова лошади —это не
удивительно.
Где кончаются дороги мысли — там начинай внимать.
Где слова перестают выражать — там начинай со-
зерцать.
Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием
ничего нельзя отвергнуть.
Одну фразу, существующую до слов, не передадут и
тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами
не прервется целую вечность.
Золотой Будда не переправится через плавильный котел.
Деревянный Будда не переправится через огонь.
Глиняный Будда не переправится через реку.
Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выяв-
ляют, прошлое и настоящее ясно различаются.
В одной фразе—жизнь и погибель, в одном поступке —
свобода и рабство.
На вершине священной горы травы растут без корней.
Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.
В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах кре-
пости нет ворот.
Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не
касается мира вещей.
Каждый голос—голос Будды. Каждая форма — форма
Будды.
В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный
зрачок.
277
Лао-цзы
Мой путь лежит за краем голубых небес — там, где
белые облака плывут неостановимо.
Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда
уткам холодно, они бросаются в воду.
У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного
железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа
больных
На вершине одинокой скалы он свистит при луне и
грезит среди облаков. В пучине великого океана он
вздымает бурю и скользит по волнам.
Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый
слух Восприми опасность как обещание покоя, а удачу
—как вестницу несчастья.
Искать мудрость вне себя — вот верх глупости.
278
Дао дэ цзин
9tpuyue.4aifufi:
1)	Лао-цзы (старый учитель) считается старшим совре-
менником Конфуция. Согласно ханьскому историку Сыма
Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему приписывается
авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой даль-
нейшего развития даосизма (это название книга получила в
эпоху династии Хань). Книга состоит из двух частей (в первой
говорится о пути дао, во второй — о сиде дэ) и представляет
собой исходные принципы даосской онтологии.
Дао — это понятие, при помощи которого возможно
дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о про-
исхождении и способе существования всего сущего. Оно в
принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источ-
ник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией,
или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, явля-
ется корнем всего без собственной энергетической деятель-
ности.
Дао есть тождественность, одинаковость, предполагаю-
щая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как
полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть
фундаментальное и универсальное единство мира. Как поня-
тие, выражающее сущее, да о существует постоянно, везде и
во всем, и прежде всего для него характерно бездействие. Не
является оно и средством или причиной некоей постоянной,
упорядоченной эманации вещей.
279
Лао-цзы
Все в мире находится в пути, в движении и изменении,
все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже
известным принципам инь и ян, которые находятся в диа-
лектическом единстве в каждом явлении и процессе и явля-
ются причиной их изменений и движения.
Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только инди-
вида, но и общества. Усилия общества, порожденные циви-
лизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгар-
монии.
Соблюдение «меры вещей» является для человека глав-
ной жизненной задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность
без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к
деструктивной пассивности, но объяснением сообщества че-
ловека и мира на единой основе, которой является дао.
Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение
мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в ко-
торой понимающий муж овладевает миром. Это радикально
противоположно конфуцианской концепции «благородного
мужа» (образованного мужа), который должен упражняться
в обучении и управлении другими.
2)	«Гуань Инь-цзы» — памятник философской и лите-
ратурной традиции даосизма.
В афоризмах «Гуань Инь-цзы» засвидетельствован опыт,
говоря языком даосов, «само-помрачающегося» разума, ко-
торый сознает свою несводимость к данным опыта или умоз-
рения, но выявляет бесконечную перспективу опосредова-
ния того и другого. Это разум, удостоверяющий себя в акте
самопреодоления и потому повинующийся властному тре-
бованию никогда не повторяться, всегда быть открытым
280
Дао дэ цзин
новому. Вот почему верность философской позиции древних
даосских мыслителей отнюдь не мешает автору «Гуань Инь-
цзы» представлять се в новом, зачастую неожиданном свете,
вводить и обыгрывать новые образы, термины и сюжеты.
Речь идет, в сущности, о верности не букве и даже не идеям,
а посылкам и интуициям традиционного наследия.
3)	Даосская традиция немало повлияла на формирова-
ние учения чань-буддизма — одного из самых популярных
толков буддийской традиции Китая. К числу классических
чаньских памятников относится помещенный здесь сборник
«Лес чаньских изречений», составленный в XV в. в Японии,
но целиком состоящий из высказываний китайских настав-
ников и поэтов. Учителя чань исходили из кардинальной
буддийской идеи о том, что истина находится вне всяких
противоположностей, в том числе вне оппозиции истинного
и ложного, и что она открывается вся целиком, без видимой
подготовки в момент «внезапного озарения» (дунь у). Всякие
же словопрения о правде бесплодны. Подобно изречениям
даосов, заслужившим прозвище «безумных речей», чаньские
афоризмы полны парадоксов, а порой шокируют откровен-
ной бессмыслицей. Их назначение — не сообщать о чем-
либо, а выявлять границы нашего понимания, которые не-
возможно преодолеть, не изменив сам способ своего сущсс:
твования. В них разыгрывается первозданная, недоступная
концептуализации драма испытания человеком абсолютной
неопределенности своего бытия, открытия им безгранич-
ного поля опыта. Чаньская (как и даосская) словесность —
это стихия чистой игры, где неопределенность человеческого
существования испытывается неопределенностью бытия
«мира в целом». Такая игра, где каждое мгновение решается
281
Лао-цзы
вопрос жизни и смерти, но не дано выбирать между бытием
и небытием, где, в сущности, никто не играет и ничего не
разыгрывается, осознавалась в китайской традиции как под-
линный исток человеческого творчества. Среди последова-
телей чань вошли в моду отрывистые, ломаные диалоги, в
которых каждое высказывание застает собеседника врасплох
и требует от него непроизвольной, лишь интуицией подска-
зываемой точности ответа, и каждый новый поворот в этом
причудливом лабиринте фрагментов истины напоминает о
том, что жить —значит рисковать: каждое слово в нем встает
перед нами как решающее испытание, именно «застава»,
через которую невозможно пробиться и нельзя не пробиться.
Умение сказать как можно короче и выразительнее, «сказать,
как отрезать», ценилось чрезвычайно высоко среди привер-
женцев чань и породило множество литературных опытов
такого рода. Тот, кто говорит «одним словом», сообщает
слову выразительность жеста. Уплотнять речь —значит пре-
вращать речь в плоть. Это значит открывать предысторию
языка и мысли, кроющуюся в телесной практике и скрывае-
мую иителлектуалистскими образами языка. Интеллект
очерчивает сферу знания и выражения. Призвание же тела
— поедание, поглощение, самосокрытие, отчего кожа, одеж-
да, всяческий покров суть необходимейшие его атрибуты.
Телесная интуиция предваряет рациональное мышление, и
миссия мудрого, по словам даосов, состоит в том, чтобы
«хранить», «оберегать» единство бытия, т. е. изначальный,
еще ничейный опыт целостности сущего до дуализма, вно-
симого в мир субъективистским сознанием.
282
КНИГИ «СОФИИ»
Кн. 1: Карлос Кастанеда
Т-1 “Учение дона Хуана”,
Т-2 “Отдельнаяреальность”
Кн.2: Карлос Кастанеда
Т-3 “Путешествие в Икстлан”,
Т-4 “Сказки о силе”
Кн.З: Карлос Касганеда
Т-5 “Второе кольцо силы”,
Т-6 “Дар Орла”
Кн.4: Карлос Кастанеда
Т-7 “Огонь изнутри”,
Т-8 “Сила безмолвия”
Кн.5: Карлос Кастанеда
Т-9 “Искусство сновидений'
Кн. 1: Фл оринда Доннер
“Жизнь-в- снов идеи и и”
Кн.2: Флори и да Доннер
“Шабоно”
Кн.З: Флорипда Доннер
“Сон ведьмы”
Тайша Абеляр
“Магический переход (Путьженщины воина)”
Дар Нагваля
“Психоэнергетические практики Карлоса Кастанеды”
Артур Мин дел л
“Дао шамана — путь тела сновидения”
Кен Орлиное Перо
“Тропа Толтеков”
Кн.1: Ричард Бах
“Нет такого места "далеко”,
“Чайка Джонатан Ливингстон”,
“Иллюзии”,
“Единственная ”
Кн.2: Ричард Бах
“Мост через вечность”
Кн.З: Ричард Бах
“Дар тому, кто рожден летать”
Кн.4: Ричард Бах
“Ничто не случайно”
Кн.5: Ричард Бах
“Один на земле”,
“Биплан ”
283
Франклин Меррелл-Вольф
“Пути в иные измерения”
Олдос Хаксли
“Остров”,
“Врата восприятия”,
“Небеса и ад”
Кн. 1: Джон Лилли
“Центр циклона”-,
Рам Дасс
“Зерно на мельницу”
Кн.2: Джон Лилли
“Программирование и метапрограммирование
человеческого биокомпьютера”',
Рам Дасс
“Это только танец”
Кн.З: Джон Лилли
“Парный циклон”
Ллевеллин Джордж
“Астрология от А до Я'
Кн. 1: Марион Марч, Джоан Мак-Эверс
“Лучший способ выучить астрологию”
“Основные принципы”
Кн.2: Марион Марч, Джоан Мак-Эверс
“Лучший способ выучить астрологию”
“Математические методы и техника
толкования”
Кн.З: Марион Марч, Джоан Мак-Эверс
“Лучший способ выучить астрологию”
“Современные методы анализа гороскопа”
Кн.4: Марион Марч, Джоан Мак-Эверс
“Лучший способ выучить астрологию”
“Предсказание будущего”
Кн.1: Алан Уотс
“Путь Дзэн”
Кн.2: Алан Уотс
“Книга о Табу”
Чогьям Трунгпа
“Преодоление духовного материализма”,
“Миф свободы и путь медитации”,
“Шамбала. Священный путь воина”
Кн. 1: Лобсанг Рампа
“Ты вечен”
Кн.2: Лобсанг Рампа
“Шафранная мантия”
Кн.З: Лобсанг Рампа
“Доктор из Лхасы”
Кн.4: Лобсанг Рампа
“История Рампы”
284
Кн.5: Лобсанг Рампа .
“Пещеры древних”
Кн.6: Лобсанг Рампа
“Жизнь с ламой”
Кн.7: Лобсанг Рампа
“Мудрость древних”
Кн.8: Лобсанг Рампа
“Третий глаз”
Кн.9: Лобсанг Рампа
“Главы жизни”
Кн. 10: Лобсанг Рампа
“За пределами 1/10”
Кн. 11: Лобсанг Рампа
“Отшельник”
Питер Кэлдер
“Око возрождения”}
Шри Свами Шивантнда
“Йоготерапий
Жак де Лангр
“До-Ин”
МаптэкЧиа
“Цигун «Железная рубашка»”
Кн. 1: Мантэк Чиа, Мэниван Чиа
“Дао —пробуждение света”
Кн. 2: Мантэк Чиа, Мэниван Чиа
“Дао —пробуждение света”
Мантэк Чиа, Мэниван Чиа
“Нейгун — искусство омоложения организма”
Б. К. С. Айепгар
“Пранаяма — искусство дыхания”
Бонни Гринвелл
“Энергия трансформации (путеводитель по кундалини)”
Чжоу Цзунхуа
“Дао Тайцзи-цюаня”
Такаши Накамура
“Восточная дыхательная терапия”
Кн. 1: Дион Форчун
“Лунная магия”
Кн. 2: Дион Форчун
“Жрица моря”
Кн. 3: Дион Форчун
“Мист ическая Каббала”
Кн. 4: Дион Форчун
“Эзотерическая философия любви и брака”
Кн. 5: Дион Форчун
“Психическая самозащита”
Кн. 6: Дион Форчун
“Источник силы”
285
Кн. 1: Владимир Шмаков
“Священная книга Тота. Великие Арканы ТАРО”
Кн. 2: Владимир Шмаков
“Закон синархии”
Кн. 3: Владимир Шмаков
“Основы пневматологии”
г.о.м.
“Курс энциклопедии оккультизма”
IO. Николаев
“В поисках Божества”
В.Томберг
“Медитации на ТАРО”
Ирвин Шэтток
“Сатипаттхана. Опыт внимательности”,
Дэниел Голмен
“Многообразие медитативного опыта” (Серия “ПУТЬ”)
Дион Форчун
“Современная психическая защита”’,
Шафика Карагулла
“Прорыв к творчеству” (Серия “ПУТЬ”)
Борис Сахаров
“Открытие третьего глаза”’,
Сильван Мул ь дон
“Проекция астрального тела” (Серия “ПУТЬ”)
Колин Уилсон
“Паразиты сознания?
Вильям И. Томпсон
“Острова вне времени”
Луи Повели, Жак Бержье
“Утро магов”
Джеффри Мишлав
“Корни сознания”
Жак Саду
“Алхимики и золото”
Рэймонд А. Моуди
“Жизнь до жизни”,
“Жизнь после жизни”
Э. Бэббигг
“Основные принципы света и цвета”
Уэйн Дайер
“Быть свободным”
Мэнли П. Холл
“Самораскрыт ие”
Валерий Момот
“Мистическое искусство ниндзя”
286
Книги издательства «СОФИЯ» вы можете
приобрести у региональных дилеров:
Арзамас, магазин, (83147) 403-97
Брянск, Сухобунов Олег Игоревич, (08322) 493-93
Витебск, Борисов Владимир Андреевич, (02122) 430-90
Волгодонск, Ростовской обл., Книжный ряд, Супрун Наталья Сергеевна,
ул. Энтузиастов 29 - 98, (*)34-73-40
Вологда, Кармаков Юрий, ул. Лаврова 8-26
Воронеж, магазин Букинист, ул. Кольцовская 52, (0732) 52-23-11
Дзержинск, Нижегородской обл., ул. Революции 16 - 4, (*) 33-02-72
Ереван, Галоян Гайк, (8852) 39-13-93
Ереван, Варданян Самвел, ул. Маркарьяна 25 - 23, (8852) 34-58-01,
Златоуст, Челябинской обл., Тихонов Александр Иванович, (*) 333-46,
Иваново, магазин Агни, ул. Красной Армии 15, со двора, (*) 32-75-41. Имеется отдел Книга-
Почтой. Для получения быстрого ответа вложить конверт с обратным адресом: 153043,
г. Иваново, а/я 1116
Макеевка, Харьковской обл., (06232) 667-13
Киров, Московской обл., Плотников Николай Анатольевич, ул. Горького 27 - 73, (*) 64-12-04,
Курск, фирма Кедр, (0712) 35-44-86
Орел, ТОО Тера, Беляев Ростислав, (*) 576-15
Рига, книжный магазин, ул. Бирзниека-Упиша 4, (0132) 26-75-66
Рига, фирма RGN (в переходе напротив ж.-д. вокзала), ул. Аудею И - 508, (0132) 21-28-48
Саров, Нижегородской обл., Михаил Васильевич, (83130) 744-19
Старый Оскол, Белгородской обл., (*) 24-10-63
София,Болгария, фирма Анжела, пл. Славейков И, (359-2) 80-72-54
Сочи, фирма Логос, (*) 92-67-04
Сыктывкар, Цыгин Валентин Владимирович, (*) 664-04
Тюмень, 625026, фирма Зодиак, ул. Республики 155, (3452) 22-99-48
Усть-Каменогорск, Давыдов Юрий Федорович, (3232) 62-08-36
Усть-Лабинск, Краснодарского края, (86135) 226-70
Хабаровск, Фонд Милосердия и Здоровья, Геннадий Павлович, (4212) 72-01-31
Хайфа, фирма L.V.S. ltd, Хайфа, Израиль, ул. Герцог 1, тел./факс 972-4-624322. Сеть русских
магазинов Арбат. Оптовая продажа книг, контейнерные перевозки из России в Израиль
Челябинск, магазин Былина, пр. Ленина (рядом с публичной библиотекой), (3512) 52-04-58
Для ycrai ювления дилерских контактов обращаться по
телефонам:
в Москве: (095) 471-42-90, Евтушенко Сергей Владимирович
в Киеве: (044) 265-09-40, Гапоненко Александр Константинович
287
Издатеяьство^ССХРИЯ^лзаинтересовано в творческом сотрудничестве
сангорами,1гереводчиками,цснтрами:астрояо1и,1ескими,(>ккульт1йьши,
эзотерическими; с частными лицами, а также с реализаторами книг*
Телефон в Киеве: ((И4> 265-OSMO
Пункт розничной продажи: Инженерный переулок, 4Б,
• тех 290-04-12
e-mail: ina@sophya,luey,Ha
Представительство в Москве:
АОЗТ “ПЕРЕСВЕТ”, 109125, Москва, а/я 15, ул.: Саратовская 3/1,
телефон (095) 919-87-07.
Представительство в Донецке:
Магазин “КЛАССИКА”,
телефон (0622) 93-0747.
ЧЖЕНЬ-ГУН
ВНУТРЕННИЕ ЭНЕРГИИ
В ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЕ
Корректура
Е. Введенская
Е. Ладикова-Роева
Т. Зенова
Оригинал-макет
И. Петушков
Подписано к печати 20.02.96. г. Формат 84ХЮ8‘/з2-
Бумага офсетная № 1. Гарнитура «Миньон». Усл. печ. лист. 18,00.
Усл. краск.-отт. 18,00. Уч.-изд. лист. 19,60. Зак. 7064.
Цена договорная. Тираж 10 000.
«София», Ltd. 252055, Киев-55, ул. Горького, 47
Отпечатано с готовых диапозитивов
на Книжной фабрике № 1 Комитета РФ по печати.
144003, г. Электросталь Московской обл., ул. Тевосяна, 25.