Text
                    

ЗЕМЛЯ ЧЕЛОВЕК НЕБО 
УДК 391/394 ЕЕК 87.3 Серия "Даосская алхимии" ЧОМ Алхимия Тайцзицюань. ЗЕМЛЯ  Орел: ИНЕИ, 2002. 192 с.  Даосская алхимия) Алхимия Тайцзицюань  система изучения внутренней алхимии посредством формы. Она основывается на принципах и законах, позволяющих подrотавливать инrредиенты алхимии и использовании их для трансформации тела. ISBN 5  94816  004  1 2oe издание, исправленное ISBN 5  94816  004  1 @ ЧОМ, 2002 @ ИНБИ, 2002 
От редакции Алхимия Тайцзицюань  это система даосских практик, напр авленныx на получение эликсира бессмертия (daп hua). В данном издании она рассматривается с позиции Маошанской линии, соrл асно учению даосскоrо отшельника УЕея (Wu Bei), который ведет традицию от мастера Ли Чженфу (Ы Zheпgfu), внесшеrо серьезный вклад в даосскую алхимию. Ли Чженфу также известен как учитель Кэ Сюаня (Ке Suaп), от KOToporo знания дошли до известнейшеrо китайскоrо алхимика rэ Хуна (Ge Hoпg). Последний описал их в своеобразном сборнике алхимических знаний «Еаопуцзы». Алхимия Тайцзицюань  это система психофизической рабо ты, направленная на понимание Taйu (Tai Yi)  «изначальноrо», или субстанции, создающей и преобразующей все. 
  r:J... I L I I ,  \ ,  I .. 
............ Приходящее с усилием зовется привлеченным, Отпущенное с леrкостью уходит стрелой. Тиrры и барсы rлубоко в ropax живут, Водяной дракон развится в пучине. Открыванье и закрыванье изначально не постоянны Позы изrибания и вытяrивания взаимно связаны. I I I ,  \ , I f l 1 *' .... 
Тайцзицюань как инструмент даосской алхимии Все разrоворы и действия по поводу обретения чеrото большеrо, чем обладает человек в повседневной жизни, уже есть результат, показывающий, что есть нечто, к чему можно приобщиться. Но большинство действий, направленных на приобщение к этому «нечто» или на достижение большеrо, теряются в лабиринте преддверия истинноrо пути. Вся MYk рость веков и знаний, равно как и качества людей, постиr ших эту мудрость, для тех, кто не подошел к внутреннему пониманию пути,  не более чем показатель возможностей. Понятие пути есть связь человека с действиями. Путь  это связь Идущеrо со всем, что ero окружает. Все писания и труды по Тайцзи не MorYT служить преk метом знания. Это, скорее, информация, которая должна об ратить на себя внимание Toro, кто соприкасается с этой прак тикой. Даже даосская релиrиозная концепция не может pac сматриваться с позиции пути. Это лишь определения, KOTO рые без должной подrотовки к их восприятию, не несут Toro смысла, что был в них заложен. Школы даосизма, принадлежащие релиrиозному направ лению, действия по Подrотовке характеризуют как направ ленные на осознанную реальность. А внутренняя культива ция при этом уходит в индивидуальную практику каждоrо практикующеrо. Собственно, отсюда и проистекает обозначе ние Тайцзи как формы. 9 
Алхимия ТАЙЦ3ИЦЮАНЬ Можно попытаться рассматривать Тайцзи с позиции Be рования как построение действий, которые очерчивают He кую сферу, показывающую беспредельность существования или пути. Собственно, на этом и строятся концепции, обозначаю щие принципы, построения и уrлубления, в различных шко лах. и все же, rде искать источник Тайцзи  в историчес ком прошлом, в условиях или в самой практике? Леrенды и истории, описывающие достижения различных отшельников, не объясняют позицию и, тем более, не раскрывают секреты сил, заложенных в понятии истинности. Все эти истории  не более чем элементы все Toro же алхимическоrо процесса, которые отражают при роду неба, земли или человека. Пожа луй, самое rлавное, а может быть и единственное, на что YKa зывает все предшествующее  это ритм, который выстраивает всю структуру даосской интеrрации. Конечно, можно привязать образование форм Тайцзи к какойлибо леrенде, так, как это, к примеру, пытаются cдe лать те, кто связывает появление искусства Тайцзи с именем Чжан Санфена (Zhaпg Saпfeпg) или даже Хуа То (Ни а То). Но это, скорее, оrраничивает понятие «искусство Тайцзи,), чем раскрывает ero. Как может быть беспредельное выражено определенным? Попытка при писать создание формы неким личностям не может отобразить объемную конструкцию, CKpЫ тую за знанием «Великоrо предела,), хотя и облеrчает пони мание на KaKOMTO этапе. rоворя о Тайцзи, мы можем лишь коснуться неких rpa ней этоrо понятия. Однако чтобы собрать их вместе, требует ся, в первую очередь, внутренняя rOToBHoCTb Toro, кто это дe лает. Но каким бы великим мастер не был, он лишь часть мира Тайцзи. Траектории пути, по которым предстоит пройти практи 1. кующим формы Тайцзи, MorYT быть разными, но все они объединены ритмом и характером движения  либо приводя щим к центру, либо уводящим от Hero. Эта траектория может 10 
ТАЙЦЗИЦЮАНЬ КАК ИНСТРУМЕНТ ДАОССКОЙ АЛХИМИИ f!) Тайцзи ---- Ниь Ни ---- ---- ---- ---- Большой Ниь Большой Ни Малый Ниь Малый Ни -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- ---- -- -- -- -- -- -- ---- Земля ropa Вода Ветер rроза Ooиь Озеро Небо увести на небо, а может отвести от Hero, может помоrать пре бывать в мире живущих, а может и мешать. Это зависит от качества реализации сил адепта на пути, а не от их количест ва. Вообще же, обладать силой можно только в случае ее раз вития, а не в случае получения ее посредством увеличения неподконтрольной энерrии. Этот фактор нельзя отбрасывать при объяснении BHYTpeHHero пути. Мноrие занимающиеся уходят от пути самореализации, желая наполниться CBepxъec тественными энерrиями и эссенцией, используя возможность человеческоrо тела наполняться силами, находящиМИсЯ в Ma крокосмосе. Причина этоrо лежит в особенностях энерrетиче cKoro наполнения, коrда оно становится опытом, выходящим за пределы eCTecTBeHHoro пребывания в мире. Непонимание законов при роды уводит ОТ возможности сублимировать энерrии и культивировать истинную силу. Так, те, кто встают на путь маrических и шаманских практик, имеют большой шанс лишить себя возможности духовноrо раз вития. В этом случае оно не может опереться на внутреннюю основу и силу занимающеrося, а вынуждено пребывать в KPy rOBopoTe внешних связей. Если раньше эти внешние взаимо действия были естественны, то сеrодня они, по большей час 11 
Алхимия Т АЙЦ3И ЦЮАНЬ ти, утратили свой энерrетический смысл, так как произошел разрыв с эrреrором (или тотемом), В котором человек постоян но находился и сознательно ero поддерживал. И хотя такой вид даосскоrо мистицизма продолжает существовать, сеrодня он используется лишь внебольших rруппах и известен под названием «шан цзинь» (shaпg jiп). Этот метод развития требует поиска сил вне человека. Адепт, отк рывшись для внешнеrо наполнения и не собрав силу внутри, начинает нуждаться во внешней опоре, делая всю практику зависимой от нее. И здесь на первый план BЫ ходит выполнение ритуалов и применение предметов силы, талисманов и тому подобных предметов  Bcero, что является Jr неотъемлемой частью шаманизма. Формы Тайцзи  это тоже cBoero рода ритуалы, которые вписаны в законы построения макрокосмоса. Если эти зако ны рассматривать с позиции маrии, то это проявление бо жеств или духов, управляющих силами ци, цзип и шеп. Сила ми ци управляют духи земли, силами цзип  духи, определя ющие природу развития Bcero живоrо, силами шеп  божест ва, управляемые Духом. Направление маrическоrо даосизма находится вне поня тия Предела, однако, в объеме задаваемых форм Тайцзи. Это связано с тем, что используется сила не BHYTpeHHero преобра зования, а внешнеrо. Такая ориентация приводит к невоз можности управления процессами внутренней трансформации, так как энерrии «юаньци,) (уиап qi  изначальной энерrии) недостаточно для алхимическоrо процесса, а «юаньцзин» (уиап jiпg  энерrия, участвующая в трансформации) определяется Прежним Небом, но управляется Последующим. То есть здесь недостаточно условий для управления алхимическим процес сом. Мноrие на этом пути вместо приобретения силы теряли ее. Путь, приводящий к просветлению, а тем более, к бес смертию, зависит не столько от неба и земли, весны и осени, сколько от людей, собирающих свою силу и управляющих ею. 12 
ТАйцзи-цюАНЬ КАК ИНСТРУМЕНт ДАОССКОЙ АЛХИМИИ и эту силу человек в состоянии развить; такими людьми и были Конфуций, Христос, Лао Цзы, MaroMeT и друrие, участ вующие в построении себя соrласно законам природы. Конеч но, каждый поразному конструировал и выражал свой путь. Лаоцзы представил именно ту конструкцию, которая затем определилась в объемную и реальную форму, форму знаний. Учение «Дао дэ цзин,)  это выражение знаний земли Чу (Chи), откуда и был родом Лао Цзы, и в то же время, «Дао дэ цзин,)  это одна из форм Тайцзи. По сути, «Дао дэ цзин» перевести невозможно, можно лишь выразить свои ощущения, возникшие в результате yc лышанноrо или увиденноrо. rоворить о том, что «Дао дэ цзин» объясняет Дао,  неверно. «Дао дэ цзин,)  это «у вэй,) (ши wei), то есть состояние, приводящее к понятию Дао. Дао в «Дао дэ цзине»  это движение, а не понятие, наполненное Дэ. Являясь каноническим трактатом в классическом даосиз ме, «Дао дэ цзин,) является лишь посланием неназванной силы. Можно сказать и то, что «Дао дэ цзин»  это завершение KOH струирования принципов, созданных или увиденных в преk шествующем периоде, то есть, объем. Потребность в качест венном построении даосизма возникла не только среди тех, кто культивировал внутреннюю природу, но и во всем общест ве Toro периода. Учение даосизма  это щит, который скрывает все, что за ним находится. Это преддверие. Первым этот щит ПрИПОk нял Лао Цзы, затем ему помоr Чжуан Цзы, Лин Цзы, МО Цзы и друrие. Дао никоrда не будет иметь формы для тех, кто не обратил внимания на свою природу. Оно бесформенно. Форма обретается только практикующими. Для них даосизм предла raeT различные инструменты, открывающие врата. Одним из таких инструментов и является Тайцзицюань (вектор «Вели Koro Предела»). Тем не менее, мноrие основатели классичес Koro даосизма отверrали применение какихлибо усилий на этом пути и rоворили о естественном движении, направлен ном на rармоничное участие в макрокосмическом обороте. Ok 13 
Алхимия Т Айцзи ЦЮАНЬ нако, такой путь возможен только при отшельническом обра зе жизни, вдали от общества. В этом случае сила определяет ся результатом внутренней свободы. Но любое действие требу ет усилий, даже если необходимо просто держаться на воде. Предложить структурированный анализ Toro, что явля ется источником возникновения даосскоrо пути развития, He возможно, как, впрочем, и Toro, что этому предшествовало. Мы можем лишь попытаться дать субъективную оценку тому, что скрывает в себе основу Дао, тому, что основано на TpaHC формации. Сеrодня можно сказать, что даже орrанизация релиrи озноrо направления, осуществленная приблизительно в пери од с 200 по 600 rr. н. э. и приписываемая Чжан Даолину (Zhaпg Daoliпg), стала естественным результатом процесса, вовлекшеrо людей в изучение своей внутренней природы. То, что последователи даосизма стали строить храмы и внедрять церемониальные действия, так это не образование чеrото HO Boro, а, скорее, желание удержаться в той сфере даосизма, которая опиралась в большей степени на те формы, которые развивали внутреннюю природу. Тем не менее, это как раз и породило условия образования внутренних систем, к коим и относится Тайцзицюань. Приблизительно во П веке н. э. стало возможным Bыд ление в даосских практиках двух путей  пути, проповедуе Moro отшельниками, и пути релиrиозноrо построения, OCHO BaHHoro на культе предков и священных сил. Внутренние алхимические техники, куда, собственно, и входили формы Тайцзи, стали основными практиками отшельников. BepOBa ния же и действия релиrиозноrо даосизма в своей основе ничем не отличались от любых друrих релиrиозных построе ний. В ПI  VI веках нашей эры в недрах даосизма сформиро валась алхимическая наука. Это не означало, что каждый, кто являлся даосом, нес в себе rлубокие знания о достижении бессмертия, но то, что он опирался на опыт Toro течения дao 14 
 Ша Тайцзи 15  iiJ fil  Jjl L). ie..!il .а  JJ) til л  :.    д   1l Dт. . 
Алхимия ТАЙЦ3ИЦЮАНЬ сизма, которому он следовал, было безусловно. Как и любое течение, основанное на опыте, даосизм может быть подверr нут сомнению и критике, хотя бы изза непоследовательности поведения адептов. Спонтанность и дисциплина так сильно переплетаются в даосских техниках, что невольно вызывают путаницу у всех, кто пытается дать оценку этому пути, Haxo дясь при этом на обочине действий. В первую очередь, дao сизм  это знание, состоящее из нескольких черт. Одна из таких черт и есть система Тайцзи. Уникальность даосской науки состоит в наличии противоположностей, которые не взаимоисключают, а взаимодополняют друr друrа. Рассматривать даосское учение как нечто однородное невозможно, так же как и добиться Toro, чтобы землю населя ли люди одной расы или одноrо вероисповедания. При всем этом вершина даосскоrо совершенствования одна, хотя в алхимическом контексте их должно быть пять. Пять, потому что эссенцию, приводящую людей к наивысшим результатам, можно разделить на пять rрупп. Пять разных качеств энер rий в человеке MorYT привести к вершине в постижении ис тинности. Даосское учение проделало длинный путь от шаманиз ма (ХХХ  VП вв. до н. э.) до классическоrо философскоrо даосизма (VП в. до н. э.  П В. н. э.), прежде чем стало CTPYK турированной релиrиозной системой. В даосском пони мании человеческое тело соотносится со Вселенной, населенной различными духами, а в дальнейшем  энерrиями. Задача .. даосскоrо учения  в первую очередь привести тело к едино му значению, связанному с первоначалом. Для этоrо и были созданы внутренние системы, увязывающие макрокосмичес кие законы с микрокосмическими. Единое связано с бессмерт ным зародышем, проведенным через три стадии трансформа ции. Эликсир, находящийся в теле, позволяет адепту изме нить и трансформировать энерrию, а затем и само тело. Занимающиеся даосской алхимией усиливают потенци ал тела и не дают ему уrнетаться энерrиями низкоrо качест 16 
ТАйЦ3ИЦЮАНЬ КАК ИНСТРУМЕНТ ДАосской АЛХИМИИ ва. Потоки энерrии пронизывают все тело. Задача адепта направить эту энерrию на образование зародыша, устранив все препятствия на ее пути. Эссенция, которая образуется за счет внутренней и внешней практики, как правило, теряется на начальном этапе развития, так как добыча эссенции преk полаrает более короткий путь, нежели ее удержание. Эта эс сенция требуется не только для практикующеrо, но также и для ero окружения. Кроме Toro, души По (Ро)  вид rрубой энерrии  также поrлощают ее. А для Toro, чтобы эта энерrия удерживалась, требуется подrотовка сосудов тела. Если cocy ды не ПОДrотовлены, энерrия рассеивается. Практикующим Тайцзицюань и друrие системы дaoc ской алхимии следует внимательно следить за проявлениями взращиваемой энерrии. Надо помнить, что каждый шаr в CTO рону влечет за собой не просто потерю энерrии, но создает опасность попадания в ловушку лжеощущений и лжевозмож ностей. Особенно опасным моментом является выход из тела, который хотя и может усилить эссенцию, но без правильноrо управления энерrетическим телом может привести к потере линии практики или даже к смерти. Обновление тела посредством алхимическоrо процесса происходит не сразу. Сначала строятся печи, затем выплавля ется эликсир. Эликсир изменяет физиолоrию тела и TpaHC формирует энерrию в более тонкую субстанцию. Обновление человеческоrо тела не является нереальным процессом. Как природа обновляется каждый rод, так может обновляться и человеческое тело. Человеку дана возможность управления процессом энерrетическоrо и духовноrо построения. Разбира ясь с внутренними практиками, rлавное  не уйти в опреде ление сознания и желаний, а уделить внимание движению, которое естественно выведет на осознание алхимических про цессов. Энерrия постоянно движется, она не стоит на месте. Овладеть движением энерrии значит познать свою природу. Познать свою природу  это осознать прямой путь к бессмер тию. 2. Заказ М 686. 17 
Алхимия Т АЙЦ3И ЦЮАНЬ Возможность обретения бессмертия посредством прак тикования даосских внутренних техник  данность, и этот вопрос находится вне обсуждения. Поэтому лучше рассматри вать практику с позиции долrолетия и повышения возможно стей сознания и тела, коrда адепт овладевает ритмом cBoero развития и, следовательно, может влиять на свою судьбу. Каждая практика в даосской алхимии понимается как сфера, рамка или тело. Сфера Тайцзи, которую мы paCCMaT риваем в данной работе, состоит из восьми тел (см. ниже). Эти тела обоrащены знаниями пяти основных видов даосизма. ПЯТЬ основных видов даосизма  небесный, маrический, ритуальный, кармический, алхимический  поразному CTpO ят отношение адепта к жизни, но все они есть элементы пяти основ (дерева, воды, земли, оrня и металла) и ведут сначала к внутреннему пробуждению, а затем и к построению своей лич ной основы. Маrический даосизм строит свое развитие на двух плат формах  это вскрытие силы природы и преобразование силы Вселенной. Но взаимодействие с природой или духами зави сит от уровня личной силы адепта. Мир наполнен различны ми проявлениями. Предметы пяти элементов нейтральны, и для Toro, чтобы взаимодействовать с ними, их надо активизи ровать. Это нуЖно, в первую очередь, для нейтрализации инь энерrии. Более сложная позиция  взаимодействие с духами, которые MorYT нанести большой вред. Мы рассматриваем Ma rический даосизм с позиции алхимической практики. И здесь нам может быть интересен процесс подrотовки, который наи более серьезно развился именно в маrическом даосизме. Прежде чем даосы приступали к маrическим практи кам, они проходили через серьезный процесс очищения BHYТ peHHero и внешнеrо. Очищение было необходимо для энерrе тических взаимоотношений различноrо рода. Особый интерес здесь вызывает возможность воспринимать четыре направле ния, коrда адепт может ощущать и преобразовывать энерrии юrа, севера, запада и востока, то есть работать с местом. 18 
! ТАйцзицюАНЬ КАК ИНСТРУМЕНТ ДАОССКОЙ АЛХИМИИ Из предметов, используемых в настоящее время различ ными даосскими течениями, наиболее интересны веер, шар, веревка. Эти предметы помоrают адепту преобразовывать энер rию (веер  энерrию цзип, шар  энерrию шеп, веревка  энерrию ци). Работа с ними, собственно, и стала прототипом форм с оружием, в основе которых лежал алхимический смысл, а не способность противостоять вооруженному Bpary, как это принято считать. К настоящему времени эти знания практи чески утратились, и формы с оружием стали восприниматься практикующими линейно, как форма защиты или нападе ния. И хотя элемент защиты здесь, конечно, представлен, все же самая серьезная защита  это личная сила, а не оружие, амулеты или талисманы. Тем не менее, даже обладая силой, всеrда надо внимательно относиться к различным предметам, выражающим то или иное значение. Небесный даосизм привнес макрокосмические законы во внутренние практики. Он основан на возможности виде ния. Видение перемен помоrает ориентироваться в действи ях, определяющих тот или иной путь. Видение изменений есть основа Дао и возможность предсказывать и предвидеть перемены. Основоположником небесноrо даосизма можно счи тать Фу Си (Fи Xi), открывшеrо схему Прежнеrо Неба (qiaп Нап). Поэтому в какойто степени ero можно считать OCHOBO положником Тайцзицюань. Схему Последующеrо Неба (qi ci tiaп) открыл шаман Юй (Уи), собственно, ero можно считать и основоположником Баrуа, Tdк как он первым начал двиrаться по законам энер rии, используя перемещения в соответствии с созвездием Боль шой Медведицы. Систематизировал схемы Прежнеrо и По следующеrо Небес Вэнь Ван (Weп Waпg), образовав систему «перемен» (yi), которая леrла в основу Книrи Перемен  «И цзин,) (Yi Jiпg). В какойто степени Ицзин в том виде, в каком он сейчас есть,  это ветвь тех перемен, которые были увидены и показаны Вэнь Ваном. Разложение восьми три rpaMM до шестидесяти четырех reKcarpaMM есть земная фор 2* 19 
Алхимия Т АйЦ3И-ЦЮАНЬ ма, предложенная нам сейчас для обозрения. Небесная форма состоит из девяти черт, являясь нонаrраммой, и сейчас слож но сказать, в каком виде она моrла быть раньше. Но с учетом девятеричной матрицы, перемены должны состоять из BOCЬ мидесяти одной нонаrраммы. После Toro как даосский отшель ник Жен Шии (Reп Shiyi) показал диаrрамму Уцзи (ши ji), система небесноrо даосизма приняла ее за точку отсчета. OT крытие понятия У цзи является центром приложения KOCMO лоrии даосизма. С момента образования Ицзин и начался отсчет време- ни Тайцзи как знания. Теория перемен не имеет предела, она характеризует даосизм как большую и точную науку. Все, чеrо человечество достиrло за всю свою историю цивилиза ции, описано и объяснено в Ицзине. Все, что мы делаем с теми или иными переменами,  это участие в процессе. Это Тайцзи. Подтверждение Toro или иноrо события может быть BЫ ражено одной чертой, но не двумя или тремя. При этом все собирается и расходится из Уцзи. Наша природа находится в движении, этот процесс и есть Баrуа. Уцзи  это покой. Прав иль нее даже было бы сказать, что У цзи  это пустота или то, что удерживает все. Тайцзи передает изменения, по казывает движение, демонстрирующее взаимодействие инь и ян. Именно взаимодействие, а не противостояние, учитывая раскладку восьми триrрамм по их значениям, rде всем управ ляют Цянь (Qiaп) и Кунь (Кип). Пять элементов Усин укреп ляют и наполняют природу Баrуа, что, в свою очередь, созда ет пять усилий движения, или Синьи (xiпg yi). Природа Баrуа имеет основу Прежнеrо и Последующе ro Небес, образованных силами ян и инь. Возрастающий ян в движении создает Цянь. Возрастающий инь в покое создает Кунь. Возрастающий ян в покое создает Дуй (Dиi). Возраста ющий инь в движении создает rэнь (Geп). Убывающий ян в покое создает Кань (Кап). Убывающий инь в движении созда ет Ли (Li). Убывающий ян в движении создает Чжень (Zheп). 20 
I ТАйЦ3ИЦЮАНЬ КАК ИНСТРУМЕНТ ДАОССКОЙ АЛХИМИИ Убывающий инь в покое создает Сунь (Хип). Баrуа Прежнеrо Неба находится в покое, в котором зр ет зарождающаяся энерrия, а в алхимическом значении  за рождается пилюля. Баrуа ПоследующеrоНеба развивает и движет созданный элемент, в алхимическом значении  TpaHC формирует и перерождает энерrию. Баrуа Прежнеrо и По следующеrо Небес порождают условия Баrуа Настоящеrо, rде в полной мере еще не проявлена третья черта, которая зави сит от дополнительных условий. В алхимическом значении эти условия может создать адепт, практикуя внутренние пре вращения. Это направление относится к алхимическому дao сизму. Баrуа Прежнеrо Неба образуют шестьдесят четыре BHY трен них кольца, перемены или rексаrраммы. Баrуа После дующеrо Неба образуют шестьдесят четыре внешних кольца, которые не фиксируются и являются, скорее, значением, или наполнением, девяти дворцов. В отличие от Баrуа Прежнеrо Неба, Баrуа Последую щеrо Неба не фиксировано и изменяется в каждый период времени. Этот период должен содержать в себе полный ритм, в котором соблюдены все стадии изменения. Равен он восьми, что создает единое, или девятое. Каждый дворец содержит в себе девятеричную матрицу, которая состоит из трех уровней, или плоскостей (небо, земля, человек), rде содержатся пят надцать качеств перемен, <1пределяемых восемью лунными фазами и семью циклическими изменениями между ними. 4 + 9 + 2  15, 3 + 5 + 7  15, 8 + 1 + 6  15 и так далее. Центром матрицы является пятерка, символизирующая зем лю, ей соответствует желтый цвет. Кардинальные направле ния  юr, север, восток, запад  выражены законами 9, 1, 7, 3. Девятка в движении Последующеrо Неба несет в себе oroHb, Ли, цвет фиолетовый. Единица  Кань, вода, белый. Семерка  Дуй, водоем, красный. Тройка  Чжень, rpoM, нефритовый. Диаrональные направления выражены иньскими знаками 4, 2, 6, 8. Четверка  Сунь, ветер, зеленый. Двойка  Кунь, 21 
Алхимия Т АЙЦЗИ ЦЮАНЬ земля, черный. Шестерка  Цянь, небо, белый. Восьмерка  rэнь, ropa, белый. Девять дворцов показывают циклы движения энерrий. В структуре небесноrо даосизма девятеричная система напол няет законы движения. Циклы создания и изменения движе ний создаются первичной системой У син. Все это происхо дит В определенное время, которое задается циклом. Сущест вует четыре цикла, которые определяются четырьмя ceKTopa ми неба, задающими первичный и последующий ритмы. Ос- новной цикл равен шестидесяти rодам, ero формируют Солн це, Луна и Сатурн. Друrой цикл  циклы тройноrо измере ния, каждый из которых содержит шестьдесят лет. Третий цикл формирует девятеричная матрица в системе пятерично ro прохождения по четырем временным сезонам, то есть дe вять периодов по двадцать лет. И, наконец, цикл сезонный, или rодовой, состоящий из двадцати четырех сезонных KOp ней или двенадцати «фактур,). «Фактурой» является знак, несущий в себе два сезона и соответствующие им изменения. Основным циклом, по которому формируются знания и действия, является шестидесятилетний цикл, который обра зуется десятью «небесными столбами,) (вертикальная ось) и двенадцатью «земляными ветвями» (rоризонтальная ось). Про исхождение остальных циклов также вытекает из условий, связанных со столбами и ветвями. Но для Toro, чтобы увидеть это, нужно разобраться в переменах. То есть в том, что изме няет, что вытекает из условий Прежнеrо Неба. Принятие знаний небесноrо даосизма не может быть oc новано на вере, так как тому, кто не практикует алхимичес кие преобразования и не является последователем даосизма, сложно принять, а тем более, понять, матричные структуры, в которых можно увидеть все изменения макрокосмоса. Наиболее понятной и популярной системой из тех, что используются в небесном даосизме, является система Фэншуй (feпg shиi), которая структурирует и ориентирует условия и действия по силам собирающей и разбирающей энерrии. YMe 22 
I I ! ТАЙЦЗИЦЮАНЬ КАК ИНСТРУМЕНТ ДАОССКОЙ АЛХИМИИ ние находиТЬ свое место и ориентироваться по структуре объ ектов помоrает усилить свое существование, опираясь на OK ружающее. Фэншуй объясняет движение энерrии, ее ypo вень и воздействие в той или иной точке. Основа для приме нения системы Фэншуй  это определение cBoero жилища и расположения в нем. Так как большую часть времени мы про водим в помещении, то умение находить свое место в нем вполне может усилить наше существование, так же как He умение  ослабить ero. Небесный даосизм включает в себя три rруппы предска заний. Предсказания по небу  «цзи вэй,) (ji wei)  Фу Си основаны на знании звезд и их расположения по десяти He бесным столбам и двенадцати земляным ветвям. По земле это Фэншуй. По действиям  умение взаимодействовать и видеть явления Неба, Земли и Человека. Ритуальный даосизм основан на вере. Вера в высшие божественные силы и выполнение в соответствии с этим опре деленных действий есть суть ритуальноrо даосизма. Пантеон божеств в ритуальном даосизме достаточно велик. Так, каж дый бессмертный становится почитаемым в том реrионе, rде он был известен, и возводится в paHr божества. Мноrие Bepy ющие и не пытаются разобраться в ритуалах, которым следу ют. Но сколько бы божеств не включал в себя 'ритуальный даосизм, есть те, которые признаются всеми. Таким божест вом, к примеру, является Лаоцзы. Значение божественноrо пантеона образуется восемью значениями Прежнеrо и Последующеrо Небес. Над ними  представители трех уровней. Три уровня пути образуют Еди ное, ведущее к Уцзи. Все божества представляют собой каче ства энерrии: восемь бессмертных (восемь качеств энерrии, выраженных в восьми триrраммах), три божества, наделен ные знаниями форм (ци, цзип и шеп). Над всем этим Bocceдa ет Нефритовый Император (Уи Di). Все божества представля ют собой источники всех тел, участвующих в KpyroBopoTe Be щей. Так, девятимесячным построением Bcero, что связано с 23 
Алхимия Т Айцзи ЦЮАНЬ человеком, ведают семь божеств Большой Медведицы. Семь звезд Большой Медведицы руководят семью качествами цзип в человеке, которые необходимы для получения золотоrо элик сира. Правители пяти rop: Хэншань (Heпg Shaп) на юrе (про винция Хэнань (Непап), Хэншань (Heпg Shaп) на севере (про винция Шанси (Shaпxi), Тайшань (Tai Shaп) на востоке (про- винция Шандун (Shaпdoпg), Хуашань (Ниа Shaп) на западе (провинция Шэнси (Shaaпxi) и Суньшань (Soпg Shaп) в цeHT ре (провинция Хэнань (Непап)  ведают земляным построе нием в даосском пантеоне. Все эти rоры представляют собой элементы, которые адепту необходимо собрать в алхимичес ком процессе и упорядочить. В ритуальном даосизме к ним обращаются как к вершинам BHYTpeHHero и внешнеrо преоб разования. Эти rоры, хоть и представляют, в основном, COOT ветствующие значения, являются также и реальным услови ем для собирания эликсира. Именно они наполняют эссенци ей соответствующих элементов. Все действия в церемониях ритуальноrо даосизма пост роены на развитии внутренней энерrии и связывании ее. Все внешние проявления в ритуале резонируют с внутренней при родой человека и соединяются с энерrиями неба и земли. Пе ние, перемещения, поклоны 'Bce направлено на вскрытие и упорядочение энерrетических процессов. В процессе выпол нения ритуала адепт не только очищает свое тело, но и напол няется энерrией. А весь процесс церемонии построен таким образом, чтобы эта энерrия закреплялась в теле для дальней шей трансформации и усиления качеств участвующеrо в цe ремонии. rлавное, что привнес ритуальный даосизм в прак тику,  это вера в преобразования. Алхимический даосизм является путем трансформации и взращивания энерrии. Основное, к чему приходит практи кующий алхимию,  это обретение формы. Формы, которая контролируется адептом. Три сокровища аЛхимическоrо дao сизма  ци, цзип и шеп пестуются и взращиваются теми, 24 
ТАйЦЗИЦЮАНь КАК ИНСТРУМЕНТ ДАОССКОЙ АЛХИМИИ кто культивирует эликсир. Инструментом, пестующим BHYT ренние сокровища, являются « печи,). У женщин структура «печей,) работает по принципу ткацкоrо станка, у мужчин  по принципу rончарноrо Kpyra. Друrими словами, ткацкий станок культивирует инь, rончарный Kpyr  ян. Сначала адепт собирает и выдерживает ян и инь, затем образует зародыш, который энерrетически наполняет тело, а затем, возможно, и замещает ero. Коrда rоворится о собирании инь и ян, речь идет об образовании матки внутри нижнеrо поля, rде начинает обра зовываться центр Даньтян (Daп Tiaп). Образование центра Дань-тян не означает образования пилюли: центр необходим для собирания эликсира, который образует пилюлю, а она, в свою очередь,  золотой цветок. Зародыш, порождаемый этим центром, помоrает реrулировать иньский и янский oroHb для выплавки пилюли. Пилюлю образуют Цянь и Кунь, а заро дыш в своем развитии подчиняется законам Ли и Кань. Ли ведает rончарным KpyroM, Кань  ткацким станком. Объеди нение этих законов означает движение дракона и тиrра BO Kpyr Единоrо. Механизмом, который приводит в действие ткацкий станок и rончарный Kpyr, является Микрокосмичес кая орбита. Таким образом, Малый небесный Kpyr образует зародЫШ, или он подrотавливает условия для Toro, чтобы он образовал ся, то есть собирает инь и ян. Большая небесная колесница, или Макрокосмическая орбита, образует пилюлю. Эта орбита также может участвовать в образовании зародыша, но при этом может потеряться достаточно энерrии, так как первоначально инь и ян не собраны. Поэтому лучше начинать с малой орби ты и не спешить переходить к большой, пока не образуются инь и ян В значении контролируемой эссенции. Итак, на начальной стадии все сводится к выстраива нию физическоrо тела. Внешнее укрепление необходимо для Toro, чтобы достиrнуть усиления в практике. В основном, все сводится к выдерживанию костей и желез в определенном 25 
Алхимия Т Айцзи  ЦЮАНЬ ритме энерrии. Внутренние ощущения, которые появляются в процессе практики, проходят циклический ряд синтеза и из хаотичности переходят в упорядоченные действия, создаю щие условия для более тонкой и качественной работы. Ощу щение энерrии еще не означает возможности созидания и выстраивания внутренних процессов. Найти правильное при менение энерrии  важная задача практики. Для Toro чтобы избежать неrативных явлений в работе, надо уделять больше внимания «запечатыванию,) тела и сознания. Это означает следующее: необходимо обращать внимание на принципы, по которым строится движение и покой тела, реrулировать эмо ции и упорядочивать сознание. после Toro, как тело и созна ние подrотовлены, создаются условия для формирования энер rии, а затем и связывания ее. Коrда энерrия связывается и очищается, rоворится об образовании «юаньшен» (yиaпsheп). Пути в алхимических практиках можно разделить на три типа, это может быть одиночный ПУТЬ, rрупповой и CMe шанный. В первом случае, адепт опирается в своем развитии только на caMoro себя. В случае rрупповоrо развития  на развитие всей rруппы. Сюда же относятся и даосские ceKCY альные техники, которые на самом деле являются очень слож ными для правильноrо понимания. Чтобы rоворить о них, а тем более, в них участвовать, требуется наличие подrотовлен ной энерrии. Это не развлечение, а серьезная внутренняя pa бота, в основе которой лежит работа с сексуальными энерrия- ми и первоначалом, образующим энерrию цзип. Третий путь  смешанный, в нем сочетаются одиночная работа и rруппо вая или парная, но основной при этом все равно должна быть либо одна, либо друrая. Шестьдесят четыре входа и выхода даосской алхимичес кой практики лежат в основе тридцати двух превращений тиrедьной печи. Алхимический даосизм развил основные BHY тренние практики (Bcero их двенадцать) и сформировал ос- новные алхимические системы, из которых и развились Тайц зицюань, Баrуачжан и Синьи. Все эти практики создали 26 
ТАйЦЗИ-ЦЮАНЬ КАК ИНСТРУМЕНТ ДАосской АЛХИМИИ новое направление в даосизме, которое называют (,даосизмом Последующеrо Неба,) или даосизмом действий. Это направле ние вбирает в себя основные знания, развивающиеся в рамках всех остальных даосских направлений. Даосизм Последующеrо неба  это течение, в основе KO Toporo лежит поведенческий аспект, что позволяет разбирать кармические завалы адепта. Выделение этоrо направления в самостоятельный путь стало результатом орrанизации жизни на земле. Это направление противопоставляет себя социуму, порождающему зло, алчность и друrие пороки. В основе этоrо вида даосизма лежат все блаrопристойные действия, направ ленные, в первую очередь, на окружающее, будь то дерево, трава или человек  все, чему требуется помощь или COCTpaдa ние. Задолrо до появления христианства заповеди и заветы были оформлены в систему поведения и знаний в даосской традиции и зафиксированы в священных писаниях. Так, Ha пример, появился трактат (,Семь бамбуковых полосок'), в KO тором были даны описания основных условий и действий. Все действия, лежащие в основе этоrо пути, сводятся к поступкам  'плохим ИЛИ хорошим. В принципе, этические нормы поведения лежат в основе любоrо духовноrо пути, и выделение этоrо направления как отдельноrо носит условный характер с элементом оrраниченности. И все же существует большая rруппа людей, которые причисляют себя к даосам и опираются на фактор взвешивания ценности cBoero существо вания и, как следствие, на возможность ero продолжения. Судьями для них являются божества во rлаве с Нефритовым Императором и Небо. Выражением любой формы даосизма являются переме ны, трансформирующиеся по принципу иньян, ИЛИ по прин ципу Тайцзи. Но вот какой степени порождения можно дo стичь, принадлежа к той ИЛИ иной rруппе, используя те или иные техники, это вопрос. Каждое учение предлаrает свой способ проникновения в истину или движения к вершине. Видеть в даосизме еще одну отвлеченную систему знаний He 27 
Алхимия Т АЙЦЗИ  ЦЮАНЬ верно, так как здесь знания являются условием, проявляю щимся в делах, речах, поступках и переменах. Для Toro чтобы прикоснуться к таинственному, надо CHa чала подойти к истинному. Истинное и так достаточно удале- но, и мало кто ero осознает или, тем более, проживает в нем. Мы можем rоворить о принципах справедливости, rYMaHHoc ти, долrа и друrих моральных нормах, но только научившись ощущать окружающие нас вещи, мы можем rармонично вза имодействовать с миром, так как дух шеп в нас укрепляется, взращивается и трансформируется. И здесь уместно было бы сказать, что в основе понятия Дао лежит движение «СИН,) (xiпg), опирающееся, скорее, на знание неба и земли, чем на их волю. Отсюда вытекают не имеющие имени действия, «У мин') (ши miпg), и имеющие, «Ю мин,) (уои miпg). Качество недеяния «У вэй,) (ши wei) вытекает из COOTHO шения усилия инь-ян, как соотношения «есть,) и «не есть». Так что, можно сказать, что недеяние как присуще Дао, так и чуждо ему. За этим кроется позиция реализации недеяния, Исходящая из естественности «цзы жань» (zi zhaп). В данном контексте недеяние  это предмет естественности, имеющий восемь качеств проявления, или восемь сил Дэ. Не разобрав шись в порядке вещей, сложно упорядочить не только BOC приятие какойлибо науки, но и восприятие вещей, которые кажутся случайными. Все пять видов даосизма внесли свой вклад в построение Тайцзицюань, если рассматривать данную систему как ИНСТ румент. И в то же время, система Тайцзицюань наложила свой отпечаток на становление системы даосизма, хотя и была выражена в различных формах  от поступков до техники. 28 
 .......... Великий предел разделяется на инь и ян, Священный дракон изменяется без конца, Небо и Земля служат отцом и матерью, Иrрая, варьируют мяrкое и жесткое, Рождая, порождают изначально неистощимое, Необычайное и естественное не ищут постоянства. ! I I ,  \ I f L  I д.. .... 
== Би (BI) Убранство Имеет ли ropa движение, если у нее есть опора и сила внутри, если есть оrонь, будоражащий ее изнутри? Мы будем rоворить молча. О Тайцзи надо rоворить, не высказываясь. Движение в Тайцзи  это движение в неподвижности. Мы rоворим о Тайцзи с позиции порядка Би (Bi). Здесь Ли (оrонь) сокрыт в fэнь (ropa), fэнь движется под влиянием Ли. Ян и инь сокрыты В Небе и Земле. Соответствие же в самом Челове- ке. В Человеке, опирающемся на внутреннее. Би  это стой кость И движение. Би для нас  еще один штрих трансформа ции, и поэтому, называя вещи какимилибо именами, мы, с одной стороны, показываем нашу оrраниченность, а с друrой возможность изменения. Оперевшись на чтото, можно оrраничиться в своем раз витии, а можно обрести постоянство. Это весы, на которых мы либо взвешиваем, либо взвешиваемся, то есть сами становим ся вещами, подверrаясь порядку убранства или хаоса. Чтото приходится подавлять или сжиrать, однако процесс трансфор мации непрерывен. Увидеть слияние инь и ян  это искусст во, которое несет в себе знание, вернее, движение Тайцзи. Для Toro чтобы чтото двиrать, надо чтото иметь. Имея что то, надо это KyдaTO складывать. Если складывать некуда, мы становимся рабами Toro, что имеем. А если не складывать? Не складывать  невозможно. Это освобождение, мы же rоворим о движении. fлавное  не поддаться соблазну внешнеrо про явления движения, коrда суть ищется не внутри, а снаружи. 31 
Алхимия Т Айцзи цюАНЬ Но и внешнее упускать из виду не стоит по одной простой причине  потому что оно есть. И хотя оно подверrается тыся че методам анализа, все они происходят из одноrо. fоворя о Тайцзи как о чемто беспредельном и COBep шенном, мы обрекаем себя на то, что никоrда не приблизим ся к этому. Так мы больше отдаляемся, чем приближаемся. Разжиrая внутренний оrонь, нельзя дать ему поrлотить себя целиком. И здесь важна форма, которая была бы в состоянии удерживать этот оrонь, реrулировать ero и направлять. Me бель можно расставить и в rрязной комнате и видеть в этом даже некое убранство, заслоняющее rрязь. Тайцзи требует . усилия для cBoero проявления. Просто так повозка с места не сдвинется. Нижняя триrрамма порядка Би rоворит: «Сначала выложи дороrу, а затем толкай по ней повозку или уткнешь ся в ropy. Можно лезть и по отвесной стене, но если ты и достиrнешь вершины, то что соберешь в пути, кроме стремле ния быть наверху?,) Каждому движению свойственно возвращение. Даже ec тество движения может быть оrраничено. Так, следуя своему естеству, можно быть наверху, но при этом не быть здесь. Естество человека более оrраниченно, чем естество Неба и Зем ли. Коrда мы rоворим о естестве, нам следует быть aKKypaT нее. Можно поддерживать естество Земли или Неба и при этом считать, что мы естественны. В этом нет ничеrо плохоrо, но это может быть и самообманом. Не забывайте, что за стремлением развиваться CKpЫBa ется желание достиrнуть чеrото, что обретает разные назва ния, которые как ширма отrораживают адепта от участия в своем строительстве. Это путь длиною в жизнь, а не в один два rода или даже десять лет. fоды отражают условность рит ма и являются ero ступенями, а не законченными фазами на пути совершенствования. Однако не обращать внимания на результат также не стоит, дабы не захламлять действиями. Результат должен стать для нас убранством, характеризую- щим состояние помещения. 32 
1 Би (BI) УБРАНСТВО Тайцзи  это «Великий Предел», но и он имеет свое убранство  семя «Великое Единое». Законы ({а), OДHOBpe менно и образующие Тайцзи, и проистекающие из Hero, есть намерение, выраженное в форме. Форма есть то, что помоrает раскрыться Тайцзи. Расставляя законы по своим местам, мы действуем в соrласии с порядком Би. Какими же принципа ми пользоваться для установки порядка? Теми, которые уже есть. Если же не выработано понятие действия в соответствии с имеющимся, то тоrда этих принципов тьма. Форма есть у ящика, форма есть у цвета, форма есть у звука. Вопрос в том, что за этим стоит. Мы rоворим о Тайцзи как о неком прояв лении убранства. fоворя же о нем в любом друrом значении, мы только отдалимся от ero понимания. Так можно не осоз нать и Toro, что ящик имеет форму. В основе Тайцзи лежит двоичная модель. Коrда мы пы таемся разобраться в том, что эТо такое, то есть участвовать осознанно в этом процессе, мы образуем троичную модель. Образование троичной модели, ее связывание и есть Тайцзи в действии или в алхимическом понимании действИЯ. Мы будем rоворить о Тайцзи не как о некой укомплек- тованной схеме, имеющей выражение в той или иной форме, а как об универсальной системе, управляющей переменами. Положений в Тайцзи не может быть больше пяти, движений больше восьми, законов  больше тринадцати. Все массовые представления о Тайцзи заходят не даль ше абстрактности беспредельноrо набора действий, которые не выходят за рамки самих себя. Миллионы людей занимают ся искусством Тайцзицюань, лишь имитируя форму, но при этом не имеют должноrо понятия о том, чем занимаются. Боль шая часть этих людей связывает это искусство с философией Тайцзи по принципу «пусть лучше будет так, чем никак,). Мы будем пользоваться термином «Тайцзи» как универсаль ным обозначением, дающим хоть KaKoeTO определение тому, что скрывается. Мы будем рассматривать Тайцзицюань как одну из форм алхимическоrо действия. 3. Заказ М 686. 33 
Алхимия Т АЙЦЗИ ЦЮАНЬ Та система Тайцзицюань, которая предлаrается сейчас во всем мире, скорее удаляет от понятия Тайцзи, чем при.л ближает к нему. Любое искусство либо открывает адепту мир Тайцзи, либо нет. Если считать основателем Тайцзицюань , Чжан Санфена, что очень спорно, но исторически принято, то можно сказать, что он тот, кто спрятал знания о BHYTpeH нем превращении еще rлубже и запечатал их. До Чжан Сан Фена практикующие искусство внутренних превращений дo стиrали результатов быстрее, чем те, кто с появлением Тайц зицюань, закручивая энерrию посредством этих техник, YB леклись иrрой в бисер. Сейчас в мире подобными практиками занимается в дe сятки раз больше людей, чем во времена Хуа То, (начало нашеrо летоисчисления), или даже во времена Чжан Санфена. И в десятки раз меньше достиrает результатов по сравнению с теми временами. Конечно, здесь виноват не Чжан Санфен. Он Bcero лишь продемонстрировал внутреннее вовне. Если Koro то здесь и считать виноватым, так это те миллионы занимаю- щихся, которые не смоrли довести это искусство до COBep шенства, а также время, изменившее ход энерrетических про- цессов в теле человека. Журавль и змея, которых наблюдал великий мастер,  это не более чем движение энерrии Неба и Земли, при обретающее определенную форму при соедине нии их посредством третьей силы, которой и является чело век. в настоящее время можно сказать, что Тайцзицюань имеет три формы: порождающую, двиrающую и содержащую. Порождающая форма  это каноническое условие существова ния Тайцзи, существования инь и ян, из которых каждое имеет свой закон и свое движение. В техниках это отображе но тем, что двиrается, и тем, что наполняется. Большинству интересующихся практиками «нейrун,) это знакомо как сис тема упражнений, опирающихся на то, что не имеет внешне ro движения, и на то, что определяет движение. Классичес кое движение формы представлено «Белым журавлем,). 34 
Би (BI) УБРАНСТВО Двиrающая форма Тайцзи  это и есть непосредственно сами формы Тайцзицюань с четырьмя направлениями. Пер вое направление представлено школой семьи Чень (Cheп), BTO рое  семьей Ян (Yaпg), третье  семьей У (Wи), четвертое  семьей Сунь (Sип). Именно в такой последовательности следу ет рассматривать эти направления, и дело здесь не в истори ческом знании или определении, а в форме работы с энерrи ей. Чень растяrивает, Ян слушает, У скручивает, Сунь Ha правляет. Таким образом развиваются уданекие техники Тайц зицюань. Если Чжан Санфен запрятал суть Тайцзи, то Ян Лю чан (Yaпg Liиchaпg) спрятал и корни, образовав стиль Ян. И тот, и друrой, предложив свои вариации развития энерrии в Тай-цзи (именно это для нас интересно, так как мы paCCMaT риваем Тайцзицюань как форму алхимическоrо процесса), работали и над тем, что этому предшествовало. То есть все эти техники есть следствие практики, которой занимались эти замечательные люди в целом. Проблемой же Тайцзицюань сеrодня как раз и является то, что это следствие, а не причи на. Можно придти к истоку посредством использования и Ta ких условий, но вариантов запутаться при этом rораздо боль ше. Одна из причин TaKoro запутывания  ощущение энер rии, которое затем rлушит сознание и мозr. И вместо Toro, чтобы начать чтото с энерrией делать, адепт переходит в co стояние пребывания. Естественно, что проявляется это в дей ствиях, которые нельзя считать адекватными по отношению к окружающему миру. И к тому же, такое состояние не имеет ничеrо общеrо с взращиванием ero духовной субстанции  духа шеп. В лучшем случае достиrнутое качество может быть условием, которое и остается Bcero лишь условием всю жизнь. Стиль Ян на сеrодняшний день  самый массовый из стилей Тайцзицюань и самый потерянный для алхимии. Как оздоровительная техника он неоспорим, и даже можно допус тить ero значение как воинскоrо искусства с пятью процента ми КПД. НО как направление, создающее и трансформирую 3* 35 
Алхимия Т Айцзи цюАНЬ щее энерrию, этот стиль потерян. Конечно, принять это слож но, так как мноrие даосские монахи и мастера практикуют именно этот стиль для усиления алхимической работы. Но стиль Ян  это метод сохранения и преобразования, а не ПОk rOToBKa и вывод. Ян Лючан ввел этот вид практики, опира ясь, вопервых, на свою изначальную ци, а BOBTOpЫX  на практики, посредством которых он развил энерrию, не COOT носящуюся с ero личностным ритмом. Коrда мы rоворим о «растяrивании,) (sheпg zhaпg) энер rии, как раз и подразумевается усиление индивидуальной базы сил, с которой можно работать. Для практикующеrо Тайцзи цюань такая база  это, в первую очередь, знания, во вторую  ощущения, а уж в третью  степень возможности. Противопо ставлять этот вид даОССRОЙ техники можно только самому себе. Почему мы на первое место поставили знание, создав уязви- мое положение для алхимии с позиции возможностей? По той причине, что трансформацией нужно руководить и управлять после Toro, как тело наполнится. Знание делится на три уровня: природное, полученное и видимое. Это последовательность развития знаний, наруше ние которой ведет к нарушению цикла трансформаций. Ka ким бы большим не было желание опереться на видение в своих знаниях и действиях  это лишь условие работы BHYT ренней энерrии. Как правило, возможностей тела не хватает для реализации знаний видения. Следовательно, хотим мы Toro или нет, мы можем использовать только часть знаний. Эта часть не может быть опорой. Она лишь помоrает в пути и указывает. Если знания не находят cBoero приложения в практике, то они начинают мешать, отбирая энерrию у адепта. OTCTpa нение же от знаний и ориентация на правильные ощущения  сеrодня скорее теоретическая возможность, чем практичес кая. Раньше, коrда адепт выводился, использовался эrреrор мастера или школы, достиrшей определенноrо уровня. Это привело к тому, что сейчас практически не осталось Toro, кто 36 
Би (BI) УВРАНСТВО Mor бы реально управлять алхимическим процессом и объяс нять то, что он сам делает. В лучшем случае можно встретить мастера, способноrо выстроить принципы. Впрочем, это тоже является большой и серьезной работой. Но, к сожалению, об этом больше rоворят и пишут, чем реально ее реализуют. Для Toro чтобы выстроить принципы, надо не указывать на них и даже не показывать их, а создавать условия в тече ние длительноrо периода (иноrда в несколько лет, а в особых случаях и в несколько десятков лет), тоrда они cMorYT про явиться и выстроиться. Ведение и в то же время передача знания  это и есть основа сеrодняшнеrо пути развития. Про сто ведение  это монастырский путь со всеми вытекающими отсюда последствиями. Передача знания (что в данном случае будет, скорее, передачей информации)  это в большей мере ослабление позиции человека, чем ее усиление. Ко всему про чему, необходимо учитывать особенности настоящеrо BpeMe ни, а не времен Желтоrо Императора, какими бы они инте ресными не были. Мозr сеrодня  это сила и слабость. В начале это, CKO рее, слабость, чтобы довести ero до силы, надо идти не по пути «отключись, не думай, не участвуй», а по пути стабили зации энерrетических возможностей мозrа. Мозr  наш «элек трик» , и для Toro чтобы он переключилея в фазу внутренних ---- ... ... ........ 11 1 11 ш ... ... ........ ---- 37 
Алхимия ТАйцзицюАНЬ разрядов, ему следует пройти семь стадий превращений, что соответствует семи качествам изменения сознания, после чеrо можно подойти и к вышеупомянутым значениям. Надо учить ся не тому, чтобы не думать, а тому, как думать правильно. Наш мозr сеrодня из семи своих оборотов выполняет один, в лучшем случае  два (то есть энерrия не прорабатывается ввиду недостаточности концентрации и условий развития в третьем киноварном поле). Это та пропорция, которая отобра жает работу от внутренней силы, энерrии. Пять седьмых или даже шесть седьмых мозrа работают от внешних влияний и усилий. Если под «думаньем» подразумевать отключение He нужноrо актива, то и здесь требуется перераспределение энер rии. Чем будут заполняться сосуды и центры, питавшиеся определенными энерrиями? Сколько мастеров, высвободивших свое сознание, затем были вынуждены пребывать в состоянии ожидания выхода, освобождения от cBoero тела, так как был перекачан алхимический элемент (т.е. энерrия цзип макси мально трансформировалась в энерrию шеп, ввиду чеrо TpaHC формация физическоrо тела становилась невозможна). Они пре кращали работать над трансформацией, и, следовательно, им нечеrо было здесь делать, так как созданное энерrетическое тело уже работало на высвобождение. Ну а физическое тело при этом уничтожалось. Два тела, вода и оrонь, есть то рациональное, с чем стал кивается практикующий Тайцзицюань. Для мужчины прак тика начинается с раскручивания оrня и закручивания воды, для женщины  наоборот. Если рассматривать выполнение Тайцзицюань в привычном для мноrих плане, то оно описы вается диаrраммой Вэнь Ваня, а порядок Фу Си отображает в этом случае то, что внутри. Если же рассматривать Тайцзи цюань в ero исходном значении, rде покой  основа движе ния, то тоrда диаrрамма Фу Си СТ1).новится внешним KpyroM, а диаrрамма Вэнь Ваня  внутренним. 38 
I L    .....  I I I ,  \ , 1 
I L.   Движение . это рождение ян, статичность дает жизнь янь Одно движение и один покой служат дрyr дрyrу основой В результате осознавания получают кольцо, устремляясь в ero обятья, Перекатываясь, вращаются, следуя, мысли. вот путь в постижению истины. >  . I I I ,  \ I 
Тайцзиту (raiji tu) Тайцзиту (taiji tи)  это схема, описывающая простран- ство. Она имеет двенадцать изменений, или двенадцать фор мул, которые протекают в cTporoM соответствии с ритмом при роды. Это спираль, которая не имеет начала и конца и состоит из фаз, отмеряющих ритм. Двенадцать «формул» (zhи faпg) отмеряют разное прохождение и состояние энерrии в тот или иной промежуток времени. Постиrающий формы Тайцзи по стиrает и все эти изменения, каждое из которых описывается монадой. Таким образом, мы имеем тринадцать положений монады, при этом каждая описывает свой ритм изменений и трансформации. Тринадцать положений Монады также указывают на воз можности перетекания энерrий, которые может уловить OTHO сительное тело. Относительное тело  это тело, которое мы имеем при рождении. Абсолютное тело  это тело, которое достиrает максимальной стадии трансформации. Каждая монада содержит в себе знания друrих монад. Рассматривать монады как отдельно взятые можно только Te оретически. Практическое их использование опирается на yc ловия Прежнеrо и Последующеrо Небес, которым, в идеаль ном случае, соответствует монада «восьми узоров,), указываю щая на статичность законов Прежнеrо Неба и динамичность законов Последующеrо, и монада «семи звезд'), отмеряющая и обозначающая ритм. На основе этой схемы и построена сис тема Тайцзицюань, раскрывающая значение Тайцзи-ту с по зиции монады «трех единственных». 41 
Алхимия Т АйЦЗИЦЮАНЬ Система Тайцзицюань была создана для возрождения алхимии, которой не доставало внутренней работе изза изме нения ритма земли. Но первыми, кто стали создавать эту сис тему, были Сун Уцзи (Soпg Wиji), Чэн Боцяо (Cheпg Во- qiao), Чун Шан (Choпg Shaпg), Сяньмэнь Као (Xiaпmeп Као) из провинции Янь (Уап), практиковавшие различные маrи ческие техники для обретения бессмертия и взаимодействия с «боrами и духами,) (xiпg jie xiao hиa). Основной вклад в это учение сделал мастер Цзо Янь (Zиo Уап) (350270 до н. э.), который был связан с маrическим даосизмом и «натуралиста ми'). Он был одним из первых, кто начал собирать воедино знания и соединять их с теорией ИньЯн (yiп-yaпg) и У Син (ши xiпg), пяти элементов. Tsou первым указал на циклич ность, на которую обратил внимание еще Желтый Император (Hиaпg Di) в 1221 r. до н. э. Блаrодаря ему, вышеупомянутые адепты довели этот метод до состояния практики. Их практи ки были направлены на вырабатывание эликсира. Каждый инrредиент выплавляли в определенной после довательности, следуя соответствующим законам. Для этоrо о . 00 ш:/ /' I ', , ' : , , . ""'..  //'  ' (1) : G "'--,:':, ':::: ,:::, ,':,,Ш, "',,  CeD // '-', 1.-: } "",-- '-""'-. i ,: .. --_: 0Gee Трииадцать nоложеиий моиады 42 
ТАЙЦЗИТУ (TAIJITU) были разработаны положения тела и движения, которые HO сили четкий алхимический характер. Они имели COOTBeTCTBY ющие названия: металлический свинец (hei jiaп), карбонат свинца (shиi (еп), сульфур (shi ип hиaпg), азурит (bai jiпg) и друrие элементы. В каждом положении, которое принимало тело, требовалось проделывать определенную внутреннюю pa боту. Вплоть до конца четырнадцатоrо века все техники НОСИ ли чисто алхимическое понятие, пока алхимик по имени Чжан Санфен не создал из них систему, которая впоследствии и обозначилась как Тайцзицюань. Он определил двадцать че тыре статических положения, которые были необходимы для вырабатывания эликсира. В дальнейшем он же придал им связь, или переходы. Сеrодня Тайцзицюань лишь отдаленно напоминает то, что разработал Чжан Санфен, но, безусловно, может считать ся наследием тех знаний, что были изначально заложены в эту систему, а именно: «смешение свинца посредством физи ческих упражнений в восьми направлениях посредством пяти качеств » . 43 
Алхимия ТАйцЗИЦЮАНЬ ФQрмула «единоrо» (wп ji) Формула «единоrо,) описывает процесс зарождения фор мы и возвращения к истоку. Создание и уничтожение, то есть изменения,  это постоянный процесс, и понимая природу этих изменений, мы обретаем ключ к пониманию Bcero. о «Беспредельное» (wu ji) Состояние покоя и пустоты характеризует основу и ис точник жизни И порождает «Великий предел». (@ «ВеJlИКИЙ предел» (tai р) Круrи, из которых состоит сфера,  наполовину инь, наполовину ян. Они характеризуют момент перехода оТ OДHO ro к друrому  от инь К ян (рождение) и от ян к инь (coxpaHe ние). Три Kpyra соответствуют трем состояниям взаимодей ствия инь и ян: высший ян и высший инь, большой ян и большой инь, малый ян и малый инь  трем качествам энер rий, определяющим перемены. 44 
ТАйЦзиту (TAIJITU) «Беспредельное,> через изменения, управляемые «Вели ким пределом, порождает восемь сфер, или триrрамм (Сянь, Кунь, Ли, Чжень, Кань, Сунь, fэн, Дуй), И 5 элементов (Me талл, дерево, вода, оrонь и земля), которые соотносятся с че тырьмя кардинальными направлениями (запад, восток, север, юr и центр). 45 
Алхимия ТАйЦзи-цюАНЬ Формула «дуальноrо» (yinyang) Монада «дуальноrо,) характеризует дуальную концепцию существования как одно против друrоrо, одно в друrом и два как одно. Это условия движения и покоя. ЯН развивает, инь сохраняет. Одно, ян, движется BOKpyr одноrо вектора, кото- рый принято называть вертикальным, друrое, инь, движется BOKpyr друrоrо вектора, который принято называть rоризон тальным. Коrда rоворят о содружестве Дракона с Тиrром, подра зумевают взаимодействие инь и ян. Это взаимодействие мож но рассматривать на множестве уровней, например: COOTBeT ствие задней части тела (ян) передней (инь), верха (ян) низу (инь), правоrо (инь) левому (ян). Поэтому объединение и пра вильное взаимодействие иньян предотвращает потерю «фор мы') (roпg qi), что мешает ее становлению. Чистота «формы» способствует распределению и соединению инь и ян В трех печах. Даосские трактаты описывают взаимодействие иньян в печах, как «Дракон и Тиrр резвятся в бурлящей реке,), «Солн- це и Луна отражают друr друrа в Желтом Дворце,), «совокуп ление мужа с женой в покоях,). Золотой Ворон и Нефритовый Заяц также символизиру ют эссенцию ян и инь. Ворон  это покровитель неба, Заяц  покровитель земли; коrда rоворят, что Ворон спускается с неба и Заяц подскакивает, имеют ввиду, что каналы открыты, и энерrия может циркулировать с верхушки rоловы к животу, и Микрокосмическая орбита тоже открыта (этот процесс еще иноrда называют «встречей Золотоrо Мальчика и Нефритовой Служанки,) ). 46 
ТАйцзиту (TAIJITU) Микрокосмическая орбита, также известная как «Водя ное Колесо,), является энерrетическим управителем «формы,). Тело может рассматриваться как форма, и энерrия в нем дви жется по двум меридианам  заднесерединному (dи) и пере днесерединному (теп)  от основания позвоночника через по звоночник к rолове, потом вниз к животу и обратно. Заднесе рединный меридиан проходит от точки в основании позвоноч ника (wei lи) до нёба во рту, в то время как переднесередин ный меридиан соединяет те же две точки спереди тела. 47 
Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНЬ Формула «трех единственвых» (san yi) Монада «трех единственных»  это Монада, раскрываю щая схему Тайцзиту. Она, собственно, и характеризуется «формой,) Тайцзи. Монада «трех единственных» раскрывает связи Неба, Земли, Человека и задаваемые ими три периода развития. Период земли связан с построением энерrии ци, период Человека  с трансформацией энерrии цзип, и период неба  с развитием духа шеп. Все эти три периода связаны с космической маткой ({а уиап tiaп), которая и задает развитие Bcero живоrо. Монада «трех единственных»  это пространст венновременная характеристика, она находится в непосреk ственной связи с ритмом и определяется шестью направлени ями (ии he). Форма Тайцзи как раз и является искусством прохождения, или увязывания, пространства, перемещаясь в определенной последовательности. Эта последовательность CTpO ится так же, как и порядок Фу Си, то есть все соединено через центр. Таким образом, сфера завершена после Toro, как форма проходит через три оси  вертикальную, rоризонталь ную и касательную. Причем, каждая ось должна быть увяза на в пару инь и ян. В результате образуются шесть усилий. Завязывание сферы происходит через четыре направления, которые содержат сферу и наполняют ее «пятью качествами» (ши xiпg). Вращение сферы равно семи периодам, это время оборота сферы BOKpyr Единоrо. В результате, мы получаем механизм про хождения полноrо цикла превращений, KOTO рый и описывается формулой «трех единственных». Формула «трех единственных» содержит в себе три Co кровища Алхимии. Это три основных энерrии в теле, которые 48 
ТАйцзиту (TAIJITU) образуются при рождении человека из «единой энерrии,) (уиап qi)  ци, цзип и шеп. Их относят к сокровищам, ввиду их фундаментальной роли в жизни человека, так как, потеряв их, человек умирает. «Тиrль», «печи», а также «киноварные поля') являются основными энерrетическими зонами в теле. Каждая «печь» соответствует «киноварному полю». «Печи,) создают оrоНЬ, He обходимый для внутренней работы и очищения энерrии. По этому нижняя часть живота называется «тиrлем » . Каждая из «печей» имеет свою функцию: нижняя (ypo вень живота)  собирание, хранение, очищение и трансфор мация энерrии ци; средняя (сердце и солнечное сплетение)  работа с энерrией цзип; верхняя (в центре rоловы)  работа с духовной энерrией (шеп). Несмотря на явное соответствие пе чей физическим частям тела, все это начинает иметь практи ческое значение только при достижении определенноrо ypOB ня практики. Каждое «киноварное поле» имеет «врата,), расположен ные вдоль позвоночника. На физическом уровне нижние «Bpa та» находятся между почками (центр Miп Meпg), средние  между лопатками (центр Zha Zhi) и верхние  в точке соеди нения позвоночника с черепом (центр Feп Fи). Открытость «врат» определяется заднесерединным каналом, проходящим также вдоль позвоночника. Если канал заблокирован, то не происходит свободноrо тока энерrии, «врата,) закрыты, и BHY тренняя работа невозможна. Золотая Пилюля, которую также называют Золотым Элик сиром, есть продукт трансформации всех трех энерrий. Это эссенция «изначальноrо», соединяющая тело с космическим пространством. Появление Пилюли иноrда называют «собира нием трех цветков в верхушке rоловы». Процесс циркуляции энерrии по Микрокосмической op бите называют «Малым Небесным Колесом,) (xiao gиi tao tiaп), или просто Микрокосмической Орбитой. Энерrия может дви rаться по трем направлениям: 4. Заказ М 686. 49 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ . по часовой стрелке  вверх по заднесерединному Me ридиану и вниз по переднесерединному меридиану. В тече ние этоrо Kpyra ци подrотавливается для трансформации в цзип, цзип в шеп, после чеrо ци возвращается в rолову (цир куляция ян); . против часовой стрелки  обратный цикл спереди Ha зад, в течение KOToporo создается цзип, питаемый шеп, и ци, питаемая цзип (циркуляция инь); . движение в обе стороны одновременно. Можно выделить три основных сферы, или уровня, co поставимые с тремя дворцами  Дворец Нефритовой Чистоты (уи jiпg), Дворец Высшей Чистоты (tai jiпg) и Величайшей Чистоты (shaпg jiпg). Эти три дворца увязаны с тремя воз можными уровнями бессмертия и просветления  У-цзи (пол ное единство с истоком в пустоте), Тайцзи (единство с исто- ком в мире) и Баrуа (rармония существования в мире). Для практикующих внутреннюю алхимию эти три уровня также соответствуют трем качествам энерrии. Дворец Нефритовой чистоты  шеп, Высшей Чистоты  ци и Величайшей Чисто ты  цзип. Собственно, задача алхимии заключается в TpaHC формации энерrии в то качество, которое она несла при рож дении. 50 
ТАйцзиту (TAIJITU) Формула «четырех ворот» (si шел) Если есть форма, значит, есть условия, блаrодаря KOTO рым она существует. Эти условия есть направления. fоворить о форме, не учитывая направления, невозможно. Поэтому фор ма не может быть без системы координат. Дуальности нужно проявление. Это проявление и определяется формулой четы- рех ворот,). Формулу «четырех ворот» на сеrодняшний день понять сложно. Она есть уже условие. А для ее понимания нужно хотя бы воспринимать значение боrов и духов, задаю щих истинное понимание направления. Коrда rоворится об открытии тех или иных врат, то под этим понимается некая трансформация, выводящая на осознанное понимание направ ления, а не линейное Понятие. На самом деле, дистанция между человеком и направлением очень болыпая. В основном, чело век приходит к истинному пониманию направления, только в момент смерти. Формула «четырех ворот» характеризует естественное протекание процесса, который задан нам природой. Это цик Личность развития энерrии в заданном направлении, и пони мание ее ведет к осознанию движения формы в пространстве. Если форма не увязана в четыре направления, то она теряется в пространстве. Это значит, что инь и ян не MorYT завершить свой путь. И здесь важно принять кардинальность действий. Четыре направления в даосской терминолоrии увязаны с че- тырьмя образами: Красным фен иксом  стражем юrа (MoLi Hoпg), Черной Черепахой  стражем севера (Moи Shoи), Зеленым Драконом  стражем востока (MoLi Jiпg), Белым Тиrром  стражем запада (Mo-Li Hai). Каждый их этих CTpa 4* 51 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ жей является ключом к пониманию алхимическоrо процесса, это собирающий образ, или правильней было бы сказать, вби рающий образ, соединяющий воедино циклы Неба и Земли. ВОСТОК Азурпый Tиzp 3елепый Драхоп  юr Краспый Фепихс Краспый Драхоп СЕВЕР Черпый Tиp Черпый Драхоn 52 ЗАПАД Белый Tиp rолубой Драхоп 
ТАйцзи-ту (TAIJI-ТU) Дракон (loпg)  это комбинация всех космолоrических процессов как заданных последовательностью. Каждая форма имеет начало. И если форма не подrотовлена, то начало со- крыто. Значит, основная идея образа дракона  это создавать. Дракон соотносится с числом девять. Формула yi loпg jiи zi, ge zi Ые означает соединение девяти начал, соединение через призму взращивания, свойственноrо любой энерrии. В резуль- тате, в этом контексте уравниваются все формообразующие энерrии (ци, цзип и шеп) и соединяются в единую связь ци  ци, ци  цзип, ци  шеп, цзип  ци, цзип  цзип, цзип  шеп, шеп  ци, шеп  цзип, шеп  шеп. И здесь уже важно не столько значение каждой энерrии, сколько возможность об новляться, изменяться и трансформироваться. Так что форма в своем развитии должна понимать содержательность процес са при условии начала. Тиrр (hи)  вершина процесса. Тиrр является противо положностью Дракона, он завершает процесс. Форма должна иметь завершенность, иначе сложно rоворить о ней и, тем более, о ее значении. Завершенность рассматривается в про цессе ци  процесс места, в процессе цзип процесс времени и процессе шеп  процесс пространства. Феникс (feпg hиaпg)  знак, указывающий путь. Фе нике ведает развитием « формы » И соотносит ero с космичес- кими законами. В ero ведении rлубина процесса. Коrда rciBo рится о развитии концентрации, понимается развитие связи с Фениксом. Черепаха (gиi)  основа «формы». Черепаха есть то, что характеризует форму и ее проявления. Каждая форма xapaK теризуется двадцатью четырьмя условиями. У каждой формы есть условия для развития, вот онито и запрятаны под пан цирем Черепахи. 53 
АлхимияТАйЦЗИЦЮАНЬ Формула «пяти вращений» (wu J'1ll1) / .................. ............... Формула «пять вращений,) объясняет пять видов изме нений, которым подверrается наша природа. В каждом поло жении и в каждом движении заложено пять преобразований. При прохождении этоrо состояния задается изменение фор мы  либо посредством раскручивания, если движение янс кое, либо посредством закручивания, если иньское. В резуль тате закручиваний и раскручиваний образуются десять верти кальных осей: jia, yi, blпg, diпg, ши, ji, cheпg, xiп, хеп, gиi; так происходит, если форма в движении. Если форма в покое, то rоворится о пяти изменениях внутренней сферы (пei zai liпg уи) и пяти изменениях внешней сферы (wai zai liпg уи). Если взаимодействие внутренней и внешней сфер в покое сразу не понять, то в движении тело проходит пять вертикальных изменений, которые соотносятся с пятью источниками. Пять   ! G:I f! о . . . . . . ДиapaMMa Не Tu  матрица Ji 54 
ТАЙЦ3ИТУ (TAIJITU) вертикальных источников (jiпg liaпg) вместе с шестью rори зонтальными (wei liaпg) образуют матрицу ци, в которой раз вивается все живое. И здесь обращается внимание на то, что ось  это совсем не абстрактное понятие, а условие получения эликсира. И достижение осознания и развития каждой оси (максимальное их количество может быть девять) соотносится с понятием «переrнанной киновари,). Каждая ось является алхимической, хотя имеет конкретное положение, направление и формиру ется десятью вертикальными (небесными) осями или двенаk цатью rоризонтальными (земными) осями. Так, тот, кто дoc тиrнет развития даже одной алхимической оси, достиrает co стояния бессмертия. Девять алхимических осей (liaпg shи roи): . ось цветочноrо эликсира (daп hиa); . ось маrической формы (sheп (и); . ось маrическоrо эликсира (sheп daп); . ось цикличновозвращающеrося эликсира (hиaп daп); . ось съедобноrо эликсира (er daп); . ось очищенноrо эликсира (иап daп); . ось мяrкоrо эликсира (zhoи daп); . ось твердоrо эликсира (fи taп); . ось золотоrо эликсира (haп taп). Сфера алхими'f,ес1СОО сосуда 55 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ Каждая алхимическая ось развивается, опираясь на энер rетическую матрицу, и, в принципе, описывается формулой «девяти небес,). Здесь же нам важно понять то, что форма Тайцзи в состоянии придать нашему телу серьезные измене ния. Конечно, каждый из девяти эликсиров можно получить и химическим способом. Но тут уж, как rовориться, дело BЫ бора  собирать цветочную эссенцию посредством внутренней сферы или внешней. Чтобы собрать цветочный эликсир по средством внешней сферы, требуется ртуть, ртутный карбо нат, соль, Окислители, раковины моллюсков, красная rлина, мыльный камень и друrие состаВляющие. Кроме Toro, суще ствуют определенные законы переrонки и варки, которые надо соблюдать. И здесь, опятьтаки, не обойтись без пяти фаз. Ци может менять форму пять раз, после чеrо она либо Возвраща ется в цзип, либо поrибает, так же и с эликсиром: нужны не просто инrредиенты, но и умение их переrонять. 56 
ТАйЦзи-ту (ТAIЛ-ТU) ФоРМУJlа «шести рею> иiн JitЛ. ...--,.-.... Формула «шести рек» связана с наполнением формы. Если форма в покое, она наполняется Прежним Небом, если форма в движении, то  Последующим Небом. Взаимодействие покоя и движения образует двенадцать rоризонтальных осей: zi, choи, yiп, тао, zheп, sи, ши, wei, sheпg, уи, sиi, hai. Коrда форма проходит все оси, считается, что она накопила достаточно энерrии для трансформации и может выйти на новый виток развития. Формула «шести рек»  это характеристика спирали, которую образует форма в процессе одноrо оборота. Безусловно, это соотносится с природным рит мом и циклом, от которых зависит все живое на земле. Для Toro чтобы содержание формы имело значение, оно не должно теряться, ци должно обновляться посредством цзип и шеп. Если же ци будет обновляться только посредством ци, то оно будет приходить к увяданию. Следовательно, важно, чтобы энерrия циркулировала по низу, по центру и по верху. Коrда энерrия циркулирует по низу, считается, что обновляется ци, коrда энерrия циркулирует в цеНтре, считается, что обновляется цзип, коrда же энерrия циркулирует по верху, считается, что обновляется шеп. Спираль совершает шестдесят четыре изменения, в KO торых чередуется циркуляция трех видов энерrии. В резуль тате, каждый цикл приобретает 64 качества. 57 
АЛXIOlПJI Т АЙЦ3И w ЦЮАНЬ Формула «семи звезд» (qi Хinп) Монада «семи звезд», или монада семи проявлений, xa рактеризует семь видов пути, по которым может двиrаться адепт. Эти семь видов определяются частотой энерrии и BЫTe кающими отсюда условиями по сбору инrредиентов. Кроме Toro, монада «семи звезд»  это практическое руководство алхимическоrо процесса. Эта монада характеризует ритм раз вития, а это Означает возможность формирования семи иньс ких инrредиентов, которые вместе с восьмью янскими И обра зуют «пилюлю'> (уао шап), из которой развивается бессмерт ный зародыш. Таким образом, монада qi xiпg является MaT кой алхимическоrо процесса. Ритм формулы «семи звезд» задает развитие трех видов энерrии: ци, цзип и шеп, которые участвуют в процессе фор мирования природы формы. Ритм формы ци @ Форма образуется блаrодаря взаимодействию энерrий инь и ян. Этому предшествует первичный потенциал  изначаль ная энерrия, появляющаяся из пустоты. Эта же энерrия зачи нает и ведает Процессом образования формы. Так, из бесфор 58 
ТАЙЦ3ИТУ (TAIJITU) MeHHoro образуется форма, нематериальное создает материю. Все последующие стадии также управляются этой энерrией  ничто не привносится извне. Перед окончательным формированием формы состояние пустоты достиrает cBoero максимума. Теперь ничто не может помешать раскрытию.  Пройдя ритм преобразования после начала, процесс об разования формы подходит к концу. Изначальная энерrия CMe шивается с дыханием, образуя процесс обмена. Эта энерrия становится телом формы и формирует дыхание, а дыхание способствует питанию тела. При рождении форма обретает энер rию и дух извне, однако изначальная энерrия продолжает доминировать. Далее изначальное и привнесенное сливаются, образуя Единое. Коrда rоворится о поиске состояния движения, имеется в виду момент появления формы. В этот момент, коrда форма едина и не подвержена паrубным влияниям извне, сознание еще не сформировано. Это конец начала, коrда изначальное, занимая верховное место, переходит в сферу непостоянства. @ Проявившись И вобрав в себя элементы внешнеrо, форма Получает направление и становится управляемой. Конец на- чальной стадии знаменует достижение формирования ВОСПри 59 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ ятия. Однако, на данном этапе восприятие еще не сформиро вано, изначальное все еще занимает ведущую позицию. Форма постепенно обретает спонтанность в восприятии, однако оно хаотично и не Привязано. fоворя о возвращении к истоку, мы подразумеваем нахождение именно в этой стадии развития формы, которую мОжно соотнести с ребенком в paH нем детстве.  Проходя стадию развития, от зарождения до момента начала формирования энерrии, ян доминирует, а инь coxpa няет. Инь и ян находятся в двух противоположных, но взаи модополняющих качествах. Завершение формирования энер rии подобно соотношению двух концов месяца, образующих сияющий знак. Ян находится в своем высшем проявлении, затем должна следовать ero трансформация в сохранение, так как, коrда Единое достиrает вершины, оно разделяется на два. При разделении инь и ян пять первоэлементов также получают определение. Пять элементов  метал, дерево, вода, оrонь и земля  соотносятся с чувствами, эссенцией, жизнен ностью, духом и энерrией. 60 
ТАйцзиту (TAIJIТU) Находясь в своем естественном проявлении, в состоянии rармонии, эти элементы проявляются в виде пяти качеств (бла rонравие, справедливость, мудрость, участливость, правди- вость), и инь И ян едины. При разделении и потере формы пять элементов приходят в хаос, принимая характер состоя ния и выражаясь в эмоциях (радость, злость, rрусть, желание и возбуждение), инь и ян разделены. Пять opraHoB, имеющих собственную форму и объем, слу жат местом расположения пяти элементов состояния. Пять первоэлементов находились в своем естественнОМ проявлении во время образования формы и получили качество состояния при столкновении с миром извне. И хотя им можно припи сать то или иное состояние, они никоrда не остаются постоян ными, проходя через процесс постоянноrо изменения. @ Форма всеrда должна сохраняться в своем естестве. Kor- да привнесенное начинает преобладать, инь и ян разделяют ся, и пять элементов находятся в хаосе. Состояние, взращен ное привнесенным начинает преобладать, и форма начинает чувствовать влияние извне. Изначальная энерrия начинает BЫ тесняться привнесенной извне. . Энерrия постепенно наполняет форму, полностью овла девая ей. Как только происходит полное наполнение, форми рование трех сокровищ завершено, и форма перестает суще ствовать. 61 
Алхимия Т АйЦ3ИЦЮАНЬ РИТМ фОрМЫ дане . Путь культивирования реальности есть путь BOCCTaHOB ления истоков. Под восстановлением подразумевается возра щение к состоянию наполненности естественной энерrией (си лой), которая замещает привнесенную энерrию. Формирова ние основы есть необходимое условие для начала дальнейшеrо развития. Мастер, достиrший бессмертия, сказал: «Создание элик сира есть мrновение, формирование основы и очищение зани мает 1 О месяцев,). о Самоочищение и формирование основы не может проис ходить под давлением. Данная работа требует подrотовленно ro сознания и существования направленноrо намерения. Только в этом случае энерrия может начать работать и проявлять себя, а сознание  давать вещам правильное определение и способ ствовать развитию, не давая внешнему влиять на процесс раз вития. Обретение подrотовленноrо сознание убирает с пути множество преrрад. о . Обретя подrотовленное сознание, человек получает воз МОЖность управлять своим развитием и подверrаться все MeHЬ 62 
ТАЙЦЗИТУ (TAIJITU) шему и меньшему влиянию извне. Усилий для развития нужно будет прилаrать все меньше, так как энерrия будет eCTeCTBeH но выстраивать и наполнять. Подобно лунным циклам, рост и спад перестанут ассоциироваться с приобретением и потерей, а станут частью цикла. Древние rоворили, что знание о киновари и ртути ниче ro не значит, если нет осознания процесс а плавления. Все зависит от силы практики: малейшее отклонение  и изrотов ление эликсира становится невозможным. Для постоянства роста формы необходимо собрать эле менты и привести их в состояние rармонии. Это достиrается за счет изменения их качества, которое определяется каче ством энерrии в opraHax, связанных с ними. При собирании элементов выстраивается единая энерrетическая структура, которая создает единое направление силы. Энерrетическая структура восстанавливает связь земли с четырьмя формиру ющими знаками. @ Пять элементов определяются в сфере единства инь и ан. Коrда все элементы собраны, инь воссоединяется с ян. 63 
Алхимия ТАЙЦ3ИЦЮАНЬ При этом соединении начинает образовываться золотой элик сир  формируется зародыш, символизирующий возращение формы в состояние начала. Таким образом, эликсир формиру ется за счет кристаллизации энерrии Прежнеrо Неба, изме- нения на физическом плане не иrрают при этом видимой роли в процессе трансформации. ф Имея инь и ян В rармонии, форма находится в своем естественном состоянии. Энерrия вытесняет все привнесен ное. На этой стадии форма обретает единство и наполняется единой энерrией, которая не имеет разделения. Формируется алхимический зародыш. После формирования алхимическоrо зародыша наступа ет время культивации и взращивания. Это завершающая CTa дия, на которой форма обретает полноту, возвращая себе eCTe ственное качество. Тело, сознание и дух сублимируются и co единяются в Единое. Это наиболее высокая стадия, которой может достичь человек. 64 
ТАЙЦЗИТУ (TAIJITU) РИТМ фОрМЫ шее о Золото  постоянно и несовратимо; пилюля золотоrо элик сира совершенна. Изrотовление золотоrо эликсира или BЫ плавка золотой пилюли бессмертия  так древние называли процесс достижения бессмертия за счет вырабатывания и пос ледующей трансформации алхимических инrредиентов. Этот процесс поразному назывался в зависимости от школы и BeK тора развития, однако, ero суть остается той же. Q Первый важный шаr на пути культивации есть нахож дение rармонии Неба и Земли. Небо связано с ян, Земля  с инь; rармония Неба и Земли требует сбалансированности инь ян. Опираясь на основу, выстраивается сознание. Сознание не определено, но одновременно наполнено, оно присутствует и ero нет. Таким образом, сознание приобретает объемность и направление. Месяц знаменует начальную стадию роста луны, появив шись раз, он растет и наполняется. При формировании сфе ры, начавшийся процесс шаr за шаrом продвиrается вперед. 5. Заказ М 686. 65 
Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНь в тиrле происходит выплавка инrредиентов. «Тиrель лунноrо месяца»  характеристика про хождения стадии наполнения, в течение которой вытесняется все лишнее и идет наполне ние. Зачем тратить время, пытаясь изrотовить эликсир, CMe шивая элементы? Только следуя пути «тиrеля лунноrо меся ца,) можно достичь совершенства. @ Красная киноварь сопоставима с действием оrня. Оrонь очищает, избавляя от Bcero HeeCTeCTBeHHoro. В киноварном тиrле, подобно оrню, происходит трансформация Bcero Hapa ботанноrо, при этом остается только ценное и истинное. Прак тика искусства трансформации требует присутствия истин ной энерrии, подобной изначальной, которой можно добиться только посредством преобразования. @ Таинственность сопоставима с ян и символизирует силу и действие; женщина соответствует инь и соотносится С поко ем. Открытие таинственной женщины есть осознание COOTHO шения инь и ян, или ключа к действию и созиданию. Это качество не имеет формы и направления. Этот принцип дей ствует вне зависимости от пяти элементов и может рассматри ваться только в пространстве, rде нет привязки к материаль ному. 66 
ТАйцзитУ (TAIJITU) Практика требует от адепта открытости сознания для Toro, чтобы он Mor воспринимать происходящее. Это также можно назвать открытостью духа, коrда развитие энерrии спо собствует открытости сознания. Однако перед тем как созна ние сможет стать пОлностью открытым, необходимо провести работу с уровнем « таинственной женщины,). На физическом уровне открытость сознания связана с областью «небесноrо пути,)  верхушкой rоловы. Золотой тиrль символизирует постоянство и единство и связан с концентрацией. Он представляет уровень Неба. He фритовая печь (мяrкость, слушание, покой) соотносится с про хождением через уровни развития и представляет уровень Зем ли. Данный принцип rоворит о том, что для развития формы должны присутствовать не только постоянство и KOHцeHTpa ция, но и качества слушания и покоя. При алхимической реакции в тиrле элементы проходят через несколько стадий, каждая из которых определяется различным качеством энер- rии. Золотой Ворон это управитель Солнца, r де Солнце  инь внутри ян. Нефритовый Заяц  управитель Луны, Луна  это ян в инь. Солнце связано с триrраммой оrня (ян снаружи, инь изнутри), символизирующей слушание в рамках силы. Луна связана с триrраммой воды (инь снаружи, ян изнутри), это сила в рамках слушания. Соединение этих триrрамм при водит к удлинению жизни и обновлению тканей. 5* 67 
Алхимия Т АЙЦЗИ ЦЮАНЬ Дракон связан со слушанием, он символизируется Дe ревом и представлен триrраммой Молния. Это означает под вижность человеческой природы. Молния, имея в своей OCHO ве ян, символизирует подвижность (слушания), так как в ней больше ян, чем инь. Природа Тиrра сильна и убийственна для существа. Тиrр символизируете я металлом и представлен триrраммой Озеро. Это представление постоянства человеческой природы. Озеро, имея в своей основе инь, символизирует силу, так как в нем больше ян, чем инь. Соединение Дракона с Тиrром сопровождается соедине нием формы и содержания, что приводит к единству. На физическом уровне Дракон ассоциируется с пече нью, Тиrр с леrкими, и их союз представляет циркуляцию энерrий печени и леrких в одной из трех киноварных зон. Триrрамма Вода  это инь снаружи и ян изнутри, триr рамма Оrонь  ян снаружи, инь изнутри. В процессе алхимии ян воды заполняет инь оrня, тем самым туша оrонь. В данном процессе, при растущей воде и нисходящем orHe, функции воды и оrня меняются местами. Это символизирует замеще ние знаний, собранных нашим сознанием, на истинное зна ние. Это замещение также может быть представлено черным свинцом и красной ртутью. 68 
ТАйцзиту (TAIJITU) На физическом уровне вода ассоциируется с почками, оrонь с сердцем. Коrда пять элементов следуют друr за друrом, дерево создает оrонь, металл  воду; коrда элементы замещены, оrонь создает дерево, вода производит металл. Дерево, созданное or нем,  вечно, подобно уrлю. Металл, созданный водой, никоr да не ржавеет. Оrонь, создающий дерево, символизирует фундаменталь ную эссенцию энерrии, про шедшей через стадии выплавки и достиrнувшей плотности. Вода, создающая металл, символи зирует стремление к бессмертию. Поэтому rовориться: «Kor да пять элементов выстроены друr за друrом, мир находится в море оrня; коrда пять элементы замещены, мир сияет чис тым светом». На физическом уровне замещение элементов символи зирует циркуляцию энерrии по вертикальной и rоризонталь ной осям. @) «Желтая женщина» символизирует землю, которая спо собна уравновешивать инь с ян И собирать четыре состояния. Это представление также используется для обозначения HaMe рения, которое способно уравновешивать сознание с ощуще ниями, а также питать жизненность и энерrию. 69 
A.пxимJtя т АйцзицюАНЪ () Верхний столб Неба  это восьмой день лунноrо месяца, коrда ян наполовину входит в инь. Нижний столб Земли  23й день, коrда инь наполовину входит в ян. Верхний столб задан восемью долями металла в воде, а нижний  восемью долями воды в металле. Две восьмых, Ta ким образом, соединены в одно, металл и вода стабилизируют друr друrа, инь и ян соединяются. Два столба являются необ ходимой поддержкой для начала эликсира. Жемчужина символизирует энерrию, заданную перед рождением, в которой содержится три основы, восемь триr рамм, четыре формы и пять элементов. Поэтому rоворится: «Изначальное единство формирует пространство, пространство содержит все сущее; найдя корень истока, обнаружишь мель чайшую частицу». (2) 64 rексarраммы представляют принципы оrня ян и co единения инь. Небо и Земля соотносятся с тиrлем и печью, так как в их основе лежит плотность ян и слушание инь. Вода и оrонь соотносятся с лечебными свойствами, так как COOTBeT 70 
ТАйцзиту (TAIJITU) ствие плотности и слушания является функцией. feKcarpaM мы «Возвращение» и «Встреча,) задают rраницы взаимодей ствию инь и ян И свидетельствуют о том, что и плотность, и слушание имеют свое приложение. «Сложность» и «Темнота»  начало преобразования  rоворят о надобности использовать плотность для усиления оrня и необходимости слушания, коrда оrонь нужно ослабить. «Уравновешенность,) и «HeypaBHOBe шенность»  конец преобразования  свидетельствуют, что плотность в orHe должна быть умерена. Остальные reKcarpaM мы основываются на этих десяти и являются их различными приложениями. feKcarpaMMbI, при их приложении ко BpeMe ни, MorYT использоваться для формирования цикла практики. . Коrда луна достиrает юrовостока, темнота достиrает CBO ей кульминационной точки, и зарождается свет. Юrовосток связан с Землей, с чистым инь. Рост ян снизу чистоrо инь имеет форму Земли сверху и Молнии снизу, создавая reKcar рамму «Возвращение,). Представляя это в виде лунной фазы, данную ситуацию можно засвидетельствовать «как месяц сни- зу,). Все это зарождает чистоту сознания, то есть то, что ранее было названо «тиrлем лунноrо месяца». . Из направления ceBepOBOCTOKa ян Луны практически исчез. CeBepOBOCTOK связан с fорой, rде инь rOToB полностью вытеснить ян. Данная стадия символизируется rексаrраммой 71 
Алхимия Т АйЦЗИ-ЦЮАНЬ «Уход,), rде fopa сверху и Земля снизу. В представлении Луны это можно представить в виде перевернутой тарелки. Эту CTa дию  конец вытеснения  можно представить как противо положность предыдущей стадии, rде обозначалось начало poc та. Хотя на самом деле, это просто два качества одноrо и Toro же процесса, и они должны рассматриваться как единое. @) Эта трансформация состоит из нескольких процессов: ис пользование накопленной энерrии для возвращения к исто ку, соединение четырех форм, собирание пяти элементов, nOk rOTOBKa инrредиентов, разжиrание оrня  то есть все процес сы от восстановления эликсира до выплавления из Hero заро дыша. Данные врата содержат в себе весь спектр действий, которые необходимо совершить для прохождения Bcero цик ла. @ После формирования духовноrо зародыша все привне сенное вытесняется и замещается чистой энерrией. На дaH ной стадии важно не допускать излишней суетливости и куль тивировать последовательность. Эссенция и жизненность должны культивироваться пос ледовательно  этот процесс состоит из двух стадий. Сначала действие, через которое приходит осознание, затем  недея ние (пустота). На стадии пустоты происходит осознание эс сенции. Поэтому rовориться: «Начиная действие, отсутствует осознание. Коrда наступает пустота, все становится ясным». 72 
ТАйЦзиту (TAlJI-ТU) (Q) Поддерживать связь между сферами внешнеrо и BHYT peHHero, не теряя при этом BToporo,  великое искусство. Ha ходясь за пределами cBoero BHYTpeHHero мира, необходимо не допускать внешнеrо влияния на Hero. Внешние условия нуж но использовать как приложение BHYTpeHHero. Это позволит не только сохранять внутреннее единство, но и управлять Bce ми внешними процессами без труда. ЕВ Земля питает и взращивает; земля  это центр, из KOTO poro исходит сила. Под возвращением плода земле подразуме вается поддержание и питание духовноrо зародыша за счет концентрации и собранности. При удерживании центра под контролем инь и ян будут в rармонии, пять элементов собра- ны, и плод будет находиться в завершенном состоянии. При потере контроля, все приходит в хаос, и плод может быть поврежден. (Q) Духовный зародыш есть великое достижение; оно сопос тавимо с состоянием младенца при рождении. В этом состоя нии нет разделения на предметность, дух единен, пустота совершенна в своем проявлении. Все ресурсы собраны воеди 73 
Алхимия Т АйЦЗИ-ЦЮАНЬ но, нет потери или недостатка в чем-либо. Зародыш макси мально уплотнен и бессмертен. Срок для завершения формирования формы условно обо значен как десять месяцев. Месяцы, о которых идет речь, алхимические, а не лунные, в которых мы измеряем наше время. Зародыш приобретает совершенное состояние после прохождение через все 10 месяцев, или стадий. При рождении сформированный зародыш освобождает ся и окончательно трансформируется. При этом он выходит за рамки, заданные законами земли и неба и условиями пяти элементов. о Достиrнув высшей стадии, весь цикл завершен. Един ственное, что имеет значение,  это духовное тело. Все атри буты стадий, через которые проходила форма, теряют свое предназначение и исчезают, оставляя за собой пустоту. 74 
ТАйЦЗИТУ (TAIJIТU) Формула «восьми узоров» (Ьа yang sbl) Формула «восьми узоров,)  это условия развития фор мы, а именно: условие Цянь скрывающее в лотосе силу Пен (Peng), условие Кунь скрывающее в узле силу Лю (Liи), усло вие Ли, скрывающее в колесе силу Ан (Ап), условие Кань, скрывающее в рыбе силу Цзи (Ji), условие Сунь, скрывающее в веере силу Цай (Cai), условие fень, скрывающее в зонтике силы Као (Као), условие Дуй, скрывающее в узоре силу Чжоу (Zhoи), и условие Чжень, скрывающее в вазе силу Ле (Lie). Комбинация всех этих условий и определяет качество формы и возможность развития. Каждый из восьми узоров rенерирует энерrию, позволяя ей, таким образом, менять свое качество. В ал химии это имеет понятие (<получать эликсир бессмертия» (xian jen Ьи si shi уао), или мarический эликсир (sheп daп), ради KOТOpOro, собственно, и занимаются внутренними превращениями. Каждый из узоров в состоянии выработать эликсир, который затем nepero няется в «золотую киноварь» (hиang уе piaп hиa), или, попросту rоворя, пилюлю. Весь этот процесс можно обозначить как «Дом восьми ветров,) (ра feng tai). Каждый узор сокрыт во дворце, в котором и происходит варка. В зависимости от Toro, какой узор принимает больше участия в процессе, образуется тот или иной эликсир. Даосы дают им разные названия, и часто один и тот же эликсир может называться поразному. Например, цветочножем чужный эликсир (ип zhи daп) или эликсир великоrо Дракона и Тиrpа (long hи da dan). «Восемь узоров»  это пространственная характеристи ка, и, следовательно, она рассматривается в трехмерном про странстве, которое в даосизме описывается восемью триrрам 75 
-- восток Ли - OI'OHh А.пхимии ТАйЦSИ--ЦЮАНЬ Юl'овосток Дуй  Озеро -- -- -- ceBepOBOCTOK Чжень - Молння ЮI' Небо  Отец -- -- -- север, Кунь Земля  Мать Юl'озапад Сунь  Ветер -- -- -- запад _ _ Кань  Вода -- северо-запад rзнь  ropa Система Бауа (,Прежпео Неба»  Захоп Фу Си -- -- Юl'овосток Дуй  Озеро j?,-t i € > -- восток Чжень  Молння __ -- ceBepOBOCTOK rзнь  ropa ЮI' Лн  OI'OHh -- -- -- север, Кань  Вода Юl'озапад, Кунь Земля, мать -- -- -- северозапад, Небо  Отец -- запад Дуй - Озеро CUCmf!JIUl, БfI,zуа «Последующео Неба» - 3акон' В"н,ь Ваня 76 
ТАйцзиту (TAIJITU) мами (Ьа gиa). Восемь триrрамм, в свою очередь, MorYT быть разделены на восемь частей, создавая 64 rексаrраммы. Взаи модействие между триrраммами, выраженное в reKcarpaMMax, обсуждается в Книrе Перемен (Yi jiпg). Само Баrуа представлено в двух формах  Прежним Небом и Последующим Небом, первое из которых описывает природу вещей, второе  природу трансформации. Располо жение триrрамм в обеих формах отличается по очередности. Это можно объяснить с помощью Девяти Дворцов. Девять ДBOp цов  это Баrуа в движении, rде движение триrрамм осуще ствляется по законам цикла. Девять дворцов представляют собой девять направлений, связанных через центр. Каждый дворец соответствует числу и цвету: 1  белый, 2  черный, 3  нефритовый, 4  зеле ный, 5  желтый, 6  белый, 7  красный, 8  белый, 9  фиолетовый. Комбинация «HOMepЦBeT') называется «звездой», и каж дая «звезда» увязана с триrраммой: 1  белый  Кань (вода), 2  черный  Кунь (земля), 3  нефритовый  Чжень (Мол ния), 4  зеленый  Сунь (ветер), 5  желтый  центр (zhoпg hoпg), 6  белый Цянь (небо), 7  красный  Дуй (Озеро), 8 белый  fэнь (fopa), 9  фиолетовый  Ли (Оrонь). Числа, связанные с триrраммами, представляются в виде Маrическоrо Kpyra, который одновременно является и xapaK теристикой Последующеrо Неба. 4 9 2 3 5 7 8 1 6 Девять дворцов демонстрируют энерrетическую матри цу, по которой взаимодействуют различные качества энерrии. 77 
А.пимиа ТАйЦ8ИЦЮАНЬ Ферму... «Аввяти небес» (jiu chong tian) G Формула «девяти небес»  ось, связывающая микрокос мое с макрокосмосом. Это цикл максимальных преобразова ний, через которые способно пройти тело. Формула девяти небес,) описывает необходимый процесс во времени, необхо димый для изменения одноrо качества существования в дpy roe. Коrда используется понятие «алхимическоrо времени», то есть времени, необходимоrо на завершение цикла, то ПОk разумевается формула «девяти небес». Каждый процесс для cBoero завершения проходит стадии трансформации, которые подчинены макрокосмическим законам, которые как раз и описывает данная монада. Важно понять, что данная формула не только отмеряет время, но и задает последовательность He обходимому процессу. И именно в последовательности заклю чена форма, которая больше известна по диаrрамме Ло Шу. I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I I / I I I I I / I I I -? v о:аххх:со .. I  g + о Алхими",еСJl:ие ",асы ДиapaMMa Ло Шу 78 
ТАйцзиту (TAIJITU) Понятие данной диаrраммы не сложно. Она указывает на сохранение качества и объема, заданноrо Прежним небом, то есть на условия, при которых возможна реализация форму лы «девяти небес». А сохранение есть первое условие преум ножения. «Не следует двиrать'ся, не научившись стоять')  так можно было бы определить значение, заложенное в усло виях данной формулы. И хотя такое восприятие данной MOHa ды довольно узко, все же оно указывает на некое постоянство и качественность, соответствующие сфере нашеrо существо вания, заданноrо космосом. И пока не будет достиrнуто COOT ветствие в заданной сфере или в теле, влияние, оказываемое на тот или иной срок, будет безrранично. 79 
A.1Ixnмия ТАйЦЗИ-ЦЮАНЪ ФорМула «Ве.ликоrо Равновосия» (tai he) Монада «Великоrо Равновесия характеризуется COBep шенством. Она также определяется понятием «Золотоrо ЦBeT ка,), коrда форма абсолютно центрирована и не привязана к физическому. Эссенция формы ассоциируется с Небом и CBe том. Созданы все возможности для реализации «бессмертия». Впрочем, эта форма  уже уровень, соотносимый с «бессмер тием» на уровне духовноrо тела. Форма обладает свободой и безrраничными возможностями, она освобождена от условий. Прежнеrо Неба и сама для себя становится условием. Все дви жения стали одним, а одно  всем. Всем заправляет Единый центр (zhoпg xiп), являющийся и reHepaTopOM энерrии, и ее управителем. Для понимания данной формулы не nOMorYT никакие знания, только при достижении BHYTpeHHero света можно oco знать всю ту реальность, что скрывается за формулой «Вели Koro Равновесия». 80 
ТАйЦЗИТУ (TAIJI-TU) Формула «Цветка бессмертия» (bu'si shi zao) Формула «Цветка бессмертия» указывает на то, что уси лие формы уже не направляется только на содержание и из менение. Изменен статус иньян, и понимание этой формулы лежит за понятием линейноrо мышления. 6. заказ м 686. 81 
.Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНЬ ФОРIlly.есноrо бессмертия» (shi jie xian jen) Эта формула не описывается, а только обозначается, так как она связана с высшим качеством трансформации, которое можно достичь на физическом плане. Объяснение данной фор мулы лежит в зоне медитативных практик, вскрывающих зна чение знаков и талисманов ({и zи Ьи). Последние являются ключами и знаниями алхимических процессов, посредством которых понимается связь с боrами и духами, и выстраивают ся движения шаr за шаrом. :Jm iI L.J.:.  ,   "I i  '1 t1 Связь Связь и астролоических защита от созвездий с привидепий, алхимическим духов nревращепиями и сущпостей  J Защита па время путешествий 82  . . .  Jii Талисмап описывающий соедипепие земпой оси с пебом 
ТАйцзиту (ТAlJfТU) Формула <<тринадцати божеств» (shi san shen) Монада «тринадцати божеств» не соотносится с уровнем человека, а показывает взаимодействия двадцати четырех бо жественных тел, или энерrетических структур, описывающих природу макрокосмоса. Конечно, они MorYT быть отображены на человеческом плане, но лишь в виде названной формы. Каждое из тел представляет собой контейнер, который напол няется в процессе трансформации, и высшим проявлением является взаимодействие между этими формами тел или CTPYK тур, которое происходит в заданной природой последователь- ности. 6* 83 
АлU))ЩfJ. Т АйдЗИ-ЦЮАНь Характеристика формул Монады «единоro,) И «девяти небес,)  образующие и порож дающие. Это монады Прежнеrо и Последующеrо Небес. Монада «Великоrо Равновесия» является совершенной. В принципе, она же является и изначальной. Но в последовательности небес она вмещает все предыдущие перемены, которые обуславливают эту последовательность. Монада «Великоrо Равновесия,) ПОдРазумевает собранное физическое и энерreтическое тело, это сфера с восемью условиями существования. Таким образом, существует Bcero четыI ре закона, которые может постичь человек, в отличие от тех три надцати, которые образуют все, что нас окружает, а также нас самих. Первый закон  закон монады «Великоrо Равновесия,), закон об имеющемся. Второй закон  закон монады «единоro» и монады «девя ти небес», закон образующий и перераспределяющий. Третий закон  закон монад «трех единственных,), (jпяти вращений» и «семи звезд,), двиrающий и изменяющий. Четвертый закон  закон монад «дуальноrо,), «четырех BO рот,), «шести рек», «восьми узоров,), сохраняющий и реrламенти рующий. Порядок выстроенности монад и проявление их в теле дo стиrается к Седьмому уrлублению, rде подразумевается уже co зданный Единый Центр, и данное расположение монад способ ствует этому. Если jКe центр не собран, то последовательность Монад нарушается. Но в таком случае, и не стоит rоворить о Седьмом yrлублении. При выстроенном же центре адепт рабо тает в зоне последовательности небес, rде монада «единоrо» xa рактеризует Единое и, соответственно, центр, а «дуальноrо,)  ero реализацию и развитие. Монада «трех единственных» зада ет направление, наполняет дыханием Солнца, Луны и звезд. Монада «четырех ворот»  движение. Монада «ПЯТИ вращений»  наполнение Землей. Монада (jшести рек,)  наполнение He 84 
ТАйцзиту (TAIJITU) бом, наполнение шестью пневмами (ии qi). Монада «семи звезд»  освобождение от вЛияния земляных энерrий, так как взаимодействий с небесными энерrиями больше, чем с земля ными. Это обуславливается достаточным содержанием энерrии цзин и ее управлением, в целом, это выход на собственный ритм. Монада «восьми узоров,) задает возможность владения Bep тикальной осью, удерживаемой восемью лунными деревьями (jiaп), что помоrает адепту находиться в измененном состоя нии. Монада «девяти небес» подразумевает, что тело адепта яв ляется сферой, и он в состоянии взаимодействовать с Небом и Землей, силами инь и ян, Луной, Солнцем, четырьмя сезонами, и сам представляет собой единое целое. Монада «Великоrо PaB новееия,)  неразрывное восприятие физическоrо, энерrетичес Koro и духовноrо тел. Монады «Цветка бессмертия,), «Бестелес Horo бессмертия» и тринадцати божеств,) относятся к CBepx возможностям трансформации и являются монадами «Великой Чистоты,) . Возвращаясь к четырем законам, надо отметить, что практикующий Тайцзицюань проходит через четыре стадии, опирающиеся на данные законы. Первую стадию формирует закон четвертый. Что означают первые четыре монады, или что они пока зывают для практикующеrо внутренние техники? Они дeMOH стрируют движение сохраненной или имеющейся энерrии. Если центры и каналы у адепта открыты, то энерrия беспре пятственно движется в соответствии со своими законами. Дви жение этой энерrии отображено монадой «дуальноrо». Прак тикующий внутреннюю алхимию на любой стадии алхимиче cKoro процесса должен следить за циркуляцией энерrии в теле для поддержания функций центров и их связи с MaKpo космосом. В таком состоянии энерrия поддерживает eCTeCT венный баланс функций. Монада «четырех направлений,) указывает на четыре век- тора изменений, которые не так пассивны по отношению к неработающим каналам. В таком теле энерrия начинает пере 85 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ секаться, создавая в местах пересечения вихри, столь необхо димы е для алхимическоrо преобразования. И чем усилен нее адепт работает с направлениями энерrии, тем сильнее эти вих ри. Если адепт практикует реrулярно, находясь в ритме прак тики, например, выполняет формы Баrуа или Тайцзицюань по несколько раз ежедневно, то при постоянном поддержа нии работы вихрей, они начинают выполнять функции энер rетических opraHoB, перерабатывающих и усваивающих энер rию цзин. Так, в теле наряду с четырьмя реrулирующими направлениями появляются еще два. Монада «шести рек,)  это закон взаимодействия с энер rией цзuп. Пока не вскроется работа всех шести сил, работа с энерrией цзuп невозможна. Под работой здесь понимается алхимическая плавка. Без вскрытия вышеуказанноrо, работа с духовной силой шеп также невозможна. Можно питать дy ховное тело, но не преобразовывать. Разница между этими изменениями orpoMHa. В первом случае адепт ждет результа та, во втором  ero достиrает. Однако надо понимать и то, что во втором случае возможностей для потери энерrии больше, чем в первом, и это требует болыпей собранности и OTBeTCT венности. Для Toro чтобы избежать ненужных изменений и потерь энерrии после Toro, как вскрыты все двери и ворота тела, их нужно связать и упорядочить. Монада «восьми узо ров,) как раз и указывает на данное качество. Закон монады «восьми узоров» есть усилие в каждый момент времени, и к этому закону адепт приходит скорее энерrетически, работая на каждом предыдущем участке. Нельзя сначала раскрыть, а затем собрать. Все происходит взаимосвязано. Если же идти по пути лишь высвобождения, то река выйдет из береrов, и уже ничеrо нельзя будет сделать. Основанием закона монады «восьми узоров» является то, что адепт приобрел центр, по отношению к которому и CTpO ится вся остальная работа. Все статические положения в Тайцзи цюань, Баrуа и Синьи построены по законам монад «дуаль HOrO,), «четырех ворот,), «шести рек», «восьми узоров». Все 86 
ТАйЦЗИТУ (TAIJITU) переходные положения, то есть сами движения, построены по законам монад «трех единственных,), «пяти вращений», «семи звезд,). Уже по количеству монад, участвующих в построении энерrетической структуры, Можно увидеть большую силу CTa тических положений, в которых вскрывается больше законов. Кроме Toro, степень сохранения энерrии выше, чем при дви жении. Но монады «дуальноrо,), «четырех ворот,), «шести рек,) и «восьми узоров,) имеют предел, обусловленный личными качествами, местом, временем и друrими факторами. Если условия идеальные, то и rоворить не о чем. Но обычно адепт не может создать себе необходимых условий или попасть в них. И тоrда требуется движение, как условие роста, поиска и выхода из создавшеrося положения. Этим и ведают монады «трех единственных», «пяти вращений,) и «семи звезд'), за дающие ритм развитию. В чем же заключается необходимость знать и разбирать ся в монадах? В большинстве внутренних школ практически не заостряют внимания на позиции движения энерrии в зна чении закона. Выполняя техники, адепт и так приходит к значительным результатам, и отправной точкой при этом яв ляются руководства, построенные на системе принципов. OT крывая же силу энерrии внутри себя, адепт получает и BHYT реннюю опору для продолжения Toro, что он делает. Все это приводит к разрыву сознания. При переполнении правоrо по луш ария выключаются функции левоrо, что ведет, с одной стороны, к уменьшению потери энерrии, и с этим связывают значительное усиление возможностей и овладение духовной составляющей. С друrой стороны, отключается целая CTPYK тура связей, развивающихся в rоловном мозrе. Развитие их связано не только с данным человеком, но и со всем ЭВОЛЮЦИ онным периодом. Отключая левое полушарие, адепт не может влиять, а может только следовать. А значит, ему нужно прой ти все природные ритмы, шаr за шаrом, то есть затратить на свою полную трансформацию 120 лет, два шестидесятилетних ЦИкла. 87 
Алхимия Т АЙЦЗИЦЮАНЬ Система Тайцзицюань есть один из путей в переменах. Ero можно сравнить с движением по реке, rде ось движения  течение. Можно плыть против течения, сопротивляясь eCTe ственному движению реки, можно обоrнать течение за счет скорости, можно плыть по течению. В каждой позиции есть свои плюсы и минусы. Но не учитывать определенный пласт построения энерrетическоrо тела, который видоизменяется каждый rод, для серьезноrо продвижения в алхимическом про цессе  ошибочно. Монады « трех единственных,), « пяти вращений,), « семи звезд,)  это монады движения, и зафиксировать их невоз можно. В момент фиксации они перетекают. Закон монады «трех единственных»  это условия, в которых находится наше тело. Какие бы движения мы ни делали, мы находимся в трехмерном пространстве. По отношению к этому простран ству и выстраиваются техники. Таким образом, если техники не выстраивать, то энерrетическое тело выполняет избыточ ную функцию В одной плоскости и недостаточную  в друrой, что наРУlllает построение Bcero тела. Осознать работу данной монады  значит, подойти к работе со значениями «верх  низ», «правое  левое», «вперед  назад,), «пустое  полное». То есть монада «трех единственных,) есть реализация монады, которая более привычна в форме перетекания инь ян. Но этот символ, скорее, созерцательный и не совсем при емлемый для работы. Он, можно сказать, выполняет функ цию философскоrо начала. И чтобы применять ero для прак тики, необходимо пройти сквозь этот знак. Все принципы построения техники в Тайцзицюань есть знания монад «дy альноrо» и «трех единственных,). Это уже уровень достиже ния. Адепт, осознавший формулу «пяти вращений,) на преде ле пятой монады, ведает «четырьмя направлениями». Ypo вень монады «семи звезд»  практически предельный для движения, rде адепт находится в законе движения, в ero BЫ ражении. В этом состоянии возможности тела беспредельны, нет Toro, что может встать на ero пути, помешать движению. 88 
ТАйцзиту (TAIJITU) Следующим шаrом становится выход за все мыслимые и He мыслимые законы движения, rде адепт обретает форму MOHa ды «девяти небес» и становится близок к совершенству, им созданному. То есть, достиrается уровень монады «Великоrо Равновесия,). И она, как и монада «единоrо,), становится Ha чалом чеrото HOBoro в своем естественном совершенстве, с разницей лишь в полюсах  плюсе и минусе. Монады ЦBeT ка бессмертия,), « Бестелесноrо бессмертия,) и « тринадцати бо жеств»  нечеловеческий путь. Адепт, достиrший уровня MO нады Великоrо равновесия,), находит божественный смысл. И если он остается на земле, он может участвовать в трех стадиях трансформации, на которые указывают оставшиеся три ритма монад, после чеrо прекращает свое существование на земле. Если попытаться определить, к какому закону относит ся сама система Тайцзицюань, то это третий закон с COOTBeT ствующей ему монадой движения и монадой покоя. Собственно, адепт, овладевший законами «дуальноrо» и «трех единственных» посредством техник Тайцзицюань, MO жет считаться приобщенным к Тайцзи, и все ero последую щие техники и действия не будут связаны с параметрически ми линейными принципами. Если адепт не концентрировал свое сознание на законах и знаниях в процесс е овладения внутренними техниками, то, овладев нелинейным состояни ем, он обрывает энерrетически, а в ряде случаев, и физичес ки, свои связи С окружающим. К сожалению, мноrим про стым смертным практически невозможно чемулибо научить ся у TaKoro типа мастеров, они MorYT только увидеть, что что то есть, но что это, останется непонятным для них. Так как разрыв с окружающим является основным в плане освобождения, то мноrие настолько заняты собой, что у них не существует обратной связи с теми, кто лишь пытается начать. Отсюда вытекает непонимание сакральных знаний. В таком состоянии одни от слабости ничеrо не делают и ищут причины ничеrо не делать. Друrие продолжают усиливать то, 89 
Алхимия ТАйЦЗИ-ЦЮАНЬ что создано. Каждый занят своими делами, KTOTO пестует инь, кто-то  ян. Так что праКТикующие Тайцзицюань долж ны на каждом шаrу участвовать в реализации cBoero BHYTpeH Hero « я », чтобы не потеряться и не зависнуть в законе бесфор MeHHoro. Причем, все формы, предлаrаемые на сеrодняшний день, оrраничены все теми же движениями. Не понимая или не принимая их, Можно стать рабом все тех же техник, KOTO рые, на самом деле, должны служить для выражения BHYT peHHero, а не для закрепощения внешним. Итак, в каждом из восьми тел Тайцзи проистекают три надцать стадий изменений. Эти тела являются законом самих себя и образуют единое тело. Если эти тела не развивать в СОотношении с ритмом, то, как правило, одно тело начинает доминировать над друrими. rлавное  не допустить усиления тел Дуй, rэнь, Чжень и Сунь над Цянь, Кунь, Ли И Кань. Тела Дуй, rэнь, Чжень и Сунь следует держать в Подчинении центрирующим силам, исходящим из законов Цянь, Кунь, ЛИ И Кань, которые являются кардинальными. ", 90 
I L у , , I I .   :; ,  
Тринадцать устоев тела Тринадцать устоев тела  это необходимые принципы и требования для формирования тела. Только правильно подrо товленное тело может привести к истинному осознанию тайц зицюань. Тайцзицюань  это сфера Тайцзи, катящаяся по вектору Цюань (Qиaп). Сферу Тайцзи можно охарактеризо вать как совершенную сферу, то есть ту сферу, которая помо raeT познать три боrатства при роды: боrатство земли, боrат ство неба и боrатство человека. Боrатство земли ведает пят надцатью законами состояний, боrатство неба  тринадцатью законами превращений, боrатство человека  восемью услови ями движений. Все вместе это образует тридцать шесть Bpa щений сферы Тайцзи. Но все же прежде, чем rоворить о вращениях сферы, кои описывает диаrрамма Вэнь Ваня, нуж но создать эту сферу. То, как ее создавать, известно со времен Фу Си. Он описал необходимые условия покоя, в которых эта сфера может создаваться. Это видно из диаrраммы Фу Си, указывающей на двадцать четыре условия создания сферы. Все они были отображены в двадцати четырех устойчивых формах. Со временем эти формы преобразовались и изменились. И в зависимости от школы используется тот или иной набор форм. Но что оставалось неизменным, так это «чжунrуан» (zhoпg gиaпg)  сфера на оси, или, попросту, «столб,), KOTO рый является основой любой уважающей себя внутренней шко лы. Причину, ПО которой это должно стать основой, можно увидеть в тех требованиях, которые необходимо соблюдать, 92 
ТРИНАДЦАТЬ УСТОЕВ ТЕЛА ДиapaMMa Фу Си ДиapaMMa Вэпь Вапя занимаясь этой практикой. «Столб»  это положение, KOTO рое, с одной стороны, прорабатывает одну из тринадцати oc нов макрокосмоса, а с друrой  позволяет им всем проявиться одновременно. Трудно добиться в любом друrом положении TaKoro качества работы, которое может быть достиrнуто в «чжунrуан,) (zhиaпg goпg). Есть версия, что даосский отшель ник Чжан Санфен разработал внешние движения для этих форм, после чеrо ero стали считать основателем «Великоrо предела». По отношению к Тайцзицюань это вполне подхо дит. Тайцзицюань и есть движение этих тринадцати форм или законов. Но по отношению к даосской алхимии считать, что заданная последовательность может быть связана с KeM то, не совсем корректно, так как в законах алхимии эта пос ледовательность обязана быть всеrда, иначе, собственно, и ал химии не может быть. И эти знания исходят из знания MaK рокосмоса, а уж то, какое этому дают обозначение и движе ние, является следствием. Если и считать KoroTo основателем Тайцзи, так это Лао Цзы, который первым поведал миру эти законы. Но это совсем не означает, что кроме Hero не было никоrо, кто тоже Mor знать эти законы. Алхимия  это спираль, и ухватиться за ее начало или конец невозможно. Ввиду оrраниченности нашеrо мышления 93 
Алхимия Т АЙЦ3ИЦЮАНЬ и понятий, леrче привязаться к тому или иному объекту или субъекту, но это будет все равно лишь иллюзия понимания. Чем совершенней объект или субъект, тем rлубже в нем спря таны понятия преобразования. Конечно, не безразлично, от Koro или из чеrо исходят знания. Но должно пройти достаточ но времени, чтобы можно было убедиться в их истинности или соответствии. А на этом пути MHoroe зависит больше от ученика, чем от учителя, от ero rотовности постиrать учение. А если учесть то, что ни один серьезный мастер не возьмет в ученики Toro, кто не способен развиваться в соответствующем ритме, то можно увидеть, какое количество оrраничений и оrраниченности ждет адепта на пути. Эта же оrраниченность распространяется на форму, которая не позволяет ему вскрыть и понять законы алхимии (единство, дуальность, простран ство, измерение, наполнение, соответствие, изменение, дви жение, пребывание, пустота или полнота, а также три поня тия беспредельности). 94 
ТРИНАДЦАть УСТОЕВ тЕЛА Первый принцип Соединение и соответствие (jie уе yu xiang,mg) Для практикующеrо Тайцзицюань тело есть форма, BЫ ражающая законы микро и макрокосмоса и соответствую щая им. Соответствие единому  это обладание центром Тайц зи, расположенным физически в районе пупка, энерrетичес ки  в области центра тяжести, духовно  в сердце. Центр соединен с дыханием Прежнеrо и Последующеrо небес. Важно соответствие дуальному  без верха нет низа, без переда нет зада, без правоrо нет левоrо. Одно отступает, дpy roe наступает. Выражение действия иньян есть основная дy ховная характеристика Тайцзи. А вопрос соединения и про ведения в практику этих двух качеств есть основа овладения техникой, или, вернее, состоянием в практике. Без единения BHYTpeHHero и внешнеrо невозможно постичь искусство Тайц зИцюань. Соответствие трем соединениям, как выражение объем  Horo пути развития, основано на том, что мы живем в Tpex 95 
Алхимия Т АйЦ3ИЦЮАНь мерном пространстве, и наши внутренние и внешние орrаны выражают определенные усилия в определенных плоскостях. Плоскость духовной силы соответствует вертикальному пути, символизирующему небо. она опирается на сердце, сознание, дух шеп. Плоскость физической силы соответствует rоризон тальному пути, опирается на кости, сухожилия, цзип и ци. Плоскость человеческой силы соответствует срединному пути, опирается на «форму», цзип и ци, следует за духом шеп. Все эти плоскости находятся в соrласии друr с друrом. Коrда rоворят о соответствии opraHoB и частей тела, то это означает следование трем соединениям. Так, стопы  это BЫ ражение земли, они соответствуют плечам, но соrласуются с кистями. Так же как кисти соответствуют бедрам, но соrласу ются со стопами. Колени и локти создают условие срединнос ти положениям и действиям. Примечапие. Основная позиция данноrо принципа CBO дится к тому, что надо концентрировать свое сознание на co ответствии движений, положений тела и ощущений. Только так можно привести энерrии к связи по законам соответствия. И даже понимая и ощущая эти связи, их следует усиливать и уплотнять посредством концентрации. К примеру, в связке «левая стопа  правая кисть» важно не периферийное значе ние, а промежуточное, которое формирует не только само дви жение, но и необходимые инrредиенты алхимическоrо про цесса. Здесь происходит процесс стекания внутрь или сжа тия, который затем перейдет в расширение. Для этоrо следу ет связать все орrаны и суставы тела с центром, это также имеет такое обозначение, как опускание ци в Даньтян. Понимание соединения и соответствия должно начинаться с живота, продолжаться в животе и заканчиваться в животе. Начинаться в животе  это значит дать возможность ему жить и дышать, а для этоrо следует научиться расслаблять ero. Про должаться в животе  означает дать энерrии возможность co единять верх с низом посредством живота. И, наконец, закан чиваться в животе  значит дать ему возможность наполнять J 96 
ТРИНАДЦАТЬ УСТОЕВ ТЕЛА ся. Только после Toro, как живот начнет наполняться, можно реально осознать такие понятия, как укоренение ({а geп), под вешенность (diao), вобранность rруди (haп xioпg), подобран ность копчика (ti gaпg), растяrивание спины (Ьа ЬеО, управ ление пахом (уиап daпg), расслабление плеч (soпg jiaп), по rружение локтей (geп zhoи). Все эти принципы приводят к реальному соединению. Но без подrотовленноrо живота слож но рассчитывать на реальное соединение. Только после Toro, как живот наполнится, появится реальная возможность уб рать «одервеняющую силу,) (jiaпg и) и достиrнуть необходи мой эластичности тела для соблюдения и удерживания выше перечисленных принципов. Наполненный живот также явля ется условием покоя, а покой  это основа для концентрации и, как следствие, для удерживания соответствий. Наполнен ный живот nOMoraeT дыханию проникнуть в тело и познать закон единения. В этом случае достиrается реальное соедине ние верха с низом, npaBoro с левым и переда с задом (shaпg xia, zиo уои, qiaп hoи  jie he xie Нао). 7. Заказ М 686. 97 
.A.1J;xm.mfI Т АйЦзи ЦЮАНЪ Второй принцип Собранность (ju Ье) Ф ........,.. +---- .........,. Практикующие Тайцзицюань и друrие формы, которые связаны с внутренней работой, добиваются максимальной pac слабленности для высвобождения энерrии. Зачастую, это при водит к потере формы, и процесс становится неуправляемым. Для Toro чтобы этоrо не происходило, нужно вырабатывать собранность, умение держать под контролем любые BHYTpeH ние процессы, вытекающие из условий практики, да и из самой жизни. Десять основ для собирания практикyIOЩИМ внутренних превращений Первая основа  это сама основа (ji chu). Основой для практикующеrо является не то, что он делает, а то, что делает ero. Работая над формой или бесформенностью, мы использу ем наше тело. Если бы ero не было, то и работать было бы не над чем. Тело есть основа формы или форма в ero основе. 98 
ТРИНАДЦАТЬ УСТОЕВ ТЕЛА Вторая основа  последовательность (shип хи). Опреде лить последовательность в своих действиях значит не поте рять форму, а дать ей возможность перетекать из одноrо co стояния в друrое. Обращая внимание на последовательность, мы приближаемся к основе основы. Третья основа есть причина, или корень основы, то есть это принципы, формирующие истоки и изменения (gиi ze). Здесь мы приближаемся от внешнеrо к внутреннему. Четвертая основа есть центр (zhoпg xiп). В работе над собой должно быть то, от чеrо отталкиваешься. В каждом дви жении есть свое приложение. Но у всех действий одна основа, свой центр. Работая над своими действиями, поступками, MЫC лями, мы получаем возможность приблизиться к центру. Пятая основа есть изменение (Ыап hиa). Следует обра щать больше внимания на внутренние изменения, чем на BHe шние, пытаться их увязывать и понимать. Шестая основа  созерцание (gиaп cha). Необходимо co зерцать изменения для Toro, чтобы выделить rлавное, COOTBeT ствующее личной природе, на что можно было бы опереться в дальнейшем познании. Седьмая основа  связь (иап xi). При усилении центра и основы, при слежении за изменениями появляется возмож ность расширить сферу движения энерrии, растяrивая и под нимая ее. Контур формы и ее центр имеют равные возможно сти для участия во внутреннем процессе. Друr без друrа они не MorYT существовать. От центра движемся к внешнему, от внешнеrо  к внутреннему. Восьмая основа  содержание (haп yi). Каждое движе ние или положение есть выражение основы. Если основа не содержательная, то таковы и движения и их применение. Содержание есть результат имеющеrося и взращиваемоrо. Для Toro чтобы тело наполнилось новым качеством, и ero проявле ние имело отличную от предыдущей основу, требуется Ha учиться удерживать изменения внутри себя и сохранять их до 7* 99 
Алхимия Т АЙЦ3ИЦЮАНЬ тех пор, пока энерrия, тело и разум не наполнятся новым содержанием. Девятая основа  соотношение (Ы li). Здесь понимается соответствие внешних и внутренних действий природным из менениям, то есть применение законов, практик и их ритмов в рамках законов природных циклов. Десятая основа  возвращение (hиaп уиап). Работая над различными техниками, собирая свое тело, сознание, энер rию, следует на любом этапе развития возвращать себя к тому, с чеrо начинали, не считать, что есть то, что вы уже можете, и над чем работать уже не стоит. Как одно заключается в двух, так и два заключается в одном. Примечапие. Собранность является, в первую очередь, принципом для сознания, но приводит она к принципиаль ным изменениям Bcero тела. Сколько бы мы ни rоворили о собранности тела, это не является сиюминутной возможнос тью, это есть выстроенная во времени позиция тела и ума. Концентрируясь на собранности, на ее основах, адепт волейневолей будет сталкиваться с противоречивым понима нием ее. Это происходит изза недостатка внимания и KOH центрации. И пока энерrия для адепта бесформенна, ему сле дует использовать некие правила, помоrающие ему придать определенную созерцательность, то есть зацепить ero. Со Bpe менем это приведет к таким понятиям, как распределение инь и ян В теле, соответствие сезонам, связи с Полярной звез дой, ритмом и так далее, вплоть до осознания духа шеп. На начальном же этапе собранность  это скорее возможность не терять себя в практике, быть в действии, заданном процес сом. 100 
ТРИНАДЦАТЬ УСТОЕВ ТЕЛА Третий принцип Контроль над дыханием (kong zы hu ко Дыхание во внутренних практиках есть то, что увязыва ет внутреннее с внешним. Соединение (liaп jie) есть первое понятие дыхания, при этом не важно, увязывается оно с BДO хом или С выдохом. Вдох и выдох здесь  лишь обозначение. Важно, есть ли соединение или нет. Оно должно быть выше понятия и возможностей вдоха или усилия выдоха. Второе понятие дыхания для практикующих внутренне направленные техники есть усиление возможностей дыхания Uia qiaпg hи xi goпg пeпg), связанное вначале с работой мозrа и впоследствии со всеми чувственными рецепторами, опреде ляемыми адептом. Это помоrает энерrии проникать в сосуды и суставы тела. Третье понятие проникновение (sheп toи). Надо дo биться возможности проникновения дыхания во все участки тела, выйдя, таким образом, за рамки физиолоrическоrо по нимания дыхания. Пронизав дыханием все тело, мы обретаем единую дышащую форму, которую следует привести к едино му центру управления. 101 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ Четвертое понятие  центрирование (xiaпg xiп), под KO торым понимается обретение единоrо источника дыхания, свя зывающеrо инь и ян В одно понятие и единый ритм. Пятое понятие  направление (faпg xiaпg). Оно исходит из уже созданноrо HOBoro типа дыхания и называется «дыxa нием Тайцзи»  не имеющиМ начала и конца, но имеющим направление, необходимое для взращивания внутренней мощи. Работа над этими принципами в их последовательности ведет к возможности овладения киноварным дыханием, KOTO рое необходимо для плавки инrредиентов. Коrда rоворится об удержании дыхания в области киноварноrо поля, подразуме ваются процессы, сначала ведущие к созданию условий Ha хождения дыхания в киноварном поле, а затем и зарождения ero. Зарождение дыхания в киноварном поле ведет к укреп лению семеницзип, трансформации ци и взращиванию духа шеп. А это уже необходимые условия для образования пилю ли. Не спешите разбираться с дыханием посредством различ- ных дыхательных техник. Если вы будете делать их непра вильно, то вам придется лишиться достаточно «юань ци,). За ниматься неправильно дыхательными техниками  это все paB но, что неконтролируемый секс, в обоих случаях результат одинаков  потеря семеницзип. Сконцентрируйтесь сначала на принципах и понятиях дыхания. И не забывайте о том, что пока ваше сознание и тело не будут rOToBbl, сложно ожидать освоения истинноrо дыхания. И хотя проще Bcero сказать «ды шать животом» или «освоить черепашье дыхание», коrда вдох и выдох происходят одновременно, должно пройти время, чтобы это стало реальностью. Помните, что ваше дыхание  это ритм, а ритм  это код, которому вы подчиняетесь. То, как вы ды шите, есть результат предопределенный. Вдобавок ко всему, el'o так сразу не изменить. Нужна сила сознания  KOHцeHT рация, способная соединить между собой «тиrель», располо женный в нижнем киноварном поле, «Дворец Желтых Па лат,), расположенный в rруди, и Ниванrун, расположенный в центре rоловы. 102 
ТРИНАДЦАТЬ УСТОЕВ тЕЛА Четвертый принцип Область промежности (dang) 1: I i t t l' С' Область промежности  это зона, по отношению к KOTO рой строится движение. Подобранность яrодиц, половых opra нов, ануса помоrает контролировать и удерживать данную об ласть. Но в первую очередь, эту работу предопределяют выст- роенные связи, в особенности, стопы, колени, бедра. Работа с промежностью соотносится с работой над осью. Удерживание промежности  необходимое условие для укрепления Единоrо Центра, а так же для работы поясницы. Промежность nOMora ет контролировать циркуляцию энерrии Hor и тела. Также она nOMoraeT контролировать бедра и создает условия для под бирания копчика. Центром, управляющим промежностью, яв ляется Хуэйинь (Hиi Yiп), эта область должна быть всеrда под контролем и не давать возможности энерrии инь, KOTO рую она контролирует, неуправляемо развиваться. Особенно это важно для женщин, так как они, в отличие от мужчин, имеют открытые половые opraHbl, rде и возможно усиление неконтролируемой энерrии. 103 
Алхимия Т Айцзи ЦЮАНЬ Работая над промежностью, адепт приступает к непос редственной подrотовке Единоrо центра, так как добивается правильноrо прохождения ци, которая начинает проникать в область живота. Контролируя при этом «меридиан зачатия» (переднесерединный меридиан), он не дает возможности pac сеиваться энерrии, которая закупоривается в зоне Единоrо Центра, а вернее, внизу тела. В зону Единоrо Центра она доводится посредством канала управления (заднесерединный меридиан). Прu.м.ечапие. Обращаем внимание на то, что при всей собранности промежности зона Хуэйинь не должна быть за крыта. Она контролируема, но не закрыта, иначе наступит нарушение циркуляции энерrии по Малому небесному Kpyry (xiao zhoи tiaп) и Большому небесному Kpyry (da zhoи tiaп). Неумение удерживать зону промежности может привести к нарушению работы предстательной железы у мужчин и MaT ки у женщин, и, как следствие, к потере связи ритма с лун ным циклом. Мужс"ой таз Жепс"ий таз А С А В I I E А: Тазовая кость D: Копчик В: Паховое соединение Е: Паховая арка с: Крестец 104 
ТриНАДЦАТЬ УСТОЕВ тЕЛА ПЯТЫЙ принцип Подобранный копчик (Н gапg) Подобранность копчика  это условие для поrружения ци в низ живота и для соединения живота с переднесередин ным меридианом (подобранность подбородка, в свою очередь, дает соединение rоловы с заднесерединным меридианом). Если промежность увязывает ноrи с животом, то копчик увязывает живот с rрудью. Следовательно, если копчик не подобран, то нарушается монада тела, и сложно rоворить о какой-либо ал химической работе, так как сосуды тела не соединены. И, конечно же, самое важное  это нарушение поrружения ЦU в область живота, и как следствие  невозможность питания Единоrо Центра. В движение такое нарушение вообще лишает практику всякоrо смысла, так как нарушается работа пяти иньорrанов. Вернее, они не обоrащаются ци и не MorYT вырабатывать цзип печени, селезенки, сердца, леrких и почек. Здесь имеются в виду нарушения в циркуляции энерrии в самих opraHax, свя 105 
Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНь занных с сохранением. Энерrия инь opraHoB рассеивается, и цзuп теряется. Селезенка не в состоянии питать цзuп, печень  освежать цзип, сердце  контролировать изменение, а поч ки  накапливать цзип. Не научившись сохранять и питать, сложно следовать пути. При.м.е'lапие. Подобранность копчика достиrается, в пер вую очередь, за счет изменения структуры тела. Этот процесс естественен, и не стоит добиваться изменений сразу. Важно постоянство в действиях. (а)  (6) (6) () Подо6раппый () и пеnодо6раппый "оnчи" (а, 6, 6) 106 
ТРиНАДЦАТЬ УСТОЕВ ТЕЛА Шестой принцип Высвобождение поясницы (уоng уао) Всеми переходами в теле ведает поясница. Она pyKOBO дит всеми изменениями, удерживая связь низа с верхом, и управляет движениями. поясница выполняет как связующую функцию, так и взбалтывающую. Связующая роль важна для искусств внешнеrо проявления, связанных с движениями тела. Взбалтывающее значение поясницы относится к возможнос тям алхимическоrо превращения, коrда энерrия циркулиру ет по поясничному меридиану, и требуется ее собирание в одной из основ нижнеrо киноварноrо поля. В основном используются следующие основы: основа ды хания (у мужчин этот центр расположен внизу живота, у жен щин  на уровне солнечноrо сплетения со стороны спины), основа энерrии  центр между почками, основа духа  пе чень, основа душ Хунь  селезенка, основа киновари  в цен- тре живота. От степени работы поясницы также зависит уп равление выбросом энерrии «фа цзинь» (fa jiпg). 107 
Алхимия Т Айцзи цюАНЬ Каждый человек имеет общую основу движения, коrда в одну сторону заворачивает, а в друrую  закручиваешься. Как правило, вправо заворачивает, влево закручиваешься. Поэто му есть при правильном развитии энерrии никакоrо усилия не требуется для Toro, чтобы совершить поворот или враще ние вправо, опора этому  движение энерrии Земли. Искусст во управления поясницей как раз и заключается в следую щем: следовании энерrиям Земли и Неба; собирании энерrетической субстанции в нижнем ки., новарном поле; . перераспределении и выбросе энерrии в необходимую точку. Важным моментом здесь является умение сцеплять раз нонаправленные токи энерrии. 108 
ТРИНАДЦАть УСТОЕВ ТЕЛА Седьмой принцип Пустая rрудь (xiu huai) Для Toro, чтобы энерrия не застаивалась в rруди и моrла свободно протекать в любую часть тела, следует нейтрализо- вать возможность взращивания душ По. Семь каналов, обра зующих основу душ По, стекаются к центру rруди, мешая взращиванию энерrии и проведению дыхания в низ тела. fрудь следует держать слеrка вобранной, чтобы она, с одной CTOpO ны, не пережимала центр Таньчжун (Тап Zhoпg), ведающий иньской энерrией среднеrо киноварноrо поля для мужчин и яне кой энерrией  для женщин. С друrой стороны, вбирание rруди должно контролировать вращение и перетекание энер rии. Прuмечапuе. Для женщин, практикующих Тайцзицю ань, собирание rруди ведет к собиранию ян, что ущемляет природу. Если следовать женскому ритму развития, то есть взращивать энерrию, соответствующую женскому началу, то 109 
Алхимия Т АйЦЗИ-ЦЮАНь следует вводить дополнительные техники, стимулирующие работу rруди. В противоположном случае будет происходить подавление тимуса и молочных желез. Для женщин, серьезно занимающихся Тайцзицюань и при этом желающих следо вать своему природному циклу, не изменяя ero на мужской, надо дополнять работу специальными женскими техниками (см. Даосская uoza для жепщип). Так как все техники Тайц зицюань, предлаrаемые сеrодня человечеству, выстроены по мужской линии развития, что естественно для взращивания ян, то для женщин они MorYT нести уrнетающее действие. Каким бы великим не было искусство Тайцзицюань, следует учитывать особенности построения энерrий для мужчин и для женщин, а также преобладание Toro или иноrо вида энерrии. Однако это не значит, что данный принцип не следует соблю дать женщинам. Он будет способствовать реrулированию энер rии инь, и так как эта энерrия является основой женскоrо начала, то помимо собирания и реrулирования, он поддержи вает жизнеспособность женщины. 110 
ТРИНАДЦАТЬ УСТОЕВ ТЕЛА Восьмой принцип Растянутая спина (sheng zhallg) t Этот принцип направлен на развитие и управление энер rией ян, чтобы она не застаивалась, а двиrалась соrласно CBO ей природе и усиливалась в соответствии с практикой. Позво- ночный столб держится в леrком натяжении, которое форми руется концентрацией и энерrией. ИЗЛИllIне растяrивать не следует для Toro, чтобы энерrия моrла двиrаться максималь но спиралеобразно и задействовать в энерrетическом процессе внутренние орrаны. Если же рвать движение энерrии, то она будет истекать наружу. Растянутая спина  это опора движе ния энерrии и ее взращивания, это не просто основа работы с энерrией, но и приведение ее в скелетный остов тела и Ни BaHrYH (центр rоловы). Растяrивая спину, мы выстраиваем работу двух качеств энерrии  созидающую и собирающую. Созидающая энерrия движется вверх (А), собирающая (В) ro ризонтально наполняет суставы. Суставы определяют движение человеческоrо тела, и от Toro, как они будут подrотовлены, зависит, какая там будет энерrия. 111 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ Синовиальная жидкость, находящаяся в зоне сустава и влияющая на ero движение, обоrащается направленной и He направленной энерrией. Если энерrия в теле ненаправлен ная, то происходит застой, который ведет к закупорке CYCTa ва. Пока кости в теле человека не сформировались, движение энерrии не имеет значения, так как хрящи выполняют функ цию подвижности В различных плоскостях. Но после Toro как скелет образовался (обычно это соотносится с потерей rибкос ти), требуются rоды, чтобы придать костям возможности хря щей. И здесь уже необходимо иметь контролируемую энер rию. Тело выстраивается так, чтобы, с одной стороны, энер rия свободно текла по телу, а с друrой  моrла накапливаться в сосудах и суставах. В алхимии данный процесс называется развитием KocTHoro мозrа, или приданием костям эмбриональ ных качеств. Основной пищей для костей становится не каль ций, фосфор, маrний и друrие элементы, а энерrия цзип. Трид цать две пары волокон спинноrо мозrа, идущие от центра Фэн фу (Feпg Fи) до центра Минмэн (Miпg Meпg), образуют шес тдесят четыре превращения, которые участвуют во всех сфе рах деятельности человека. Практикующий внутренние Tex ники изменяет, вернее, упорядочивает, деятельность спинно ro мозrа, выводя, таким образом, энерrетические процессы из состояния хаоса в состояние пути. в А [ А t А f А [ ... .. в д вижепие созидающей и собирающей эперий Соедипепие opaпoв с nозвопочпихом 112 
ТРИНАДЦАТЬ УСТОЕВ ТЕЛА Девятый принцип РаСCJIаб.ленность плеч и локтей (fang song jiап yu zhou) Циркуляция энерrии по телу зависит от положения тела и способности контролировать это положение. Контролирую щими орrанами для тела являются плечи и локти. Плечи по зволяют энерrии опускаться вниз, а также увязывать руки с телом. Если плечи зажаты, то нарушается работа Малой KOC мической орбиты, и энерrиЯ не в состоянии нормально цир кулировать. Это не позволяет контролировать энерrию и, как следствие, создавать инrредиенты и накапливать духовную мощь шеп. Это связано с энерrетической структурой тела. Локти есть управители энерrии инь, колени  управители энерrии ян. О локтях правильней было бы сказать не «pac слабленные,), а «собранные». Локти связывают кисти и пле чи, они управляют кистями и создают опору для плеч, пита ют сердце, поэтому их неправильное расположение и HeДOCTa точное к ним внимание приводит к застою и оттоку энерrии. Локти  один из девяти сосудов небесноrо цикла, выполняю щий не статическую, а подвижную функцию в процессе дви жения и трансформации энерrии. Им отводится ведущая роль в иньском колесе энерrий. 8, Заказ М 686. 113 
Алхимия Т АйЦЗИЦЮАНь Десятый принцип HaТJJНyТOCTЬ макушки (ti sheng din Ьо) «Натянутость макушки» означает приведение в ДВИЖе ние духовной мощи шеп. Для практикующеrо внутреннюю алхимию это означает иметь возможность сублимировать энер rию, постоянно поступающую и образующуюся в rолове. От правильноrо положения rоловы зависит, сможет ли адепт взбалтывать слюну, создавая в ней необходимую квинтэссен цию элементов для киноварноrо поля. «Натянутость макуш ки,) не означает, что rолова должна болтаться как на нитке. Наоборот, она должна выдерживать определенное положение, помоrающее замыкать энерrию в области rипоталамуса, нёба и шеи. На начальном этапе адепту тяжело ощутить движение энерrии в rолове, и тем более, достиrнуть состояния возмож ности управления этой энерrией. Поэтому вся работа сводит ся к тренировке rоловноrо мозrа, который в результате цeHT рирования Bcero тела укрепляется, собирается и принимает ту форму, которая необходима для участия в вышеназванных процессах. 114 
8* ТРИНАДЦАТЬ УСТОЕВ ТЕЛА Следя за подвешенностью, мы KOH центрируем нашу rолову по отношению к оси и центру, что позволяет энерrии нормально циркулировать и укреплять Ниванrун (дворец мозrа). Этот принцип очень важен для укрепления духа шеп. 115 
Алхимия Т АйЦЗИЦЮАНь Одинадцатый принцип Внутреннее накопление (nei ju) Этот принцип связан с понятием rлубины техники. Как энерrия есть нечто, спрятанное в rлубине тела, так и практи ка есть нечто, содержащееся внутри. Постоянно помня о rлу бине, пытаясь обрести ее в познании, даже если она непонят на и не ощущается, мы настраиваем себя на усиление пози- ции в достижении неосязаемоrо. Для Toro чтобы проникнуть в секрет чеrолибо, требуется не столько знание о нем, сколь ко усилия, приложенные к тому, что уже знаешь. Каждая практика прочна настолько, насколько прочны усилия, при ложенные к ней. Это важно для очистки внутренних завалов, которые самостоятельно не намерены покидать тело. Усилия должны быть связаны с концентрацией сознания, помоrаю щей нам очищать не только внутренние и внешние opraHbl, но и само сознание. Под понятием BHYTpeHHero накопления понимают, в первую очередь, возможность познания практи ки не только извне, но и изнутри. Кроме Toro, за этим CKpЫ вается одно из условий мощи проведения энерrии внутрь и ее трансформации там. 116 
I I I I , ТРИНАДЦАТЬ УСТОЕВ ТЕЛА Двенадцатый принцип Подвеmенность и укоренение (хпап sheng yu zha gen) Качества подвешенности и укоренения направлены на усиление статической силы в виде укоренения и динамичес кой силы подвешенности, как элемента левитации. Практи- кующий Тайцзицюань, безусловно, в состоянии достичь Ta ких возможностей. Укоренение должно достиrаться естествен- ным путем в процессе усиления энерrии и овладения ей. Что бы достичь подвешенности, включающей в себя понятия леr кости и зависания, требуется больше усилий. Это связано с необходимостью проработки энерrии шеп, rде в отличие от укоренения результат в большей мере зависит от переработан ных ци и цзип. Каждая из этих энерrий имеет свой ритм и период времени, в течение KOToporo происходит их трансфор- мация. Так, энерrия цзип прорабатывается в три раза дольше, чем энерrии ци, а шеп  в три раза дольше, чем цзип. Поэто му значение принципа подвешенности и укоренения сводит ся к вопросу о внутренней работе, коrда требуется перейти на иную ступень познания. 117 
Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНЬ Тринадцатый принцип Пустое и полное (xu yu shi) Собственно, этот принцип и символизирует понятие Тай цзи. Ero также можно обозначить, как «открытое И закры тое». Он указывает не просто на распределение инь и ян, а на контроль ян посредством инь и контроль инь посредством ян. Овладение этим принципом приводит К rлавному значению, или основе в Тайцзицюань,  возможности «тянуть шелко вую нить». Овладение этим принципом и ero понимание дoc тиrается после Toro, как удается научиться удерживать созна ние и энерrию внутри формы, постепенно распределяя уси Лие. Это происходит, коrда энерrия начинает перетекать в наполнившемся сосуде. Овладение этим принципом связано с изменением дыхания, энерrии и тела, что вызывает ощуще ние катящеrося шара. 118 
 .  I l , ...,.....  I I ,  \ I  
 ......... После обращения к истинному и возврата к естеству, Появляется искренность подобная чистоте Великоrо предела. Следуя наполненному всеrда обретешь себя Дух, созданный в великой естественности - совершенен. I L ... I I I ,  \ f I 
Четыре KaJWЦIa.цJ».НЫX тела Тайцзицюань Развитие сил осуществляется под воздействием трех ти пов энерrии  ци, цзип и шеп. Энерrия цзип всеrда представ лена Единым центром. Если Единый центр не развит, то нельзя развиваться посредством данной энерrии, так как в этом слу чае, у нее нет опоры. И даже если удается высвободить дaH ную энерrию, то все равно она неконтролируема и является частью ци или шен энерrии. Энерrия ци  это сфера, энерrия шеп  то, что наполня ет эту сферу, цзип  то, что преобразовывает и увязывает. Таким образом, цзип  это то, что сложнее Bcero понять, но без чеrо невозможно достичь OCHoBHoro прорыва в практике. Ц зип определяется внутренними связями и является oc новным инструментом для создания бессмертноrо тела. Рабо тая над восемью телами, адепт создает сферу, которая yдep живается восемью осями. Понятно, что в случае слабости од- ной из осей, невозможно достичь осознания «сферы покоя» Uiпg tai). А без «сферы покоя') нельзя заниматься алхимичес кими практиками. Только «сфера покоя') в состоянии yдep жать необходимый ритм для работы с сосудами тела. Что же касается «сферы движения» (doпg tai), то для этоrо достаточ но иметь развитую вертикальную ось (ось Пен) и в особых случаях rоризонтальную ось (ось Лю), которая больше подхо дит для Женщин. От рождения каждый человек имеет развитой одну из восьми осей. И коrда rоворится «понять свой собственный 121 
Алхимия Т Айцзи ЦЮАНь ритм,), то имеется в виду осознание своей «природной оси') (zi raп gи [и). Понятие природной оси приходит через осознание «сферы покоя'). Таким образом, занимаясь выстраиванием BOCЬ ми сил, можно достичь не только развития данной сферы, но, что самое rлавное, найти точку приложения собственной прак тики, без чеrо никоrда не достичь высокоrо уровня. Как бы ни был велик мастер, какой бы ни была ИЗвестной школа, если они не дают возможности осознания собственноrо ритма, они не дадут и возможности качественноrо существования в практике. Качественное существование в практике  это коrда адепт в состоянии постоянно удерживать свое внимание на своих действиях, и это дает ему возможность нести ответственность за проживание в практике. И хотя это не так просто, так как требует дополнительных усилий, именно эти усилия и дают возможность выразить себя через практику, что привносит иное качество существования. В даосской концепции это означает привнесение в прак тику «фактора человека» (reп wei yiпg xiaпg), помимо уже существующих факторов неба и земли. Пока адепт не поймет, что означает «ось сферы,), сложно rоворить о самой сфере. Наличие сферы соотносится с понятием тиrеля. Это означает создание условий для преобразования энерrии и ее трансфор мации. Развитие каждоrо тела связано с развитием одноrо из восьми секторов сферы. Каждый сектор поставляет свой алхи мический инrредиент в тиrель. На данный момент сохранились лишь две системы, по зволяющие в полной мере понять эти восемь осевых инrреди ентов. Это система Тайцзицюань и система Да Цзенцюань (Da Zeпgqиaп) (также известная под названием Ицюань (Yi qиaп). Первая система наиболее известна как метод, но она же наиболее сложна в применении. Связано это с тем, что суще ствует не так MHoro мастеров, которые владеют Тайцзицюань 122 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦЗИЦЮАНЬ на уровне монады сферы (управляемой сферы), и, тем более, таких мастеров, которые MorYT объяснить и научить этому друrих. И хотя Тайцзицюань занимаются миллионы людей, пожалуй, подавляющее большинство далеко от понимания Toro, что они делают и для чеrо. Все их действия, хотя и опираются на серьезную MeTO долоrическую базу, подразумевающую принципиальное пост роение тела, И историческое прошлое, тем не менее, возмож ностей серьезноrо прорыва не дают. Эта проблема усуrубляет ся еще и тем, что в поисках той или иной линии или учителя, адепт зачастую перекладывает всю ответственность на Toro, кто ero обучает по принципу: «Вот я нашел для себя caMoro правильноrо или caMoro прямоrо по rенеалоrической линии учителя, и этоrо достаточно». rоворя о Тайцзицюань в таком контексте, мы просто обращаем ваше внимание на то, что не надо заниматься самообманом и защитой своих действий, за нимаясь учением, которое вы не понимаете. Пока ваше созна ние не будет подrотовлено, пока ваша энерrия не будет управ ляема, пока ваше физическое тело не будет изменено, не име ет значения, какую технику вы используете. Можно сказать, что для этоrо и нужно использовать пра вильную технику, чтобы при обрести все вышеописанные yc ловия. Это, безусловно, так, но если вы действительно это понимаете, если вы знаете, к каким внутренним изменениям должно все это привести, если вы знаете ритм, который необ ходимо использовать для применения той или иной техники, то только тоrда на первый план выходит качество техники, которую вы используете. Итак, подводя итоr всему вышесказанному по системе Тайцзицюань, мы rоворим, что конечной задачей является построение внешней сферы, внутренней сферы, образование Единоrо центра и вскрытие восьми сообщающихся сосудов или сил. Друrое направление, которое сеrодня чаще называют и цюань, как раз наоборот связано с построением сил, на базе 123 
Алхимия Т АЙЦЗИ ЦЮАНЬ которых затем формируется сфера. И хотя сеrодня мноrие считают это направление новым, на самом деле, в своей OCHO ве оно является тем, что сформировало все три основные BHYT ренние даосские направления  Тайцзицюань, Баrуачжан (Ьа gиa zhaпg) и Синъицюань (xiпg yi qиaп). Основная задача Ицюань  добиться возникновения yc ловий, при которых возможно трансформировать энерrию: в Синьи это создание пяти сфер, в Баrуа  создание восьми сфер, в Тайцзи  создание двадцати четырех сфер, или BOCЬ ми сил В трех измерениях. Считалось, что, только создав управляемую сферу, мож но достичь девяти стадий трансформации, или ста восьми из менений. Девять стадий трансформации, или девять рамок, образуют восемь сил, каждая из которых подверrается ДBe надцати rоризонтальным изменениям и десяти вертикальным изменениям. В этой части мы рассмотрим четыре кардинальные силы, или четыре тела, без которых невозможно выстроить сферу. ffJ 124 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦЗИ-ЦЮАНЬ Тело Лю -- PI (пи) -- -- Потеря формы Проявление силы: руки назад вверх с отклонением иlОи wan уоу уиеn S/lOU zhi lou /ш) Тело Пи  это максимальная сила тела Лю. Усилие внутренней и внешней сфер оди наково, что образует тонкую rрань между ними. Нет явно выраженной rоризонтали и вертикали действия этой силы, что требует HeKoro усилия для сохранения равновесия. Серьезноrо наполнения тела Лю добиться здесь сложно, важно сохранить возможность наполнения внутренней сферы. В лю бом случае, в силе Пи существует проявлен- ное внешнее усилие. И хотя все силы тела Лю проходят через ДиapaMMa силы Pi призму состояния покоя, здесь все же требуется усилие для Toro, чтобы этот покой coxpa нить. Действие этой силы Ha правлено не на развитие покоя, а на усиление контроля над по 125 
Алхимия Т АйЦЗИЦЮАНЬ терей. ТО есть колесо должно вращаться с той скоростью, с которой можно контролировать данное вращение. Ввиду ce рьезноrо влияния внешней сферы на внутреннюю, данная сила может выrлядеть даже жестко. В случае потери внутренней сферы теряется контроль над этой силой. Друrими словами, необходимо обращать больше внимания на предыдущую упо рядоченность, чем на последующую. Усилие здесь как раз и становится той поддержкой, которая сохраняет предыдущую упорядоченность. Это происходит потому, что затраrивается усилие Пен, противоположное усилию Лю. Для Toro чтобы эта сила моrла проявиться, нужно подrотовить внутреннюю сферу. Подrотовку внутренней сферы определяет первое ки новарное поле; ритм  второе киноварное поле; наполнение  третье киноварное поле. Иначе rоворя, если не удается coxpa нять, как минимум, расслабленный живот, нельзя rоворить о понятии данной силы  она будет неосознанна. Так как проявление каждой силы связано с определен ной внутренней подrотовкой, то и рассматривать каждую силу нужно через призму этой подrотовки. Но в основе каждой силы лежит работа внутренней сферы, с позиции которой мы эти силы и рассматриваем. Если сфера подrотовлена, мы MO жем определять ту или иную силу, работать в ней и с помо щью нее создавать Единый Центр. И после Toro как Единый Центр подrотовлен, можно rоворить не только о внешнем, но и о внутреннем проявлении этой силы. То есть, имея подrо товленную сферу, мы уже можем внешне образовывать силу и, образовывая силу за счет внешней сферы, развивать эту силу дальше за счет уже внутренней сферы. С учетом выше сказанноrо, обращается внимание на то, что, опираясь в пост роении силы на внешнюю сферу, можно попасть в ловушку, которая уведет адепта от истинноrо построения силы. Соб ственно, образ формы Пи на это и указывает. В какойто CTe пени можно считать, что сила Пи  это ловушка. 126 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ' ТЕЛА Т АйЦЗИЦЮАНЬ -- - - GUAN (I'YАНЬ) -- -- Собирание Проявление силы: собирание рук внизу с подсаживанием (qu уао уиеn S/lOU jiao сЬа zbl {у qian} Сила fуань является достаточно yc тойчивой силой тела Лю. Она позволяет обмануть внешнюю сферу, дабы усилить внутреннюю. Сознание и концентрация подчиняются действиям данной силы и уводятся изпод влияния внешней сферы. Эта сила насыщает и собирает тело. Рабо ДиapaMMa тая над ней, можно почувствовать объем силы ryanb внутренней сферы. Существует опасность в том, что если будет потеряно пространство, будет потеряна и сфера. Это относится к принципам построения физическоrо тела, соблюдение которых должно развивать структуру и свя зи, В результате чеrо происходит Ha полнение тела, как сосуда. Блаrо даря этому усиливается духовное тело. В задачу силы fyaHb входит собирание воедино принципов пост роения тела. В случае потери этих принципов rоворится, что сфера Te ряется в пространстве, и тоrда тело Лю перестает быть проявленным, а значит, видимым. Здесь принципы являются той питательной средой, которая наполняет внутреннюю сфе ру. в данной силе внутренняя сфе ра деятельна, это значит, что она имеет вращение и вкручиваемость по отношению к центру. 127 
Алхимия Т АйЦЗИЦЮАНь То есть помимо TOrO, что данная сила собирает сферу, она же ее и развивает. А ввиду Toro, что первоочередная зада ча тела Лю  это развитие внутренней сферы с позиции соби рания, данная сила привносит тот вектор усилия, который помоrает собирать сферу с ее центром. И это помоrает увязы вать сферу с восемью направлениями. Также можно сказать, что данная сила является силой знания тела Лю. Развивая положение данной силы, мы также используем собранность внешней сферы, которая привносит дополнительное усилие и задает изменение построению внутренней сферы. Основным таким достижением является возможность BOC приятия уrла, который изменяет скорость циркуляции энер- rии в теле и показывает иную плотность энерrии. Так, BHYT ренний уrол меньше 45 rрадусов уплотняет внутреннюю сфе- ру, уrол больше 45 rрадусов раскрывает. Если максимальная реализация энерrии происходит при уrле в 90 rрадусов по отношению к rоризонтальной и вертикальной оси, то eCTe ственно, что уравновеlllивание rоризонтальноrо и вертикаль- Horo усилия энерrии связано с уrлом в 45 rрадусов (положе ние тиrеля для варки киновари в двух сезонах из четырех). 128 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦЗИ-ЦЮАНЬ - - - JIN (Цзинь) - - Рассвет Проявление силы: собирание рук вверх с поднятой ноrой (s/шалg S/lOU уоу lui li SПВЛffl ДиapaMMa силы Цзипь Сила Цзинь является скорее проявле нием возможностей тела Лю, чем результа том, направленным на развитие этоrо тела. Тело Лю  это тело, которое формируется и раскручивается по отношению к rоризонталь ной оси и закручивается по отношению к вертикальной. Также как и тело Peng, KOTO ной силе на это и указывается, потому что она рассматривается через пороr слуша ния, который может стать условным, вви ду непонимания конкретных условий раз вития тела Лю. Сила Цзинь является внеш ней спиралью тела Лю, направленной на развитие этоrо тела, а вернее, на ero BCKpЫ тие. Вскрытие возможностей и оrраничен t ности тела Лю важно для Toro, чтобы уси ливать возможности тела Лю или YCTpa нять блоки, не дающие развиваться этому телу. Оно помоrает находить блоки и раз rребать завалы энерrетическоrо тела. рое раскручивается по отношению к верти кальной оси и закручивается по отношению к rоризонтальной, оно не содержит в себе никаких условностей. Тело Лю конкретно оп ределяемо, конкретно развиваемо и требует ясной и четкой работы духовноrо тела. Можно сказать, что без развитоrо духовноrо тела невозможно развивать ни тело Лю, ни тело Пен. В дaH 9. Заказ ,N; 686. 129 
Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНЬ Движение силы исходит из стопы; она является источ ником, в котором зарождается опора внутренней сферы и тела Лю, и по наименьшему расстоянию поступает во внутреннюю сферу. Задача внешней сферы, которую в данном случае BЫ полняет сила Ан,  расширить возможности rоризонтальной оси. Сила Цзинь создает условия для движения вперед, для взращивания BHYTpeHHero потенциала и, что самое rлавное, для увязывания внутренней и внешней сферы сфер, особенно на основе ритма и скорости движения. Движение данной силы должно соrласовываться с концентрацией, дыханием и цир куляцией энерrии. Положение должно быть устойчивым и центрированным. Во всех спектрах проявления данной силы должно происходить зарождение чеrото HOBoro, например как реализация деятельности сосудов тела и одновременно обрете ние возможностей за счет действия этой силы и вскрытия HOBoro потенциала, направленноrо на рост. Это можно просле дить на примере развития мышц, коrда усилие не соотносит ся с действием Bcero тела, то есть отсутствует концентрация, ритм дыхания и блокируется циркуляция тонкой энерrии, результатом чеrо является потеря слушания. В движении важно обращать внимание на соединение стоп с бедрами, кистей с плечами, которое происходит за счет коленей и локтей. Колени и локти выполняют роль слушания Toro усилия, которое исходит от рук и Hor. В теле роль слуша ния выполняет rрудь. Таким образом, в зависимости от BЫCT роенных связей усиливается и возможность слушания. Эта сила необходима для преобразования и для умения принять или передать основную силу. 130 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦЗИЦЮАНЬ -- -- -- -- -- -- KUN (КУНЬ) Полное восприятие Проявление силы: движение «толчет В ступе» (dao jи Ьи Z/lОЛffl ДиapaMMa силы Купь Сила Кунь, собственно, и является Te лом Лю, ero абсолютным выражением. При всей простоте данной силы она самая слож ная в проявлении, даже сложнее, чем сила Цянь, так как силе Цянь невозможно мак- симально проявиться без обладания силой Кунь. Это сила проявляется тоrда, коrда Bep тикальная ось сводится в точку, и остается одна rоризонтальная ось. ТО есть не остается ни тела, ни внеш ней, ни внутренней сферы, остается только Единый Центр. Для Toro чтобы добиться проявления данной силы, требуется настолько развитый дух шеп, что он дол- жен управлять энерrией цзип, а энерrия цзuп, в свою очередь,  управлять энер rией ци. В движении состояние тела ощуща ется так же, как при расслабленном по- ложении лежа. При этом собранность Bep Тикальной оси максимальна. Также мож но сказать о том, что здесь надо достичь идеальноrо построения тела по ОТНОlllе нию к Единому Центру. Идеальное пост роение тела по отношению к Единому ЦeH тру есть положение, коrда каждый сосуд тела соединен с Единым центром посред  ством спирали. Развитие данной силы дол- ЖНО соотноситься с пятью основными ac пектами плотности. То есть, все пять oc 9* 131 
Алхимия Т Айцзи цюАНЬ новных качеств плотности энерrии, выраженные в системе y син, должны наполнять и формировать силу Кунь, а COOTBeT ственно, и тело Лю. Так как тело Лю является телом Земли, то можно сказать, что сила Кунь и есть сила Земли со всеми качествами, соответствующими Земле и содержащимися в ro ризонтальной оси (двенадцать земляных ветвей) и в верти кальной оси (десять небесных столбов). В данном положении следует обращать внимание на внутреннее соединение всех opraHoB и сосудов тела. Причем, очень важная особенность заключается в том, что плотность, исходящая сверху и снизу тела, должна быть уравновешена. В результате, мы достиrаем максимальноrо качества тела, которое позволяет телу YKope ниться, или войти во взаимодействие с энерrией земли. Действия внешней и внутренней сферы Кунь не «прояв лены», что создает возможность для духа шен развивать тело Лю. Ничто не должно мешать концентрации. Она является либо максимально устойчивой, либо находится в состоянии недеяния, что, собственно, одно и то же. При развитии данной силы можно достиrнуть состоя ния потери формы, что повлечет за собой высвобождение духа из тела. На это обращается особое внимание, так как это MO жет привести к неправильному распределению энерrии, и дух покинет тело раньше, чем оно будет собрано. Друrими слова ми, не должно быть непроизвольной потери духа, а если дей ствительно будет достиrнута возможность высвобождения по средством этой силы, то оно должно быть управляемо, eCTe ственно, и тоrда это не будет создавать никаких внутренних и внешних проблем. Необходимо обратить внимание на то, что каждый чело век рано или поздно приобретает тело Лю  в момент смерти и завершения cBoero пребывания на земле. На основе разви тия тела Лю строились все знания древнееrипетской маrии. Также это тело рассматривалось как основное в маrическом даосизме. Это и понятно, ведь только развитое тело Лю позво ляет более объемно понять законы макрокосмоса. 132 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦзицюАНЬ .... .... .... .... CUI (ЦУй) .... - .... .... Соединение Проявление силы: ТЫЧОК JIORТeМ (sheng zoи) Сила Цуй открывает путь небесным и земляным осям в соответствии с лич ностной природой. Это значит, что у каж дой формы есть своя природа силы, как у каЖдоrо человека есть свой ритм. И развивая свою природу , мы не можем приложить усилие большее, чем имеем. А желание прило жить большее усилие лишает нас возможности приложить даже ту силу, которая есть. В результате получается, что желание достиrнуть чеrото большеrо при водит к большей потере. И ДиapaMMa силы Цуй только соединив имеющееся, можно определить направление, куда следует двиrаться. Тело Цуй обучает воссоединять силы посредством собственноrо ритма, опираясь на личностную природу . Адепт должен учиться соединять силы для Toro, чтобы научиться соответствовать продвижению инrредиентов и дЛЯ ПО лучения эликсира, чтобы ртуть и сви нец моrли войти в контакт и приrото вить золото (zoи hиaпg qiп). Цуй учит внутреннему качеству воссоединения, Коrда одно может не просто rраничить с друrим, но и соединяться. Развить энерrию несложно, сложность начина ется тоrда, коrда необходимо ее соеди нить. И это уже настоящая алхимия, rде необходимы все инструменты. 133 1l '\ 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ Соединение возможно только при полной собранности, которая контролируется животом, сердцем, коленями и лок тями. Сила ни в коем случае не направляется на локоть, она им удерживается. 134 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА Т АйцзицюАНЬ -- == Во (Во) ---- ---- Изменение Проивление силы: вращение плеч с развм (z/шаng sпen yu zпиang jan) Сила Бо не проявлена, хотя и является естественной. Она задана, но опоры для ее проявления нет. Она показатель нахождения HOBoro для Toro, чтобы потом начать. Сила сохранения cTaporo так велика, что новое не всеrда увидишь. Потому что имею щееся привычно и не служит вектором для движения, развития. Для этоrо надо уметь находить приложение имеющемуся, таким образом, чтобы уви деть ero и произвести переоценку . Это время, коrда необходи мо отправляться в ropbI, чтобы познать новое и увидеть себя со стороны. Хочешь увидеть себя со CTO роны, развивай силу Бо. Сила Бо  твой о ДиapaMMa силы Бо учитель, указывающий на то, что, сколько до вершины ни прыrай, все равно ее не покоришь. Но даже дoc тиrнув вершины, надо помнить о том, что, если хочешь двиrаться дальше, нужно спуститься вниз и начать все заново. Сила Бо очень показательна, она помоrает переосмыслить пройдеННЫЙ путь, возвращая нас обратно и давая возможность, таким образом, увидеть изъяны. Самой формы может не XBa тить, чтобы увидеть существующие He достатки. Необходимо дополнительное 135  
Алхимия Т АйЦЗИ ЦЮАНЬ усилие, которое вскрывало бы ошибки и указывало на них. Сила Бо постоянно указывает на разрыв тела, энерrии и духа, который не позволяет обоrащать дух шеп. А значит, возника ет недостаток духовноrо эликсира (sheп daп), без KOToporo пер сональное участие в алхимическом процессе оrраничено. И это, в свою очередь, оrраничивает прорабатывание Прежнеrо Неба и мешает возможности развития личностноrо (miпg chiпg). Таким образом, вершина и есть разрыв с силой, и об этом надо всеrда помнить, чтобы была возможность обновления. Любое внешнее проявление, какое бы оно не имело окраску и какой бы вид не принимало, рано или поздно потребует заме ны и обновления. 136 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦЗИЦЮАНЬ -- -- __ Yu (Юй) -- -- Выбор направления Проявление силы: диаrональное движение рук через бедро (Iiалg shou xia /а спи kua Ьи) Если инь И ян под контролем, зна чит, есть куда двиrаться. Правильное раз o витие возможно у правильной формы. Дальше рост может отмеряться только рит мом, но он неотвратим. Форма разделена на уровни (sheпg chiпg) и rOToBa к изме нениям. Сила Юй  лицо тела Лю, она  вершина возможностей собирания. Коrда вроде бы все есть и ничеrо не надо, она добавляет новое и вскрывает незаконченность, которая будет присутствовать Bce rда вне зависимости от уровня развития, если оно опирается на трехмерное пространство. YMe ющий контролировать силу Юй может управлять дворцами и по G ДиapaMMa силы Юй коями, И В какое направление он не выдвинется, ero ждет успех. Только обретя существование в теле, можно rоворить о значимос ти формы, в противном случае, это ЛИllIЬ беспочвенная потеря энер rии. Но все же сила Юй  это, CKO рей, не столько проявление силы, сколько умение ее хранить для Toro, чтобы она всеrда моrла быть. Проявление силы Юй показывает, что тело создало условие для обра 137 
Алхимия Т АЙЦЗИ ЦЮАНЬ зования эликсира. Таким условием является «водяная эссен ция,), которую в алхимии принято обозначать как карбонат свинца (shиi (еn). Именно эта эссенция позволяет понять, что значит разделить силы и дать им возможность проявиться В «семи качествах». Сила Юй  это оружие алхимии, и ero надо хранить в секрете, чтобы оно помоrало и дальше наполнять и развивать «девять областей посредством KBaдpaTHoro», то есть орудие ци делать сосудом. А потому сущность может развиваться только из опоры, и если она не создана, то все усилия должны быть направлены на ее приобретение. А для этоrо не надо далеко ходить, и даже наоборот, надо оставаться на месте. Сила дол жна раскручиваться BOKpyr оси. Алхимия  это ось, изнутри наружу, значит, необходимо искать правду внутри. 138 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦЗИЦЮАНь ... ... == BI (Би) ... ... ... ... Соединение формы ПРОJIВJlение силы: соединение кистей перед собой в уПоре (jiao спа liang sпoи уип xiong qian) ДиapaMMa силы Би в лаборатории внутренней работы по собиранию эликсира (пei daп) сила Би, проявленная во внешней форме движения, занимает особое место. И не важно, по средством BHYTpeHHero или BHellIHero уси лия прорабатывается данная сила, важно .. то, что она всеrда является символом TpaHC формации (hиa). И пока адепт (cheп jeп) не вскроет в себе эту силу, ему будет сложно рассчитывать на успех в алхимической работе. Понимание этой силы леrче получить посредством внешнеrо усилия, чем BHYTpeHHero, осо- бенно, опираясь на внутреннюю сферу Лю. Очень непросто прочувствовать eCTeCTBeH ность данной силы, ввиду ее скрытности и собранно сти. Но именно данная сила учит одно по рождать друrое, что лежит в зако не сохранения. Не будет преумножения, если не бу дет сохранения. Сила Би сближает в себе два поня тия  приложения и coxpa нения. Эта связь в состоя нии усилить И приумно жить наполнение в He сколько десятков раз. Это 139 
Алхимия Т АйЦЗИЦЮАНь позволяет телу быть нераздельным и собранным, ввиду Toro, что как одно, так и друrое работает на единое. И тоrда небес ные души Хунь и земные души По пребывают в надлежащем порядке и вместе работают над «сокровенным снадобьем». Сила Би в СОСТОЯНИи не только раскрыть перспективу практики, но и показать усилие, над которым надо трудиться день и ночь, чтобы выйти сухим из потока воды. Форма и движение так близки в этой силе, что их сложно различить. Форму сложно отличить от движения, а движение  от «фор мы». Сосуд полностью заполнен водой, и тяжесть ero не дает возможности ей расплескаться. Открытие себя лежит только внутри. Сила Би учит внутреннюю сферу поrлощать движе ние, давая возможность форме приумножаться на любом OT резке пространственновременных характеристик со времени Чен Бочяо. Эта особенность формы иrрала основную роль в алхимическом даосизме, так как только в результате BCKpЫ тия посредством соединения, можно rоворить о реальных пре образованиях и изменениях (xiпg jie xiao hиa). Считается, что познать эту силу  это все равно, что забраться на священную ropy с Кувшином воды на rолове. Таким образом, эта сила не только работает на резуль тат, но и закрепляет ero. Пока не соединится внутренняя сфера с внешней, процесс не начнется, и Тиrр с Драконом не CMO rYT приступить к варке «киновари». Адепту необходимо Ha учиться приближать силу к себе, а для этоrо надо приложить к ней усилие. Приближая себя к силе, у адепта появляется внутренняя возможность к вскрытию и осознанию своей при роды, а это уже больше, чем одно, это  «сокровенное ОДНО».  140 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦЗИЦЮАНЬ Тело Пен QIAN (Цянь) Всеобъемлющая сила Проявление силы:удар кулаком вперед (qian с/ш qиan) Спроектировать данную силу прак тически не представляется возможным, таК как она абсолютна. Однако можно создать условия, ведущие к постижению ее. Oc новным условием является формирование «основы') (ji chи), или, проще rоворя, ro ризонтальной оси (jiпg zhoи), которая яв ляется базой ДиapaMMa силы Цяпь для проявле ния любой силы. А для силы Цянь она должна быть максимальной. Развитие rоризонтальной плоско сти необходимо довести до состоя ния, Коrда невозможнО усилить движение за счет энерrии инь, KO торая полностью подrотовлена к трансформированию, и достиrает ся возможность конвертирования в максимальный ян. Усилия «трех плоскостей» (saп шеО, формирую щих нашу физическую природу тела, направлены в зону нижнеrо 141 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ Даньтяня, блаrодаря чему ПрОИСХОДИТ максимальный взрыв. В rоризонтальной плоскости движение энерrии цeHTpOCTpe мительное, в вертикальной  центробежное, и в обеих плоско стях эти движения должны быть аб солютно сбалансированы. Тело eCTe ственно подrотовлено к изменениям (сЫ ши). Это положение близко к co стоянию У -цзи, коrда все тело как одна точка. Все сосуды собраны, при чем ноrи контролируют опору данной силы. Руки контролируют опору BToporo киноварноrо поля, ноrи  первоrо, сознание  третьеrо. Особое внимание следует обратить на сознание. Для Toro чтобы сознание моrло удержи вать опору третьеrо киноварноrо поля, оно должно быть опу щено в низ живота. Ни в коем случае нельзя это движение воспринимать как удар, это «проявление силы') (уип li faпg (а). В результате действия этой силы энерrия по кратчайше МУ пути направляется из Даньтяня в Ниванrун (центр rоло вы). Это достиrается посредством удерживания тиrеля (cocy да, в котором может происходить превращение и который рас- полаrается в нижнем киноварном поле) и не допущения pac сеивания энерrии, что уменьшает частоту энерrии, движу щейся по вертикальной оси. Плотность тела по всей площади сохраняется одинаковой. Изменение осей и плоскости влечет за собой потерю данной силы. Руки работают на раскрытие центра BToporo киноварноrо поля, помоrая воссоединиться «трем сферам,) (saп tai). Для Toro чтобы получить данную силу в чистом виде, надо потерять вес. Это возможно при усилении энерrии цзип. Сила Цянь  максимально активная, но максимальность исхо дит из пропорциональности, то есть сфера не должна быть потерянной, учитывая также и то, что она не должна быть rOToBa преломиться в любой момент ввиду cBoero максималь Horo насыщения. Насколько блаrоприятно будет действовать 142 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦЗИЦЮАНЬ данная сила, зависит от качества Единоrо Центра и ero связи с сознанием. При заложенной мощи Цянь ни В коем случае не следует терять внутреннюю предопределенность, иначе раз рыв будет неизбежен. Внешне сила проявлена ударом руки, rде лук достиrает cBoero максимальноrо натяжения, после чеrо стрела может быть запущена с большим усилием. 143 
Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНЬ ... ... ... ... ... ... т AI (ТАЙ) Содержащая сила Проявление силы: удар кулаком вниз (xia сЬи qiaп) Проявление силы Пен ocy IЦествляется через про явление внешней сферы Лю, которая co здает возвращающий момент внутренней сферы. Сила Тай инициирует Диаzрамма развитие силы Пен. Она не силы Тай только выражающая, но и содержащая. Она за ставляет тело Пен использовать силу «укоренения,) (zha geп), заложенную во внешней сфере Лю. При кажущемся HeCOOT ветствии внутренней и внешней сил все уровни тела rapMo ничны. И хотя тело демонстрирует некую уступчивость, оно продолжает сохранять плот ность rоризонтальной оси и даже усиливать ее за счет Ka сательной силы (qie и). При этом, конечно, надо помнить о сохранении вертикальной оси. Данное положение иде ально для проявления «корот- кой» энерrии (dиaп и). Обязательным проявле нием тела Тай является сохра- нение внутренней сферы Пен посредством удерживания связей сосудами Hor, рук и тела. 144 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА Т АйЦЗИЦЮАНЬ Таким образом, формирование силы Тай  это формирование связей, строящих внутреннюю сферу Пен, KO торая основана на rармоничном COOT ветствии. «Малое усилие» (xiao пи Щ, которое заложено в концепции Инь, здесь дополняет «Большое усилие» (ta PengYin пи и), заложенное в концепции Ян, и максимально сосредоточено в области nepBoro киноварноrо поля. Сила Тай  это сила, способствующая максимальному укреплению духа за счет «преобразования жизненности» (hиo li уип zhиaпg). Это происходит, коrда внутреннее определяет соответствие внешнему. Но здесь, правда, скрывается и опас PengYang ность увлечься соответствием, что может привести к оrрани чению. Процесс творчества должен происходить от наполнен- ности, а не от BHellIHero влечения и BpeMeHHoro проявления. Здесь сопротивление следует оrраничить внутренним и не пе реносить ero на внешнее. Положение для выражения данной силы таково, чтобы помочь себе увидеть изъяны, вытекающие из взаимодействия BHYTpeHHero с внешним, а, вернее, rOToB ность тела к наполнению познанием, исходящим не только из проявленноrо, но и из созерцания непроявленноrо. 10. заказ но 686. 145 
-- -- Xu (Сю) АлХИМИЯ ТАйцзи-цюАНЬ Собирание формы ПРОJlВление силы: удар кулаком сверху вниз (уип qиan yu xia zbl sпang ) Все движения, связанные с проявлением сил Ан и Цзи, являются алхимическими и име ют своей целью «достижение BHYTpeHHero пре образования,) (пei Ьи уип xiпg de jie gиo), Ha правленноrо на получение киновари. Сила Ji всеrда направлена на вскрытие энерrии, либо посредством внешней сферы, либо посредством внутренней, в то время как сила An направлена на взращива ние энерrии. Итак, образ ею  это внутренняя сила тела Пен, направ ленная на развитие орбит Пенци, Пенцзип и Пеншеп. Особое внимание при развитии данной силы уделяется соединению спины и rруди. Спина должна быть выстроена Диаz.рамма силы Сю cTporo по вертикали и во время движения опускаться вниз Пенци Пенцзип 146 Пеншеп 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦ3ИЦЮАНЬ для TOrO, чтобы малый инь заднесерединноrо меридиана уси- ливал свое движение, тем самым, укрепляя большой ян зад- несерединноrо меридиана. Проявление внешней сферы (wei tai) в данном ДВиже нии минимально, так как движение rлубинное. Обращается особое внимание на соединение расслабленности плеч и низа живота, для Toro, чтобы энерrия rруди моrла соединять низ и верх тела. Развитие силы ею направлено на вскрытие внутренних возможностей тела, а если энерrия не развита и неконтроли руема, то на их вскрытие. Основная проблема данной силы заключается в том, что она долrо является неясной или HeBЫ раженной в конкретном проявлении. И это, в первую очередь, происходит от недостаточной концентрированности. Друrими словами, можно сказать, что невозможно добиться развития этой силы, если недостаточно концентрации. Также особое внимание следует уделять взrляду, а вернее, ero соединению как внутри тела, так и вне Hero. Проявление данной силы возможно при полном соединении правоrо с левым, верха с низом, переда с задом. А для этоrо необ ходимо одновременное усилие тела, энерrии и духа. Сила ею указывает на то, что у каждоrо корня своя rлуби на. И не понимая этой rлубины сложно оценить истинность дей ствия, так как оно не может быть подrотовлено. Сила ею показы вает, что любое проявление, не опирающееся на источник (уиап), ложно, в силу ero несоответствия ритму (jie zoи). А это значит, что силу сначала надо усвоить, а уже затем стремиться ее проявить. 10* 147 
Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНь -- -- KUAI (КУАЙ) Естественная сила Проявление силы: удар кулаком в бок (се с/ш qиал) :r :::.:Уай ,.............. : Пев _------- i .-..-- .. Чжой Куай  наиболее eCTe ственная сила в теле Пен. Вез- де, rде присутствует сила Чжоу (верхняя триrрамма), тело должно ощущать себя комфортно и более eCTeCTBeH но, так как основа этой силы лежит в знаниях Прежнеrо Неба. Таким образом, она является про явлением проявленноrо. Опо ра внутренней и внешней сфер этой силы находится в стопах. Эта сила связана с личностным ритмом (ge reп jie zoи). Здесь ДиapaMMa силы ryau понимается то качество сосудов, которое человек имеет от рож- дения, их связи и, следо вательно, тот ритм, кото- рый позволяет OTKpЫBaTЬ ся и закрываться. Особое внимание уделяется свобо де дыхания. Прежде, чем произвести силу, нужно направить усилие BOB нутрь локтя. Усилие BOB нутрь означает дать воз можность диафраrме жи вота естественно опустить ся вниз И наполнить жи вот (tiaп wei), OДHOBpeMeH но высвобождая rрудь (faпg soпg xioпg). 148 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦ3ИЦЮАНЬ При всем разрушительном про явлении силы Куай необ ходимо достиrнуть наполнения, то есть Toro, что предшеству ет образованию волны. Всеrда должно сохраняться ощущение увеличения данной силы за счет еще большеrо наполнения и контроля. Как уже rоворилось, внутреннюю сферу контроли рует дыхание и ритм. Дыхание естественно и максимально rлубоко. А внешнюю сферу контролируют колени и локти. Не надо чрезмерно усиливать данную силу, она должна раз виваться вместе с энерrией. Помните о предопределенности этой силы, заложенной в законах Прежнеrо Неба. Также обращается внимание на возможность усиления данной силы посредством локтей. И для Toro, чтобы тело было в состоянии реализовать эту возможность, локти следует MaK симально наполнить в процессе движения. И тоrда они CMO rYT усиливать «вкручиваемость,) (zhиaп jiп) и «выкручивае- мость') (zhиaп chи) данной силы. А чтобы наполнение локтей было достаточным, следует реrулировать скорость движения. Основное усилие при выполнении этой силы должно при ходиться на локоть. Тело находится в достаточном напряже нии за исключением кистей. Не следует забывать о том, что про явление силы Куай проходит через призму совершенной «внутренней сферы,) (пei tai). Следовательно, необходимо дoc тичь максимальноrо усваивания движения. С учетом Toro, что форма уже выстроена, появляется возможность усваивать энер rию цзип. Если форма не выстроена, то надо начинать с YCBa ивания энерrии ци. Учитывая то, что внутренняя сфера здесь выстроена, она будет стремиться дать максимальную возможность проявить ся силе Чжоу, а это может привести к нарушению циркуля ции движения, поэтому и надо следить за контролируемым напряжением (koпg zhi и). 149 
АлхиММ ТАйЦЗИЦЮАНЬ ... ... ... ... ;I)Л Cвu. (ДА Чу) Обладание упором Прление силы: касательная движения двух рук слева направо или справа налево (s/шалg shoи се shел) Као , Да Чу  это сила, исходящая из бедер. Низ тела пуст для Toro, чтобы максимально быстро соединить бедра с плечами и придать движению или усилию большую плотность и собран Пенян ность. Для реализации этой силы очень Диаzрамма силы Да Чу важна внешняя форма. Она должна co храняться и быть максимально устой чивой. В движении этой силы присутствует единение (taп yi) и сдержанность (zhoпg yoпg). Особо следует обратить внима ние на положение rоловы. fолова является продолжением плеч, помоrая увязывать их. Взаимодействуя с плечами, создается усилие в подбородке, Пенинъ или, точнее сказать, в подбородочном узле (xia Ьа jie). Таким образом, данная сила помоrает вырабатывать энерrию цзип, используя «узлы» rоловы (si xaпg zheпg jie). Эта достаточно скрытая возможность данной силы направле на на развитие алхими ческих меридианов rоло вы. 150 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ В теле Пен сила Да Чу выполняет функцию вулкана, работа KOToporo направлена, в первую очередЬ, на укрепление тела (xiпg jи). Это значит, что наполняемость (tiaп иао) и сдержанность достиrают CBoero максимальноrо значения, в ре- зультате чеrо происходит вскрытие, позволяя изменять BHe шнюю сферу. Выброс энерrии из живота одновременно свя зан с ero наполнением. При накоплении данной силы BHYT ренняя сфера должна быть максимально удовлетворена. Все вышесказанное также является путем для сохранения и BЫCT раивания трех киноварных полей. Сила Да Чу помоrает увидеть те изъяны в теле, которые MorYT мешать ей проявиться. Развивая эту силу, адепт приоб- ретает ощущение объема, который охватывает пространство rораздо большее, чем само тело. При проявлении этой силы важно следить за тем, чтобы энерrия достиrала вершины. 151 
.... .... Алхцмия ТАйЦЗИ-ЦЮАНЪ DA УOU (ДА Ю) Слушание силы Проявление силы: удар двумя руками слева направо или справа налево (shиалg qиал се Д> Ииъ Проявление силы Да Ю связано не столько с реализацией, сколько с подrотов кой. И хотя для каждой силы необходимо усилие на подrотовку, здесь подrотовка в первую очередь и является проявлением данной силы. То есть, друrими словами, ДиapaMMa сила Да Ю  это сила, направленная на ПОk силы Да Ю rOToBKy. Она может быть собирающей (jи he) или разбирающей (feпg saп). Это связано с тем, что пред- шествует проявлению данной силы. Или, вернее сказать, ка- кова опора силы  rоризонтальная (heпg xiaпg) или верти кальная (zoпg xiaпg). Условием для проявления данной силы является rрудь, вернее, ее опустошение в процессе задавания усилия. Как уже rоворилось, Ан всеrда при- вносит алхимический аспект движению. И здесь задача BHYTpeHHero Kpyra, который представлен силой Пен, при умножать силу Ан. Таким об разом, сила Да Ю помимо CBO ero внешнеrо проявления име ет и внутреннее преумножение силы Ан. Приумножая силу Ан, Да Ю создает условия для развития друrих семи алхими ческих движений этой силы, а именно: контролировать 152 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦЗИЦЮАНь энерrию посредством силы Ле; высвобождать цзип посредством силы Цзи; находиться в собственном законе развития и по рядке, чему и соответствует само значение силы Ан; созда вать дополнительные условия для питания посредством силы Лю; усиливать защиту энерrетической структуры посредством силы Као; развивать трансформирующие функции посредством силы Цай; «взбалтывать киноварь» посредством Чжоу. Но все это как следствие, а самое ценное, что дает Да Ю, это укреп ление духа шеп (пiпg jи jiпg sheп), что, бесспорно, имеет боль шую ценность для BHYTpeHHero развития. Да Ю учит слушать свое тело и воспринимать ero rлуб же. Сознание абсолютно высвобождено и внедрено во все уча- стки тела. Оно как бы везде и ниrде. Это позволяет, с одной стороны, сохранять форму, а с друrой стороны, управлять ей, создавая точку опоры в rруди. Сила всеrда была и будет про явлен а за счет формы. И только достижение полной rармонии среди сил открывает дороrу к бесформенности в виде полноrо освобождения или обретения формы более BblcoKoro порядка. И здесь в силе Да Ю скрывается такой важный аспект, как толчок к овладению rармонией. rармонии невозможно дoc тиrнуть без усилия. Причем усилие должно придти в узако ненный порядок. При выполнении данной силы следует обратить особое внимание на соответствие локтей коленям и rруди животу. Ввиду Toro, что данная сила янская, очень сложно удержи вать ее в задаваемой форме. Все направлено на взращивание (zhaпg). За собиранием и устойчивостью следит rрудь, или второе киноварное поле. Сознание никаким образом не долж но ей в этом мешать. Движение начинается только после Toro, как ян нижнеrо киноварноrо поля соединиться с инь BepXHe ro киноварноrо поля в зоне rруди и будет rOToB к переносу в друrую плоскость или к трансформации в друrую силу, кото- рая начинается при выносе опоры силы в крайнюю точку дви жения, а именно, в сосуды кистей, которые собраны и yдep живают силу, одновременно, давая ей возможность проявляться. 153 
Алхимия ТАйЦЗИ-ЦЮАНЬ ... ... XIAO CHU (Сяо Чу) Направленное движение Проявление силы: уводящее движение кулаком слева направо или справа налево (уои qиал Ьи холg zиo qиал се j1J Сила Сяо Чу вытекает естественным об разом из силы Да Ю. Так как в задачу Цай (силы, определяющей вращение внешнеrо Kpyra) входит изменение и доставка энер rии в необходимую точку, то здесь обраща ется особое внимание именно на проведение предыдущеrо к последующему при coxpaHe ДиapaMMa нии движения энерrии изнутри наружу, на силы Сяо Чу что постоянно указывает сила Пен, реrули- рующая внутреннюю сферу данной силы. Сила Сяо Чу очень хитра и коварна по своим качествам. И в первую очередь, она rOToBa в любой момент Видоиз мениться и доставить энерrию в любую точку, если на то бу дет какоелибо основание. Сила Сяо Чу не такая проявленная и конкретная, как друrие силы, особенно кардинальные, к которым относятся силы Пен, Лю, Ан и Цзи. Как и дpy rие три касательные силы (Ле, Чжоу и Као), эта сила rибкая, но при этом она никоrда не Te ряет линию движения, только по той причине, что она ее и представляет. 154 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦ3ИЦЮАНЬ Сила Сяо Чу очень характерна при всей своей внешней неясности, так как ее задача  двиrаться, несмотря ни на что, и не терять линию, в какое бы направление она не измени лась. Она всеrда двиrается по отношению к вертикальной оси, задавая момент вращения. Сила Сяо Чу всеrда отображает Ha личие энерrии и концентрации. От этоrо, собственно, и зави сят ее качество и амплитуда. Ее невозможно провести даль ше, чем позволяет энерrия. Эта сила не терпит обмана. Во внеIIIнем проявлении она непременно увязана с поясницей, движение которой и характеризует ее качество. Поясница  это основное условие к видоизменению формы, уводящее ее внутрь или наружу. Помимо понимания движения сила Сяо Чу помоrает по нять усилие Цай, задавая ему явно выраженную янскую фор му. Так как силу леrче Bcero понять через призму дуальнос ти, то не безразлично, что двиrает силой. Сила Сяо Чу учит воспринимать и преобразовывать BHe шнюю среду посредством направленноrо действия BHYTpeH ней сферы. С одной стороны, данная сила учит взаимодей ствовать с препятствием, а с друrой СТОРОНЫ  не обращать на Hero внимания. 155 
АлХИМИИ .ТАйЦЗИЦЮАНЪ ... ... ... ... D.AZЦuANG (ДА ЧЖУАН) Освобождающее движение ПРОJlВJlение силы: движение рук навстречу друr друrу (shиалg shoи хiалg хiаЛffl Да Чжуан  показатель Toro, насколь- ко вы действительно способны Контролиро вать энерrию, насколько ваши инь и ян Ha ходятся в rармонии. Здесь усилие Ле (pac щепление) находятся в прямой зависимости от стабильности энерrии, от Toro, какое по ложение в теле занимает энерrия ян. Если ян не постоянен, что возможно изза MHO жества не только внутренних, но и внешних причин, то силе Да Чжуан будет сложно проявиться, так как энерrия прова- лится, и это не даст возможность понять форму. В отличие от силы Сяо Чу, У Да Чжуан нет Bpe мени разбеrа, она взрывная и дoc ДиapaMMa силы Да Чжуап таточно мощная, так как опира ется на тело Пен, что уже подра зумевает наличие необходимых yc ловий или, по крайней мере, стремление к ним. Но стремление к ним должно идти через BHYT реннее осознание и укрепление, а не за счет внешних проявлений и ИМитации, которые, скорее, приведут к потере Toro первона чальноrо, что формирует силу Да Чжуан, чем взрастит ее. Если не удается прочувствовать и понять 156 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦ3ИЦЮАНЬ данную силу, то следует обратить внимание на работу каналов малоrо инь в большом ян и малоrо ян в большом инь. Опора в силе Да Чжуан располаrается, бесспорно, в нижнем киновар- ном поле, которое просто изверrает эту силу. Перед тем, как приступить к отработке данной силы, ее нужно прочувствовать. И хотя это касается всех сил, эту силу особенно сложно имитировать. Она не терпит обмана. Если ее основа не понята и не прочувствована, то она разрушительна для энерrетической структуры. К тому же, сама сила Да Чжуан опирается на вертикаль ную ось, что определяет характер движения энерrии. Левая и правая руки здесь становятся алхимическими характеристи- ками иня и яна, формирующими целое, а именно, ось или оси, исходящие из нее. Движение происходит в противофазе, вскрывая закон «два в одном')  закон, учитывающий макси мальное проявление имеющихся возможностей. Сила Да Чжуан показывает, насколько развито понима ние втулки и колеса. Приобретена ли та мощь, которая исхо дит из возможности взаимодействия с имеющимся вовне и снаружи.  157 
Алхимия Т АйЦЗИЦЮАНЪ Тело Ан .... .... Iа (Ли) .... .... Ясность Про явление силы: толчок двумя руками (shиang shoи qian shoи) Сила Ли является сердцем всех тел, она учит слушать, «взаимодействовать,) (xiaпg hи) и понимать, как проявляется энерrия. И хотя для всех сил важно увязывание всех сосудов, наиболее явственно это проявляется в знаках тела Ли. Имен но в силе Ли rармонично co единяется движение «KOpOT кой') (duaп li) и «Длинной» энерrий (chaпg Щ. Источни ком «короткой,) энерrии явля ется «rоризонтальное поле», источником «длинной» энер rии является «вертикальное поле». Соединение этих полей позволяет проявиться силе Ли, или оrню. Удерживание rОРизонтальноrо поля в теле происходит посредством коле ней, бедер, плеч и локтей, а таКже стоп и кистей. Удержи вание вертикальноrо поля ПРОИСХОДит посредством «уз 158 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦ3ИЦЮАНЬ ЛОВ» (jie) Хуэйинь (Hиi Yiп), Бахуэй (Ва Hиi), а также Юнь цюань (Уип Quaп). Сила Ли явственно показывает не только увязанность полей и сосудов, но и циркуляцию алхимических орбит. В проявлении этой силы основное развитие получает второе ки новарное поле. Если достиrнуто понимание этой силы, то дo стиrнута победа над душами По. Души По в этом случае не в состоянии оказывать свое разрушающее влияние и и не MorYT нейтрализовывать энерrетическое тело, в первую очередь, а также физическое. А, следовательно, открыта прямая дороrа для взращивания духа шеп. Развивая эту силу, мы усиливаем восприятие и взаимо связь микрокосмоса с макрокосмосом. Кроме Toro, эта сила несет в себе важное качество, питающее второе киноварное поле, имеется в виду циркуляция «rрудной орбиты,) (xoпg jiп [ои), проецирующаяся из поясничной орбиты (см. Даосская алхимия). Для Toro чтобы данная сила моrла проявиться, требуется измененное физическое тело, а это подразумевает, что струк- тура тела выстроена по алхимическим законам, коrда сила Ли помещается в первое киноварное поле, сила Цзи  во BTO рое киноварное поле. От природы эти силы у человека распре делены наоборот, и центром ero энерrетических превращений является rрудь, а не живот. В преобразованном же теле цeHT ром энерrетических превращений является живот. Если тело не rOToBo для такой реализации, то данная сила должна слу жить преобразованию (уип zhиaп) тела, а не для реализации Toro качества, которое соответствует адепту. Толчок, который подразумевается под значением тела Ли, не означает, что KoroTo или чтото нужно толкать. В пер вую очередь это означает умение преобразовывать и находить ту связь, которая проявляет качества толчка. Каждая сила уже есть результат, и этот результат должен быть проявлен. Только проявленный результат дает истинное понимание силы и Toro, для чеrо она нужна, и к чему это должно привести. А 159 
Алхимия Т Айцзи цюАНЬ привести это должно к тому, чтобы увязать внутреннюю сфе ру с внешней сферой. И в силе Ли как раз и достиrается rарМоничное сочетание rоризонтальной и вертикальной осей «энерrетической матрицы» (hиo li chiпg.pei de ji goи). Прояв ляя эту силу, тело должно получать внутреннее удовлетворе ние; центростремительность движения энерrии должна соеди няться с центробежностью. Для этоrо необходимо достичь связи Лаоrун с Юнцюань, или центра ладони с центром стопы. Если происходит потеря этой связи, или она не ощущается, то не удается достичь реализации данной силы. Развивая силу Ли, мы развиваем «внутренний оrонь,) (пei hиo). Развивая «внутренний оrонь», мы получаем возможность добывать ки новарь и, следовательно, усиливать наше тело. 160 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦ3ИЦЮАНЬ ---- ... -- ... ... JI JI (Цзи Цзи) Упорядоченность Проявление силы: собирающее движение рук, сбраСЫВаЮ.дJlижение поясницей (shиang shoи уои shиал .. В основе силы Цзи Цзи лежит внешнее проявление силы Цзи. В данной силе представлена упорядоченность силы Ли и силы Цзи, и развитие этой силы связано со «слушанием,) (Ьап sиi) центра Даньтян. В процессе реализации данной силы должно происходить накопление (jи) в Даньтяне и закрепле ние ero. Отрабатывая данную силу, необходимо достиrнуть «зацепления движения,) (xiaпg hи иап jie), то есть, коrда в одном движении присутствует друrое. Тоrда можно сказать, что Ли с Цзи сцепляются, и сила Цзи Цзи находит свое про явление. Опорной силой здесь является сила Ли, то есть дви- жение здесь должно Происходить через призму слушания. При проявленной «внешней мяrкости,) (wei rиaп) присутствует « внутренняя жесткость» (пei yeпg). Движение направлено на собирание земли и укрепление духа. Все это создает идеальные условия для создания киновари, так как происходит «взбалтыва ние» (уао hиaпg), помоrающее BЫ щеплению инrредиентов. Особо необходимо следить за расслаблен ностью живота при выполнении данной силы. Возможность pea лизации этой силы также зави сит от Toro, развит ли пояснич- ный меридиан (уао wei diaп). Если он не развит, то работу в пер 11. Заказ N2 686. 161 
Алхимия Т АйцзицюАНЬ вую очередь надо направить на Hero, а потом уже работать над проявлением силы. В зависимости от Toro, удается ли данной силе реализо ваться или нет, можно судить об опоре, которую необходимо почувствовать после приложения силы. Это означает «достиr нуть преобразующеrо значения,), заложенноrо в знаке Цзи Цзи. При кажущейся просто те данной силы она увязывает между собой три вертикальные оси  центральную ось и две боковые, связывающие плечи с бедрами. Потеря одной из осей не дает данной силе возможности проявиться, так как оси помоrают удерживать нижнее киноварное поле, в котором и происходят все процессы. Работая с данной силой, надо следить за собранностью кистей и за связью центров кистей с центром rруди. Руки должны абсолютно слушать ноrи и поясницу и быть связан ными друr с друrом в процессе движения. Эту силу лучше Bcero отрабатывать после силы Ли, которая увязывает все co суды и, тем самым, подrотавливает условия для проявления силы Цзи Цзи. Концентрация направлена только на процесс слушания, и сознание не должно мешать проявляться данной силе. Оно должно находиться в объеме всей сферы. Также внимание обращается на то, что при завершении реализации данной силы должно происходить уплотнение в области rруди. В результате, цементируются и увязываются души По, что позволяет держать их под контролем. Наполне ние сосудов в данной силе упорядоченно: стопы полные, ко- лени пустые, бедра полные, плечи пустые, локти полные, кисти пустые. 162 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА Т Айцзи ЦЮАНЬ ... ... GE (fэ) ... ... Преобразование ПРОЯВ.lевие силы: увод в сторону с ТOJIЧКО. (S}lOU xiaпg snaпg tил Это уводящее движение, и опирается оно на BHYTpeH нюю силу оrня. Мозr впитывает, тело двиrает, энерrия ды шит  так можно было бы охарактеризовать эту силу. Она имеет про явленную опору, это «опора преобразования» (уип zиi ji chи). Небо и Земля находят новое посредством преобра зования. Преобразующей силой является человек, который не только помоrает найти новое, но и сам является опорой. При недостаточной понятности движения, что связано с диаrональ ной составляющей силы, ему присуща внутренняя ясность. Внутренняя ясность всеrда проявляется при соответствии инь ян. Данная сила реализуется через прохождение движения по диаrонали, соедИНЯЯ при этом землю с небом. В процессе движения энерrИЯ проходит через «шесть превращений,) (ии уип zhиaпg), или шесть уровней изме нений. Это длина вектора, или «длинной» энерrии, «внешней сферы». Более понятно это можно объяснить таким образом: энерrия, преобразуясь в стопе, движется в колено, преобразуясь в колене, дви- жется в бедро, преобразуясь в бед ре, движется в плечо, преобразу- ясь в плече, движется в локоть, преобразуясь в локте, движется в кисти. Достиrнув общеrо соедине ния, приобретаем чувство радости. 11* 163 
Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНь в силе rэ энерrия движется подобно движению, которое совершает в прыжке леопард, имеется в виду та энерrия, KO торая раскручивает леопарда в процессе прыжка. Но в про цессе приземления леопард преобразуется в тиrра. Тиrр здесь выступает как проявление спокойствия. Этим самым указы вается на вновь при обретенные качества, полученные при за вершении проявления силы fэ. Надо понимать, что осозна ние данной силы не может прийти сразу. Но после множества попыток, вам непременно будет сопутствовать успех. fлавное, чему учит данная сила, это тому, что не Стоит Относиться к постижению расхлябано, иначе никоrда не бу дет Достиrнут успех. Здесь указывается на собранность, KOTO рая исходит, в первую очередь, от тела. То есть на то, что является опорой, и о чем и rоворилось в начале. Собранность, понимаемая мозrом, и собранность, понимаемая телом,  аб солютно разные вещи. Собранность с позиции мозrа  это значение, указывающее на действие, и ничеrо более Toro. Co бранность с позиции тела  это проявленное знание, исходя щее изнутри. Тело может сообщить мозrу об этом знании, мозr же не может оказывать заметноrо влияния на тело. По этому, участвуя в развитие тела, он не должен мешать ему «пропитываться СИлой», так как сила не может быть вне тела. Она есть то, что внутри, а не то, что снаружи. Но, удерживая себя от чрезмерноrо старания, cyrцecTByeT опасность перейти в состояние ожидания, что является обратной стороной CTapa ния. Таким образом, реализация силы fэ указывает на очень важный аспект: про явленная сила может быть только резуль татом самой силы, а не ее значением. 164 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦЗИЦЮАНЬ ... ... ... ... ... ... ... ... MING УI (Мин и) Сумерки Проявление силы: толчок двумя руками вниз (slшапg SllOU xia tил Сила Мин И символизирует rлубину слушания, то есть то, откуда слушание развивается и исходит. Центр слушания находится в животе. Развивая живот, развиваем слушание. Человеческое тело при обретает иное качество восприятия не только caMoro себя, но и окружающеrо пространства. Чем rлуб же тело будет воспринимать, тем больше у Hero будет возмож ностей для реализации. Таким образом, тело приобретает HO вый потенциал в развитии энерrетических, физических и дy ховных процессов. В какойто степени сила Мин И характеризует завер шенность или преддверие завершенности, то есть то, после чеrо должно наступить окончание. Движение силы Мин И инерционное. Внешнее проявление силы спокойное. Усилие направлено внутрь. В движе нии этой силы инь дает свое топливо печи. Опора здесь только на «внутренний оrонь,), так как внешняя сфера пас сивна. Но в данной силе не MO жет быть завершенности. За верlllенность здесь будет 03Ha чать уrасание оrня, а, следо вательно, потерю силу. Осознавая силу Мин И, Нужно быть rотовым к беспо койству тела и к ero HeroToB ности понять эту силу. Беспо 165 
Алхимия ТАйЦЗИ-ЦIOAНЪ койство связано с тем, что тело не знает, что от Hero хотят. Есть внешнее направление, но BHYTpeHHero приложения к ЭТО му направлению нет. С одной стороны, есть возможность для взращивания оrня, с друrой стороны  возможность ero поте ри. Здесь существует очень тонкая rрань между «открытием» (kai) и «закрытием» (gиan). Контролирование данной силы осложняется еще и тем, что воспринять тонкую rрань между внешней пассивностью и внутренней активностью очень слож но. В данной силе сознание и тело как бы отстранены от про цесса. Если оНи в Hero внедряются, то сила умирает и не может развиваться. В движении этой силы присутствует про тиворечие, так как векторы движения внешней и внутренней сфер направлены в разные стороны. Если удается избежать данноrо противоречия, тоrда реализуется природная rapMo ния, уравновешивающая небо и землю. Или, друrими слова ми, удается сохранить монаду покоя как доминирующую в данной силе. Не надо искать законченности в Мин И, и тоrда леrче будет понять эту силу. Понять ее  значит научиться «слушать мяrкость» (yi roи ke gong). 166 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНAJIЪВЫХ .ТJI!JIA ТАйцзицюАНЬ TONG REН (ТУН Жзнь) ... ... Общность Проявление силы: движение толчка одной ладонью вперед (daп sllOU qiaп tил Сила Тун ЖЭНЬ вскрывает «внутренний оrонь,). Она опи рается на rотовность BHYTpeHHero оrня к реализации, слушает ero. Развивая эту силу, мы развиваем ясность движения и создаеМ возможность не столько наполнять движение, сколь ко реализовывать ero с учетом возможностей внутренней сфе ры. Сила Тун Жэнь помоrает найти и устранить все блоки, которые MorYT быть на пути движения энерrии. Успешность проявления Тун Жэнь зависит от умения соединять слуша ние и силу. В то же время, она демонстрирует уровень, KOTO poro достиr адепт. Если энерrия доходит до завершающей точ ки, проходя через спираль движения, то значит тело OT крыто для свершений. Дви жение может быть завер шенным, коrда спираль пол ностью раскрыта. То есть, оно имеет опору, или нача ло, и имеет конец  ту точ ку, rде сила преобразуется или теряется. Умение слу шать движение силы как раз и позволяет преобразовывать энерrию, а не терять ее, для чеrо нужно уметь «ухваты- вать» (zhиo) ее. Ухватывание 167 
Алхимия ТАйЦ3ИЦЮАНЬ энерrии зависит от скорости слушания. Какова скорость слу шания, таков и ритм перемен. Сначала нужно научиться про сто слушать или, проще сказать, «ощущать,) (gan jиe), затем надо научиться разделять и отождествлять свои ощущения, затем  пони мать их природу, а уже потом можно научиться пониманию движения. Без понимания природы, образующей движение, невозможно понять само движение. А перемены понимаются только тоrда, коrда понимается движение, так как это момент упорядочивания энерrии. Но существует опасность, которая скрывается за разви тием этой силы. Это потеря истинной опоры  коrда развива ется не внутренняя опора, а внешняя. И это может удалить от понятия силы Тун Жэнь. Движение должно исходить из жи вота и быть им понимаемо. Реализуя эту силу, не надо бояться неправильности ее исполнения. Это как раз та сила, которую на начальном этапе можно выполнять неправильно. Под неправильностью здесь понимается развитие внешней сферы. В любом случае, за счет скорости выполнения движения, которая ДОЛЖНа быть не ниже средней, происходит «встряхивание» (уао) Bcero тела, и оно взбалтывается и раскрывается. Это помоrает разrрести завалы внешней сферы. Но следует учесть то, что вся неправильность использования внешней сферы позволительна лишь при пра вильном использовании внутренней сферы. Внутренний oroHb не должен пережиматься, а для этоrо надо следить за тем, чтобы не было зажимов и зажатости в нижней части тела, то есть, нижнее киноварное поле должно быть открыто. 168 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйцЗИЦЮАНЬ JIA REN (Цзя Жзнь) ... .... ... .... Сила в доме Про явление силы: раскрывающее движение. двумя руками в сторону (slшапg sllOU lш tил Цзя ЖЭНЬ  сила, демонстрирующая принципы или пра вильное слушание принципов, которые раскрываются под дей ствием BHyTpeHHero оrня, под действием силы в доме. Сила Цзя ЖЭНЬ констатирует то состояние энерrии, KO торым наполнено тело. С одной стороны, есть внутренний оrонь, который заставляет энерrию двиrаться и даже разви ваться, с друrой стороны неконтролируемость подобно ветру рассеивает энерrию. Хотя рассеивание происходит внутри co суда, все равно cyrцecTByeT вероятность потери энерrии, если не понимать ее движения и не увя зывать ero. Но для Toro чтобы ее по нять и увязать, сначала надо Ha учиться ее слушать. Если тело раз вито, то оно имеет источник внутри живота (место, rде воспроизводится энерrия), определяющий развитие BHYTpeHHero оrня. Если не развито, то источником может служить лю бой opraH, вырабатывающий энер rию цзип. Чаще Bcero, это сексуаль ная энерrИЯ или мозrовая энерrия (энерrия, определяемая сосудами ro ловы). То есть, внутренний оrонь оп ределяется тем местом, которое слу Жит источником этоrо оrня. А Ha 169 
Алхимия Т АЙЦЗИЦЮАНЬ полняемость энерrией сосуда тела от этоrо источника опреде ляется направлениями, в которых эта энерrия может двиrать ся, то есть  восемью направлениями. Естественно, движение всех восьми направлений невоз можно ухватить, и тоrда rоворится о влиянии «управляемоrо или неуправляемоrо ветра». Управляемый ветер  это коrда энерrия движется по спирали, что естественно охватывает все восемь направлений. При «неуправляемом ветре» (ши хи ии xiang) энерrия дви- жется рассеянно. Так вот, внутренний оrонь, направляемый «управляемым ветром», и есть сила Цзя Жэнь. То есть, энер rия находится постоянно в доме. Также надо понять, что управляемым ветер может быть только при центрированном источнике. Центрированный ис точник связан с низом тела, с Единым Центром. И вообще, все силы, конечно же, рассматриваются по отношению к Еди ному Центру. Только в этом случае выстраивается вертикаль законов, описанная rексаrраммами. Любое движение, уводя щее от центрированности данной силы, приводит к условнос- ти. Как и друrие силы, сила Цзя Жэнь отНосится К телу слушания, телу Ан. Следовательно, немаловажной особеннос тью является циркуляция энерrии, которая, собственно, и под держивает форму сосуда. 170 
ЧJh'ЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйЦзицюАНЬ ... ... ... ... FENG (Фзн) ... ... Процветание Проявление силы: толчок локтем (znou tил Сила ФЭН является приложением тела Ли, нанизывая слушание на rоризонтальную ось. Это символизирует «изме нение» (Ыеn hиa). Все, чеrо достиr оrонь, проявляется здесь в условиях постоянства. При всей очевидности реализации дaH ной силы она не должна рваться. Монада движения «растяrи вается,) (sheng) в rоризонтальной плоскости. Чем четче BЫ держана плоскость, тем яснее сила и ярче ее проявление. Эта сила BHYTpeHHero знания. Она помоrает понять новое приоб ретение. Слушая данную силу, вы постиrаете формулу зна ков, объясняющих внутреннее. В применении этой силы важ но сохранять контроль. Так как по теря энерrии неизбежна, постарай тесь получить из этоrо выrоду. Если энерrия высвобождается, возникает условие для приобретения новой. Это подразумевает новые возможности для трансформации и для трениров ки сосудов, так как развивается их rибкость и упруrость. Если сосуды еще не в состоянии понять выше сказанное, тоrда нужно продолжаТЬ их растяrивать и раскачивать, дабы они получили знания о себе. В этом и заключается процветание. 171 
АлХИМия Т АйЦЗИ:ЦЮАНЬ ... ... ... ... ВI (Би) ... ... Изящество Приложение силы: толчок плечом (jian tил Понятие силы Би включает в себя так MHoro, что за оп ределением толчка плечом МОжно и не увидеть ее истинноrо значения. Она настолько тонка и Изящна, что требует к себе серьезноrо подхода. Плечи символизируют вертикальную составляющую co суда. Они являются опорой для центральной оси. Нельзя co здать усилие плечом, если нарушена связь с центральной осью, которая, в свою очередь, связана с животом, источником силы. Физическое тело универсально, оно имеет заданную op биту вращения, которую очерчивают боковые вертикальные оси, проХодящие через центры плеч и бедер. В момент враще ния, энерrия движется от боковых осей к центральной, обра зуя известный символ  монаду инь ян, или восьмерку. Сила Би характеризует связи, KO торые выстраиваются посредством этих осей. Если связи выстроены, то тело ec тественно движется во всех направле ниях. НО дЛЯ этоrо требуется достиже ние наполнения в каждом моменте дви жения. Только в этом случае «BHYTpeH НИЙ оrонь,) будет поддерживаться. Сила Би имеет УСТойчивую фор му, как, собственно, и все силы, в KOTO рых пРОявляется значение Као, rоры. Потеря формы приведет к потере оси и, соответственно, силы. НО при этом бу 172 ? 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА Т АЙЦЗИЦЮАНЬ дет поддерживаться внутренняя вязкость, позволяющая уси ливать плотность этой силы и видоизменять ее. Таких усилий пять. Человеческое состояние имеет заданную шкалу плотно сти, по отношению к которой и может видоизменяться уси лие. Друrой важной особенностью данной силы является по рождение друrой силы. Форма, имеющая внутренний оrонь, всеrда в состоянии видоизменяться, и ей подвластны все BO семь направлений. f!) 173 
Алхимия ТАйЦЗИЦЮАНЬ Тело Цзи ... ... ...... W ЕI J 1 (ВЕЙ Цзи) ... ... Незавершенность Проявление силы: толчок двумя руками Вей Цзи  это сила, поrлощающая слушание. Качество этой силы  едине- ние. Не будет единения, не будет и изме нений, что характеризует незавеРllIен ность. Вей Цзи  это ворота (meпg), OTKpЫBa ДиapaMMa ющие путь к Понятию силы Вей Цзи изменений. Процесс должен быть увязан и находится под бди тельным КОНТролем. Это основная задача ал химии, так как для Toro, чтобы был полу чен внутренний эликсир, процесс нужно слушать и контролировать. Особенно это ощутимо в процессе Сложных усилий, Kor да требуется время или специальное место, либо целый комплекс обстоятельств, для Toro, чтобы можно было завершить этот процесс. В данной силе, как и везде, rде внутренняя сфера представлена силой Цзи, указывает ся на rлубинное качество действия. Сила оп 174 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйцзицюАНЬ ределяется энерrией цзuп, которая не имеет явной фОРМы,но имеет явное проявление. Она образует киноварную воду (daп shui), после чеrо можно констатировать, что процессу алхи мии задан ритм. Но в начале процесс алхимии должен быть прочувствован. Под этим понятием и подразумевается «слу шание», только оно позволяет найти новое и разделить имею щееся. Вей Цзи учит утончать пребывание в практике и по нимать связь не на уровне «правоелевое», а из чеrо это пра вое и левое состоит. То есть, нужна некая полнота, которую можно разделить, а иначе, это хаос. Значит форму нужно раз вивать до тех пор, пока не придет понимание ее как сферы. Пока форма линейна, считать ее формой преждевременно. У нее должны быть перемены, только тоrда можно rоворить о трансформации или хотя бы о содержательности. 175 
A.n'Xимия ТАйЦЗИ-ЦЮАНь ...... SUNG..(CYН) ... ... Удерживание ПРОJlвление силы: поrружение ладони вперед (tиi jin) Сила алхимических преобразований в Соотношении с внешними про явлениями обозначается силой Сун. Внутреннее не дает проявиться внешнему, и это создает вяз кость, а то и борьбу за преобладание одноrо над друrим. Сила Сунучит увязывать Heco ответствия и находить прав ильный выход ДиapaMMa силы Суп из создавшеrося положения. Цзи  это сила, представленная BHYT ренней сферой, она утончает проявление силы Пен. В свою очередь, сила Пен, представляющая внешнюю сферу, усили вает Цзи. Конечно, это усиление ис ходит, скорей, из противоборства, чем из дополнения, что создает СЛОЖНОсть Понимания Процесса. И в то же Bpe мя, это открывает новые пути позна ния и, как следствие, новые возмож ности. Сила Сун показывает мощь, KO торая таится во внутреннем. Каким бы ни было внешнее преобразование, оно Всеrда исходит из BHYTpeHHero, и при любом прИложении силы надо об этом помнить. Любая отработка внешнеrо  это не более чем условие. Если внут- реннее неконтролируемо, то оно Bce 176 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦЗИЦЮАНЬ rда будет мешать проявиться внешнему. Даже если и будет казаться, что ясность близка, это лишь временное ОЩущение. Какое бы усилие над внешним ни делалось, без внутренней опоры оно рано или поздно провалится. И здесь уже скрыва- ется опасность цикличности, коrда неумение замечать BHe шние условия приводит к неоднократному их повторению. А это усиливает разрыв внешнеrо с внутренним, создавая меж ду ними блокировку. Все это важно понять, так как любое творчество, которое не имеет опоры, обречено рано или позд- но на потерю. Можно очень долrо чтото создавать, но без BHYTpeHHero наполнения сложно достиrнуть даже удовлетво рения от содеянноrо. Несмотря на то, что эта концепция достаточно универ сальна, ее понимание сокрыто, если нет естественности. По этому нужно учитывать очень важный фактор, скрывающий ся за проявлением силы Сун: прежде, чем работать над прояв лением силы, нужно добиться естественности. Фу Липь Бо Тай '1 Куапь Да Чжуап Ли Куай roy 11. заказ н. 686. 177 
Алхимия ТАйцзи.ЦЮАНЬ == HUANH(XAНЪ) ... ... Рассеивание Проявление силы: увод руки влево или вправо с разворотом тела (tиi dan shoи ji zhиan) . Сила Хуань характеризует действие в заданном пространстве. Если контроль над силой не теряется, то считается, что разви вается положительная эссенция (yang qi), если теряется, то  отрицательная (yin qi). Проявление данной силы опирается исклю чите ль но на развитие формы. Если сфера создана, то она движется cor ласно YCTaHOB ленному порядку, если нет, то теряется. Кроме Toro, она находится под воздействи ем ветра, представленноrо силой Tsai, и это вносит дополнительное влияние на фор му. Помимо внутренней работы здесь при сутствует и внешняя. И в данной силе одно дополняет друrое. Посредством BHYT peHHero проверяется внешнее, а посред ством внешнеrо  внутреннее. Это при Диаzрамма силы Хуапь водит к пониманию очень важноrо алхи- мическоrо взаимодействия «Дракона» (qing long) и «Белоrо тиrра» (pai hи), или ртути (hиng) и свинца (qien). В этой си туации речь не идет о самом взаимодей ствии, а rоворится только о понимании ero. Причем, это понимание приходит через осознание всех действий, а не толь ко силы Хуань. Сила Хуань указывает на то, что взаимодействие возможно при раз 178 
,............. ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛьных ТЕЛА ТАйцзицюАНЬ ных условиях, но необходимо чтото одно, BOKpyr чеrо все это будет происходить. То есть, важна rотовность формы принять взаимодействие, и для этоrо нужен «алхимический оrонь», которым и ведает сила Цзи вместе с силой Ан. «Алхимический оrонь»  это оrонь, который в состоя нии правильно переплавлять инrредиенТЫ, а не сжиrать их. Только в этом случае возможно вызревание Единоrо центра, которое также именуется «появлением желтоrо ростка» (hиaпg уа). К тому же, надо не забывать о том, что положение BHYT ренней сферы в знаке воды опасно для алхимии, так как вода не дает развиваться внутреннему процессу. Она должна быть рассеяна или управляема, то есть «водяную колесницу,) (hиo che) нужно держать под контролем. 12* 179 
Алхимия т АйцЗИЦЮАНЬ .... .... .... .... = = Sшi(ЩJ) .... .... Отсутствие усилия Прояв.iшие сиJIы: движение вперед с обхватом двумя руками (shиang shoи qian xing zhoи) Сила Ши направлена на осознание внутренней силы, на понимание тела Цзи. Она усиливает развитие BHYTpeH ней сферы, опираясь в своих действиях только на нее. Это приводит, с одной стороны, к ВОЗможности усиления BHY ДиapaMMa тренними процессами, а с друrой  к силы ВЫ возможности потери формы или бдитель ности. Покой всеrда опасен потерей Концентрации и внима ния, и при кажущемся спокойном СОстоянии и даже собран- ности можно впасть в иллюзию + обладания чемто. Ни при Ka Ких обстоятельствах «Водяная колесница,) (hиo che) не долж на останавливаться, иначе cy ществует вероятность Toro, что вода замерзнет, и тоrда алхи мический процесс прекратить ся. В таком случае rоворится о потере контроля над ци, и про цесс трансформации (Ыап hиa) становится невозможным. Данная сила указывает на то, что какой бы ситуация ни была, она не ПРОяснится сама по себе, если ее не под- ......  180 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦ3ИЦЮАНЬ верrнуть анализу и осознанию. Здесь одно указывает на ущер бность друrоrо при условиях кажущейся ясности. BHYTpeH нее понимание может проявиться совсем не в том качестве, в котором хотелось бы, так как опора, представленная здесь в виде силы Цзи, rлубинная, и не может быть понята до конца. Выполняя данную силу, надо быть rотовым к ее пониманию, и тоrда процесс развития будет продолжен. Следует помнить и то, что если присутствует непонимание или недопонимание силы, то нужно сосредоточиться на удерживании формы, что бы не получился разлад. В алхимическом процессе это обо значается как «пожертвование янь для принят ия инь,) (yaпg ping yin shoи). 181 
... ... = = МJN(,;'(МЭН) ... ... АлХИМИЯ ТАйЦЗИЦЮАНЬ Незаверmенность ПрОJlВJlеНие силы: бросковое движение с разворОтом за счет бедра и плеча аип jian ji shuai) Сила МЭН естественно вытекает из преДЫдущей силы Ши. и хотя ее нель зя считать законченной, так как она лишь высвобождает энерrию цзин, это ro вполне достаточно, чтобы обратить на нее серьезное внимание. Очень MHoro противоречий возникнет при пони мании МЭН, но, как и в предыдущей силе, это определенный вид познания, приходя щий через преодоление. Сила МЭН учит исполь ДиapaMMa силы Мап зовать имеющееся, принимать ero за постоянное и PYKOBOД ствоваться им. Здесь в полной мере проявляется связь внеш Hero с внутренним, при этом указывается на ее незавершен ность. С одной стороны, есть внешнее, выраженное прояв лением, с друrой  BHYTpeH нее, выраженное содержани ем. И при кажущемся нали чии одноrо и друrоrо очень не просто соединить это вместе. К тому же, внутреннее усилие здесь не проявлено, и требу 182 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАйцзицюАНЬ ется сила извне. Сила извне  это касательное усилие, связан ное с изменением формы. Для Toro чтобы измененная форма продолжала оставаться той же самой, а не переходила в иное значение, требуется устойчивая внутренняя сфера. Внешнее может видоизменяться, но внутреннее должно наполняться и не терять связь с центром. Под этим и понимается, что BHe шние изменения  это лишь условия, Приводящие к друrому качеству познания, но при этом не должна теряться связь с предыдущим. Касательные усилия, выраженные силами Као, Чжоу, Цай и Ле, определяют четыре вида изменений nocpek ством самой формы, а не посредством ее содержания. И даже если они представляют внутреннюю сферу, о чем речь пойдет в следующей части «Алхимии Тайцзи», они все равно будут представлять дополнительные условия. Из вышесказанноrо BЫ текает очень важное понятие Toro, что потеря внутренней сфе- ры при влиянии на нее некардинальных сил, влечет за собой и потерю формы. В случае же с силой Мэн, эта опасность исходит из нескольких условий: опасность потери формы, как ци, потери циркуляции энерrии, как цзип, и потери наполне ния, как шеп. В алхимии про такую ситуацию rоворят, что души Хунь И По начинают деструктировать тело. И за этим понятием скрывается очень важный момент  нарушение цик- личности. Каждое из тел  это выработка определенноrо усилия для создания эликсира, и все вместе они создают двадцать четыре условия, при которых, собственно, и можно начинать процесс алхимии. Эти двадцать четыре условия определяются восемью телами с позиции энерrий ци, цзип и шеп. Таким образом, непонимание ввиду незавершенности данной силы Должно привести к пониманию Toro, зачем, собственно, эти силы выполнять. Либо они станут инструментами алхимичес Koro процесса, либо они потеряются, как и любые друrие He собранные и неконтролируемые действия. 183 
... ... ...... КUN(К}'НЪ) ... ... Алхимия ТАйЦЗИ-ЦЮАНЬ Истощение Проявление СИЛЫ: собирание тела и выход вверх С nepeкpecтным движением рук вверх-вниз (qи shen jи zиo shoи Ье уои 'иА Сила Кунь является состоянием Toro, к чему может привести усилие, если до конца не понята внутренняя сфера. А BHYT ренняя сфера, представленная силой Цзи, не может быть понятна до конца, так как она должна управляться и вестись силой Ан. Но в данной ситуации указывается как раз на то, что происходит, если ритм раз вития не направляется на постоянство. Это может привести к тому, что коrданибудь силы иссякнут, и потребуется дополнительное усилие дЛЯ BЫ хода из данноrо положения. Так что, с ДиapaMMa силы Купь одной стороны, это качество, которое можно получить при неконтролируе мых действиях и недоразвитости, а с друrой  это ВОзможность собрать себя и выйти из подобной ситуации. Как l внешнее приложение данной силы, это движение Возможно и не НУЖно, но, опятьтаки, с позиции алхимическоrо процесса это очередное условие для по лучения эликсира. Так, в Маошанской традиции ОСновным эликсиром явля- ется эликсир -Девяти цветков» (jiи hиaп daп), который подразумевает не только взращивание, но и питание. И 184 t 
1 ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА Т АйЦЗИЦЮАНЬ здесь требуется получение инrредиентов за счет энерrии инь. Это очень важная концепция, которую как раз и помоrает осознать данная сила. Таким образом, данная форма учит по нимать энерrию инь как сохраняющую и питающую. Суще ствует несколько десятков различных формул эликсиров, и мноrие их них опираются на эссенцию ян, сводя понятие инь лишь к трансформации. Сила Кунь указывает на то, что каждое качество и COCTO яние, каким бы ущербным оно ни было, может быть paCCMOT рено как данность, на которую можно опереться. Каждое co стояние и процессы, происходящие в форме или в теле, исхо дят из ритма. Следовательно, познавая формы, мы познаем ритм. Так что можно сказать и так: «Познавая уrнетение, познаем ритм,). 185 
-- -- -- JIE (ЦЗЕ) -- АлХИмия ТАйцЗИЦЮАНЪ Освобождение Проявление силы: реверсное движение рук по ДИ8J'OВ8JIИ (shиang shoи xie xiang Ьиа tиi) Сила Цзе  самая наполненная в теле Цзи. Все направлено на реализацию энер rии цзип. fPOM раскрывает Внутреннюю сферу и высвобождает накопившуюся энер- rию. То, что удерживалось долrое время, имеет ВОзможность для раскрытия. Дейст вие Цзе направлено на взбалтывание элик сира. fоворят, что такое воздействие умень- шает эликсир, делает ero маленьким (xiao daп), но на самом деле, он проходит проверку, конечно, в том случае, если эликсир есть. Если же он Отсутствует, то взбал ДиapaMMa силы Цзе тывается Нижнее киноварное поле. Тоrда rоворится о раскрытии ниж Hero поля, или Нижней сферы. Ero необходимо постоянно встряхи- вать, иначе алхимический элик сир (hиaп taп) не будет иметь Воз Можности развиваться, и энерrии Неба и Земли не будут освобож денными. Это значит, что ось, по КОторой соединяются эти энерrии, не будет работать, и инь и ян бу дут пребывать в упаДКе. Сила Цзе раскрывает Воз Можности формы, так как MHoroe становится ПОнятным в момент ее ПРОявления. Это связано с особен 186 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ ностью внутренней сферы Цзи. «Желтому ростку,) надо дать прорасти, иначе он так и будет сокрыт в rлубинах внутренней сферы. Движение делается быстро и резко, давая сфере воз можность освободиться от внутренней вязкости. Но освобож дение не должно вести к потере, поэтому нужно обратить ce рьезное внимание на подrотовку этой силы. В процессе BЫ полнения необходимо следить за тем, чтобы не произошло разрыва формы, иначе освобождение станет потерей. Не забы вайте, что эликсир может rотовиться только при слаженной работе всех девяти сосудов, при этом каждый сосуд должен снабжать тело необходимыми инrредиентами, из которых и варится киноварь (cheп sha). 187 
-- Алхимия ТАйцЗИЦЮАНЬ = = IAN fl.m) -- Двойное дно Проявление силы: толчок рукой с одновременным движением назад (уои shou qian tui zuo jiao ьоу tui yi Ьи) ДиapaMMa силы Капь Кань  это сила, проявление KO торой зависит от BHYTpeHHero накоп ления. Сложность в понимании дaH ной силы довольно значительна, и свя зано это с тем, что опора не Проявле на. Это может создать лжеощущение силы, и тоrда адепт попадает в ловуш ку, вызванную неподrотовленностью или неправильной опорой. Выполняя данную силу, сначала нужно ПОчувствовать опору и лишь за тем начинать. Сознание не должно мешать сосредоточению, иначе усилие будет провалено. TaK же существует опасность опереться не на то, что нужно, и без собранно сти здесь не обойтись. Движение должно выйти изнутри, внутренней сфере надо дать ВОЗможность Про явиться, она как бы вырастает из Ma ленькой в большую. Но контроль по средством Внутренней сферы не дол жен быть ослаблен, она nOMoraeT KOH тролировать внешнюю, хотя сделать это не просто, ввиду невозможности сочетать развитие BHYTpeHHero с BHe шним. Эта сила, таКже как и Пре ДЫДущая, вскрывает, но в этом слу чае ОТКРЫТие МОжет СОПРовождать 188 
ЧЕТЫРЕ КАРДИНАЛЬНЫХ ТЕЛА Т АйЦЗИЦЮАНЬ ся чрезмерной потерей. Поэтому все зависит от личноrо KOHT роля, и если адепт в состоянии удерживать две сферы OДHO временно, то цзин достиrнет макушки, и верхнее киноварное поле получит свое. Сложность заключается в том, что вся фор ма направлена на сублимацию для Toro, чтобы внутренний процесс приобрел новое качество или просто Mor начаться. Данный процесс в алхимии связан с понятием «Kpac ный мальчик» (chи er), то есть имеется в виду, что сублима ция создается достаточным количеством условий, однако, это ro недостаточно, чтобы процессом управлять. Тем не менее, «пять минералов» (ши shi) приводятся в движение, и это очень важно. Это понятие в алхимии означает, что двадцать семь инrредиентов для эликсира rотовы к преобразованию. Или, друrими словами, энерrия цзин, которая проявляется под дей ствием «пяти минералов,), достиrает девяти сосудов тела (CTO па, колено, бедро, живот, rрудь, rолова, кисть, локоть, плечо) и вызывает в них процесс трансформации. В Horax это проис ходит за счет энерrии ци, в теле  за счет цзип, и в руках  за счет шеп. В результате, образуются 27 вихрей в зонах COOTBeT ствующих сосудам и формирующих их центров. Данный про цесс нельзя считать устойчивым, скорее даже наоборот, это вызывает лжепонимание и лжеощущение трансформации. Но то, что это связано с конкретным понятием и усилием в алхи мии, бесспорно. Так что сила Кань дает возможность осознать контур Bcero алхимическоrо процесса, что имеет еще одно название  «формирование nypnypHoro порошка,) (zi (еп). frJ 189 
Содержание От редакции 5 I Тайцзицюань как ивструмет даосской алхимии 7 Би (Вi) Убранство 29 Тайцзиту (Taijitu) Формула "единоrо" Формула "дуальноrо" Формула "трех еДИнственных" (saп yi) Формула "четырех ворот" (si теп) Формула "пяти вращений" (ши уип) Формула "шести рек" (ии ри) Формула "семи звезд" (qi xing) Ритм формы ци Ритм формы цзип Ритм формы шеп Формула "восьми узоров" (Ьа yaпg shi) Формула "девяти небес" (jiи choпg tiaп) Формула "Великоrо Равновесия" (tai he) Формула "Цветка бессмертия" (Ьи si shi zao) Формула "Бестелесноrо бессмертия" (shi xiaп jeп) Формула "тринадцати божеств" Характеристика формул 39 44 46 48 51 54 57 58 58 62 65 75 78 80 81 82 (shi jie вап sheп) 83 84 Тринадцать устоев тела 92 Первый принцип. Соединение и соответствие 95 Второй принцип. Собранность 98 Третий принцип. Контроль над дыханием 101 Четвертый принцип. Область промежности 103 190 
Пятый принцип. Подобранный копчик 105 Шестой принцип. Высвобождение поясницы' 107 Седьмой принцип. Пустая rрудь 109 Восьмой принцип. Растянутая спина 111 Девятый принцип. Расслабленность плеч и локтей 113 Десятый принцип. Натянутость макушки 114 Одиннадцатый принцип. Внутреннее накопление 116 Двенадцатый принцип. Подвешенность и укоренение 115 Тринадцатый принцип. Пустое и полное 117 Четыре кардинальных тела Тайцзицюань Тело Лю Тело Пен Тело Ан Тело Цзи 118 121 141 158 174 191 
ББК 87.3 УДК 391/394 Серия "Даосская алхимия" ЧОМ Алхимия Тайцзицюаиь ЗЕМЛЯ Книrу подrотовили к печати: Редактура и корректура О. Ерухова Компьютерная верстка Р. Мухортиков ISBN 5  94816  004  1 @ ИНЕИ, 2002 @ ЧОМ, 2002 осю «ИНБИ,) Свидетельство N23069 серия З от 27.12.2001 r. 302001, r. Орел, ул. rаrарина, д.8 Подписано в печать 25.03.2002 Формат 60х90 1/16. Печать офсетная. Бумаrа офсетная. Усл.печ.л.12. Тираж 1000 экз. Заказ N2 686. По вопросам оптовых закупок обращаться email: inbibook@mail.ru http://books.inbi.ru 9 785948 160047 Отпечатано с rOTOBoro ориrиналмакета в рrуп « Чебоксарская типоrрафия М 1.. 428019, r. Чебоксары, пр. И. Яковлева, 15.