/
Author: Святитель Василий Великий
Tags: богословие православие история христианства религиоведение священное писание
Year: 1911
Similar
Text
ТВОРЕНІЯ
ИЖЕ ВО СВЯТЫХЪ ОТЦА НАШЕГО
ВАСИЛІЯ ВЕЛИКАГО,Я
Архіепископа Кесаріи Каппадокійскія.
Новый исправленный переводъ Московской Духовной Академіи.
Томъ II.
1911.
Типографія П. П. Сойкина. Спб.. Стремянная уі., яобств^ д., № 12.
НРАВСТВЕННЫЯ ПРАВША.
Правило 1. О покаяніи, о времени покаянія, о свойствахъ и о
плодахъ его.
Глава I. Вѣрующіе въ Господа должны прежде всего покаяться, по
проповѣди Іоанновой, и по проповѣди самого Господа нашего Іисуса Хри-
ста. Ибо тѣ, которые нынѣ не каются, осуждены будутъ болѣе осужден-
ныхъ прежде Евангелія.
(Матѳ. 4, 17) „Оттолѣ начатъ Іисусъ проповѣдати и глаголати: по-
кайтеся, приближи бо ся царство небесное44. (11, 20—23). „Тогда начатъ
поношати градовомъ, въ нихже быша множайшія силы Его, зане не по-
каяшася. Горе тебѣ, Хоразине, горе тебѣ, Виѳсаидо: яко аще въ Тирѣ и
Сидонѣ быша силы были бывшыя въ васъ,, древле убо во вретищи и пе-
пелѣ „сѣдящи44 покаялися быша. Обаче Тиру и Сидону отраднѣе будетъ
въ день судный, неже вамъ44, „и прочее44.
Глава 2. Настоящее время есть время покаянія и отпущенія грѣ-
ховъ, а въ будущемъ вѣкѣ праведный судъ воздаянія.
(Парк. 2, 10). „Но да увѣсте, яко власть имать Сынъ человѣческій
на земли отпущати грѣхи44, глаголетъ. (Матѳ. 18, 18. Г9). „Аминь
глаголю вамъ: еллка аще свяжете, на земли/будутъ связана на небеси:
и елика аще разрѣшите на земли, будутъ разрѣшена на небесѣхъ. Паки.,
аминь глаголю вамъ: яко аще два отъ васъ совѣщаета на земли о всякой
вещи, еяже аще просита, будетъ има отъ Отца Моего, Иже на небе-
сѣхъ44. (Іоан. 5, 28. 29). „Яко грядетъ часъ,, въ оньже вси сущій во
гробѣхъ услышатъ гласъ Его, и изъидутъ, сотворшіи благая, въ воскре-
шеніе живота, а сотворшіи злая, въ воскрешеніе суда44. (Римл. 2, 4—6).
„Или о богатствѣ благости Его, и кротости и долготерпѣніи нерадиши,
невѣдый, яко благость Божія на покаяніе тя ведетъ? По жестокости
же твоей и нераскаянному сердцу, собиравши себѣ гнѣвъ въ день гнѣва
и откровенія праведнаго суда Божія, Иже воздастъ комуждо по дѣломъ
его44. (Дѣян. 17, 30, 31). „Лѣта убо невѣдѣнія презирая, Богъ нынѣ
— 4 -
повелѣваетъ человѣкомъ всѣмъ всюду покаятися: зане уставилъ есть день,
въ оньже хощетъ судити вселеннѣй“.
Глава 3. Кающіеся должны горько плакать и прочее, что-свойственно
покаянію, изъявлять отъ сердца.
(Матѳ. 26, 75). „И помяну Петръ глаголъ Іисусовъ, реченный ему
яко прежде даже пѣтель не возгласитъ, трикраты отвержешися Мене: и
изопедъ вопъ, плакася горько41. (2 Кор. 7, 6. 7.) „По Утѣшаяй смиренныя,
утѣши насъ пришествіемъ Титовымъ: не токмо же пришествіемъ его, но
и утѣшеніемъ, имже утѣшися о васъ, повѣдая намъ ваше желаніе, ваше
рыданіе., вашу ревность ко мнѣ“; И вскорѣ потомъ (11). „Се бо сіе
самое, еже по Бозѣ оскорбитися вамъ, колико содѣла въ васъ тщаніе?
Но отвѣтъ, но негодованіе, но страхъ, но вожделѣніе, но ревность, но
отмщеніе? Во всемъ представпсте себе чисты быти въ вещи44 (Дѣян. 19,
18. 19). „Мнозиже отъ вѣровавшихъ прихождаху исповѣдающе и ска-
зующе дѣла своя, Довольни же отъ ^сотворшихъ чародѣянія, собравше
книги своя, сожигаху предъ ними4*.
Глава 4. Кающимся недостаточно ко спасенію одно удаленіе отъ
грѣховъ, но потребны имъ и плоды достойные покаянія.
(Матѳ. 3, 7—10) „Видѣвъ же многи Фарисеи и Садукеи, грядущіе
на крещеніе его, рече имъ: рожденія ехиднова, кто сказа вамъ бѣжати
отъ будущаго гнѣва? Сотворите убо плоды достойны покаянія, и не на-
чинайте глаголати въ себѣ: отца имамы Авраама. Глаголю бо вамъ, яко
можетъ Богъ отъ каменія сего воздвигнути чада Аврааму. Уже бо и сѣ-
кира при корени древа лежитъ: всяко убо древо, еже не творитъ плода
добра, посѣкаемо бываетъ, и во огнь вметаемо44.
Глава 5. По отшествіи изъ сей жизни нѣтъ уже времени для добрыхъ
дѣлъ: потому что Богъ, по долтотерпѣнію Своему., время настоящей жизни
опредѣлилъ на дѣланіе нужнаго для угожденія Богу.
(Матѳ 25., 1—12) „Тогда уподобися царствіе небесное десятимъ
дѣвамъ, яже пріяша свѣтильники своя, и ивъидоша въ срѣтеніе Жениху.
Пять же бѣ отъ нихъ мудры, и пять юродивы. Юродивыя же, пріемше
свѣтильники своя, не взяша съ собою елея. Мудрыя же пріяша елей въ
сосудѣхъ своихъ со свѣтильники своими. Коснящу же Жениху, воз-
дремашася вся и спаху. Полунощи же вопль бысть: се Женихъ грядетъ,
исходите въ срѣтеніе Его. Тогда восташа вся дѣвы тыя,, и украсиша свѣ-
тильники своя. Юродивыя же мудрымъ рѣша: дадите намъ отъ елея ва-
шего, яко свѣтильницы наши угасаютъ. Отвѣщаша же мудрыя, глаго-
люще: еда како не достанетъ намъ и вамъ: идите же паче къ продаю-
щимъ, и купите себѣ. Идущимъ же имъ купити, пріиде Женихъ: -и го-
товыя внидоша съ нимъ на браки, и .затворены быша двери. Послѣди же
іцйидоша и прочія дѣвы, глаголюще: Господи, Господи, отверзи намъ.
— 5 —
Онъ же отвѣщавъ, рече имъ: аминь глаголю вамъ., не вѣмъ васъ“. (Лук.
13, 24. 25). „Подвпзайтеся внити сквозѣ тѣсныя врата: яко мнози, гла-
голю вамъ, взыщутъ внити, и не возмогутъ. Отнелѣже востанетъ дому
Владыка, и затворитъ двери, и начнете внѣ стояти, и ударяти въ двери
глаголюще: Господи, Господи, отверзи намъ; и отвѣщавъ речетъ вамъ:
не вѣмъ васъ, откуду есте44. (2 Кор. 6, 2—4) „Се нынѣ время благо-
пріятно, се нынѣ день спасенія: ни едино ни въ чемъ же дающе преты-
каніе,, да служеніе безпорочно будетъ: но во всемъ представляюще себе,
якоже Божія слуги44. (Галат. 6, 10) „Тѣмже убо, дондеже время имамы,
да дѣлаемъ благое ко всѣмъ44.
Правило 2. О томъ, что тщаніе желающихъ благоугодить Богу должно
быть ни съ чѣмъ противнымъ не соединяемо и чисто.
Глава 1. Вмѣшивающійся въ дѣла чуждыя богочестію не въ состоя-
ніи будетъ служить Богу.
(Мато. 6, 24) „Никтоже можетъ двѣма господинома работати: либо
единаго возненавидитъ., а другаго возлюбитъ: или единаго держится, о-
друзѣмъ же нерадѣти начнетъ: не можете Богу работати и мамонѣ44.
(2 Кор. 6, 14. 15). „Не бывайте преложни ко иному ярму невѣрныхъ: кое
бо причастіе правдѣ къ беззаконію? или кое общеніе свѣту ко тмѣ? кое
же согласіе Христови съ Веліаромъ? или кая часть вѣрну съ невѣрнымъ?
Кое же сложеніе Церкви Божіей со идолы44?
Глава 2. Вступившій въ послушаніе Евангелію долженъ прежде всего
очистить себя отъ всякой скверны плоти и духа, чтобы чрезъ это содѣ-
латься благопріятнымъ Богу въ дѣлахъ святыни.
(Матѳ. 23, 25. 26) „Горе вамъ, книжницы и Фарисее лицемѣри, яко
очищаете внѣшнее сткляницы и блюда, внутрьуду же суть полни хищенія и
неправды. Фарисее слѣпый, очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда,
да будетъ и внѣшее ихъ: чисто“І (2 Кор. 7, 1) „Сицева убо имуще обѣ-
тованія, о возлюбленніи, очистимъ себе отъ всякія скверны плоти и духа,
творяще святыню въ страсѣ Божіи“.
Глава 3. Не можетъ стать ученикомъ Господнимъ, кто пристрастенъ
къ чему нибудь настоящему, или терпитъ при себѣ что либо хотя мало от-
влекающее отъ Божіей заповѣди.
(Матѳ. 10, 37. 38) „Иже любитъ отца или матерь паче Мене, нѣсть
Мене достоинъ: и иже любитъ сына или дщерь паче Мене, нѣсть Мене
достоинъ. И иже не гіріиметъ креста своего, и въ слѣдъ Мене грядетъ,
нѣсть Мене достоинъ44. (16, 24. 25) „Аще кто хощетъ по Мнѣ идти, да
отвержется себе, и возметъ крестъ свой, и по Мнѣ грядетъ. Иже бо аще
хющетъ душу свою спасти, погубитъ ю44.,
— 6 —
Правило 3. О любви къ Богу и о томъ, какой ея признакъ. >і
Глава 1. По засвидѣтельствованію Господа,- первая и большая запо-
вѣдь въ Законѣ—любить Вота всѣмъ сердцемъ, а вторая—любить ближ-
няго, какъ себя самого.
(Матѳ. 22, 37. 38) „Іисусъ же рече ему: возлюбити Господа Бога
твоего всѣмъ сердцемъ твоимъ, и всею душею твоею, и всею крѣпостію
твоею, и всею мыслію твоею. Сія есть первая и большая заповѣдь. Вто-
рая же подобна ей: возлюбити искренняго твоего, яко самъ себе.
Глава 2. Не соблюдать заповѣдей Христовыхъ значитъ не любить
Бога и Христа Его; а признакъ любви—соблюденіе заповѣдей Христо-
выхъ, въ терпѣніи страданій Христовыхъ,, даже до смерти.
(Іоан. 14, 21. 24) „Имѣяй заповѣди Моя, и соблюдаяй ихъ, той есть
любяй Мя. Не любяй Мя словесъ Моихъ не соблюдаетъ". (15, 10) „Аще
заповѣди Моя соблюдете, пребудете въ любви Моей: якоже Азъ заповѣди
Отца Моего соблюдохъ, и пребываю въ Его любви" (Рим. 8, 35—374
„Кто ны разлучитъ отъ любве Христовы? скорбь ли, или тѣснота, или
гоненіе, или гладъ, или нагота, или бѣда, или мечъ? Якоже есть писано:
яко Тебе ради умерщвляеми есмы весь день: вмѣнихомся якоже овцы за-
коленія (Псал. 43. 23). Но во всѣхъ сихъ препобѣждаемъ, за Возлюбль-
шаго ны", и прочее.
Правило 4. Что такое—честь Богу, и что—безчестіе.
Глава. Чтитъ и прославляетъ Бога, кто исполняетъ волю Его; а без-
честитъ Бога, кто преступаетъ законъ Его.
(Іоан. 17, 4) „Азъ прославихъ Тя на землц, дѣло совершихъ, еже
далъ еси Мнѣ, да сотворю". (Матѳ. 5, 16) „Тако да просвѣтится свѣтъ
вашъ предъ человѣки, яко да видятъ ваша добрая дѣла., и прославятъ
Отца вашего, Иже на небесѣхъ". (Фил. 1, 10. 11). „Да будете чисти и
непреткновенни въ день Христовъ, исполненни плодовъ правды Іисусъ
Христомъ, въ славу и похвалу Божію". (Рим. 2, 23) „Иже въ законѣ
хвалитися, преступленіемъ закона Всіа безчествуеШи".
і .
Правило 5. О взаимной любви другъ къ другу и о свойствахъ ея.
Глава 1. Очистившись отъ всякой ко всѣмъ ненависти, должно лю-
бить и враговъ, а за друзей, когда потребуетъ сего нужда, полагать душу,
имѣя такую же любовь, какую возъимѣлъ къ намъ Богъ и Христосъ Его.
(Матѳ. 5, 43. 44) „Слышасте, яко речено есть „древнимъ": воз-
любити искренняго твоего, и возненавидиши врага твоего. Азъ же гла-
голю вамъ; любите враги ваша". И вскорѣ потомъ (48): „Будите убо
вы совершени, якоже Отецъ вашъ небесный совершенъ есть". (Іоан. 3,
-ч-
16) „Тако бо возлюби Богъ міръ, яко Сына Своего Единороднаго далъ
есть44. (15, 12. 13) „Сія есть заповѣдь Моя, да любите другъ друга,
якоже Азъ возлюбихъ вы. Волыни сея любве никтоже имать, да кто душу
свою положитъ за други своя44. (Лук. 6, 35. 36) „И будете сынове Выш-
няго, яко Той благъ есть на неблагодарныя и злыя. Будите убо мило-
серди, якоже и Отецъ вашъ милосердъ есть44. (Римл. 5, 8) „Составляетъ
же свою любовь къ намъ Богъ, яко, еще грѣшникомъ сущимъ намъ,
Христосъ за ны умре44. (Ефес. 5, 1, 2) „Бывайте убо подражатели Богу,
якоже чада возлюбленная: и ходите въ любви, якоже и Христосъ возлю-
билъ есть насъ, и предаде Себе за ны приношеніе и жертву Богу44.
Глава 2. Признакъ учениковъ Христовыхъ—взаимная другъ къ
другу любовь во Христѣ.
(Іоан. 13. 35) „О семъ разумѣютъ вси, яко Мои ученицы есте, аще
любовь имате между собою44.
Глава 3. Сдѣлать какой либо вредъ ближнему, или оскорбить его къ
ущербу вѣры, хотя бы поступокъ по особенной какой причинѣ дозволяемъ
былъ Писаніемъ, значитъ не имѣть Христовой любви къ ближнему.
(Рим. 14, 15) „Аще же брашна ради братъ твой скорбитъ, уже не
по любви ходиши. Не брашномъ твоимъ того погубляй, за негоже Хри-
стосъ умре44.
Глава 4. Христіанинъ, по мѣрѣ силъ, всѣми способами долженъ
смягчать того, кто огорченъ противъ него.
(Матѳ. 5, 23. 24) „Аще убо принесеши даръ твой ко олтарю, и ту
помянеши, яко братъ твой имать нѣчто на тя: остави ту даръ твой, и
шедъ прежде смирися съ братомъ твбимъ, и тогда пришедъ принеси даръ
твой44. (1 Кор. 4, 12. 13) „Укоряеми, благословляемъ: гоними терпимъ:
хулими, молимъ44.
Глава 5. Кто любитъ по Христѣ, тотъ любимаго имъ-иногда и огор-
чаетъ къ его же пользѣ.
(Іоан. 16, 5—7) „Нынѣ же иду къ Пославшему Мя, и никтоже отъ
васъ вопрошаетъ Мене: камо идеши? Но, яко сія глаголахъ вамъ, скорби
исполнихъ сердца ваша. Но Азъ истину вамъ глаголю: уне есть вамъ, да
Азъ иду44.' (2 Кор. 7, 7—9) „Яко ми паче возрадоватися, яко аще и
оскорбихъ васъ посланіемъ, не раскаюся, аще и раскаялбыхся: вижду бо,
ляко посланіе оно, аще и къ часу, оскорби васъ. Нынѣ радуюся, не яко
скорбии бысте, но яко оскорбистеся въ покаяніе: оскорбѣсте бо по Бозѣ,
да ни въ чемъ же отщетитеся отъ насъ44.
Правило 6. О дерзновеніи въ исповѣданіи Бога и Христа Его.
Глава. Безъ страха и- стыда съ дерзновеніемъ должйо йспбвѣдывать
Господа нашего Іисуса Христа и Его ученіе.
— 8 —
(Матѳ. 10, 27, 28) „йже глаголю вамъ во тмѣ, рцыте во свѣтѣ; и
еже во уши слышите, проповѣдите на кровѣхъ. И не убойтеся отъ убиваю-
щихъ тѣло, души же не могущихъ убити: убойтеся же паче могущаго и
душу и тѣло погубити въ гееннѣ44. (32) „Всякъ убо, иже исповѣсть Мя
предъ человѣки, исповѣмъ его и Азъ предъ Отцемъ Моимъ, Иже на небе-
сѣхъ44. (Лук. 9, 26) „Иже бо аще постыдится Мене и Моихъ словесъ,
сего Сынъ человѣческій постыдится, егда пріидетъ во славѣ Своей и От-
чей и святыхъ Ангелъ44. (2 Тим. 1, 8) „Не постыдися убо свидѣтель-
ствомъ Господа нашего, ни мною юзникомъ Его: но спостражди благо-
вѣствованію44. (2, 3) „Яко добръ воинъ Іисусъ Христосъ44.
Правило 7. О томъ, что исповѣданіе Господа преступающимъ заповѣди
Его недостаточно ко спасенію.
Глава. Если кто исповѣдуетъ, повидимому, Господа, и слушаетъ Его
ученіе, но заповѣдямъ Его не повинуется; то онъ осужденъ, хотя бы, по
особому домостроительству, дано было ему имѣть и духовныя дарованія.
(Матѳ. 7, 21—23) „Не всякъ глаголяй Ми: Господи, Господи! вни-
детъ въ царствіе небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже на небе-
сѣхъ. Мнози рекутъ Мнѣ во онъ день: Господи, Господи, не въ Твое ли
имя пророчествовахомъ, и Твоимъ именемъ бѣсы изгоняхомъ, и Твоимъ
именемъ силы многи сотворихомъ? И тогда исповѣмъ имъ, яко николиже
знахъ васъ: отъидите отъ Мене дѣлаюпци беззаконіе44 и проч. (Лук.
6, 46) „Что же Мя зовете, Господи, Господи, и не творите, яже глаголю?44
и проч. (Тит. 1, 16) „Бота исповѣдуютъ вѣдѣти, а дѣлы отмещутся,
мерзцы суще и непокориви, и на всяко дѣло благое неискусни44.
Правило 8. О вѣрѣ и несомнѣнности глаголовъ Господнихъ.
Глава 1. Въ разсужденіи сказаннаго Господомъ не должно приходить
ьъ колебаніе и сомнѣніе, но несомнѣнно принимать, что всякій глаголъ
Божій истиненъ, всесиленъ, хотя бы въ противномъ увѣряла природа. Ибо
въ этомъ—и подвигъ вѣры.
(Матѳ. 14, 25--31) „Въ четвертую же стражу нощи, „приходитъ44 къ
нимъ Іисусъ, ходя по морю. И видѣвше Его ученицы по морю ходяща,
смутишася, глаголюще: призракъ есть: и отъ страха возопила. Абіе же
рече имъ Іисусъ, глаголя: дерзайте; Азъ есмь, не бойтеся. Отвѣщавъ же
„Ему44 Петръ,-рече: Господи, аще ты еси, повели ми пріидти къ Тебѣ по
водамъ. Онъ же рече: пріиди. И излѣзъ изъ корабля, Петръ хождаше по
водамъ, пріидти ко Іисусови. Видя же вѣтръ крѣпокъ, убояся, и начелъ
утопати, возопи, глаголя: Господи, спаси мя! Абіе же Іисусъ простеръ
руку, ятъ его, и глагола ему: маловѣре, почто усумнѣлся еси?44 (Іоан.
6, 52, 53) „Пряхуся же между собою Жидове, глаголюще: како можетъ
— 9 -
Сей намъ плоть дати ясти? Рече же имъ: аминь, аминь глаголю вамъ,
аіце не снѣсте плоти Сына человѣческаго, ни піете крови Его, живота не
имате въ себѣ”. (Лук. 1, 13) „Рече же ему Ангелъ: не бойся, Захаріе:
зане услышана бысть молитва твоя, и жена твоя Елисавета родитъ сына
теібѣ”. И вскорѣ потомъ (18—21): И рече Захарія ко Ангелу: по че-
сому разумѣю сіе? азъ бо есмь старъ, и жена моя заматорѣвши во днехъ
своихъ. И отвѣщавъ Ангелъ, рече ему: азъ есмь Гавріилъ предстояй предъ
Богомъ: и посланъ есмь глаголати къ тебѣ, и благовѣстити тебѣ сія. И се
будеши молча и не могій проглаголати, до негоже дне будутъ сія: зане не
вѣровалъ еси словесемъ моимъ, яже сбудутся во время свое”. (Рим, 4,
19—20) „И не изнемогъ вѣрою, ни усмотри своея плоти уже умерщвлен-
ныя, столѣтенъ нѣгдѣ сый, и мертвости ложеснъ Сарриныхъ: во обѣтова-
ніи же Божіи не усумнѣся невѣрованіемъ, но возможе вѣрою, давъ славу
Богови, извѣстенъ бывъ, яко, еже обѣща, силенъ есть и сотворити. Тѣм-
же и вмѣнися ему въ правду”.
Глава 2. Кто не вѣритъ Господу въ маломъ, тотъ, очевидно, тѣмъ паче
не повѣритъ въ большемъ.
(Іоан. 3, 12) „Аще земная рекохъ вамъ, и не вѣруете; како, аще
реку вамъ небесная, увѣруете?“ (Лук. 16, 10) „Вѣрный въ малѣ, и во-
мнозѣ вѣренъ есть, и неправедный въ малѣ, и во мнозѣ неправе-
денъ есть“.
Глава 4. Должно не на собственныхъ разсужденіяхъ утверждаться и
отвергать сказанное Господомъ, но знать, что глаголы Господни достовѣр-
нѣе собственнаго удостовѣренія.
(Матѳ, 26, 31—34) „Тогда глагола имъ Іисусъ: вси вы соблазнитеся
о Мнѣ въ нощь сію. Отвѣщавъ же Петръ рече Ему: аще и вси соблаз-
нятся о Тебѣ, азъ никогда же соблажнюся. Рече ему Іисусъ: аминь глаголю
тебѣ, яко въ сію нощь, прежде даже алекторъ не возгласитъ, трикраты
отверженіи Мене“. (20—22) „Вечеру же бывшу, возлежаше со обѣмана-
десяте ученикома. И идущимъ имъ, глагола имъ: глаголю вамъ, яко единъ
отъ васъ предастъ Мя. И скорбяще зѣло, начата глаголати Ему единъ
кійждо ихъ: еда азъ есмь, Господи?” (Дѣян. 10, 13—15) „И бысть гласъ
къ нему: воставъ, Петре, заколи и яждь. Петръ же рече: никакоже, Го-
споди: яко николиже ядохъ всяко скверно и нечисто. И гласъ паки къ
нему вторицею: яже Богъ очистилъ есть, ты не оскверни”. (2 Кор. 10, 4,
5). ,‘Помышленія низлагающе, и всяко возношеніе взимающееся на ра-
зумъ Божій, и плѣняюще всякъ разумъ въ послушаніе Христово”,
і : Г
Правило 9. О знаніи и незнаніи того, что до насъ касается.
Глава 1. Должно не пренебрегать знаніемъ касающагося до насъ, но,
со вниманіемъ слушая ученіе Господа, разумѣть и исполнять волю Его.
— 10 —
(Матѳ 15, 15—18) „Отвѣщавъ же Петръ рече Ему: скажи намъ
притчу сію. Іисусъ же рече: еще ли и вы безъ разума есте? Не у ли разу-
мѣваете, яко всяко, еже входитъ во уста, во чрево вмѣщается, и афедро-
номъ исходитъ? Исходящая же изо устъ, отъ сердца исходятъ, и сквер-
нятъ человѣка44. (13, 19) .„Всякому слышащему слово царствія и не ра-
зумѣвающу, приходитъ лукавый, и восхищаетъ всѣянное въ сердцѣ его:
сіе есть, еже при пути сѣянное44. И вскорѣ потомъ (23): „А сѣянное на
добрѣй земли, се есть, слышай слово и разумѣвая: иже убо плодъ пришь
ситъ, и творитъ ово сто, ово же шестьдесятъ, ово тридесять44. (Марк. 7,
14) „И призвавъ весь народъ, глаголаше имъ: послушайте Меня и разу-
мѣйте44. (Ефес. 5,. 15—17) .„Блюдите убо, како опасно ходите, не якоже
немудри, но якоже премудри: искупующе время, яко дніе лукави суть.
Сего ради не бывайте несмысленни, но разумѣвайте, что есть воля Божія44.
Глава 2. Не должно любопытствовать о не касающемся до насъ.
(Іоан. 13, 27. 28) „И по хлѣбѣ, тогда вниде въ онь сатана. Глагола
ему Іисусъ: еже твориши, сотвори скоро. Сего же никтоже разумѣ отъ воз-
лежащихъ, къ чесаму рече ему44. (Дѣян. 1, 6. 7) „Они же убо сошедшеся
вопрошаху Его., глаголюще: Господи, аще въ лѣто сіе устрояеши царствіе
Израилево? Рече же къ нимъ: нѣсть ваше разумѣти времена и лѣта, яже
Отецъ положи во Своей власти44.
Глава 8. Имѣющимъ тщаніе о благоугожденіи Богу свойственно и
другихъ спрашивать, о чемъ должно.
(Матѳ. 13, 36) „И приступиша къ Нему ученицы Его, глаголюще:
скажи намъ притчу плевелъ сельныхъ44. (19, 16) „И се единъ нѣкій при-
ступль, рече ему: Учителю благій, что благо сотворю, да имамъ животъ
вѣчный44? (Лук. 3, 7) „Глаголаше же исходящимъ народомъ креститися
отъ него: порожденія ехиднова, кто сказа вамъ бѣжати отъ грядущаго
гнѣва?44 „И нѣсколько ниже44 (10): .„и вопрошаху Его народи, глаго-
люще: что сотворимъ?44 „Подобно сему спрашивали мытари., подобно и
воины44. (Дѣян. 2, 37) „Слышавше же, умилишася сердцемъ, и рѣша къ
Петру и прочимъ Апостоламъ: что сотворимъ, мужіе братіе?44
Глава 4. Вопрошаемому должно заботиться о томъ, чтобъ дать дѣль-
ный отвѣтъ.
(Лук. 10, 25—28) „И се законникъ нѣкій вос,та, искушая Его, и
глаголя, Учителю, что сотворивъ животъ вѣчный наслѣдую? Рече же къ
нему: въ законѣ что писано есть? Како чтеши? Онъ же отвѣщавъ рече:
возлюбити Господа Бога твоего, отъ всего сердца твоего и отъ всея души
твоея, и всѣмъ помышленіемъ твоимъ: и ближняго своего яко самъ себе.
Рече же къ нему: право отвѣщалъ еси; сіе сотвори, и живъ будеши44.
(Кол. 4, 6) „Слово ваше да бываетъ всегда во благодати, солію раство-
рено, вѣдѣти, како подобаетъ вамъ единому комуждо отвѣщавати44.
— 11 —
Глава 5; Большое осужденіе ожидаетъ знающихъ, но не дѣлающихъ.
Впрочемъ не безопасно грѣшить и по невѣдѣнію.
(Лук. 12., '47, 48.) „Той же рабъ вѣдѣвый волю господина своего, и
не уготовавъ, ни сотворивъ по воли его, біенъ будетъ много. Невѣдѣвый
же, сотворивъ же достойная ранамъ, біенъ будетъ мало44.
Правило 10. Какой конецъ грѣха, и какой конецъ заповѣди Божіей.
Глава 1. Конецъ грѣха—смерть.
(Іоан. 3, 36.) „А иже не вѣруетъ ( акеі&йѵ ) въ Сына, не узритъ жи-
вота, но гнѣвъ Божій пребываетъ на немъ“. (Рим. 6, 20. 21). „Егда
бо раби бѣсте грѣха, свободни бѣсте отъ правды. Кій убо тогда имѣете
плодъ, о нихже нынѣ стыдитеся? Кончина бо онѣхъ смерть44. И вскорѣ
потомъ (23): „оброцы бо грѣха, смерть44. (1 Кор. 15, 56). „Жало же
смерти, грѣхъ44.
Глава 2. Конецъ заповѣди Божіей—жизнь вѣчная.
(Іоан. 8., 51.) „Аминь аминь глаголю вамъ: аще кто слово Мое со-
блюдетъ, смерти не имать видѣти во вѣки44. (12. 49. 50.). „Но пославый
Мя Отецъ,-Той Мнѣ заповѣдь даде, что реку и что возлаголю: и вѣмъ.
яко заповѣдь Его животъ вѣчный есть44. (Рим. 6, 22.) „Нынѣ же свобожд-
шеся отъ грѣха, порабощшеся же Богови, имате плодъ вашъ во святыню:
кончину же, жизнь вѣчную44.
Правило 11.0 судахъ Божіихъ и о страхѣ, какой должны они внушать.
Глава 1. Должно не пренебрегать судами Божіими, но бояться ихъ,
хотя воздаяніе и не тотчасъ слѣдуетъ.
(Матѳ. 10. 28.) „Убойтеся же паче могущаго и душу и тѣло погубити
въ гееннѣ44. (Лук. 12, 45. 46.) „Аще же речетъ рабъ той въ сердцы сво-
емъ: коснитъ господинъ мой пріити, и начнетъ бити рабы и рабыни, ясти
же и пити и упиватися: пріидетъ господинъ раба того въ день, въ оньже
не чаетъ, и въ часъ, въ оньже не вѣсть, и растешетъ его, и часть его
съ невѣрными положитъ44. (Іоан. 5, 14.) „Се здравъ еси: ктому не согрѣ-
шай, да не горше ти что будетъ44. (Ефес. 5, 6). „Никто же васъ да летитъ
суетными словесы: сихъ бо ради грядетъ гнѣвъ Божій на сыны непоко-
ривыя44.
Глава 2. Вразумленный по совершеніи первыхъ грѣховъ и сподобив-
шійся получить прощеніе, если согрѣшаетъ снова, уготовляетъ себѣ тяг-
чайшій прежняго судъ гнѣва.
(Іоан. 5, 14.) „Се здравъ еси: ктому не согрѣшай, да не горше ти
что будетъ44.
Глава 3. Когда нѣкоторые подпадаютъ суду гнѣва Божія; тогда
прочіе, убоявшись, должны вразумиться.
(Лук. 13, 1—5.) „Пріидоша же нѣцыи въ то время, повѣдающе ему
о Галилеехъ, ихже кровь Пилатъ смѣси съ жертвами ихъ. И отвѣщавъ
Іисусъ рече имъ: мните ли, яко Галилеяне сіи грѣшнѣйшій паче всѣхъ
Галилеянъ бяху, яко тако пострадаша? Ни, глаголю вамъ: но аще не по-
каетеся, вси такбжде погибнете. Или они осмьнадесяте, на нихже паде
столпъ Силоамскій, и поби ихъ, мните ли, яко тіи должнѣйши бяху паче
всѣхъ „человѣкъ14, живущихъ во Іерусалимѣ? Ни, глаголю вамъ, но аще
не покаетеся, вси такожде погибнете41. (Дѣян. 5, 5.) „Слышавъ жеАнанія
словеса сія падъ издше: и бысть страхъ великъ на всѣхъ слышащихъ
сія44. (1 Кор. 10, 10. 11.) „Не ропщите, якоже нѣцыи отъ нихъ ропташа,
и погибоша отъ всегубителя. Сія же образи прилучахуся онѣмъ: писано
же быша въ наученіе наше, въ нихже концы вѣкъ достигоша44.
Глава 4. Часто и самымъ порочнымъ дѣламъ предается иный, въ на-
казаніе за прежнее нечестіе.
(Рим. 1, 28.) „И якоже не искусиша имѣти Бога въ разумѣ, предаде
ихъ Богъ въ неискусенъ умъ, творити неподобная44. (2 Сол. 2, 10. 11.)
„Зане любве истины не пріяша, во еже спастися имъ; сего ради „посы-
лаетъ44 имъ Богъ дѣйство льсти, во еже вѣровати имъ лжи44.
Глава 5. На милость преклоняетъ Бога не множество грѣшниковъ, но
благоугождающій Боту, будетъ ли это мужъ или жена.
(Лук. 4, 25. 26.) „По истинѣ глаголю вамъ, яко многи вдовицы бѣша
во дни Иліины во Израили, егда заключися небо три лѣта и мѣсяцъ шесть
яко бысть гладъ великъ по всей земли. И ни ко единой ихъ посланъ бысть
Илія, токмо въ Сарепту Сидонскую къ женѣ вдовицѣ44. (1 Кор. 10, 1—5.)
„Не хощу бо васъ не вѣдѣти, братіе, яко отцы наши вси подъ. облакомъ
быша, и вси сквозѣ море проидоша. И вси въ Моисея крестишася во
облацѣ и въ мори, и вси тожде брашно духовное пиша: піяху бо отъ ду-
ховнаго послѣдующаго камене, камень же бѣ Христосъ. Но не во мно-
жайшихъ ихъ благоволи Богъ: поражени бо быша въ пустыни44.
Правило 12. Объ отриновеніи Божіихъ изволеній, и о прекословіи инымъ,
или о послушаніи Божіей воли и о соблюденіи оной.
Глава 1. Всякое прекословіе, хотя оно отъ пріязненнаго и благого-
вѣйнаго расположенія, отчуждаетъ прекословящаго отъ Господа; всякое,
же слово Господне должно принймать со всею несомнѣнностію.
(Іоан. 13, 5—8) „И начатъ умывати ноги ученикомъ, и отирати
лентіемъ, имже бѣ препоясанъ. Пріиде же къ Симону Петру: и глагола
Ему той: Господи, Ты ли мои умыеши нозѣ? Отвѣща Іисусъ и рече ему:
— 13 —
еже Азъ творю, ты не вѣси нынѣ уразумѣніи же по сихъ. Глагола Ему
Петръ: не умыеши ногу мюею во вѣки. Отвѣща ему Іисусъ: аще не умыто
тебе, не имаши части со Мною“.
Глава 2. Не должно послѣдовать человѣческимъ преданіямъ до отри-
новенія Божіихъ заповѣдей.
(Марк. 7, 5—8.) „Потомъ вопрошаху Его Фарисее и книжнйцы:
почто ученицы Твои не ходятъ по преданію старецъ, но неумовенными ру-
ками ядятъ хлѣбъ? Онъ же отвѣщавъ рече имъ, яко добрѣ пророчествова
Исаіа о васъ лицемѣрахъ, яко же есть писано: сіи людіи устнами Мя чтутъ,
сердце же ихъ далече отстоитъ отъ Мене. Всуе же чтутъ Мя, учаще уче-
ніемъ, заповѣдемъ человѣческимъ (Иса. 29, 13). Оставлыпе бо заповѣдь
Божію, держите преданія человѣческая44, „и проч.44
Глава 3. Неопустительно должно соблюдать все преданное Господомъ
въ Евангеліи и чрезъ Апостоловъ.
(Матѳ. 28, 19. 20.) „Шедше научите вся языки; крестяще ихъ во
имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще ихъ блюсти вся, елика заповѣ-
дахъ вамъ44. (Лук. 1, 6) „Бѣста же праведна оба .предъ Богомъ, ходяще
во всѣхъ заповѣдехъ и оправданіяхъ Господнихъ безпорочна44. (10,,16.)
„Слушаяй васъ Меня слушаетъ: отметаяйся же васъ, Мене отметается44.
(2 Сол. 2, 15) „Тѣмже убо, братіе, стойте., и держите преданія, ймже иау-
чистеся, или словомъ, или посланіемъ44, „якоже чрезъ насъ44.
Глава 4. Не должно собственной своей воли предпочитать волѣ Гос-
подней; но при всякомъ дѣлѣ надобно искать, какая есть воля Божія и
исполнять ее.
(Іоан. 5, 30) „Якоже не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя
Отца44. (Лук. 22., 41.- 42.) „И поклонъ колѣна, моляшеся, глаголя: Отче
аще волиши, мимо неси чашу сію: обаче не Моя воля, но Твоя да будетъ44.
(Ефес. 2, 3.) Въ нихже и мы вси жихомъ иногда въ похотехъ плоти на-
шея, творяще волю плоти и помышленій ’ нашихъ. И бѣхомъ естествомъ
чада гнѣва, якоже и прочія44.
Правило 13. О готовности во всякое время и о неукоснительномъ тщаніи
тѣхъ, которые стараются о благоугожденіи Богу.
Глава 1. Зная опасность косненія, всегда должно трезвиться и быть
готовымъ къ тщательному совершенію дѣла Божія.)
(Лук. 12, 35—40) „Да будутъ чресла ваша препоясана, и свѣтилъ-
ницы горящій., и вы подобни человѣкомъ чающимъ господа своего, кона
возвратится отъ брака, да пришедшу и толкнувшу, абіе'"отверзутъ ему.
Блажеии раби тіи, ихже, пришедъ Господь, обрящетъ бдящихъ. Аминь
глаголю вамъ, яко препояшется, и посадитъ ихъ, й приступивъ послужить
— 14 —
имъ. И аще пріидетъ во вторую стражу, и въ третію стражу пріидетъ, и об-
рящетъ тако, блажени суть раби тіи. Се же вѣдите, яко аще бы вѣдалъ
господинъ храмины, въ кій насъ тать пріидетъ, бдѣлъ убо бы, и не бы
далъ подкопати дому своего. И вы убо будите готови: яко, въ оньже часъ
не мните, Сынъ человѣческій пріидетъ", и проч. (1 Сол. 5., 1. 2.)
„А о лѣтѣхъ и о временѣхъ, братіе, не требѣ есть вамъ писати. Сами бо вы
извѣстно вѣете, яко день Господень, якоже тать въ нощи, тако пріидетъ".
И нѣсколько ниже (6): „Тѣмъ же убо да не спимъ, якоже и прочій, но
бодрствуемъ и трезвимся".
Глава 2. Всякое время должно почитать удобнымъ къ тщательному со-
вершенію благоугоднаго Богу.
(Іоан. 9, 4.) „Мнѣ подобаетъ дѣлати дѣла Пославшаго Мя, дон-
деже день есть". (Филип. 2, 12.) „Тѣмже, возлюбленніи мои, якоже все-
гда дослушаете, не якоже въ пришествіи моемъ точію, но нынѣ много паче
во отшествіи моемъ, со страхомъ и трепетомъ свое спасеніе содѣвайте".
Правило 14. О благовременности каждаго дѣла, взятаго въ отдѣльности.
Глава 1. Не должно смѣшивать того, что между собою несродно; но
для каждаго дѣла или слова надобно знать собственное его время.
(Матѳ. 9, 14. 15.) „Тода приступиша къ нему ученицы Іоанновы,
глагрлюще: почто імы и Фарисеи постимся много, ученицы же Твои не по-
стятся? И рече имъ Іисусъ: еда могутъ сынове брачніи плакати, елико
время съ ними есть женихъ? Пріидутъ же дніе, егда отъимется отъ нихъ
женихъ и тогда постятся ,,въ тіи дни", и проч. (Гал. 4, 31. 5, 1.) „Тѣм-
же, братіе, нѣсмы рабынина чада, но свободныя. Свободою убо, ею же.
Христосъ насъ свободи, стойте, и не паки подъ игомъ работы держитеся".
ч.
Правило 15. О надеждѣ на чужія заслуги.
Глава 1. Не должно, надѣясь на чужія заслуги, нерадѣть о своихъ.
(Матѳ. 3, 8. 9.) „Сотворите убо плоды достойны покаянія, и не на-
чинаете глаголати въ себѣ: отца имамы Авраама".
Правило 16. О думающихъ, будто бы могутъ они воспользоваться тѣмъ, что
живутъ съ людьми добродѣтельными и богоугодными, тогда какъ сами
себя не исправляютъ.
Глава 1. Дивущіе съ людьми богоугодными, но не исправляющіе соб-
ственнаго своегр образа мыслей, никакой не получаютъ для себя пользы,
хотя, повиди^овд,. живутъ подобно симъ людямъ.
— 15 -
(Матѳ. 25, 1—4) „Тогда уподобится царствіе небесное десяти дѣ-
вамъ, яже пріяша свѣтильники своя, и изъидоша въ срѣтеніе Жениху.
Пять же бѣ отъ нихъ мудры, и пять юродивы. Юродивыя же, пріемше
свѣтильники своя, не взяша съ собою елея. Мудрыя же пріяша въ сосу-
дѣхъ „своихъ“ со свѣтильники своими“. Къ сему нѣсколько ниже при-
совокупляетъ объ юродивыхъ дѣвахъ (11. 12): „Послѣди же пріидоша и
прочыя дѣвы, глаголюще: Господи, Господи,- отверзи намъ. Онъ же отвѣ-
щавъ рече: глаголю вамъ, не вѣмъ -васъ“. (Лук. 16, 34. 35.37) „Глаголю
вамъ: въ ту нощь будета два на одрѣ единомъ: единъ поймется, а другій
рставится. Будете двѣ вкупѣ мелющѣ: едина поймется, а другая оста-
вится. И отвѣщавше глаголаша Ему: гдѣ, Господи? Онъ же рече имъ:
идѣже тѣло, тамо соберутся и орли“.
Правило 17, Какъ должно располагать собою въ разсужденіи настоящаго
времени.
Глава. По признакамъ, объявленнымъ намъ въ Писаніи, узнавая
о настоящемъ времени, ^каково оно, и соображаясь съ симъ., должно распо-
лагать свои дѣла.
(Матѳ. 24, 32. 33.) „Отъ смоковницы же научитеся притчи: еда уже
ваія ея будутъ млада, и листвіе прозябнетъ, вѣдите, яко близъ есть жатва:
-тако и вы, егда видите сія вся, вѣдите, яко близъ есть при дверехъ“.
(Лук. 12, 54. 56) „Егда узрите облакъ восходящъ отъ- запада, абіе глаго-
лете, яко туча грядетъ, и бываетъ тако. И егда югъ вѣющъ, глаголете,
яко зной будетъ, и бываетъ. Лицемѣри, лице небу и землй вѣете искушати;
времене же сего како не искушаете?46 (1 Кор. 7, 29—31) „Время сокра-
щено есть прочее, да имущій жены, якоже не Имущій будутъ: и плачу-
щійся, якоже не плачущій: и радующійся, якоже не радующійся: и купу-
ющіи, яко не содержаще: и требующій мира, яко не требующе, Иреходиіъ
бо образъ міра сего“.
Правило 18. О томъ, какъ и съ какимъ расположеніемъ исполняетъ
заповѣдь Божію старающійся о семъ исполненіи.
Глава 1. Заповѣди Божіи надо такъ исполнять, какъ повелѣлъ Гос-
подь. Ибо кто погрѣшаетъ въ образѣ дѣйствованія, тоіъ, хотя, по види-
мому, исполняетъ заповѣдь, однако же не имѣетъ похвалы отъ Бога“.
(Лук. 14, 12—14). .„Глаголаше же и звавшему его: егда готовити
обѣдъ или вечерю., не зови друговъ твоихъ, ни братіи твоея, ни сродни-
ковъ твоихъ, ни сосѣдъ богатыхъ: еда когда и тіи тя такожде воззовутъ,
и будетъ ти воздаяніе. Но егда творити пиръ, зови нищъія, ^маломощныя,
— 16 —
хромыя, слѣпыя: и блаженъ будеши, яко не имутъ ти что воздати: воз-
дастъ ти бо ся въ воскрешеніе праведныхъ41.
Глава 2. Заповѣдь Божію исполнять должно не изъ угожденія лю-
дямъ, и-не по другой какой страсти, во имѣть во всемъ цѣлію угодить
Богу п прославить Бога.
(Матѳ. 6, 1—2) „Внемлите милостыни вашея не творити предъ
человѣки, да видими будете ими: аще же пи, мзды не имате отъ Отца
вашего, иже па небесѣхъ. Егда убо твориши милостыню, не воструби
предъ человѣки, якоже дицемѣри творятъ въ сонмищахъ и въ стогнахъ,
яко да прославятся отъ человѣкъ: аіминь глаголю вамъ: воспріемлютъ
мзду свою44, и проч. (1 Кор. 10, 31) „Аще убо ясте,- аще піете, аще
что творите, вся во славу Божію творите44. (1 Сол. 2, 4—6) „Но якоже
искусихомся отъ Бога вѣрни быти пріяти благовѣствованіе, тако гла-
големъ, не аки человѣкомъ угождающе, но Богу искушающему сердпа
паша. Никогда же бо въ словеси ласканія быхомъ къ вамъ, якоже вѣете:
ниже въ винѣ лихоиманія, Богъ свидѣтель: не ищуще отъ человѣковъ
, славы, ни отъ васъ, ни отъ инѣхъ.44
Глава 3. Заповѣди Господни исполнять должно съ благою совѣстію
и съ благимъ расположеніемъ передъ Богомъ и передъ людьми. Ибо кто
не такъ исполняетъ, тотъ осуждается.
(Матѳ. 23, 25—26). „Горе вамъ, книжницы и Фарисее лицемѣря,
яко очищаете внѣшнее сткляницы, и блюда, ;внутрьуду же суть полни хи-
щенія и неправды. Фарисее слѣпьхй, очисти прежде внутреннее сткляницы
и блюда, да будетъ и внѣшнее, ихъ чисто44. (Рим. 12, 8). „Подаваяй, въ
простотѣ44. (Фил. 2, 14) „Вся творите безъ роптанія и размышленія44.
(1 Тиім. 1, 5) „Копецъ же завѣщанія есть, любы отъ чиста сердца, и со-
вѣсти благія44. (19) „Имѣя вѣру и благую совѣсть, юже нѣцыи отрину-
вше, отъ вѣры отпадбша44.
Гдавц. 4 . За добросовѣстность въ маломъ, праведнымъ судомъ воз-
дастся большее.
(Матѳ. 25, 23) „Добрѣ, рабе благій и вѣрный, о малѣ былъ еси вѣ-
ренъ, надъ многими тя .поставлю: вниди въ радость „Господа твоего44. И
нѣсколько ниже (29): „Имущему бо вездѣ дано будетъ, и преизбудетъ:
отъ не имущаго же, и еже имать, взято будетъ отъ него44. (Лук. 16,
11—12) „Аще убо въ неправеднѣмъ имѣніи вѣрни не бысте, во истин-
пѣмъ кто вамъ вѣру.имѳтъ?. И аще въ чужемъ вѣрни не бысте, ваше кто
вамъ .дастъ?44
Глава 5. Заповѣди .Господни исполнять должно съ ненасытнымъ же-
ланіемъ, непрестанно поспѣшая къ большему и большему.
(Матѳ. 5, 6) Блажени алчущій и жаждущій правды44. (Фил. 3, 13—
14) „Азъ, братіе, себе не. у помышляю достигши, едино же, задняя убо
— 17 -
забывая, въ предняя же простирался., къ намѣренному гоню, къ почести
вышняго званія, о Христѣ Іисусѣ44.
Глава 6. Заповѣди Божіи должно такъ исполнять, чтобы, по мѣрѣ
силъ исполняющаго ихъ, всѣ просвѣщались, и Богъ прославлялся.
(Матѳ. 5, 14—16.) „Вы есте свѣтъ міра: не можетъ градъ укрытися
верху горы стоя. Ниже вжигаютъ свѣтильника, и поставляютъ подъ спу-
домъ, но на свѣщницѣ, и свѣтитъ всѣмъ, иже въ храминѣ. .Тако да про-
свѣтится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко да видятъ ваша добрая дѣла,
и прославятъ Отца вашего иже на небесѣхъ46. (Лук. 8, 16.) „Никтоже
свѣтильника вжегъ, покрываетъ его сосудомъ, или подъ одръ подлатаетъ:
Ено на свѣщникъ возлагаетъ, да входящій видятъ свѣтъ64. (Филин. 1, 10—
11.) ,„Да будете чисти и иепреткновенни въ день Христовъ, исполнени пло-
довъ правды Іисусъ Христомъ., въ славу и похвалу Божію46.
Правило 19. О томъ, кто препятствуетъ, и о томъ, кто встрѣчаетъ
препятствіе къ исполненію заповѣди Божіей.
Глава 1. Не должно препятствовать исполняющему волю Божію, по
заповѣди-ли Божіей, или по разуму, послѣдуетъ онъ заповѣди; и исполня-
ющій заповѣдь не долженъ слушать препятствующихъ, хотя они ближніе,
но обязанъ-! держаться принятаго намѣренія.
(Матѳ. 3, 13—15.) .„Тогда приходитъ Іисусъ отъ Галилеи на Іорданъ
Ггсь Іоанну креститися отъ него, Іоаннъ же возбраняше Ему, глаголя: а-зъ
.требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мнѣ? Отвѣщавъ же Іисусъ
рече къ нему: остави нынѣ, тако бо подобаетъ намъ исполнити всяку
правду44, и проч. (16, 21—23) „Оттолѣ начатъ Іисусъ сказовати уче-
никомъ Своимъ, яко подобаетъ Ему ити во Іерусалимъ, и много постра-
дати отъ старецъ и архіерей и книжникъ, и убіену быти, и въ третій
день востати. И поемь Его Петръ, начатъ прерѣцати Ему, глаголя: ми-
лосердъ Ты., Господи, не имать быти Тебѣ сіе. Онъ же обращся рече Пе-
тровичи ди за Мною, сатано, соблазнъ Ми еси, яко не мыслити, яже Бо-
жія, но человѣческая44. (Марк. 10, 13—14.) „И приношаху къ Нему
дѣти, да коснется ихъ; ученицы же прещаху приносящимъ, Видѣвъ же
Іисусъ., негодова, и рече имъ: оставите дѣтей приходити ко Мнѣ, и не
браните имъ: тацѣхъ бо есть царствіе Божіе44. (Дѣян. 21, 10—14.) „Пре-
бывающимъ же дни многи, сниде нѣкто отъ. Іудеи пророкъ, именемъ
"Агавъ. И пригаедъ къ намъ, и вземъ поясъ Павловъ, и связавъ свои руцѣ
и нозѣ, рече: тако глаголетъ Духъ Святый: мужа, егоже есть поясъ сей, тако
свяжутъ во Іерусалимѣ Іудещ и предадятъ въ руцѣ языковъ. Якоже услы-
шахомъ сія, моляхомъ, мы же и намѣстніи, не восходити во Іерусалимъ.
аОтвѣща же , Павелъ: что творите, плачуще и сокрушающе ми сердце?
Творенія Св. Василія Великато. Т. И- 2
— 18 —
азъ бо не точію связанъ быти, но и умрети готовъ есмь за имя Господа
Іисуса. Не повинующуюся же ему, умолчахомъ, рекши: воля Господня да
будетъ14. (1 Сол. 2, 15—16.) „Убившихъ и Господа Іисуса и своя Про-
роки, и насъ изгнавшихъ, и всѣмъ человѣкомъ противящихся, возбраня-
ющихъ намъ глаголати языкомъ, да спасутся, во еже исполнити имъ
грѣхи своя всегда,, постиже на нихъ гнѣвъ до конца44.
Глава 2. Кто исполняетъ заповѣдь Божію и не по здравому располо-
женію, но по крайней мѣрѣ видимо сохраняетъ въ точности ученіе Го-
сподне, тому возбранять сего не должно, поколику онъ никому не вредить
тѣмъ, а иные, можетъ быть, получаютъ отъ него пользу; но надобно ему
совѣтовать, чтобы имѣлъ и мысль достойную добраго дѣла.
(Матѳ. 6, 2—4) „Егда убо твориши милостыню, не воструби предъ
собою, якоже лицемѣри творятъ въ сонмищахъ и въ стогнахъ, яко да про-
славятся отъ человѣкъ: аминь глаголю вамъ, воспріемлютъ мзду свою.
Тебѣ же творящу милостыню, да не увѣсть шуйца твоя., что творитъ де-
сница твоя, яко да будетъ милостыня твоя въ тайнѣ: и Отецъ твой видяй
въ тайнѣ. Той воздастъ тебѣ явѣ44. Подобно сказано и о молитвѣ.
(Марк. 9, 38—40) „Отвѣщавъ же Ему Іоаннъ, глаголя: Учителю, видѣ-
хомъ нѣкоего именемъ Твоимъ изгоняща бѣсы, иже не ходитъ по насъ, и
возбранихомъ, яко не послѣдуетъ намъ. Іисусъ же рече: не браните ему,
никтоже бо есть, иже сотворитъ силу о имени Моемъ, и возможетъ вскорѣ
злословити Мя. Иже бо нѣсть на ны по насъ есть44. (Фил. 1, 15—18.)
„Нѣцыи убо и по зависти и ревности, друзіи же и за благоволеніе Христа
проповѣдуютъ. Ови же отъ любве, вѣдяще, яко во отвѣтѣ благовѣствованія
лежу. Ови же отъ рвенія Христа возвѣщаютъ нечистѣ, мняще печаль
нанести узамъ моимъ. Что убо? Обаче всяцѣмъ образомъ, аще лицемѣ-
ріемъ, аще истиною, Христосъ проповѣданъ есть, и о семъ радуйся, но и
возрадуюся.
Правило 20. О крещеніи; какое намѣреніе и какая сила крещенія.
Глава 1. Вѣрующіе въ Господа должны креститься во имя Отца и
Сына и Святаго Духа.
(Матѳ. 28, 19). „Шедше научите вся языки, крестяще ихъ во имя
Отца и Сына й Святаго Духа44. (Іоан. 3, 3.) „Аминь аминь глаголю тебѣ:
аще кто не родится свыше, не можетъ видѣти царствія Божія44. И еще
(5): „Аминь аминь глаголю тебѣ: аще кто не родится водою и Духомъ, не
можетъ внити въ царствіе Божіе44.
Глава 2. Какое намѣреніе и какая сила крещенія? Чрезъ него
крещаемый измѣняется въ умѣ, словѣ и дѣлѣ, и по данной ему силѣ
дѣлается тѣмъ же, что Родившій его.
(Іоан. 3, 6—8) „Рожденное отъ плоти, плоть есть, и рожденное отъ
— 19 —
Духа, духъ есть. Не дивися, яко рѣхъ ти: подобаетъ вамъ родитися
свыше. Духъ, идѣже хощетъ, дышетъ, и гласъ его слышати, но не вѣси,
откуда приходитъ, и камо идетъ; тако всякъ рожденный отъ Духа66. (Рим.
6, 11.) „Мертвыхъ убо быти грѣху, живыхъ же Богови, о Христѣ Іисусѣ46.
(3—7) „Елицы во Христа Іисуса крестихомся, въ смерть Его крести-
хомся. Спогребохомся убо Ему крещеніемъ въ смерть, да яко же воста
Христосъ отъ мертвыхъ славою Отчею, тако и мы во обновленіи жизни
ходити начнемъ. Аще бо снасаждени быхомъ подобію смерти Его, то и
воскресенія будемъ. Сія вѣдяще, яко ветхій нашъ человѣкъ съ Нимъ
распятся, да упразднится тѣло гроховное, яко ктому не работати намъ
грѣху. Умерый бо свободися отъ грѣха66. (Кол. 2, 11—12) „О Немже и
обрѣзани бысте обрѣзаніемъ нерукотвореннымъ, въ совлечейіи тѣла грѣ-
ховнаго плоти, во обрѣзаніи Христовѣ спогребшеся Ему крещеніемъ, о
Немже и совостасте вѣрою дѣйствія Бога, воскресившаго его изъ мерт-
выхъ66. (Гал. 3, 27—28) „Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа
облекостеся. Нѣсть ни Іудей, ни Эллинъ, нѣсть рабъ,, ни свободъ, нѣсть
мужескій полъ, ни женскій; вси бо вы едино есте о Христѣ Іисусѣ66. (Кол.
3, 9—11) „Совлекшеся ветхаго человѣка съ дѣянми его, и облекшеся въ
новаго, обновляемаго въ разумъ,, по образу Создавшаго его, идѣже
нѣсть Эллинъ, ни Іудой, обрѣзаніе и необрѣзаніе, варваръ, Скиѳъ, рабъ,
свободъ, но всяческая и во всѣхъ Христосъ.66
Правило 21. О пріобщеніи Тѣла и Крови Христовыхъ, и какое намѣреніе
онаго.
Глава 1. И для самой вѣчной жизни необходимо причащеніе Тѣла и
Крови Христовыхъ.
(Іоан. 6, 53. 54.) „Аминь аминь глаголю вамъ: аще не снѣсте плоти
Сына человѣческаго, ни піете крове Его, живота не имате въ себѣ. Ядый
Мою плоть, и піяй Мою кровь, имать животъ вѣчный66, и проч.
Глава 2. Приступающій къ Причащенію безъ разумѣнія намѣренія,
для котораго дается причащеніе Тѣла и Крови Христовыхъ, не получаетъ
отъ сего пользы; а причащающійся недостойно—осуждается.
(Іоан. 6, 53.) „Аминь аминь глаголю вамъ: аще не снѣсте плоти
Сына человѣческаго, ни піете крове Его, живота не имате въ себѣ66. И
нѣсколько ниже (61—63): „Вѣдый же Іисусъ въ Себѣ, яко ропщутъ о
семъ ученицы Его, рече имъ: сіе ли вы блазнитъ? Аще убо узрите Сына
человѣческаго восходяща, идѣже бѣ прежде. Плоть не пользуетъ ничтоже.
Духъ есть, иже оживляетъ. Глаголы, яже Азъ глаголахъ вамъ, духъ суть
и животъ суть66. (1 Кор. 11, 27—29), „Тѣмже иже аще ястъ Хлѣбъ сей,
или піетъ Чашу сію Господню недостойнѣ, повиненъ будетъ тѣлу и крови
Господни. Да искушаетъ человѣкъ себе, и тако отъ Хлѣба да ястъ, и
- 20 —
отъ Чащи да піѳтъ: ядый бо и піяй недостойнѣ, судъ себѣ ястъ и піетъ, не
разсуждая Тѣла Господня44.
Глава 3. Съ какимъ намѣреніемъ должно ѣсть Тѣло, и пить Кровь
Господню? Въ воспоминаніе Господня послушанія даже до смерти, чтобы
живущіе жили уже не для себя, но для Умершаго за нихъ и Воскресшаго.
(Лук. 22, 19,20.) „И пріимъ хлѣбъ, хвалу воздавъ, преломи, и даде
имъ, глаголя: сіе есть тѣло Мое, еже за вы даемо: сіе творите въ Мое
воспоминаніе. Такожде и чашу по вечери, глаголя, сія чаша, новый за-
вѣтъ есть Моею кровію, за вы изливаемою44. (1 Кор. 11, 23—26). „Я
Господь Іисусъ въ нощь, въ нюже преданъ бываше, пріемъ хлѣбъ, и
благодаривъ преломи, и рече: пріимите, ядите., сіе есть тѣло Мое
еже за вы ломимое: сіе творите въ Мое воспоминаніе. Такожде и
чашу по вечери, глаголя: сія чаша новый завѣтъ есть въ Моей кровп:
сіе творите, елижды аще піете, въ Мое воспоминаніе. Елижды бо
аще ясте хлѣбъ сей, и чашу” сію піете, смерть Господню возвѣщаете, дон-
деже пріидетъ44. (2 Кор. 5, 14. 15.) „Ибо любы Христова обдержитъ насъ
суждшихъ сіе: яко аще единъ за всѣхъ умре, то убо вси умроша: и за
всѣхъ умре, да живущій не ктому себѣ живутъ, но умершему за нихъ
и воскресшему, чтобъ многимъ стать единымъ тѣломъ о Христѣ44.
(1 Кор. 11, 16. 17.) „Хлѣбъ, его же ломимъ, не общеніе ли тѣла Хри-
стова есть? Яко единъ хлѣбъ, едино тѣло есмы мнози: вси бо отъ
единаго хлѣба причащаемся44.
Глава 4. Причащающійся Святыхъ (тайнъ) долженъ пѣснословить'
Господа.
(Матѳ. 26, 26) „Ядущимъ же имъ, пріемъ Іисусъ хлѣбъ, и благода-
ривъ преломи, и даяше ученикомъ, и проч. Къ сему присовокупляетъ
(30) : „И воспѣвше, .изъидоша въ гору Елеонску44.
Правило 22. Какъ иный отчуждается отъ Бога и посредствомъ чего
дѣлается близкимъ Богу.
Глава 1. Содѣланіе грѣха отчуждаетъ отъ Господа и сродняетъ съ
діаволомъ.
(Іоан. 8, 34.) „Аминь аминь глаголю вамъ, яко всякъ творяй грѣхъ,
рабъ есть грѣха. (44). Вы отца вашего діавола есте, и похоти отца ва-
шего хощете творити44. (Римл. 6, 20.) „Егда бо раби бѣсте грѣха, сво-
бодни бѣсте отъ правды{Г.
, Глава 2. Близость съ Господомъ познается не по плотскому. срод-.
ству., а по тщательности въ исполненіи воли Божіей.
(Іоан. 8Г 47.) „Иже есть отъ Бога, глаголовъ Божіихъ послушаетъ44,
(Лук, 8, 20. 21.) „И возвѣстиша Ему, глаголюще: Мати Твоя и братія
Твоя внѣ стоятъ, видѣти Тя хотяще. Отвѣщавъ же' рече имъ: мати моя
— 21 —
и братія Моя сіи суть, слышащій слово Божіе и творящій". (Іоан. 15,
14.) „Вы друзи Мои есте, аще творите, елика Азъ заповѣдаю вамъ“.
(Рим. 8, 14.) „Елицы бо Духомъ Божіимъ водятся, сіи суть сынове
Божіи".
.Правило 23. Объ одолѣваемыхъ даже тѣми грѣхами, которыхъ ненавидятъ.
Глава. Невольно вовлекамый въ грѣхъ долженъ знать о себѣ, что
имъ обладаетъ другой предшествовавшій грѣхъ, которому онъ добровольно
служитъ, и которымъ уже вводится и въ тѣ грѣхи, въ какіе бы не хо-
* тѣлось впасть.
г (Рим. 7, 14—20.) „Вѣмы бо, яко законъ духовенъ есть, азъ же
плотянъ есмь, проданъ подъ грѣхъ. Еже бо содѣваю, не разумѣю: не еже
) бо хощу, сіе творю: но еже ненавижду, то содѣловаю. Аще же еже не
Іхощу, сіе творю, хвалю законъ, яко добръ. Нынѣ же не ктому азъ сіе
.содѣваю, но живый во мнѣ грѣхъ. Вѣмъ бо, яко, не живетъ во мнѣ, си-
рѣчь въ плоти моей,, доброе. Еже бо хотѣти,, прилежитъ ми, а еже со-
дѣяти доброе не обрѣтаю. Не еже бо хощу доброе, творю, но еже не
хощу злое, сіе содѣваю. Аще же еще не хощу азъ, сіе творю, уже не
азъ сіе творю, но живый во мнѣ грѣхъ14.
ь
Правило 24. О лжи и истинѣ.
ь Глава. Не должно лгать, но во всякомъ случаѣ надобно говорить
истину.
(Матѳ. 5, 37) „Буди же слово ваше: ей, ей; ни, ни; лишше же сею,
отъ непріязни есть44. (Ефес. 4, 25) „Отложше лжу, глаголите истину
кінждо ко искреннему своему44. (Кол. 3, 9.)^,„Не лжите другъ на друга44.
Правило 25. О празднословіи, и о наблюденіи, чтобъ рѣчи были полезны.
ъг Глава 1. Не должно дѣлать .вопросовъ безполезныхъ и спорныхъ.
(2 Тим. 2, 14.) „Сія воспоминай, засвидѣтельствуя предъ Госпо-
ь, домъ, не словопретися,. ни на кую же потребу, на разореніе слышащихъ44.
і- (23) „Буихъ же и ненаказанныхъ стязаній отрицайся, вѣдый,, яко ра-
о- ждаютъ свары44.
Глава 2. Не должно произносить празднаго слова,, отъ котораго
нѣтъ никакой пользы. Ибо говорить или и дѣлать даже доброе не къ со-
зиданію вѣры, значитъ оскорблять Святаго Божія Духа.
44, (Матѳ. 12, 30.) „Глаголю же вамъ: яко всяко слово праздное, еже
ія аще рекутъ человѣцы, воздадятъ о немъ.слово въ день судный44. (Ефес.
о я 4, 29., 30) „Всяко слово гнило да не исходитъ изъ устъ вашихъ, но то-
— 22 —
чію еже есть благо къ созданію вѣры, да дастъ благодать слышащимъ.
И не оскорбляйте Духа Святаго Божія, Имже знамепаотеся въ день из-
бавленія".
Правило 26. Къ подтвержденію того, что дѣлаемъ или говоримъ, надобно
прежде всего пользоваться свидѣтельствомъ Писанія, а потомъ уже и
тѣмъ, что извѣстно изъ общаго употребленія.
Глава 1. Всякое слово или дѣло должно подтверждать свидѣтель-
ствомъ богодухновеннаго Писанія, въ удостовѣреніе добрыхъ и въ по-
срамленіе злонравныхъ.
(Матѳ. 4, 3. 4.) „И приступль къ Нему искуситель, рече: аще Сынъ
еси Божій, рцы, да каменіе сіе хлѣбы будутъ. Онъ же отвѣщавъ рече:
писано есть: не о хлѣбѣ единомъ живъ будетъ человѣкъ, но о всякомъ
глаголѣ исходящемъ изо устъ Божіихъ". (Дѣян. 2, 4.) „И исполнишася
вси Духа Свята, и начата глаголати иными языки, якоже Духъ даяше
имъ провѣщавати". (12—17.) „Ужасахуся же вси и недоумѣвахуся,
другъ ко другу глаголюще: что убо хощетъ сіе быти? Иніи же ругающеся
глаголаху, яко виномъ исполнени суть. Ставъ же Петръ со единонаде-
сятьми, воздвиже гласъ овой, и рече имъ: мужіе іудейстіи и живущій во
Іерусалимѣ вси, сіе вамъ разумно да будетъ и внушите глаголы моя.
Се бо, якоже вы нѳпщуете, сіи піяци суть: есть бо часъ третій дпе.
но сіе есть реченное пророкомъ Іоилемъ: И будетъ въ послѣдніе дни, гла-
голетъ Господь, излію отъ Духа Моего на всяку плоть, и прорекутъ"
(Іоил. 1, 28), и проч.
Глава 2. И извѣстнымъ изъ природы и обычая въ общежитіи должно
пользоваться къ подтвержденію того, что дѣлаемъ или говоримъ.
(Матѳ. 7, 15—17.) „Внемлите же отъ лживыхъ пророкъ, иже при-
ходятъ къ вамъ во одеждахъ овчихъ, внутрь же суть волцы хищницы. Отъ
плодъ ихъ познаете ихъ: еда объемлютъ отъ тернія грозды, или отъ ре-
пія смоквы? Тако всяко древо доброе плоды добры творитъ: а злое
древо плоды злы творитъ" и проч. (Лук. 5, 30. 31). „И роптаху книж-
ницы ихъ и Фарисеи, ко ученикомъ Его глаголюще: почто съ мытари и
грѣшники ясте и піете? И отвѣщавъ Іисусъ рече имъ. не требуютъ здра-
віи врача, но болящій". (2 Тим. 2, 4—5.) „Никто же воинъ бывая
обязуется куплями житейскими^ да воеводѣ угоденъ будетъ. Аще же и
подвизается кто, не вѣнчается, аще не законно будетъ подвизатися".
Правило 27. Объ уподобленіи, по возможности, Богу и Святымъ.
Глава. Не должно уподобляться тѣмъ, которые чужды ученія Госпо-
дня, а надобно, по данной намъ отъ Бога силѣ, подражать Богу и Свя-
тымъ Его.
(Матѳ. 20, 25—28). „Вѣете, яко князи языкъ господствуютъ, и ве-
лиціи обладаютъ ими. Не тако будетъ въ васъ: но иже аще хощетъ въ
васъ вящшій быти, да будетъ вамъ слуга: и иже аще хощетъ въ васъ
быти первый, буди вамъ рабъ. Якоже Сынъ человѣческій не пріиде, да
послужатъ Ему, но послужити, и дати душу Свою избавленіе за многихъ".
(Рим. 12. 2.) „Не сообразуйтеся вѣку сему, но преобразуйтеся обновле-
ніемъ ума вашего, во еже искушати вамъ, что есть воля Божія". (1 Кор.
11, 1.) „Подражатели мнѣ бывайте, якоже и азъ Христу".
Правило 28. О различеніи людей добрыхъ и недобрыхъ.
Глава. Не должно просто и безъ изслѣдованія увлекаться людьми,
которые носятъ на себѣ личину истины, но надобно узнавать каждаго по
признакамъ, какіе даны въ Писаніи.
(Матѳ. 7, 15. 16.) „Внемлите же отъ лживыхъ пророкъ, иже прихо-
дятъ къ вамъ въ одеждахъ овчихъ, внутрь же суть волцы, хищницы. Отъ
плодъ ихъ познаете ихъ". (Іоан. 13, 34). „О семъ разумѣютъ вси яко
мои ученицы есте, аще любовь имате между собою". (1 Кор. 12, 3.)
„Тѣліже сказую вамъ, яко никтоже Духомъ Божіимъ глаголяй, речетъ ана-
ѳема Іисуса".
Правило 29. О томъ, какъ можемъ увѣрять въ своемъ званіи.
Глава. Каждый собственными дѣлами своими долженъ удостовѣрять
въ своемъ званіи.
(Іоан. 5, 35.) „Та дѣла, яже Азъ творю, свидѣтельствуютъ о Мнѣ,
яко Отецъ Мя посла". (10, 37. 38.) „Аще не творю дѣла Отца Моего, не
имите Ми вѣры. Аще ли творю: аще и Мнѣ не вѣруете, дѣломъ Моимъ
вѣруйте) да разумѣете и вѣруете, яко во Мнѣ Отецъ, и Азъ въ Немъ".
(2 Кор. 6, 3. 4.) „Ни едино ни въ чемже дающе претыканіе, да слу-
женіе безпорочно будетъ. Но во всемъ представляюще себе, яко Божіи
слуги, въ терпѣніи мнозѣ, въ скорбехъ" и проч. ,
Правило 30. О чествованіи того, что посвящено Богу.
Глава 1. Святыни не должно предавать поруганію, присоединяя къ
ней что нибудь изъ служащаго къ общему употребленію.
(Матѳ. 21, 12. 13.) „И вниде Іисусъ въ церковь Божію, и изгна вся
продающыя и купующыя въ церкви, и трапезы торжникомъ испроверже,
и сѣдалища продающихъ голуби. И глагола имъ: писано есть: храмъ
Мой, храмъ молитвы наречется (Иса. 56, 7):. вы же сотвористе и вер-
— 24 —
тепъ разбойниковъ44. (1 Кор. 11, 22) „Еда бо домовъ не имате во еже
ясти и пити? или о церкви Божіей не радите, и срамляете не имущыя?44
(34) „Аще же кто алчетъ, въ дому да ястъ: да не въ грѣхъ сходитеся44.
Глава 2. Посвященное Богу дотолѣ должно чествовать какъ святыню,
пока пребываетъ на то воля Божія.
(Матѳ. 23, 37. 38). „Іерусалиме, Іерусалиме, избивый пророки и
каменіемъ побиваяй"посланныя къ „нему44, колькраты восхотѣхъ собрати
чада твоя, якоже собираетъ кокошъ птенцы своя подъ крылѣ, и не восхо-
тѣсте. Се оставляется вамъ домъ вашъ пустъ44.
Правило 31. Объ употребленіи того, что отдѣлено для Святыхъ.
Глава. Отдѣленнаго для посвятившихъ себя Богу не должно издер-
живать на другихъ, развѣ будутъ отъ сего избытки.
(Марк. 7, 26—29) „Жена же бѣ эллинска Сирофиникисса родомъ,
и моляше Его, да бѣса изженетъ изъ дщере ея. Онъ же рече: остави, да
первѣе насытятся чада: нѣсть бо добро отъяти хлѣбъ чадомъ, и поврещв
псомъ. Она же отвѣща и рече Ему: ей, Господи, и пси подъ трапезою
ядятъ отъ крупицъ дѣтей. И рече ей: за сіе слово иди: изъиде бѣсъ изъ
дщере твоея44.
Правило 32. О долгахъ и уплатѣ оныхъ.
Глава. Съ благопризнательностію надобно воздавать каждому
должное.
(Лук, 20, 21—25) „И вопросиша Его, глаголюще: Учителю, вѣмы,
яко право глаголеши и учиши, и не на лица зриши, но воистинну пути
Божію учиши. Достоитъ ли намъ Кесареви дань даяти, или ни? Разу-
мѣвъ же ихъ лукавство, рече къ нимъ: что Мя искушаете? Покажите Ми
динарій? чій имать образъ и надписаніе? Отвѣщавше же рекоша: Кеса-
ревъ. Онъ же рече имъ: воздадите убо кесарева кесареви, и яже Божія
Богови44. (Римл. 13, 7. 8) „Воздадите убо всѣмъ должная: емуже
урокъ, урокъ: емуже дань, дань: емуже страхъ, страхъ: емуже честь,
честь. Ни единому же ничимже должни бывайте, точію же любити другъ
друга44.
Правило 33. О соблазняющихъ и соблазняемыхъ.
Глава 1. Соблазнять пе должно.
(Матѳ. 18, 6) „А иже аще соблазнитъ единаго малыхъ сихъ вѣрую-
щихъ въ Мя, уне есть ему, да обѣсится жерновъ осельскій на выи его,
- 25 —
.ц потонетъ въ пучинѣ морстѣй". И еще (7): „Горе человѣку тому,
имже соблазнъ приходитъ". (Рим. 14, 13). „Но сіе паче судите, еже не
полагати претыканія брату или соблазна".
Глава 2. Все противоположное волѣ Господней есть соблазнъ.
(Матѳ. 16, 21—23) „Оттолѣ начатъ Іисусъ сказавати ученикомъ.
Своимъ, яко подобаетъ Ему идти во Іерусалимъ, и много пострадати отъ
старецъ и архіерей и книжникъ, и убіену быти, и въ третій день востати.
И поемъ Его Петръ начатъ прерѣцати Ему, глаголя: милосердъ, Ты
Господи, не имать быти Тебѣ сіе. Онъ же обращся, рече Петрови: иди
за Мною, сатано, соблазнъ Ми еси: яко не мыслити яже Божія, но чело-
вѣческая".
-Глава 3. Должно избѣгать и такого дѣла или слова, которое дозво-
лено Писаніемъ, когда другіе чѣмъ-либо подобнымъ располагаются ко
грѣху, или къ тому, что теряютъ сколько ни есть усердія къ добру".
(1 Кор. 8, 4—13) „О яденіи убо идоложертвенныхъ вѣмы, яко
идолъ ничтоже есть въ мірѣ, и яко никтоже Богъ инъ, токмо единъ. Аще
бо и суть глаголеміи бози, или на небеси, или на земли: якоже суть бози
мнози, и господіе мнози: но намъ единъ Богъ Отецъ, изъ Негоже вся, и
мы у Него: и единъ Господь Іисусъ Христосъ, Имже вся, и мы Тѣмъ.
Но не во всѣхъ разумъ; нѣцыи же совѣстію идольскою даже доселѣ
якоже идоложертвенная ядятъ, и совѣсть ихъ немощна сущи сквернится.
Брашно же насъ не поставляетъ предъ Богомъ: ниже бо аще ямы, избы-
точествуемъ., ниже аще не ямы, лишаемся. Блюдите же, да не како
власть ваша сія преткновеніе будетъ немощнымъ. Аще бо кто видитъ тя.
имуща разумъ, въ требищи возлежаща, не совѣсть ли его немощна сущи
созиждется идоложертвенная ясти? И погибнетъ немощный братъ въ
твоемъ разумѣ, егоже ради Христосъ умре. Такожде согрѣшающе въ бра-
нію, и біюще ихъ совѣсть немощну сущу, во Христа согрѣшаете. Тѣмже
аще брашно соблазняетъ брата моего, не имамъ ясти мяса во вѣки,
да не соблазню брата моего". (9, 4—7). „Еда не имамы власти ясти и
нити? Еда не имамы власти сестру жену водити, яко и прочій Апостоли,
и братія Господни, и Кифа? Или единъ азъ и Варнава не имамы власти
еже не дѣлати? Кто воинствуетъ своими оброки когда? Кто насаждаетъ
виноградъ, и отъ плода его не ястъ? Или кто пасетъ стадо, и отъ млека
стада не ястъ" и проч.
Глава 4. Для того, чтобы не соблазнить кого, должно дѣлать и то,
что не есть необходимо.
(.Маго. 17, 24—27) „Пришедшимъ же имъ въ Капернаумъ, присту-
няша пріемлющій дидрахмы къ Петру, и рѣша: Учитель вашъ не дастъ
ли дидрахмы? Глагола: ей. И егда вниде въ домъ, предвари его Іисусъ,
глаголя: что ти мнится, Симоие? царіе эемстіи отъ кіихъ пріемлютъ
— 26 —
дани или кинсонъ? отъ своихъ ли сыновъ, или отъ чужихъ? Глагола Ему
Петръ: отъ чужихъ. Глагола Ему Іисусъ: убо свободна суть сынове. Но
да не соблазнимъ ихъ, шедъ на море, верзи удицу, и, юже прежде
имеши рыбу, возми, и отверзъ уста ей, обрящеши статиръ: той вземъ
даждь имъ за Мя и за ся“.
Глава 5. Въ исполненіи воли Господней, хотя и соблазняются нѣко-
торые, должно показывать непреклонное дерзновеніе.
(Матѳ. 15, 11—14) „Не входящее во уста сквернитъ человѣка: но
исходящее изо устъ, то сквернитъ человѣка. Тогда приступлыпе уче-
ницы Его рѣша ему: вѣси ли, яко Фарисее, слышавше слово, соблазпи-
шася? Онъ же отвѣщавъ рече: всякъ садъ, егоже не насади Отецъ Мой
небесный, искоренится. Оставите ихъ: вожди суть слѣпи слѣпцемъ; слѣ-
пецъ же слѣпца аще водитъ, оба въ яму впадутъ". (Іоан. 6, 53) „Аминь,
аминь глаголю вамъ: аще не снѣсте плоти Сына человѣческаго, ни піете
крове Его, живота не имате въ себѣ“. И нѣсколько ниже (66. 67):
„Отъ-сего мнози отъ ученикъ Его идоша вспять, и ктому не хождаху съ
Нимъ: рече убо Іисусъ обѣманадесяти: еда и вы хощете идти?" (2 Кор.
2, 15. 16). „Яко Христово благоуханіе есмы Богови въ спасаемыхъ и
въ погибающихъ: овѣмъ убо воня смертная въ смерть, овѣмъ же воня
животная въ животъ, и къ симъ кто доволенъ?"
Правило 34. Объ обязанности каждаго быть для другихъ въ своей мѣрѣ
образцемъ добродѣтелей.
Глава. Каждый въ своей мѣрѣ долженъ для другихъ представлять
въ себѣ образецъ добродѣтелей.
(Матѳ. 11, 29) „Научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ
сердцемъ". (2 Кор. 9, 2). „Вѣмъ бо усердіе ваше, имже о васъ хва-
люся Македоняномъ, яко Ахаія цриготовися отъ мимошедшаго лѣта: и
яже отъ васъ ревность раздражи множайшихъ". (1 Сол. 1, 6. 7) „И вы
подобни бысте намъ и Господу, пріемше слово въ скорби мнози съ ра-
достію Духа Святаго, яко быти вамъ образъ всѣмъ вѣрующимъ въ Ма-
кедоніи и Ахаіи".
Правило 35. Объ унижающихъ доброе въ другихъ.
Глава. Кто видитъ въ другомъ плодъ Святаго Духа, во всемъ отли-
чающійся равнымъ богочестіемъ, и не Святому Духу его приписыйаётъ,“'
но присвояетъ противнику, тотъ произноситъ хулу на самого Святаго
Духа.
(Матѳ. 12., 22—25) „Тогда прйведоша къ Нему бѣспующася 'слѣпа"
и нѣма: и исцѣли его, яко слѣпому и нѣмому глаголати и' глядатй. И ди-
— 27 —
вляхуся вси народи и глаголаху: еда сей есть Сынъ Давидовъ? Фарисее
же слышавше, рѣша: Сей не изгонитъ бѣсы, токмо о веельзевулѣ князѣ
бѣсовстѣмъ. Вѣдый же Іисусъ мысли ихъ, рече имъ (28): Аще ли Азъ о
Дусѣ Божіи изгоню бѣсы, убо постиже на васъ царствіе Божіе“. И да-
лѣе присовокупляетъ (31. 32): „Сего ради глаголю вамъ: всякъ грѣхъ
и хула отпустится человѣкомъ: а яже на Духа хула, не отпустится чело-
вѣкомъ. И иже аще речетъ слово на Сына человѣческаго, отпустится ему:
а иже речетъ на Духа Святаго, не отпустится ему ни въ сей вѣкъ ни въ
будущій11.
Правило 36. О чествованіи Святыхъ и о расположеніи къ нимъ.
Глава. Тѣхъ, которые соблюдаютъ образъ Господня ученія, со всѣмъ
тщаніемъ и со всякою честію должно принимать во славу Самого Господа.
А кто не слушаетъ и не принимаетъ ихъ, тотъ осуждается.
(Матѳ. 10, 40) „Иже васъ пріемлетъ, Мене пріемлетъ: а иже прі- /
емлегь Мене, пріемлетъ Пославшаго Мя“. (14—15) „И иже аще не прі-
иметъ васъ, ниже послушаетъ словесъ вашихъ, исходяще изъ дому, или
изъ града того, отрясите прахъ ногъ вашихъ. Аминь глаголю вамъ: отрад-
нѣе будетъ земли содомстѣй и гоморрстѣй въ день судный, неже граду
тому11. (Іоан. 13, 20) „Пріемляй, аще кого послю, Мене пріемлетъ; а
пріемляй Мене, пріемлетъ Пославшаго Мя“. (Филип. 2, 25) „Потребнѣе
же возмнѣхъ Епафродита брата и споспѣшника и своинника моего, ва-
шего же посланника, и служителя потребѣ моей, послати къ вамъ11. И
не мното ниже (29) „Пріимите убо его о Господѣ со всякою радостію,
и таковыя честны имѣйте11.
Правило 37. Объ усердствующихъ, по мѣрѣ силъ, малостію.
Глава. Усердіе, по мѣрѣ силъ оказываемое, хотя оно состоитъ и въ
самыхъ малостяхъ, благопріятно Богу, даже когда и женщины его ока-
зываютъ.
(Матѳ. 10, 42) „И иже аще напоитъ единаго отъ малыхъ сихъ ча-
шею студены воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вамъ, не погу-
бить мзды своея11. (Лук. 21, 1—4) „Воззрѣвъ же, видѣ вметающыя ві
сокровищное хранилище дары своя богатыя: видѣ же нѣкую вдовицу вме-
тающу ту двѣ лептѣ, и рече: воистину глаголю вамъ, яко вдовица сія
убогая множае всѣхъ вверже: вси бо сіи отъ избытка своего ввергоша
въ дары Богови, сія же отъ лишенія своего все житіе, еже имѣ, вверже11.
(Матѳ. 26, 6—10) „Іисусу же бывшу въ Виѳаніи въ дому Симона про-
каженнаго, приступи къ Нему жена сткляницу мѵра имущи многоцѣн-
— 28 —
наго, и возливаша ва главу его возлежаща. Видѣвше же ученицы его
негодованіе, глаголюще: чесо ради гибель сія бысть? Можаше бо сіе про-
дано быти на мнозѣ, и датися нищимъ. Разумѣвъ же Іисусъ рече имъ:
что труждаете жену? дѣло бо добро содѣлала о Мнѣ44. (Дѣян. 16, 15) „О
Лидіи44: „якоже крестися и домъ ея, моляше, глаголющи: аще усмотри-
те мя вѣрну Господеви быти, вшедше въ домъ мой, пребудите: и при-
нуди насъ44.
Правило 38. Какъ надобно угощать.
Глава. Христіанинъ и угощеніе братіямъ долженъ дѣлать нешумное
и простое.
(Іоан., 6, 8—11). „Глагола ему единъ отъ ученикъ Его, Андрей,
братъ Симона: есть отрочищъ здѣ единъ, иже имать пять хлѣбъ ячмен-
ныхъ, и двѣ рыбѣ: но сіи что суть на толико? Рече же Іисусъ: сотворите
человѣки возлещи: бѣ же трава многа на мѣстѣ. Возлеже убо мужей чи-
сломъ яко. пять тысящъ. Пріять же хлѣбы Іисусъ, и хвалу воздавъ, по-
дадѳ возлежащимъ: такожде и отъ рыбъ, елико хотяху44. (Лук. 10,
38—42) „Жена же нѣкая именемъ Марѳа пріятъ Его въ домъ свой. И
сестра ей бѣ, нарицаемая Маріа, яже и сѣдіпи при ногу Іисусову, слы-
шаше слово Его. Марѳа же молвяше о мнозѣ службѣ: ставши же рече:
Господи, небрежеши ли, яко сестра моя едину мя остави служити? рцы
убо ей, да ми поможетъ. Отвѣщавъ же Іисусъ рече ей: Марѳо, Марѳо,
печешися и молвиши о мнозѣ, „мало же, или44 едино есть на потребу.
Маріа же благую часть избра, яже не отнимется отъ нея44.
Правило 39. О твердости въ соблазнахъ.
Глава. Должно быть не перемѣнчивымъ, но твердымъ въ вѣрѣ, и
не терять благъ, пріобрѣтаемыхъ о Господѣ.
(Матѳ. 13, 20. 21) „А на камени сѣянное, сіе есть, слышай слово,
(1 Кор. 15, 58)
п абіе съ радостію пріемляй е, не имать же корени въ себѣ, но привре-
мененъ есть: бывшей же печали, или гоненію словесе ради, абіе соблаж-
няется44. (1 Кор. 15, 58) „Тѣмже, братія моя, тверди бывайте,
непоступни, избыточествующе въ дѣлѣ Господни всегда44. (Гал. 1, 6)
„Чуждуся,
Христовою,
яко тако скоро прёлагаетеся отъ звавшаго вы благодатію
во ино благовѣствованіе44.
Правило 40. О преподающихъ новыя ученія.
Глава. Не должно терпѣть преподающихъ новыя ученія, хотя они и
притворяются, къ обольщенію, и убѣжденію нетвердыхъ.
(Матѳ. 24, 4. 5) „Блюдите, да никтоже васъ прельститъ. Мнози бо
пріидутъ во имя Мое, глаголюще, яко азъ есмь Христосъ: и многи
— 29 —
прельстятъ14. (Лук. 20, 46, 47) „Внемлите себѣ отъ книжникъ хотя-
щихъ-ходити во одеждахъ, и любящихъ цѣлованія на торжищахъ и пред-
сѣданія на сонмищахъ, и преждевозлежанія на вечеряхъ, иже снѣ-
даютъ домы вдовицъ и лицемѣрно надолзѣ молятся. Сіи пріимутъ лиш-
шее осужденіе41. (Гал. 1, 8. 9) „Но и аще мы, или Ангелъ съ небесе
благовѣститъ вамъ паче, еже благовѣстихомъ вамъ, анаѳема да будетъ:
якоже предрекохомъ, и нынѣ паки глаголю: аще кто вамъ благовѣстить
паче, еже пріясте, анаѳема да будетъ44.
Правило 41. Объ отсѣченіи соблазнителей, и о пощадѣ тѣхъ, которые
болѣе немощны.
Глава I. Должно отсѣкать все соблазняющее, хотя оно, повидимому,
весьма близко къ намъ и необходимо для насъ.
(Матѳ. 18, 7—9) „Горе человѣку тому, имже соблазнъ приходитъ.
Аще ли нога твоя, или рука твоя соблажняеть тя, отсѣцы ю, и верзи отъ
себе: добрѣйше ти есть внити въ животъ хрому или бѣдну, нежели двѣ
лозѣ, или двѣ руцѣ имущу, ввержену быти во огнь вѣчный. И аще око
твое соблажняеть тя, изми е, и верзи отъ себе44.
Глава 2. Тѣхъ, которые болѣе немощны въ вѣрѣ, должно щадить, и
тщательно возводить ихъ къ совершенству; впрочемъ щадить, безъ нару-
шенія заповѣди Божіей-
(Матѳ. 12, 20, 21) „Трости сокрушенны не преломитъ, и лена внем-
шася не угаситъ: дондеже изведетъ въ побѣду судъ. И на имя Его языцы
уповати имуть44. (Рим. 14, 1) „Изнемогающаго же въ вѣрѣ пріемлите44.
(Гал. 6, 1. 2) „Аще и впадетъ человѣкъ въ нѣкое прегрѣшеніе, вы
духовніи исправляйте таковаго духомъ кротости, блюдый себе, да не и
ты искушенъ будеши. Другъ друга тяготы носите, и тако исполните
законъ Христовъ44.
Правило 42. О томъ, что Господь пришелъ исполнить Законъ.
Глава. О Господѣ должно думать, что Онъ пришелъ не на разо-
реніе Закона и Пророковъ, но для исполненія и добавленія тѣмъ, что
еще совершеннѣе.
(Матѳ. 5, 17) „Не мните, яко пріидохъ разорити Законъ, или Про-
роки; не пріидохъ разорити, но исполнити44. (Рим. 3, 31) „Законъ ли
убо разоряемъ вѣрою? да не будетъ: но Законъ утверждаемъ44..
Правило 43. О различіи заповѣдей Закона и Евангелія.
Глава 1. Какъ Законъ запрещаетъ худые поступки, такъ Евангеліе
запрещаетъ самыя сокровенныя страстныя движенія въ душѣ.
— 30 -
(Матѳ. 5, 21, 22) „Слышасте, яко речено бысть древнимъ: не
убіеши. Иже аще убіетъ, повиненъ есть суду. Азъ же глаголю вамъ: яко
всякъ гнѣваяйся на брата своего всуе, повиненъ есть суду44. (Рим. 2,
28, 29) „Не бо иже явѣ Іудеи есть, ни еже явѣ во плоти, обрѣзаніе: но
иже въ тайнѣ Іудеи, и обрѣзаніе сердца духомъ, а не писаніемъ: емуже
похвала не отъ человѣкъ, но отъ Бога44.
Глава 2. Какъ Законъ въ каждомъ добромъ дѣлѣ требуетъ совер-
шенства отъ части, такъ и Евангеліе требуетъ всецѣлаго совершенства.
(Лук. 18, 22) „Вся елика имаши, продаждь, и раздай нищимъ, и
имѣти имаши сокровище на небеси, и гряди во слѣдъ Мене44. (Кол. 2,
11) „О Немже и обрѣзани бысте обрѣзаніемъ нерукотвореннымъ, въ
совлеченіи тѣла грѣховнаго плоти, въ обрѣзаніи Христовѣ44.
Глава 3. Невозможно удостоиться небеснаго царства тѣмъ, кото-
рые не показали въ себѣ, что евангельская правда больше правды под-
законной.
(Матѳ. 5, 20) „Аще не избудетъ правда ваша паче книжникъ и
Фарисей, не внидите въ царствіе небесное44. (Фил. 3, 4-ѵ9) „Аще кто
инъ мнитъ надѣятися во плоти, азъ паче: обрѣзанъ осмодневенъ, отъ
рода Израилева, колѣна Веніаминова, Евреинъ отъ Еврей, по закону Фа-
рисей, по ревности гонихъ Церковь Божію, по правдѣ законнѣй бывъ
непороченъ. Но яже ми бяху пріобрѣтенія, сія вмѣнихъ Христа ради
тщету. Но убо вмѣняю вся тщету быти за превосходящее разумѣніе
Христа Іисуса Господа нашего, Егоже ради всѣхъ отщетихся: и вмѣ-
няю вся уметы быти, да Христа пріобрящу, и обрящуся въ Немъ, не
имый моея правды, яже отъ закона, но яже вѣрою Христовою, сущую отъ
Бога правду44.
Правило 44, 0 томъ, что бремя Господне легко, а грѣхъ тяжелъ.
Глава 1. Иго Христово благо и бремя Христово легко, упокоиваетъ
воспріявшихъ на себѣ оное; а все чуждое евангельскму ученію тяжело
и обременительно.
(Матѳ. 11, 28—30). „Пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обре-
мененіи и Азъ упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся отъ
Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ: и обрящете покой душамъ
вашимъ. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть44.
Правило 45. О равномъ всѣхъ чествованіи и смиренномудріи.
Глава 1. Не возможно удостоиться небеснаго царства тѣмъ, кото-
рые во взаимномъ оказываніи другъ другу равной части не подражаютъ
дѣтямъ.
— 31 —
(Матѳ. 18, 3) „Аминь глаголю вамъ, аще не обратитесь и будете
яко дѣти, не внидете въ царство небесное44.
Глава 2. Кто желаетъ въ царствѣ небесномъ удостоиться большей
трлавы, тотъ долженъ любить здѣсь смиреніе и униженіе предъ другими.
(Матѳ. 18, 4) „Иже убо смирится яко отроча сіе, той есть болій
въ царствіи небесномъ44. (20, 26) „Но, иже аще хощетъ въ васъ вящшій
быти, да будетъ вамъ слуга44. (Марк. 10, 44) „И иже хощетъ въ васъ
5ыти „первый44, да будетъ всѣмъ рабъ44. (Фил. 2, 3) „Ничтоже по рвенію
или тщеславію но смиренномудріемъ другъ друга честію больша себѣ
творящѳ44.
Правило 46. О тщательномъ преуспѣяніи въ великомъ или маломъ.
Т!!РЛ
Глава 1. Сравнительно съ порядкомъ, какой соблюдаемъ въ дѣдахъ
маловажныхъ, требуется отъ насъ тщательно и въ дѣлахъ важнѣйшихъ.
(Лук. 13, 15, 16) „Кождо васъ въ субботу не отрѣшаетъ ли своего
вола или осла отъ яслій и ведъ напояетъ? Сію же дщерь Авраамлю
сущу, юже связа сатана се осмоенадесяте лѣто, не достояніе ли разрѣ-
шитися ей отъ юзы сея въ день субботній?44 (18, 1—7) „Глаголаще же
притчу имъ, како подобаетъ всегда молитися, и не стужати. Судія бѣ
нѣкій въ нѣкоемъ градѣ, Бога не бояся, и человѣкъ не срамляяся. Вдова
же бѣ во градѣ томъ, и прихождаше къ нему, глаголющи: отмсти мене
отъ соперника моего. И не хотяше надолзѣ времени; послѣди же рече въ
себѣ: аще и Бога не боюся, и человѣкъ не срамлюся: но зане творитъ
ми труды вдовица сія, отмщу ея: да не до конца приходящи застоитъ
мене. Рече же Господь: слышите, что судія неправды глаголетъ: Богъ
же не имать ли сотворити отмщеніе избранныхъ Своихъ, вопіющихъ къ
Нему день и нощь?44 (2 Тим. 2, 4. 5) „Никто же воинъ бывая обязуется
куплями житейскими, да воеводѣ угоденъ будетъ. Аще же и подвизается
кто, не вѣнчается, аще не законно подвизатися будетъ44.
Глава*2. Обличенные въ презрѣніи важнѣйшаго и въ нерадѣніи объ
ономъ подвергнутся большему осужденію сравнительно съ тѣми, которые
и въ менѣе важномъ показали въ себѣ страхъ въ слѣдствіе вѣры ^тща-
тельность въ слѣдствіе похвальнаго вожделѣнія.
(Лук. 11, 31) „Царица южская настанетъ на судъ съ мужи рода
сего, и осудитъ ихъ; яко пріиде отъ конецъ земли слышати премудрость
Соломонову: и се множае Соломона здѣ44. (Матѳ. 12, 41) „Мужіе нине-
витстіи востанутъ на судъ съ родомъ симъ, и осудятъ его: яко покаяшася
проповѣдію Тониною: и се болѣ Іоны здѣ44.
Глава 3. Показывающій тщательность въ менѣе важномъ не дол-
женъ презирать важнѣйшаго; но, исполняя преимущественно важнѣйшія
заповѣди, обязанъ онъ успѣвать и въ менѣе важномъ.
- 32 —
(Матѳ. 23, 23. 24) „Горе вамъ, книжницы и Фарисее лицемѣря,
яко одесятствуете мятву и копръ и киминъ, и остависте вящшая Закона,
судъ и милость и вѣру: сія подобаше творити, и онѣхъ не оставлять
Вожди слѣпіи, оцѣждающіи комары, вельблуды же пожирающе44.»
Правило 47. О богатствѣ и о нищетѣ, и о томъ, что за ними послѣдуетъ.
Глава 1. О томъ, что должно собирать себѣ сокровище не на землѣ,
а на небѣ; и о томъ, какой есть способъ собирать сокровище на небѣ.
(Матѳ. 6, 19. 20) ^Не скрывайте себѣ сокровищъ на земли,’идѣже
червь и тля тлитъ, и идѣже татіе подкопываютъ и крадутъ. Скрывайте
же себѣ сокровища на небеси, идѣже пи червь пи тля тлитъ, и идѣже
татіе не подкапываютъ, ни крадутъ44. (Лук. 13, 33) „Продадите имѣнія
ваша, и дадите милостыню; сотворите себѣ влагалища не ветшающа, со-
кровище неоскудѣемо на небесѣхъ44. (18, 22) „Вся елика имаши, про-
даждь, и раздай нищимъ, и имѣти имаши сокровище на небеси44. (1 Тим.
6, 18, 19) „Благоподатливымъ быти, общительнымъ, сокровищующе себѣ
основаніе добро въ будущее, да пріимутъ „истинную44 жизнь44
Правило 48. О благотвореніи братіямъ, и о занятіи для сего работою.
I лава 1. Должно быть милостивымъ и щедрымъ. Кто не таковъ, тотъ
осуждается.
. (Матѳ. 5, 7) „Блажени милостивіи, яко тіи помиловали будутъ44
(Лук. 6, 30) „Всякому просящему у тебе дай44. (Рим. 1, 31, 32)
„Нелюбовны, немилостивны, нѣцыи оправданіе Божіе разумѣвше, яко
таковая творящій достойни смерти суть44. (1 Тим. 6, 18) „Благопода-
тливымъ быти, общитеагьнымъ44.
Глава 2. Кто имѣетъ у себя больше, нежели сколько потребно на
нужды житейскія, тотъ обязанъ все сіе употреблять на благотворенія, по
заповѣди Господа, Который и даровалъ намъ все, что ни имѣемъ.
(Лук. 3, 11) „Имѣяй двѣ ризы, да подастъ не имущему: и имѣяй
брашна, такожде да творить44. (1 Кор. 4, 7) „Что бо имаши, егоже нѣси
пріялъ44? (2 Кор. 8, 14, 15) „Ваше избыточествіе во онѣхъ лишеніе: да
и онѣхъ избытокъ будетъ въ ваше лишеніе, яко да будетъ равенство,
якоже есть писано: иже много, не преизбыточествова: и иже мало, не
менѣе пріятъ44. (Исх. 16, 18).
Глава 3. По слову Господню, должно не обогащаться, но быть
•нищимъ.
(Лук. 6, 20) „Блажени нищіи: яко ваше есть царствіе Божіе44. (24)
„Горе вамъ богатымъ, яко воспріемлете утѣшеніе ваше44.* (2 Кор. 8, 2)
— 33 —
„Яже во глубинѣ нищета ихъ избыточества въ богатство простоты ихъ46.
(1 Тим. 6, 9, 10) „А хотящій богатитися впадаютъ въ напасти, и
сѣть, и въ похоти многи несмысленны и вреждающыя, яже погружаютъ
человѣки во всегубительство и погибель. Корень бо всѣмъ злымъ сребро-
любіе есть, егоже нѣціи желающе заблудиша отъ вѣры, и себѣ пригво-
здила болѣзнемъ многимъ.
Глава 4. Не должно заботиться объ избыткѣ нужнаго для жизни, и
прилагать стараніе о пресыщеніи и о пышности: но надобно быть чи-
стымъ отъ всякаго вида любостяжанія и щегольства.
(Лук. 12, 15) „Блюдите и хранитеся отъ всякаго лихоимства: яко
не внегда избыточествовати кому, животъ его есть отъ имѣній его44.
(1 Тим. 2, 9) „Украшати себѣ не въ плетеніихъ, ни златомъ, или би-
серми, или ривами многоцѣнными44. (6, 8) „Имѣюще же пищу и одѣяніе,
сими довольни будемъ46.
Глава 5. Не должно безпокоиться о собственной своей нуждѣ, и
возлагать надежду на приготовленное для настоящей жизни, но надобно
препоручать себя Богу.
(Матѳ. 6, 24—34) „Не можете Богу работати и мамонѣ. Сего ради
глаголю вамъ: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что піете; ни
тѣломъ вашимъ, во что облечетеся: не душа ли болыпи есть пищи, и тѣло
одежди? Воззрите на птицы небесныя, яко ни сѣютъ, ни жнутъ, ни соби-
раютъ въ житницы, и Отецъ вашъ небесный питаетъ ихъ: не вы ли паче
лучши ихъ есте? Кто же отъ васъ пекійся можетъ приложити возрасту
своему лакоть единъ? И о одежди что печетеся? Смотрите кринъ сель-
ныхъ, како растутъ? не труждаются, ни прядутъ. Глаголю же вамъ, ни
Соломонъ во всей славѣ своей облечеся, яко единъ отъ сихъ. Аще же
сѣно сельное днесь суще, и утрѣ въ пещь вметаемо, Богъ тако одѣваетъ,
не много ли паче васъ маловѣри? Не пецытеся убо, глаголюще: что ямы,
или что піемъ, или чимъ одеждемся? всѣхъ бо сихъ языцы ищутъ, вѣсть
бо Отецъ вашъ небесный, яко требуете сихъ всѣхъ. Ищите же прежде
царствія Божія и правды его, и сія вся приложатся вамъ. Не пецытеся
убо на утрей, утренній бо собою печется: довлѣетъ бо дневи злоба его44
(Лук. 12, 16—19) „Человѣку нѣкоему богату угобзися нива: и мысляше
въ себѣ, глаголя: что сотворю, яко не имамъ, гдѣ собрати плодовъ моихъ?
И рече: се сотворю: разорю житницы моя, и большія созижду, и соберу
ту вся „приплодія66 моя, и благая моя, и реку души моей: душе, имаши
многа блага лежаща на лѣта многа: почивай, яждь, пій, веселися44, и
проч. (1 Тим. 6, 17) „Богатымъ нынѣшняго вѣка запрещай не высоко-
мудрствовати, ни уповати на „безвѣстность46 богатства, но на Бога, даю-
щаго намъ вся обильно въ наслажденіе66/1
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 3
— 84 —
Глава 6. Должно заботиться и имѣть попеченіе о нуждахъ братій, по
волѣ Господней.
(Матр. 25, 34—36) „Пріидите, благословенніи Отца Моего, наслѣ-
дуйте уготованное вамъ царствіе отъ сложенія міра. Взалкахся бо, и
дасте Ми ясти; возжадахся, и напюисте Мя; страненъ бѣхъ, и введосте
Мене; нагъ, и одѣясте Мя; боленъ, и посѣтисте Мене; въ темницѣ бѣхъ,
и пріидосте ко Мнѣ“. И вскорѣ потомъ (40): „Аминь глаголю вамъ:
понеже сотвористе единому сихъ братій Моихъ меньшихъ, Мнѣ сотвори-
сте“. (Іоан. 6, 5) „Возведъ убо Іисусъ очи, и видѣвъ, яко многъ народъ
грядетъ къ Нему, глагола къ Филиппу: чимъ купимъ хлѣбы, да ядягь
сіи44 ? „и проч“ (1 Кор. 16, 1, 2) „О собраніи же, еже ради святыхъ,
якоже устроихъ церквамъ галатійскимъ, тако и вы сотворяйте. По еди-
нѣй отъ субботъ кійждо васъ да полагаетъ у себе сохраняя, еже аще что
лбагопоспѣшится: да, не егда пріиду, тогда собранія бываютъ44.
Глава 7. Кто въ силахъ, тотъ долженъ работать и дѣлиться съ имѣю-
щими нужду. Ибо кто не хочетъ работать, тотъ не признается достойнымъ
и ѣсть.
(Матѳ. (10, 10) „Достоинъ дѣлатель „пищи44 своея44. (Дѣян. 20, 35)
„Вся сказахъ вамъ, яко тако труждающимся подобаетъ заступити не-
мощныя, поминати же слово Господа, яко Самъ рече: блаженнѣе есть
паче даяти, нежели пріимати44. (Ефес. 4, 28) „Крадый ктому да не
крадетъ, но паче да труждается, дѣлая руками благое, да имать подаяти
требующему44. (2 Сол. 3, 10) „Егда бѣхомъ у васъ, сіе завѣщавахомъ
вамъ, яко аще кто не хощетъ дѣлати, ниже да ястъ44.
Правило 49. О входящемъ въ тяжбу и ищущемъ удовлетворенія себѣ или
Другому.
Глава 1. Не должно входить въ тяжбу даже объ одеждѣ, необходимой
къ прикрытію своего тѣла.
(Лук. 6, 29, 30) „Біющему тя въ десную ланиту подаждь и другую:
а отъ вземлющаго ти ризу, и срачицу не возбрани. Всякому же прося-
щему у тебе"дай: и отъ вземлющаго твоя не истязуй44. (1 Кор. 6, 1)
.Смѣетъ ли кто, "вещь имѣя ко иному, судитися отъ неправедныхъ, а не
отъ святыхъ?“• „И нѣсколько ниже44 (7, 8): „Уже убо отнюдь вамъ
срамъ есть яко'тяжбы имате между собою. Почто не паче обидими есте?
почто не паче лишени бываете? Но вы обидите и лишаете, да еще
братію44.
Глава 2. Не должно ссориться, или мститъ самому за себя, но, по
Господней заповѣди, если можно, со всѣми надобно имѣть миръ.
(Матѳ. 5, 38, 39) „Слышасте, яко речено бысть: ,око за око, и зубъ
— 35 —
8а-зубъ. Азъ же глаголю вамъ не противитися злу: но аще тя кто ударитъ
въ десную ланиту, обрати ему и другую44 и проч. (Марк. 9, 50)
„Любовь44 имѣйте въ себѣ, й миръ имѣйте между .сббою44. (Римл. 12,
17. 18) „Ни единомуже зла за зло воздающе, промышляюще добрая
предъ всѣми человѣки: аще возможно, еже отъ васъ, со всѣми человѣки
миръ имѣйте. Не себе отмщающе, возлюбленніи, но дадите мѣсто гнѣву44.
(2 Тим. 2, 24) „Рабу же Господню не подобаетъ сваритися, но тиху
быти ко всѣмъ44.
Глава 3. Даже въ отмщеніе за обиду другому не должно мстить оби-
дѣвшему.
(Матѳ. 26, 50—52) „Тогда приступлыпе возложиша рудѣ на Іисуса,
и яша Его. И се единъ отъ сущихъ со Іисусомъ, простеръ руку, извлече
ножъ свой, и удари раба архіереова, и урѣза ему ухо. Глагола же ему
Іисусъ: возврати ножъ твой въ мѣсто его: вси бо пріемшіи ножъ, но-
жемъ погибнутъ44. (Лук. 9, 52—56) „И посла вѣстники предъ лицемъ
Своимъ: и исшедше внидоша въ весь самарянску, яко да уготовятъ Ему.
И не пріятна Его, яко лице Его бѣ грядущее во Іерусалимъ. Видѣвше же
ученицы Его Іаковъ и Іоаннъ, рѣша:. Господи, хощеши ли, речемъ, да
огнь снидетъ съ небесе, и потребитъ ихъ, якоже и Иліа сотвори?
Обращся же запрети имъ, и идоша во ину весь44.
Правило 50. О мирѣ и примиреніи.
Глава. Должно и другихъ убѣждать къ миру во Христѣ.
(Матѳ. 5, 9) ^Блажени миротворцы: яко тіи сынове Божіи наре-
кутся44. (Іоан. 14, 27) „Миръ оставляю вамъ, миръ Мой даю вамъ44.
Правило 51. Каковъ долженъ быть тотъ, кто покушается исправлять
ближняго.
Глава. Сперва должно себя самого исправить отъ какого бы то пи
было недостатка, и тогда уже обвинять въ немъ другого.
(Матѳ. 7, 3—5) „Что же видиши сучецъ, иже во оцѣ брата твоего,
бервна же, еже есть въ оцѣ твоемъ, не чуеши? Или како речеши брату
твоему: остави, да изму сучецъ изъ очесе твоего, и се бервно во оцѣ
твоемъ? Лицемѣре, изми первѣе бервно изъ очесе твоего, и тогда узриши
изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего44. (Рим. 2, 1—3) „Сего ради без-
отвѣтенъ еси, о человѣче, всякъ судяй: имже бо судомъ судиши друга, себе
осуждавши: таяжде бо твориши судяй. Вѣмы же, яко судъ Божій есть по
истинѣ на творящихъ таковая^ Помышлявши, ли же сіе, о человѣче, су-
дяй таковая творящимъ,, и творя таяжде, яко ты избѣжиши ли суда
Божія?44
Правило 52. О скорби при видѣ согрѣшающихъ, какъ должно обращаться
съ ними, когда ихъ избѣгать, и когда принимать въ свое общеніе.
Глава 1. Не равнодушно смотрѣть должно на грѣшащихъ, но скор-
бѣть и плакать о нихъ.
(Лук. 19, 41, 42) „И яко приближися, видѣвъ градъ, плакася о
немъ, глаголя, яко аще бы разумѣлъ и ты, въ день сей твой, еже къ миру
твоему: нынѣ же скрыся отъ очію твоею41. (1 Кор. 5, 1. 2) „Отнюдъ слы-
шится въ васъ блуженіе, и таково блуженіе, яковоже ни во языцѣхъ име-
нуется, яко нѣкоему имѣти жену отчую. И вы разгордѣсте и не
паче плакасте, да измется отъ среды васъ содѣявый дѣло
сіе44. (2 Кор. 12, 21) „Да не лаки пришедша мя „къ вамъ41 смиритъ
„мя41 Богъ мой, и восплачуся многихъ прежде согрѣшшихъ, и не по-
каявшихся44.
Глава 2. Не должно молчать, видя согрѣшающихъ.
(Лук, 17, 3) „Аще же согрѣшитъ братъ твой, запрети ему41, и проч.
(Ефес. 5, 11) „И не пріобщайтеся къ дѣломъ неплоднымъ тмы, паче же
и обличайте11.
Глава 3. Входить въ сближеніе съ согрѣшающими не для чего инаго
должно, а только для того, чтобы побудить ихъ къ покаянію, если какимъ
нибудь способомъ можно сіе сдѣлать безъ грѣха.
(Матѳ. 9, 10—13) „И се мнози мытари и грѣшницы пришедше воз-
лежаху съ Іисусомъ и со ученики Его. И видѣвше Фарисее, глаголаху
ученикомъ Его: почто съ мытари и грѣшники Учитель васъ ястъ? Іисусъ
же слышавъ рече имъ:-не требуютъ здравіи врача, но боляціи. Шедше
же научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы? Не пріидохъ бо при-
звати праведники, но грѣшники на покаяніе11. (Лук. 15, 1—4) „Бяху
же приближающеся къ Нему вси мытаріе и грѣшницы, послушати
Его. И роптаху книжницы и Фарисее, глаголюще, яко Сей
грѣшники пріемлетъ и съ ними ястъ. Рече же къ нимъ притчу сію, гла-
голя: кій отъ васъ имый сто овецъ, и погубль едину отъ нихъ, не оста-
витъ ли девятидесяти и девяти въ пустыни, и идетъ въ слѣдъ погибшія,
дондеже обрящетъ ю?“ и проч/ (2 Сол. 3, 14. 15) „Аще же кто не
послушаетъ словесе нашего, посланіемъ сего назнаменуйте: и не примѣ-
шайтеся ему, да посрамится: и не аки врага имѣйте его, но наказуйте
якоже брата11. (2 Кор. 2, 5—7) „Аще же кто оскорбилъ, не мене оскорби,
но отъ части, да не отягчу всѣхъ васъ. Довольно бо таковому запреще-
ніе сіе, еже отъ многихъ: тѣмже сопротивное паче вы да даруете и утѣ-
шите, да не како многою скорбію пожертъ будетъ таковый11.
Глава 4. Отвращаться должно тѣхъ, которые пребываютъ въ грѣхѣ
своемъ, по употребленіи всевозможнаго о нихъ попеченія.
— 37 —
(Матѳ* 18, 15—17) „Аще согрѣшить къ тебѣ братъ твой, иди,
обличи его между тобою и тѣмъ единѣмъ. Аще тебе послушаетъ, пріобрѣлъ
еси брата- твоего: аще же не послушаетъ, пойми съ собою единаго или
два: да при устѣхъ двою, или тріехъ свидѣтелей станетъ всякъ глаголъ.
Аще же не послушаетъ ихъ, повѣждь Церкви: аще же и Церковь преслу-
шаеть, буди тебѣ якоже язычникъ и мытарь44.
Правило 53. Какое осужденіе тѣмъ, которые за нанесенную имъ, по
мнѣнію ихъ, обиду помнятъ зло.
Глава. Христіанинъ не долженъ помнить зла, но обязанъ отъ сердца
прощать тѣмъ, которые согрѣшили предъ нимъ.
(Матѳ. 6, 15. 14) „Аще не отпущаете человѣкомъ согрѣшенія ихъ,
ни Отецъ вашъ небесный отпуститъ согрѣшеній вашихъ. Аще же отпу-
щаете человѣкомъ согрѣшенія ихъ, отпуститъ и вамъ Отецъ вашъ не-
бесный44.
Правило 54. О произнесеніи сужденія, и о медленіи въ сужденіи.
Глава. 1. Не должно осуждать другъ друга за то, что дозволено
Писаніемъ.
(Матѳ. 7, 1. 2) „Не судите, да не судими будете. Имже бо судомъ
судите, судятъ вамъ44. (Лук. 6, 37) „Не судите и не судятъ вамъ: не
осуждайте, и не осуждени будете44. (Римл. 14, 2—6) „Овъ бо вѣруетъ
ясти вся, а изнемотаяй зелія ястъ. Ядый не идущаго да не
укоряетъ, и не ядый идущаго да не осуждаетъ: Богъ бо его прійть.
Ты кто еси суднй чуждему рабу? своему Господеви стоитъ, или падаетъ:
станетъ же; силенъ бо есть Богъ поставити его. Овъ убо разсуждаетъ
день чрезъ день, овъ же судитъ на всякъ день. Кійждо своею мыслію да
извѣствуется. Мудрствуяй день, Господеви мудрствуетъ: и не мудрствуий
день, Господеви не мудрствуетъ. И ядый, Господеви ястъ, благодаритъ
бо Бога: и не ядый, Господеви «не истъ, и благодаритъ Бога44. И вскорѣ
потомъ (12, 13): „Тѣмже убо кійждо насъ о себѣ слово дастъ Богу. Не
ктому убо другъ друга осуждаемъ44. (Кол. 2., 16. 17) „Да никтоже убо
васъ осуждаетъ о яденіи или о питіи, или о части праздника или о ново-
мѣсячіяхъ или о. субботахъ: яже суть стѣнъ грядущихъ44.
Глава 2. Не должно медлить въ сужденіи о томъ, что дозволено въ
Писаніи.
(Рим. 14, 22, 23) „Блаженъ не осуждаяй себе, о немже искушается.
А сомняяйся, аще ястъ, осуждается, зане не отъ вѣры: всяко же, еже не
стъ вѣры, грѣхъ есть44. (Кол. 2, 20—22) „Аще умросте со Христомъ отъ
— 38 —
стихій міра, почто аки живущіе въ мірѣ стязаетеся? Не коснися, ниже
вкуси, ниже осяжи: яже суть вся во истлѣніе употребленіемъ, по запо-
вѣдемъ и ученіемъ человѣческимъ44.
Глава 3. Не должно судить о неизвѣстномъ.
(1 Кор. 4, 5) „Тѣмже прежде времене ничтоже судите, дондежё
пріидетъ Господь, Иже во свѣтѣ приведетъ тайныя тмы, и объявитъ со-
вѣты сердечныя: и тогда похвала будетъ комуждо отъ Бога44.
Глава 4. Не должно судить съ лицепріятіемъ.
(Іоан. 7, 23. 24) „Аще обрѣзаніе пріемлетъ человѣкъ въ субботу,
да не разорится законъ Моисеевъ: на Мя ли гнѣваетеся, яко всего чело-
вѣка здрава сотворихъ въ субботу? Не судите на лица, но праведный
судъ судите44.
Глава 5. Никого не должно осуждать, прежде нежели въ его присут-
ствіи тщательно изслѣдовано дѣло его, хотя и много обвиняющихъ.
(Іоан. 7, 50. 51) „Глагола Никодимъ, иже пришедый къ Нему но-
щію, единъ сый отъ нихъ: еда законъ нашъ судитъ человѣку, аще не
слышитъ отъ него прежде, и разумѣетъ, что творитъ?44 (Дѣян. 25,
14—16) „Якоже многи дни пребыста ту, Фисгь сказа царю, яже о Па-
влѣ, глаголя: мужъ нѣкій есть оставленъ отъ Филипса узникъ, о немже,
бывшу ми во Іерусалимѣ, явиша архіерее и старцы іудейстіи, просяще
на нь суда. Къ нимже отвѣщахъ, яко нѣсть обычай Римляномъ выдати
человѣка коего, прежде даже оклеветаемый не имать предъ лицемъ кле-
вещущихъ его, и мѣсто отвѣта пріиметъ о своемъ согрѣшеніи44.
Правило 55. Объ усердіи къ Богу, объ исповѣданіи Божіихъ дарованій, и
о благодареніи за нихъ.
Глава 1. Надобно знать и исповѣдывать, что отъ Бога даются вся-
кій благій даръ и терпѣніе самыхъ страданій за Христа.
(Іоан. 3, 27) „Не можетъ человѣкъ пріимати ничесоже, аще не бу-
детъ дано ему съ небесе44. (1 Кор. 4, 7) „Что же имаши, егоже нѣси
пріялъ?44 (Ефес. 2, 8. 9) „Благодатію бо есте спасени чрезъ вѣру:'и сіе
не отъ васъ, Божій даръ: не отъ дѣлъ, да никтоже похвалится44. (Фил. 1,
28—30) „И сіе отъ Бога: яко вамъ даровася, еже о Христѣ, не токмо
еже въ Него вѣровати, но и еже по Немъ страдати: той же подвигъ
имуще44., и проч.
Глава 2. Не молчать о благодѣяніяхъ Божіихъ, но благодарить за
нихъ должно.
(Лук. 8, 38. 39) „Моляшеся же Ему мужъ, изъ негоже изъидоша
бѣси, дабы съ Нимъ былъ. Отпусти же его Іисусъ, глаголя: возвратная
въ домъ твой, и повѣдай, елика тп сотвори Богъ. И иде, по всему граду
— 39 —
[
)
э
а
а
я
У
проповѣдая, елика сотвори ему Іисусъ44. (17, 12—19) „И входящу Ему
въ нѣкую весь, срѣтоша Его десять прокаженныхъ мужей, иже стадія
издалеча. И тіи вознесоша гласъ глаголюще: Іисусе Наставниче, помилуй
ны! И видѣвъ рече имъ: шедше покажитеся священникомъ: и бысть иду-
щимъ имъ, очистишася. Единъ же отъ нихъ, видѣвъ, яко исцѣлѣ, воз-
вратися, со гласомъ веліимъ славя Бога: и паде ницъ при ногу Его, хвалу
Ему воздая. И той бѣ Самарянинъ. Отвѣщавъ же Іисусъ рече: не десять
ли очистишася? да девять гдѣ? како не обрѣтошася возвращшеся дати
славу Богу, токмо иноплеменникъ сей? И рече ему: воставъ иди, вѣра
твоя спасе тя“. (1 Кор. 15, 10) „Благодатію Божіею есмь, еже есмь“.
(1 Тим. 4, 4) „Всякое созданіе Божіе добро, и ничтоже отметно, со бла-
годареніемъ пріемлемо44.
Правило 56,‘0 молитвѣ; когда, о чемъ, какъ и за кого должно молиться.
Глава 1. Постоянно должно пребывать въ молитвахъ и бдѣніяхъ.
(Матѳ. 7, 7. 8) „Просите, и дастся вамъ: ищите, и обрящете: тол-
цыте, и отверзется вамъ. Всякъ бо просяй пріемлетъ, и ищай обрѣтаетъ,
и толкущему отверзется44, и проч. (Лук. 18, 1, 2) „Глаголаше же и
притчу и-мъ, како подобаетъ всегда молитися, и не стужати, глаголя: судія
бѣ нѣкій въ нѣкоемъ градѣ44, и проч. (21, 34—36) „Внемлите же
себѣ, да не когда отягчаютъ сердца ваша объяденіемъ и піянствомъ и
печальми житейскими, и найдетъ на вы внезапу день твой: яко сѣть бо
пріидетъ на вся живущыя на лицы всея земли. Бдите убо на всяко время
молящеся, да сподобитеся убѣжати всѣхъ сихъ хотящихъ быти, и стати
предъ Сыномъ человѣческимъ44. (Кол. 4, 2) „Въ молитвѣ терпите,
бодрствующе въ ней со благодареніемъ44. (1 Сол. 5, 16) „Всегда радуй-
теся: непрестанно молитеся44.
Глава 2. Сперва должно благодаритъ Бога за самое необходимое для
ежедневной тѣлесной потребности, а потомъ употреблять сіе.
(Матѳ. 14, 19) „И пріемъ пять хлѣбъ и обѣ рыбѣ, хвалу воздавъ,
преломи и даде ученикомъ Своимъ, ученицы же народу44. (Дѣян. 27, 35)
„Рекъ же сія, и пріемъ хлѣбъ, благодари Бога предъ всѣми, и преломь
начать ясти44. (1 Тим. 4, 4) „Всякое созданіе Божіе добро, и ничтоже
отметно, со благодареніемъ пріемлемо44.
Глава 3. Молящемуся не должно говорить лишняго, прося у Господа
чего либо тлѣннаго и недостойнаго.
(Матѳ. .6, 7. 8) „Молящеся же не лигаше глаголите, якоже языч-
ницы: мнятъ бо, яко во многоглаголаніи своемъ услышани будутъ. Не
подобитеся убо имъ: вѣсть бо Отецъ вашъ „небесный44, ихже требуете,
прежде прошенія вашего44. (Лук. 12, 29. 30) „И вы не ищите, что ясте,
— 40 —
и что піете: и не возноситеся. Всѣхъ бо сихъ языцы міра сего ищутъ:
вашъ же Отецъ вѣсть, яко требуете сихъ'1.
Глава 4. Какъ должно молиться, и въ какомъ душевномъ состояніи.
(Матѳ. 6, 9. 10) „Отче нашъ, Иже еси на небесѣхъ, да святится
имя Твое, да пріидетъ царствіе Твое, да будетъ воля Твоя“, и проч.
(33) „Ищите же прежде царствія Божія и правды Его44. (Марк. 11, 25)
„И егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого44. (1 Тим.
2, 8) „Хощу убо, да молитвы творятъ мужіе на всякомъ мѣстѣ, воз-
дѣюще преподобныя руки безъ гнѣва и размышленія44.
Глава 5. Должно молиться другъ о другѣ и о предстоятеляхъ слова
истины.
(Лук. 22, 31) „Рече же Господь: Симоне, Симоне, се сатана проситъ
васъ, дабы сѣялъ яко пшеницу: Азъ же молихся о тебѣ, да не оскудѣетъ
вѣра твоя44. (Ефес. 6, 18—20) „Молящеся на всякое время духомъ, и
въ сіе истое бдяще „всегда44 во всякомъ терпѣніи и молитвѣ о всѣхъ
святыхъ, и о мнѣ, да дастся ми слово во отверзеніе устъ моихъ, съ дерз-
новеніемъ сказати тайну благовѣствованія, о немже посольствую во
узахъ, да въ немъ дерзаю, якоже подобаетъ ми глаголати44. (2 Сол. 3, 1)
„Прочее, молитеся о насъ, да слово Господне течетъ и славится „во
всѣхъ44, якоже и въ васъ44.
Глава 6. Должно молиться и о врагахъ.
(Матѳ. 5, 44—45) „Молитеся за творящихъ вамъ напасть, и изго-
нящыя вы: яко да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесѣхъ44.
Глава 7. Молиться, или пророчествовать мужчинѣ не должно съ по-
крытою, а женщинѣ—съ открытою головою.
(1 Кор. 11, 3—5) „Хощу же васъ вѣдѣти, яко всякому мужу глава
Христосъ есть, глава же женѣ мужъ, глава же Христу Богъ. Всякъ мужъ
молитву дѣя или пророчествуя покрытою главою, срамляетъ главу свою.
Всяка же жена молитву дѣющая или пророчествующая откровенною
главою, срамляетъ свою44, и проч.
Правило 57. О превозношеніи заслугами.
Глава. Не должно высоко о себѣ думать по причинѣ своихъ за-
слугъ, и унижать прочихъ.
(Лук. 18, 9—14) „Рече же ко другимъ уповающимъ собою, яко суть
праведницы, и уничижающимъ прочихъ, притчу сію: Человѣка два вни-
доста въ церковь помолитися: единъ Фарисей, а другій мытарь. Фари-
сей ставъ, сице въ себѣ моляшеся: Боже, хвалу Тебѣ воздаю, яко нѣсмь
якоже прочіе человѣцы, хищницы, неправедницы, прелюбодѣе, или якоже
сей мытарь. Пощуся двакраты въ субботу, десятину даю всего елико при-
— 41 —
тяжу. И мыт-арь издалеча стоя, не хотяше ни очію возвести на небо: но
біяше перси своя, глаголя: Боже, милостивъ буди мнѣ грѣшнику! Глаг
голю вамъ, яко сниде сей оправданъ въ домъ свой паче онаго: яко всякъ
возносяйся, смирится, смиряяй же себе, вознесется14.
Правило 58. О пріобрѣтеніи и о сообщеніи другимъ Божіихъ дарованій.
Глава 1. Не должно думать, что даръ Божій пріобрѣтается день-
гами, или другимъ какимъ примышленіемъ.
(Дѣян. 8, 18—23) „Видѣвъ же Симонъ, яко возложеніемъ рукъ
_ апостольскихъ дается Духъ Святый, принесе имъ сребро, глаголя: дадите
и мнѣ власть сію, да, на негоже аще положу руцѣ, пріиметъ Духа Свя-
таго. Петръ же рече къ нему: сребро твое съ тобою да будетъ въ поги-
бель, яко даръ Божій непщевалъ еси сребромъ стяжати. Нѣсть ти части
ни жребія въ словеси семъ: ибо сердце твое нѣсть право предъ Богомъ.
Покайся убо о злобѣ твоей сей, и молися Господу, аще убо отпустится ти
помышленіе сердца твоего: въ желчи бо горести и союзѣ неправды
зрю тя суща44.
Глава 2. Каждому, по мѣрѣ вѣры, даются отъ Бога дарованія на
пользу.
(Рим. 12, 6) „Имуще же дарованія по благодати даннѣй намъ раз-
лична, аще пророчество, по мѣрѣ вѣры44. (1 Кор. 12, 7—10) „Комуждо же
дается явленіе Духа на пользу. Овому бо Духомъ дается слово прему-
дрости, иному же слово разума, о томъ же Дусѣ: другому же вѣра, тѣмъ
же Духомъ: иному же дарованія исцѣленій, иному пророчество, другому
разсужденія духовомъ, иному же роди языковъ, другому же сказанія
языковъ44.
Глава 3. Пріемлющій благодать Божію даромъ долженъ даромъ да-
вать ее, а не торговать ею по собственнымъ своимъ прихотямъ.
(Матѳ. 10, 8. 9) „Болящыя исцѣляйте, прокаженныя очищайте, бѣсы
изгоняйте. Туне пріясте: туне дадите. Не стяжите злата, ни сребра, ни
мѣди при поясѣхъ вашихъ44. (Дѣян. 3, 6. 7) „Рече же Петръ: сребра и
злата- нѣсть у мене: но еже имамъ., сіе ти даю: Во имя Іисуса Христа
Назорея, востани и ходи. И емь его за десную руку, воздвиже его44.
(1 Сол. 2, 5—8) „Не бо въ словеси ласканія быхомъ, якоже вѣете: ниже
въ винѣ лихоиманія, Богъ свидѣтель: не ищуще отъ человѣкъ славы, ни
отъ васъ, ни отъ инѣхъ, могуще въ тяготѣ быти, якоже Христови Ало-
столи: но быхомъ тиси посредѣ васъ, якоже доилица грѣетъ своя чада.
Тако желающе васъ, благоволихомъ подати вамъ не точію благовѣство-
ваніе Божіе, но и души своя, занеже возлюблени бысте намъ“.
— 42 —
Глава 4. Кто съ благопризнательностыо пріялъ первый Божій даръ,
и тщательно воздѣлалъ его во славу Божію, тотъ сподобляется и дру-
гихъ даровъ. А кто не таковъ, тотъ лишается дара прежняго, не удостои-
вается дара для него пріуготовленнаго, и предается наказанію.
(Матѳ. 13, 10—14) „И приступивше ученицы рекопіа Ему: почто
притчами глаголеши имъ? Онъ же отвѣщавъ рече имъ: яко вамъ дано
есть разумѣти тайны царствія небеснаго, онѣмъ же не дано есть. Иже
бо имать, дастся ему, и преизбудетъ ему: а иже не имать, и еже имать,
возмется отъ него. Сего ради въ притчахъ глаголю имъ, яко видяще не
видятъ, и слышаще не слышатъ, ни разумѣютъ. И сбывается въ нихъ
пророчество Исаіино44. (25, 14—17) „Якоже бо человѣкъ отходя призва
своя рабы, и предаде имъ имѣніе свое: и овому убо пять талантъ, овому
же два, овому же единъ, комуждо противу силы его: и отъиде абіе. Шедъ
же пріемый пять талантъ, дѣла въ нихъ, и сотвори другія пять талантъ.
Такожде и пже два, пріобрѣте другая два“. И нѣсколько ниже (29. 30)
„Всякому44 бо имущему дано будетъ: отъ неимущаго же, и еже имать,
взято будетъ отъ него. И неключимаго раба вверзите во тму кромѣшнюю:
ту будетъ плачъ и скрежетъ зубомъ41.
Правило 59. О чести и славѣ человѣческой.
Глава. Христіанинъ не долженъ бытъ пристрастенъ къ славѣ чело>-
вѣческой, и привязанъ къ чести превышающей мѣру, но обязанъ испра-
влять тѣхъ, которые оказываютъ ему такую честь, или думаютъ о немъ
болѣе надлежащаго.
Матѳ. 19, 16. 17) „И се единъ приступль, рече Ему: Учителю бла-
гій, что благо сотворивъ, животъ вѣчный наслѣдствую? Онъ же рече Ему:
что Мя глаголеши блага? Никтоже благъ, токмо единъ Богъ44. (Іоан.
5, 41) „Славы отъ человѣкъ не пріемлю44. И нѣсколько ниже (44):
„Како вы можете вѣровати, славу другъ отъ друга пріемлюще, и славы,
яже отъ единаго Бога, не ищуще?44 (Лук. 11, 43) „Горе вамъ Фарисеомъ,
яко любите предсѣданія на сонмищахъ и цѣлованія на торжищахъ44.
(1 Сол. 2, 5. 6) „Никогда же бо въ словеси ласканія быхомъ, якоже
вѣете: ниже въ винѣ лихоиманія, Богъ свидѣтель: не ищуще отъ чело-
вѣка славы, ни отъ васъ, ни отъ инѣхъ44. (Дѣян. 10, 25. 26) „Якоже
бысть внити Петру, стрѣте его Корнилій, и падъ на ногу его ноклонися.
Петръ же воздвиже его, глаголя: востани; и азъ бо самъ человѣкъ есмь44.
(12, 21—23) „Въ нареченный же день Иродъ оболкся во одежду цар-
ску, и сѣдъ на судище предъ народомъ, глаголаше къ нимъ. Народъ же
возглашаше: гласъ Божій, а не человѣчь. Внезапу же порази его Ангелъ
Господнь, зане не даде славы Богу: и бывъ червми изъяденъ, издше44.
— 43 —
Правило 60. О различіи Божіихъ дарованій, и о взаимномъ согласіи тѣхъ,
которые по симъ дарованіямъ стоятъ выше или ниже.
Глава. Поелику дарованія Духа различны, и какъ одинъ не можетъ
принять веѣхъ дарованій, такъ и всѣ пріемлютъ не одно и то же даро-
ваніе: то надобно каждому цѣломудренно и съ благодареніемъ пребывать
въ данномъ ему дарованіи, и всѣмъ быть согласными между собою въ
любви Христовой, подобно членамъ въ тѣлѣ. А потому низшій по дарова-
ніямъ, въ сравненіи съ превосходящимъ его, не долженъ отчаиваться, а
высшій—презирать меньшаго. Ибо раздѣлившіеся между собою и воз-
стающіе другъ на друга достойны погибели.
(Матѳ. 12, 25) „Всякое царство раздѣлшееся на ся запустѣетъ: и
всякъ градъ или домъ раздѣливыйся на ся не станетъ11. (Гал. 5, 15)
„Аще же другъ друга угрызаете и снѣдаете, блюдитеся, да не другъ отъ
друга истреблени будете". (Іоан. 17, 20. 21) „Не о сихъ молю токмо, но
и о вѣрующихъ словесе ихъ ради въ Мя: да вси едино будутъ: якоже Ты,
Отче, во Мнѣ, и Азъ въ Тебѣ, да и тіи въ Насъ едино будутъ" (Дѣян.
4, 32) „Народу же вѣровавшему бѣ сердце и душа едина: и не единъ же
что отъ имѣній своихъ глаголаше свое быти, но бяху имъ вся обща".
(Рим. 12, 3—6) „Глаголю бо благодатію давшеюся мнѣ, всякому сущему
въ васъ не мудрствовати паче, еже подобаетъ мудрствовати, но мудрство-
вати въ цѣломудріи, коемуждо якоже Богъ раздѣлилъ есть мѣру вѣры.
Якоже бо во единомъ тѣлеси многи уды имамы, уди же вси не тожде имуть
дѣланіе: такожде мнози едино тѣло есмы о Христѣ, а по единому другъ
ДРУГУ уди, имуще же дарованія по благодати даннѣй намъ различна",
и проч. (1 Кор. 1, 10) „Молю же вы именемъ Господа Іисуса Христа,
да тожде глаголете вси, и да не будутъ въ васъ распри, да будете же
утверждени въ томъ же разумѣніи и въ той же мысли". (12, 12. 13)
„Якоже бо тѣло едино есть, и уды имать многи, вси же уди единаго тѣла,
мнози суще, едино суть тѣло: тако и во Христѣ. Ибо единѣмъ Духомъ
мы вси во едино тѣло крестихомся, аще Іудеи, аще Еллини, или раби,
или .свободни", и проч. (Филип. 2, 2—4) „Да. тожде мудрствуете вси,
ту же любовь имуще, единодушни, единомудренни: ничтоже по рвенію или
тщеславію, но смиренномудріемъ другъ друга честію болыпа себе тво-
ряще: не своихъ си кійждо, но и дружнихъ кійждо смотряюще".
Правило 61. О малозначительности на человѣческій взглядъ тѣхъ, которые
пріемлютъ Божію благодать.
Глава. Не должно уничижать споспѣшниковъ Господней благодати,
смотря на ихъ малозначительность. Ибо къ нимъ наипаче благоволитъ
Богъ.
(Матѳ. 11, 25. 26) „Исповѣдаютися, Отче, Господи небесе и земли;
яко утаилъ еси сія отъ премудрыхъ и разумныхъ, и открылъ еси та мла-
денцемъ. Ей Отче, яко тако бысть благоволеніе предъ Тобою11. (13,
54—58) „Пришедъ во отечествіе Свое, учаще ихъ на сонмиши ихъ, яко
дивитися имъ и глаголати: откуду Сему премудрость сія, и силы? Не Сей
ли есть тектоновъ сынъ? Не мати ли Его нарицается Маріамъ, и братія
Его, Іаковъ, и Іосій, и Симонъ, и Іуда? И сестры Его не вся ли въ насъ
суть? Откуду убо Сему сія вся? И блажняхуся о Немъ. Іисусъ же рече
имъ: нѣсть пророкъ безъ чести, токмо во отечествіи своемъ, и въ дому
своемъ. И не сотвори ту силъ многихъ за невѣрство ихъ“. (1 Кор. 1,
26—29/ „Видите бо званіе ваше, братіе, яко не мнози премудри по
плоти, не мнози сильни, не мнози благородни: но буяя міра избра Богъ
да премудрыя посрамитъ, и немощная міра, избра Богъ, да посрамитъ
крѣпкая, и худородная міра и уничиженная избра Богъ, и не сущая, да
сущая упразднитъ: яко да не похвалится всяка плоть предъ Богомъ44.
Правило 62. Объ искушеніяхъ, когда ихъ должно уклоняться, и когда
вступать съ ними въ борьбу; и какъ встрѣчать противниковъ.
Глава 1. Увѣровавшіе въ Бога и крестившіеся должны тотчасъ быть
готовыми и отъ домашнихъ своихъ терпѣть искушенія даже до смерти.
Ибо кто не готовъ къ этому, тотъ, при постигшей внезапно опаснсти,
легко приходитъ въ колебаніе.
(Матѳ. 3, 16. 17: 4, 1) „И крестився Іисусъ взыде абіе отъ воды, и
се отверзошася Ему небеса, и видѣ Духа Божія сходяща яко. голубя, и
грядуща на Него. И се гласъ съ небесе глаголя: сей есть Сынъ Мой
возлюбленный, о Немже благоволить. Тогда Іисусъ возведенъ бысть Ду-
хомъ въ пустыню, искуситися отъ діавола44. (10, 16—18) „Се Азъ
посылаю васъ яко овцы посредѣ волковъ: будите убо мудри яко змія, и
цѣли яко голубіе. Внемлите же отъ человѣкъ: предадять бо вы на сонмы,
и на соборищахъ ихъ біютъ васъ. И предъ владыки же и цари ведени
будете Мене ради, во свидѣтельство имъ и языкомъ44. И вскорѣ по-
томъ (21, 22): „Предастъ же братъ брата на смерть, и отецъ чадо; и
востанутъ чада на родители, и убіютъ ихъ. И будете ненавидими всѣми
пмене Моего ради: претерпѣвый же до конца, той спасенъ будетъ44. (38)
„И иже не пріиметъ креста своего, и въ слѣдъ Мене грядетъ, нѣсть
Мене достоинъ44. (Іоан. 16, 1—3) „Сія глаголахъ вамъ, да не'соблаз-
нитеся. Отъ сонмищъ ижденуть вы: но пріидетъ часъ, да всякъ, иже
убіетъ вы, возмнится службу приносити Богу. И сія сотворятъ вамъ, яко
не познаша Отца, ни Мене44, и проч. (Лук. 8, 13) „А иже на камени,
цже егда услышатъ, съ радостію пріемлютъ слово, и сіи корене не имутъ,
— 45 —
иже во время вѣруютъ, и во время напастей отпадаютъ44. (2 Кор. 1, 8, 9)
„Не бо хощу васъ, братіе, не вѣдѣти о скорби нашей бывшей намъ вс
Асіи, яко по премногу паче силы отяготихомся, яко не надѣятися намъ и
жити: но сами въ себѣ осужденіе смерти имѣхомъ, да не надѣющеся бу-
демъ на ся, но на Бога возставляющаго мертвыя44. (2 Тим. 3, 12) „Вси
же хотящій благочестно жити о Христѣ Іисусѣ, гоними будутъ44. ,
Глава 2. Не должно самому кидаться въ искушенія прежде времени
до Божія на т.о попущенія, а напротивъ того надобно молиться, чтобы не
впасть въ искушеніе.
(Матѳ. 6, 9) „Сице убо молитеся: Отче нашъ, иже еси на небесѣхъ,
да святится имя Твое, да пріидетъ царствіе Твое44. И вскорѣ потомъ
(13): „И не введи насъ въ напасть, но избави насъ отъ лукаваго44. (Іоан
7, 1—10) „И хождаше Іисусъ по сихъ въ Галилеи: не хотяше бо во
Іудеи ходити, яко искаху Его Іудее убити. Бѣ же близъ праздникъ
Іудейскій потченіе сѣни. Рѣша убо къ Нему братія Его: прейди отсюду,
и иди во Іудею,, да и ученицы Твои видятъ дѣла Твоя, яже твориши.
Никтоже бо въ тайнѣ творитъ что, и ищетъ самъ явѣ быти. Аще сіи
твориши, яви Себе мірови. Ни братія бо Его вѣроваху въ Него. Глагола
убо имъ Іисусъ: время Мое не у пріиде: время же ваше всегда готово есть.
Не можетъ міръ ненавидѣти васъ: Мене же ненавидитъ, яко Азъ свидѣ-
тельствую о немъ, яко дѣла его зла суть. Вы взыдите въ праздникъ
сей: Азъ не взыду въ праздникъ сей, яко время Мое не у исполнися. Сія
же рекъ имъ, оста въ Галилеи. Егда же взыдоша братія Его, тогда и
Самъ взыде на праздникъ, не явѣ, но яко тай44.(Лук. 22, 46) „Воставше
же молитеся да не „впадете44 въ напасть44.
Глава 3. Въ иное время надобно уклоняться отъ злоумышляющихъ.
А кому попущено впасть въ искушеніе, тотъ долженъ просить въ мо-
литвахъ объ облегченіи, чтобы въ силахъ ему быть понести искушеніе,
и объ исполненіи воли Божіей.
(Матѳ. 10, 23) „Егда гонять вы во градѣ семъ, бѣгайте въ другой4'.
(12, 14, 15) „Фарисее же изшедше совѣтъ сотвориша на Него, како
Его погубятъ, Іисусъ же разумѣвъ отъпде оттуду44. (Іоан. 11, 23, 24)
„Отъ того убо дне совѣщаша, да убіютъ Его. Іисусъ убо ктому не явѣ
хождаше во Іудеехъ44. (Лук. 22, 41, 42) „И поклонъ колѣна, моляшеся.
глагола: Отче, аще волиши мимо неси чашу сію отъ Мене: обаче не
Моя воля, но Твоя да будетъ44. (1 Кор. 10, 13) „Искушеніе васъ не
достиже, точію человѣческое: вѣренъ же Богъ, Иже не оставитъ васъ
искуситися паче еже можете, но сотворитъ съ искушеніемъ и избытіе,
яко возмощи вамъ понести44.
Глава 4. Христіанинъ въ искушеніяхъ, при каждой встрѣчающейся
съ нимъ опасности, долженъ припомнить, что сказано на сей случай въ
— 46 —
Богодухновенномъ Писаніи., и такимъ образомъ соблюдать себя непосра-
мленнымъ, а противниковъ приводить въ бездѣйствіе.
(Матѳ. 4, 1—4) ,.Тогда Іисусъ изведенъ бысть Духомъ въ пустыню,
искуситися отъ діавола. И постився дній четыредесять, и нощій четыре-
десять, послѣди взалка. И приступль къ Нему искуситель рече: аще
Сынъ еси Божій, рцы, да каменіе сіи хлѣбы будутъ. Онъ же отвѣщавъ
рече: писано есть, не о хлѣбѣ единомъ живъ будетъ человѣкъ, но о вся-
комъ глаголѣ исходящемъ изо устъ Божіихъ4', и проч.
Правило 63. О робости и смѣлости въ напастяхъ.
Глава. Христіанинъ не долженъ страшиться и мучиться въ на-
пастяхъ, колеблясь въ упованіяхъ на Бога, но ему надобно быть смѣ-
лымъ, потому что съ нимъ Господь благоустрояющій дѣла его, и укрѣ-
пляющій во всѣхъ напастяхъ, и съ нимъ Духъ Святый, научающій даже
тому, что отвѣчать противникамъ.
(Матѳ. 10, 28—30) „Не убойтеся отъ убивающихъ тѣло, души же не
могущихъ убити: убойтеся же паче могущаго и душу и тѣло погубити въ
гееннѣ. Не двѣ ли птицы цѣнятся единымъ ассаріемъ и ни едина отъ
нихъ падетъ на земли безъ Отца вашего: вамъ же и власи главніи вси
изочтени суть. Не убойтеся убо: мнозѣхъ птицъ лучше есте вы44. (Лук.
12, 11, 12) „Егда же приведутъ вы на соборища и власти и владыче-
ства, не пецытеся, како или что отвѣщаете, или что речете: Святый бо
Духъ научитъ вы въ той часъ, яже подобаетъ рещи44. (Марк. 4, 37—40)
„И бысть буря вѣтрена велика, волны же вливахуся въ корабль, яко
уже погружатися ему. И бѣ Самъ на кормѣ на возглавницѣ спя: и воз-
будиша Его, и глаголаша Ему: Учителю, нерадиши ли., яко погибаемъ?
И воставъ запрети вѣтру, и рече морю: молчи, престани; и улеже вѣтръ,
и бысть тишина велія. И рече имъ: что тако страшливи есте? Како не
имате вѣры?44 (Дѣян. 5, 17—21) „Воставъ же архіерей и иже съ нимъ,
сущая ересь саддукейская, исполнишася зависти, и возложиша руки своя
на Апостолы, и послаша ихъ въ соблюденіе общее. Ангелъ же Госпо-
день нощію отверзе двери темницы, изведъ ихъ рече: идите, и ставше
глаголите въ церкви людемъ вся глаголы жизни сея. Слышавше же вни-
доша утро въ церковь, и учаху44. (2 Кор. 1, 8) „Не бо хощемъ васъ,
братіе, не вѣдѣти о скорби нашей, бывшей намъ во Асіи44. И потомъ
(10): „Иже отъ толикія смерти избавилъ ны есть, и избавляетъ: на-Нь
же и уповахомъ яко и еще избавить44.
Правило 64. О радости, какую должно ощущать въ страданіяхъ за Христа.
Глаза. Всему должно радоваться, что ни постраждешь, даже до
смерти, за имя Господне и заповѣди Господни.
(Матѳ. 5, 10—12) „Блажени изгнаии правды ради: яко тѣхъ есть
царствіе небесное. Блажени есте, егда поносятъ вамъ, и ижденуть, и
рекуіъ всякъ золъ глаголъ на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и весели-
теся, яко мзда ваша многа на небесѣхъ". (.Лук. 6, 22, 23) „Блажени
„есте“, егда возненавидятъ васъ человѣцы, и егда разлучатъ вы и по-
носятъ, и пронесутъ имя ваше яко зло, Сына человѣческаго ради. Воз-
радуйтеся въ той день, и взыграйте: се бо мзда ваша многа на небесѣхъ".
(Дѣян. 5, 40—42) „И призвавше Апостолы, бивше запретиша имъ не
глаголати о имени Іисусовѣ, и отпустиша ихъ. Они же убо идяху радую-
щеся отъ лица собора, яко за имя Господа сподсбишася безчестіе пріяти:
по вся же дни въ церкви и въ домѣхъ не прес. аху учаще и благовѣ-
ствующе Іисуса Христа". (Кол. 1, 23, 24) „Емуже быхъ азъ Павелъ
служитель. Нынѣ радуюся во страданіяхъ моихъ о васъ, и исполняю ли-
шеніе скорбей Христовыхъ во плоти моей за тѣло Его, еже есть Церковь
Правило 65. Какъ должно молиться и при самой кончинѣ.
Глава. И при самомъ отшествіи изъ жизни надобно молиться, о
чемъ прилично.
(Матѳ. 27, 46) „О девятомъ же часѣ возопи Іисусъ гласомъ веліимъ
глаголя: Илі, Илі, ліма савахѳані, еже есть, Боже мой, Боже мой, вскую
Мя еси оставилъ?" (Лук. 23, 46) „И возглашь гласомъ веліимъ Іисусъ
рече: Отче, въ руцѣ Твои предаю Духъ Мой: и сія рекъ издше". (Дѣян.
7, 59. 60) „И каменіемъ побиваху Стефана, молящася и глаголюща:
Господи, не постави имъ грѣха сего; и сія рекъ успе."
Правило 66. О тѣхъ, которые оставили подвизающихся за благочестіе, и
о тѣхъ, которые вмѣстѣ съ ними подвизаются.
Глава 1. Подвизающихся за благочестіе оставлять не должно.
(Іоан. 16, 31, 32) „Отвѣща имъ Іисусъ: нынѣ ли вѣруете? Се гря-
детъ часъ, и нынѣ пріиде, да разъидетеся кійждо во своя, и Мене еди-
наго оставите". (2 Тим. 1, 15—18) „Бѣси ли сіе, яко отвратишася отъ
мене вси, иже отъ Асіи, отъ нихже есть Фигеллъ и Ермогенъ. Да дастъ
же милость Господь Онисифорову дому: яко многажды мя упокой, и
веригъ моихъ не постыдѣся: но пришедъ въ Римъ, тощнѣе взыска мя и
обрѣте. Да дастъ ему Господь обрѣсти милость отъ Господа въ день онъ.
И елико во Ефесѣ послужи ми, добрѣе ты вѣси".' (4, 10) „Въ первый
мой отвѣтъ никтоже бысть со мною, но вси мя оставпща: да не вмѣ-
нится имъ".
Глава 2. Должно молиться объ испытуемыхъ въ искушеніяхъ.
— 48 —
(Лук. 22, 31, 32) .„Симоне, Симоне, се сатана проситъ васъ, дабы
сѣялъ, яко пшеницу: Азъ же молихся о тебѣ, да не оскудѣетъ вѣра
твоя44. (Дѣян. 12, 5) „Петра убо стрежаху въ темницѣ: молитва же бѣ
прилежна бываемая отъ церкве къ Богу о немъ44.
Правило 67. О тѣхъ, которые скорбятъ объ умирающихъ.
Глава. Имѣющимъ несомнѣнную вѣру въ воскресеніе изъ мертвыхъ
не свойственно скорбѣть объ усопшихъ.
(Лук. 23, 27, 28) „Идяше же во слѣдъ Его народъ многъ людей, и
жены, яже и плакахуся и рыдаху Его. Обрящся же къ нимъ, рече: дщери
іерусалимски, не плачитеся о Мнѣ44. (1 Сол. 4, 13, 14) „О умершихъ же
не хощу васъ не вѣдѣти, братіе, да не скорбите, якоже и прочій не иму-
щій упованія. Аще бо вѣруемъ, яко Іисусъ умре и воскресе, тако и Богъ
умершыя во Іисусѣ приведетъ съ Нимъ44*
Правило 68. О различіи настоящаго и будущаго вѣка.
Глава 1. Не должно и по воскресеніи ожидать чего-либо свойствен-
наго сему вѣку, но надобно знать, что въ будущемъ вѣкѣ жизнь ангель-
ская и свободная отъ всякихъ нуждъ.
(Лук. 20, 34—36) „Отвѣщавъ рече имъ Іисусъ: сынове вѣка сего
женятся й посягаютъ, а сподоблшіися вѣкъ онъ улучити и воскресеніе,
еже отъ мертвыхъ, ни женятся ни посягаютъ: ни умрети бо ктому могутъ:
равни бо суть Ангеломъ, и сынове Божіи суть, воскресенія сынове суще11.
(1 Кор. 15, 35—38) „Но речетъ нѣкто: како востанутъ мертвіи? коимъ
же тѣломъ пріидутъ? Безумне, ты еже сѣеши, не оживетъ, аще не умретъ
„первѣе“: и еже сѣеши, не тѣло будущее сѣеши, но голо зерно, аще слу-
чится, пшеницы или иного отъ прочихъ, Богъ же даетъ ему тѣло, якоже
восхощетъ“. И нѣсколько ниже (42—44): „Такожде и воскресеніе
мертвыхъ: сѣется въ тлѣніе, востаетъ въ нетлѣніи; сѣется не въ честь,
востаетъ въ славѣ; сѣется въ немощи, востаетъ въ силѣ; сѣется тѣло
душевное, востаетъ тѣло духовное44.
Глава 2. Не должно думать, что пришествіе Господа будетъ мѣст-
ное и плотское, но надобно ожидать Его во славѣ Отчей вдругъ въ цѣлой
вселенной.
(Матѳ. 24, 23. 24) „Тогда аще кто речеть вамъ: се здѣ Христосъ,
или ондѣ, не имите вѣры. Востанутъ бо лжехристи и лжепророцы. и
дадятъ знаменія велія и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и
избранныя44. (Марк. 13, 23—25) „Вы же блюдитеся: се прежде рѣхъ
вамъ ’вся. Но въ тыя дни, по скорби той, солнце померкнетъ, и луна не
— 49 —
дастъ свѣта своего. И звѣзды будутъ съ небесе спадающе, и силы, яже на
небесѣхъ, подвяжутся. И тогда узрятъ Сына человѣческаго грядуща на
облацѣхъ, съ силою и славою многою44. (1 Сол. 4, 15, 16) „Сіе бо вамъ
глаголемъ словомъ Господнимъ, яко мы живущій оставшіи въ пришествіе
Господне, не имамы предварити умершихъ: яко самъ Господь въ пове-
лѣніи, во гласѣ Архангеловѣ, и въ трубѣ Божіи снидетъ съ небесе, и
мертвіи о Христѣ воскреснутъ первѣе44.
Правило 69. О томъ, что запрещается или одобряется въ Писаніи
совокупно и на-равнѣ.
Глава 1. Перечисленіе того, что наравнѣ запрещается и подлежитъ
грозному приговору.
(Матѳ. 15, 19. 20) „Отъ сердца бо исходятъ помышленія злая,
убійства, прелюбодѣянія, любодѣянія, татьбы, лжесвидѣтельства, хулы.
Сія суть сквернящая человѣка44. (25, 41—43) „Идите отъ Мене про-
клятіи во огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его. Взалкахся
бо, и не дасте Ми ясти: возжадахся, и не напоисте Мене: страненъ бѣхъ,
и не введосте Мене; нагъ, и не одѣясте Мене; боленъ, и въ темницѣ, и
не посѣтисте Мене44. (Лук. 6, 24—26) „Горе вамъ богатымъ, яко вос-
пріемлете утѣшеніе ваше. Горе насыщенніи яко взалчете. Горе
вамъ смѣющымся нынѣ: яко возрыдаете и восплачете. Горе,
егда добрѣ рекутъ вамъ вси человѣцы44. (21, 34) „Внемлите же себѣ,
да не когда отягчаютъ сердца ваша объяденіемъ и піянствомъ и пе-
чальми житейскими, и найдетъ на вы внезапу день той44. (Рим.’І, 28,
29) „И якоже не искусиша имѣти Бога въ разумѣ, предаде ихъ Богъ въ
неискусенъ умъ, творити неподобная, исполненыхъ всякія неправды,
блуженія, лихоманія, злобы14, и проч. (3, 9) „Еже бо, не прелюбы
сотвориши, не убіепги, не украдеши, не похощеши, и аще кая ина запо-
вѣдь44, и проч. (1 Кор. 6, 9, 10) „Не льстите себе, ни блудницы, ни
идолослужители, ни прелюбодѣи, ни малакіи, ни мужеложницы, ни лихо-
имцы, ни піяницы, ни досадители, ни хищницы, царствія Божія не на-
слѣдятъ44. (2 Кор. 12, 20) „Да не како рвенія, зависти, ярости, рети,
клеветы, шептанія киченія, нестроенія44. (Гал. 5, 19, 20) „Явлена же
суть дѣла плотская, яже суть прелюбодѣяніе, блудъ, нечистота, студо-
дѣяніе, идолослуженіе, чародѣяніе, вражды, рвенія, завиды, ярости,
разжженія, распри, ереси, зависти, убійства, піянства, безчинны кличи,
и подобная симъ: яже предглаголю вамъ, якоже и предрекохъ, яко та-
ковая творящій царствія Божія не наслѣдятъ44. (26) „Не бываимъ тще-
славпи, другъ друга раздражающе, другъ другу завидяще44. (Ефес. 4,
31) „Всяка горесть и гнѣвъ и ярость, и кличъ и хула, да возмется отъ
Творенія Св. Василія Великаго. Т. II.
4
— 50 —
васъ, со всякою злобою11. (5, 3, 4) „Блудъ же и всяка нечистота и лихо-
имство ниже да именуется въ васъ, якоже подобаетъ святымъ: и скверно-
словіе, или буесловіе, кощуны, яже неподобная11. (Кол. 3, 5, 6, 8, 9)
„Умертвите убо уды вашя, яже на земли, блудъ, нечистоту, страсть, по-
хоть злую, и лихоиманіе, еже есть идолослуженіе: ихже ради грядетъ
гнѣвъ Божій на сыны противленія. Нынѣ же отложите и вы вся, гнѣвъ,
ярость, злобу, хуленіе, срамословіе отъ устъ вашихъ. Не лжите другъ
на друга11. (1 Тим. 1, 9, 10) „Но беззаконнымъ и непокоривымъ, нече-
стивымъ и грѣшникомъ, неправеднымъ и сквернымъ, отца и матере доса-
дителемъ, мужеубійцамъ, блудникомъ, мужеложникомъ, разбойникомъ,
лживымъ, клятвопреступникомъ, и аще что ино здравому ученію проти-
вится, по благовѣстію славы блаженнаго Бога, еже мнѣ увѣрено бысть11.
(4, 1—3) „Въ послѣдняя времена отступятъ нѣцыи отъ вѣры, внемлюще
духовомъ лестчимъ и ученіемъ бѣсовскимъ, въ лицемѣріи лжесловесникъ,
сожженныхъ своею совѣстію, возбраняющихъ женитися, удалятися отъ
брашенъ, яже Богъ сотвори въ снѣденіе со благодареніемъ вѣрнымъ и
познавшимъ истину11. (6, 3—5) „Аще кто инако учитъ, и не приступаетъ
къ здравымъ словесемъ Господа нашего Іисуса Христа, и ученію, еже
по благовѣрію, разгордѣся, ничтоже вѣдый, но недугуяй о стязаніяхъ и
словопреніяхъ: отъ нихъже бываетъ зависть, рвеніе, хулы, непщеванія
лукава, бесѣды злыя растлѣнныхъ человѣковъ умомъ и лишенныхъ
истины, нешцующихъ пріобрѣтеніе быти благочестіе; отступай отъ та-
ковыхъ11. (2 Тим.’З, 1—5) „Въ послѣднія дни настанутъ времена люта
будутъ бо человѣцы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хул-
ницы, родителемъ противящійся, неблагодарни, неправедни, нелюбовни,
непримирительни, клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы,
предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, иму-
щій образъ благочестія, силы же его отвергшіися: и сихъ отвращайся11.
(Тит. 3, 3) „Бѣхомъ бо иногда и мы несмысленни, непокориви, прель-
щени, работающе похотемъ и слагаемъ различнымъ, въ злобѣ и зависти
живуще, мерзцы суще, ненавидяще другъ друга11.
Глава 2. Перечисленіе тото, что наравнѣ одобряется, или имѣетъ
обѣтованіе благословенія.
(Матѳ. 5, 3—12) „Блажени нищіи духомъ: яко тѣхъ есть царствіе
небесное. Блажени плачущій: яко тіи утѣшатся. Блажени кротцыи: яко
тіи наслѣдятъ землю. Блажени алчущій и жаждущій правды: яко тіи на-
сытятся. Блажени милостивіи: яко тіи помиловани будутъ. Блажени чи-
стіи сердцемъ: яко тіи Бога узрятъ. Блажени миротворцы: яко тіи сы-
ново Божіи нарекутся. Блажени изгнани правды ради; яко тѣхъ есть
царствіе небесное. Блажени есте, егда поносятъ вамъ, и ижденутъ, и
рекуть всякъ золъ глаголъ на вы лжуще, Мене ради. Радуйся и весели-
— 51 —
теся, яко мзда ваша многа па небесѣхъ64. (25, 34—36) „Пріидите, бла-
гословеніи Отца Моего, наслѣдуйте уготованное вамъ царствіе отъ сложе-
нія міра. Взалкахся бо и дасте Ми ясти; возжаждахся, и наноисте Мя;
страненъ бѣхъ, и введосте Мене; нагъ, и одѣясте Мя; боленъ, и посѣтисте
Мене; въ темницѣ бѣхъ, и пріидосте ко Мнѣ44. (Рим. 12, 7—21) „Аще
служай, въ служеніи; аще учай, во ученіи; аще утѣшаяй, во утѣшеніи;
подаваяй, въ простотѣ; начальствуяй, со тщаніемъ; милуяй, съ добрымъ
изволеніемъ: любы нелицемѣрна; ненавидяще злаго, прилѣпляйтеся бла-
гому: братолюбіемъ другъ къ другу любезни, честію другъ друга болыпа
творяще; тщаніемъ не лѣниви, духомъ горяще, Господеви работающе, упо-
ваніемъ радующеся, скорби терпяще, въ молитвѣ пребывающе, требова-
ніемъ святыхъ пріобщающеся, страннолюбія держащеся; благословляйте
гонящыя вы, благословите, а не кляните. Радоватися съ радующимися,
и плакати съ плачущими. Тожде другъ ко другу мудрствующе: не высо-
кая мудрствующе, но смиренными ведущеся, не бывайте мудри о себѣ.
Ни единому же зла за зло воздающе, промышляюще добрая предъ всѣми
человѣки: аще возможно, еже отъ васъ, со всѣми человѣки миръ имѣйте.
Не себѣ отмщающе, возлюбленніи, но дадите мѣсто гнѣву: писано бо
есть: Мнѣ отмщеніе, Азъ воздамъ, глаголетъ Господь (Второз. 32, 44). Но
аще алчетъ врагъ твой, ухлѣби его: аще ли жаждетъ, напой его (Притч.
25, 22). Не побѣжденъ бывай отъ зла, но побѣждай благимъ злое44.
(2 Кор. 6, 3. 10) „Ни едино ни въ чемже дающе претыканіе, да служеніе
безпорочно будетъ, но во всемъ прѳдставляюще себе яко Божіи слуги,
въ терпѣніи мнозѣ, въ скорбѣхъ, въ бѣдахъ, въ тѣ енотахъ, въ ранахъ, въ
темницахъ, въ нестроеніихъ, во бдѣніихъ, въ пощеніихъ, во очищеніи,
въ разумѣ, въ долготерпѣніи, въ благости, въ Духѣ святѣ, въ любви не-
лицемѣрнѣ, въ словеси истины, въ силѣ Божіей, оружіи правды десными и
шуими, славою и безчестіемъ, гажденіемъ и благохваленіемъ: яко лестцы,
и истинни; яко не знаеми, и познаваеми; яко умирающе, и се живи есмы,
яко наказуеми, а не умерщвляеми; яко скорбяще, присно же радующе;
яко нищи, а многи богатяще; яко ничтоже имуще, а вся содержаще44.
(13, 11) „Прочее, братіе, радуйтеся, совершайтеся, утѣшайтеся, тожде
мудрствуйте, миръ имѣйте44. (Гал. 5, 28) „Плодъ же духовный есть любы,
радость, миръ, долготерпеніе, благость, милосердіе, вѣра, кротость, воз-
держаніе, „чистота44. (Ефес. 4, 1—4) „Молю убо васъ азъ юзникъ о
Господѣ, достойно ходити званія, въ неже звани бысте, со всякимъ
смиренномудріемъ и кротостію, съ долготерпѣніемъ, терпяще другъ другу
любовію, тщащеся блюсти единеніе духа въ союзѣ мира. Едино тѣло и
единъ духъ, якоже и звани бысте во единомъ упованіи званія вашего44.
(32) „Бывайте „убо44 другъ ко другу блази, милосерди, прощающе другъ
Другу, якоже и Богъ въ Христѣ простилъ есть вамъ44. (5, 1, 2) „Бывайте
— 52 —
бо подражатели Богу, якоже чада возлюбленная; и ходите въ любви,
якоже и Христосъ возлюбилъ есть насъ, и предаде Себе за ны, приношеніе
и жертву Богу въ воню благоуханія11. (Филип. 2, 1, 3). „Аще убо кое
утѣшеніе о Христѣ, аще кая утѣха любве, аще кое общеніе духа, ащел
кое милосердіе и щедроты, исполните мою радость, да тожде мудрствуете
„вси44, тужде любовь имуще, единодушни, ‘ единомудреннп: ничтоже по
рвенію или тщеславію44. (4, 8, 9) „Прочее, братіе, елика суть истинна,
елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика
доброхвальна, аще кая добродѣтель, и аще кая похвала, сія помыш-
ляйте: имже и научистеся, и пріясте, и слышасте, и видѣсте во мнѣ, сія
творите44. (Кол. 3, 1. 37) „Аще убо воскреснусте со Христомъ, вышнихъ
ищите, идѣже есть Христосъ одесную Бога сѣдя: горняя мудрствуйте, не
земная. Умросте бо, и животъ вашъ сокровенъ есть со Христомъ въ Бозѣ44.
(12) „Облецытеся убо якоже избравши Божіи святи и возлюбленни, въ
утробы щедротъ, благость, смиренномудріе, кротость, долготерпѣніе44.
(1 Сол. 5, 14—21) „Вразумляйте безчинныя, утѣшайте малодушныя, за-
ступайте немощныя, долготерпите ко всѣмъ. Блюдите, да никтоже зла за
зло воздастъ: но всегда доброе гоните и другъ ко другу и ко всѣмъ.
Всегда радуйтеся: непрестанно молитеся. О всемъ благодарите: сія бо
есть воля Божія о Христѣ Іисусѣ въ васъ. Духа не угашайте: пророчествія
не уничижайте. Вся же искушающе, добрая держите, отъ всякаго вида
злаго отгребайтеся44. (Тит. 2, 2—5) „Старцемъ трезвеннымъ быти, чест-
нымъ, цѣломудреннымъ, здравствующимъ вѣрою, любовію, терпѣніемъ:
старицамъ такожде въ украшеніи святолѣпнымъ, не клеветивымъ, не
вину многу порабощеннымъ, доброучительнымъ, да уцѣломудрятъ юныя,
мужелюбицамъ быти, чадолюбицамъ, цѣломудреннымъ, чистымъ, домы
добрѣ правящимъ, благимъ, покаряющимся своимъ мужемъ, да не слово
Божіе хулится44. (3, 1, 2) „Вспоминай тѣмъ начальствующымъ и владѣю-
щимъ повиноватися, покарятися, и ко всякому дѣлу благу готовымъ
быти, ни единаго хулити, не сварливымъ быти, тихимъ, всяку являющимъ
кротость ко всѣмъ человѣкомъ44. (Евр. 13, 1, 5) „Братолюбіе да пребы-
ваетъ: страннолюбія не забывайте: тѣмъ бо не вѣдяще нѣцыи странно-
пріяша Ангелы. Поминайте юзники, аки съ ними связани: озлобляемыя,
аки и сами суще въ тѣлѣ. Честна женитва во всѣхъ и ложе нескверно:
блудникомъ же и прелюбодѣемъ судитъ Богъ. Не сребролюбцы нравомъ:
довольни сущими44.
Правило 70. О тѣхъ, кому ввѣрена проповѣдь Евангелія; когда, кого и
чему должны они учить; какъ имъ надобно исправлять предварительно
себя самихъ; какое дерзновеніе должно имѣть въ проповѣданіи; сколько
заботиться о ввѣренныхъ имъ; съ какимъ расположеніемъ и какимъ
трудамъ предаваться преимущественно; какъ соблюдать себя чистыми отъ
такихъ недостатковъ, которые всего чаще ихъ сопровождаютъ; до какой
мѣры доводить поучаемыхъ; какъ привлекать людей, имѣющихъ непріяз-
ненное расположеніе; какимъ способомъ сближаться съ тѣми, которые изъ
страха отказываются слушать; какъ удаляться тѣхъ, которые не прі-
емлютъ ихъ по несознательности; какъ иныхъ рукополагать или извергать
рукоположенныхъ; и о томъ, что каждый изъ предстоятелей долженъ почи-
тать себя отвѣтственнымъ предъ ввѣренными ему во всемъ, что дѣлаетъ
и говоритъ.
Глава 1. Тѣ, кому ввѣрена проповѣдь евангельская, съ моленіемъ п
молитвою должны поставлять діаконовъ и пресвитеровъ неукоризненныхъ,
заслужившихъ одобреніе прежнею жизнію.
(Мато. 9, 37. 38) „Тогда глагола ученикомъ Своимъ: жатва убо
многа, дѣлателей же мало. Молитеся убо Господину жатвы, яко да изве-
детъ дѣлатели на жатву44. (Лук. 6, 13—16) „И егда бысть день, призва
ученики Своя, и избра отъ нихъ дванадесяте, ихже и Апостолы нарече:
Симона, егоже именова Петра, и Андреа брата его, и Іакова и Іоанна,
Филиппа и Варѳоломеа, и Матѳеа, и Ѳому, Іакова Алфеева, и Симона на-
рицаемаго Зилота, и Іуду Искаріотскаго, иже и бысть предатель44. (10,
1, 2) „По сихъ же яви Господь и инѣхъ седмьдесять, и посла ихъ по
двѣма предъ лицемъ Своимъ, во всякъ градъ и мѣсто, аможе хотяше
Самъ идти. Глаголаше убо къ нимъ: жатва убо многа, дѣлателей же мало:
молитеся убо Господину жатвы, да изведетъ дѣлатели на жатву свою44.
(Дѣян. 1, 1, 2) „Первое убо слово сотворихъ о всѣхъ, о Ѳеофиле, яже
начатъ Іисусъ творити же и учити, даже до дне, въ оньже заповѣдавъ
Апостоломъ Духомъ Святымъ, ихже избра, вознесеся44. (23—26) „И по-
ставиша два, Іосифа нарицаемаго Варсаву, иже нареченъ бысть Іустъ,
и Матѳіа. И помолившеся рѣша; Ты, Господи Сердцевѣдче всѣхъ, покажи,
егоже избралъ еси отъ сею двою единаго, пріяти жребій служенія сего и
апостольства, изъ негоже испаде Іуда, идти въ мѣсто свое. И даша жребія
има, и паде жребій на Матѳіа, и причтенъ бысть ко единодесяти Апо-
столомъ44. (1 Тим. 3, 1 — 10) „Аще кто епископства хощетъ,
добра дѣла желаетъ. Подобаетъ убо епископу быти непорочну, единыя
жены мужу, трезвену, цѣломудру, честну, страинолюбиву, учительну; не
піяницѣ, не бійцѣ, не мшелоимцу, но кротку, не сварливу, не сребро-
любцу; свой домъ добрѣ правящу, чада имущу въ послушаніи со всякою
честностію (аще же кто своему дому не умѣетъ правити, како о церкви
Божіей прилежати возможетъ?); не новокрещену, да не .разгордѣвся въ
судъ впадетъ „и въ сѣть діавола44. Подобаетъ же ему и свидѣтельство
добро имати отъ внѣшнихъ, да не въ поношеніе впадетъ и въ сѣть не-
пріязнену. Діакономъ такожде честнымъ, не двоязычнымъ, не вину многу
внимающимъ, не скверно стяжательнымъ, имущымъ таинство вѣры въ
чистѣй совѣсти. И сіи же да искушаются прежде, потомъ же да служатъ,
непорочни суще44. (Тим. 1, 5—9) „Сего ради оставихъ тя въ Критѣ, да
недокончаная исправити, и устроити по градамъ пресвитеры, якоже тебѣ
азъ повелѣхъ. Аще кто есть непороченъ, единыя жены мужъ, чада имый
вѣрна, не во укореніи блуда, или непокорива. Подобаетъ бо епископу
безъ порока быти, якоже Божію строителю: не себѣ угождающу, не гнѣв-
ливу, не піяпицѣ, и не бійцѣ, не скверностяжательну, но страннолюбиву,
благолюбцу, цѣломудренну, праведну, преподобну, воздержательну, держа-
щемуся вѣрнаго словесе по ученію, да силеъ будетъ и утѣшати во здра-
вѣмъ ученіи, и противящыяся обличити44.
Глава 2. Въ рукоположеніяхъ не должно бытъ легкомысленнымъ, и
приступать къ онымъ неосмотрительно: ибо не заслужившее одобренія не
безопасно. А уличеннаго въ чемъ нибудь надобно обнаруживать, чтобы и
самому не стать сообщникомъ во грѣхѣ, и чтобы другіе не претыкались,
а напротивъ учились бояться.
(1 Тим. 5, 22) „Руки скоро не возлагай ни накогоже, ниже пріоб-
щайся чужимъ грѣхомъ44. (19. 20) На пресвитера хулы не пріемли,
развѣ при двою или тріехъ свидѣтелей. Согрѣшающихъ же предъ всѣми
обличай, да и прочій страхъ имутъ44.
Глава 3. Избранный долженъ не самовольно приступать къ пропо-
вѣди, но ожидать времени Божія на то благоволенія, и начинать про-
повѣдь, когда велѣно, а проповѣдывать тѣмъ, къ кому онъ посланъ.
(Матѳ. 10, 5, 6.) „Сія обоянадесять посла Іисусъ заповѣда имъ, гла-
голя: на путь языкъ не идите, и во градъ самаринскій не внидите.
Идите же паче ко овцамъ погибшимъ дому Израилева44. (15, 22—24.)
„И се жена хананейска, отъ предѣлъ тѣхъ изшедши, возопи къ Нему,
глаголющи: помилуй мя, Господи, Сыне Давидовъ: дщи моя злѣ бѣс-
нуется. Онъ же не отвѣша ей словесе; и преступлыпе ученицы Его,
моляху Его, глаголюще: отпусти ю, яко вопіетъ въ слѣдъ насъ. Онъ же
отвѣщавъ рече: нѣсмь посланъ, токмо ко овцамъ погибшымъ дому Израи-
лева44. (Іоан. 8, 42.) „Азъ бо отъ Бога изъидохъ, и пріидохъ: не о Себѣ
бо пріидохъ, но Той Мя посла44. (Дѣян. 11, 19.) „Разсѣявшійся убо отъ
скорби бывшія при Стефанѣ, пріидоша даже до Финикіи, и Кипра и Ан-
тіохіи, нй единому же глаголюще слово, токмо Іудеемъ44. (Рим. 1, 1)
— 55 —
„Павелъ рабъ Іисусъ Христовъ, званъ Апостолъ, избранъ въ благовѣстіе
Божіе". (10, 14. 15) „Како же услышатъ безъ проиовѣдающаго? како
же проповѣдать, аще не послали будутъ?" (1 Тим. 1, 1) „Павелъ пос-
ланникъ Іисусъ Христовъ, по повелѣнію Бога Спаса нашего и Іисуса
Христа упованія нашего".
Глава 4. Призванный на проповѣдь евангельскую долженъ немедлен-
но повиноваться, а не отлагать сего дѣла.
(Лук. 9, 59. 60) „Рече же ко другому: ходи во слѣдъ Мене. Онъ
же рече: Господи, повели ми, да шедъ прежде погребу отца моего. Рече
же ему Господь: остави мертвыя погребсти своя мертвецы: ты же шедъ
возвѣщай царствіе Божіе". (Гал. 1, 15—17) „Егда же благоволи Богъ,
избравый мя отъ чрева матере моея, и призвавый „мя" благодатію
Своею, явити Сына Своего во мнѣ, да благовѣствую Его во языцѣхъ:
абіе не приложихся плоти и крови, ни взыдохъ во Іерусалимъ къ пер-
вѣйшимъ мене Апостоломъ, но идохъ во Аравію, и паки возвратихся
въ Дамаскъ".
Глава 5. Не должно учить иначе.
(Іоан. 10, 1. 2) „Аминь аминь глаголю вамъ: не входяй дверми во
дворъ овчій, но прелазя инудѣ, той тать есть и разбойникъ: а входяй
дверми, пастырь есть овцамъ". И нѣсколько ниже (7. 8): „Азъ есмь
дверь овцамъ. Вси елико ихъ пріиде, татіе суть и разбойницы; но не
послушаша ихъ овцы". (Гал. 1, 8, 9) „Но и аще мы, или Ангелъ съ
небесе благовѣститъ паче, еже благовѣстихомъ вамъ, анаѳема да будетъ:
якоже предрекохомъ, и нынѣ паки глаголю: аще кто вамъ благовѣститъ
паче, еже пріясте, анаѳема да будетъ". (1 Тим. 6, 3. 4) „Аще ли кто
инако учитъ, и не приступаетъ къ здравымъ словесемъ Господа нашего
Іисуса Христа, и ученію, еже по благовѣрію, разгордѣся, ничтоже вѣ-
дый", „и проч."
Глава 6. Ввѣренныхъ должно учить всему тому, что повелѣно Гос-
подомъ въ Евангеліи и чрезъ Апостоловъ, и что съ симъ сообразно.
(Матѳ. 28, 19. 20) „Шедше научите вся языки, крестяще ихъ
во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще ихъ блюсти вся, елика запо-
вѣдахъ вамъ". (Дѣян. 16, 4) „И якоже прохождаху грады, предаяше
имъ хранити уставы сужденныя отъ Апостолъ и старецъ, иже во Іеру-
салимѣ". (1 Тим. 6, 2) „Сія учи и моли" (Тит. 2, 1) „Ты же глаголи, яже
подобаетъ здравому ученію".
Глава 7. Если тотъ, кому ввѣрено слово ученія Господня, умолчитъ
что-нибудь изъ необходимо нужнаго для угожденія Богу, то онъ виновенъ
въ крови подвергающихся опасности или сдѣлать что запрещенное, или
недостаточно выполнить свои обязанности.
(Лук. 11, 52) „Горе вамъ законникомъ, яко взясте ключъ разумѣнія:
— 56 —
сами не внидосте, и входящимъ возбранисте". (Дѣян. 18, 5. 6) „И егда
снидоша отъ Македоніи Сила же и Тимоѳей, „нудимъ былъ" словомъ
Павелъ, свидѣтельствуя Іудеомъ Іисуса быти Христа. Противящимся
же имъ и хулящымъ, отрясъ ризы своя, рече къ нимъ: кровь ваша на
главахъ вашихъ; чистъ азъ отнынѣ во языки иду". (20, 26. 27) „Тѣмже
свидѣтельствую вамъ во днешній день, яко чистъ азъ отъ крове „вашей":
не обинухся бо сказати вамъ всю волю Божію".
Глаа 8. Въ разсужденіи того, что не опредѣлено въ Писаніи яснымъ
повелѣніемъ, должно увѣщавать каждаго къ лучшему.
(Матѳ. 19, 12) „Суть скопцы, иже изъ чрева матерня родишася
тако: и суть скопцы, иже скопишася отъ человѣкъ: и суть скопцы, иже
исказиша сами себе, царствія ради небеснаго: могій вмѣстити да вмѣ-
ститъ". (1 Кор. 7, 25—27) „О дѣвахъ же повелѣнія Господня не имамъ:
совѣтъ же даю, яко помилованъ отъ Господа вѣренъ быти. Мню убо сіе
добро быти за . настоящую нужду, яко добро человѣку тако быти. При-
вязался ли еси женѣ? не ищи разрѣшенія. Отрѣшился ли еси жены? не
ищи жены", „п проч."
Глава 9. Непозволительно вмѣнять въ необходимость другимъ, чего
самъ не исполняешь.
(Лук. 11, 46) „И вамъ законникомъ горе, яко накладаете на чело-
вѣки бремена не удобь носима, и сами единѣмъ перстомъ вашимъ не
прикасаетеся бременемъ".
Глава 10. Предстоятель слова долженъ быть для другихъ образцомъ
всего добраго, самъ прежде исполняя, чему учитъ.
(Матѳ. 11, 28. 29) „Пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обреме-
ненніи, и Азъ упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся отъ
Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ". (Іоан. 13., 12—15) „Егда
же умы ноги „учениковъ Своихъ", и пріятъ ризы Своя, возлегъ паки,
рече имъ: вѣете лщ что сотворихъ вамъ? Вы глашаете Мя Учителя и
Господа: и добрѣ глаголете, есмь бо. Аще убо Азъ умыхъ ваши нозѣ,
Господь и Учитель, и вы должны есте другъ другу умывати нозѣ. Образъ
бо дахъ вамъ, да, якоже Азъ сотворихъ вамъ, и вы творите „другъ другу".
(Дѣян. 20, 25) „Вся сказахъ вамъ, яко тако труждающымся подобаетъ
заступати немощныя". (1 Кор. 11, 1) „Подражатели мнѣ бывайте, якоже
и азъ Христу". (1 Тим. 4, 12) „Никтоже о юности твоей да нерадитъ, но
образъ буди вѣрнымъ словомъ, житіемъ", и проч.
Глава 11. Предстоятель слова долженъ не своими только добрыми
дѣлами ограничивать свою попечительность, но собственнымъ и исклю-
чительнымъ дѣломъ возложеннаго на него попеченія почитать исправле-
ніе ввѣренныхъ ему.
(Матѳ. 5, 13) „Вы есте соль земли: аще же соль обуяетъ, чимъ
— 57 —
осолится? ни во чтоже будетъ ктому, точію да изсылана будетъ вонъ, и
попираема человѣки44. (Іоан. 6, 37. 38. 40) „Все, еже даетъ Мнѣ Отецъ,
ко Мнѣ пріидетъ; и грядущаго ко Мнѣ не изжену вонъ: яко снидохъ съ
небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца. Се же есть
воля Пославшаго Мя, да всякъ видяй Сына и вѣруяй въ Него имать жи-
вотъ вѣчный44. (1 Сол. 2, 19. 20) „Кто бо намъ упованіе или радость или
вѣнецъ похваленія? Не и вы ли, предъ Господомъ нашимъ Іисусъ Хри-
стомъ во пришествіи Его? Вы бо есте слава наша и радость44.
Глава 12. Предстоятель слова долженъ обходитъ всѣ селенія и го-
рода, ему порученные.
(Матѳ.- 4, 23) „И прохождаше всю Галилею Іисусъ, уча на сонми-
щахъ, и проповѣдай евангеліе царствія, и исцѣляя всякъ недугъ и всяку
язю44. (Лук. 8, 1) „И Той прохождаше сквозѣ грады и веси, проповѣдуя
и благовѣствуя царствіе Божіе: и обанадесяте съ Нимъ44.
Глава 13. Всѣхъ должно призывать въ послушаніе Евангелію, со
всякимъ дрезновеніемъ возвѣщать слово и свидѣтельствовать объ истинѣ,
хотя иные препятствуютъ сему, и, какъ бы то ни было, гонятъ даже до
смерти.
(Матѳ. 10, 27. 28) „Еже глаголю вамъ во тьмѣ, рцыте во свѣтѣ: и
еже во уши слышите, проповѣдите на кровѣ хъ. И не убойтеся отъ уби-
вающихъ тѣло, души же не могущихъ убити44. (22, 8. 9) „Бракъ убо
готовъ есть, званніи же не быша достойни. Идите убо на исходища путей,
и елицѣхъ аще обрящете, призовите на браки44. (Іоан. 18, 20) „Отвѣща
ему Іисусъ: Азъ не обинуяся глаголахъ міру: Азъ всегда учахъ на сонми-
щахъ и въ церкви, идѣже „вси44 Іудее „сходятся44, и тай не глаголахъ
ничесоже44. (Дѣян. 5, 27—29): „Приведше же ихъ поставити на сон-
мищи, и вопроси ихъ архіерей, глаголя: не запрещеніемъ ли запрети-
хомъ вамъ не учити о имени семъ?ТІ се исполняете Іерусалимъ ученіемъ
вашимъ, и хощете навести на ны кровь Человѣка сего. Отвѣщавъ же
Петръ и Апостоли рѣша: повиноватися подобаетъ Богови паче, нежели
человѣкомъ44. (20, 23. 24) „Точію яко Духъ „ми44 Святый по вся грады
свидѣтельствуетъ, глаголя: яко узы мене и скорби ждутъ. Но ни едино же
попеченіе творю, ниже имамъ душу мою честну себѣ, развѣ еже скончати
теченіе мое съ радостію, и службу, юже пріяхъ отъ Господа Іисуса, за-
свидѣтельствовати евангеліе благодати Божія44 (1 Сол. 2, 1. 2) „Сами бо
вѣете, братіе, входъ нашъ, иже къ вамъ, яко не вотще бысть: но предпо-
страдавше и досаждени бывши, якоже вѣете, въ Филиппѣхъ, дерзнухомъ
о Бозѣ нашемъ глаголати къ вамъ благовѣствованіе Божіе со многимъ
подвигомъ44.
Глава 14. Должно молиться о преуспѣяніи увѣровавшимъ, и благо-
даритъ за оное.
ч .1^ X -Т > ТІЕ^Ж^ЭТ-Л
— 58 —
(Іоан. 17, 20. 21) „Не о сихъ же молю токмо, но и о вѣрующихъ
словесе ихъ ради въ Мя: да вси едино будутъ: якоже Ты, Отче, во мнѣ,
и Азъ къ Тебѣ, да и тіи въ Насъ едино будутъ41. „И еще44 (24): „Отче,
ихже далъ еси Мнѣ, хощу, да идѣже есмъ Азъ, и тіи будутъ со Мною44.
(Лук. 10, 21) „Въ той часъ возрадовася духомъ Іисусъ и рече: исповѣ-
даютися Отче, Господи небесе и земли, яко утаилъ еси сія отъ прему-
дрыхъ, и разумныхъ, и открылъ еси та младенцемъ: ей Отче, яко тако
бысть благоволеніе предъ Тобою44. (Рим. 1, 8—10) „Первое убо бла-
годарю Бога моего Іисусомъ Христомъ о всѣхъ васъ, яко вѣра ванта воз-
вѣщается во всемъ мірѣ: свидѣтель бо ми есть Богъ, Емуже служу ду-
хомъ моимъ во благовѣствованіи Сына Его, яко безпрестан'и память о
васъ творю въ молитвахъ моихъ44. (Филип. 1, 8—11). „Свидѣтель бо ми
есть Богъ, яко люблю всѣхъ васъ утробою Іисусъ Христовою. И о семъ
молюся, да любовь ваша еще паче и паче избыточествуетъ въ разумѣ и
во всякомъ чувствіи, во еже искушати вамъ лучшая, да будете чисти и
непреткновенни въ день Христовъ, исполнени плодовъ правды Іисусъ Хри-
стомъ, въ славу и похвалу Божію44.
Глава 15. Добрыя дѣла, по благодати Божіей совершенныя, должно
дѣлать и для другихъ извѣстными въ славу Божію.
(Лук. 9, 10) „И возвращшеся Апостоли повѣдаша Ему, елика со-
твориша44. (Дѣян. 14, 27) „Пришедше же и собравши церковь, сказаша,
елика сотвори Богъ съ ними44. (Ефес. 6, 21. 22) „Да увѣсте же и вы,
яже о мнѣ, что дѣлаю, вся скажетъ „вамъ44 Тихикъ возлюбленный братъ
и вѣренъ служитель о Господѣ: егоже послахъ къ вамъ на сіе истое, да
увѣсте, яже о насъ44.
Глава 16. Должно прилагать попеченіе не только о присутствующихъ,
но и объ отсутствующихъ, и все дѣлать, какъ требуетъ сего нужда
назиданія.
(Іоан. 10, 16) „И ины овцы имамъ, яже не суть отъ двора сего: и
тыя Ми подобаетъ привести. И гласъ Мой услышатъ: и будетъ едино
стадо, и единъ Пастырь44. (1 Сол. 3, 1. 2) „Тѣмже уже не терпяще, бла-
говолихомъ остатися во Аѳинѣхъ едини, и послахомъ Тимоѳеа брата на-
шего и служителя Божія во благовѣстіи Христовѣ, утвердити васъ и утѣ-
шити о вѣрѣ вашей44.
Глава 17. Должно внимать тѣмъ, которые призываютъ для благо-
творенія.
(Матѳ. 9, 18. 19) „Сія Ему глаголющу, се князь нѣкій пришедъ
кланяшеся Ему, глаголя, яко дщи моя нынѣ умре: но пришедъ возложи
на ню руку Твою, и оживетъ. И воставъ Іисусъ по немъ иде“. (Дѣян. 9,
38. 39) „Близъ же сущей Лиддѣ Іоппіи, ученицы слышавше, яко Петръ
— 59 —
есть въ ней послаша два мужа въ нему, моляще его не облънитися прі-
идти.до нихъ. Воставъ же Петръ, иде съ пима".
Глава 18. Пріемлющихъ слово истины надобно утверждать въ немъ
своимъ посѣщеніемъ.
(Дѣян. 15, 36) „По нѣкихъ же днехъ рече Павелъ къ Варнавѣ:
возвращшеся убо посѣтимъ братію нашу во всѣхъ градѣхъ, въ нихже
проповѣдахомъ слово Господне, како пребываютъ". (1 Сол. 2, 17. 18)
„Мы же, братіе, осиротѣвше отъ васъ ко времени часа, лицемъ, а не
сердцемъ, липшіе тщахомся лице ваше видѣти многимъ желаніемъ. Тѣмже
хотѣхомъ пріидти къ вамъ, азъ убо Павелъ единою и дважды, и возбрани
намъ сатана". И нѣсколько ниже (3, 1—3): „Тѣмже уже не терпяще,
благоволихомъ остатися во Аѳинѣхъ едини, и послахомъ Тимоѳеа брата
нашего и служителя Божія во благовѣстіи Христовѣ, утвердити васъ и
утѣшити вѣрѣ вашей, яко ни единому смущатися въ скорбѣхъ сихъ:
сами бо вѣете, яко на сіе истое ученицы есмы".
Глава 19. Любящему Господа свойственно, съ великою привержен-
ностію къ поучаемымъ, заботиться о нихъ всѣми мѣрами со всякимъ
тщаніемъ, хотя бы, уча и всенародно и наединѣ, надлежало пребывать
въ ученіи до смерти.
(Іоан. 10, 11) „Пастырь добрый душу свою полагаетъ за овцы".
(21, 15—17) „Егда же обѣдоваше, глагола Симону Петру Іисусъ: Си-
моне Іонинъ, любиши ли Мя паче сихъ? Глагола Ему: ей Господи, Ты
вѣси, яко люблю Тя. Глагола ему: паси агнцы Моя. Глагола ему паки
второе: Симоне Іонинъ, любиши ли Мя? Глагола Ему: ей Господи, Ты
вѣси, яко люблю Тя. Глагола ему: паси овцы Моя. Глагола ему тре-
тіе: Симоне Іонинъ, любиши ли Мя? Оскорбѣ же Петръ, яко рече ему
третіе любиши ли Мя? и глагола Ему: Господи, Ты вся вѣси: Ты вѣси,
яко люблю Тя. Глагола ему Іисусъ: паси овцы Моя". (Дѣян. 20, 7)
„Во едину же отъ суботтъ, собравшимся ученикомъ преломити хлѣбъ,
Павелъ бесѣдовавше къ нимъ, хотя изъидти наутріи простре же слово
до полунищи". И вскорѣ потомъ (11): „Возшедъ же и преломь хлѣбъ
и вкушъ, довольно же бесѣдовавъ даже до зари, изъиде". (20. 21)
„Яко ни въ чесомъ отъ полезныхъ обинухся, еже сказати вамъ и на-
учити васъ предъ людьми и по домомъ, засвидѣтельствуй Іудеемъ же
н Еллиномъ еже къ Богу покаяніе, и вѣру, яже въ Господа нашего
Іисуса". (31) „Сего ради бдите, поминающе, яко три лѣта нощь и день
'не престаяхъ уча со слезами единаго когождо васъ". (1 Сол. 2, 9)
„Сами бо вѣете, братіе, трудъ -нашъ и подвигъ: нощь бо и день дѣ-
лающе, да не отяготимъ ни единаго отъ васъ, проповѣдахомъ благо-
вѣствованіе Божіе", и проч.
Глава 20. Предстоятель слова долженъ быть милосердъ и сострадате-
ленъ, особливо къ страждущимъ душевно.
(Матѳ. 9, 11—13) „И видѣвше Фирисее, рѣша ученикомъ Его:
почто съ мытари и грѣшники Учитель вашъ ястъ? Іисусъ же слышавъ
рече: не требуютъ здравіи врача, но болящій. Шедше же научитеся,
что есть: милости хощу, а не жертвы? Не пріидохъ бо призвати правед-
ники, но грѣшники на покаяніе44. (36) „Видѣвъ же народы, милосер-
дова о нихъ, яко бяху смятени, яко овцы не имущыя пастыря44.
Глава 21. Къ ввѣреннымъ должно быть сострадательнымъ и въ тѣ-
лесныхъ ихъ нуждахъ, и заботиться о нихъ.
(Матѳ. 15, 32) „Милосердую о народѣ, яко уже три дни присѣдятъ
Мнѣ, и не имутъ чесо ясти. И отпустити ихъ не ядшпхъ не хощу, да не
како ослабѣютъ на пути44. (Марк. 1, 40. 41) „И пріиде къ Нему про-
каженъ, моля Его, и на колѣну припадая предъ Нимъ, и глаголя Ему,
яко, аще хощеши, можеши мя очистити. Іисусъ же милосердовавъ про-
стеръ руку „Свою44, коснуся его, и глагола ему: хощу, очистися44. (Дѣян.
6„ 1—3) „Во днехъ же сихъ умножившимся ученикомъ, бысть роптаніе
Еллиновъ ко Евреомъ, яко презираеми бываху во вседневнѣмъ служе-
ніи вдовицы ихъ. Призвавше же дванадесять множество ученикъ, рѣша:
пе угодно есть намъ, оставлыпимъ слово Божіе, служити трапезамъ.
Усмотрите, братіе, мужи отъ васъ свидѣтельствованы седмь, исполнены
Духа Свята и премудрости, ихже поставимъ надъ службою сею44.
Глава 22. Предстоятелю слова не должно оскудѣвать въ надлежа-
щемъ тщаніи о важнѣйшемъ, самолично исполняя съ усиліемъ мало-
важное.
(Дѣян. 6, 2) „Призвавше же дванадесять множество ученикъ,
рѣша: не угодно есть намъ, оставлыпымъ слово Божіе, служити трапе-
замъ44. „И вскорѣ потомъ44 (4): „Мы же въ молитвѣ и служеніи слова
пребудемъ44.
Глава 23. Не должно величаться, или торговать словомъ ученія, изъ
ласкательства слушателямъ, въ удовлетвореніе собственному сластолю-
бію или нуждамъ своимъ, но надобно быть такими, какими слѣдуетъ
быть говорящимъ предъ Богомъ и во славу Божію.
(Матѳ. 23, 5—10) „Вс же дѣла своя творятъ, да видими будутъ
человѣки. Разширяють же хранилища своя, и величаютъ воскрилія
ризъ своихъ: любятъ же преждевозлеганія на вечеряхъ, и преждесѣда-
нія на сонмищахъ, и цѣлованія на торжищахъ, и зватися отъ человѣкъ:
учителю, учителю. Вы же не нарицайтеся учители; единъ бо есть вашъ
Учитель, Христосъ: вси же вы братія есте. И отца не зовите себѣ на
земли: единъ бо. есть Отецъ вашъ, Иже на небесѣхъ. Ниже нарицайтеся
наставницы: единъ бо есть Наставникъ вашъ, Христосъ44. (Іоан. 7,
— 61
16—18) „Мое ученіе нѣсть Мое, но Пославшаго Мя: аще кто волю
Его сотворитъ, разумѣетъ о ученіи, отъ Бога „ли44 есть, или Азъ отъ
Себе глаголю. Глаголяй отъ себе, славы своея ищетъ: а ищай славы
пославшаго, его, сей истиненъ есть, и нѣсть неправды въ немъ“. (2 Кор.
2. 17) „Нѣсмы бо, якоже мнози, нечирто проповѣдующій слово Бо-
жіе, но яко отъ чистоты, но яко отъ Бога, предъ Богомъ во Христѣ
глаголемъ44. (1 Солон. 2, 3—7) ,,Утѣшеніе бо наше не отъ преле-
сти, ни отъ нечистоты, ни лестію: но якоже искусихомся отъ Бога
вѣрни быти пріяти благовѣствованіе, тако глаголемъ: не аки че-
ловѣкомъ угождающе, но Богу искушающему сердца наша. Никогда же
бо въ словеси ласканія быхомъ къ вамъ, якоже вѣете: ниже въ винѣ
лихоиманія, Богъ свидѣтель: не ищуще отъ человѣкъ славы, ни отъ
васъ, ни отъ инѣхъ, могуще въ тяготѣ быти, якоже Христовы Апостоли44.
Глава 24. Предстоятель слова не долженъ употреблять власти своей
къ оскорбленію подчиненныхъ, и превозноситься предъ ними; а напро-
тивъ того, степень сана своего обязанъ болѣе обращать въ поводъ къ
смиренномудрію предъ ними.
(Матѳ. 24, 45—51) „Кто убо есть вѣрный рабъ и мудрый, егоже по-
ставитъ господинъ надъ домомъ своимъ, еже даяти имъ пищу во время?
Блаженъ рабъ той, егоже, пришедъ господинъ его, обрящетъ тако тво-
ряща. Аминь глаголю вамъ: яко надъ всѣмъ имѣніемъ своимъ поста-
витъ его. Аще ли же речетъ злый рабъ той въ сердцы своемъ: коспитъ
господинъ мой пріидти; и начнетъ бити клеверы своя, ясти же и пити
съ піяницами: пріидетъ господинъ раба того въ день, въ оньже не чаетъ,
и въ часъ, въ оньже не вѣсть; и растешетъ его полма, и часть его съ
невѣрными положитъ: ту будетъ плачъ и скрежетъ зубомъ44. (Іоан. 13,
13. 14) „Вы глашаете Мя Господа и Учителя: и „истинно'4 глаго-
лете: есмь бо. Аще убо Азъ умыхъ ваши нозѣ, Господь и Учитель, и
вы должни есте другъ другу умывати нозѣ44. (Лук. 22. 24—27) „Бысть
же и пря въ нихъ, кій мнится ихъ быти болій. Іисусъ же рече имъ: ца-
ріе языкъ господствуютъ ими, .и обладающій ими благодателе нари-
паются. Вы же не тако: но болій въ васъ, да будетъ яко мній: и „на-
чальствующій44 яко служай. Кто бо болій, возлежай ли или служай?
Не возлежай ли? Азъ же посредѣ васъ есмь яко служай44. (Дѣян. 20,
17—19) „Отъ Милита же пославъ во Ефесъ, призва пресвитеры цер-
ковныя. И якоже пріидоша къ нему рече имъ: вы вѣете, яко отъ пер-
ваго дне, отнелиже пріидохъ во Асію, како съ вами все время быхъ,
работая Господеви со всякимъ смиренномудріемъ, и многими слезами и
напастьми, прилучившимися мнѣ отъ іудейскихъ навѣтъ44. (2 Кор. 11,
19—21) „Любезно бо пріемлите безумныя, мудри суще: пріемлете бо,
аще кто васъ порабощаетъ, аще кто поядаетъ, аще кто отъемлетъ, аще
— 62. —
кто величается, аще кто по лицу біетъ вы. По досажденію глаголю, зане
аки мы изнемогохомъ „въ части сей44.
Глава 25. Не должно, проповѣдывать Евангелія изъ любопритель-
ности, изъ зависти и соперничества съ кѣмъ-нибудь.
(Матѳ. 12, 18, 19) „Се отрокъ Мой, Егоже изволихъ: возлюблен-
ный Мой, на Ньже благоволи душа Моя: положу Духъ Мой на Немъ,
и судъ языкомъ возвѣститъ: не преречетъ, ни возопіетъ, ниже услы-
шитъ кто на распутіяхъ гласа Его“. (Филип. 1, 15—17) „Нѣцыи убо
по зависти и ревности, друзіи же и за благоволеніе Христа проповѣ-
даютъ. Ови убо отъ любве, вѣдяще, яко во отвѣтѣ благовѣствованія
лежу. Ови же отъ рвенія Христа возвѣщаютъ нечистѣ, мняще печаль на-
нести узамъ моимъ“.
Глава 26. Для евангельской проповѣди не должно пользоваться че-
ловѣческими преимущетвами, чтобы ими не затмевалась Божія бла-
годать.
(Матѳ. 11, 25) „Исповѣдываютися Отче, Господи небесе и земли
яко утаилъ еси сія отъ премудрыхъ и разумныхъ, и открылъ еси та
младенцемъ44. (1 Кор. 1, 17). „Не посла бо. мене Христосъ крестити, но
благовѣстити, не въ премудрости слова, да не испразднится крестъ Хри-
стовъ44. (2, 1—5) „И азъ пришедъ къ вамъ, братіе, пріидохъ не по
превосходному словеси или премудрости возвѣщая вамъ свидѣтельство
Божіе. Не судихъ бо вѣдѣти, что въ васъ, точію Іисуса Христа, и сего
распята. И азъ въ немощи и страсѣ и въ трепетѣ мнозѣ быхъ въ
васъ. И слово мое и проповѣдь моя не въ препретельныхъ человѣческія
премудрости словесѣхъ, но въ явленіи Духа и силы: да вѣра ваша не
въ мудрости человѣчестѣй, но въ силѣ Божіей будетъ44.
Глава 27. Не должно думать, что успѣхъ проповѣди производится
собственными нашими примышленіями, но всю надежду надобно возла-
гать на Бога.
(2 Кор. 3 4—6) „Надѣяніе же таково имамы Христомъ къ Богу:
не яко довольни есмы отъ себе помыслити что, яко отъ себе, но до-
вольство наше отъ Бога, Иже и удоволи насъ служители быти нову за-
вѣту44. (4, 7) „Имамы же сокровище сіе въ скудельныхъ сосудѣхъ, да
премножество силы будетъ Божія, а не отъ насъ44.
Глава 28. Кому поручена проповѣдь евангельская, тотъ не долженъ
ничего пріобрѣтать сверхъ необходимаго для собственной своей потреб-
ности.
(Матѳ. 10, 9, 10.) „Не стяжите злата, ни сребра, ни мѣди при поя-
сѣхъ вашихъ, ни пиры въ путь, ни двою ризу, ни сапогъ, ни жезла:
достоинъ бо есть дѣлатель „пищи44 своея44. (Лук. 9, 3) „Ничесоже
возмите па’ путь: пи жезла, пи пиры, ни хлѣба, пи сребра, ни по двѣ
— 63 —
ризѣ имѣти44. (Дѣян. 20, 33) „Сребра или злата или ризъ ни единаго
возжелахъ: сами вѣете44. (2 Тим. 2, 4) „Никтоже воинъ бывая обя-
зуется куплями житейскими, да воеводѣ угоденъ будетъ44.
Глава 29. Не должно брать на себя попеченія о житейскомъ въ
угожденіе людямъ, которые съ пристрастіемъ занимаются этимъ.
(Лук. 12, 13. 14) „Рече же Ему нѣкій отъ народа: Учителю, рцы
брату моему раздѣлити со мною достояніе! Онъ же рече: человѣче, кто
Мя постави судію или дѣлителя надъ вами?44 (2 Тим. 2, 4) „Никтоже
воинъ бывая обязуется куплями житейскими44, чи проч.
Глава 30 Тѣ, которые въ угожденіе слушателямъ не съ дерзнове-
ніемъ возвѣщаютъ волю Божію, раболѣпствуя предъ тѣми, кому хо-
тятъ угодить, не подчиняются уже владычеству Господню.
(Іоан. 5, 44) „Како вы можете вѣровати, славу другъ друга
пріемлюще, и славы, яже отъ единаго. Бога, не ищуще?44 (Гал. 1, 10)
„Аще быхъ еще человѣкомъ угождалъ, Христовъ рабъ не быхъ убо
былъ44.
Глава 31. Учащій долженъ предположить себѣ цѣлію—всѣхъ воз-
вести въ мужа совершеннаго, въ мѣру возраста полноты Христовой, и
притомъ каждаго въ собственномъ его- чинѣ.
(Матѳ. 5, 48) „Будите убо вы совершени, якоже Отецъ вашъ,
„Иже на небесѣхъ44, совершенъ есть44. (Іоан. 17, 20. 21) „Не о сихъ
же молю токмо, но и о вѣрующихъ словесе ихъ ради въ Мя: да вси
едино будутъ: якоже Ты, Отче, во Мнѣ, и Азъ въ Тебѣ, да и тіи въ
Насъ едино будутъ44. (Ефес. 4, 11—13) „И Той далъ есть овы убо
Апостолы, овы же Пророки, овы же Пастыри и учители, къ совершенію
святыхъ въ дѣло служенія, въ созиданіе тѣла Христова: дондеже до-
стигнемъ вси въ соединеніи вѣры и познанія Сына Божія, въ мужа со-
вершенна, въ мѣру возраста исполненія Христова44.
Глава 32. Враждебно расположенныхъ должно вразумлять съ не-
злобіемъ и кротостію, ожидая ихъ покаянія, пока не исполнится мѣра
попеченія о нихъ.
(Матѳ. 12, 19. 20). „Не преречетъ, ни возопіетъ, ниже услышитъ
кто на распутіихъ гласа Его; трости сокрушенны не преломитъ, и лена
внемшася не угаситъ: дондеже изведетъ въ побѣду судъ44. (2 Тим. 2,
24—26) „Рабу же Господню не подобаетъ сваритися, но тиху быти ко
всѣмъ, учительну, незлобиву, съ кротостію наказующу противныя, еда
како дастъ имъ Богъ покаяніе въ разумъ истины, и возникнутъ отъ
діавольскія сѣти44.
Глава 33. Должно быть уступчивымъ, а не упорно нападать на
тѣхъ, которые по страху и богобоязненности отказываются принять къ
себѣ проповѣдующаго слово.
— 64 —
Лук. 8, 37) „И моли Его весь народъ страны Гадаринскія огьидти
отъ нихъ, яко страхомъ веліимъ одержими бѣху: Онъ же влѣзъ въ ко-
рабль, возвратися“.
Глава 34. Должно, удаляться тѣхъ, которые по безчувствію не пріе-
млютъ евангельской проповѣди, и не пользоваться ихъ благодѣяніями
даже въ необходимыхъ потребностяхъ тѣла.
(Матѳ. 10, 14) „И иже аще не пріиметъ васъ, ниже послушаетъ
словесъ вашихъ, исходяще изъ дому, или изъ града того, оттрясите
прахъ отъ ногъ вашихъ44. (Лук. 10, 10, 11) „Въ оньже аще градъ вхо-
дите, и не пріемлютъ васъ, изшедше на распутія его, рцыте: и прахъ
прилѣпшій намъ отъ града вашего оттрясаемъ вамъ. Обаче сіе вѣдите,
яко приближися на вы царствіе Божіе44. (Дѣян. 18, 5, 6) „И егда сни-
доша отъ Македоніи Сила же и Тимоѳей, „нудимъ былъ словомъ41 Па-
велъ, свидѣтельствуя Іудеомъ Іисуса быти Христа. Противящымся же
имъ и хулящымъ, отрясъ ризы своя, рече къ нимъ: кровь ваша на гла-
вахъ вашихъ; чистъ азъ отнынѣ во языки иду44.
Глава 35. Должно удаляться людей, которые остаются непокорными
по употребленіи о нихъ попеченій всякаго рода.
(Матѳ. 23, 37, 38) „Іерусалиме, Іерусалиме, избивый пророки и
каменіемъ побивая# посланныя къ „нему44! колькраты восхотѣхъ со-
брати чада твоя, якоже собираетъ кокошъ птенцы своя подъ крилѣ
„своя44, и не восхотѣсте! се оставляется вамъ домъ вашъ пустъ44. (Дѣян.
13, 46, 47) „Вамъ бѣ лѣпо глаголати слово Божіе: а понеже отвергосте
е, и недостойны творите себе вѣчному животу, се обращаемся во языки.
Тако бо заповѣда намъ Господь; положилъ тя во свѣтъ языкомъ, еже
быти тебѣ во спасеніе даже до послѣднихъ земли44. (Тит. 3, 10. 11)
..Еретика человѣка по первомъ и второмъ наказаніи отрицайся, вѣдый»,
яко развратися таковый, и согрѣшаетъ, и есть самоосужденъ44.
Глава 36. Со всѣми и во всякомъ дѣлѣ должно въ точности соблю-
дать глаголы Господни, ничего не дѣлая по пристрастію (хата крбзхмаіѵ).
(1 Тим. 5, 21) „Засвидѣтельствуй предъ Богомъ и Іисусъ Христомъ,
и избранными Ангелы, да сія сохранити безъ лицемѣрія1), ничесоже
творя ПО уклоненію (хата гр6тлМ-іѵ)“,
Глава 37. Предстоятель слова долженъ все дѣлать и говорить съ
осмотрительностію и по многомъ испытаніи, съ цѣлію благоугодить Богу,
какъ человѣкъ, имѣющій нужду въ одобреніи и засвидѣтельствованіи
даже тѣхъ, которые ему ввѣрены.
(Дѣян. 20, 18, 19) „Вы вѣете отъ перваго дне, отнелиже пріидохъ
во Асію, како съ вами все время быхъ, работая Господеви со всякимъ
*) Хшрі; тгрохріу-ато;, безъ предубѣжденія.
— 65 —
смиренномудріемъ, и многими слезами и напастьми“. И нѣсколько
ниже11 (33, 34): „Сребра или злата или ризъ ни единаго возжелахъ,
ниже (33, 34):- „Сребра или злата или ризъ пи единаго возжелахъ,
сіи“. (1 Сол. 2, 10) „Вы свидѣтели и Богъ, яко преподобно и праведно
и непорочно вамъ вѣрующимъ быломъ, якоже „вы“ вѣете".
Правило 71. О томъ, что на-равнѣ заповѣдано предстоятелямъ.
Глава 1. Перечисленіе того, что сказано на-равнѣ объ епископахъ
и пресвитерахъ.
(1 Тим. 3, 1, 2) „Аще кто епископства хощетъ, добра дѣла же-
лаетъ. Но подобаетъ епископу быти непорочну", и проч. (5, 1, й)
„Старца не укоряй, но умоляй якоже отца; юноши, якоже братію; старицы,
якоже матери; юныя, якоже сестры, со всякою чистотою41. (2 Тим. 2,
22—24) „Похотей же юныхъ бѣгай, держися же правды, вѣры, любве,
мира, съ призывающими Господа отъ чистаго сердца. Буихъ же и не-
наказанныхъ стязаній отрицайся, вѣдый, яко раждаютъ свары: рабу же
Господню не подобаетъ сваритися, но тиху быти ко всѣмъ“, и проч.
(3, 10, 11) „Ты же послѣдовалъ еси моей вѣрѣ, ученію, житію, при-
вѣту, терпѣнію, изгнаніемъ, страданіемъ". (Тит. 1, 5, 6) ,Сего ради
оставилъ тя въ Критѣ, да недокончаная исправиши, и устроити по всѣмъ
градомъ пресвитеры: якоже тебѣ азъ повелѣхъ. Аще кто есть непоро-
ченъ“, и проч.
Глава 2. О діаконахъ.
(Дѣян. 6, 5, 6) „И избраша Стефана мужа исполнена вѣры и
Духа Свята, и Филиппа, и Прохора и Никанора „и прочихъ", ихже по-
ставиша предъ Адпостолы, и помолившеся возложиша на ня руцѣ“.
(1 Тим. 3, 8) „Діакономъ такожде честнымъ, не двоязычнымъ, не вину
много внимающимъ, не скверно стяжательнымъ", и проч.
Правило 72. О слушателяхъ.
Какъ учащіеся должны различать духовныхъ учителей отъ не тако-
выхъ; какое имѣть къ нимъ расположеніе, и какъ принимать ихъ уроки.
Глава 1. Слушатели, наставленные въ Писаніи, должны испытывать,
что говорятъ учители, и согласное съ Писаніями принимать, а не со-
гласное отметать, и держащихся таковыхъ ученій еще болѣе отвра-
щаться.
(Матѳ. 18, 7, 9) „Горе человѣку тому, ниже соблазнъ приходитъ.
И аще око твое соблажняеть тя, изми е“. Подобно сказано о рукѣ и
ногѣ. (Іоан. 10, 1) „Аминь, аминь глаголю вамъ: не входяй дверми
Творенія Св. Василія Великаго. Т. И. 5
— 66 —
во дворъ овчій, но прелазя инудѣ, той тать есть и разбойникъ14. И
вскорѣ потомъ44 (5): „По чуждемъ же не идутъ, но бѣжать отъ него,
яко не знаютъ чуждаго гласа44. (Гал. 1, 8.) „Но. и аще мы, или Ангелъ
съ небесе благовѣститъ вамъ паче, еже пріясте, анаѳема да будетъ44.
(1 Сол. 5, 20—22) „Пророчествія не уничижайте; вся же искушайте;
добрая держите; отъ всякаго вида злаго отгребайтеся44. ’
Глава 2. Имѣющіе не много свѣдѣнія въ Писаніи за отличительный
признакъ святыхъ должны признавать плоды Духа, и у кого есть таксо-
вые плоды, того принимать, а у кого нѣть, того, отвращаться.
(Матѳ. 7, 15. 16) „Внемлите же отъ лживыхъ пророкъ, иже при-
ходятъ къ вамъ во одеждахъ овчихъ, внутрь же суть волцы хищницы.
Отъ плодъ ихъ познаете ихъ“. (Филип. 3, 17) „Подобни ми бывайте,
братіе, и смотряйте тако ходящыя, якоже имате образъ насъ44.
Глава 3. Отъ правоучащихъ слову истины должно принимать оное,
какъ отъ Господа, во славу самого пославшаго Іисуса Христа Господа
нашего.
(Матѳ. 10, 40) „Иже васъ пріемлетъ, Мене пріемлетъ44. (Іоан. 13,
20) „Пріемляй, аще кого послю, Мене пріемлетъ44. (Лук. 10, 16)
„Слушаяй васъ Мене слушаетъ44. (Гал. 4, 14) „И искушенія, еже во
плоти моей, не уничижисте, не оплевасте, но якоже Ангела Божія
пріясте мя, яко Христа Іисуса44.
Глава 4. Не покаряющіеся посланнымъ отъ Господа не ихъ только
безчестятъ, но и самого Пославшаго, и навлекаютъ на себя судъ тяг-
чайшій, нежели Содомляне и Гоморряне.
(Матѳ. 10, 14, 15) „И иже аще не пріиметъ васъ, ниже послу-
шаетъ словесъ вашихъ, исходяще изъ града, или изъ дому того, оттря-
сите прахъ ногъ вашихъ. Аминь глаголю вамъ: отраднѣе будетъ земли
содомстѣй и гоморрстѣй въ день судный, неже граду тому44. (Лук. 10,
16) „Отметаяйся васъ, Мене отметается44. (1 Сол. 4, 8) „Тѣмже убо
отметаяй, не человѣки отметаетъ, но Бога, давшаго Духа Своего Свя-
таго въ насъ44.
Глава 5. Ученіе заповѣдей Господнихъ должно принимать, какъ та-
кое ученіе, которое доставляетъ намъ жизнь вѣчную и царство небесное,
и съ усердіемъ надобно оное исполнять, хотя бы казалось и труднымъ.
(Іоан. 5, 24) „Аминь, аминь глаголю вамъ, яко слушаяй словесе
Моего, и вѣруяй Пославшему Мя, имать животъ вѣчный: и на судъ не
пріидетъ, но прейдетъ отъ смерти въ животъ44. (Дѣян. 14, 21. 22)
„Благовѣствовавше же граду тому, и научивше довольни, возвратишася
въ Листру и Иконію и Антіохію, утверждающе души учениковъ, моляще
пребыти въ вѣрѣ, и яко многими скорбми подобаетъ намъ внити въ
царствіе „небесное44.
Глава 6. Обличеніе и выговоръ принимать должно какъ врачевство,
которымъ истребляется немощь и возстановляется здравіе. Изъ чего ви-
дно, что притворяющіеся кроткими по страсти человѣкоугодія и не обли-
чающіе согрѣшившихъ все портятъ и покушаются на самую жизнь
истинную.
(Матѳ. 18, 15) „Аще же согрѣшить къ тебѣ брать твой, иди и
обличи его между тобою и тѣмъ единѣмъ: аще тебе послушаетъ, прі-
обрѣлъ еси брата твоего11. (1 Кор. 5, 4. 5) „Собравшимся вамъ и мо-
ему духу, съ силою Господа нашего Іисуса Христа, предати таковаго
сатанѣ во изможденіе плоти, да духъ спасется въ день Господа Іисуса".
(2 Кор; 7, 8—10) „Яко посланіе оно, аще и къ часу, оскорби васъ.
Нынѣ, радуюся, не яко скорбни бысте, но. яко оскорбистеся въ покаяніе;
оскорбѣсте бо по Возѣ, да ни въ чемъ не отщетитеся отъ насъ. Печаль бо,
яже по Бозѣ, покаяніе нераскаянно во спасеніе содѣловаетъ". (Тит.
1, 13) „Еяже ради вины обличай ихъ нещадно, да здрави будутъ въ
вѣрѣ“.
Правило 73. О живущихъ въ супружествѣ.
Глава 1. Мужу съ женою, или женѣ съ мужемъ разлучаться не
должно, развѣ кто изъ нихъ уличенъ въ прелюбодѣяніи, или находитъ
препятствіе благочестію.
(Матѳ. 5, 31. 32) „Речено же бысть: яко иже аще пустить жену
свою, да дастъ ей книгу распустную. Азъ же глаголю вамъ: яко иже аще
пуститъ жену свою, развѣ словесе любодѣйнаго, творитъ ю прелюбодѣй-
ствовати. И иже пущенипу пойметъ, прелюбодѣйствуетъ". (Лук. 14, 26)
„Аще кто грядетъ ко Мнѣ, и не возненавидитъ отца и матерь, и жену и
чадъ, и братію, и сестръ, еще же и душу свою, не можетъ Мой быть
ученикъ". (Матѳ. 19, 9) „Глаголю же вамъ, яко иже аще пуститъ жену
свою, развѣ „прелюбодѣянія", и оженится иною, прелюбы творить: и
женяйся пущеницею, прелюбы дѣетъ" (1 Кор. 7, 10. 11) „А оженив-
шимся завѣщаваю не азъ, но Господь, женѣ отъ мужа не разлучатися:
аще же и разлучится, да пребываетъ безбрачна, или да смирится съ
мужемъ своимъ: и мужу жены не отпущати".
Глава 2. Отпустившему жену свою не позволительно, жениться на
другой, и другому жениться на отпущенной мужемъ.
(Матѳ. 19, 9) „Глаголю же вамъ, яко иже аще пуститъ жену свою,
развѣ „прелюбодѣянія", и оженится иною, прелюбы творитъ: и женяйся
пущеницею, прелюбы дѣетъ".
Глава 3. Мужъ долженъ любить свою жену такою же любовью,
какою Христосъ возлюбилъ Церковь, предавъ Себя за нее, чтобы
освятить ее.
— 68 —
(Ефес. 5, 25. 26) „Мужіе, любите своя жены якоже и Христосъ
возлюби Церковь, и Себе предаде за ню: да освятитъ ю, очистивъ ба-
нею водною въ глаголѣ“. И лотомъ (28): „Тако должни суть мужіе
любити своя жены, яко своя тѣлеса44, и проч.
Глава 4. Жены, творя волю Божію, должны повиноваться своимъ
мужьямъ, какъ и Церковь повинуется Христу.
(Ефес. 5, 22—24) „Жены, своимъ мужемъ повинуйтеся, якоже
Господу: зале мужъ глава есть жены, якоже и Христосъ Глава Церкве,
и той есть спаситель тѣла: но якоже Церковь повинуется Христу, та-
кожде и жены своимъ мужемъ во всемъ44. (Тит. 2, 4. 5) „Да уцѣлому-
дрять юныя, мужелюбицамъ быти, чадолюбцамъ, цѣломудренымъ, чи-
стымъ, домы добрѣ правящимъ, благимъ, покаряющымся своимъ му-
жемъ, да не слово Божіе хулится44. •
Глава 5. Жены не должны наряжаться для увеличенія красоты, но
обязаны имѣть все стараніе и попеченіе о добрыхъ дѣлахъ, и это убран-
ство почитать истиннымъ и приличнымъ для христіанокъ.
(1 Тим. 2, 9. 10) „Такожде жены во украшеніи лѣпотномъ, со сты-
дѣніемъ и цѣломудріемъ да украшаютъ себе, не въ плетеніихъ, ни зла-
томъ, или бисерми, или ризами многоцѣнными, но, еже подобаетъ же-
намъ обѣщавающымся благочестію, дѣлы благими44.
Глава 6. Женщины должны въ церкви молчать, дома же зани-
маться бесѣдами о благоугожденіи Богу.
(1 Кор. 14, 34. 35) „Жены вашя въ церквахъ да молчатъ: не по-
велѣся бо имъ глаголати, но повиноватися. Аще ли чесому научитися
хотятъ, въ дому своихъ мужей да вопрошаютъ: срамно бо есть женѣ въ
церкви глаголати44. (1 Тим. 2. 11—15) „Жена въ безмолвіи да учится
со всякимъ покореніемъ: женѣ же учити не повелѣваю, ниже владѣти
мужемъ, но быти въ безмолвіи. Адамъ бо прежде созданъ бысть, потомъ
же Ева: и Адамѣ не прельстися, жена же прельстившися, въ преступле-
ніи бысть. Спасется же чадородія ради, аще пребудетъ въ вѣрѣ и любви
и во святыни съ цѣломудріемъ44.
Правило 74. О вдовахъ.
Глава 1. Вдова, если имѣетъ еще тѣлесную крѣпость, должна про-
водить жизнь въ заботѣ и тщаніи, помня сказанное и засвидѣтельство-
ванное Апостоломъ о Сернѣ.
(Дѣян. 9, 36) „Во Іоппіи же бѣ нѣкая ученица именемъ Тавиѳа,
яже сказаема глаголется Серна: сія бяше исполнена благихъ дѣлъ и ми-
лостынь, яже творяще44. И нѣсколько ниже (39): „И предстата ему
вся вдовицы плачущя и показующя ризы и одежды, елика творяще съ
— 69 —
ними сущи Серпа“. (1 Тим. 5, 9. 10) „Вдовица да причитается не
менши лѣта шестидесятихъ, бывши единому мужу жена, въ дѣлѣхъ доб-
рыхъ свидѣтельствуема, аще чада воспитала есть, аще странныя пріятъ,
аще святыхъ нозѣ умы, аще скорбныхъ снабдѣ, аще всякому дѣлу бла-
гому послѣдовала есть44.
Глава 2. Вдовицѣ, испытанной въ перечисленныхъ у Апостола
добродѣтеляхъ, и поступившей въ чинъ дѣйствительныхъ вдовицъ, на-,
добно пребывать въ моленіяхъ и молитвахъ, постясь день и ночь.
(Лук. 2, 36. 37) „И бѣ Анна пророчица, дщи Фануилева, отъ ко-
лѣна Асирова: сія заматорѣвши во днѣхъ мнозѣхъ, живши съ мужемъ
седмь лѣтъ отъ дѣвства своего; и та вдова яко лѣтъ осмьдесять и че-
тыре, яже не отхождаше отъ церкве, постомъ и молитвами служащи
день и ночь44. (1 Тим. 5, 5. 6) „А сущая истинная вдовица и уединена,
уповаетъ на Бога, и пребываетъ въ молитвахъ и моленіяхъ день и нощь:
питающаяся же пространно, жива умерла44.
Правило 75. О рабахъ и господахъ.
Глава 1. Рабы должны во славу Божію повиноваться господамъ сво-
имъ по плоти со всѣмъ усердіемъ и во всемъ томъ, чѣмъ не нарушается
заповѣдь Божія.
(Ефес. 6, 5—8) „Раби, послушайте господій своихъ по плоти, со
страхомъ и трепетомъ, въ простотѣ сердца вашеш, якоже и Христа: не
предъ очима точію работающе, яко человѣкоугодницы, но. якоже раби
Христовы, творяше волю Божію, отъ души, со благоразуміемъ служаще
якоже Господу, а не яко человѣкомъ: вѣдяще, яко. кійджо, еже ате со-
творитъ благое, сіе пріиметъ отъ Господа, аще рабъ, аще свободъ44.
(1 Тйм. 6, 1. 2) „Елицы суть подъ игомъ раби, своихъ господій всякія
чести да сподобляютъ, да имя Божіе и ученіе не хулится. Имущій же
вѣрныхъ господій, да не перодятъ о нихъ, понеже братія суть: но паче
да работаютъ, зане вѣрни суть, и возлюблени, иже благодать воспріе-
млютъ44.
(Тит. 2, 9. 10) „Рабы, своимъ господемъ повиноватися, во всемъ
благоугоднымъ быти, не прекословнымъ, не крадущымъ, но вѣру всяку
являющимъ благу: да ученіе Спасителя нашего Бога украшаютъ во
всемъ44.-
Глава 2. Господа, памятуя объ истинномъ Господѣ, чѣмъ сами поль-
зуются отъ рабовъ, то же и для нихъ, должны дѣлать по силамъ, въ
страхѣ Божіемъ и съ снисходительностію къ рабамъ, подражая Господу.
(Іоан. 13, 3—5) „Вѣдый, Іисусъ, яко вся даде Ему Отецъ въ руцѣ,
и яко отъ Бога изъиде и къ Богу грядетъ, воста отъ вечери, и положи
— 70 —
ризы „Своя44, и пріемъ лентіонъ, препоясася: потомъ влія воду во умы-
вальницу, и начатъ умывати ноги ученикомъ, и стирати лентіемъ, имже
бѣ препоясанъ44. И ниже (13—15): „Вы глашаете Мя учителя и Го-
спода: и добрѣ глаголете, есмь бо. Аще бо Азъ умыхъ ваши нозѣ, Го-
сподь и Учитель, и вы должны есте другъ другу умывати нозѣ. Образъ
бо дахъ вамъ, да, якоже Азъ сотворихъ вамъ, вы творите44. (Ефес. 6, 9)
• „И господіе, таяжде творите къ нимъ, послабляюще имъ прещенія,
вѣдуще, яко и вамъ самѣмъ Господь есть на небесѣхъ, и обиновенія лица
нѣсть ѵ Него44.
Правило 76. О дѣтяхъ и родителяхъ.
Глава 1. Дѣти должны почитать родителей и быть имъ послушны во
всемъ, что не препятствуетъ исполненію заповѣди Божіей.
(Лук. 2, 48) „И къ Нему мати Его рече: Чадо, что сотвори намъ
тако? се отецъ Твой и азъ боляще искахомъ Тебе44. И потомъ (51):
„И сниде съ нима, и пріиде въ Назаретъ: и бѣ повинуяся има44. (Ефес.
6, 1—3) „Чада, послушайте своихъ родителей о Господѣ: сіе бо есть
праведно. Чти отца своего и матерь: яже есть заповѣдь первая во обѣ-
тованіи: да благо ти будетъ и будеши долголѣтенъ на земли44.
Глава 2. Родители должны воспитывать дѣтей въ ученіи и наста-
вленіи Господнемъ съ кротостію и долготерпѣніемъ, и сколько зависитъ
отъ нихъ, не подавать никакого повода къ гнѣву и скорби.
(Ефес. 6, 4) „И отцы, не раздражайте чадъ своихъ, но воспиты-
вайте ихъ въ наказаніи и ученіи Господни44. (Кол. 3, 21) „Отцы, не
раздражайте чадъ вашихъ, да не унываютъ44.
Правило 77. О дѣвахъ.
Глава. Дѣвамъ надобно быть свободными отъ всякой заботы настоя-
щаго вѣка, чтобы могли безъ развлеченія благодарить Бога, въ умѣ и
въ тѣлѣ, въ надеждѣ царства небеснаго.
(Матѳ. 19, 12) „Суть скопцы, иже исказижа сами себѣ, царствія
ради небеснаго. Могій вмѣстити, да вмѣститъ44. (1 Кор. 7, 32—35)
„Хощу же васъ безпечальныхъ быти. Не оженивыйся печется о Господ-
нихъ, како угодити Господеви: а оженивыйся печется о мірскихъ, како
угодити женѣ. Раздѣлися и жена и дѣва. Непосяппая печется о Господ-
нихъ, да будетъ свята и тѣломъ, и духомъ, а посягшая печется о мір-
скихъ, како угодити мужу. Сіе же на пользу вамъ самѣмъ глаголю: не
да сило вамъ наложу, що къ благообразію и благоприступанію Господеви
безмолвнѵ44, '
Правило 78. О воинахъ.
Глава. Воинамъ не позволяется обижать и клеветать.
(Лук., 3, 14) „Вопрошаху же его и воини, глаголюще: и мы что
сотворимъ? И рече къ нимъ: нико-гоже обидите, не оклеветайте, и до-
вольни будите оброки вашими“.
Правило 79. О Государяхъ и о подданныхъ.
Глава 1. Государямъ должно защищать постановленія Божіи.
(Рим. 13, 3. 4) „Князи бо не суть боязнь добрымъ дѣломъ, но
и злымъ: хощеши ли не боятися власти? благое твори, и имѣти будеши
похвалу отъ него: Божій бо слуга есть, тебѣ во благое. Аще ли злое
ір твориши, бойся, не всуе бо мечъ носить, Божій бо слуга есть, отмсти-
। тель въ гнѣвъ злое творящему“.
Глава 2. Высшимъ властямъ должно повиноваться во всемъ, что
I* не препятствуетъ исполненію Божіей заповѣди.
(Рим. 1—3) „Всяка душа властемъ придержащимъ да повинуется.
Ц Нѣсть бо власть аще не отъ Бога: сущія же власти отъ Бога учинены
К суть. Тѣмже противляяйся власти, Божію повелѣнію противляется: про-
I тивляющіися же себѣ грѣхъ пріемлютъ. Князи бо не суть боязнь доб-
м рымъ дѣломъ, но злымъ“ и проч. (Дѣян. 5, 29) „Повиноватися по-
I добаетъ Богови паче, нежели человѣкомъ64. (Тит. 3, 1) „Воспоминай
। тѣмъ начальствующимъ и владѣющимъ повиноватися и покарятися, и ко
| всякому дѣлу благу готовымъ быти“.
1
? Правило 80. Каковы вообще, по требованію слова Божія, должны быть
христіане и предстоятели.
Каковы, по требованію Божія слова, должны быть христіане.
Глава 1. Какъ ученики Христовы, которые сообразуются съ тѣмъ
И единственно, что. во Христѣ видятъ, или отъ Христа слышатъ.
(Матѳ. 11, 29) „Возмите иго Мое на себе, и научитеся'отъ Мене11.
м (Іоан. 13, 13—15) „Вы глашаете Мя Учителя и Господа: и добрѣ глаго-
лете, есмь бо. Аще убо Азъ умыхъ ваши нозѣ, Господь и Учитель, и вы
должни есте другъ другу умавыти нозѣ. Образъ бо дахъ вамъ, да, якоже
а Азъ сотворихъ вамъ, и вы творите44.
Глава 2. Какъ овцы Христовы, которыя слушаютъ единственно го-
лоса собственнаго своего Пастыря, и за нимъ послѣдуютъ.
(Іоан. 10, 27) „Овцы Моя гласа Моего слушаютъ, и Азъ знаю ихъ,
и по Мнѣ грядутъ44. И выше (5): „По чуждемъ не идутъ, но бѣжап.
I отъ него, яко не знаютъ чуждаго гласа44.
— 72 —
Глава 3. Какъ розги Христовы, которыя во Христѣ укоренены, въ
І-Іемъ плодоносны, и дѣлаютъ и имѣютъ все то, что Христу свойственно
и Его достойно.
(Іоан. 15, 5) „Азъ есмь лоза, вы же рождіе44.
Глава 4. Какъ члены Христовы, которые во всякомъ дѣйствіи за-
повѣдей Господнихъ или дарованіи Святаго Духа совершенны, соот-
вѣтственно достоинству Главы, которая есть Христосъ.
(1 Кор. 6, 15) „Не вѣете ли, яко тѣлеса ваша удове Христовы
суть?44 (Ефес. 4, 15. 16) „Истинствующе же въ любви, да возрастимъ
въ Него всяческая, иже есть глава Христосъ, изъ Негоже все тѣло со-
ставляемо и счинѣваемо приличнѣ, всяцѣмъ осязаніемъ подаянія, по
дѣйству въ мѣру единыя коеяждо части, возвращеніе тѣла творитъ въ
созданіе самаго себе любовію44.
' Глава 5. Какъ невѣста Христова, которая соблюдаетъ чистоту, со-
образуясь съ единою волею Жениха.
(Іоан. 3, 29) „Имѣяй невѣсту, женихъ есть44. (2 Кор. 11, 2)
„Обручихъ бо васъ единому мужу дѣву чисту представити Христови44.
Глава 6. Какъ Божіи храмы, которые святы, чисты и наполнены
единственно тѣмъ, что принадлежитъ къ служенію Богу.
(Іоан. 14, 23) „Аще кто любить Мя, слово Мое соблюдетъ: и Отецъ
Мой возлюбитъ его, и къ нему пріидемъ, и обитель у него сотворимъ44.
(2 Кор. 6, 16) „Вы бо есте церкви Бога жива44, ибо говоритъ Писаніе:
„яко вселюся въ нихъ, и похожду, и буду имъ Богъ44 (Лев. 26, 12).
Глава 7. Какъ жертва Богу нескверная и безпорочная, которая во
всѣхъ членахъ и частяхъ сохраняетъ здравое богочестіе. -
(Римл. 12, 1) „Молю васъ, братіе, щедротами Божіими, предста-
вити тѣлеса ваша жертву живу, святу, богоугодну Богови, словесное слу-
женіе ваше44.
Глава 8. Какъ чада Божіи, которыя преобразуются въ образъ Божій,
по мѣрѣ, дарованной человѣку.
(Іоан.-13, 33) „Чадца, еще съ вами мало есмь44. (Гал. 4, 19)
„Чадца моя, имиже паки болѣзную, дондеже вообразится Христосъ въ
васъ44.
Глава 9. Какъ свѣтъ въ мірѣ; почему и сами не допускаютъ въ себя
грѣха, и приближающихся къ нимъ просвѣщаютъ въ познаніе истины,
чтобы они стали, чѣмъ должны быть, или обличились, что они такое.
(Матѳ. 5, 14) „Вы есте свѣтъ міра44. (Филин. 2, 15) „Въ нихже
являетеся якоже свѣтила въ мірѣ44.
Глава 10. Какъ соль въ землѣ; почему вступающіе съ ними въ
общеніе обновляются духомъ въ нетлѣніе.
(Мато. 5 13) „Вы есте соль землп44.
— 73 —
Глава 11. Какъ слово жизни; почему мертвостію къ настоящему
увѣряютъ въ надеждѣ истинной жизни.
(Филип. 2, 15, 16) „Въ нихже являетеся якоже свѣтила въ мірѣ,
слово животно придержаще, въ похвалу мнѣ въ день Христовъ".
Каковы, по требованію слова Божія, должны быть тѣ, которымъ ввѣ-
рена проповѣдь евангельская.
Глава 12. Какъ Апостолы и служители Христовы и вѣрные домо-
строители тайнъ Божіихъ, которые дѣломъ и словомъ неослабно испол-
няютъ единственно Господни постановленія.
(Матѳ. 10, 16) „Се Азъ посылаю васъ яко овцы посредѣ волковъ".
(28, 19) „Шедше научите вся языки". (1 Кор. 4, 1. 2) „Тако насъ да
лепщуетъ человѣкъ, яко слугъ Христовыхъ и строителей тайнъ Бо-
жіихъ: а еже прочее ищется въ строителяхъ, да вѣренъ кто обрящется".
Глава 13. Какъ проповѣдники царства небеснаго, къ сокрушенію
имѣющаго державу смерти въ грѣхѣ.
(Матѳ. 10, 7) „Ходяще же проповѣдуйте глаголюще, яко прибли-
жися царствіе- небесное". (2 Тим. 4, 1. 2) „Засвидѣтельствую азъ
предъ Богомъ и Іисусъ-Христомъ, хотящимъ судити живымъ и мертвымъ
въ явленіи Его и царствіи Его: проповѣдуй слово „Божіе".
Глава 14. Какъ образецъ и правило благочестія, чтобы въ послѣ-
дующихъ Господу производить во всемъ прямизну, а въ непокоряю-
щихся чему бы то ни было обличать уклоненіе.
(Фил. 3, 13—16) „Задняя убо забывая, въ предняя же простирался,
къ намѣренному гоню, къ почести вышняго званія Божія о Христѣ
Іисусѣ. Елицы убо совершенни, сіе да мудрствуимъ: и еже аще ино что
мыслите, и сіе Богъ вамъ открыетъ. Обаче неже достигохомъ, то же да
мудрствуемъ: и тѣмъ же правиломъ жительствуемъ". (1 Тим. 4, 12)
„Образъ буди вѣрнымъ словомъ, житіемъ, любовію, вѣрою, чистотою".
(2 Тим. 2, 15) „Потщися себе искусна поставити предъ Богомъ, дѣ-
лателя непостыдна, право, правяща слово истины".
Глава 15. Какъ глазъ въ тѣлѣ, чтобы различать доброе или лукавое,
и направлять членовъ Христовыхъ, къ чему каждый обязанъ.
(Матѳ. 6, 22) „Свѣтильникъ тѣлу есть око: аще убо. будетъ око
твое просто, все тѣло свѣтло будетъ".
Глава 16. Какъ пастыри овецъ Христовыхъ, которые не отре-
каются при времени положить за нихъ душу, только бы сообщить имъ
Евангеліе Божіе.
(Іоан. 10, 11) „Пастырь добрый душу свою полагаетъ за овцы".
(Дѣян. 20, 28) „Внимайте себѣ и всему стаду, въ немже васъ Духъ
^Святыя постави епископы, пасти Церковь Божію".
Глава 17. Какъ врачи, чтобы съ великою сострадательностію, со-
— 74
образно съ знаніемъ ученія Господня, врачевать душевныя немощи, и
приводить къ здравію и постоянной жизни во Христѣ.
(Матѳ. 9, 12) „Не требуютъ здравіи врача, но болящій”. (Рим.
15, 1) „Должни есмы мы силніи немощи немощныхъ носити”.
Глава 18. Какъ отцы и воспитатели собственныхъ своихъ чадъ, съ
великою горячностію любви о Христѣ готовые предать имъ не только
благовѣстіе Божіе, но и душу свою.
(Іоан. 13, 33) „Чадца, еще съ вами мало есмь”. (1 Кор. 4, 15)
„О Христѣ бо Іисусѣ благовѣствованіемъ азъ вы родихъ”. (1 Сол. 2,
7. 8) „Якоже доилища грѣетъ своя чада, тако желающе васъ, благово-
лихомъ подати вамъ не точію благовѣствованіе Божіе, но и души своя,
занеже возлюблени бысте намъ”.
Глава 19. Какъ Божіи споспѣшники, всецѣло, посвятившіе себя для
Церкви, единственно дѣламъ достойнымъ Бога.
(1 Кор. 3, 9) „Богу бо есмы споспѣшницы: Божіе тяжаніе, Божіе
зданіе есте”.
Глава 20. Какъ насадители Божіихъ розгъ, которые не насаждаютъ
ничего чуждаго виноградной лозѣ, то есть Христу, и ничего • неплодонос-
наго, но со. всякимъ раченіемъ улучшаютъ, что свойственно сей Лозѣ и
плодоносно.
(Іоан. 15, 1. 2) „Азъ есмь лоза истинная, й Отецъ Мой дѣлатель
есть. Всяку розгу о Мнѣ не творящую плода, изметъ ю: и всяку творящую
плодъ, отребитъ ю, да множайшій плодъ принесетъ”. (1 Кор. 3, 6)
„Азъ насадихъ, Аполлонъ напои, Богъ же возрасти”.
Глава 21. Какъ строители храма Божія, которые пріуготовляютъ душу
каждаго, чтобы сдѣлать ее соотвѣтственною основанію Апостоловъ и
Пророковъ.
(1 Кор. 3, 10. 11) „По благодати Божіей давнѣй мнѣ яко. премудръ
архитектонъ основаніе положихъ, инъ же назидаетъ: кійждо же да блю-
детъ, како назидаетъ: основанія бо инаго никтоже можетъ положити
паче лежащаго, еже есть Іисусъ Христосъ”. (Ефес. 2, 19—22) „Тѣмже
убо ктому нѣсте странни и пришельцы, но сожителе святымъ и присніи
Богу, наздани бывше на основаніи Апостолъ и Пророкъ, сущу крае-
угольну самому Іисусу Христу, о Немже всяко созданіе составляемо ра-
стетъ въ Церковь святую о Господѣ, о Немже и вы созидаетеся въ жи-
лище Божіе духомъ”.
Глава 22. Что. свойственно христіанину? „Вѣра любовію поспѣше-
ствуема” (Гал. 5, 6). Что. свойственно вѣрѣ? Несомнѣнная увѣренность
въ истинѣ богодухновенныхъ глаголовъ, которая не колеблется никакимъ
домысломъ, наводитъ ли его естественная необходимость, или прикры-
вается онъ видомъ благочестія. Что свойственно вѣрному? Располагаться
— 75 —
къ таковой увѣренности силою сказаннаго, и не отваживаться, что нибудь
отринуть или прибавить. Ибо ежели „всяко еже не отъ вѣры, грѣхъ есть44,
какъ говоритъ Апостолу (Рим. 14, 23), а „вѣра отъ -слуха, слухъ же
глаголомъ Божіимъ44 (10, 17); то все, чего нѣтъ въ богодухновенномъ
Писаніи, будучи не отъ вѣры, „грѣхъ есть44. Что свойственно любви къ
Богу?—Соблюдать заповѣди Его,’имѣя цѣлію славу Его. Что свойственно
любви къ ближнему?—Искать “не своихъ выгодъ, но выгодъ любимаго
къ пользѣ душевной и тѣлесной.
Что свойственно христіанину? Родиться свыше въ Крещеніи водою
и Духомъ. Что свойственно рожденному водою? Какъ Христосъ однажды
умеръ грѣху, такъ и онъ долженъ быть мертвъ и недвижимъ на всякій
грѣхъ, по написанному: „яко елицы во Христа Іисуса крестихомся, въ
смерть Его. крестихомся: спогребохомся убо Ему Крещеніемъ въ смерть,
сіе вѣдяще, яко ветхій нашъ человѣкъ съ Нимъ распятся, да упразд-
нится тѣло грѣховное, яко ктому не работати намъ грѣху44 (Рим. 6, 3,
4. 6). Что свойственно рожденному Духомъ? Въ данной мѣрѣ стать та-
кимъ, каковъ и Тотъ, отъ Кото рожденъ, какъ написано: „рожденное отъ
плоти, плоть есть: а рожденное отъ Духа, духъ есть44 (Іоан. 3, 6). Что
свойственно рожденному свыше? Совлечься „ветхаго человѣка съ дѣян-
ми его44, и похотями, и облечься „въ новаго, обновляемаго въ разумъ до
образу Создавшаго его44 (Кол. 3, 9), согласно съ сказаннымъ: „елицы во
Христа крестистеся: во Христа облекостеся44 (Гал. 3, 27).
Что свойственно христіанину? Очиститься отъ всякой скверны
плоти и духа Кровію Христовою, творить святыню въ страхѣ Божіемъ и
любви Христовой, не имѣть „скверны или порока или нѣчто отъ тако-
выхъ44, но быть святымъ и непорочнымъ, и такъ ѣсть тѣло. Христово п
пить кровъ. „Ядый бо и піяй недостойнѣ, судъ себѣ ястъ и піетъ44 (1 Кор.
11, 29). Что свойственно тѣмъ, которые ѣдятъ хлѣбъ, и піютъ чашу Гос-
подню?—Соблюдать непрестанное памятованіе объ Умершемъ за насъ
и Воскресшемъ. Что свойственно соблюдающимъ таковое памятованіе?
Жить ктому не себѣ, но Умершему за нихъ и Воскресшему.
Что свойственно христіанину? Чтобы избыточествовала правда его
во всемъ, паче книжниковъ и Фарисеевъ, по мѣрѣ ученія, преподаннаго
въ Евангеліи Господнемъ.
Что свойственно христіанину? Любить другъ друга, какъ и Христосъ
возлюбилъ насъ.
Что свойственно’ христіанину? „Предзрѣть предъ44 собою „Господа44
во всемъ.
Что свойственно христіанину? Каждый день и часъ бодрствовать и
при совершенномъ благоугожденіи Богу быть готовымъ, зная, что Господь
прійдетъ въ часъ, въ который опъ не чаетъ.
Бесѣда 1. О постѣ 1-я.
Сказано: „вострубите въ новомѣсячіи трубою, въ благознаменитый
день праздника вашего44 (Пс. 80, 4). Это повелѣніе пророческое. Но всякой
трубы велегласнѣе и всякаго музыкальнаго орудія внятнѣе указываетъ
намъ чтенное на предшествовавшій днямъ симъ праздникъ; потому что
отъ Исаіи, который отринулъ іудейскій образъ пощенія, показалъ же намъ
истинный постъ, узнали мы изящество постовъ. „Не въ судѣхъ и сва-
рѣхъ поститеся, но разрѣшай всякъ соузъ неправды14 (Исаіи 58, 4. 6).
II Господь говоритъ: „не будите сѣтующе, но умый лице твое, и помажи
главу твою44 (Матѳ. 6, 16, 17). Поэтому будемъ себя вести, какъ на-
учены, не сѣтуя въ наступающіе дни, но срѣтая ихъ свѣтло, какъ при-
лично святымъ. Унывая, никто не вѣнчается; смущаясь духомъ, никто не
пріобрѣтаетъ побѣды. Не сѣтуй, когда тебя врачуютъ. Ни съ чѣмъ несо-
образно — не радоваться душевному здравію, а скорбѣть о перемѣнѣ
пищи и показывать на самомъ дѣлѣ, что у насъ болѣе расположенія къ
услажденію чрева, чѣмъ къ попеченію о душѣ: потому что пресыщеніе
угождаетъ одному чреву, а постъ приноситъ пользу душѣ. Радуйся, что
Врачемъ дано тебѣ врачевство, истребляющее грѣхъ. Какъ черви, за-
рождающіеся во внутренностяхъ у дѣтей, уничтожаются какими-нибудь
самыми острыми лѣкарствами: такъ и грѣхъ, живущій во глубинѣ души,
умерщвляется въ ней принятіемъ такого поста, который подлинно до-
стоинъ сего наименованія.
„Помажи главу свою, и умый лице44. Къ таинствамъ призываетъ тебя
слово. Кто помазуетъ себя, тотъ умащается; кто моется, тотъ омывается.
Приложи узаконеніе къ внутреннимъ членамъ. Омой душу отъ грѣховъ.
Помажь главу святымъ помазаніемъ, чтобы стать тебѣ причастникомъ
Христовымъ, и такъ приступай къ посту.
Не помрачай лица своего, „якоже лицемѣри44. Лице помрачается,
когда внутреннее расположеніе затѣняется внѣшнею притворною личиною,
— 77 —
закрываемое ложью, какъ завѣсою. Тотъ лицемѣръ, кто на зрѣлищѣ при-
нимаетъ на себя чужое тіице; будучи рабомъ, представляетъ не рѣдко
лице господина, и будучи простолюдиномъ,—лице царя. Подобно сему, и
бъ этомъ мірѣ многіе, какъ на позорищѣ собственной жизни лицедѣй-
ствуютъ, иное нося въ сердцѣ, а иное выставляя на показъ людямъ. По-
этому не помрачай лица. Каковъ ты самъ въ себѣ, такимъ и кажись. Не
притворяйся сѣтующимъ, уловляя себѣ наружностію славу, что ты воз-
держенъ. Нѣть пользы отъ благотворительности, о которой трубятъ трубою;
нѣтъ выгоды и отъ поста, о. которомъ всѣмъ разглашаютъ. Что дѣлается
на показъ, то не приноситъ плода, который бы соблюдался до будущаго
вѣка, но ограничивается людскою похвалою. Потому съ свѣтлымъ лицемъ
притекай къ дару поста.
Постъ—даръ древіній, не ветшающій, не старѣющійся, но непре-
станно обновляемый и цвѣтущій во всей красотѣ. Думаешь ли, что древ-
ность его считаю со времени происхожденія закона? Постъ старше и
закона. Если подождешь немного, то увѣришься въ истинѣ сказаннаго.
Не думай, что день очищенія, установленный для Израиля „въ мѣсяцъ
седьмый, въ десятый день мѣсяца14 (Лев. 16, 29), есть начало поста.
Углубись въ исторію, и ищи древность его происхожденія. Постъ—не
новое изобрѣтеніе, но драгоцѣнность отцевъ. Все отличающееся древно-
стію почтенно. Уважь сѣдину поста. Онъ современенъ человѣчеству. Постъ
узаконенъ въ раю. Такую первую заповѣдь принялъ Адамъ: „оть древа,
еже разумѣти доброе и лукавое, не снѣсте44 (Быт. 2, 17). А сіе: „не
снѣсте44 есть'узаконеніе поста и воздержанія. Если бы постилась Ева, и
не вкусила съ древа; то мы не имѣли бы теперь нужды въ этомъ постѣ.
„Ибо не требуютъ здравіи врача, но болящій44 (Матѳ. 9, 12). Мы по-
вреждены грѣхомъ; уврачуемся покаяніемъ; а покаяніе безъ поста не
дѣйственно. „Проклята земля: терніи и волчцы возраститъ тебѣ44 (Быт.
3, 17. 18). Велѣно сокрушаться духомъ, а не предаваться роскоши. Па-
стомъ оправдись предъ Богомъ.
Но и самое пребываніе въ раю есть образъ поста, не потому только,
что человѣкъ, ведя жизнь равноангельную, въ уподобленіи Ангеламъ
преуспѣвалъ тѣмъ, что довольствовался малымъ, но и потому, что жи-
вшимъ въ раю не приходило на мысль, что въ послѣдствіи изобрѣтено
человѣческимъ примышленіемъ: ни употребленіе вина, ни закланіе жи-
вотныхъ, ни все то, что дѣлаетъ мутнымъ человѣческій умъ.
Поелику мы не постились, то изринуты изъ рая. Потому будемъ по-
ститься, чтобъ снова взойти въ рай. Не видишь ли, какъ Лазарь чрезъ
постъ взошелъ въ рай?
Не подражай преслушанію Евы, не принимай опять въ совѣтники
змія, который предлагаетъ снѣдь, поблажая плоти. Не ссылайся на не-
— 78 —
дуги и немощь тѣла. Не мнѣ представляешь сіи предлоги, но Вѣдущему.
Скажи мнѣ: поститься ты не можешь, а пресыщаться и подавлять тѣло
бременемъ поядаемаго можешь? И больнымъ, сколько знаю, врачи пред-
писываютъ не разнообразіе снѣдей, но. неяденіе и малояденіе. Какъ же
это выполнять можешь, а о томъ говоришь, что не можешь? Что легче
для чрева, провести ли ночь послѣ умѣреннаго вкушенія пищи, или лежать
обременному обиліемъ яствъ, лучше же сказать, не лежать, а часто
ворочаться: потому что. яства тѣ снятъ и распираютъ? Развѣ окажешь, что
кормчимъ удобнѣе спасать перевозное судно, когда оно нагружено товара-
ми, нежели когда грузъ его малъ и легокъ? Но и судно, когда нагружено
много, заливаетъ мало поднявшаяся волна. А если на немъ соразмѣрный
грузъ товаровъ, то оно удобно идетъ по волнамъ, и ничто не препят-
ствуетъ ему держаться надъ водою высоко. Подобно сему и тѣла человѣ-
ческія, обременяемыя всегдашнимъ пресыщеніемъ, удобно поглощаются
недугами: а если употребляется пища умѣренная и легкая, то и ожидае-
мыхъ отъ болѣзни худыхъ послѣдствій они избѣгаютъ, какъ востанія
бури, и начавшіеся уже припадки отражаютъ отъ себя, какъ порывъ
вихря. Слѣдственно, по твоему мнѣнію, труднѣе не трогаться съ мѣста,
чѣмъ бѣжать, и труднѣе оставаться въ покоѣ, чѣмъ бороться, если утвер-
ждаешь, что больнымъ приличнѣе роскошествовать, нежели принимать
умѣренную пищу. Сила жизненная легко перевариваетъ пищу умѣренную
и простую, и претворяетъ ее въ плоть питаемаго; а принявъ дорогія и
разнообразныя снѣди, потомъ будучи не въ состояніи переварить ихъ со-
вершенно, производитъ разныя роды болѣзней.
Но пусть слово обратится къ исторіи и покажетъ древность поста,
покажетъ, что всѣ святые соблюдали постъ, какъ отеческое какое-то на-
слѣдіе, передаваемое отъ отца сыну и преемственно получаемое, такъ
что- стяжаніе сіе, по порядку преемства, сохранилось и до насъ.
Въ раю не было ни вина, ни закланія животныхъ, ни мясоястій.
Послѣ потопа узнали вино: послѣ потопа сказано: ѣшьте все, „яко зеліе
травное14 (Быт. 9, 3). Когда не стало надежды на совершенство, тогда
дозволено, наслажденіе. А доказательствомъ, что вино не было еще извѣ-
дано, служитъ Ной, не знающій употребленія вина. Оно не вошло еще въ
міръ, и не было привычнымъ для людей. Ной, не видавъ его. дѣйствія на
другихъ, не испытавъ и на себѣ, неосторожно понесъ вредъ отъ вина. Ибо
Ной „насади виноградъ, и испи отъ44 плода, „и упися44 (Быт. 9, 20. 21)
не потому, что былъ пристрастенъ къ вину, но по тому, что не извѣдывалъ,
въ какой мѣрѣ вкушать его. Такъ изобрѣтеніе винопитія гораздо, позднѣе
рая, и такую-то древность имѣетъ досточестность поста!
Но знаемъ также, что и Моѵсей во время поста взошелъ на гору. И
пе осмѣлился бы приступить къ дымящейся вершинѣ, не дерзнулъ бы
— 79 —
взойти во мракъ, еслибъ не вооружилъ себя постомъ. Во время поста при-
нялъ опъ заповѣдь, перстомъ Божіимъ начертанную на скрижаляхъ.
И вверху горы постъ снабдѣвалъ -закономъ, а внизу ненасытность чрева
довела свое неистовство до идолослуженія. Ибо „сѣдо-ша людіе ясти и
пити, и восташа играти44 (Исх. 32, 6). Сорокадневное пребываніе съ
Богомъ постящагося и молящагося служителя Его оказалось безполез-
нымъ опъ однократнаго упоенія. Ибо тѣ скрижали, начертанныя перстомъ
Божіимъ, которыя принялъ постъ, сокрушило пьянство; потому что, по
суду пророка, упившійся народъ недостоинъ былъ Божія законодательства.
И этотъ народъ, который великими чудесами наученъ богопознанію, не-
насытностію чрева въ одно, мгновеніе низринутъ въ египетское идоло-
бѣсіе. Сравни же одно съ другимъ, какъ постъ возводитъ къ Богу, и какъ
роскошь дѣлается предательницею спасенія!
Простираясь тѣмъ же путемъ, снизойди и до нижеслѣдующаго. Что
очернило- Исава и сдѣлало рабомъ брату? Не одна ли снѣдь, за кото-
рую онъ отдалъ первенство? А Самуила даровала матери не молитва ли
соединенная съ постомъ? Что великаго ратоборца Сампсона сдѣлало, не-
преодолимымъ? Не постъ ли, съ какимъ онъ зачатъ во чревѣ матери?
Постъ чревоносилъ ето, постъ воздоилъ его, постъ сдѣлалъ его мужемъ;
постъ, который предписалъ матери его Ангелъ: „еже исходитъ изъ вино-
града, да не ястъ, и вина и сикера да не піеть44 (Суд. 13, 14).
Постъ раждаетъ пророковъ, укрѣпляетъ сильныхъ; постъ умудряетъ
законодателей. Постъ—добрая стража души, надежный сожитель тѣлу,
оружіе людей доблественныхъ, училище подвижниковъ. Онъ отражаетъ
искушенія, умащаетъ подвизающихся въ благочестіи; онъ сожитель трез-
вости, дѣлатель цѣломудрія; онъ во браняхъ совершаетъ дѣла доблествен-
ныя, во время мира учитъ безмолвію; освящаетъ назорея, совершаетъ
священика, ибо безъ поста не возможно- отваживаться на священнодѣй-
ствіе, не только въ нынѣшнемъ таинственномъ и истинномъ служеніи, но
и въ подзаконномъ.
Постъ содѣлалъ Илію, зрителемъ великаго видѣнія; ибо очистивъ
душу сорокадневнымъ постомъ, удостоился онъ въ хоривской пещерѣ
видѣть Господа, сколько можно, видѣть Его человѣку. Постящійся Илія
возвратилъ сына вдовицѣ, чрезъ лостъ оказавшись крѣпче смерти. Изъ
устъ постящагося исшедшій гласъ заключилъ беззаконному народу небо
на три года и на шесть мѣсяцевъ. Чтобы умягчить необузданное сердце
жестоковыйныхъ, Илія рѣшился и себя осудить съ ними на злостраданіе.
Потому сказалъ: „живъ Господь, аще будетъ44 вода на землѣ, „точно отъ
устъ моихъ44 (3 Цар. 17, 1). И наступившимъ голодомъ наложилъ онъ
постъ на весь народъ, чтобы исправить его отъ порока роскоши и рас-
путной жизни.
— 80 —
А какова жизнь Елисеева? Какъ пророкъ пользовался страннопріим-
ствомъ Сунамитяныни? Какъ самъ угощалъ пророковъ? „Не зелія“ ли
„дивія и“ нѣсколько „муки“ (4 Цар. 4, 39. 41) удовлетворили странно-
любію, когда прикасавшимся къ яствѣ угрожала опасность отъ приба-
вленія „яблока дивіяго“, если бы молитва постника не уничтожила ядо-
витости? Однимъ словомъ, ты найдешь, что постъ руководилъ всѣхъ свя-
тыхъ къ жизни по Богу.
Есть одно вещество, называемое аміантомъ и не истребляемое ог-
немъ; будучи положено въ пламень, оно, повидимому, обугливается, но
вынутое изъ огня, какъ будто вымытое въ водѣ, дѣлается чище. Таковы
были тѣла трехъ отроковъ въ Вавилонѣ, отъ поста получившія свойство
аміанта. Они въ великомъ пламени пещномъ, какъ будто слитые изъ
золота, оказались недоступными поврежденію отъ огня. Подлинно, яви-
лись они крѣпче и самаго золота, потому что огонь не растопилъ ихъ, но
соблюлъ неприкосновенными, когда ничто не могло устоять противъ сего
пламени, который былъ такъ разжигаемъ „нафѳою и смолою и хвра-
стіемъ“, такъ что разливался на сорокъ девять локтей, и пожирая все
окружающее, истребилъ многихъ Халдеевъ (Дан. 3, 46—49). И сей-то
пламень попирали отроки, которые вступили въ него, укрѣпившись по-
стомъ; въ такомъ сильномъ огнѣ они вдыхали въ себя тонкій и орошен-
ный воздухъ. Огонь не смѣлъ прикоснуться и къ волосамъ, которые были
возращены постомъ.
А мужъ желаній Даніилъ, который три седмины хлѣба не ѣлъ и воды
не пилъ, научилъ поститься и львовъ, сошедши къ нимъ въ ровъ. Ибо
львы не могли вонзить въ него зубовъ, какъ будто онъ былъ изъ камня,
или изъ мѣди, или изъ другого какого твердаго вещества. Какъ желѣзо
закаляется чрезъ погруженіе, такъ постъ, закаливъ тѣло Даніилово, со-
дѣлалъ его неприступнымъ для львовъ; и они не отверзли устъ на свя-
таго. Постъ угасилъ силу огненную, заградилъ уста львовъ.
Постъ препосылаегь молитву на небо, дѣлаясь для нея какъ бы
крыльями, при восхожденіи горѣ. Постъ—приращеніе домовъ, матерь
здравія, воспитатель юности, украшеніе старцевъ, добрый спутникъ путе-
шественникамъ, надежный сожитель супругамъ. Мужъ не подозрѣваетъ
измѣны въ супружеской вѣрности, видя, что жена свыклась съ постомъ.
Жена не снѣдается ревностію, примѣчая, что мужъ возлюбилъ постъ.
Кто истощилъ домъ свой во время поста? Сочти, что въ немъ теперь;
сочти, что будетъ послѣ; отъ поста ничто не убудетъ въ домѣ. Ни одно
животное не жалуется на смерть; нигдѣ нѣтъ крови; нигдѣ неумолимое
чрево не изрекаетъ приговора на животныхъ; ножъ поваровъ бездѣй-
ственъ; столъ довольствуется тѣмъ, что не требуетъ приготовленій.
Іудеямъ дана была суббота: „да почіетъ“, сказано, „оселъ твой и
— 81 —
рабъ твой“ (Второз. 5, 14). Да будетъ постъ успокоеніемъ отъ не-
престанныхъ трудовъ слугамъ, которые въ продолженіе цѣлаго года
услуживаютъ тебѣ. Дай отдыхъ своему повару, дай свободу собирающему
на столъ, останови руку виночерпія; пусть отдохнетъ когда-нибудь изго-
товляющій разныя печенья; пусть и домъ успокоится отъ тысячей тре-
вогъ, отъ дыма и смрада, отъ бѣготни вверхъ и внизъ прислуживающихъ
чреву, какъ неумолимому властелину. Конечно, и сборщики налоговъ
позволяютъ иногда не надолго пользоваться свободою тѣмъ, которые въ
ихъ рукахъ. Пусть дастъ нѣкоторый роздыхъ устамъ, пустъ заключитъ съ
ними пятидневное перемиріе и это чрево, которое всегда требуетъ, и
ни на чемъ не останавливается, нынѣ получаетъ, и завтра забываетъ;
когда наполнено, любомудрствуетъ о воздержаніи, а какъ скоро отощало,
не помнить тѣхъ правилъ.
Постъ не знаетъ, что значитъ взятое въ заемъ: отъ трапезы постя-
щагося не пахнетъ ростомъ. Сына постника и въ сиротствѣ не душатъ
отцовскіе долги, какъ обвивающіяся змѣи.
Но съ другой стороны, постъ служить и поводомъ къ веселію. Какъ
жажда придаетъ питію сладость, и предшествовавшій голодъ дѣлаетъ тра~
пезу вкусною; такъ и постъ дѣлаетъ пріятнымъ вкушеніе яствъ. Когда
займетъ онъ собою средину между наслажденіями, просѣкши ихъ не-
прерывность; тогда произведетъ то, что принятіе пищи, какъ бы нахо-
дившееся съ тобою въ разлукѣ, покажется тебѣ вожделѣннымъ. Поэтому,
если хочешь сдѣлать себѣ столъ привлекательнымъ, допусти чередованіе
поста. А ты, тѣмъ самымъ, что слишкомъ любишь наслажденіе непри-
мѣтнымъ образомъ ослабляешь для себя оное и сластолюбіемъ уничто-
жаешь сладость. Сколько ни было бы что вожделѣнно, отъ непрерывности
наслажденія оно дѣлается презрѣннымъ; а что имѣешь у себя въ рѣд-
кость, наслажденіе тѣмъ вс»1,го болѣе желательно. Такъ и Сотворившій
насъ устроилъ, чтобы пріятность даровъ Его не уменьшалась, потому что
одно смѣняется въ жизни другимъ. Не примѣчаешь ли, что и солнце
свѣтлѣе послѣ ночи, и бодрствованіе пріятнѣе послѣ сна и здоровье
вожделѣннѣе по испытаніи противнаго? Поэтому и трапеза пріятнѣе
послѣ поста какъ богатымъ, имѣющимъ хорошій столъ, такъ и простымъ
людямъ, которые довольствуются наскоро приготовленною пищею.
Убойся примѣра' богача. Его предала огню роскошная жизнь; по-
тому что не въ несправедливости, но въ сластолюбіи обвиненный, му-
чился онъ въ пламени пещномъ. Поэтому, чтобы погасить намъ сей
огонь, нужна вода. И не для будущаго только полезенъ постъ; онъ драго-
цѣненъ и для плоти. Самое крѣпкое здоровье подвержено перемѣнамъ и
переворотамъ; потому что природа изнемогаетъ и не можетъ переносить
бремени здоровья. Смотри же, чтобы тебѣ, гнушаясь, теперь водою, въ
Творенія Св. Василя Вехикаго. Т. И. 6
— 82 —
послѣдствіи не просить и капли ея, какъ просилъ богачъ. Никто не
пьянѣлъ съ воды; ни у кого не болѣла голова, обременившись водою; ни-
кто, привыкши пить воду, не имѣлъ нужды въ чужихъ ногахъ; ни у
кого не отнимались ноги, не переставали дѣйствовать руки отъ того,
что напитаны водою. Ибо безпорядокъ въ пищевареніи, который не-
обходимо сопроврждаетъ сластолюбцевъ, производитъ въ тѣлахъ жестокія
болѣзни. У постящагося и цвѣтъ лица почтенный; онъ не переходитъ въ
безстыдную багровость, но украшенъ цѣломудренною блѣдностію; взоръ
у него кроткій, походка степенная, лице осмысленное, не обезображи-
ваемое неумѣреннымъ смѣхомъ; у него мѣрность въ рѣчи, чистота въ
сердцѣ.
Приведи на память святыхъ, бывшихъ отъ начала вѣка, „ихже не
бѣ достоинъ міръ44, иже „проидоша въ милотехъ, въ козіяхъ кожахъ,
лишени, скорбяще, озлоблени“ (Евр. 11, 38, 37). Подражай ихъ образу
жизни, если домогаешься части съ ними. Что упокоило Лазаря въ нѣд-
рахъ Авраамовыхъ? Не постъ ли? А жизнь Іоаннова была единый постъ.
У него не было ни одра, ни стола, ни воздѣланной земли, ни вола земле-
дѣлателя, ни хлѣба, ни хлѣбника, ни инаго чего нужнаго для жизни.
Потому „не воста въ рожденныхъ женами болій Іоанна крестителя (Матѳ.
11, 11). А Павла между прочимъ и постъ, о которомъ онъ также упоми-
наетъ, хвалясь своими скорбями, возвелъ на третіе небо.
Но важнѣе всего сказаннаго то, что Господь нашъ, постомъ укрѣ-
пивъ воспринятую Имъ за насъ плоть, принялъ на Себя въ ней прира-
женія діавола, какъ насъ научая постомъ умащать и пріучать себя къ
подвигамъ въ искушеніяхъ, такъ и противнику доставляя Своимъ алка-
ніемъ удобство приступить къ Нему. По высотѣ Божества, Онъ былъ бы
неприступенъ противнику, если бы чрезъ алканіе не снизошелъ до чело-
вѣческой немощи.
Онъ, восходя на небеса, вкушалъ пищу, чтобы удостовѣрить въ есте-
ствѣ воскресшаго тѣла; ты же не перестаешь утучнять себя и облагать
плотію и нисколько не заботишься о томъ, что умъ свой ты изнуряешь,
не питая его спасительными и Животворными ученіями. Или не знаешь,
что какъ въ бою споборничество одному производитъ одолѣніе другаго,
такъ передающійся на сторону плоти прёпобѣждаетъ духъ, и перешед-
шій на сторону духа порабощаетъ плоть? Ибо они противоборствуютъ
другъ другу. Поэтому, если хочешь сдѣлать крѣпкимъ умъ, обуздай плоть
постомъ. Это и есть то самое, что сказалъ Апостолъ: въ какой мѣрѣ
„внѣшній человѣкъ тлѣетъ46, въ такой „внутренній обновляется4* (2 Кор.
4, 16), и еще: „егда немощствую тогда силенъ есмь44 (12 10). Ужели
не презришь снѣдей тлѣнныхъ? Ужели не возжелаешь трапезы во цар-
ствіи, которую, безъ сомнѣнія, предуготовляетъ здѣшній постъ? Или
— 83 —
не знаешь, что неумѣренностію въ пресыщеніи готовишь себѣ упитан-
наго мучителя—червя? Ибо кто, при обильной пищѣ и непрестанной ро-
скоши, принималъ какое-либо общеніе въ духовномъ дарованіи? Моѵсей,
чтобы принять второе законоположеніе, имѣлъ нужду во вторичномъ по-
стѣ. Если бы съ Ниневитянами не постились и безсловесныя, то имъ
не избѣжать бы угрожавшаго превращенія'. Чьи „кости падоша въ пу-
стыни" (Евр. 3, 17)? Не тѣхъ ли, которые желали мясоястія? Пока до-
вольствовались они манною и водою изъ камня,—побѣждали Египтянъ,
путешествовали по морю, и „не бѣ въ колѣнахъ ихъ боляй“ (Псал.
.104, 37). А когда вспомнили о котлахъ съ мясами, и вожделѣніемъ сво-
имъ возвратились въ Египетъ, тогда не увидѣли земли обѣтованія. Ужели
не боишься сего, примѣра? Не страшишься того, что объяденіе можеіъ ,и
тебя не допустить до чаемыхъ благъ? И мудрый Даніилъ не увидѣлъ бы
видѣній, если бы не просвѣтлилъ душу свою постомъ. Изъ тучной пищи,
на подобіе густаго облака, выходятъ какъ бы дымныя испаренія, и пре-
граждаютъ путь озареніямъ Святаго Духа, о'сіявающимъ умъ. Если же и
у Ангеловъ есть какая пища, то развѣ хлѣбъ, какъ говорить пророкъ:
„хлѣбъ ангельскій яде человѣкъ" (Псал. 77, 25), а не мясо, не вино,
не что либо такое, къ чему пристрастны рабы чрева. Постъ есть ору-
жіе для ополченія противъ демоновъ, потому что родъ „сей не исходитъ,
токмо молитвою и постомъ" (Матѳ. 17, 21). И столько благъ отъ поста!
А пресыщеніе—начало всякаго вреда. Ибо вмѣстѣ съ роскошію,
пьянствомъ и всякаго рода лакомствами, тотчасъ возникаютъ всѣ виды
скотской невоздержности. Отъ сего люди, какъ скоро роскошь вонзитъ
свое жало въ душу, дѣлаются „кони женонеистовпи" (Іер. 5, 8). У упив-
шихся и естество превращается: въ естествѣ мужескомъ вожделѣваютъ
они женскаго, и въ женскомъ мужескаго. Но постъ указываетъ мѣру и
въ дѣлахъ супружескихъ, удерживая отъ неумѣренности даже въ томъ,
что дозволено закономъ: по согласію отдѣляетъ время на то, „да пре-
бываютъ въ молитвѣ" (1 Кор. 7, 5).
Впрочемъ, пользу поста не ограничивай однимъ воздержаніемъ отъ
снѣдей: потому что истинный постъ есть устраненіе отъ злыхъ дѣлъ.
„Разрѣшай всякъ соузъ неправды". Прости ближнему оскорбленіе; про-
сти ему долги. „Не въ судѣхъ и сварѣхъ поститеся". Не ѣшь ты мясъ,
но. поядаешь брата. Воздерживаешься отъ вина; но не удерживаешь себя
отъ обидъ. Вкусить пищу дожидаешься вечера; но тратишь день въ су-
дебныхъ мѣстахъ.
„Горе" вамъ „піяніи" не отъ вина (Исаіи 28, 1). Раздраженіе
есть упоеніе души; оно такъ же выводитъ ее изъ ума, какъ и вино. И
скорбь также есть упоеніе; она потопляетъ разумъ. Страхъ—новое упо-
еніе, когда бываетъ, отъ чего не должно ему быть. Ибо сказано: „отъ
— 84 —
страха вражія изми душу мою44 (Псал. 63, 1). И вообще, всякую страсть,
которая выводитъ умъ изъ себя, справедливо можно назвать упоеніемъ.
Представь себѣ разгнѣваннаго: какъ онъ упоенъ страстію; онъ
себѣ не господинъ, не узнаетъ себя, не узнаетъ присутствующихъ, какъ
въ ночной битвѣ всѣхъ касается, на всякаго нападаетъ, говорить, что
пришло на умъ: онъ неудержимъ, ругаетъ, бьетъ, грозитъ, клянется,
кричитъ, разрывается.
Бѣгай сего опьяненія, не пристращайся и къ упоенію виномъ. Водо-
питія не предваряй многопитіемъ. Не пьянство должно тайноводствовать
тебя къ посту. Не чрезъ пьянство входятъ въ постъ, какъ не чрезъ любо-
стяжательность—въ справедливость, не чрезъ невоздержаніе—въ цѣло-
мудріе, и кратко сказать, не чрезъ порокъ — въ добродѣтель. Другая
дверь къ посту. Пьянство вводитъ въ невоздержность, а къ посту ведетъ
трезвость. Борецъ предварительно упражняетъ тѣло; постникъ предвари-
тельно воздерживается. Этимъ пяти днямъ да не предшествуетъ у
тебя пьянство, чтобы тебѣ напередъ вознаградить себя за нихъ, или
перехитрить Законодателя. Ибо безъ толку трудишься; сокрушаешь тѣло,
а голода не предотвращаешь. Это кладовая не надежна; ты наливаешь
въ дырявую бочку. Вино вытекаетъ, идя своимъ путемъ, а грѣхъ остается.
Слуга бѣжитъ отъ господина, который бьетъ; а ты не оставляешь вина,
которое ежедневно бьетъ тебя въ голову. Лучшая мѣра въ употребленіи
вина—тѣлесная потребность. 21 если выйдешь изъ предѣловъ: то бу-
дешь завтра ходить съ больною головою, страдая зѣвотою и головокру-
женіемъ, издавая изъ себя запахъ перегнившаго вина; тебѣ будетъ ка-
заться, что все ходитъ кругомъ, что все колеблется. Упоеніе производитъ
сонъ, который есть братъ смерти, и пробужденіе, похожее на сновидѣніе.
Знаешь ли, кого готовишься принять къ себѣ? Того, Который обѣ-
щалъ намъ: Я и Отецъ „пріидемъ, п обитель у него сотворимъ44 (Іоан.
14, 23). Для чего же прибѣгаешь сперва къ пьянству и заключаешь
входъ Владыкѣ? Для чего напередъ допускаешь врага занять твои твер-
дыни? Пьянство не даетъ мѣста Господу; пьянство отгоняетъ Духа Свя-
таго. Дымъ гонитъ прочь пчелъ, а неумѣренное винопитіе отгоняетъ ду-
ховныя дарованія.
Постъ—благообразіе города, благоустройство торжища, миръ домовъ,
спасеніе имуществъ. Хочешь ли видѣть его досточестность? Сравни ны-
нѣшній вечеръ съ завтрашнимъ, и увидишь городъ, изъ шума и волненій
перешедшій въ глубокую тишину. Но желаю, чтобъ и нынѣшній вечеръ
досточестностію уподоблялся завтрашнему и завтрашній нисколько не
уступалъ въ свѣтлости нынѣшнему.
Господь же, приведшій насъ въ сей кругъ времени, да поможетъ
вамъ, какъ борцамъ, въ сихъ предварительныхъ подвигахъ показавъ
— 85 —
твердость и силу терпѣнія, достигнуть и дня, готовящаго вѣнцы: нынѣ
(дня) воспоминанія спасительнаго страданія, а въ будущемъ вѣкѣ
(дня) мздовоздаянія за совершенное нами на праведномъ судѣ самого
Христа: потому что Ему слава во вѣки вѣковъ. Аминь.
Бесѣда 2. О постѣ 2-я.
Сказано: „утѣшайте, священницы, люди, глаголите во уши Іеру-
салиму“ (Иса. 40, 1. 2). Таково свойство слова, что его достаточно, и
къ усиленію стремленія въ прилежныхъ, и къ возбужденію охоты въ не-
радивыхъ и лѣнивыхъ. Посему военачальники, поставивъ войско въ
строй, предъ вступленіемъ въ битву говорятъ увѣщательныя рѣчи, и
увѣщаніе имѣетъ такую силу, что во многихъ производить часто даже
презрѣніе смерти. А искусные въ тѣлесныхъ упражненіяхъ и обучающіе
онымъ молодыхъ людей, когда выводятъ борцевъ на поприще для по-
двиговъ, много убѣждаютъ ихъ въ необходимости трудиться для вѣн-
цевъ, и многіе, внявъ убѣжденіямъ, не щадятъ тѣла въ соревнованіи о
побѣдѣ. Потому и мнѣ, который Христовыхъ воиновъ устрояю на брань
противъ невидимыхъ враговъ, и подвижниковъ благочестія воздержа-
ніемъ приготовляю къ вѣнцамъ правды, необходимо увѣщательное слово.
Что же я скажу, братія? Кто упражняется въ военномъ дѣлѣ, кто
занимается тѣлесными упражненіями, тѣмъ свойственно укрѣплять свою
плоть обиліемъ пищи, чтобы съ большими силами приниматься за труды;
но у кого „нѣсть брань къ крови и плоти, но къ началомъ, ко. властемъ,
къ міродержителемъ тмы“ сея „къ духовомъ злобы“ (Ефес. 6, 12), тѣмъ
необходима приготовляться къ подвигу воздержаніемъ и постомъ. Ибо
елей умащаетъ борца, а постъ укрѣпляетъ подвижника благочестія. По-
этому, сколько отнимешь у плоти, столько придашь душѣ, чтобы сіять ей
духовнымъ здравіемъ; потому что не тѣлесными силами, но постоян-
ствомъ души и терпѣніемъ въ скорбяхъ одерживается побѣда надъ не-
видимыми врагами.
Полевенъ постъ во всякое время для подъемлющихъ его: потому что
на постящагося не смѣютъ нападать демоны, охранители же жизни на-
шей—Ангелы дѣятельнѣе пребываютъ съ тѣми, которые очистили душу
постомъ. Но гораздо болѣе полезенъ онъ нынѣ, когда во всей вселенной
возвѣщается о немъ проповѣдь. И нѣтъ ни одного острова, ни твердой
земли, ни города, ни народа, ни отдаленнаго края, гдѣ не была бы
слышна сія проповѣдь; напротивъ того, и воинскіе станы, и путешествен-
ники, и мореплаватели, и купцы, всѣ равно слышатъ и съ радостію при-
нимаютъ повелѣніе. Посему никто не исключай себя изъ списка постя-
щихся въ который вносятся всѣ роды людей, всѣ возрасты, всѣ различія
— 8о —
чиновъ. Ангелы въ каждой церкви записываютъ постящихся. Смотри же,
ради кратковременнаго наслажденія яствами, не лишись ангельской за-
писи, и предъ тѣмъ, который набираетъ воиновъ, не окажись винов-
нымъ въ побѣгѣ изъ воинскаго строя. Меньше опасности, если кого, обли-
чатъ, что бѣжалъ съ сраженія безъ щита, нежели когда окажется, что
бросилъ великое оружіе—-постъ. Богатъ ты? Не преобидь поста, не удо-
стоивъ дать ему мѣсто за своей трапезою; не отсылай его изъ своего
дома, съ безчестіемъ заставивъ потерпѣть презрѣніе отъ сластолюбія,
чтобы постъ не оговорилъ тебя современемъ предъ Законоположникомъ
постовъ и въ видѣ наказанія не наложилъ на тебя большаго воздержанія
отъ пищи, по причинѣ или тѣлеснаго недуга, или другаго какого печаль-
наго обстоятельства. Бѣдный, не издѣвайся надъ постомъ; потому что
давно онъ у тебя въ домѣ и за твоимъ столомъ. А женщинамъ'столько же
свойственно, и естественно поститься, какъ и дышать. Дѣти, какъ цвѣ-
тущія растенія, да орошаются водою поста. Для старцевъ легкимъ дѣ-
лаетъ трудъ давнее знакомство съ постомъ: потому что труды, дознан-
ные долговременною привычкой, дѣлаются менѣе скучными для упраж-
няющихся въ нихъ. Путешественникамъ выгодной спутникъ—-постъ; ибо
какъ роскошь заставляетъ обременять себя тяжестями и носить съ со-
бою нужное для наслажденія; такъ постъ дѣлаетъ ихъ легкими и сво-
бодными въ дѣйствіи. Притомъ, когда предписанъ дальній похбдъ,
воины запасаются необходимымъ, а не тѣмъ, что служить къ роскоши;
и намъ, которые выходимъ противъ невидимыхъ враговъ и послѣ по-
бѣды надъ ними поспѣшаемъ къ горнему отечеству, не гораздо ли болѣе
прилично, какъ живущимъ въ воинскомъ станѣ, также довольствоваться
необходимымъ? „Злопостражди, яко добръ во<инъ“ (2 Тим. 2, 3), и под-
визайся законно, чтобы тебѣ быть увѣнчаннымъ, зная, что „всякъ под-
визаяйся отъ всѣхъ воздержится (1 Коринѳ. 9, 25).
Но не должно оставлять безъ вниманія и того, что пришло мнѣ па
мысль сейчасъ, пока говорилъ я сіе,—а именно': мірскимъ воинамъ, по
мѣрѣ трудовъ, увеличиваютъ выдачу жизненныхъ припасовъ; а духовные
воины, чѣмъ у кого меньше пищи, тѣмъ больше имѣютъ достоинства. Ибо
какъ шлемъ нашъ—различной природы съ тлѣннымъ; вещество послѣд-
няго—мѣдь, а нашъ составленъ изъ надежды спасенія (1 Солун. 5, 8); и
щитъ у нихъ сдѣланъ изъ дерева и кожи, а у насъ щитомъ твердыня
вѣры: мы облечены и бронею правды (Ефес. 6, 14), а они носятъ на
себѣ какую-то кольчугу; и мечемъ нашимъ при защитѣ служитъ мечъ
духовный, а они защищаются мечемъ желѣзнымъ: такъ, очевидно., не
однѣ и тѣ же снѣди придаютъ силу тѣмъ и другимъ; но насъ укрѣпляютъ
догматы благочестія, а для нихъ нужно насыщеніе чрева. Итакъ, поелику
возвращающійся кругъ времени привелъ къ намъ сіи многожеланные
— 87 —
дни, всѣ пріимемъ ихъ съ радостію, какъ древнихъ своихъ воспитателей,
чрезъ которыхъ Церковь воздоила насъ для благочестія. Потому, намѣ-
реваясь поститься, не будь унылъ по-іудейски, но покажи себя веселымъ
по-еваигельски (Матѳ. 6, 16), не оплакивая скудость желудка, но ра-
дуясь душею о духовныхъ наслажденіяхъ. Ибо знаешь, что „плоть по-
хотствуетъ на духа, духъ же на плоть“ (Гал. 5, 17). Поелику же „сія
другъ другу противятся"; отнимемъ у плоти ея дерзновеніе, пріумножимъ
же душевную силу, чтобы, съ помощію поста одержавъ побѣду надъ стра-
стями, увѣнчаться намъ вѣнцами воздержанія.
Поэтому приготовь уже себя, чтобы стать достойнымъ досточтимѣй-
шаго поста, сегодняшнимъ пьянствомъ не порти завтрашняго воздержа-
нія. Худое это. разсужденіе, лукавая эта мысль: „поелику предвозвѣщенъ
намъ пятидневный постъ, то сегодня погрузимся въ пьянство". Никто,
намѣреваясь вступить въ законный бракъ съ честною женщиною, не вво-
дить напередъ къ себѣ въ домъ наложницъ и непотребныхъ женщинъ,
потому что законная жена не потерпитъ сожитія съ развратными. По-
этому и ты, въ ожиданіи поста, не вводи къ себѣ пьянства, этой всена-
родной блудницы, этой матери безстыдства, смѣхолюбивой, изступленной,
склонной къ безчиніямъ всякаго рода; потому что въ душу, оскверненную
пьянствомъ, не выйдутъ постъ и молитва. Постящагося пріемлетъ Го-
сподь внутрь священныхъ оградъ, но не допускаетъ упивающагося, какъ
сквернаго и чуждаго святыни. Если завтра прійдешь, издавая отъ себя
запахъ вина, и притомъ перегнившаго, то ужели пьянство, твое вмѣню
тебѣ въ постъ? Разсуждай не о томъ, что недавно не вливалъ ты въ себя
вина, но о томъ, что не очистился еще отъ вина. Куда причислю тебя?
Къ упивающимся, или къ постникамъ? Предшествовавшее пьянствовапіе
привлекаетъ тебя къ себѣ, а настоящее неяденіе свидѣтельствуетъ о по-
стѣ. Пьянство оспариваетъ тебя, какъ своего невольника, и по праву не
отступится отъ тебя, представляя ясныя доказательства твоего раб-
ства,—именно запахъ вина, оставшійся въ тебѣ, какъ въ бочкѣ. Такъ
первый день поста будетъ у тебя не настоящимъ: потому что въ тебѣ
хранятся остатки упоенія. А гдѣ начатки негодны, тамъ, очевидно, и
все теряетъ цѣну. „Піяницы царствія Божія не наслѣдятъ" (1 Коринѳ.
6, 10). Если пьяный приступаешь къ посту; какая тебѣ польза? Ибо,
если пьянство заключаетъ предъ тобою двери царства, полезно ли уже
будетъ поститься? Не видишь ли, что опытные въ объѣзживаніи коней,
назначенныхъ для ристанія коней, когда ожидаютъ дня ристанія, приго-
товляютъ къ сему тѣмъ, что не даютъ имъ корма? А ты намѣренно обре-
меняешь себя объяденіемъ. Столько превосходишь чревоугодіемъ и без-
словесныхъ! Обремененное чрево, не только къ скорости бѣга, но и къ
сну не способно; потому что. стѣсняемое множествомъ принятой пиши,
— 88 —
не даетъ лежать спокойно, но принуждаетъ часто ворочаться съ одного
бока на другой.
Постъ охраняетъ младенцевъ, уцѣломудриваегь юнаго, дѣлаетъ по-
чтеннымъ старца: ибо сѣдина, украшенная постомъ, достойнѣе уваженія.
Постъ—самое приличное убранство женщинъ, узда въ цвѣтѣ лѣтъ, охра-
неніе супружества, воспитатель дѣтства. Таковы услути поста каждому
отдѣльному дому. Но какъ упорядочиваетъ онъ жизнь нашу въ обще-
ствѣ? Сразу цѣлый городъ.и цѣлый народъ приводить къ благочинію,
утишаетъ крики, усмиряетъ раздоръ, заставляетъ умолкнуть укоризну.
Какой учитель своимъ приходомъ останавливаетъ такъ мгновенно шумъ
дѣтей, какъ наступившій постъ утишаетъ волненіе въ городѣ? Какой лю-
битель невоздержанія появлялся во время поста? Какое распутное сбо-
рище составлялось постомъ? Нѣжныя усмѣшки, блудническія пѣсни, не-
истовыя пляски вдругъ удаляются изъ города, изгнанныя постомъ, какъ
строгимъ какимъ-то судіею. Если бы всѣ приняли его въ совѣтники ка-
сательно’дѣлъ своихъ, ничто- не препятствовало бы тогда быть глубокому
миру въ цѣлой вселенной: народы не возставали бы другъ на друга; во-
инства не вступали бы между собою въ сраженія. Когда владычествовалъ
бы постъ: тогда не ковали бы оружія, не собирали бы судилищъ, не со-
держались бы иные въ узахъ; однимъ словомъ: въ пустыняхъ не было бы
грабителей, въ городахъ—клеветниковъ, на морѣ—разбойниковъ. Если
бы всѣ были учениками поста; то, по слову Іова, вовсе не было бы
слышно „гласа собирающаго день“ (Іов. 3, 18). Жизнь наша не была
бы такъ многоплачевна и исполнена унынія, если бы постъ былъ глав-
нымъ правителемъ нашей жизни. Ибо, какъ очевидно, онъ научалъ бы
всѣхъ не только воздержанію отъ яствъ, но и совершенному удаленію и
отчужденію отъ сребролюбія, любостяжательности и всякаго порока, по
истребленіи которыхъ ничто не препятствовало бы и намъ проводить
жизнь въ глубокомъ мирѣ и душевномъ безмятежіи. Теперь же отвергаю-
щіе постъ и гоняющіеся за роскошью, какъ за блаженствомъ жизни,
ввели этотъ великій рой золъ, и сверхъ того повреждаютъ собственныя
тѣла свои.
Замѣть различіе лицъ, какими явятся они тебѣ сегодня вечеромъ,
и какими—завтра. Сегодня лица опухли, красны, увлажены тонкимъ по-
томъ, глаза такъ же влажны и наглы, по причинѣ внутренняго омраче-
нія лишены вѣрности ощущенія; а завтра лица будутъ спокойны, сте-
пенны, пріимутъ естественный цвѣтъ, будутъ исполнены ума и полной
ясности сознанія, потому что не будетъ внутри причины, помрачающей
естественныя дѣйствія. Лостъ—уподобленіе Ангеламъ, сожитель правед-
нымъ, обученіе цѣломудренной жизни. Постъ Моѵсея сдѣлалъ законодате-
лемъ. Плодъ поста—Самуилъ. Постясь молилась Богу Анна: „Адонаи
— 89 —
Господи, Елоі Саваооъ! аще призирая призриши“ на рабу Твою, „и
даси“ мнѣ „сѣмя мужеско, то дамъ е предъ Тобою въ даръ: вина и“ си-
кера „не испіетъ до дне смерти его“ (1 Цар. 1, 11). Онъ воздоилъ ве-
ликаго Сампсона; и пока не разлученъ былъ съ нимъ, враги падали ты-
сячами, городскія врата исторгались и львы не выдерживали крѣпости
рукъ его. Но когда овладѣли имъ пьянство и блудъ, уловленъ онъ былъ
непріятелями и, лишенный очей, выставленъ на посмѣшище дѣтямъ ино-
племенниковъ. Постившійся Илія заключилъ небо, на три года и на шесть
мѣсяцевъ. Поелику видѣлъ, что отъ пресыщенія раждается много нагло-
сти; то по необходимости наложилъ на нихъ невольный постъ—голодъ,
которымъ остановилъ безъ мѣры уже разлившійся грѣхъ ихъ, постомъ,
какъ бы прижиганіемъ какимъ или сѣченіемъ, прервавъ дальнѣйшее
растространеніѳ зла.
Пріимите его, бѣдные, какъ сожителя вашего и сотрапезника. Пріи-
мите его, рабы, какъ отдохновеніе отъ непрерывныхъ трудовъ служенія.
Пріимите его, богатые: онъ уврачуетъ васъ отъ вреда, причиняемаго
пресыщеніемъ, и чрезъ перемѣну сдѣлаетъ болѣе пріятнымъ пренебре-
гаемое по привычкѣ. Пріимите его, больные : это матерь. здоровья. Пріе-
имите его, здоровые: это охранитель вашей тѣлесной крѣпости. Спроси
врачей, и они скажутъ тебѣ, что избытокъ здоровья всего опаснѣе; по-
сему наиболѣе опытные постомъ истребляютъ излишнее, чтобъ подъ бре-
менемъ утучненной плоти не сокрушились силы. Ибо, воздержаніемъ отъ
пищи намѣренно истребивъ, что превышало мѣру, даютъ питательной
силѣ нѣкоторый просторъ, поддержку и начало къ новому приращенію.
Такъ польза поста открыта всякому роду жизни, всякому состоянію
тѣла: постъ вездѣ одинаково приличенъ—и въ домахъ и на торжищахъ, и
ночью, и днемъ, въ городахъ и въ пустыняхъ. Поэтому радостно пріимемъ
постъ, который въ столь многихъ случаяхъ доставляетъ намъ блага свои,
пріимемъ, по слову Господню, „не сѣтующе, якоже лицемѣрп“ (Мато.
6, 16), но. неухищренно показывая душевное веселіе.
И думаю, не столько будетъ мнѣ труда убѣдить васъ къ принятію
пост$, сколько къ удержанію, чтобы кто сегодня не впалъ въ гибельныя
слѣдствія пьянства; потому что постъ соблюдаютъ многіе и по привычкѣ,
и изъ стыда другъ передъ другомъ. Но боюсь пьянства, которое охотники
до. вина берегутъ, какъ отеческое нѣкое наслѣдіе; потому что иные бе-
зумцы, какъ бы собираясь въ дальній путь, нагружаются сегодня виномъ
на пять дней поста. Кто такъ несмысленъ, чтобы, не начавъ еще пить,
безумствовать уже подобно пьянымъ? Развѣ знаешь, что чрево не со-
храняетъ даннаго ему залога? Оно—самый невѣрный въ договорахъ со-
юзникъ. Это—ничего не сберегающая кладовая. Если многое въ него
вложено; то вредъ въ себѣ удерживаетъ, а вложеннаго не сохраняетъ.
— 90 —
Смотри, чтобы тебѣ, когда прійдешь завтра съ пьянства, не было ска-
зано читанное нынѣ: „не таковаго поста Азъ избрахъ, глаголетъ Го-
сподь44 (Ис. 57, 6). Для чего соединяешь несоединимое? Какое общеніе
посту съ пьянствомъ? Что общаго у винопитія съ воздержаніемъ? „Кое
сложеніе Церкви Божіей СО' идолы44 (2 Кор. 6, 16)? Ибо храмъ Божій—
тѣ, въ которыхъ обитаетъ Духъ Божій, и храмъ идольскій—тѣ, которые
чрезъ пьянство принимаютъ въ себя нечистоты невоздержанія. Нынѣшній
день—преддверіе поста. Но осквернившійся въ преддверіи не достоинъ
войдти въ святилище. Ни одинъ слуга, желая прійдти въ милость у сво-
его господина, не употребляетъ въ заступники и примирители его врага.
Пьянство—вражда на Бота, а постъ—начало покаянія. Посему, если хо-
чешь чрезъ исповѣдь возвратиться къ Богу, бѣгай пьянства, чтобы оно
еще болѣе не отдѣлило тебя отъ Бога.
Впрочемъ для похвальнаго поста не достаточно одного воздержанія
отъ яствъ; но будемъ поститься постомъ пріятнымъ; благо угоднымъ Богу.
Истинный постъ—удаленіе отъ зла, воздержаніе языка, подавленіе въ
себѣ гнѣва, отлученіе похотей, злословія, лжи, клятвопреступленія; воз-
держаніе отъ сего есть истинный постъ. Въ этомъ постъ—прекрасное
дѣло. Насладимся же „Господеви44 (Псал. 36, 4) въ поученіи словесамъ
Духа, въ воспринятіи спасительныхъ узаконеній, и во. всѣхъ ученіяхъ,
служащихъ къ исправленію душъ нашихъ.
Будемъ беречься отъ того поста втайнѣ, объ избавленіи отъ кото-
раго молитъ пророкъ, говоря: „не убіетъ гладомъ Господь44 души пра-
ведныхъ (Притч. 10, 3); и: „не видѣхъ праведника оставлена, ниже сѣ-
мене его просяще хлѣбы44 (Псал. 36, 25). Ибо сказалъ сіе не о чув-
ственныхъ хлѣбахъ, зная, что дѣти патріарха нашего Іакова за хлѣбами
ходили въ Египетъ, но говорить о духовной пищѣ, которою усовершается
внутренній нашъ человѣкъ. Да не пріидетъ и на насъ постъ, которымъ
грозили Іудеямъ: „се44 бо „дніе грядутъ, глаголетъ Господь, и послю на
землю44 сію „гладъ, не гладъ хлѣба, ни жажду воды, но гладъ слышанія
слова Господня44 (Амос. 8, 11). Сей гладъ послалъ на нихъ праведный
Судія, когда увидѣлъ, что умъ ихъ томится голодомъ отъ невкушенія уче-
ній истины, а ихъ внѣшній человѣкъ чрезъ мѣру тучнѣетъ и дебелѣетъ.
Поэтому во всѣ послѣдующіе дни будетъ угощать васъ Духъ Святый
утренними и вечерними веселіями.
Никто да не лишаетъ себя произвольно духовнаго пира. Всѣ
причастимся трезвениой чаши, которую Премудрость растворила и равно
предложила намъ, чтобы каждый почерпалъ, сколько можетъ вмѣстить.
Ибо „раствори44 чашу свою, „и закла своя жертвенная44 (Притч. 9, .2),
то есть, „пишу совершенныхъ, имущихъ чувствія обучена долгимъ
ученіемъ въ разсужденіе добра же и зла44 (Евр. 5, 14). Напитав-
— 91 —
іпись симъ изобильно, да обрящемся достойными и радости брачнаго
чертога о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ, Которому слава и держава
во вѣки, аминь.
Бесѣда 3. На слова: „Внемли себѣ“ (Втор. 15. 9).
Создавшій насъ Богъ далъ намъ употребленіе слова, чтобы открывали
мы другъ другу сердечныя совѣщанія, и чтобы каждый изъ насъ., по
общительности природы, передавалъ ближнему свои мысли, какъ бы
изъ нѣкоторыхъ сокровищницъ износя ихъ изъ таинницъ сердца. Еслибъ
мы жили, имѣя душу ничѣмъ не покровенную; то могли бы тотчасъ по-
нимать другъ друга, по однимъ помышленіямъ. Но поелику мысли
производитъ въ насъ душа, покрытая завѣсою, то есть плотію; то для
обнаруженія сокрытаго во глубинѣ нужны слова и именованія. По-
этому мысль наша, какъ скоро получитъ знаменующій ее звукъ, перенесясь
въ словѣ, какъ въ ладьѣ, и переплывъ чрезъ воздухъ, отъ говорящаго пе-
реходитъ къ слушающему. И если найдетъ глубокую тишину и безмолвіе;
то слово укрывается въ слухѣ поучающихся, какъ въ спокойной и без-
мятежной пристани. Если же въ слушателяхъ, подобно, жестокой бурѣ,
возстанетъ смятеніе: слово, разсѣявшись въ воздухѣ, претерпитъ корабле-
крушеніе.
Итакъ доставьте сему слову тишину своимъ молчаніемъ. Можетъ
быть, окажется, что и въ его грузѣ есть нѣчто полезное. Слово истины
уловляется съ трудомъ и легко можетъ ускользать отъ невнимательныхъ.
По домостроительству Духа, оно такъ сжато' и кратко, что немногимъ
означаетъ многое, и по сокращенности удобно для удержанія въ памяти.
Ибо совершенство слова, по самой природѣ его, состоитъ въ томъ, чтобы
своею неясностію не скрывать ему обозначаемаго, и чтобы не быть излиш-
нимъ и пустымъ, безъ нужды изобилуя реченіями. Таково и недавно
прочитанное иамъ изъ Моѵсеевыхъ книгъ слово, которое, конечно, “за-
помнили вы, трудолюбцы, если только по краткости не проскользнуло оно
мимо вашего слуха. Изреченіе же сіе есть слѣдующее: „внемли себѣ:
да будетъ слово тайно въ сердцѣ твоемъ беззаконія" (Втор. 15, 9).
Мы человѣки удобопреклонны къ грѣхамъ, совершаемымъ мыслію;
потому „Создавый на единѣ сердца" (Псал. 32, 15) наши, зная, что
большая часть грѣха совершается въ стремленія произволенія, прежде
всего повелѣлъ намъ имѣть чистоту во владычественпомъ души. Ибо,
чѣмъ всего чаще и удобнѣе погрѣшаемъ, то и удостоилъ наибольшаго
охраненія и попеченія. Какъ предусмотрительнѣйшіе врачи заранѣе при-
водятъ въ безопасность немощныя тѣла предохранительными предписа-
ніями: такъ общій Попечитель и истинный Врачъ душъ, что видѣлъ въ
— 92 —
насъ наиболѣе поползновеннымъ ко грѣху, то и оградилъ крѣпчайшими
стражами. Ибо дѣйствія тѣлесныя требуютъ времени, удобнаго случая,
трудовъ помощниковъ и прочихъ пособій; а движенія мысли происходятъ
не въ продолженіе времени, совершаются безъ труда, составляются безъ
усилій; всякое время для нихъ удобно. Иногда человѣкъ важный, вели-
чающійся честностію, нося наружно личину цѣломудрія, и нерѣдко даже
сидя среди тѣхъ, которые ублажаютъ его за добродѣтель, въ невиди-
момъ движеніи сердца уносится мыслію на мѣсто грѣха. Онъ видитъ въ
представленіи предметъ своихъ желаній, воображаетъ какую-нибудь не-
благопристойную бесѣду, и вообще въ сокровенной храминѣ сердца, на-
чертавъ ясное въ себѣ самомъ удовольствіе, совершаетъ внутренно грѣхъ,
не имѣющій свидѣтелей и остающійся для всѣхъ неизвѣстнымъ, пока не
пріидетъ Тотъ, Кто открываетъ „тайная тмы и“ объявляетъ „совѣты
сердечныя14 (1 Кор. 4, 5). Поэтому блюдись, „да не будетъ слово тайно
въ сердцѣ твоемъ беззаконія44. Ибо воззрѣвшій на жену, „ко еже вожде-
лѣти, уже любодѣйствова въ сердцѣ своемъ44 (Матѳ. 5, 28); потому что
тѣлесныя дѣйствія имѣютъ много препятствій, а кто грѣшитъ произволе-
ніемъ, у того грѣхъ совершается съ быстротою мыслей. Посему, гдѣ
паденіе скоро, тамъ дано намъ и скорое охраненіе. Ибо засвидѣтельство-
вано: „да не будетъ слово тайно въ сердцѣ твоемъ беззаконія44. Но обра-
тимся лучше къ самому началу слова.
Сказано: „внемли себѣ44. Всякое живое существо, отъ устроившаго
все Бога, имѣетъ въ себѣ побужденія къ охраненію своего собственнаго
состава. И если прилежно станешь изучать; то найдешь, что большая
часть безсловесныхъ не учась имѣютъ отвращеніе отъ вреднаго, и опять,
по какому-то естественному влеченію, стремятся къ наслажденію полез-
нымъ. Потому и намъ обучающій насъ Богъ далъ сію великую заповѣдь,
чтобы въ пособіи разума находили мы то, что у нихъ есть отъ природы;
и чтобы то, что безсловесными дѣлается безъ размышленія, у насъ со-
вершалось со вниманіемъ, при непрестанномъ напряженіи разсудка, и
чтобы мы были исправными хранителями данныхъ намъ отъ Бога по-
бужденій, бѣгая грѣха, какъ безсловесныя избѣгаютъ ядовитаго въ снѣ-
дяхъ, и гонясь за правдою, какъ и они отъискиваютъ въ травѣ питатель-
ное. Поэтому „внемли себѣ44, чтобы могъ ты различать вредное отъ спа-
сительнаго.
Ню поелику внимать можемъ двояко, или тѣлесными очами всматри-
ваться въ предметы видимые, или умною силою души погружаться въ со-
зерцаніе безплатнаго; то, если скажемъ, что заповѣдь сія ограничи-
вается дѣйствіемъ очей, тотчасъ изобличимъ ея невозможность. Ибо
какъ человѣку всего себя обнять глазомъ? Глазъ не можетъ устремить
своего зрѣнія самъ на себя; онъ не досязаетъ до темени, не йнаетъ ни
— 93 —
хребта, ни лица, ни расположенія внутренностей въ утробѣ. Но нече-
стиво утверждать, что заповѣди Духа невозможны. Потому остается раз-
умѣть заповѣдь сію объ умственномъ дѣйствованіи. Итакъ „внемли себѣ“,
то есть, осмотри себя со всѣхъ сторонъ; для охраненія себя содержи
неусыпнымъ душевное око. „Посредѣ сѣтей минуеши“ (Сир. 9, 18); вра-
гомъ во многихъ мѣстахъ поставлены сокрытыя тенета. Поэтому все
осматривай, „да спасешися, аки серна отъ тенетъ, и яко птицы отъ сѣти“
(Притч. 6, 5). Серна неуловима тенетами, по остротѣ зрѣнія, почему и
имя получила отъ свойственной ей острозрительности г)« А птица, когда
она внимательна, по легкости крыльевъ становится выше' злоухищренія
ловцевъ. Поѳтому смотри, но окажись худшимъ безсловесныхъ въ охране-
ніи себя самого, и запутавшись въ сѣтяхъ, не сдѣлайся добычею діавола,
будучи „живъ уловленъ отъ него въ свою его волю“ (2 Тим. 2, 26).
Итакъ „внемли себѣ“, то есть, внемли не тому, что твое и что около
тебя, но одному себѣ; ибо иное—мы сами; иное—принадлежащее намъ, а
иное—что около насъ. Мы—это душа и умъ, поколику мы сотворены по
образу Саздавшаі^о; наше—это тѣло и пріобрѣтаемыя посредствомъ него
ощущенія; около же насъ—имущества, искусства и прочія удобства жизни.
Поэтому что значитъ слово сіе? Не плоти внемли, не за плотскими блас-
тами гонись всѣми мѣрами, то есть за здравіемъ, красотою, наслажде-
ніемъ удовольствіями и за долголѣтіемъ; уважай не деньги, не славу,
не владычество; не то почитай великимъ, что служить тебѣ для времен-
ной жизни, и въ попеченіи о семъ не будь нерадивъ о преимущественной
своей жизни. Но „внемли себѣ“, то есть душѣ своей. Ее украшай, о
ней заботься, чтобы своею внимательностію предотвратить всякую нечи-
стоту, сообщаемую ей порокомъ, очистить ее отъ всякаго .грѣховнаго
срама, украсить же и просвѣтить ее всякою красотою добродѣтели. Испи-
тый себя самого, кто. ты; познай, что тѣло твое смертно, а душа без-
смертна; что жизнь наша двояка: одна свойственная плоти, скоропре-
ходяща, а другая, сродная душѣ, не допускаетъ предѣла. Поэтому
„внемли -себѣ“, не останавливайся на смертномъ, какъ на вѣчномъ, и не
презирай вѣчнаго, какъ преходящаго. Не радѣй о плоти, потому что пре-
ходитъ; заботься о душѣ, существѣ безсмертномъ. Со всевозможнымъ
тщаніемъ вникай въ себя самого, чтобы умѣть тому и другому дать
нужное: плоти—пропитаніе и покровы, а душѣ—догматы благочестія,
благопристойное поведеніе, упражненіе въ добродѣтели, исправленіе
страстей, чтобы не утучнять тебѣ тѣла, не стараться о множествѣ плоти.
Но поелику „плоть похотствуетъ на духа, духъ же на плоть: сія же другъ
другу противятся46 (Гал. 5, 17); то смедэи, чтобы тебѣ, прилѣпившись
х) Греческое слово йорхас (серна) происходитъ отъ 5ерхор.аі (вижу).
— 94 —
къ плоти, не уступить большаго владычества худшему. Какъ при взвѣ-
шиваніи па вѣсахъ, если обременишь одну чашку, то непремѣнно сдѣ-
лаешь легкою другую противоположную ей; такъ бываетъ съ тѣломъ и ду-
шею: избыточество въ одномъ дѣлаетъ необходимымъ оскудѣніе въ дру-
гомъ. Когда тѣло въ добромъ состояніи и обременено тучностію; тогда
уму необходимо быть слабымъ, и недостаточнымъ для свойственныхъ ему
дѣйствованій. А когда душа благоустроена и размышленіемъ о благахъ
озвышена до свойственнаго ей величія; тогда слѣдствіемъ сего бы-
ваетъ увяданіе тѣлесныхъ силъ.
Одна и та же сія заповѣдь и полезна недужнымъ и весьма пригодна
здоровымъ. Въ болѣзняхъ врачи совѣтуютъ больнымъ быть вниматель-
ными къ себѣ самимъ и не пренебрегать ничѣмъ служащимъ къ увраче-
ванію. Ио подобнымъ сему образомъ и слово, врачъ душъ нашихъ, симъ
малымъ пособіемъ исцѣляетъ страждущую грѣхомъ душу. Поэтому „внемли
себѣ44, чтобы по мѣрѣ прегрѣшенія получить тебѣ пособіе отъ врачеванія.
Грѣхъ твой великъ и тяжелъ? Тебѣ нужны долгая исповѣдь, горькія
слезы, усильное бодрствованіе, непрерывный постъ. Грѣхопаденіе легко и
сносно? Пусть уравняется съ нимъ и покаяніе. Только „внемли себѣ44,
чтобы знать тебѣ здравіе и болѣзнь души. Ибо многіе отъ чрезмѣрнаго
нерадѣнія, впавъ въ великія и неисцѣльныя болѣзни, не знаютъ даже
и того, что они больны.
Велика польза сей заповѣди и укрѣпившимся для дѣятельности; такъ
что. она одна и больныхъ врачуетъ, и здоровыхъ усовершаетъ. Ибо ка-
ждый изъ насъ, научаемыхъ сему слову, есть служитель одного какого-
нибудь дѣла изъ предписанныхъ намъ евангеліемъ. „Въ велицѣмъ дому44,
въ этой Церкви, „суть не точію44 всякіе „сосуди, злати и сребряни, дре-
вяни и глиняни“ (2 Тим. 2, 20), но и всякаго рода искусства. Домъ Бо-
жій., „яже есть церковь Бога жива“ (1 Тим. 3, 15), имѣетъ своихъ лов-
цовъ, путешественниковъ, зодчихъ, домостроителей, земледѣльцевъ, па-
стырей, подвижниковъ, воиновъ. Всѣмъ имъ пригодно сіе краткое изре-
ченіе, влагая въ каждаго точность въ дѣлѣ и ревность произволенія. Ло-
вецъ ты,посланный Господомъ, сказавшимъ: „се Азъѵпослю многи ловцы,
и уловятъ ихъ на всякой горѣ“ (Іер. 16, 16)? „Внемли44 же прилежно,
чтобы не убѣжала у тебя добыча, и чтобы тебѣ одичавшихъ въ грѣхѣ,
уловивъ словомъ истины, привести къ Спасителю. Путникъ ты, подобный
молящемуся: „стопы моя направи44 (Псал. 118, 133)? „Внемли себѣ44,
не совращайся съ пути," не уклоняйся на право или на лѣво; иди путемъ
царскимъ. Зодчій—полагай надежно основаніе вѣры, которое есть Іисусъ
Христосъ. Домостроитель пусть- смотритъ „како назидаетъ44 (1 Корине.
3, 10): чтобы не было „ни дровъ, ни сѣна, ни тростія4*, но „злато,
сребро, каменіе честное44 (12). Пастырь—„внемли44, чтобы не опустить
— 95 —
какой обязанности, возлагаемой пастырскимъ званіемъ. Какія же это
обязанности? Заблудшее обрати, сокрушенное обвяжи, больное уврачуй.
Земледѣлатель—окопай безплодную смоковницу и обложи тѣмъ, что по-
могаетъ плодородію. Воинъ—„спостражди благовѣствованію11 (2 Тим.
1, 8), воинствуй „доброе воинство11 (1 Тим. 1, 18) противъ духовъ
злобы, противъ страстей плоти, пріими, „вся оружія Вожія“ (Ефес. 6.
13), не обязуйся „куплями житейскими, да воеводѣ угоденъ11 будешь
(2 Тим. 2, 4). Подвижникъ—„внемли себѣ“, чтобы не преступить какого
либо изъ подвижническихъ законовъ; ибо никто „не вѣнчается, аще не
законно мученъ будетъ11 (2 Тим. 2, 5). Подражай Павлу и текущему, и
борющемуся, и бьющемуся. И самъ, какъ добрый боецъ, имѣй нераз-
влеченный взоръ души; тѣ мѣста, въ которыя ударъ смертеленъ, за-
щищай, закрывая руками; не своди глазъ съ противника. Въ бѣгѣ про-
стирайся „въ предняя11 (Филип. 3, 13); „тако тецы, да постигнеши11 (1
Кор. 9, 24). Въ борьбѣ ратоборствуй съ невидимыми врагами. Слово
требуетъ, чтобы таковъ ты былъ въ жизни, не разслабѣвалъ, .не преда-
вался сну, но трезвенно и бодрственно стоялъ за себя.
Не достанетъ мнѣ дня, если буду описывать и занятія споспѣше-
ствующихъ благовѣствованію Христову, и силу сей заповѣди, сколько она
пригодна для всѣхъ. „Внемли себѣ11: будь трезвенъ, разсудителенъ, храни
настоящее, промышляй о будущемъ. Не упускай изъ рукъ, по. безпечности,
того, что уже есть; чего же еще нѣтъ., можетъ быть и не будетъ, не пред-
полагай въ томъ наслажденіи, какъ будто оно уже въ рукахъ. Не мо-
лодымъ ли людямъ свойственъ сей недугъ—легкомысленно думать, что
обладаютъ ’ уже тѣмъ, чего только, надѣются? Какъ скоро остаются на-
единѣ или среди ночного безмолвія, вымышляютъ они сами въ себѣ не
имѣющія существенности представленія, удобоподвижностію мысли. уно-
сясь всюду, обѣщая себѣ знаменитость въ жизни, блистательное су-
пружество, благочадіе, глубокую старость, отъ всѣхъ почести. Потомъ,
будучи не въ состояніи остановить на чемъ-нибудь свои надежды, про-
стираются къ тому, что у людей признается наиважнѣйшимъ. Пріобрѣ-
таютъ прекрасные и огромные домы, наполняя ихъ всякими драгоцѣнно-
стями; присвояютъ себѣ столько земли, сколько суетность помысловъ от-
дѣлитъ имъ отъ цѣлой твари; опять, собираемые съ сего, доходы заклю-
чаютъ въ хранилища оной суетности; просовокупляютъ къ нимъ стада,
неисчетное множество слугъ, гражданскія начальственныя должности,
управленіе народами, предводительство войскомъ, войны, трофеи, и даже
царскую власть. Перебравъ все это въ пустыхъ мечтаніяхъ ума, по
чрезмѣрному неразумію воображаютъ, что всѣмъ тѣмъ, чего надѣются,
наслаждаются уже, какъ настощимъ и поверженнымъ къ ихъ ногамъ.
Праздной и безпечной душѣ свойственъ ѳтотъ недутъ—въ бодрственномъ
— 96 —
состояніи тѣла видѣть сны. Посему слово, останавливая легкомысліе
сердца и надменіе помысловъ,, и какъ бы нѣкоторою уздою сдерживая
непостоянство мысли, даетъ сію великую и мудрую заповѣдь говоря:
„внемли себѣ44, не предполагай несуществующаго, но располагай настоя-
щимъ къ пользѣ своей.
Думаю же, что законодатель употребляетъ сіе увѣщаніе и для иско-
рененія слѣдующей обычной намъ страсти. Поелику каждому изъ насъ
легче любопытствовать о чужемъ, нежели разсматривать свое собственное;
то, чтобы не случилось этого съ нами, сказано: перестань со тщаніемъ
наблюдать пороки въ другомъ, не давай времени помысламъ испыты-
вать чужія немощи, но „себѣ внемли44, то есть, обрати душевное око на
собственное изслѣдованіе себя самого. Ибо многіе, по слову Господню,
замѣчаютъ „сучецъ, иже во оцѣ брата, бревна же, еже есть во оцѣ“ ихъ,
не видятъ (Матѳ. 7, 3). Поэтому не переставай изслѣдывать себя самого,
точно ли ведешь ты жизнь по заповѣди; но не смотри на внѣшнее,
чтобъ можно тебѣ было найдти въ комъ-нибудь достойное порицанія, по
примѣру того жестокаго и высокомѣрнаго фарисея, который стоялъ,
оправдывая себя и уничижая мытаря. Напротивъ того не преставай судить
себя самого: не согрѣшилъ ли ты въ чемъ помышленіемъ? не пополз-
нулся ли на что языкъ, предваряя мысли? не совершено ли въ дѣлахъ
рукъ двоихъ что-нибудь необдуманное? И если найдешь много прегрѣ-
шеній въ жизни своей (а найдешь, безъ сомнѣнія, потому что ты че-
ловѣкъ); то скажи словами мытаря: „Боже, милостивъ буди мнѣ грѣш-
нику44 (Лук. 18, 13)!
Итакъ „внемли себѣ44. Если ты благоденствуешь, живешь свѣтло, и
вся жизнь твоя несется по теченію; это изреченіе будетъ тебѣ полезно,
какъ добрый совѣтникъ, напоминающій о судьбѣ человѣческой. И если
ты угнетенъ обстоятельствами; оно благовременно будетъ услаждать
сердце, чтобы тебѣ отъ кичливости не превознестись до непомѣрной гор-
дыни, и съ отчаянія не впасть въ малодушное уныніе. Гордишься ты бо-
гатствомъ, величаешься предками, восхищаешься отечествомъ, крато-
тою тѣлесною, воздаваемыми отъ всѣхъ почестями? „Внемли себѣ44,
что ты смертенъ, что „земля еси, и въ землю отьидеши44 (Быт. 3,
19). Посмотри на тѣхъ,, которые прежде тебя жили въ подобной знат-
ности. Гдѣ облеченные гражданскимъ имуществомъ? Гдѣ непреобо-
римые витіи? Гдѣ распоряжавшіеся празднествами, знаменитые со-держа-
тели коней, военачальники, сатрапы, властители? Не все ли прахъ? не
все ли баснь? Не малое ли число костей осталось памятникомъ ихъ
жизни? Загляни въ гробы; возможешь ли различить, кто слуга и кто
господинъ, кто бѣдный и кто богатый? Отличи, ежели есть у тебя воз-
можность, узника отъ царя, крѣпкаго отъ немощнаго, благообразнаго отъ
— 97 —
безобразнаго. Поэтому, помня свою природу, никогда не превознесешься.
Будешь же помнить себя, если „внемлешь себѣ“.
Опять, ты чело-вѣкъ низкаго рода, не славный, ты бѣднякъ изъ бѣд-
няковъ, нѣтъ у тебя ни дома, ни отечества, ты немощенъ, не имѣешь
насущнаго пропитанія, трепещешь людей сильныхъ, всѣхъ боишься по
причинѣ низкаго своего состоянія (ибо .сказано: „нищій не терпитъ пре-
щенія41, Притч. 13; 8)? Не отчаявайся въ себѣ и не теряй вовсе доброй
надежды отъ того, что въ настоящемъ нѣть для тебя ничего завиднаго,
по возводи душу свою къ благамъ, какія даны уже тебѣ отъ Бога, и ка-
кія по обѣтованію уготованы въ послѣдствіи. Итакъ, во-первыхъ, ты чело-
вѣкъ, единственное изъ живыхъ существъ (земныхъ) богосозданное.
Ужели разсуждающему здравомысленно для высшей степени благодушія
недостаточно и сего—быть созданнымъ собственными руками все устро-
ившаго Бога? недостаточно и того, что сотворенный по образу Создав-
шаго тебя, доброю жизнію можешь достигнуть равночестія съ Ангелами?
Ты получилъ разумную душу, которою уразумѣваешь Бога, проникаешь
разсудкомъ въ природу сущаго, пожинаешь сладчайшій плодъ мудрости.
Всѣ животныя, какъ водящіяся на сушѣ, и кроткія и свирѣпыя, такъ жи-
вущія въ водахъ и летающія въ семъ воздухѣ, тебѣ порабощены и под-
чинены. Не ты ли изобрѣлъ искусства, построилъ города, придумалъ все
и необходимое и служащее къ роскоши? Не твой ли разумъ сдѣлалъ
для тебя моря проходимыми? Земля и море не служатъ ли твоей жизни?
Воздухъ, небо и сонмы звѣздъ не показываютъ ли тебѣ своего строй-
наго чина? Почему же малодушествуешь отъ того, что у тебя нѣтъ сребро-
уздаго коня? Но есть удебя солнце, которое въ самомъ быстромъ своемъ
теченіи въ продолженіе всего дня носитъ предъ тобою свѣтильникъ. У
тебя нѣтъ блещущаго золота и серебра, но есть луна, которая озаряетъ
тебя своимъ въ тысячу разъ большимъ свѣтомъ. Не входишь ты на злато-
кованныя колесницы; но есть у тебя ноги—эта •собственная и природная
твоя колесница. Для чего же ублажаешь людей, которые накопили пол-
ный карманъ, и, чтобы перейдти съ мѣста на мѣсто, имѣютъ нужду въ
чужихъ ногахъ? Не спишь ты на ложѣ изъ слоновой кости, имѣешь
у себя землю, которая дороже множества слоновой кости, имѣешь сладкое
на ней упокоеніе, скорый и беззаботный сонъ. Не лежишь ты подъ зо-
лотою кровлею; но имѣешь надъ собою небо, сіяющее неизреченными
красотами звѣздъ. Но это еще человѣческое, а есть и другое—болѣе
важное. Для тебя Богъ между человѣками, для тебя раздаяніе даровъ
Святаго Духа, разрушеніе смерти, надежда воскресенія, Божіи повелѣ-
нія, усовершающія жизнь твою, восхожденіе къ Богу, съ помощію запо-
вѣдей, уготованное царство небесное, вѣнцы правды, готовые для неукло-
няющаго отъ подвиговъ добродѣтели!
Творенія Св. Василія Великаго. Т. ІТ. 7
— 98 —
Если „внемлешь себѣ“, то все сіе и еще большее найдешь около
себя; и какъ насладишься настоящимъ, такъ не будешь малодушество-
вать въ1 скудости. Сія заповѣдь, повсюду находясь передъ твоими глазами,
будетъ подавать великую помощь. Напримѣръ, гнѣвъ овладѣлъ твоимъ
разсудкомъ, и раздражительность влечетъ тебя къ неприличнымъ рѣ-
чамъ, жестокимъ и звѣрскимъ поступкамъ? Если „внемлешь себѣ“, то
усмиришь гнѣвъ, какъ упрямаго и не терпящаго узды молодаго коня,
поражая его, какъ бичемъ, ударомъ сего слова; удержишь и языкъ, не
возложишь и рукъ на огорчившаго. Опять худыя пожеланія, распаляя
твою душу, ввергаютъ ее въ неудержимыя и нечистыя стремленія? Если
„внемлешь себѣ“, и вспомнишь, что это, въ настоящемъ для тебя сла-
достное, будетъ имѣть горькій конецъ, это, нынѣ отъ удовольствія проис-
ходящее въ нашемъ тѣлѣ, щекотаніе породить ядовитаго червя, который
будетъ безконечно мучить насъ въ гееннѣ, и что это разжженіе плоти
будетъ матерью вѣчнаго огня: то удовольствія тотчасъ исчезнутъ, обра-
тившись въ бѣгство, и въ душѣ произойдетъ какая-то чудная внутренняя
тишина и безмолвіе, подобно тому, какъ, въ присутствіи цѣломудренной
госпожи, умолкаетъ шумъ рѣзвыхъ служанокъ. Поэтому „внемли себѣ“, и
знай, что одно въ душѣ разумное и духовное, другое—страстное и не7
разумное, и что первому по природѣ принадлежитъ господство, а про-
чему—повиновеніе и послушаніе разуму. Итакъ не попускай, чтобы когда
нибудь порабощеннный умъ сталъ слугою страстей, и опять, не позволяй
страстямъ возставать противъ разума и присвоить себѣ владычество надъ
душею.
Вообще же точное соблюденіе себя самого дастъ тебѣ достаточное
руководство и. къ познанію Бога. Ибо, если „внемлешь себѣ“: ты не бу-
дешь имѣть нужды искать слѣдовъ Зиждителя въ устройствѣ вселенной,
но въ себѣ самомъ, какъ бы въ маломъ какомъ-то мірѣ, усмотришь вели-
кую премудрость своего Создателя. Изъ безплотности находящейся въ
тебѣ души уразумѣвай, что п^Богъ безплотенъ, Знай, что Онъ не огра-
ниченъ мѣстомъ, потому что и твой умъ не имѣетъ предварительнаго пре-
быванія въ какомъ-нибудь мѣстѣ, но только по причинѣ соединенія съ
тѣломъ находить себѣ извѣстное мѣсто. Вѣруй, что Богъ невидимъ, по-
звавъ собственную свою душу; потому что и она непостижима тѣлесными
очами. Она не имѣетъ ни цвѣта, ни вида, не объемлется какимъ либо,
тѣлеснымъ очертаніемъ, но узнается только по дѣйствіямъ. Потому и въ
разсужденіи Бога не домогайся наблюденія съ помощію очей, но, предо-
ставивъ вѣру уму, имѣй о Богѣ умственное понятіе. Дивись Художнику,
какъ силу души твоей привязалъ Онъ къ тѣлу, такъ что, простираясь
до его оконечностей, наиболѣе отдаленные между собою члены приводитъ
въ одно согласіе и общеніе. Разсмотри, какая сила сообщается тѣлу ду-
— 99 —
шею, и какое сочувствіе возвращается отъ тѣла къ душѣ; какъ тѣло
пріемлетъ жизнь отъ души, и душа пріемлетъ болѣзненныя ощущенія
отъ тѣла; какія въ ней сокровищницы познаній; отъ-чего знаніемъ преж-
няго не помрачается изучаемое вновь, но воспоминанія сохраняются не-
слитными и раздѣльными, будучи начертаны во владычественномъ души,
какъ бы на мѣдномъ какомъ столпѣ; какъ душа, поползнувшаяоя въ плот-
скія страсти, губитъ свойственную ей красоту, и какъ опять, очистив-
шись отъ грѣховнаго срама, чрезъ добродѣтель восходитъ до уподобленія
Творцу.
„Внемли“, если угодно тебѣ, по разсмотрѣніи души, и устройству
тѣла; и подивись, какое приличное виталище устроилъ разумной душѣ
наилучшій Художникъ. Изъ всѣхъ животныхъ одному человѣку далъ
Онъ прямое положеніе тѣла, чтобы по самому наружному виду могъ ты
разумѣть, что жизнь твоя ведетъ начало свыше. Всѣ четвероногія смо-
трятъ въ землю и потуплены къ чреву; а у человѣка взоръ обращенъ къ
небу, чтобы онъ не предавался чреву и плотскимъ страстямъ, но имѣлъ
всецѣлое стремленіе къ горнему шествію. Потомъ, помѣстивъ голову на
самомъ верху тѣла, Богъ водрузилъ въ ней наиболѣе достойныя чувства.
Тамъ зрѣніе, слухъ, вкусъ, обоняніе; всѣ они размѣщены вблизи другъ
отъ друга. И при такомъ стѣсненіи ихъ въ маломъ пространствѣ, ни одно
не препятствуетъ дѣйствованію сосѣдняго съ нимъ чувства. Глаза заняли
самую высшую стражбу, чтобы ни одна часть тѣла не преграждала имъ
свѣта и, чтобы, находясь подъ небольшимъ прикрытіемъ бровей, они
могли прямо устремляться съ горней высоты. Опять, слухъ открыть не по
прямому направленію, но. звуки, носящіеся въ воздухѣ, принимаетъ въ
извитый ходъ. И высочайшая премудрость видна въ томъ, что и голосъ
проводитъ безпрепятственно, или лучше сказать, звучитъ, преломляясь
въ изгибахъ, и ничто отвнѣ привходящее не можетъ быть препятствіемь
ощущенію. Изучи природу языка, какъ онъ мягокъ и гибокъ и по разно-
образію движеній достаточенъ для всякой потребности слова. Зубы суть
вмѣстѣ и орудія голоса, доставляя крѣпкую опору языку, и вмѣстѣ слу-
жатъ при вкушеніи пищи; одни разсѣдаютъ, другіе измельчаютъ ее. И
такимъ образомъ, разсматривая все съ надлежащимъ разсужденіемъ, и
изучая втягиваніе воздуха легкими, сохраненіе теплоты въ сердцѣ, ору-
дія пищеваренія, проводники крови, во всемъ этомъ усмотришь неизслѣ-
димую премудрость своего Творца; такъ что и самъ ты скажешь съ про-
рокомъ: „удивися разумъ Твой отъ мене“ (Псал. 138, 6)!
Итакъ „внемли себѣ“, чтобы внимать Богу, Которому слава и дер-
жава во вѣки кѣковъ, аминь I
*
- 100 —
Бесѣда 4. О благодареніи.
Слышали вы слова Апостола, съ которыми обращается онъ къ Ѳес-
салоникійцамъ, предписывая законъ для цѣлой жизни; потому что ученіе
преподавалось тѣмъ, которые когда-либо обращались съ Апостоломъ,
польза же ученія простирается на всю человѣческую жизнь. „Всегда ра-
дуйтесь, говоритъ онъ, „непрестанно молитеся. О всемъ благодарите40
(1 Солуп. 5, 16—18). Что значитъ радоваться? Какая отъ того польза?
Какъ возможно исправлять непрестанную молитву и воздавать за все
благодареніе Богу?—'Объ этомъ, гіо мѣрѣ возможности, поговоримъ нѣ-
сколько послѣ. Предварительно же нужно намъ заняться тѣмъ, что воз-
ражаютъ противники, клевеща, что предписанное закономъ не возможно.
Они говорятъ: что за добродѣтель—проводить день и ночь въ изліяніи
души, веселясь и радуясь? Да и какъ возможно успѣть въ этомъ, когда
окружаютъ насъ тысячи не отъ насъ зависящихъ бѣдствій, которыя про-
изводятъ въ душѣ необходимое уныніе, и въ которыхъ радоваться и
благодушествовать еще болѣе невозможно, нежели сожигаемому не чув-
ствовать боли и пронзаемому не мучиться?
А можетъ быть, иный и изъ окружающихъ насъ здѣсь, болѣзнуя сею
немощію разсудка, въ извиненіе своихъ грѣховъ представляетъ такіе же
предлоги; по причинѣ своего, нерадѣнія о соблюденіи заповѣдей, думаетъ
обратить сіе въ укоризну законодателю, что предписываетъ невозможное.
И онъ говоритъ: какъ можно мнѣ всегда радоваться, когда причины ра-
дости не въ моей власти? Ибо то, что производитъ радость, внѣ насъ, а
не въ насъ; напримѣръ: прибытіе друга, свиданіе съ родителями послѣ
долговременной разлуки, находка денегъ, почести отъ людей, возстано-
вленіе здоровья послѣ тяжкой болѣзни, и прочее благоденствіе жизни:
домъ всѣмъ изобилующій, сытный столъ, дружелюбные сообщники въ ве-
селіи, доставляющіе удовольствіе слуху и зрѣлища, здоровье близкихъ
родныхъ, благоуспѣшное теченіе жизни ихъ во всемъ прочемъ, потому
что прискорбны не только, насъ самихъ постигающія огорченія, но и
тѣ, которыя опечаливаютъ друзей и родныхъ. А потому все это необхо-
димо для составленія радости и душевнаго самодовольствія. И сверхъ
того, когда случается видѣть паденіе враговъ, пораженіе злоумышляю-
щихъ, вознагражденіе благодѣтелей, и однимъ словомъ, когда пи насто-
ящія, ни ожидаемыя затрудненія ни мало не возмущаютъ жизни нашей,
тогда можетъ быть радость въ душѣ. Итакъ для чего же дана намъ запо-
вѣдь, исполненіе которой не въ нашемъ произволеніи, но бываетъ слѣд-
ствіемъ другихъ причинъ? Да какъ и молиться буду непрестанно, когда
тѣлесныя нужды необходимо обращаютъ на себя помышленіе души, и
— 101 —
невозможно, чтобы мысль въ одно и то же время дѣлилась между двумя
заботами? Но мнѣ повелѣваютъ и благодарить за все. Ужели благодарить,
когда меня мучатъ, издѣваются нйдо мною, растягиваютъ меня на ко-
лесѣ, выкалываютъ мнѣ глаза? Ужели благодарить, когда ненавистникъ
наноситъ мнѣ безчестные удары, когда цѣпенѣю отъ стужи, когда мучусь
голодомъ, когда привязанъ я къ дереву, когда вдругъ я обезчадѣлъ, или
лишился и самой жены., когда отъ кораблекрушенія внезапно потерялъ
достатокъ, попался на морѣ разбойникамъ, или на сушѣ грабителямъ, когда
я въ ранахъ, оклеветанъ, сталъ нищимъ, живу въ темницѣ? Все сіе и
еще многое другое собираютъ вмѣстѣ обвиняющіе законодателя, думая
обратить въ оправданіе своимъ грѣхамъ ту клевету, что предписанное
намъ невозможно.
Что же скажемъ на сіе? То, что Апостолъ имѣетъ въ виду другое,
и пытается души наши вознести съ земли на высоту и ввести въ небес-
ный образъ жизни. Они, не постигая великой мысли законодателя, въ тѣ-
лесныхъ страстяхъ, какъ черви около грязи, обвиваясь около земли и
плоти, требуютъ возможности исполнять апостольскія предписанія. Апо-
столъ же приглашаетъ всегда радоваться не всякаго, но того, кто подо-
бенъ ему самому, не живетъ уже во плоти, но имѣетъ живущаго въ себѣ
Христа; потому что общеніе съ высочайшимъ изъ благъ никакъ не до-
пускаетъ сочувствія съ тѣмъ, что безпокоитъ плоть; но хотя бы и раз-
сѣкаема была плоть, расторженіе связи остается въ страждущей части
тѣла, распространеніе же боли не можетъ доходить до силы въ душѣ.
Ибо, если, по апостольскому совѣту, умертвили мы „уды, яже на земли41
(Колою. 3, 5), и носимъ „мертвость14 Іисусову „въ тѣлѣ44 (2 Кор. 4, 10);
то необходимо, чтобы ударъ, нанесенный умерщвленному тѣлу, не дохо-
дилъ до души, которая отрѣшена отъ общенія съ нимъ. Также безчестія,
потери и смерть ближнихъ не будутъ восходить до ума и возвышенность
души низводить до сочувствія съ здѣшнимъ. Ибо, если подвергшіеся не-
пріятностямъ разсуждаютъ одинаково съ человѣкомъ къ себѣ вниматель-
нымъ; то не причинятъ они скорбей другому, потому что и сами без-
печально переносятъ приключившееся съ ними. Если же живутъ по плоти,
то и въ этомъ случаѣ не причинятъ скорби, но будутъ признаны жалкими,
не столько по. тѣснотѣ своихъ обстоятельствъ, сколько потому, что из-
брали для себя не то, что должно. Вообще, душа, однажды объятая любо-
вію къ Создавшему и привыкшая увеселяться тамошними красотами, отъ
разнообразнаго превращенія плотскихъ страданій не утратитъ своей
радости и благодушія; но скорбное для другихъ увеличитъ ея веселіе.
Таковъ былъ Апостолъ, который благоволилъ „въ немощехъ, въ скорбехъ,
во изгнаніяхъ, въ бѣдахъ44 (2 Кор. 6, 4 и 12, 19), хвалился своею ни-
щетою, находясь „во алчбѣ и жажди, въ зимѣ и наготѣ, во изгнаніяхъ и
— 102 —
тѣснотахъ“ (11, 27 и 6, 4); при чемъ другіе скорбятъ и отрекаются отъ
жизни, при томъ Апостолъ радуется. Поэтому непонимающіе апостоль-
ской мысли и не разумѣющіе, что онъ призываетъ насъ къ жизни
евангельской, дерзаютъ обвинять Павла, будто предписываетъ намъ не-
возможное.
Но пусть узнаютъ, сколько Божіею великодаро-витостію дано намъ
поводовъ разумно радоваться. Мы изъ небытія приведены въ бытіе, со-
творены по образу Создавшаго, имѣемъ и разумъ и слово, которые со-
ставляютъ совершенство нашей природы, и которыми познали мы Бога.
Тщательно же изучая красоты творенія, по онымъ., какъ по нѣкоторымъ
письменамъ, уразумѣваемъ великій Божій о всемъ промыслъ и Божію
премудрость. Мы имѣемъ способность различать доброе и худое; самою
природою научены избирать полезное и отвращаться вреднаго. Будучи
отчуждены отъ Бога грѣхомъ, снова воззваны мы къ общенію (съ Нимъ),
освобожденные кровію Единороднаго отъ безчестнаго рабства. А надежда
воскресенія, а наслажденія ангельскими благами, царство на небесахъ,
обѣтованныя блага, превосходящія силу разумѣнія и слова!
Какъ же всего этого не признавать достаточною причиною къ не-
прекращающейся радости и къ непрестанному веселію, а напротивъ того
думать,-что. тотъ, кто пресыщаетъ чрево, забавляется звуками свирѣли,
возлежитъ на мягкомъ ложѣ, тотъ одинъ проводитъ жизнь, достойную ра-
дости? А я бы сказалъ, что имѣющимъ умъ прилично—о немъ плакать,
ублажать же должно тѣхъ, которые настоящую жизнь проводятъ въ на-
деждѣ будущаго вѣка и настоящее обмѣниваютъ на вѣчное. Соединив-
шіеся съ Богомъ, хотя пребываютъ въ пламени, какъ три отрока въ Ва-
вилонѣ, хотя заключены вмѣстѣ со львами, хотя поглощены китомъ,
должны и нами быть ублажаемы, и сами проводить жизнь въ радости, не
скорбя о настоящемъ, но увеселяясь надеждою на уготованное намъ въ
послѣдствіи. Ибо думаю, что добрый подвижникъ, однажды вступивъ на
поприще благочестія, мужественно долженъ переносить удары противни-
ковъ, въ надеждѣ славы—быть увѣнчаннымъ. И въ тѣлесныхъ подвигахъ,
привыкшіе къ трудамъ ратоборства не теряютъ духа отъ боли удара, но
продолжаютъ борьбу съ противникомъ, по причинѣ желанія, чтобы ихъ
провозгласили побѣдителями, презирая настоящіе труды. Такъ и у рев-
нителя добродѣтели, хотя встрѣтится что-либо трудное., не омрачитъ сіе
радости; потому что „скорбь терпѣніе содѣловаетъ, терпѣніе же искус-
ство, искусство же упованіе: упованіе же не посрамить“ (Рим. 5, 3—5).
Посему тотъ же Апостолъ, и въ другомъ мѣстѣ, повелѣваетъ намъ въ
скорби быть терпѣливыми радоваться „упованіемъ^ (Рим. 12, 12).
Итакъ, надежда дѣлаетъ, что радость обитаетъ въ душѣ добродѣтельнаго.
Но сей же Апостолъ заповѣдуетъ намъ, что должно и „плакати ,съ
— 103 —
плачущими" (ст. 15). И пиша къ Галатамъ, онъ плакалъ о врагахъ кре-
ста Христова. И нужно ли говоритъ, что Іеремія плакалъ, что Іезекіиль,
по повелѣнію Божію, писалъ плачъ князей (Іезек. 19, 1), и что многіе
святые предавались плачу? „Горе мнѣ мати! вскую мя родила еси" (Іер.
15, 10)? И: „у лютѣ мнѣ, яко погибе благочестивый отъ земли,, и испра-
вляющаго въ человѣцѣхъ нѣсть". И: „у лютѣ мнѣ, понеже быхъ, аки
собираяй сламу на жатвѣ" (Мих. 7, 2, 1). И вообще, изслѣдуй гласи
праведныхъ, и если только найдешь, что кто-нибудь изъ нихъ издаетъ
плачевный гласъ, то убѣдишься, что всѣ они оплакиваютъ міръ сей и
эту бѣдственную въ немъ жизнь. „Увы мнѣ, яко пришельствіе мое про-
должися" (Псал. 119, 5); ибо „желаніе" имѣетъ „разрѣшитися и со
Христомъ быти" (Филишь 1, 23); потому огорчается продолженіемъ сего
пришельствія, какъ препятствіемъ къ радости. Давидъ же и въ пѣсняхъ
оставилъ намъ плачъ о другѣ Іонаѳанѣ, въ которомъ оплакивалъ вмѣстѣ
и врага своего. „Болѣзную о тебѣ, брате мой Іонаѳаие!" И: „дщери Из-
раилевы, плачите по Саулѣ" (2 Цар. 1, 26. 24)! Саула оплакиваетъ,
какъ умершаго во грѣхѣ, а Іонаѳапа, какъ человѣка, который во всю
жизнь былъ съ нимъ въ тѣсной дружбѣ. И нужно ли говорить о чемъ
другомъ? Самъ Господь плакалъ о Лазарѣ (Іоан. 11, 35), плакалъ и о
Іерусалимѣ (Лук. 19, 41), и ублажаетъ скорбящихъ (Матѳ. 5, 4) и въ
другомъ мѣстѣ—плачущихъ (Лук. 6, 21).
Говорятъ: '„какъ согласить сіе съ словами: „всегда радуйтеся?" Ибо
слезы и радость происходятъ не изъ тѣхъ же причинъ. Слезы, обыкно-
венно, раждаются отъ неожиданнаго впечатлѣнія, которое, подобно удару,
поражаетъ и приводитъ въ уныніе душу, стѣсняя дыханіе въ предсердіи;
а радость есть какъ бы скаканіе души, восхищающейся тѣмъ,, что дѣла
согласны съ ея «желаніемъ. Отъ-сего и перемѣны въ тѣлѣ бываютъ раз-
личныя. У скорбящихъ тѣло блѣдно, синевато, холодно.; а у веселыхъ со-
стояніе тѣла цвѣтущее, видъ румяный, душа едва не скачетъ и не
рвется наружу отъ удовольствія".
На сіе скажемъ, что плачъ и слезы у святыхъ бывали отъ любви
къ Богу. Взирая всегда на Возлюбленнаго и возращая въ себѣ почер-
паемое тамъ веселіе, они имѣли попеченіе о судьбѣ подобныхъ имъ ра-
бовъ, оплакивая согрѣшающихъ, исправляя ихъ слезами. Но какъ стоя-
щіе на берегу, сострадая объ утопающихъ на морѣ, попеченіемъ о бѣд-
ствующихъ не утрачиваютъ собственной безопасности; такъ оплакиваю-
щіе грѣхи ближнихъ не уничтожаютъ тѣмъ своего веселія, а напротивъ
того еще болѣе оное увеличиваютъ, за слезы о братѣ удостаиваясь радо-
сти отъ Господа. Посему блаженны плачущіе, и блаженны скорбящіе,
ибо они „утѣшатся", и возсмѣются (Лук. 6, 21. Матѳ. 5, 4). Смѣхомъ
же называетъ не шумъ, выходящій изъ щекъ при воскипѣніи крови, но
- 104 —
веселость, не растворенную и не смѣшанную ни съ чѣмъ печальнымъ.- По-
этому Апостолъ дозволяетъ плакать съ плачущими; потому что эти слезы
бываютъ какъ бы сѣменемъ и залогомъ вѣчной радости. Востеки мыслію
и созерцай ангельское состояніе. Прилично ли имъ другое состояніе,
кромѣ состоянія радости и благодушія: потому что они удостоены пред-
стоять Богу и наслаждаться неизреченною красотою славы Создавшаго
насъ? Къ сей-то жизни побуждая насъ, Апостолъ заповѣдалъ намъ
„всегда радоватися”.
О томъ же, что Господь плакалъ о Лазарѣ и о городѣ, можемъ ска-
зать, что Онъ и вкушалъ и пилъ, не Самъ имѣя въ томъ нужду, но тебѣ
оставляя мѣру и предѣлъ необходимыхъ ощущеній души. Такъ онъ и
плакалъ, чтобы исправить излишнюю чувствительность и малодушіе
склонныхъ къ сѣтованію и слезамъ. Ибо какъ все прочее, такъ и плачъ
требуетъ соразмѣрности съ разумомъ касательно того, о комъ, сколько,
когда и какъ должно проливать слезы. А что слезы* Господни пролиты не
по страстному движенію, а для нашего наученія, сіе видно изъ сказан-
наго: „Лазарь, другъ нашъ, успе: но. иду, да возбужу его” (Іоан. 11, 11).
Кто изъ насъ оплакиваетъ спящаго друга, о которомъ надѣется, что онъ
въ скоромъ времени пробудится отъ сна? „Лазаре, гряди вонъ” (ст. 43).
и мертвый ожилъ, связанный сталъ ходить. Чудо въ чудѣ—имѣть ноги
связанныя погребальными пеленами и не встрѣчать въ томъ препятствій
къ движенію! Здѣсь укрѣпляющее было сильнѣе препятствующаго. По-
чему жъ, намѣреваясь совершить это, призналъ настоящій случай до-
стойнымъ слезъ? Не явно ли, что, во всемъ поддерживая нашу немощь,
въ нѣкоторую мѣру и предѣлы заключилъ необходимыя страстныя движе-
нія, предотвращая несострадательность, потому что это звѣронравно, и
не дозволяя предаваться скорби и проливать много слезъ, потому что это
малодушно? Посему, проливъ слезы надъ другомъ, и Самъ показалъ об-
щеніе съ человѣческой природой, и насъ освободилъ отъ излишествъ въ
томъ или другомъ, повелѣвая, чтобы мц и не разслабѣвали въ страст-
ныхъ движеніяхъ, и не съ безчувственностію встрѣчали скорби. Какъ
Господь чувствовалъ голодъ, когда у него испарялась твердая пища,
испытывалъ жажду, когда истощалась влажность въ тѣлѣ, и утомлялся,
когда отъ путешествія чрезмѣрно напрягалъ мышцы и жилы; между
тѣмъ не Божество утомлялось трудомъ, но тѣло испытывало зависящія
отъ природы его перемѣны: такъ допустилъ и слезы, дозволивъ про-
изойди естественной для плоти перемѣнѣ.
А это бываетъ, когда полости мозга, въ слѣдствіе скорби наполнен-
ныя испареніями, чрезъ глазныя скважины, какъ бы чрезъ какой водо-
проводъ, извергаютъ изъ себя влажное бремя. Отъ сего-то, при неожидан-
номъ прискорбномъ слухѣ, происходятъ какой-то шумъ въ ушахъ, голово-
— 105 —
круженіе и помраченіе въ Глазахъ, въ слѣдствіе потрясенія, произве-
деннаго въ головѣ испареніями, какія возгоняетъ сосредоточеніе теплоты
во внутренности. Потомъ какъ облака въ дождевыя капли, такъ, думаю., и
густота испареній разрѣшается въ слезы. Отъ этого огорченные нахо-
дятъ нѣкоторое удовольствіе въ пролитіи слезъ; потому что слезами не-
примѣтно истощается отягощавшее ихъ. Справедливость же сего разсу-
жденія подтверждаетъ дѣйствительный опытъ; ибо знаемъ, что многіе въ
безотрадныхъ бѣдствіяхъ насильно удерживались проливать слезы, а
послѣ сего однихъ постигали неизлечимыя болѣзни, ударъ или параличъ,
а другіе и совсѣмъ испускали духъ, потому что сила ихъ, какъ слабая
подпора, сокрушалась подъ тяжестію скорби. Можно видѣть на пламени,
какъ оно задушается собственнымъ своимъ дымомъ, если дымъ не ухо-
дитъ, но стелется около него. То же, говорятъ, бываетъ и съ жизненною
силою, она истаиваетъ и угасаетъ отъ огорченій, когда нѣть никакого
испаренія наружу.
Поэтому наклонные къ излишней печали не должны въ оправданіе
собственной страсти указываетъ на слезы Господа. Ибо какъ пища., ко-
торую вкушалъ Господь, должна служить для насъ не поводомъ къ сласто-
любію, а напротивъ того самымъ высокимъ правиломъ воздержанія и
умѣренности: такъ и слезы предложены намъ не въ законъ, предписы-
вающій плакать, но въ самую пристойную мѣру и въ точное правило,
по которому должны мы, оставаясь въ предѣлахъ естества, переносить
скорбное честно и благопристойно. Посему ни женщинамъ, ни мужчи-
намъ не дозволяется много сѣтовать и плакать, но можно опечалиться
нѣсколько во время скорби и лить не много слезъ, впрочемъ тихо, безъ
рыданій и воплей, не раздирая на себѣ одежды, не посыпая себя пе-
пломъ, безъ всякихъ другихъ подобныхъ симъ неблагопристойностей, . до-
пускаемыхъ людьми, которые не имѣютъ понятія о приличіяхъ. Ибо тому,
кто очищенъ божественнымъ ученіемъ, должно оградиться правымъ сло-
вомъ, какъ твердою стѣною, мужественно и съ силою отражать отъ себя
устремленія подобныхъ страстей, и не допускать, чтобы полчище стра-
стей наводнило уступчивую и податливую душу какъ бы нѣкое низменное
мѣсто. Душѣ слабой и ни мало не укрѣпляемой упованіемъ на Бога свой-
ственно чрезъ мѣру надрываться и падать подъ тяжестію скорби. Какъ
черви всего чаще заводятся въ деревьяхъ менѣе твердыхъ, такъ скорби
зарождаются въ людяхъ болѣе изнѣженнаго нрава.
Не адамантовое ли сердце было у Іова? Не изъ камня ли сдѣлана
была внутренность его? въ короткое мгновеніе времени умираютъ у него
четверо дѣтей, сокрушенныя однимъ ударомъ въ дому веселія, во время
наслажденія; потому что діаволъ обрушилъ на нихъ домъ. Видитъ онъ
трапезу смѣшанную съ кровію: видитъ дѣтей, рожденныхъ въ разныя
— 106 —
времена, ню постигнутыхъ общимъ копцемъ жизни. Онъ не плачетъ, не
рветъ на себѣ волосъ, не издаетъ какого-нибудь немужественнаго гласа,
но произносить это славное и всѣми воспѣваемое благодареніе: „Господь
даде, Господь отъять: яко Господеви изволися, тако бысть: буди имя
Господне благословенно" (Іов. 1, 21). Не безчувственный ли овъ чело-
вѣкъ? но возможно ли это? Онъ же самъ о себѣ говоритъ: „азъ о вся-
комъ" угнетаемомъ „восплакахся" (Іов. 30, 25). Но. не лгалъ ли онъ,
говоря сіе?" Впрочемъ нѣть, истина свидѣтельствуетъ о немъ, что при
другихъ добродѣтеляхъ онъ былъ и „истиненъ"; сказано: „человѣкъ не-
пороченъ, праведенъ., богочестивъ, истиненъ" (Іов. 1, 1).
А ты плачешь, напѣвая какія-то пѣсни, сложенныя для грусти, и
унылыми напѣвами стараешься томить свою душу. Какъ лицедѣямъ,
когда представляютъ что-нибудь печальное, свойственно переодѣванье
и нарядъ, въ которомъ являются на зрѣлище; такъ думаешь, что
и у плачущаго должны быть соютвѣственный видъ, черная одежда,
всклокоченные волосы, въ домѣ темнота, нечистота, пепелъ и унылый
напѣвъ, которымъ бы рана скорби постоянно сохранялась въ душѣ не-
заживленнюю. Предоставь поступать такъ неимѣющимъ упованія. А ты
о почившихъ во Христѣ наученъ, что „сѣется въ тлѣніе, востаетъ въ
нетлѣніи; сѣется въ немощи, востаетъ въ силѣ; сѣется тѣло душевное,
востаетъ тѣло духовное" (1 Кор. 15, 42—44). Для чего же плачешь о
томъ, кто пошелъ перемѣнить одежду? Не плачь и о себѣ, какъ лиша-
ющійся какого-нибудь помощника въ жизни; ибо сказано: „благо есть
надѣятися на Господа, нежели надѣятися на человѣка" (Псал. 117, 8).
Не сѣтуй и о немъ, какъ о потерпѣвшемъ бѣдствіе; ибо въ скоромъ вре-
мени пробудитъ его небесная труба, и увидишь его предстоящимъ суди-
лищу Христову. Итакъ оставь сіи малодушные и невѣжественные воз-
гласы: „увы! какое неожиданное несчастіе!" и: „кто бы думалъ, что это
случится?" и еще: „когда ожидалъ я, что покрою землею любезнѣйшую
для меня главу!" При такихъ словахъ, если мы слышимъ ихъ и отъ дру-
гаго, намъ слѣдуетъ краснѣть; потому что и памятованіемъ прошедшаго,
и опытами въ настоящемъ научены мы необходимости сихъ страданій
естества.
Поэтому ни безвременная смерть, ни другія неожиданно встрѣча-
ющіяся злополучія не поразятъ насъ, наставленныхъ словомъ благочестія.
Напримѣръ: былъ у меня сынъ юноша, единственный преемникъ имѣнія,
утѣшеніе старости, украшеніе рода, цвѣтъ сверстниковъ, подпора дома,—
и онъ-то въ самомъ прелестномъ возрастѣ внезапно похищенъ смертію;
землею и прахомъ сталъ тотъ, кого недавно такъ сладко было слушать,
кто составлялъ пріятнѣйшее зрѣлище для очей родителя! Что же мнѣ
дѣлать? Раздеру на себѣ одежду, стану валяться по землѣ, вопить и жа-
ловиться, покажу себя окружающимъ въ родѣ ребенка, который кричитъ
и бьется подъ ударами? Или, обративъ вниманіе на необходимость при-
ключившагося, на то, что законъ смерти неумолимъ, одинаково прости-
рается на всѣ возрасты, разрушаетъ по порядку все сложное, не буду
дивиться случившемуся, какъ чему-то небывалому, не стану ходить съ
ума какъ пораженный неожиданнымъ ударомъ, издавна будучи предувѣ-
домленъ, что самъ я смертенъ и смертнаго имѣлъ сына, то все человѣ-
ческое непрочно и не остается навсегда у обладающихъ; напротивъ того,
даже великіе города, знаменитые блистательностію зданій, могуществомъ
обитателей и отличающіеся цвѣтущимъ состояніемъ страны и торговли
во всемъ прочемъ, теперь въ однѣхъ развалинахъ сохраняютъ признаки
древняго величія. И корабль, неоднократно спасавшійся на морѣ, послѣ
тысячи быстрыхъ плаваній принеся купцамъ тысячи грузовъ, погибаетъ
отъ одного прираженія вѣтра. И воинства, много разъ одолѣвавшія вра-
говъ въ битвахъ, съ перемѣною счастія становятся жалкимъ зрѣлищемъ и
притчею. Даже цѣлые народы и острова, достигшіе великаго могущества,
и на сушѣ и на морѣ воздвигнувшіе себѣ множество побѣдныхъ памят-
никовъ, собравшіе великія богатства изъ военной добычи, или поглощены
временемъ, или, подпавъ плѣну, обмѣнили свободу на рабство. И вообще,
какое ни наименуешь изъ самыхъ великихъ и нестерпимыхъ бѣдствій, въ
прошедшей жизни есть уже одинаковые съ нимъ примѣры.
Поэтому, какъ тяжести различаемъ по наклоненію вѣсовъ, и различіе
золота пробуемъ треніемъ о камень, такъ, приводя себѣ на память ука-
занную намъ Господомъ мѣру, никогда не выйдемъ изъ предѣловъ благо-
разумія. Итакъ, если когда случится съ тобою что-либо напріятное,
прежде всего, упорядочивъ свои мысли, не подвергайся смущенію, а по-
томъ упованіемъ на будущее облегчай для себя настояще. Какъ больные
глазами, отвращая взоры отъ предметовъ, слишкомъ блестящихъ, успоко-
иваютъ ихъ, останавливая на цвѣтахъ и зелени; такъ и душѣ надобно
не смотрѣть непрерывно на скорбное и(не заниматься настоящими горе-
стями, но возводить взоръ свой къ созерцанію истинныхъ благъ. Такъ въ
состояніи будешь всегда радоваться, если жизнь твоя всегда обращена
будетъ къ Богу, и надежда на воздаяніе будетъ облегчать житейскія
скорби. Обезчещенъ ты? Но взирай на славу, какая уготована за терпѣ-
ніе на небесахъ. Нанесенъ тебѣ убытокъ? Но простирай взоръ къ не-
бесному богатству и сокровищу, которое собираешь себѣ добрыми дѣ-
лами. Изгнанъ ты изъ отечества? Но имѣешь отечествомъ небесный
Іерусалимъ. Лишился ты чадъ? Но имѣешь Ангеловъ, съ которыми бу-
дешь ликовать предъ престоломъ Божіимъ и веселиться вѣчнымъ весе-
ліемъ. Такъ настоящимъ горестямъ противополагая ожидаемаго блага, со-
блюдешь душу свою безпечальною и невозмущенною, къ чему и призы-
— 108 —
ваетъ насъ законъ апостольскій. И счастливое теченіе дѣлъ человѣче-
скихъ да не производитъ въ душѣ твоей неумѣренной радости, и скорби
да не унижаютъ ея бодрости и возвышенности уныніемъ и стѣсненіемъ.
Ибо кто не пріобученъ предварительно смотрѣть такъ на дѣла житейскія,
тотъ никогда не будетъ жить безъ треволненій и смущеній. Но въ семъ
легко успѣешь, ежели будешь имѣть при себѣ заповѣдь, которая совѣтуетъ
тебѣ всегда радоваться, станешь устранять отъ себя безпокойства плоти,
собирать же душевныя веселія,- восходить выше ощущенія настоящаго,
устремлять мысль къ упованію вѣчныхъ благъ, о. которыхъ и одного пред-
ставленія достаточно, чтобы наполнить душу веселіемъ и вселить въ
сердца наши ангельское радованіе, о Христѣ Іисусѣ, Господѣ нашемъ,
Которому слава и держава во вѣки. Аминь.
Бесѣда 5. На память мученицы Іулитыг), и продолженіе сказаннаго
въ предыдущей бесѣдѣ: о благодареніи.
Поводомъ къ сему собранію служитъ сдѣланное провозглашеніе о
блаженной мученицѣ. Ибо напередъ объявили мы вамъ о семъ днѣ, что
въ оный совершается память великаго подвига, подвига въ женскомъ
тѣлѣ самаго мужественнаго, тогда приводившаго въ изумленіе всѣхъ при-
сутствовавшихъ на зрѣлищѣ, а въ послѣдствіи слышащихъ сказаніе о
претерпѣнныхъ мученіяхъ,—-подвига, какимъ подвизалась Іулитта, бла-
женнѣйшая изъ женъ, если только прилично наименовать женою ту, ко-
торая величіемъ своей души скрыла немощь женскаго естества, и кото-
рою, какъ думаю, наипаче низложенъ общій пашъ противникъ, не тер-
пящій побѣды отъ женъ. Онъ хвалился дѣлами великими, что сотрясетъ
„вселенную всю44, объиметъ „яко гнѣздо44, и возьметъ „яко оставленная
яйца44, и< опустошитъ „грады44 (Ис. 10, 14); но оказалось, что побѣ-
жденъ доблестію жены. Онъ намѣревался обличить сію жену во время
искушенія, что по естественной немощи не можетъ она до конца сохра-
нить вѣры въ Бога; но па опытѣ извѣдалъ, что она мужественнѣе своей
природы, и столько же посмѣялась его страхованіямъ, сколько надѣялся
онъ привести ее ими въ ужасъ.
. У нея началась тяжба съ однимъ изъ сильнымъ въ городѣ, съ чело-
вѣком корыстолюбивымъ и наглымъ, собравшимъ себѣ богатство хище-
ніемъ и грабежемъ, который, отрѣзавъ множество земли у этой женщины,
и ея поля, деревни, стада, рабовъ и всякую утварь, нужную въ жизни,
присвоивъ себѣ, склонилъ судъ на свою сторону, подкрѣпляемый тай-
ными доносчиками, лжесвидѣтелями и продажностію судей. Когда же на-
3) Сія святая мученица пострадала въ началѣ IV вѣка по Р. X. Святая Церковь
празднуетъ память ея 31-го Іюля.
— 109 —
ступилъ срочный день, глашатай вызвалъ, ходатаи по дѣламъ были го-
товы, и опа начала обнаруживать самоуправство этого человѣка, стала
разсказывать, какъ имѣніе пріобрѣтено въ началѣ, и какъ давность вре-
мени утвердила владѣніе имъ, и потомъ жаловаться на насилія и корысто-
любіе сего, человѣка: тогда онъ вышелъ и сказалъ, что это дѣло не под-
лежитъ судебному разбирательству; потому что не позволительно пользо-
ваться общими правами тѣмъ, которые не служатъ богамъ царей и не
отреклись отъ вѣры во Христа. Предсѣдатель разсудилъ, что онъ говоритъ
справедливо и требуетъ необходимаго. Тотчасъ поданы ладонъ и жаровни,
сдѣлано предложеніе тяжущимся, что, если она отречется отъ Христа, то
можетъ пользоваться законами и выгодами отъ нихъ, а если будетъ
упорно держаться вѣры, то нѣтъ ей участія ни въ судилищахъ, ни въ
законахъ, ни въ прочихъ гражданскихъ правахъ наравнѣ съ лишенными
чести по закону х) державствовавшихъ тогда.
Что же послѣ сего? Уловлена ли она приманкою богатства? Пре-
зрѣла ли полезное для себя въ состязаніи съ обидчикомъ? Устрашилась
ли опасности, какою угрожали судіи? Ни мало. А напротивъ того она
говоритъ: „Гибни жизнь! пропадай имѣніе! Пусть не останется у меня
тѣла, прежде нежели выговорю какое-нибудь нечестивое слово на соз-
давшаго меня Бога“! И чѣмъ болѣе въ глазахъ ея предсѣдатель раздра-
жался сими словами и до крайности воспламенялся на нее гнѣвомъ; тѣмъ
болѣе благодарила она Бога, потому что, ведя тяжбу о тлѣнномъ богат-
ствѣ, видимо утверждала за собою обладаніе небесными благами, лиша-
лась земли, чтобы пріобрѣсти рай, осуждаема была на безчестіе, чтобы
удостоиться вѣнца славы, терпѣла тѣлесные удары и лишалась времен-
ной жизни, чтобы получить блаженныя надежды быть со всѣми святыми
въ радости царствія. Поелику же много разъ вопрошаемая многократно
давала она одинъ и тотъ же отвѣтъ, именуя себя рабою Христовою, и
проклинала приглашавшихъ ее къ отреченію; то судія неправедный не
только лишилъ ее имѣнія, которое было .отнято у нея несправедливо и
вопреки законамъ, но думалъ нанести вредъ и самой жизни, предавъ ее
огню. А она не текла такъ поспѣшно ни къ одному удовольствію въ жизни,
какъ шла къ этому пламени, обнаруживая душевную радость въ лицѣ, во
всей наружности, въ словахъ и въ веселомъ расположеніи духа. Увѣщавая
стоявшихъ около женщинъ не ослабѣвать въ подвигахъ вѣры и не отго-
вариваться немощію природы, говорила: ,,И мы изъ одпого съ мужчинами
состава; такъ же сотворены по Божію образу какъ и они; жену, равно-
честно съ мужемъ, Творецъ создалъ способною къ добродѣтели. Да и не
по всему ли однородны мы съ мужами? Не одна только плоть взята для
*) Сей законъ изданъ при Діоклитіанѣ ві 303 г. по Р. X.
110 —
устроенія жены, но и несть отъ костей. А поэтому наравнѣ съ мужами
обязаны мы Владыкѣ твердостію, бодростію, терпѣніемъ44. Сказавъ сіе
прянула она на костеръ; и онъ, какъ свѣтлый какой чертогъ, заключивъ
въ себя тѣло святой, препослалъ душу въ небесную страну, въ подоба-
ющее ей упокоеніе, честное же тѣло сохранилъ неповрежденнымъ для
ближнихъ; и оно, почивая въ прекраснѣйшемъ предмѣстьѣ города, освя-
щаетъ мѣсто, освящаетъ и сходящихся на оное. Земля же, благословен-
ная пришествіемъ блаженной, изъ нѣдръ своихъ источаетъ самаго пріят-
наго вкуса воду, такъ что мученица заступила мѣсто матери, живущихъ
въ городѣ напоевая какъ бы общимъ какимъ млекомъ. Вода сія служить
предохранительнымъ средствомъ для здоровыхъ, доставляетъ удоволь-
ствіе наслаждающимся цѣломудренно, подаетъ облегченіе больнымъ; по-
тому что, какую благодать явилъ Елисей Іерихонянамъ (4 Цар. 2, 19—
22), такую же и намъ явила мученица, соленость, вообще свойственную
водамъ сего мѣста, перемѣнивъ благословеніемъ въ ощущеніе сладкое и
мягкое, и всѣмъ пріятное.
Не попустите, мужи, чтобы вамъ оказаться въ благочестіи худшими
женъ! Не оставляйте, жены, въ пренебреженіи сего примѣра, но не-
уклонно держитесь благочестія, испытавъ самымъ дѣломъ, что немощь
природы нимало, не препятствуетъ вамъ къ пріобрѣтенію благъ!
Многое желалъ бы сказать я о мученицѣ: но слово, начатое нами
вчера и оставшееся поконченнымъ, не позволяетъ долѣе на семъ оста-
навливаться. А я по природѣ не люблю ничего недоконченнаго. Непріятно
видѣть и изображеніе, въ половину доведенное до сходства; безполезенъ
и трудъ путешествя, когда путникъ не достигаетъ предположеннаго конца
и опредѣленныхъ мѣстъ отдохновенія; добыть не много на ловѣ значить
то же, что и ничего не добыть; и бѣгущіе на поприщѣ не рѣдко, отставъ
на одинъ шагъ, лишаются наградъ. Такъ и мы, напомнивъ себѣ вчера
апостольскія слова и надѣясь кратко обозрѣть смыслъ ихъ, какъ оказы-
вается, болѣе пропустили, нежели сколько сказали. Почему и почитаемъ
необходимою уплату вамъ недостающаго.
Итакъ у Апостола сказано: „всегда радуйтеся, непрестанно молитеся,
о всемъ благодарите44 (1 Сол. 5, 16—18). О томъ, что надобно всегда
радоваться, говорили мы въ прошедшій день, хотя и неудовлетворительно
въ отношеніи къ предмету, однако же достаточно для насъ самихъ. Но
должно ли непрестанно молиться, и возможна ли такая заповѣдь? Это и
вы готовы спросить,' и я, по мѣрѣ силъ, постараюсь защитить.
Молитва есть прошеніе благь(і возсылаемое благочестивыми къ Богу.
Прошенія же, безъ сомнѣнія, не ограничиваемъ словами; ибо не думаемъ,
что Богъ имѣетъ нужду въ словесномъ напоминаніи, по знаетъ полезное
когда мы и не просимъ. Поэтому, что же говоримъ мы? То, что надобно
— 111 —
не въ словахъ заключать молитву, а напротивъ того поставлять болѣе
силу молитвы въ душевномъ произволеніи и въ добродѣтельныхъ дѣлахъ,
непрерывно продолжаемыхъ чрезъ цѣлую жизнь. Ибо сказано: „аще ясте,
аще ли піете, аще ли ино что творите, вся въ славу Божію творите44
(1 Кор. 10, 31). Сидишь за столомъ,—молись: вкушаешь хлѣбъ,—возда-
вай благодареніе Давшему; подкрѣпляешь виномъ немощь тѣла,—помни
Подавшаго тебѣ даръ сей на веселіе сердцу и въ облегченіе недуговъ.
Миновалась ли потребность въ снѣдяхъ? да не прекращается памятова-
ніе о Благодѣтелѣ. Надѣваешь хитонъ,—благодари Давшаго.; облекаешься
въ плащъ,—усугубь любовь къ Богу, даровавшему намъ покровы, при-
годные для зимы и лѣта, сохраняющіе жизнь нашу и закрывающіе наше
безобразіе. Прошелъ ли день? Благодари Даровавшаго намъ солнце для
отправленія дневныхъ дѣлъ и Давшаго огнь освѣщать нощь и служить
для прочихъ житейскихъ потребъ. Ночь пусть доставитъ тебѣ другія по-
бужденія къ молитвѣ. Когда воззришь на небо и устремишь взоръ на
красоту звѣздъ, молись Владыкѣ видимаго, и поклонись наилучшему Ху-
дожнику всяческихъ, Богу, Который „вся премудростію сотворилъ44 (Псал.
103, 24). Когда увидишь, что вся животная природа объята сномъ, опять
поклонись Тому, Кто и противъ воли нашей посредствомъ сна разрѣшаетъ
насъ отъ непрерывности трудовъ, и чрезъ малое успокоеніе опять приво-
дитъ въ бодрость силъ. Поэтому ночь да не вся будетъ у себя собствен-
нымъ и исключительнымъ удѣломъ сна; не попускай, чтобы отъ соннаго
безчувствія сдѣлалась безполезною половина жизни, напротивъ того
ночное время да раздѣлится у тебя на сонъ и на молитву. Даже и самые
сны да будутъ упражненіемъ въ благочестіи; ибо и сонныя представленія
часто бываютъ какъ бы отголосками дневныхъ заботъ: каковы житейскія
наши занятія, таковы по необходимости и сновидѣнія. Такимъ образомъ
непрестанно будешь молиться, не въ словахъ заключая молитву, но чрезъ
все теченіе жизни приближаясь къ Богу, чтобы жизнь твоя была непре-
рывною и непрестанною молитвою.
Но сказано также: „о всемъ благодарите44. Говорятъ: „какъ можно
быть тому, чтобы душа, мучимая бѣдствіями и какъ бы уязвляемая чув-
ствомъ скорбей, не плачу и слезамъ предавалась, но, что въ дѣйствитель-
ности ненавистно, за то благодарила, какъ за благо? Ибо какъ мнѣ бу-
детъ благодарить, претерпѣвая то., чего могъ бы пожелать мнѣ врагъ?
Безвременно похищено дѣтище, и болѣзнующую о возлюбленномъ матерь
мучатъ болѣзни, тягчайшія прежнихъ мукъ рожденія; какъ же ей, оста-
вивъ плачъ, обратиться къ словамъ благодаренія?44
Возможно ли это? Возможно, если разсудишь, что рожденному ею
дѣтищу ближайщій отецъ, разумнѣйшій попечитель и домостроитель
жизни—Богъ. Почему же разумному Владыкѣ не дозволяемъ распоря-
— 112 —
жаться Своимъ достояніемъ, какъ ему угодно; по досадуемъ, какъ лишае-
мые собственности, и сожалѣемъ объ умирающихъ, какъ будто имъ дѣ-
лается обида? А ты разсуждай, что дѣтище не умерло, по отдано, назадъ,
что другъ не скончался, но отправился въ путь и ушелъ отъ тебя нѣ-
сколько впередъ по той же дорогѣ, по которой и намъ идти необходимо
будетъ надобно.’.
Пусть заповѣдь Божія живетъ съ тобою неразлучно, непрестанно со-
общая тебѣ какъ бы нѣкоторый свѣтъ и озареніе для сужденія о дѣлахъ.
Она, заранѣе принявъ на себя надзоръ падъ твоею душею, и предугото-
вивъ въ ней вѣрныя мнѣнія о каждой вещи, не попуститъ, чтобы ты из-
мѣнялся отъ чего-либо съ тобою случающагося, но сдѣлаетъ, что съ пред-
уготовленною мыслію., подобно утесу, находящемуся близъ моря, без-
опасно и непоколебимо выдержишь удары сильныхъ вѣтровъ и волнъ.
Почему педіріобыкъ ты о смертномъ думать смертно, но принялъ смерть
дѣтища, какъ нѣчто неожиданное? Когда въ первый разъ извѣстили тебя
о рожденіи сына; тогда, если бы кто спросилъ у тебя: что такое родилось?
что отвѣчалъ бы ты? Сказалъ ли бы что иное, или, что родился чело-
вѣкъ? А если человѣкъ, то, конечно, и смертный? Что же тутъ необыкно-
веннаго, если смертный умеръ? Не видишь ли, что солнце восходитъ и
заходитъ? Не видишь ли, что луна возрастаетъ, потомъ убываетъ, что
земля покрывается зеленью, потомъ увядаетъ? Что изъ окружающаго
насъ постоянно? Что по природѣ своей неподвижно и неизмѣнно? Возведи
взоръ на небо, посмотри на землю: и они не вѣчны. Ибо сказано: „небо
и земля мимоидетъ: звѣзды спадутъ съ небесе, солнце померкнетъ, и луна
не дастъ свѣта своего“ (Матѳ. 24, 35. 29). Что жъ удивительнаго, если
и мы, составляя часть міра, испытываемъ свойственное міру?
Смотря на сіе, когда и на тебя пріидетъ общая участь, переноси это,
смеживъ очи, не безстрастно и не безчувственно (ибо какая награда за
нечувствительность?), но съ великимъ трудомъ и съ тысячами болѣзней.
По крайней мѣрѣ, переноси какъ подвижникъ храбрый, показывающій
крѣпость и мужество не въ томъ одномъ, что поражаетъ противниковъ,
но и въ томъ, что съ твердостью терпитъ ихъ удары; и какъ кормчій
мудрый, по великой опытности въ мореплаваніи ничѣмъ не смущаемый,
сохраняющій душу свою въ положеніи прямомъ, непогружаемою и пре-
возмогающею всякую непогоду.
Потеря возлюбленнаго сына, или дорогой жены, или кого нибудь изъ
любезнѣйшихъ сердцу, соединенныхъ- всѣми узами благорасположенія,
не страшна тому, кто предусмотрителенъ, имѣетъ вождемъ жизни здра-
вый разумъ и ходитъ не по какому-то навыку. Ибо и для безсловесныхъ
несносно уклоненіе отъ навыка. Видалъ я иногда, что волъ плачетъ
падъ яслями по смерти другаго вола, съ которымъ онъ пасся и ходилъ
— 113 —
въ одномъ ярмѣ. Можно видѣть, что и другія животныя сильно дер-
жатся навыка. Но ты не такъ учился., и не тому обученъ. Напротивъ
гого, хотя ничего нѣтъ несообразнаго въ томъ, чтобы полагалось начало
дружеству долгимъ обращеніемъ и давнею привычкою; но совершенно
неразумно плакать о разлукѣ по той причинѣ, что много времени жили
мы вмѣстѣ.
Напримѣръ, раздѣляла съ тобой жребій общежитія супруга, доста-
влявшая тебѣ всѣ удовольствія въ жизни. Она была виновницей твоего
душевнаго спокойствія, предуготовляла для тебя радости, пріумножала
твое имущество, въ скорбяхъ отвращала отъ тебя большую часть горе-
стнаго;—и она оставляетъ тебя, внезапно похищенная смертію. Не оже
сточайся въ страданіи, не говори, что есть какое-то случайное стеченіе
происшествій и нѣтъ попечителя, управляющаго міромъ. Не предполагай
какого-то злаго творца, отъ неумѣренной скорби самъ себѣ вымышляя
лукавыя ученія, и не выступай изъ предѣловъ благочестія. Поелику со-
вершенно стали вы—-.„два въ плоть едину“ (Быт. 2, 24); то весьма из-
винительно тебѣ съ болѣзнію принять разсѣченіе и расторженіе сего
союза; но нѣтъ для тебя пользы по этой самой причинѣ выдумывать или
говорить что нибудь несообразное.
Размысли, что устроившій и одушевившій насъ Богъ каждой душѣ
далъ особенный путь въ этой жизни и для каждаго положилъ свои пре-
дѣлы пошествія. По неизреченнымъ законамъ Своей премудрости и
правды, одному предуставилъ долѣе пребывать въ сотовариществѣ
плоти, а другому повелѣлъ скорѣе разрѣшиться отъ тѣлесныхъ узъ. Какъ
изъ ввергаемыхъ въ темницы одни большее время бываютъ заключены въ
обременительныя узы, а другіе находятъ для себя скорѣйшее освобо-
жденіе отъ злостраданія: такъ и души, однѣ надолго, а другія не на-
долго, удерживая въ настоящей жизни, по мѣрѣ достоинства каждаго,
какъ о каждомъ изъ насъ премудро, глубоко и неизслѣдимо для ума
человѣческаго предусмотрѣлъ Сотворившій насъ. Не слышишь ли, что
говоритъ Давидъ? „Изведи изъ темницы44 (говоритъ о бѣдствіяхъ)
„душу мою44 (Пс' 141, 8). Не слышалъ ли о святомъ, что душа его от-
пущена? Ибо что говорилъ Симеонъ, когда держалъ въ объятіяхъ на-
шего Господа? Какое произнесъ слово? Не это ли: „нынѣ отпущаегаи
раба Твоего, Владыко44 (Лук. 2, 24)? Для поспѣшающаго къ горней
жизни, всякаго наказанія и всякой темницы тяжелѣе пребываніе съ
тѣломъ.
Поэтому не требуй, чтобы распоряженія Божіи о душахъ клонились
къ твоему удовоДьстію. Напротивъ того о вступившихъ между собою въ
союзъ во время жизни, и потомъ разлученныхъ смертію, разсуждай, что
они подобны путникамъ, которые идутъ одною дорогою, и отъ непрерыв-
Творенія Св. Василія Великаго. Т. И. 8
— 11
наго пребыванія другъ съ другомъ сі'али соединены привычкою. Такіе
путники, прошедщи общій путь, когда видятъ, что далѣе дорога дѣлится,
поелику каждому необходимо уже нужно разлучиться съ товарищемъ,
не оставляютъ въ пренебреженіи предлежащаго пути, удерживаясь при-
вычкою другъ къ другу,, но вспомнивъ о причинѣ, которая первоначально
возбудила ихъ къ путешествію, отправляются каждый къ собственной
своей цѣли. Какъ у нихъ цѣль пути была различна, и сближеніе между
ними произошло отъ привычки другъ къ другу во время путешествія:
такъ и соединеннымъ между собою супружествомъ, или другимъ какимъ
общежитіемъ, безъ сомнѣнія, каждому предлежалъ свой предѣлъ жизни,
и предназначенный конецъ жизни по необходимости раздѣлилъ и разлу-
чилъ вступившихъ въ союзъ другъ съ другомъ.
Поэтому разсудительной душѣ свойственно не изъ терпѣнія выходить
при разлукѣ, но благодарить Сочетавшаго жребіи за прежній союзъ. А
ты, когда и живы были у тебя жена, или другъ., или дѣтище, или другое
что, о чемъ нынѣ сѣтуешь, не благодарилъ Даровавшаго за настоящія
блага, но ропталъ, что недостаетъ еще другихъ. Если жилъ съ одною
только женою, ты жаловался, что нѣтъ дѣтей, которыхъ желалъ; а если
были и дѣти, — что не богатѣлъ или видѣлъ нѣкоторыхъ изъ враговъ
благоденствующими.
Смотри же, чтобы самимъ намъ не сдѣлать для себя необходимою
утрату того, что наиболѣе намъ любезно, оставаясь нечувствитель-
ными, когда оно при насъ, и чрезъ мѣру сокрушаясь по немъ, когда
оно отъ насъ уйдетъ. Поелику, если не благодаримъ за блага, по-
даваемыя Богомъ; то необходимымъ дѣлается отъятіе ихъ для при-
веденія насъ въ чувство. Какъ глаза не видятъ слишкомъ близкаго
яркаго цвѣта, но . требуютъ соразмѣрнаго нѣкотораго разстоянія:
такъ и неблагодарныя души, обыкновенно по удаленіи благъ, начи-
наютъ чувствовать минувшее счастье. Ибо, не знавъ никакой благодар-
ности къ Давшему пока пользовались дарами, по утратѣ ублажаютъ
прошедшее. -
Напротивъ того никто изъ насъ никакимъ обстоятельствомъ жизни
не освобождается отъ обязанности благодарить, если захочетъ добросо-
вѣстно разсмотрѣть каждое изъ сихъ обстоятельствъ. Ибо жизнь ка-
ждаго изъ насъ заключаетъ въ себѣ много и не совсѣмъ непріятныхъ
предметовъ для размышленія., если только пріимемъ на себя трудъ по-
смотрѣть на состояніе низшія и такимъ образомъ, чрезъ сличеніе съ
худшимъ, измѣрить, чего стоитъ благо, находящееся у насъ въ рукахъ.
Ты рабъ? Есть и ниже тебя. Благодари, что имѣешь преимущество,
хотя передъ однимъ, что не осужденъ вертѣть жернова, что не при-
нимаешь побоевъ. Но и у такого нѣтъ недостатка въ побужденіяхъ къ
— 115 —
благодарности, потому что на немъ нѣтъ еще оковъ, онъ не носить на
себѣ колодки. Узнику самая жизнь — достаточное побужденіе къ благо-
даренію; онъ видитъ солнце, дышетъ воздухомъ, благодаритъ и за то.
Наказываютъ тебя несправедливо? Увеселяйся надеждою будущаго.
Осужденъ ты справедливо? И въ этомъ случаѣ благодари за то,
что здѣсь несешь казнь за преступленія,, а не блюдешься для вѣчныхъ
мукъ за грѣхи, не наказанные въ жизни. Такимъ же точно образомъ
благоразумный, во всякомъ родѣ жизни, и при всякомъ занятіи, можетъ
воздавать Благодѣтелю великія благодаренія за настоящее.
Но нынѣ многіе впадаютъ въ порокъ людей злонравныхъ, не уважая
того., что у нихъ есть, и желая, чего нѣть. Ибо, не считая всѣхъ, которые
ихъ ниже, не изъявляютъ благодарности Благодѣтелю за то, что имѣютъ,
а напротивъ того, при сравненіи съ тѣмъ, что выше ихъ, высчитывая,
чего у нихъ недостаетъ, и лишаемые принадлежащаго другимъ, печа-
лятся и ропщутъ, какъ бы лишились своей собственности. Рабъ него-
дуетъ на то, что онъ несвободенъ; воспитанный на свободѣ,—что не вы-
сокаго происхожденія, не изъ знатныхъ по роду, не можетъ въ восходя-
щемъ порякѣ насчитать седми предковъ, которые расточали богатство
па блестящихъ наѣздниковъ или на единоборцевъ. Знатный родомъ жа-
луется, что не слишкомъ богатъ; богатый скорбитъ и сѣтуетъ, что не
правитель городовъ и народовъ; военачальникъ, что не царствуетъ; царь,
что не обладаетъ всей подсолнечною, но что есть еще народы, не подкло-
пившіеся подъ его скипетръ. Изъ всего же этого выходитъ то, что Благо-
дѣтель ни за что не получаетъ благодарности.
Но мы, отложивъ скорбь о томъ, чего у насъ нѣтъ, научимся возда-
вать благодарность за то, что есть. Въ трудныхъ обстоятельствахъ жизни
скажемъ мудрому Врачу: „въ скорби малѣ наказаніе Твое намъ“ (Иса.
26, 16); скажемъ: „благо мнѣ, яко смирилъ мя еси“ (Псал. 118, 71);
скажемъ: „недостойны страсти нынѣшняго времене къ хотящей славѣ
явитися въ насъ44 (Рим. 8, 18); скажемъ: „мало, о нихже согрѣши-
хомъ, уязвлени есмы“ (Іов. 15, 11); воззовемъ ко Господу: „накажи насъ,
Господи, обаче въ судѣ, а не въ ярости14 (Іерем. 10, 24); ибо „судими
отъ Господа наказуемся, да не съ міромъ осудимся44 (1 Кор. 11, 32).
А при благополучномъ теченіи жизни будемъ говорить словами Да-
вида: „что воздамъ Господеви о всѣхъ, яже воздаде ми44 (Псал. 115, 3)?
Онъ привелъ (насъ) изъ небытія въ бытіе; почтилъ разумомъ, споспѣш-
никами жизни даровалъ намъ художества; изъ земли производитъ пищу;
на служеніе намъ далъ скотовъ; для насъ дожди, для насъ солнце; ради
насъ украшены нагорья и равнины, уготовляющія намъ убѣжище на
горныхъ высотахъ; для насъ текутъ рѣки, для насъ бьютъ ключи, намъ
открыто море для торговли. А изобиліе металловъ, повсюду готовыя на-
— 116 —
слажденія,—потому что вся тварь приноситъ намъ дары., по богатой
и пеоскудѣвающей къ намъ милости Благодѣтеля!
И нужно ли говорить о маловажномъ? Для насъ Богъ—съ человѣ-
ками! Для растлѣнной плоти, „Слово плоть бысть и вселися въ ны“.
(Іоан. 1, 14). Съ неблагодарными вселился Благодѣтель; къ плѣнни-
камъ пришелъ Освободитель; къ сѣдящимъ во тмѣ—Солнце правды; на
крестѣ—Безстрастный, до смерти доводится — Жизнь, до ада—Свѣтъ;
для падшихъ воскресеніе, духъ сыноположенія, раздѣленія дарованій,
обѣтованія вѣнцевъ и все прочее, что трудно даже исчислить, и чему во-
обще* приличествуетъ пророческое слово: „что“ воздадимъ „Господеви
о всѣхъ, яже воздаде44 намъ? Опять и здѣсь не сказано, что Великодаро-
витый далъ, но „воздаде44, какъ будто не Онъ первый оказываетъ ми-
лость, но вознаграждаетъ оказавшихъ милость; потому что благодарность
пріемлющихъ вмѣняетъ въ благодѣяніе Себѣ. Овъ даетъ тебѣ имуще-
ство; и Самъ проситъ у тебя милостыни руками бѣдныхъ; хотя и Свое
беретъ, однако же приноситъ тебѣ полную благодарность, какъ бы за
твою собственость. Поэтому, „что44 воздадимъ .„Господеви о всѣхъ, яже
воздаде 44 намъ?
Не могу разстаться съ сими словами Пророка., который прекрасно
недоумѣваетъ и взвѣшиваетъ свою нищету; потому что нѣтъ ничего до-
стойнаго для воздаянія Тому, Кто кромѣ столь великихъ и славныхъ
благодѣяній, несравненныхъ по своему превосходству, обѣщаетъ намъ въ
послѣдствіи еще большія: райское наслажденіе, славу въ царствіи,
равноангельныя почести, познаніе Бога, что для удостоившихся соста-
вляетъ высочайшее благо, какого желаетъ всякая разумная природа,
какого—о если бы и намъ сподобиться, очистивъ себя отъ плотскихъ
страстей!
„Какъ же,—скажутъ,—окажемъ свою общительность и любовь къ
ближнимъ, это первое и совершеннѣйшее изъ благъ, потому что „испол-
неніе закона любы44 (Рим. 13 10), когда, приходя къ кому-нибудь по-
стигнутому великими бѣдствіями, станемъ не плакать съ нимъ, не слезы
проливать, но благодарить за случившееся? Собственное страданіе пере-
носити съ благодарностію служитъ доказательствомъ терпѣнія и твер-
дости; но за чужія бѣдствія благодарить Бога значитъ радоваться о злѣ
и огорчать скорбящихъ; между тѣмъ какъ и Апостолъ повелѣваетъ намъ
„плакати съ плачущими44 (Рим. 12, 15).
Что же скажемъ на сіе? Не слѣдуетъ ли намъ опять напомнить
себѣ слова Господни, о чемъ заповѣдано намъ радоваться, и о чемъ
плакатъ? Сказано: „радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на
небесѣхъ44 (Матѳ. 5, 12). И еще: „дщери іерусалимски, не плачитеся
о Мнѣ44, но плачьте о чадахъ вашихъ (Лук. 23, 28). Слѣдовательно Бо-
— 117 —
жіе слово повелѣваетъ намъ скакать и веселиться съ праведными, а пла-
кать и сѣтовать съ тѣми, которые проливаютъ слезы покаянія, или опла-
кивать тѣхъ, которые живутъ безпечально, потому что не знаютъ и о
своей погибели.
Но не должно еще почитать исполнителемъ заповѣди того, кто опла-
киваетъ смерть людей, и вопіетъ съ плачущими. Не хвалю того врача,
который не помогаетъ страждущимъ, но самъ заражается болѣзнями; не
хвалю того кормчаго, который не плывущими съ нимъ управляетъ, не съ
вѣтрами борется, не волнъ избѣгаетъ, не робкихъ ободряетъ, но самъ
страждетъ морскою болѣзнію и теряетъ бодрость вмѣстѣ съ иеизвѣдав-
шими моря. Таковъ и тотъ, кто, приходя къ плачущимъ, не пользу имъ
подаетъ словомъ своимъ., но принимаетъ на себя безобразіе чужихъ стра
стей. Печалиться о бѣдствіяхъ людей плачущихъ—слѣдуетъ; ибо такимъ
образомъ сблизишься съ страждущими, не показывая ни веселія по при-
чинѣ бѣдствій, ни равнодушія къ чужимъ горестямъ. Но неприлично вмѣ-
стѣ съ скорбящими вдаваться въ излишества, какъ то: вопить, или пла-
кать вмѣстѣ съ страждущимъ, или въ чемъ другомъ подражать и сорев-
новать омраченному страстью, напримѣръ., вмѣстѣ съ нимъ затворяться,
носить черное платье, падать на земь, не причесывать волосъ; ибо сими
средствами можно болѣе увеличить, нежели облегчитъ бѣдствіе. Не ви-
дишь ли, что если при ранахъ появляются еще нарывы; а при воспале-
ніяхъ опухоли, то они. усиливаютъ боль, а руки легкимъ своимъ прикос-
новеніемъ уменьшаютъ ощущеніе боли? Потому и самъ ты не ожесточай
страданій своимъ присутствіемъ, и не падай вмѣстѣ съ падшимъ. Кто
поднимаетъ лежащаго, тому непремѣнно должно находиться выше упав-
шаго; а кто одинаковымъ образомъ палъ, тотъ самъ имѣетъ нужду;
чтобы другой его поднялъ.
Но какъ надобно соболѣзновать о случившемся и молча печалиться о
^скорбныхъ. событіяхъ, выражая душевное страданіе видомъ внимательно-
сти и заботливой сосредоточенности на лицѣ: такъ, начиная бесѣду, не
должно вдругъ приступать къ выговорамъ, какъ бы кидаясь и нападая на
лежащихъ; потому что несносны выговоры людямъ, у которыхъ душа му-
чится скорбію, да и слова находящихся совершенно въ безстрастномъ со-
стяніи худо принимаются страждущими, и не столько убѣдительны,
чтобы могли утѣшить. Но дозволивъ скорбящему излить свои пустые и
безполезные вопли и жалобы, когда зло уже ослабѣетъ и утихнетъ нѣ-
сколько^ тогда можешь осторожно и кротко коснуться и увѣщанія. Объ-
ѣзжающіе молодыхъ коней, когда конь упрямъ, не вдругъ натягиваютъ
повода и осаживаютъ,—ибо въ такомъ случаѣ привыкаетъ онъ стано-
виться на дыбы и сбрасывать съ себя всадника,—но сперва уступаютъ
ему и сами предаются его стремительности; когда же увидятъ, что конь
— 116 -
истощилъ свою рьяность въ собственной своей стремительности и въ уси-
ліяхъ, тогда уже, укротившагося, взявъ въ свои руки, съ помощію искус-
ства дѣлаютъ еще болѣе послушнымъ. Такъ да будетъ, по слову Соломо-
нову, „благо ходити въ домъ плача, нежели въ домъ пира“ (Еккл. 7в 3).
если кто, искусно и кротко пользуясь даромъ слова, намѣренъ стражду-
щему сообщить собственное свое здоровье, а не заразиться чужою скор-
бію, какъ воспаленіемъ въ глазахъ.
Итакъ, плачь съ плачущими. Когда видишь брата сѣтующаго въ
покаяніи о грѣхахъ; плачь съ таковымъ и состражди ему. Такимъ обра-
зомъ при чужихъ страстяхъ можно будетъ тебѣ исправить свою соб-
ственную; ибо кто о грѣхѣ ближняго источилъ горячія слезы, тотъ исцѣ-
лилъ себя самого тѣмъ, что оплакивалъ брата. Таковъ былъ сказавшій:
„печаль пріятъ мя отъ грѣшникъ, оставляющихъ законъ Твой“ (Псал.
118, 53). Проливай слезы о грѣхѣ: это—душевный недугъ, это—смерть
души безсмертной: грѣхъ достоинъ плача и немолчныхъ рыданій. О немъ
да проливаются всѣ слезы, и да не прекращаются стенанія, возсылаемыя
изъ глубины сердца. Плакалъ Павелъ о врагахъ креста Христова (Фил.
3, 18); плакалъ Іеремія о погибшихъ людяхъ. Поелику недоставало ему.
естественныхъ слезъ, то просилъ онъ „источника слезъ и виталища по-
слѣдняго“ (Іерем. 9, 1, 2). Сяду, говоритъ онъ, „и плачуся“ людей мо-
ихъ погибшихъ, дни многи. Такія слезы и такой плачъ ублажаетъ слово,
а не расположеніе предаваться всякой печали и быть готову плакать по
всякому поводу.
Видалъ я еще иныхъ сластолюбцевъ, которые, по чрезмѣрному' любо-
сластію, подъ предлогомъ печали обращались къ вину и пьянству и по-
кушались извинить свою невоздержность словами Соломона, который
говоритъ: ,.,дадите“ вина „сущымъ въ пеЧалехъ“ (Притч. 31, 6). Но это
приточное слово, которымъ не позволеніе упиваться дано, но поддержи-
вается жизнь человѣческая. Не говорю уже о загадочномъ смыслѣ сего
изреченія, по которому подъ виномъ разумѣется умственное веселіе; и
по первому представляющемуся въ реченіи смыслу не малое выражается
въ немъ попеченіе о томъ,, чтобы безутѣшные и горько плачущіе, предав-
шись слишкомъ плачу, не вознерадѣли о пищѣ, но чтобы, какъ хлѣбомъ
укрѣплялось сердце любителя грусти, такъ виномъ поддерживались упад-
пгія силы. А винолюбцы и пьяницы не печаль утоляютъ, но обмѣниваютъ
одно зло на другое, и ставъ какими-то неблагонамѣренными посредни-
ками, однѣ душевныя болѣзни мѣняютъ на другія. Подражая тѣмъ, кото-
рые уравниваютъ тяжести на вѣсахъ, они столько же убавляютъ печали,
сколько прибавляютъ сластолюбія. Впрочемъ, думаю, что вино должно по-
давать помощь природѣ, но не позволительно до того напиваться неразба-
вленнымъ виномъ, чтобы оно производило помраченіе разсудка; потому
— 119 —
что скорбь не вытекаетъ вмѣстѣ съ виномъ, а между тѣмъ въ душѣ
является новое зло—пьянство, Если же разсудокъ есть врачъ печали; то
крайнимъ зломъ будетъ пьянство, препятствующее врачеванію души.
Но совокупи въ умѣ все по порядку мною сказанное, и найдешь воз-
можность и пользу апостольскаго узаконенія; поймешь, какъ тебѣ всегда
радоваться, слѣдуя здравому разуму, какъ непрестанно молиться, какъ
о всемъ благодарить, какимъ образомъ утѣшать скорбящихъ, чтобы во
всемъ быть тебѣ совершеннымъ и уготованнымъ при помощи Святаго
Духа, и при обитающей въ тебѣ благодати Господа нашего Іисуса Хри-
ста, Которому слава и держава во вѣки вѣковъ! Аминь.
Бесѣда 6. На слова изъ евангелія отъ Луки (12, 18): „разорю житницы,
моя, и большія созижду“; и о любостяжательности.
Два рода искушеній; потому что, или скорби испытываютъ сердца,
какъ золото въ горнилѣ, въ терпѣніи открывая ихъ доброту, или не-
рѣдко самое благоденствіе жизни служитъ для многихъ вмѣсто испыта-
нія. Ибо одинаково трудно—сохранить душу не униженною въ затрудни-
тельныхъ обстоятельствахъ жизни, и не превознестись гордостью въ поло-
женіи блистательномъ. Примѣромъ же искушеній перваго рода служитъ
великій Іовъ, этотъ непреоборимый подвижникъ,, который всѣ насилія діа-
вола, какъ стремленіе потока, выдержавъ съ непоколебимымъ сердцемъ
и неизмѣннымъ разсудкомъ, показалъ, что онъ тѣмъ выше искушеній,
чѣмъ, повидимому, значительнѣе и труднѣе борьбы, на которыя вызы-
валъ его врагъ. Искушеній же благоденствіемъ жизни есть и другіе нѣ-
которые примѣры, а также примѣромъ сего служитъ и этотъ богачъ, о
которомъ читано намъ нынѣ. Онъ однимъ богатствомъ уже обладалъ, а
другаго надѣялся. Между тѣмъ человѣколюбивый Богъ не осудилъ его
въ началѣ, за неблагодарность нрава, но къ прежнему его богатству не-
престанно прилагалъ новое богатство, въ’ ожиданіи, что, насытивъ его
когда-нибудь, обратитъ душу его къ общительности и кротости. Ибо ска-
зано: „человѣку богату угобзися нива; и мысляше въ себѣ, глаголя:
что сотворю! Разорю житницы моя, и большая созижду“ (ст. 16—18).
Для чего жъ „угобзися нива“ у человѣка, который не хотѣлъ сдѣлать
ничего добраго изъ сего урожая? Чтобы тѣмъ въ большей мѣрѣ откры-
лось Божіе долготерпѣніе, когда даже до такой степени простерлась
•благодать Божія; потому что Богъ „дождитъ на праведныя и на неправед-
ныя, и солнце Свое сіяетъ на злыя и благія“ (Матѳ. 5, 45). Но таковая
благость Божія навлекаетъ большее наказаніе на лукавнующихъ. Богь
послалъ дожди на землю, воздѣланную руками любостяжательными; Богь
далъ солнце, чтобы согрѣть сѣмена и умножить плоды посредствомъ
— 120 —
урожая. Вотъ что было отъ Бога: пригодность земли, благораствореиное
состояніе воздуха., обиліе сѣмянъ, содѣйствіе воловъ и всѣ прочія усло-
вія, при которыхъ обыкновенно процвѣтаетъ земледѣліе. Что жъ—отъ
человѣка? Злой нравъ, человѣконенавидѣніе, скупость. Симъ воздалъ
онъ Благодѣтелю. Не помнилъ онъ общей природы, не думалъ, что из-
бытки должно раздѣлять не имущимъ., не обратилъ вниманія на запо-
вѣдь: „не отрецыся благотворити требующему44; и: „милостыни и вѣра
да не оскудѣваютъ тебѣ44 (Притч. 3, 27, 3); и: „раздробляй44 алчущему
„хлѣбъ твой44 (Иса. 58, 7). Не услышаны имъ всѣ пророки, всѣ вопію-
щіе учители; ломились у него житницы, стѣсненныя множествомъ поло-
женнаго въ нихъ,, а скупое сердце было не полно. Непрестанно прикла-
дывая къ старому новое и ежегодными прибавленіями увеличивая обиліе,
впалъ онъ въ это неразрѣшимое затрудненіе, по любостяжательности не
соглашаясь разстаться съ старымъ и по множеству не находя мѣста, гдѣ
доложить новое. Отъ-того у него безчисленныя предпріятія, мучительныя
заботы.
„Что сотворю?44 Кто не пожалѣетъ о человѣкѣ., который въ такомъ
стѣснительномъ положеніи? Жалкимъ дѣлаетъ его урожай, жалкимъ дѣ-
лаютъ настоящія блага, а еще болѣе жалкимъ дѣлаетъ ожидаемое. Зе-
мля ему приноситъ не доходы, но произращаетъ воздыханія; не урожай
плодовъ доставляетъ она, но заботы и скорби и страшное затрудненіе.
Онъ сѣтуетъ подобно бѣднякамъ., и не то же ли самое слышимъ отъ
него, что и отъ человѣка, стѣсненнаго нищетою? „Что сотворю?44 Откуда
возьму пропитаніе? Откуда возьму одежду? То.же говоритъ и богатый,
мучится въ сердцѣ, снѣдаемый заботою. Что веселитъ другихъ, отъ того
сохнетъ любостяжательный: не радуетъ его, что все у него въ домѣ на-
полнено; но текущее къ нему и льющееся чрезъ края хранилищъ богат-
ство уязвляетъ душу его опасеніемъ, чтобы не перепало чего-нибудь по-
стороннимъ, и чтобы это не обратилось въ источникъ какого-либо добра
для нуждающихся. И мнѣ кажется, что болѣзнь души ’ его подобна бо-
лѣзни людей прожорливыхъ, которые скорѣе согласятся надорвать себя
многояденіемъ,, нежели подѣлиться остатками съ нуждающимися.
Познай, человѣкъ, Даровавшаго. Вспомни себя самого, кто ты, къ
чему приставленъ, отъ кого получилъ это, за что предпочтенъ многимъ.
Ты служитель благаго Бога; приставникъ подобныхъ тебѣ рабовъ: не ду-
май, что все приготовлено для твоего чрева-; о темъ, что у тебя въ ру-
кахъ, разсуждай, какъ о чужомъ. Оно не долго повеселитъ тебя, потомъ
утечетъ и исчезнетъ; но у тебя потребуютъ строгаго въ этомъ отчета.
А ты все держишь въ заперти, за дверьми и запорами, и приложивъ пе-
чати не спишь отъ заботъ, и раздумываешь самъ съ собою, слушаясь бе-
зумнаго совѣтника—себя самого. „Что сотворю?44 Слѣдовало бы сказать:
— 121 —
„наполню души алчущихъ, отворю свои житницы, созову всѣхъ нуждаю-
щихся. Буду подражать Іосифу, являя человѣколюбіе, произнесу велико-
душное слово: всѣ, у кого нѣтъ хлѣба, приходите ко мнѣ; какъ изъ оо-
щихъ источниковъ, пріобщись дарованной Богомъ благодати каждый,
сколько кому нужно!“ Но ты не таковъ! Отъ чего же? Отъ того, что за-
видуешь людямъ въ наслажденіи, и, сложивъ въ душѣ лукавый совѣтъ,
заботишься не о томъъ, чтобы дать каждому, что нужно, но, чтобы, все
захвативъ, всѣхъ лишить возможной отъ того пользы.
Близко были пришедшіе за его душею, а онъ разсуждалъ въ душѣ
о яствахъ. Въ эту ночь похищенъ онъ, а еще мечталъ о наслажденіи
многіе годы. Дано только ему время обо всемъ передумать и сдѣлать
явнымъ свое расположеніе,, чтобы потомъ услышать приговоръ, какого
заслуживало его произволеніе.— Да не будетъ сего съ тобою! Для того и
написано сіе, чтобы мы избѣгали подобныхъ поступковъ.
Подражай землѣ, человѣкъ: приноси плоды, какъ она, чтобы не ока-
заться тебѣ хуже неодушевленной (земли). Она возрастила плоды не для
своего наслажденія, но на служеніе тебѣ. А ты, если и явишь плодъ
благотворенія, то соберешь его самъ для себя; потому что благотвор-
ность добрыхъ дѣлъ возвращается къ дающимъ. Подалъ ты алчущему?
И поданное тобою возвращается къ тебѣ съ приращеніемъ. Какъ хлѣб-
ное, зерно, упавъ въ землю, обращается въ прибыль бросившаго; такъ
хлѣбъ, поверженный алчущему, въ послѣдствіи приноситъ стократную
пользу. Поэтому конецъ земледѣлія да будетъ для тебя началомъ небес-
наго сѣянія; ибо сказано: „сѣйте себѣ въ правду44 (Ос. 10, 12).
Для чего же ты безпокоишься? Для чего мучишь себя, усиливаясь
заключить богатство свое въ глину и кирпичъ? „Лучше имя доброе, не-
жели богатство много14 (Притч. 22, 1). А если уважаешь деньги за честь,
получаемую ради нихъ; то смотри насколько выгоднѣе въ разсужденій
славы именоваться отцемъ тысячъ дѣтей, чѣмъ имѣть въ кошелькѣ ты-
сячи монетъ? Деньги, и не хотя, оставишь здѣсь, а славу добрыхъ дѣлъ
принесешь лсъ собою ко Господу, когда предъ общимъ Судіею окружитъ
тебя цѣлый народъ, и будутъ именовать своимъ кормителемъ, благодѣте-
лемъ, и станутъ приписывать тебѣ всѣ имена человѣколюбія. Не видишь
ли, что на зрѣлищахъ, ради кратковременнаго почета, ради народныхъ
криковъ и рукоплесканій, тратятъ богатство на. борцовъ, па шутовъ и на
людей, сражающихся со звѣрями, на которыхъ иной погнушался бы и
взглянуть? А ты скупъ на издержки, когда можешь достигнуть такой'
славы! Хвалить будетъ Богъ, ликовать будутъ Ангелы; ублажать станутъ
всѣ люди, сколько ихъ пи было отъ созданія міра. Вѣчная слава, вѣ-
нецъ правды, царство небесное будутъ тебѣ наградою за доброе распоря-
женіе симъ тлѣннымъ имуществомъ. Но ты ни о чемъ этомъ ни забо-
тишься; стараясь о настоящемъ, презираешь чаемое. Итакъ, назначь
богатство на разныя употребленія, поставляя великолѣпіе и славу въ
издержкахъ на нужающихся. Пусть и о тебѣ будетъ сказано: „расточи,
даде убогимъ, правда его пребываетъ во вѣкъ14 (Псал. 11, 9). Не доро-
жись, повышая цѣну во время нужды; не выжидай скудости въ хлѣбѣ,
чтобы отворить свои житницы: ибо „продаяй пшеницу скупо, отъ народа
проклятъ14 (Притч. 11, 26). Не жди голода для золота, ни общей скупо-
сти для собственнаго своего обилія. Не корчемствуй людскими бѣд-
ствіями; гнѣва Божія не обращай въ случай къ умноженію у себя денегъ.
Не раздирай ранъ у тѣхъ, которые биты бичами.
Но у тебя въ виду золото., а на брата не обращаешь вниманія.
Знаешь чеканъ монеты, и различаешь настоящую монету отъ поддѣль-
ной; но вовсе не узнаешь брата въ нуждѣ. Тебя крайне веселитъ добро-
цвѣтность золота, но не разсчитываешь, сколько стоновъ бѣднаго со-
провождаетъ тебя.
Какъ представлю взорамъ твоимъ страданія бѣднаго? Осмотрѣвъ
внутренность дома, видитъ онъ, что золота у него нѣтъ, и никогда не
будетъ; домашніе приборы и одежда точно таковы, какъ и у всякаго
нищаго; всѣ они стоятъ не многихъ оволовъ. Что жъ еще? Обращаетъ,
наконецъ, взоръ на дѣтей, чтобы, отведя ихъ на торгъ, въ этомъ найдти
пособіе противъ голодной смерти. Представь при этомъ борьбу неминуе-
маго голода и отеческой любви. Голодъ угрожаетъ самю бѣдственною
смертію, а природа влечетъ къ противному, убѣждая умереть вмѣстѣ
съ дѣтьми. Много разъ собирается онъ идти, много разъ останавливается;
наконецъ препобѣжденъ вынужденный необходимостію и неумолимою
нуждою. И надъ чѣмъ еще задумывается этотъ отецъ? „Котораго прежде
продать мнѣ? На котораго пріятнѣе взглянетъ хлѣбопродавецъ? Не
взять ли старшаго? Но уважаю его старшинство. Или младшаго? Но жаль
его возраста, который не чувствуетъ еще несчастій. Этотъ сохраняетъ въ
себѣ ясныя черты рбдителй; а этотъ способенъ къ ученію. Увы, какое
затрудненіе! Что со мною будетъ? На котораго изъ нихъ напасть мнѣ?
У какого звѣря занять мнѣ душу? Какъ забыть природу? Если всѣхъ
удержу при себѣ, то увижу, какъ всѣ будутъ истаевать отъ голода. Если
продамъ одного, то какими глазами буду смотрѣть на остальныхъ, сдѣ-
лавшись уже для нихъ' подозрительнымъ, такъ что перестанутъ мнѣ вѣ-
рить? Какъ буду жить въ домѣ, самъ доведя себя до безчадія? Какъ
пойду за столъ, на которомъ обиліе произведено такими средствами?14 И
онъ послѣ безчисленнаго множества слезъ идетъ продавать любезнѣй-
шаго сына!
А тебя не трогаетъ страданіе; ты не хочешь взойти въ чувствованіе
природы! Этого несчастнаго угнетаетъ голодъ, а ты медлишь и смѣешься,
— 123 —
способствуя къ тому, чтобъ продлилось его бѣдствіе! Онъ утробу свою
предлагаетъ тебѣ цѣною за пищу, а у тебя не только не цѣпенѣетъ рука,
собирающая подать съ такихъ несчастій, но даже ты еще домогаешься
большаго, и стараешься, какъ бы, взявъ больше, дать меньше, чтобы
для этого бѣдняка несчастіе его сдѣлать во всѣхъ отношеніяхъ болѣе тя-
гостнымъ I Ни слезы не возбуждаютъ въ тебѣ жалости, ни воздыханія не
смягчаютъ сердца; ты непреклоненъ и неприступенъ! Во всемъ видишь
золото, вездѣ представляешь золото; о немъ грезишь и во снѣ, о немъ
думаешь и во время бодрствованія. Какъ сумасшедшіе, въ припадкѣ
бѣшенства, не дѣйствительныя видятъ вещи., но представляютъ то, что
производитъ въ нихъ болѣзнь; такъ и у тебя душа, одержимая сребро-
любіемъ, во всемъ видитъ золото, во всемъ видитъ серебро. Пріятнѣе
тебѣ смотрѣть на золото, нежили на солнце. Ты желалъ бы, чтобы все
превратилось въ золотой составъ, и, какъ только можно, придумываешь
къ тому способы. Чего не приводишь въ движеніе ради золота? Хлѣбъ
у тебя дѣлается золотомъ, вино ссѣдается въ золото, и шерсть обращается
у тебя въ золото; всякій торговый оборотъ, всякая выдумка приносятъ
тебѣ золото. Золото само себя раждаетъ, размножаясь чрезъ ростъ; въ
тебѣ нѣтъ сытости., не видно конца пожеланію. Дѣтямъ, когда они жадны,
не рѣдко позволяемъ безъ мѣры ѣсть, что они особенно любятъ, чтобы
излишнимъ пресыщеніемъ произвести отвращеніе; но не таковъ корысто-
любецъ: чѣмъ болѣе онъ получаетъ, тѣмъ большаго желаетъ.
„Богатство аще течетъ, не прилагайте сердца44 (Псал. 61, 11); а
ты удерживаешь текущее и преграждаешь ему всѣ пути. Но когда оно
удержано и запружено, что тогда дѣлаетъ съ тобою? Расторгаетъ пре-
грады. Такъ, конечно, и теперь, насильно будучи задержано и непре-
станно прибывая, разоряетъ житницы богатаго, сравниваетъ съ землею
его сокровищница, подобно вторгшемуся непріятелю.
Но онъ построитъ большія? Не ивѣстно, не оставитъ ли ихъ на-
слѣднику разоренными; ибо скорѣе самъ отойдетъ, похищенный смертію,
нежели онѣ воздвигнутся по любостяжательному его замыслу. Но его ко-
пецъ согласенъ съ злыми его преднамѣреніями; а вы, послушайтесь
меня, и„ растворивъ всѣ двери своихъ сокровищницъ,, дайте богатству
безпрепятственный выходъ; какъ будто великой рѣкѣ, которая чрезъ ты-
сячи протоковъ орошаетъ многоплодную землю, дайте и вы богатству
различными путями вливаться въ домы бѣдныхъ! Въ колодцахъ, чрезъ
вычерпываніе, вода дѣлается лучшею; а если колодцы запущены,, то
вода въ нихъ загниваетъ: и застой богатства безполезенъ; а движеніе
его и перехожденіе изъ рукъ въ руки общеполезно и плодоносно. Сколько
похвалъ отъ облагодѣтельствованныхъ!'и ты не презирай ихъ. Какая на-
града отъ праведнаго Судіи! и ты не сомнѣвайся въ ней.
— 124 —
Всюду да будетъ передъ тобою примѣръ осуждаемаго богача, ко-
торый, охраняя настоящее, безпокоясь объ ожидаемомъ, и не зная на-
вѣрно, проживетъ ли завтра., сегодня уже грѣшитъ и на завтрашній день.
Не приходилъ еще проситель, а онъ предварительно выказалъ уже свою
жестокость; не собралъ еще плодовъ, а заслужилъ уже осужденіе за любо-
стяжательность. Земля готовила ему богатый пиръ, заранѣе показывая
на нивахъ обильную жатву, открывая на виноградныхъ лозахъ множе-
ство гроздовъ, предлагая маслину, обремененную плодами, обѣщая вся-
кое наслажденіе въ древесныхъ плодахъ; а онъ былъ негостепріименъ и
безплоденъ. Еще не собралъ, и завидуетъ уже нуждаюш.имся. А сколько
опасностей до собранія плодовъ? И градъ иногда побиваетъ, и зной по-
хищаетъ изъ рукъ, и вода, неблаговременно излившаяся изъ облаковъ,
портитъ плоды. Почему жъ не молишься Господу, чтобы довершилъ ми-
лость, но предварительно дѣлаешь себя недостойнымъ принять., что имѣ-
ешь уже въ виду?
Ты въ тайнѣ говоришь самъ съ собою; но слава твои оцѣниваются
на небѣ. Потому оттуда приходятъ къ тебѣ отвѣты. Что же говоритъ бо-
гатый? „Душе, имаши многа блага лежаща: яждь, пій, веселися“ еже-
дневно. Какое безуміе! Если бы у тебя была душа свиньи: чѣмъ инымъ,
кромѣ этого, порадовалъ бы ты ее? Столько' ты скотоподобенъ, до того
несвѣдущъ въ душевныхъ благахъ, что предлагаешь душѣ плотскія снѣди!
Что принимаетъ въ себя чрево, то назначаешь ты душѣ. Ежели въ
душѣ есть добродѣтель, ежели исполнена она благихъ дѣлъ, ежели
близка къ Богу; то имѣетъ „многа блага44, и пусть веселится прекрас-
нымъ душевнымъ веселіемъ. По поелику мыслишь ты земное, чрево у
тебя богомъ (Филипп. 3, 19), весь ты сталъ плотскимъ, поработился
страстямъ: то выслушай приличное тебѣ наименованіе, которое далъ
тебѣ не кто либо изъ людей, а самъ Господь: „безумне! въ сію пощь душу
твою истяжутъ отъ тебе: а яже уготовалъ еси, кому будутъ? Такое осмѣ-
яніе безразсудства тягостнѣе вѣчнаго наказанія!
Тотъ, кто въ скоромъ времени будетъ похищенъ, что предприни-
маетъ? „Разорю житницы моя, и большыя созижду44. Прекрасно дѣлаешь,
сказалъ бы я ему; потому что сокровищницы неправды того и стоятъ,
чтобы ихъ разорить. Разрушь своими собственными руками, что худо то-
бою построено; разломай хлѣбные закромы, отъ которыхъ никто никогда
не отходилъ съ утѣшеніемъ. Уничтожь все зданіе, которое охраняетъ
любостяжательность; сломай кровли, разбери стѣны, открой солнцу по-
крытую плѣсенью пшеницу, освободи изъ-подъ стражи заключенное въ
узы: богатство, отвори всѣмъ на показъ темныя убѣжища маммсны.
„Разорю житницы моя, и большія созижду44-. А если и ихъ напол-
нишь, что тогда придумаешь? Ужели будешь опять разорять, и опять
— 125 —
строить? Но что безумнѣе этого—безконечно трудиться, тщательно сози-
дать" и прилежно разорять'?1 Ежели хочешь, есть у тебя житницы—это
домы бѣдныхъ. Скрывай „себѣ сокровище на небеси11 .(Матѳ.' 6, 20). Что
тамъ положено, того пи червъ не поѣдаетъ, ни тля не изводитъ, ни раз-
бойники не расхищаютъ.
Но тогда буду удѣлять нуждающимся, когда наполню вторыя жиг
ницы. Долгія лѣта жизни ты назначилъ себѣ. Смотри, чтобы не предва-
рилъ тебя поспѣшающій срокъ. Это обѣщаніе показываетъ не' доброту,’
а лукавство; потому что обѣщаешь не съ тѣмъ, чтобы давать впослѣд-
ствіи, но чтобы отказать на сей разъ. Что нынѣ препятствуетъ подая-
нію? Бѣднаго ли нѣтъ? Житницы ли не полны? Награда ли не готова?
Заповѣдь ли не ясна? Но голодный чахнетъ; нагій цѣпенѣетъ; должникъ
притѣсненъ: а ты откладываешь милостыню до завтра! Послушай Соло-
мона: „не рцы: отшедъ возвратися, и заутра дамъ: не вѣси бо, что
породитъ находяпцй день44 (Притч. 3, 28).
Какія заповѣди презираешь, заградивъ себѣ слухъ сребролюбіемъ!
Сколько благодарности должно тебѣ имѣть къ Благодѣтелю, 'какъ весе-
литься и отличаться честію,' что не самъ ты неотступно стоишь у чужихъ
дверей, но другіе приступаютъ къ твоимъ дверямъ! А теперь ты пасму-
ренъ и неоступенъ, уклоняешься отъ встрѣчъ, чтобы не принуили тебя
выпустить изъ рукъ какой малости. У тебя одно натверженСГ слово:
„нѣтъ у меня, не дамъ; потому что самъ бѣденъ44. Дѣйствительно, ты
бѣденъ и скуденъ всякимъ добромъ; бѣденъ ты любовію, бѣденъ чело-
вѣколюбіемъ, бѣденъ , вѣрою въ Бога, бѣденъ вѣчнымъ упованіемъ. Сдѣ-
лай, чтобы братья имѣли долю въ твоей пшеницѣ; что завтра сгніетъ,
то нынѣ удѣли нуждающемуся. Самый худшій родъ любо стяжательно-,
сти—не. удѣлять нуждающимся и того, что можетъ повредиться.
Скажешь: кому дѣлаю обиду, удерживая свою собственность?—Скажи
же мнѣ, что у тебя собственнаго? Откуда ты взялъ и принесъ съ со-
бою въ жизни? Положимъ, что иной, занявъ мѣсто на зрѣлищѣ, сталъ
вы потомъ выгонять входящихъ, почитая своею собственностію предста-
вляемое для общаго всѣмъ употребленія; таковы точно и богатые. За-
хвативъ всѣмъ общее, обращаютъ въ свою собственность, потому что
овладѣли симѣ прежде другихъ. Если бъ каждый, взявъ потребное къ
удовлетворенію своей нужды, излишнее предоставлялъ нуждающемуся,
никто бы не былъ‘ богатъ, нйкто бы не былъ и скуденъ. Не нагъ ли ты
вышелъ изъ матерняго чрева? Не нагъ ли и опять возвратишься въ
землю? Откуда же у тебя, что имѣешь теперь? Если скажешь, что это
отъ случая: то ты безбожникъ, не признаешь Творца, не имѣешь благо-
дарности къ Даровавшему. А если признаешь что это отъ Бога; то скажи
причину, ради, которой получилъ ты? Ужели несправедливъ Богъ, не-
равно раздѣляющій намъ потребное для жизни? Для чего ты богатѣешь,
а тотъ пребываетъ въ 'бѣдности? Не для того ли, конечно, чтобы и ты
получилъ свою мзду за доброту и вѣрное домостроительство, и онъ по-
чтенъ былъ великими наградами за терпѣніе? А ты, захвативъ все въ
ненаполнимыя нѣдра любостяжательности, думаешь, что никого не оби-
жаешь, лишая сего столь многихъ? Кто любостяжателенъ? Не удержи-
вающійся въ предѣлахъ умѣренности. А кто хищникъ? Отнимающій у
всякаго, что ему принадлежитъ. Какъ же ты не любостяжателенъ, какъ
же тц не хищникъ, когда обращаешь въ собственность, что получилъ
только въ распоряженіе? Кто обнажаетъ одѣтаго, того назовутъ грабите-
лемъ; а кто не одѣваетъ нагаго, хотя можетъ это сдѣлать, тотъ' достоинъ
ли другаго какого названія? Алчущему принадлежитъ хлѣбъ, который ты
у себя удерживаешь; обнаженному—одежда, которую хранишь въ сво-
ихъ кладовыхъ; необутому—обувь, которая гніетъ у тебя; нуждающе-
муся—серебро, которое закрыто у тебя. Поэтому всѣмъ тѣмъ дѣлаешь
ты обиду, кого могъ бы снабдить.
Скажешь: хороши слова, но золото лучше. То же говорятъ и тѣмъ,
которые предъ невоздержными разсуждаютъ о цѣломудріи. И они, когда
осуждается предметъ ихъ вожделѣнія, самымъ напоминаніемъ разжи-
гаются въ похоти. Какъ представлю твоему взору страданія бѣднаго,
чтобы узнать тебѣ, изъ сколькихъ/ воздыханій составляешь свое сокро-
вище? О, какъ драгоцѣнно въ день суда покажется тебѣ сіе слово: „прі-
идите, благословенніи Отца Моего наслѣдуйте уготованное вамъ царствіе
отъ сложенія міра. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напои-
сте Мя; нагъ, и одѣясте Мя44 (Матѳ. 25, 34—36)! Какой же трепетъ, ка-
кое изнеможеніе, какая тьма обнимутъ тебя, когда услышишь осужденіе:
„идите отъ Мене проклятіи46, во тьму кромѣшную „уготованную діаволу
и аггеломъ его, взалкахся бо, и не дасте Ми ясти; возжадахся бо, и не
напоистѳ Мене; нагъ44 бѣхъ, „и не одѣясте Мене44 (14—43). Ибо не
хищникъ тамъ обвиняется, но осуждается недѣлившійся съ другими.
Я сказалъ, что почиталъ полезнымъ. Если послушаешься, извѣстны
блага, уготованныя по обѣтованіямъ; а если преслушаешь, написана и
угроза: но желаю, чтобы ты избѣжалъ и не дозналъ ея опытомъ, -при-
нявъ лучшее намѣреніе, и чтобы собственное твое богатство сдѣлалось
для тебя искупительной цѣною, и ты достигъ уготованныхъ небесныхъ
благъ, по благодати Призвавшаго всѣхъ насъ въ царство Свое. Ему
слава и . держава во вѣки вѣковъ! Аминь.
Бесѣда 7. Къ обогащающимся.
И сегодня утромъ говорили мы о семъ юношѣ (Матѳ. 19, 16 и д.);
трудолюбивый слушатель, конечно,, помнитъ тогддщцід цашц изсдѣдов.а-
’27 —
нія. И во-первыхъ, о томъ, что юноша сей не одно лице съ законникомъ,
упоминаемымъ у Луки (Луки 10, Й5—27). Послѣдній былъ пытливъ,
предлагалъ вопросы въ насмѣшку; а тотъ спрашивалъ здраво, но только
принималъ не благопокорно; ибо не пошелъ бы отъ Господа, скорбя о
такихъ Его отвѣтахъ, если бы вопросы дѣлалъ Ему презрительно. Почему
и нравъ его представился намъ какою-то смѣсью: по указанію Писанія,
частію стоитъ онъ похвалы, а частію весьма жалокъ и не подаетъ ни-
какой надежды. Въ немъ заслуживаетъ похвалу то, что позналъ истин-
наго Учителя., и, не остановивъ вниманія на гордости фарисеевъ, на
самомнѣніи законниковъ, на толпѣ книжниковъ, приписалъ это имя
единому истинному и благому Учителю. Въ немъ хорошо и то, что, по-
видимому, былъ озабоченъ тѣмъ, какъ наслѣдовать животъ вѣчный. Но
прочее,—именно то, что, выслушавъ у истиннаго Учителя спасительные
уроки, не написалъ ихъ на сердцѣ своемъ, и наставленій Его не привелъ
въ исполненіе, но отошелъ съ прискорбіемъ, омраченный страстію богато-
любія,—изобличаетъ въ юношѣ, что воля его не всецѣло обращена была
къ истинному благу, но имѣла въ виду правящееся большему числу
людей. Симъ же доказываются неровность и взаимное между собою не-
согласіе его нравовъ.
Ты называешь Господа Учителемъ, а не дѣлаешь, что должно уче-
нику! Исповѣдуешь Его благимъ, а пренебрегаешь даруемымъ отъ Него!
Между тѣмъ Благій, безъ сомнѣнія, подаетъ блага. Ты спрашиваешь о
вѣчной жизни, а на дѣлѣ оказывается, что весь ты привязанъ къ насла-
жденію жизни настоящей. Какое же трудное, тяжелое, недубоносимое
слово предложилъ тебѣ Учитель? „Продаждь имѣніе твое, и даждь ни-
щимъ“ (Матѳ. 19, 21). Если бы возложилъ на тебя труды земледѣльче-
скіе, или опасныя предпріятія по торговлѣ, или что еще есть труднаго
для ищущихъ прибытка; то надлежало бы тебѣ опечалится, огорчившись
симъ повелѣніемъ. Если же такимъ удобнымъ путемъ, не требующимъ ни
труда, ни пота, обѣщаетъ сдѣлать тебя наслѣдникомъ вѣчной жизни:
почему не радуешься удобству спасенія, а удаляешься съ болѣзнующею
и сѣтующею душею, и дѣлаешь для себя безполезными всѣ прежніе
свои труды? Ибо, если ты, какъ говоришь, не убилъ, не прелюбодѣй-
ствовалъ, не укралъ, не свидѣтельствовалъ ни на кого свидѣтельства
ложнаго; то тщаніе свое объ отомъ самъ для себя дѣлаешь безполезнымъ,
не присовокупилъ остальнаго, чрезъ что одно могъ бы ты войдти въ цар-
ство Божіе. Если бы врачъ обѣщалъ исправить’ поврежденія въ членахъ,
какія у тебя есть отъ природы или отъ болѣзни; не благодушно ли вы-
слушалъ бы ты ѳто? Но когда великій Врачъ душъ хочетъ сдѣлать со-
вершеннымъ тебя, у котораго недостаетъ существеннѣйшаго; не прини-
маешь милости, а сѣтуешь и становишься унылымъ.
— 128 —
Видно, что далекъ ты отъ этой заповѣди, и ложно засвидѣтельство-
валъ о себѣ, что возлюбилъ ближняго, какъ самого себя. Ибо вотъ пове-
лѣваемое Господомъ вполнѣ изобличаетъ тебя, что нѣтъ въ тебѣ истин-
ной любви. Если бы справедливо было утверждаемое .тобою, что отъ юно-
сти сохранилъ ты заповѣдь любви, и столько же воздавалъ каждому,,
сколько и себѣ: то откуда у тебя такое огромное имѣніе? Попеченіе о
нуждающихся расточительно для богатства. Хотя каждый на необходи-
мое содержаніе беретъ не много; однако же,-поелику всѣ вмѣстѣ полу-
чаютъ часть изъ имѣнія, то издерживаютъ его на себя. Поэтому, кто лю-
битъ ближняго, какъ самого себя, тотъ ничего не имѣетъ у себя излиш-
няго передъ ближнимъ. Но ты оказываешься имѣющимъ „стяжанія
многа“ (ст. 22). Откуда же это у тебя? Не ясно ли изъ этого видно,
что собственное свое удовольствіе предпочитаешь ты облегченію участи
многихъ? Поэтому чѣмъ больше у тебя богатства, тѣмъ меньше въ тебѣ
любви.
Давно бы ты позаботился разстаться съ деньгами, если бы любилъ
своего ближняго. А теперь имѣніе тѣснѣе съ тобою связано, нежели тѣ-
лесные члены; разлученіе съ нимъ для тебя столько же проскорбно, какъ
и отсѣченіе самыхъ необходимыхъ членовъ. Если бы одѣвалъ ты нагаго,
еслибъ отдавалъ хлѣбъ свой алчущему, еслибъ дверь твоя отверсте была
всякому страннику, еслибъ ты былъ отцемъ сиротъ, еслибъ отдавалъ
ты всякому немощному: то о какомъ имѣніи сталъ бы ты скорбѣть теперь?
Отъ чего бы огорчаться тебѣ, отдавая остальное, если бы издавна забо-
тился ты раздѣлять это нуждающимся?
Сверхъ того, никто не скорбитъ, когда отдаетъ свою собственность на
торжищѣ, и въ замѣнъ пріобрѣтаетъ, что для него нужно; напротивъ,
того, чѣмъ за меньшую цѣну покупаетъ дорогія вещи, тѣмъ болѣе ра-
дуется, что удался ему такой славный промѣнъ. А ты скорбишь, разда-
вая золото, сребро и стяжанія, т. е. уступая камни и прахъ, чтобы
пріобрѣсти на нихъ блаженную жизнь.
Но на что же употребишь богатство? Облечешь ли себя въ.много-
цѣнную одежду? Для тебя достаточно будетъ хитона въ два локтя; при
крытіе себя одной одеждой удовлетворить всѣмъ нуждамъ въ одѣяніи.
Но" ты станешь употреблять богатство на роскошный столъ? Одного
хлѣба довольно, чтобы наполнить чрево. Отъ чего же скорбишь? Чего
лишаешься? Славы ли, доставляемой богатствомъ? Но если станешь
искать.(славы не на землѣ, то обрѣтешь ту истинную и свѣтлую славу,
которая вводитъ тебя въ небесное царство.
Но „самое обладаніе богатствомъ вожделѣнно, хотя бы отъ него
и никакой. не было пользы44.--Всякому извѣстно, что попеченіе о без-
полезномъ не разумно. Но, можетъ быть, покажется тебѣ страннымъ,
— 129 —
что намѣренъ я сказать; однако жъ это всего справедливѣе. Богатство
если расточать его такъ, какъ повелѣваетъ ото Господь, остается во
владѣніи; а если удерживать его у себя, отходитъ отъ владѣтеля. Если
станешь беречь его, оно не будетъ твоимъ; если станешь расточать,
не потеряешь. Ибо „расточи, даде убогимъ: правда его пребываетъ
во вѣкъ“ (Псал. 111, 9).
Но не ради одежды и не ради пищи многимъ вожделѣнно богат-
ство; напротивъ того, діаволъ придумалъ какой-то хитрый способъ
доставлять богатымъ тысячи случаевъ къ издержкамъ; поэтому они
домогаются излишняго и безполезнаго, какъ чего-то необходимаго: и
всего имъ мало на придумываемыя ими траты. Раздѣляютъ богатство
на нужду настоящую и на нужду будущую: часть отлагаютъ себѣ, п
часть дѣтямъ; потомъ и это дѣлятъ на покрытіе разныхъ тратъ. По-
слушай, какія у нихъ распоряженія: эта часть, говорятъ, пойдетъ въ
употребленіе., а эта отложится ьъ запасъ; и часть, назначенная на
покрытіе нуждъ, пусть превыситъ предѣлы необходимости; вотъ это
послужитъ, на домашніе расходы, а это отдѣлится на то, чтобы пока-
зать себя людямъ; этого станетъ на пышность въ дорогѣ, а это сдѣлаетъ,
чтобы, и сидя дома, жить свѣтло и знатно.—А мнѣ остается только ди-
виться такой выдумкѣ излишествъ. У нихъ тысячи колесницъ; на од-
нѣхъ возятъ всякую рухлядь, на другихъ, покрытыхъ золотомъ и сере-
бромъ, ѣздятъ сами. У нихъ множество коней, и они, какъ люди, ве-
дутъ родословныя по родовитости отцовъ: одни возятъ ихъ во время
прогулки по городу, другіе участвуютъ, съ ними на охотѣ, иные объ-
ѣзжены для дороги. Узды, подпруги, хомуты—всѣ серебряные, всѣ
осыпаны золотомъ; попоны изъ багряницы украшаютъ коней, какъ
жениховъ. У нихъ множество муловъ, раздѣленныхъ по цвѣту; возни-
чіе ихъ смѣняютъ другъ друга, одни впереди, другіе сзади. У нихъ
неисчетноѳ множество другихъ домашнихъ слугъ, чтобы стало для пыш-
ности всякаго рода: управители, ключники, землепашцы, обученные
всякому ремеслу, и необходимому и изобрѣтенному для наслажденія и
роскоши; повара, хлѣбники, виночерпіи, охотники, ваятели, живо-
писцы, учредители удовольствій всякаго рода. У нихъ стада верблю-
довъ, то перевозящихъ тяжести, то пасущихся, табуны лошадей, гурты
быковъ, овецъ и свиней; при нихъ свои пастухи; у нихъ своя земля
достаточная для прокормленія всего этого (скота), и еще пріумно-
жающая богатство получаемыми съ нея доходами. У нихъ бани въ
городѣ, бани на дачахъ. Домы сіяютъ мраморами всякаго рода,—
одинъ изъ фригійскаго камня, другой изъ лакедемонской или ѳессалій-
ской плиты; и одни домы согрѣваютъ зимой, другіе прохлаждаютъ лѣ-
томъ; полы испещрены разноцвѣтными камнями, потолки вызолочены;
Творенія Св. Василія Великаго. Т. И. 9
— 130 —
гдѣ нѣть по стѣнамъ мрамора, тамъ украшено живописными цвѣтами.
А когда, по раздѣлѣ на безчисленныя траты, богатство остается еще
въ избыткѣ; его кладутъ въ землю, берегутъ въ тайныхъ мѣстахъ,
потому что будущее неизвѣстно, какъ бы не постигли насъ какія ни-
будь неожиданныя нужды.
Точно, неизвѣстно, будешь ли имѣть нужду въ зарытомъ золотѣ,
но не неизвѣстно наказаніе за безчеловѣчные нравы. Когда при без-
численныхъ выдумкахъ не могъ ты расточить богатства, тогда скрылъ
его въ землю. Страшное же безуміе—копаться въ землѣ, пока золото
еще въ рудокопнѣ; а когда оттуда вынуто, опять прятать въ землѣ!
А потомъ, думаю, бываетъ и то, что, зарывая богатство, зары-
ваешь съ нимъ вмѣстѣ и сердце. Ибо сказано: „идѣже сокровище44 твое
„ту и сердце44 (Матѳ. 6, 21). Потому то заповѣди и тяжелы (для по-
добныхъ людей); ибо они дѣлаютъ себѣ и жизнь не въ жизнь уже
тѣмъ, что заняты безполезными издержками.
И мнѣ кажется, что страсть сего юноши и подобныхъ ему похо-
дитъ на то, какъ если бы какой путникъ, при сильномъ желаніи уви-
дѣть городъ, неутомимо дошедши до самаго сего города, потомъ оста-
новился бы въ какой нибуь гостинницѣ подъ городскими стѣнами, по
лѣности сдѣлать небольшой переходъ, обращая въ ничто предшество-
вавшій трудъ, и лишая себя возможности видѣть красоты города. Та-
ковы и тѣ, которые предпринимаютъ, правда, сдѣлать иное, но не
соглашаются отказаться отъ своего имѣнія. Знаю многихъ, которые
постятся, молятся, воздыхаютъ, оказываютъ всякое неубыточное благо-
говѣніе, но не, даютъ ни одного овола тѣснимымъ нуждою. Какая же
для нихъ польза отъ прочихъ добродѣтелей? Ихъ не пріемлетъ цар-
ствіе Божіе. Потому сказано: „удобѣе вельбуду сквозѣ иглинѣ уши
проити, неже богату въ царствіе44 небесное (Лук. 18, 25).
Но хотя приговоръ такъ ясенъ и Изрекшій не лживъ; однако же
убѣжденныхъ не много. Говорятъ: „какъ же будемъ жить, оставивъ все?
какой видъ пріиметъ жизнь, если всѣ станутъ продавать, всѣ отка-
зываться отъ имѣнія?44—Не спрашивай у меня разумѣнія Владыч-
нихъ заповѣдей; Законодатель знаетъ, какъ съ закономъ поставить въ
соотвѣтствіе и возможность (его исполненія). А у тебя испытывается
сердце, какъ бы на вѣсахъ, куда оно наклонно, къ истинной ли жизни,
или къ настоящимъ наслажденіямъ. Разсуждающіе здраво должны дер-
жаться той мысли, что богатство можемъ употреблять, какъ пристав-
ники, а не какъ имѣющіе право имъ наслаждаться. И отказывающіеся
отъ него' должны радоваться, какъ уступающіе чужое, а не огорчаться,
какъ лишающіеся собственности. Для чего же скорбишь? Для чего сѣ-
туешь въ душѣ, слыша: „продаждь имѣніе твое?44 Если бы оно послѣ-
— 131 —
довало за тобою даже въ будущую жизнь, и тогда не надлежало бы
столько къ нему пристращаться, потому что оно затмѣвается тамошними
почестями. А если необходимо ему остаться здѣсь; то почему жъ не про-
дать его, и не взятъ туда съ собою вырученной отъ него прибыли? Но
ты, отдавая золото и пріобрѣтая коня, не унываешь; а уступая тлѣн-
ное, и получая въ замѣнъ небесное царство, проливаешь слезы, отка-
зываешь просящему, отрекаешься отъ подаянія, придумывая тысячи
предлоговъ къ издержкамъ. Что будешь отвѣчать Судіи—ты, который
одѣваешь тканями стѣны, а не одѣнешь человѣка; убираешь коней, а
равнодушно смотришь на брата, одѣтаго гнусно; даешь гнить пшеницѣ,
а не питаешь алчущихъ; зарываешь въ землю золото, а утѣсненнаго
оставляешь безъ вниманія?
А если и сожительница твоя—женщина богатолюбивая; то двой-
ная болѣзнь. И прихоти она воспламеняетъ, и сластолюбіе увеличи-
ваетъ, и раздражаетъ суетныя пожеланія, придумывая какіе-то камни,—
жемчуги, изумруды, яхонты, употребляя золото, то кованое, то тканое,
и усиливая болѣзнь глупостями всякаго рода: потому что не между дѣ-
ломъ занимаются атимъ женщины, но дни и ночи проводятъ въ заботахъ
о семъ. И тысячи какихъ-то ласкателей, угождая ихъ пожеланіямъ, при-
водятъ красильщиковъ, серебряниковъ, мѵроваровъ, ткачей, набой-
щиковъ. Ни на минуту не даетъ вздохнуть мужу, муча его непрестан-
ными своими приказами. На удовлетвореніе женскихъ пожеланій не
станетъ никакого богатства, хотя бы оно текло рѣками; когда имъ за-
хочется имѣть у/себя привозимое отъ варваровъ мѵро, какъ масло съ
рынка, морскіе цвѣты, раковины, морское перо, и въ большемъ еще ко-
личествѣ, нежели овечью шерсть. А золото, служа оправой драгоцѣннымъ
камнямъ, составляетъ у нихъ уборъ то на челѣ, то на шеѣ, то въ поя-
сахъ, или оковываетъ собою руки и ноги. Ибо златолюбивымъ женщинамъ
пріятно носить на рукахъ оковы, только бы оковывало ихъ золото.
Поэтому, когда позаботиться о душѣ человѣку, который услуживаетъ
женскимъ пожеланіямъ? Какъ отъ бурь и непогодъ тонутъ непрочные ко-
рабли, такъ отъ худыхъ наклонностей женъ гибнутъ немощныя души
ихъ сожителей.. А богатство, расточаемое на столько предметовъ и му-
жемъ и женою, которые превосхоятъ другъ друга въ изобрѣтеніи сует-
ныхъ тратъ, естественнымъ образомъ не имѣетъ уже никакого случая
перейдти къ постороннимъ. Если слышишь: „продаждь имѣніе твое, и
даждь нищимъ14., чтобы имѣть напутіе къ вѣчному блаженству; отходишь
„скорбя44. Если же скажутъ: отдай деньги роскошествующимъ женщи-
намъ, отдай каменотесцамъ, столярамъ, мозаикамъ, живописцамъ; ш
радуешься, какъ пріобрѣтающей нѣчто драгоцѣннѣйшее денегъ.
Не видишь ли этихъ стѣнт^ разрушенныхъ временемъ, и которыхъ
— 132 -
остатки, подобно какимъ-то курганамъ, возвышаются по всему городу?
Когда воздвигали ихъ, сколько было въ городѣ бѣдныхъ, которыхъ
тогдашніе богачи презрѣли, заботясь объ этихъ зданіяхъ? Гдѣ жъ сіи
пышныя постройки? Гдѣ возбуждавшій соревнованіе такимъ великолѣ-
піемъ? Не обращено ли все въ кучу и не истреблено ли, подобно тому,
что дѣти для забавы вылѣпливаютъ изъ песку; а строитель не въ адѣ
ли раскаявается, что заботился о суетномъ? Старайся имѣть великую
душу; а стѣны, малы ли, или велики, исполняютъ одну и ту же службу.
Когда вхожу случайно въ домъ человѣка глупаго и не кстати богатаго,
и вижу, что домъ испешренъ всякаго рода цвѣтами: тогда узнаю, что у
этого человѣка нѣтъ другиіъ драгоцѣнностей, кромѣ видимыхъ, что онъ
украшаетъ бездушныя вещи, а душа у него не украшена. Скажи мнѣ,
къ какому выгоднѣйшему употребленію служатъ серебряныя ложа и
серебряные столы., постели и сѣдалища изъ слоновой кости, между
тѣмъ какъ ради ихъ богатство не переходитъ къ бѣднымъ, хотя они
тысячами стоятъ у дверей и оглашаютъ ихъ всякимъ жалобнымъ
голосомъ?
Но ты отказываешь въ подаяніи, говоря, что невозможно удовле-
творить просящихъ. Твой языкъ подтверждаетъ это клятвою, но рука
обличаетъ въ противномъ; она безмолвно разглашаетъ твою ложь, сіяя
дорогимъ камнемъ въ перстнѣ. Одинъ твой перстень сколько человѣкъ
можетъ освободить отъ долговъ? сколько поправить падающихъ домовъ?
Одинъ сундукъ твой съ одеждами можетъ одѣть цѣлый народъ, цѣпе-
нѣющій отъ холода. Но ты съ ожесточеніемъ отсылаешь бѣднаго ни съ
чѣмъ, не страшась праведнаго воздаянія отъ Судіи: ты не миловалъ, и
не будешь допущенъ въ царствіе; не далъ хлѣба, и не получишь жизни
вѣчной.
Но ты называешь себя бѣднымъ; и я соглашаюсь. Точно тотъ бѣ-
денъ, кто нуждается во многомъ. А нуждающимися во многомъ дѣлаетъ
васъ ненасытность пожеланій. Къ десяти талантамъ стараешься прило-
жить другіе десять; а когда стало двадцать, домогаешься еще двадцати;
и непрестанно прилагаемое не останавливаетъ стремленія, а только раз-
жигаетъ желаніе. Какъ для упивающихся прибавленіе вина служитъ по-
бужденіемъ къ тому, чтобы пить; такъ вновь разбогатѣвшіе, пріобрѣтя
иного, желаютъ еще'большаго., постояннымъ приращеніемъ богатства пи-
тая свою болѣзнь. И эта ревность приводитъ ихъ къ противному; по-
тому что не столько веселитъ то, что въ рукахъ, какъ оно ни велико,
сколько печалитъ то, что еще не у нихъ, и чего, по ихъ мнѣнію, не до-
стаетъ имъ; отъ того душа ихъ всегда снѣдается заботами, домогаясь
большаго и большаго. Имъ надлежало бы радоваться и благодарить, что
они достаточнѣе очень многихъ, а они недовольны и мучатся, потому
— 133 —
что не сравнились съ тѣмъ или другимъ, которые ихъ богаче. Когда ста-
нутъ въ рядъ съ этимъ богачемъ, тотчасъ усиливаются сравниться съ бо-
лѣе бог'атымъ; а если и того достигнутъ, то предметомъ своего соревно-
ванія дѣлаютъ еще инаго богача. Какъ входящіе по лѣстницѣ непре-
станно заносятъ ногу на высшую ступень, и не прежде останавливаются,
какъ достигнувъ верха; такъ и эти люди не успокоиваются въ стремленіи
къ обладанію, пока, взошедши высоко, не разобьются отъ паденія сверху.
Творецъ вселенной на благодѣяніе людямъ устроилъ, что птица селев-
кидъ ненасытна1); а ты, во вредъ многимъ, сдѣлалъ ненасытною свою
душу. Что только видитъ глазъ, всего того желаетъ любостяжательный;
„не насытится око зрѣти“ (Еккл. 1. 8), и сребролюбецъ не удоволь-
ствуется тѣмъ, что получаетъ. Адъ не скажетъ: „,довлѣетъ44 (Притч. 30,
16); и любостяжательный никогда не говоритъ: „довольно44.
Когда сдѣлаешь употребленіе изъ того, что у тебя есть? Когда ста-
нешь наслаждаться этимъ ты, непрестанно предающійся трудамъ прі-
обрѣтенія? „Горе совокупляющимъ домъ къ дому и село къ селу при-
ближающимъ, да ближнему отнимутъ что44 (Ис. 5, 8). А ты что дѣ-
лаешь? Не изобрѣтаешь ли тысячи предлоговъ, чтобы захватить прина-
длежащее ближнему? Говоритъ: домъ сосѣда загораживаетъ мнѣ свѣтъ,
безпокоитъ шумомъ, принимаетъ въ себя бродягъ; или жалуясь на все,
къ чему только есть случай, гонитъ, тѣснитъ, непрестанно таскаетъ, тер-
заетъ, и не прежде успокоивается, какъ доведя до необходимости пере-
селяться. Что довелю до смерти Израильтянина Навуѳея? Не Ахаавовэ
ли пожеланіе имѣть его виноградникъ? Любостяжательный—худой со-
сѣдъ въ городѣ, худой сосѣдъ въ полѣ. Море знаетъ свои предѣлы; ночь
не преступаетъ издревле положенныхъ ей границъ; но любостяжательный
не уважаетъ времени: не знаетъ предѣла, не уступаетъ порядку преем-
ства, но подражаетъ стремительности огня; все захватываетъ, все пожи-
раетъ. И какъ рѣки, сперва выходя не большими истоками, потомъ отъ
постепенныхъ приращеній увеличившись до неопредолимой силы, сво-
имъ стремленіемъ уносятъ все преграждаюшее путь: такъ и достигшіе ве-
ликаго могущества въ томъ самомъ, что притѣснили уже нѣкоторыхъ,
пріобрѣтая ст.гы дѣлать еще большія обиды подобно прежде притѣс-
неннымъ, порабощаютъ и остальныхъ; и съ возрастающимъ могуще-
ствомъ возрастаютъ и лукавство. Ибо тѣ, которые прежде потерпѣли отъ
нихъ зло, оказываютъ имъ невольную помощь, содѣйствуютъ въ томъ,
чтобы дѣлать другимъ вредъ и обиды. Кто изъ сосѣдей, изъ живущихъ
вмѣстѣ и изъ имѣющихъ съ ними дѣло не увлекается? Ничто не про-
тивится силѣ богатства: все преклоняется предъ его самовластіемъ, все
*) Птица сія, по мнѣнію древнихъ, истребляетъ саранчу.
184 —
трепещетъ его владычества; потому что всякій изъ обиженныхъ болѣе ду-
маетъ о томъ, какъ бы еще не потерпѣть какого зла, нежели о томъ,
какъ бы отмстить за претерпѣнное. Богатый приводитъ пары воловъ, па-
шенъ, сѣетъ, жнетъ на землѣ ему не принадлежащей. Если станешь про
тиворѣчитъ, — тебѣ удары. Если станешь жаловаться: обвиняютъ тебя
въ оскорбленіи; если подашь въ «судъ, будешь сидѣть въ тюрьмѣ; готовы
клеветники, которые доведутъ тебя до опасно>оти лишиться жизни. Радъ
будешь и еще что-нибудь отдать, только бы освободиться отъ тяжбы.
Желалъ бы я, чтобы отдохнулъ ты немного отъ дѣлъ неправды, далъ
время своему равсудку размыслить., къ какому концу стремится попе-
ченіе объ этомъ. Есть у тебя такоё-то число десятинъ пахатной земли
подъ садами, столько же какой-нибудь другой, горы., поля, лѣса, рѣки,
луга. Что жъ послѣ сего? Не всего ли три локтя земли ожидаютъ тебя?
Не достаточно ли будетъ тяжести немногихъ камней, чтобъ охранять
жалкое тѣло? Для чего трудишься? Для чего поступаешь беззаконное?
Для чего собираешь своими руками безплодное и, о если еще только
безплодное, а не пищу для вѣчнаго огня! Отрезвишься ли когда-нибудь
отъ сего упоенія? Будешь ли имѣть здравый разсудокъ? Прійдешь ли
въ себя? Представить ли предъ своими очами Христово судилище? Чѣмъ
оправдишься, когда обиженные станутъ вокругъ тебя и возопіютъ на
тебя праведному Судіи? Что тогда будешь дѣлать? какихъ наймешь
себѣ ходатаевъ? Какихъ представишь свидѣтелей? Какъ увѣришь Су-
дію, не поддающагося никакому обману? Тамъ нѣтъ витій, нѣтъ убѣди-
тельнаго краснорѣчія, которое бы могло скрыть истину предъ Судіею.
Туда не сопровождаютъ ни льстецы, ни деньги, ни величіе сана. Оста-
нешься одинъ безъ друзей, безъ помощниковъ, беззащитный, безотвѣт-
ный, постыжденнный, печальный, унылый, покинутый, не смѣющій от-
верстъ устъ. Куда ни обратишь взоръ, вездѣ увидишь ясныя изображе-
нія злыхъ дѣлъ: здѣсь слезы сироты, тамъ стенанія вдовицы, тамъ бѣд-
ные, тобою избитые, слуги, которыхъ ты мучилъ, сосѣди, которыхъ раз-
дражалъ. Все возстанетъ противъ тебя;, лукавый сонмъ злыхъ твоихъ дѣ-
яній окружитъ тебя. Ибо какъ за тѣломъ тѣнь, такъ за душею слѣдуютъ
грѣхи, явственно изображающіе ея дѣла. Поэтому тамъ нѣтъ мѣста запи-
рательству, но заграждаются уста даже самыя безстыдныя; потому что
сами о себѣ свидѣтельствуютъ дѣла каждаго, не голосъ издавая, но явля-
ясь такймп, какъ были нами содѣяны. Какъ изображу предъ твоими
взорами сей ужасъ? Если только слушаешь меня, если только принимаешь
сіе къ сердцу: то помни тотъ день, въ который „открывается гнѣвъ Бо-
жій съ небесе“ (Рим. 1, 18); помни тотъ день, въ который открывается
славное пришествіе Христово, когда востанупь „сотворшіи благая, въ
воскрешеніе живота, а сотворшіи злая, въ воскрешеніе суда“ (Іоан. 5,
— 135 —
I
29). Тогда вѣчный стыдъ грѣшникамъ и „огня ревность поясти хотя-
щаго сопротивныя44 (Евр. 10, 27). Пусть это огорчаетъ тебя, но да не
огорчаетъ заповѣдь. Какъ мнѣ подѣйствовать на тебя? Что сказать
тебѣ? Царствія ты не желаешь, геенны не боишься. Гдѣ съищется вра-
чеваніе для души твоей? Если ужасное не устрашаетъ, радостное не
привлекаетъ; то каменному говорю я сердцу.
Всмотрись., человѣкъ, въ природу богатства. Что тебя удивляетъ
такъ въ золотѣ? Золото—камень, серебро—камень, жемчугъ—камень,
камень и всякій изъ камной: хризолитъ, бериллъ, агатъ, яхонтъ, аме-
тистъ, яшма. Это цвѣты богатства, часть ихъ кладешь ты въ скрытность,
самые прозрачные 'камни покрывая тьмою, а часть носишь на себѣ, тще-
славясь блескомъ сихъ драгоцѣнностей. Скажи: какая тебѣ польза вер-
тѣть руку, блестящую камнями? Не стыдно ли тебѣ, подобно женщинамъ
во время беременности, прихотливо желать камней? Какъ онѣ гложутъ
камни, такъ и ты жаденъ до этихъ цвѣтныхъ камней, разъискивая сар-’
дониковъ, яшмы, аметисовъ. Какой любитель нарядовъ могъ прибавить
хотя одинъ день своей жизни? Щадила ли кого смерть ради богатства?
Миновала ли кого болѣзнь ради денегъ? Долго ли золоту быть силками
для душъ, удою смерти, приманкою грѣха? Долго ли богатству служитъ
предлогомъ къ войнамъ, изъ-за котораго куютъ оружіе, изощряютъ мечи?
Ради его родные не знаютъ естественныхъ узъ, братья смотрятъ другъ
на друга убійствомъ. Ради богатства пустыни питаютъ въ себѣ убійцъ,
море—разбойниковъ, города—ябедниковъ. Кто отецъ лжи? Кто винов-
никъ ложныхъ подписей? Кто породилъ клятвопреступленіе? Не богат-
ство ли? Не стараніе ли о богатствѣ? Что съ вами дѣлается, люди? Кто
вашу собственность обратилъ въ средство уловлять васъ? Имѣніе дано
вамъ въ пособіе жизни, а не въ напутіе къ злу, на искупленіе души, а
не въ поводъ къ гибели.
Но богатство необходимо для дѣтей. — Это благовидный предлогъ
любостяжательности; ссылаетесь на дѣтей, а удовлетворяете собствен-
ному сердцу. Не вини невиннаго; у него свой есть Владыка, свой Домо-
строитель; отъ другаго получилъ онъ жизнь, отъ Него ожидаетъ средствъ
къ жизни. Развѣ не для вступившихъ въ браки написаны евангелія?
„Аще хощеши совершенъ быти, продаждь имѣніе твое, и даждь нищимъ44
(Матѳ. 19, 21). Ужели, когда у Господа просилъ ты благочадія, когда
молился, чтобы быть тебѣ отцемъ дѣтей, присовокуплялъ въ молитвахъ
это: дай мнѣ" дѣтей, чтобы преслушать заповѣди Твои; дай мнѣ дѣтей,
чтобы не достигнутъ небеснаго царствія? Кто жъ будетъ поручителемъ
за произволеніе сына, что онъ употребитъ данное, какъ должно? Богат-
ство многимъ послужило къ распутству. Не слышишь ли, что говоритъ
Екклесіастъ: видѣлъ я недугъ великій и страшный, „богатство хранимо
— 136 —
отъ стяжателя во зло ему44 (Еккл. 5, 12); еще: „оставлю его человѣку
будущему по мнѣ: и кто вѣсть, мудръ ли будетъ, или безуменъ44 (Еккл.
2, 18, 19)? Итакъ, смотри, чтобы тебѣ съ многими трудами собравъ бо-
гатство не приготовить для другихъ средства для грѣховъ, и потомъ не
понести двойнаго наказанія,—и за то, что самъ дѣлалъ неправду, и за
то, что другаго снабдилъ къ тому средствами. Душа не ближе ли тебѣ
всѣхъ дѣтей? Не въ ближайшемъ ли она съ тобою свойствѣ, нежели все
прочее? Ей первой дай лучшую часть наслѣдія, ей доставь богатыя сред-
ства къ жизни, и тогда уже дѣли имѣніе дѣтямъ. Дѣти, и ничего не на-
слѣдовавъ отъ родителей, не рѣдко наживали себѣ домы; но кто сжа-
лится надъ душою, если она тобой оставлена?
Доселѣ сказанное говорено было отцамъ. Бездѣтные же какую пред-
ставятъ намъ благовидную причину бережливости?—„Не продаю имѣнія,
не даю нищимъ, но причинѣ необходимыхъ нуждъ въ жизни!44 Слѣд-
ственно не Господъ—-твой Учитель; не евангеліе служитъ правиломъ для
твоей жизни. Но самъ ты даешь себѣ законы. Смотри же, въ какую
опасность впадаешь, разсуждая такъ!. Если Господъ предписалъ намъ
сіе, какъ необходимое., а ты отвергаешь, какъ невозможное; то не иное
утверждаешь, а то, что ты разумнѣе Законодателя.
Но „насладившись богатствомъ въ продолженіе всей жизни, по
смерти сдѣлаю бѣдныхъ наслѣдниками своего имѣнія, письменно и въ
завѣщаніяхъ объявивъ ихъ владѣтелями всего моего44. Когда не будешь
уже въ кругу людей, тогда сдѣлаешься человѣколюбивымъ. Когда увижу
тебя мертвецомъ, тогда назову братолюбцемъ. Великая тебѣ благодар-
ность за щедролюбіе, что, лежа въ гробницѣ и разрѣшившись въ землю,
сталъ ты щедръ на расходы и великодушенъ! Скажи мнѣ, за какое
время потребуешь награды? За время ли жизни, или за время послѣ
смерти? Но пока былъ ты живъ, тратилъ жизнь на удовольствія, погру-
жался въ роскошь? тебѣ несносно было и взглянуть на бѣдныхъ; а у
умершаго какая дѣятельность? На какую награду имѣютъ право по-
ступки его? Покажи дѣла и требуй воздаянія. Никто не торгуетъ, когда
торгъ кончился; никто не увѣнчивается, если пришелъ по окончаніи
борьбы; никто не показываетъ своего мужества послѣ брани. Поэтому,
какъ очевидно, и послѣ жизни не возможно стать благочестивымъ. Обѣ-
щаешься дѣлать благотворенія чернилами и на письмѣ. А кто скажетъ
тебѣ время отшествія? Кто поручится, какой будетъ родъ смерти? Сколько
людей были похищены изъ жизни въ сильныхъ припадкахъ, такъ что отъ
страданія не могли произнести и одного слова? Какъ многихъ горячка
дѣлала не владѣющими умомъ? Для чего же ждешь времени, въ которое,
какъ часто случается, не будешь господиномъ своихъ помысловъ? Глубо-
кая'ночь, тяжкая болѣзнь, а помощника нѣтъ; простирающій замыслы на
— 137 —
наслѣдство готовъ, все устроилъ въ свою пользу,» и твои намѣренія дѣ
лаетъ неисполнимыми. Тогда-то, озрѣвшись туда и сюда, и увидя окру-
жающую тебя пустоту, почувствуешь, наконецъ, свое безразсудство,
тогда-то воздохнешь о своемъ неразуміи, что до такого времени отлагалъ
ты исполненіе заповѣди, когда и языкъ ослабѣваетъ, и дрожащая рука
трясется уже отъ предсмертныхъ содроганій, и ты ни на словахъ, ни на
письмѣ не можешь объявить своей воли. Да если и все явственно напи-
сано и всякое слово раздѣльно произнесено, одной вставленной буквы до-
статочно, чтобы перемѣнить твое распоряженіе; одна поддѣльная печать,
два или три неправедные свидѣтеля могутъ передать все наслѣдство
другимъ.
Для чего же обманываешь самъ себя? Теперь худо распоряжаешься
богатствомъ на плотскія наслажденія, а въ послѣдствіи обѣщаешь то,
падъ чѣмъ не будешь уже господиномъ. Худо, какъ показало слово, твое
намѣреніе. Пока живъ, буду наслаждаться удовольствіями, а умирая
исполню заповѣданное. И тебѣ скажетъ Авраамъ: „воспріялъ еси благая
твоя въ животѣ твоемъ“ (Лук. 16, 25). Путь узкій и тѣсный не пріем-
летъ тебя, который не сложилъ съ себя бремени богатства; ты пошелъ,
неся его на себѣ, а не сбросивъ, какъ было тебѣ повелѣно. Во время
жизни, себя самого ты предпочиталъ заповѣди, а по смерти и разруше-
ніи предпочелъ заповѣдь врагамъ;—говоришь, чтобы не досталось та-
кому-то, пусть возьметъ Господь. Чѣмъ же назвать это,—мщеніемъ ли
врагамъ, или любовію къ ближнему? Прочитай свое завѣщаніе. Хотѣ-
лось бы мнѣ еще пожить и насладиться своимъ имуществомъ. Благо-
дарность—смерти, а не тебѣ: если бъ ты былъ безсмертенъ, то не вспо-
мнилъ бы о заповѣдяхъ. „Не льститеся, Богъ поругаемъ не бываетъ44
(Гал. 6, 7). Мертвое не приводится къ алтарю: принеси жертву живую.
Кто приноситъ избытки, тотъ не пріемлется: а ты, что осталось въ из-
быткѣ послѣ цѣлой жизни, то приносишь Благодѣтелю. Если остатками
трапезы не смѣешь угощать знаменитыхъ людей, то какъ же осмѣли-
ваешься остатками умилостивлять Бога?
Видите, богатые, конецъ богатолюбія, и перестаньте пристращаться
къ имѣнію. Чѣмъ болѣе ты любишь богатство, тѣмъ паче ничего не оста-
вляй изъ своего имѣнія. Все обрати въ свою собственность; все. бери съ
собою, не оставляй богатства чужимъ. Можетъ быть, что и домашніе твои
не облекутъ тебя въ послѣднее украшеніе, но откажутъ въ погребеніи,
оказывая свое расположеніе уже наслѣдникамъ. Или еще станутъ тогда
умствовать къ твоей невыгодѣ, и скажутъ: глупо наряжать мертваго, и
съ большими издержками хоронить ничего уже не чувствующаго. Не
лучше ли оставшимся наряжаться въ дорогую и блистательную одежду,
нежели вмѣстѣ съ мертвецомъ гноить многоцѣнныя одѣянія? Какая
— 138 —
польза въ великолѣпномъ памятникѣ, въ богатомъ погребеніи, въ без-
плодныхъ издержкахъ? Оставшееся надобно, употребить на необходимое
для жизни. Вотъ что скажутъ, чтобы и тебѣ отмстить за несносные твои
поступки, и твоимъ имѣніемъ услужить наслѣдникамъ. Поэтому предва-
рительно соверши надъ собой погребеніе; и прекрасное погребеніе—
благочестіе. Отойди отсюда облекшись во все; обрати богатство въ соб-
ственное свое украшеніе, имѣй его при себѣ. Повѣрь прекрасному Со-
вѣтнику, возлюбившему тебя Христу, насъ ради обнищавшему, „да” мы
„нищетою Его“ обогатимся (2 Кор. 8. 9), давшему Тебѣ избавленіе
за насъ (1 Тим. 2, 6).
Или повѣримъ Ему, какъ мудрому и знающему, что для насъ по-
лезно, или потерпимъ Его, какъ возлюбившаго насъ, или воздадимъ Ему
дожное* какъ своему Благодѣтелю. Непремѣнно же исполнимъ пове-
лѣнное намъ, чтобы стать наслѣдниками вѣчной жизни, о самомъ Христѣ,
Которому слава и держава во вѣки вѣковъ! Аминь.
Бесѣда 8, говоренная во время голода и засухи.
„Левъ возреветъ, и кто не убоится? Господь Богъ глагола, и кто пе
проречетъ” (Амос. 3, 8)? Сдѣлаю пророческое вступленіе въ слово, и
предлагая свой совѣтъ и свои мысли о томъ, что полезно, въ сотрудники
для предстоящаго дѣла возьму богодухновеннаго Амоса, который враче-
валъ горести подобныя бѣдствіямъ, какія насъ угнетаютъ. Ибо во вре-
мена древнія, когда народъ оставилъ отеческое благочестіе, попралъ
точное исполненіе законовъ и впалъ въ идолослуженіе, сей самый Про-
рокъ былъ проповѣдникомъ покаянія, увѣщевая къ обращенію и угро-
жая наказаніями. О какъ бы я желалъ хотя нѣсколько употребить той
ревности, какую видимъ въ сей древней исторіи! Только- не дай Богь ви-
дѣть окончанія, соотвѣтственнаго бывшему тогда! Ибо тотъ непокорный
народъ, подобно упрямому и необузданному молодому коню, грызущему
удила, не былъ обращенъ къ полезному, но совратясь съ прямаго пути,
до тѣхъ поръ бѣжалъ безчинно и рвался изъ рукъ у возницы, пока, низ-
ринувшись въ пропасти и стремнины, не потерпѣлъ за свое непокор-
ство достойной гибели. Да не будетъ сего нынѣ съ нами, дѣти мои, ко-
торыхъ родилъ я благовѣствованіемъ, которыхъ повилъ благословеніемъ
рукъ! Напротивъ того, да будетъ ^слухъ вашъ благосклоненъ, душа благо-
покорна, да пріемлетъ съ мягкостію увѣщанія, и да уступаетъ говоря-
тпему, какъ воскъ—налагающему печать, чтобы отъ одной этой охоты и
я получилъ утѣшительный плодъ своихъ трудовъ, и вы, при отшествіи
(отсюда) похвалили какъ награду, сдѣланное вамъ увѣщаніе!
Что же это такое, что хочетъ показать слово, однако же, медля объ-
— 139 —
явленіемъ ожидаемаго, надеждою слышанія держитъ еще души въ воз-
бужденіи?
Видимъ, братія, что небо запечатлѣно, чисто и безоблачно, произво-
дитъ ту унылую ясность воздуха, опечаливаетъ тою чистотою, которой мы
крайне желали прежде, когда въ теченіи долгаго времени, покрытое
облаками оставляло оно насъ во мракѣ и лишало солнечныхъ лучей. Зе-
мля, до крайней степени изсохшая, сколько непріятна на видъ, столько
тверда для воздѣлыванія и безплодна, разсѣлась трещинами и озаряю-
щій лучъ принимаетъ прямо въ глубину. Обильные и неизсыхающіе
источники у насъ оскудѣли, потоки большихъ рѣкъ изсякли: малыя дѣти
переходятъ ихъ въ бродъ, и женщины переправляются черезъ нихъ съ
ношами. Многимъ изъ насъ нечего пить, терпимъ недостатокъ въ самомъ
необходимомъ' для жизни. Мы новые Израильтяне; намъ нуженъ новый
Моѵсей и его чудодѣйственный жезлъ, чтобы и нынѣ ударяемые камни
удовлетворили потребности жаждущаго народа, чтобы чудныя облака
источили людямъ необычайную пищу—манну. Убоимся того, чтобы го-
лодъ и казни не сдѣлали насъ новою притчею для потомковъ. Видѣлъ
я засѣянныя поля и много плакалъ объ ихъ безплодіи, пролилъ слезы,
потому что не излился на насъ дождь. Иныя сѣмена засохли до всхода,
такими же остались въ глыбахъ земли, какими закрылъ ихъ плугъ; дру-
гія взошли нѣсколько и, давъ зелень, жалкимъ образомъ увяли отъ зноя,
такъ что нынѣ благовременно превратить евангельское изреченіе и ска-
зать: дѣлателей много, а жатвы нѣтъ и малой (Лук. 10, 2). Земледѣльцы,
сидя на нивахъ и сложивъ руки на колѣнахъ (обыкновенное положеніе
сѣтующихъ), оплакиваютъ напрасно потерянные труды свои; посмо-
трятъ па малолѣтнихъ дѣтей, и начнутъ рыдать; устремятъ взоръ на
женъ, и зальются слезами; потрогаютъ и пощупаютъ сухіе листы взошед-
шихъ стеблей, и громко зарыдаютъ, какъ отцы, потерявшіе сыновей, до-
стигшихъ цвѣтущаго возраста.
Поэтому пусть и намъ будетъ сказано тѣмъ же Пророкомъ, о кото-
ромъ упомянули мы незадолго предъ симъ въ началѣ бесѣды! У него
сказано: „и Азъ удержахъ дождь отъ васъ прежде трехъ мѣсяцевъ жатвы,
и надождю на единъ градъ, а на66 единъ градъ „не надождю66: и „часть
едина надождится, и часть, на нюже не надождю, изсохнетъ: и собе-
рутся два и три грады въ единъ пити воду, и не насытятся*6; зане „не
обратистеся ко мнѣ., глаголетъ Господь66 (Ам. 4, 7, 8). Итакъ, познаемъ,
что за уклоненіе.и за нерадѣніе насылаетъ на насъ Богъ удары, не съ
намѣреніемъ сокрушить, но съ желаніемъ исправить, какъ и добрые
отцы исправляютъ нерадивыхъ дѣтей: они раздражаются и возстаютъ
на юныхъ, не о томъ помышляя, чтобы сдѣлать какое-нибудь зло, но. отъ
дѣтской небрежности и отъ грѣховъ юности приводя къ рачительности.
— 140 —
Смотрите,- какъ множество нашихъ грѣховъ самый’ климатъ лишило
его естественныхъ свойствъ и во временахъ года произвело необычайныя
перемѣны. Зима при сухости своей не имѣла обычной ей мокроты, цб
оковала льдомъ и изсушила всю влагу, и протекла безъ снѣговъ и до-
ждей. Опять и весна, хотя показала одну частъ отличительныхъ своихъ
признаковъ, а именно, теплоту, но не пріобщалась влажности. II зной,
и стужа, небывалымъ доселѣ образомъ преступивъ предѣлы, назначен-
ные природѣ, немилосердно согласившись вредить намъ, лишаютъ
людей пропитанія и жизни. Какая же причина сего безпорядка и замѣ-
шательства? Что это за переворотъ временъ? Изслѣдуемъ это, какъ
имѣющіе разумъ; разсудимъ., какъ разумные. Развѣ нѣть Правителя все-
ленной? Ужели наисовершеннѣйшій Художникъ—Богъ забылъ Свое домо-
правленіе? Ужели лишенъ власти и могущества? Или имѣетъ ту же крѣ-
пость и не утратилъ державы, но сталъ къ намъ жестокимъ, и крайнюю
благость и благопопечительность измѣнилъ въ человѣконенавидѣніе? Ни-
кто здравомыслящій не скажетъ сего. Напротивъ того ясны и очевидны
причины, по которымъ поступаетъ съ нами не по обыкновенію. Сами бе-
ремъ, а другихъ не снабжаемъ; хвалимъ благотворительность, и отка-
зываемъ въ ней нуждающимся; изъ рабовъ дѣлаемся свободными, и не
имѣемъ жалости къ подобнымъ намъ рабамъ; будучи голодны, 'насы-
щаемся., ,а того-, кто скуденъ, проходимъ мимо; имѣя у себя нескуднаго
подателя и сокровищехранителя Бога, стали мы скупы и необщительны
съ бѣдными. Овцы у насъ многоплодны, но нагихъ больше, чѣмъ овецъ;
кладовыя затѣснены множествомъ хранимаго въ нихъ, а утѣсненнаго не
милуемъ. За сіе-то и Богъ не отверзаетъ руки Своей; потому что мы за-
градили братолюбіе. За сіе-то и нивы сухи; потому что охладѣла любовь.
Голосъ молящихся раздается напрасно и разсѣвается въ воздухѣ; потому
что и мы не слушали умоляющихъ.
Да и какая у насъ молитва, какое прошеніе? Вы, мужи, за исклю-
ченіемъ немногихъ, проводите время въ купляхъ; а вы, жены, прислу-
живаете имъ въ трудахъ для мамоны. Не многіе уже остаются здѣсь со
мною и на молитвѣ; и у тѣхъ отяжелѣла голова; они зѣваютъ, непре-
станно оборачиваются, и наблюдаютъ, скоро ли псалмопѣвецъ окончитъ
стихословіе, и скоро ли они освободятся изъ церкви, какъ изъ узилища,
и отъ молитвы, какъ неволи. А эти малолѣтныя дѣти, оставившія книги
свои въ училищахъ и соединяющія голосъ свой съ нашимъ, какъ бы на-
ходятъ для себя въ этомъ занятіи болѣе отдыхъ и забаву, обращая въ
праздникъ нашу скорбь, потому что. на нѣкоторое время освобождаются
отъ докучливаго наставника и отъ заботы объ урокахъ. А множество лю-
дей совершеннаго возраста и опутанный грѣхами подлый народъ без-
печно, свободно и весело ходятъ по городу, тогда какъ они-то носятъ
— 141 —
V
въ душахъ своихъ причину золъ, они-то* навлекли и произвели сіе бѣд-
ствіе. Спѣшатъ и собираются на исповѣданіе несмысленные и непорочные
младенцы, которые не были причиисю скорбей и не имѣютъ вѣдѣнія
или способности молиться по обычаю. Выступи на средину ты, осквер
ненный грѣхами; ты припадай, плачь и стени; а младенца оставь дѣлать
свойственное его возрасту. Для чего ты, обвиняемый, скрываешься и
представляешь къ отвѣту не подлежащаго отвѣтственности? Развѣ Судія
обманывается, что выводишь за себя подложное лице? Конечно, и мла-
денцу надлежало быть, но съ тобою, а не одному.
Смотри, и Ниневитяне, раскаяніемъ умилостивляя Бога и оплаки-
вая грѣхи, какіе обличалъ Іона, спасенный’изъ моря и кита, не младен-
цевъ однихъ опредѣляли на покаяніе, между тѣмъ какъ сами продол-
жали жить -въ роскоши и забавахъ; напротивъ того, согрѣшившихъ от-
цовъ прежде другихъ смирилъ постъ, на отцовъ легло наказаніе, а мла-
денцы плакали по неволѣ, какъ бы въ добавокъ, чтобы печаль овладѣла
всякимъ возрастомъ, и сознающимъ и не сознающимъ себя, первымъ—
по произволенію, а послѣднимъ—по необходимости. И Богъ, видя такое
ихъ смиреніе, что сами себя осудили на чрезмѣрныя мученія всякаго
рода, умилосердился надъ.страданіяемъ, освободилъ отъ наказанія и да-
ровалъ радость плакавшимъ благосознательно. Какое стройное покаяніе!
Какая мудрая и единодушная скорбь! И неразумныхъ не оставили изъ-
ятыми отъ наказанія, но и ихъ заставили вопіять по нуждѣ; телецъ раз*
лученъ былъ съ кравою, агнецъ отогнанъ отъ матерняго сосца; грудное
дитя не въ объятіяхъ было родительницы. Въ особыхъ мѣстахъ находи-
лись матери, въ особыхъ дѣти. Всѣ отвѣчали и отзывались другъ другу
жалобными голосами. Голодныя дѣти искали источниковъ молока; ма-
тери, терзаемыя естественною жалостію, сострадательными голосами
призывали къ себѣ свои порожденія. Столько же голодные младенцы
надрывались отъ самаго сильнаго плача и бились; у родившихъ есте-
ственными страданіями уязвлялось сердце. Посему-то богодухновенное
слово, предавъ покаяніе ихъ письмени, сохранило въ общій урокъ для
жизни. У нихъ плакалъ старецъ, рвалъ и терзалъ сѣдые свои волосы.
Еще сильнѣе рыдалъ юноша и цвѣтущій возрастомъ. Воздыхалъ бѣдный;
и бог'атый, забывъ о роскоши, учился злостраданію, какъ дѣлу цѣлому-
дренному. Царь ихъ блистательность свою и славу измѣнилъ въ без-
славіе, сложивъ съ себя вѣнецъ, поюыпалъ голову пепломъ; свергнувъ
съ себя багряницу, облекся во вретище; оставивъ превознесенный и
пышный престолъ, въ жалкомъ видѣ влачился по землѣ; отринувъ свой-
ственныя ему царскія увеселенія, плакалъ вмѣстѣ съ народомъ; сталъ
однимъ изъ простолюдиновъ, когда увидѣлъ, что прогнѣванъ общій всѣхъ
Владыка. .
— 142 —
Таковъ образъ мыслей у рабовъ благосознателыіыхъ! Таково по-
каяніе одержимыхъ грѣхами! А мы грѣхъ совершаемъ со всѣмъ усиліемъ,./
за покаяніе же принимаемся нерадиво и лѣниво. Кто у насъ, молясь,
проливаетъ слезы, чтобы благовременно получить дождь и орошеніе? Кго,
чтобы загладить грѣхи, въ подражаніе блаженному Давиду, омочилъ
„ложе слезами14 (Не. 6, 7) ? Кто омылъ ноги страннымъ и отеръ путеше-
ственную пыль, чтобы во время умилостивить Бога, желая окончанія за-
сухи? Кто напиталъ лишившееся отца дѣтище, чтобы и Богъ возрастилъ
теперь для насъ хлѣбъ, подобно сиротѣ побитый суровостію вѣтровъ? Кто
призрѣлъ вдову, стѣсненную трудностію пропитанія, чтобы теперь въ
награду себѣ получить необходимую пищу? Раздери неправедное писа-
ніе, чтобы чрезъ .это разрѣшенъ былъ твой грѣхъ; изгладь обязательство
платить тяжелый ростъ, чтобы земля раждала обычное ей. Поелику у
тебя мѣдь, и золото, и все нераждающее рождаетъ вопреки природѣ; то
земля., по природѣ способная къ рожденію, дѣлается твердою, и въ на-
казаніе живущихъ на ней осуждена на безплодіе.
Пусть покажутъ чтители любостяжанія, собирающіе до преизбытка
богатство, какая сила или польза ихъ сокровищъ, если разгнѣванный
Богъ еще долѣе продлитъ наказаніе! Вскорѣ желтѣе золота сдѣлаются
тѣ, которые копятъ его, если не будетъ у нихъ хлѣба, вчера и за день
презираемаго по удобству имѣть его въ обиліи. Представь, что нѣтъ
продающаго, что хлѣба не стало въ житницахъ. Какая тогда польза въ
тяжелыхъ мѣшкахъ съ деньгами? Скажи мнѣ: не вмѣстѣ ли съ ними бу-
дешь зарытъ въ землю? Не земля ли—золото? не безполезное ли бре-
ніе будетъ лежать подлѣ бренія—тѣла? Все пріобрѣлъ ты, но нѣтъ у тебя
одного, необходимаго—возможности пропитать себя самого. Изъ всего
твоего богатства сдѣлай хотя одно облако; придумай способъ произвести
нѣсколько дождевыхъ капель; побуди землю къ плодородію.; прекрати
бѣдствіе своимъ гордымъ и величавымъ богатствомъ. Можетъ быть, при-
зовешь на помощь кого-либо изъ мужей благоговѣйныхъ, чтобы тебѣ
своими молитвами, какъ Илія Ѳесвитянинъ, даровалъ облегченіе бѣдствій
человѣкъ бѣдный, не имѣющій у себя ни собственности, ни обуви, ни жи-
лища, ни теплаго угла, ни другихъ пособій жизни, прикрытый однимъ
хитономъ, какъ Илія милотыо, воспитанникъ молитвы, сотрапезникъ воз-
держанія. И если получишь просимую у такаго человѣка помощь, не по-
смѣешься ли тогда надъ богатствомъ, требующимъ многихъ заботъ? Не
плюнешь ли на золото? И серебро, которое прежде называлъ всесильнымъ
и прелюбезнымъ, не бросишь ли, какъ нечистоту, узнавъ, что оно—сла-
бый помощникъ въ нуждѣ?
За тебя осудилъ Богъ и на сіе бѣдствіе; потому что ты, имѣя, не
подавалъ; потому что ты проходилъ мимо алчущихъ; потому что ты не
— 143 —
обращалъ вниманія на плачущихъ; потому что ты не оказывалъ мило-
сти кланявшимся тебѣ. И за не многихъ приходятъ бѣдствія на цѣлый
народъ,, и за злодѣяніе одного вкушаютъ плоды его многіе. Ахаръ учи-
нилъ святотатство, и побитъ былъ весь полкъ (Іис. Нав. 7). Еще Зам-
в$ій блудодѣйствовалъ съ Мадіанитянкою., и Израиль понесъ наказаніе
(Числ. 25). Поѳтому, и наединѣ и всенародно всѣ мы изслѣдуемъ жизнь
свою; будемъ внимательны къ засухѣ, какъ къ дѣтоводителю, который
каждому изъ насъ напоминаетъ его грѣх'и. И мы благосознательно ска-
жемъ словами мужественнаго Іова: „рука Господня коснувшаяся ми
есть44 • (Іов. 19, 21); а наипаче несчастіе свое припишемъ главнымъ
образомъ грѣхамъ.
Если же надобно присовокупить къ сему и иное; скажемъ, что
иногда и для испытанія души насылаются на людей подобныя несча-
стія, чтобы въ трудныхъ обстоятельствахъ открылись люди достойные,—
бѣдные ли они, или богатые, потому что тѣ и другіе вѣрно оцѣниваются
посредствомъ терпѣнія. Въ ато время особенно оказывается, общителенъ
ли и братолюбивъ одинъ, благодаренъ ли, а не злорѣчивъ, напротивъ,
другой, и съ переворотами въ жизни не мѣняетъ ли онъ тотчасъ образа
мыслей. Знаю (не слухомъ изучивъ, но собственнымъ опытомъ извѣ-
давъ людей).,—что многіе, пока жизнь ихъ благоденственна и, какъ го-
ворятъ, несется попутнымъ вѣтромъ, если не совершенно., по крайней
мѣрѣ сколько-нибудь, свидѣтельствуютъ свою благодарность Благодѣ-
телю: а если, при положеніи противномъ, дѣла примутъ иный оборотъ, и
богатый дѣлается бѣднымъ, тѣлесную крѣпость замѣняетъ болѣзнь, славу
и знатность—стыдъ и безчестіе; бываютъ они неблагодарны, произно-
сятъ хулу, нерадятъ о молитвѣ., жалуются на Бога, какъ на промедлив-
шаго должника, а не такъ обращаются къ Нему, какъ къ прогнѣванному
Владыкѣ.
Но выкинь изъ мысли подобныя сему понятія! Напротивъ того,
когда видишь, что Богъ не даетъ тебѣ и того, что давалъ обыкновенно,
такъ разсуждай самъ съ собою: „Богъ не безсиленъ даровать пищу. И
возможно ли это? Онъ — Господь неба и всего устройства: Онъ —
мудрый Домостроитель годовыхъ переворотовъ и временъ; Онъ — Пра-
витель вселенной, опредѣлившій, чтобы времена года и взаимныя
ихъ круговращенія слѣдовали одно за другимъ, подобно чинному хо-
роводу, и своимъ разнообразіемъ удовлетворяли различнымъ нашимъ
нуждамъ, чтобы въ свое время бывала мокрота, и потомъ. наступалъ
жаръ, и холодъ имѣлъ своо мѣсто въ теченіе года, и не лишены мы были
нулевой сухости. Поэтому Богъ могущественъ. А если могущественъ, и мы
признаемъ сіе: то не оскудѣла ли у Него благость? И это разсужденіе
не твердо. Ибо какая была бы необходимость неблагому сотворить чело-
— 144 —
вѣка въ началѣ? Кто понудилъ бы Творца противъ воли взять персть и
и изъ бренія образовать такую красоту? Кто убѣдилъ бы въ необходимо-
сти даровать человѣку разумъ по образу Своему, чтобы почерпалъ отсюда
силы изучать искусства, и навыкъ любомудрствовать о предметахъ гор;
нихъ, которыхъ не касается чувственно?“ А разсуждая такимъ образомъ
найдетъ, что благость присуща Богу., и донынѣ въ Немъ не оскудѣваетъ.
Иначе, скажи мпѣ, что воспрепятствовало бы тому, чтобы это явленіе
было не засухой, но совершеннымъ воспламененіемъ, чтобы при маломъ
измѣненіи солнцемъ обыкновеннаго пути, по приближеніи его къ дѣ-
ламъ надземнымъ, въ одно мгновеніе не сгорѣло все видимое? Или;/что
воспрепятствовало бы дождить огню съ неба, по примѣру бывшихъ уже
наказаній грѣшникамъ? Войди въ себя, человѣкъ, и соберись съ своими
мыслями. Не поступай, какъ несмысленныя дѣти, которыя, бывъ нака-
заны учителемъ, рвутъ его книги, или раздираютъ одежду отца, когда
онъ для ихъ же пользы не даетъ на время имъ пищи, или царапаютъ
ногтями лице матери. Кормчаго обнаруживаетъ и испытываетъ буря,
борца—поприще, военачальника—битва, великодушнаго—несчастія, хри-
стіанина—искушеніе. И скорби изобличаютъ душу, какъ огонь золото:
бѣденъ ли ты? не унывай; ибо чрезмѣрное уныніе бываетъ причиною
грѣха, когда скорбь потопляетъ собою умъ, смущеніемъ производится
круженіе, и отъ недостатка разсудительности раждается неблагодарность./
Напротивъ того, имѣй надежду на Бога. Не можетъ быть, чтобъ Онъ не
обращалъ взора на твое стѣснительное положеніе. Въ рукахъ Его для
тебя пища, но медлитъ датъ тебѣ, чтобы испытать твою твердостьѵ чтобы
узнать твое расположеніе, не походитъ ли оно на расположеніе людей не-
воздержныхъ и непризнательныхъ; потому что и они, пока пища у нихъ
въ устахъ, хвалятъ, ласкательствуютъ, ставятъ выше всего; но если тра-
пеза отложена ненадолго, какъ камнями, мечутъ хулами въ тѣхъ, кото-
рымъ недавно изъ сластолюбія кланялись наравнѣ съ Богомъ.
Пересмотри ветхій и новый завѣтъ; въ томъ и другомъ найдешь,
что многіе различнымъ образомъ были питаемы. Иліи служилъ жилищемъ
Кармилъ, гора возвышенная и необитаемая; пустыня вмѣщала въ себѣ
пустынника: но душа все составляла для праведника, и напутіемъ
жизни была у него надежда на Бога. Но при такомъ родѣ жизни не
умеръ онъ съ голода; напротивъ того., самыя хищныя и наиболѣе про-
жорливыя птицы приносили ему пищу, служителями при столѣ пра-
ведника стали тѣ, у кого было въ обычаѣ похищать чужія снѣди; по
повелѣнію Владыки измѣнивъ свою природу, они сдѣлались вѣрными
стражами хлѣбовъ и мясъ. А что Иліи носили это враны, узнаемъ о
томъ изъ духовной исторіи. И вавилонскій ровъ вмѣщалъ въ себѣ
юношу Израильтянина, по несчастнымъ обстоятельствамъ плѣнника,
— 145 —
но свободнаго душою и по образу мыслей. И что жъ послѣдовало за*
симъ? Львы вопреки своей природѣ соблюдали постъ; а питатель сего
юноши — Аввакумъ летѣлъ по воздуху, потому что Ангелъ песъ чело-
вѣка вмѣстѣ съ яствами, и чтобы праведникъ не потерпѣлъ отъ го-
лода, Пророкъ въ малую часть времени перенесенъ чрезъ все то про-
странство земли и моря, какое есть между Іудеею и Вавилономъ. А
этотъ еще народъ въ пустынѣ,, которымъ управлялъ Моѵсей! Чѣмъ
поддерживалась его жизнь въ продолженіе сорока лѣтъ? Тамъ не было
ни человѣка сѣятеля, ни вола влекущаго плугъ, ни гумна, ни точила,
ня житницы; безъ сѣянія и воздѣлыванія земли имѣли они пищу;
камень далъ имъ источники, которыхъ прежде не было, но которые
исторглись при нуждѣ.
Не буду подробно перечислять дѣйствій Божія Промысла, много-
кратно отечески явленныхъ людямъ. Но ты покажи нѣсколько тер-
пѣнія въ несчастій, какъ мужественный Іовъ, не поддавайся волне-
нію, и не бросай въ море, если везешь съ собой какой либо грузъ добро-
дѣтели. Соблюди въ душѣ благодарность, какъ драгоцѣнную клажу, и за
благодарность получишь сугубое наслажденіе. Помни Апостольское изре-
ченіе: „о всемъ благодарите44 (1 Сол. 5, 18). Бѣденъ ты; но, безъ сомнѣ-
нія, есть другой бѣднѣе тебя. У тебя хлѣба на десять дней, а у него на
одинъ. Какъ человѣкъ добрый и благомыслящій, уступи свой излишекъ
неимущему. Не медли дать изъ малаго; своей пользы не предпочитай об-
щему бѣдствію. Если даже у тебя въ пищу остается одинъ хлѣбъ, но стоитъ
у дверей просящій, то принеси изъ кладовой и этотъ одинъ хлѣбъ и, поло-
живъ на руки, воздѣнь къ небу, скажи такое жалобное и вмѣстѣ благо-
признательное слово: „одинъ у меня хлѣбъ, который видишь Ты, Господи,
и опасность очевидна; но заповѣдь Твою предпочитаю себѣ и изъ малаго
даю алчущему брату. Подай и ты бѣдствующему рабу. Знаю Твою благость,
возлагаю упованіе на Твое могущество; Ты не отлагаешь до времени Своихъ
милостей, но расточаешь дары, когда Тебѣ угодно44. Если такъ скажешь
и сдѣлаешь: хлѣбъ, поданный тобою въ крайности, будетъ сѣменемъ для
земледѣланія, принесетъ вторичный плодъ, содѣлается залогомъ про-
питанія, исходатайствуетъ помилованіе. Скажи и ты словами сидонской
вдовицы, въ подобныхъ обстоятельствахъ благовременію припомнивъ ея
исторію; „живъ Господь!44 Этотъ одинъ хлѣбъ имЬю у себя въ домѣ на
пропитаніе себѣ и дѣтямъ (3 Цар. 17, 12). Если и ты дашь изъ остатка:
то и у тебя будетъ „чванещь елея44, источающій благодать, и не оскудѣ^-
вающій „водоносъ муки44 (ст. 14. 16); потому что милость Божія къ вѣр-
нымъ, уподобляясь кладезямъ, изъ которыхъ всегда черпаютъ, и которыхъ
никогда не исчерпаютъ, превосходитъ ихъ въ этомъ, воздавая вдвойнѣ.
Скудный, дай въ заемъ богатому Богу. Повѣрь Тому, Кто вмѣсто утѣснен-
Творенія Св. Василія Великаго. Т. II. 10
— 146 —
наго Самъ всегда беретъ на собственное Свое лице и изъ Своего воздаетъ
благодарность. Поручитель достовѣренъ; у Него вездѣ разсыпаны сокро-
вища, и на землѣ, и въ морѣ. И если во время плаванія потребуешь свой
долгъ, то среди моря получишь все сполна и съ ростомъ; потому что Онъ
щедръ на прибавки.
Болѣзнь алчущаго—голодъ есть страданіе, возбуждающее жалость.
Верхъ всѣхъ человѣческихъ бѣдствій—голодъ: всякой смерти мучительнѣе
такой конецъ. Въ другихъ опасностяхъ или остріе меча наноситъ скорую
смерть, или стремительность огня мгновенно угашаетъ жизнь, или звѣри,
растерзавъ зубами главные въ жизненномъ устройствѣ члены, не даісгь
мучиться продолжительною болью. Но голодъ есть медленное зло, продол-
жительное мученіе; кроющаяся и таящаяся внутри смерть, каждую минуту
угрожающая и все еще замедляющая. Ибо истощаетъ естественную влагу,
охлаждаетъ теплоту, сжимаетъ тѣлесный объемъ, мало по малу изсушаетъ
силы. Плоть, какъ паутина, прилегаетъ къ костямъ; кожа теряетъ цвѣтъ,
потому что съ оскудѣніемъ крови пропадаетъ румяность; не станетъ бѣ-
лизны, потому что поверхность тѣла темнѣетъ отъ истощенія; тѣло синѣетъ,
потому что въ слѣдствіе страданія слившіяся блѣдность и чернота произ-
водятъ жалкій видъ; колѣна на себѣ не держатъ, но невольно сгибаются;
голосъ дѣлается тонокъ и слабъ; глаза изнемогаютъ въ своихъ впадинахъ,
напрасно вложенныя во влагалища, какъ изсохшія ядра въ орѣховую скор-
лупу; животъ пустъ, впалъ, не имѣетъ ни вида, ни объема, ни естественной
упругости во внутренностяхъ, прилегъ къ хребтовымъ костямъ.
Какихъ же достоинъ наказаній, кто проходитъ мимо человѣка съ
такимъ изможденнымъ тѣломъ? Что еще можно прибавить къ такой жесто-
кости? Не стоитъ ли онъ того, чтобы причислить его къ лютымъ звѣрямъ,
признать злодѣемъ и человѣкоубійцею? Кто. имѣетъ возможность уврачевать
зло, но добровольно и по любостяжательности откладываетъ сіе, того, по
справедливости, можно осудить наравнѣ съ убійцами. Мученіе голода не
рѣдко вынуждало многихъ преступать предѣлы естества, дѣлало, что чело-
вѣкъ касался плоти ему единоплеменныхъ, и что мать своего сына, кото-
раго произвела на свѣтъ ивъ утробы, опять безъ милосердія принимала
въ утробу. Іудейская исторія, написанная трудолюбивымъ Іосифомъ, пред-
ставляетъ намъ такія плачевныя событія, когда ужасныя страданія по-
стигли Іерусалимлянъ, понесшихъ справедливыя наказанія за нечестіе
свое предъ Господомъ,
Смотри, и самъ Богъ нашъ нерѣдко другія страданія оставлялъ безъ
уврачеванія, но сострадательно милосердовалъ объ алчущихъ. Ибо гово-
ритъ: „милосердую о народѣ семъ“ (Матѳ. 15. 32). Посему и на послѣд-
немъ судѣ, гдѣ Господь призываетъ къ себѣ праведныхъ, первое мѣсто
— 147 —
занимаетъ щедрый. Питатель другихъ первенствуетъ между удостоенными
почестей, удѣлявшій хлѣбъ призывается прежде всѣхъ, услужливый и
благоподатливый преимущественно предъ другими праведниками вводится
въ жизнь. А необщительный и скупый прежде другихъ грѣшниковъ пре-
дается огню (Матѳ. 25, 34—46).
Самое время призываетъ тебя къ матери заповѣдей; позаботься осо-
бенно, чтобы не прошло для тебя даромъ это время торжища и купли;
потому что время течетъ и не ждетъ медлительнаго;.дни спѣшатъ и ми-
нуютъ лѣниваго. И какъ нельзя остановить теченія рѣки, развѣ кто, за-
хвативъ при первой встрѣчѣ и первомъ порывѣ, воспользуется водою, какъ
должно: такъ не возможно удержать и времени, которое понуждается впе-
редъ безостановочными круговращеніями: и прешедшаго нельзя возвратить
назадъ, развѣ кто уловитъ наступающее. Поэтому и заповѣдь, какъ нѣчто
бѣгущее, держи и исполняй; взявъ со всѣхъ сторонъ, сжимай въ своихъ
объятіяхъ. Дай малое, и пріобрѣти многое. Разрѣши первообразный грѣхъ
подаяніемъ пищи. Ибо какъ Адамъ худымъ вкушеніемъ передалъ намъ
грѣхъ: такъ мы загладимъ сіе зловредное вкушеніе, если удовлетворимъ
нуждѣ и голоду брата.
Слышите, народы! внемлите, христіане! Сіе говоритъ Господь, не
собственнымъ своимъ гласомъ вѣщая, но, какъ органами, возглашая устами
рабовъ. Мы, словесныя твари, да не окажемся жестокосердѣе безсловес-
ныхъ. Ибо онѣ, какъ чѣмъ-то общимъ, пользуются тѣмъ, что. естествен-
нымъ образомъ производитъ земля. Стада овецъ пасутся на одной и той
же горѣ; множество коней на одной равнинѣ находятъ себѣ кормъ; и
какой ни возьми родъ животныхъ, всѣ дозволяютъ другъ другу необходимое
наслажденіе потребнымъ. А мы общее достояніе прячемъ себѣ за пазуху,
и собственностію многихъ владѣемъ одни. Постыдимся того, что повѣ-
ствуется о человѣколюбіи язычниковъ. У нѣкоторыхъ изъ нихъ человѣко-
любивый законъ учреждаетъ одинъ столъ и общую пищу, и многочислен-
ный народъ дѣлаетъ почти одной семьей. Оставимъ внѣшнихъ и обратимся
къ примѣру этихъ трехъ тысячъ (Дѣян. 2, 41—42); поревнуемъ первен-
ствующему обществу христіанъ: у нихъ все было общее, жизнь, душа, со-
гласіе, общій столъ, нераздѣльное братство, нелицемѣрная любовь, кото-
рая изъ многихъ тѣлъ дѣлала единое тѣло, различныя души соглашала въ
то же единомысліе. Много имѣешь примѣровъ братолюбія и въ ветхомъ и
въ новомъ завѣтѣ. Если видишь алчущаго старца, призови и напитай, какъ
Іосифъ Іакова. Если находишь врага въ крайности, къ обдержащему тебя
гнѣву не прилагай мщенія, но напитай его, какъ Іосифъ продавшихъ его
братьевъ. Если встрѣтишь человѣка инаго, подавленнаго трудами, просле-
зись, какъ Іосифъ надъ Веніаминомъ, сыномъ старости. Можетъ быть и
— 148 —
тебя искушаетъ любостяжательность, какъ Іосифа госпожа, и тебя влечетъ
за одежду, чтобы пренебрегъ ты заповѣдь и возлюбилъ болѣе эту злато-
любицу и міролюбицу, нежели Господне повелѣніе. Когда приходитъ къ
тебѣ посмыслъ, враждующій противъ оной заповѣди, увлекающій цѣло-
мудренный умъ въ сребролюбіе, принуждающій нерадѣть о братолюбіи, а
удерживающій при первомъ; и ты свергни съ себя одежды, удались съ
гнѣвомъ, блюди вѣрность ко Господу, какъ Іосифъ къ Пентефрію. Снабжай
скудость хотя одинъ годъ, какъ онъ снабжалъ семь лѣтъ. Не всѣмъ жертвуй
сластолюбію; дай нѣчто и душѣ. Представь, что у тебя двѣ дочери: здѣшнее
благополучіе и жизнь на небесахъ. Если не хочешь всего отдать лучшей,
то по крайней мѣрѣ поровну раздѣли—и невоздержной и цѣломудренной.
Смотри, чтобы, когда надобно будетъ тебѣ предстать ко Христу и явиться
предъ лицемъ Судіи, не оказалась слишкомъ богатою здѣшняя жизнь, а
обнаженною и одѣтою въ рубище другая—жизнь добродѣтельная, имѣю-
щая видъ и названіе невѣсты. Поэтому не представь Жениху невѣсты без-
образною и неукрашенною, чтобы Онъ, воззрѣвъ, не отвратилъ лица, и
видя, не возненавидѣлъ и не отрекся отъ союза съ нею; но облеки ее въ
приличное убранство, соблюди благообразною до предназначеннаго вре-
мени брака, чтобы и она съ мудрыми дѣвами возжгла свѣтильникъ, имѣя
неугасимый огонь вѣдѣнія и не оскудѣвая елеемъ заслугъ, чтобы самымъ
дѣломъ подтвердилось богодухновенное пророчество, чтобы и въ душѣ
твоей приличествовало сказанное: „предста царица одесную тебе, въ
ризахъ позлащенныхъ одѣяна преиспещрена. Слыши, дщи, и виждь, и
приклони ухо твое, и возжелаетъ Царь доброты твоея" (Пс. 44, 10—12).
Ибо псалмопѣвецъ предрекъ сіе о дѣломъ, предсказывая красоту цѣлаго
тѣла: но въ собственномъ смыслѣ будетъ сіе приличествовать и каждой
душѣ, такъ какъ Церковь есть совокупность отдѣльныхъ лицъ.
Промышляй о настоящемъ и о. будущемъ, и не утрать послѣдняго ради
гнусной корысти. Оставитъ тебя тѣло—отличіе твое въ настоящей жизни.
Въ явленіе же ожидаемаго и несомнѣнно имѣющаго прійдти Судіи, загра-
дишь себѣ воздаяніе почестей и небесную славу, и вмѣсто долгой и бла-
женной жизни, отверзнешь неугасимый огонь, геенну, казни и горькіе
вѣки мученій. Не думай, что пугаю тебя ложными страшилищами, подобно
какой нибудь матери или кормилицѣ,—какъ онѣ имѣютъ обычай посту-
пать съ малолѣтними дѣтьми, и вымышленными разсказами заставляютъ
умолкнуть, когда неутѣшно и долго плачутъ. Но это не баснь, а ученіе,
проповѣданное неложнымъ гласомъ. Знай, что по евангельскому проре-
ченію, „іота едина или едина черта не прейдетъ" (Матѳ. 5, 8). И тѣло
истлѣвшее во гробѣ возстанетъ, и душа, та самая, которая отлучена смер-
тію, снова будетъ жить въ тѣлѣ: и настанетъ подробное изобличеніе сдѣ-
— 149 —
даннаго въ жизни, не по свидѣтельству другихъ, но по засвидѣтельство-
ванію самой совѣсти. Каждому же по достоинству воздано будетъ Правед-
нымъ Судіею. Ему-подобаетъ слава, держава и поклоненіе во вѣки вѣковъ!
Аминь.
Бесѣда 9. О томъ, что Богъ не виновникъ зла.
Много видовъ ученія, какіе чрезъ священнаго псалмопѣвца Давида
показалъ намъ дѣйствовавшій въ немъ Духъ. Иногда Пророкъ, описывая
собственныя свои страданія и мужество, съ какимъ переносилъ оит^встрѣ-
чавшееся съ нимъ въ жизни, въ примѣрѣ своемъ оставляетъ намъ ясное
ученіе о терпѣніи. Напримѣръ, когда говоритъ: „Господи, что ся умножиша
остужающій ми “ (Псал. 3, 2)? А иногда изображаетъ онъ Божію благость
и скорость помощи, какую подаетъ Богъ истинно взыскавшимъ Его; и
тогда говоритъ: „внегда призвати ми, услыша мя Богъ правды моея“
(Псал. 4, 2), выражаясь равносильно съ Пророкомъ, который сказалъ:
„еще глаголющу ти, речетъ: се пріидохъ“ (Ис. 58, 9), то есть, не успѣлъ
я призвать, какъ слухъ Божій внялъ уже конецъ призыванія. Еще, принося
молитвы и моленія къ Богу, научаетъ насъ, какимъ образомъ живущіе во
грѣхахъ должны умилостивлять Бога. „Господи, да не яростію Твоею обли-
ниши мене; ниже гнѣвомъ Твоимъ накажеши мене“ (Пс. 6, 2). А въ двѣ-
надцатомъ псалмѣ показываетъ какую-то продолжительность искушенія
словами: „доколѣ, Господи, забудеши мя до конпа“ (2 ст.)? и во всемъ
псалмѣ учитъ насъ не терять бодрости въ скорбяхъ, но ожидать Божіей
благости, и знать, что Богъ по особенному домостроительству предаетъ
насъ скорбямъ, по мѣрѣ вѣры каждаго посылая и мѣру испытаній.
Поэтому, сказавъ: „доколѣ, Господи, забудеши мя до конца?“ и
„доколѣ отвращаеши лице Твое отъ меня?“ тотчасъ переходитъ къ зло-
мыслію людей безбожныхъ, которые, едва встрѣтятъ хотя малое огорченіе
въ жизни, не перенося затруднительности обстоятельствъ, тотчасъ начи-
наютъ колебаться въ мысляхъ: имѣетъ ли Богъ попеченіе о здѣшнемъ
мірѣ, назираетъ ли за дѣлами каждаго, воздаетъ ли каждому должное?
Потомъ, когда видятъ, что непріятное ихъ положеніе все еще продолжается,
утверждаютъ въ себѣ лукавое мнѣніе, и рѣшительно говорятъ въ сердцѣ
своемъ, что нѣтъ Бога. „Рече безуменъ въ сердцѣ своемъ: нѣсть Богь“
(Пс. 13, 1). А кто вложилъ себѣ это въ умъ, тотъ уже безъ осторожности
вдается во всякій грѣхъ. Ибо ежели нѣтъ назирающаго, нѣтъ воздающаго
каждому по достоинству того, что. сдѣлано въ жизни; то воспрепятствуетъ
ли что притѣснять нищаго, убивать сиротъ, умерщвлять вдову и пришельца,
отважиться на всякое нечестное дѣло, осквернять себя нечистыми и мерз-
кими страстями, всякими скотскими вожделѣніями? Посему, какъ слѣд-
ствіе мысли, что нѣтъ Бога, присовокупилъ: „растлѣша и омерзишася вт
— 150 —
начинаніяхъ44 (ст. 1). Ибо. невозможно совратиться съ праваго пути тому,
кто не болѣзнуетъ въ душѣ забвеніемъ Бога. Почему язычники преданы
„въ неискусенъ умъ44 и творятъ „неподобная4* (Рим. 1, 28)? Не потому
ли, что сказали: „нѣсть Богъ44? Почему они впали „въ страсти безчестія44,
и „жены ихъ измѣнила естественную подобу въ презъестественную,
и мужи и на мужахъ студъ44 содѣваютъ (26. 27)? Не потому ли, что
„измѣнила славу нетлѣннаго Бога въ подобіе скотовъ, „и четвероногъ
и гадъ44 (23) ?
Поэтому, какъ дѣйствительно, лишенный ума и смысла, безуменъ тотъ
кто говоритъ „нѣсть Богъ44. Но близокъ къ нему и нимало не уступаетъ
ему въ безсмысліи и тотъ, кто говоритъ, что Богъ—виновникъ зла. Я пола-
гаю, что грѣхъ ихъ равно тяжекъ: потому что оба равнымъ образомъ отри-
цаютъ Бога благаго, одинъ говоря, что Бога нѣть, а другой утверждая,
что Онъ не благъ. Ибо, если Богъ—виновникъ зла, то, очевидно, не благъ.
А поэтому и въ томъ и другомъ случаѣ отрицается Богъ.
„Отъ чего же, говорятъ, болѣзни? Отъ чего безвременная смерть?
Отъ чего истребленіе городовъ, кораблекрушенія, войны, повальныя бо-
лѣзни? Это есть зло, продолжаютъ, и между тѣмъ все это—Божіе произве-
деніе. Поэтому кого же инаго, кромѣ Бога, признаемъ отвѣтственнымъ за
происходящее?44 Итакъ, поелику коснулись мы сего часто повторяемаго
вопроса; то, возводя слово къ какому нибудь всѣми принятому началу и
тщательнѣе разобравъ предложенный предметъ, попытаемся сдѣлать на
него внятное и несбивчивое объясненіе.
Предварительно должны мы утвердить въ мысляхъ своихъ одно слѣ-
дующее: поелику мы творенія благаго Бога и состоимъ во власти Того, Кто
устрояетъ все до насъ касающееся, и важное и маловажное, то не можемъ
ничего потерпѣть безъ воли Божіей, и если что терпимъ, оно не вредно, или
не таково, чтобы можно было промыслить что либо лучшее. Ибо, хотя
смерть отъ Бога, однако же, безъ сомнѣнія, смерть не зло; развѣ кто на-
зоветъ зломъ смерть грѣшника; потому что для него перехожденіе отсюда
бываетъ началомъ мученій во адѣ. Но опять не Богъ причиной золъ во адѣ,
а мы сами; потому что началомъ и корнемъ грѣха отъ насъ зависящее,
наша свобода. Удержавшись отъ зла, могли бы мы не терпѣть ничего
бѣдственнаго. Но поелику уловлены сластолюбіемъ въ грѣхъ; то. можемъ
ли представить какое благовидное доказательство, что мы не сами для себя
‘сдѣлались виновниками горестей?
Поэтому иное зло только въ нашемъ ощущеніи, а иное зло въ соб-
ственной своей природѣ. Зло само въ себѣ зависитъ отъ насъ, таковы:
неправда, распутство, неразуміе, робость, зависть, убійства, отравы, лжи-
выя дѣла, и всѣ однородныя съ сими страсти, которыя, оскверняя душу,
— 151 —
созданную по образу Оотворшаго, обыкновенно помрачаютъ ея красоту.
Еще зломъ называемъ, что для насъ трудно и болѣзненно для ощущенія:
тѣлесную болѣзнь, тѣлесныя раны,/ недостатокъ необходимаго, безславіе,
ущербъ имѣнія, потерю родныхъ. Между тѣмъ каждое изъ сихъ бѣдствій
мудрый и благій Владыка посылаетъ намъ къ нашей же пользѣ. Богатство
отнимаетъ у тѣхъ, которые употребляютъ его. худо, и тѣмъ сокрушаетъ
орудіе ихъ неправды. Болѣзнь насылаетъ тѣмъ, кому полезнѣе имѣть
связанные члены, нежели безпрепятственно устремляться на грѣхъ. Смерть
насылается на тѣхъ,’ которые достигли предѣла жизни, какой отъ начала
положенъ въ праведномъ судѣ Бога, издалека предусмотрѣвшаго, что
полезно для каждаго изъ насъ.
А голодъ, засухи, дожди суть общія какія-то язвы для цѣлыхъ горо-
довъ и народовъ, которыми наказывается зло, преступившее мѣру. По-
сему,, какъ врачъ, хотя производитъ въ тѣлѣ труды и страданія, однако
же благодѣтеленъ, потому что борется съ болѣзнію, а не съ больнымъ;
такъ благъ и Богъ,- Который частными наказаніями устрояѳтъ спасеніе
цѣлаго. Ты не ставишь въ вину врачу, что онъ иное въ тѣлѣ рѣжетъ,
другое прижигаетъ, а друтое совершенно отнимаетъ; напротивъ того,
даешь ему деньги, называешь его спасителемъ; потому что остановилъ
болѣзнь въ небольшой части тѣла, пока страданіе не разлилось во всемъ
тѣлѣ. А когда видишь, что отъ землетрясенія обрушился на жителей
городъ, или что на морѣ съ людьми разбился корабль; не боишься подвиг-
нуть хульный языкъ на истиннаго Врача и Спасителя. Но тебѣ надлежало
разумѣть, что въ болѣзняхъ умѣренныхъ и излѣчимыхъ люди получаютъ
пользу отъ одного объ нихъ попеченія; а когда оказывается, что страданіе
не уступаетъ врачебнымъ средствамъ, тогда необходимымъ дѣлается от-
дѣленіе поврежденнаго, чтобы болѣзнь, распространяясь на соприкосно-
венныя съ нимъ мѣста, не перешла въ главные члены. Посему какъ въ
рѣзаніи и прижиганіи не виновенъ врачъ, а виновна болѣзнь; такъ и
истребленія городовъ, имѣя началомъ чрезмѣрность грѣховъ, освобождаютъ
Бога отъ всякой укоризны.
Но говорятъ: „если Богъ не виновенъ въ злѣ, то почему же сказано:
„Азъ устроивый свѣтъ, и сотворивый тму, творяй миръ, и злждяй злая46
(Ис. 45, 7)? И еще говорится: „снидоша злая отъ Господа на врата
Іерусалимля44 (Мих. 1, 12) ч И: „нѣсть зло. во градѣ, еже Господь не со-
твори44 (Ам. 3, 6). И въ великой пѣсни Моѵсеевой сказано: „видите, ви-
дите, яко Азъ есмь, и нѣсть Богъ развѣ Мене: Азъ убію, и жити сотворю,
поражу и Азъ исцѣлю44 (Втор. 32, 39).
Но для разумѣющаго смыслъ Писанія ни одно изъ сихъ .мѣстъ не
заключаетъ въ себѣ обвиненія Богу, что Онъ виновникъ и творецъ зла.
— 152 —
Ибо Сказавшій „Азъ устроивый свѣтъ и творяй тму”, объявляетъ
чрезъ сіе, что онъ Создатель твари, а не творецъ зла. Творцемъ же и
Художникомъ того, что въ твари кажетсц противоположнымъ, наименовалъ
Онъ Себя, чтобы ты не подумалъ, будто бы иный есть виновникъ свѣта,
и иный—виновникъ тьмы, и чтобы ты не сталъ искать инаго создателя
огня, инаго.—воды, инаго—воздуха, инаго—земли; потому что стихіи сіи,
но противнымъ своимъ качествамъ представляются нѣсколько одна другой
противоборствующими; какъ и дѣйствительно случилось съ нѣкоторыми,—
отъ-чего совратились они въ многобожіе.
„Творитъ же миръ, зиждетъ зла“. Особенно творитъ миръ въ тебѣ,
когда, добрымъ ученіемъ, умиротворяетъ умъ твой и умиряетъ страсти,
возстающія на душу. „Зиждетъ злая”, то есть преобразуетъ зло и ведетъ
къ лучшему, чтобы оно, переставъ быть зломъ, приняло въ себя свойство
добра. „Сердце чисто созижди во мнѣ, Боже” (Пс. 50, 12). Не вновь
сотвори, но обнови обветшавшее отъ грѣха. И: „да оба созиждетъ во
единаго новаго человѣка” (Еф. 2, 15). „Да созиждетъ” не въ томъ смы-
слѣ, чтобы произвести изъ небытія, но въ томъ, чтобы преобразовать
уже существующихъ. И: „аще кто во Христѣ, нова тварь” (2 Кор. 5, 17).
И еще Моѵсей говорить: „не самъ ли сей отецъ твой стяжа тя, и со-
твори тя, и созда тя” (Втор. 32, 6)? Здѣсь слово: „созданіе”, поставлен-
ное послѣ слова: „сотвореніе”, яснымъ образомъ даетъ намъ разумѣть о
себѣ, что оно весьма часто употребляется въ значеніи улучшенія. Посему
„Творяй миръ” творитъ миръ чрезъ созиданіе зла, то есть, чрезъ образо-
ваніе и приведеніе зла въ лучшее.
Сверхъ того, если подъ словомъ „миръ” будешь разумѣть освобо-
жденіе отъ войнъ, а зломъ назовешь трудности, сопровождающія вою-
ющихъ—дальніе походы, труды, бдѣнія, безпокойства, пролитіе пота, раны,
убійства, взятіе городовъ, порабощенія, отведеніе' въ плѣнъ, жалкій
видъ плѣнныхъ, и вообще всѣ скорбныя послѣдствія войнъ; то утверждаю,
что сіе бываетъ по праведному суду Божію; Богъ въ* войнахъ насылаетъ
казни на достойныхъ наказанія. Или тебѣ хотѣлось бы, чтобы Содомъ
не былъ сожженъ послѣ беззаконныхъ его дѣлъ? чтобы Іерусалимъ не
былъ разрушенъ и храмъ опустошенъ, послѣ ужаснаго неистовства Іудеевъ
противъ Господа? Но какъ же иначе справедливо было совершиться сему,
какъ не руками Римлянъ, которымъ предали Господа нашего враги жизни
своей Іудеи? Поэтому иногда справедливость требуетъ, чтобы зло, поро-
ждаемое войною, насылаемо было на достойныхъ того.
И слова: „Азъ убію и жити сотворю”, принимай, если угодно, въ
первомъ представляющемся тебѣ смыслѣ. Ибо людей простыхъ назидаетъ
и страхъ. „Поражу, и Азъ исцѣлю”. И это полезно даже въ буквальномъ
— 153 —
значеніи словъ; потому что пораженіе внушаетъ страхъ, а исцѣленіе по-
буждаетъ къ любви.
Но тебѣ можно найти въ сказанномъ и высшій смыслъ. „Азъ убію“—
грѣхомъ, „и жити сотворю44—правдою. Ибо въ какой мѣрѣ „внѣшній
нашъ человѣкъ тлѣетъ44, въ такой „внутренній обновляется44 (2 Кор. 4,
1). Посему разумѣй не такъ, что одного убиваетъ, а другаго „жити тво-
ритъ44; но что одного и того же оживотворяетъ тѣмъ самымъ, чѣмъ уби-
ваетъ, и исцѣляетъ тѣмъ, чѣмъ поражаетъ, согласно съ притчею, которая
говоритъ: „ты побіеши его жезломъ, душу же его избавити отъ смерти44
(Притч. 23, 14). Итакъ, поражается плоть, чтобы исцѣлилась душа; умерщ-
вляется грѣхъ, чтобы жила правда.
А слова: „снидоша злая отъ Господа на врата Іерусалимля44, сами въ
себѣ заключаютъ объясненіе. Какія „злая44? „Шумъ колесницъ и кон-
никовъ44 (Мих. 1, 13).
Когда же слышишь: „нѣсть зло во градѣ, еже Господь не сотвори44;
слово, „зло44 понимай такъ, что Писаніе разумѣетъ подъ онымъ бѣдствія,
посылаемыя на грѣшниковъ къ исправленію прегрѣшеній. Ибо сказано:
озлобихъ тя, и гладомъ заморихъ, да блага тебѣ сотворю (Втор. 8, 3, 16),
остановивъ неправду прежде, нежели разлилась она до безмѣрности, какъ
потокъ, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою.
Поэтому болѣзни въ городахъ и народахъ, сухость въ воздухѣ, без-
плодіе земли, и бѣдствія, встрѣчающіяся съ каждымъ въ жизни, пресѣ-
каютъ возрастаніе грѣха. И всякое зло такого рода посылается отъ Бога,
чтобы предотвратить порожденіе истинныхъ золъ. Ибо и тѣлесныя стра-
данія, и внѣшнія бѣдствія измышлены къ обузданію грѣха. Итакъ, Богъ
истребляетъ зло, а не отъ Бога зло. И врачъ истребляетъ болѣзнь, а не
влагаетъ ее въ тѣло. Разрушенія же городовъ, землетрясенія, наводненія,
гибель воинствъ, кораблекрушенія, всякое истребленіе многихъ людей,
случающееся отъ земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой бы
то ни было причины, бываютъ для того, чтобъ уцѣломудрить оставшихся;
потому что Богъ всенародные пороки уцѣломудриваетъ всенародными
казнями. Посему въ собственномъ смыслѣ зло, то есть, грѣхъ,—это зло,
наиболѣе достойное сего наименованія, зависитъ отъ нашего произволенія;
потому что въ нашей волѣ—или удержаться отъ порока, или быть пороч-
нымъ. А изъ прочихъ золъ, иныя какъ подвиги, бываютъ нужны къ по-
казанію мужества, напримѣръ, Іову лишеніе дѣтей, истребленіе всего
богатства въ одно мгновеніе времени и пораженіе гнойными струнами; а
иныя посылаются, какъ врачевство отъ грѣховъ, напримѣръ, Давиду до-
машній позоръ служитъ наказаніемъ за беззаконное вожделѣніе. И еще
знаемъ страшныя казни другаго рода, насылаемыя праведнымъ судомъ
— 154 —
Божіимъ, чтобы поползновенныхъ на грѣхъ содѣлать цѣломудренными.
Напримѣръ, Даѳанъ и Авиронъ были пожраны землею въ разверстыя подъ
ними бездны и пропасти. Ибо здѣсь таковымъ родомъ наказанія не сами
они приводились къ исправленію (возможно ли это для сошедшихъ во
адъ?), но примѣромъ своимъ сдѣлали цѣломудренными прочихъ. Такъ и
Фараонъ потопленъ былъ со всѣмъ войскомъ. Такъ истреблены и прежніе
жители Палестины.
Посему, хотя Апостолъ называетъ таковыхъ въ одномъ мѣстѣ „сосу-
дами гнѣва совершенными въ погибель (Рим. 9, 22); однако же не должны
мы думать, что устроеніе Фараона было чѣмъ-нибудь (въ такомъ случаѣ
вина справедливо падала бы на устроившаго); а, напротивъ того, когда
слышишь о сосудахъ, разумѣй, что каждый изъ насъ сотворенъ на что-
нибудь полезное. И какъ въ большомъ домѣ одинъ сосудъ золотой, другой
серебряный, иный глиняный, и иный деревянный (2 Тимоѳ. 2, 20), и отъ
произволенія каждаго изъ насъ зависитъ сходство съ тѣмъ или другимъ
веществомъ (человѣкъ чистый по нравственности и нековарный есть со-
судъ золотой, а низшій его по достоинству—сосудъ серебряный, мудрству-
ющій же земное и годный къ сокрушенію—сосудъ глиняный, а удобно
оскверняющійся грѣхомъ и дѣлающійся пищею для вѣчнаго огня со-
судъ деревянный); такъ и „сосудомъ гнѣва44 бываетъ тотъ, кто въ себѣ,
какъ въ сосудѣ, вмѣстилъ всю силу діавола, и по происшедшему въ немъ
отъ порчи зловонію не можетъ быть взятъ на какое-нибудь употребленіе,
но достоинъ одного истребленія и погибели. Поелику же надобно было его
сокрушить; то разумный и мудрый Домостроитель душъ устроилъ, чтобы
онъ содѣлался знаменитымъ и для всѣхъ извѣстнымъ, а чрезъ сіе, когда
самъ по чрезмѣрной порочности сталъ неисцѣленъ, своимъ бѣдствіемъ
принесъ пользу другимъ. Ожесточилъ же его Богъ, Своимъ долготерпѣніемъ
и замедленіемъ въ наказаніи, давъ усилиться его грѣху, чтобы открылась
на немъ правда суда Божія, когда лукавство его возрасло до крайняго
предѣла. Почему, начавъ съ меньшихъ язвъ и непрестанно умножая и
усиливая казни, не смягчилъ его упорства, но нашелъ, что онъ и Божіе
долготерпѣніе презираетъ и насылаемыя на него бѣдствія переноситъ,
какъ нѣчто обычное. Даже и послѣ этого не предалъ его смерти, пока онъ
самъ себя не потопилъ, въ киченіи сердца своего отважившись идти пу-
темъ праведнымъ, и возмечтавъ, что Чермное море, какъ для народа Бо-
жія, такъ и для него будетъ проходимо.
Итакъ, наученный сему Богомъ, получивъ понятіе о раздѣльныхъ ви-
дахъ зла, зная, что такое—зло дѣйствительное, именно грѣхъ, котораго
конецъ—погибель, и что такое—зло мнимое, зло по болѣзненности для
ощущенія, но имѣющее силу добра, какъ напримѣръ злостраданія, иасы-
— 155 —
лаемыя къ обузданію грѣха, которыхъ плоды—вѣчное спасеніе душъ, пе-
рестань огорчаться распоряженіями Божія домостроительства, и вообще не
почитай Бога виновнымъ въ существованіи зла, и не представляй себѣ,
будто бы зло имѣетъ особенную свою самостоятельность. Ибо лукавство
не самостоятельно, подобно какому-нибудь животному, и сущности его не
должны мы представлять себѣ чѣмъ-то самостоятельнымъ. Зло есть ли-
шеніе добра. Сотворенъ глазъ, а слѣпота произошла отъ потери глазъ. По-
этому, если бы глазъ по природѣ своей не подлежалъ порчѣ, не имѣла бы
мѣста слѣпота. Такъ и зло не само по себѣ существуетъ, но является за
поврежденіями души. Оно не есть нерожденно, какъ говорятъ нечестивые,
которые благому естеству дѣлаютъ равночестнымъ естество лукавое, при-
знавая то и другое безначальнымъ и высшимъ рожденія; оно не есть и
рожденно; потому что, если все отъ Бога, то какъ злу быть отъ благаго?
Безобразное не отъ прекраснаго, порокъ не отъ добродѣтели. Прочти исто-
рію мірозданія, и найдешь, что тамъ.„вся добра, и добра зѣло“, (Быт. 1,
В1). Поэтому зло не сотворено вмѣстѣ съ тѣмъ, что добро. Но и умная
тварь, происшедшая отъ Создателя, не съ примѣсью лукавства приведена
въ бытіе. Ибо если тѣлесныя твари не имѣли въ себѣ присозданнаго зла;
то умнымъ тварямъ, которыя столько отличны чистотою и святостію, какъ
имѣть общую съ зломъ самостоятельность?
Однако же зло есть, и дѣйствіе показываетъ, что его много разлито
въ цѣломъ мірѣ. Поэтому говорятъ: „откуда же ему быть, если оно и не
безначально, и не сотворено ?“ Доискивающихся чего-либо подобнаго спро-
симъ: откуда болѣзни? откуда тѣлесныя поврежденія? Болѣзнь не что-
либо нерожденное, она и не созданіе Божіе. Напротивъ того, животныя
сотворены съ такимъ устройствомъ, какое имъ прилично по естеству, и
введены въ жизнь съ совершенными членами, бываютъ же больны, укло-
нившись отъ того, что имъ естественно; либо лишаются здоровья или отъ
худаго, корма, или отъ другой какой болѣзнетворной причины. Слѣдственно
Богъ сотворилъ тѣло, а не болѣзнь. Поѳтому же Богъ сотворилъ душу, а
не грѣхъ. Повредилась же душа, уклонившись отъ того, что ей естественно.
А что было, для нея преимущественнымъ благомъ? Пребываніе съ Богомъ
и единеніе съ Нимъ посредствомъ любви. Отпавъ отъ Него, она стала стра-
дать различными и многовидпыми недугами. Почему же въ ней есть общая
пріемлемость зла? по причинѣ свободнаго стремленія, всего болѣе при-
личнаго разумной природѣ. Не будучи связана никакою необходимостію,
получивъ отъ Творца жизнь свободную, какъ сотворенная по образу Бо-
жію, она разумѣетъ доброе, умѣетъ имъ наслаждаться, одарена свободой
и силой, пребывая въ созерцаніи прекраснаго и въ наслажденіи умопред-
ставляемымъ, можетъ соблюдать жизнь, какая ей естественна; но имѣетъ
— 156 —
также свободу и уклониться иногда отъ прекраснаго. А сіе бываетъ съ
нею, когда пресытившись блаженнымъ наслажденіемъ, и какъ бы въ отяг-
ченіи какою-то дремотою ниспавъ съ высоты горняго, входитъ въ общеніе
съ плотію для гнусныхъ наслажденій сластолюбіемъ.
Горѣ былъ нѣкогда Адамъ, не мѣстопребываніемъ, но произволеніемъ;
горѣ онъ былъ, когда, получивъ душу, воззрѣлъ на небо, восхитился ви-
димымъ, возлюбилъ Благодѣтеля, Который даровалъ ему наслажденіе
вѣчною жизнію, поставилъ его среди утѣхъ рая, далъ ему начальство по-
подобію Ангеловъ, содѣлалъ его. подобожителемъ Архангеловъ и слышате-
лемъ божественнаго гласа. При всемъ томъ, находясь подъ защитою Бога
и наслаждаясь Его благами, скоро пресытился онъ всѣмъ, и какъ бы
надмившись отъ своего, пресыщенія, умной красотѣ предпочелъ показав-
шееся пріятнымъ для плотскихъ очей, и выше духовныхъ наслажденій
поставилъ наполненіе чрева. Вскорѣ сталъ онъ внѣ рая, внѣ оной блажен-
ной жизни, содѣлавшись злымъ не по необходимости, но по. безразсудству.
Поэтому онъ, какъ согрѣшилъ по причинѣ худаго произволенія, такъ
умеръ по причинѣ грѣха. „Оброцы бо грѣха, смерть44 (Рим. 6, 23). Въ
какой мѣрѣ удалился отъ жизни, въ такой приблизился къ смерти; потому
отъ Бога—жизнь, а лишеніе жизни—смерть. Поэтому Адамъ самъ себѣ
уготовалъ смерть чрезъ удаленіе отъ Бога, по написанному: „яко се уда-
ляющій себе отъ Тебе, погибнутъ44 (Псал. 72, 27). Такъ, не Богъ со-
творилъ смерть, но мы сами навлекли ее на себя лукавымъ соизволе-
ніемъ. Богъ не воспрепятствовалъ нашему разрушенію по причинамъ, объ-
ясненнымъ выше, чтобы самого недуга не сохранить въ насъ безсмертнымъ,
какъ и горшечникъ такого глинянаго сосуда, который течетъ, не захо-
тѣлъ бы положить въ огонь, пока передѣлкою не будетъ исправленъ на-
ходящійся въ немъ недостатокъ.
Но говорятъ: „почему въ самомъ устройствѣ не дано намъ безгрѣш-
ности, такъ что нельзя было бы согрѣшить, хотя бы и хотѣли?44 Потому
же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда дер-
жишь ихъ связанными, но когда видишь, что добровольно выполняютъ
передъ тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно, не вынужденное,
но совершаемое по добродѣтели. Добродѣтель же происходитъ отъ произво-
ленія, а не отъ необходимости: а произволеніе зависитъ отъ того, что въ
насъ; и что въ насъ, то свободно. Посему, кто порицаетъ Творца, что не
устроилъ насъ по естеству безгрѣшными, тотъ не иное что дѣлаетъ, какъ
предпочитаетъ природѣ разумной неразумную, природѣ, одаренной произ-
воленіемъ и самодѣятельностію,—неподвижную и не имѣющую никакихъ
стремленій.
Сіе сказано въ видѣ отступленія, однако жъ по необходимости, чтобы
— 157 —
ты, впавъ въ бездну помысловъ, при утратѣ вожделѣваемаго тобою, не
утратилъ вмѣстѣ и Бога. Посему перестанемъ поправлять Премудраго.
Перестанемъ доискиваться того, что было бы лучше Имъ сотвореннаго.
Хотя сокрыты отъ насъ причины частныхъ Его распоряженій; однако же
утвердимъ въ душахъ своихъ слѣдующее положеніе: отъ Благаго не бы-
ваетъ никакого зла.
Къ сему вопросу, по. связи понятій, привходитъ другой: о діаволѣ.
„Откуда діаволъ, если зло не отъ Бога“? Что скажемъ на сіе? То, что
и на сей вопросъ достаточно намъ того же разсужденія, какое предста-
влено о лукавствѣ въ человѣкѣ. Ибо почему лукавъ человѣкъ? По соб-
ственному своему произволенію. Почему золъ діаволъ? По той же при-
чинѣ; потому что и онъ имѣлъ свободную жизнь, и ему дана была власть,
или пребывать съ Богомъ, или удалиться отъ Благаго. Гавріилъ—Ангелъ
и всегда предстоитъ Боту. Сатана—Ангелъ, и совершенно ниспалъ изъ
собственнаго сдоего чина. И перваго соблюло въ горнихъ произволеніе, и
послѣдняго пизринула свобода воли. И первый могъ стать отступникомъ,
и послѣдній могъ не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь къ
Богу, а другаго сдѣлало отверженнымъ удаленіе отъ Бога. И это, отчуж-
деніе отъ Бога, есть зло. Небольшое обращеніе глаза производитъ, что мы
или на сторонѣ солнца, или на сторонѣ тѣни своего тѣла. И тамъ просвѣ-
щеніе готово тому, кто взираетъ прямо: необходимо же омраченіе тому, кто
отвращаетъ взоръ къ тѣни. Такъ и діаволъ лукавъ, имѣя лукавство отъ-
произволенія, а не природа его противоположна добру.
„Отъ чего же у него брань съ нами?“ Отъ того, что, ставъ вмѣсти-
лищемъ всякаго порока, принялъ въ себя и болѣзнь зависти, и позави-
довалъ нашей чести. Для него несносна была наша безпечальная жизнь
въ раю. Коварствомъ же и хитростями обманувъ человѣка, и употребивъ
средствомъ къ обману то самое вожделѣніе, какое имѣлъ человѣкъ упо-
добляться Богу, показалъ онъ древо, и обѣщалъ, что. чрезъ вкушеніе сего
плода человѣкъ станетъ подобенъ Богу. Ибо сказалъ: „аще снѣсте, бу-
дете яко бози, вѣдяще доброе и лукавое14 (Быт. 3, 5). Поэтому онъ не
созданъ нашимъ врагомъ, но завистію приведенъ во вражду съ нами. Ибо
видя, что самъ низринутъ изъ Ангеловъ, не могъ равнодушно смотрѣть,
какъ земнородный чрезъ преуспѣяніе возвышается до ангельскаго до-
стоинства.
А поелику сталъ онъ врагомъ; Богъ соблюлъ въ насъ противленіе
ему, когда, относя угрозу къ нему самому, сказалъ звѣрю, который слу-
жилъ ему орудіемъ: „вражду положу между тобою и между сѣменемъ
тоя“ (Быт. 3, 15). Ибо дѣйствительно, вредны сближенія съ порокомъ;
потому что у сближающихся такой союзъ дружбы возникаетъ обыкновенно
— 158 —
въ слѣдствіе уподобленія другъ другу. Поэтому справедливо сказанное:
тлятъ обычаи благи бесѣды злы44 (1 Кор. 15, 33). Какъ въ странахъ
нездоровыхъ понемногу вдыхаемый воздухъ непримѣтно зарождаетъ въ
жителяхъ болѣзнь; такъ дурное сообщество вноситъ въ душу великое зло,
хотя вредъ въ настоящее время и непримѣтенъ для ощущенія. Посему-то
непримирима вражда со зміемъ. Если же орудіе достойно такой ненависти;
то не тѣмъ ли паче должны мы враждовать на дѣйствовавшаго орудіемъ?
Но говорятъ: „для чего было въ раю дерево, съ помощію котораго
діаволъ могъ успѣть въ злоумышленіи противъ насъ? Ибо если бы не
было у него обольстительной приманки, то какъ бы ввелъ насъ въ смерть
чрезъ преслушаніе?44 Оно было для того, что нужна была заповѣдь для
испытанія нашего послушанія. Для того было растеніе, приносившее
красивые плоды, чтобы мы, въ уклоненіи отъ пріятнаго показавъ превос-
ходство воздержанія, по праву удостоились вѣнцовъ за терпѣніе. За вку-
шеніемъ же послѣдовало, не только преслушаніе заповѣди, но и познаніе
наготы. Ибо сказано: „ядоста, и отверзошася очи44 ихъ, „и разумѣша,
яко иази бѣша“ (Быт. 3, 6, 7). А наготы знать не надлежало, чтобы умъ
человѣка, придумывая себѣ одежды и защиты отъ наготы, не развлекался
заботою о восполненіи недостающаго, и чтобы вообще попеченіемъ о
плоти не былъ онъ отвлекаемъ отъ внимательнаго устремленія къ Богу.
Но. почему не устроено ему одеждъ тотчасъ по сотвореніи? Потому
что не были приличны ни естественныя, ни искусственныя одежды. Оде-
жды естественныя свойственны безсловеснымъ; таковы: перья, волосы,
и грубая кожа, способная защищать отъ холода и переносить зной. И
въ этомъ одно животное ни мало не преимуществуетъ предъ другимъ, по-
тому что во всѣхъ природа одинаковаго достоинства. А человѣку при-
личное было, по мѣрѣ любви къ Богу, получать отличныя дарованія благъ.
Упражненія же въ искусствахъ произвели бы недосугъ, чего наипаче над-
лежало избѣгать, какъ вреднаго для человѣка. Посему и Господь, снова
призывая насъ къ райской жизни, истребляетъ въ душахъ нашихъ заботу,
говоря: „не пецытеся душею вашею, что ясте, ни тѣломъ вашимъ, во что
облечетеся44 (Матѳ. 6, 25). Поэтому не прилично было, человѣку имѣть
какъ естественные, такъ и искусственные покровы. Напротивъ того, если
бы показалъ свою доблесть, для него пріуготовлены были иные покровы,
которые бы, по Божіей благодати, украсили человѣка, и стали сіять на
немъ въ видѣ свѣтлыхъ одеждъ, подобныхъ ангельскимъ, превосходящихъ
пестроту цвѣтовъ, свѣтлость и лучезарность звѣздъ. По сей-то причинѣ
человѣку не вдругъ даны одежды, • потому что онѣ назначились ему въ
награду добродѣтели; но злость діавола не дозволила человѣку полу-
чить ихъ.
— 159 —
Итакъ діаволъ сталъ нашимъ противоборникомъ въ слѣдствіе паде-
нія, до котораго доведены мы древле его злобою. И по Господню домо-
строительству у насъ съ нимъ борьба, чтобы преобороли его послуша-
ніемъ и восторжествовали надъ противникомъ. Иное дѣло, если бы онъ
не сдѣлался діаволомъ, но пребылъ въ томъ чинѣ, въ какомъ въ началѣ
поставилъ его Чиноначальникъ! По поелику сталъ онъ отступникомъ, вра-
гомъ Бога и врагомъ человѣковъ, сотворенныхъ по образу Божію (по той
же причинѣ онъ человѣконенавистникъ, по какой и богоборецъ: онъ нена-
видитъ насъ какъ тварей Владыки, ненавидитъ и какъ Божія подобія);
то мудрый и благопромыслительный Домостроитель дѣлъ человѣческихъ
воспользовался его лукавствомъ къ обученію душъ нашихъ, какъ врачъ
употребляетъ ядъ эхидны въ составъ спасительнаго врачевства.
„Кто же такое діаволъ? Какой его чинъ? какое достоинство? И по-
чему собственно называется онъ сатаною ?“ Онъ—сатана, потому что про-
тивоборствуетъ добру. Ибо такое значеніе еврейскаго слова, какъ знаемъ
изъ книги Царствъ. Ибо сказано: „воздвиже Господь на Соломона про-
тивника (оатаѵ), Адера44, царя сирскаго1 (3 Цар. 11, 14). Діаволъ же
онъ потому, что бываетъ и пособникомъ, и обвинителемъ нашимъ въ грѣхѣ;
радуется нашей погибели и выставляетъ на посмѣшище наши дѣянія. А
природа его безплотна, по словамъ Апостола, сказавшаго: „нѣсть наша
брань въ крови и плоти, но къ духовомъ злобы“. И достоинство его началь-
ственное. Ибо сказано: „къ началомъ, и ко властемъ, и къ міродержите-
лемъ тмы“ сея (Еф. 6, 12). Мѣсто же начальствованія въ воздухѣ, какъ
говоритъ тотъ же Апостолъ: „по князю власти воздушныя, духа, иже нынѣ
дѣйствуетъ въ сынѣхъ противленія44 (Еф. 2, 2). Поэтому называется и
князмъ міра, потому что начальство его въ странахъ надземныхъ. Такъ
и Господь говоритъ: „нынѣ судъ есть міру сему: нынѣ князь міра сего
изгнанъ будетъ вонъ44 (Іоан. 12, 31). И еще: „грядетъ князь міра сего,
и ВО' Мнѣ44 не обрѣтетъ „ничесоже44 (Іоан. 14, 30). Когда же говорится о
воинствѣ діавола, что это „духи злобы въ поднебесныхъ44 (Еф. 6, 12), то
надобно знать, что Писаніе обычно называетъ небомъ воздухъ; напримѣръ:
„птицы небесныя41 (Матѳ, 6, 26); и: „восходятъ до небесъ44 (Псал. 106,
26), то есть, высоко поднимаются въ воздухѣ. Поэтому и Господь видѣлъ
„сатану, яко молнію съ небесе спадша44 (Лук. 10, 18), то есть, свер-
гнутаго съ собственнаго своего начальства поверженнаго долу, чтобы
попирали его возложившіе упованіе на Христа. Ибо Онъ далъ учени-
камъ Своимъ „власть наступати на змію, и на скорпію, и на всю силу
г.ражію“ (19).
Поелику же лукавое его мучительство свергнуто, и надземныя мѣста
очищепы спасительнымъ страданіемъ Умиротворившаго „яже на земли,
— 160 —
и яже на небеси46 (Кол. 1, 16); то намъ проповѣдуется уже царствіе
Божіе. Такъ Іоаннъ говоритъ: „приближися царствіе небесное44 (Матѳ.
3, 2); и Господь повсюду проповѣдуетъ евангеліе царствія (Матѳ. 4, 23);
и еще прежде возглашаютъ Ангелы: „слава въ вышнихъ Богу, и на земли
миръ44 (Лук. 2, 14); и веселящіеся о вшествіи Господа нашего во Іеру-
салимъ восклицаютъ: „миръ на небеси и слава въ вышнихъ44 (Лук. 19,
38). И вообще тысячи есть побѣдныхъ гласовъ, свидѣтельствующихъ о
конечномъ низложеніи врага; почему намъ не остается никакой борьбы
и никакого подвига въ горнихъ, никто не противится и не отклоняетъ насъ
отъ блаженной жизни, но безпечально можемъ простираться впредъ, чтобы
всегда наслаждаться древомъ жизни, котораго пріобщиться воспрепят-
ствовало намъ въ началѣ коварство змія; потому что „пристави44 Богъ
„пламенное оружіе хранити путь древа жизни44 (Быт. 3, 24). И сей-то
путь совершивъ невозбранно, да внидемъ въ наслажденіе благами о Хри-
стѣ Іисусѣ, Господѣ нашемъ, Которому слава и держава во вѣки! Аминь.
Бесѣда 10. На гнѣвливыхъ.
Какъ польза врачебныхъ предписаній, когда даны они удачно и на
основаніи искусства, всего болѣе выказывается по испытаніи; такъ и въ
духовныхъ увѣщаніяхъ, когда совѣты особенно оправдываются послѣд-
ствіемъ; тогда видны ихъ мудрость и польза къ исправленію жизни и къ
усовершенствованію внявшихъ симъ увѣщаніямъ. Слышимъ, какъ ясно
выражено въ притчахъ, что „гнѣвъ губитъ и разумныя44 (Притч. 15, 1);
слышимъ также апостольское увѣщаніе, „всякъ гнѣвъ и ярость и кличъ
да возмется отъ васъ, со всякою злобою44 (Ефес. 4, 31); слышимъ, что
и Господь говоритъ: гнѣваяйся на брата своего всуе, повиненъ есть
суду44 (Матѳ. 5, 22): а теперь, когда на опытѣ извѣдали мы страсть
сію,—страсть не въ насъ самихъ открывшуюся, но совнѣ, подобно ка-
кой-то неожаданініой бурѣ, къ намъ приразившуюся, теперь наипаче
узнали мы, какого удивленія достойны Божественныя предписанія. Давъ
мѣсто гнѣву, какъ свободный путь стремительному потоку, и въ спокой-
номъ состояніи наблюдая неблагообразное смятеніе одержимыхъ сею
страстію, на самомъ дѣлѣ узнали мы вѣрность изреченія, что „мужъ
ярый не благообразенъ44 (Притч. 11, 25).
Эта страсть, какъ скоро однажды отринетъ внушіенія разсудка и
овладѣетъ душею, дѣлаетъ уже человѣка совершеннымъ звѣремъ и не
дозволяетъ ему быть человѣкомъ, лишивъ его помощи разума. Что въ
ядовитыхъ животныхъ ядъ, то въ сердитыхъ раздраженіе. Они бѣсятся
какъ псы, бросаются какъ скорпіоны, угрызаютъ какъ змѣи. Такъ и
Писаніе обладаемыхъ этою страстію называетъ именами тѣхъ звѣрей,
— 161
/М.......
которымъ они уподобляются своимъ порокомъ. Оно именуетъ),цх
нѣмыми (Ис. 56, 10), зміями, порожденіяйц^'еіидниными
83), И за готовность взаимно губитъ другъ другй ш ^еД№*';'едйн6^ле-?!^ ,
деннымъ, справедливо причислить ихъ къ звѣрямъ и ядовйым
дымъ, у которыхъ отъ природы непримиримая ненависть къ людямъ, Отъ
раздражительности—необузданный языкъ, неукротимыя уста, невоздер-
жныя руки, обиды, упреки, злорѣчіе, удары и многое другое, что едва ли
кто и перечтетъ,—вотъ худыя послѣдствія гнѣва и раздражительности.
Отъ раздражительности и мечъ изощряется; рука человѣческая отважи-
вается на убійство человѣка. Отъ нея и братья не узнаютъ другъ друга,
родители и дѣти забываютъ узы природы. Разгнѣванные сначала не
•внаютъ сами себя, а потомъ не знаютъ также и всѣхъ ближнихъ. Какъ
горные потоки, стекая въ мѣста низменныя, увлекаютъ съ собою все
встрѣчающееся, такъ насильственныя и неудержимыя стремленія разгнѣ-
ванныхъ поражаютъ всѣхъ одинаково. Раздраженные не уважаютъ ни сѣ-
дины;, ни добродѣтельной жизни, ни родственной связи, ни прежнихъ мило-
стей, ни всего прочаго, что имѣетъ какую-либо цѣну. Раздраженіе есть
какое-то кратковременное бѣшенство. Раздраженные часто ввергаютъ сами
себя въ явное зло; стараясь отмстить другимъ, нерадятъ о себѣ. Воспо-
минаніемъ объ оскорбителяхъ уязвляемые, какъ жаломъ, въ порывахъ и
скачкахъ своего гнѣва до тѣхъ поръ они не успокаиваются, пока или не
сдѣлаютъ какого зла огорчившему, или при случаѣ не потерпятъ чего
худаго и сами, какъ и нерѣдко стремительно упадающее болѣе терпитъ,
нежели причиняетъ вреда, разбиваясь о то, къ чему приразилось.
Кто объяснитъ это зло? Отъ чего люди скоро приходятъ въ раздра-
женіе, воспламеняемое маловажными причинами; крича, свирѣпѣя, ки-
даясь опрометчивѣе всякаго ядовитаго животнаго, до тѣхъ поръ не
останавливаются, пока отъ чрезмѣрности и неисцѣльности зла, гнѣвъ ихъ,
подобно пузырю, не лопнетъ и горячка не останетъ? Душу, приведенную
въ бѣшенство гнѣвомъ, ни остріе меча, ни огонь, ни другое что страшное,
не сильны удержать почти такъ же, какъ и человѣка одержимаго бѣсомъ,
отъ котораго разгнѣванный не отличается ни наружнымъ видомъ, ни ду-
шевнымъ расположеніемъ. У желающихъ за оскорбленіе воздать оскор-
бленіемъ, кровь въ сердцѣ кипитъ, бурля и клокоча, какъ на сильномъ
огнѣ; устремившись на поверхность тѣла, показываетъ она разгнѣваннаго
въ иномъ видѣ, обыкновенныя и всѣмъ извѣстныя черты его замѣнивъ
какъ бы личиной употребляемой на позорищѣ. У нихъ не узнаешь тѣхъ
глазъ, какіе имъ свойственны и обычны; напротивъ того взоръ блуждаетъ
и сверкаетъ огнемъ. Они скрипятъ зубами, какъ свиньи, когда онѣ
бросаются другъ на друга. Лице мрачно и налито кровью; все тѣло
надуто, жилы готовы лопнуть, оттого что духъ взволнованъ внутреннею
Творешя Св. Василія Великаго. Т. П. 11
— 162 —
бурей. Голосъ жестокъ и напряженъ, рѣчь несвязна, вдается въ изли-
шества, течетъ нераздѣльно, не въ порядкѣ, невразумительно. А когда,,
какъ огонь при обиліп сгораемаго вещества, человѣкъ воспламененъ
до крайней степени огорчительнымъ для него; тогда, о! тогда увидишь
такія зрѣлища, которыхъ нельзя пересказать словомъ и стерпѣть на дѣлъ.
Онъ поднимаетъ руки на единоплеменныхъ, заноситъ на всѣ части тѣла,
ноги его нещадно попираютъ самые важные члены; что ни попадается въ
руки, дѣлается орудіемъ его бѣшенства. А если и на противной сторонѣ
встрѣтится готовымъ къ отпору одинаковое зло—подобный гнѣвъ и не-
истовство равной степени; въ такомъ случаѣ раздраженные во взаимной
схваткѣ все то другъ другу наносятъ и другъ отъ друга терпятъ, что
только свойственно терпѣть ратоборствующимъ подъ вліяніемъ подобнаго
демона; такіе ратоборцы въ награду гнѣва получаютъ нерѣдко поврежденіе
членовъ или даже смерть. Одинъ наноситъ обиду рукою, другой мстить
тѣмъ же; одинъ отвѣчаетъ на ударъ новымъ ударомъ., другой не хочетъ
уступить. Разбиты уже уста, но раздраженіе лишаетъ чувства боли. У
нихъ нѣтъ и времени ощутить, что потерпѣли, потому что вся душа
занята мщеніемъ оскорбителю.
Не врачуйте зла зломъ, не старайтесь превзойти другъ друга въ
бѣдствіяхъ. Въ недобрыхъ борьбахъ злосчастнѣе тогъ, кто побѣдилъ:
потому что съ побѣды приноситъ больше грѣха. Не будь собирателемъ
худой дани, и еще болѣе лукавымъ воздаятелемъ лукаваго долга. Оби-
дѣлъ тебя разгнѣванный? Останови зло молчаніемъ. А ты гнѣвъ его,
какъ потокъ, принявъ въ собственное свое сердце, подражаешь вѣтрамъ,
которые противнымъ своимъ дыханіемъ отбрасываютъ назадъ, что прине-
сено. Не бери врага въ учители себѣ; не ревнуй о томъ,, что ненавидишь.
Не будь для гнѣвнаго какъ бы зеркаломъ, показывая въ себѣ его образъ.
Онъ багровъ; а ты развѣ не раскраснѣлся? У него глаза налились
кр'овью; но скажи мнѣ, и въ твоихъ глазахъ видна ли тишина? Его голосъ
суровъ; но и твой кротокъ ли? Пустынное эхо не отзывается говорящему
съ такой полнотой, съ какой обиды возвращаются укорителю. Справе-
ливѣе же сказать,, эхо повторяетъ, что скажешь самъ ты, а укоризна
возвращается съ прибавкой. Ибо что говорятъ другъ другу ругатели?
Одинъ скажетъ: ты подлъ и подлаго рода; другой отвѣтитъ: а ты рабъ у
рабовъ. Одинъ назоветъ нищимъ, другой бродягой; одинъ—невѣждой,
другой—глупцомъ, и такъ далѣе, пока не станетъ уже обидныхъ словъ,
какъ стрѣлъ въ колчанѣ. А потомъ,, когда разстрѣляны языкомъ всѣ
укоризны, переходятъ уже къ мщенію самымъ дѣломъ. Ибо раздраженіе
возбуждаетъ ссору, ссора родитъ ругательство, ругательства- родятъ
драку, драка—раны, а отъ ранъ нерѣдко бываетъ смерть.
Остановимъ зло въ первомъ его началѣ, всѣми мѣрами истребляя въ
— 163 —
душахъ гнѣвъ. Въ такомъ случаѣ будемъ въ состояніи вмѣстѣ съ этой
страстію подсѣчь, какъ бы въ корнѣ и въ началѣ, большую часть ху-
даго. Укоряетъ кто тебя? а ты благословлять Бьетъ? а ты терпи. Пре-
зираетъ и за ничто почитаетъ тебя? а ты приведи себѣ на мысль,
что изъ земли ты составленъ, и въ землю опять разрѣшишься. Кто
ограждаетъ себя такими разсужденіями, тотъ найдетъ всякое безчестіе .
болѣе легкимъ, чѣмъ оно обыкновенно бываетъ въ дѣйствительности.
Чрезъ это и врагу невозможнымъ сдѣлаешь мщеніе, показавъ, что не
уязвляютъ тебя укоризны, и себѣ предуготовишь великій вѣнецъ терпѣнія,
когда бѣшенство другаго обратишь въ поводъ къ собственному своему
любомудрію.
Поэтому, если послушаешься меня, то къ обиднымъ словамъ другаго
отъ себя прибавь нѣчто. Онъ назвалъ тебя подлымъ, безславнымъ, нигдѣ
іичего не значащимъ? А ты назови себя землею и пепломъ. Ты
іе честнѣе отца нашего Авраама, который такъ себя называетъ (Быт.
18, 27). Онъ назвалъ тебя невѣждою, нищимъ; человѣкомъ, ничего не
стоющимъ? А ты, говоря словами Давида, скажи о себѣ, что ты червь и
ведешь начало отъ гноища (Псал. 21, 7). Присовокупи къ сему прекрас-
іый поступокъ Моѵсея. Укоренный Аарономъ и Маріамой, не жаловаться
іа нихъ сталъ онъ Богу, но молиться за нихъ. Чьимъ ученикомъ же-
[аешь ты лучше быть? Мужей ли богоугодныхъ и блаженныхъ,, или
под ей, исполненныхъ духомъ лукавства?
Когда смущаетъ тебя искушеніе сказать укоризненное слово, прод-
равъ., что долженъ ты рѣшить о себѣ, приблизиться ли тебѣ къ Богу
щлготерпѣпіемъ, или чревъ гнѣвъ передаться на сторону противника,
[ай время своимъ помысламъ избрать благую честь. И врагу, или ока-
кешь нѣкоторую пользу примѣромъ кротости, или сильнѣе отмстишь
грезрѣніемъ. Можетъ ли что быть для него болѣзненнѣе, какъ видѣть,
[то врагъ его выше обидъ? Не теряй благоразумія, и не позволяй себѣ
поддаваться обидчику. Пусть онъ безъ пользы на тебя лаетъ и надры-
ваетъ самъ себя. Кто бьетъ не чувствующаго боли, тотъ самъ себя нака-
ываетъ, потому что и врагу не отмщаетъ, и своего раздраженія не успо-
оиваетъ; и кто оскорбляетъ словами человѣка, не трогающагося укориз-
ами, тотъ не можетъ найдти удовлетворенія своей страсти; а напротивъ
ого, какъ сказалъ я, разрывается съ досады
Какъ же въ этомъ случаѣ присутствующіе назовутъ каждаго изъ
асъ? Его—ругателемъ, а тебя—великодушнымъ; его—сердитымъ и не-
носнымъ, а тебя—долготерпѣливымъ и кроткимъ. Онъ будетъ жалѣть о
омъ, что говорилъ, а ты никогда не будешь раскаиваться въ добродѣтели,
[ужно ли говорить много? Ему укоризны его заградили царствіе небес-
ое. Ибо „досадители царствія Божія не наслѣдятъ64 (1 Кор. 6, 10). А
— 164 —
тебѣ молчаніе уготовало царство. Ибо „претерпѣвый до конца, той спа-
сенъ будетъ" (Матѳ. 10, 22).
А если отмщаешь и на укоризны отвѣчаешь укоризнами; что ска-і
жешь въ свое оправданіе? То, что раздражилъ тебя начавшій ссору? Но:
достойно ли это какого извиненія? Блудникъ, который слагаетъ вину; I.
на блудницу., что она побудила его ко грѣху, не меньшему за это подвер-і
гается осужденію. Нѣтъ и вѣнцовъ, гдѣ нѣтъ противоборниковъ; нѣтъі
и пораженій, гдѣ нѣтъ противниковъ. Выслушай, что говорить Давидъ
„внегда востати грѣшному предо много", не раздражался, не отмщалъ я,
но „опѣмѣхъ и смприхся, и умолчалъ отъ благъ" (Псал. 38, 2, 3). ,4 ты
самъ огорчаешься укоризною, какъ чѣмъ-то худымъ; но опять и подра- I
жаешь ей, какъ чему-то доброму. И вотъ сталъ виновенъ въ томъ же, чтс^.
осуждаешь. Или въ чужой порокъ всматриваешься внимательно, а что
гнуснаго въ тебѣ, то ставишь ни во что? Обида развѣ не худое дѣлоі I
Бѣгай же подражанія. А того, что началъ ссору другой, конечно, недо-і I
статочно къ извиненію. Поэтому, какъ самъ себя увѣряю, справедливѣвИ
противнику твоему негодовать на тебя за то, что не видалъ отъ тебя •
уцѣломудривающаго примѣра. Видя, какъ безобразенъ разгнѣванный^ ।
ты не остерегся отъ подражанія ему, напротивъ того самъ негодуешь
самъ раздражаешься, самъ гнѣваешься, и страсть твоя служитъ извине- ’
ніемъ предупредившему тебя. Ибо тѣмъ, что '.дѣлаешь, и его освобо-^
ждаешь отъ вины, и себя самого обвиняешь. Если раздраженіе не хо-
рошо; почему не уклонился ты отъ худого? А если заслуживаетъ оно снис- ।
хожденія; почему негодуешь на раздраженнаго? Поэтому, если ты и ні
первый сталъ мстить; это ни мало тебѣ не поможетъ. Въ подвигахъ, за I
которые увѣнчиваютъ, вѣнчается не начавшій борьбу, но побѣдитель. Поі
тому и осуждается не только предначавшій худое дѣло, но и тотъ, кто 33'
лукавымъ вождемъ послѣдовалъ въ грѣхъ.
Если онъ назвалъ тебя нищимъ, и говоритъ правду, прійми это, какг
правду, а если лжетъ, что тебѣ до сказаннаго имъ? Не надмевайся похва,
лани, которыя выше правды; не огорчайся и обидами, которыя не ка|
саются тебя. Не видишь ли, что стрѣлы пробиваютъ, обыкновенно, на1 ।
сквозь тѣла твердыя и упорныя, а въ тѣлахъ мягкихъ и уступчивыхъ теМ
ряютъ свою стремительность? Чѣмъ-то подобнымъ представляй себѣ і
свойство укоризны. Кто противоборствуетъ ей, тотъ принимаетъ ее щ ।
себя; а кто поддается и уступаетъ, тотъ мягкостію нрава ослабляетгН
устремленную противъ него злобу. Почему возмущаетъ тебя названіе: ни ।
щій? Вспомни о своей природѣ; нагъ взошелъ ты въ міръ, нагъ и вый
дешь (Іов. 1, 21). А что бѣднѣе нагаго? Ничего не услышишь обиднаго
если самъ себѣ усвояешь то, что о тебѣ говорятъ. Кого за бѣдность от
водили когда-нибудь въ темницу? Укоризненно—не нищимъ быть, а ну
на’ имѣть мужества въ перенесеніи нищеты. Вспомни Владыку: „Онъ богать
сый" насъ „ради обнища“ (2 Кор. 8, 9). А если назоветъ тебя неразум-
на- нымъ и невѣждою, вспомни обидныя слова Іудеевъ, какими укоряли
истинную Премудрость: „Самарянинъ еси Ты, и бѣса имаши“ (Іоан. 8,
48). Если гнѣваешься, то симъ подтверждаешь укоризну. Ибо что не-
разумнѣе гнѣвай А если останешься негнѣвнымъ, то приводишь въ стыдъ
обидчика, показавъ цѣломудріе на самомъ дѣлѣ. Ты заушенъ? Но заушенъ
былъ и Господь. Ты оплеванъ? Но оплеванъ былъ и Владыка нашъ; ибо
не отвратилъ „лица отъ студа заплеваній" (Ис. 50, 6). Тебя оклеветали?
Но оклеветанъ былъ и Судія. У тебя разодрали рубашку? И съ Господа
моего сняли хитонъ, и одежды Его раздѣлили по себѣ. Ты еще не осу-
жденъ; ты еще не распятъ. Многаго недостаетъ тебѣ, чтобы дойдти до
уподобленія Господу.
Пусть все это прійдетъ тебѣ на мысль, и утушить воспламененіе.
Ибо подобныя симъ предуготовленія и расположенія, останавливая какъ
бы порывы и трепетанія сердца, приводятъ помыслы въ благоустройство
и тишину. Сіе-то самое сказано у Давида: „уготовихся, и не смутихся“
(Псал. 118, 60). Поэтому бѣшеное и неразумное движеніе сердца должно
усмирять припоминаніемъ примѣровъ блаженныхъ мужей. Съ какою
кротостію великій Давидъ перенесъ укоризны Семея! Онъ не далъ вре-
мени возбудиться гнѣву, обративъ мысль къ Богу; ибо сказалъ: („Гос-
подь рече" Семею „проклинати Давида" (2 Цар. 16, 10). Потому, слыша
названія: „мужъ кровей и мужъ беззаконный" (7), -не раздражился онъ
противъ Семея, но самъ себя смирилъ, какъ бы заслуживъ встрѣченную
имъ обиду.
Истреби въ себѣ двѣ мысли: не признавай себя достойнымъ чего-
либо великаго, и не думай, чтобы другой какой человѣкъ былъ многимъ
ниже тебя по достоинству. Въ такомъ случаѣ наносимыя намъ безчестія
ад никогда не приведутъ насъ въ раздраженіе. Ужасно, если человѣкъ обла-
ва годѣтельствованный, обязанный величайшими милостями, при неблаго-
ка дарности своей, наноситъ ему обиду и безчестіе. Ужасно это, но здѣсь
на больше вреда тому, кто дѣлаетъ, а не кто терпитъ. Пусть онъ обижаетъ;
те-! но ты не обижай. Слова его да будутъ для тебя упражненіемъ въ любо-
• н мудріи. Если они не трогаютъ тебя; это значитъ, что ты неуязвимъ. А
ю| если и страждетъ нѣсколько душа, удержи прискорбное внутри себя. Ибо
етв сказано: „во мнѣ смятеся сердце мое" (Псал. 142, 4), то есть страсть
ни! I не выказалась наружу, но усмирилась, подобно волнѣ, разбившейся вну-
ый три береговъ. Успокой свое лающее и разсвирѣпѣвшее сердце. Пусть
ш1 страсти твои устыдятся присутствія въ тебѣ разума, какъ рѣзвыя дѣти
от стыдятся пришествія достопочтеннаго мужа.
в Поэтому какъ избѣжимъ вреда, причиняемаго нашею гнѣвливостію?
— 166 —
]
' л
(
если внушимъ своей раздражительности не предупреждать разсудка, но
прежде всего позаботимся, чтобы никогда не шла впередъ мысли;
станемъ же обходиться съ нею, какъ съ конемъ, который данъ намъ въ і
управленіе, какъ нѣкоторой уздѣ, покоряется разуму, никогда не высту- I
паетъ изъ собственнаго своего долга, но идетъ, куда ему укажетъ разумъ. [
Раздражительная сила души пригодна намъ еще для многихъ дѣлъ добро-
дѣтели, когда она, подобно какому-то воину, сложившему оружіе передъ ।
вождемъ, съ готовностію подаетъ помощь, гдѣ приказано, и споборствуетъ
разуму противъ грѣха. Ибо раздражительность есть душевный нервъ, со*
общающій душѣ силу къ прекраснымъ предпріятіямъ. И если когда слу-
чится, что душа разслаблена сластолюбіемъ, раздражительность, зака- (
ливъ ее, какъ желѣзо закаливается погруженіемъ, изъ слабой и весьма ,
изнѣженной дѣлаетъ ее мужественною и суровою. Если ты не раздра* । [
женъ противъ лукаваго, не возможно тебѣ ненавидѣть его, сколько должно.
Думаю, что съ равною ревностію должно и любить добродѣтель, и йена* | я
видѣть грѣхъ. Для этого же весьма полезна раздражительность, когда она, и
какъ песъ за пастухомъ, слѣдуя за разсудкомъ, остается кроткою и по-
слушною тѣмъ, которые оказываютъ помощь, скоро бѣжитъ на зовъ раз-1
судка, но приходитъ въ свирѣпость отъ чужаго голоса и взора хотя,
повидимому, они и дружелюбны, сжимается же отъ страха, когда слы-
шитъ голосъ знакомаго и друга. Вотъ самое лучшее и правильное содѣй- .
ствіе,, какое раздражительная сила можетъ оказать разумной части души. | к
Въ такомъ случаѣ -она будетъ непримирима съ умышляющими зло, неі
вступитъ съ ними ни въ какія сношенія, никогда не заключитъ дружбы ЙГ
во вредъ, а напротивъ того всегда, какъ на волка, станетъ лаять и ки
даться на коварное сластолюбіе. Такова польза раздражительности, еслиі '
кто умѣетъ держать ее въ рукахъ; потому что всякая другая способность, ,
по образу ея употребленія, бываетъ или худа или хороша для имѣющаго
ее. Напримѣръ: кто вожделѣвательную силу души употребилъ на услажде-
ніе плотскими и нечистыми удовольствіями, тотъ гнусенъ и невоздерженъ;
но кто обратилъ ее на любовь къ Богу и желаніе вѣчныхъ благъ, тотъ
достоинъ подражанія и блаженъ. И опять, кто хорошо владѣетъ судитель-
ною силою, тотъ благоразуменъ и смышленъ; а кто изострилъ умъ ко
вреду ближняго, то лукавенд, и злодѣй.
Поэтому, что Творецъ далъ намъ ко спасенію, того не будемъ обра-
щать для себя въ поводъ ко грѣху! Въ такомъ случаѣ и раздражитель-
ность, приводимая въ дѣйствіе, когда должно и сколько должно, произ-
д
в
а
і I
к
в
водить мужество, терпѣніе и воздержаніе; а если дѣйствуетъ вопреки к
здравому разуму, обращается въ бѣшенство. Поэтому и вразумляетъ насъ1 (
псаломъ: „гнѣвайтеся, и не согрѣшайте" (Псал. 4, 5). И Господь гнѣ-
вающемуся напрасно угрожаетъ судомъ, но не запрещаетъ, гдѣ должно,; р
— 167 —
о
Ч
ъ
г-
ь.
)-
Ъ
ъ.
о*
1-
[а
а-
ь
а,
о-
3’
я.
я-
й-
и.
не
іы
И- г
ни
’І трогаютъ бросившаго камень? Жалокъ, кто служитъ орудіемъ дѣйствія:
ГО |І_________________ _________________ тт,™—______________л____________________________
;е-
ъ:
тъ
[Ь-,
КС
употреблять гнѣвъ, какъ бы въ видѣ врачества. Ибо слова: „вражду
доложу41 между тобою и между зміемъ (Быт. 3, 15), и: „враждуйте Ма*
.діанитомъ44 (Числ. 25, 17),—слова научающаго пользоваться раздражи-
тельностію, какъ оружіемъ. Поѳтому Моѵсей, самый кроткій изъ всѣхъ
людей (Числ. 12, 3), когда наказывалъ за идолопоклонство, вооружилъ
руки Левитовъ на убіеніе братьевъ. Онъ говорилъ: „препояшите кійждо
мечъ при бедрѣ44 своемъ, „и пройдите отъ врать до врать и возвратитеся
сквозѣ полкъ, и убійте кійждо брата своего ближняго, и кійждо сосѣда
своего44 (Исх. 32, 27). И вскорѣ потомъ сказано: „и рече Моѵсей: наг
пполнисте руки ваша днесь Господу, кійждо въ сынѣ своемъ, и въ братѣ
|своемъ, да дастся на васъ благосіловѳніе44 (29). Что оправдало Финееса?
ІИе праведный ли гнѣвъ на соблудившихъ? Онъ былъ весьма человѣко-
любивъ и кротокъ; но когда увидѣлъ блудодѣяніе., явно и безстыдно со-
вершаемое Замвріемъ и Мадіанитянкою, такъ что они нц. скрыли позор-
йінаго зрѣлища своего студа, тогда, не потерпѣвъ сего, -благовременно вос-
пользовался раздражительностію, и пронзилъ обоихъ „сулицею44 (Числ.
25, 7, 8). И Самуилъ не умертвилъ ли въ праведномъ гнѣвѣ, выведя на
среду, царя амаликитскаго Агага, котораго вопреки Божію повелѣнію
4 спасъ Саулъ (1 Царствъ 15)? Такъ раздражительность нерѣдко бываетъ
служительницею добрыхъ дѣлъ. И ревнитель Илія, въ разсудительномъ и
^ломудренномъ раздраженіи, къ пользѣ всего Израиля предалъ смерти
*! -^четыреста пятьдесятъ священниковъ студныхъ и четыреста священниковъ
дубравныхъ., „идущихъ трапезу Іезавелину44 (3 Цар. 18, 19).
Но ты гнѣваешься на брата своего напрасно. Ибо не напрасенъ ли
| гнѣвъ, когда одинъ бываетъ причиною дѣйствія, а ты раздражаешься на
другаго? Не то же ли дѣлаешь, что и псы, которые грызутъ камень, а не
до ненавистенъ, кто дѣйствуетъ. Противъ него обрати свою раздражитель-
ность—противъ человѣкоубійцы, отца лжи, дѣлателя грѣха; но будь со-
страдателенъ къ брату, который, если пребудетъ во грѣхѣ, то вмѣстѣ съ
діаволомъ преданъ будетъ вѣчному огню.
Какъ различны слова: раздраженіе и гнѣвъ; такъ весьма различно
между собою и означаемое ими. Ибо раздраженіе есть какое-то воспламе-
неніе и скорое испареніе страсти, гнѣвъ—постоянная скорбь и продол-
>а‘ жительное стремленіе воздать равнымъ тому, кто обидѣлъ, такъ что душа,
какъ бы жаждетъ мщенія. Поэтому надобно знать, что люди погрѣшаютъ
[3" въ томъ и другомъ расположеніи духа, когда или неистово и безумно
ки кидаются на огорчившихъ, или коварно и злонамѣренно разставляютъ
съ іѣти оскорбившимъ. Мы должны остерегаться того и другаго.
ѣ Какъ же сдѣлать, чтобы страсть не возбуждалась, гдѣ не должно?
І0> Какъ сдѣлать? Обучись предварительно смиренномудрію, которое Го-
168 —
сподь, и словомъ заповѣдалъ, и дѣломъ показалъ. Заповѣдалъ словомъ,
когда говоритъ: „кто хощетъ66 въ васъ „старый быти, да будетъ всѣхъ
меньшій66 (Марк. 9, 35); показалъ дѣломъ, когда кротко и безъ гнѣвнаго
движенія потерпѣлъ и того, кто ударилъ. Творецъ и Владыка неба и зе-
мли, Которому покланяется всякая, тварь, и умная, и чувственная, „Но-
сяй всяческая глаголомъ силы Своея6* (Евр. 1, 3), не низринулъ его жи-
ваго во адъ, не повелѣлъ землѣ разверзнуться подъ нечестивымъ, но увѣ-
щаваетъ и учитъ его: „аще злѣ глаголахъ, свидѣтельствуй о злѣ: аще ли
добрѣ, что Мя біеши66 (Іоан. 18, 23)? Если, по заповѣди Господней, на-
учишься быть всѣхъ меньшимъ; то можешь ли когда вознегодовать, какъ
получившій незаслуженную обиду? Когда укоритъ тебя неразумный ребе-
нокъ; укоризны его подадутъ тебѣ поводъ къ смѣху. И когда говорить
тебѣ безчестныя слова безумный, помѣшанный въ умѣ; ты почитаешь его
достойнымъ бо^Ье жалости, нежели ненависти. Поэтому, обыкновенно,
возбуждаютъ въ насъ скорбь не слова, но презрѣніе къ укорившему насъ
и представленіе каждаго о себѣ самомъ. Потому, если уничтожишь въ
мысли своей то и другое, произносимое будетъ не #болѣе, какъ пустый
шумъ звуковъ.
Итакъ, „престани отъ гнѣва и остави ярость66 (Псал. 36, 8), чтобы
не узнать тебѣ на опытѣ гнѣва, открывающагося „съ небесе на всякое
нечестіе и неправду человѣковъ66 (Рим. 1, 18). Ибо, если въ состояніи
будешь цѣломудреннымъ разсудкомъ подсѣчь горькій корень раздражи-
тельности, то симъ уничтожишь много страстей въ самомъ ихъ началѣ.
Коварство, подозрительность, недовѣріе, злонравіе, злонамѣренность, дер-
зость и весь рой подобныхъ пороковъ суть отпрыски этого грѣха. По-
этому не допустимъ въ себя столь великаго зла—этого душевнаго не
дуга, помраченія разсудка, отчужденія отъ Бога, незнанія родства, на-
чала браней, полноты бѣдствій,—этого лукаваго демона, который зара
ждается въ самыхъ душахъ нашихъ, подобно какому-то безпокойной)
обитателю занимаетъ нашу внутренность и заграждаетъ входъ Святому
Духу. Ибо гдѣ „вражды, рвенія, ярости, разжженія66 (Гал. 5, 20), состя-
занія, производящія въ душахъ неумолкаемые мятежи; тамъ не упокои-
вается Духъ кротости. Но, покорившись увѣщанію блаженнаго Павла,
возмемъ отъ себя „всякъ гнѣвъ и ярость и кличъ со всякою злобою66
(Ефес. 4, 31), будемъ добры и милосердны другъ къ другу, ожидая бла-
женнаго упованія, обѣщаннаго кроткимъ (ибо „блажени кротцыи: яко тіи
наслѣдятъ землю66) (Матѳ. 5., 5), о Христѣ Іисусѣ, Господѣ нашемъ, Ко
торому слава и держава во вѣки! Аминь.
— 169 —
I
Бесѣда 11. О зависти.
ІБогь благъ и подаетъ блага достойнымъ; діаволъ лукавъ и способ-
ітвуетъ въ грѣхахъ всякаго рода. И какъ за Благимъ слѣдуетъ безза-
вистность, такъ за діаволомъ всюду ходитъ зависть. Будемъ же, братія,
стерегаться этой страсти—зависти, чтобы не стать намъ^ сообщниками
ъ дѣлахъ сопротивника, и въ послѣдствіи, не подвергнуться одному съ
имъ сужденію. Если разгордѣвшійся „въ судъ" впадаетъ „діаволь"
1 Тим. 3, 6); то завистливому какъ избѣжать наказанія, уготованнаго
іаволу?
Другой страсти, болѣе пагубной, чѣмъ зависть, и не зарождается
ь душахъ человѣческихъ. Она менѣе вредитъ постороннимъ, но первое
ближайшее зло для того, кто имѣетъ ее. Какъ ржавчина изъѣдаетъ же-
ѣзо, такъ зависть—душу, въ которой живетъ она. Лучше же сказать, какъ
бъ ехиднахъ говорятъ, что онѣ рождаются, прогрызая носившую ихъ
гробу, такъ и зависть обыкновенно пожираетъ душу, въ которой заро-
дается.
Зависть есть скорбь о благополучіи ближняго. Поэтому у завистли-
аго никогда нѣтъ недостатка въ печаляхъ и огорченіяхъ. Урожай ли на
.долѣ у ближняго? домъ ли изобилуетъ всѣми житейскими потребностями?
:'или нѣть у него недостатка въ радостяхъ?—все это—пища болѣзни, и
приращеніе скорби для завистливаго. Поэтому нимало не разнится онъ
,съ человѣкомъ, который ничѣмъ не покрытъ, и въ котораго всѣ мечутъ
стрѣлы. Крѣпокъ ли кто, или здоровъ?—это поражаетъ завистливаго.
Красинъ ли другой лицемъ это—новый ударъ завистнику. Такой-то пре-
восходитъ многихъ душевными преимуществами, обращаетъ на себя,
взоры и возбуждаетъ соревнованіе своимъ благоразуміемъ и силою слова;
другой богатъ., славится щедростію подаяній и общительностью съ нуж-
дающимися, и получаетъ много похвалъ отъ облагодѣтельствованныхъ.
Все это—удары и раны, наносимыя въ самое'' сердце завистника.
И тяжко въ этой болѣзни то, что завистливый не можетъ сказать
।'»бъ ней. Хотя потупляетъ онъ глаза, ходитъ унылый, смущенный, печаль-
ый и погибаетъ отъ недуга; однако же, когда спросятъ о страданіи, сты-
дится сдѣлать гласнымъ свое несчастіе и сказать: „я человѣкъ завист-
ливый и злой; меня сокрушаютъ совершенства друга; сѣтую о благо-
іи брата; не могу видѣть чужихъ совершенсвть; напротивъ того, благо-
енствіе ближняго считаю для себя несчастіемъ". Такъ надлежало бы
сказать ему, если бы захотѣлъ говорить правду. Но поелику не рѣшается
высказать сего, то въ глубинѣ удерживаетъ болѣзнь, которая гложетъ и
снѣдаетъ его внутренности. - • .
л
— 170 —
іі
I
В
1
С
V
4
р
Поэтому не принимаетъ онъ врачующаго болѣзнь, не можетъ найдти
никакого врачевства, избавляющаго отъ страданій, хотя Писанія полны Л
такихъ цѣлительныхъ средствъ. Напротивъ, онъ ждетъ одного утѣшенія Г1С
въ бѣдствіи—видѣть паденіе кого-либо изъ возбуждающихъ его зависть. с
Одинъ предѣлъ ненависти—увидѣть, что внушавшій зависть изъ счастли-
ваго сталъ несчастнымъ,, и возбуждавшій соревнованіе сдѣлался жалкимъ. I
Тогда примиряется и дѣлается другомъ, когда видитъ плачущимъ, встрѣ- Р
чаетъ печальнымъ. Съ веселящимся не веселится вмѣстѣ, но съ сѣтую №
щимъ проливаетъ слезы. И если оплакиваетъ переворотъ жизни, по ко-
торому человѣкъ изъ такого счастія впалъ въ такое несчастіе, то не изъ* *
человѣколюбія, не изъ сострадательности хвалитъ прежнее его состояніе,) в
но чтобы болѣе тягостнымъ сдѣлать для него бѣдствіе. По смерти сына,,
хвалить его, превозноситъ тысячами похвалъ, что онъ былъ и прекра-|
сенъ, и понятенъ къ ученію,, и способенъ ко всему: а если бь, младенецъ
былъ живъ, языкъ не вымолвилъ бы добраго о немъ слова. Какъ скоро
видитъ, что многіе съ нимъ вмѣстѣ начинаютъ хвалить, опять перемѣ-
няется, опять начинаетъ завидовать умершему. Дивится богатству по
разореніи- Тѣлесную красоту, или силу и здоровье хвалитъ и превозно-М
ситъ уже по наступленіи болѣзней. И вообще, онъ врагъ того, что есть, и| Л
другъ того, что погибло.
Что же можетъ быть пагубнѣе этой болѣзни? Это—порча жизни
поруганіе природы, вражда противъ того, что дано намъ отъ Бога, про-
тивленіе Богу. Что виновника зла—демона вооружило на брань противъ
иеловѣка? Не зависть ли? Въ зависти явно изобличилъ себя богоборецъ,,
когда вознегодовалъ на Бога за щедрые дары Его человѣку, но
отмстилъ человѣку, потому что не могъ мстить Богу. То же дѣлающимъ
оказывается и Каинъ, первый ученикъ діавола, научившійся у него и
зависти и убійству—этимъ сродственнымъ между собою беззаконіямъ, ко-
торыя сочеталъ и Павелъ, сказавъ: „исполненныхъ зависти, убійства”
(Рим. 1, 29). Что же сдѣлалъ Каинъ? Видѣлъ честь отъ Бога, и воспла^
менился ревностію, истребилъ отличеннаго честію, чтобы оскорбить По-
чтившаго. Не имѣя силъ къ богоборству, впалъ въ братоубійство. Будемъ,
братія, избѣгать сего недуга, который дѣлается учителемъ богоборства,
матерью человѣкоубійства, извращеніемъ природы, забвеніемъ родства,
бѣдствіемъ самымъ неописаннымъ.
О чемъ скорбишь ты, человѣкъ, не потерпѣвъ ничего худаго? Дл^4'
чего идешь войною противъ человѣка, который имѣетъ у себя нѣсколько
благъ и не сдѣлалъ ущерба твоимъ благамъ? Если же ты и облаго дѣтель
ствованный негодуешь; то не прямо ли собственной своей выгодѣ зави^
дуешь? Таковъ былъ Саулъ, который избытокъ благодѣяній обратилъ въг
поводъ къ войнѣ противъ Давида. Сперва, его стройною и божественное
ж
3;
В
С
с;
г 1
,1
1 м
I
; Ві
У1
Ѳ1
г
Н
И
/ л Л
і, аЖ'ЩЧйг-
— 171
-и
ы
я
ь.
і
ь.
Ь-
о-
0-
}Ъ
е,
а,
а-
рс
ѣ-
по
10-
и
іи
ІО-
ВЪ
Р>,
ІО
а“
іа-
Іо-
за
за,
игрою на гусляхъ освободившись отъ неистовства, покушался пронзить
благодѣтеля копьемъ. Потомъ, спасенный отъ враговъ съ цѣлымъ воин-
ствомъ, избавленный отъ позора, какимъ угрожалъ Голіафъ, какъ скоро
-диковствующія дѣвы въ побѣдныхъ пѣсняхъ стали приписывать Давиду
гвъ десять разъ большее участіе въ пріобрѣтеніи побѣды: „побѣди Давидъ
со тьмами, и Саулъ съ тысящами своими" (1 Цар. 18., 7), за одно это
выраженіе, за это на самой истинѣ основанное свидѣтельство сначала
хотѣлъ убить Давида собственноручно и погубить хитростію, потомъ,
принудивъ его стать бѣглецомъ, и послѣ этого не прекратилъ вражды, но
въ заключеніе всего выступилъ противъ него съ тремя тысячами избран-
ныхъ воиновъ и искалъ по пустынямъ. А если бы спросить его о причинѣ
войны; то, конечно, указалъ бы на благодѣянія Давидовы; потому что въ
‘самое время гоненія, когда застигнутъ былъ сонный и уготованный на
убіеніе врагу, но спасенъ праведникомъ, удержавшимся наложить на него
руки, не тронулся и этимъ благодѣяніемъ, но снова собиралъ войско,
снова продолжалъ гоненіе, пока въ другой разъ не былъ захваченъ Дави-
домъ въ пещерѣ, гдѣ добродѣтели его показалъ въ большемъ свѣтѣ, и
лукавство свое сдѣлалъ очевиднѣйшимъ.
Зависть есть самый непреодолимый родъ вражды. Другихъ недобро-
желателей дѣлаютъ болѣе кроткими благотворенія. Завистливаго же и
злонравнаго еще болѣе раздражаетъ сдѣланное ему добро. Чѣмъ больше
видитъ онъ себѣ благодѣяній, тѣмъ сильнѣе негодуетъ, печалится и
огорчается. Онъ болѣе оскорбляется силою благодѣтеля, нежели чув-
н0 ствуеть благодарность за содѣланное для него. Какого звѣря не прево-
МЪі сходятъ и завистливые съ жестокостію своихъ нравовъ? Не превышаютъ
и, ли свирѣпостію самаго неукротимаго изъ нихъ? Псы, если ихъ кор-
'імятъ, дѣлаются кроткими; львы, когда за ними ходятъ, становятся руч-
ными. Но завистливые еще болѣе свирѣпѣютъ, когда оказываютъ имъ
и услуги.
Л Что содѣлало рабомъ благороднаго Іосифа? Не зависть ли брать-
евъ? Потому и достойно удивленія неразуміе этого недуга. Убоявшись
исполненія сновъ, продали брата въ рабство, какъ будто рабу никогда
не кланяются. Но если сны справедливы; можно ли сдѣлать, чтобы
предвѣщаемое ими вовсе не исполнилось. А если сонныя видѣнія лживы,
въ чемъ завидуете обманувшемуся? Но вотъ, по Божію усмотрѣнію, муд-
’к(( ростъ ихъ обращается въ ничто. Чѣмъ думали воспрепятствовать испол-
ненію предвѣщанія, тѣмъ самымъ, какъ оказалось, проложили путь со-
' бытію. Если бы не проданъ былъ Іосифъ; то не пришелъ бы въ Египетъ,
* не подпалъ бы, по своему цѣломудрію, навѣтамъ похотливой жены, не
былъ бы заключенъ въ темницу, не свелъ бы знакомства съ служите-
лями Фараоновыми, не сталъ бы толковать сновъ, пе получилъ бы за это
начальства надъ Египтомъ, и не поклонились бы ему братья, пришедшіе
къ нему по’недостатку въ хлѣбѣ. Щ
Обратись мыслію къ величайшей зависти, оказавшейся въ самомъ Ча
важномъ случаѣ, какая по неистовству Іудеевъ была къ Спасителю! За Чс
что завиствовали? За чудеса. А что это были за чудодѣйствія? Спасеніе ,П1
нуждающихся. Алчущіе были питаемы; и на Питающаго воздвигнута У1
брань. Мертвые были воскрешаемы; и Животворящій сталъ предметомъ Де
зависти. Демоны были изгоняемы, и на Повелѣвающаго демонамъ зло- ,30
умышляли. Прокаженные очищались, хромые начинали ходить, глухіе ВІ
слышать, слѣпые видѣть; и Благодѣтеля изгоняли. Напослѣдокъ пре-
дали смерти Даровавшаго жизнь, били бичами Освободителя человѣковъ,
осудили Судію міра. Такъ на все простерлась злоба зависти. Этимъ
однимъ оружіемъ, отъ сложенія міра до скончанія вѣка, всѣхъ уязвляетъ
и низлагаетъ истребитель жизни нашей—діаволъ, который радуется на-
шей погибели, самъ палъ отъ зависти; и насъ низлагаетъ съ собою тою
же страстію.
Премудръ былъ тотъ, кто запрещалъ и вечерять „съ мужемъ завист-
ливымъ“ (Притч. 23, 6), подъ сближеніемъ на вечери разумѣя и вся-
ні
сі
'
СІ
5
ч
кое также общеніе въ жизни. Какъ удобовозгараемое вещество заботимся
мы класть подальше отъ огня; такъ, по мѣрѣ возможности, не надобно Н(
сводить дружескихъ бесѣдъ съ завистливыми, поставляя себя вдали отъ
стрѣлъ зависти. Ибо не иначе можно предаться зависти, какъ сближаясь В1
съ нею въ тѣсномъ общеніи; потому что., по слову Соломонову, „ревность
мужа отъ подруга своего“ (Еккл. 4, 4). Дѣйствительно, такъ и бываетъ:
не Скиѳъ завидуетъ Египтянину, но всякій своему соплеменнику; и изъ Г1
соплеменниковъ завидуютъ не тому, кто неизвѣстенъ, но коротко зна- Л1
комьтмъ, и изъ знакомыхъ—сосѣдямъ, людямъ того же ремесла и почему Ві
нибудь иному близкимъ, и изъ нихъ опять—'Сверстникамъ, сродникамъ, Ні
братьямъ. Вообще, какъ ржа есть болѣзнь хлѣбнаго зерна, такъ и за- Ц*
вистъ есть недугъ дружбы. 1 с-
И то развѣ одно похвалитъ кто въ этомъ злѣ, что, чѣмъ сильнѣе
оно дѣйствуетъ въ человѣкѣ, тѣмъ тягостнѣе имѣющему его въ себѣ.
Стрѣлы, брошенныя сильно, когда попадаютъ во что-нибудь твердое иі Ч'
упругое, отлетаютъ назадъ къ тому, кто ихъ пустилъ^ такъ и движенія
зависти,, не дѣлая вреда предмету зависти, наносятъ удары завистнику/ У
Кто, огорчаясь совершенствами ближняго, уменьшилъ ихъ чрезъ это? л;
Между тѣмъ, снѣдаемый скорбію, онъ изнуряетъ самъ себя.
Страждущихъ завистію почитаютъ еще болѣе вредоносными, нежели п
ядовитыхъ звѣрей. Тѣ впускаютъ ядъ чрезъ рану, и угрызенное мѣсто! ,
предается гніенію постепенно; о завистливыхъ же иные думаютъ, что *
они наносятъ вредъ однимъ взоромъ, такъ что отъ ихъ завистливаго; п
— 173 —
е взгляда начинаютъ чахнуть тѣла крѣпкаго сложенія, по юности возраста
цвѣтущія всею красотою. Вся полнота ихъ вдругъ исчезаетъ, какъ будто
ь изъ завистливыхъ глазъ льется какой-то губительный, вредоносный и
а истребительный потокъ. Я отвергаю такое повѣрье, потому что онз
е ^простонародно и старыми женщинами занесено въ женскіе терема; но
а ^утверждаю, что ненавистники добра—демоны, когда находятъ въ людяхъ
ъ ‘ демонамъ свойственныя произволенія, употребляютъ всѣ мѣры восполь-
зоваться ими для собственнаго своего намѣренія; почему и глаза завистли-
[е ^ыхъ употребляютъ на служеніе собственной своей волѣ.
3_ Поэтому, ужели не придешь въ ужасъ, дѣлая себя служителемъ гу-
ь бительнаго демона, и допустишь въ себя зло, отъ котораго сдѣлаешься
ъ врагомъ людей, ничѣмъ тебя не обидѣвшихъ, и кромѣ того врагомъ бла-
гаго и беззавистнаго Бога? Убѣжимъ отъ нестерпимаго зла. Оно—внуше-
і. Гніе змія, изобрѣтеніе демоновъ, посѣвъ врага,,,залогъ мученія, препят-
ю 'ствіе благочестію, путь въ геенну, лишеніе царствія.
Завистливыхъ молено узнать нѣсколько и по самому лицу. Глаза
г_ у' нихъ сухи и тусклы; щеки впалы, брови навислы, душа возмущена
я. Гйграстію, не имѣетъ вѣрнаго сужденія о предметахъ. У нихъ не по-
•я хвальны ни добродѣтельный поступокъ, ни сила слова., украшенная важ-
І0 лостію и пріятностію, ни все прочее, достойное соревнованія и вниманія,
гъ Какъ коршуны, пролетая мимо многихъ луговъ, многихъ мѣстъ пріят-
сь ныхъ и благоухающихъ, стремятся къ чему-либу зловонному; и какъ
«п, мухи, минуя здоровое, поспѣшаютъ на гной: такъ завистливые не смот-
ъ 'рятъ на свѣтлость жизни, на величіе заслугъ, нападаютъ же на одно
зъ гнилое. И если случится въ чемъ проступиться (какъ часто бываетъ съ
[а,і людьми), они разглашаютъ это, хотятъ, чтобы по одному этому узна-
Му вали человѣка, какъ и недобрые живописцы лице изображаемаго ими
Іъ на картинѣ отличаютъ искривленнымъ носомъ, или какимъ-нибудь руб-
)а. цомъ, или другимъ недостаткомъ природнымъ, либо происшедшимъ въ
слѣдствіе болѣзни. Они искусны сдѣлать презрѣннымъ и похвальное, пе-
ретолковавъ въ худую сторону, и оклеветать добродѣтель, представивъ ее
54 въ видѣ порока съ ней смежнаго: мужественнаго называютъ дерзкимъ,
цѣломудреннаго—нечувствительнымъ, справедливаго—жестокимъ, благо-
1ІЯ разумнаго—коварнымъ. Кто любитъ великолѣпіе, на того клевещутъ, что
Ву у него грубый вкусъ; о щедромъ говорятъ, что расточителенъ, и о береж-
ку ливомъ опять, что онъ скупъ. И вообще всякій видъ добродѣтели не
остается у нихъ безъ такого имени, которое заимствовано отъ противо-
!ЛИ подожнаго порока.
Что же? ограничимъ ли слово однимъ осужденіемъ сего зла? Но
ІТ0 это—какъ бы одна половина врачеванія. Не безполезно показать стражду-
щему важность болѣзни, чтобы внушить ему должную заботливость объ
ІГѵ
— 174 —
избавленіи себя отъ зла; но оставить при семъ страждущаго, не давъ
руководства къ пріобрѣтенію здравія, не иное что значитъ, какъ предо»- 1
ставить его дѣйствію болѣзни.
Что лсе? Какъ можемъ, или никогда не страдать сею болѣзнію, или, '
подпавъ ей, избѣжать ее? Во-первыхъ, можемъ, если изъ человѣческаго
не будемъ ничего почитать великимъ и чрезвычайнымъ, ни того, что- (
люди называютъ богатствомъ, ни увядающей славы, ни тѣлеснаго здо- )
ровья, потому что не въ преходящихъ вещахъ поставляемъ для себя :
благо, но призваны мы къ причастію благъ вѣчныхъ и истинныхъ. По-
этому недостойны еще нашего соревнованія—богатый ради его богат
ства, властелинъ ради величія его сана, мудрый ради обилія въ словѣ.
Это—орудія добродѣтели для тѣхъ, которые пользуются ими хорошо, но
въ самомъ себѣ не Заключаетъ блаженства. Потому жалокъ, кто поль- ]
зуется симъ худо, подобно человѣку, который, взявъ мечъ для отмщенія1 іі,
врагамъ, добровольно ранитъ имъ самъ себя. А если кто распоряжается
настоящими благами хорошо и какъ должно, если остается онъ только Е (
приставникомъ даруемаго отъ Бога, и не для собственнаго наслажденія; Ч,
собираетъ сокровища; то справедливость требуетъ хвалить и любить' (
такого за братолюбіе и общительность нрава. Опять, кто отличается бла-г .
горазуміемъ, почтенъ отъ Бога даромъ слова,—кто истолкователь свя-
щенныхъ словесъ; не завидуй такому, не желай, чтобы умолкъ когда-
нибудь пророкъ священнаго слова, если, по благодати Духа, сопровож-і
даютъ его какое-либо одобреніе и похвала слушателей. Твое это благо,
тебѣ чрезъ брата посылается даръ ученія, если хочешь принять его. При-
томъ никто не заграждаетъ источника ключевой воды, никто не закры-
ваетъ взоровъ отъ сіяющаго солнца, никто не завидуетъ имъ, но самъ,
желаетъ насладиться 'ими. Почему же, когда духовное слово источается
въ церкви и благочестивое сердце изливаетъ струи дарованій Духа, не Г
приклоняешь съ веселіемъ слуха, не пріемлешь съ благодарностію пользы
а напротивъ того рукоплесканіе слушателей угрызаетъ тебя, и ты желалъ
бы, чтобы не было ни того, кто получаетъ пользу, ни того, кто хвалитъ?
Какое извиненіе будетъ имѣть это предъ Судіею сердецъ нашихъ?
Правда, что душевное благо надобно почитать прекраснымъ по природѣ;
но если кто превосходитъ другихъ богатствомъ славится могуществомъ и
тѣлеснымъ здоровьемъ, впрочемъ, что имѣетъ, пользуется тѣмъ хорошо,
то и его должно любить и почитать, какъ человѣка, обладающаго общими
орудіями жизни, если только распоряжается онъ ими, какъ должно, щедръ
въ подаяніи денегъ нуждающимся, собственными руками служитъ немощ-
нымъ, все же прочее, что ни имѣетъ, не болѣе почитаетъ своею соб-
ственностію, какъ и собственностію всякаго нуждающагося. А кто не
съ таковымъ расположеніемъ принимаетъ сіи блата, того должно при-
— 175 —
знавать болѣе жалкимъ, нежели достойнымъ зависти, если у него больше
случаевъ быть худымъ. Ибо это значитъ погибать съ большими пособіями
I и средствами. Если богатство служитъ напутствіемъ къ неправдѣ; то жа-
|локъ богачъ. А если онъ служитъ къ добродѣтели, то нѣтъ мѣста за-
| висти; потому что польза богатства дѣлается общею для всѣхъ, развѣ
кто въ избыткѣ лукавства станетъ завидовать и собственнымъ своимъ
I благамъ. Вообще же, если прозришь разсудкомъ выше человѣческаго
Іи устремишь взоръ къ истинно прекрасному и похвальному, то очень
Й | будешь далекъ отъ того,, чтобы достойнымъ уваженія и соревнованія при-
гнать что-₽ибудь тлѣнное и земное. А кто таковъ, кто не поражается мір-
| скимъ, какъ чѣмъ-то великимъ, къ тому никогда не можетъ приблизиться
зависть.
Но если непремѣнно желаешь славы, хочешь быть виднѣе многихъ
і и не терпишь быть вторымъ (ибо и это бываетъ поводомъ къ зависти);
: |то честолюбіе твое, подобно какому-то потоку, направь къ пріобрѣтенію
' добродѣтели. Ни подъ какимъ видомъ не желай разбогатѣть всякимъ спо-
1 собомъ и заслуживать одобреніе чѣмъ-либо мірскимъ. Ибо это не въ
। 'твоей волѣ. Но будь справедливъ, цѣломудренъ, благоразуменъ, муже-
1 .ственъ,, терпѣливъ въ страданіяхъ за благочестіе. Такимъ образомъ и
Іеебя спасешь, и при большихъ благахъ пріобрѣтешь большую знамени-
। ігость: потому что добродѣтель отъ насъ зависитъ; и можетъ быть прі-
обрѣтаема трудолюбивымъ; а большое имѣніе, тѣлесная красота, и вы-
сота сана не отъ насъ зависятъ. Поэтому, если добродѣтель есть высшее
и достаточное благо, и по общему всѣхъ признанію имѣетъ предпочтеніе,
іто къ ней должны мы стремиться,—къ добродѣтели, которой не можетъ
О быть въ душѣ, не очищенной какъ отъ прочихъ страстей, такъ особенно
отъ зависти.
Не видишь ли, какое зло—лицемѣріе? И оно—плодъ зависти; потому
<і что двоедушіе нрава бываетъ въ людяхъ по большей части отъ зависти,
когда, скрывая въ глубинѣ ненависть, показываютъ наружность, при-
крашенную любовію, и подобны подводнымъ скаламъ, которыя, будучи
і^немного закрыты водою, причиняютъ неосторожнымъ пепредвидѣнное зло.
Поэтому, если изъ зависти, какъ изъ источника, проистекаютъ для
і 'насъ смерть, лишеніе благъ, отчужденіе отъ Бога, смѣшеніе уставовъ,
я-низвращеніе всѣхъ въ совокупности житейскихъ благъ; то послушаемся
Апостола, и „не бываимъ тщеславни, другъ друга раздражающе, другъ
другу завидяще44 (Гал. 5, 26); но будемъ паче „блази, милосерди, про-
іщагоще другъ другу, якоже ц Богъ простилъ есть намъ во Христѣ44 Іисусѣ,
Господѣ нашемъ (Ефес. 4, 32), съ Которымъ слава Отцу со Святымъ
. I Духомъ, во вѣки вѣковъ. Аминь*
— 176 —
і
і
1 X
1
I
I
Бесѣда 12. На начало книги Притчей 1, 1—5
Хороша награда за послушаніе. Поэтому послушаюсь добраго отца,
который изъ словесъ Духа предлагаетъ мнѣ нѣчто для упражненія, и,
по примѣру опытныхъ ловцовъ, хочетъ у меня, какъ у молодого пса,
испытать скорость бѣга въ мѣстахъ непроходимыхъ. Предложилъ же онъ1
мнѣ для истолкованія вступленіе въ книгу Притчей. Но сколько неудобо-.
постижимъ смыслъ сего чтенія, извѣстно это всякому, даже мало свѣ-
дущему. Впрочемъ не должно отказываться отъ порученія, возлагая?
упованіе на Господа, Который по молитвамъ Пастыря, дастъ-„ми слово '
во отверзеніе устъ моихъ" (Ефес. 6, 19). 1
Всѣхъ книгъ премудраго Соломона знаемъ три: книгу сихъ Притчей,' *
книгу Екклесіаста и книгу Пѣснь-Пѣсней. Каждая составлена съ -с
особенной цѣлію, всѣ же написаны на пользу людямъ. Ибо книга Прит-Г
чей есть образованіе нравовъ, исправленіе страстей, и вообще ученіе,
жизни, заключающее въ себѣ множество правилъ для дѣятельности.: 1
А Екклесіастъ касается естествословія и открываетъ намъ суету того, I
что въ этомъ мірѣ, чтобы не почитали мы для себя вожделѣннымъ пре- /
ходящаго и душевныхъ заботъ не тратили на суетное. Пѣснь же Пѣс) 1
ней показываетъ способъ душевнаго усовершенствованія; потому что изо- ?
бражаетъ согласіе невѣсты и жениха, то есть близость души съі
Богомъ-Словомъ
Но возвратимся къ предположенному
1, 1). „Притчи Соломона, сына Давидова иже царствова во
Исраили". Слово: „притча“ у внѣшнихъ употребляется въ означеніе изре-
ченій общенародныхъ и произносимыхъ, всего чаще на путяхъ; по-
тому что путь называется у нихъ сЕрос, отъ чего и притчу ( лароіріа)
опредѣляютъ такъ: реченіе припутное, самое обычное въ народномъ упо-
требленіи и отъ немногаго удобно прилагаемое ко многому подобному.:
А у насъ притча есть полезное слово, выраженное съ нѣкоторою при-
кровенностью, но какъ съ перваго взгляда заключающее въ себѣ много' с
полезнаго, такъ и въ глубинѣ своей скрывающее обширную мысль. По-
тому и Господь говоритъ: „сія въ притчахъ глаголахъ вамъ: но пріидетъ, I
часъ, егда ктому въ притчахъ не глаголю вамъ, но явѣ“ (Іоан. 16, 25); *
потому что приточное слово не имѣетъ открыто и общевразумительно і
высказаннаго смысла, но обнаруживаетъ намѣреніе свое косвеннымъ »
образомъ, и только людямъ болѣе внимательнымъ. Поэтому „притчи Со-
ломона", то есть, изреченія, возбуждающія вниманіе и доставляющія
пользу на всемъ пути жизни.
А имя писателя наименовалъ съ тѣмъ, чтобы знаменитостію липа
привлечь слушателя; потому что достовѣрность поучающаго, какъ дѣ
I
I
Г
с
1
I
г
ъ
3
Е
1
И
лаетъ слово достойнымъ вѣроятія, такъ располагаетъ учащихся къ боль-
шей внимательности. Итакъ „притчи Соломона", того Соломона, которому
д, (сказалъ Господь: „се дахъ ти сердце смыслено и мудро; яко же ты, не
и 'бысть мужъ прежде тебѣ, и по тебѣ не возстанетъ подобенъ тебѣ“ (3 Цар.
;а I 3, 12). И еще: „даде Господь смыслъ и мудрость Соломону многу зѣло, и
і-ь широту сердца, яко песокъ, иже при мори:“ и „умножися мудрость Соло-
о- монова, паче всѣхъ древнихъ человѣкъ.^ и паче всѣхъ смысленныхъ еги-
ѣ- петскихъ" (4, 29. 30). Такъ необходимо присовокупленіе имени!
1Я „Притчи Соломона, сына Давидова". Присовокуплено и имя отца,
во. чтобы знать тебѣ, что Соломонъ былъ премудръ, произошелъ отъ отца
также премудраго и Пророка, съ младенчества обученъ былъ священ-
ій 'нымъ письменамъ, но по жребію получилъ власть, не силою присвоилъ
С1’ [себѣ царство, нимало ему не принадлежавшее, но принялъ отеческій
и. (скипетръ по справедливому суду отца и по Божію опредѣленію
Онъ былъ царемъ во Іерусалимѣ. И это сказано не напрасно, но
т, главнымъ образомъ для различенія отъ другихъ подобнаго имени ца-
рей, а сверхъ сего и для того, чтобы поелику онъ построилъ пресло-
>е. вудый храмъ, то и ты зналъ соорудителя сего храма и виновника вся-
іс I каго гражданскаго устройства, уставовъ и благочинія. Много же со-
10. дѣйствуетъ къ принятію совѣтовъ и то, что писатель книги—царь. Ежели
съ, _царская власть есть законное правительство; то очевидно, что и пра-
.вила, какія даетъ царь, истинно достойный сего наименованія, имѣютъ
великую законность, будучи направлены къ общей всѣхъ пользѣ, а не
во Доставлены съ намѣреніемъ достигнуть царю собственной своей пользы.
іе.і ІГѢмъ и отличается злый властелинъ отъ царя, что одинъ вездѣ имѣетъ
0. въ виду свои выгоды, а другой помышляетъ о пользѣ подданныхъ.
х} Но перечисляется также, какая именно польза, и въ какой мѣрѣ,
[0_ пріобрѣтается изъ сей книги учащимися.
Іт, И во-первыхъ, ^ъ притчей можно (2) „познати премудрость и на-
ІИ. казаніе". А премудрость есть знаніе вещей божественныхъ и человѣче-
іГОі узкихъ, также и ихъ причинъ.
[о- Посему, кто съ успѣхомъ богословствуетъ, тотъ позналъ премуд-
гь ростъ, какъ и блаженный Павелъ говоритъ: „премудрость же глаголемъ
>);‘.^ъ совершенныхъ: премудрость же не вѣка сего, ни князей вѣка сего
но престающихъ: но глаголемъ премудрость Божію въ тайнѣ сокровенную,
иъ юже предустави Богъ прежде вѣкъ" (1 Кор. 2, 6. 7).
Іо- И кто изъ устройства міра уразумѣваетъ Зиждителя, тотъ по-
;ія знаетъ также Бога изъ премудрости, видимой въ мірѣ. „Невидимая бо
Его, отъ созданія міра, творенми помышляема видима суть" (Рим.
на 1, 20). А къ мысли о Богѣ приближаетъ насъ, когда говорить: „Богъ
ѣ- премудростію основа землю" (Притч. 3, 19); и: „егда готбвяше небо, съ
Твореніе Св. Ввсихія Веікыго. Т. П. 12
— 178 —
къ
въ
въ
м
б
ж
м
Т.
1
н
1
О1
в
ю
Е
Нинъ бѣхъ44 (8, 27); и: „бѣхъ при Немъ устрояя44: и: „Азъ бѣхъ о ней-
же радовашеся44 (29, 30). Ибо все сіе говоритъ Соломонъ отъ имени
олицетворенной имъ премудрости, чтобы доставить намъ ясное о ней
познаніе. И вообще въ словахъ: „Господь созда мя начало путей Своихъ“
(Притч. 8, 22), разумѣетъ премудрость, открывающуюся въ мірѣ, ко-
торая едва не выговариваетъ чрезъ видимое, что она произошла отъ
Бога, и что въ тваряхъ не самослучайно ' сіяетъ столько премудрости.
Ибо какъ „небеса повѣдаютъ славу Божію44, и „твореніе руку Его
возвѣщаетъ твердь44, возвѣщаетъ же не издавая гласа; потому что
„не суть рѣчи, ниже словеса, ихже не слышатся гласи ихъ44 (Псал.
18, 2, 4): таковы словеса и началородной премудрости, которая при-
твореніи прежде всего другаго положена въ основаніе твари: она молча
вопіетъ о своемъ Творцѣ и Господѣ, чтобы ты восходилъ чрезъ нее
мысли объ единомъ Премудромъ.
Но есть и человѣческая нѣкая мудрость; ото — опытность
дѣлахъ житейскихъ, по которой называемъ премудрыми свѣдущихъ
одномъ какомъ-нибудь изъ полезныхъ искусствъ.
Поэтому у писателя сего приглашеніемъ къ премудрости и занята
не малая часть книги. „Премудрость во исходѣхъ поется., въ стогнахъ
же дерзновеніе водитъ. На краехъ же стѣнъ проповѣдуется44 (Притч. 1,|
20. 21). Видя ревность людей, видя, что всѣ мы естественнымъ обра-|
зомъ любимъ знаменитость премудрости, Соломонъ похвалами премуд-
рости возбуждаетъ души стремиться къ ней безъ укоснѣнія и нерадѣнія.
Говоритъ, что вездѣ много о ней рѣчей, на путяхъ, на торжищахъ, на
городскихъ стѣнахъ. Для того именуетъ врата, стогны, стѣны, чтобы
наименованіемъ „исходовъ44 и „стогнъ44 показать знаменитость пре-І
мудрости, а наименованіемъ ея стѣнъ — ея пользу и достаточность для ।
всякой безопасности въ жизни. И желая освоить насъ съ нею, говорите:
„нарцы премудрость сестру тебѣ быти44 (7, 4). И еще: „возжелѣй ея,
и соблюдетъ тя44 (4, 6). Потомъ, показывая общеполезность ея, и чтог
польза отъ нея простирается равно на всѣхъ, говорите: „закла свояі
жертвенная44, то есть, уготовала твердую пищу для обучившихъ ду-|
шевныя чувствія долгимъ ученіемъ; „раствори въ чаши своей вино“,І
веселящее сердце человѣка; а подъ чашею разумѣетъ онъ общее и
всенародное причащеніе благъ, гдѣ всѣмъ дозволено съ одинаковымъ
правомъ почерпать, сколько кто можетъ, и сколько кому потребно; щ
„уготова свою трапезу44 (9, 2). Все говорить въ высшемъ знаменованіи,!
подъ образомъ тѣлеснаго давая намъ разумѣть духовное. Ибо словеснуюГ
пищу души называетъ трапезою, къ которой созываетъ „съ высокимъ!
проповѣданіемъ44, то есть ученіями, не заключающими въ себѣ ничего
низкаго и презрѣннаго. „Ихже есть безуменъ, да уклонится ко
5)
Іі
п
ІО1
Iе'
ТІ
в
'п
п
іб
а
’З!
н
іН
Б
Іе
в
а;
— 179 —
і-
и
й
)-
ъ
а.
го
го
л.
а-
іа
съ
мвѣ“ (9, 4), Ибо какъ больные* требуютъ врачеванія,- такъ
безумные имѣютъ нужду въ мудрости. И: „лучше бо сію куповати, не-
жели злата и сребра сокровища44 (3, 14). И: „честнѣйша же есть ка-
меній многоцѣнныхъ; всяко честное недостойно ея есть“ (15). И:
„сыне, аще премудръ будеши, себѣ премудръ будеши и искреннимъ
твоимъ“ (9, 12). И: сыну „же мудру благопоспѣшна будутъ дѣла44 (13,
14). И вообще въ истинѣ сего слова можешь ты увѣриться, собравъ
на досугѣ все, что сказано о премудрости у Соломона.
Поелику же „въ злохудожну душу не внидетъ премудрость44 (Прем.
1, 4); то прежде всего души, намѣревающіяся бесѣдовать съ мудростію,
очищаетъ Божіимъ страхомъ. Ибо тайны спасенія повергать предъ
всякимъ безъ разбора и принимать одинаково всѣхъ, даже не имѣ-
ющихъ ни чистой жизни, ни разума испытаннаго и точнаго, походитъ
въ
въ
та
хъ
іа-
ГД-!
ія
бы
эе-
,ля
гъ:
ея,
ттс
юя
о44,
и
,мъ
; и1
[ІИ.
[ую
[МЪ
его
ко И
іва то же, что и нечистый сосудъ вливать многоцѣнное мѵро. Посему
„начало премудрости страхъ Господень44 (Притч. 1, 7). А страхъ —
[очищеніе души по молитвѣ Пророка, который гворитъ: „пригвозди
страху Твоему плоти моя44 (Псал. 118, 120). Гдѣ обитаетъ страхъ,
'тамъ пребываетъ всякая душевная чистота; потому что оттуда бѣжитъ
всякій порокъ и всякій нечестивый поступокъ; и тѣлесные члены,
Пригвожденные страхомъ, не могутъ порываться на дѣла неблаго-
приличныя. Какъ человѣкъ, въ котораго вонзены вещественные гвозди,
будучи удерживаемъ болыщ остается бездѣйственнымъ; такъ и пригво-
жденный страхомъ Божіимъ, ожиданіемъ угрожающихъ наказаній прон-
заемый какъ бы нѣкоторою болью, не можетъ и глазъ употреблять, на
[что не должно, и рукъ простирать на дѣла непозволенныя, и вообще,
ни въ маломъ, ни въ великомъ поступать вопреки своему долгу. Осквер-
ненныхъ же и подлыхъ душею Соломонъ не допускаетъ къ слышанію
Божественныхъ ученій, говоря: а безстрашные во вратахъ водворятся
(Притч. 19, 23). И: взыщете „премудрости у злыхъ, и не44 обрящете
(14, 6). И еще: „взыщутъ мене зліи, и не обрящутъ44 (1 28); потому
рто не очищены Божіимъ страхомъ. Поэтому, кто намѣренъ приступить
[къ принятію премудрости, тотъ приходи, очистивъ срамоту грѣха спа-
сительнымъ страхомъ. Итакъ изъ ученія Притчей открылось намъ и
крутое благо, а именно: воспріятіе страха, внушенное
мудростію.
Вторымъ изъ обѣщаннаго было: „познати наказаніе44,
(есть нѣкоторое полезное для души образованіе, которое
щаетъ ее отъ пятенъ грѣха не безъ труда, и въ это время
радость > быти, но печаль: послѣди же плодъ миренъ наученымъ тѣмъ
роздаетъ во спасеніе44 (Евр. 12, 11). Поэтому „познати44 сіе „нака-
раніѳ44 не . всякому уму возможно; потому что многіе, отказавшись отъ
намъ пре-
А наказаніе
часто очи-
„не мнится
— 180 —
трудности настоящаго, я невѣжеству пе ждутъ полезнаго окончанія
дѣла, но, огорчаясь суровостію прилагаемаго о нихъ попеченія, оста-
ются въ недугѣ невѣжества. Потому достойны удивленія слова правед-
ныхъ, которые говорятъ: „Господи, да не яростію Твоею обличити мене,
ниже гнѣвомъ Твоимъ накажеши мене“ (Псал. 6, 2). Они желаютъ из-
былъ не накаванія, но гнѣва. Подобно сему и слѣдующее: „накажи насъ,
Господи, обаче въ судѣ, а не въ ярости" (Іереи. 10, 24). И: „наказаніе
Господне отверзаетъ уши мои" (Исаіи 40, 5). Какъ малыя дѣти, нера-
дивыя къ ученью, послѣ лозъ, которыми высѣчетъ ихъ учитель или
приставникъ, сдѣлавшись внимательнѣе, начинаютъ понимать уроки,
и то же слово, котораго до побоевъ не слыхали, послѣ боли отъ лозъ,
какъ бы чрезъ это отверзлись у дѣтей уши, и слухомъ пріемлется, и
удерживается въ памяти: такъ бываетъ и съ тѣми., которые не вни-
маютъ Божію ученію и презрительно относятся къ заповѣдямъ. Когда
Ботъ нашлетъ на нихъ наказаніе; тогда тѣ особенно Божіи повелѣнія,
о которыхъ всегда имъ было говорено, и которыя всегда оставляли они
безъ вниманія, пріемлются ими, какъ въ первый разъ коснувшіяся
ихъ слуха. Поэтому сказано: „наказаніе. Господне отверзаетъ уши Мои“.
Поелику же наказаніе вразумляетъ безчиннаго, каікъ сдѣлалъ Па-
велъ, предавшій сатанѣ, какъ мучителю, который вывертываетъ члены
и бичуетъ для того, „да накажутся не хулити" (1 Тим. 1, 20), и поелику
мятежнаго возвращаетъ оно къ долгу, подобно тому, о комъ, оказано:
что „послѣди плѣненія" его покайся (Іер. 31, 19), то нужно знать силу
наказанія, къ чему оно полезно. Потому Соломонъ, зная пользу онаго,
совѣтуетъ: „не преставай младенца наказовати: аще бо жезломъ біеши
его, не умретъ. Ты бо побіеши его жезломъ, душу же его избавити отъ
смерти" (Притч. 23, 13. 14). „Который бо есть сынъ, его же не на-
казуемъ отецъ" (Евр. 12, 7)? Сіе наказаніе для разсуждающихъ здраво
дороже множества денегъ. Потому Соломонъ говоритъ: „пріимите нака-
заніе, а не сребро" (Притч. 8, 10), чтобы во время нужды, когда или
тѣло больно, или домашнія дѣла въ разстройствѣ, не возъимѣть тебѣ
лукавой мысли о Богѣ, но со многимъ терпѣніемъ принимать Его удары,
вразумляясь, въ чемъ ты согрѣшилъ, и познавъ „наказаніе", говорить:
„гнѣвъ Господень стерплю, яко согрѣшилъ Ему" (Мих. 7, 9). И: „благо
мнѣ, яко смирилъ мя еси" (Псал. 118, 71). Таковъ былъ Павелъ,
который говорить: „наказуеми, а не умерщвляеми" (5 Кор. 6, 9). И:
обличаемые „отъ Господа наказуемой, да не съ міромъ осудимся" (1 Кор.
11, 32). , ч •
Поелику же и обученіе наукамъ называется наказаніемъ, по напи-
санному о Моѵсеѣ: „и наказанъ бысть сей премудрости егидетстѣй".
(Дѣян. 7, 22); то не маловажно для спасенія не какими ни есть зани-
181 —
маться науками, но знать полезнѣйшее „наказаніе". Ибо иные упраж-
няясь въ геометріи, которую изобрѣли Египтяне, или въ астрологіи, ко-
торая была въ уваженіи у Халдеевъ или вообще вдаваясь въ выспрен-
нія умствованія объ образахъ и тѣняхъ, презрѣли изученіе Божія слова.
А многихъ занимали піитика, реторика и изобрѣтеніе софизмовъ, для ко-
торыхъ содержаніемъ служитъ ложь; потому что піитика не можетъ обойд*
тись безъ басни, реторика—безъ искусства въ слововыраженіи, и софи- *
стика—безъ ложныхъ умозаключеній. Итакъ, поелику многіе при тща-
тельномъ изученіи всего этого, вознерадѣли о познаніи Бога, состарѣв-
тпись въ изслѣдованіи предметовъ пустыхъ; то необходимо познаніе „на-
казанія", чтобы избирать обученіе полезное, избѣгать же обученія нера-
зумнаго и вреднаго.
Внимательно читая Притчи и нелѣностно извлекая изъ нихъ при-
годное, можно еще „уразумѣти словеса мудрости" ( срдѵтріс ), ибо можно
уразумѣть полезное. Сказано: „злобою младенствуйте, умы же совершенни
бывайте" (1 Корине. 14, 20). О мудрости знаемъ, что она есть одна изъ
родовыхъ добродѣтелей, посредствомъ которой мы человѣки дѣлаемся
свѣдущими въ томъ, что добро и зло, и что безразлично. А мудрымъ
(срроѵір.ос), очевидно, называется человѣкъ по производству сего имени
ОТЪ слова: мудрость
Но какъ же засвидѣтельствовано, что „змій бѣ мудрѣйшій (срроѵщш-
татос) всѣхъ звѣрей" (Быт. 3, 1)? И еще Господь говоритъ: „будите
мудри ((рроѵщоі) яко змія" (Матѳ. 10, 16)? И „строителъ" неправед-
ный названъ мудрымъ (Лук. 16, 8)? Не видно ли изъ сего, что слово:
мудрость, берется трояко? Въ одномъ смыслѣ она есть охраненіе соб-
ственной своей пользы, соединенное съ злоумышленіемъ противъ ближ-
няго; такова мудрость змѣи, которая бережетъ свою голову. Есть еще
какая-то изворотливость нрава, которая скоро находитъ полезное для
себя и овладѣваетъ людьми простодушными; такова мудрость „строителя"
неправеднаго. Истинная же мудрость есть распознаніе того, что должно
дѣлать, и чего не должно. Кто слѣдуетъ ей, тотъ никогда не отступитъ
отъ дѣлъ добродѣтели, и никогда не будетъ проникнутъ пагубою порока.
Посему разумѣвающій „словеса мудрости" знаетъ, кто лжеумство-
ватель и обманщикъ, и кто внушаетъ лучшія правила жизненной дѣя-
тельности. Онъ, какъ искусный „торжникъ", удержитъ у себя добротное,
самъ же удержится отъ всякаго рода зла (1 Солун. 5, 21). Сія-то муд-
рость созидающему „храмину свою" помогаетъ положить основаніе ея
„на намели", то есть, опереться на вѣрѣ во Христа, чтобы оставаться
незыблимымъ во время дождей, вѣтровъ й устремленій рѣчныхъ (Мате.
7, 24, 25). Ибо подобными симъ словами Господь изобразилъ намъ въ
иритчѣ непоколебимость въ искушеніяхъ, какъ человѣческихъ, такъ и
— 182 —
свыше посылаемыхъ. Онъ же учитъ не нерадѣть о необходимомъ, но,
заблаговременно запасшись напутіями жизни, съ готовностію сердца
ожидать пришествія Жениха. Ибо сказано, что мудрыя («ррбѵіроі) дѣвы,
поелику имѣли елей въ свѣтильникахъ, взошли вмѣстѣ съ женихомъ, а
юродивыя, по неготовности своей, лишены радости брачнаго чертога
(Матѳ. 25, 1—12).
• Послѣ сего посмотримъ, что значить (3) „пріяти извитія словесъ11.
Истинное и отъ здраваго разумѣнія происходящее слово просто и едино-
образно, объ одномъ и томъ же всегда говорить одно; а слово изукрашен-
ное и искуственное, заключая въ себѣ много хитросплетеннаго и изы-
сказаннаго, принимаетъ тысячи видовъ и извивается въ безчисленныхъ
извитіяхъ, будучи преобразуемо въ угодность слушающимъ. Потому притчи
доставляютъ намъ великую пользу, дѣлая способными крѣпко противо-
стоять прираженію искусственныхъ словъ. И кто внимателенъ къ прит-
чамъ и не еъ нерадѣніемъ слушаетъ ихъ совѣты, тоть, «какъ бы воору-
женный опытностію, безвредно пріемлетъ „извитія словѳсъ“, не совра-
щаясь ими и ни въ чемъ не отступая отъ истины. Когда иначе вещь
существуетъ въ природѣ, а иначе увѣряетъ о ней слово; тогда будетъ это
„извитіе", лучше же сказать, извращеніе истины словомъ. И кто ина-
ковымъ кажется, а инаковъ въ дѣйствительности, тотъ употребляетъ „из-
витія словесъ", обманывая имѣющихъ съ нимъ дѣло, какъ зайцы и ли-
сицы обманываютъ собакъ, одну сторону имъ показывая, а въ другую
оборачиваясь.
И противоположенія лжеименнаго вѣдѣнія суть какія-то „извитія
словесъ". Ибо не пріемлющіе простоты духовнаго ученія, изощренные же
діалектикою на противорѣчія, правдоподобіемъ лжеумствованій превоз-
могаютъ нерѣдко твердость истины. Итакъ, огражденный притчами „пріе-
млетъ" сіи „извитія словесъ". Хотя и встрѣтитъ онъ иногда такіе спор-
ные вопросы, что доводы съ обѣихъ сторонъ равносильны, и трудно раз-
личить, гдѣ болѣе вѣроятности; однакоже умъ его, какъ упражнявшійся
въ притчахъ, не прійдеть въ замѣшательство., даже когда собесѣдники
своими доводами наносятъ другъ другу, повидимому, совершенно почти
равные удары.
Притча даетъ также „уразумѣти правду истинную". Поелику
„правда" есть способность воздавать за все по достоинству, а достигнуть
сего трудно; потому что одни, по недостатку разумѣнія, не могутъ дознать,
какъ воздать каждому должное, а другіе, будучи преобладаемы человѣ-
ческими страстями, нарушаютъ справедливость, какъ бѣдныхъ прези-
раютъ, а сильныхъ обидчиковъ не обличаютъ: то книга Притчей обѣ-
щаетъ ученикамъ своимъ дать вѣдѣніе „правды истинной".
И поелику многіе, уловляя похвалу толпы, хотя на дѣлѣ предпо-
— 183 —
читаютъ неправду и любостяжательность, какъ нѣчто для нихъ полезное,
но по наружности и на словахъ хвалятъ равенство и правду; то обучен-
ный Притчамъ не останется въ невѣдѣніи о сихъ людяхъ, но будетъ
знать, какая правда поддѣльная и подложная, и какая истинная и не
обманчивая.
Также, поелику и внѣшніе мудрецы предлагали многія ученія о
правдѣ, и они своими правдоподобіями вводятъ въ обманъ людей,, кото-
рые,. при разсужденіи объ этомъ, не способны слѣдовать истинному
ученію; то книга сія обѣщаетъ сдѣлать извѣстною „правду истинную44,
чтобы намъ избѣгать вредныхъ лжеумствованій.
Даже и законы язычниковъ,, имѣя между собою большую разность
приводятъ въ затрудненіе умы людей, не составившихъ себѣ точнаго по-
нятія о правдѣ. Нѣкоторые языческіе народы признаютъ справедливымъ
отцеубійство, а другіе отвращаются всякаго убійства, какъ злодѣянія.
Одни выше всего ставятъ цѣломудріе, а другіе предаются похоти съ ма-
терями, дочерями и сестрами. И вообще многіе, находясь подъ властію
застарѣлыхъ обычаевъ,, не распознаютъ гнусности дѣлъ своихъ. Но книга
сія, научая „правдѣ истинной44, избавляетъ человѣка отъ страстей, ка-
кія въ немъ отъ неразумія.
Но какъ есть правда, собственно1 въ насъ находящаяся;, именно: при-
своеніе каждому должнаго, и хотя мы не достигаемъ сего въ точности,
однако же, поступая съ самымъ правдивымъ расположеніемъ, не укло-
няемся далеко отъ цѣли: такъ есть правда, постигающая насъ съ небеси
отъ праведнаго Судіи,,—правда то исправляющая, то вознаграждающая,
въ которой мнотое для насъ неудобообъяснимо по высотѣ заключающихся
въ ней опредѣленій. О ней, думаю, говоритъ псалмопѣвецъ: „правда Твоя,
жо горы Божія44 (Псал. 35,-7). Итакъ,, книга сія обѣщаетъ эту подлинно
„истинную44 и Божію „правду44 представить въ ясности упражнявшимся
въ приточномъ ученіи.
Опять, поелику иные грѣхи бываютъ непроизвольна, а въ иномъ
случаѣ грѣшимъ съ лукавымъ намѣреніемъ; то и опредѣленіе Право-
суднаго о сихъ грѣхахъ не одинаково. Ибо положимъ, что подвергается
суду блудъ, и что на судѣ двѣ блудницы; но одна, будучи продана со-
держателю развратнаго дома, по нуждѣ бываетъ во грѣхѣ, доставляя со-
бою прибыль лукавому господину, а другая по сластолюбію добровольно
предаетъ себя грѣху. Поэтому въ одномъ случаѣ находитъ себѣ извиненіе
грѣхъ непроизвольный, а въ другомъ осуждается грѣхъ худаго произво-
ленія. Опять иный согрѣшилъ, будучи сначала воспитанъ худо: потому
что и на свѣтъ произведенъ родителями неправедными, и росъ, слыша и
впдя рѣчи и поступки безаконные, а у другаго было многое, что при-
зывало ето къ добродѣтели, — честное воспитаніе, совѣты родителей, взы-
— 184 —
скательность учителей, слышаніе словесъ Божіихъ, образъ жизни угоря-
доченный, и все прочее, чѣмъ душа руководится къ добродѣтели; но и
онъ впослѣдствіи поползнулся въ подобный грѣхъ; таковый не по спра-
ведливости ли будетъ признанъ достойнымъ тягчайшаго наказанія?
Одинъ будетъ осужденъ вслѣдствіе спасительныхъ побужденій, всѣян-
ныхъ въ умы наши, и именно за то, что не воспользовался ими здраво:
а другой сверхъ сего и за то, что сдѣлалъ напрасными всѣ данныя ему
пособія и по невнимательности увлекся въ порочную жизнь. Поэтому
„уразумѣти правду истинную" подлинно есть дѣло великаго ума и самаго
совершеннаго сердца.
А едва ли книга сія не обѣщаетъ и того, что обучившійся притчамъ
будетъ уже въ состояніи заняться точнымъ изученіемъ богословія. Ибо
истинная правда есть Христосъ, „Иже бысть намъ премудрость отъ
Бога, правда же и освященіе и избавленіе" (1 Кор. 1, 30).
Съ познаніемъ правды истинной сопряжено и то, чтобы „судъ испра-
вляти". Кто не изучилъ предварительно справедливаго, тому невозможно
правильно разбирать дѣла сомнительныя. И самъ Соломонъ, еслибъ не
имѣлъ точныхъ понятій о справедливомъ, не могъ бы такъ правильно и
удачно произнести етого всѣмъ извѣстнаго опредѣленія, которымъ рѣ-
шилъ опоръ двухъ безчестныхъ женщинъ о младенцѣ. Поелику не было
свидѣтелей тому, что говорили женщины: то Соломонъ обратился къ при-
родѣ, и при ея помощи нашелъ неизвѣстное; потому что чужая женщина
безъ сожалѣнія соглашалась на истребленіе младенца, а настоящая мать
по естественной любви не могла даже и слышать объ его страданіи. По-
этому., кто узналъ „правду истинную", и чрезъ нее научился отдавать
каждому его собственное, тотъ можетъ „исправляти судъ". Какъ стрѣ-
локъ направляетъ стрѣлу въ цѣль, нимало не погрѣшая въ стрѣльбѣ, и
стрѣла падаетъ ни дальше, ни ближе, ни по ту, ни по другую сторону
цѣли: такъ судья отгадываетъ справедливое, не взирая на лица (потому
что знать „лице на судѣ не добро", Притч. 24, 23), и ничего не дѣлая
по пристрастію, но произнося опредѣленія правыя и непревратныя. И
когда у него двое подсудимыхъ: человѣкъ любостяжательный и другой,
имѣющій у себя мало; судья уравниваетъ ихъ между собою, и столько
отнимаетъ у имѣющаго больше, сколько находить недостаточнымъ оби-
женнаго. А кто не запасся у себя въ душѣ „истинною правдою", но под-
купленъ деньгами, или поблажаетъ дружбѣ, или мститъ по враждѣ, или
боится сильнаго, тотъ не можетъ „судъ исправляти". Ему псаломъ го-
воритъ: „аще воистинну убо правду глаголете, правая судите, сынове
человѣчестіи" (Псал. 57, 2). Ибо правильность суда служитъ доказатель-
ствомъ правдиваго расположенія. Почему и самъ Соломонъ въ послѣд-
ствіи говорить: „вѣсъ великъ и малъ, и мѣра сугуба, нечиста предъ
/
— 185 —
Господамъ44 (Притч. 20, 10), наименованіемъ вѣсовъ приточно вырайая
несоблюденіе равенства въ судѣ.
Полезно же сіе не только судіямъ, но и прич избраніи чего бы то не
было при жизни. Поелику въ насъ есть какое-то естественное судилище,
на которомъ различаемъ доброе и лукавое; то при избраніи того, что
дѣлать, необходимо намъ составлять правильныя сужденія о вещахъ и,
подобно еудьѣ, который безпристрастно и со всею справедливостію даетъ
приговоръ тяжущимся, довѣрять добродѣтели и осуждать порокъ. Напри-
мѣръ, у тебя судятся блудъ и цѣломудріе; высокій умъ твой, которому
ввѣрено судилище, предсѣдательствуетъ; сластолюбіе защищаетъ блудъ,
а страхъ Божій заступается за цѣломудріе. Итакъ, ежели осудишь грѣхъ,
и дашь побѣдитъ цѣломудрію; то правильно разсудишь дѣло. А ежели,
давъ перевѣсъ сластолюбію, объявишь, что грѣхъ предпочтительнѣе;
то разсудишь криво, подпавъ клятвѣ сказавшаго: „горе глаголющимъ
горькое сладкое, и сладкое горькое“, глаголющимъ „свѣтъ тму, и тму
свѣтъ“ (Ис. 5, 20)? Если же, по словамъ того же Соломона, „мысли
праведныхъ судьбы44 (Притч. 12, 5); то надобно стараться, чтобы вну-
три, въ потаенномъ судилищѣ помышленій, составлялись о дѣлѣ сужде-
нія иепревратныя, а чтобы умъ уподоблялся вѣсамъ,, неуклонно опре-
дѣляющимъ вѣсъ каждаго поступка. Когда каждая заповѣдь судится у
тебя съ противоположнымъ ей порокомъ; тогда закону Божію доставляй
побѣду надъ грѣхамъ. Судятся ли алчность и справедливость? Произ-
неси осужденіе на пожеланіе чужаго, а добродѣтели дай одобрительный
приговоръ. Вступаютъ ли между собою въ тяжбу укоризна и долготер-
йѣніе? Постыди укоризну, и предпочти долготерпѣніе. Или препираются
вражда и любовь? Вражду, предавъ безчестію, гони, какъ можно дальше,
а любовь, почтивъ, сдѣлай къ себѣ приближенною. Судятся ли лицемѣ-
ріе и искренность, мужество и трусость, благоразуміе и неблагоразуміе,
справедливость и неправда, цѣломудріе и своеволіе, короче сказать, су-
дится ли всякая другая добродѣтель со всякимъ другимъ порокомъ?
Тогда-то именно и покажи правость суда въ потаенномъ судилищѣ души
твоей, и, заповѣдь содѣлавъ какъ бы засѣдающей съ тобою на судѣ,
окажи себя ненавистникомъ лукавства, отвращающимся грѣховъ и пред-
почитающимъ добродѣтели. Если сдѣлаешь, что въ каждомъ дѣлѣ будетъ
препобѣждать у тебя лучшее; то будешь „блаженъ въ день44 оный, „егда
судить Богъ тайная человѣкомъ, по благовѣстію44 нашему, „и между со-
бою помысломъ осуждающимъ, или отвѣщающимъ44 (Рим. 2, 16, 15), не
пойдешь осужденнымъ за преклонность къ худому, но почтенъ будешь
вѣнцами правды, какими въ продолженіе всей своей жизни самъ ты
увѣнчивалъ добродѣтель. Сколько же благъ доставить тебѣ книга Прит-
чей, научающая знать „истинную правду и судъ исправляли?"
— 186 —
Что же еще, кромѣ сего? Сказано: (4) „да дастъ незлобивымъ ко-
варство1), отрочати же іону чувство же и смыслъ44. Незлобіе понимаемъ
двояко. Или разумѣемъ отчужденіе отъ грѣха, совершаемое разсудкомъ.
И когда долговременнымъ попеченіемъ о добрѣ и упражненіемъ въ ономъ
какъ бы подсѣкаемъ въ себѣ какой-то корень злобы, тогда по совершен-
номъ ея отнятіи, принимаемъ наименованіе незлобиваго. Или незлобіе
есть неизвѣданіе еще зла, какъ иные., всего чаще по молодости, или по
роду жизни, не знаютъ по опыту каікихъ-нибудь пороковъ. Напримѣръ:
дитя не знаетъ надменія, -не знаетъ притворства и плутовства. Опять
есть люди, живущіе въ деревнѣ, которымъ неизвѣстны обманы въ тор-
говлѣ и судебныя кляузы. Такихъ называемъ незлобивыми не по тому,
что они по произволенію далеки отъ порока, но по тому, что опытомъ
не доведены до лукаваго навыка.
Незлобивый въ собственномъ смыслѣ, каковъ былъ Давидъ, кото-
рый говорить: „азъ же незлобою моею ходихъ44 (Псал. 25, 11), чрезъ
упражненіе въ добродѣтели изналъ изъ души своей всякое лукавство
и удостаивается наслѣдія благъ; потому что .„Господь не лишитъ бла-
гихъ ходящихъ незлобіемъ44 (Псал. 83, 12). Таковый съ увѣренностію
скажетъ: „суди ми, Господи, яко азъ незлобою моею ходихъ44 (Псал. 25,
1); и, еще: „суди ми Господи, по правдѣ моей, и по незлобѣ моей на мя“
(Псал. 7, 9). Отличительныя же черты незлобиваго—простота, благо-
родство, безъискуственностъ нрава. Таковъ былъ Іаковъ. Оказано: „не
лукавъ, живый въ дому44 (Быт. 25, 27), то есть, обнаруживая въ себѣ есте-
ственное простодушіе, онъ не налагалъ на себя искусствомъ прикра-
шеннаго вида, на подобіе какой-нибудь личины, чтобы ввести въ обм,анъ
имѣвшихъ съ нимъ дѣло.
Впрочемъ, здѣсь Соломонъ., кажется мнѣ, называетъ незлобивымъ
неизвѣдавшаго зла опытно, потому и говоритъ, что онъ имѣетъ нужду въ
похвальной хитрости (-аѵоор-ра), чтобы при естественной невинности
пріобрѣсти ему и житейскую1 опытность и, этою прекрасною хитростію
оградившись какъ бы какимъ-то оружіемъ., содѣлаться недоступнымъ
злоумышленію противниковъ. Ибо, думаю, что совершенный долженъ
быть разуменъ въ разсужденіи добра, и невиненъ въ разсужденіи зла.
Отсюда, какъ изъ нѣкотораго источника, да почерпаютъ незлобивые спа-
сительную хитрость. Ибо „мужъ44 хитрый, „престолъ чувствія44 (Притч.
12, 23); и „хитрый злымъ находящимъ укрывается44 (27, 12); и: „хра-
ня#44 же обличенія „хитрѣйшій44 (15, 5). Поэтому хитрость (-аѵооруіа)
2) Паѵоор-раѵ умѣнье все дѣлать съ искусствомъ, какъ ниже объясняетъ сіе
слово св. Василій. Поелику же слово тто^оорубс въ слав. пер. Библ. переводится словомъ:
„хитрый”, то въ настоящемъ толкованіи и слово: ко^оорра, впослѣдствіи переводится
словомъ: „хитрость”.
— 187 —
есть дѣйствованіе во всемъ съ искусною попечительностію, какъ зло-
дѣяніе (хахооруіа) есть упражненіе въ одномъ злѣ.
Но поелику хитрый берется за всякое дѣло, въ числѣ же всякихъ
дѣлъ бываютъ и дѣла негодныя; то наименованіе хитраго имѣетъ два
значенія. Кто промышляетъ дѣла свои ко вреду другихъ, тотъ лукавый
хитрецъ; а похвально хитръ, кто скоро и смышлено отъискиваегь свой-
ственное себѣ благо, и избѣгаетъ всякаго вреда, коварно и злонамѣ-
ренно замышляемаго противъ него другими. Поэтому тщательно вникай
въ слово: хитрость,, и знай что есть среднее какое-то состояніе, въ ко'
торомъ человѣкъ, съ здравымъ расположеніемъ къ собственной своей
пользѣ и къ пользѣ ближняго пользующійся хитростію, достоинъ одобре-
нія. Но кто направляетъ хитрость ко вреду ближняго, тотъ осужденъ;
потому что умѣнье свое употребляетъ въ средствѣ къ погибели. Исторія
же полна примѣровъ, какъ тѣмъ и другимъ образомъ употреблять свое
умѣнье. Прекрасна хитрость Евреевъ, которые перехитрили Египтянъ,
взяли съ нихъ плату за постройку городовъ, и запаслись веществами,
нужными на скинію. Похвально хитрили повивальныя бабки, спасавшія
еврейскихъ младенцевъ мужескаго пола. Прекрасна хитрость Ревекки,
пріобрѣтшей сыну великое благословеніе. Прекрасно хитрила Раавъ,
прекрасно хитрила Рахиль, когда одна спасла соглядатаевъ, а другая
перехитрила отца, и освободила его отъ идолослуженія. Лукаво хитрили
съ Израильтянами Гаваониты. Лукава хитрость Авессалома, который
подъ видомъ правдивости подущалъ подданныхъ, и собиралъ многихъ
измѣнниковъ въ заговоръ противъ отца. А нѣкоторые обвиняются за то,
что „на люди" Божія „лукавноваша волею" (Псал. 82, 4).
Впрочемъ здѣсь Писаніе одобряетъ хитрость, употребляемую на
пользу, служащую какъ бы оружіемъ въ дѣлахъ житейскихъ и огра-
ждающую собою души людей простаго нрава. Если бы хитрость сію
имѣла Ева, то не была бы уловлена обольщеніями змѣя. Поэтому не- ।
злобиваго, у котораго мысли, по довѣрчивости его ко всякому слову,
удобно растлѣваются, предлагаемое ученіе ограждаетъ, какъ бы на вспо-
моженіе ему въ дѣлахъ житейскихъ предлагая пользу хитрости.
Слѣдуетъ разсмотрѣть, какъ „отрочати юну" даетъ „чувство и
смыслъ". Поелику человѣкъ, какъ Апостолъ говоритъ, двойственъ, а
именно: есть человѣкъ „внѣшній" и есть человѣкъ „внутренній" (2
Кор. 4, 16); то и возрасты, какъ въ человѣкѣ видимомъ, такъ и въ
умопредставляемомъ въ тайнѣ, надобно намъ понимать приблизительно
къ тому и .другому. Сказать, что новорожденный младенецъ пріоб-
рѣтаетъ тѣлесное чувство, не далеко отъ смѣшнаго; потому что какое
изъ чувствъ можетъ дать книга, когда зрѣніе, и слухъ и обоняніе, и
вкусъ, и осязаніе прирождены уже намъ, и не вслѣдствіе ученія по-
— 188 -
являются, но сама природа надѣляетъ ими живое существо? Поѳтому
и слово: „отроча", надобно разумѣть не тѣлесно, и подъ чувствомъ
понимать не одно изъ сихъ перечисленныхъ чувствъ.
А напротивъ того, возрасты должно принимать относительно ко
внутреннему человѣку. Ибо изъ многихъ мѣстъ Писанія знаемъ и
состояніе души дѣтское, и состояніе цвѣтущее, и состояніе уже стар-
ческое. Напримѣръ, какъ узнаемъ отъ Павла, Коринѳяне были мла-
денцы; почему и имѣли еще нужду въ молокѣ, предуготовительномъ и
простомъ ученіи Евангелія, а не были въ состояніи преодолѣвать твер-
дую пищу ученій. А юноша душею тотъ, кто доведенъ до совершенства
во всѣхъ частяхъ добродѣтели, духомъ горящъ, исполненъ ревности къ
дѣламъ благочестія, имѣетъ силы со всѣмъ напряженіемъ дѣлать доб-
рыя дѣла. Его и евангеліе называетъ „хищникомъ", могущимъ „вос-
хитить небесное царство" (Матѳ. 11, 12). Его и Духъ Святый, какъ
способнаго, употребляетъ къ пѣснопѣніямъ; ибо сказано: „юноши и
дѣвы да восхвалятъ имя Господне" (Псал. 148, 12. 13). И у Іоиля
обѣщано юношамъ, что „видѣнія увидятъ" (Іоил. 2, 28). Старецъ же
душею тотъ, кто совершенъ въ благоразуміи. Таковъ былъ Даніилъ,
который въ юношескомъ тѣлѣ показывалъ степенную разумность, вну-
шавшую уваженіе болѣе всякой сѣдины; почему и говорятъ ему старцы,
исполненные дней лукавыхъ: „гряди, сяди посредѣ насъ и возвѣсти
намъ, яко тебѣ даде Богъ старѣйшинство" (Дан. 13, 50).
Слѣдовательно и здѣсь притча называетъ отроча/гемъ юнымъ воз-
рожденнаго банею пакибытія, воскормленнаго, сдѣлавшагося, „яко от-
роча", и въ этомъ состояніи способнаго уже къ небесному царству.
Такому новорожденному младенцу, возжелавшему словеснаго и нелест-
наго млека, книга Притчей, чрезъ упражненіе въ ней, даетъ „чувство и
смыслъ", чувство для настоящаго, а смыслъ для будущаго; ибо обу-
чаетъ тому, что свойственно человѣку, и дѣлаетъ людей чувствитель-
ными къ предметамъ, чтобы не порабощались удовольствіямъ непри-
личнымъ, и не приходили въ изумленіе предъ суетною славою міра
сего; также сообщаетъ и понятіе о будущемъ вѣкѣ, и тѣмъ, что говорить,
приводить къ вѣрѣ въ обѣтованія.
А поелику различія возрастовъ объяснили мы о внутреннемъ че-
ловѣкѣ; то слѣдуетъ и наименованія чувствъ приложить къ способностямъ
душевнымъ. Посему, когда Соломонъ говорить: „къ словесамъ" моимъ
„прилагай твое ухо" (Притч. 22, 18), надобно знать намъ, что требуетъ
онъ благопослушной души, какъ и Господь: „имѣяй уши слышати, да
слышитъ" (Матѳ. 13, 9); и: „слово премудро во ухо благопослушяо"
(Притч. 22, 12). Итакъ, этими словами и подобными имъ даетъ „отро-
чати юиу“ здравое чувство слуха. Когда же говоритъ: „не внимай злѣй
женѣ“ (5, 3): и еще: „ниже" утверди, „ока своего къ ней“ (9, 18); и:
„очи твои право да зрятъ" (4, 25): тогда, очевидно, даетъ отрочати какъ
бы душевное зрѣніе. И когда увѣщаваетъ: „яждь медъ, сыне, да насла<-
дится гортань твой" (24, 13), медомъ въ переносномъ смыслѣ называя
Божественное ученіе; ибо сказано: „коль сладка гортани моему словеса
Твоя, паче меда устомъ моимъ" (Псал. 118, 103): тогда увѣщаніемъ
симъ образуетъ въ душѣ духовный вкусъ, о которомъ говорится: „вку-
сите, и видите, яко благъ Господь" (Псал. 33, 9). А есть и осязаніе ду-
шевное, чрезъ которое прикасается къ душѣ премудрость, какъ бы объ-
емлющая своего любителя. Ибо сказано: „возжелѣй ея, да тя объиметъ"
(Притч. 4, 6, 8). И еще Екклесіастъ говоритъ: „время объимати, и
время удалятися отъ объиманія" (Еккл. 3, 5). Тѣла нечистыми объ-
ятіями оскверняются; а душа, объятіемъ премудрости вся и всецѣло съ
нею соединившись, исполняется святыни и чистоты.
Такъ даетъ „чувство отрочати юну". А какъ сообщаетъ „смыслъ?"
Когда говоритъ: „не уполъзуютъ имѣнія въ день" золъ (Притч. 11, 4).
Ибо симъ въ сердце твое влагаетъ помышленіе о томъ днѣ, въ который
множество имѣній не поможетъ тебѣ, и не избавитъ тебя отъ вѣчнаго
наказанія. И когда говорить: „незлобивіи" наслѣдуютъ землю (Притч.
2, 20) ту землю, которой наслѣдники и кроткіе, какъ по словамъ Псалмо -
пѣвца: „кротцыи жё наслѣдятъ землю" (Псал. 36, 11), такъ и по убла-
женію Господпю: ибо сказано: „блажени кротцыи, яко тіи наслѣдятъ
землю (Матѳ. 5, 5); и еще когда говоритъ: „славу премудріи наслѣ-
дятъ" (Притч. 3, 35): тогда возбуждаетъ душу къ вожделѣнію обѣто-
ванныхъ благъ. Сей то смыслъ даетъ „отрочати юну", то есть, боязнь
того, что угрожаетъ грѣшнымъ и вожделѣніе того, что уготовано пра-
веднымъ.
(5) „Сихъ бо послушавъ мудрый, премудрѣе будетъ"., Писаніе сви-
дѣтельствуетъ о великой силѣ притчей, а именно, что онѣ превосходятъ
мудрость мудрыхъ, и что преподанное въ сей книгѣ важнѣе уроковъ, ка-
кіе найдешь у мудрыхъ. Почему ученики у другихъ учителей люди не-
искусные, а слушатели сей книги мудрые. Поелику же слово: мудрый,
имѣетъ не одно значеніе, и мудрыми называются какъ мудрецы вѣка
сего, такъ пріявшіе истинную мудрость—Господа нашего Іисуса Хри-
ста чрезъ вѣру въ Него; то людямъ, которые внѣ нашего ученія, когда
приступятъ къ здравому ученію притчей, Писаніе обѣщаетъ, что сдѣ-
лаются они премудрѣйшими, презрѣвъ знаніе суетнаго и обратившись
съ удивленіемъ къ истинѣ.
Или, поелику мудрымъ человѣкъ называется въ различныхъ значе-
ніяхъ, и тотъ, кто вожделѣваетъ мудрости, и тотъ, кто преуспѣваетъ уже
въ умозрѣніяхъ мудрости и тотъ, кто усовершился въ навыкѣ, именуются
— 190 —
подобно: то „сихъ послушавъ мудрый", любитель ли онъ мудрости, или
уже оказалъ въ ней нѣкоторые успѣхи, „премудрѣе будетъ", какъ наста-
вленный многому изъ Божественныхъ догматовъ, такъ обученный мно-
гому изъ свойственнаго человѣку; потому что книга сія различными
средствами изгоняетъ порокъ, и опять многими способами вводитъ добро-
дѣтель. Она обуздываетъ языкъ неправдивый/ исправляетъ глазъ, кото-
рый смотритъ лукаво, не дозволяетъ начинать рукамъ неправеднымъ, от-
гоняетъ праздность, наказываетъ неумѣстныя вожделѣнія, учитъ благо-
разумію, учитъ мужеству, превозноситъ цѣломудріе. Поэтому, кто обученъ
сему, кто имѣетъ въ себѣ самомъ сильное отвращеніе отъ худаго, и при
великомъ стремленіи, какъ бы при одобрительныхъ какихъ-то восклица-
ніяхъ, пріобрѣлъ любовь къ добру, тотъ, будучи мудръ, по собственному
своему стремленію, дѣлается мудрѣйшимъ чрезъ усовершеніе ученіемъ.
„Разумный" же „строительство стяжетъ". Кто хочетъ приняться за
какое-нибудь искусство, тому надобно имѣть готовыми естественныя спо-
собности, борцу—хорошее сложеніе и крѣпость тѣла, скороходу—строй-
ность и легкость членовъ, также и правителю—остроту и быстроту ума. По-
тому и Писаніе не всякаго призываетъ къ правленію, но разумнаго.
Чтоже такое — управленіе? Не безъ-всякаго ли сомнѣнія, оно есть
сознаніе души о непостоянствѣ дѣлъ человѣческихъ и о томъ, какъ на-
добно переплыть непостоянную жизнь. Ибо во многихъ мѣстахъ Писанія
находимъ, что настоящая жизнь называется водами и моремъ; напри-
мѣръ въ псалмѣ: „ниспосла съ высоты и пріятъ мя: воспріятъ мя отъ
водъ многихъ" (Псал. 17, 27). Ибо ясно, что псаломъ водами назы-
ваетъ житейскій мятежъ; потому что, какъ счастливое и вожделѣваемое
многими не имѣетъ твердости и постоянства, такъ несчастное и плачев-
ное не установляется въ неподвижности, но все подвержено колебанію,
волненію и неожиданнымъ перемѣнамъ. Поэтому, какъ море не можетъ
оставаться надолго въ томъ же положеніи; если теперь оно гладко и не-
зыблемо, то въ непродолжительномъ времени увидишь, что изрыто бу-
детъ порывами вѣтровъ., а если теперь свирѣпѣетъ п кипитъ отъ бури,
то вскорѣ возстановится на немъ глубокая тишина: такъ п житейскія
дѣла удобно принимаютъ тотъ и другой оборотъ. Для этого нуженъ пра-
витель, который вы, и въ благоведріе жизни, какъ все у него несется
попутнымъ вѣтромъ, ждалъ перемѣнъ и не успокоивался настоящимъ,
какъ безсмертнымъ, и въ горестномъ состояніи дѣлъ не терялъ надежды
и не утопалъ поглощенный излишнею скорбію; потому что ни тѣлесное
здравіе, ни цвѣтущая юность, ни домашнее обиліе, ни всякое другое
благоденствіе жизни, не бываютъ продолжительны; а напротивъ того, и
*) Кирерѵцзіѵ, управленіе.
среди этого благоведрія жизни ожидай иногда непогоды. Прійдетъ бо-
лѣзнь, прійдетъ нищета; вѣтеръ не всегда дуетъ въ корму; но и такого
человѣка, который по всѣмъ отношеніямъ обращаетъ на себя взоры и до-
стоинъ соревнованія постигаетъ нерѣдко неожиданное безславіе; также
и всякое благоденствіе жизни возмущаютъ непредвидимыя обстоятель-
ства, подобныя какимъ-то бурямъ. Самая непрерывность золъ для тебя
то же, что волны, которыя одна за другой возвышаются, бороздятъ твою
жизнь, и воздвигаютъ страшное волненіе. Современемъ увидишь, что
и это минуется, жизнь перемѣнится въ радость и истинно пріятную ти-
шину. Посему тотъ разумный правитель, кто, вникая въ дѣйствитель-
,ную природу, управляетъ приключеніями жизни, остается всегда самъ
себѣ равенъ, не превозносится въ благодушіи, не упадаетъ духомъ
въ не счастіяхъ.
Еще и въ другихъ случаяхъ полезно для насъ благо управленія. Ибо
шаю другія волны и страшное обуреваніе, востающее въ душѣ—обуре-
ваніе плотскихъ страстей. Раздраженіе и страхъ, удовольствія и скорби,
заносимыя намъ плотскимъ мудрованіемъ, какъ будто сильною какою-то
фгрею, нерѣдко потопляютъ неуправляемую душу. Посему должно, чтобы'
мъ, какъ кормчій, возсѣдая выше страстей, правя плотію, какъ кораб-
ПІ емъ, искусно направляя помыслы, какъ кормило, мужественно попиралъ
юлны, высоко держась надъ ними, не доступенъ будучи страстямъ, ни-
' сколько не принялъ въ себя ихъ горечи, подобной соленымъ морскимъ
I родамъ, но всегда говорилъ въ молитвѣ: „да избавлюся отъ ненавидя-
цихъ мя, и отъ глубокихъ водъ. Да не потопитъ мене буря водная, ниже
па пожретъ мене глубина44 (Псал. 68, 15, 16).
Хочешь ли, опишу тебѣ и другое плаваніе, для котораго необходимъ
ИЬамъ даръ управленія. „Подобно есть царствіе небесное человѣку купцу44
і^Матѳ. 13, 45). Поэтому всѣ мы—купцы, всѣ, которые идемъ евангель-
I гкимъ путемъ, и чрезъ исполненіе заповѣдей пріобрѣтаемъ себѣ облада-
। Ьіе небеснымъ. Намъ должно собрать великое и разнообразное небесное
[богатство., чтобы, при объявленіи прибыли на полученные таланты, не
статься постыокденными, и не услышать: „лукавый рабе и лѣнивый44
ГіМатѳ. 25, 26), но, нагрузившись товарами, отважиться безопасно пере-
гь жизнь сію. Многіе, собравъ въ молодости многое, когда достигли
п’ни средины жизни, и духами злобы воздвигнуты были на нихъ иску-
] аенія, не перенесли тяготы сей непогоды, потому что не было у нихъ
правленія, и они подверглись, ущербу во всемъ ими собранномъ. Отъ
г і того одни потерпѣли кораблекрушеніе въ вѣрѣ (1 Тим. 1, 19); другіе по-
губили цѣломудріе, пріобрѣтенное ими въ юности, какъ скоро., подобно
какой-то неожиданной бурѣ, подуло на нихъ лукавое сластолюбіе. По-
ІІЙшнно, самое жалкое зрѣлище — послѣ поста, послѣ суровой жизни,
— 192 —
послѣ продолжительныхъ молитвъ, послѣ обильныхъ слезъ, послѣ двадцати-
лѣтняго, или даже тридцатилѣтняго воздержанія, по невнимательности
и по нерадѣнію души оказаться вдругъ лишеннымъ всего! Жалкое зрѣ-
лище—тому, кто обогатился исполненіемъ заповѣдей, уподобиться ка-
кому-то богатому купцу, который, восхищаясь множествомъ товаровъ,
когда корабль его, носимый попутнымъ вѣтромъ, переплылъ уже страш-
ное море, вдругъ остается безъ всего; потому что корабль разбивается у
самой пристани,—уподобиться, если и онъ пріобрѣтенное многими тру-
дами и потомъ губитъ при одномъ прираженіи бѣса, потопленный грѣ-
хомъ, какъ нѣкою бурею! Такому человѣку, у которато вся добродѣтель
подвергается вдругъ кораблекрушенію, прилично сказать; пріидохъ во
глубины морскія, и буря потопи мя“ (Псал. 68, 3).
Поѳтому твердо держись за кормило жизни. Управляй своимъ гла-
зомъ, чтобы когда-нибудь чрезъ зрѣніе не вторглись въ тебя стреми-
тельныя волны вожделѣнія; управляй слухомъ и языкомъ, чтобы однимъ
не принять въ себя всего вреднаго, а другимъ не выговорить чего запре-
щеннаго. Смотри, чтобы не опрокинула тебя буря раздражительности,
чтобы не обрушились на тебя ужасы страховъ, чтобы не потопила тебя
тягота скорби. Страсти суть волны; держась выше ихъ, будешь надеж-
нымъ кормчимъ жизни. А если не уклоняешься каждой изъ нихъ благо-
разумно и постоянно; то, подобно кораблю безъ груза, увлекаясь всѣмъ,
что ни приключится, погрязнешь въ морѣ грѣха. Поэтому выслушай, какъ
можетъ прійдти къ тебѣ знаніе управленія. У мореходцевъ въ обычаѣ
смотрѣть на небо, и тамъ находить путеуказаніе кораблю, днемъ въ
солнцѣ, а ночью въ медвѣдицѣ, или въ другой каікой изъ постоянно ви-
димыхъ звѣздъ, и по онымъ всегда угадывать прямизну пути. Посему и ты
имѣй око обращенное къ небу, по слову сказавшаго: „къ Тебѣ воздви-
гохъ очи мои, живущему на небеси“ (Псал. 122, 1). Взирай на Солнце
правды, и какъ ясными звѣздами, руководясь Господними заповѣдями,
имѣй неусыпное око, не давай „сна очима и вѣждома дреманія“ (Псал.
131, 4), чтобы въ заповѣдяхъ имѣть тебѣ достаточное путеуказаніе. Ибо
сказано: „свѣтильникъ ногама моима законъ Твой, и свѣтъ стезямъ мо-
имъ" (Псал. 118, 105). Если никогда не задремлешь у кормила, пока
находишься въ сей жизни, въ этомъ непостоянствѣ мірскихъ дѣлъ; то
получишь и содѣйствіе Духа, Который поведетъ тебя впередъ, и без-
опасно понесетъ кроткими и мирными вѣяніями, пока не спасешься въ
оную неволнуемую и тихую пристань Божіей воли. Богу слава и держава
въ нескончаемые вѣки вѣковъ! Аминь.
— 193 —
Бесѣда 13. Побудительная къ принятію святаго крещенія.
Премудрый Соломонъ, разбирая времена для житейскихъ дѣлъ, и
всему, что ни бываетъ, опредѣляя собственное свое время, сказалъ:
„всѣмъ время, и время всякой вещи. Время раждати и в^емя умирати"
(Еккл. 3, 1, 2). А я, возглашая вамъ спасительную проповѣдь, измѣнилъ
бы нѣсколько изреченіе премудраго и сказалъ: время умирать, и время
раждаться.
Что же основаніемъ сего измѣненія? То, что Соломонъ, разсуждая о
подлежащемъ рожденію и тлѣнію, и слѣдуя порядку тѣлесной природы,
рожденіе предпоставилъ смерти. Ибо невозможно испытать смерти тому,
кто не родился прежде. А я, намѣреваясь вести слово о духовномъ возро-
жденіи, полагаю смерть прежде жизни. Ибо, только умерши плотію, ро-
ждаемся мы духомъ, какъ и Господь говоритъ: „Азъ убію, и жити со-
творю" (Второз. 32, 39). Итакъ, умремъ, чтобы намъ жить; умертвимъ
мудрованіе плотское, которое не „можетъ покарятися закону Божію1',
чтобы родилось въ насъ крѣпкое мудрованіе духовное, слѣдствіемъ ко-'
тораго бываютъ, обыкновенно, животъ и миръ (Рим. 8, 6, 7). Спогре-
бемся умершему за насъ Христу, чтобы и возстать съ Виновникомъ на-
шего воскресенія.
Поэтому для каждаго дѣла есть свое пригодное время; свое время—
сну, свое—бодрствованію, свое—войнѣ, и свое—миру, но время креще-
нію—вся жизнь человѣческая. Тѣлу не возможно жить1 безъ дыханія;
и душѣ не возможно существовать, не зная Творца; ибо невѣдѣніе Бога—
смерть для души. Но некрестившійся не просвѣщенъ; а безъ свѣта, какъ
глазъ не видитъ того, что можно ему • видѣть, такъ и душа не способна
къ созерцанію Бога. Поэтому, ко спасенію посредствомъ креіценія благо-
потребно всякое время, будетъ ли это ночь, или день, или часъ, или
мгновеніе, или и еще кратчайшая часть времени.
Но гораздо благопотребнѣе къ сему должно быть время болѣе тому
свойственное. А какое время такъ удобно для крещенія какъ день пасхи?
Ибо этотъ день есть память воскресенія; а крещеніе есть сильное сред-
ство ( йиѵаулс ) къ воскресенію. Посему въ воскресный день пріимемъ
благодать воскресенія. Для того и Церковь „высокимъ проповѣданіемъ"
задолго прежде сзываетъ своихъ питомцевъ, чтобы тѣхъ, которыми давно
уже болѣзновала, породить въ это время, и воскормивъ какъ молокомъ
словами оглашенія, дать для вкушенія твердую пищу догматовъ.
Іоаннъ проповѣдывалъ крещеніе покаянія; и къ нему выходила вся
Іудея. Господь проповѣдуетъ крещеніе сыноположенія; и кто изъ возло-
жившихъ на Него упованіе не будетъ повиноваться? То крещеніе пред-
начинательное, а это совершительное; то удаленіе отъ грѣха, а это—
Творенія Св. Василія Великаго. Т-. И. 13
— 194 —
присвоеніе Богу. Тамъ была проповѣдь одного человѣка — Іоанна, и
всѣхъ влекла къ покаянію: а тебя учатъ пророки: „измыйтеся, чисти бу-
дите" (Исаіи 1, 16); тебя вразумляютъ псалмы: „приступите къ Нему,
и просвѣтитеся" (Псал. 33, 6); тебѣ благовѣствуютъ Апостолы: „покай-
теся, и да крестится кійждо васъ во имя" Господа „Іисуса Христа во
оставленіе грѣховъ, и пріпмете" обѣтованіе „Святаго Духа" (Дѣян. 2,
38); тебя приглашаетъ къ себѣ самъ Господь, говоря: „пріидите ко
Мнѣ вси труждаюпцися и обремененніи, и Азъ упокою вы" (Матѳ. 11,
28); ибо все это предлагалось нынѣ въ чтеніи.
И ты откладываешь, раздумываешь, медлишь? Съ младенчества
оглашаемый ученіемъ, доселѣ еще не приступилъ къ истинѣ? Всегда
учась, не пришелъ еще въ познаніе? Всю жизнь испытываешь, до старо-
сти, высматриваешь; когда же сдѣлаешься христіаниномъ? Когда узнаемъ,
что ты нашъ? За годъ ждалъ ты настоящаго года. Смотри, чтобы обѣ-
щанія твои не оказались простирающимися за предѣлы жизни. „Не
вѣси бо, что родитъ находяй день" (Притч. 27, 1). Не обѣщай того,
что не твое.
Къ жизни призываемъ тебя, человѣкъ: почему уклоняешься отъ
призванія? Призываемъ къ пріобщенію благъ: зачѣмъ проходишь мимо
дара? Царство небесное отверсто; Призывающій не лживъ; путь удо-
бенъ, не нужно ни времени, ни расходовъ, ни хлопотъ. Что медлишь?
Зачѣмъ отступаешь назадъ? Что боишься ига, какъ юница, не извѣ-
давшая ярма? Оно „благо, легко" (Матѳ. 11, 30); не третъ шеи, но
украшаетъ, потому что не ремнемъ привязывается къ выѣ, но требуетъ,
чтобы влекущій его былъ свободенъ. Видишь ли, что Ефремъ обвиняется,
„якоже юница стрѣкаломъ стрѣчема" (Осіи 4, 16); потому что безчинно
блуждаетъ, презрѣвъ иго закона? Подклони свою необузданную выю;
будь подъ яремникомъ Христовымъ, чтобы, въ противномъ случаѣ, осла-
бивъ ремень и своевольствуя въ жизни, не сдѣлаться тебѣ удобоулови-
мымъ отъ звѣрей.
„Вкусите и видите яко благъ Господь" (Псал. 33, 9). Какъ не знаю-
щимъ объяснить сладость меда? „Вкусите и видите". Чувство въ опытѣ
яснѣе всякаго слова.
Іудей не отлагаетъ обрѣзанія по причинѣ угрозы, что всякая душа,
которая не обрѣжется въ день осьмый, „погубится" изъ среды людей
своихъ (Быт. 17, 14). А ты откладываешь „обрѣзаніе нерукотворенное
въ совлеченіи плоти", совершаемое въ крещеніи (Кол. 2, 11), слышавъ
отъ самого Господа: „аминь, аминь глаголю" вамъ, „аще кто не родится
водою и Духомъ, не внидетъ во царствіе Божіе" (Іоан. 3, 5). Тамъ боль
и язва; а здѣсь орошеніе души и врачество для язвы сердечной.
Поклянешься Умершему за тебя? Поэтому рѣшись спогребстись
— 195 —
Ему крещеніемъ (Римл. 6, 11). Если не будешь „сообразенъ подобію
смерти Его“, то какъ сдѣлаешься причастникомъ воскресенія (5)?-
Израиль крестился „въ Моѵсея во облацѣ и въ мори“ (1 Кор. 10,
2), тебѣ представляя преобразованія и предначертывая ту истину, кото-
рая открылась въ послѣднія времена. А ты убѣгаешь крещенія, не мо-
ремъ прообразуемаго, но совершаемаго въ дѣйствительности, крещенія
не въ облакѣ, но въ духѣ, не въ Моѵсея тебѣ сослужебнаго, но во Хри-
ста тебя сотворившаго. Если бы Израиль не перешелъ чрезъ море, то
не былъ бы отлученъ отъ фараона; и ты, если не пройдешь чрезъ воду,
не выйдешь изъ-подъ горькаго діаволова мучительства. Онъ не пилъ бы
отъ духовнаго камня, если бъ не крестился преобразовательно; а тебѣ
никто не дастъ истиннаго питія, если не крестишься истинно. Онъ, по
крещеніи, „хлѣбъ ангельскій яде“ (Псал. 77, 25); какъ же ты вкусишь
„Хлѣба животнаго11 (Іоан. 6, 51), если не пріимешь прежде крещенія?
Онъ чрезъ крещеніе взошелъ въ землю обѣтованія; какъ же ты возвра-
тишься въ рай, не запечатлѣвшись крещеніемъ? Или не знаешь, что
приставлено „пламенное оружіе хранити путь древа жизпи“ (Быт. 3,
24), для невѣрныхъ страшное и опаляющее, а для увѣровавшихъ удобо-
приступпое и пріятно озаряющее?- И Владыка ердѣлалъ его обращаю-
щимся: когда видитъ оно вѣрнаго, обращается задомъ; а котда видитъ
кого-либо изъ незапечатлѣнныхъ, встрѣчаетъ его остріемъ.
Илія пе ужаснулся приближающихся къ нему колесницы огненной
и коней огненныхъ, но, вожделѣвая горняго шествія, отважился на
страшное, и съ радостью взошелъ на колесницу, хотя жилъ еще во
плоти (4 Цар 2, 11). А ты когда надобно не на огненныя восходить ко-
лесницы, но водою и Духомъ взойдти на небо, не спѣшишь на призваніе?’
Илія показалъ силу крещенія на жертвенникѣ всесожженій, попа-
ливъ жертву не огнемъ, но водою. Въ иныхъ случаяхъ природа огня
противоборствуетъ водѣ; но, поелику въ сіе время вода таинственно воз-
лита на жертвенникъ троекратно, то стала началомъ огню, и возжгла
пламень, подобно елею. „Принесите ми“, говорить онъ, „четыре водо-
носы воды, и возливайте на всесожженіе и на полѣна: и рече: удвойте,
и удвоиша, утройте, и утроиша" (3 Цар. 18, 34). А симъ Писаніе по-
казываетъ, что приходящій къ Богу усвояется Ему крещеніемъ, и что
въ душахъ, приступающихъ чрезъ вѣру въ Троицу, возсіяваеть чистый
и небесный свѣтъ. Если бы золото раздавалъ я въ церкви, не сказалъ
бы ты мнѣ: завтра прійду, вавтра дашь; но, прося поспѣшпть раздачей,
потребовалъ бы теперь же, и негодовалъ бы на замедленіе. Но, когда
Великодаровитый предлагаетъ тебѣ не доброцвѣтность вещества, но
душевную чистоту, придумываешь предлоги, и вычисляешь причины,
между тѣмъ какъ надлежало спѣшить къ дару.
О чудо! Тебя обновляютъ безъ переплавки, вновь созидаютъ безъ
предварительнаго сокрушенія, врачуютъ безъ ощущенія боли: и ты ни
во что ставишь сію благодать!
Если бы ты былъ рабомъ у людей, и объявлена была свобода ра-
бамъ: не явился ли бы ты въ назначенный день, не нанялъ ли бы за
себя ходатаевъ, не сталъ ли бы умолятъ судей, чтобы всѣми средствами
выйдти на свободу? Конечно, стерпѣлъ бы и пощечину, этотъ послѣдній
ударъ, наносимый рабамъг), только бы послѣ этого освободиться отъ
оскорбленій. А, когда тебя, раба не людей, но грѣха., призываетъ къ
свободѣ проповѣдникъ, чтобы избавить отъ плѣна, сдѣлать сограждани-
номъ' Ангеловъ, объявить сыномъ Божіимъ, усыновленнымъ по благо-
дати, и наслѣдникомъ благъ Христовыхъ: говоришь, что тебѣ не время
еще принять даруемое.
Какія лукавыя препятствія! Какіе гнусные и пустые недосугиі
Долго ли еще будутъ эти удовольствія? Долго ли эти забавы? Много вре-
мени жили мы для міра; будемъ наконецъ жить сами для себя. Что
равноцѣнно душѣ? Что равновѣсно небесному царству? Какой совѣтникъ
болѣе достоинъ вѣры, нежели Богь? Кто благоразумнѣе Премудраго?
Кто бдагопотребнѣе Благого? Кто ближе къ намъ Творца? Не было
пользы Евѣ., что больше повѣрила совѣту змія, нежели совѣту Владыки.
Какія безразсудныя слова: „мнѣ нѣкогда исцѣлиться; не показывай мнѣ
свѣта: не приближай меня къ Царю“! Не это ли прямо говоришь ты,
или даже не безумнѣе ли и этого?
Если бы на тебѣ числились общественные долги, и состоящимъ въ
долгу была объявлена уступка долга, а между тѣмъ кто-нибудь старался
’по злобѣ лишить тебя части въ этомъ прощеніи: конечно, ты вознегодо-
валъ бы и возвысилъ свой голосъ, какъ лишаемый принадлежащей тебѣ
доли въ общей милости. А когда проповѣданы тебѣ не только прощеніе
прошедшаго, но и будущіе дары: самъ себѣ нанося обиду, какой не сдѣ-
лалъ бы тебѣ ни одинъ врагъ., полагаешь, что надлежащимъ образомъ
обсудилъ свое дѣло и придумалъ для себя полезное, то есть, не восполь-
зоваться прощеніемъ, но умереть въ долгахъ? Притомъ знаешь, что и
должному десятью тысячами талантовъ былъ бы прощенъ долгъ, если бы
самъ безчеловѣчіемъ къ своему сослужителю не возобновилъ на себя
иска (Матѳ. 18, 23—35). И намъ надобно беречься, чтобы не потерпѣть
сего же, если, по полученіи сей благодати, не прощаемъ долговъ долж-
никамъ нашимъ: надобно беречься для того, чтобы даръ оставался у
насъ неотъемлемо.
г) Здѣсь указывается на римскій обычаи отпускать рабовъ, какъ говорилось у
низъ, рѳг ѵіпбісіат. Господинъ отпускаемаго на свободу раба приводилъ его къ пре-
тору, давахъ ему пощечину съ увѣреніемъ, что можетъ идти, куда хочетъ.
— 197 —
Войди въ таинницу души своей, приведи себѣ на память дѣла свои.
Если много у тебя грѣховъ; не падай духомъ по причинѣ ихъ множе-
ства. „Идѣже умножися грѣхъ, преизбыточествова благодать44 (Рим. 5,
20), если только пріимешъ сію благодать. Ибо много задолжавшему и
прощено будетъ много, чтобы больше возлюбилъ (Лук. 7, 42, 43). А если
грѣхи твои не велики, неважны и не къ смерти; для чего безпокоишься
о будущемъ ты, который не безъ мужества перенесъ прошедшее, и при-
томъ еще не будучи руководимъ закономъ?
Представляй, что душа твоя стоитъ теперь какъ бы на вѣсахъ, и съ
одной стороны влекутъ ее къ себѣ Ангелы, а съ другой—демоны. Къ
кому изъ нихъ преклонишь свое сердце? Что одержитъ у тебя побѣду?
Удовольствіе ли плоти, или святыня души? Наслажденіе ли настоящимъ,
или вожделѣніе будущаго; Ангелы ли тебя пріимутъ, или удержатъ тѣ,
которые доселѣ обладаютъ тобою?
Во время военныхъ дѣйствій военачальники сообщаютъ подчиненнымъ
условный знакъ, чтобы и союзники могли удобнѣе призывать другъ друга,
и отъ непріятелей, когда перемѣшаются съ ними во время схватки, можно
было отдѣлиться безъ замѣшательства. Никто не узнаетъ тебя, нашъ ли
ты, или изъ числа противниковъ, если таинственными знаками не дока-
жешь единенія съ нами, если не знаменался на тебѣ „свѣтъ лица
Господня44 (Псал. 4, 7). Какъ будетъ оспаривать тебя Ангелъ себѣ,
какъ похититъ у враговъ, если не знаетъ печати? Какъ скажешь: „я
Божій44, если не носишь на себѣ признаковъ? Или не знаешь, что „Погу-
бляющій44 миновалъ домы запечатлѣнные, и убивалъ первенецъ въ до-
махъ незапечатлѣнныхъ (Исх. 12, 23—29) ? Незапечатанное сокро-
вище удобно похищается ворами; непомѣченную овцу безопасно можно
отманить.
Ты юнъ? Приведи въ безопасность свою юность уздою крещенія. Ми-
новались твои цвѣтущіе годы? Не утрать напутствія, не погуби охрани-
тельнаго средства, не разсчитывай на одиннадцатый часъ, какъ на пер-
вый; потому что и начинающему жизнь надобно имѣть предъ очами
кончину.
Если бы кто изъ врачей обѣщалъ какими-нибудь средствами и про-
мышленіями сдѣлать тебя изъ стараго молодымъ: не желалъ ли бы ты,
чтобы наступилъ тотъ день, въ который бы ты увидѣлъ себя возвратив-
шимся въ цвѣтущій возрастъ? А когда крещеніе обѣщаетъ, что про-
цвѣтетъ у тебя душа, которую довелъ ты до обветшанія и чрезъ беззако-
нія сдѣлалъ дряхлою и оскверненною: презираешь Благодѣтеля, и не спѣ-
шишь воспользоваться обѣщаніемъ. Ужели не пожелаешь видѣть, что
значитъ ѳто великое чудо обѣтованія? какъ человѣкъ возраждается безъ
матери? какъ устарѣвшій и „тлѣющій въ похотехъ прелестныхъ44 (Ефес.
.НІІѴ
*.
— 198 —
4, 22) опять приходитъ въ силу, юнѣетъ и возвращается къ истинно
цвѣтущей юности?
Крещеніе—искупленіе плѣнныхъ, прощеніе долговъ, смерть грѣха,
пакибытіе души, свѣтлая одежда, неприкосновенная печать, колесница
па небо, предуготовленіе царствія, дарованіе сыноположенія. Ужели для
тебя, несчастный, такъ многихъ и великихъ благъ предпочтительнѣе
плотское удовольствіе?
Понимаю твою медлительность, хотя и прикрываешь словами; са-
мыя дѣла вопіютъ, хотя и неслышно твоего голоса.. „Оставь меня; вос-
пользуюсь плотію для гнусныхъ наслажденій, буду валяться въ тинѣ удо-
вольствій, обагрять руки кровію, отнимать чужое, жить обманомъ, нару-
шать клятвы, лгать: и тогда пріиму крещеніе, когда наконецъ перестану
дѣлать худое11. Поэтому, если грѣхъ прекрасенъ, держись его до конца;
а если вреденъ тому, кто грѣшитъ, для чего закоснѣваешь въ дѣлахъ па-
губныхъ? Кто старается освободиться отъ желчи, тотъ не станетъ
умножать ее въ себѣ безпорядочнымъ и невоздержнымъ образомъ жизни.
Надобно очистить тѣло отъ того, что безпокоитъ его, а не увеличивать
болѣзнь сверхъ силы. Корабль виденъ надъ водою, пока поднимаетъ
грузъ товаровъ; а положи въ него сверхъ этого, онъ тонетъ. Бойся и ты,
чтобы не потерпѣть тебѣ подобнаго и, сдѣлавъ грѣхи, превышающіе мѣру
прощенія, не подвергнуться кораблекрушенію прежде, нежели войдешь
въ чаемую пристань.
Развѣ Богъ не видитъ того, что дѣлается не знаетъ твоихъ помышле-
ній? содѣйствуетъ тебѣ въ беззаконіяхъ? Сказано: „вознепщевалъ еси
беззаконіе, яко буду тебѣ подобенъ11 (Псал. 49, 21. 22). Ты же самъ,
домогаясь дружбы человѣка смертнаго, привлекаешь его къ себѣ благо-
дѣяніями, говоришь и дѣлаешь то, чему онъ, какъ догадываешься, бу-
детъ радъ; а желая вступить въ общеніе съ Богомъ и надѣясь, что будешь
принятъ Имъ въ достоинствѣ сына, и между тѣмъ, дѣлая противное Богу
и безчестя Его преступленіемъ закона, надѣешься тѣмъ самымъ дости-
гнуть общенія съ Нимъ, чѣмъ наипаче оскорбляешь Его? Смотри, чтобы,
въ надеждѣ искупленія собирая себѣ множество золъ, не сдѣлать тебѣ
того, что грѣхи скопишь, а прощенія не получишь. „Богъ поругаемъ не
бываетъ11 (Гал. 6, 7). Не торгуй благодатію; не говори: „законъ.прекра-
сенъ, но грѣхъ пріятнѣе11. Удовольствіе—дьявольская уда. влекущая въ
пагубу. Удовольствіе—матерь грѣха, а грѣхъ—„жало смерти11 (1 Кор.
15, 56). Удовольствіе—пища вѣчнаго червя; оно на время утѣшаетъ на-
слаждающагося, а въ послѣдствіи даетъ такіе отпрыски, въ' которыхъ
больше горечи, чѣмъ въ желчи.
Эта медленность не иное что выражаетъ, какъ слѣдующее: „Пустъ
сначала царствуетъ во мнѣ грѣхъ, послѣ будетъ когда-нибудь царство-
— 199 —
вать и Господь. Сначала уды мои „представлю оружія неправды грѣху",
а потомъ, со временемъ, „представлю" ихъ и „оружія правды Богови"
(Рим. 6, 13). Такъ и Каинъ приносилъ жертвы; что было лучшаго, то—
въ услажденіе себѣ самому, а что похуже, то—сотворившему и даровав-
шему Богу. Пока способенъ ты къ трудамъ,—проводишь юность свою въ
грѣхахъ; а какъ скоро члены ослабѣли, тогда приносишь ихъ въ даръ
Богу, когда уже ни на что нельзя употребить ихъ, и по необходимости
надобно оставлять въ бездѣйствіи, потому что сила утрачена отъ долго-
временнаго истощанія. Цѣломудріе въ старости—уже не цѣломудріе, а
невозможность предаваться невоздержанію. Мертваго не увѣнчаютъ; не
тотъ праведникъ, кто не въ силахъ дѣлать зло. Пока есть у тебя силы,
преодолѣвай грѣхъ разумомъ; ибо вотъ добродѣтель—уклоняться отъ зла
и дѣлать добро. А когда порокъ отъ усталости приходитъ въ недѣятель-
ность, это само по себѣ, не заслуживаетъ ни похвалъ, ни наказаній
Если перестанешь грѣшить по причинѣ возраста; ѳто будетъ по милости
твоей немощи. А мы хвалимъ тѣхъ, которые добры по произволенію, а
не тѣхъ, которые вынуждены какою либо необходимостію.
Да и кто тебѣ твердо назначилъ предѣлъ жизни? Кто опредѣлилъ
срокъ твоей старости? Кто у тебя достовѣрнымъ поручителемъ за буду-
щее? Не видишь ли, что смерть похищаетъ и дѣтей, увлекаетъ и при-
ходящихъ въ возрастъ? Не одинъ срокъ положенъ жизни. Для чего
ждешь, чтобы крещеніе было для тебя даромъ горячки, когда не въ со-
стояніи уже будешь произнести спасительныхъ словъ, а можетъ быть,
нельзя тебѣ будетъ и выслушать ихъ ясно; потому что болѣзнь посе-
лится въ самой головѣ; когда не станетъ у тебя силъ ни воздѣть руки
къ небу, ни стать на ноги, ни согнуть колѣна для поклоненія, ни на-
учиться съ пользою, ни испорѣданіе проговорить твердо, ни съ Богомъ
сочетаться, ни отъ врага отречься, ни даже, можетъ быть, съ сознаніемъ
слѣдовать за порядкомъ тайноводства, такъ что и присутствующіе оста-
нутся въ сомнѣніи, ощутилъ ли ты благодать, или безчувственъ къ со-
вершаемому; если даже и съ сознаніемъ примешь благодать, то будешь
имѣть у себя талантъ, однако же не принесешь на него прибыли?
Подражай евнуху. Нашелъ онъ огласителя, и не пренебрегъ уче-
ніемъ: богачъ возводитъ на колесницу бѣднаго, гордый и надменный бе-
ретъ человѣка простаго и низкаго и, научившись евангелію царствія, и
вѣру пріемлетъ сердцемъ, и не отлагаетъ пріять печать Духа. Ибо какъ
скоро встрѣтили они воду; „се", говоритъ, ,,вода“. Отъ радости вырва-
лось ѳто слово! Вотъ искомое! „Что возбраняетъ ми креститися" (Дѣян.
8, 36) ? Гдѣ произволеніе готово, тамъ пѣтъ никакихъ преградъ. Призы-
вающій человѣколюбивъ; служитель готовъ; благодать неоскудѣваема;
будь только усердіе, препятствія не будетъ.
— 200 —
Одинъ у насъ запинатель, заграждающій намъ пути къ спасенію:
его препобѣдимъ благоразуміемъ. Онъ внушаетъ намъ медлительность;
возстанемъ на дѣланіе. Онъ обольщаетъ сердца наши пустыми обѣща-
ніями; не останемся въ невѣденіи объ его замыслахъ. Не онъ ли, хотя
не совѣтуетъ намъ сегодня дѣлать грѣхъ, однако же убѣждаетъ насъ
спрятать правду до завтра? Поэтому Господь, разрушая его лукавые
совѣты, говоритъ: „днесь аще гласъ Мой услышите11 (Псал. 94, 7). Тотъ
учитъ: „сегодня11—мнѣ, а „завтра11—Богу. Господь вопіетъ противъ
сего: „днесь11 услышите гласъ мой. Пойми врага: не смѣетъ онъ совѣто-
вать, чтобы совершенно отпали мы отъ Бога; знаетъ, что христіанамъ
тяжко это слышать; но обольстительными средствами достигаетъ своего
предпріятія. Онъ мудръ, „еже творити злая11 (Іер. 4, 22). Видитъ, что мы
люди живемъ настоящимъ, и что всякое дѣло у насъ дѣлается ради на-
стоящаго; потому, ухищренно похищая у насъ „сегодня11, оставляетъ
намъ надежды на „завтра11. Потомъ, когда настаетъ завтра, опять при-
ходитъ этотъ злый нашъ половинщикъ, и требуетъ „сегодня11—себѣ, а
„завтра11—Господу. Такъ и всегда, отнимая у насъ настоящее посред-
ствомъ удовольствій и представляя нашимъ надеждамъ будущее, неза-
мѣтно уводитъ насъ изъ жизни.
Такую хитрость видѣлъ я однажды въ догадливой птицѣ. Птенцовъ
ея, по слабости ихъ силъ, поймать было легко: она сама кинулась, какъ
готовая добыча, и вертясь подъ руками у охотниковъ, и себя не давала
взять ловцамъ безъ труда, и ихъ не приводила въ отчаяніе остаться безъ
добычи, но разными способами маня ихъ надеждами, пока занимались ею,
дала время птенцамъ на безопасное бѣгство, а потомъ, наконецъ, и сама
улетѣла. Бойся, чтобы и тебѣ не испытать подобнаго, въ надеждѣ на со-
мнительное упуская явное.
Итакъ, приступи, и всецѣло отдайся Господу, присовокупи свое имя,
припишись къ Церкви. Воинъ заносится въ списки; подвижникъ, записав-
шись, выходитъ на подвигъ; житель города, вписавшись въ число гра-
жданъ, дѣлается членомъ городскихъ общинъ. Все сіе обязанъ сдѣлать и
ты, какъ воинъ' Христовъ, какъ подвижникъ благочестія, имѣющій жи-
тельство на небесахъ. Впишись въ эту книгу, чтобы тебя переписали въ
книгу горнюю.
Учись, обучайся евангельскому образу жизни, вѣрности очей, воз-
держности языка, порабощенію тѣла, смиренному о себѣ мнѣнію, чи-
стотѣ мысли, истребленію въ себѣ гнѣва! Вынуждаютъ у тебя силою,
приложи отъ себя; отнимаютъ, не судись; ненавидятъ, люби; гонятъ,
терпи; -хулятъ молись; умертви себя грѣху, распнись съ Христомъ, всю
любовь свою обрати къ Господу.
„Но это трудно!11 Какое же изъ благъ достается легко? Кто, почи-
— 201 —
вая, воздвигъ себѣ побѣдный памятникъ? Кто, предаваясь роскоши и
услаждаясь звуками свирѣли, украсился вѣнцами терпѣнія? Никто,-, не
пробѣжавъ поприща, не беретъ награды. Труды раждаготъ славу; изнуре-
нія доставляютъ вѣнцы. „Многими скорбми подобаетъ намъ внити въ
царствіе" (Дѣян. 14, 22), говорю и я. Но за этими скорбями слѣдуетъ
блаженство въ царствѣ небесномъ, а труды для грѣха ожидаютъ геен-
ское мученіе и сѣтованіе. Ибо, если разсмотрѣть строго, то и діаволь-
скія дѣла дѣлателямъ беззаконія обходятся не безъ труда. Нужно ли
проливать потъ для цѣломудрія? Но блудникъ весь облитъ потомъ; его
истомляетъ сластолюбіе. Воздержаніе отнимаетъ ли чего-нибудь столько
у тѣла, сколько портить гнусная и бѣшеная невоздержность? Безсонны
ночи у тѣхъ, которые проводятъ ихъ во всенощныхъ молитвахъ; но го-
раздо тяжелѣе очи тѣхъ, которые неусыпно дѣлаютъ неправды. Страхъ
быть уловлену и страсть къ удовольствіямъ совершенно гонятъ всякое
упокоеніе. Если же, избѣгая узкаго пути, ведущаго ко спасенію, идешь
пространнымъ путемъ грѣха: боюсь, чтобы, продолжая идти широкою до-
рогою, не нашелъ ты и пристанища, соотвѣтственнаго этому пути. •
„Но сокровище беречь трудно 1“ Бодрствуй, братъ! У тебя если заг
хочешь, будутъ помощники; стрегущая ночи молитва, охранитель дома
постъ, назидающее душу псалмопѣніе. Ихъ пріими къ себѣ въ со-
общество; путь они бодрствуютъ съ тобою на стражахъ, охраняя твои
драгоцѣнности! Скажи мнѣ, что лучше: обогатившись ли, терпѣть намъ
безпокойство при охраненіи драгоцѣнностей, или въ самомъ началѣ не
имѣть, что и оберегать! Никто не отвергаетъ благъ и страха лишенія. Въ
такомъ случаѣ не состоялось бы ни одно человѣческое дѣло, еслибы
при каждомъ занятіи стали мы расчитывать неудачи. Съ земледѣліемъ
идетъ рядомъ безплодіе земли, съ торговлею—кораблекрушеніе, съ су-
пружествомъ—вдовство, съ воспитаніемъ дѣтей'—потеря ихъ. Однако же
мы беремся за дѣла, опираясь на лучшія надежды и исполненіе чаемаго,
возлагая на устрояющаго дѣла наши—Бога.
На словахъ уважаешь ты святыню; а на дѣлѣ проводишь жизнь
въ числѣ отверженныхъ. Смотри, чтобы не раскаяться тебѣ со време-
немъ въ злыхъ начинаніяхъ, когда въ раскаяніи не будетъ уже для тебя
пользы. Да уцѣломудрить тебя примѣръ дѣвъ; онѣ, не имѣя елея въ со-
судахъ, когда надлежало имъ взойдти съ Женихомъ, тогда уже при-
мѣтили, что не достаетъ у нихъ необходимаго. За то писаніе и назвало
ихъ юродивыми, что, время употребленія елея потративъ на ходьбу и
покупку, сами не замѣтили, какъ лишили себя свѣтлости брачнаго чер-
тога. И ты, откладывая годъ за годъ, мѣсяцъ за мѣсяцъ и день за
день и не пріемля елея, этой пищи свѣту, не впади наконецъ въ день;
котораго не чаешь, и въ который оскудѣютъ уже у тебя истоки жв»пп.
— 202 —
Отовсюду будетъ нищета и безутѣшная скорбь, потому что откажутся
отъ тебя врачи, откажутся домашніе. Тогда, стѣсняемый учащеннымъ и
сухимъ дыханіемъ, потому что сильная горячка жжетъ и пожираетъ
твою внутренность, возстанешь изъ глубины сердца, и не найдешь раз-
дѣляющаго печаль твою. Проговоришь что-нибудь тихо и слабо, но не
будетъ слушающаго; и все, что ни скажешь, останется въ пренебреже-
ніи, какъ бредъ. Кто тогда преподастъ тебѣ крещеніе? Кто напомнить
тебѣ потерявшему память отъ страданія? Ближніе—въ уныніи, не уча-
ствующіе въ скорби пренебрегаютъ этимъ, другъ медлитъ напоминані-
емъ, боясь привести тебя въ смущеніе, а можетъ быть, и врачъ обманы-
ваетъ, и саімъ ты ошибаешься въ себѣ по естественному животолюбію.
Ночьі Помощниковъ нѣтъ ни одного; крещающій не приходитъ; смерть
близко; пришедшіе за душей торопятъ. Кто избавитъ тебя? Богъ тобою
презрѣнный? Онъ послушаетъ тогда; потому что ты слушаешь Его нынѣ?
Онъ дастъ еще отсрочку; потому что прекрасно пользовался ты данною?
„Никтоже да льститъ" себѣ „суетными слоюесы" (Ефес. 5, 6). Ибо
„внезалу нападетъ" на тебя „всегубительство" (1 Солун. 5, 3), и по-
стигнетъ переворотъ, подобно бурѣ. Пріидетъ грозный ангелъ, насильно
поведетъ и повлечетъ душу твою, связанную грѣхами, часто обращаю
щуюся къ тому, что оставляетъ здѣсь, и рыдающую безгласно; потому
что уже сомкнулось орудіе плача.
О, сколько будешь ты терзать самъ себя! Какъ возстенешь, безъ
пользы раскаиваясь въ своихъ начинаніяхъ, когда увидишь свѣтлость
праведниковъ при торжественномъ раздаяніи даровъ и унылость грѣш-
ныхъ въ самой глубокой тьмѣ! Что скажешь тогда въ сердечной своей
мукѣ? „Увы мнѣ, что не свергъ я съ себя тяжкаго бремени грѣха,, ко-
гда такъ легко было сложить его, но привлекъ кучу этихъ золъ! Увы мнѣ,
что не омылъ я своей скверны, но заклейменъ грѣхами! Теперь былъ бы
я съ ангелами, теперь наслаждался бы я небесными благами. О, лу-
кавыя мои разсужденія! За временное наслажденіе грѣха безсмертно
мучусь, за удовольствіе плоти преданъ теперь огню. Праведенъ судъ Божій!
Меня призывали, и я не слушалъ: меня учили, и я не внималъ; мнѣ
представляли свидѣтельства, а я смѣялся". Такъ и подобно сему бу-
дешь говорить, оплакивая самъ себя, если смерть похититъ тебя прежде
крещенія.
Или убойся геенны, человѣкъ, или возжелай царствія. Не при-
зирай призыванія. Не говори: „имѣй мя отречена" (Лук. 14, 18. 20) по
тому и тому. Никакой предлогъ не достаточенъ къ извиненію. Мнѣ при-
ходится плакать, когда размышляю, что постыдныя дѣла предпочитаешь
великой славѣ Божіей и, по пріятности невоздержанія, неразрывно при-
вязываясь ко грѣху, самъ себя отлучаешь отъ обѣтованныхъ благъ, пре-
— 203 —
граждая себѣ возможность увидѣть блага Іерусалима небеснаго. Тамт.
тьмы Ангеловъ, сонмы первородныхъ, престолы Апостоловъ, предсѣдатель-
ства Пророковъ, скиптры патріарховъ., вѣнцы мучениковъ, похвалы пра-
ведниковъ. Возжелай, чтобы къ нимъ быть причисленнымъ и тебѣ,
омытому и осященному по дару Христа; потому что Ему слава и держава
во вѣки вѣковъ. Аминь.
Бесѣда 14. На упивающихся.
Вечернія зрѣлища побуждаютъ меня къ слову;, но опять и удержи-
ваетъ мое стремленіе, притупляетъ мое усердіе безполезность прежнихъ
трудовъ. И земледѣлецъ, когда не взошли у него первыя сѣмена, не съ
такимъ радѣніемъ начинаетъ сѣять на тѣхъ же пашняхъ въ другой разъ.
Если послѣ столькихъ увѣщаній, которыя неопустительно дѣлалъ я, вра-
зумляя васъ въ предшествовавшее время, и которыхъ не прекращалъ,
въ теченіе этихъ седми недѣль поста, возвѣщая вамъ евангеліе благодати,
Божіей,—не было пользы; то съ какими надеждами буду говорить нынѣ?
О, сколько ночей напрасно проводили вы во бдѣніи! Сколько дней
напрасно собирались сюда! И о если бы еще напрасно! Ибо кто, пре-
успѣвъ въ добрыхъ дѣлахъ, снова возвратился потомъ къ прежнему обы-
чаю, тотъ не только потерялъ награду понесенныхъ трудовъ, но даже до-
стоинъ тягчайшаго осужденія; потому что, вкусивъ добраго Божія гла-
гола и удостоившись вѣдѣнія тайнъ, все это утратилъ, уловленный кратко-
временнымъ удовольствіемъ. Ибо сказано: „малый достоинъ есть ми-
лости: сильніи же сильнѣ истязани будутъ11 (Прем. 6, , 6). Одинъ вечеръ,
одно прираженіе врага разрушили и въ ничто обратили весь этотъ трудъ.
Поэтому, какому теперь быть усердію къ слову? И я бы умолкъ
(знайте это), если бы не устрашалъ меня примѣръ Іереміи, который, ко-
гда не хотѣлъ говорить непокорному народу, испыталъ на себѣ имъ самимъ
описанное, а именно, что былъ у него огонь во внутренности, и разслабѣлъ
онъ „отвсюду11, и не могъ „носити11 (Іерем. 20, 9).
Невоздержныя жены, забывъ страхъ Божій, презрѣвъ вѣчный огонь,
въ тотъ самый день, когда, ради воспоминаемаго воскресенія, надле-
жало имъ сидѣть въ домахъ и имѣть въ мысли оный день, въ который от-
верзутся небеса, явится же намъ съ небесъ Судія, и трубы Божіи, и
воскресеніе мертвыхъ, и праведный судъ и воздаяніе каждому по дѣ-
ламъ его,—вмѣсто того, чтобы сіе имѣть въ мысляхъ, очищать сердца
свои отъ лукавыхъ помышленій, стирать слезами прежніе грѣхи, и
уготовляться къ срѣтенію Христа въ великій день Его явленія,—сринувъ
съ себя иго служенія Христова, сбросивъ съ головы покровы благопри-
личія, презрѣвъ Бога, презрѣвъ Ангеловъ Его. безстыдно выставляя себя
— 204 —
на показъ всякому мужескому взору, распустивъ волосы, влача за со-
бою одежды, и вмѣстѣ играя ногами, съ наглымъ взоромъ, съ разливаю-
щимся смѣхомъ, неистово предаваясь пляскѣ., привлекая къ себѣ всю
похотливость молодыхъ людей, составивъ лики за городомъ при гробахъ
мучениковъ, освященныя мѣста сіи содѣлали мѣстомъ собственнаго своего
позора, осквернили воздухъ любодѣйными пѣснями, осквернили землю,
нечистыми ногами попирая ее во время, пляски; себя самихъ выставивъ,
какъ зрѣлище, толпѣ юношей, ставъ подлинно безстыдными, совершенно
изступленными, не оставивъ уже и возможности превзойдти ихъ въ не-
истовствѣ.
Какъ умолчу объ этомъ? Какъ и оплачу, сколько должно? Вино было
у насъ причиною погибели душъ, вино, по дару Божію данное цѣло-
мудреннымъ къ облегченію въ немощи, но содѣлавшееся нынѣ для похот-
ливыхъ оружіемъ невоздержанія. Пьянство,—этотъ добровольно накликае-
мый бѣсъ, чрезъ сластолюбіе вторгающійся въ душу, пьянство—матерь
порока, противленіе добродѣтели, дѣлаетъ мужественнаго робкимъ, цѣло-
мудреннаго похотливымъ, не знаетъ правды, отнимаетъ благоразуміе. Какъ
вода враждебна огню, такъ неумѣренность въ винѣ угашаетъ разсудокъ.
Поэтому медлилъ я нѣсколько говоритъ противъ пьянства, не потому
что это зло мало и можетъ быть оставлено безъ вниманія, но потому
что никакой пользы не принесло бы слово. Если пьяный не владѣетъ
умомъ и омраченъ: то дѣлающій ему выговоръ напрасно тратитъ слова
для неслушающаго. Поэтому кому же сталъ бы я говорить, если имѣю-
щій нужду въ увѣщаніи не слышитъ того, что говорятъ, а цѣломудрен-
ный и трезвый чистъ отъ этой страсти, и ему не нужна помощь слова?
Какое же средство употребить мнѣ въ настоящемъ случаѣ, если и слово
безполезно, и молчаніе неприлично? Оставить ли безъ попеченій? Но
нерадѣніе опасно. Или сказать нѣчто противъ упивающихся? Но буду
оглашать мертвый слухъ. Развѣ какъ въ заразительныхъ болѣзняхъ
врачи тѣлъ предохранительными пособіями приводятъ въ безопасность
здоровыхъ, а къ одержимымъ недугомъ и рукъ не прикладываютъ: такъ и
вамъ въ половину будетъ полезно слово, послуживъ охраненіемъ для не-
зараженныхъ, а не освобожденіемъ и исцѣленіемъ отъ недуга для одер-
жимыхъ имъ.
Чѣмъ отличенъ отъ безсловесныхъ ты, человѣкъ? Не даромъ ли ра-
зума, который получивъ отъ своего Творца, сталъ ты начальникомъ и
господиномъ всей твари? Поэтому лишившій себя смысла опьяненіемъ
г,приложися скотомъ несмысленнымъ, и уподобися“ имъ (Псал. 48, 13).
А я сказалъ бы лучше., что упившійся несмысленнѣе скотовъ: потому
что всѣ четвероногія и звѣри въ опредѣленные сроки имѣютъ стремленіе
къ совокупленію; но у кого душа связана упоеніемъ, Ж тѣла лацолнвно
— 205 —
неестественнымъ жаромъ, тѣ во всякое время, во всякій часъ стре-
мятся къ нечистымъ и срамнымъ объятіямъ. И не это одно производить
въ нихъ неразуміе, но и превратность чувствъ показываетъ, что опьянѣв-
шій хуже всякаго скота. Ибо какая скотина такъ недостаточно видитъ
и такъ недостаточно слышитъ, какъ упившійся? Самыхъ близкихъ не
узнаютъ упившіеся, а къ чужимъ нерѣдко бѣгутъ, какъ къ знакомымъ.
Часто прыгаютъ черезъ тѣнь, какъ черезъ ручей или ровъ. А слухъ у
нихъ наполненъ звуками и шумомъ, какъ бы бушующаго моря. Имъ
представляется, что земля подымается вверхъ, и горы идутъ кругомъ.
Они иногда смѣются неумолчно, а иногда безпокоятся и плачутъ без-
утѣшно; то дерзки и неустрашимы, то боязливы и робки. У нихъ сонъ
тяжелый, почти непробудный, удушающій, близкій къ дѣйствительной
смерти, а бодрствованіе безчувственнѣе самаго сна; потому что жизнь
ихъ есть сновидѣніе; у кого нѣтъ одежды, кому нечего ѣсть завтрашній
день, въ опьяненіи царствуютъ, предводительствуютъ войсками, строятъ
города, дѣлятъ деньги. Такими мечтаніями, такимъ обольщеніемъ напол-
няетъ сердца ихъ кипящее въ нихъ вино. Другіе бываютъ приведены
въ противоположныя симъ страсти: впадаютъ въ отчаяніе, дѣлаются
унылы, безпокойны, слезливы, боятся всякаго шума, отъ всего приходятъ
въ ужасъ. Одно и то же вино, по различнымъ сложеніямъ тѣла, произво-
дитъ въ душахъ различныя страсти. У кого, приводя кровь въ волненіе,
расцвѣтетъ на поверхности тѣла, тѣхъ дѣлаетъ свѣтлыми, пріятными и
радостными; а у кого своею тяжестію подавитъ сложеніе, сжимая и
сгущая ихъ кровь, тѣхъ приводитъ въ противоположное расположеніе.
Нужно ли еще говорить о множествѣ другихъ страстей, о своенравіи,
о раздражительности, о склонности на все жаловаться, о перемѣнчивости
души, о крикахъ и смятеніяхъ, объ удобопріемлемости всякаго обмана,
о неспособности удержаться отъ гнѣва? Невоздержность въ удоволь-
твіяхъ изъ вина льется, какъ изъ источника, и вмѣстѣ съ упояющимъ
питіемъ вторгается недугъ похотливости, отъ котораго наглость упив-
шихся превосходить всякое неистовое стремленіе скотовъ къ другому
полу. Безсловесныя знаютъ уставы естества, а упившіеся ищутъ въ муж-
скомъ полѣ женскаго, и въ женскомъ—мужского.
Не легко изобразить и словомъ, сколько золъ происходить отъ
пьянства. Вредоносность заразы дѣйствуетъ на людей не во мгновеніе
времени, но по мѣрѣ того., какъ воздухъ постепенно вносить въ тѣло про-
исходящую отъ него порчу; но вредъ отъ вина вторгается вдругъ. Ибо
такимъ образомъ погубивъ душу свою, и какъ бы испестривши себя вся-
кою нечистотою, упившіеся разстроиваютъ и самое . тѣлесное сложеніе.
Они не только чахнуть и таютъ отъ излишка удовольствій, которыя раз-
жигаютъ къ похотливости, но и при самой тучности тѣло у нихъ напоаь
— 206 -
нено влагь и мокротъ, и лишено жизненной силы. Глаза у нихъ поблек-
шіе. лице блѣдное, дыханіе трудное, языкъ нетвердый, произношеніе не-
явственное, ноги слабыя какъ у дѣтей, отдѣленіе излишествъ произво-
дится само собою, вытекая какъ изъ мертваго. Опи жалки среди своихъ
наслажденій, и еще болѣе жалки, нежели обуреваемые среди моря, когда
волны, догоняя одна другую и заливая ихъ собою, не даютъ имъ вы-
биться изъ волненія. Такъ и у этихъ людей погрязаютъ души, затопляе-
мыя виномъ. Поэтому какъ корабли, застигнутые бурею, когда начи-
наютъ заливаться водою., по необходимости облегчаютъ, сбрасывая съ
нихъ грузъ: такъ и для упившихся необходимо облегченіе отъ обреме-
няющаго ихъ. Но изрыгая и изблевывая, едва освобождаются отъ бре-
мени и въ той мѣрѣ болѣе жалки несчастныхъ пловцовъ, что пловцы
слагаютъ вину на вѣтры и море, на внѣшнія бѣдствія, а упившіеся про-
извольно навлекаютъ на себя бурю опьяненія. Жалокъ одержимый бѣ-
сомъ, а утопившійся, хотя терпитъ то же, не достоинъ сожалѣнія, потому
что борется съ произвольно накликаннымъ бѣсомъ.
Упившіеся составляютъ и пьянственныя врачевства, не для того
ухищряясь, чтобы не потерпѣть какого зла отъ вина, но для того,
чтобы непрестанно быть въ упоеніи. Для нихъ коротокъ день; и ночи,,
даже зимней, имъ мало на питье. Нѣтъ и конца сему злу. Вино само
себя ведетъ къ большему, оно не удовлетворяетъ потребности, но дѣ-
лаетъ неизбѣжною потребность другого питья, воспламеняя упившихся
и непрестанно возбуждая къ большей жаждѣ.
Но когда думаютъ, что у нихъ желаніе пить неутолимо, тогда испы-
тываютъ противное тому, чего желали. Ибо отъ непрестаннаго наслажде-
нія увядаютъ чувства. Какъ чрезмѣрный блескъ омрачаетъ зрѣніе, и
какъ оглушаемые сильнымъ шумомъ непомѣрностію пораженія бываютъ
доведены до того, что вовсе не слышатъ: и упивающіеся, отъ чрезмѣр-
наго сластолюбія, сами того не примѣчая, теряютъ ощущенія удоволь-
ствія. Вино для нихъ не вкусно и водяно, хотя ничѣмъ не разведено:
вино молодое представляется на вкусъ тепловатымъ, хотя оно весьма
прохладно, да и самый снѣгъ не можетъ утушить пламени, возженнаго
внутри ихъ излишествомъ вина.
„Кому горе? Кому молва? Кому судове? Кому горести и свары?
Кому сокрушенія вотще? Кому сини очи? Не пребывающимъ ли въ
винѣ, и не навирающимъ ли, гдѣ пирове бываютъ44 (Притч. 23, 29. 30) ?
„Горе!44—это—восклицаніе оплакивающаго. Упивающіеся же достойны
плача, потому что „пьяницы царствія Божія не наслѣдятъ44 (1 Кор.
6, 10). А „молва44, по причинѣ смятенія, производимаго виномъ въ по-
мыслахъ. И „горести44 отъ непріятныхъ послѣдствій этого удоволь-
ствія—пить; потому что у нихъ связаны бываютъ ноги, связаны руки
— 207 —
отъ испареній, какія передаетъ имъ упоеніе. Впрочемъ и прежде сигъ
недуговъ, во время самаго питья, съ ними бываютъ припадки, свойствен-
ные помѣшаннымъ въ умѣ. Ибо когда мозговыя оболочки наполняются
чадомъ, какой возгоняетъ испаряющееся вино: голова поражается не-
стерпимыми болями, и, не имѣя силъ держаться на плечахъ прямо, опа-
даетъ туда и сюда, качаясь на позвонкахъ. А „сварами" называетъ бе-
сѣды во время пиршествъ неумѣренныя и состоящія въ спорахъ. И
,.сокрушенія вотще" 'бываютъ у піяницъ, которые отъ опьянѣнія не
могутъ стоять на ногахъ; ибо шатаясь падаютъ во всѣхъ возможныхъ
видахъ, отчего необходимо имѣть на тѣлѣ „сокрушенія вотще".
Но кто скажетъ это людямъ преданнымъ пьянству? Голова у нихъ
тяжела отъ опьяненія, они дремлютъ, зѣваютъ, видятъ какъ въ туманѣ,
чувствуютъ тошноту. Потому не слушаютъ учителей, которые во мно-
гихъ мѣстахъ взываютъ имъ: „не упивайтеся виномъ, въ немже есть
блудъ" (Еф. 5, 18); и еще: „невинно вино, укоризненно же піянство"
(Притч. 20, 1); а не слушая ихъ, поэтому собираютъ плоды пьянства.
Тѣло у нихъ отекаетъ, глаза влажны, уста сухи и горятъ. Какъ овраги,
пока текутъ въ нихъ весенніе потоки, кажутся полными, а по проше-
ствіи наводненія остаются сухими: такъ и уста піянипд>, пока налиты
виномъ, полны и влажны, а едва оно протекло чрезъ нихъ, оказываются
сухими и лишенными влаги; непрестанно же насилуемыя и наливаемыя
виномъ безъ мѣры, теряютъ и жизненную влажность. Ибо какое чело-
вѣческое сложеніе будетъ такъ крѣпко, чтобы противиться всѣмъ ху-
дымъ послѣдствіямъ пьянства? Есть ли какое средство тѣлу, которое
непрестанно разгорячается и всегда бываетъ напитано виномъ, не сдѣ-
латься слабымъ., хилымъ, истощеннымъ? Отъ сего происходитъ дрожа-
ніе и разслабленіе. Поелику отъ излишняго употребленіе вина дыханіе
прерывается, нервы тряютъ свою напряженность; то происходитъ тря-
сеніе во всемъ составѣ тѣла. Для чего же навлекаешь на себя Каиново
проклятіе, трясясь и вертясь всю жизнь? Ибо тѣло, когда нѣтъ у него
естественной опоры, по необходимости колеблется и шатается.
Долго ли будетъ это вино? долго ли это пьянство? Есть наконецъ
опасность, что изъ .человѣка сдѣлаешься ты грязью. Такъ весь ты рас-
творенъ виномъ, и перегнилъ съ нимъ отъ ежедневнаго опьяненія,
издавая отъ себя запахъ вина, притомъ перегорѣлаго, подобно сосуду,
ни на что уже негодному. Такихъ людей оплакиваетъ Исаія: „горе во-
стающимъ заутра, и сикеръ гонящимъ, ждущимъ вечера: вино бо сож-
жетъ я: съ гусльми бо и свирѣльми вино піютъ; на дѣла же Господня не
взираютъ, и дѣлъ руку Его не помышляютъ (Ис. 5, 11. 12). У Евреевъ
въ обычаѣ называть сикеромъ всякой напитокъ, который можетъ про-
извести опьянѣніе. Итакъ людей, которые съ наступленіемъ дня „нази-
— 208 —
раютъ, гдѣ пирове бываютъ*' (Притч. 23, 30) заглядываютъ въ мѣста
винопродажи и въ корчмы, принимаютъ другъ друга, чтобы вмѣстѣ пить;,
и на заботы о подобныхъ вещахъ истощаютъ все душевное попеченіе,
Пророкъ оплакиваетъ за то, что они не оставляютъ себѣ ни малаго вре-
мени на размышленіе о чудесахъ Божіихъ. Ибо не даютъ очамъ своимъ
досуга воззрѣть на небо, изучить красоты его, разсмотрѣть все благо-
устройство существъ, чтобы изъ стройнаго’ ихъ чина уразумѣть Созда-
теля. Но едва начинается день, украшаютъ мѣста своихъ пиршествъ
испещренными коврами и цвѣтными завѣсами, выказываютъ рачитель-
ность и тщательность въ приготовленіи сосудовъ для питія, разстана-
вливая сосуды прохлаждающіе, чаши и фіалы, какъ бы на показъ и для
зрѣлища; какъ будто разнообразіе сосудовъ можетъ утаить отъ нихъ
пресыщеніе, а обмѣнъ и передача чашъ доставить достаточное проме-
дленіе во время питья. Бываютъ же при этомъ какіе-то князья вечери-
нокъ, главные виночерпіи и учредители пира: въ безпорядкѣ придуманъ
порядокъ, и въ неблагочинномъ дѣлѣ—устройство, чтобы, какъ мірскимъ
властямъ придаютъ важности оруженосцы, такъ и пьянство, подобно
царицѣ, окружалось служителями, и избыткомъ усердія закрывался по-
зоръ его! Сверхъ того вѣнки и цвѣты, благовонныя масти и куренія и
тысячи придуманныхъ постороннихъ увеселеній доставляютъ большее
развлеченіе гибнущимъ. Потомъ, съ продолженіемъ пиршества и начи-
наются вызовы, кто больше выпьетъ, состязанія и подвиги между домо-
гающимися чести превзойдти другъ друга въ пьянствѣ. И законодате-
лемъ стихъ подвиговъ у нихъ діаволъ, а наградою за побѣду грѣхъ. Ибо
кто больше вливаетъ въ себя цѣльнаго вина, тотъ получаетъ отъ дру-
гихъ побѣдные вѣнки. Подлинно, „слава въ студѣ ихъ“ (Филип. 3, 19).
Состязуются другъ съ другомъ, и сами себѣ отмщаютъ." Какое слово мо-
жетъ слѣдить за гнусностію проиходящаго? Все исполнено неразумія,
все полно смятенія! Побѣжденные упиваются, упиваются и побѣдители,
а прислужники смѣются; руки отказались служить, уста не принимаютъ,
чрево расторгается, но зло не престаетъ. Бѣдное тѣло, лишившись есте-
.ственной силы, разслабѣло, не выдерживая насилія неумѣренности.
Жалкое зрѣлище для очей христіанскихъ! Того, кто цвѣтетъ воз-
растомъ, полонъ тѣлесныхъ силъ, отличенъ въ воинскихъ спискахъ, того
лежащаго переносятъ домой; онъ не можетъ стоять прямо и идти на сво-
ихъ ногахъ. Кто долженъ быть страшенъ вратамъ, тотъ дѣлается пово-
домъ къ смѣху дѣтямъ на торжищѣ. Онъ низложенъ безъ меча, убитъ
безъ враговъ. Человѣкъ вооруженный, въ самомъ цвѣтѣ лѣтъ, сталъ до-
бычею вина, готовъ потерпѣть отъ враговъ, что имъ угодно. Пьянство—
утрата разсудка, истощеніе силы, безвременная старость, кратковре-
менная смерть. Упившіеся—что иное, какъ не языческіе идолы? „Очи
— 209 —
имуть, и не" видятъ: „уши имуть, и не" слышатъ (Псал. И3;г13. 14);
руки разслабѣли, ноги онѣмѣли. Кто злоумыслилъ это? Кто виновникъ
сихъ золъ? Кто растворилъ намъ этотъ адъ неистовства? Человѣкъ! изъ
пиршества сдѣлалъ ты битву. Выкидываешь юношей, выводимыхъ подъ
руки, какъ бы раненыхъ съ поля сраженія, цвѣтъ юности умертвивъ
виномъ. Зовешь къ себѣ какъ друга на ужинъ, а выкидываешь отъ себя
замертво, угасивъ въ немъ жизнь виномъ.
Когда по мнѣнію другихъ пресыщены виномъ, тогда начинаютъ
пить, и пьютъ подобно скотамъ, какъ бы изъ явившагося вдругъ источ-
ника, въ которомъ открылось столько же ключей, сколько возлежащихъ.
Ибо въ продолженіи пиршества входить къ нимъ юноша, мужественный
по сложенію плечъ, еще не пьяный, неся огромный фіалъ прохлажден-
наго вина. Оттолкнувъ ихъ виночерпія, становится онъ на средину, и чрезъ
изогнутыя трубки поравну дѣлитъ пирующимъ опьянѣніе. Вотъ новая
мѣра неумѣренности, чтобы, равномѣрно другъ съ другомъ предавясь
невоздержности, никому не превзойдти другого въ питьѣ. Ибо, раздѣливъ
между собою трубки, и каждый взявъ обращенную къ нему, подобно бы-
камъ, какъ бы изъ какого водоема; не переводя дыханія пьютъ, поспѣ-
шая столько втянуть въ гортань, сколько прохлаждающій сосудъ даетъ
имъ сверху чрезъ серебряные водопроводы. Склонивъ взоръ на бѣдное
свое чрево, вымѣряй величину выпиваемаго сосуда; его вмѣстимость
равняется одному котилу1). Смотри не на сосудъ, скоро ли его опорож-
нишь, но на собственное свое чрево, потому что оно давно наполнено
Поэтому „горе востающимъ заутра и сикеръ гонящимъ, ждущимъ
вечера", и день проводящимъ въ упоеніи; потому что нѣть уже у нихъ
времени на дѣла Господня взирать, и о дѣлахъ рукъ Его помышлять.
„Вино бо сожжетъ я“. Жаръ, производимый виномъ, сообщаясь плоти,
дѣлается поджогою для разжженныхъ стрѣлъ врага. Вино потопляетъ раз-
судокъ и умъ, и возбуждаетъ подобно рою пчелъ страсти и сластолюбіе.
Какая колесница, влачимая молодыми конями, такъ безчинно несется,
сринувъ. съ себя возницу? Всякій корабль не управляемый кормчимъ и
несомый по волнамъ, куда случится, не безопаснѣе ли упившагося? Послѣ
подобныхъ бѣдъ, мужчины и женщины, составивъ вмѣстѣ общіе лики, и
предавъ души винолюбивому демону, язвятъ другъ друга жалами стра-
стей. Съ обѣихъ сторонъ смѣхъ, срамныя пѣсни, любодѣйныя положенія
тѣла, возбуждающія къ похотливости.
Скажи мнѣ: ужели ты смѣешься и услаждаешься постыднымъ на-
слажденіемъ, когда надлежало бы плакать и стенать о предшествовав-
шемъ? Поешь любодѣйныя пѣсни, отринувъ псалмы и пѣснопѣнія, кото-
*) Мѣра жидкостей, еаключающая въ себѣ около 12 куб. дюм.
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 14
— 210 —
рые выучилъ. Движешь ногами и скачешь, какъ помѣшанный, пляшешь
непристойно, когда надобно прегибать колѣна для поколенія? Кого
стану оплакивать? дѣвъ ли, не вступившихъ въ замужество, или тѣхъ,
которыя уже носятъ иго супружества? Однѣ пришли домой, не имѣя уже
дѣвства; другія не возвратились къ мужьямъ цѣломудренными. Ибо, если
нѣкоторыя избѣжали грѣха тѣлеснаго, то, безъ сомнѣнія, приняли рас-
тлѣніе въ душу. То же самое должно сказать мнѣ и о мужчинахъ. Ты худо
посмотрѣлъ, и на тебя смотрѣли худо: „иже воззритъ на жену ко еже
вожделѣти ея, уже любодѣйствова съ нею“ (Матѳ. 5. 28). Ежели слу-
чайныя встрѣчи столько опасны для взирающихъ мимоходомъ; то каковы
нарочитыя сходбища, гдѣ можно видѣть женщинъ, не имѣющихъ стыда
отъ опьянѣнія, принимающихъ на себя распутный видъ, поющихъ нѣж-
ныя пѣсни, одно слышаніе которыхъ можетъ возбудить въ невоздержныхъ,
все неистовство сластолюбія? Что скажутъ, или чѣмъ оправдываютъ себя
тѣ, которые на такихъ зрѣлищахъ собираютъ рой безчисленныхъ золъ?
Скажутъ ли, что не для того смотрѣли, чтобы возбудить похоть? Итакъ,
по непреложному опредѣленію Господню, они подлежатъ осужденію за
любодѣйство.
Какъ пятидесятница пріиметъ васъ, поругавшихъ такъ пасху? Въ
пятидесятницу было явное и всѣмъ видимое сошествіе Духа Святаго:
а ты предварительно содѣлалъ себя жилищемъ сопротивнаго духа, сталъ
храмомъ идольскимъ, вмѣсто того, чтобы тебѣ стать храмомъ Божіимъ
чрезъ вселеніе Духа Святаго. Ты навлекъ на себя клятву пророка, кото-
рый говоритъ отъ лица Божія: „превращу праздники ваши въ жалость1*
(Ам. 8. 10). Какъ будете начальствовать надъ рабами, когда сами, по-
добно невольникамъ, порабощены похотями „несмысленными и вреждаю-
щими“ (Тим. 6. 9)? Какъ будете вразумлять дѣтей, когда сами ведете
жизнь неразумную и безчинную?
И такъ что же? Оставить ли мнѣ васъ въ такомъ состояніи? Но боюсь,
чтобы безчинный не сдѣлался еще развратнѣе, и уязвленный отъ него
не былъ „многою скорбію пожертъ** (2 Кор. 2, 7). Ибо сказано: „исцѣ-
леніе утолитъ грѣхи велики** (Еккл. 10, 4). Постъ да уврачуетъ пьянство;
псаломъ—срамныя пѣсни; слезы да будутъ врачевствомъ смѣха. Вмѣсто
пляски преклони колѣна; вмѣсто рукоплесканій ударяй въ грудь; а на-
рядность въ одеждѣ да замѣнитъ смиреніе. И паче всего милостыня да
искупитъ тебя отъ грѣха. Ибо „избавленіе мужа, свое ему богатство**
(Притч. 13, 8): пріими многихъ несчастныхъ въ общеніе молитвы, да
будетъ тебѣ отпущено измышленіе пророка.
Когда „сѣдоша людіе ясти и пити, и восташа играти** (а играніемъ
ихъ было идолослуженіе, Исх. 32, 6): тогда левиты, вооружаясь на сво-
ихъ братьевъ, освятили руки свои для свяшенства. Такъ и вамъ боящіеся
— 211 —
Бога, которые воскорбѣли о срамотѣ предосудительныхъ дѣлъ, заповѣ-
дуемъ слѣдующее: если увидите раскаивающихся въ неприличіи сдѣ-
ланнаго, состраждите съ ними, какъ съ собственными вашими больными
членами. Если увидите непокоряющихся и презирающихъ вашу о нихъ
скорбь; „изъидите отъ среды ихъ и отлучитеся, и нечистотѣ не прика-
сайтеся“ (2 Кор. 6, 17), чтобы такимъ образомъ устыдившись пришли
они въ познаніе собственнаго своего грѣха; а вы пріяли награду Финее-
совой ревности (Числъ 25), по праведному суду Бога и Спаса нашего
Іисуса Христа, Которому слава и держава во вѣки вѣковъ. Аминь.
Бесѣда 15. О вѣрѣ.
Непрестанно памятовать о Богѣ—благочестиво, и въ этомъ боголю-
бивая душа не знаетъ сытости; но описывать словомъ божественное—
дерзко; потому что и мысль далеко не досязаетъ достоинства предмета,
а опять и слово не ясно изображаетъ представляемое мыслію. А поэтому,
если и мысль паша во многомъ ниже великости предмета, а слова ниже и
самой мысли; то какъ же не быть необходимымъ молчанію, чтобы иначе
и это чудо богословія не оказалось у насъ близкимъ къ опасности отъ
низости реченій? Посему, хотя во всѣхъ разумныхъ существахъ природою
всѣяно желаніе славить Бота: однако, же говорить о Немъ по достоин-
ству всѣ равно недостаточны. Превосходимъ мы другъ друга ревностію
къ благочестію, но никто не ослѣпленъ и не самообольщенъ до такой
степени, чтобы сталъ почитать себя достигшимъ самой высоты разумѣнія.
Напротивъ того, чѣмъ кто болѣе, по видимому, преуспѣетъ въ вѣдѣніи,
тѣмъ болѣе восчувствуетъ свою немощь. Таковъ былъ Авраамъ, таковъ
I былъ Моѵсей. Когда пришли они въ состояніе видѣть Бога, сколько чело-
- вѣку видѣть можно: тогда наипаче уничижилъ себя каждый изъ нихъ,—
Авраамъ, именуя себя „землею и пепломъ44 (Быт. 18, 27), а Моѵсей, па-
| зывая себя „худогласнымъ и косноязычнымъ44 (Исх. 4, 10), потому что
видѣлъ немощь языка своего, неспособнаго служить величію уразумѣ-
ваемаго.
Но поелику нынѣ всякій слухъ отверстъ къ слушанію богословія, и
таковымъ слушаніемъ не можетъ насытиться церковь, подтверждая собою
| слово Екклесіаста, что не „исполнится ухо слышанія44 (Еккл. 1, 8): то
п необходимо говорить по мѣрѣ силъ. Скажемъ же о Богѣ, не каковъ Онъ
Самъ въ Себѣ, но сколько намъ о Немъ говорить можно. Какъ по тому,
I что не можемъ объять главами всего пространства между небомъ и зе-
Е млей, не отказываемся уже и столько смотрѣть на оное, сколько можетъ;
такъ и теперь въ немногія реченія заключимъ благочестіе, величію же
Естества уступимъ побѣду надъ всякимъ словомъ. Ибо и евангельское
— 212 —
языки, каковы бы они ни были, и архангельскіе, даже въ совокупномъ
соединеніи со всею умною природою, не могутъ изобразить и малѣйшей
части, не только что сравниться съ цѣлымъ.
А ты, если хочешь говорить или слышать о Богѣ, отрѣшись отъ
своего тѣла, отрѣшись отъ тѣлесныхъ чувствъ, оставь землю, оставь море,
сдѣлай, чтобы воздухъ былъ ниже тебя, минуй времена года, ихъ чин-
ный порядокъ, украшенія земли, стань выше эѳира, пройди звѣзды, ихъ
чудеса, ихъ благолѣпіе, величину, пользу какую доставляютъ цѣлому,
благоустройство, свѣтлость, положеніе, движеніе и то, сколько имѣютъ онѣ
между собою связи, или разстоянія. Протекши все это умомъ, обойдя
небо и ставъ выше его, одною мыслію обозри тамошнія красоты: прене-
бесныя воинства, Ангеловъ, начальства Архангеловъ, славу Господствій,
предсѣданія Престоловъ, Силы, Начала, Власти. Миновавъ все сіе,
оставивъ ниже своихъ помышленій всю тварь, возведя умъ за предѣлы
сего, представь въ мысли Божіе естество неподвижное, непревратное, не-
измѣнное, безстрастное, простое, несложное, нераздѣльное, свѣтъ непри-
ступный, силу неизреченную, величину безпредѣльную, славу лучезарную,
доброту вожделѣнную, красоту неизмѣримую, которая сильно поражаетъ
уязвленную душу, но не можетъ по достоинству изображена быть словомъ.
Такъ Отецъ, и Сынъ, и Святый Духъ, — несотворенное естество,
владычественное достоинство; естественная благость. Отецъ — начало
всего., причина бытія существъ, корень живущихъ. Отсюда происшелъ
источникъ жизни, мудрость, сила, неразнственный образъ невидимаго
Бога, отъ Отца рожденный Сынъ, живое Слово, сущій Богъ и сущій у
Бога; сущій, а не привзошедшій; существующій прежде вѣковъ, а не
впослѣдствіи стяжанный; Сынъ, а не стяжаніе; Производитель, а не про-
изведеніе; Творецъ, а не тварь; сущій всѣмъ тѣмъ, чѣмъ есть Отецъ.
Сынъ, сказалъ я, и Отецъ. Обрати вниманіе на сіи личныя свойства.
Пребывая въ томъ, что Онъ—Сынъ, Онъ есть все то, что есть Отецъ, по
изреченію самого Господа, Который говоритъ: „вся, елика имать Отецъ,
Моя суть“ (Іоан. 16, 15). Ибо дѣйствительно Образу принадлежитъ все
то, что есть въ Первообразѣ. „Видѣхомъ“, говорить евангелистъ, „славу
Его, славу яко Единороднаго отъ Отца“ (Іоан. 1, 14). То есть, не по
дару и благодати даны Ему видныя свойства, но по естественному обще-
нію Сынъ имѣетъ достоинство Отчаго Божества. Ибо принимать—общее
достояніе твари; но имѣть по естеству—свойственно Рожденному. Посему,
какъ Сынъ, естественно обладаетъ Онъ принадлежащимъ Отцу;’какъ Еди-
нородный, имѣетъ все въ самомъ себѣ совокупно, ничего не раздѣляя съ
другимъ. Поэтому изъ самаго наименованія: „Сынъ“, научаемся, что
Онъ имѣетъ общее съ Отцемъ естество; не повелѣніемъ созданъ Онъ, но
ивъ сущности возсіялъ неразлучно, не во времени соединенъ съ Отцемъ,
— 213 —
равенъ . Ему въ благости, равенъ въ силѣ, имѣетъ общую съ Нимъ славу.
Ибо что иное Онъ, какъ не печать и образъ, показывающій въ себѣ все-
цѣлаго Отца?
А что послѣ сего, домостроительствуя спасеніе людей, которое пока-
залъ, явившись намъ во плоти, говоритъ Онъ тебѣ относительно къ тѣ-
лесному устроенію, называя Себя посланнымъ (Іоан. 5, 36), не могу-
щимъ о „Себѣ творити ничесоже" (30), пріявшимъ заповѣдь (10, 18), и
тому подобное: то сіе да не подастъ тебѣ повода къ уничиженію Боже-
ства Единороднаго; потому что снисхожденіе къ твоей немощи не должно
быть умаленіемъ достоинства Сильнаго. Напротивъ того, естество разумѣй
боголѣпно, а уничтожительныя реченія принимай въ отношеніи къ домо-
строительству. Если бы мы въ настоящемъ словѣ захотѣли о такихъ
реченіяхъ разсуждать подробно; то непримѣтнымъ для себя образомъ,
ввели бы въ предметъ свой великое и даже безчисленное множество
словъ.
Но возвратимся къ предложенному, а именно, къ тому, что мысль,
когда она въ состояніи очистить себя отъ вещественныхъ страстей, оста-
вить ниже себя всякую умопредставляемую тварь и, подобно какой-нибудь
рыбѣ, изъ глубины изникнуть на самую поверхность, ставъ въ чистотѣ
твари, тамъ узритъ Духа Святаго, гдѣ Сынъ и гдѣ Отецъ, узритъ, что и
Духъ, сосущественно и по естеству, имѣетъ все—благость, правоту, свя-
тыню, жизнь. Ибо сказано: „Духъ Твой благій" (Псал. 142, 10); и еще:
„Духъ правъ" (Псал. 50, 12); и еще; „Духъ Святый" (11). И Апостолъ
говоритъ: „законъ Духа жизни" (Рим. 8, 2). Все это не пріобрѣтено Имъ,
и не въ послѣдствіи привзошло: но какъ отъ огня неотдѣлимо, что онъ
грѣетъ, и отъ свѣта, что онъ свѣтитъ; такъ неотдѣлимо и отъ Духа, что
Онъ святитъ, животворитъ, что Онъ—благость, правота. Поэтому Духъ
состоитъ тамъ,—тамъ, въ блаженномъ Естествѣ; не ко множеству причи-
сляется, но умосозерцается въ Троицѣ; единично возвѣщается, а не вклю-
чается въ сочетанія многихъ. Ибо какъ Отецъ единъ, и Сынъ единъ, такъ
единъ и Святый Духъ. Служебные же духи въ каждомъ чинѣ предста-
вляютъ намъ едва исчислимое множество. Посему не ищи въ тваряхъ
Того, Кто выше твари; Освящающаго не низводи въ рядъ съ освящае-
мыми. Духъ исполняетъ Ангеловъ, исполняетъ Архангеловъ, освящаетъ
Силы, все животворитъ. Онъ, раздѣляемый всей твари, и каждымъ по сво-
ему пріемлемый, не умаляется отъ множества причастниковъ. Хотя
всѣмъ подаетъ свою благодать; однако же не тратится на пріобщающихся,
но и принимающіе исполняются, и Самъ "Онъ не оскудѣваетъ. И какъ
солнце, освѣщая тѣла, и въ различныхъ видахъ имѣя ихъ своими при-
частниками, не умаляется отъ множества причащающихся: такъ и Духъ,
всѣмъ дообшая Свою благодать, пребаветь неумаленнымъ и нераздѣль-
— 214 —
ныігь. Всѣхъ просвѣщаетъ къ позванію Бога, вдохновляетъ пророковъ,
умудряетъ законодателей, совершаетъ священниковъ, укрѣпляетъ царей,
приводить въ благоустройство праведныхъ, украшаетъ цѣломудренныхъ,
сообщаетъ дарованіе исцѣленій, оживотворяетъ мертвыхъ, разрѣшаетъ
узниковъ, усыновляетъ чуждыхъ. Производитъ сіе чрезъ рожденіе свыше.
Если возьметъ мытаря вѣрующаго (Матѳ. 9, 9), дѣлаетъ его евангели-
стомъ. Если будетъ въ рыбарѣ, совершаетъ его богословомъ (4, 18—19).
Если найдетъ гонителя кающагося, содѣлываетъ его Апостоломъ языковъ,
проповѣдникомъ вѣры, сосудомъ избраннымъ (Дѣян. 9, 15). Имъ не-
мощные крѣпки, бѣдные богатѣютъ; Имъ невѣжды словомъ мудрѣе му-
дрыхъ. Павелъ немощенъ, но присутствіемъ Духа „главотяжи пота тѣла"
его сообщаютъ исцѣленіе пріемлющимъ (Дѣян. 19, 12). И самъ Петръ
былъ обложенъ немощнымъ тѣломъ, но, по обитающей въ немъ благодати
Духа, тѣнь, падавшая отъ тѣла его, прогоняла болѣзни страждущихъ
(Дѣян. 5, 15). Бѣдны были* Петръ и Іоаннъ, потому что не имѣли „сребра
п злата": но подавали здравіе, которое драгоцѣннѣе золота. Ибо хромый,
отъ многихъ получая золотыя монеты, оставался еще нищимъ, но, пріявъ
благодать отъ Петра, пересталъ ниществовать, „скача", какъ елень, и
„хваля Бога." (Дѣян. 3, 6—8). Іоаннъ не зналъ мірской мудрости, но
силою Духа провѣщавалъ глаголы, въ которые не можетъ проникать
никакая мудрость. Духъ и на небѣ пребываетъ, и землю наполняетъ:
вездѣ присутствуетъ, и ничѣмъ не объемлется. Всецѣло обитаетъ въ
каждомъ, и всецѣло пребываетъ съ Богомъ. Не служебно преподаетъ дары,
но полновластно раздѣляетъ дарованія; ибо сказано „раздѣляютъ властію,
коемуждо якоже хощетъ" (1 Кор. 12, 11). Хотя посылается по домо-
строительству, но дѣйствуетъ свободно.
Будемъ молиться, чтобы пребывалъ Онъ въ душахъ нашихъ, и ни въ
какое время не оставлялъ насъ, по благодати Господа нашего Іисуса
Христа, Которому слава и держава во вѣки вѣковъ! Аминь.
Бесѣда 16. На слова: въ началѣ бѣ Слово (Іоан. 1, 1).
Всякое евангельское изреченіе возвышеннѣе прочихъ наставленій
Духа, поколику въ послѣднихъ глаголахъ намъ чрезъ рабовъ-Пророковъ,
а въ евангеліяхъ самолично бесѣдовалъ съ нами Владыка. Наиболѣе же
велегласный въ самой евангельской проповѣди, вѣщавшій то, что невмѣ-
стимо всякому слуху и выше всякаго разумѣнія, есть • Іоаннъ сынъ гро-
мовъ. И теперь только слыпйли мы чтенное начало его евангельской
книги. „Въ началѣ бѣ Слово, и Слово бѣ у Бога, и Богъ бѣ Слово".
Знаю, что многіе изъ тѣхъ, которые непричастны слову истины и
кичатся мірской мудростью, дивились словамъ симъ и отважились вклю-
— 215 —
чить ихъ въ собственныя свои сочиненія; ибо діаволъ—тать, и наши уче-
нія разглашаетъ своимъ провѣщателямъ. А если и плотская мудрость
столько дивилась силѣ словъ сихъ; что будемъ дѣлать мы, ученики Духа?
Мимоходомъ ли выслушаемъ, и такое только сдѣлаемъ заключеніе, что
есть въ нихъ нѣкоторая небольшая сила? Но кто столько страждетъ без-
чувственностію, чтобы не поразиться такою красотою мысли, столь непо-
стижимою глубиною догматовъ, и не пожелать истиннаго ихъ уразумѣнія?
Однако удивляться прекрасному не трудно; пріобрѣсти же точное
понятіе о томъ, что приводить въ удивленіе., сіе трудно и неудободости-
жимо. Ибо нѣтъ человѣка, который бы не превозносилъ похвалами и сего
чувственнаго солнца, съ услажденіемъ смотря на его величину, красоту,
соразмѣрность его лучей и яркій блескъ. Впрочемъ, если поупорствуетъ
съ большимъ усиліемъ устремить свои взоры на солнечный кругъ; не
только не увидитъ желаемаго, но повредитъ наконецъ и вѣрность зрѣнія.
Чему-то подобному, какъ думаю, подвергнется мысль, усиливающаяся про-
извести подробное изслѣдованіе сихъ реченій: „въ началѣ бѣ Слово“.
Кто составитъ соотвѣтственное предмету понятіе о началѣ? Какая сила
реченій окажется способною равносильно выразить представляемое
въ умѣ?
Намѣревающійся передать намъ богословіе о Сынѣ Божіемъ поло-
жилъ слову своему не другое какое начало, какъ начало всяческихъ.
Духъ Святый зналъ возстающихъ на славу Единороднаго; предувѣдалъ
тѣхъ, которые будутъ предлагать намъ лжеумствованія, изобрѣтаемыя
ими къ погибели слушателей; а именно: „если Сынъ рожденъ, то не былъ;
и прежде нежели рожденъ, Его не было: и: изъ небытія пришелъ въ само-
стоятельность". Подобное сему произносятъ языки, изощренные слово-
преніемъ, паче всякаго меча обоюдуостраго. Поэтому, чтобы никто не
могъ сказать подобнаго сему, Духъ Святый, предваривъ евангеліемъ, ска-
залъ: „въ началѣ бѣ Слово". Если удержишь сіе изреченіе; не потерпишь
ничего опаснаго отъ людей злохудожныхъ. Ибо, если скажетъ кто: „ежели
Сынъ рожденъ, то не былъ"; ты отвѣчай: „въ началѣ бѣ". Но, скажетъ,
какъ же былъ прежде нежели рожденъ? Ты не отступайся отъ этого „бѣ";,
не оставляй сего „въ началѣ". У начала не возможно представить какой-
нибудь крайній предѣлъ; ничего не найдется, что было бы внѣ начала.
Да не приводить тебя въ обманъ кто-нибудь многозначиѣельностію
реченія. Ибо много началъ у многихъ вещей этой жизни.. Но одно на-
пало—превыше всего. „Начало пути блага" (Притч. 16, 6), сказала
притча. Но „начало пути"—первое движеніе, откуда начинаемъ шествіе,
у котораго можно найти предъидущее. „Начало премудрости страхъ Го-
сподень" (Псал. 110, 10). И у сего начала есть нѣчто другое предше-
ствующее. Ибо въ уразумѣніи искусствъ служить началомъ изученіе пер-
— 216 —
выхъ основаній. Потому страхъ Господень есть первое основаніе муд-^
рости; но есть нѣчто первоначальнѣе сего начала, именно, состояніе души
въ человѣкѣ еще не умудренномъ и не пріявшемъ въ себѣ страха Божія.
Началами называются также гражданскія власти, высочайшія достоин-
ства: но сіи начала служатъ началомъ только для нѣкоторыхъ, и каждое
есть начало въ отношеніи къ чему-либо одному. Ибо начало черты—
точка, начало поверхности—черта, а начало тѣла—поверхность. И на-
чала сложнаго слова—буквы.
Но не таково оное Начало. Ибо ни съ чѣмъ оно не связано, ни-
чему не подчинено, не въ отношеніи къ чему-либо разсматривается, но
свободно и независимо, отрѣшено отъ всякаго отношенія къ другому;
за него не преступаетъ разумѣніе; для него нельзя и найдти чего-либо
запредѣльнаго. Ибо, если станешь усиливаться представленіемъ ума
перейдти за сіе начало, то найдешь, что оно само идетъ впередъ тебя
и предваряетъ твои мысли. Дай уму своему идти, сколько хочетъ, и
простираться выше и выше; потомъ найдешь, что умъ, послѣ тысяче-
кратныхъ скитаній и послѣ напрасныхъ усилій, опять возвращается
къ самому себѣ, потому что не можетъ оставить начало ниже себя. По-
этому всегда оказывается, что начало простирается далѣе мыслимаго и
обширнѣе его.
Итакъ: „въ началѣ бѣ Слово*1. О чудо! Какъ всѣ реченія равно-
сильно сопряжены между собою! Слово: „бѣ“, равнозначительно съ сло-
вомъ: „въ началѣ*6! Гдѣ хулитель? Гдѣ языкъ христоборный, говорящій:
„было нѣкогда, когда Онъ не былъ**?—Слушай, что говоритъ евангеліе:
„въ началѣ бѣ“. А если былъ въ началѣ, то когда же не былъ? Нечестіе
ли ихъ оплакивать мнѣ,или съ отвращеніемъ смотрѣть на ихъ невѣже-
ство? Но „прежде нежели рожденъ, Его не было**? Но знаешь ли „когда** *
рожденъ, чтобы вто „прежде** относить ко времени? Ибо „прещде**—
реченіе времени, предполагающее давность одного сравнительно съ дру-
гимъ. А есть ли сообразность, чтобы Творецъ времени имѣлъ рожденіе,
подлежащее именованіямъ, употребляемымъ о времени? Итакъ: „въ на-
чалѣ бѣ“. Ежели не отступишь отъ сего „бѣ“; то лукавой хулѣ не дашь
никакого доступа. Ибо находящіеся на морѣ, когда держатся на двухъ
якоряхъ, презираютъ бурю: такъ и ты, если душа твоя будетъ укрыта
подъ защитой сихъ реченій, посмѣешься зтому лукавому смятенію, какое
духи злобы производятъ въ мірѣ, приводя въ колебаніе вѣру многихъ.
Но мысль наша доискивается: кто „бѣ въ началѣ?“ Сказано:
„Слово**, Какое слово? Человѣческое ли слово? или слово ангельское?
Такъ, Апостолъ открылъ намъ, что и Ангелы имѣютъ свой собственный
языкъ, когда сказалъ: „аще языки человѣческими глаголю и ангель-
скими** (1 Кор. 12, 1). Притомъ понятіе слова двояко: есть слово пхх>
— 217
взносимое голосомъ, но по произношеніи исчезаетъ въ воздухѣ; и есть
слово внутреннее, заключенное въ сердцахъ нашихъ, мысленное и иное
искусственное слово.
Посему смотри, чтобы не ввела тебя въ обманъ подобоименность
слова. Ибо какъ быть въ началѣ человѣческому слову, когда человѣкъ
получилъ начало бытія уже потомъ? Прежде человѣка—звѣри, прежде
человѣка—скоты, всѣ пресмыкающіяся, все живущее на сушѣ и въ
водѣ, птицы небесныя, звѣзды, солнце, луна., растенія, сѣмена, земля,
море, небо; поэтому не человѣческое слово „бѣ въ началѣ"; но и не
ангельское; потому что всякая тварь позднѣе вѣковъ отъ Творца по-
лучила начало бытія. Но и слово въ сердцѣ, и оно новѣе каждаго мы-
сленнаго предмета.
Напротивъ того боголѣпно понимай Слово. Ибо бесѣдующій съ то-
бою объ Единородномъ, Его наименовалъ Словомъ, какъ нѣсколько послѣ
называетъ Его свѣтомъ, и жизнію, и воскресеніемъ. И ты слыша рече-
ніе: „свѣтъ", не обращаешься къ этому чувственному и глазамъ види-
мому свѣту; и слыша реченіе: „жизнь", не разумѣешь сей общей жизни,
какою живутъ и безсловесныя: такъ слыша и реченіе: „слово", остере-
гайся, чтобы, по немощи своей мысли, не увлечься въ мысли, пресмы-
кающіяся по землѣ и низкія, но изслѣдуй смыслъ реченія. Почему'Слово?
Чтобы показано было:, что произошелъ изъ ума. Почему Слово? Потому
что рожденъ безстрастно. Почему Слово? Потому что Сынъ—образъ Ро-
дившагося, всецѣло показывающій въ Себѣ Родившаго, ничего не от-
дѣлившій отъ Него, и Самъ въ Себѣ совершенный, какъ и наше слово
изображаетъ собою цѣлое наше понятіе. Ибо что помыслили мы въ
сердцѣ, то же самое произнесли рѣчью; и выговоренное есть изображе-
ніе сердечнаго мышленія: потому что слово произносится отъ избытка
сердца. С’ердце наше есть какъ бы нѣкоторый источникъ, а произносимое
слово—какъ бы нѣкоторый ручей, текущій изъ сего источника. Поэтому
утекаетъ столько же, сколько источено первоначально; каково сокро-
венное, таково и обнаруженное. Итакъ наименовалъ Словомъ, чтобы изо-
бразить тебѣ безстрастное рожденіе Отца, изложить богословское ученіе
о совершенномъ существованіи Сына, а чрезъ сіе показалъ довременное
единеніе Сына со Отцемъ. Ибо и наше слово—порожденіе ума, раждае-
мое безстрастно; оно не отсѣкается, не отдѣляется, не истекаетъ; но все-
цѣлый умъ, пребывая въ собственномъ своемъ составѣ, производитъ все-
цѣлое и совершенное слово; и происшедшее слово заключаетъ въ себѣ
всю силу породившаго ума. Почему, что благочестиво, то изъ реченія:
„слово", бери въ богословіе объ Единородномъ: а что найдешь несход-
нымъ и видимо несообразнымъ, того избѣгай, и всѣми мѣрами старайся
то миновать. .
— 218 —
„Въ началѣ бѣ Слово**. А если бы сказалъ: „въ началѣ бѣ“ Сынъ,
то съ наименованіемъ Сына привходило бы у тебя понятіе о страсти;
потому что раждаемое у насъ раждается во времени, раждается со стра-
стію. Посему предварительно наименовалъ Словомъ, предупреждая непри-
личныя предположенія, чтобы душу твою сохранить неуязвленною.
„И слово бѣ у Бога**. Опять ,,бѣ“, ради говорящихъ хульно, что
Сына не было. Гдѣ было Слово? Не въ мѣстѣ, потому что не объемлется
мѣстомъ безпредѣльное. Гдѣ же было? У „Бога**. Отецъ не въ мѣстѣ,
и Сынъ не въ какомъ-либо объемѣ, и не въ извѣстномъ очертаніи заклю-
ченъ; но какъ безконеченъ Отецъ, такъ безконеченъ и Сынъ. Что ни пред-
ставишь умомъ, куда ни пойдешь духомъ своимъ: найдешь, что всюду
сораспростерта Ѵпостась Сына.
„И слово бѣ у. Бога**. Подивись точности каждаго реченія: не ска-
залъ: въ Богѣ было Слово,, но „у Бога**, чтобы изобразить отличительное
свойство Ѵпостаси. Не сказалъ: въ Богѣ, чтобы не подать повода къ слія-
нію Ѵпостаси. Ибо лукава и эта хула, когда стараются все смѣшать,
говорятъ, что одно подлежащее—Отецъ и Сынъ и Святый Духъ, но одному
предмету даны различныя наименованія. Лукаво это нечестіе;, его не
менѣе должно бѣгать, какъ и тѣхъ, которые хульно утверждаютъ, что
Сынъ Божій по сущности не подобенъ Богу и Отцу.
„И слово бѣ у Бога**. Реченіемъ: слово, воспользовавшись для того,
чтобы показать безстрастіе въ рожденіи., вскорѣ потомъ устранилъ и
вредъ, какой могли бы извлечь и изъ самаго реченія: „слово**. И какъ
бы самъ себя спасая отъ клеветы хулителей, говоритъ: что такое
„Слово?—Богъ бѣ Слово**. Не ухищряйся въ какихъ-то различеніяхъ
словъ и, по своей злонамѣренности, не наноси никакой хулы ученію Духа.
Тебѣ дано опредѣленіе: покорись Господу. „Богъ бѣ Слово**.
„Сей бѣ искони у Бога**. Евангелистъ опять въ немногихъ рече-
ніяхъ сокращенно излагаетъ все свое богословіе, какое передалъ намъ
объ Единородномъ. Кто „Сей? Сей“ Слово-Богъ. Ибо когда довелъ въ
тебѣ до правильности понятіе о немъ, посредствомъ ученія какъ бы на-
печатлѣлъ въ душѣ твоей невѣдомое, и вселилъ бы въ сердцѣ твоемъ
Слово-Христа: тогда говоритъ: „Сей“. Каковъ „Сей?“ Не обращай взо-
ровъ вовнѣ, теряя изъ виду Того., Кто показанъ тебѣ этимъ указатель-
нымъ реченіемъ; но войди въ таибницу своей души, и о Комъ наученъ,
что Онъ—Богъ Сущій въ началѣ, происшедшій какъ Слово, и Сущій у
Бога, Того познавъ, Тому почудившись, и поклонившись Владыкѣ сво-
ему, утвердившемуся въ тебѣ посредствомъ ученія, познай, что „Сей бѣ
искони**, т. е. всегда у Бога Отца Своего.
Храните немногія реченія, какъ печать назнамеиовавъ въ своей
памяти. Они будутъ нерушимою стѣною при устремленіи навѣтующихъ;
— 219 —
они—спасительное огражденіе для душъ отъ нападающихъ. Прійдетъ ли
кто къ тебѣ, и скажетъ: „не сущій рожденъ; ибо если былъѵ то какъ
рожденъ" ?—Ты какъ демонскаго голоса бѣгай этой хулы на славу Едино-
роднаго; а самъ возвратись и прибѣгни къ евангельскимъ реченіямъ:
„въ началѣ бѣ Слово, и Слово бѣ у Бога, и Ботъ бѣ слово. Сей бѣ ис-
кони у Бога". Четырекратно скажи: „бѣ", и отразишь это ихъ „не былъ".
Сіи основанія вѣры да будутъ незыблемы. На нихъ, Богъ дастъ, бу-
дутъ созидать и прочее. Ибо не возможно бесѣдовать съ вами вдругъ о
всемъ: иначе продолжительностію слова содѣлаемъ для васъ безполез-
нымъ трудолюбиво собранное. Мысль, не имѣя силъ обнять все однимъ
разомъ, подвергнется тому же, что терпитъ чрево, которое при излише-
ствѣ насыщенія не способно переваривать сообщаемаго ,ему. Потому
желаю вамъ, чтобы вы усладились вкушеніемъ, и воспользовались пред-
ложеннымъ. А я готовъ служить вамъ и прочимъ, О Христѣ Іисусѣ Го-
сподѣ нашемъ, Которому слава и держава во вѣки вѣковъ! Аминь.
Бесѣда 17. На день святаго мученика Варлаама.
Въ прежнія времена смерть святыхъ чествовали сѣтованіемъ и сле-
зами. .„Горько плакася" Іосифъ объ умершемъ Іаковѣ (Быт. 50, 1); не
мало сѣтовали Іудеи о кончинѣ Моѵсеевой (Втор. 34, 8), и Самуила
почтили многими слезами (1 Цар. 25, 1). А нынѣ ликуемъ при кон-
чинѣ преподобныхъ; потому что естество скорбнаго измѣнилось послѣ
креста. Не плачемъ уже сопровождаемъ смерть святыхъ, но въ восторжен-
ныхъ ликованіяхъ веселимся при ихъ гробахъ; потому что смерть для
праведныхъ—сонъ, вѣрнѣе же сказать,—отшествіе къ лучшей жизни.
Поэтому 'закаляемые мученики радуются; желаніе блаженйѣйшей жизни
умерщвляетъ въ нихъ ощущеніе болѣзней при закланіи. Мученикъ смот-
ритъ не на опасности, но на вѣнцы; не ужасается ударовъ, но вычисляетъ
награды; видитъ не исполнителей казни, бичующихъ здѣсь на землѣ, но
представляетъ себѣ Ангеловъ, привѣтствующихъ съ неба; имѣетъ въ
виду не кратковременныя опасности, но вѣчныя воздаянія. И у насъ уже
мученики пожинаютъ свѣтлый залогъ славы; потому что., отъ всѣхъ огла-
шаемые восторженными привѣтствіями, изъ гробовъ уловляютъ они въ
мрежу свою тысячи народа.
Сіе самое исполнилось нынѣ надъ мужественнымъ Варлаамомъ.
Прозвучала бранная труба мученика, и, какъ видите, собрала воиновъ
благочестія. Провозглашенъ лежащій Христовъ подвижникъ, и окрылилъ
зрѣлище Церкви. И какъ сказалъ Владыка вѣрныхъ: „вѣруяй въ Мя,
аще и умретъ, оживетъ" (Іоан. 11, 25); такъ мужественный Варлаамъ
умеръ., и созываетъ торжественныя собранія; поглощенъ гробомъ, и при-
глашаетъ къ пиршеству.
А
— 220 —
Теперь благовременно намъ воскликнуть: „гдѣ премудръ, гдѣ книж-
никъ, гдѣ совопросникъ вѣка сего44 (1 Кор. 1, 20)? Сегодня у насъ не-
побѣдимымъ учителемъ благочестія поселянинъ, котораго мучитель влекъ,
какъ удобоуловляемую добычу, но въ которомъ, по испытаніи, узналъ
непреодолимаго воина, надъ которымъ смѣялся за его неправильную
рѣчь, и который устрашилъ ангельскимъ мужествомъ: ибо нравы его не
огрубѣли вмѣстѣ съ орудіемъ слова., и разсудокъ не оказалъ въ себѣ
тѣхъ же недостатковъ, какіе были у него въ слогахъ. Но сталъ онъ вто-
рымъ Павломъ, съ Павломъ говоря: „аще и невѣжда словомъ, но не ра-
зумомъ44 (2 Кор. 11, 6). Бичующіе его исполнители казни приходили
въ оцѣпенѣніе, а мученикъ оказывался возрастающимъ въ силахъ;
ослабѣвали руки строгающихъ, но разсудокъ строгаемаго не прекло,
нялся; бичи расторгали сплетенія жилъ, но крѣпость вѣры дѣлалась бо-
лѣе нерасторгаемою; исчезала плоть на истерзанныхъ бокахъ, но цвѣло
любомудріе разума; большая часть плоти омертвѣла, но мученикъ былъ
бодръ, какъ не начинавшій еще подвиговъ.
Когда любовь къ благочестію поселится въ душѣ: тогда всѣ виды
браней для нея смѣшны, и всѣ терзающіе ее за любимый предметъ болѣе
услаждаютъ, нежели поражаютъ. Свидѣтелемъ мнѣ въ этомъ любовь Апо-
столовъ, которая нѣкогда дѣлала для нихъ пріятными бичи Іудеевъ. Ибо
сказано: „идяху радующеся отъ лица собора, яко44 за имя Его „сподо-
бишася безчестіе пріяти44 (Дѣян. 5, 41).
Таковъ и нынѣ прославляемый нами воинъ. Мученія вмѣнялъ онъ
себѣ въ веселіе, бичуемый думалъ, что бросаютъ въ него розами; тѣней
нечестія избѣгалъ какъ стрѣлъ, а гнѣвъ судіи почиталъ тѣнью дыма;
смѣялся свирѣпымъ приказамъ копьеносцевъ; шествовалъ среди опасно
стей какъ среди вѣнковъ; увеселялся побоями, какъ почестями; жесто-
чайшимъ мученіямъ радовался, какъ бы блистательнѣйшимъ наградамъ;
презиралъ обнаженные мечи; съ такимъ же ощущеніемъ принималъ
на себя руки исполнителей казни, какъ бы онѣ были мягче воска; древо
казни лобызалъ, какъ спасительное; темничными затворами наслаждался,
какъ лугами; вновь изобрѣтаемыми мученіями услаждался, какъ разно-
образіемъ цвѣтовъ. Правая рука его была крѣпче огня, который враги
употребили противъ него какъ послѣднее средство. Ибо, возложивъ
огонь на жертвенникъ для возліянія демонамъ, привели и поставили предъ
нимъ мученика, и велѣвъ ему надъ жертвенникомъ держать распростерши
правую руку, употребили ее вмѣсто мѣднаго алтаря, злодѣйски возлагая
на нее горящій ладанъ. Они надѣялись., что рука, препобѣжденная силою
огня, вскорѣ по необходимости сложить ладонь на жертвенникъ.
Увы, какое хитросплетенное обольщеніе нечестивыхъ! „Поелику,—
говорятъ они, — тысячи ранъ не поколебали его воли, то поколеблемъ
—-221 —
пламенемъ хотя руку упорнаго борца. Поелику разнообразными сред-
ствами не потрясли его душу, то приведемъ въ потрясеніе по крайней
[ мѣрѣ десницу, дѣйствуя на нее огнемъ". Но жалкіе эти люди не восполь-
{ зовались сею надеждой. Ибо, хотя пламень пожигалъ руку, но рука про-
должала держать на себѣ пламень подобно пеплу.;-она не обратила хребта,
подобно бѣглецамъ., враждующему огню; но неизмѣнно держалась, до-
I блестно борясь съ пламенемъ, и дала мученику случай сказать словами
Пророка: „благословенъ Господь Богъ мой, научаяй руцѣ мои на ополче-
ніе, персты моя на брань" (Псал. 143, 1). Огонь вступилъ въ брань съ
. рукою; и пораженіе оказывалось на сторонѣ огня. Завязалась борьба
. между пламенемъ и правой рукою мученика, и рука одержала какую-то
небывалую въ борьбахъ побѣду; хотя пламень проникалъ сквозь руку,
однако же рука была еще распростерта для борьбы. Подлинно, это рука,
, превосходящая упорствомъ огонь! Рука, не учившаяся уступать огню!
, । Огонь, наученный терпѣть пораженіе отъ руки! Желѣзо уступаетъ огню,
' смягчаемое его мучительной силой. Мѣдь не противится его властитель-
( ству. Огнемъ препобѣждается твердость камней. Но все преодолѣвающая
і сила огня, сожигая простертую руку мученика, не поколебала ее! Спра-
ведливо мученикъ могъ воскликнуть при семъ къ Владыкѣ: „удержалъ
( || еси руку десную мою: и совѣтомъ Твоимъ наставилъ мя еси, и со славою
.1!} пріялъ мя еси" (Псал. 72, 23. 24).
Какъ наименую тебя, доблій воинъ Христовъ? Назову ли изваяні-
і ? емъ? Но много унижу твою терпѣливость. Огонь, принявъ на себя извая-
I , ніе, размягчаетъ его; а правую твою руку не убѣдилъ и къ тому, чтобы
. і она показала движеніе. Наименую ли тебя желѣзомъ? Но нахожу, что
. і, и этотъ образъ ниже твоего мужества. Ты одинъ убѣдилъ пламень не
. 1 дѣлать насилія рукѣ; ты одинъ имѣлъ руку алтаремъ. Ты одинъ пла-
. ' менѣющею десницею поражалъ лица демоновъ, и тогда обращенною въ
ь ) уголь рукою поразилъ ихъ главы, а нынѣ обращенною въ пепелъ десни-
3 цею попираешь и ослѣпляешь ихъ полчища.
Но для чего дѣтскимъ лепетомъ уничижаю добляго подвижника?
. ||'Уступимъ мѣсто языку величественнѣйшихъ въ честь его пѣсней; при-
5 I зовемъ на сіе велегласнѣйшія трубы учителей. Возстаньте теперь передо
ь I мною вы, славные живописатели подвижническихъ заслугъ! Добавьте
ь Всвоимъ искусствомъ это неполное изображеніе военачальника! Цвѣтами
а Двашей мудрости освѣтите неясно представленнаго мною вѣнценосца!
я К Пусть буду побѣжденъ вашимъ живописаніемъ доблестныхъ дѣлъ му-
о I чешка; радъ~буду признать надъ собою и нынѣ подобную побѣду вашей
К крѣпости. Посмотрю на эту точнѣе .изображенную вами борьбу руки съ
_ Г огнемъ. Посмотрю на этого борца, живѣе изображеннаго, на_ вашей кар-
ь , тмѣ. Да плачутъ демоны, и нынѣ поражаемые у васъ доблестями муче*
— 222 —
пика! Опять да будетъ показана имъ палимая и побѣждающая рука^Да
будетъ изображенъ_на_картинѣ. и Подвигоположникъ въ борьбахъ, Хри-
стосъ. Которому слава во вѣки вѣковъ! Аминь.
' I -1 I II !_ . - .. _ — I II •вИ'—"" — *
Бесѣда 18. На день святаго мученика Гордія1).
Таковъ естественный законъ у пчелъ—не вылетать изъ ульевъ, пока
не будетъ предводительствовать ими въ полетѣ царь. И я, поелику вижу,
что народъ Господень въ первый разъ идетъ нынѣ къ небеснымъ цвѣ-
тамъ—мученикамъ, ищу предводителя. Кто же подвигъ этотъ многочис-
ленный рой? Кто зимнюю унылость превратилъ въ весеннюю свѣтлость?
Ибо народъ нынѣ дѣйствительно въ первый разъ, какъ бы изъ ульевъ,
высыпавъ изъ города, наполнилъ своими толпами это украшеніе пред-
градія, это священное и прекрасное поприще мучениковъ. А поелику
чудо мученика и меня, возбудивъ и доведя до забвенія немощи, привело
сюда; то, какъ бы на цвѣткѣ какомъ, прожужжу и я посильнымъ голо-
сомъ дѣянія сего мужа, совершивъ тѣмъ дѣло и благочестивое и вмѣстѣ
пріятное здѣсь присутствующимъ. Ибо „похваляему праведну, возвесе-
лятся людіе“ (Притч. 29, 2), говорилъ намъ недавно премудрый Соломонъ.
Впрочемъ недоумѣвалъ я самъ себѣ, что значитъ загадка сія у Приточ-
ника: то ли, когда какой нибудь риторъ, или искусный витія составить
слово на удивленіе слушателямъ, тогда увеселяются люди какимъ-то увле-
кательнымъ звукомъ, пріятно поражающимъ слухъ, одобряя и изобрѣтеніе
мыслей, и расположеніе, и пышность и стройное теченіе рѣчи? Но сето
никакъ не могъ сказать тотъ, кто никогда не употреблялъ такого рода
рѣчи. Не могъ совѣтовать намъ—торжественно съ велерѣчіемъ говорить
похвалы блаженнымъ, кто самъ вездѣ предпочиталъ слогъ ровный и
рѣчь безъискусственную. Поэтому, что же говоритъ онъ? То, что люди
веселятся духовнымъ веселіемъ, при одномъ напоминаніи о заслугахъ
праведниковъ, возбуждаясь къ соревнованію и подражанію благамъ,
о которыхъ слышатъ. Ибо исторія людей, благоустроенныхъ въ жизни,
ищущимъ «пасенія даетъ какъ бы нѣкоторый свѣтъ, озаряющій путь
жизни. Потому, какъ скоро мы выслушаемъ жизнь Моѵсея, повѣствуемую
Духомъ, тотчасъ рождается въ насъ соревнованіе добродѣтели сего мужа,
и кротость нрава для каждаго становится достоподражаемою и достоува-
жаемою. Другимъ людямъ похвалы слагаются чрезъ распространеніе
словъ; а въ разсужденіи праведниковъ, и того, что дѣйствительно содѣ-
лано ими, достаточно къ показанію превосходства ихъ добродѣтели. По-
сему, когда пересказываемъ житія прославившихся благочестіемъ, прежде
і
<
I
I
с
і
*) Память сего св. мученика совершается Церковію въ 19 день ноября мѣсяца.
ч
I
I
г^і
~ 223 —
всего Владыку прославляемъ въ рабахъ Его; восхваляемъ же праведни-
ковъ засвидѣтельствованіемъ о томъ, что знаемъ, и людей увеселяемъ
слышаніемъ прекраснаго. Такъ жизнь Іосифа есть увѣщаніе къ цѣломуд-
рію, а повѣствованіе о Сампсонѣ—побужденіе къ мужеству.
Поэтому Божественное училище не знаетъ закона похвальныхъ рѣ-
чей, вмѣняетъ же въ похвальную рѣчь свидѣтельство о дѣлахъ, какъ и
къ похвалѣ святыхъ достаточное, и стремящимся къ добродѣтели въ до-
вольной мѣрѣ полезное.
Какъ законъ похвальныхъ рѣчей тотъ, чтобы довѣдаться объ оте-
чествѣ, розыскать родъ, описать воспитаніе: такъ наше правило, умолчавъ
о соприкосновенномъ, наполняетъ свидѣтельство тѣмъ, что собственно
принадлежитъ каждому. Досточестнѣе ли я отъ того, что городъ совершилъ
нѣкогда трудные и великіе подвиги, воздвигъ славные памятники побѣдъ
надъ врагами? Что мнѣ изъ того, если положеніе его благопріятно, удобно
и зимою и лѣтомъ? А если онъ и людьми изобиленъ, и можетъ прокормить
много скота, какая мнѣ изъ этого польза? Пусть и множествомъ коней пре-
восходить всѣ города подъ солнцемъ; можетъ ли это содѣлать насъ совер-
шеннѣйшими въ человѣческой добродѣтели? А также, описывая вершины
сосѣдней горы, что онѣ заоблачны и высоко подъемлются въ воздухѣ, не
обманываемъ ли сами себя тѣмъ, что будто бы чрезъ это восписываемъ
похвалу людямъ? Всего будетъ смѣшнѣе, когда праведники презираютъ
цѣлый міръ, а мы станемъ наполнять похвальныя имъ рѣчи ничего не
стоющими малостями. Итакъ достаточно памятованіе для всегдашней
пользы. Ибо самимъ праведникамъ не нужно приращеніе славы, но
намъ, которые еще въ этой жизни, необходимо памятованіе для подра-
жанія. Какъ, за огнемъ само собою слѣдуетъ то, что онъ свѣтитъ, и за
мѵромъ—то, что оно благоухаетъ; такъ и за добрыми дѣлами необходимо
слѣдуетъ полезное.
Впрочемъ и то не маловажно, чтобы въ подробности узнать истину
совершившагося тогда; потому что намъ переданъ неясный слухъ, кото-
вымъ сохранены доблестныя мужа сего дѣла въ подвигахъ; и наше, какъ
кажется, дѣло—уподобляться живописцамъ. И они, когда списываютъ
изображенія съ изображеній, весьма далеко (что и естественно) укло-
няются отъ подлинниковъ; и намъ, которые лишены зрѣнія самыхъ дѣй-
ствій, не малая настоитъ опасность—умалить истину. Но поелику насталъ
день, приносящій намъ память мученика, который славно подвизался
въ свидѣтельствѣ за Христа; то скажемъ, что знаемъ.
Онъ родился въ семъ городѣ, за что и болѣе любимъ мы его; потому
что онъ—собственное наше украшеніе. Какъ плодовитыя дерева возра-
щенные ими плоды отдаютъ собственной землѣ: такъ и сей мученикъ,
произойдя изъ нѣдръ нашего города и восшедши на величайшую высоту
— 224 —
славы, родившему и воспитавшему его городу даровалъ наслажденіе соб-
ственными его плодами благочестія. Прекрасны піоды и иноземные, когда
они сладки и питательны; но гораздо пріятнѣе чужеземныхъ плоды оте-
чественные и туземные: они, сверхъ наслажденія, по близости къ намъ,
доставляютъ еще и нѣкоторое украшеніе.
Гордій, вписанный въ военную службу, и въ воинскихъ спискахъ
отличаясѣ и тѣлесною силою и душевнымъ мужествомъ, дѣлается сла-
венъ; почему начальству его ввѣрено сто воиновъ. Когда же мучитель
того времени лютость и жестокость души простеръ до того, что объявилъ
войну церкви и богоборную руку поднялъ на благочестіе; повсюду сдѣ-
ланы объявленія, и на каждомъ торжищѣ, на каждомъ видномъ мѣстѣ
прочитаны указы не покланяться Христу, или покланяющимся наказані-
емъ будетъ смерть; дано также повелѣніе, чтобы всѣ кланялись идоламъ
и почитали богами камни и дерева, на которыхъ искусство отпечатлѣло
нѣкоторый образъ, или не покоряющіеся жестоко постраждутъ; когда
во всемъ городѣ были безпорядокъ и мятежъ, а благочестивые подверг-
лись грабежу; расхищали имущество, мучили побоями тѣла христо-
любцевъ; женъ влекли по всему городу, не миновали юности, не уважали
старости; не сдѣлавшіе никакой неправды терпѣли, какъ злодѣи; тѣсными
дѣлались темницы опустѣли богатые домы, а пустыни наполнялись бѣ-
гущими; виною же терпѣвшихъ все это было благочестіе; и отецъ преда-
валъ сына; сынъ доносилъ на отца; братья неистовствовали другъ на
друга; рабы возставали на господъ;—какая-то страшная ночь объяла
міръ; отъ діавольскаго умоповрежденія всѣ не узнавали другъ друга:
домы молитвы разоряемы были руками нечестивыми; ниспровергались
жертвенники; не было „ниже приношенія, ниже кадила, ни мѣста, еже
пожрети“ (Дан. 3, 38); но все, подобно облаку, обдержало страшное
уныніе; изгоняемы были служители Божіи; всякое благочестивое собраніе
было приводимо въ ужасъ, а демоны ликовали, все оскверняя тукомъ
и кровію: тогда сей доблій мужъ, предваривъ принужденіе судилищъ,
свергнувъ съ себя воинское препоясаніе, удалился изъ города. Пре-
зрѣвъ власть, презрѣвъ славу, всякаго рода богатство, родство, друзей,
рабовъ, наслажденіе жизнію, все, что вожделѣнно для людей, пошелъ въ
самыя глубокія и непроходимыя для людей пустыни, жизнь со звѣрями
почитая для себя болѣе пріятною, нежели общеніе съ идолослужителями,
и подражая въ семъ ревнителю Иліи, который, когда увидѣлъ пре-
возмогающее идолослуженіе Сидонянки, удалился на гору Хоривъ, и жилъ
въ пещерѣ, взыскуя Бога, пока не увидѣлъ желаемаго, сколько человѣку
можно видѣть Бога.. Таковъ былъ и Гордій, бѣжавшій городскихъ мяте-
жей, торжищной толпы, высокомѣрія чиновниковъ, судилищъ клеветни-
ковъ, продающихъ, покупающихъ, клянущихся, говорящихъ лживо,, сквер-
— 225 —
нословія, сладкорѣчія и всего инаго, что городское многолюдство вле-
четъ за собою, какъ корабль—малую ладью.
Очищая слухъ, очищая очи, и прежде всего очистивъ сердце, чтобы
прійдти въ состояніе видѣть Бога и стать блаженнымъ, онъ видѣлъ въ
откровеніяхъ, изучалъ тайны, „ни отъ человѣкъ, ни“ человѣками (Гал.
1, 1), но имѣя великаго учителя—Духа истины. Отсюда перешедши къ
размышленію о жизни, какъ безполезна, какъ -суетна, какъ малосущнѣе
всякаго сновидѣнія и всякой тѣни, сильнѣе возбудился къ вожделѣнію
вышняго званія.
И какъ подвижникъ, ощутивъ., что довольно уже упражнялъ себя и
умастилъ къ подвигу постами и бдѣніями, молитвами, > постояннымъ и
непрерывнымъ поученіемъ въ словесахъ Духа, замѣтилъ тотъ день, въ
который весь городъ поголовно, совершая празднество въ честь бран-
нолюбиваго демона, занялъ мѣсто зрѣлища, чтобы видѣть конское ри-
сталище. Итакъ, когда, весь городъ собрался вверху., были тамъ и Іудей,
и Еллинъ, а къ нимъ примѣшалось немалое число и христіанъ, которые,
живя безъ осторожности, засѣдая „съ сонмомъ суетнымъ“ (Псал. 25, 4),
не уклоняясь отъ сборищъ .„лукавнующихъ“ (Псал. 63/3), и въ этотъ
разъ стали зрителями быстраго бѣга коней и опытности возницъ: когда
п рабовъ отпускали господа, и дѣти изъ училищъ бѣжали на зрѣлище,
явились и женщины изъ простаго народа и незнатныя; когда поприще
было полно, и всѣ ^уже напрягали взоры видѣть ристаніе коней: тогда
сей доблій мужъ, великій сердцемъ, великій разумомъ, съ высоты горы
сойдя на мѣсто зрѣлища, не устрашился народа, не сталъ вычислять,
какому, множеству враждебныхъ рукъ предаетъ себя, но съ безтрепетнымъ
сердцемъ и возвышеннымъ разумомъ, какъ бы сквозь частые камни, или
множество деревъ, протѣснившись сквозь сидѣвшихъ вкругъ поприща,
сталъ по срединѣ, подтверждая собою то слово, что „праведникъ яко
левъ“ уповаетъ (Притч. 28, 1). И сколько неустрашимъ былъ душою,
что, стоя на открытомъ мѣстѣ среди зрѣлища, съ безтрепетнымъ дерз-
новеніемъ (и до нынѣ живы нѣкоторые изъ слышавшихъ это) возгла-
силъ слѣдующія слова: .„обрѣтохся не ищущимъ мене, явленъ быхъ не
вопрошающимъ о мнѣ“ (Исаіи 65., 1), показывая тѣмъ, что не нуждою
приведенъ въ опасность, но добровольно отдалъ себя на подвигъ въ под-
ражаніе Владыкѣ, который, неузнанный Іудеями во мракѣ ночи, Самъ
объявилъ о Себѣ.
Необычайностію зрѣлища вскорѣ обратилъ на себя вниманіе зри-
телей человѣкъ по наружности одичавшій, у котораго отъ продолжитель-
наго пребыванія въ горахъ голова была всклокочена, борода стала
длинна, одежда грязна, все тѣло изсохло; въ рукѣ у него былъ жезлъ, и
съ боку висѣла сума. Во всемъ же этомъ видна была какая-то пріят;
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 15
— 226 —
ноетъ, въ тайнѣ его озаряющая. А какъ скоро узнали, кто онъ: тотчасъ
подняли всѣ смѣшанный крикъ. Присные по вѣрѣ рукоплескали отъ
радости; а враги истины побуждали судію убить его, и напередъ уже
осуждали на смерть. Все наполнилось крикомъ и смятеніемъ; перестали
смотрѣть на коней; перестали смотрѣть на возницъ, показъ колесницъ
обратился въ напрасный шумъ. Ни у кого не было досуга глазамъ
видѣть что-нибудь кромѣ Гордія; ничей слухъ не терпѣлъ слышать
что-либо иное, кромѣ его словъ. Какой-то 'неясный гулъ, подобный лег-
кому вѣтру, проходя по всему собранію зрителей, оглашалъ ристалище.
Когда же глашатаями поданъ народу знакъ къ молчанію; утихли свирѣли,
замолкли многосличные органы. Слушали Гордія, смотрѣли на Гордія.
Тотчасъ онъ представленъ былъ къ градоначальнику, который тутъ
же сидѣлъ и располагалъ подвигомъ ристанія. Сначала тихимъ и крот-
кимъ голосомъ спрошенъ Гордій: кто онъ и откуда? А когда наиме-
новалъ отечество, родъ, степень достоинства, какую занималъ, причину
бѣгства, возвращеніе: тогда присовокупилъ: „Я здѣсь, чтобы самымъ
дѣломъ доказать презрѣніе къ вашимъ приказамъ и вѣру въ Бога., на
Котораго возложилъ я упованіе. Я здѣсь; ибо слышалъ, что многихъ
превосходишь ты свирѣпостію; потому и избралъ это время, какъ удобное
къ исполненію моего желанія44. Сими словами, подобно огню, воспламе-
нивъ ярость градоначальника, возбудилъ противъ себя все его неистовство.
„Позови исполнителей казни,—говоритъ онъ. Гдѣ свинцовые шары? Гдѣ
бичи? Пусть растянуть его на колесѣ; вывертываютъ ему члены на де-
ревѣ; принесутъ орудіе пытки, приготовятъ звѣрей, огонь, мечъ, крестъ,
яму. Но что пріобрѣтаетъ,—продолжалъ онъ,—однажды на всегда уми-
рая, этотъ беззаконникъ44?—„Сколькб''же 'терплю ущерба,—сказалъ не- і
медленно Гордій,—что не могу умереть за Христа многократно44! А градо- '
начальникъ, при своей природной свирѣпости, дѣлался еще болѣе жесто-
кимъ, смотря на достоинство мученика и почитая собственнымъ безче- і
стіемъ мужественную возвышенность его мысли. Чѣмъ болѣе видѣлъ не- 1
устрапінмости въ его сердцѣ, тѣмъ болѣе ожесточался, и тѣмъ болѣе
усиливался противоборство сего мужа препобѣдить измышленіемъ му- ;
ченій. Такъ дѣйствовалъ градоначальникъ!
А мученикъ, обращая взоръ къ Богу, услаждалъ свою душу словами і
священныхъ псалмовъ, говоря: „Господь мнѣ помощникъ., и не убоюся,
что сотворитъ мнѣ человѣкъ44 (Псал. 117, 6); и „не убоюся зла, яко Ты
со мною еси44 (Псал. 22, 4), и повторяя другія изреченія, съ ними сход-
ныя и возбуждающія къ мужеству, какія зналъ онъ изъ Божіихъ словесъ.
Сколько же далекъ онъ былъ отъ того, чтобы уступить угрозамъ и
бояться, что самъ призвалъ къ себѣ мученія. „Что медлите, говорилъ
онъ, что стоите? Терзайте тѣло, вывертывайте члены, мучьте, какъ
— 227 —
угодно! Не завидуйте мнѣ въ блаженномъ упованіи. Чѣмъ болѣе увеличи-
ваете мученія, тѣмъ большее готовите мнѣ воздаяніе. У насъ есть объ
этомъ договоръ со Владыкою. За язвы, появляющіяся на тѣлѣ, въ вос-
кресеніе процвѣтаетъ на насъ свѣтлое одѣяніе, за* безчестіе—вѣнцы; за
темницу—рай; за осужденіе съ злодѣями—пребываніе съ Ангелами.
Сѣйте на мнѣ больше, чтобы пожать мнѣ еще гораздо больше46.
Когда же не могли преодолѣть его страхомъ и дѣло оказалось неис-
полнимымъ; перемѣнивъ средства, прибѣгали къ ласкамъ. Убо таково
ухищреніе діавола,—робкаго устрашаетъ, г мужественнаго разслабляетъ.
Такова была и тогда хитрость злокозненнаго. Когда увидѣлъ, что муче-
никъ не уступаетъ угрозамъ; покушался окружить его обманами и при-
мазками. И дары обѣщалъ, и одни уже давалъ, а въ другихъ ручался,
что даны будутъ царемъ, именно же: значительное мѣсто въ войскѣ, де-
нежныя награды, и все, чего бы ни захотѣлъ. Когда же покушеніе его
не удалось; блаженный,, слыша обѣщанія, посмѣялся его безумію, если
онъ дѣйствительно думалъ дать что нибудь равноцѣнное небесному цар-
ствію: тогда мучитель не могъ уже владѣть гнѣвомъ, обнажилъ мечь,
самъ принялъ на себя должность исполнителя казни, и рукою и языкомъ
совершая убійство, осудилъ блаженнаго на смерть.
Всѣ зрители перешли на сіе мѣсто, и кто оставался въ домахъ, всѣ
стеклись къ городскимъ стѣнамъ: всѣ смотрѣли на ото великое и подвиж-
ническое зрѣлище, дивное для Ангеловъ, и для всей твари, мучитель-
ное діавола, страшное для бѣсовъ. Городъ опустѣлъ отъ жителей; подобно
какому-то потоку, народъ толпами стремился на мѣсто сіе: не хотѣли ли-
шить себя зрѣлища ни одна-женщина; и-ни одинъ мужчина, неизвѣст-
ный или знатный; стражи домовъ оставили свою стражу; не запертыми
остались лавки купцовъ; товары лежали брошенные на торжищахъ.
Единственною стражею и безопасностію для всего служило то, что всѣ
ушли, и даже худаго человѣка не оставалось въ городѣ. Рабы оставили
господскія службы, и что ни было въ городѣ пришлыхъ и туземцевъ, всѣ
явились здѣсь видѣть мученика. Тогда и дѣва, осмѣлившись предстать
мужскимъ взорамъ, и старецъ, и больной, пересиливая свою немощь^ были
внѣ городскихъ стѣнъ.
Друзья, обступивъ блаженнаго, стремящагося къ жизни, пріобрѣтае-
мой смертію, окружали его, оплакивая и лобызая въ послѣдній разъ.
Проливая о немъ горячія слезы, умоляли не предавать себя огню, не
губить своей юности, не оставлять этого пріятнаго солнца. Другіе пыта-
лись сладкорѣчивыми совѣтами ввести его въ заблужденіе, говорили:
„словомъ только произнеси отреченіе, а въ душѣ имѣй вѣру, какую хо-
чешь. Безъ сомнѣнія же, Богъ внемлетъ не языку, но мысли говорящаго.
Такъ можно тебѣ будетъ и судью смягчить, и Бота у ми л оставить"1. Йо
— 228 —
мученикъ былъ непреклоненъ, несокрушимъ и неуязвимъ ири всѣхъ
прираженіяхъ искушеній. Незыблемость его мысли можешь уподобить
„храминѣ" мудраго,, которую,, по причинѣ безопаснаго утвержденія „па
камени“, не сильны поколебать ни укротимые порывы вѣтровъ, ни силь-
ный дождь, льющійся изъ облаковъ, ни разлившіеся потоки (Матѳ. 7,
24. 25).
Таковъ былъ сей мужъ, соблюдающій непоколебимымъ „утвержденіе
вѣры во Христа" (Кол. 2, 5). Духовными очами видя, что діаволъ хо-
дитъ вокругъ, и одного1 побуждаетъ къ слезамъ, другому содѣйствуетъ
въ сладкорѣчіи,—мученикъ плачущимъ говоритъ словами Господа: „не
плачитеся о мнѣ“ (Лук. 23, 28), но плачьте о богоборцахъ, которые по-
добнымъ образомъ отваживаются поступать съ благочестивымъ, и этимъ
пламенемъ, который возжигаютъ для насъ, сокровиществуютъ себѣ огонь
геенскій; престаньте плакать и сокрушать мнѣ сердце: я не одинъ только
разъ, но и тысячекратно, если бы это было возможно, готовъ умереть за
имя Господа Іисуса". А тѣмъ, которые совѣтовали отречься на словахъ,
отвѣтствовалъ только, что „языкъ, сотворенный Христомъ, не потерпитъ
выговорить что-нибудь противъ Творца своего". „Сердцемъ бо" вѣруемъ
„въ правду, усты же" исповѣдуемъ „въ спасеніе" (Рим. 10, 10). Ужели
воинскій чинъ лишенъ надежды на спасеніе? Ужели нѣть ни одного бла-
гочестиваго сотника? Припоминаю перваго сотника, который, стбя при
крестѣ Христовомъ, и по чудесамъ сознавъ силу, когда еще не остыла
дерзость Іудеевъ, не убоялся ихъ ярости, и не отказался возвѣстить
истину, не исповѣдалъ и не отрекся, что „воистину Божій Сынъ бѣ"
(Матѳ, 27, 54). Знаю и другаго сотника, который о Господѣ, когда
былъ еще во плоти, позналъ, что Онъ Богъ и Царь силъ, и что Ему до-
статочно одного повелѣнія, чтобы чрезъ служебныхъ духовъ посылать по-
собія нуждающимся. О вѣрѣ его и Господь подтвердилъ, что она больше
вѣры всего Израиля (Матѳ. 8, 10). А Корнилій, будѵчи сотникомъ, не
удостоился ли видѣть Ангела, и напослѣдокъ чрезъ Петра не получилъ
ли спасеніе? Его милостыни и молитвы услышаны были Богомъ (Дѣян.
10, 31). Ихъ-то ученикомъ хочу быть я. Какъ же отрекусь Бога моего,
Которому поклонялся съ дѣтства? Не ужаснется ли небо свыше? Не омра-'
чатся ли звѣзды надо мною? Удержитъ ли меня даже земля? „Не льсти-
теся, Богъ поругаемъ не бываетъ" (Галат. 6, 7); отъ „устъ" нашихъ
судитъ насъ; по словамъ оправдываетъ, по словамъ же и осуждаетъ
(Лук. 19, 22). Ужели не читали страшной угрозы Господа: „иже от-
вержется Мене предъ человѣки, отвергнуся его и Азъ предъ Отцемъ
Моимъ, Иже на небесѣхъ" (Матѳ. 10, 33)? Но для чего( совѣтуете мнѣ
ухищряться въ этомъ? Для того ли, чтобы таковою хитростію пріобрѣсти
мнѣ для себк нѣчто? Для того ли. чтобы выгадать себѣ нѣсколько дней?
— 229 —
Но утрачу цѣлую вѣчность. Для того ли, чтобы избѣжать мученій плоти?
Но не увижу благъ, уготованныхъ праведнымъ. Явное помѣшательство
ума—погибнуть съ хитростію, лукавствомъ и кознями выхлопотать себѣ
вѣчное наказаніе. Напротивъ того я и вамъ совѣтую: если мысли ваши
худы, то поучитесь благочестію: а если приспособляетесь ко времени,
то, „отложите лжу, глаголите истину" (Еф. 4, 25). Скажите, Ито „Гос-
подь" Іисусъ „Христосъ въ славу Бога Отца"; ибо слова сіи изречетъ
всякій языкъ, когда „о имени Іисусовѣ всяко колѣно поклонится, небес-
ныхъ и земныхъ и преисподнихъ" (Филип. 2, 10. 11). Смертны люди всѣ,
а мучениковъ изъ насъ не много. Не будемъ ждать, чтобы стать мерт-
выми, но перейдемъ отъ жизни въ жизнь. Что ждете такой смерти, кото-
рая приходитъ сама собою? Она безплодна, безполезна, Общее достояніе
скотовъ и людей. Кто чрезъ рожденіе вступилъ въ жизнь, того или изну-
ряетъ время, или сокрушаетъ болѣзнь, или неумолимо губитъ насиль-
ственная смерть. Поэтому, когда несомнѣнно должно умереть, пріобрѣ-
темъ себѣ смертію жизнь. Вынужденное сдѣлайте добровольнымъ; не
щадите жизни, утрата которой необходима. Если бы земныя блага были
столько же продолжительны; то и тогда надлежало бы стараться обмѣ-
нить ихъ на небесныя. А если они и кратковременны, и достоинствомъ
много ниже благъ небесныхъ; то страшное оцѣпенѣніе ума—попеченіемъ
о земныхъ благахъ лишать себя уповаемыхъ блаженствъ".
Сказавъ сіе и описавъ на себѣ образъ креста, пошелъ онъ подъ
ударъ, не перемѣнившись въ цвѣтѣ тѣла, и нимало не' измѣнивъ свѣт-
лости лица. Ибо шелъ въ расположеніи духа, что не съ исполнителемъ
казни встрѣтится, но передастъ себя въ руки Ангеловъ, которые пріи-
мутъ его тотчасъ по закланіи, и перенесутъ въ блаженную жизнь, какъ
Лазаря. Кто изобразитъ вопль окружавшаго народа? Когда такой громъ
оглашалъ землю изъ облаковъ, какой тогда отъ земли восходилъ къ нему?
Вотъ поприще сего вѣнценосца? Сей самый день видѣлъ досточуд-
ное это зрѣлище, котораго не потемнило время, не нарушилъ обычай, не
превозмогла чрезвычайность послѣдующихъ событій. Какъ всегда смо-
тримъ на солнце, и всегда ему дивимся: такъ и память сего мужа всегда
для насъ свѣтла; потому что „въ память вѣчную будетъ праведникъ"
СПсал. 111, 6) и у живущихъ на землѣ, пока стоитъ земля, и на небѣ,
и у праведнаго Судіи, Которому слава и держава во вѣки вѣковъ. Аминь.
Бесѣда 19. На святыхъ четыредесять мучениковъ.
Любителю мучениковъ наскучитъ ли когда творить память мучениковъ?
‘іесть, воздаваемая доблестнымъ изъ нашихъ сослужебниковъ, есть до-
казательство нашего благорасположенія къ общему Владыкѣ. Ибо несо-
— 230 —
миѣнно, что восхваляющій мужей превосходныхъ не преминетъ и самъ
подражать имъ въ сходныхъ обстоятельствахъ. Искренно ублажай пре-
терпѣвшаго мученіе, чтобы и тебѣ содѣлаться мученикомъ по произво-
ленію, и безъ гоненія, безъ огня, безъ бичей оказаться удостоеннымъ
одинаковыхъ съ ними наградъ. А намъ предстоитъ подивиться не одному,
и не двумъ только, даже не десятью ограничивается число ублажаемыхъ:
но сорокъ мужей, у которыхъ въ раздѣльныхъ тѣлахъ была какъ бы
одна душа, въ согласіи и единомысліи вѣры показали терпѣніе въ му-
ченіяхъ, одинаковую стойкость за истину. Всѣ подобны одинъ другому,
всѣ равны духомъ, равны подвигомъ; посему и удостоены равночестныхъ
вѣнцовъ славы.
Поэтому какое слово можетъ изобразить ихъ по достоинству? И со-
рока устъ не достало бы къ прославленію доблести столькихъ мужей.
Если бы и одинъ былъ предметомъ удивленія, то и сего было бы доста-
точно, чтобы превысить силу моего слова; тѣмъ паче такое множество,
;эта воинственная дружина, этотъ непреоборимый полкъ, одинаково и
въ браняхъ неодолимы, и для похвалъ недоступны. Однако, возстановивъ
въ памяти образъ ихъ, предложу предстоящимъ здѣсь общую отъ нихъ
пользу, показавъ всѣмъ, какъ бы на картинѣ, доблестные подвиги сихъ
мужей; потому что и доблести, оказанныя въ браняхъ, не рѣдко изобра-
жали и исторіописатели, и живописцы, одни украшая ихъ словомъ, а
другіе начертывая на картинахъ; а симъ тѣ и другіе многихъ возбу-
дили къ мужеству. Что повѣствовательное слово передаетъ чрезъ слухъ,
то живопись показываетъ молча чрезъ подражаніе. Такъ и я предстоя-
щимъ здѣсь напомню добродѣтель сихъ мужей и, какъ бы изведя предъ
взоры дѣянія ихъ, подвигну къ подражанію тѣхъ, которые мужественнѣе
и болѣе сродственны съ ними по произволенію. Вотъ .похвальное слово
мученикамъ — возбужденіе къ добродѣтели собравшихся; потому что
слова о святыхъ не могутъ рабски слѣдовать правиламъ похвальныхъ
словъ. Слагатели сихъ словъ въ составъ похвалъ берутъ мірскіе поводы:
а кому „міръ распяся11 (Гал. 6, 14), къ прославленію того можетъ ли что
мірское быть поводомъ?
У святыхъ сихъ не одно было отечество; потому что каждый про-
исходилъ изъ особаго мѣста. Что же изъ этого? Какъ назовемъ ихъ?
не имѣющими ли отечества, или гражданами вселенной? Какъ при
взносѣ денегъ въ складчину вносимое каждымъ дѣлается общимъ до-
стояніемъ всѣхъ вкладчиковъ: такъ и у сихъ блаженныхъ отечество
каждаго есть общее отечество всѣхъ, и всѣ, будучи изъ разныхъ мѣстъ,
мѣняются другъ съ другомъ отечествами. Лучше же сказать, какая
нужда доискиваться земныхъ ихъ отечествъ, когда о настоящемъ ихъ
градѣ можно домыслиться, каковъ онъ? Градъ мучениковъ есть градъ
— 231 —
Божій, „емуже хуожникъ и содѣтель Богъ“ (Евр. 11, 10), „вышній Іеру-
салимъ, свободъ, мати“ (Гал. 4, 26) Павлу и тѣмъ, которые подобны
ему. Родъ же у нихъ—человѣческій—у каждаго свой, а духовный—у
всѣхъ одинъ; потому что общій имъ отецъ—Богъ, и всѣ они братья, не
какъ рожденные отъ одного и одной, но какъ по сыноположенію Духа
сочетавшіеся другъ съ другомъ въ единомысліи любви.
Это—готовый ликъ, великое добавленіе къ прославляющимъ Го-
спода отъ вѣка; они не одинъ по другому собрались, но вдругъ пресе-
лились. И какое же это переселеніе? Отличаясь отъ всѣхъ своихъ свер-
стниковъ тѣлеснымъ ростомъ., юностію возраста и силою, включены они
были въ воинскіе списки, и за искусство ратное и за мужество душев-
ное получили у царей первыя почести, у всѣхъ будучи имениты за добро
дѣтель. А когда объявлено было это безбожное и нечестивое воззваніе—
не исповѣдывать Христа или подвергнуться опасностямъ; грозили же
всѣми родами мученій, и судіями неправды подвигнута на благочести-
выхъ великая и звѣрская ярость; составлялись противъ ихъ клеветы и
злоухищренія, изъискиваемы были различные роды истязаній, мучители
были неумолимы, огонь готовъ, мечъ изощрялся, водружаемъ былъ въ
землю крестъ, изготовлялись ровъ, колеса, бичи; когда одни бѣжали, дру-
гіе покорялись, иные были бы въ нерѣшимости, а нѣкоторые еще до из-
вѣданія поражались ужасомъ отъ однѣхъ угрозъ, другіе отъ близости
ужасовъ приходили въ круженіе, иные, вступивъ въ борьбу, не въ состоя-
ніи потомъ были до конца выдержать трудъ и, на половинѣ ’ отказываясь
оть подвига, подобно застигнутымъ бурею на морѣ, теряли отъ корабле-
крушенія и тотъ грузъ терпѣнія, какой уже имѣли; сіи непобѣдимые и
мужественные воины Христовы, выступивъ на среду, градоначальнику,
показывавшему царское писаніе и требовавшему повиновенія, свобод-
нымъ голосомъ, смѣло и небоязненно, ни мало не устрашившись види-
маго, не ужаснувшись угрозъ, возвѣстили о себѣ, что они христіане.
О, блаженныя уста, произнесшія этотъ священный гласъ, которымъ пріяв-
шій его воздухъ освятился, которому рукоплескали услышавшіе его
Ангелы;, которымъ уязвлены были діаволъ и демоны, и который Госпо-
домъ записанъ на небесахъ 1 Итакъ каждый, выходя на среду, говорилъ:
я христіанинъ! И какъ па ристалищахъ вступающіе въ подвигъ,' въ одно
время и имена свои сказываютъ и становятся на мѣсто борьбы: такъ и
каждый изъ нихъ, отринувъ тогда нареченное ему имя при рожденіи, за-
имствовалъ себѣ имя отъ общаго всѣмъ Спасителя. И это дѣлали всѣ, къ
предшествовавшему присоединялся и послѣдующій, отъ сего у всѣхъ
стало одно наименованіе: не говорили: я такой-то или такой-то; но-всѣ
провозгласили себя христіанами.
Что же дѣлалъ тогдашній властитель? А онъ былъ искусенъ и
осиленъ въ средствахъ, то обольщать ласками, то совращать угрозами. И
ихъ сперва хотѣлъ очаровать ласками, пытаясь ослабить въ нихъ силу
благочестія. Онъ говорилъ: „не выдавайте своей юности; не промѣни-
вайте этой сладостной жизни на безвременную смерть. Привыкшимъ
отличаться доблестію въ браняхъ неприлично умереть смертію зло-
дѣевъ44. Сверхъ сего обѣщалъ имъ деньги. И это давалъ имъ, и почести
у царя, и одѣлялъ чинами, и хотѣлъ одолѣть тысячами выдумокъ. По-
елику же они не поддались такому искушенію, обратился къ другому роду
ухищреній: стращалъ ихъ побоями, смертями, извѣданіемъ несноснѣй-
шихъ мученій.
Такъ дѣйствовалъ онъ! Что же мученики? Говорятъ: „для чего, бого-
противникъ, уловляешь насъ, предлагая намъ эти блага, чтобы отпали
мы отъ живаго Бога и поработились погибельнымъ демонамъ?. Для чего
столько даешь, сколько стараешься отнять? Ненавижу _ даръ, который
влечетъ за собою вредъ; не принимаю чести;, которая бываетъ матерью
безчестія. Даешь деньги, отнимающія неувядаемую славу. Дѣлаешь из-
вѣстнымъ царю, но отчуждаешь отъ Царя истиннаго. Что такъ скупо
и такъ немного предлагаешь намъ изъ мірскато? Нами презрѣнъ и
цѣлый міръ. Съ вожделѣннымъ для насъ упованіемъ не-йдетъ и въ срав-
неніе видимое. Видишь это небо: какъ прекрасно оно видомъ, какъ вели-
чественно! Видишь землю: какъ она пространна и какія на ней чудеса!
Ничто изъ этого не равняется блаженству праведныхъ. Ибо это прехо-
дитъ, а наши блага пребываютъ. Желаю одного дара—вѣнца правды;
стремлюсь къ одной славѣ—къ славѣ въ царствѣ небесномъ. Ревную о
почести горней: боюсь мученія, но мученія въ гееннѣ. Тотъ огонь мнѣ
страшенъ, а этотъ, которымъ вы угрожаете, мнѣ сослужебенъ. Онъ
умѣетъ уважать тѣхъ, которые презираютъ идоловъ. За „стрѣлы мла-
денецъ44 считаю „язвы44 ваши (Псал. 63, 8), потому что поражаешь ты
тѣло, а оно, если долго выдерживаетъ удары, свѣтлѣе вѣнчается, а если
скоро изнемогаетъ, избавится отъ такихъ судей-притѣснителей, которые,
взявъ въ услуженіе себѣ тѣло, усиливаетесь возобладать и надъ душею,
которые,. если не будете предпочтены Богу нашему, какъ будто потер-
пѣвъ отъ насъ крайнюю обиду, раздражаетесь и грозите этими страш-
ными мученіями, ставя намъ въ вину благочестіе. Но не найдете насъ пи
робкими., ни привязанными къ жизни, ни легко приводимыми въ ужасъ.
По любви къ Богу мы готовы претерпѣть колесованіе, вытягиваніе, сож-
женіе и принять всякій родъ истязаній44.
Когда выслушалъ сіе этотъ человѣкъ гордый и безчеловѣчный: не
терпя дерзновенія сихъ мужей и воскипѣвъ яростію, сталъ разсуждать
самъ съ собою, какой бы найдти ему способъ, чтобы приготовить имъ
смерть и продолжительную и вмѣстѣ горькую. Нашелъ наконецъ, и смо-
— 238 —
трите, какъ жестока его выдумка! Обративъ вниманіе на свойство страны,,
что она холодна, на время года, что оно зимнее, замѣтивъ ночь, въ ко-
торую стужа простиралась до наибольшей степени, а притомъ дулъ еще
и сѣверный вѣтеръ, далъ онъ приказаніе всѣхъ ихъ обнаживъ уморить
на открытомъ воздухѣ,, заморозивъ среди города.
Безъ сомнѣнія же, знаете вы, испытавшіе зимній холодъ, какъ невы-
носимъ, этотъ родъ мученія; потому что невозможно и объяснить сего
другимъ, кромѣ тѣхъ, которые въ собственномъ опытѣ имѣютъ готовые
примѣры пересказываемаго. Тѣло, подвергшееся холоду, сперва все си-
нѣетъ отъ того, что кровь ссѣдается; потомъ оно дрожитъ и трясется,
между тѣмъ какъ зубы стучатъ, жилы сводятся, и весь составъ невольно
стягивается. А какая-то острая боль и невыразимое мученіе, проникаю-
щія въ самые мозжечки, производятъ въ замерзающихъ нестерпимое
ощущеніе. Потомъ члены тѣла отпадаютъ, какъ будто сожигамые огнемъ;
потому что теплота, отгоняемая отъ оконечностей тѣла и сбѣгающаяся
во внутренность, оставляетъ омертвѣлыми тѣ части, отъ которыхъ уда-
лилась: а тѣ части, въ которыхъ она сбирается, предаетъ мучительной
боли, между тѣмъ какъ смерть отъ замерзанія постепенно приближается.
Итакъ они были осуждены пробыть ночь подъ открытымъ небомъ,
тогда какъ и озеро, около котораго населенъ городъ, гдѣ подвизались
святые., покрывшись льдомъ, сдѣлалось подобнымъ проѣзжему полю, и
такъ отвердѣло отъ стужи, что по поверхности его безопасно могли хо-
дить окрестные жители, и непрерывно текущія рѣки, будучи скованы
льдомъ, оставили свои струи, и вода, мягкая по природѣ, измѣнилась
до твердости камней, и рѣзкое дыханіе сѣвернаго вѣтра приносило
смерть всему живущему.
Выслушавъ тогда это повелѣніе (разсуждай по этому о непобѣди-
момъ мужествѣ мучениковъ), каждый съ радостію сбросилъ съ себя по-
слѣдній хитонъ, и всѣ потекли на встрѣчу смертщ какою грозила стужа,
поощряя другъ друга, какъ бы шли къ расхищенію добычи. „Не одежду
скидаемъ съ себя,—говорили они.—но отлагаемъ „ветхаго человѣка,
тлѣющаго въ похотехъ прелестныхъ44 (Ефес. 4, 22). Благодаримъ тебя,
Господи, что съ этою одеждою свергаемъ съ себя грѣхъ; чрезъ змія мы
облеклись, чрезъ Христа совлечемся. Не будемъ держаться одеждъ ради
рая, который потеряли. „Что44 воздадимъ „Господеви44 (Псал. 115., 3)?И
съ Господа нашего совлечены были одежды. Тяжко ли для раба потер-
пѣть, что терпѣлъ и Владыка? Лучше сказать, и съ самаго Господа мы
совлекли одежды. Это была дерзость воиновъ; они совлекли и раздѣлили
по себѣ его одежды. Поэтому загладимъ собою на насъ написанное об-
виненіе. Жестока зима, но сладокъ рай; мучительно—замерзнуть, но
пріятно упокоеніе. Не долго потерпимъ, и насъ согрѣетъ Патріархово
— 234 —
юно. За одну ночь вымѣняемъ себѣ цѣлый вѣкъ. Пусть горитъ нога,
только бы непрестанно ликовать съ Ангелами! Пусть отпадаетъ рука,
только бы имѣть дерзновеніе воздѣвать ее Владыкѣ! Сколько нашихъ
товарищей воиновъ пало въ строю, сохраняя вѣрность царю тлѣнному?
Ужели мы не пожертвуемъ своею жизнію изъ вѣрности Царю истинному?
Сколько человѣкъ., уличенныхъ въ преступленіи, подверглись смерти
злодѣевъ? Ужели мы не вынесемъ смерти за правду? Не уклонимся, то-
варищи, не дадимъ мѣста діаволу. Есть у насъ плоть, не пощадимъ ее.
Поелику непремѣнно должно умереть, то умремъ, чтобы жить. „Да бу-
детъ жертва наша предъ Тобою", Господи (Дан. 2, 40). Какъ жертва
живая, благоугодная Тебѣ, да будемъ приняты мы, всесожигаемые
симъ хладомъ,—мы, приношеніе прекрасное, всесожженіе новое, возноси-
мое не огнемъ, но хладомъ".
Такія утѣшенія предлагая другъ другу, и одинъ другаго поощряя,
какъ будто въ военное время стоя на стражѣ, проводили они ночь, му-
жественно перенося настоящее, радуясь ожидаемому, посмѣваясь про-
тивнику. У всѣхъ же была одна молитва. „Сорокъ человѣкъ вступило насъ
на поприще, сорокъ человѣкъ и да увѣнчаемся, Владыко! Ни однимъ да
не уменьшится это число. Оно честно: Ты самъ, чрезъ Кого законъ во-
шелъ въ міръ, почтилъ его сорокодневнымъ постомъ. Сорокъ дней въ
постѣ искавшій Господа Илія сподобился видѣнія"! И хотя такова была
ихъ молитва, однакожъ одинъ изъ сего числа, изнемогши отъ страданій,
оставивъ мѣсто подвига удалился, возбудивъ въ святыхъ несказанное
сожалѣніе. Но Господь не попустилъ, чтобы прошенія ихъ остались на-
прасными.
Тотъ, кому ввѣрено было охраненіе мучениковъ, грѣясь не подалеку
отъ одного училища борьбы, наблюдалъ, что будетъ, готовый принять
тѣхъ изъ воиновъ, которые прибѣгнутъ къ нему. И кромѣ того напередъ
было расчитано, чтобы была вблизи баня, обѣщавшая скорую помощь
перемѣнившимъ мысли. Но что съ злымъ намѣреніемъ придумано вра-
гами, именно: найдти для подвига такое мѣсто, гдѣ готовность облегченія
могла бы ослабить твердость подвижниковъ, это самое въ большемъ
свѣтѣ показало терпѣніе мучениковъ. Ибо не тотъ терпѣливъ, у кого
нѣтъ необходимаго, но тотъ, кто, не имѣя недостатка въ наслажденіи,
продолжаетъ терпѣть бѣдствіе.
Когда же мученики подвизались, а стражъ наблюдалъ, что произой-
детъ: видитъ онъ необычайное зрѣлище, видитъ, что какія-то Силы схо-
дятъ съ небесъ, и какъ бы раздаютъ воинамъ великіе дары отъ Царя.
И всѣмъ раздѣлили онѣ дарй; одного только оставили не награжденнымъ,
признавъ его не достойнымъ небесныхъ почестей; и это былъ тотъ, кото-
рый, вскорѣ отказавшись отъ страданій, перешелъ къ противникамъ.
— 235 —
Жалкое зрѣлище для праведныхъ! Воинъ—бѣглецъ, первый изъ хра-
брыхъ—плѣнникъ, овца Христова—добыча звѣрей. Но еще болѣе было
жалко, что онъ и вѣчной жизни не достигъ, и не насладился настоящею;
потому что плотъ у него тотчасъ распалась отъ дѣйствія на нее теплоты.
Но какъ этотъ животолюбецъ палъ, безъ всякой для себя пользы престу-
пивъ законъ: такъ исполнитель казни,, едва увидѣлъ, что онъ уклонился
и пошелъ къ банѣ, самъ сталъ на мѣсто бѣглеца и, сбросивъ съ себя
одежды, присоединился къ обнаженнымъ, взывая въ одинъ голосъ со
святыми: я христіанинъ! И внезапностію перемѣны изумивъ предстоя-
щихъ, какъ число собою восполнилъ, такъ своимъ присоединеніемъ облег-
чилъ скорбь объ ослабѣвшемъ, поступивъ по примѣру стоящихъ въ
строю, которые., какъ скоро падетъ кто въ первомъ ряду, тотчасъ замѣ-
щаютъ его собою, чтобы убылымъ не разрывался у нихъ рядъ. Подобно
этому поступилъ и сей. Видѣлъ онъ небесныя чудеса, позналъ истину, >
притекъ къ Владыкѣ, сталъ сопричисленъ къ мученикамъ! Іуда пошелъ
прочь, а на мѣсто его введенъ Матѳій. Подражателемъ сталъ Павловымъ
вчерашній гонитель, а нынѣ благовѣствующій. И онъ имѣлъ званіе
свыше .„ни отъ человѣкъ, ни человѣкомъ4* (Гал. 1, 1). Увѣровалъ во имя
Господа нашего Іисуса Христа, крещенъ въ Него не другимъ кѣмъ, но
собственною вѣрою, не въ водѣ, но въ крови своей.
И такимъ образомъ, при началѣ, дня еще дышащіе мученики пре-
даны огню, а остатки отъ огня брошены въ рѣку, чтобы подвигъ блажен-
ныхъ объялъ собою всю тварь. Ратоборствовали они на землѣ, показали
терпѣніе въ воздухѣ, преданы огню, воспріяла ихъ вода. Имъ прилично
сказать: „придохомъ сквозь огнь и воду, и извелъ еси ны въ покой4*
(Псал. 65, 12). И они-то, занявъ нашу страну, подобно какому-то не-
прерывному ряду столповъ, доставляютъ безопасность отъ нашествія про-
тивниковъ, не въ одномъ мѣстѣ заключившись, но имѣя пристанище во
многихъ мѣстахъ и украсивъ собою многія отчизны. И, что необычайно,
не по одному раздѣлившись, посѣщаютъ они пріемлющихъ, но не разлу-
чаясь другъ съ другомъ, соединеннымъ приходятъ ликомъ.
И какое чудо! И не уменьшаются числомъ, и не допускаютъ прі-
умноженія. Если раздѣлишь ихъ на каждаго, не выступаютъ изъ свой-
ственнаго имъ числа. И если соберешь во едино, и въ такомъ случаѣ
остаются тѣ же* сорокъ, уподобляясь природѣ огня; потому что и огонь,
какъ переходитъ ко вновь возжигающему его, такъ всецѣло остается у
1 того, кто имѣлъ его у себя. И сіи сорокъ и всѣ вмѣстѣ, и всѣ у ка-
ждаго. Это—неоскудѣвающая благотворительность, неистощимая благо-
дать, готовая для христіанъ помощь, церковь мучениковъ, воинство по-
' бѣдоносцевъ, ликъ славословящихъ. . Сколько употребилъ ты труда найдти
’ и одного молитвенника за себя ко Господу!—И вотъ сорокъ молитвен-
— 236 —
никовъ, возсылающихъ согласную молитву. „Идѣже еста два., или тріе
собрани во имя“ Господне, „ту“ есть „посредѣ ихъ“ (Матѳ. 18., 20); а
гдѣ сорокъ; тамъ усумнится ли кто въ присутствіи Божіемъ? Къ сорока
мученикамъ прибѣгаетъ утѣсненный, къ нимъ притекаетъ веселящійся,—
одинъ, чтобы найдти избавленіе отъ трудныхъ обстоятельствъ,,—другой,
чтобы охранялось его благополучіе. Здѣсь встрѣтишь благочестивую
жену, молящуюся о чадахъ, испрашивающую отлучившемуся мужу воз-
вращенія, а' болящему—здравія.
Прошенія ваши да будутъ приличны мученикамъ. Юноши да под-
ражаютъ имъ, какъ сверстникамъ; отцы да молятся о томъ, чтобы быть
родителями подобныхъ дѣтей; матери да изучаютъ повѣствуемое о доброй
матери. Ибо матерь одного изъ сихъ блаженныхъ, увидѣвъ, что другіе
скончались уже отъ хлада., а сынъ ея, по крѣпости силъ и терпѣливости
въ мученіяхъ, еще дышитъ, когда исполнители казни оставили его въ
надеждѣ, что перемѣнится, сама, взявъ собственными своими руками,
положила его на колесницу, на которой везли прочихъ къ костру. Вотъ
въ подлинномъ смыслѣ матерь мученика! Она не пролила слезы мало-
душія, не произнесла ничего низкаго и недостойнаго по времени; но го-
воритъ: „иди, сынъ, въ добрый путь съ сверстниками и съ товарищами;
не отставай отъ сего лика; не позже другихъ явись ко Владыкѣ16. Вотт
подлинно добраго корня добрая отрасль! Доблестная матерь показала,
что питала его болѣе догматами благочестія, нежели млекомъ. Такъ былъ
онъ воспитанъ, такъ предпосланъ благочестивою матерью! А діаволъ
остался посрамленнымъ: потому что, возставивъ на мучениковъ всю
тварь, уидѣлъ, что все препобѣждено доблестію ихъ,—и вѣтреная ночь,
и холодъ страны, и время года, и обнаженіе тѣлъ.
Святый ликъ! священная дружина! непоколебимый полкъ! общіе
хранители человѣческаго рода! добрые сообщники въ заботахъ, споспѣш-
ники въ молитвѣ, самые сильные ходатаи, свѣтила вселенной, 'цвѣтъ
церквей (какъ думаю, и духовный, и чувственный)! Васъ не земля со-
крыла, но пріяло небо; вамъ отверзлись врата рая. Зрѣлище достойное
ангельскаго воинства, достойное патріарховъ, пророковъ, праведниковъ:
мужи въ самомъ цвѣтѣ юности презрѣвшіе жизнь, паче родителей, паче
дѣтей возлюбившіе Господа! Находясь въ возрастѣ наиболѣе полномъ
жизни, вмѣнили они ни во что временную жизнь, чтобы прославить Бога
въ членахъ своихъ: ставъ „позоромъ міру и Ангеломъ и человѣкомъ61
(1 Кор. 4, 9), возставили падшихъ, утвердили колеблющихся, усугубили
ревность въ благочестивыхъ. Всѣ, воздвигнувъ одинъ побѣдный памятникъ
за благочестіе, украсились однимъ вѣнцомъ правды, о Христѣ Іисусѣ,
Господѣ нашемъ,, Которому слава и держава во вѣки вѣковъ. Аминь;
— 237 —
Бесѣда 20. 0 Смиренномудріи.
О, если бы человѣкъ пребылъ въ славѣ предъ Богомъ, и имѣлъ
высоту не поддѣльную, но истинную, возвеличенный Божіею силою, про-
свѣтляемый Божіею премудростію, увеселяемый вѣчною жизнію и' ея
благами! Но онъ измѣнилъ въ себѣ вожделѣніе Божественной славы, и
понадѣявшись на большее, поспѣшивъ къ тому, чего не получилъ, по-
терялъ й то, что могъ имѣть. И съ тѣхъ поръ величайшимъ для него
спасеніемъ, врачевствомъ отъ болѣзни и средствомъ возвратиться: въ
первобытное состояніе служитъ скромность, то есть, чтобы не вымышлять
самому огь себя облеченія какою-то славою, но искать славы у Бога.
Этимъ только исправитъ онъ ошибку; этимъ уврачуетъ недугъ; чрезъ это
возвратится къ священной заповѣди, которую оставилъ.
Между тѣмъ діаволъ, низложившій человѣка надеждою ложной славы,
не престаетъ поощрять его тѣми же побужденіями и изобрѣтать для сего
тысячи козней. Представляетъ ему чѣмъ-то важнымъ, если обложится онъ
деньгами, чтобы тѣмъ величался и о томъ заботился, что ни мало не ве-
детъ къ славѣ, .а великія приноситъ опасности; потому что пріобрѣтеніе
денегъ—начало любостяжанія, а обладаніе ими не ведетъ къ доброй
славѣ, но понапрасну ослѣпляетъ, попусту надмеваетъ и производитъ въ
душѣ болѣзнь, подобную опухоли. Толщина опухшихъ тѣлъ и не здорова
и не. полезна, а напротивъ того болѣзненна и вредна; въ ней начало опас-
ности, скрытая причина погибели. То же самое и гордость въ душѣ. И
не отъ однихъ денегъ раждается въ человѣкѣ превозношеніе: люди пре-
возносятся не одною пышностію снѣдей и одеждъ, пріобрѣтаемыхъ за
деньги, не тѣмъ однимъ, что ^строяютъ сверхъ нужды дорогіе и роскош-
ные столы, облекаются въ ненужныя одежды, созидаютъ огромные домы,
испещренные украшеніями, водятъ за собою множество сопровождаю-
щихъ слугъ и безчисленныя толпы ласкателей: но они, забывая свою
природу, величаются чинами, въ которые возводятся по выборамъ. Если
народъ возвелъ въ чинъ; если удостоилъ какого либо предсѣдательства,
приговорилъ почтить высокимъ саномъ; то вотъ уже, какъ бы ставъ выше
человѣческой природы, думаютъ о себѣ, что едва не на облакахъ сидятъ,
а низшихъ себя людей считаютъ подножіемъ, превозносясь предъ тѣми,
которые дали имъ чинъ, гордясь противъ тѣхъ, чрезъ кого въ собствен-
номъ своемъ мнѣніи стали что-то значить! Продолжая дѣло, исполненное
безумія, имѣя славу, которая непостояннѣе сновидѣнія, облекаясь въ
блистательность, которая пустѣе ночныхъ призраковъ, по мановенію на-
рода возникаетъ и по его же мановенію исчезаетъ. Таковъ былъ этотъ не-
разумный ісынъ Соломоновъ, юный возрастомъ и еще болѣе юный умомъ,
— 238 —
который народу, просившему правленія снисходительнѣйшаго, угрожалъ
правленіемъ еще болѣе обременительнымъ, и за сію угрозу лишился
царства. Чрезъ что надѣялся показаться болѣе полновластнымъ, чрезъ
это самое потерялъ и то достоинство, какое имѣлъ. Человѣка дѣлаетъ
также дерзкимъ сила рукъ, скорость ногъ, благообразіе тѣла, хотя все
это истребляетъ болѣзнь, истощаетъ время. И не разумѣетъ онъ, что
„всяка плоть сѣно, и всяка слава человѣка, яко цвѣтъ травный: изсше
трава, и цвѣтъ отпаде“ (Исаіи 40, 6—7). Таковы были киченіе исполи- •
новъ силою, благопротивное мнѣніе о себѣ безумнаго Голіаѳа: таковы
были Адонія, высоко думавшій о красотѣ, и Авессаломъ, превозносив-
шійся длинными волосами.
И что, повидимому, гораздо важнѣе и прочнѣе другихъ, у человѣка
находящихся, благъ,—мудрость и благоразуміе, и это ведетъ къ суетному
превозношенію, доставляетъ высоту не истинную: потому что и сіи
блага вмѣняются ни во что, какъ скоро нѣтъ премудрости, которая
отъ Бога. Ибо самому діаволу» не удается ухищреніе противъ человѣка:
что измышлялъ онъ противъ человѣка, то, самъ того не зная, устроилъ
противъ себя, не столько повредивъ тому, кого надѣялся отдалить отъ
Бота и отъ вѣчной жизни, сколько измѣнивъ себѣ тѣмъ, что отпалъ
отъ Бога и осужденъ на вѣчную смерть. И поставивъ сѣть Господу, самъ
онъ уловленъ ею, распятъ на томъ крестѣ, на которомъ думалъ Его
распять, умеръ тою смертію, которою надѣялся умертвить Господа.
Если же и князь міра, первый, величайшій и невидимый искусникъ въ
мірской мудрости, уловляется собственными ухищреніями, впадая въ
крайнее неразуміе: то тѣмъ паче ученики и ревнители его, хотя и тыся-
чекратно умудрялись, „глаголющеся быти мудри, объюродѣша“ (Римл.
1, 22). Ухищряется Фараонъ на погибель Израиля: но ухищреніе его
пепредвидѣнно разрушается, чѣмъ и не ожидалъ. Младенецъ, по его
повелѣнію преданной на смерть, тайно воспитанъ въ собственномъ его
домѣ, сокрушилъ силу его и цѣлаго народа, и избавилъ Израильтянъ.
Убійца Авимелехъ, незаконнорожденный сынъ Гедеоновъ, умертвившій
семьдесятъ законныхъ сыновъ и думавшій, что нашелъ мудрое средство—
прочно овладѣть царствомъ, сокрушаетъ, правда, споспѣшниковъ своихъ
въ убійствѣ, но и самъ сокрушается ими и погибаетъ, наконецъ, отъ
женской руки и отъ удара камнемъ. И всѣ Іудеи придумали противъ Гос-
пода пагубное намѣреніе, разсуждая сами съ собою: .„аще оставимъ его
тако, вси увѣруютъ въ Него: и пріидутъ Римляне, и возмуть мѣсто и
языкъ нашъ“ (Іоан. 11, 48). Отъ этого намѣренія дошедши до христо-
убійства въ той же мысли, что спасаютъ народъ и страну, погибли отъ
того, что замышляли, будучи и изъ страны изгнаны, и лишившись зако-
новъ и богослуженія. И вообще,*изъ тысячи примѣровъ можно ураз-
— 239 —
умѣть, что преимущество человѣческой мудрости ие прочно и скорѣе
маловажно и низко, чѣмъ велико и высоко.
Поэтому ни одинъ благомыслящій не будетъ высоко думать о своей
мудрости и о прочемъ вышесказанномъ, но повѣритъ прекрасному увѣ-
щанію блаженной Анны и пророка Іереміи: „да не хвалится мудрый муд-
ростію своею, и-да не хвалится крѣпкій крѣпостію своею, и да не хва-
лится богатый богатствомъ своимъ11 (Іер. 9, 23. 1 Цар. 2, 10). Но*въ
чемъ же истинная похвала? И чѣмъ человѣкъ великъ? „О семъ", ска-
зано, „да хвалится хваляйся, еже разумѣти и знати, яко Азъ Господь"
(Іер. 9, 24). Вотъ высота человѣка, вотъ слава и величіе его—знать
истинно великое, прилѣпляться къ нему и искать славы у Господа
славы.* Апостолъ же выражается: „хваляйся, о Господѣ да хвалится", го-
воря, что Христосъ „бысть намъ премудрость отъ Бога, правда же и
освященіе и избавленіе: да, якоже пишется, хваляйся о Господѣ да
хвалится" (1 Кор. 1, 30. 31). Ибо это—совершенная и всецѣлая по-
хвала о Богѣ, когда человѣкъ не превозносится своею праведностію, но
знаетъ, что онъ имѣетъ нужду въ праведности истинной, и оправданъ
одною вѣрою во Христа. И Павелъ хвалится тѣмъ, что презрѣлъ соб-
ственную свою праведность, а ищетъ праведности чрезъ Христа, ищетъ-
„сущую отъ Бога правду въ вѣрѣ, яко разумѣти Его и силу воскресенія
Его, и сообщеніе страстей Его, сообразуйся смерти Его, аще како"
достигнетъ „въ воскресеніе мертвыхъ" (Филип. 3, 9—11).
Здѣсь падаетъ всякая высота гордыни. Ничего не остается для вы-
сокомѣрія тебѣ, человѣкъ, чья похвала и надежда въ томъ, чтобы
умертвить все свое и искать будущей жизни во Христѣ, которой начатки
имѣя въ себѣ, и теперь уже всецѣло живемъ благодатію и даромъ Бо-
жіимъ. И какъ „Богъ есть дѣйствуяй въ" насъ „и еже хотѣти и еже
дѣяти о благоволеніи" (Филип. 2, 13): такъ Богъ собственнымъ Духомъ
Своимъ открываетъ свою премудрость, предуставленную въ славу нашу
(1 Кор. 2, 7); а также Богъ даетъ и силу въ трудахъ: „паче всѣхъ по-
трудился", говоритъ Павелъ, „не азъ же, но благодать Божія, яже со
мною" (1 Кор. 15, 10). Богъ же избавляетъ и отъ опасностей, сверхъ
всякаго человѣческаго чаянія. Сказано: „сами въ себѣ осужденіе смерти
имѣхомъ, да не надѣющеся будемъ на сц, но на Бога, возставляющаго мерт-
выя: Иже отъ толикія смерти избавилъ ны есть, и избавляетъ, на-Ньже
и уповахомъ, яко и еще избавитъ" (2 Кор. 1, 9. 10).
Итакъ скажи мнѣ, для чего превозносишься благими, какъ бы соб-
ственностію, вмѣсто того, чтобы за дары исповѣдать благодарность Дав-
шему? „Что имаши, егоже нѣси пріялъ? Аще же и пріялъ еси, что хвали-
тися, яко не пріемъ" (1 Кор. 4, 7)? Не ты позналъ Бога чрезъ правед-
ность, но Богъ позналъ тебя по благости. — Сказано: „познавше Бога,
— 240 —
паче же Познани бывше отъ Бога“ (Гал. 4. 9). Не ты постигъ Христа
чрезъ добродѣтель, но Христосъ постигъ тебя пришествіемъ. Сказано
„гоню, аще и постигну, о немже и постиженъ быхъ отъ Христа11 (Филип.
3, 12). „Не вы Мене избрасте", говоритъ Господь, ,„но Азъ избрахъ васъ“
(Іоан. 15, 16).
« Но ты высоко о себѣ думаешь, потому что почтенъ, и милость бе-
решь за предлогъ къ гордынѣ. Познай же, наконецъ, кто ты, какъ Адамъ,
изверженный изъ рая, какъ Саулъ, оставленный Духомъ Болгіимъ, какъ
Израиль, отсѣченный отъ святаго корня. Сказано: „вѣрою стоити, не
высокомудрствуй, но бойся“ (Рим. 11, 20). За милостію слѣдуетъ судъ,
и Судія изслѣдуетъ, какъ воспользовался ты даннымъ тебѣ по милости.
Если же не понимаешь и того самаго, что сподобился благодати, но въ
избыткѣ безчувствія благодать обращаешь въ собственную свою за-
слугу: то не досточестнѣе ты блаженнаго Апостола Петра: потому что
любовію къ Господу не возможешь превзойдти того, который такъ сильно
любилъ, что желалъ и умереть за Него. Но поелику онъ выразился вы-
сокомудренно, сказалъ: „аще и вси соблазнятся о Тебѣ, азъ никогдаже
соблажнюся“ (Матѳ. 26, 33): то преданъ человѣческой боязни, и палъ
даже до отреченія, вразумляемый паденіемъ соблюдать осторожность и
научаемый щадить немощныхъ сознаніемъ собственной немощи и
яснымъ уразумѣніемъ, что, какъ, утопая въ морѣ, поддержанъ десницею
Христовою, такъ, въ обуреваніи соблазномъ подвергшись опасности по-
гибнуть отъ невѣрія, охраненъ силою Христа, Который и предсказалъ
ему, что случится съ нимъ, говоря: „Симоне, Симоне, се сатана проситъ
васъ, дабы сѣялъ яко пшеницу. Азъ же молихся о тебѣ, да не оскудѣетъ
вѣра твоя, и ты нѣкогда обращся утверди братію твою“ (Лук. 22, 31. 32).
И Петръ, обличенный такимъ образомъ, справедливо получилъ по-
мощь,- будучи наставленъ отложить высокомѣріе и щадить немощныхъ.
А этотъ фарисей несносный и чрезъ мѣру горделивый, не только смѣло
полагающійся на себя, но и злословящій мытаря предъ Богомъ, какъ
виновный въ гордынѣ, лишился похвалы за праведность. И мытарь
„сниде оправданъ паче“ его (Лук. 18, 14); потому что прославилъ свя-
таго Бога, и не смѣлъ смотрѣть вверхъ, но просилъ одного помилованія,
обвиняя самъ себя, что показывалъ и наружнымъ видомъ, и біеніемъ въ
перси., и тѣмъ, что не искалъ ничего инаго, кромѣ помилованія. Поэтому
смотри, и имѣй во вниманіи этотъ примѣръ, какъ тяжекъ вредъ гордыни,
и поучайея изъ онаго. Утратилъ праведность возгордившійся, погубилъ
мзду смѣло полагавшійся на себя, уничиженъ предъ смиреннымъ и грѣш-
никомъ возвеличившій себя предъ нимъ и не дождавшійся суда Божія,
но самъ произнесшій о немъ судъ. А ты никогда не превозносись ни
передъ кѣмъ, даже и предъ великими грѣшниками. Смиренномудріе
— 241 —
часто спасаетъ и того, кто сдѣлалъ многіе и великіе трѣхи. Не оправ-
дывай себя паче другаго, чтобы, оправдавшись по собственному при-
говору, не быть осужденнымъ по приговору Божію. „Ни самъ себе востя-
зую66, говорить Павелъ: „ничесоже бо въ себѣ свѣмъ; но ни о семъ опра-
вдаюся: востязуяй же мя Господь есть“ (Кор. 4, 3. 4).
Полагаешь ли, что тобою сдѣлано нѣчто доброе? Благодари Бога,
не превозносись предъ ближнимъ. Сказано: „дѣло свое да искушаетъ
кійждо, и тогда въ себѣ точію хваленіе да имать, а не во иномъ“ (Гал.
6, 4). Ибо какую пользу сдѣлалъ ты ближнему тѣмъ, что исповѣдалъ
вѣру, или терпѣливо несъ труды поста, или претерпѣлъ изгнаніе за имя
Христово? Не другому отъ, этого вытода, а тебѣ. Бойся уподобленія въ
паденіи діаволу, который, вознесшись предъ человѣки, палъ низложенный
человѣкомъ, и преданъ въ попраніе попранному. Подобно сему и па-
деніе Израильтянъ. Превознесшись предъ язычниками, какъ предъ не-
чистыми, дѣйствительно стали они нечисты. И правда ихъ стала, „якоже
портъ нечистыя46 (Иса. 64, 6), а беззаконіе и нечестіе язычниковъ за-
глаждены вѣрою. Вообще помни истинную притчу: „гордымъ Богъ про-
тивится, смиреннымъ же даетъ благодать66 (Притч. 3, 34. 1 Петр. 5, 5).
Имѣй всегда изреченіе Господне: „всякъ смиряяйся вознесется, и возно-
сяйся смирится66 (Лук. 14, 11). Не будь несправедливымъ судіею са-
мого себя, испытывай себя, не льстя себѣ, и, если думаешь, что есть въ
тебѣ нѣчто доброе.,—не это одно выставляя на видъ, паденія же намѣ-
ренно забывая, не величаясь заслугою, какую сдѣлалъ сегодня, извиняя
же себя въ томъ, что дѣлалъ худого за день и давно. Напротивъ того,
когда надмеваегь тебя настоящее, приводи себѣ на память давнее, и
избавишься отъ глупой надутости.И если увидишь ближняго во грѣхѣ:
не на это одно смотри, но размысли, что сдѣлалъ., или дѣлаетъ онъ хо-
рошаго, и не рѣдко, испытавъ вообще, а не въ частности судя, найдешь,
что онъ лучше тебя. И Богъ испытываетъ человѣка не въ частности.
„Азъ66, говоритъ Онъ, „дѣла и помышленія ихъ гряду собрати66 (Пса.
66, 18). И Іосафату сдѣлавъ нѣкогда выговоръ за грѣхъ настоящій, во-
сполнилъ и заслуги его, говоря: „но токмо66 словеса „благая обрѣтошася
въ тебѣ66 (2 Пар. 19, 3).
Симъ и подобнымъ сему будемъ всякій разъ ограждать себя отъ
гордыни, смиряя себя, чтобы возвыситься, подражая Господу, нисшед-
шему съ неба до крайняго уничиженія вознесшемуся на подобающую
высоту. Ибо находимъ, что въ Господѣ все научаетъ смиренномудрію.
Будучи младенцемъ, прежде всего Онъ—въ вертепѣ, и не на ложѣ, но
въ ясляхъ; въ домѣ тектона и бѣдной матери повинуется матери и об-
рученному съ нею; учится, выслушиваетъ то, въ чемъ не нуждался, вмѣ-
стѣ вопрошаетъ и въ вопросахъ удивляетъ мудростію, подчиняется Іоанну
Тіоренія Св, Василія Великаго, Т. П. 16
— 242 —
и Владыка пріемлетъ крещеніе отъ раба; не противится никому изъ воз-
стающихъ на Него и не приводить въ дѣйствіе той неизрѣченной власти
какую имѣлъ, но уступаетъ имъ, какъ бы сильнѣйшимъ, и временной вла-
сти отдаетъ принадлежащую ей твердость; предстоитъ первосвященникамъ
въ видѣ подсудимаго, приводится къ игемону, пріемлетъ на себя осужденіе;
когда могъ обличить клеветниковъ, въ молчаніи терпитъ клеветы; бы-
ваетъ оплеванъ отъ рабовъ и самыхъ презрѣнныхъ слугъ, предается
смерти и смерти у людей самой поносной. Такъ прошелъ Онъ всю человѣ-
ческую жизнь отъ рожденія до конца, и послѣ такого смиренномудрія
являетъ, наконецъ, славу, прославляя съ Собою тѣхъ, которые съ Нимъ
обезславлены. И это, во-первыхъ, блаженные Апостолы, которые въ ни-
щетѣ и наготѣ обтекаютъ вселенную, не въ мудрости слова, не съ мно-
жествомъ сопровождающихъ, ню одни, скитающіеся, одинокіе проходятъ
сушу и море, бичуемые, побиваемые камнями, гонимые, наконецъ, умер-
щвляемые. Вотъ отеческіе божественные для насъ уроки 1 Научимся
подражать имъ, чтобы изъ смиренномудрія воэсіяла для насъ вѣяная
слава,—сей совершенный и истинный даръ Христовъ.
Но какъ же снизойдемъ до спасительнаго смиренномудрія, оставивъ
пагубное надменіе гордыни? Такъ, если во всемъ будемъ исполнять по-
добное и ничѣмъ не станемъ пренебрегать, какъ будто нѣть отъ того вреда.
Ибо душа уподобляется ювоиімъ занятіямъ; что она дѣлаетъ, въ то самое
и отпечатлѣвается, отъ того и принимаетъ на себя видъ. Да будутъ у тебя
наружный видъ, и одежда, и поступь, и сѣдалище, и составъ пищи, и при-
готовленіе постели, и домъ, и всѣ домашніе сосуды доведены до того,
чтобы въ этомъ не было излишествъ; и слово, и пѣснь, и обращеніе съ
ближнимъ да будутъ направлены болѣе къ скромности, нежели къ над-
менію. Да не будетъ у тебя софистическихъ прикрасъ въ словѣ, чрезмѣр-
наго сладкогласія въ пѣніи, рѣчей горделивыхъ и высокомѣрныхъ, но
во всемъ отсѣкай величавость. Будь добръ съ другомъ, кротокъ съ слугою,
непамятозлобивъ на дерзкихъ, человѣколюбивъ къ смиреннымъ, утѣшай
злосчастныхъ, посѣщай болѣзнующихъ, совершенно никого не презирай,
привѣтствуй съ пріятностію, отвѣчай съ свѣтлымъ лицемъ, ко всѣмъ будь
благосклоненъ, доступенъ, не пускайся въ похвалы себѣ самому, не вы-
нуждай и другихъ говорить о тебѣ, не принимай неприличнаго слова, при-
крывай, сколько можно, свои преимущества, а въ грѣхахъ самъ себя
обвиняй и не жди обличенія отъ другихъ, чтобы тебѣ, по примѣру правед-
наго, быть „себе самаго оглагольникомъ въ первословіи" (Притч. 18,
17); чтобы уподобиться Іову, который не посрамился „народнаго мно-
жества, еже не повѣдати предъ ними“ паденіе свое (Іов. 31 34). Не
будь тяжелъ въ выговорахъ, обличай не. скоро и не съ страстнымъ дви-
женіемъ; ибо это признакъ высокомѣрія; не осуждай за маловажное, какъ
— 243 —
будто самъ ты строгій праведникъ. Впадшихъ въ погрѣшность принимай,
исправляй ихъ духовно, какъ даетъ совѣтъ Апостолъ: „блюдый себе, да не
и ты искушенъ будеши44 (Гал. 6, 1). Столько прилагай стараніе не быть
прославляемымъ отъ людей, сколько другіе стараются быть прославляе-
мыми, если только помнишь, что Христосъ называетъ ущербомъ награды,
получаемой отъ Бога, произвольное выказываніе себя передъ людьми и
дѣланіе добра съ тѣмъ, чтобы видѣли это люди. Ибо о таковыхъ сказано:
„воспріемлютъ мзду свою44 (Матѳ. 6. 2). Поэтому не дѣлай себѣ ущерба,
желая быть на виду у людей. Поелику Богъ—великій зритель: ищи славы
предъ Богомъ; потому что Онъ воздаетъ славную награду. Но ты удостоенъ
первенства, люди оказываютъ къ тебѣ вниманіе и прославляютъ тебя?
Будь равенъ подчиненнымъ, какъ сказано: не „яко46 обладая „причту44
(Петр. 5, 3); не подражай мірскимъ начальникамъ; ибо кто хочетъ быть
первымъ, тому Господь повелѣлъ быть рабомъ всѣмъ (Марк. 10, 44). Кратко
же сказать: такъ стремись къ смиренномудрію, какъ любитель его; воз-
люби смиренномудріе, и прославить тебя. Такимъ образомъ прекрасно
будешь восходить къ истинной славѣ,—къ славѣ у Ангеловъ, къ славѣ
предъ Богомъ; Христосъ признаетъ тебя предъ Ангелами ученикомъ
Своимъ, и прославить тебя, если будешь подражателемъ Его смиренно-
мудрія. Ибо Онъ говорить: „научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и‘сми-
ренъ сердцемъ, и обрящете покой душамъ вашимъ44 (Матѳ. 11, 29). Ему
слава и держава во вѣки вѣковъ! Аминь.
Бесѣда 21. О томъ, что не должно прилѣпляться къ житейскому, ।
пожарѣ, бывшемъ внѣ церкви.
Обращая на васъ при всякомъ разѣ язвительное жало слова, думалъ
я. возлюбленные, что покажусь вамъ нѣсколько досаднымъ, потому что
обнаруживаю какую-то излишнюю смѣлость, неприличную человѣку при-
шлому и не изъятому отъ подобныхъ же обвиненій: но вы обличеніями
возбудились къ благорасположенности, и раны, наносимыя моимъ языкомъ,
обратили въ поводъ воспламениться большею любовію. И это не удиви-
тельно; потому что вы мудры въ духовномъ. „Обличай премудра, и воз-
любитъ тя44 (Притч. 9, 8), говоритъ гдѣ-то въ своихъ писаніяхъ Соло-
монъ. Посему и теперь, братія приступаю къ тому же увѣщанію, желая,
какъ бы то ни было, отвести васъ отъ сѣтей діавола.
А врагъ истины ежедневно ведетъ съ нами,* возлюбленные, сильную
| и многовидную брань. И ведетъ эту брань, какъ сами знаете, наши же по-
желанія обращая противъ насъ въ стрѣлы, и у насъ всегда заимствуя
| себѣ крѣпость, чтобы вредить намъ. Поелику много у него силы связалъ
I Владыка неразрѣшимыми законами, и не попустилъ ему однимъ устрѳм-
— 244 —
леніемъ стереть родъ человѣческій съ земли: то завистникъ татски уже
одерживаетъ надъ нами побѣду, пользуясь нашимъ неразуміемъ. Какъ лу-
кавые и корыстолюбивые, люди, у которыхъ одно дѣло и одинъ замыслъ—
обогащаться чужимъ, но нѣтъ силы смѣло употребить насиліе, обыкновенно
дѣлаютъ засады при дорогахъ, и если видятъ около нихъ какое-нибудь
мѣсто, или изрытое глубокими оврагами, или закрытое частыми деревьями,
скрываются тамъ, и такими прикрытіями пресѣкая путешественникамъ
возможность видѣть вдаль, внезапно нападаютъ на нихъ, почему они и не
могутъ замѣтить опасныхъ силковъ, пока не попадутъ въ нихъ: такъ и
сей, издревле намъ непріязненный и враждебный, прибѣгая подъ тѣнь
мірскихъ наслажденій, которыя, при пути этой жизни, удобно могутъ скры-
вать въ себѣ разбойника и затаивать злокозненнаго, непредвидимо раз-
ставляетъ намъ здѣсь сѣти погибели.
Потому, если желаемъ безопасно пройдти предлежащій путь жизни,
представить Христу и душу, и тѣло свободными отъ постыдныхъ язвъ и
получить побѣдные вѣнцы: то должны мы обращать всюду бодрственныя
душевныя очи, на все пріятное смотрѣть подозрительно, безъ замедленія
пробѣгать мимо и ни къ чему не прилѣпляться мыслію; хотя бы казалось,
что золото лежитъ разсыпано кучами и готово перейдти въ руки желаю-
щимъ; ибо сказано: „богатство аще течетъ, не прилагайте сердца11 (Псал.
61, 11); хотя бы земля произращала наслажденія всякаго рода и пред-
лагала многоцѣнные кровы: „наше бо житіе на небесѣхъ есть, отонудуже и
Спасителя ждемъ Христа" (Филип. 3, 20); хотя бы предстояли пляски,
виры, пьянство, оглашаемые свирѣлями ужины; ибо сказано: „суета сует-
ствій, всяческая суета" (Еккл. 1, 2),—хотя бы представлялась красота
тѣлъ, въ которыхъ живутъ порочныя души; ибо премудрый говоритъ: отъ
лица жены, „яко отъ лица зміина, бѣжи" (Сир. 21, 2; 25,. 18),—хотя бы
предлагались господство и самовластіе, толпы тѣлохранителей и льсте-
цовъ, даже высокій и свѣтлый престолъ, подчиняющій намъ народы и
города въ добровольное рабство; ибо „всяка плоть, яко трава, и всяка.
слава человѣча, яко цвѣтъ травный: изсше трава, и цвѣтъ ея отпаде“
(1 Петр. 1, 24). Подъ всѣмъ этимъ, столько пріятнымъ, сидитъ общій
врагъ, выжидая, не совратимся ли когда съ праваго пути, прельщенные.
видимымъ, и н^ уклонимся ли къ его засадѣ. И весьма опасно, что, когда-
нибудь подойдя къ сему неосторожно и не почтя вредною пріятность на-
слажденія, проглотимъ въ первомъ вкушеніи сокрытую уду коварства, а
потомъ чрезъ нее, волею или неволею, сдѣлаемся привязанными къ такимъ
вещамъ, и непримѣтно увлечемся сластолюбіемъ, на страшное перепутье
къ этому разбойнику, то есть въ смерть.
Почему всѣмъ намъ, братія, нужно и полезно, какъ путникамъ, или
скороходамъ, уготовившись въ путь и придумавъ всѣ средства къ облег
— 245 —
ненію душъ въ этомъ шествіи, неуклонно поспѣшить къ концу пути. И
никто не думай, что я изобрѣтатель новыхъ именъ, потому что жизнь
человѣческую назвалъ теперь путемъ. Ибо и Пророкъ Давидъ такъ же
называетъ жизнь, то въ одномъ мѣстѣ говоря: „блажени непорочніи въ
пути, ходящій въ законѣ Господни44 (Псал. 118, 1); то въ другомъ мѣстѣ
взывая къ своему Владыкѣ: „путь неправды отстави отъ мене, и зако-
номъ Твоимъ помилуй мя44 (29). А еще, воспѣвая скорую помощь Божію
противъ обидящихъ и съ удовольствіемъ подлаживая подъ лиру, говорилъ
онъ: „кто Богъ, развѣ Бога нашего? Богъ, препоясуяй мя силою, и по-
ложи непороченъ путь мой44 (Псал. 17, 32. 33), справедливо думая, что
во всякомъ случаѣ такъ должно называть жизнь человѣческую на землѣ—
и достойную удивленія, и худую. Ибо кто совершающіе непрерывное
шествіе, поперемѣнно двигая впередъ ступени ногъ одна другу перего-
няющихъ, и непрестанно ту ногу, которая прежде утвердилась на землѣ,
скорымъ переставленіемъ другой оставляя позади, удобно приходятъ къ
предѣлу пути: такъ и введенные Творцемъ въ жизнь, при самомъ началѣ
жизни немедленно вступая въ части времени, и ту часть, которая была
у нихъ впереди, непрестанно оставляя позади себя, достигаютъ конца
жизни. И самимъ вамъ не представляется ли, что настоящая жизнь распро-
стирается какимъ-то непрерывнымъ путемъ и шествіемъ, которое раз-
дѣлено возрастами, какъ перепутьями; что началомъ .путешествія пред-
ставляетъ она каждому матернія муки рожденія, а концемъ поприща ука-
зуетъ гробовыя обители, и приводитъ къ нимъ всѣхъ,—однихъ скорѣе,
другихъ медленнѣе,—однихъ, когда пройдутъ всѣ разстоянія времени, а
другихъ прежде, нежели расположатся на первыхъ перепутьяхъ жизни?
Отъ иныхъ путей, которые ведутъ изъ города въ городъ, можно укло-
ниться, и не идти путемъ, какимъ не хочемъ: но этотъ путь, хотя бы мы
и хотѣли отложить шествіе, захвативъ насильно находящихся на немъ,
влечетъ къ назначенному Владыкою предѣлу. И тому, возлюбленные,
кто однажды приблизился ко вратамъ, ведущимъ въ жизни сію, и всту-
пилъ на этотъ путь, не возможно не прійдти къ концу онаго. Но каждый
изъ насъ, по оставленіи имъ матерняго нѣдра, тотчасъ объятый потоками
времени, увлекается ими, всегда позади себя оставляя прожитый имъ
день, и никогда не будучи въ силахъ, хотя бы и желалъ, возвратиться
къ вчерашнему дню.
А мы веселимся, стремясь впередъ, радуемся, перемѣняя возрасты,
какъ будто пріобрѣтаемъ что; почитаемъ счастливымъ; когда кто изъ
отрока дѣлается мужемъ, а изъ мужа—старцемъ. Конечно же, не знаемъ,
что. всякій разъ столько же утратили мы жизни, сколько прожили; не чув-
ствуемъ утраты жизни, хотя всегда измѣряемъ ее прошедшимъ и мимо-
текшимъ; не помышляемъ какъ не извѣстно, сколько восхощетъ дать
— 246 —
намъ времени на теченіе выславшій насъ въ сіе путешествіе, и когда от-
верзетъ каждому изъ текущихъ двери входа; не помышляемъ, что ежедневно
должны мы быть готовы къ исшествію отсюда и, не сводя очей, ожидать
мановенія Владыки. Ибо сказано: „да будутъ чресла ваша препоясана, и
свѣтильницы горящій: и вы подобни человѣкомъ, чающимъ Господа своего,
когда возвратится отъ брака, да пришедшу и толкнувшу, абіе отверзутъ
Ему“ (Лук. 12, 35. 36).
Не хотимъ мы тщательно всмотрѣться, какія бремена на этомъ по-
прищѣ для насъ легки, могутъ быть перенесены собравшими ихъ, и обра-
тившись въ собственность пріобрѣтшихъ, дѣлаютъ для насъ радостною
будущую жизнь,—и какія бремена тяжелы, не удобны, привязаны къ зе-
млѣ, не могутъ быть усвоены людьми навсегда и не пригодны къ тому,
чтобы обладающихъ ими сопровождать въ тѣсныя оныя врата. Напротивъ,
что надлежало собрать, то мы оставляемъ; а что слѣдовало бы пройдти
безъ вниманія, это собираемъ. И что можетъ соединиться съ нами и дѣй-
ствительно стать украшеніемъ, сроднымъ душѣ й тѣлу, на то и вниманія
не обращаемъ; а что навсегда остается для насъ чуждымъ, запечатлѣвая
насъ однимъ позоромъ, то стараемся собирать, понапрасну утомляя себя
и трудясь такимъ трудомъ, съ какимъ развѣ кто, обманывая самъ себя,
захотѣлъ бы наливать въ дырявую бочку. Ибо, безъ сомнѣнія, какъ ду-
маю, и малымъ дѣтямъ извѣстно это, что ни одна изъ пріятностей сей
жизни, для которыхъ большая часть людей сходятъ съ ума, не наша, или
не можетъ стать дѣйствительно нашею, но для всѣхъ равно оказывается
чуждою, такъ же для наслаждающихся, по видимому, какъ и для тѣхъ,
которые вовсе къ этому не приближаются. Ибо, если иные собрали въ сей
жизни несмѣтное множество золота; оно не остается навсегда ихъ соб-
ственностію, но или еще при жизни ихъ, какъ бы крѣпко ни запирали
отовсюду, ускользаетъ, переходя къ сильнѣйшимъ, или оставляетъ ихъ при
смерти, и не хочетъ идти въ слѣдъ за своими обладателями. Напротивъ
того, они, увлекаемые въ необходимый путь Тѣмъ, Кто насильно разлу-
чаетъ душу съ симъ жалкимъ тѣломъ, часто обращая взоры къ деньгамъ,
оплакиваютъ труды, съ юности для нихъ употребленные; а богатство
смотритъ въ чужія руки, отпечатлѣвая на нихъ только слѣды утомленія при
собираніи, и укоръ въ любостяжаніи. И если бы кто пріобрѣлъ тысячи
десятинъ земли, великолѣпные домы, стада животныхъ всякаго рода,
облеченъ былъ у людей всякимъ владычествомъ; то не вѣкъ будетъ на-
слаждаться этимъ, но, не надолго попользовавшись отъ сего именито-
стію, другимъ опять уступить свое богатство, самъ покрывшись малымъ
количествомъ земли, а не рѣдко и до гроба, до переселенія своего отсюда,
увидитъ, что имущество его переходить къ другимъ, и, можетъ быть, къ
врагамъ. Ужели не знаемъ, сколько полей, сколько домовъ, сколько наро- ‘
А
.1
— 247 —
довъ и городовъ, еще при жизни своихъ владѣтелей, облеклись въ имена
другихъ владѣльцевъ? Какъ бывшіе прежде рабами взошли на верхъ
могущества, а называвшіеся господами и владыками съ охотою станови-
лись въ рядъ съ подчиненными и кланялись рабамъ своимъ, когда об-
стоятельства внезапно перевернулись, подобно тому, какъ кость въ игрѣ
ложится другою стороною? А придуманное въ пищу и питіе намъ и все,
что надменное богатство изобрѣло сверхъ нужды въ угожденіе неблаго-
дарному и ничего въ себѣ не удерживающему чреву, дѣлается ли когда
нашею собственностію, хотя бы чрево непрестанно было наполняемо?
Послѣ того, какъ на время доставитъ это вкусу малое нѣкоторое удоволь-
ствіе, вскорѣ чувствуемъ мы непріязнь, какъ отъ чего-то обременительнаго
и излишняго, и стараемся скорѣе извергнуть сіе вонъ, какъ подвергаю-
щіеся величайшей опасности потерять жизнь, если оно долго пробудетъ
въ нашей внутренности. И дѣйствительно, пресыщеніе многимъ причи-
няло смерть и дѣлало, что ничѣмъ уже не могли наслаждаться они. А
сладострастіе, нечистыя объятія и всѣ прочія дѣла души неистовой и
бѣснующейся не очевидно ли явная потеря и ясно видимый вредъ при-
родѣ, не отчужденіе ли и умаленіе того, что каждому наиболѣе суще-
’ М ственно свойственно; потому что тѣло истощается отъ такихъ сообщеній,
и лишается питанія самаго естественнаго и живительнаго для членовъ?
1 I Поэтому въ каждомъ изъ предающихся сладострастію тотчасъ по совер-
1 | шеніи гнуснаго дѣла, когда похоть тѣлесная удовлетворена, и умъ, до-
1 | стигнувъ сквернаго конца, котораго домогался, какъ бы послѣ опьяненія
или бури, улучитъ-время разсудить, до чего онъ дошелъ, появляется какое-
* । то раскаяніе въ невоздержаніи. Ибо чувствуетъ, что и тѣло стало слабѣе,
къ отправленію необходимыхъ дѣлъ медлительно и вовсе немощно. Замѣ-
с I тивъ это, наставники въ тѣлесныхъ упражненіяхъ написали для своихъ
[ I училищъ законъ цѣломудрія, которымъ тѣла юношей охраняются непри-
’ I косновенными сластолюбію, и не позволяется имъ во время тѣлесныхъ
упражненій даже смотрѣть на красивыя лица, если хотятъ, чтобы глава
» ихъ была увѣнчана; потому что невоздержность во время борьбы ведетъ
’ I къ осмѣянію, а не къ вѣнцу.
Сколько прекрасно, смеживъ очи, проходить мимо всего этого, какъ
1 I вовсе чуждаго и излишняго, неспособнаго стать чьею либо собственно-
» I стію; столько же надобно прилагать великое попеченіе о принадлежа-
I темъ намъ существенно. А что существенно наше? Это—душа, которою
ІИ живемъ, существо тонкое и духовное, не имѣющее нужды ни въ чемъ
> і обременяющемъ; это—тѣло, которое далъ Творецъ душѣ колесницею въ
> |, иизнь. Ибо вотъ что человѣкъ,—умъ тѣсно сопряженный съ приспособлен-
’ г ною къ нему и приличною плотію. Онъ премудрымъ Художникомъ всяче-
“ ‘ I скихъ образуется въ матернихъ нѣдрахъ. Его изъ сихъ темныхъ ложницъ
— 248 —
взводитъ на свѣтъ наступившее время мукъ рожденія. Ему назначено
начальствовать надъ тѣмъ, что на землѣ. Предъ нимъ распростерта тварь,
какъ училище добродѣтели. Ему положенъ законъ, по. мѣрѣ силъ подражать
Творцу, и небесное благоустройство изображать на землѣ. Онъ, позван-
ный отсюда, переселяется. Онъ предстаетъ судилищу пославшаго Бога.
Онъ подвергается отвѣтственности. Онъ пріемлетъ воздаяніе за здѣшнюю
жизнь.
А иный найдетъ, что и добродѣтели дѣлаются нашимъ достояніемъ,
когда тщательно сотканы съ нашею природою, и какъ не хотятъ оставить
пасъ утружденныхъ на землѣ, если только сами по собственной волѣ на-
сильно не отгонимъ введеніемъ худшаго, такъ предваряютъ насъ, поспѣ-
шающихъ туда, стяжавшаго ихъ вчиняютъ съ Ангелами, п вѣчно сіяютъ
предъ очами Творца. А богатство, власть, знаменитость, роскошь, и вся
эта толпа, ежедневно умножаемая нашимъ неразуміемъ, не съ нами взо-
шли въ жизнь, и ни съ кѣмъ не отходили. Напротивъ того, сказанное въ
древности праведникомъ въ разсужденіи всякаго человѣка непремѣнно и
имѣетъ силу: „нагъ изъидохъ отъ чрева матере моея, нагъ и отъиду“
(Іов. 1, 21).
Поэтому, кто желаетъ себѣ добра, тотъ, сколько можно болѣе, будетъ
заботиться о душѣ, и всячески постарается соблюсти ее чистою и непри-
косновенною, а на плоть, истаеваетъ ли она голодомъ, или борется съ
стужею и тепломъ, пли страждетъ отъ болѣзней, или терпитъ отъ кого
нибудь насиліе, не много обратитъ вниманія, при всякой скорби взывая и
говоря словами Павловыми: „аще и внѣшній нашъ человѣкъ тлѣетъ, обаче
внутренній обновляется по вся дни“ (2 Кор. 4, 16). И видя приближеніе
опасностей угрожающихъ жизни, не окажется боязливымъ, но съ упова-
ніемъ скажетъ самъ себѣ: „вѣмы, яко аще земная наша храмина тѣла
разорится, • созданіе отъ Бога имамы, храмину нерукотворену, вѣчну на
небесѣхъ“ (2 Кор. 5, 1).
Если же кто хочетъ пощадить п тѣло, какъ единственное достояніе,
необходимое душѣ, и содѣйствующее ей въ земной жизни; то не много
займется его нуждами, чтобы только поддержать его и чрезъ умѣренное
попеченіе сохранить здоровымъ на служеніе душѣ, а не давать ему воли—
скакать отъ пресыщенія. Если же увидитъ, что оно распаляется пожела-
ніемъ большаго и выходящаго за предѣлы полезнаго, возопіетъ къ нему,
вразумляя словомъ Павловымъ: „ничтоже внесохомъ въ міръ сей, явѣ, яко
ниже изнести что можемъ: имѣюще же пищу и одѣяніе, сими довольна
будемъ11 (1 Тим. 6, 7, 8). Сіе непрестанно повторяя и взывая тѣлу, со
дѣлаеть его покорнымъ и всегда легкимъ для небеснаго шествія, лучше
же сказать: пріобрѣтетъ въ немъ сотрудника въ предлежащихъ подвигахъ.
А если дозволить ему быть наглымъ и ежедневно всѣмъ наполняться,
какъ неукротимому звѣрю: то, наконецъ, увлеченный его насильственными
порывами къ землѣ, будетъ лежать воздыхая безъ пользы. И приведенный
ко Владыкѣ, когда потребуютъ у него плодовъ возложеннаго на него стран-
ствованія по землѣ, поелику не можетъ представить никакихъ плодовъ,
тяжко восцлачетъ, и будетъ жить во всегдашней тьмѣ, сильно укоряя ро-
скошь и ея обманчивость, которою отнято у него время спасенія. Но и
отъ слезъ не будетъ тогда никакой пользы, ибо „во адѣ кто. исповѣстся
Тебѣ?4 говоритъ Давидъ (Псал. 6, 6).
Поэтому спасемся бѣгствомъ, какъ можно скорѣе; не будемъ сами
себя губить добровольно. А если кто давно уже уловленъ, или прахъ бо-
гатства соб]Алъ себѣ неправдою, и умъ связалъ заботами о немъ, или
очернилъ естество свое неизгладимою скверною любострастія, или пре-
исполнился другими винами: то онъ, пока еще время, пока не дошелъ до
совершенной погибели, да сложитъ съ себя большую часть бременъ, и,
прежде потопленія ладіи, да побросаетъ изъ своего груза, что собралъ
незаконно, и да подражаетъ морскимъ промышленникамъ. Они, если и
нужное что случится везти на кораблѣ, но поднимется на морѣ сильное
волненіе, и кораблю, подавляемому грузомъ, станетъ угрожать потопле-
ніемъ, съ возможною скоростію снимаютъ большую часть тяжести, и безъ
пощады выкидываютъ товаръ въ море, чтобы корабль шелъ выше волны,
л чтобы самимъ, если только можно, хотя душу и тѣло спасти отъ опас-
ности. А намъ, конечно, гораздо больше ихъ надобно подумать объ этомъ,
и дѣлать это. Они, если, что сбросятъ, теряютъ,это въ ту же минуту, и ихъ
окружаютъ уже невзгоды нищеты. А мы^ чѣмъ больше уменьшаемъ лу-
кавое бремя, тѣмъ больше и лучше копимъ богатство для душъ; потому
что блудъ и все подобное, если сброшено, погибаютъ, и истребляемое сле-
зами обращается въ ничто, на мѣсто же сего вступаютъ святость и правед-
ность—вещи легкія, никогда не затопляемыя никакими волнами. А иму-
щества, прекрасно изринутыя, не погибаютъ для тѣхъ, которые ихъ изри-,
пули и бросили, но, какъ будто переложенныя въ какіе-то другіе надежные
корабли, то есть, во утробы бѣдныхъ, спасаются и достигаютъ пристаней,
и извергнувшимъ ихъ соблюдается украшеніе, а не опасность.
Итакъ, возлюбленные, положимъ сами о себѣ человѣколюбивое опре-
дѣленіе, и бремя богатства, если хотимъ обратить его въ, свою прибыль,
раздѣлимъ многимъ, а они съ радостію понесутъ его и положатъ на со-
храненіе въ нѣдрахъ Владыки,—въ этихъ безопасныхъ сокровищницахъ,
щдѣже пи червь тлитъ, ни44 разбойники „ни подкапываютъ, ни крадутъ44
(Матѳ 6., 20). Дадимъ свободу богатству, когда оно хочетъ чрезъ край
литься къ нуждающимся. Не будемъ проходить мимо Лазарей, еще и
нынѣ лежащихъ предъ нашими глазами; не ^жалѣемъ съ своей трапезы,
крупицъ, достаточныхъ для ихъ насыщенія; не станемъ подражать этому
жестокосердому богачу, и не пойдемъ вмѣстѣ съ нимъ въ тотъ же геенскій
пламень. Иначе много будемъ умолять тогда Авраама, умолять каждаго
изъ жившихъ прекрасно, но не будетъ намъ пользы отъ вопля; ибо „братъ
не избавитъ, избавить ли человѣкъ11 (Псал. 48, 8) ? Каждый же изъ нихъ
скажетъ намъ громко: „Не ищи человѣколюбія, котораго самъ не зналъ
къ другимъ; не думай получить такъ много ты, скупившійся и на меньшее;
наслаждайся тѣмъ, что собралъ въ жизни. Плачь теперь: потому что не
миловалъ тогда брата, видя его плачущимъ”. Вотъ что скажутъ намъ, и
скажутъ справедливо!
Но боюсь, что поразятъ насъ словами еще болѣе сихъ горькими;
потому что мы, какъ сами знаете, превосходимъ этого богача лукавствомъ.
Не потому, что совершенно скупы на богатство, проходимъ мы мимо ле-
жащихъ на землѣ братій; не потому, что бережемъ имѣніе дѣтямъ или
другимъ роднымъ, заграждаемъ слухъ, когда просятъ у насъ; напротивъ
того расточаемъ на худшее, и щедрость свою обращаемъ на поощреніе къ
пороку людей, преданныхъ оному. У многихъ при столѣ сколько собрано
мужей и женъ! Одни забавляютъ дающаго пиръ срамными словами; дру-
гіе нескромными взорами и тѣлодвиженіями воспламеняютъ огнь невоз-
держности;- иные колкими шутками другъ надъ другомъ стараются раз-
смѣшить призвавшаго, а другіе обманываютъ его ложными похвалами.
И не ту одну получаютъ они выгоду, что угощены пышно, но уходятъ съ
полными руками всякихъ даровъ, и узнаютъ чрезъ насъ, что гораздо по-
лезнѣе.для нихъ—пускаться на подобныя симъ дѣла и въ этомъ упраж-
няться, а не въ добродѣтеляхъ. А если сталъ предъ нами нищій, который
едва можетъ говорить отъ голода: отвращаемся отъ того, кто одного съ
нами естества,. гнушаемся имъ, поспѣшно бѣжимъ прочь, какъ бы стра-
шась, что, пошедши медленнѣе^; сдѣлаемся участниками въ томъ же бѣд-
ствіи. И если онъ, стыдясь своего несчастія, потупляетъ взоры въ землю:
говоримъ, что промышляетъ лицемѣріемъ. Если же, понуждаемый жесто-
кимъ голодомъ, смотритъ на насъ смѣло: опять называемъ безстыднымъ и
наглымъ. Если, по случаю, покрыть крѣпкою одеждою, которую кто ни-
будь ему подалъ; гонимъ его отъ себя, какъ ненасытнаго, и клянемся,
что нищета его притворная. А если прикрытъ согнившими рубищами: опять
гонимъ прочь за зловоніе, и, хотя къ просьбамъ своимъ присовокупляётъ
онъ имя Творца, хотя непрестанно заклинаетъ, чтобы и мы подверглись
подобнымъ страданіямъ, никакъ не можетъ перемѣнить нашего безжалост-
наго рѣшенія. За сіе-то боюсь тягчайшаго гееннскаго огня въ сравненіи
съ онымъ богачемъ.
Если бы дозволяло время и доставало силъ: то, объяснивъ вамъ о
богачѣ все, какъ показано въ книгѣ, положилъ бы ронецъ рѣчи; но пора
отпустить васъ, ибо вы уже утомились. Если же чего, по немощи разумѣ-
— 251 —
нія и языка, не договорилъ я; сами воспроизведя это, подобно какому либо
врачевству, приложите къ душевнымъ язвамъ. Ибо, „даждь премудрому
вину, и премудрѣйпгій будетъ“ (Притч. 9, 9), говоритъ Писаніе. „Силенъ
же Богъ всяку благодать изобиловати въ васъ, да о Всемъ всегда всяко до-
вольство имуще, избыточествуете, во всяко дѣло благо“ (2 Кор. 9. 8).
Но слово мое, введенное уже, какъ видите, въ пристань, нѣкоторые изъ
братій опять вызываютъ на поприще совѣщанія, повелѣвая не проходить
мимо того, что вчера чудодѣйствовалъ Владыка, не умалчивать о побѣд-
номъ памятникѣ, какой воздвигъ Спаситель въ посрамленіе ярости діавола,
но доставить вамъ случай къ ликованію и пѣснопѣніямъ. Ибо діаволъ,
какъ знаете, опять обнаружилъ противъ насъ свойственное ему неистов-
ство, и вооружившись пламенемъ огненнымъ, нападалъ . на церковныя
ограды. Но общая матерь опять побѣдила, козни врага обративъ противъ
него самого, и онъ ни въ чемъ неуспѣлъ, кромѣ того, .что сдѣлалъ явною
вражду свою. Благодать воспротивилась устремленію врага, и храмъ
остался невредимымъ; воздвигнутая врагомъ буря не въ силахъ была по-
колебать камня, на которомъ Христосъ построилъ овчій дворъ для Своего
стада. И нынѣ сталъ съ нами Тотъ, Который древле угасилъ пещь въ Вави-
лонѣ. Сколько, думаете, стенаетъ сегодня діаволъ, не насладившись
своимъ предпріятіемъ, какъ ему хотѣлось? Этотъ непріязненный зажегъ
смежный съ церковію костеръ, чтобы разстроить наши успѣхи. И пламень,
повсюду раздуваемый сильными его дыханіями, разливался на все окру-
жающее, пожиралъ близъ лежащій воздухъ, будучи принуждаемъ коснуться
священныхъ зданій и вовлечь насъ въ общее бѣдствіе. Но Спаситель сдѣ
лалъ, что пламень обратился на возжегшаго, и повелѣлъ ему неистовство
свое заключить опять въ себѣ самомъ. И врагъ уготовалъ злокозненный
лукъ; но ему воспрепятствовали пустить стрѣлу, или лучше сказать, пу-
стилъ и стрѣлу, но она обращена на его же голову. Самъ вкусилъ тѣхъ
горькихъ слезъ, которыя намъ готовилъ!
Но сдѣлаемъ, братія, чтобы рана, нанесенная непріязненному, была
еще ему болѣзненнѣе, и усилимъ плачь его. А какъ это сдѣлать, я скажу,
исполните же вы.
Нѣкоторые, хотя исхищены Творцемъ изъ-подъ власти огня, но у
нихъ не осталось уже никакихъ пособій къ жизни, и только душею и тѣ-
| ломъ избѣжали они опасности. Потому мы, которые остались не извѣда-
вшими на себѣ сего бѣдствія, предложимъ имъ сообща свое имущество.
Распростремъ объятія едва спасшимся братіямъ; каждый каждому да ска
жегъ: „мертвъ бѣ, и оживе; изгиблъ бѣ, и обрѣтеся“ (Лук. 15, 24); и да
; укроетъ тѣло, ему сродственное.Оскорбленіямъ непріязненнаго противо-
' поставимъ свое утѣшеніе, чтобы этотъ вредоносный не возмечталъ, что
причинилъ великій вредъ,—чтобы этотъ воитель не могъ. указать кого
— 252 —
либо побѣжденнымъ, и чтобы этотъ истребитель имущества братій ока-
зался побѣжденнымъ чрезъ наше щедролюбіе.
А вы, братія, избѣгшіе опасности, не очень скорбите о приключив-
шемся бѣдствіи, не колеблитесь мыслями, но отрясите мглу печали, укрѣ-
пите души, воспользовавшись болѣе мужественными разсужденіями, и
случившееся съ вами обратите въ случай къ полученію вѣнцовъ. Ибо,
если вы пребудете непоколебимыми, то окажетесь еще.болѣе испытанными
въ вѣрѣ, возблиставъ отъ огня, подобно благородному золоту, и тѣмъ паче
увеличите позоръ непріязненнаго, что кознями своими не могъ онъ ис-
торгнуть у васъ даже и слезы. Приведите себѣ на память терпѣніе Іовлево,
и скажите сами себѣ то же, что говорилъ Іовъ: „Господь даде, Господь
отъятъ: яко Гбсподеви изволися, тако и бысть" (Іов; 1, 21). Никого, пре-
терпѣнное имъ да не возбудитъ къ тому, чтобы разсуждать и говорить, что
нѣтъ Промысла, распоряжающаго нашими дѣлами; и да не винитъ онъ
домостроительство и судъ Владыки. Напротивъ того, каждый да взираетъ
на сего подвижника, и его пусть сдѣлаетъ своимъ совѣтникомъ во бла-
гое; пусть перечислитъ по. порядку.всѣ подвиги, въ которыхъ отличился
Іовъ, и размыслитъ, что, хотя діаволъ поражалъ его такимъ множествомъ
стрѣлъ, однако же онъ не получилъ смертельной раны.
Діаволъ отнялъ у него домашнее благополучіе; онъ же умышлялъ
подавить его постепенными извѣстіями о несчастіяхъ. Когда одинъ пере-
сказывалъ ему о какомъ нибудь злоключеніи, приходилъ другой вѣстникъ,
принося горестное извѣстіе о чемъ нибудь худшемъ; бѣды непрерывно
слѣдовали одна за другой, злоключенія уподоблялись напору волнъ, и
прежде, нежели переставали течь слезы объ одномъ, открывался случай
плакать снова. Но праведникъ стоялъ, какъ, скала, принимая на себя
прираженія бури и обращая въ пѣну стремительныя волны,.возносилъ къ
Владыкѣ благопризнательный гласъ: „Господь даде, Господь отъять; яко
Господеви изволися, тако и бысть", и что ни приключилось съ нимъ, не
удостоилъ это и слезъ. Когда же пришелъ одинъ вѣстникъ и сказалъ, что
сильный какой-то вѣтръ сотрясъ домъ веселія, гдѣ пировали сыны его и
дщери: тогда только раздралъ Іовъ свою одежду, показавъ тѣмъ сострада-
тельность природы, и своимъ поступкомъ засвидѣтельствовалъ, что былъ
онъ чадолюбивый отецъ. Впрочемъ и тогда, положивъ предѣлъ и мѣру
скорби, и приключившееся съ нимъ украшая сими благочестивыми сло-
вами, сказалъ: „Господь, даде, Господь отъятъ: яко Господеви изволися,
тако и бысть"; какъ бы взывая такъ: „Столько времени назывался я
отцемъ, сколько угодно было Тому, Кто содѣлалъ меня отцемъ. Ему опять
угодно было отнять у меня вѣнецъ потомства: не оспариваю у Него соб-
ственности Его. Да превозможетъ угодное Владыкѣ. Онъ Творецъ рода; а
я—орудіе. Какая мнѣ нужда, будучи рабомъ, огорчаться напрасно а
— 253 —
жаловаться на приговоръ, котораго не могу измѣнить?11 Подобными сло-
вами поражалъ праведникъ діавола. Но когда непріязненный опять уви-
дѣлъ,'что Іовъ побѣждаетъ, и что ничѣмъ этимъ не возможно поколебать
его: употребилъ искусительныя средства противъ самой плоти его, и
тѣло избичевавъ несказанными ударами, довелъ до тогО, что оно источало
изъ себя множество червей, и сведя этого мужа съ царскихъ престоловъ,
посадилъ на гноищѣ- А Іовъ, и такими поражаемый страданіями, пребы-
валъ непоколебимъ; когда терзалось у него тѣло, неприкосновеннымъ
охранялъ сокровище благочестія ві» тайникѣ души. Поэтому вратъ, не
находя уже, что дѣлать, приводитъ себѣ на память древнія свои козни, и,
умъ жены вовлекши въ нечестивое и богохульное намѣреніе, чрезъ нее
покушается поколебать подвижника. И утомленная долговременностію
труда, предстаетъ она праведнику, съ поникшимъ взоромъ, всплескиваетъ
руками при видѣ его, насмѣхается надъ плодами его благочестія, описы-
ваетъ прежнее цвѣтущее состояніе домашнихъ дѣлъ, указываетъ на бѣд-
ствія настоящія, на то, какова жизнь его была прежде, и какова стала
теперь, какую награду получилъ онъ отъ Владыки за множество жертвъ.
II она непрестанно повторяла слова, которыя свойственны, правда, жен-
, скому малодушію, однако же могли смутить всякаго человѣка, совратить
в мужественный умъ. „Скитающися и служащи“ (Іова 6, 9) хожу я, гово-
ритъ она; изъ царицы стала рабою; принуждена смотрѣть на руки своихъ
служителей; прежде многихъ питала, а теперь едва нахожу пропитаніе у
другихъ. Хорошо и полезно было бы ѣёбѣ, употребивъ нечестивое слово ?и
изостривъ мечъ Создателева гнѣва, истребиться съ земли, а не продол-
жать себѣ и сожительницѣ подвижническихъ трудовъ, съ терпѣніемъ пере-
нося сіи бѣдствія11/ Но праѣедникъ, огорченный этими словами!’ болѣе,
нежели всѣми прежде постигшими бѣдствіями, со взоромъ исполненнымъ
гнѣва обращается къ женѣ, какъ къ врагу, и что говорить ей? „Вскую
яко едина отъ безумныхъ женъ возглаголала еси?“ „Оставь жена, гово-
рить онъ, этотъ совѣтъ. Долго ли тебѣ такими словами оскорблять общую
жизнь? Оболгала ты, чего не желалъ я, и поведеніе мое; оклеветала ты,
сказавъ это, и жизнь мою. Теперь вижу, что и я одною половиною нече-
стивъ : потому что супружество изъ обоихъ насъ содѣлало одно тѣло, а ты
впала въ богохульство. „Аще благая пріяхомъ отъ руки Господни, злыхъ
га не стерпимъ" (Іов. 2, 10)? Вспомни блага, какими пользовались пре-
а?де; уравновѣсь лучшее съ худшимъ. Ни у одного человѣка не блаженна
изнь вполнѣ. Всегда блаженствовать свойственно одному Богу. А ты,
если прискорбно тебѣ настоящее, утѣшь себя предшествовавшимъ. Теперь
плачешь, но прежде смѣялась. Теперь нищенствуешь, но прежде была
богата. Ты пила изъ прозрачнаго потока жизни; пей съ терпѣніемъ и изъ
мутнаго. И рѣчные потоки не вездѣ оказываются чистыми; а наша жизнь,
— 254 —
какъ знаешь, такая рѣка, которая течетъ непрерывно и струится волнами
одна за другою слѣдующими. Часть ея протекла уже, а другая еще те-
четъ; часть едва изникла изъ источниковъ, а другая изникаетъ: и всѣ мы
спѣшимъ къ общему морю смерти. „Аще благая пріяхомъ отъ руки Гос-
подни, злыхъ ли не стерпимъ!“ Ужели заставимъ Судію всегда подавать
намъ одинаковыя блага? Ужели станемъ учить Владыку, какъ Ему распо-
рядить жизнь нашу? Онъ властенъ въ Своихъ опредѣленіяхъ; какъ хочетъ,
такъ и устрояетъ дѣла наши. Онъ премудръ, и полезное удѣляетъ рабамъ
Своимъ съ избыткомъ. Не касайс^ умомъ своимъ суда Владычняго, а
только съ любовію переноси, что домостроительствуетъ Его премудрость.
Что даетъ тебѣ, принимай это съ удовольствіемъ. Покажи въ скорбныхъ
обстоятельствахъ, что была ты достойна прежняго веселія". Говоря сіе,
Іовъ отразилъ и это прираженіе діавола, и нанесъ ему совершенное по-
срамленіе, какъ побѣжденному.,Что же произошло изъ сего? Болѣзнь вскорѣ
бѣжала отъ него, какъ напрасно посѣтившая. Плоть вторично обновилась
юностію, жизнь опять процвѣла всѣми благами, и богатство въ сугубой
мѣрѣ потекло, отовсюду въ домъ его, такъ что одно получилъ, чтобы ничего
не потерять, а другое было наградою праведнику за терпѣніе.
Но почему же и коней, и лошаковъ, и верблюдовъ, и овецъ, и воз-
дѣланныхъ полей и всѣхъ утѣхъ изобилія получилъ онъ сугубую мѣру, а’
число дѣтей произвелъ равное умершимъ? Потому что безсловесныя жи-
вотныя и все тлѣцное богатство погибли совершенно; а дѣти и по смерти
были живы превосходнѣйшею частію своего естества.. Поэтому украшен-
ный опять отъ Творца другими сынами и дщерями, и это стяжалъ онъ
въ сугубой мѣрѣ. Ибо одни дѣти были при родителяхъ, доставляя имъ ве-
селіе въ сей жизни, а другія, предваривъ отца, , ожидали,, чтобы всѣмъ имъ
тогда окружить Іова, коі;да Судія человѣческой жизни соберетъ всенарод-
ную Церковь, когда труба, знаменующая пришествіе Царя, громко отозва-
вшись во гробахъ, потребуетъ отъ нихъ залога тѣлъ. Тогда и почитаемые
нынѣ мертвыми скорѣе живыхъ предстанутъ предъ Зиждителемъ всяче-
скихъ. Поэтому, думаю, въ сугубой мѣрѣ Надѣлившій Іова прочимъ богат-
ствомъ опредѣлилъ, чтобы онъ довольствовался числомъ дѣтей, равнымъ
прежнему.
Видишь ли, сколько благъ пріобрѣлъ себѣ праведный Іовъ терпѣ-
ніемъ? Потому и ты, если приключилось тебѣ что либо огорчительное отъ
огня, возжженнаго вчера злоумышленіемъ демоновъ, переноси это съ тер-
пѣніемъ, скорби страданія усыпи лучшими размышленіями, и по напи-
санному, „возверзи на Господа печаль Твою, и Той тя пропитаетъ" (Псаі.
54, 23). Ему подобаетъ слава во вѣки вѣковъ. Аминь!
Бесѣда 22. Къ юношамъ о томъ, какъ получать пользу изъ языческихъ
сочиненій.
Много у меня побужденій посовѣтовать вамъ, чада, что признаю луч-
шимъ, и что, какъ увѣренъ, если примете, будетъ вамъ полезно. И настоя-
щій мой возрастъ, и упражненіе во многихъ уже дѣлахъ и достаточное из-
вѣданіе всякихъ и всему научающихъ перемѣнъ сдѣлали меня опытнымъ
въ дѣлахъ человѣческихъ; почему едва вступившимъ въ жизнь могу ука-
зать какъ бы самый безопасный путь. При томъ, по естественному срод-
ству, я—первый для васъ послѣ родителей; почему, не меньше отцевъ, и
самъ имѣю къ вамъ благорасположеніе, и о васъ думаю, если только не
ошибаюсь въ мнѣніи своемъ, что, видя меня, не желаете видѣть родителей.
Поэтому, если охотно примете слова мои, будете во второмъ ряду похваляе-
мыхъ Гезіодомъ; а въ противномъ случаѣ, хотя бы и не сказалъ я ничего
непріятнаго, сами припомните стихи, въ которыхъ, онъ говоритъ: „превос-
ходенъ*4 тотъ, кто самъ собою усматриваетъ потребное; „хорошъ44 и тотъ,
кто слѣдуетъ указаніямъ другихъ; но кто не способенъ ни къ тому, ни къ
другому, тотъ вовсе безполезенъ44.
Не дивитесь же, если вамъ,которые каждый день ходите къ учите*
лямъ, и съ уважаемыми мужами древности бесѣдуете посредствомъ остав-
ленныхъ ими сочиненій, скажу, что самъ собою нашелъ я нѣчто болѣе
полезнымъ. О семъ-то самомъ и хочу дать вамъ совѣтъ, а именно, что не
должно, однажды навсегда предавъ симъ мужамъ кормило корабля, слѣ-
довать за ними, куда не поведутъ, но заимствуя у нихъ все, что е'сть
полезнаго, надобно умѣть иное и отбросить. А что же это такое, и какъ
это различать, сему и научу, начавъ такъ.
Мы полагаемъ, дѣти, что настоящая "Жизнь человѣческая^ вовсе ни-
чего не значитъ; совершенно не почитаемъ и не называемъ благомъ того,
что доставляетъ намъ совершенство въ этой только жизни. Ни знаменито-
сти предковъ, ни крѣпости, красоты и величія тѣла, ни почестей отъ всѣхъ
людей, ни самого царства, ни всего прочаго, что ни наименуютъ изъ чело-
вѣческаго, не признаемъ великимъ, даже достойнымъ желанія, и не обра-
щаемъ взора на тѣхъ, кто имѣетъ сіе, но простираемъ надежды далѣе, и
все дѣлаемъ для пріуготовленія себѣ другой жизни. Поэтому, что къ оной
споспѣшествуетъ намъ, о томъ говоримъ, что должно любить сіе и домо-
гаться сего всѣми силами, а что не переходить “въ оную, то—презирать,
какъ ничего не стоющее.
Что же это за жизнь, гдѣ и какъ будемъ проводить ее?—и говорить
о семъ потребовалось бы долѣе, чѣмъ сообразно съ настоящимъ намѣре-
ніемъ, и слушать это должны были бы люди болѣе васъ возрастные. Впро-
чемъ, можетъ быть, достаточно- покажу вамъ это, сказавъ, что, если кто
объиметъ словомъ и совокупитъ во едино все счастіе людей, со времени
ихъ существованія, тотъ найдетъ, что это не равняется и малѣйшей части
благъ той жизни, а напротивъ того всѣ здѣшнія блага гораздо больше
отстоятъ достоинствомъ отъ малѣйшаго изъ тѣхъ блатъ, чѣмъ тѣнь и
сновидѣніе скуднѣе дѣйствительности. Лучше же сказать, (употреблю при-
мѣръ болѣе близкій) сколько душа во всемъ досточестнѣе тѣла, столько
же и разности между тою и другою жизнію.
Въ эту жизнь вводятъ насъ, конечно, священныя Писанія, образую-
щія насъ посредствомъ ученій таинственныхъ; но пока, по возрасту, не
можемъ изучить глубину смысла ихъ, мы и въ другихъ' писаніяхъ, не
вовсе отъ нихъ далекихъ, упражняемъ на время духовное око, какъ въ
нѣкоторыхъ тѣняхъ и зерцалахъ, подражая упражняющимся въ дѣлѣ рат-
номъ, которые, пріобрѣтя опытность въ ловкомъ движеніи рукъ и ногъ,
выгодами этой игры пользуются въ самыхъ битвахъ. И мы, конечно,
должны держаться той мысли, что намъ предлежитъ подвигъ, важнѣйшій
всѣхъ подвиговъ,—подвигъ, для котораго все должны сдѣлать, для при-
готовленія къ которому надобно трудиться по мѣрѣ силъ, бесѣдовать и съ
стихотворцами, и съ историками и съ ораторами, и со всякимъ человѣ-
комъ, отъ кого только можетъ быть какая либо польза къ попеченію о
душѣ. Красильщики назначенные къ окраскѣ приготовляютъ сперва осо-
быми способами, и потомъ наводятъ цвѣтъ, пурпуровый, или другой какой:
подобнымъ образомъ и мы, чтобы добрая слава наша навсегда оставалась
неизгладимою, посвятивъ себя предварительному изученію сихъ внѣшнихъ
писателей, потомъ уже начнемъ слушать священные и таинственные уроки,
и какъ бы привыкнувъ смотрѣть на солнце въ водѣ, обратимъ, наконецъ,
взоры къ самому свѣту. Поэтому, ежели между ученіями есть какое вза-
имное сродство, то познаніе ихъ будетъ намъ кстати. Если же нѣтъ сего
сродства, то изучать разность ученій, сличая ихъ между собою, не мало
служитъ къ подтвержденію лучшаго ученія.
Но чему уподобивъ каждое изъ сихъ ученій, можемъ составить себѣ
ихъ образъ? Конечно, собственное превосходство дерева — изобиловать
зрѣлыми плодами; но оно носить на себѣ и нѣкоторое украшеніе—лэисты,
колеблющіеся на вѣтвяхъ: такъ и въ душѣ истина есть лреимуществен-'
ный плодъ, но не лишено пріятности и то, если облечена душа внѣшнею
мудростію, какъ листьями, которые служатъ покровомъ плоду и произво-
дятъ не неприличный вид$. Почему говорится, что и тотъ славный Моѵсей,
котораго, имя за мудрость у всѣхъ людей было весьма велико, сперва
упражнялъ умъ египетскими науками, а потомъ приступилъ къ созерцанію
„Сущаго". А подобно ему, и въ позднѣйшія времена о премудромъ Даніилѣ I
повѣствуется, что онъ въ Вавилонѣ изучилъ халдейскую мудрость, и тогда I
уже коснулся Божественныхъ уроковъ.
— 257 —
Однако достаточно сказано о томъ, что сіи внѣшнія науки не безпо-
лезны для душъ; теперь слѣдуетъ сказать, въ какой мѣрѣ должно вамъ
изучать ихъ. Во-первыхъ, у стихотворцевъ (начну съ.нихъ),, поелику они
въ сочиненіяхъ своихъ не одинаковы, не на всемъ по порядку надобно
останавливаться умомъ, но, когда пересказываютъ вамъ дѣянія или изре-
ченія мужей добрыхъ, надобно ихъ любить, соревновать имъ и, какъ можно,
стараться быть такими же. А когда доходитъ у нихъ рѣчь до людей зло-
нравныхъ, должно избѣгать подражанія сему, такъ же затыкая уши, какъ
Одиссей, по словамъ ихъ, заградилъ слухъ отъ пѣсней сиренъ. Ибо при-
вычка къ словамъ негоднымъ служитъ нѣкоторымъ путемъ и къ дѣламъ.
Посему со всякимъ охраненіемъ надобно оберегать душу,, чтобы, находя
удовольствіе въ словахъ, незамѣтно не принять чего нибудь худаго, какъ
иные съ медомъ глотаютъ ядовитыя вещества. Поэтому не будемъ хвалить
стихотворцевъ, когда злословятъ, насмѣхаются, представляютъ влюблен-
ныхъ и упивающихся, или когда ограничиваютъ блаженство раздольнымъ
столомъ и разгульными пѣснями. Всего, же менѣе будемъ внимать , имъ,
когда говорятъ что нибудь о многихъ богахъ, и притомъ разномыслящихъ.
У нихъ братъ въ раздорѣ съ братомъ, отецъ—съ дѣтьми, и у дѣтей опять
скрытная война съ родителями. А прелюбодѣянія боговъ ихъ, любовныя
похожденія и явныя студодѣянія, особенно же главы и правителя всѣхъ
Дія, какимъ сами они называютъ его, какъ такія дѣла, которыя и о ско-
тахъ безъ стыда не сталъ бы разсказывать иный,’ предоставимъ лице-
дѣямъ. То же самое могу сказать и объ историкахъ, особенно, когда пи-
шутъ они исторію для развлеченія слушателей. И ораторамъ не будемъ
подражать въ искусствѣ лгать. Ибо ни въ судахъ, ни другихъ дѣлахъ, не
прилична ложь намъ, избравшимъ прямый и истинный путь жизни,—
намъ, которымъ предписано закономъ даже и не судиться.
Напротивъ того займемъ лучше у нихъ тѣ мѣста, гдѣ они восхваляли
добродѣтель и порицали порокъ. Ибо какъ для другихъ наслажденіе цвѣ-
тами ограничивается благовоніемъ и пестротою красокъ, а пчелы сбираютъ
съ нихъ и медъ: такъ и здѣсь, кто гоняется не за одною сладостію и пріят-
ностію сочиненій, тотъ можетъ изъ нихъ запастись нѣкоторою пользою для
души. Поэтому, во всемъ уподобляясь пчеламъ, должны вц изучать сіи
сочиненія. Ибо и пчелы не на всѣ цвѣты равно садятся, и съ тѣхъ, на
какіе сядутъ, не все стараются унести, но, взявъ, что пригодно на ихъ
дѣло, прочее оставляютъ нетронутымъ. И мы. если цѣломудренны, собравъ
изъ сихъ произведеній, что намъ свойственно и сродно истиною, остальное
будемъ проходить мимо. И какъ срывая цвѣты съ розоваго куста, избѣ-
гаемъ шиповъ, такъ и въ сихъ сочиненіяхъ, воспользовавшись полезнымъ,
будемъ остерегаться вреднаго.
Поэтому въ самомъ началѣ нужно разсмотрѣть каждую изъ наукъ и
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 17
— 258 —
приспособить ѳе къ цѣли, по дорической пословицѣ: „водя мѣломъ по
снурку44. И поелику до нашей жизни надобно достигать съ помощію добро-
дѣтели, а въ похвалу ей многое сказано стихотворцами, многое истори-
ками, и еще гораздо болѣе мужами любомудрыми: то на такія особенно
сочиненія должны обращать вниманіе. Ибо не малая польза, если души
юношей освоиваются и свыкаются съ добродѣтелію, потому что наставле-
нія такого рода, по нѣжности душъ, напечатлѣваясь глубоко, остаются въ
нихъ неизгладимыми. Ужели предположимъ, что Гезіодъ съ другою какою
мыслію, а не въ поощреніе юношей къ добродѣтели, написалъ слѣдующіе,
всѣми повторяемые стихи? „Не гладокъ и не приступенъ въ началѣ,
круть и съ многимъ потомъ и трудомъ совершается тягостный путь, ве-
дущій къ добродѣтели. Поэтому не всякій можетъ вступить на пего, по
причинѣ крутизны, а вступивъ, не легко дойти до вершины. Но кто сталъ
вверху, тотъ видитъ, что путь гладокъ и прекрасенъ, легокъ и удобенъ,
и пріятнѣе другаго пути, ведущаго къ пороку, на который не долго всту-
пить, по причинѣ его близости44, какъ говоритъ тотъ же самый стихотво-
рецъ. Ибо мнѣ кажется, что написалъ онъ сіе не съ другимъ намѣреніемъ,
но поощряя насъ къ добродѣтели и всѣхъ убѣждая быть добрыми, чтобы
мы, разслабѣвъ для трудовъ, не отказались идти къ цѣли. Такъ, если бы и
другой кто восхвалялъ подобнымъ образомъ добродѣтель, примемъ его
слова, какъ руководствующія насъ къ тому же.
А слышалъ я у одного искусно изучившаго мысли стихотворца, что
какъ все стихотвореніе Омирово есть похвала добродѣтели, и все у Омира,
кромѣ придаточнаго, ведетъ къ сей цѣли, такъ не менѣе къ сему же кло-
нится и то мѣсто, гдѣ Омиръ представилъ, что вождь Кефалленянъ спасся
нагимъ отъ кораблекрушенія1), и что сперва царица, когда надлежало бы
ей застыдиться, увидѣвъ его нагимъ, при самомъ его появленіи, ощутила
къ нему уваженіе; потому что стихотворецъ представилъ его вмѣсто оде-
жды украшеннымъ добродѣтелію; потомъ и прочіе Феакеане столько почли
его достойнымъ, что, оставивъ роскошь, въ какой жили, стали всѣ на него
смотрѣть и ему подражать, и ни одинъ Феакеанинъ ничего болѣе не же-
лалъ тогда, какъ содѣладъся Одиссеемъ, и притомъ спасшимся отъ корабле-
крушенія. Въ этомъ мѣстѣ, какъ говорилъ истолкователь стихотворцевой
мысли, Омиръ, едва не въ слухъ всѣмъ вопія, говоритъ: „о добродѣтели
должно стараться вамъ, люди; она и съ претерпѣвшимъ кораблекрушеніе
спасается отъ потопленія, и на сушѣ доведеннаго до наготы кажетъ бо-
лѣе досточестнымъ, нежели счастливыхъ Феакеанъ44. Такова-то добродѣ-
тель! Другія стяжанія не болѣе принадлежать своимъ владѣтелямъ, какъ
и всякому другому, подобно тому, какъ кость въ игрѣ выпадаетъ и той и
) Одисс. пѣсн. 6 и 7.
— 259 —
другой стороной; одно стяжаніе не отъемлемо,—это добродѣтель; она при-
надлежитъ человѣку и при жизни, и по смерти.
Посему-то, какъ кажется, и Солонъ говорить богатымъ: „А мы не
цромѣняемся съ ними богатствомъ добродѣтели; потому что оно всегда
постоянно, а имуществомъ людей владѣетъ то тотъ, то. другой44. Подобно
сему и то мѣсто у Ѳеогнида, гдѣ онъ говоритъ, что „Богъ (какого Бога онъ
ни разумѣлъ) наклоняетъ людямъ то ту, то другую чашку у вѣсовъ, чтобы
имъ то богатѣть, то ничего не имѣть44.—Да и хійскій софистъ Продикъ,
въ одномъ мѣстѣ своихъ сочиненій, сходно съ симъ любомудрствовалъ о
добродѣтели и порокѣ. И въ его слова надобно вникнуть умомъ; потому
что онъ человѣкъ не презрѣнія достойный. Говорится же у него тамъ,
сколько помню его мысль, потому что словъ не знаю, кромѣ того, что ска-
зано это просто, не мѣрною рѣчью: „когда Ираклъ, будучи очень молодъ,
и въ такомъ же почти возрастѣ, въ какомъ теперь вы, разсуждалъ, на
какой ему обратиться путь, на тотъ ли, который чрезъ труды ведетъ къ
добродѣтели, или на друтой легчайшій: подошли двѣ женщины; а это
были добродѣтель и порокъ: потому что, хотя онѣ и молчали, но различіе
тотчасъ выказывалось въ наружности. У одной красота была подготовлена
съ помощію притираній; она дышала роскошью; неотлучно водила съ со-
бою цѣлый рой удовольствій, старалась привлечь къ себѣ Иракла. Другая
была худощава, неубрана, смотрѣла пристально и выражала въ себѣ иное
тому подобное; потому что обѣщала не что-нибудь легкое и пріятное, но
тысячи трудовъ, подвиговъ и опасностей вездѣ—и на сушѣ, и на морѣ. А
награда за это такова, что можно стать богомъ, какъ выразился Продикъ.
И Ираклъ послѣдовалъ, наконецъ, за сею женщиною44. И всѣ почти сколько
нибудь заслуживающіе вниманіе по мудрости, каждый по мѣрѣ силъ, въ
сочиненіяхъ своихъ болѣе или менѣе распространялись въ похвалу добро-
дѣтели; имъ должно вѣрить, и надобно стараться въ самой жизни выразить
ихъ ученія. И кто любомудріе, заключающееся у другихъ въ словахъ,
оправдываетъ дѣломъ, тотъ „одинъ живъ; прочіе же только движущіяся
тѣни44 х).
Мнѣ кажется, что такой образъ дѣйствій походить на то, какъ если
бы живописецъ подражалъ чему нибудь дивному, напримѣръ, красотѣ
человѣка, и человѣкъ дѣйствительно былъ таковъ, какимъ тотъ предста-
вилъ его на картинѣ. Ибо съ жаромъ хвалить добродѣтель предъ людьми,
вести о ней длинныя рѣчи, а наединѣ предпочитать цѣломудрію удоволь-
ствіе, и справедливости—прибытокъ; назвалъ бы я подражаніемъ тѣмъ,
которые лицедѣйствуютъ на зрѣлищѣ, и часто выходятъ представлять ца-
рей и владѣльцевъ, не будучи не только ни царями, ни владѣльцами, но
*) Одясс. пѣся. 10, 495.
— 260 —
даже, можетъ быть, и свободными. Притомъ, играющій на лирѣ не охотно
согласится, чтобы лира у него была не настроена; и начальникъ лика не
захочетъ имѣть у себя такой ликъ, который бы не пѣлъ, какъ, можно,
согласнѣе. Такимъ образомъ каждый самъ съ собою будетъ въ разладѣ,
представитъ жизнь не соотвѣтствующею словамъ, будетъ говорить сло
вами Еврипида: „языкъ у меня клялся, а сердце не чувствовало въ кля-
твѣ“, и виноватъ будетъ въ томъ, что кажется добрымъ вмѣсто того, чтобы
быть такимъ. Но если повѣрить Платону, это крайній предѣлъ несправед-
ливости казаться справедливымъ, не будучи такимъ.
Поэтому такъ будемъ принимать сочиненія, въ которыхъ заключаются
правила добродѣтели. Поелику же и доблестныя дѣянія д-ревнихъ мужей
или соблюлись до насъ въ непрерывной памяти людей, или сохранены въ
сочиненіяхъ стихотворцевъ и историковъ: то не лишимъ себя и отсюда
происходящей пользы. Напримѣръ, нѣкто въ народномъ собраніи зло-
словилъ Перикла, но онъ не обращалъ на то вниманія, и цѣлый день про-
должалось, что одинъ осыпалъ другаго ругательствами, а другой ни мало о
томъ не заботился. Потомъ вечеромъ уже, и когда смерклось, этого чело-
вѣка, едва прекратившаго брань, Периклъ проводилъ съ свѣтильникомъ,
чтобы не даромъ пропало у него упражненіе въ любомудріи. Еще кто-то,
разсердившись, грозилъ смертію Евклиду мегарскому и клялся въ этомъ.
Но Евклидъ -самъ далъ клятву, что умилостивитъ его и заставитъ пре-
кратить свое къ нему нерасположеніе. Какъ хорошо, если приходятъ на
память таковые примѣры человѣку, когда онъ одержимъ уже гнѣвомъ!
Ибо не должно вѣрить трагедіи, которая безъ разсужденія говоритъ: „раз-
драженіе вооружаетъ руку на враговъ44. Напротивъ того, всего лучше во-
все не приходить въ раздраженіе. Если же это трудно, то по крайней мѣрѣ,
удерживая раздражительность разсудкомъ, какъ уздою, надобно не дозво-
лять выходить ей за предѣлы.
Но возвратимъ слово назадъ къ примѣрамъ доблестныхъ мужей.
Нѣкто, нещадно нападая на Софронискова сына, Сократа, билъ его въ
самое лице, а онъ не противился, но дозволилъ этому пьяному человѣку
насытить свой гнѣвъ, такъ что лице у Сократа отъ ударовъ уже опухло и
покрылось ранами. Когда же тотъ пересталъ бить: Сократъ, какъ сказы-
ваютъ ничего другаго не сдѣлалъ, а только, какъ на статуѣ пишутъ имя
художника, написалъ на лбу: „дѣлалъ такой-то44; и тѣмъ отмстилъ. По-
елику это указываетъ на одно почти съ нашими правилами: то утверждаю,
что весьма хорошо, подражать такимъ мужамъ. Ибо этотъ поступокъ Со-
крата сходенъ съ заповѣдью, по которой ударяющему по ланитѣ долженъ
ты подставить другую (Матѳ. 5, 39),—въ такой мѣрѣ надобно мстить за
себя! А поступокъ Перикла или Евклида сроденъ съ заповѣдью: терпѣть
гонителей и кротко переносить гнѣвъ ихъ,—и съ заповѣдію: желать добра
— 261 —
вратамъ, а не проклинать ихъ (44). Посему предварительно обученный
сему не будетъ не вѣрить заповѣдямъ, какъ чему-то невозможному. Не
умолчу и о поступкѣ Александровомъ. Александръ, взявъ въ плѣнъ доче-
рей Дарія, о которыхъ засвидѣтельствовано, что красота ихъ была удиви-
тельна, не удостоилъ и видѣть ихъ, считая постыднымъ—побѣдителю му-
жей уступать надъ собою побѣду женщинамъ. Ибо. это указываетъ на одно
съ заповѣдію, что воззрѣвшій на женщину для услажденія, хотя и не со-
вершитъ прелюбодѣянія самымъ дѣломъ, но за то, что допустилъ въ душу
желаніе, не освобождается отъ вины (Матѳ. 5, 28). О поступкѣ же Клинія,
одного изъ близкихъ Пиѳагору, трудно повѣрить, чтобы сходство его съ
нашими правилами было дѣломъ случая, а не тщательнаго подражанія.
Что же сдѣлалъ Клиній? Давъ клятву, могъ онъ избѣжать' потери трехъ
талантовъ; но лучше заплатилъ ихъ, чѣмъ сталъ клясться, хотя клятва
его была въ дѣлѣ справедливомъ. Онъ какъ будто, представляю я, слышалъ
ту заповѣдь, которая запрещаетъ намъ клятву (Матѳ. 5, 33—37).
Но возвратимся опять къ тому же, что сказано въ началѣ,—а именно,
что не все по порядку надобно намъ брать, а только полезное. Ибо стыдно,
вредное въ пищѣ отвергать, а въ наукахъ, которыя питаютъ нашу душу,
не дѣлать никакого разбора, но, подобно весеннему ручью, увлекая за
собою все встрѣчающееся, нагружать тѣмъ душу. И какой въ этомъ раз-
счетъ, если кормчій не безразсудно, отдается вѣтрамъ, но направляетъ
ладію въ безопасное мѣсто, и стрѣлокъ бросаетъ стрѣлу въ цѣль, и мѣд-
никъ и плотникъ стремятся къ концу, сообразному съ ихъ искусствомъ, а
мы останемся ниже и этихъ рабочихъ, имѣя возможность разумѣть свое
дѣло? И у ремесленниковъ работа ихъ имѣетъ цѣль; а для жизни человѣ-
ческой нѣтъ будто цѣли, смотря на которую должно все дѣлать и говорить
тому, кто не намѣренъ совершенно уподобиться безсловеснымъ? Въ такомъ
случаѣ, совершенно, подобно не оснащеннымъ кораблямъ, никакому уму
ве ввѣривъ кормила души, будемъ безъ цѣли туда и сюда носиться по
жизни. Но и въ состязаніяхъ тѣлесными силами, а если угодно, и на му-
зыкальныхъ орудіяхъ, упражняются въ тѣхъ именно подвигахъ, за которые
предложены вѣнцы, а никто, упражняющійся въ борьбѣ, также въ кулач-
номъ бою и борьбѣ вмѣстѣ, не станетъ учиться играть на гусляхъ, или на
свирѣли. По крайней мѣрѣ не дѣлалъ такъ Полидамъ, но предъ олимпій-
скимъ подвигомъ останавливалъ онъ на бѣгу колесницы, и тѣмъ укрѣплялъ
свои силы. И Милонъ не сходилъ съ намазаннаго масломъ щита, а когда
стаскивали его, противился не меньше, чѣмъ статуи, припаянныя свин-
цомъ. Вообще у нихъ упражненія были приготовленіемъ къ подвигамъ.
А если бы, оставивъ усыпанное пескомъ поприще и тѣлесныя упражне-
нія, занялись бряцаніями Марсія, или фригійскаго Олимпа: то ужели бы
получили вѣнцы и славу, а не бѣжали прочь, чтобы не насмѣялись надъ
— 262 —
ними? Но и Тимофей не проводилъ времени на ратоборныхъ поприщахъ,
оставивъ сладкопѣніе; иначе не удалось бы превзойдти такъ въ музыкѣ и
ему, у котораго столько было искусства, что и возбуждалъ гнѣвъ созву-
чіями напряженными и жестокими, и опять укрощалъ и смягчалъ его
созвучіями нѣжными. Симъ-то, говорятъ, искусствомъ, выигрывая однажды
предъ Александромъ фригійскую пѣсню, заставилъ его среди ужина
взяться за оружіе, и потомъ, смягчивъ звуки, сдѣлалъ, что опять возвра-
тился онъ къ пирующимъ. Такую-то крѣпость силъ къ достиженію цѣли въ
музыкѣ и тѣлесныхъ подвигахъ доставляетъ упражненіе!
Но поелику упомянулъ я о вѣнцахъ и о подвижникахъ; то присово-
куплю: они, претерпѣвъ тысячи трудностей въ тысячѣ случаевъ, всѣми
мѣрами пріумноживъ свою силу, проливъ много пота въ трудныхъ тѣлес-
ныхъ упражненіяхъ, принявъ много побоевъ въ училищѣ, избравъ не са-
мый пріятный образъ жизни, но предписанный учителями, и во всемъ
нрочемъ (скажу не распространяясь) ведя себя такъ, что жизнь ихъ до
нодвига была упражненіемъ въ подвигѣ, уже послѣ всего этого являются
готовыми на поприще, переносятъ всѣ труды и опасности, чтобы получить
вѣнокъ изъ дикой маслины, или изъ гирчи, или изъ чего нибудь подобнаго
и, побѣдивъ, заслужить провозглашеніе отъ глашатая. Ужели же намъ
которымъ за жизнь предлежатъ награды столь удивительныя по множеству
и величію, что не возможно словомъ ихъ выразить, когда спимъ на оба
уха и проводимъ жизнь въ большой безпечности, остается взять только эти
награды лѣвой рукою? Тогда высоко бы цѣнилась праздная жизнь, и у
всѣхъ восхитилъ бы первенство въ счастіи Сарданапалъ, или, если угодно,
Маргитъ, о которомъ сказалъ Омиръ (если только Омйровы это стихи),
что онъ былъ ни пахарь, ни пахатель, ни человѣкъ, способный къ чему
либо въ жизни. Но не болѣе ли истинно изреченіе Питтака, который ска-
залъ, что „трудно пребыть добродѣтельнымъ" ? Ибо дѣйствительно, даже
подъявъ много трудовъ, едва можемъ сподобиться тѣхъ благъ, которымъ,
какъ выше сказано, нѣть и образца между благами человѣческими.
Поэтому не должно намъ лѣниться и на краткій покой промѣнивать
великія надежды, если не хотимъ слышать укоризны и терпѣть наказа-
нія,—не здѣсь отъ людей, хотя и сіе не маловажно для имѣющаго умъ, но
на тѣхъ судилищахъ, гдѣ бы они ни были, хотя бы подъ землею, или гдѣ
въ другомъ мѣстѣ. Невольно погрѣшившему противъ долга, можетъ быть
и будетъ нѣкоторое помилованіе отъ Бога, но намѣренно избравшему ху-
дое нѣтъ и отговорки, почему бы не терпѣть сугубаго наказанія. Что же,
намъ дѣлать? скажетъ кто нибудь. — Что иное, кромѣ того, чтобы,
освободившись отъ всѣхъ другихъ попеченій, имѣть попеченіе о душѣ?
Поэтому не должно служить тѣлу, кромѣ крайней необходимости, а
душѣ надобно доставлять .все лучшее, любомудріемъ, какъ отъ темницы,
— 268 —
освобождая ее отъ общенія съ тѣлесными страстями, а вмѣстѣ и тѣло со-
дѣлывая неодолимымъ для страстей. Чреву надобно доставить необходимое,
но не слишкомъ сладкое, какъ дѣлаютъ выдумывающіе какихъ-то приго-
товителей стола и поваровъ, объискивающіе всю сушу и море, собирающіе
дани, какъ жестокому какому-то властелину,—эти жалкіе труженики, стра-
ждущіе не менѣе мучимыхъ въ адѣ, которые подлинно прядутъ огонь, рѣ-
шетомъ носятъ воду, льютъ въ дырявую бочку, не видятъ конца трудамъ. А
трудиться сверхъ нужды надъ волосами и одеждами, по выраженію Діогена,
свойственно или злосчастнымъ, или обидчикамъ. Посему утверждаю,
что быть и называться щеголемъ, должны мы почитать столько же срам-
нымъ дѣломъ, какъ и жить непотребно и злоумышлять на чужое брачное
ложе. Ибо для имѣющаго умъ какая разность—надѣть ли на себя зрѣлищ-
ный нарядъ, или носить одежду простолюдина, если только она доста-
точно защищаетъ отъ холода и жара? Подобнымъ образомъ и прочее на-
добно заготовлять себѣ, не превышая нужды, и не больше заботиться о
тѣлѣ, но сколько хорошо это для души. Мужу, по истинѣ достойному сего
именованія, быть щеголемъ и занятымъ своею наружностію не менѣе
укоризненно, какъ и рабски предаваться другой какой либо страсти.
Употреблять все стараніе на то, чтобы тѣло было, какъ можно, наряднѣе,
свойственно человѣку, который не позналъ самъ себя и не понимаетъ того
мудраго правила., что не одно видимое составляетъ человѣка, а потребна
нѣкая высшая мудрость, посредствомъ которой каждый изъ насъ познаетъ
себя, каковъ онъ. А сіе имѣющимъ не очищенный умъ болѣе невозможно,
чѣмъ больному глазами смотрѣть на солнце.
Очищеніемъ же души (чтобы сказать однимъ разомъ, и достаточно для
васъ) служитъ—презирать чувственныя удовольствія, не насыщать глазъ
нелѣпыми представленіями чудодѣевъ, или зрѣніемъ тѣлъ, возбуждаю-
щихъ къ сластолюбію, и чрезъ слухъ не вливать въ душу поврежденнаго
сладкопѣнія. Ибо отъ такого рода музыки, обыкновенно, возникаютъ стра-
сти—порожденія рабства и низости. А намъ должно учиться иной музыкѣ,
которая лучше, и ведетъ къ лучшему, которою пользуясь Давидъ, творецъ
священныхъ пѣснопѣній, какъ говорить Писаніе, избавлялъ царя отъ не-
истовства. Сказываютъ же, что Пиѳагоръ, встрѣтивъ упившихся на пиру,
свирѣльщику, который управлялъ пиромъ, велѣлъ, перемѣнивъ напѣвъ,
заиграть на дорическій ладъ, и пирующіе такъ образумлены были этою
игрою, что, сбросивъ съ себя вѣнки, разошлись со стыдомъ. А иные при
звукахъ свирѣли предаются неистовствамъ, какъ корибанты и вакханты.
Столько равности—наполнять ли слухъ сладкопѣніемъ здравымъ, или не-
годнымъ! Посему въ этомъ господствующемъ нынѣ сладкопѣніи должно
вамъ участвовать менѣе, чѣмъ въ какомъ либо изъ срамныхъ дѣлъ. А
растворять воздухъ различными испареніями, доставляющими удоволь-
— 264 —
ствіе обонянію, намащать себя благовонными мазями, стыжусь и запре-
щать вамъ. Что же сказалъ бы иный о томъ, что не надобно гоняться за
удовольствіями осязанія и вкуса, развѣ то одно, что преданные уловленію
сихъ удовольствій принуждены ими бываютъ жить подобно скотамъ, по
прихотямъ чрева и того, что ниже чрева. Однимъ словомъ, все тѣлесное
должно презирать тому, кто- не хочетъ, какъ въ тинѣ, погрязнуть въ тѣ-
лѣсныхъ удовольствіяхъ. Столько надобно имѣть къ тѣлу привязанности,
сколько, говоритъ Платонъ, участвуетъ оно въ служеніи любомудрію, вы-
ражаясь нѣсколько подобно Павлу, который даетъ совѣтъ, что ни мало не
должно тѣлу „угодія“ творить въ поводъ похотямъ (Рим. 13, 14). Тѣ, кото-
рые заботятся, чтобы тѣло было, какъ можно, наряднѣе, а душу, которая
дѣйствуетъ чрезъ тѣло презираютъ, какъ ничего не стоющую, чѣмъ отли-
чаются отъ людей, прилагающихъ попеченіе объ орудіяхъ, но нерадящихъ
объ искусствѣ, дѣйствующемъ чрезъ орудіе? Поэтому, совершенно напро-
тивъ,, должно обуздывать и сдерживать тѣло, какъ порывы звѣря, и мя-
тежи, производимые имъ въ душѣ, усмирять, поражая разсудкомъ, какъ
бичемъ, а не ослаблять вовсе узды сластолюбію, и не пренебрегать тѣмъ,
что умъ увлекается имъ, подобно возницѣ, котораго неудержимо несутъ
необузданные кони. И надобно припоминать, какъ Пиѳагоръ, узнавъ, что
одинъ изъ его знакомыхъ очень тучнѣетъ отъ тѣлесныхъ упражненій и
многояденія, сказалъ ему: „перестанешь ли отстроивадъ себѣ несноснѣй-
шую тюрьму46? Поэтому, говорятъ, и Платонъ, предусматривая, что тѣло
вредитъ душѣ, съ намѣреніемъ избралъ для Академіи не совсѣмъ здоровое
въ Аттикѣ мѣсто, чтобы не давать тѣлу очень нѣжиться, какъ и вино-
граду не даютъ разрастаться въ излишнія вѣтви. А я слышалъ отъ врачей,
что крайняя степень здоровья даже опасна.
Итакъ, если излишнее попеченіе о тѣлѣ безполезно для самого тѣла
и служитъ препятствіемъ душѣ; то покорствовать и услуживать тѣлу—
явное безуміе. Но если бы научились мы презирать его, то едва ли бы
стали удивляться чему нибудь другому изъ всего человѣческаго. Ибо на
что понадобилось бы еще богатство намъ, которые ни во что ставимъ тѣ-
лесныя удовольствія? Я не вижу никакой надобности, развѣ только, какъ
въ басняхъ говорится о драконахъ, и то доставляетъ нѣкоторое удоволь-
ствіе, чтобы неусыпно стеречь закрытыя сокровища. Но. кто обучился въ
разсужденіи подобныхъ вещей вести себя благородно, тотъ вовсе не спо-
собенъ избрать что нибудь низкое и постыдное въ дѣлѣ, или въ словѣ. Что
сверхъ нужды, будь это лидійскій песокъ, или работа златоносныхъ му-
равьевъ, тѣмъ болѣе станетъ онъ гнушаться этимъ, чѣмъ менѣе находитъ
въ томъ потребности. Самую нужду будетъ опредѣлять онъ естественными
потребностями, а не удовольствіями. Ибо преступившіе предѣлы потреб-
ностей, подобно несущимся внизъ по скату, не имѣя передъ собою ничего
— 265 —
такого, на чемъ бы удержаться, нигдѣ не останавливаются въ своемъ
стремленіи впередъ, но чѣмъ болѣе простираются впередъ, тѣмъ паче, для
удовлетворенія пожеланія, имѣютъ нужду въ равномъ прежнему, или еше
въ большемъ, по изреченію Ексикестидова сына, Солона, который говорить:
„въ богатствѣ у людей нѣтъ явнаго предѣла41. Въ этомъ же надобно взять
себѣ въ учители Ѳеогнида, который говоритъ: „не люблю и не желаю бо-
гатѣть, а только бы прожить мнѣ малымъ, не встрѣтивъ ничего худаго11.
А я дивлюсь презрѣнію всего- вообще человѣческаго и въ Діогепѣ, кото-
рый доказалъ, что онъ богатѣе и великаго царя; потому что меньше его
имѣетъ нуждъ въ жизни. А намъ, если нѣтъ у насъ такого же числа талан-
товъ, какъ у Пиѳія мисійскаго, нѣтъ столькихъ и столькихъ десятинъ зе-
мли, нѣтъ стадъ скота, которыхъ бы нельзя было и перечесть, намъ все
еще мало.
Но думаю, что, когда пѣтъ богатства, не должно его желать, а когда
оно есть, надобно думать не о томъ, что обладаешь имъ, но о томъ, умѣешь
іи располагать имъ? Прекрасно изреченіе Сократа, который объ одномъ
богатомъ человѣкѣ, высоко думавшемъ о деньгахъ, сказалъ, что не прежде
станетъ удивляться ему, какъ извѣдавъ, умѣетъ ли пользоваться ими
Фидій и Поликлетъ, еслибы много стали превозноситься золотомъ и сло-
новою костію, изъ которыхъ первый сдѣлалъ Иліяпамъ Дія, а другой Арги-
вянамъ Иру, подверглись бы посмѣянію за то, что, хвастаясь чужимъ бо-
гатствомъ, оставили въ сторонѣ искусство, отъ котораго и золото стало
пріятнѣе и драгоцѣннѣе. А мы, предполагая, что человѣческая добродѣ-
тель сама по себѣ не достаточна для украшенія, думаемъ о такомъ своёмъ
поступкѣ, что онъ менѣе постыденъ! Ужели, презрѣвъ богатство и чув-
ственныя удовольствія поставивъ ни во что, погонимся за лестію и ласка-
тельствомъ, и станемъ подражать пронырству и оборотливости Архило-
ховой лисицы? Человѣку здравомыслящему болѣе всего должно избѣ-
гать того, чтобы жить для славы, сообразоваться съ мнѣніемъ большин-
ства, а не правый разумъ ставить вождемъ жизни; но, хотя бы пришлось
противорѣчить всѣмъ людямъ, или за прекрасное навлечь на себя без-
славіе и опасности, и въ такомъ случаѣ не должно рѣшаться на извра-
щеніе правильно дознаннаго. А кто не таковъ, о томъ скажемъ ли, что
отстаетъ онъ въ чемъ-нибудь отъ египетскаго софиста, который, когда
хотѣлъ, дѣлался деревомъ, звѣремъ, огнемъ, водой и всякою вещію, если
только онъ то будетъ хвалить справедливое предъ читателями справед-
ливости, то станетъ говорить противное, когда замѣтитъ, что одобряютъ
несправедливость, какъ это въ обычаѣ у льстецовъ; и какъ говорятъ о по-
липѣ, что мѣняетъ цвѣтъ по цвѣту земли, которая подъ нимъ, такъ и онъ
будетъ мѣнять свои мысли, по расположенію людей, которые при немъ?
Но хотя этому совершеннѣе обучимся изъ нашихъ писаній, однако
— 286 —
же и изъ внѣшнихъ уроковъ очертаемъ на сей разъ какъ бы нѣкоторый
оттѣнокъ добродѣтели. У тщательно собирающихъ пользу съ каждой вещи,
какъ и въ ;болыпихъ рѣкахъ, по Гезіоду, отвсюду, обыкновенно, прибы-
ваетъ многое. Ибо изреченіе стихотворца: „прибавляй малое къ малому44,
надобно почитать правильнымъ не только о приращеніи серебра, но и обо
всякомъ званіи. Поэтому Віасъ, когда сынъ, отправляясь къ Египтянамъ,
спрашивалъ, что дѣлая, особенно угодитъ онъ отцу, отвѣчалъ: „пріобрѣти
напутствіе къ старости44, а напутствіемъ назвалъ добродѣтель, заключивъ
ее въ тѣсные предѣлы; потому что ограничилъ пользу ея продолженіемъ
человѣческой жизни. А я, хотя бы кто наименовалъ мнѣ старость Тиѳона,
или Арганѳонія, или старость самаго долговѣчнаго у насъ Маѳусала, о ко-
торомъ сказано, что жилъ тысячу лѣтъ безъ тридцати, хотя бы отчислилъ
все время сначала, какъ стали существовать люди, посмѣюсь этому, какъ
дѣтской мысли, простирая взоръ въ тотъ долгій и нестарѣюіційся вѣкъ, въ
которомъ такъ же нельзя примышленіемъ своимъ постигнуть предѣла, какъ
назначить и предположить кончину безсмертной душѣ. Для сего-то вѣк?
совѣтовалъ бы я вамъ пріобрѣсти напутствіе, не оставивъ по пословицѣ,
не двинутымъ ни одного камня, если только будетъ вамъ отъ того какая
польза. Не будемъ бездѣйствовать по той причинѣ, что это тяжело и тре-
буетъ труда; но вспомня совѣтъ сказавшаго, что всякому должно изби-
рать жизнь совершеннѣйшую и ожидать, что привычка сдѣлаетъ ее пріят-
ною, испытаемъ то, что всего лучше. Ибо стыдно, потерявъ настоящее
время, въ послѣдствіи стараться возвратить прошедшее, чего не сдѣлаешь
уже никакою скорбію.
Итакъ я, что признаю важнѣйшимъ, частію сказалъ вамъ теперь, а
частію буду совѣтовать и во всю жизнь. А вы, такъ какъ болѣзни бываютъ
троякія, не окажитесь подобными неизлечимо больнымъ, и не обнаружьте
въ себѣ недуга воли, похожаго на болѣзнь страждущихъ тѣломъ. Ибо
страждущіе не важною болѣзнію сами приходятъ ко врачамъ; одержимые
важнѣйшими недугами къ себѣ призываютъ врачующихъ; а впадшіе со-
вершенно въ неисцѣльную болѣзнь черножелчія и приходящихъ къ нимъ
врачей не допускаютъ до себя, чего да не будетъ нынѣ съ вами; вы не
убѣгайте отъ людей, которые разсуждаютъ правоі
Бесѣда 23. На святаго мученика Маманта1)
Не бѳзъизвѣстна мнѣ важность похвальныхъ рѣчей въ торжествен-
ныхъ собраніяхъ; но сколько знаю ѳто, столько же сознаю и свою немощь.
Ибо предметъ слова требуетъ, чтобы скзано было нѣчто достойное со-
х) Память сего св. мученика совершаетъ св. Церковь 2-го числа сентября мѣсяца.
~ 267 —
бравшихся, достойное какъ той надежды, которую имѣютъ на меня, такъ
и самаго предмета. Поелику сегодня съ величайшимъ торжествомъ совер-
шаемъ память мучениковъ: то всякій умъ напряженъ, всякій слухъ приго-
товленъ, ожидаетъ., что сказано будетъ нѣчто достойное мученика, и изъ
любви къ мученику приходить въ собраніе. И благопризнательныя дѣти
требуютъ великихъ похвалъ родителямъ, и не попустятъ, чтобы малостію
говорящаго подверглось опасности величіе хвалимыхъ. Поэтому чѣмъ
больше усердія, тѣмъ больше опасность.
Что же мнѣ дѣлать? Какъ и вашимъ желаніямъ удовлетворить, и са-
мому не пойдти отсюда не воспользовавшись настоящимъ случаемъ? По-
совѣтую каждой душѣ, съ какимъ запасомъ въ памяти пришла сюда, то и
обновить въ мысли, и идти отсюда напитавшись этимъ, возвеселивъ себя
собственнымъ своимъ напутствіемъ. Пусть воспомнятъ мученика всѣ тѣ,
которые насладились имъ въ сновидѣніяхъ; которые, приходя на сіе мѣсто,
имѣли его содѣйственникомъ въ молитвѣ; которымъ, будучи названъ по
имени, предсталъ онъ самымъ дѣломъ; которыхъ привелъ въ домы изъ
путешествія; которыхъ возставилъ отъ болѣзни; которымъ возвратилъ дѣтей
уже умершихъ; которымъ продлилъ срокъ жизни. Собравъ все это, составьте
похвальное слово изъ общихъ вкладовъ. Каждый, что знаетъ, сообщи дру-
гому незнающему, а чего не знаетъ, займи у знающаго; и такимъ обра-
зомъ, угостивъ другъ друга общимъ приношеніемъ, извините мою немощь.
Ибо вотъ похвала мученику—богатство духовныхъ дарованій. Не
имѣемъ нужды прославлять его по закону мірскихъ похвальныхъ словъ; не
имѣемъ нужды говорить о знаменитыхъ его родителяхъ и предкахъ; стыдно
украшаться чужими нарядами тому, кто сіяетъ собственною добродѣтелію.
По законамъ обычая включается и это въ похвальныя рѣчи; а законъ
истины требуетъ, чтобы у каждаго была собственная похвала. Коня не
дѣлаетъ скорымъ превосходство въ бѣгу его отца; не похвала псу, что
рожденъ самыми борзыми псами. Но какъ совершенство всякаго дру-
гаго животнаго разсматривается въ немъ самомъ: такъ и у человѣка своя
похвала, свидѣтельствуемая личными его заслугами. Что для сына зна-
менитость его отца? Такъ и мученикъ сей не отъ другихъ заимствовалъ
знаменитость, но самъ продолженіемъ жизни возжегъ свѣтильникъ славы.
Отъ Маманта—прочіе, а не отъ другихъ—Мамантъ. Дѣти, научившіяся у
него благочестію, имъ да прославятся. Самъ онъ изъ себя источаетъ добро-
дѣтель. Это не весенній потокъ, славящійся сліяніемъ чуждыхъ ему водъ,
но источникъ, изъ собственныхъ нѣдръ изливающій доброту. Подивимся
мужу, который не чужимъ убранствомъ украшенъ, но славенъ своимъ соб-
ственнымъ. Видишь славныхъ воспитателей коней? Видишь бѣлѣющіеся
ихъ памятники? Видишь, какъ мимо этихъ камней проходятъ безъ вни-
манія? . А памятію мученика вся страна подвигнута; весь городъ принм-
— 268 —
маетъ участіе въ праздникѣ; не сродники стекаются на гробы отцевъ, но
всѣ притекаютъ на мѣсто благочестія. Этого началовождя истины именуютъ
отцемъ, а не виновниковъ плотской жизни называютъ отцами. Видишь,
какъ чествуется добродѣтель, а не богатство. Такъ Церковь, чѣмъ чтить
предварившихъ, тѣмъ самымъ возбуждаетъ живущихъ еще. „Не домогайся,
говорить онагни богатства, ни мудрости міра „престающей14 (1 Кор. 2, 6),
ни славы увядающей,—все это исчезаетъ вмѣстѣ съ жизнію: но будь дѣ-
лателемъ благочестія; оно и на небо вознесетъ тебя; оно пріуготовитъ
тебѣ и безсмертную и продолжительную славу у людей44.
Поэтому, если кто помнитъ пастыря, то да не дивится богатству; по-
тому, что собрались мы не богатаго хвалить. Не богатому дивясь, уходи
отсюда, но бѣдности, соединенной съ благочестіемъ. Пастырь—не важное,
не мудрое званіе. Разсердившись, въ укоръ оскорбившему тебя не говоришь
ли: ты пастырь? Пастырь ничего не имѣетъ болѣе, кромѣ насущнаго про-
питанія, надѣваетъ суму, носитъ посохъ и дневный запасъ, ни мало не
заботится о завтрашнемъ днѣ; онъ врагъ звѣрямъ, союзникъ кроткихъ
животныхъ, бѣгаетъ торжища, бѣгаетъ судилищъ, не знакомъ съ донос-
чиками, не знакомъ съ торговлею, не знаетъ богатства, не имѣетъ собствен-
наго крова, живетъ подъ общимъ покровомъ міра, ночью смотритъ на небо,
и по звѣздамъ изучаетъ чудеса Творца. Пастырь? Не постыдимся истины,
не будемъ подражать языческимъ баснотворцамъ, не станемъ облекать
истину въ благолѣпіе словъ.
Истина нага, не требуетъ защитниковъ, сама себя показываетъ. Въ
большемъ числѣ отношеній это униженно; но тѣмъ паче подивимся по-
хвалѣ. Пастырь и убогій — вотъ почетныя титла христіанина. Если
будешь искать начало вождей въ училищѣ благочестія; это—рыбари и
мытари. Если будешь искать учениковъ, это—убогіе выдѣлыватели кожь.
Ни одного нѣтъ богатаго, нигдѣ нѣтъ знаменитости. Все это упраздни-
лось съ міромъ. Итакъ, смотри, чей день празднуемъ, ради кого всѣ мы
свѣтлы, ради кого измѣнилась жизнь.
Поелику упомянули мы о пастырѣ, то не презирай сего именованія.
Слышалъ ты, что первый угодившій Богу Авель былъ пастырь. А кто под-
ражатель его? Моѵсей, великій законодатель, избѣжавшій гнѣва Фарао-
нова, возненавидѣвшій злоумышленіе соплеменниковъ; онъ былъ пасты-
ремъ на горѣ Хоривъ, и во время пастырства бесѣдовалъ съ Богомъ. Не
когда сталъ судіею, увидѣлъ онъ Ангела въ купинѣ, но будучи пастыремъ
удостоился оной небесной бесѣды. Кто послѣ Моѵсея? Патріархъ Іаковъ,
который въ пастырствованіи показалъ терпѣніе за истину, и въ маломъ
образѣ отпечатлѣлъ всю жизнь свою. Кому передалъ оиъ ревность? Давиду.
Давидъ отъ пастырства перешелъ на царство; потому что и пастырское и
царское званіе—родныя сестры, за исключеніемъ того, что. одному ввѣрено
— 269 —
управленіе неразумными, а другому—разумными существами. Такимъ
образомъ пастырское знаніе служить основаніемъ знанія высшаго. Потому
Господь, совокупляя въ Себѣ то и другое, есть и Пастырь и Царь; надъ
неразумными пастырствуетъ, а болѣе разумныхъ вводитъ въ управленіе
Своего царства. Хочешь ли знать, каково достоинство пастыря? „Господь
пасетъ мя“ (Псал. 22, 1), А какимъ образомъ пастырская должность—
сестра царской? „Кто есть сей Царь славы11 (Псал. 23, 8)? Тотъ, кто здѣсь
пастырь, тамъ царь. И не подумай, что другими это засвидѣтельствовано,
а самъ Онъ стыдится сего наименованія. Напротивъ того, умолчавъ о лож-
ныхъ пастыряхъ, Себѣ присвоилъ истинное свидѣтельство пастырства. „Азъ
есмь, пастырь добрый" (Іоан. 10, 11). „Азъ есмь, и не измѣняйся" (Мал.
3, 6). И когда говоритъ о чемъ либо великомъ: „Азъ рукою Моею утвер-
дихъ землю, распрострохъ небо единъ" (Исаіи 44, 24 и 45, 12), и когда
говоритъ что либо иное достолѣпное и достойное того, чтобы сказать сіе о
Богѣ, такъ выражается Пастырь добрый. Отгоняетъ пастырей ложныхъ,
и Себѣ присвояетъ истину. „Азъ есмь пастырь добрый". Узнай, кто Па-
стырь и кто Пастырь добрый? Самъ толкуетъ: истинный „пастырь душу
свою полагаетъ за овцы. А наемникъ, иже нѣсть пастырь, емуже не суть
овцы своя", нерадитъ, егда „видитъ волка грядуща" (Іоан. 10, 11—13).
Здѣсь Церковь спрашиваетъ: если Господь—Пастырь, то кто же—
пастырь наемникъ? Не діаволъ ли пастырь наемникъ? Кто же волкъ? Ко-
нечно, діаволъ есть волкъ,—этотъ дикій, хищный, коварный звѣрь, этотъ
общій всѣхъ врагъ. Поэтому пастырь наемникъ пусть имѣетъ собственное
свое именованіе. Пастырями наемниками Господь назвалъ тѣхъ, къ кому
тогда обращалъ рѣчь. И теперь есть (лучше бы ихъ не было), есть прі-
обрѣтающіе себѣ наименованіе наемниковъ. Тогда разумѣлись архіереи и
фарисеи, и весь этотъ іудейскій расколъ. Ихъ назвалъ пастырями наемни-
ками,—ихъ, не ради истины, но ради собственной корысти пріявшихъ на
себя власть пастырства. Которые изъ суетнаго лицемѣрія молятся, чтобы
поѣдать хлѣбъ вдовицъ и сиротъ (Матѳ. 23,14), тѣ наемники. Которые слу-
жатъ собственной выгодѣ, гоняются за настоящимъ, не имѣютъ въ виду
будущаго, тѣ наемники, а не пастыри.
И нынѣ много наемниковъ, посвятившихъ жизнь свою жалкой славѣ;
они и нынѣ о здравыхъ словесахъ Господа производятъ распрю. Ибо, когда
Господь сказалъ это, произошла распря въ нихъ; одни говорили: „бѣса
имать"; другіе: бѣсъ не можетъ слѣпыя очи сдѣлать видящими (Іоан.
Ю, 19—21). Видишь, какъ стара эта страсть къ распрямъ. Ибо „лопата"
скоро отдѣляетъ плевы отъ пшеницы (Матѳ. 3, 12); легкое и непостоянное
отлучаетъ отъ питательнаго, а годное для духовной пищи остается у эемле-
дѣлателей. Для того и распря была, и одни говорили такъ, другіе иначе.
Іудеямъ прилично быть въ распрѣ. Церковь Божія, принявъ „хитонъ не*
— 270 —
шведъ, свыше истканъ44 (Іоан. 19., 23), который воины соблюли не раз-
дранымъ, Церковь, облекаясь во Христа, да не раздираетъ одежды.
„И знаю Моя, и знаютъ Мя Моя44 (Іоан. 10, 14). Еретикъ воспользо-
вался сими словами къ составленію своей хулы. Вотъ, говоритъ онъ, ска-
зано: „знаютъ Мя Моя, и знаю Моя44. Что такое значитъ знать? Уразумѣ-
вать сущность? Измѣрять величину? То ли самое постигать о Божествѣ,
что обѣщаешь ты своими дерзкими устами? Или не разумѣешь предшество-
вавшаго, какая мѣра вѣдѣнія? Что знаемъ о Богѣ? „Овцы Моя гласа Моего
слушаютъ44 (27). Вотъ какъ уразумѣвается Богъ,—чрезъ -слышаніе запо-
вѣди Его и чрезъ исполненіе слышаннаго. Вотъ вѣдѣніе Бога—соблюденіе
заповѣдей Его. Почему же не пытливое уразумѣніе сущности Божіей, не
изъисканіе премірнаго, не примышленіе невидимаго? „Знаютъ Мя Моя,
и знаю Моя44. Довольно тебѣ знать, что Пастырь добръ, что положилъ душу
за овцы. Вотъ предѣлъ богопознанія! А какъ великъ Богъ? Какая мѣра
Его? Каковъ онъ въ сущности? — Подобные вопросы опасны для во-
прошающаго и затруднительны для вопрошаемаго. Лучшее обращеніе
съ ними—молчаніе. „Овцы Моя гласа Моего слушаютъ44, сказалъ Онъ,
а не спорятъ о Немъ, то есть, не остаются преслушными, не входятъ въ
состязанія.
Слышалъ ты Сына; самъ не входи въ тонкости объ образѣ рожденія,
ве подводи подъ причину не условливаемаго причиною, своимъ сѣченіемъ
не разграничивай соединеннаго. Поэтому предварительно оградилъ тебя
Евангелистъ; и прежде ты слышалъ, и слышишь, конечно: „въ началѣ бѣ
Слово44. Чтобы не почесть тебѣ Сына человѣческимъ порожденіемъ, про-
исшедшимъ изъ несуществующаго, Евангелистъ сказалъ тебѣ: „Слово44,
означая безстрастіе: сказалъ: „бѣ44, означая, что не во времени; сказалъ:
„въ началѣ44, чтобы рожденнаго соединить съ Отцемъ. Видишь, какъ покор-
ная овца слушаетъ Владычняго гласа. „Въ началѣ44, и „бѣ44, и „Слово44.
Не говори, какъ „бѣ44? И если „бѣ44, то не рождено; а если рождено, то не
,.бѣ“. Кто говоритъ такъ, уже не овца: кожа овцы.—а изнутри говорить
волкъ. Пусть знаютъ навѣтники! „Овцы Моя гласа Моего слушаютъ44.
Слышалъ ты Сына; уразумѣй подобіе Его Отцу, говорю, подобіе, по немощи
сильнѣйшихъ, а по самой истинѣ (не боюсь приступить къ истинѣ, я не
склоненъ къ клеветѣ), разумѣю тождество, сохраняя личныя свойства
Сына и Отца. Въ ѵпостаси Сына представляй Отчій образъ; только соблюди
точное понятіе изображенія, только разумѣй богочестно: „Азъ во Отцѣ и
Отещь во мнѣ44 (Іоан. 14, 10), представляя себѣ не сліяніе сущностей,
но тождество отличительныхъ чертъ.
Но, кажется, возлюбленные, совершилось дѣло, само себѣ противорѣ-
чащее; потому что благопокорностъ вашего слуха понудила и мою немощь
сказать и проглаголать нѣчто въ семъ собраніи, чтобы сила Божія наипаче
— 271 —
открылась въ немощи орудія. Ибо для того., можетъ быть, преизбыточе-
ствовала моя немощь, чтобы болѣе прославился Укрѣпляющій немощное.
Возвращающій же сіе наше торжество, полагающій предѣлъ прошлогод-
нимъ молитвамъ и возглавляющій наступающее лѣто (ибо одинъ и тотъ
же день заключаетъ у насъ собою протекшій кругъ времени и служитъ
возглавіемъ вновь наступающему), и такъ собравшій насъ и даровавшій
намъ силы къ дѣйствію на будущее время, да сохранитъ насъ въ оное невре-
димыми, не обидимыми, не расхищенными отъ волка, да соблюдетъ и Цер-
ковь сію непоколебимою, ,ограждениою великими столпами мучениковъ, да
отвратитъ всѣ злоухищренія и прираженія еретическихъ бѣснованіи, да
дастъ же намъ въ безмолвіи поучаться словесамъ Божіимъ и познавать да-
рованную благодать Духа; потому что Ему слава и держава со Святымъ
Духомъ нынѣ, и всегда, и во вѣки вѣковъ I Аминь.
Бесѣда 24. Противъ Савелліанъ, Арія и Аномеевъ.
Іудейство враждуетъ съ язычествомъ, а то и другое враждуетъ съ
христіанствомъ, какъ Египтяне и Ассиріане были вратами и другъ другу
и Израилю, какъ и въ порокѣ находимъ, что трусость и дерзость противо-
положны и одна другой, и мужеству. Подобная какая-то брань съ двухъ
сторонъ облежитъ и правое исповѣданіе, а именно—съ одной стороны
отъ Савеллія,—съ другой отъ проповѣдающихъ неединосущіе.
Но мы, какъ бѣжали язычниковъ, удалились отъ лукаваго идолослу-
женія, и многобожіе ихъ признали безбожіемъ, такъ бѣжали и хулы Іу-
деевъ, отрицающихъ Сына Божія, устрашившись оной угрозы: „иже от-
вержется Мене предъ человѣки, отвергуся его и Азъ предъ Отцемъ Моимъ,
Иже на небесѣхъ4' (Матѳ. 10, 33). Поэтому бѣжимъ, какъ и должно, еще
тѣхъ, которые изобрѣтаютъ нѣчто сродное съ язычествомъ и іудействомъ
вопреки слову истины. Поелику мудрый въ злотворствѣ діаволъ видѣлъ,
что христіане чуждаются Іудеевъ и язычниковъ, и что самыя имена ихъ
располагаютъ насъ ко враждѣ съ ними; то, придавъ наше имя тѣмъ и
другимъ, старается такимъ образомъ снова ввести іудейское отреченіе
и языческое многобожіе. Ибо одни, утверждая, что Единородный—Божіе
дѣло и произведеніе, а потомъ покланяясь Ему и богословствуя о Немъ,
служеніемъ своимъ твари, а не Творцу, открыто вводятъ ученія языческія;
а другіе, отрицая Бога отъ Бога и признавая Сына по имени, на самомъ
же дѣлѣ и по истинѣ отвергая существованіе Его, опять возобновляютъ
іудейство. Когда исповѣдуютъ Его словомъ, уподобляютъ слову внутрен-
нему, и, называя Премудростію, утверждаютъ, что она подобна навыку,
какой составляется въ душѣ ученыхъ; и поѳтому говорятъ, что лице Отца
и Сына одно, какъ и о человѣкѣ говорится, что онъ одинъ, а не раздѣленъ
съ тѣмъ словомъ, съ тою мудростію, которыя въ немъ.
— 272 —
Впрочемъ Евангелистъ прямо въ началѣ восклицаетъ: „и Богъ бѣ
Слово11 (Іоан. 1, 1), усвояя Сыну собственное существованіе. Ибо, если
въ сердцѣ было Слово, то какъ признать Его Богомъ?—И какъ Слово
было у Бога? Слово въ человѣкѣ—не человѣкъ, и говорится, что оно не
у человѣка, но въ человѣкѣ; потому что оно. не живое существо, не что либо
самостоятельное. Но Слово Божіе есть жизнь и истина. Наше слово, едва
сказано, какъ уже его и нѣтъ: о Словѣ же Божіемъ что говоритъ псаломъ?
„Во вѣкъ, Господи, Слово Твое пребываетъ на небеси" (Псал. 118, 89).
Такова брань съ етой стороны. Какая же и какого рода борьба съ
истиною съ другой стороны? Допускаютъ существованіе, соглашаются,
что есть особое лице Сына, особое—Отца, но вводятъ неединосущіе есте-
ства. Допускаютъ именованіе Сына на словахъ, а въ самой истинѣ низво-
дятъ Его на степень твари, не уважая словъ Господа, Который желавшему
видѣть Отца, указывая на Себя, сказалъ: „видѣвый Мене видѣ Отца"
(Іоан. 14, 9).
Это изреченіе для разсуждающихъ право заставляетъ умолкнуть хулы
тѣхъ и другихъ. Ибо не Себя называетъ Отцемъ Тотъ, Кто ясно разли-
чаетъ Лица, когда говоритъ: „видѣвый Мене“ (чѣмъ указываетъ на соб-
ственное Свое Лице) „видѣ Отца" (относя сіе къ Отчему Лицу и явственно
отличая Его отъ Себя). И еще, когда говоритъ: „аще Мя бысте знали,
и Отца Моего, знали бысте" (Іоан. 14, 7); слова сіи не слитность Лицъ
означаютъ, но доказываютъ безразличность Божества.
Да слышатъ то же слово и противники, а именно, что удостоенный
общенія съ Сыномъ не лишенъ и Отца; ибо Родитель родилъ не инаковаго,
но такого же, каковъ и Самъ. Выслушай Аномей: „Азъ и Отецъ едино
есма" (Іоан. 10, 30). Выслушай и ты, Савеллій: „Азъ изъидохъ отъ Отца"
и къ Нему „иду" (Іоан. 16, 28). И каждый изъ васъ да уврачуетъ язву
свою евангельскимъ ученіемъ. Ты разумѣй единство о безразличности
естества; а ты, изреченія: „отъ Него изъидохъ", и къ Нему иду, понимай
о различіи Лицъ. Итакъ сойдемся и примиримся въ ѳтомъ, прекратимъ
продолжительную брань съ благочестіемъ, бросивъ сіи изощренныя оружія
нечестія и перековавъ копія на орала и мечи на серпы. И ты не называй
единымъ, но слѣдуй Тому, Кто говоритъ: „Единъ нѣсмь"; потому что
пославшій Меня Отецъ со Мною есть (Іоан. 8, 16). Поѳтому иный есть
пославшій Отецъ, и иный посланный Сынъ. И еще говоритъ: „Азъ" свидѣ-
тельствую „о Мнѣ самомъ, и свидѣтельствуетъ о Мнѣ пославый Мя Отецъ"
(Іоан. 8, 18); и „въ законѣ же вашемъ", говоритъ, „писано есть, яко
двоихъ человѣковъ свидѣтельство истинно есть" (ст. 17). Сочти, если
угодно, Лица. Сказано: „Азъ есмь свидѣтельствуяй"—вотъ одинъ. „И сви-
дѣтельствуетъ о Мнѣ пославый Мя"—вотъ два. И я не считаю такъ смѣло,
но самъ Господь научилъ сему, сказавъ: „въ законѣ вашемъ писано есть,
яко двоихъ человѣковъ свидѣтельство истинно есть*4. Но и ты, который
богоборствуешь твоимъ нечестіемъ инаго рода, говоря, что Сынъ не подо-
бенъ Богу по естеству, ты, который не уступаешь равенства, производишь
разлученіе жизни, устыдись Павла, который говорить: „Иже есть образъ
Бога невидимаго** (Кол. 1, 15), и уступи живому образу неразлучность съ
первообразною жизнію. Исповѣдуй Отца Сыну, а не зиждителя твари. И въ
истинномъ исповѣданіи Отца уступи Рожденному равночестіе съ Отцемъ,-
вспомнивъ свидѣтельство Евангелиста, что „Отца Своего глаголаше Бога,
равенъ Ся творя Богу (Іоан. 5, 18). Равенство же съ Родшимъ разумѣется
здѣсь по естеству, а не по измѣренію тѣлесной величины. Какъ не „вос-
хищеніемъ непщева быти равенъ Богу** (Филип. 2, 6), если, какъ ты
богохульствуешь, никогда не равенъ? Какъ и „во образѣ Божіи** былъ
тотъ, кто, по твоимъ словамъ, даже не подобенъ?
Но такова брань, воздвигаемая на насъ съ двухъ сторонъ: въ чемъ же
истина? Не бойся исповѣданія Лицъ, но именуй Отца, именуй два имени,
но изъ каждаго именованія познавай особую мысль. Ибо страшная не-
благодарность—не принимать наставленій Господа, который раздѣльно
представляетъ намъ разность Лицъ. Опъ говоритъ: „Азъ умолю Отца, и
иного Утѣшителя** пошлетъ „вамъ** (Іоан. 14, 16). Слѣдовательно Сынъ
умоляющій, Отецъ умоляемый, а Утѣшитель посылаемый. Не ясно ли твое
безстыдство, когда слышишь о Сынѣ: „Азъ**; объ Отцѣ „Онъ**; о Духѣ
Святомъ—„Иный**, и все смѣшиваешь, все сливаешь, всѣ именованія при-
лагаешь одному? Впрочемъ и раздѣленія Лицъ не обращай въ поводъ къ
нечестію. Ибо хотя и два по числу, но не раздѣльны по естеству; и кто
говоритъ „два**, тотъ не вводитъ отчужденія. Одинъ Богъ, Онъ же и Отецъ,
Одинъ Богъ и Сынъ. И не два Бога; потому что Сынъ имѣетъ тождество
съ Отцемъ. Ибо не иное Божество созерцаю въ Отцѣ, а иное въ Сынѣ; не
иное естество—Отчее, а иное Сыновнее. Поэтому, чтобы уяснилась для
тебя особность Лицъ, считай особо Отца, и особо Сына, но чтобы не впасть
тебѣ въ многобожіе, исповѣдуй въ Обоихъ единую сущность. Такъ и Са-
веллій падетъ, и Аномей сокрушится!
Но когда именую одну сущность, не представляй себѣ, что одно раз-
дѣлилось на два, но что Сынъ отъ Отца, какъ отъ начала, а не Отецъ и
Сынъ отъ одного высшаго начала. Ибо не братьевъ именуемъ, но исповѣ-
дуемъ Отца и Сына. А тождество сущности въ томъ, что Сынъ отъ Отца,,
не повелѣніемъ произведенъ, но рожденъ изъ естества; не отдѣлился отъ
Отца, но совершенный возсіялъ отъ пребывающаго совершеннымъ.
А вы, которые или не совершенно постигли сказанное, или пришли
съ намѣреніемъ осмѣять насъ, не того ища, чтобы заимствоваться у насъ
чѣмъ либо полезнымъ, но высматривая, нельзя ли привязаться къ чему
изъ сказаннаго, не спѣшите говорить: „онъ проповѣдуетъ двухъ Боговъ,
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 18
— 274 —
возвѣщаешь многобожіе44! Не два Бога; потому что не два Отца. Кто вво-
дитъ два начала, тотъ проповѣдуетъ двухъ Боговъ. Таковъ Маркіонъ и
всякій, кто подобенъ ему въ нечестіи. И опять, если кто говоритъ, что Ро-
жденный иносущенъ съ Родшимъ, то. и онъ именуетъ двухъ Боговъ, подо-
біемъ сущности вводя многобожіе. Ибо если одно Божество нерожденное,
и одно рожденное, то ты проповѣдуешь многобожіе, утверждая, что неро-
жденное противно рожденному, и явнымъ образомъ полагая, что и сущности
противны, если только сущность Отца—нерожденность, а сущность Сына—
рожденіе. Поэтому именуешь не только двухъ Боговъ, но'двухъ враждеб-
ныхъ между собою, и, что всего ужаснѣе, приписываешь имъ вражду, не по
свободному ихъ произволенію, но по естественному раздору, который ни-
когда не можетъ перейти въ мирное соглашеніе. Но ученіе истины из-
бѣгло противорѣчій съ той и другой стороны. Ибо гдѣ одно начало и одно,
что изъ начала,—одинъ первообразъ и одинъ образъ; тамъ понятіе един-
ства не нарушается. Посему Сынъ, будучи отъ Отца рожденъ, и есте-
ственно отпечатлѣвая въ Себѣ Отца, какъ образъ, безразличенъ съ От-
цемъ; а какъ рожденіе, сохраняетъ въ Себѣ единосущіе съ Нимъ. Кто на
торжищѣ смотритъ на царскій образъ и говоритъ, что изображаемое на
картинѣ есть царь, тотъ не двухъ царей признаетъ, то есть, образъ и того,
чей образъ; и если, указавъ на писаннаго на картинѣ скажетъ: „это царь44,
не лишитъ первообразъ царскаго именованія; вѣрнѣе же сказать, призна-
ніемъ образа подтверждаетъ честь воздаваемую царю. Ибо если образъ
царь; то тѣмъ паче слѣдуетъ быть царемъ тому, кто послужилъ причиною
образа. Но здѣсь дерево и воскъ, и искусство живописца производятъ
образъ тлѣнный—подражаніе тлѣнному, и искусственный—подражаніе со-
творенному. Но тамъ, когда слышишь слово: „образъ44, разумѣй „сіяніе
славы44. Что же за сіяніе? И что за слава? Апостолъ самъ толковалъ сіе
вскорѣ, присовокупляя: „и образъ ѵпостаси44 (Евр. 1, 3). Поэтому славѣ
тождезначительна ѵпостась, и сіянію тождезначителенъ образъ. Посему,
какъ слава пребываетъ совершенною и не умаляется, такъ и сіяніе исхо-
дитъ совершенное. А въ такомъ случаѣ понятіе образа, взятое боголѣпно,
приводить насъ къ единству Божества. Ибо Отецъ въ Сынѣ, и Сынъ въ
Отцѣ; почему и Сынъ таковъ же,каковъ Отецъ и Отецъ таковъ же, каковъ
Сынъ. Такъ пребываютъ въ единствѣ два; потому что не разнствуютъ и
Сынъ уразумѣвается не въ иномъ видѣ, и не въ новомъ образѣ. Итакъ опять
говорю: „Единъ и Единъ, но естество не раздѣлимо, совершенство безъ
недостатковъ. Одинъ Богъ; потому что въ Отцѣ и Сынѣ созерцается единый
видъ, всецѣло открывающійся въ Томъ и Другомъ.
Но давно замѣчаю, что вы не довольны словомъ, и кажется, почти
уже слышу упрекъ, почему, останавливаясь на томъ, что всѣ исповѣдуютъ,
не касаюсь вопросовъ, возбуждающихъ много толковъ; потому что нынѣ у
— 275 —
всякаго слухъ устремленъ къ слышанію ученія о Святомъ Духѣ. А я всего
болѣе желалъ бы, какъ принялъ просто, какъ самъ повѣрилъ безхитростно,
такъ и передалъ слушающимъ, не требуя отчего всегда объ одномъ н
томъ же, но имѣя такихъ учениковъ, которые убѣдились однимъ исповѣда-
ніемъ. Поелику же окружаете меня болѣе какъ судіи, нежели какъ ученики,
я желаете подвергнуть меня испытанію, а не сами ищете заимствовать что
нибудь: то для меня необходимо, чтобы, какъ въ судилищѣ, изслѣдованіе
продолжилось, и какъ мнѣ непрестанно давали вопросы, такъ и я могъ
сказать, что мною принято. А вамъ совѣтую всѣми мѣрами домогаться
услышать отъ меня, не что вамъ пріятно, но что благоугодно Богу, согласно
съ Писаніемъ и не противорѣчить отцамъ.
Поэтому, что сказано мною о Сынѣ, а именно, что должно исповѣдь?
вать особое Лице Сына, то же долженъ я сказать и о Святомъ Духѣ. Ибо
Духъ не то же, что Отецъ, хотя написано: „Духъ есть Богъ44 (Іоан. 4, 24);
и опять, не одно лице Сына и Духа, хотя и сказано: „аще кто Духа Хри-
стова не имать, сей нѣсть Еговъ. Христосъ же въ васъ44 (Рим. 8, 9—10).
Ибо изъ сего нѣкоторые ложно заключали, будто бы Духъ и Христосъ одно
и то же лице. Но что скажемъ на*сіе? То, что изъ сего открывается сродство
естества, а не слитность Лицъ. Ибо есть Отецъ, имѣющій совершенное и
ни въ чемъ не скудное бытіе, корень и источникъ Сына и Святаго Духа.
Но есть и Сынъ, въ полномъ Божествѣ живое Слово и ни въ чемъ не скудное
Рожденіе Отца. Но полонъ и Духъ; Онъ не часть чего либо другаго, но
совершенъ и всецѣлъ, созерцаемый Самъ въ Себѣ. И какъ Сынъ неразлучно
соединенъ съ Отцемъ, такъ съ Сыномъ соединенъ Духъ. Ибо нѣтъ ничего.
такого, что разграничивало бы или разсѣкало вѣчное соединеніе. Ника’
кой вѣкъ не пролегаетъ между Ними; и душа наша не допускаетъ и мысли
о разлученіи, чтобы или Единородный не былъ всегда съ Отцемъ, или
Святый Духъ не существовалъ вмѣстѣ съ Сыномъ.
Посему, когда соединяемъ Троицу, не преставляй себѣ какъ бы трехъ
частей одного нераздѣльнаго (такое разсужденіе злочестиво), но разумѣй
неразлучное сопребываніе Трехъ безтѣлесныхъ совершенныхъ. Ибо гдѣ
присутствіе Святаго Духа, тамъ и пришествіе Христово; а гдѣ Христосъ,
тамъ несомнѣнно присутствуетъ и Отецъ. „Не вѣете44 ли, „яко тѣлеса ваша
храмъ живущаго въ васъ Святаго Духа суть44 (1 Кор. 6, 19)? И: „аше
кто Божій храмъ растлитъ, растлитъ сего Богъ44 (1 Кор. 3, 17). Посему
освящаемые Духомъ пріемлемъ Христа, обитающаго во внутреннемъ на-
шемъ человѣкѣ, и съ Христомъ Отца, Который творитъ общую обитель въ
достойныхъ. Сіе же соединеніе доказываютъ и преданіе крещенія, и испо-
вѣданіе вѣры. Если бы Духъ былъ чуждъ по естеству, то почему бы чи-
слился вмѣстѣ? И если бы по времени въ послѣдствіи присоединенъ былъ
къ Отцу и Сыну, то почему бы поставляемъ былъ въ одинъ рядъ съ вѣч-
яымъ естествомъ? А отдѣляющіе Духа отъ Отца и Сына и причисляющіе
Его къ твари дѣлаютъ и крещеніе несовершеннымъ, и исповѣданіе вѣры
недостаточнымъ; потому что Троица не пребываетъ уже Троицею, по отъятіи
Духа. И опять, если одно что нибудь изъ твари присоединено будетъ, то и
вся тварь взойдетъ въ единочисліе съ Отцемъ и Сыномъ. Въ такомъ случаѣ,
что препятствуетъ сказать: вѣруемъ въ Отца и Сына и всю тварь? Если
благочестиво вѣрить въ часть твари, то гораздо еще честнѣе всю тварь
включить въ исповѣданіе. А вѣруя во всю тварь, будешь вѣровать не
только въ Ангеловъ и въ служебныхъ духовъ, но и во всѣ, какія есть, со-
противныя силы; потому что и онѣ составляютъ часть твари. Къ нимъ
приложишься своею вѣрою. Такъ хула на Духа приводитъ тебя къ поня-
тіямъ злочестивымъ и недозволеннымъ. Какъ скоро сказалъ ты о Духѣч
чего не долженъ говорить: въ тебѣ обозначилось уже что оставленъ та
Духомъ. Какъ сомкнувшій глаза имѣетъ въ себѣ свою тьму; такъ отлу-і
вившійся отъ Духа, ставъ внѣ просвѣщающаго, объемлется душевною
слѣпотою.
Но чтобы не отлучать тебѣ Святаго Духа отъ Отца и Сына, да усты-
дитъ тебя преданіе. Такъ Господь научилъ, Апостолы проповѣдали, отцы
; соблюли, мученики утвердили. Достаточно тебѣ говорить, какъ наученъ ты;
не представляй мнѣ этихъ мудростей: „Онъ не рожденъ, или рожденъ:
если не рожденъ, то Отецъ; если рожденъ, то Сынъ; а если ни то, ни дру-
гое, то тварь44. А я знаю Духа съ Отцемъ, однако же Духа—не Отца; я при-
нялъ Духа съ Сыномъ, однако же не именуемаго Сыномъ. Но разумѣю свой-
ство Его съ Отцемъ, потому что исходитъ отъ Отца, и свойство Его съ Сы-
номъ, потому что слышу:, „аще кто Духа Христова не имать, сей нѣсть
Еговъ14. Если Духъ не свой Христу, то какъ же насъ дѣлаетъ своими Хри-
сту? Но слышу также о. „Духѣ истины44 (Іоан. 14, 17), а истина—Господь.
Когда же слышу о „Духѣ сыноположенія44 (Рим. 8, 15); прихожу къ мысли
о единствѣ Его съ Отцемъ и Сыномъ по естестѣу. Ибо какъ усыновляетъ
•стороннее? Какъ дѣлаетъ Своимъ чужое?
Такимъ образомъ и не выдумываю новыхъ реченій, и не отметаю до-
стоинства; о тѣхъ же, которые дерзаютъ называть Духа тварію, плачу в
сѣтую; потому что они маловажнымъ умоизобрѣтеніемъ и поддѣльнымъ
лжеумствованіемъ низвергаютъ сами себя въ пропасть. Ибо говорятъ:
„поелику умъ нашъ постигаетъ сихъ трехъ, и въ существующемъ нѣтъ ни-
чего, что не подходило бы подъ это раздѣленіе существъ, то есть, все или
нерожденно, или рожденно, или сотворено; Духъ же ни первое, ни второе;
то, конечно, Онъ третіе44. Это ваше: „конечно44, сдѣлаетъ васъ повинными
вѣчной клятвѣ. Все ли ты изслѣдовалъ? все ли разсудкомъ своимъ под-
велъ подъ это раздѣленіе? Ужели ничего не оставилъ неиспытаннымъ? все
обнялъ умомъ? все заключилъ въ своемъ понятіи? знаешь, что подъ зем*
277 —
лею? знаешь, что въ глубинѣ? Вотъ демонское хвастовство: „извѣстны
мнѣ песку число и морю мѣра1)"! Если же многаго не знаешь, и не по-
знаннаго тысячекратно больше, чѣмъ познаннаго: то сверхъ всего прочаго
не признаешься ли безъ стыда въ безбѣдномъ незнаніи и того, какимъ
образомъ существуетъ Духъ Святый?
У меня нѣтъ времени изобличить суетность твоихъ разсужденій и
показать, сколько существъ не взошло въ постиженіе твоего разсудка. Но
охотно спросилъ бы о семъ у вашихъ, и съ увѣренностію полагаю, что въ
этой безбожной мудрости раскаешься нѣкогда ты, называющій Духа Свя-
таго тварію. Ужели не боишься непростительнаго грѣха? Или думаешь, что
возможна хула и этой злочестивѣе? Ибо отъ одного сего слова происходятъ
всѣ ужасныя слѣдствія:—отчужденіе отъ Бога по самому естеству, уни-
женіе рабства, служебныя должности, лишеніе святыни; потому что она не
принадлежитъ по естеству, и Духъ долженъ причащаться святыни такъ, же
по благодатному раздаянію, какъ причащается ея и все освящаемое. И
какъ намъ дается „явленіе Духа на пользу" (1 Кор. 12, 7), каждому удѣ-
ляется по мѣрѣ вѣры; такъ и Духъ Святый будетъ причастникомъ святыни,
если въ самомъ дѣлѣ Онъ тварь, какъ думаютъ духоборцы.
Но не попустимъ, чтобы осталось не обличеннымъ неразуміе людей,
которые думаютъ о себѣ, что все обняли своимъ разумомъ. Итакъ пусть
отвѣчаютъ намъ: что составляетъ сущность чувственнаго солнца? Одна ли
изъ четырехъ стихій, или нѣчто сложное изъ сихъ четырехъ? Но эта сущ-
ность—ни земля, ни воздухъ, ни вода, ни огонь. Ибо все сіе движется по
прямому направленію; и одно стремится вверхъ, а другое внизъ. Земля и
вода, по причинѣ тяжести, долу преклонны, а воздухъ и огонь, по причинѣ
легкости, движутся по направленію вверхъ. Но движеніе солнца круго-
образно. Потому сущность его не есть какая либо одна изъ четырехъ
стихій. Но она и не что. либо сложное изъ сихъ четырехъ стихій; потому
что сложное, состоя изъ противоположныхъ стихій, подвержено утомленію
отъ того, что противоположныя по движенію стихіи влекутъ одна другую въ
противоположныя стороны. Движеніе же солнца неутомимо, почему и не
прекращается; слѣдовательно солнце не сложно. Всякое же тѣло есть
нѣчто, или простое, или сложное: но солнце не простое тѣло; потому что
движется не по прямому направленію,—и не сложное; потому что не уто-
мляется въ движеніи. Поэтому солнца нѣтъ. Таковы ваши мудрыя раздѣ-
ленія; они достойны осмѣянія для имѣющихъ глаза. Еще: какъ мы—чело-
вѣки видимъ? Въ себя ли принимая образы видимыхъ предметовъ, или
изъ себя испуская силу? Но мы и въ себя не принимаемъ изображеній ви-
димаго (ибо какъ полушаріе неба дѣлается видимымъ въ маломъ проходѣ
Отвѣтъ деіфійской Пиеіи Крвву. Си. ІЧрод. вн. I; м. 47.
— 278 —
зрачка.?), и изъ себя ничего не испускаемъ (ибо какъ опять достанетъ
вышедшаго ивъ глаза, чтобы развернуться по всему небесному простран-
ству?). А если и не принимаемъ въ себя изображеній видимаго, и изъ
себя не испускаемъ никакой силы: то слѣдуетъ, что и не видимъ. Послѣ
ѳтого оспаривать ли мнѣ ваши умозаключенія? Или пожелать, чтобы ваши
выводы были истинны? Чѣмъ разнятся отъ подобныхъ разсужденій и ваши
тонкости о Святомъ Духѣ, какія выказываете предъ жалкими женщинами,
или предъ близкими къ нимъ евнухами?
Слушай безъ непріязни. Если Духъ отъ Бога: то какъ же низводишь
Его тварь? Ибо, конечно, не то симъ хочешь сказать, что и все отъ Бога.
Какъ Христосъ называется „Божіимъ", но Онъ—не тварь, подобно намъ;
ибо „мы Христовы, Христосъ же—Божій" (1 Кор. 3, 23); но въ иномъ
смыслѣ мы называемся Христовыми, какъ рабы Владыки, а въ иномъ
смыслѣ Христосъ называется Божіимъ, какъ Сынъ Отца;: такъ и Духъ,—
не потому, что все отъ Бога, и Онъ отъ Бога, какъ и все. Ибо, потому что
есть служебные духи, не подобенъ уже имъ, въ слѣдствіе наименованія, и
Духъ Святый. Онъ одинъ есть истинно Духъ. Какъ много сыновъ, но одинъ
истинный Сынъ: такъ, хотя о всемъ говорится, что оно отъ Бога, но соб-
ственно Сынъ отъ Бога. И Духъ отъ Бога; потому что и Сынъ исшѳлъ
отъ Отца и Духъ отъ Отца исходитъ; но Сынъ отъ Отца чрезъ рожденіе, а
Духъ отъ Бога неизреченно.
Итакъ смотри, какъ велика опасность умалять славу Утѣшителя. Не
принимаетъ и Сынъ воздаваемой Ему чести, когда отмещутъ Духа. Ибо,
говоритъ, „Онъ Мя прославитъ" (Іоан. 16, 14); не какъ рабъ вмѣстѣ съ
тварію: ибо, если бы прославлялъ на ряду со всѣми, то не было бы ска-
зано: „Онъ". Теперь же это отношеніе къ одному показываетъ, что воз-
дается слава по превосходству предъ другими. Не какъ тѣ, которые гово-
рятъ: „слава"въ вышнихъ Богу" (Лук. 2, 14), но какъ Сказавшій: „Отче!
Азъ прославихъ Тя, дѣло совершихъ, еже далъ еси" (Іоан. 17, 4); и какъ
Отецъ прославляетъ Сына, говоря: „и прославихъ Тя, и паки прославлю"
(Іоан. 12, 28): такъ и Сынъ пріемлетъ Духа въ общеніе съ Собою и съ От-
цемъ. Или пусть покажетъ мнѣ кто нибудь славу большую этой, и тогда
совершенно соглашусь, что противники говорятъ правду. — „Отметаяйся
васъ, Мене отметается" (Луки 10, 16). Почему? Очевидно, по причинѣ
обитающаго въ нихъ Духа. Поэтому кто не чтитъ Духа, тотъ не чтитъ Сына;
а „иже не чтитъ Сына, не чтить Отца" (Іоан. 5, 23). Такимъ образомъ
видно, что погрѣшность въ одномъ изъ предметовъ вѣры есть отрицаніе
всего Божества. Если Духъ—тварь, то не Божій. Но сказано: „Духъ Бо-
жій, сотворимый мя" (Іов. 33, 4); и еще „наполни" Богъ Веселеила „Духа
Божія, премудрости и разума" (Исх. 35, 31). Къ тому же, какъ ты нахо-
дить. ближе Божій? Къ твари. или къ Божеству? Если къ твари, то ты и
— 279 —
Отца Господа нашего Іисуса Христа назови тварію; ибо написано о Немъ:
„присносущная сила Его и Божество44 (Рим. 1, 20). А если къ Божеству;
то, оставивъ хулу, признай достоинство Духа. Столько ты неразуменъ, если
самое это слово не приводитъ тебя къ достойнымъ понятіямъ о Духѣ!
Бесѣда 25. О милости и о судѣ1).
Міръ, забывшій Бога, ііреобладается, братія, несправедливостію къ
ближнему и безчеловѣчіемъ къ малосильнымъ, какъ и божественный Апо-
столъ говорить: „якоже не искусиша имѣти Бога въ разумѣ, предаде ихъ
Богъ въ неискусенъ умъ, творити неподобная, исполненныхъ всякія не-
правды, лукавства, лихоимства, злобы, исполненныхъ зависти, убійства,
рвенія, льсти, злонравія: шепотники, клеветники, богомерзки, досадители,
величавы, горды, обрѣтатели злыхъ, родителемъ непокоривы, неразумны,
нелюбовны, немилостивы44 (Рим. 1, 28—31). А кого Богъ возводитъ въ
богочестіе, тѣхъ научаетъ и воздержанію отъ злыхъ дѣлъ, и попеченію о
милости къ ближнему, какъ училъ Пророкъ Исаія, говоря отъ лица Божія:
„престаните отъ лукавствъ вашихъ, научитеся добро творити44 (Иса. 1, 16.
17). И въ законѣ было много какъ повелѣній о томъ, чтобы не дѣлать
вреда ближнему, такъ и заповѣдей о томъ, чтобы быть человѣколюбивымъ
и милостивымъ. Если кто оставитъ одно что либо изъ этого, то другаго не-
достаточно къ исправности человѣка. Какъ благодѣяніе нуждающемуся,
сдѣланное изъ неправедныхъ прибытковъ, непріятно Богу; такъ и не по-
хваленъ воздерживающійся отъ неправды, если никому не удѣляетъ изъ
своей собственности.
О тѣхъ, которые дѣлаютъ неправду, и намѣреваются приносить дары
Богу, написано: „жертва нечестивыхъ мерзость Господеви44 (Притч. 15,.
8). А о немилостивыхъ сказано: „иже затыкаетъ ушеса своя, еже не послу-
шати44 нищаго: „и той призоветъ, и не будетъ послушаяй44 (21, 13).
Поѳтому притча совѣтуетъ: „чти Господа отъ праведныхъ твоихъ тру-
довъ, и начатки давай Ему отъ твоихъ плодовъ правды44 (3, 9). Ибо,
если намѣреваешься принести Богу что нибудь изъ пріобрѣтеннаго не-
правдою и хищеніемъ: то лучше для тебя и не пріобрѣтать такого иму-
щества, и не приносить изъ него. Даръ чистый возноситъ молитву, какъ на-
писано: „обѣты правоходащихъ пріятны Ему44 (15, 8). И опять, если,
пріобрѣтая праведными трудами, не приносишь Богу приношеній, кото-
рыми бы питались нищіе, то сіе вмѣнится тебѣ въ хищеніе, по сказанному
у Пророка Малахіи: „яко десятины и начатцы съ вами суть, и будетъ рас-
5) Подлинникъ сей бесѣды и послѣдующій за нею въ первый разъ изданъ былъ въ
Москвѣ 1775 г. Хр. Фр. Маттеемъ съ рукописи въ листъ, подъ № 22, хранящейся въ
Моск. Синодальной Библіотекѣ и принадлежащей къ XI или XII вѣку.
— 280 —
хищеніе въ домахъ вашихъ4* (Мал. 3, 8, 10). Поэтому должно вамъ, сра-
створивъ милость и судъ, пріобрѣтать съ судомъ и издерживать на милость,
по написанному: „милость и судъ снабди, и приближайся къ Богу своему
присно44 (Осіи 12, 6). Ибо милостыню и судъ любитъ Богъ. Поэтому при-
ближается къ Богу, кто имѣетъ попеченіе о милости и судѣ. Съ этой впредь
стороны да испытываетъ себя человѣкъ, и богатый пусть посмотритъ на
собственные свои доходы, изъ которыхъ намѣревается приносить дары
Богу: не утѣснялъ ли нищаго, не дѣлалъ ли насилія немощному, не по-
корыствовался ли чѣмъ отъ подчиненнаго ему, вмѣсто справедливости упо-
требивъ власть? Ибо намъ повелѣно соблюдать справедливость и равен-
ство. и въ разсужденіи рабовъ. Не дѣлай насилій по той причинѣ, что вла-
ствуешь; не лихоимствуй, потому что силенъ; напротивъ того, поелику есть
у тебя преимущества власти, то покажи права справедливости. Не въ томъ,
чего не силенъ ты сдѣлать, можешь представить доказательство послушанія
я страха предъ Богомъ, но въ томъ, въ чемъ имѣешь силу преступить, и не
преступаешь. А если, отнимая собственность нищихъ, подаешь нищимъ:
то лучше было бы и не похищать и не давать. Для чего оскверняешь свое
богатство, внося въ него неправедные прибытки? Для чего приношеніе
свое обращаешь въ скверну неправдою, намѣреваясь принести то, въ раз-
сужденіи чего надобно тебѣ пожалѣть другаго нищаго? Помилуй того, кому
дѣлаешь неправду. Съ нимъ поступи человѣколюбиво; ему окажи милость,
и исполнишь милость съ судомъ. Богъ не будетъ имѣть общенія съ любо-
стяжательностію: Господь не сообщникъ разбойниковъ и хищниковъ. Не
потому, что Самъ не въ силахъ пропитать нищихъ, оставилъ ихъ намъ; но
намъ же въ благодѣяніе требуетъ отъ насъ правды и человѣколюбиваго
плодоношенія. Не бываетъ милостыни отъ неправды, благословенія отъ
клятвы, благодѣяній отъ слезъ. Извлекающимъ слезы у обиженныхъ Богъ
говоритъ: „сія, яже ненавидѣть, твористе: покрываете слезами олтарь44
Мой, „и плачемъ и воздыханіемъ44 (Мал. 2, 13). Отъ трудовъ своихъ ока-
зывай милости, не желай поступать несправедливо подъ тѣмъ предлогомъ,
чтобы изъ пріобрѣтеннаго неправдою принести въ даръ Богу милостыню.
Подобныя дѣла показываютъ тщеславіе и служатъ къ пріобрѣтенію похвалъ
отъ людей, а не похвалы отъ Бога. Посему хорошо говоритъ Господь: „да
не видими будете человѣки44 (Матѳ. 6, 1). Если творишь милостыню въ
той мысли, что видитъ ее Богъ; то остерегайся творить ее изъ корыстолю-
бивыхъ видовъ, зная, что симъ не возвеселишь зрителя—Бога. Такъ бу-
демъ творить милостыню, чтобы обратно получить ее отъ Бога. А Богъ
воздаетъ тѣмъ, кого хвалитъ: и Онъ не хвалитъ ни одного любостяжателя.
Ты не можешь принести даръ Богу, если оскорбилъ брата. Сказано: „аще
принесеши даръ твой ко олтарю, и ту помянеши, яко братъ твой имать
нѣчто на тя, шедъ прежде смирися съ братомъ твоимъ, и тогда пришедъ
— 281 —
принеси даръ твой" (Матѳ. 5, 23. 24). Помни мытаря Закхея, который
положилъ сперва возвратить четверицею, если чѣмъ обидѣлъ, потомъ уже
изъ остальнаго имѣнія отдѣлилъ половину нищимъ (Лук. 19, 8). Онъ радъ,
что можетъ принять Христа; и Христосъ не иначе пріемлетъ щедрость къ
нищимъ, какъ по вознагражденіи обиженныхъ за отнятое у нихъ корысто-
любіемъ. И такимъ образомъ Господь пріялъ правду Закхея, и сказалъ:
„днесь спасеніе дому сему бысть" (9). И это идетъ къ тѣмъ, которые
творятъ милостыню, но не заботятся о соблюденіи справедливости.
А тому, кто остерегается дѣлать неправду, однако же нерадитъ о ми-
лосердіи, скажемъ, что „всяко древо, еже не творить плода, посѣкаемо
бываетъ, и во огнь вметаемо" (Матѳ. 3, 10), и что такое древо никогда не
будетъ угодно небесному Земледѣльцу, Который говоритъ: пріиде „ища
плода на смоковницѣ, и не обрѣте" и повелѣваетъ срубить ее, чтобы и
мѣста не занимала даромъ (Лук. 13, 7). Но осужденнымъ отъ Бога оказы-
вается и тотъ, кто бѣдному не отдаетъ назадъ заклада; на таковаго чело-
вѣка изрекается угроза; сказано: „аще возопіетъ ко мнѣ" не получившій
назадъ своего заклада, „услышу его: милостивъ бо есмь" (Исх. 22, 27).
Опасно также и преступно было жать оставшееся послѣ первой жатвы,
вторично обирать виноградъ и маслины, потому что надлежало оставлять
сіе бѣднымъ (Втор. 24, 19—21). Если же предписывалось это жившимъ
подъ закономъ: что скажемъ о тѣхъ, которые живутъ о. Христѣ? Господь
говоритъ имъ: „аще не избудетъ правда ваша паче книжникъ и фарисей,
не внидете въ царствіе небесное" (Матѳ. 5, 20). Поэтому не только съ
полей и изъ доходовъ, но и отъ труда рукъ своихъ Апостолъ совѣтуетъ
подавать неимущимъ; „дѣлая", говоритъ онъ, „своима рукама благое, да"
имате „подаяти требующему" (Ефес. 4, 28). А Господь желающему слѣдо-
вать за Нимъ далъ совѣтъ продать все имѣніе на благотвореніе нищимъ, и
потомъ уже слѣдовать за Нимъ. Но какъ послѣдователямъ Своимъ и до-
стигшимъ совершенства повелѣваемъ вдругъ и совершенно исполнить дѣло
милостыни, чтобы, совершивъ служеніе своимъ имѣніемъ, приступили
они къ служенію словомъ и духомъ; такъ прочимъ предписываетъ всегдаш-
нія подаянія и всегдашнее общеніе того, что имѣютъ, чтобы Чрезъ это,
ставъ жалостливыми или общительными и милостивыми, оказались подра-
жателями Божію человѣколюбію. Ибо говоритъ: „дайте и дастся вамъ"
(Лук. 6, 38). Чрезъ это же самое обѣщалъ имъ и общеніе съ самимъ со-
бою. Ибо милостивые станутъ одесную Господа; имъ скажетъ пришедшій
Царь: „пріидите, благословенніи Отца моего, наслѣдуйте уготованное вамъ
царствіе отъ сложенія міра. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти: возжадахся,
и напоисте Мя; нагъ бѣхъ, и одѣясте Мя; страненъ, и введосте Мене;
боленъ и въ темницѣ, и пріидосте ко Мнѣ". Поелику же праведники уди-
вятся и скажутъ: когда мы дѣлали это для Тебя, Господи? Онъ речетъ
— 282 —
имъ аминь, ,,аминь глаголю вамъ, понеже сотворяете единому сихъ братій
Моихъ меньшихъ, Мнѣ сотворяете44 (Матѳ. 25, 34—40). Ибо усердіе ко
святымъ есть благочестіе предъ Христомъ, и усердный служитель бѣдному
оказывается общникомъ Христовымъ, не только если раздаетъ, имѣя у
себя что либо великое, но если, и малое пріобрѣтя, отдаетъ ото, и если
только „чашею студены воды напоитъ44 ученика во имя учителя (Матѳ.
10, 42). Ибо что міръ называетъ скудостію учениковъ, то для тебя, богачъ,
есть случай къ пріобрѣтенію истиннаго богатства. Чрезъ нихъ дѣлаешься
ты поспѣшникомъ Христовыхъ воиновъ, и питаешь добровольно, а не
по принужденію. Небесный Царь не вынуждаетъ, не требуетъ податей, но
пріемлетъ усердствующихъ, чтобы подающіе сами получили, оказывающіе
честь были почтены, допускающіе другихъ къ общенію временныхъ благъ
призваны были въ общеніе благъ вѣчныхъ.
Сіе во всякое время да будетъ у насъ въ памяти и предъ очами ду-
шевными, чтобы не пропадало у насъ текущее время, чтобы, пропустивъ на-
стоящее, не ожидать намъ другаго времени, и въ атомъ ожиданіи и отлага-
тельствѣ не быть застигнутыми кончиною! Господь же да даруетъ намъ
оказаться благоплодными, бодрственными, памятующими заповѣди Его,
готовыми и ничѣмъ незадержанными къ славному срѣтенію Его, о самомъ
Христѣ и Богѣ нашемъ, съ Которымъ Отцу и Святому Духу слава, держава,
честь, нынѣ, и всегда, и во вѣки вѣковъ! Аминь.
Бесѣда 26. Утѣшеніе больному.
Жизнь человѣческая коротка, маловременныя радости многотруднаго
житія—паутинная ткань, наружный блескъ жизни—сонъ. Но весьма бла-
женъ покой праведныхъ; упокоеніе на небесахъ безконечно. Подлинно,
это—дары безсмертнаго Щедролюбца! Ибо Чье естество неизмѣняемо, у
Того и даяніе нескончаемо. Поэтому здѣшняя борьба праведныхъ вре-
менна; а побѣда и тамошнія награды вѣчны.
Въ жизни, какъ въ училищѣ ратоборства трудимся мы, борясь со
скорбями; и природѣ нашей много противниковъ. Удовольствія отнимаютъ
твердость, роскошь измѣняетъ мужество, уныніе разслабляетъ силы, кле-
веты наносятъ оскорбленія, лесть прикрываетъ собою злоумышленія, страхъ
дѣлаетъ, что падаемъ въ отчаяніе; и въ такомъ-то треволненіи непре-
станно обуревается наша природа. Не только горести жизни несносны, но
и то самое, что по видимому, пріятно, опечаливаетъ своею превратностію;
и мы проходимъ жизнь почти полную скорбей и слезъ. И если угодно тебѣ
звать, выслушай описаніе горестей жизни.
Человѣкъ посѣянъ въ утробѣ матерней; но этому сѣянію предшествю
вала скорбь. Сѣмя брошено въ бразды естества; если только размыслимъ
- 283 —
объ ©томъ, то устыдимся началъ рожденія. Брошенное сѣмя измѣнилось въ
кровь, кровь одебелѣла въ плоть, плоть со- временемъ приняла на себя
образъ; образовавшееся непонятнымъ для ума способомъ одушевилось;
одушевленное воспиталось естественными средствами; стѣсняемый заро-
дышъ скачетъ, негодуетъ на это узилище естества; но едва наступило время
рожденія, распались затворы чревоношенія, отверзлись двери естества,
матерняя утроба разрѣшила удерживаемый ею дотолѣ плодъ; выскользнулъ
въ жизнь этотъ борецъ скорби, вдохнули въ себя воздухъ эти уста твари;
и что же послѣ этого? Первый отъ него звукъ—плачетъ. Достаточно этого,
чтобы по началу узнать жизнь. Младенецъ коснулся земли, и не смѣется,
но, едва коснувшись, объемлется болѣзнями, и плачетъ. Онъ знаетъ уже,
что заброшенъ бурею въ море скорбей. Питается со слезами, сосетъ молоко
съ принужденіемъ; достигаетъ возраста, и начинаетъ бояться родителей,
или домашнихъ слугъ. Сталъ взрослымъ отрокомъ, и отданъ въ науку учи-
телямъ. Вотъ страхъ, не знающій отдыха! Лѣнится, принимаетъ побои,
проводитъ ночи безъ сна, но выучивается, вполнѣ успѣваетъ, заходить
далеко въ наукахъ, пріобрѣтаетъ добрую о себѣ славу, просвѣщенъ всѣми
родами познаній/исполненъ опытности въ законовѣдѣніи, со временемъ
достигаетъ мужескаго возраста, посвящаетъ себя военной службѣ. Опять
начало еще большихъ скорбей! Боится начальниковъ, подозрѣваетъ зло-
намѣренныхъ, прилѣпляется къ корысти, вездѣ ея ищетъ, сходить съ
ума, домогаясь прибыли; неусыпенъ, проводитъ жизнь въ тяжбахъ. Раз-
считывая выгоды, оставляетъ родину никѣмъ не влекомый, служитъ не-
вольно, трудится сверхъ силы, проводитъ въ заботахъ ночи, работаетъ не-
утомимо днемъ, какъ рабъ. Нужда запродала его свободу. Потомъ, послѣ
всего этого, послѣ многихъ трудовъ и угожденій, удостоенъ онъ почестей,
возведенъ на высоту чиновъ, управляетъ народами, повелѣваетъ войсками,
величается, какъ первый сановникъ въ государствѣ, собралъ груды богат-
ства; но съ трудами текло вмѣстѣ и время, съ чинами пришла и старость,
и прежде, нежели насладился богатствомъ, отходитъ похищенный изъ
жизни, и въ самой пристани терпитъ кораблекрушеніе. Ибо въ слѣдъ за
суетными надеждами идетъ смерть, посмѣвающаяся смертнымъ.
Такова жизнь человѣческая—непостоянное море, зыбкій воздухъ, не-
уловимое сновидѣніе, утекающій потокъ, исчезающій дымъ, бѣгущая тѣнь,
собраніе водъ, колеблемое волнами. И хотя буря страшна, плаваніе опасно;
однакоже мы—пловцы спимъ безпечно. Страшно и свирѣпо море жизни,
суетны надежды, надмевающія подобно бурямъ. Скорби ревутъ, какъ
волны; злоумышленія скрываются, какъ подводные камни; враги лаютъ,
какъ псы: похитители окружаютъ, какъ морскіе разбойники; приходитъ
старость, какъ зима; настоитъ смерть, какъ кораблекрушеніе. Видишь
бурю, правь искуснѣе; смотри, какъ плывешь, не затопи ладьи своей, на-
— 284 —
груаивъ ее или богатствомъ, пріобрѣтаемымъ неправдою, или бременемъ
страстей.
Поэтому весьма благовременно взываетъ блаженный Павелъ: „есть
снисканіе веліе благочестіе11 (1 Тим. 6, 6),—богатство небесное, сокро-
вище тайнъ, море премудрости, вѣдѣніе истины, поклоненіе несозданной
Троицѣ, зерцало дѣвственной тайны, вѣра непытливая, исповѣданіе из-
бѣгающее изслѣдованій, проповѣдь преподобная, произносимая устами,
проникающая чрезъ слухъ, укореняемая въ душѣ и подающая озареніе
Троицы.
„Есть снисканіе веліе благочестіе съ довольствомъ": потому что
всего богатѣе довольство, жизнь безъ излишествъ, упокоеніе беззаботное,
богатство не вовлекающее въ сѣти, нужда, дающая и послабу, тяжесть безъ
скорби, содержаніе нескудное, наслажденіе не посрамляющее. Пріучающіе,
себя къ довольству избѣгаютъ волненій богатства: ибо богатый всего
боится,—боится дней, какъ времени судопроизводствъ, боится вечеровъ,
какъ удобныхъ ворамъ, боится ночей, какъ мученій отъ заботъ, боится
утренняго времени, какъ доступа къ нему льстецовъ, боится не только
времени, но и мѣста. Его приводятъ въ ужасъ нападенія разбойниковъ,
злоумышленія воровъ, клеветы притѣснителей, расхищенія сильныхъ, зло-
дѣянія домашнихъ, любопытство доносчиковъ, нечувствительность допра-
вляющихъ взысканія, разсужденія сосѣдей, гнилость стѣнъ, паденіе до-
мовъ, нашествія варваровъ, коварство согражданъ, приговоры судей, по-
теря того, что имѣетъ, отнятіе того, чѣмъ владѣлъ. О человѣкъ, еслп та-
кова зима обладанія, то гдѣ же весна наслажденія? „Есть снисканіе веліе
благочестіе съ довольствомъ". Оно не прекращается вмѣстѣ съ настоящею
жизнію, говоритъ Апостолъ. Это—стяжаніе безсмертное; съ растратою бо-
гатства оно не утрачивается.
Скажи, Павелъ: „ничтоже внесохомъ въ міръ" (1 Тим. 6, 7). Равно-
честія при вшествіи въ міръ достаточно къ тому, чтобы изгнать неровность
киченія въ общественной жизни. „Ничтоже внесохомъ въ міръ". Нагими
вышли мы изъ матерней утробы. Ничего, не имѣя у себя, взошелъ въ міръ
ты, корыстолюбецъ; у тебя не было ни золота, потому что оно вырывается
изъ земли; ни серебра, потому что не съ тобой посѣяно; ни одеждъ, потому
что онѣ—примышленія искусства ткачей; ни помѣстій, которыя воздѣ-
лали богатство и обстроили руки; ни достоинства, кромѣ одного—образа
Божія; ни владычества, которое подтачиваетъ время и пожинаетъ смерть.
Нагъ взошелъ ты въ міръ: о если бы изъ жизни выйдти тебѣ обнаженнымъ
отъ грѣховъ!
. „Ничтоже внесохомъ" въ жизнь, но „ниже нанести что можемъ".
Ужели, Павелъ, ничего не выносимъ мы изъ принадлежащаго къ жизни?—
Ничего, развѣ однѣ добродѣтели, ежели упражнялись въ нихъ. Износимъ
— 285 —
цѣломудріе, если цвѣли имъ. Износимъ милостыню., если обогащались ею.
Это—споспѣшники души, уды для уловленія жизни. Богатство остается
здѣсь, золото расхищается, серебро идетъ въ раздѣлъ, помѣстья продаются,;
слава забывается, владычество прекращается, страхъ угасаетъ. Съ позо-
рищемъ жизни разрушается и убранство. Итакъ что же? „Имѣюще пищу .
и одѣяніе, сими довольни будемъ" (1 Тим. 6, 8). Бѣгаю излишняго, какъ
безполезнаго, и ищу необходимаго, какъ не подлежащаго, осужденію. Бо-
гачъ предстаетъ тамъ нагимъ. Если имѣетъ добродѣтели, и тамъ омъ бо-
гать. А если обнаженъ отъ нихъ, то—вѣчный нищій.
Ничто не богатѣе добродѣтельной нищеты. Петръ нищъ, но взялъ до-
бычу съ смерти. Іоаннъ нищъ, но исправилъ ноги хромаго. Филиппъ
нищъ, но въ Сынѣ видѣлъ Отца (Іоан. 14, 9). Матѳей нищъ, потому что
оставилъ богатство вмѣстѣ съ хищеніемъ (Лук. 5, 27—28). Ѳома нищъ,
но отрылъ некрадомое сокровище—ребро Владыки. Павелъ нищъ, но сталъ
наслѣдникомъ рая. Владыка нищъ по плоти; потому что безмѣрно богатъ
но Божеству.
Вотъ и сегодня излилъ богатство врачеванія, освободилъ отъ болѣзни
тещу Петрову, прикосновеніемъ отгналъ горячку. Не послѣ многихъ по-
сѣщеній воздвигъ страждущую; не видно врачебнаго вещества; увраче-
ваніе послѣдовало вокругъ. Много истощила она трудовъ, и не было ми-
лующаго. Но здѣсь предстаетъ только Врачъ естества, и тѣлесная зима
прекратилась.
Посмотри же на то, что наиболѣе чудно. Троихъ уврачевалъ ютъ одного
и того же,—двухъ мужей и одну жену,—Лазаря, сына вдовицы и дочь
Іаирову. И для чего? Слушай; потому что причина сему таинственна.
Хотѣлъ показать, что Онъ Владыка закона и благодати; поэтому въ дру-
гихъ соблюдаетъ подобный образъ; какъ и тамъ поставилъ трехъ прави-
телей народу—Моисея, Аарона и Маріамъ. Слушай, что Самъ вопіетъ у
Пророковъ: „Людіе Мои, что сотворихъ вамъ? Или чимъ оскорбихъ васъ?
Отвѣщайте Ми, зане послахъ предъ вами Моѵсея, Аарона и Маріамъ"
(Мих. 6, 3, 4),—Моѵсея въ лицѣ закона, Аарона въ лицѣ Пророковъ, п
Маріамъ въ лицѣ Церкви, которую ослѣпила нечистота идоловъ и увраче-
вало человѣколюбіе Воплотившагося.
Поэтому Церковь, какъ Маріамъ, освободившись отъ мысленнаго Фа-
раона—діавола и отъ владычества демоновъ, и видя, что ветхій человѣкъ,
подобно Египту, потопленъ въ морѣ купѣли, взявъ тимпанъ благодаренія
и приведя въ согласіе съ древомъ креста, ударяетъ въ струны добродѣ-
тели и восклицаетъ: „поимъ Господи; славно бо прославися" (Исх. 16, 1).
Сошелъ съ неба, и не отлучился отъ Отца; родился въ вертепѣ, и не со-
шелъ съ престола; возлегъ въ ясляхъ, и не оставилъ Отчихъ нѣдръ; ро-
дился;, воплотившись отъ Дѣвы, и какъ Богъ, былъ безъ отца; снисшелъ, и
не отлучился отъ горнихъ; взошелъ, и не содѣлалъ прибавленія въ Троицѣ;
въ образѣ раба явился, и не утратилъ равночестія со Отцемъ, но есть
Слово, и Образъ ( еіхшѵ и /арахтт^р ), и Сіяніе;—Слово, ибо никогда не-
отдѣленъ отъ ума; Образъ ( еіхсЬѵ), не изъ воска вылитый кругъ, но печать
равнообразная; Сіяніе, ибо свѣтъ совѣченъ солнцу; Образъ ( хаРахт*ІР);
потому что „видѣвый Сына, видѣ Отца“ (Іоан. 14, 9). Ему слава и дер-
жава съ единороднымъ Его Сыномъ, и животворящимъ его Духомъ, нынѣ,
и всегда, и во вѣки вѣковъ! Аминь.
О ПОДВИЖНИЧЕСТВѢ.
О судѣ Божіемъ1)
По милосердію и человѣколюбію благаго Бога, по благодати Господа,
нашего Іисуса Христа, по дѣйствію Святаго Духа, избавленный отъ язы-
ческаго заблужденія, отъ предковъ унаслѣдованнаго,—издавна и съ са-
маго начала воспитанный христіанскими родителями, отъ нихъ съ дѣтства
изучалъ я и священныя письмена, ведущія меня къ познанію истины.
Когда же сталъ я мужемъ; тогда, предпринимая частыя путешествія и,
какъ естественно*, знакомясь съ очень многимъ, въ другихъ искусствахъ и
наукахъ замѣтилъ великое согласіе у людей, тщательно занимающихся
тѣмъ или другимъ; въ одной только Церкви Божіей, за которую Христосъ
умеръ и на которую обильно излилъ Духа святаго, видѣлъ я у многихъ
великое и чрезвычайное разногласіе, какъ между собою, такъ и съ боже-
ственными Писаніями; и, что всего ужаснѣе, сами предстоятели Церквей
настолько разногласятъ между собою въ убѣжденіяхъ и мнѣніяхъ, допу-
скаютъ столько противнаго заповѣдямъ Господа нашего Іисуса Христа,
такъ безжалостно раздираютъ Церковь Божію, такъ нещадно возмущаютъ
стадо Его, что, если когда, то именно теперь, съ появленіемъ Аномеевъ,
пополняется на нихъ сказанное: „отъ васъ самѣхъ востанутъ мужіе глаго-
лющій развращенная, еже отторгати ученики въ слѣдъ себе44 (Дѣян.
20, 30).
Видя сіе и подобное сему, притомъ недоумѣвая, какая причина такого
зла, и откуда она, сначала жилъ я какъ бы въ глубокой тьмѣ, или какъ на
вѣсахъ колебался то туда, то сюда; потому что всякій по своему то при-
влекалъ меня къ себѣ по причинѣ долговременнаго обращенія съ людьми,
то отталкивалъ отъ себя, по причинѣ дознаваемой изъ божественныхъ Пи-
саній истины. Когда же долгое время находился я въ такомъ состояніи и
г) Сіе и послѣдующее за симъ слово, подъ заглавіемъ: „о вѣрѣ44, составляютъ
какъ бы введеніе въ Нравственныя Правила, напечатанныя уже въ началѣ П-го тома
Твореній св. Василія Великаго настоящаго изданія.
— 288 -
доискивался причины, о которой упомянулъ: пришла мнѣ на память книга
Судей, которая повѣствуетъ, что „кійждо еже право предъ очима его тво-
ряте“, а вмѣстѣ съ тѣмъ объясняетъ и причину сего, сказавъ напередъ:
„въ тыя дни не бяше царя во Израили44 (Суд. 17, 6). Припомнивъ же это,
и о настоящемъ я подумалъ то, что страшно, можетъ быть, и странно выго-.
ворить, но должно признать весьма справедливымъ, а именно: не въ слѣд-
ствіе ли отступленія отъ единаго и великаго, истиннаго и единственнаго
Паря всяческихъ и Бога и нынѣ происходитъ такое разногласіе и распря
между членами Церкви, когда каждый отступаетъ отъ ученія Господа на-
шего Іисуса Христа, самовольно защищаетъ какія-то собственныя сужде-
нія и опредѣленія и хочетъ лучше начальствовать вопреки Господу, нежели
быть подъ начальствомъ у Господа? Разсудивъ такъ и ужаснувшись край-
ней степени нечестія, я, продолжая свое изслѣдованіе, и изъ житейскихъ
дѣлъ одинаково убѣдился въ томъ, что. вышесказанная причина истинна.
Я увидѣлъ, что всякое благочиніе и согласіе между многими до тѣхъ поръ
держатся съ успѣхомъ, пока сохраняется общая всѣхъ благопокорность
одному какому нибудь начальнику; а всякое разногласіе и раздоръ, также
многоначаліе бываютъ слѣдствіемъ безначалія. Видалъ я иногда, что и
рой пчелъ, по закону природы, имѣетъ у себя вождя и чинно слѣдуетъ за
собственнымъ царемъ. Подобнаго сему много и видѣлъ я, много и слы-
шалъ, но еще болѣе моего знаютъ занимавшіеся этимъ; такъ что и изъ
этого обнаруживается истина сказаннаго. Ибо, если тѣмъ, которые вни-
маютъ одному мановенію и имѣютъ одного царя, свойственны благочиніе и
согласіе; то всякое разногласіе и раздоръ—признакъ безначалія. На томъ
же основаніи и встрѣчаемое у насъ такое разногласіе какъ съ заповѣдями
Господними, такъ и въ отношеніи другъ къ другу, можетъ служить уликою
или въ отступленіи отъ истиннаго Царя, по сказанному: „точію держай
нынѣ, дондеже отъ среды будетъ44 (2 Сол. 2, 7), или въ отреченіи отъ
Него, по сказанному: „рече безуменъ въ сердцѣ своемъ: нѣсть Богъ44,—къ
чему, какъ нѣкоторый признакъ, или доказательство, присовокуплено:;
„растлѣша и омерзишася въ начинаніяхъ44 (Пс. 13, 1).
Итакъ здѣсь слово показало, что, какъ бы признакомъ подобнаго не-
честія, тайно, гнѣздящагося въ душѣ, бываютъ явно обнаруживающіеся
сороки. И блаженный Апостолъ Павелъ, чтобы людей, не погубившихъ
сердца, тѣмъ сильнѣе привести въ страхъ судовъ Божіихъ, утверждаетъ,
что именно на это (пороки) вмѣсто наказанія осуждаются вознерадѣвшіе
объ истинномъ боговѣдѣніи. Ибо что говоритъ? „И якоже не искусиша
имѣти Бога въ разумѣ, предаде ихъ Богъ въ неискусенъ умъ, творити не-
подобная, исполненныхъ всякія неправды, лукавства, лихоиманія, злобы,
исполненныхъ зависти44 и прочаго (Рим. 1, 28. 29). И думаю, что Апо-
столъ не оть себя выдумалъ этотъ судъ, потому что. имѣлъ въ себѣ глаголю-
— 289 —
щаго Христа, но наведенъ на мысль тѣмъ Его изреченіемъ, въ которомъ
говоритъ, что .„сего ради въ притчахъ44 глаголетъ народу, да не разумѣютъ
Божественныхъ тайнъ евангелія, потому что сами напередъ „очи свои
смѣжиша, и ушима тяжко. слышатъ, и отолстѣ44 неразумное „сердце ихъ44
(Матѳ. 13, 13. 15). Такимъ образомъ въ видѣ наказанія страдаютъ слѣ-
потою въ важнѣйшемъ тѣ, которые еще прежде омрачились, произвольно
ослѣпивъ свое душевное око. Сему-то страшась подвергнуться, Давидъ
говорилъ: „просвѣти очи мои, да не когда усну въ смерть44 (Псал. 12, 4).
Изъ сего и подобнаго сему выводилъ я то ясное заключеніе, что вообще
порочность страстей происходить отъ незнанія Бога или отъ знанія не-
праваго; собственно же разногласіе многихъ между собою бываетъ отъ
того, что сами себя дѣлаемъ недостойными Господня надъ нами попеченія.
Къ разсмотрѣнію же таковой жизни, если и хотѣлъ я иногда присту-
пить, то не могъ измѣрить великости подобнаго безчувствія, или неразу-
мія, или безумія, или по чрезмѣрности порока, или и сказать не умѣю,
почему. Ибо, если находимъ, что и у безсловесныхъ взаимное между ними
согласіе такъ хорошо поддерживается ихъ благопокорностію вождю, что
скажемъ мы, находящіеся и въ такомъ раздорѣ между собою, и въ такомъ
несогласіи съ заповѣдями Господними? Какъ не подумаемъ, что все сіе
нынѣ предлагается всеблагимъ Богомъ въ наше наученіе и назиданіе, а
въ великій и страшный день суда обращено будетъ въ посрамленіе и осу-
жденіе непокорныхъ Тѣмъ, Кто сказалъ уже и всегда говоритъ: „позна волъ
стяжавшаго, и оселъ ясли господина своего: Израиль же Мене не позна, и
людіе Мои не разумѣти44 (Исаіи 1, 3), и многое другое сему подобное?
А то, о чемъ говоритъ Апостолъ? „аще страждетъ единъ удъ, съ нимъ
страждутъ вси уди; аще славится единъ удъ, съ нимъ радуются вси уди44
(1 Кор. 12, 26), и еще: „да не будетъ распри въ тѣлеси, но да тожде въ
себѣ пекутся уди44 (25), очевидно движимые одною обитающею въ нихъ
душею,—для чего такъ устроено? Для того, думаю, чтобы подобный поря-
докъ и благочиніе еще болѣе сохранялись въ Церкви Божіей, которой ска-
зано: „вы же есте тѣло Христово и уди отъ части44 (1 Кор. 12, 27); потому,
конечно, что въ ней содержитъ и сочетаваетъ каждый членъ въ единомысліи
съ другимъ единая и нстино единственная Глава, которая есть Христосъ.
А если у кого, не соблюдается единомысліе, не оберегается союзъ мира, не
сохраняется кротость въ духѣ, находятся же раздѣленіе, распря и зависть:
то очень дерзко было бы назвать таковыхъ членами Христовыми, или ска-
зать, что они подъ управленіемъ Христовымъ; но въ простотѣ сердца смѣло
можно утверждать, что тамъ владычествуетъ и царствуетъ мудрованіе плот-
ское, по изреченію Апостола, который въ одномъ мѣстѣ говоритъ опредѣ-
ленно: „емуже представляете себѣ рабы въ послушаніе, раби есте, егоже
послушаете44 (Рим. 6, 16); а въ другомъ ясно перечисляетъ свойства
Твопенія Св. Василія Великаго. Т. П 19
— 290 —
таковаго мудрованія, когда говорить: „идѣже бо въ васъ зависти и рвенія
и распри, не плотстіи ли есте?44 (1 Кор. 3, 3); и вмѣстѣ положительно
учитъ, что конецъ ихъ тягостенъ, и что у нихъ нѣтъ ничего общаго съ
богочестіемъ; именно, говоря: „мудрованіе плотское вражда на Бога: за-
кону бо Божію не покоряется, ниже бо можетъ64 (Риім. 8, 7); ибо говорить
Господь, „никтоже можетъ двѣма господинома работати44 (Матѳ. 6, 24).
Потомъ, поелику самъ Единородный Сынъ Божій, Господь и Богъ
вашъ Іисусъ Христосъ, Которымъ все приведено въ бытіе, вопіетъ: „сни-
дохъ съ небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца44
(Іоан. 6, 38), и: „о Себѣ нечесоже творю44 (8, 28), и: Я заповѣдь принялъ,
„что реку, и что возглаголю44 (12, 49); и поелику Духъ Святый, хотя и
раздѣляетъ -великія и чудесныя дарованія и все во всѣхъ дѣйствуетъ, одна-
коже ничего не глаголетъ отъ Себя, „но елика аще услышитъ44 отъ Гос-
пода, то и глаголетъ (Іоан. 16, 13): то не тѣмъ ли паче необходимо всей
Церкви Божіей тщательно „блюсти единеніе духа въ союзѣ мира44 (Ефес.
4, 3), исполнять сказанное въ Дѣяніяхъ: „народу же вѣровавшему бѣ
сердце и душа едина44 (Дѣян. 4, 32); то есть, когда никто не слѣдовалъ
собственной волѣ, но всѣ въ единомъ Святомъ Духѣ сообща искали воли
единаго Господа Іисуса Христа, сказавшаго: „снидохъ съ небесе, не да
творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца44 (Іоан. 6, 38), Которому и
говоритъ: „не о сихъ же молю токмо, но и о вѣрующихъ словесе ихъ ради
въ Мя, да вси едино будутъ44 (Іоан. 17, 20. 21)? Изъ сихъ и многихъ дру-
гихъ, умалчиваемыхъ мною, мѣстъ, ясно и безпрекословно увѣрившись,
что для всей совокупно Церкви Божіей необходимо согласіе по волѣ Хри-
стовой въ Духѣ Святомъ, опасна же и пагубна во взаимномъ раздорѣ не-
покорность Богу (ибо сказано, что не покоряющійся Сыну „не узритъ
живота, но гнѣвъ Божій пребываетъ на немъ44 (Іоан. 30 36), почелъ я
приличнымъ изслѣдовать и то: какіе грѣхи могутъ имѣть извиненіе у
Бога? въ чемъ и сколько разъ согрѣшивъ, человѣкъ дѣлается повиннымъ
осужденію въ непокорности?
Итакъ, взявъ Божественныя Писанія, въ ветхомъ и новомъ завѣтѣ
нахожу, что непокорность Богу ясно поставляется не во множествѣ и не въ
важности грѣховъ, но въ одномъ преступленіи какото бы то ни было по-
велѣнія, и что за всякое преступленіе судъ Божій равенъ.
Въ ветхомъ завѣтѣ читаю страшный этотъ конецъ Ахара (Іис. Нав.
7), или исторію о собиравшемъ дрова въ субботу (Числ. 15, 32—36), изъ
которыхъ тотъ и другой никогда въ другое время не оказывается вовсе
ни противъ Бога грѣшившимъ, ни людей обижавшимъ во многомъ или ш
маломъ. Но одинъ изъ нихъ за однократное и первое собираніе дровъ не-
сетъ неизбѣжное наказаніе, не находя и мѣста покаянію; ибо тотчасъ по
Божію повелѣнію всенародно побивается камнями. А другой, за то един-
— 291 —
ственно, что взялъ нѣчто, „отъ клятвы44 (ст. 11), не внесенное еще въ сон-
мище, не принятое тѣми, которые поставлены были надъ подобными ве-
щами, сдѣлался причиною погибели не только себѣ, но и женѣ, и дѣтямъ,
и самой даже кущѣ со всею собственностію. Зло грѣха, подобно огню, го-
тово уже было истребить и весь народъ, который притомъ и не зналъ слу-
чившагося, и не былъ въ участіи съ согрѣшившимъ, если бы вскорѣ, вслѣд-
ствіе того, что пали убитыми мужи (ст. 5), народъ, ощутивъ гнѣвъ Божій,
не пришелъ въ сокрушеніе, а<самъ Іисусъ Навинъ съ старцами не палъ на
землю, посыпавъ главу перстію, и затѣмъ виновный, открытый жребіемъ,
не понесъ сказанной выше казни.
Иный скажетъ, можетъ быть, что „людей сихъ справедливо можно
подозрѣвать и въ другихъ грѣхахъ, изъ-за которыхъ они уличены и въ
грѣхахъ поименованныхъ; святое же Писаніе упомянуло только о послѣд-
нихъ, о болѣе тяжкихъ и достойныхъ смерти44. Но если таковый и крайне
будетъ смѣлъ на то, чтобы одно прибавлять въ Писаніи, а другое убавлять;
то неужели обвинитъ во множествѣ грѣховъ и Маріамъ, сестру Моѵсееву,
добродѣтель которой, думаю, всякому изъ вѣрныхъ небезъизвѣстна? По-
елику она сказала нѣчто противъ Моѵсея въ осужденіе его, и притомъ
сказала правду, потому что пишется: „жену44 себѣ „поя Еѳіопляныню44
(Числ. 12, 1): то испытала на себѣ такой гнѣвъ Божій, что и по. ходатай-
ству самого Моѵсея не отмѣнено ей наказаніе за грѣхъ. А когда вижу, что
самъ Моѵсей, рабъ Божій столь великій мужъ, удостоившійся отъ Бота
такой высокой чести, о которомъ самъ Богъ многократно свидѣтельствовалъ,
такъ что онъ сподобился услышать: „вѣмъ тя паче всѣхъ, и обрѣлъ еси
благодать предо Мною44 (Исх. 33, 17); когда вижу, что и онъ, при водѣ
пререканія, не за что либо иное, а за то единственно, что ропщущему на
недостатокъ воды народу сказалъ: „еда ивъ камени сего изведемъ вамъ
воду?44 (Числ. 20, 10), за это одно тотчасъ услышалъ угрозу, что не вой-
детъ въ обѣтованную землю, которая тогда была для Іудеевъ главнымъ
ивъ обѣтованій; когда вижу, что онъ молится, и не получаетъ прощенія;
когда вижу, что и ради такихъ заслугъ не удостоивается никакого изви-
ненія за краткое сіе изреченіе: тогда дѣйствительно усматриваю, по слову
Апостола, „непощадѣніе Божіе44 (Рим. 11, 22), дѣйствительно увѣряюсь
въ истинѣ сказаннаго: „аще праведникъ едва спасется, нечестивый и
грѣшный гдѣ явится44 (1 Петр. 4, 18)?
И что говорю сіе? Когда слышу тотъ страшный Божій приговоръ, ко-
торый объявляется человѣку, по невѣдѣнію преступившему одну только
заповѣдь: не знаю, какъ въ должной мѣрѣ убояться величія гнѣва. Ибо
написано: „и душа аще согрѣшитъ, и сотворитъ едину отъ всѣхъ заповѣ-
дей Господнихъ, ихже не лѣтъ есть творити, и не увѣдѣ, и согрѣшитъ, и
пріиметъ грѣхъ свой, да принесетъ овна непорочна отъ овецъ, цѣною сребра
292 —
грѣха ради, къ жрецу; и да помолится о пемъ жрецъ, о невѣдѣніи его,
егоже не вѣдѣ, и самъ не вѣдяше, и оставится ему: согрѣши бо согрѣше-
ніемъ предъ Господемъ“ (Лев. 5, 17—19). Если же такъ неумолимъ судъ
за грѣхи но невѣдѣнію, и необходима жертва для очищенія, которую, какъ
засвидѣтельствовано, приносилъ за сыновей даже праведный Іовъ: что
сказать о согрѣшающихъ въ вѣдѣніи или о тѣхъ, которые подобныхъ
людей оставляютъ въ покоѣ?
И чтобы не подумали, будто бы по вѣроятнымъ только догадкамъ
дѣлаю заключеніе о гнѣвѣ Божіемъ на сихъ людей, нужно опять вспомнить
богодухновенное Писаніе, которое въ настоящемъ случаѣ и одной исто-
ріей достаточно изображаетъ судъ надъ таковыми. Сказано: „сынове Иліи
жерца, сынове погибельнін" (1 Цар. 2, 12). Поелику же отецъ не строго
наказывалъ таковыхъ сыновей: сіе на такой подвигиуло гнѣвъ долготер-
пѣніе Божіе, что, когда возстали иноплеменники, эти сыновья его были
убиты въ одинъ день на войнѣ, весь народъ побѣжденъ, много людей пало
и съ ковчегомъ святаго Божія завѣта случилось то, чего прежде никогда
не слыхали,—тотъ ковчегъ, къ которому прикасаться Израильтянамъ не
позволялось, даже и священникамъ позволено было не всѣмъ и не всегда,
и который могло вмѣщать въ себѣ не всякое безъ разбора мѣсто, — сей
самый ковчегъ нечестивыми руками переносимъ былъ туда и сюда и по-
ставляемъ былъ не во Святомъ, а въ храмахъ идольскихъ, при чемъ, можно
себѣ представить, сколько было, отъ иноплеменниковъ посмѣянія и посра-
мленія и самому имени Божію! Сверхъ того, какъ написано, и самъ Илій
потерпѣлъ самую жалкую кончину, выслушавъ угрозу, что даже и потом-
ство его будетъ лишено священническаго сана; что и сбылось. Вотъ что
случилось съ народомъ! Вотъ что за беззаконія дѣтей потерпѣлъ отецъ,
который, впрочемъ, въ собственной своей жизни ни въ чемъ никогда не
былъ обвиненъ, да и сыновей своихъ не оставлялъ въ покоѣ, но много увѣ-
щавалъ ихъ, чтобы они не продолжали подобныхъ дѣлъ, говоря: „ни, чада,
ни: не благъ слухъ, егоже азъ слышу о васъ“ (1 Цар. 2, 24) 1 Даже въ болѣе
сильныхъ выраженіяхъ доказывая великость грѣха, представлялъ имъ бо-
лѣе страшную опасность; ибо говорилъ: „аще согрѣшая согрѣшитъ мужъ
мужеви, помолятся о немъ ко Господу: аще же“ Богу „согрѣшитъ, кто по-
молится о немъ“ (25) ? Впрочемъ, поелику, какъ сказалъ я, не показалъ
надлежащей ревности противъ сыновей, то и случилось описанное выше.
Весьма много нахожу въ ветхомъ завѣтѣ подобныхъ судовъ надъ вся-
кимъ преслушаніемъ; но, когда обращаюсь къ новому завѣту, гдѣ Гос-
подь нашъ Іисусъ Христосъ не освобождаетъ отъ наказанія даже грѣховъ
по невѣдѣнію, а противъ грѣховъ вѣдомыхъ еще сильнѣе выражаетъ угрозу,
говоря: „той же рабъ вѣдѣвый волю господина своего, и не уготовавъ11
себѣ, „ни сотворивъ по воли его, біенъ будетъ много: не вѣдѣвый же, со-
— 293 —
творивъ же достойная ранамъ, біенъ будетъ мало44 (Лук. 12, 47. 48);
когда нахожу подобные приговоры самого единороднаго Сына Божія, вижу
негодованіе святыхъ Апостоловъ на согрѣшающихъ, вижу, что такія и
столь великія бѣдствія согрѣшившихъ въ чемъ-нибудь одномъ не меньше
описанныхъ въ ветхомъ завѣтѣ,' но еще и больше: тогда познаю всю стро-
гость суда. Ибо „емуже предаша множайше, множайше истяжутъ отъ
него44 (Лук. 12, 48). Вотъ что говоритъ и блаженный Павелъ, показывая
вмѣстѣ и достоинство званія, и негодованіе на всякій грѣхъ; „оружія бо
воинства нашего не плотская, но сильна Богомъ на разореніе твердомъ:
помышленія низлагающе, и всяко возношеніе взимающееся на разумъ
Божій, и плѣняюще всякъ разумъ въ послушаніе Христово46; и даже
не сіе только, но „и въ готовности имуще отмстити всяко преслушаніе41
(2 Кор. 10, 4—6).
Изъ сего тщательнѣе вникнувшій въ каждое слово точнѣе можетъ
узнать намѣреніе Божественнаго Писанія, то есть, что оно не дозволяетъ
намъ, чтобы душа каждаго изъ насъ, будучи поползновенна ко грѣху,
вводила себя въ заблужденіе какими-то обманчивыми мнѣніями, думая;
что иные грѣхи наказываются, а иные оставляются безъ наказанія. Но что
говоритъ (Павелъ) ?—„Помышленія низлагающе, и всяко возношеніе взи-
мающееся на разумъ Божій44, такъ что всякій грѣхъ, по причинѣ презрѣ-
нія къ Божію повелѣнію, называется „возношеніемъ, взимающимся на
разумъ Божій; что яснѣе выражается и въ книгѣ Числъ. Ибо, когда Богъ,
исчисливъ непроизвольные грѣхи и установивъ за нихъ жертвы, восхо-
тѣлъ уже дать народу надлежащіе законы касательно грѣховъ произволь-
ныхъ, тогда начинаетъ такъ: „и душа, яже сотворитъ рукою гордости44 („ру-
кою44 же „гордости44 называетъ дерзость согрѣшающихъ произвольно, что
Апостолъ именуетъ „возношеніемъ, взимающимся на разумъ Божій44),
итакъ, говоритъ, „душа яже сотворитъ рукою гордости отъ туземецъ, иди отъ
пришельцевъ; Бога сія разгнѣваетъ, и потребится душа та отъ людей
своихъ: яко слово Господне презрѣ, и заповѣди Его разсыпа, сотреніемъ
да сотрется душа та; грѣхъ ея на ней44 (Числъ 15, 30, 31).
' Здѣсь должно, замѣтить то, что, если не „сотрется сотреніемъ душа
та, грѣхъ ея“ не „на ней44 только, но и на тѣхъ, которые не показали
благой ревности, какъ во многихъ мѣстахъ о томъ писано, и какъ много-
кратно. бывало. И чтобы изъ меньшаго научиться намъ страху въ боль-
шемъ, посмотримъ, какъ во Второзаконіи гнѣвается (Богъ) на прослу-
шавшихъ священника или судію. Ибо говоритъ: „и человѣкъ, иже сотво-
ритъ въ гордости еже не послушати жерца предстоящаго служити во имя
Господа Бога твоего, или судіп, иже въ тыя дни будетъ: да умретъ чело-
вѣкъ той, и да измеши злое отъ Израиля: и вси людіе услышавше убоятся,
и не будутъ нечествовати ктому44 (Втор. 17, 12—13). И сіе надобно имѣть
— 294 —
въ виду, чтобы человѣкъ, въ должной мѣрѣ впечатлительный, поражался
большимъ ужасомъ.
Потомъ Апостолъ говоритъ: „и плѣняюще всякъ разумъ въ послу-
шаніе Христово,—всякъ разумъ11, а не тотъ или другой; и „въ готовности
имуще отмстити11,—и здѣсь опять не то или другое, но „всяко преслуша-
ніе11. Слѣдовательно обманываетъ насъ эта злѣйшая привычка; слѣдова-
тельно причиною великихъ бѣдъ служитъ для насъ это превратное человѣ-
ческое преданіе, которое однихъ грѣховъ отвращается, а другіе допускаетъ
равнодушно; на иные, какъ напримѣръ на убійство, прелюбодѣяніе и тому
подобные грѣхи, представляется сильно негодующимъ, а иные, какъ на-
примѣръ гнѣвъ, злословіе, пьянство, любостяжаніе и другіе тому подобные,
не почитаетъ достойными и простаго выговора, между тѣмъ какъ и на сіи
послѣдніе во Христѣ глаголющій Павелъ и въ другомъ мѣстѣ произнесъ
тотъ же приговоръ, сказавъ, что „таковая творящій достойни смерти суть11
(Рим. 1, 32). А гдѣ „всяко возношеніе взимающееся на разумъ Божій11
низлагается, „и всякъ разумъ11 плѣняется „въ послушаніе Христово11, и
всякое преслушаніе равно наказуется, тамъ ничто не оставляется неочи-
щеннымъ, ничто—не остается внѣ послушанія Христова. Ибо Апостолъ
Павелъ показалъ, что всякое преслушаніе есть вообще величайшее нече-
стіе, сказавъ слѣдующее: „иже въ законѣ хвалится, преступленіемъ за-
кона Бога безчествуеши11 (Рим. 2, 23).
Но не одни ли это слова, а не дѣла? И такъ вотъ: въ Коринѳѣ, имѣв-
шій жену отцову и ни въ чемъ другомъ кромѣ сего не обвиненный, не
только самъ предается „сатанѣ во изможденіе плоти11, пока не загладитъ
прегрѣшенія достойными плодами покаянія, но и вся вмѣстѣ Церковь, за
то, что не наказала за грѣхъ, подвергается тѣмъ-же обвиненіямъ: „что
хощете? съ палицею ли пріиду къ вамъ?11 (1 Кор. 4, 21), и вскорѣ потомъ:
„и вы разгордѣсте, и не паче плакасте, да измется оть среды васъ со-
дѣявый дѣло сіе11 (5, 2). А Ананія, упоминаемый въ Дѣяніяхъ (гл. 5),
какое другое злое дѣло совершилъ, кромѣ описаннаго тамъ? За что же
оказывается достойнымъ такого гнѣва? Продалъ собственное имѣніе, при-
несъ онъ деньги и положилъ къ ногамъ Апостоловъ, утаивъ нѣсколько
цѣны, и за сіе въ тотъ же часъ, вмѣстѣ съ женою, наказывается смертію,
не удостоившись выслушать словъ о покаяніи во грѣхѣ, не имѣя времени
прійдти о немъ въ сокрушеніе, не получивъ отсрочки на покаяніе. А испол-
нитель сего страшнаго суда, служитель такого гнѣва Божія на согрѣшив-
шаго, блаженный Петръ, который былъ предпочтенъ всѣмъ ученикамъ,
который одинъ болѣе другихъ былъ отличаемъ и ублажаемъ, которому
ввѣрены ключи царства небеснаго, когда слышитъ отъ Господа: „аще не
умыю тебе, не имаши части со Мною11 (Іоан. 13, 8), какого, даже и ка-
меннаго, сердца не убѣдитъ страшиться и трепетать судовъ Божіихъ? И
— 295 -
это слышитъ тотъ, кто не показалъ и вида грѣха и презрѣнія; напротивъ
того воздалъ самую высокую честь Господу, и показалъ почтительность,,
свойственную рабу и ученику. Ибо, видя, что его и общій всѣхъ Богъ и
Господь, и Царь, и Владыка, и Учитель, и Спаситель, и все вмѣстѣ, пре-
поясывается полотенцемъ, подобно служителю, и хочетъ омывать ноги его,
тотчасъ, какъ бы пришедши въ сознаніе своего недостоинства и поражен-
ный достоинствомъ Приходящаго, воскликнулъ: „Господи? Ты ли мои
умыеши нозѣ?“ и еще: „не умыеши ногу моею во вѣки“ (Іоан. 13, 6. 8).
И за сіе слышитъ такую угрозу, что, если бы, сознавъ опять истину словъ
Господнихъ, не ускорилъ исправить прекословія послушаніемъ, то къ
уврачеванію настоящей его непокорности было бы не достаточно всего
предшествовавшаго, и собственныхъ его заслугъ, и Господнихъ ублаженій,
даровъ и обѣтованій, и самаго откровенія о толикомъ благоволеніи Бога
и Отца къ единородному Сыну.
Но если пожелаю собрать все, что нахожу въ ветхомъ и новомъ завѣтѣ:
то скоро не достанетъ у меня времени, чтобы пересказать зто. Когда уже
перехожу къ самымъ изреченіямъ Господа нашего Іисуса Христа въ Еван-
геліи, къ глаголамъ Того, Кто будетъ судить живыхъ и мертвыхъ, къ гла-
голамъ, которые для вѣрующихъ достовѣрнѣе всякой исторіи и всякаго
другаго доказательства: познаю изъ нихъ великую, такъ скажу, необхо-
димость благопокорности во всемъ Богу, но совсѣмъ не вижу, чтобы въ
какомъ либо случаѣ оставалось извиненіе не раскаивающимся въ непо-
корности, если только при столь открытыхъ, ясныхъ и рѣшительныхъ изре-
ченіяхъ позволительно отважиться—хотя помыслить о чемъ другомъ. Ибо
говоритъ: „небо и земля мимоидетъ; словеса же Моя не мимоидуть" (Матѳ.
24, 35). Нѣть здѣсь различія, нѣтъ раздѣленія, вовсе никакого не сдѣ-
лано исключенія. Не сказалъ: тѣ или другія слова; но „словеса Моя“, то
есть, всѣ въ совокупности, „не мимоидуть“. Ибо написано: „вѣренъ Гос-
подь во всѣхъ словесѣхъ Своихъ“ (Псал. 144, 13), запрещаетъ ли что.
или повелѣваетъ, обѣщаетъ ли, или угрожаетъ, какъ за содѣланіе запре
щеннаго, такъ за опущеніе предписаннаго.
А что наравнѣ съ содѣланіемъ зла наказываетъ и опущеніе добрыхъ
дѣлъ, душѣ, не вовсе недугующей невѣріемъ, достаточное въ томъ доказа-
тельство и удостовѣреніе упомянутый выше судъ надъ Петромъ, который
не что либо запрещенное сдѣлалъ, и не заповѣдь какую либо не исполнилъ,
чѣмъ обличилось бы нерадѣніе или презрѣніе не исполнившаго, а только
изъ благоговѣнія не соглашаясь принять услугу и честь отъ Владыки,
услышалъ такую угрозу, которой не избѣжалъ бы, если бы, какъ сказано
выше, не предупредилъ гнѣва скоростію и ревностію въ исправленіи. По
крайней мѣрѣ, поелику благій и милосердый Богъ, будучи къ намъ долго-
терпѣливъ, благоволилъ одно и то же показать намъ многократно и во
296 —
многихъ примѣрахъ, чтобы душа, возбуждаемая и поражаемая многими и
непрестанными вразумленіями, хотя со временемъ могла избавиться отъ
долговременнаго навыка къ беззаконію: въ настоящемъ случаѣ нужно упо-
мянуть только сказанной о тѣхъ, которые въ великій и страшный день суда^
станутъ ошуюю Господа нашего Іисуса Христа; о нихъ Пріявшій отъ Отца
всю власть суда, Пришедшій „во. свѣтѣ привести тайная тьмы, и объявить
совѣты сердечныя14 (1 Кор. 4, 5), сказалъ: „идите отъ Мене проклятіи во
огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его44 (Матѳ. 25, 41), и при-
совокупилъ причину, говоря: не потому, что вы убивали или блудили, или
лгали, или кого нибудь обижали, или дѣлали что иное изъ запрещеннаго,
хотя бы и маловажное. Но почему? Потому что нерадѣли о добрыхъ дѣлахъ.
„Взалкахся бо44, говоритъ „и не дасте Ми ясти: возжадахся, и не напо-
исте Мене: страненъ бѣхъ, и не введосте Мене: нагъ, и не одѣясте Мене:
боленъ, и въ темницѣ, и не посѣтисте Мене44 (42, 43).
Іо благодати благаго Бога, хотящаго „всѣмъ человѣкомъ спастися
и въ разумъ истины пріити44 (1 Тим. 2, 4) и учащаго, „человѣка разуму44
(Псал. 93, 10), познавъ сіе и подобное сему изъ богодухновенныхъ Писа-
ній, постигнувъ ужаснѣйшую причину таковаго разногласія многихъ и
другъ съ другомъ, и съ заповѣдями Господа нашего Іисуса Христа, на-
ставленный о страшномъ ономъ судѣ за такое беззаконіе, наученный и
тому, что всякое преслушаніе всякаго Божія суда равно наказывается, и
еще познавъ страшный оный судъ надъ тѣми, которые хотя не грѣшили,
однако-жъ подпали гнѣву, потому-что не показали доброй ревности про-
тивъ грѣшившихъ, хотя часто и не сознавали сего грѣха, почелъ я за нуж-
ное, хотя и поздно (потому что всегда ожидалъ подъявшихъ этотъ самый
подвигъ благочестія и не полагался на себя одного)^ впрочемъ, можетъ
быть, и не безвременно, собравъ изъ богодухновенныхъ Писаній, и что не
угодно Богу, и чѣмъ Онъ благоугождается, предложить сіе нынѣ, по мѣрѣ
силъ и по общему желанію въ напоминаніе подвизающимся подвитомъ
богочестія, чтобы іамъ, по благодати Господа нашего. Іисуса Христа и
по наученію Святаго Духа, отставъ отъ навыка творить собственную волю
и соблюдать преданія человѣческія, сообразуясь же съ „благовѣстіемъ
блаженнаго Бога44 Іисуса Христа Господа нашего, въ настоящее время
поживъ благоугодно Ему (1 Тимоѳ. 1, 11) усильнымъ удаленіемъ отъ за-
прещеннаго и ревностнымъ попеченіемъ о похвальномъ, въ будущемъ
вѣкѣ удостоиться безсмертія, избѣжать „гнѣва44, грядущаго „на сыновъ
противленія44 (Кол. 3, 6), удостоиться оказаться достойными вѣчной жизни
и небеснаго царствія, обѣтованнаго Господомъ нашимъ Іисусомъ Христомъ
всѣмъ „хранящимъ завѣтъ Его, и помнящимъ заповѣди Его творити я44
(Псал. 102, 18). Помня же, что Апостолъ сказалъ: „о Христѣ Іисусѣ ни
обрѣзаніе что можетъ, ни необрѣзаніѳ, но вѣра любовію поспѣшествуема44
— 297 —
(Гал. 5, 6), за приличное и вмѣстѣ за нужное почелъ я изложить сперва
здравую вѣру и благочестивое ученіе объ Отцѣ и Сынѣ и Святомъ Духѣ,
а къ сему присовокупить и нравственныя правила.
О вѣрѣ.
По благодати благаго Бога, узнавъ достойное любви къ Богу о Хри-
стѣ требованіе вашего благоговѣнія, которымъ домогались вы у меня
письменнаго исповѣданія благочестивой вѣры, хотя сперва, сознавая свое
смиреніе и немощь, медлилъ я отвѣтомъ, однакожъ, какъ скоро вспомнилъ
Апостола сказавшаго: „терпяще другъ другу любовію41 (Еф. 4, 2), и
еще: „сердцемъ бо вѣруется въ правду, усты лсе исповѣдуется во спасеніе44
(Рим. 10, 10), почелъ не безопаснымъ, какъ отказать вамъ, такъ и пре-
дать молчанію спасительное исповѣданіе, имѣя, по написанному, „надѣ-
яніе Христомъ къ Богу: не яко довольни есмы отъ себе помыслити что,
яко отъ себе, но довольство наше оть Бога, Иже44 тогда ихъ, а нынѣ, и это
ради васъ, и насъ, „удоволи служители быти нову завѣту не письмене, но
духу44 (2 Кор. 3, 4—6).
Вѣрному же служителю, какъ, безъ сомнѣнія, сами знаете, свой-
ственно—все то, что ввѣрено ему благимъ Владыкою на благоустрюеніе
сослужителей, сохранять для нихъ безъ обмана и лжи. Потому и я, чему
научился изъ богодухновеннаго Писанія, то въ угожденіе Богу обязанъ
предложить вамъ къ общей пользѣ. Ибо, если самъ Господь, о „Немже бла-
говоли44 Отецъ (Матѳ. 3, 17), „въ Немже суть вся сокровища премудрости
и разума сокровенна44 (Кол. 2, 3), пріявшій оть Отца всякую власть и
весь судъ, говоритъ: „заповѣдь даде мнѣ, что реку и что возглаголю44;
и еще: „яже убо Азъ глаголю, якоже рече Мнѣ Отецъ, тако глаголю44
(Іоан. 12, 49. 50); и если Духъ. Святый „не оть Себе44 глаголетъ, „но
елика аще услышитъ44’ отъ Него, „сіе44 глаголетъ (Іоан. 16, 13); то кольми
паче намъ благочестиво, и вмѣстѣ безопасно, такъ думать и дѣлать во имя
Господа нашего Іисуса Христа. Пока надлежало бороться съ возникав-
шими по временамъ ересями, слѣдуя предшественникамъ, почиталъ я при-
личнымъ, смотря по различію посѣваемаго діаволомъ нечестія, остана-
вливать или низлагать распространяемыя хулы опроверженіями, и упо-
треблялъ, какъ вынуждала къ тому потребность недугующихъ, тѣ и другія
изреченія, часто и такія, которыхъ нѣтъ въ Писаніи, но которыя, впро-
чемъ, не чужды благочестивому смыслу Писанія; потому-что и Апостолъ
не отказывался, для собственной своей цѣли, употреблять не рѣдко и язы-
ческія изреченія. А теперь почелъ я сообразнымъ съ общею моею и вашею
цѣлію требованіе вашей во Христѣ любви исполнить въ простотѣ здравой
вѣры, говоря то одно, чему наученъ богодухновеннымъ Писаніемъ, какъ
— 298 -
остерегаясь тѣхъ именъ и изреченій, которыя не находятся буквально, въ
Божественномъ Писаніи, хотя и сохраняютъ мысль, содержащуюся въ Пи-
саніи, такъ отъ словъ, которыя будучи кне употребительны въ Писаніи
буквально, подаютъ еще намъ и странную мысль, и которыхъ нельзя
найдти въ проповѣди святыхъ, совершенно отказываясь, какъ отъ стран-
ныхъ и чуждыхъ благочестивой вѣрѣ.
Вѣра есть несомнѣнное согласіе на то, что выслушано съ удостовѣ-
реніемъ въ истинѣ проповѣданнаго, по благодати Божіей; такую вѣру по-
казалъ Авраамъ, о которомъ засвидѣтельствовано, что „не усумнѣся невѣ-
рованіемъ, но возможе вѣрою, давъ славу Богови: и извѣстенъ бывъ, яко,
еже обѣща, силенъ есть и сотворити44 (Рим. 4, 20. 21). Если же „вѣренъ
Господь во всѣхъ словесѣхъ Своихъ64 (Псал. 144, 13), „вѣрны вся запо-
вѣди Его, утвержены въ вѣкъ вѣка, сотворены во. истинѣ и правотѣ*1
(Псал. ПО, 7. 8): то отметать что нибудь изъ написаннаго, или вводить
что нибудь изъ ненаписаннаго есть явное отпаденіе отъ вѣры и изобличе-
ніе своей гордости, потому что Господь нашъ Іисусъ Христосъ сказалъ*,
„овцы Моя гласа Моего слушаютъ46; и прежде сего сказалъ: „по чуждемъ
же не идутъ, но бѣжать отъ него яко не знаютъ чуждаго гласа46 (Іоан.
10, 27. 5): и Апостолъ строго запрещаетъ прибавлять или убавлять что
нибудь въ богодухновенныхъ Писаніяхъ, представляя примѣръ, взятый
изъ человѣческихъ обычаевъ, когда говоритъ: „обаче человѣческаго пред-
утвержденна завѣта никтоже отметаетъ или приповелѣваеть46 (Гал. 3, 15).
Посему рѣшился я, какъ всегда, такъ и теперь, избѣгать всякаго ре-
ченія и понятія, чуждаго ученію Господню; потому что, какъ выше за-
мѣтилъ, цѣль, мнѣ и вамъ теперь предлежащая, во многомъ различна отъ
тѣхъ предметовъ разсужденія, которые заставляли меня писать или го-
ворить иногда такъ, а иногда иначе. Ибо тогда занимало меня обличеніе
ереси и опроверженіе діавольскаго ухищренія; а теперь предполагается
исповѣданіе и простое изъясненіе здравой вѣры. Поэтому не приличенъ
мнѣ теперь и прежній образъ рѣчи. Какъ человѣкъ ни одни и тѣ же сна-
ряды взялъ бы въ руки, идя воевать, и воздѣлывать землю (ибо иные
снаряды у тѣхъ, которые въ безопасности трудятся для своего пропитанія,
и иныя вооруженія у тѣхъ, которые готовятся къ битвѣ): такъ не одно и
то же могутъ говорить и тотъ, кто увѣщаваетъ здравымъ ученіемъ, и тотъ,
кто обличаетъ противорѣчащихъ. Ибо иный родъ рѣчи обличительной, и
иный родъ рѣчи увѣщательной. Инакова простота въ мирѣ исповѣдующихъ
благочестіе, инаковы труды опровергающихъ возраженія лжеименнаго вѣ-
дѣнія. Поэтому и я, такимъ же образомъ устрояя рѣчь съ разсужденіемъ,
вездѣ буду сообразно съ цѣлію употреблять слова, служащія къ охраненію
или назиданію вѣры, иногда мужественно противоборствуя тѣмъ, которые
съ дьявольскимъ ухищреніемъ покушаются разорить вѣру, а иногда простѣе
— 299 —
и ближе излагая ее для тѣхъ., которые желаютъ навидаться въ вѣрѣ, и не
иное что дѣлая, но сказанное Апостоломъ: „вѣдѣти, како подобаетъ вамъ
единому комуждо отвѣщавати” (Квл. 4, 6).
Но прежде нежели приступлю къ самому исповѣданію вѣры, надобно
замѣтить и то, что. величія Божія и славы Божіей, которыя и словомъ
необъемлемы и умомъ непостижимы, невозможно ни изобразить, ни пред-
ставить однимъ реченіемъ или понятіемъ. Богодухновенное же Писаніе, съ
помощію многихъ реченій, обращающихся въ нашемъ употребленіи, едва
приблизило ихъ къ понятію чистыхъ сердцемъ, и то представивъ какъ въ
зеркалѣ. Ибо зрѣніе „лицемъ къ лицу“ и совершенное познаніе, по обѣто-
ванію (1 Кор. 13, 12), дано будетъ достойнымъ въ будущемъ вѣкѣ. А нынѣ
будь кто Павелъ или Петръ, хотя истинно видитъ то, что видитъ, и не
обманывается и не мечтаетъ, однако же видитъ „зерцаломъ и въ гаданіи”,
и „отъ части” пріемля нынѣ съ благодареніемъ, совершеннаго познанія съ
радостію ожидаетъ въ будущемъ вѣкѣ. Въ семъ удостовѣряетъ Апостолъ
Давелъ, слѣдующимъ образомъ ведя слово: какъ, „егда бѣхъ младенецъ”,
едва обучившійся первымъ начаткамъ словесъ Божіихъ, „яко младенецъ
глаголахъ, яко младенецъ смышляхъ; егда же быхъ мужъ”, и поспѣшаю
прійдти „въ мѣру возраста исполненія Христова” (Еф. 4, 13), „отвергохъ
младенческая” (1 Кор. 13, 11), и въ познаніи Божественнаго, пріобрѣлъ
такой успѣхъ и такое усовершеніе, что познаніе въ іудейскомъ богопочтеніи
стало для меня подобно движеніямъ младенческаго ума, а вѣдѣніе, по-
черпаемое въ евангеліи,—свойственнымъ мужу, уже во всемъ совершен-
ному: такъ, въ сравненіи съ вѣдѣніемъ, какое откроется въ будущемъ вѣкѣ,
и то, что нынѣ въ вѣдѣніи кажется совершеннымъ, столь коротко и темно,
что предъ ясностію вѣдѣнія будущаго вѣка имѣетъ болѣе недостатковъ,
нежели сколько видѣніе „зерцаломъ и въ гаданіи” недостаточно предъ
видѣніемъ „лицемъ къ лицу”. Подтверждаютъ же сіе кромѣ блаженнаго
Петра и Іоанна и другіе ученики Господни, которые, при непрестанно
большемъ и большемъ возрастаніи и преспѣяніи въ настоящей жизни,
тѣмъ не менѣе были увѣрены въ превосходствѣ вѣдѣнія, предоставлен-
наго будущему вѣку. И послѣ того, какъ оказались достойными избраніе
Господня, сопребыванія съ Господомъ, Его апостольства, раздаянія ду-
ховныхъ дарованій, послѣ того какъ слышали: „вамъ дано есть разумѣти
тайны царствія небеснаго” (Матѳ. 13, 11), послѣ таковаго вѣдѣнія по
откровеніи имъ тайнъ, неизреченныхъ для прочихъ, все еще, предъ самымъ
уже страданіемъ Господнимъ, слышатъ они наконецъ: „еще много имамъ
глаголати вамъ, но не можете носити нынѣ” (Іоан. 16, 12). Изъ сего и
подобнаго сему познаемъ, что богодухновенному Писанію извѣстны какъ
безпредѣльность познанія, такъ и непостижимость Божественныхъ тайнъ
для природы человѣческой въ настоящей жизни; потому что, хотя каждому,
— 300 —
по мѣрѣ его успѣха, прибавляется непрестанно большее и большее вѣденіе,
однако же во всѣхъ познаніе никогда не достигаетъ до совершенства, пока
не „пріидетъ совершенное*1, когда „еже отчасти упразднится** (1 Кор.
13,10). Слѣдственно, какъ одного имени недостаточно къ выраженію всѣхъ
совершенствъ Божіихъ въ совокупности, такъ и каждое изъ именъ не безъ
опасности можетъ быть взято вообще. Ибо, если кто скажетъ: Богъ, то не
выразитъ понятія: Отецъ; а въ словѣ: Отецъ, недостаетъ понятія о
Творцѣ.
Къ симъ же понятіямъ нужно еще присовокупить понятія: благости,
премудрости, силы и прочаго, упоминаемаго въ святомъ Писаніи. Опять,
если слово: Отецъ, беремъ о Богѣ вообще въ употребительномъ у насъ
смыслѣ сего слова, то впадаемъ въ нечестіе; потому что имъ приписывается
страсть, истеченіе, невѣдѣніе, немощь, и все тому подобное. Подобно сему
и слово: Творецъ; потому что у насъ нужны время, вещество, снаряды,
пособіе; благочестивое же понятіе о Богѣ должно очистить отъ всего этого,
сколько возможно то человѣку. Ибо понятія, которое бы вполнѣ было до-^
стойно Его, какъ сказалъ я, никто никогда не достигнетъ, хотя бы соеди-
нились всѣ умы для изслѣдованія, и стеклись всѣ языки для выраженія
онаго. Сію же мысль ясно представляетъ намъ и премудрый Соломонъ, го-
воря: „рѣхъ, умудрюся: и сія удалися оть мене далече, паче неже бѣ“
(Еккл. 7, 24—25), то есть, не сокрылась, но для тѣхъ, въ комъ по бла-
гости Божіей воспреизбыточествовало вѣдѣніе, наипаче уяснилась ея не-
постижимость. Итакъ богодухновенное Писаніе по необходимости упот-
ребляетъ многія имена и реченія для частнаго и притомъ загадочнаго
изображенія славы Божіей. Но въ настоящее время собрать все то, что въ
богодухновенномъ Писаніи въ разныхъ мѣстахъ сказано объ Отцѣ и Сынѣ
и Святомъ Духѣ, по причинѣ настоятельности вашей, нѣтъ у меня ни
силы, ни досуга. Предложивъ же изъ всего не многое, думаю, что и сего
довольно будетъ для вашей совѣсти, какъ для обнаруженія моего образа
мыслей, основаннаго на Писаніи, такъ и для удостовѣренія васъ самихъ и
тѣхъ, которые сего между вами желаютъ. Ибо какъ многое у насъ выра-
жаетъ одну благочестивую мысль, такъ, думаю, благомыслящій и изъ не-
многаго познаетъ, что благочестиво вообще.
Итакъ: вѣруемъ и исповѣдуемъ, что единъ только истинный и благій
Богъ и Отецъ Вседержитель, изъ Котораго все, Богъ и. Отецъ Господа
нашего и Бога Іисуса Христа. И единъ Единородный Его Сынъ Господь и
Богъ нашъ Іисусъ Христосъ, единственно истинный, чрезъ Котораго при-
шло въ бытіе все, и видимое и невидимое, и въ Которомъ „всяческая со-
стоятся** (Кол. 1, 1(5—17), Который „въ началѣ бѣ у Бога**, и „Богъ бѣ“
(Іоанна 1, 1), и „посемъ**, по Писанію, >уна земли явися, и съ человѣки
поживе** (Варух. 3, 38): „во образѣ Божій сый, не восхищеніемъ непщева
— 301 —
быти равенъ Богу, но Себе“ истощилъ, и чрезъ рожденіе отъ Дѣвы „зракъ
раба пріимъ и образомъ обрѣтеся якоже человѣкъ"; все написанное Его
ради и о Немъ исполнилъ по заповѣди Отца, „послушливъ бывъ даже до
смерти, смерти же крестныя" (Филип. 2, 6—8); и въ третій день воставъ
изъ мертвыхъ по Писаніямъ, явился святымъ Своимъ ученикамъ и про-
чимъ, какъ написано (1 Кор. 15, 4—8); восшелъ на небеса, и сѣдитъ
одесную Отца; откуда придетъ при скончаніи вѣка сего воскреситъ всѣхъ
и воздать каждому по дѣламъ его, когда праведные будутъ восприняты
въ жизнь вѣчную и въ царство небесное, а грѣшные осуждены на вѣчное
мученіе, „идѣже червь ихъ не умираетъ, и огнь не угасаетъ" (Мар. 9, 44).
И единъ только Духъ Святый Утѣшитель, Которымъ знаменались мы въ
день искупленія (Еѳ. 4, 30), Духъ истины, Духъ „сыноположенія, о Немже
вопіемъ: Авва Отче" (Рим. 8, 15), дѣйствующій и раздѣляющій дарованія
Божіи „комуждо на пользу, якоже хощетъ" (1 Кор. 12, 1—11); всему на-
учающій и все воспоминающій, что слышитъ отъ Сына (Іоан. 14, 26); бла-
гій, наставляющій на всякую истину (Іоан. 16, 13), утверждающій всѣхъ
вѣрующихъ въ истинномъ и точномъ вѣдѣніи, въ благочестивомъ служеніи,
въ духовномъ поклоненіи и истинномъ исповѣданіи Бога Отца и единород-
наго Сына Его, Господа и Бога нашего Іисуса Христа, и Себя самого. Вѣ-
руемъ и исповѣдуемъ такъ, что каждое имя ясно отличаетъ у насъ свой-
ство Именуемаго, и непремѣнно о каждомъ изъ Именуемыхъ благочестиво
умопредставляются преимущественныя нѣкоторыя свойства: Отецъ умо-
представляется съ свойствомъ Отца, Сынъ—съ свойствомъ Сына, Свя-
тый Духъ—съ особеннымъ свойствомъ; ни Святый Духъ отъ Себе глаголетъ,
ни Сынъ отъ Себе что творитъ; и Отецъ посылаетъ Сына, а Сынъ посы-
лаетъ Святаго Духа. Такъ мудрствуемъ, и такъ крестимъ въ единосущную
Троицу, по заповѣди самого Господа нашего Іисуса Христа, Который ска-
залъ: „шедше научите вся языки, крестяще ихъ во имя Отца и Сына и
Святаго Духа: учаще ихъ блюсти вся, елика заповѣдахъ вамъ" (Матѳ.
28, 19. 20). И соблюдая сіе, доказываемъ свою любовь къ Нему и удо-
стаиваемся, какъ написано (Іоан. 15, 10), пребывать въ ней; а не соблю-
дая сего, изобличаемъ себя въ противномъ расположеніи. Ибо „не любяй
Мя" говоритъ Господь, „словесъ Моихъ не соблюдаетъ", и еще: „имѣяй
заповѣди Моя, и соблюдаяй ихъ, той есть любяй Мя" (Іоан. 14, 24, 21).
Всего болѣе дивлюсь, что, хотя самъ Господь нашъ Іисусъ Христосъ
говорить: „не радуйтеся, яко дуси вамъ повинуются: радуйтеся же, яко
имена ваша написана суть на небесѣхъ" (Лук. 10, 20); и еще: „о семъ
разумѣютъ вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою"
(Іоан. 13, 35); почему Апостолъ, доказывая, что во всемъ необходима лю-
бовь, свидѣтельствуетъ, говоря: „аще языки человѣческими глаголю и ан-
гелъскими, любве же не имамъ, быхъ мѣдь звенящи, или кимвалъ звяцаяй.
— 302 —
И аще имамъ пророчество, и вѣмъ тайны вся и весь разумъ, и аще имамъ
всю вѣру, яко и горы преставляти, любве же не имамъ, ничтоже есмь“; и
нѣсколько ниже: „аще же пророчествія упразднятся, аще ли языцы умолк-
нутъ, аще разумъ испразднится“ и прочее, къ чему присовокупляетъ:
„нынѣ же пребываютъ вѣра, надежда, любы, три сія: болыпи же сихъ
любы“ (1 Кор. 13, 1. 2. 8.13); хотя сіе и подобное сему такъ опредѣленно
сказано Господомъ и Апостоломъ: дивлюсь, говорю, почему люди имѣютъ
столько попеченія и знанія объ упраздняемомъ и прекращающемся, а о
пребывающемъ и наипаче о любви, которая больше всего и составляетъ
отличительное свойство, христіанина, не только сами не имѣютъ никакой
заботы, но и старательнымъ противятся, и симъ противленіемъ исполняютъ
сказанное: сами не входятъ, и входящимъ возбраняютъ входить (Матѳ. 23,
13. Лук. 11, 52) ? Потому молю и прошу, прекративъ пытливое совопросни-
чество и неприличныя словопренія, довольствоваться тѣмъ, что сказано
святыми и самимъ Господомъ, имѣть мысли, достойныя небеснаго званія,
жить достойно Христова евангелія въ надеждѣ вѣчной жизни и небеснаго
царствія, уготованнаго всѣмъ тѣмъ, которые сохраняютъ заповѣди Бога и
Отца, данныя намъ по евангелію блаженнаго Бога Іисуса Христа Господа
нашего, въ Духѣ Святомъ и истинѣ.
Сіе по требованію вашего благоговѣнія сказать вамъ напослѣдокъ, и
мнѣніе свое обнаружить вамъ, а чрезъ васъ и братіямъ во Христѣ, въ удо-
стовѣреніе васъ и ихъ, о имени Господа нашего Іисуса Христа, почелъ я
необходимымъ и должнымъ для меня, чтобы умъ нѣкоторыхъ ни мало не
смущался разностію изложеннаго у меня иногда такъ, а иногда иначе; по-
тому что всегда вынуждаемъ я былъ разсуждать о томъ, къ чему подавали
поводъ противники истины, и чтобы не поколебались иные возраженіями
тѣхъ, которые хотятъ приписывать мнѣ чужое, или, для увлеченія просто-
душныхъ, не рѣдко и собственныя свои заблужденія ложно выдаютъ за
мое мнѣніе. Таковыхъ людей и вамъ необходимо должно остерегаться.,
какъ чуждыхъ евангельской и апостольской вѣры и любви, помнить же
слова Апостола: „но и аще мы, или Ангелъ съ небеое благовѣстить вамъ
паче, еже благовѣстихомъ вамъ, анаѳема да будетъ" (Гал. 1, 8); чтобы,
соблюдая сказанное: „внемлите отъ лживыхъ пророкъ" (Матѳ. 7, 15), и
еще: „отлучатися вамъ отъ всякаго брата безчинно ходяща, а не по пре-
данію, еже пріяша отъ насъ" (2 Сол. 3, 6), сообразоваться намъ съ пра-
виломъ Святыхъ, какъ назданнымъ „на основаніи- Апостолъ и Пророкъ,
сущу краеутольну самому" Господу нашему „Іисусу Христу, о Немже всяко
созданіе составляемо растетъ въ Церковь святую о Господѣ" (Еф. 2, 20.
21). „Богъ же мира да освятитъ васъ всесовершенныхъ: и всесовершенъ
вашъ духъ и душа и тѣло непорочно въ пришествіе Господа нашего Іисуса
Христа да сохранится. Вѣренъ" Богъ „приввавый васъ, Иже и сотворитъ"
— 303 —
(1 Сол. 5. 23. 24), если будемъ соблюдать заповѣди Его по благодати
Христовой о Духѣ Святомъ.
Разсуждая, что о здравой вѣрѣ въ сказанномъ доселѣ говорено для
настоящаго времени достаточно, постараюсь теперь во имя Господа нашего
Іисуса Христа исполнить обѣщаніе свое касательно нравственныхъ пра-
вилъ. Поэтому, что нахожу запрещеннымъ или одобреннымъ въ разныхъ
мѣстахъ новаго завѣта, то постарался я, по возможности, для удобовразу-
мительности желающимъ собрать въ сокращенныя правила, приложивъ къ
каждому правилу и число заключающихся въ немъ главъ Писанія, изъ
евангелія, или Апостола, или изъ Дѣяній, чтобы читающій правило, видя
при немъ приложенное первое или, если случится, второе число, потомъ,
взявъ самое Писаніе и пріискавъ главу сказаннаго выше числа, такимъ
образомъ нашелъ свидѣтельство, по которому составлено правило. Сначала
хотѣлъ я присовокупить къ правиламъ и изъ ветхаго завѣта сказанное въ
ономъ согласно съ каждымъ мѣстомъ изъ новаго завѣта; но поелику насто-
яла нужда, а во Христѣ братія нынѣ съ особеннымъ усердіемъ стали тре-
бовать отъ меня давно обѣщаннаго, то вспомнилъ я сказавшаго: „даждь
премудрому вину, и премудрѣйшій будетъ44 (Притч. 9, 9). Поэтому желаю-
щій, въ предложенныхъ ему мѣстахъ находя достаточное пособіе, можетъ
взять ветхій завѣта и самъ собою дознать согласіе всѣхъ богодухновенныхъ
Писаній. Впрочемъ для вѣрныхъ и несомнѣвающихся въ истинѣ словесъ
Тосподнихъ достаточно и одного изречнія. По сей-то причинѣ призналъ я
достаточнымъ и изъ новаго завѣта предложить не все, но изъ всего не-
многое.
Предначертаніе подвижничества.
Внушительны указы царя, объявляемые подданнымъ, но внушительнѣе
и царственнѣе его приказы воинамъ. Поэтому, какъ провозглашенію воен-
ныхъ приказовъ, да внимаетъ тотъ, кто желаетъ горняго и великаго чина,
кто хочетъ всегда быть Христовымъ сподвижникомъ, кто слышитъ эти ве-
ликія слова: „аще кто Мнѣ служитъ, Мнѣ да послѣдствуетъ; и идѣжѳ есмь
Азъ, ту и слуга Мой будетъ44 (Іоан. 12, 26). Гдѣ Царь Христосъ? Конечно,
на небѣ. Туда и тебѣ, воинъ, должно направлять шествіе. Забудь всякое
земное упокоеніе.
Ни одинъ воинъ не строитъ дома, не пріобрѣтаетъ себѣ во владѣніе
полей, не вмѣшивается въ различныя купли для пріумноженія имущества.
„Никтоже воинъ бывая обязуется куплями житейскими, да воеводѣ угоденъ
будетъ44 (2 Тим. 2, 4). Пропитаніе воинъ имѣетъ отъ царя; ему не нужно
самому добывать пропитаніе, ни даже заботиться объ этомъ. Ему вездѣ у
подданныхъ царя отверстъ домъ по царскому повелѣнію; не нужно ему
прилагать трудовъ о домѣ. У него на широкой дорогѣ шатеръ, и пища по
мѣрѣ нужды, и питіе вода, и столько сна, сколько дала природа; много
походовъ и бдѣній, терпѣливость и къ зною и къ хо-лоду, битвы съ про-
тивниками, опасности крайнія, многократно встрѣчается и смерть, но смерть
славная: у него и почести и дары царскіе. Многотрудна жизнь его въ воен-
ное время, но свѣтла во время мира. Въ видѣ награды за доблести и вѣнца
за добрую жизнь въ подвигахъ ему ввѣряется начальство, онъ именуется
другомъ царевымъ, имѣетъ близкій доступъ къ царю, удостоивается прика-
саться къ царской десницѣ, принимаетъ отличія изъ руки царя, властвуетъ
надъ его подчиненными и ходатайствуетъ за друзей внѣшнихъ, за кого
угодно.
Итакъ, воинъ Христовъ,, взявъ себѣ малые образцы ихъ дѣлъ чело-
вѣческихъ, размысли о благахъ вѣчныхъ. Предназначь себѣ жизнь без-
домную, не общественную, нестяжательную. Сдѣлайся независимымъ, отрѣ-
шившись отъ всѣхъ мірскихъ заботъ; да не связываютъ тебя ни вожделѣ-
ніе жены, ни попеченіе о дѣтяхъ; потому что это не возможно для воин-
ствующаго Богу. „Оружія бо воинства нашего не плотская, но сильна
Богомъ“ (2 Кор. 10, 4). Да не побѣждаетъ тебя тѣлесная природа, да не
стѣсняетъ тебя противъ воли, да не дѣлаетъ изъ свободнаго узникомъ.
Заботься не на землѣ оставить дѣтей, но возвести на небо; не прилѣп-
ляйся къ супружеству плотскому, но стремись къ духовному, раждай души
и воспитывай дѣтей духовно. Подражай небесному Жениху, низлагай воз-
станія невидимыхъ враговъ, воюй съѵ началами и властями (Ефес. 6, 12)',
изгоняя ихъ сперва изъ своей души, чтобы не имѣли въ тебѣ никакой части,
а потомъ изъ сердца тѣхъ, которые прибѣгаютъ къ тебѣ, поставляютъ тебя
вождемъ и защитникомъ охраняемыхъ, словомъ твоимъ. Низлагай помыслы,
возстающіе противъ вѣры Христовой. Словомъ благочестія воюй съ нече-
стивымъ и лукавымъ помысломъ; ибо сказано: „помышленія низлагающе,
и всяко возношеніе взимающееся на разумъ Божій“ (2 Кор. 10, 4. 5).
Всего болѣе уповай на руку великаго Царя, которая, едва только покажется,
приводитъ въ страхъ и обращаетъ въ бѣгство сопротивныхъ; если же Ему
угодно будетъ/ чтобы ты показалъ доблесть въ опасностяхъ, и когда вос-
хощетъ Свое воинство ввести въ битву съ воинствомъ сопротивныхъ, то
и здѣсь будь неодолимъ для всякаго труда въ ополченіи, непоколебимъ ду-
шею среди опасности, съ охотою переходи изъ земли въ землю, съ моря
на море. Ибо сказано: „егда гонять вы, бѣгайте^ изъ града во градъ
(Матѳ. 10, 23). И когда потребуетъ нужда явиться на судъ, предстать предъ
правителей, терпѣть нападенія толпы, видѣть страшный взоръ палача, слы-
шать его суровый голосъ, переносить мучительный видъ орудій казни, под-
вергнуться пыткѣ, подвиваться до смерти: не теряй вѣры при всемъ этомъ,
имѣя предъ очами Христа, ради тебя все сіе претерпѣвшаго, и зная, что
ради Христа и тебѣ должно терпѣть зло. И побѣдишь при этомъ, потому
— 805 —
что слѣдуешь за побѣдителемъ Царемъ, Который хочетъ, чтобы и ты сталъ
участникомъ Его побѣды.
Если и умрешь,' не будешь побѣжденъ, но тогда-то и одержишь самую
совершенную побѣду, до конца сохранивъ въ себѣ истину непоколебимою и
дерзновеніе за истину неизмѣннымъ. И перейдешь отъ смерти къ вѣчной
жизни, отъ безчестія у людей, къ славѣ у Бога, отъ скорбей и мученій въ
мірѣ къ вѣчнымъ упокоеніямъ съ Ангелами. Земля не приняла тебя въ
свои граждане, но приметъ небо; міръ гналъ, но понесутъ Ангелы предста-
вить тебѣ Христу, и наречешься другомъ, и услышишь вожделѣпнѣйшук
похвалу: „добрѣ, благій рабе и вѣрный" (Матѳ. 25, 23), воинъ доблій,
подражатель Владыки, послѣдователь Царя: Я вознагражу тебя Своими
дарами; Я послушаю словъ твоихъ, потому что и ты слушалъ Моихъ". Бу-
дешь просить о спасеніи труждающихся братій, и съ общниками вѣры,
таинниками священной любви примешь отъ Царя причастіе благъ. Будешь
ликовать вѣчнымъ ликованіемъ,, явишься вѣнценосцемъ среди Ангеловъ,
подъ державою Царя царствуя надъ тварію и блаженно вѣчнуя въ ликѣ
блаженства. Если же восхощетъ и послѣ подвиговъ оставить тебя еще въ
мірѣ, чтобы совершилъ ты большее число разнообразныхъ подвиговъ, п
многихъ спасъ отъ невидимыхъ и видимыхъ браней: то и на землѣ велика
твоя слава; почтенъ будешь у друзей, которые найдутъ въ тебѣ заступника,
помощника и добраго молитвенника. Одни напитаютъ тебя, какъ добраго
воина; другіе почтятъ, какъ мужественнаго ратоборца; иные будутъ при-
вѣтствовать и съ радостію срѣтать, принимая, какъ говорить Павелъ,
„якоже Ангела Божія, яко Христа Іисуса" (Гал. 4, 14). Таковы и подобны
симъ образцы воинствованія Божія.
Слово же сіе относится не къ однимъ мужамъ. У Христа воинствуетъ
и женскій полъ, вписываемый въ воинство по душевному мужеству и не
отвергаемый за тѣлесную немощь. И многія жены отличились не менѣе
мужей; есть и такія, что даже больше прославились. Таковы наполняющія
собою ликъ дѣвственницъ; таковы сіяющія подвигами исповѣданія и по-
бѣдами мученичества. И за самимъ Господомъ, въ пришествіе Его, слѣдо-
вали не только мужи, но и жены. Тѣми и другими совершалось служеніе
Спасителю.
Поелику таковы и такъ славны награды, уготованныя воинствующимъ
ио Христѣ, то да возжелаютъ сего воинствованія и отцы для сыновъ, и ма-
тери для дочерей. Да приведутъ рожденныхъ ими, наслаждаясь вѣчными
надеждами, которыхъ пріобщатся у нихъ дѣти, и вожделѣвая имѣть за-
ступниковъ у Христа и добрыхъ молитвенниковъ. Не будемъ малодушны
въ разсужденіи дѣтей, не убоимся, если утрудятся, но будемъ увеселять
себя тѣмъ, что прославятся. Посвятимъ Господу дарованныхъ Имъ, чтобы
и намъ быть причастниками въ прославленіи дѣтей своихъ, когда вмѣстѣ
Творенія Св Василія Великаго. Т. Ц. 20
— 306 —
съ ними
сами себя приведемъ и посвятимъ Господу. Людямъ,
столъ
рев-
ностнымъ и такъ прекрасно, подвизающимся, иный можетъ сказать словами
Псалмопѣвца: „благословени вы Господеви, сотворшему небо и землю"
(Псал. 113, 23); и по примѣру Моѵсея помолится о нихъ: „благослови,
Господи, дѣла" ихъ „порази14 гордыню „воставшихъ" на нихъ (Втор. 33,
11). Мужайтесь, какъ неустрашимые, и мужественно совершайте теченіе
ради вѣчныхъ вѣнцевъ о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ, Которому слава
во вѣки. Аминь.
Слово подвижническое и увѣщаніе объ отреченіи отъ міра и о духовномъ
совершенствѣ.
„Пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обремененніи, и Азъ упокою
вы"в говоритъ Божественный гласъ (Матѳ. 11, 28), указывая или на та-
мошнее, или на здѣшнее упокоеніе. Но безъ сомнѣнія, призывая насъ, онъ
увѣщаваеть во первыхъ свергнуть съ себя бремя много стяжанія, передавъ
это нуждающимся, а затѣмъ, отринувъ все множество грѣховъ, происходя-
щихъ отъ многостяжанія, чрезъ благотвореніе и исповѣданіе, притечь къ
крестоносной жизни монаховъ. Поэтому вознамѣрившійся повиноваться
Христу и поспѣшающій къ нищетолюбивой и неразвлеченной жизни истинно
достоинъ удивленія и ублаженія.
Но, прошу, пусть не дѣлаетъ сего безъ испытанія, пусть не вообра-
жаетъ себѣ жизни удобосносной и спасенія безъ борьбы, а лучше пусть
напередъ упражняется въ благоискусномъ терпѣніи скорбей тѣлесныхъ и
душевныхъ, чтобы, ввергнувъ себя въ неожиданныя боренія, и потомъ не
имѣя силы противостоять встрѣтившимся испытаніямъ, опять со стыдомъ
и посмѣяніемъ не устремиться назадъ къ тому, оть чего бѣжалъ, съ осу-
жденіемъ души возвращаясь въ міръ и дѣлаясь для многихъ соблазномъ,
подавая всѣмъ поводъ заключать о невозможности жить о Христѣ. Опас-
ность же сего знаете всѣ вы, читающіе евангеліе, въ которомъ говорить
Божественный гласъ: „унѣе ему было бы, аще жерновъ оселскій облежалъ
бы о выи его, и вверженъ въ море, неже да соблазнитъ отъ- малыхъ сихъ
единаго" (Лук. 17, 2); потому что будетъ онъ подлежать осужденію, не
только какъ оставившій свои ряды воинъ, но и за погибель совращенныхъ
имъ; хотя бы и думалъ увѣрять себя душепагубными разсужденіями, будто,
и живя въ мірѣ, умилостивляетъ Бога добрыми дѣлами,—что для него не-
возможно. Ибо кто въ жизни, безгрѣшной по ея неразвлеченности, не смогъ
выдержать бореній врага, тотъ въ жизни многогрѣшной и имъ самимъ
управляемой возможетъ ли преуспѣть въ какой либо добродѣтели? Пусть
даже онъ и благоустроитъ собственную свою жизнь, все таки не избѣжитъ
осужденія за то., что оставилъ Христа, подобно ученикамъ, упоминаемымъ
фв / -
— 307 —
въ евангеліи, о которыхъ божественный евангелистъ свидѣтельствуетъ:
„мнози отъ ученикъ идоша вспять, и ктому не хождаху44 съ Іисусомъ, го-
воря: „жестоко есть слово44 Его, „кто можетъ его послушати44 (Іоан. 6,
66. 60)?
Посему и человѣколюбецъ Богъ,
жизни
человѣческой двоякаго
рода
пекущійся о нашемъ спасеніи, далъ
направленіе, то есть, супружество и
дѣвство, чтобы тоть, кто не въ состояніи вынести подвига дѣвства, всту-
палъ въ сожитіе съ женою, зная то, что потребуется отъ него отчетъ вт
цѣломудріи, святости и уподобленіи тѣмъ, которые въ супружествѣ и при
воспитаніи дѣтей жили свято. Таковъ былъ въ ветхомъ завѣтѣ Авраамъ,
который прославился тѣмъ, что предпочелъ Бога и, преодолѣвъ чувство жа-
лости, принесъ въ жертву единороднаго сына и двери шатра своего дер-
жалъ отверстыми, готовый къ принятію идущихъ странниковъ; потому что
не слышалъ (еще): „продаждь имѣніе твое, и даждь нищимъ44 (Матѳ. 19,
21). Еще больше сего показали Іовъ и многіе другіе, Давидъ и Самуилъ.
Таковы были въ новомъ завѣтѣ Петръ и прочіе Апостолы. Ибо у каждаго
человѣка потребуются плоды любви къ Богу и ближнему, и за уклоненіе
отъ сихъ, равно и отъ всѣхъ заповѣдей, всякій понесетъ наказаніе, какъ
и Господь объявляетъ въ евангеліяхъ, говоря: „иже любитъ отца или ма-
терь паче Мене, нѣсть Мене достоинъ44 (Матѳ. 10, 37), и еще: „кто не
возненавидитъ отца своего и матерь, и жену, и чадъ, еще же и душу свою,
не можетъ Мой быти ученикъ44 (Лук. 14, 26).
Соглашаешься ли въ томъ, что евангелія даны и оженившимся? Вотъ
тебѣ приведено въ ясность, что въ послушаніи евангелію потребуется от-
четъ у всѣхъ людей,—монахи ли они, или живутъ въ супружествѣ. Для
вступившаго въ бракъ достаточно и того, что ему извиняется невоздержа-
ніе, пожеланіе жены и сожитіе съ нею; прочія же заповѣди, какъ всѣмъ
равно узаконенныя, преступать не безопасно. И Христосъ, благовѣствуя
заповѣди Отца, обращалъ рѣчь къ живущимъ въ мірѣ. А если и случалось,
что вопрошенный наединѣ отвѣчалъ ученикамъ Своимъ, то свидѣтельство-
валъ, говоря: „а яже вамъ глаголю, всѣмъ глаголю44 (Мар. 13, 37). Поэтому
и ты, избравшій общежитіе съ женою, не будь безпеченъ, какъ будто вправѣ
ш предаться міру. Тебѣ для улученія спасенія потребно больше трудовъ
и осторожности; потому что избралъ себѣ жилище среди сѣтей и державы
отступническихъ силъ, имѣешь предъ глазами побужденія ко грѣхамъ, и
всѣ твои чувства день и ночь напряжены къ вожделѣнію ихъ. Посему знай,
что не избѣжишь борьбы съ отступникомъ, и не одержишь надъ нимъ
побѣды безъ многихъ трудовъ на стражбѣ евангельскихъ догматовъ. Ибо.
какъ возможешь отказаться отъ ратоборства со врагомъ, ведя жизнь на
самомъ ратоборномъ поприщѣ? А это поприще—-вся „поднебесная44 земля,
которую „приходитъ44 и „обходить44 врагъ, какъ бѣшеный песъ, ища,, кого
— 808 —
поглотить, какъ узнаемъ изъ исторіи Іова (Іов. 2, 2). И поэтому, если от-
рекаешься отъ брани съ сопротивникомъ, то ступай въ другой міръ, въ
которомъ его нѣтъ; тамъ возможно будетъ для тебя отреченіе отъ борьбы
съ нимъ и безопасное небреженіе о догматахъ евангельскихъ. А если ѳто не
возможно, спѣши обучиться ратоборству съ нимъ, въ Писаніи изучая ра-
тоборное искусство, чтобы тебя, побѣжденнаго имъ по незнанію, не пре-
дали вѣчному огню. И это какъ бы мимоходомъ да будетъ сказано тѣмъ,
которые въ супружеской жизни безъ опасенія пренебрегаютъ сохраненіемъ
Христовыхъ заповѣдей.
А ты, любитель небесныхъ уставовъ, ревнитель ангельскаго житія,
желающій стать соратникомъ святыхъ учениковъ Христовыхъ, укрѣпи
себя къ претерпѣнію скорбей, мужественно приступи къ собору монаховъ
и въ самомъ началѣ своего отреченія будь твердъ, чтобы не увлекла тебя
привязанность къ сродникамъ по плоти, при чемъ укрѣпляй и себя обмѣ-
номъ смертнаго на безсмертное. А когда самымъ дѣломъ оставляешь соб-
ственность свою, будь непреклоненъ,—въ несомнѣнной увѣренности, что
предпосылаешь это на небо, скрывая въ нѣдрахъ убогихъ, и обрѣтая у
Бога съ вликимъ приращеніемъ. Разрывая связь съ друзьями и близкими,
ие будь прискорбенъ; потому что сопрягаешься со Христомъ, за тебя рас-
павшимся; а такого дружелюбія можешь ли представить себѣ что выше?
Когда же, при Божіемъ содѣйствіи, побѣдишь врага своего въ этой
первой борьбѣ; не бросай себя, подобно какому нибудь негодному сосуду.
Ибо отреченіемъ отъ земныхъ вещей ты украсилъ уже себя предъ Хри-
стомъ. Но съ великою заботливостію и обдуманностію постарайся найдти
мужа, который бы непогрѣшительно предшествовалъ тебѣ въ образѣ жизни,
хорошо умѣлъ руководить шествующихъ къ Богу, украшенъ былъ добро-
дѣтелями, въ собственныхъ дѣлахъ своихъ имѣлъ свидѣтельство любви
своей къ Богу, былъ свѣдущъ въ божественныхъ Писаніяхъ, не разсѣянъ,
не сребролюбивъ, не озабоченъ многимъ, безмолвенъ, боголюбивъ, нище-
любивъ, не гнѣвливъ, не памятозлобенъ, силенъ въ назиданіи сближаю-
щихся съ нимъ, не тщеславенъ, не высокомѣренъ, не льстивъ, не измѣн-
чивъ, ничего не предпочиталъ Богу. И если найдешь такого, предай ему
себя, ни во что вмѣнивъ и отринувъ прочь всякую свою волю, чтобы ты
оказался подобнымъ чистому сосуду, храня, къ своей похвалѣ и славѣ,
влагаемое въ тебя добро. А если оставишь въ себѣ какую-нибудь изъ пре-
жде бывшихъ въ тебѣ страстей; то, и добро, вложенное въ тебя, претворивъ
въ уксусъ, будешь изринутъ вонъ, какъ негодный сосудъ.
Это вторая борьба съ противникомъ нашего спасенія. Ибо у добрыхъ
учителей и уроки добрые, а у злыхъ, конечно, злые. Когда лукавый нашъ
противоборникъ не въ силахъ убѣдить насъ, чтобы оставались въ мірскомъ
смятеніи и погибели: спѣшить онъ убѣдить, чтобы не предавали себя
— 309 —
строгой жизни, или такому мужу, который всѣ грѣхи наши выводить намъ
предъ взоры и исправляетъ ихъ, но чтобы ввѣрились кому нибудь изъ стра-
стныхъ славолюбцевъ, удовлетворяющему собственныя свои страсти подъ
предлогомъ снисхожденія къ живущимъ съ нимъ вмѣстѣ, чтобы такимъ
образомъ, незамѣтно со дѣлавъ насъ опять, многострастными, опутать насъ
собственными узами грѣха. А если поручишь себя мужу, украшенному
многими доблестями, то содѣл^ешься наслѣдникомъ благъ, какія въ немър
и будешь весьма блаженъ предъ Богомъ и предъ людьми. Но если, щадя
тѣло свое, отъищешь учителя снисходительнаго къ страстямъ твоимъ, или,,
лучше сказать, вмѣстѣ съ тобою падающаго: то напрасно ты вступалъ
въ подвигъ отреченія отъ міра; потому что предался страстной жизни,
взялъ себѣ слѣпаго вождя, и приближаешься.къ ямѣ. Ибо „слѣпецъ слѣпца
аще водитъ, оба въ яму впадутъ: довлѣетъ бо ученику, да будетъ, яко.
учитель его (Матѳ. 15, 14. 10, 25). Это—Божіе слово, и оно не погрѣшитъ:
тебѣ должно жить по закону подвижническому; въ противномъ случаѣ не.
будешь и увѣнчаннымъ, какъ сказалъ Апостолъ: „аще и“ подвизается
„кто, не вѣнчается, аще не законно11 подвизатися „будетъ46 (2 Тим. 2, 5).
Поэтому, если по благодати Божіей найдешь (а поискавъ, непремѣнно
найдешь) учителя добрыхъ дѣлъ, наблюдай за собою, чтобы не дѣлать.тебѣ
ничего вопреки волѣ учителя. Ибо всел что дѣлается безъ него, есть нѣкое
хищеніе и святотатство, ведущее къ смерти, а не къ пользѣ, хотя бы ка-
залось тебѣ добрымъ. Ибо если оно доброе; то почему дѣлается тайно, а
не въявь? Допроси помыслъ свой, который чрезъ правыя дѣла доводитъ
тебя до кражи и повидимому добрыми преслушаніями пріуготовляетъ тебѣ
дѣла неправыя. Не желай производить заклинаній надъ звѣрями, будучи
неопытенъ въ заклинаніи, чтобы, созвавъ къ себѣ змѣй, когда обовьютъ
тебя, а ты не будешь въ состояніи сопротивляться имъ, самому не быть
нещадно ими истрѳблену. Не опирайся на благородство плоти и не ищи
чести, потому что плотскій „не пріемлетъ яже Духа66 (1 Кор. 2, 14).
Не покушайся измѣнять что-либо въ уставахъ доброй жизни и соб-
ственнымъ своимъ своеволіемъ дѣлать преткновеніе подвизающимся, а
себѣ самому собирать бремя грѣховъ: (не дѣлай сего) ни въ постели,
болѣе мягкой, ни въ одеждахъ, или въ обуви, или въ другой какой принад-
лежности, или въ перемѣнѣ снѣдей, или въ столѣ, не соотвѣтствующемъ
времени твоего отшельничества, или въ стояніи, или въ рукодѣліи болѣе
покойномъ и опрятномъ. Ибо все это, не только, когда у тебя уже есть оно,
но и когда составляетъ предметъ твоего исканія, не будетъ имѣть добраго
слѣдствія. А если не познаешь скоро въ этомъ діавольскаго коварства, и
не отсѣчешь сего отъ своего сердца; то уготовить, тебѣ отпаденіе отъ жизни
во Христѣ. Напротивъ того, положивъ въ сердцѣ своемъ, что ты безчестнѣе,
и ірѣшнѣе всѣхъ людей, что ты странникъ и пришлешь, изъ жалости прит?
— 310 —
нятъ отрекшимся отъ міра прежде тебя, спѣши быть послѣднимъ ивъ
всѣхъ и всѣмъ рабомъ. Послѣднее принесетъ тебѣ честь и истинную славу,
а не первое.
Имѣй уши, отверстыя къ послушанію, и руки, готовыя исполнять слы-
шанное, уста имѣй молчаливыя и сердце осмотрительное. Будь лѣнивъ къ
празднословію, а благоразуменъ и свѣдупц» въ спасительномъ слышаніи
божественныхъ Писаній. Да будетъ тебѣ горькимъ вкушеніемъ слышаніе
мірскихъ разсказовъ, и сотами меда бесѣда мужей преподобныхъ! Спѣши
въ подражаніи тѣмъ, которые прежде тебя подвизались въ доброй нрав-
ственности, и не берись самъ обучать каждаго. Употреби стараніе успѣ-
вать въ важнѣйшихъ добродѣтеляхъ и не вознерадѣть о меньшихъ. Не
пренебрегай никакою погрѣшностію, хотя бы она была менѣе всякаго
зловреднаго животнаго, но поспѣши исправить ее покаяніемъ, хотя
многіе многократно, погрѣшаютъ въ большомъ и маломъ, и остаются не-
раскаянными.
Не будь судьею чужихъ паденій. У нихъ есть Судія праведный, Иже
„воздастъ коемуждо по дѣломъ его“ (Рим. 2, 6). Ты наблюдай за своимъ
и, сколько есть силъ, облегчай свое бремя. Отягощающій бремя свое самъ
и понесетъ его. Въ покаяніи—спасеніе, а неразуміе—смерть покияйія.
Скрывай себя отъ людей суетныхъ; обнаруживай же себя, всего чаще,
предъ Богомъ. Сколько отъ тебя зависитъ, уклоняйся отъ всякаго выхода
въ общество, избѣгая разсѣянности сердца. Только вышелъ ты изъ кел-
ліи: оставляешь уже воздержность, погружаешься въ міръ, встрѣчаешь
жену блудницу, которая, очаровавъ твой слухъ обольстительными словами,
твои взоры—красотою лица, твой вкусъ—лакомыми яствами, какъ бы на
удѣ, приведетъ къ себѣ Потомъ, прижимаясь къ тебѣ и заключая въ
свои объятія, ослабитъ въ тебѣ постоянство любви къ воздержанію, и та-
кимъ образомъ, постепенно отвлекши отъ добродѣтельной жизни, развра-
тить собой. А если, при Божіей помощи, и возможешь избѣжать ея сѣтей: то,
хотя возвратишься въ келлію, однако уже не такимъ (какимъ вышелъ),
но разслабленнымъ и болѣзненнымъ, не расположеннымъ ни къ какому
доброму дѣлу, и только по истеченіи долгаго времени способнымъ возвра-
титься къ свойственному тебѣ навыку. Тебя будетъ безпокоить въ помы-
слахъ желаніе той и другой жизни; и со многимъ только трудомъ въ состоя-
ніи будешь уступить побѣду душѣ. Позтому, если случится тебѣ по какому-
нибудь обстоятельству выйти изъ келліи; то, облекшись въ броню страха
Божія, утвердивъ на рукѣ (подобну щиту) любовь Христову и воздержа-
ніемъ во всемъ преодолѣвъ прираженія похотей, тотчасъ, по исправле-
ніи нужды, иди назадъ, ни мало не замедляя, но на быстрыхъ крыльяхъ
возвращаясь, подобно невинной голубицѣ спасаясь въ ковчегъ, изъ кото-
раго ты посланъ, и неся въ устахъ милости Христовы, а такимъ образомъ
убѣждая внутренніе свои помыслы, что на всякомъ другомъ мѣстѣ не до-
ступно для тебя спасительное упокоеніе.
Если ты юнъ по плоти, или по разуму; удаляйся короткаго обращенія
съ сверстниками, и бѣгай отъ нихъ, какъ отъ пламени. Ибо врагъ, воспа-
ливъ чрезъ нихъ многихъ, предалъ вѣчному огню, подъ видомъ духовной
любви низринувъ ихъ въ гнусную пропасть обитателей пятиградія г), и
тѣхъ, которые спаслись среди моря при всѣхъ вѣтрахъ и буряхъ, когда ни
о чемъ не безпокоились внутри пристани, погрузилъ въ глубину съ ладьей
и пловцами. Когда садишься, садись гораздо дальше отъ сверстнаго съ
тобою; когда ложишься спать, одѣяніе твое да не сближается съ его одѣя-
ніемъ; но лучше пусть будетъ между вами старецъ. А когда говоритъ онъ
съ тобою, или поетъ, стоя напротивъ тебя; отвѣчай ему, поникши взоромъ
долу, чтобы тебѣ, останавливая взоръ' свой на лицахъ, не принять въ себя
сѣмени похотѣнія отъ врага и сѣятеля зла и не пожать сноповъ растлѣнія
и погибели. Въ домѣ, или на всякомъ мѣстѣ, гдѣ никто не видитъ дѣлъ
вашихъ, не оставайся съ нимъ или подъ предлогомъ разсужденія о Божіемъ
словѣ, или подъ предлогомъ другой какой нибудь, даже самой необходи-
мой, потребности: ’ибо всего нужнѣе душа, за которую умеръ Христосъ.
Не вѣрь обманчиво:;;, помыслу, который подсказываетъ тебѣ, что это ни
мало ни соблазнительно, несомнѣнно зная, что сіе самое и есть соблазнъ,
какъ ясно тебѣ будетъ доказано многократнымъ опытомъ падшихъ. По-
вѣрь словамъ моимъ, происходящимъ отъ братолюбиваго сердца. Прибѣгай
къ суровымъ старцамъ, которые приточными словами умащаютъ юношей
къ дѣламъ похвальнымъ, но не дѣлаютъ никакого вреда своею наруж-
ностію.
„Всяцѣмъ храненіемъ блюди твое сердце44 (Притч. 4, 23). Какъ тати
день и ночь непрерывно подбираются къ золоту и похищаютъ нечаянно,
когда не знаешь; такъ смотри, чтобы врагъне обольстилъ тебя грѣхомъ
прародительскимъ, и не изгналъ вскорѣ изъ рая сладости. Ибо тотъ, кто
хищеніемъ снѣди отвлекъ Адама отъ жизни, надѣялся запнуть и Іисуса,
тѣмъ паче не постыдился и тебѣ подмѣшать этой первой причины золъ,
зная, какой это сильный ядъ: потому что страсть чревоугодія, обыкновенно,
обнаруживаетъ свою силу не въ множествѣ яствъ, но въ пожеланіи и въ
маломъ вкушеніи. Поэтому, если пожеланіе вкусить что либо малое такъ
будетъ сильно, что ввергнетъ въ страсть чревоугодія, то оно безъ труда
предастъ тебя смерти. Какъ вода, раздѣляемая на многіе протоки, дѣлаетъ,
что зеленѣютъ всѣ мѣста, лежащія около протоковъ: такъ и страсть чрево-
угодія, если разлилась въ твоемъ сердцѣ, напоивъ всѣ твои чувства и
Л) Т. е. Содома, Гоморры, Адамы, Сѳвоима я Валаки (Быт. 14, 2), ивъ которыхъ
послѣдній» по молитвѣ Лота, спасся отъ истребленія и наименованъ Сигоромъ (Быт. 19).
— 312 —
насадивъ въ тебѣ. лѣсъ пороковъ, обратитъ душу твою въ жилище звѣрей.
Видѣлъ я, что многіе, одержимые страстями, исцѣлялись, но не видалъ
между ними, ни одного, привыкшаго ѣсть тайно отъ другихъ, или чрево-
угодника; напротивъ того всѣ такіе люди или оставляли воздержную жизнь
и развращались міромъ, или пытались укрыться между воздержными, и
сластолюбіемъ оказывали услуги діаволу. Ибо. это—лжецы, люди много кля-
нущіеся, клятвопреступные, любящіе прекословить, мстить, кричать, запи-
рающіеся въ томъ, что ѣдятъ, скупые, роскошные въ пищѣ, жалующіеся
на свою участь, любопытные, радующіеся дѣламъ темнымъ и охотно про-
тиводѣйствующіе всякому похвальному образу жизни. Чтобы прикрыть
страсть чревоугодія, впадаютъ они во множество золъ. Такіе люди, хотя по
наружности въ числѣ спасаемыхъ, но по дѣламъ въ числѣ осужденныхъ.
Чревоугодіе Адама предало смерти,* и причинило міру погибель. Изъ-за
чревоугодія Ной осмѣянъ, Хамъ проклятъ, Исавъ лишился правъ перво-
родства и породнился съ Хананеями; Лотъ сталъ мужемъ дочерей, а самому
себѣ зятемъ и тестемъ, отецъ—мужемъ и дѣдъ—отцомъ, въ обоихъ отно-
шеніяхъ нарушая предѣлы естества. Чревоугодіе и Израиля сдѣлало по-
клонникомъ идолу, и довело Израильтянъ до того, что ,,тѣ леса” ихъ пали
„въ пустыни” (Числ. 14, 29). Чревоугодіе и одного изъ пророковъ, по-
сланнаго Богомъ для обличенія нечестиваго царя, содѣлало снѣдію дикаго
звѣря. И кому не могъ отмститъ за себя царь Іеровоамъ, при всемъ цар-
скомъ могуществѣ, тотъ, уловленный обольщеніемъ чрева, подвергся жал-
кой смерти (3 Цар. 13, 23, 24). А Даніилъ, мужъ желаній, преодолѣвъ
чрево, повелѣвалъ въ царствѣ халдейскомъ,. содѣлавшись низложителемъ
идоловъ, истребителемъ, наставникомъ львовъ, предсказателемъ Бо-
жія вочеловѣченія, истолкователемъ сокровенныхъ тайнъ. Три святые
отрока, оказавшись выше удовольствій чрева, презрѣли царскій гнѣвъ и
безтрепетно дерзнули войдти въ страшную горящую печь, какую только
могъ разжечь царь Навуходоносоръ, обнаружили ничтожность обоготво-
реннаго златаго образа, и тоть образъ, который долгое время, къ поруганію
Божіей славы, сооружалъ сатана, получивъ въ добычу, принесли собствен-
ному Владыкѣ, заставили самого враждебнѣйшаго, царя и все богопротив-
ное воинство со всею тварію пѣснюсловить Бога. И, скажу кратко, если бу-
дешь владѣть чревомъ, то станешь обитать въ раю; а если не овладѣешь
имъ., то сдѣлаешься добычею смерти. Будь вѣрною сокровищницею добро-
дѣтелей, а ключемъ имѣй языкъ духовнаго твоего отца. Онъ пусть отвер-
заетъ уста твои для принятія хлѣба; онъ пусть и замыкаетъ. Не бери въ
совѣтники змія, который, вмѣсто ключа, хочетъ уловить тебя совѣтомъ—
попробовать что-либо хотя бы только языкомъ. Остерегайся грѣха тайно-
яденія. Есдпопъ сможетъ совратить тебя въ маломъ, то низложитъ уже
совершенно и будетъ держіать въ узахъ.
в
и
X
3
в
Е
с
с
с
1
1
— 313 —
Не подставляй ушей всякому разглагольствующему, и не отвѣчай
всякому говоруну въ бесѣдахъ, не соотвѣтственныхъ цѣли твоего подвиж-
ничества. Будь слушателемъ добрыхъ поученій, и размышленіемъ о нихъ
храни свое сердце. Береги свой слухъ, отъ мірскихъ разсказовъ, чтобы не
замарать души своей брызгами грязи. Не старайся вслушиваться, что го-
ворятъ другіе и не вкладывай головы своей въ средину бесѣдующихъ, чтобы
и самому тебѣ не быть осмѣяннымъ, и ихъ не сдѣлать злорѣчивыми. Не
будь любопытенъ, и не желай все видѣть,'чтобы не удержать тебѣ въ сердцѣ'
своемъ гноя страстей. По мѣрѣ надобности смотри, по мѣрѣ надобности
слушай, по мѣрѣ надобности говори, по мѣрѣ надобности отвѣчай.
Передъ высшимъ не вдругъ осмѣливайся садиться; а если пригласятъ,
то не садись рядомъ, но, осмотрѣвшись кругомъ, старайся найти низшее
мѣсто., чтобы Богъ прославилъ тебя за смиреніе. Спрашиваютъ тебя,—
отвѣчай пристойнымъ и смиреннымъ голосомъ, а не спрашиваютъ, храни
молчаніе. Когда спрашиваютъ другаго, сожми уста твои, чтобы языкъ
твой, понуждаемый опрометчивымъ сердцемъ, прорвавшись, не поразивъ
кога изъ строгихъ въ подвижничествѣ, и самого тебя не ввергъ въ узы
укоризнъ. Сидя,'не клади одной ноги на другую;-это знакъ невниматель-
ности и души разсѣянной. Если разговариваешь съ низшимъ себя, или
онъ тебя о чемъ спрашиваетъ, не давай ему отвѣтовъ небрежно, презирая
брата въ оскорбленіе Богу. Ибо „ругайся убогому раздражаетъ Сотвор-
шаго его“ (Притч. 17, 5), говоритъ притча. Слово утѣшенія да пред-
шествуетъ прочимъ рѣчамъ твоимъ, подтверждая любовь твою къ ближнему.
Предлагай его и въ срединѣ, и въ концѣ разговора, съ свѣтлымъ лицемъ,
чтобы доставить услажденіе твоему собесѣднику. При всякомъ успѣхѣ
ближняго своего веселись и прославляй Бога, потому что его успѣхи суть
твои, а твои его. Въ собраніяхъ избѣгай „преждевозлеганій“ и „прежде-
сѣдавій“ (Матѳ. 23, 6); ищи себѣ послѣдняго мѣста, чтобы услышать
лучше: „друже., посяди выше14 (Лук. 14, 10). За трапезою лѣвая рука твоя
да не безчинствуетъ и да не беретъ преимущества у правой, а лучше пусть
остается въ покоѣ; въ противномъ же случаѣ, по крайней мѣрѣ, пусть
помогаетъ правой.
Пусть уста твои предваряютъ приглашеніе тебя ко всякой молйтйѣ, й
до послѣдней молитвы будь на правилѣ, почитая великимъ- ущербомъ
оставить молитву. Ибо если, вкушая пищу для подкрѣпленія своей плоти,
останешься безвыходно за трапезой, пока не удовлетворишь потребности^
и безъ большой необходимости не легко выйдешь изъ-за стола: то не тѣмъ
ли паче долженъ ты до конца оставаться во время духовнаго питанія, и
укрѣплять молитвою свою душу? Ибо насколько отличается небо отъ зе-
мли, небесное отъ земнаго, настолько же отличается душа отъ тѣла, душа-
подобіе неба, потому что въ ней обитаетъ Господь; а плоть — отъ земли,
— 814 —
на которой обитаютъ смертные люди и безсловесныя животныя. Поэтому
нужды тѣлесныя соразмѣряй съ часами молитвъ, и приготовься не слу-
шаться помысла, который отвлекаетъ тебя отъ правила. Ибо у демоновъ въ
обычаѣ—въ часы молитвы, подъ предлогомъ благовидной, якобы, причины,
побуждать насъ къ отлучкѣ, чтобы благовидной отвлечь насъ отъ спаситель-
ной молитвы. Не говори въ извиненіе: „у меня болитъ голова, болитъ
чрево", представляя неизвѣстныхъ свидѣтелей небывалой болѣзни и ради
упокоенія ослабляя усердіе къ бдѣнію. Напротивъ того, совершай еще и
тайныя молитвы, которыя Богь видитъ въ „тайнѣ, а воздастъ тебѣ явѣ“
(Матѳ. 6, 6).
Собирай прибытокъ совершеннаго житія, чтобы найти богатство со-
крытое въ день нужды. На чредахъ своего служенія къ труду тѣлесному
присоединяй и слово утѣшенія, во свидѣтельство любви къ тѣмъ, кому
служишь, чтобы служеніе свое, „растворенное солію" (Кол. 4, 6), содѣ-
лать тебѣ благопріятнымъ. Не позволяй другому исполнять дѣлъ, на тебѣ
лежащихъ, чтобы и награда не была отнята у тебя и отдана другому, и
чтобы другой не прославился твоимъ богатствомъ, къ твоему униженію.
Дѣла служенія своего исполняй благообразно и тщательно, какъ служа-
щій Христу. Ибо сказано „проклятъ" всякъ „творяй" дѣла Господня „съ
небреженіемъ" (Іер. 48, 10). Хотя бы поручаемыя тебѣ службы казались
низкими, бойся злоупотребленія, допуская превозношеніе и презрѣніе,
потому что за тобою надзираетъ Богь. Дѣло служенія велико и можетъ
доставить тебѣ царство небесное. Это мрежа добродѣтелей, влекущая въ
себѣ всѣ заповѣди Божіи, и во-первыхъ превосходнѣйшую изъ всѣхъ
добродѣтель—смиреніе, которое приноситъ съ собою цѣлый рой благъ, а
потомъ и сіе: „взалкахся, и дасте Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя“.
былъ страненъ, и боленъ, и вътемницѣ, и вы послужили мнѣ (Матѳ. 25,
За. 36), и особенно, когда требуемое должностію исполняется со смирен-
нымъ о себѣ мнѣніемъ, безъ превозношенія, гнѣва и ропота.
Будь соревнователемъ живущихъ право, и дѣла ихъ запиши у себя
въ сердцѣ. Желай быть въ числѣ немногихъ; потому что добро рѣдко;
почему не многіе входятъ въ царствіе небесное. Не думай, что спасутся
всѣ живущіе въ келліи, и добрые и худые. На дѣлѣ не то. Многіе присту-
паютъ къ похвальной жизни, но не многіе цринимаютъ иго ея. Ибо царство
небесное принадлежитъ употребляющимъ принужденіе, и „нуждницы вос-
хищаютъ е“ (Матѳ. 11, 12). Это—евангельское слово. Оно назвало прину-
жденіемъ изнуреніе тѣла, какое ученики Христовы терпятъ добровольно
въ отреченіи отъ собственныхъ своихъ хотѣній и отъ тѣлеснаго упокоенія,
въ храненіи же всѣхъ заповѣдей Христовыхъ. Поэтому, если хочешь вос-
хитить царствіе Божіе, употреби принужденіе, подклони выю свою подъ
иго служенія Христова., стяни яремъ на выи своей; пусть гнететъ онъ выю
— 315 —
гвою; истончай ее трудомъ добродѣтелей, въ постахъ, въ бдѣніяхъ, въ по-
слушаніи, въ безмолвіи, въ псалмопѣніяхъ, въ молитвахъ, въ слезахъ, въ
рукодѣліи, въ перенесеніи всякой скорби, наносимой тебѣ демонами и
людьми. Да не внушаетъ тебѣ высокомудренный помыслъ ослабить со вре-
менемъ труды, чтобы предъ дверьми исшествія не застали тебя обнажен-
нымъ отъ добродѣтелей, и что-бы тебѣ не остаться внѣ вратъ царствія.
Да не надмеваетъ тебя степень церковнаго чина, но болѣе да сми-
ряетъ; ибо преуспѣяніе души—преуспѣяніе въ смиреніи; а лишеніе и без-
честіе раждается отъ высокомудрія. Въ какой мѣрѣ будешь приближаться
къ высшимъ священнымъ степенямъ, въ такой мѣрѣ смиряй себя, боясь
примѣра сыновъ Аароновыхъ. Познаніе богочестія—познаніе смиренія и
кротости. Смиреніе—подражаніе Христу, а превозношеніе, вольномысліе и
безстыдство—подражаніе діаволу. Будь подражателемъ Христу, а не ан-
тихристу; Богу, а не противнику Божію; Владыкѣ, а не рабу бѣглецу;
милостивому, а не жестокому; человѣколюбцу, а не человѣконенавистнику;
жителямъ брачнаго чертога, а не тьмы. Не спѣши давать приказы братству,
чтобы не возложить тебѣ на выю свою чужаго бремени грѣховъ.
Разсматривая дѣланіе каждаго дня, сравнивай его съ дѣланіемъ
предшествующаго, и поспѣшай къ исправленію. Преуспѣвай въ добродѣ-
теляхъ, чтобы стать ближе къ Ангеламъ. Оставайся въ келліи не дни, не
мѣсяпы, но въ продолженіе многихъ лѣтъ, воспѣвая своего Владыку день
и ночь, подражая Херувимамъ. Если такъ начнешь, такъ и окончишь, идя
путемъ тѣснымъ въ короткое время своего подвижничества, по благодати
Божіей, войдешь въ рай съ сіяющимъ свѣтильникомъ души, радуясь со
Христомъ во вѣки. Аминь.
Слово о подвижничествѣ. Чѣмъ должно украшаться монаху?
Монаху должно прежде всего стяжать жизнь нестяжательную, тѣлес-
ное уединеніе, благоприличную наружность, голосъ умѣренный и слово
благочинное; пищу и питіе принимать безшумно и сдержанно; при стар-
шихъ. молчать, мудрыхъ слушать, къ равнымъ имѣть любовь, низшимъ
подавать исполненный любви совѣть; удаляться людей негодныхъ плот-
скихъ и суетныхъ; больше думать, а меньше говорить, не быть дерзкимъ
въ словѣ, не допускать излишествъ въ разговорахъ, не быть смѣшливымъ,
но украшаться стыдливостію, взоръ потуплять долу, а душу возносить горѣ,
на прекословія не отвѣчать прекословіемъ; быть благопокорну; трудиться
своими руками; всегда памятовать о послѣднихъ, съ надеждою радоваться,
скорби терпѣть, непрестанно молиться, о всемъ благодарить; предъ всѣми
быть смиреннымъ, ненавидѣть высокомѣріе; быть трезвѳннымъ и охранять
сердце оть лукавыхъ помысловъ; чрезъ исполненіе заповѣдей собирать
— 316 —
себѣ сокровище на небѣ; дѣлать себѣ испытаніе въ ежедневныхъ помыш-
леніяхъ и поступкахъ; не вдаваться въ житейскія заботы и излишнія
бесѣды; не любопытствовать о жизни людей безпечныхъ, но соревновать
только жизни святыхъ отцевъ; сорадоваться, а не завидовать преуспѣва-
ющимъ въ добродѣтели; сострадать страждущимъ, плакать съ ними, и
весьма сѣтовать о нихъ, но не обвинять ихъ; не дѣлать упрековъ отвра-
щающемуся отъ грѣха и никогда не оправдывать самого себя, признавать
себя паче всѣхъ грѣшныхъ предъ Богомъ и предъ людьми; вразумлять
безчинныхъ, утѣшать малодушныхъ, прислуживать недужнымъ, омывать
ноги святымъ, заботиться о страннопріимствѣ и братолюбіи;, съ едино-
вѣрными быть въ мирѣ, а человѣка еретика отвращаться; книги общепри-
нятыя читать, а отреченныхъ вовсе не брать въ руки; объ Отцѣ, Сынѣ и
Святомъ Духѣ не словопросничать, но съ дерзновеніемъ говорить и мы-
слитъ о несозданной и единосущной Троицѣ, и спрашивающимъ отвѣчать,
что должно креститься, какъ приняли, и вѣровать, какъ крестились, и
прославлять, какъ увѣровали; и дѣлать, и говорить хорошее; вовсе не
клясться; не давать ни сребра въ ростъ, ни хлѣба и вина и елея изъ при-
ращенія; воздерживаться отъ жизни разгульной, и отъ пьянства, и отъ за-
ботъ житейскихъ; не обходиться ни съ кѣмъ коварно, даже вовсе не гово-
рить ни о комъ худо, не оговаривать, ни даже вообще слушать съ пріят-
ностію оговоры, не скоро вѣрить тому, что говорятъ на кого; не отдаваться
во власть раздражительности; не покаряться пожеланію; не гнѣваться на
ближняго понапрасну, не держать ни на кого неудовольствія, не воздавать
зломъ за зло, лучше быть хулимымъ, нежели хулить, быть битымъ, нежели
бить, стерпѣть обиду, нежели обидѣть, понести лишеніе, нежели другаго
лишить чего.
А паче всего, монаху надобно воздерживаться отъ свиданія съ женщи-
нами и отъ питія вина; п'отому что „вино и жены превратятъ разумивыхъ11
(Сир. 19, 2); и исполняя но возможности заповѣди Господа, не приходить
въ уныніе, но ожидать отъ Него мзды и похвалы; желать наслажденія
вѣчной жизни й имѣть всегда предъ очами Давидово изреченіе и говорить:
„предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не под-
вижуся44 (Псал’. 15, 8); какъ сыну, всѣмъ сердцемъ, всею крѣпостію и мы-
слію и силою любить Бога, а какъ рабу, благоговѣть предъ Нимъ, бояться
Его и повиноваться Ему; со страхомъ и трепетомъ содѣлывать спасеніе
свое, горѣть духомъ, быть облечену во всеоружіе Святаго Духа, тещи не
„безвѣстно44, и подвизаться, не ,яко воздухъ бія44 (1 Кор. 9, 26): поборать
врага въ немощи тѣла и нищетѣ душевной; творить все заповѣданное и
называть себя неключимымъ; благодарить святаго, славнаго и страшнаго
Бога; ничего не дѣлать но рвенію и тщеславію, но ради Бога и въ угодность
Ему; „яко Богъ разсыпа кости чедовѣкоугодниковъ“ (Псал. 52, 6); вовсе
— 317 —
не хвалиться, не говорить себѣ самому похвалъ, и не слушать съ пріят-
ностію, когда хвалитъ другой; втайнѣ служить всегда, и на показъ людямъ
не дѣлать, но искать только похвалы у Бога, и помышлять о страшномъ и
славномъ Его пришествіи, объ изшествіи отсюда, о благахъ, уготован-
ныхъ праведнымъ, подобно и объ огнѣ, уготованномъ діаволу и аггеламъ
его; а сверхъ всего этого памятовать апостольское изреченіе: „яко недо-
стойны страсти нынѣшняго времени къ хотящей славѣ явитися въ насъ“
(Рим. 8, 18), и напередъ говорить съ Давидомъ: хранящимъ „заповѣди
Его воздаяніе много“ (Псал. 18, 12), великая награда, вѣнцы правды,
вѣчныя сѣни, нескончаемая жизнь, неизглаголанная радость, неразоряе-
мая обитель на небесахъ у Отца и Сына и Святаго Духа—истиннаго Бога,
откровеніе лицемъ къ лицу, ликованіе съ Ангелами, съ отцами, съ патріар-
хами, съ Пророками, съ Апостолами,, и мучениками, и исповѣдниками, и
съ благоугодившими Богу отъ вѣка, обрѣстися съ которыми потщимся и
мы, по благодати Господа нашего Іисуса Христа. Ему слава и держава во
вѣки вѣковъ! Аминь.
Слово о подвижничествѣ.
Человѣкъ сотворенъ по образу и по подобію Божію; а грѣхъ, увлекая
душу въ страстныя пожеланія, исказилъ красоту образа. Но Богъ, сотво-
рившій человѣка, есть истинная жизнь: потому, кто утратилъ подобіе Бо-
жіе, тотъ утратилъ и общеніе съ жизнію; а кто внѣ Бога, тому невозможно
быть въ блаженной жизни. Итакъ возвратимся къ первоначальной благо-
дати, которой отчуждились мы чрезъ грѣхъ, и снова украсимъ себя по
образу Божію, безстрастіемъ уподобившись Творцу. Ибо кто въ подража-
ніи самъ, насколько возможно, достигъ безстрастія Божія естества, тотъ и
въ душѣ своей возстановилъ образъ Божій. А кто. уподобился Богу указан-
нымъ способомъ, тотъ, безъ сомнѣнія, пріобрѣлъ и подобіе Божіей жизни,
постоянно, пребывая въ вѣчномъ блаженствѣ. Поэтому, если безстрастіемъ
снова возстановляемъ въ себѣ образъ Божій, а уподобленіе Бету даруетъ
намъ непрекращающуюся жизнь: то, вознерадѣвъ о всемъ прочемъ, упо-
требимъ попеченіе свое на то, чтобы душа наша никогда не была обла-
даема никакою страстію, а мысль наша, въ прираженіяхъ искушеній, оста-
валась непреклонною и непоколебимою, и чтобы чрезъ то содѣлались мы
причастниками Божія блаженства.
Но пособникомъ въ таковомъ попеченіи служитъ дѣвство,—у тѣхъ,
которые разумно притекаютъ къ сему дарованію. Ибо дарованіе дѣвства
заключается не въ одномъ только воздержаніи отъ дѣторожденія, но вся
жизнь и бытъ и нравъ должны быть дѣвственны, во всякомъ занятіи без-
брачнаго показывая нерастлѣнность. Можно и словомъ соблудить, и окомъ
— 318 —
прелюбодѣйствовать, и слухомъ оскверниться, и въ сердце принять нечи-
стоту, и неумѣренностію въ пищѣ и питіи преступить предѣлы цѣломудрія.
А кто чрезъ воздержаніе во. всемъ этомъ соблюдаетъ себя подъ закономъ
дѣвства, тотъ дѣйствительно показываетъ въ себѣ совершенную и во всемъ
преуспѣвшую благодать дѣвства.
Посему, если желаемъ, чтобы обликъ души нашей, по Божію подобію,
украсился безстрастіемъ, а чрезъ сіе пріобрѣли мы и вѣчную жизнь, то
будемъ внимать себѣ, чтобы, поступая въ чемъ нибудь недостойно обѣта,
не подпасть одному суду съ Ананіею. Ибо Ананіи въ началѣ можно было не
обѣщать имѣнія своего Богу. Но поелику, имѣя въ виду славу человѣче-
скую, въ обѣтѣ посвятилъ уже свое имѣніе Богу, чтобы удивить людей
щедростію, а цѣну утаилъ; то возбудилъ на себя такой гнѣвъ Господень
(служителемъ же его былъ Петръ), что не обрѣлъ даже двери покаянія.
Посему, не давъ еще обѣта строгой жизни, можно желающему, согласно съ
дозволеніемъ и закономъ, вступать въ житейскія связи, предаваться
брачному союзу; но кто произнесъ уже свой обѣтъ, тому надобно соблюдать
себя для Бога, какъ одно изъ священныхъ приношеній, чтобы тѣло, посвя-
щенное Богу обѣтомъ, осквернивъ опять служеніемъ обыкновенной жизни,
не подпасть суду за святотатство.
Говорю же это, имѣя въ виду не одинъ родъ страсти (какъ думаютъ
нѣкоторые, поставляя подвигъ дѣвства въ одномъ храненіи тѣла), но стра-
стныя расположенія всякаго рода, чтобы намѣревающійся соблюдать себя
для Бога не осквернялъ себя никакимъ мірскимъ пристрастіемъ. Гнѣва,
зависти, памятозлобія, лжи, гордости, паренія мыслей, разговоровъ не во
время., лѣности въ молитвѣ, пожеланія имѣть, чего нѣтъ, нерадѣнія о
заповѣдяхъ, нарядныхъ одеждъ, украшеній лица, собраній и бесѣдъ, про-
тивныхъ приличію и не нужныхъ,—всего этого столько нужно остерегаться
посвятившему себя Богу обѣтомъ дѣвства, что ему равно, почти опасно,
какъ пребывать во грѣхѣ, отъ котораго онъ отрекся, такъ и предаваться
чему либо одному изъ сказаннаго. Ибо все, дѣлаемое по страсти, вредитъ
нѣкоторымъ образомъ душевной чистотѣ и препятствуетъ божественной
жизни. Поэтому отрекшійся отъ міра долженъ то имѣть въ виду, чтобы
себя, Божій сосудъ, не осквернять никакимъ страстнымъ употребленіемъ.
Особенно же надобно ему разсудить, что избравшій жизнь ангельскую,
преступивъ мѣры естества человѣческаго, подчинилъ уже себя уставамъ
житія безплотныхъ. Ибо ангельскому естеству свойственно быть свобод-
нымъ отъ брачнаго союза, не развлекаться никакою другою красотою, но
непрестанно взирать на лице Божіе. Посему вступившій въ ангельскій
чинъ, если оскверняется человѣческими страстями, подобенъ кожѣ рыси,
у которой шерсть не совершенно бѣла, и не вовсе черна, но испещрена
смѣсью разныхъ цвѣтовъ и не причисляется ни къ чернымъ, ни къ бѣлымъ.
— 319 —
Это пусть будетъ нѣкоторымъ общимъ правиломъ для избравшихъ
жизнь воздержную и чистую. Поелику же надобно подробно разобрать и
частные случаи, то необходимо и объ нихъ оставить краткое напоминаніе.
Удалившіеся отъ жизни обыкновенной и подвизающіеся для жизни
божетсвенной пусть подвизаются не сами по себѣ и не по-одиночкѣ. Ибо
для таковой жизни нужно засвидѣтельствованіе, чтобы избыть ей лукаваго
подозрѣнія. И какъ законъ духовный требуетъ, чтобы вкушающихъ таин-
ственную пасху было не менѣе десятиг): такъ и здѣсь надобно, чтобы
лучше увеличивалась, нежели уменьшалась десятерица совокупно подви-
зающихся въ духовной жизни.
Началовождемъ въ благообразіи жизни да будетъ поставленъ одинъ,
избранный изъ прочихъ, по испытаніи его жизни, нравовъ и благо-
устроеннаго во всемъ поведенія, и по принятіи во вниманіе, при этомъ
предпочтеніи, лѣтъ его жизни. Ибо въ естествѣ человѣческомъ, что старѣе,
то и почтеннѣе. И онъ надъ братствомъ, добровольно повинующимся изъ
одной благопокорности и смиренномудрія, да имѣетъ такую власть, чтобы
никому въ этомъ обществѣ не дозволялось противиться волѣ его, когда при-
казываетъ что нибудь клонящееся къ благообразію и строгости жизни. Но,
какъ говоритъ Апостолъ, не должно противиться „отъ Бога учиненнымъ
властямъ14; ибо осуждаются противящіеся „Божію повелѣнію44 (Рим. 13,
1. 2): такъ и здѣсь прочее братство должно имѣть убѣжденіе, что не слу-
чайно, но по Божію изволенію дана настоятелю такая власть, чтобы прес-
пѣяніе по Богу совершалось безпрепятственно, когда одинъ предлагаетъ
все душѣ полезное и пригодное, а прочіе съ благопокорностію принимаютъ
благіе совѣты. Поелику же надобно, чтобы общество было совершенно
благопокорно и подчиненно настоятелю; то прежде всего необходимо из-
брать такого вождя для сего житія, чтобы жизнь его для взирающихъ на
него была образцомъ всего добраго, и чтобы онъ, какъ говоритъ Апостолъ,
былъ „трезвеннымъ, цѣломудреннымъ, честнымъ, учительнымъ44 (1 Тим.
3, 2). И мнѣ кажется, что надобно испытать жизнь его не въ томъ одномъ
отношеніи, старѣе ли онъ лѣтами,—ибо при сѣдинѣ и морщинахъ можно
имѣть юные нравы,—но преимущественно въ томъ отношеніи, убѣлены ли
его нравъ и поведеніе благолѣпіемъ, чтобы все, что онъ ни говоритъ и ни
дѣлаетъ, могло быть для общества вмѣсто закона и правила.
Проходящимъ же подобную жизнь прилично придумать такой спо-
собъ пропитанія, какой предлагаетъ Апостолъ, „да44 своими руками „дѣ-
лающѳ44, благообразно .„свой хлѣбъ ядятъ44 (2 Сол. 3, 12). А работа ихъ
должна быть въ распоряженіи какого-нибудь старца, засвидѣтельствован-
наго по честности жизни, который распредѣлитъ дѣла рукъ ихъ на нуж-
‘) См. Іосифа Флавія „о войнѣ іудейской'4 VI. 9, 3.
— 320 —
ныя потребности, чтобы исполнилась и заповѣдь, повелѣвающая въ потѣ и
трудѣ добывать пищу (Ват. 3, 19), и благопристойность ихъ поведенія
оставалась безукоризненною и безупречною, когда не будетъ имъ ника-
кой нужды показываться въ народѣ ради жизненныхъ потребностей.
А самымъ лучшимъ предѣломъ и правиломъ воздержанія пусть будетъ
слѣдующее: не стремиться ни къ нѣгѣ, ни къ злостраданію плоти, но из-
бѣгать неумѣренности и въ томъ и въ другомъ, чтобы плоть, утучнѣвъ, не
мятежничала,' и, ставъ болѣзненною, не лишилась силъ къ исполненію за-
повѣдей. Ибо равный вредъ душѣ въ обоихъ случаяхъ,—и когда плоть не
покорна и отъ избытка здоровья предается неистовымъ порывамъ, и когда
отъ недуговъ изнурена, разслаблена и неподвижна; потому что душа, при
такомъ состояніи тѣла, не имѣетъ времени свободно возводить взоры горѣ,
по по всей необходимости бываетъ занята ощущеніемъ боли, и ослабѣваетъ.,
подавляемая злостраданіемъ тѣла.
Поетому употребленіе пусть будетъ соразмѣрно потребности; и виномъ
гнушаться не должно, если принимаютъ его для врачеванія, и не должно
домогаться его безъ нужды; равно и все прочее пусть служить потребно-
стямъ, а не прихотямъ подвизающихся.
Вся жизнь да будетъ лучше временемъ молитвы. Но поелику напря-
женности псалмопѣнія и колѣнопреклоненія надобно давать отдыхъ нѣ-
которыми перерывами: то должно соображаться съ часами, которые опре-
дѣлены для молитвы святыми. Такъ великій Давидъ говоритъ: „полунощи
исповѣдатися Тебѣ о судьбахъ правды Твоея“ (Псал. 118, 62). А ему,
какъ видимъ, послѣдуя, Павелъ и Сила „въ полунощи44 хвалятъ Бога
ьъ темницѣ (Дѣян. 16, 25). Потомъ тотъ же Пророкъ говоритъ: „вечеръ,
и заутра, и полудне“ (Псал. 54, 18). Но и пришествіе Духа Святаго со-
вершается въ третій часъ, какъ знаемъ изъ Дѣяній, когда фарисеямъ, кото-
рые смѣялись надъ учениками за разнообразное дѣйствіе языковъ, Петръ
говоритъ, что „не піяни“ глаголющіе сіе: „есть бо часъ третій44 (Дѣян.
2, 15). Девятый часъ напоминаетъ страданіе Господне, совершившееся
нашей ради жизни. Но поелику Давидъ говоритъ: „седмерицею днемъ хва-
лихъ Тя о судьбахъ правды Твоея44 (Псал. 118, 164), а упомянутыя
времена молитвы не наполняютъ собою седмеричнаго числа молитвъ; то
полуденную молитву надобно раздѣлить па молитву предъ принятіемъ
пищи и на молитву по принятіи оной, чтобы и намъ, при каждомъ круго-
вращеніи дня, служило образцемъ сіе правило: „седмерицею днемъ хва-
лить Бога44.
Въ обители подвижниковъ да заключены будутъ входы женщинамъ, и
мужчины не всѣ пусть входятъ, а разсвѣ кому дозволенъ входъ настояте-
лемъ; потому что безъ разбора входящіе не рѣдко оставляютъ въ сердцахъ
рядъ неблаговременныхъ рѣчей и безполезныхъ разсказовъ, а съ пустыми
- 321 —
словами влагаютъ суетные и безполезные помыслы. И потому пусть будетъ
общій законъ, чтобы приходящіе, о чемъ необходимо надобно быть слову,
спрашивали одного настоятеля, и отъ него получали отвѣты, а прочіе не
отвѣчали бы любителямъ суетныхъ бесѣдъ, чтобы не увлечься въ рядъ
праздныхъ словъ.
У всѣхъ пусть будетъ одна общая кладовая, и ничто да не назы-
вается чьею-нибудь собственностію, ни одежда, ни обувь, ни другое чтУо.
служащее къ необходимой потребности тѣла. А употребленіе пусть будетъ,
во власти настоятеля, чтобы, по его распоряженію, каждый, что ему при-
лично, тѣмъ и пользовался изъ общаго.
Но въ этомъ общежитіи законъ любви не дозволяетъ частныхъ содру-
жествъ и товариществъ. Ибо частныя пристрастія, по всей необходимо-
сти, много вредятъ общему согласію. А теперь надобно, чтобы всѣ смот-
рѣли другъ на друга съ равномѣрнымъ расположеніемъ, и чтобы всѣмъ об-
ществомъ владѣла одна мѣра любви. Если же найдется кто, подъ какимъ
нибудь предлогомъ расположенный съ большею ‘любовію къ монаху брату,
или родственнику, или къ кому другому, то да уцѣломудрится, какъ дѣлаю-
щій обиду обществу. Ибо избытокъ расположенія къ одному лицу обличаетъ
великое оскудѣніе любви къ другим*
А наказанія осужденному въ какомъ-либо прегрѣшеніи да будутъ по
мѣрѣ грѣха,—таковы: воспрещеніе стоять вмѣстѣ съ другими при псалмо-
пѣніи, недопущеніе къ общенію въ молитвѣ, удаленіе отъ вкушенія пищи.
При чемъ по важности проступка наказаніе согрѣшающему опредѣлитъ
поставленный наблюдать за общимъ благочиніемъ.
Прислуживаніе общему собору да будетъ поочередно: и пусть двое
поперемѣнно въ продолженіе одной недѣли имѣютъ все попеченіе, требуе-
мое нуждою, чтобы и награда за смиренномудріе была общая, и никому
не возможно было даже и въ прекрасномъ имѣть преимущество предъ брат-
ствомъ, чтобы и отдохновеніе давалось всѣмъ , равно. Ибо поперемѣнное
утомленіе, и отдохновеніе дѣлаютъ трудъ нечувствительнымъ трудящимся.
Настоятель обители имѣетъ власть, по усмотрѣнію, дозволять необхо-
димые выходы, а кому полезно, приказывать заниматься домашними дѣ-
лами и оставаться дома. Ибо не рѣдко въ юномъ тѣлѣ, при всемъ усиліи
изнурять его воздержаніемъ, никакъ не увядаетъ доброцвѣтность воз-
раста, и для встрѣчныхъ дѣлается сіе поводомъ къ страсти. Поэтому, если
кто по цвѣту тѣла представляется молодымъ, то да не показываетъ такого
благообразія, скрывая до тѣхъ поръ, пока наружность нешрійдетъ въ при-
личное состояніе.
Ни что да не будетъ въ нихъ признакомъ гнѣва, или памятозлобія,
пли зависти, или упорства: ни видъ, ни движеніе, ни слово, ни присталь-
ный взглядъ, ни выраженіе лица, или что еще обыкновенно возбуждаетъ
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 21
— 322 —
ко гнѣву живущихъ вмѣстѣ съ другими. Если же кто впадетъ во что либо
подобное, то къ извиненію прегрѣшенія, въ какомъ онъ пребываетъ,
недостаточно того, что самъ. онъ потерпѣлъ прежде нѣчто оскорбитель-
ное; потому что худое, въ какое бы время ни отваживались на него,
равно худо.
Всякая клятва да будетъ изгнана изъ общества подвижниковъ; вмѣ-
сто же клятвы и говорящимъ и слушающимъ да пріемлется помаваніе го-
ловою, или согласіе, подтвержденное словомъ. Если же кто не повѣритъ про-
стому подтвержденію, то произнесетъ обличеніе собственной совѣсти,, что
не достигъ еще нелживости въ словѣ, и за это настоятель включитъ его
въ число согрѣшившихъ, и уцѣломудритъ врачующимъ наказаніемъ.
По прошествіи дня и по приведеніи къ концу всякаго дѣла, тѣлеснаго
и духовнаго, прежде упокоенія, совѣсть каждаго должна быть подвергнута
испытанію собственнаго его сердца. И если что было противное долгу,—
или помышленіе о. запрещенномъ, или слово неприличное, или лѣность къ
молитвѣ, или нерадѣніе къ псалмопѣнію, или пожеланіе мірской жизни, да
не скрывается проступокъ, но да будетъ объявленъ обществу, чтобы не-
мощь увлеченнаго въ таковое зло была уврачевана общею молитвою.
Слово о подвижничествѣ.
Подвижническая жизнь имѣетъ одну цѣль—спасеніе души, и поэтому
все, что можетъ содѣйствовать сему намѣренію, должно соблюдать со стра-
хомъ, какъ Божественную заповѣдь; потому что и самыя заповѣди Божіи
не иное что имѣютъ въ виду, какъ спасеніе послушнаго имъ.
Посему какъ входящіе въ баню обнажаются отъ всякаго одѣянія, такъ
и приступающимъ къ подвижнической жизни надобно, обнажившись отъ
всякой житейской вещественности, вести жизнь любомудрую. Первое, о
чемъ болѣе всего должно заботиться христіанину, это—обнажиться отъ раз-
нородныхъ и различныхъ порочныхъ наклонностей, которыми оскверняется
душа, а стремящемуся къ высокой жизни, сверхъ предъидущаго, надобно
выполнить отреченіе имущества, потому что забота и попеченіе о веще-
ственномъ производятъ великое развлеченіе въ душѣ. Посему, когда мно-
гіе. имѣя въ виду ту же цѣль спасенія, вступаютъ въ общежитіе другъ съ
другомъ, надобно прежде всего въ нихъ утвердить, чтобы у всѣхъ были
одно сердце, одна воля, одно вожделѣніе и, какъ заповѣдуетъ Апостолъ,
вся полнота собранія была однимъ тѣломъ, составленнымъ изъ различныхъ)
членовъ (1 Кор. 12, 12). А въ1 семъ не иначе можно преуспѣть, развѣ
когда превозможетъ обычай—ничего не называть чьею либо собственно-
стію, ни одежды, ни сосуда, ничего- другаго изъ употребительнаго въ об-
шей жизни, чтобы каждая такая вещь служила потребности,. а не вла-
дѣющему ею. И какъ большому тѣлу не прилична малая одежда, или ма-
— 323 —
лому большая, во соразмѣрная каждому и полезна и прилична ему,* такъ и
все прочее: ложе, постель, теплая одежда, обувь должны принадлежать тому,
для кого очень нужны, а не тому, кто владѣетъ ими. Ибо какъ врачевствомъ
пользуется раненый, а не здоровый; такъ и тѣмъ, что придумано къ упо-
коенію тѣла, наслаждается не роскошествующій, но имѣющій нужду въ
. упокоеніи.
Поелику же нравы у людей различны, и не всѣ одинаково разсуждаютъ
о полезномъ; то,’ чтобы не было какого либо разстройства, если каждый
будетъ жить по собственной своей волѣ, такого человѣка, о которомъ засви-
дѣтельствовано, что онъ предъ всѣми отличенъ благоразуміемъ, постоян-
ствомъ и строгостію жизни, надобно поставить въ руководители другимъ,
чтобы доброе въ немъ сдѣлалось общимъ для всѣхъ ему подражающихъ:
Если многіе живописцы будутъ списывать черты одного лица, то всѣ из-
ображенія будутъ сходны между собою, потому что сходны съ однимъ ли-
цемъ. Такъ, если многіе нравы будутъ устремлены къ подражанію нравамъ
одного, во всѣхъ равно будетъ сіять добрый образъ жизни. Поэтому съ из-
браніемъ одного останутся въ бездѣйствіи всѣ частныя произволенія, и съ
превосходнѣйшимъ будутъ сообразоваться всѣ' послѣдующіе, повинуясь
апостольской заповѣди, которая повелѣваетъ, чтобы „всякая душа властенъ
предержащимъ44 повиновалась; потому что „противляющіися себѣ грѣхъ
пріемлютъ44 (Рим. 13 1. 2).
А истинное и совершенное послушаніе подчиненныхъ на* авйику
выказывается въ томъ, чтобы не только, по совѣту настоятеля, удержи-
, еаться отъ несообразнаго, но чтобы безъ его воли не дѣлать даже и похваль-
наго. Ибо воздержаніе и всякое злостраданіе тѣла на что-нибудь полезно:
но если кто слѣдуя собственнымъ стремленіямъ, дѣлаетъ себѣ угодное и
пе повинуется совѣту настоятеля; то прегрѣшеніе его будетъ важнѣе за-
слуги: потому что „противляйся власти, Божію повелѣнію противляется44
(Римл. 13, 2), и награда за послушаніе выше награды за преуспѣяніе
въ ^воздержаніи.
Любовь же другъ къ другу должна быть во всѣхъ такъ же равною ‘ й
общею, какъ человѣкъ естественнымъ образомъ имѣетъ любовь къ каждому
изъ своихъ членовъ, въ равной мѣрѣ желая здравія всему тѣлу, потому
что страданіе каждаго члена причиняетъ равное безпокойство тѣлу. Но какъ
ВЪ’ насъ самихъ, хотя страданіе каждаго больнаго члена равно касается
всего тѣла, однако же одни члены предпочтительнѣе другихъ; ибо не оди-
наково. занимаемся глазомъ и пальцемъ на ногѣ, хотя страданіе ихъ и
равно; такъ надобно, чтобы въ каждомъ ко всѣмъ живущимъ въ томъ же
обществѣ были сочувственное расположеніе и любезное отношеніе, на
почтеніе, по справедливости, будетъ онъ имѣть въ большей мѣрѣ къ тѣмъ,
которые болѣе полезны. Но поелику всѣ непремѣнно обязаны любитъ другъ
— 324 —
друга съ равномѣрнымъ расположеніемъ; то оскорбительно для общества,
когда находятся въ немъ отдѣльныя какія-нибудь собратства и сотовари-
щества. Ибо любящій одного предпочтительно, предъ другими обличаетъ
себя въ томъ, что не имѣетъ совершенной любви къ другимъ. Посему равно
должны быть изгнаны изъ общества и непристойная ссора, и частная рас-
положенность, потому что отъ ссоры происходитъ вражда, а отъ частной
дружбы и близости происходятъ подозрѣнія и зависть. Ибо нарушеніе
равенства вездѣ бываетъ въ унижаемыхъ началомъ и предлогомъ зависти
и непріязни. Поэтому и заповѣдь приняли мы отъ Господа подражать бла-
гости Его, „сіяющаго солнце свое44 одинаково „на праведныя и на непра-
ведныя“ (Матѳ. 5, 45). Какъ Богъ всѣмъ даетъ возможность равно пріоб-
щаться свѣта, такъ и подражатели Божіи да изливаютъ на всѣхъ общій и
равночестный лучъ любви. Ибо гдѣ оскудѣваетъ любовь, тамъ непремѣнно
на мѣсто ея входитъ ненависть. А если, какъ говоритъ Іоаннъ, „Богъ любы
есть44 (1 Іоан. 4, 16); то, по всей необходимости, ненависть есть діаволъ.
Посему, какъ имѣющій любовь имѣетъ въ себѣ Бога, такъ имѣющій не-
нависть питаетъ въ себѣ діавола. Итакъ надобно, чтобы любовь у всѣхъ и
ко всѣмъ была равная и одинаковая, а почтеніе воздавалось каждому по
достоинству. У людей же, такъ между собою сопряженныхъ, тѣлесное род-
ство не будетъ имѣть преимущества въ отношеній къ любви. Братъ ли
кто кому по плоти, или сынъ, или дочь; единокровный не будетъ имѣть
къ родственнику предпочтительно предъ другими большаго расположенія,
потому что послѣдующій въ этомъ природѣ обличаетъ себя, что не совер-
шенно отказался отъ естественныхъ узъ, но управляется еще плотію.
Неполезное же слово и безвременное разсѣяніе себя бесѣдою съ дру-
гими да будутъ запрещены. Напротивъ того, если что полезно къ назиданію
души, то о семъ только и надобно говорить; да и о самомъ полезномъ должны
говорить благочинно, въ приличное время, и тѣ. только лица, которымъ доз-
волено говорить. А кто низшій, тотъ дожидайся дозволенія оть высшаго.
Шептанья же, собесѣдованія на ухо, знаки, подаваемые мановеніями, все
вто да будетъ изгнано; потому что шептаніе заставляетъ подозрѣвать въ
злословіи, а знаки, чрезъ помаваніе служатъ доказательствомъ брату, что
скрываютъ оть него какой-нибудь худой умыселъ. Все- же это бываетъ
началомъ ненависти и подозрѣнія. Когда же. необходимъ будетъ взаимный
о чемъ нибудь разговоръ; тогда мѣру голоса должна опредѣлять самая по-
требность, и съ тѣмъ, кто близко, надобно разговаривать тихимъ голосомъ,
а говоря съ тѣмъ, кто вдали, надобно возвысить голосъ. Но чтобы совѣтую-
щій кому, или дающій о чемъ приказаніе, употреблялъ голосъ громкій и
грозный, сего, какъ оскорбительнаго, да не бываетъ въ обществѣ.
Выходить изъ обители подвижничества, кромѣ положенныхъ и необхо-
димыхъ выходовъ, не позволительно.
Поелику же есть общества не мужей только, но и дѣвъ, то все доселѣ
сказанное должно быть общимъ правиломъ для тѣхъ и другихъ. Одно только
надобно знать, что большаго и преимущественнѣйшаго благообразія тре-
буетъ жизнь женщинъ, ихъ преуспѣяніе въ нестяжательности, въ безмолвіи,
въ послушаніи, дружелюбіи, строгость касательно выхода изъ обители,
остереженіе отъ встрѣчъ, взаимное между ообою расположеніе, избѣжаніе
частныхъ содружествъ. Во всемъ этомъ съ особеннымъ тщаніемъ должна
преуспѣвать жизнь дѣвъ.
Та, которой ввѣрено смотрѣніе за благочиніемъ, должна не того
искать, что пріятно сестрамъ, и не о томъ заботиться, чтобы заслужить ихъ
благосклонность, дѣлая имъ угодное, но всегда соблюдать степенность,
внушая къ себѣ страхъ и почтеніе. Ибо долж о ей знать, что она дастъ Богу
отчетъ въ общихъ прегрѣшеніяхъ противъ долга. И каждая изъ живущихъ
въ составѣ общества да ищетъ отъ настоятельницы не пріятнаго, но полез-
наго и пригоднаго, да не входитъ .въ изслѣдованія о томъ, что ей приказы-
ваютъ; потому-то навыкъ къ сему есть обученіе безначалію и слѣдствіе
онаго. Но какъ заповѣди Божіи пріемлемъ безъ изслѣдованія, зная что
„всяко Писаніе богодухновенно и полезно" (1 Тимоѳ. 3, 16), такъ и се-
стры да принимаютъ приказы отъ настоятельницы безъ испытанія, съ усер-
діемъ, а не „отъ скорби, ни отъ нужды" (2 Кор. 9 7), исполняя всякій
совѣтъ, чтобы послушаніе ихъ имѣло награду. Да принимаютъ не только
наставленія, относящіяся къ строгости жизни, но если наставница запре-
щаетъ постъ, или совѣтуетъ принять укрѣпляющую пишу или, по требсь-
ванію нужды, приказываетъ что-либо другое, служащее къ облегченію,
все одинаково да исполняютъ, съ увѣренностію, что сказанное ею есть
законъ.
Если же по необходимости надобно будетъ переговорить о чемъ-ни-
будь нужномъ или съ кѣмъ нибудь изъ мужчинъ, или съ имѣющимъ по-
печеніе о дѣлѣ, или съ другимъ человѣкомъ, который можетъ быть полел.
зенъ въ требуемомъ дѣлѣ; то должна переговорить о семъ настоятельница
въ присутствіи одной или двухъ сестеръ, для которыхъ по жизни и по
лѣтамъ безопасно уже имѣть свиданіе и вести разговоръ съ кѣмъ бы то ни
было. Если же сестра сама отъ себя придумаетъ что полезное, то пусть
предложитъ настоятельницѣ, и чрезъ нее скажетъ, что нужно сказать.
Правила, пространно изложенныя в.о
вопросахъ и отвѣтахъ.
ВСТУПЛЕНІЕ.
Поелику, по благодати Божіей, во имя Господа нашего Іисуса Христа,
сошлись мы вмѣстѣ, предположивъ себѣ одну и ту же цѣль благочестивой
жизни, и вы изъявляете желаніе узнать нужное ко спасенію, а мнѣ надле-
житъ нужда возвѣстить оправданія Божіи, потому что день и ночь у меня
въ памяти Апостолъ, который говоритъ: „три лѣта день и нощь не престаяхъ
уча со слезами единаго когождо васъ" (Дѣян. 20, 31), и къ тому же на-
стоящее время для насъ весьма удобно, а мѣсто сіе доставляетъ полную
тишину и освобожденіе отъ внѣшняго шума. Помолимся же другъ о другѣ,
чтобы мнѣ сослужителямъ моимъ „даяти во время житомѣріе" (Лук. 12,
42), а вамъ, какъ доброй землѣ, принявъ слово, воздать, по написанному,
совершенный и во много кратъ преумноженный плодъ правды (Матѳ.
13, 23).
Посему умоляю васъ любовію Господа нашего Іисуса Христа, давшаго
„Себе за ны" (Тит. 2, 14): позаботимся наконецъ о душахъ нашихъ, воз-
скорбимъ о суетѣ протекшей жизни, начнемъ подвизаться ради будущаго
во славу Бога, и Христа Его, и покланяемаго и Святаго Духа. Не будемъ
оставаться въ этой лѣности и въ этомъ разслабленіи, чтобы намъ, по лѣ-
ности потерявъ настоящее, и начало дѣлъ откладывая до завтрашняго и
послѣдующихъ Дней, когда потомъ притязателъ душъ нашихъ застигнетъ
насъ, не запасшихся добрыми дѣлами, не быть лишенными радости брач-
наго чертога и не плакать, напрасно, и безполезно, сѣтуя о худо прове-
денномъ времени жизни, когда ничто уже не поможетъ раскаивающимся.
„Нынѣ время благопріятно", говоритъ Апостолъ, „нынѣ день спасенія"
(2 Кор. 6, 2). Этотъ вѣкъ—вѣкъ покаянія, а тотъ—воздаянія; этотъ—
дѣланія, а тотъ отплаты; этотъ терпѣнія, а тотъ—утѣшенія. Нынѣ Богъ—
помощникъ обращающихся отъ пути злаго, а тогда—страшный и неумыт-
— 327 —
ный изслѣдователь человѣческихъ дѣлъ, словъ и помышленій. Нынѣ поль-
зуемся долготерпѣніемъ, а тогда познаемъ правосудіе, когда возстанемъ—
одни на вѣчное мученіе, а другіе для вѣчной жизни, и каждый получитъ <
по дѣламъ своимъ. До котораго времени будемъ отлагать послушаніе Хри-
сту, призвавшему насъ въ Свое небесное царство? Ужели не отрезвимся?
Не призовемъ себя отъ обычной жизни къ строгости евангельской? Не
представимъ предъ очами того, страшнаго и славнаго дня Господня, въ
который приближающихся дѣлами къ десной странѣ Господа приметъ не-
бесное царство, а за неимѣніе добрыхъ дѣлъ отторженныхъ на лѣвую
страну сокроютъ геенна огненная и вѣчная тьма? Сказано: „ту будетъ
плачъ и скрежетъ зубомъ" (Матѳ. 25, 30).
А мы говоримъ, что желаемъ царства небеснаго, но не заботимся о
томъ, посредствомъ чего можно достигнуть онаго, и не принимая на себя
пикакОто труда ради заповѣди Господней, по суетности ума своего пред-
полагаемъ, что получимъ одинаковыя почести съ противоборствовавшими
грѣху даже до смерти. Кто, во время сѣянія сидѣвшій дома, или предава-
вшійся сну, при наступленіи жатвы наполнялъ нѣдро рукоятей? Кто соби-
ралъ виноградъ, котораго самъ не возрастилъ? Чьи труды, тѣхъ и плоды;
я почесть и вѣнцы принадлежатъ побѣдившимъ. Увѣнчиваютъ ли когда-
нибудь человѣка, который не снималъ съ себя и одежды для борьбы съ
противникомъ, когда, по апостольскому слову, должно не только побѣдить,
во и подвизаться законно (2 Тим. 2, 5), то есть, и малости не оставлять
изъ предписаннаго, все же дѣлать такъ, какъ узаконено? Ибо сказано:
„блаженъ рабъ той, егоже пришедъ господь обрящетъ", не какъ ни есть
дѣлающаго, но „творяща тако“ (Лук. 12, 43); и: „аще право принеслъ
еси, право же не раздѣлилъ еси, согрѣшилъ еси“ (Быт. 4, 7).
А мы, только думая, что исполнили какую-нибудь одну изъ заповѣ-
дей,—ибо не могу сказать, что исполнили дѣйствительно, потому что всѣ
онѣ, по здравопонимаемому намѣренію Писанія, состоятъ между собою въ
такой связи, что нарушеніемъ одной необходимо нарушаются всѣ прочія—
не ожидаемъ себѣ гнѣва за неисполненныя, но ждемъ почестей за ту, ко-
торую будто-бы исполнили. Кому дано на сбереженіе десять талантовъ
тоть, удержавъ у себя одинъ или два таланта, а остальные уплативъ, ш
признается честнымъ за уплату большей части, но называется обидчикомъ
л любостяжательнымъ за растрату меньшей части. Что говорю: за рас-
трату, когда и тотъ, кому ввѣренъ былъ одинъ талантъ, отдавъ потомъ
сполна и безъ обмана все, что получилъ, осуждается за то, что ничего не
пріобрѣлъ къ данному? Кто десять лѣтъ оказывалъ почтеніе отцу, а напо-
слѣдокъ нанесъ ему одинъ только ударъ, тотъ не почестей удостоивается,
какъ сдѣлавшій доброе дѣло, но предается суду, какъ отцеубійца. „ІПедше",
говоритъ Господь, „научите вся языки, уачщѳ ихъ“ не блюсти одно, а о
— 328 —
другомъ нерадѣть, но блюсти „вся, елика заповѣдать вамъ44 (Матѳ. 28.
19. 20). И Апостолъ согласно съ симъ пишетъ: „ни едино ни въ чемже
дающе претыканіе, да служеніе безпорочно будетъ: но во. всемъ пред-
ставляюще себе, якоже Божія слуги44 (2 Кор. 6, 3. 4). Ибо, если бы
не все было необходимо намъ для достиженія цѣли спасенія, то не всѣ
заповѣди были бы написаны,. и не о всѣхъ повелѣвалось бы соблюдать
ихъ необходимо.
Что мнѣ пользы въ другихъ заслугахъ, если, назвавъ брата уродомъ,
буду повиненъ гееннѣ (Матѳ. 5, 22) ? Что пользы въ свободѣ отъ многихъ
тому, кто однимъ удерживается въ рабствѣ? Ибо сказано: „творяй грѣхъ
рабъ есть грѣха44 (Іоан. 8, 34). Какая выгода быть избавленнымъ отъ
многихъ страданій тому, у кого тѣло повреждено одною мучительною бо-
лѣзнію? „Слѣдовательно,—скажетъ кто нибудь,—для множества христіанъ,
которые не соблюдаютъ всѣхъ заповѣдей, безполезно будетъ соблюденіе
нѣкоторыхъ?41 При семъ прекрасно привести себѣ на память блаженнаго
Петра, который, послѣ столькихъ заслугъ и послѣ столькихъ ублаженій,
за одно только слово услышалъ: „аще не умыю тебе, не имаши части
со Мною44 (Іоан. 13, 8). Не говорю уже о томъ, что и это, одно* слово не
лѣность и пренебреженіе доказывало, но было выраженіемъ почтенія и
благоговѣнія.
Впрочемъ скажетъ иный: „написано: „всякъ, иже призоветъ имя Го-
сподне, спасется44 (Іоил. 2, 32): посему одно призываніе имени Господня
достаточно къ тому, чтобы спасти призывающаго44. Но и этотъ пусть вы-
слушаетъ, что говоритъ Апостолъ: „каіко убо призовутъ, въ Негоже не
вѣрованіи44 (Рим. 10, 14)? А если не вѣришь, послушай Господа, Кото-
рый говоритъ: „не всякъ глаголяй Ми: Господи, Господи, внидетъ въ
царствіе небесное, но творяй волю отца Моего, Иже есть на небесѣхъ44
(Матѳ. 7, 21). Даже и тому, кто исполняетъ волю Господню, но не какъ
хочетъ сего Богъ, и не по чувству любви къ Богу дѣлаетъ это, безполезно
усердіе въ дѣлѣ, по изреченію самого Господа нашего Іисуса Христа,
Который говоритъ: поелику дѣлаютъ, „да явятся человѣкомъ, аминь гла-
голю вамъ, яко воспріемлютъ мзду свою44 (Матѳ. 6, 5). Симъ и Апостол
Навелъ наученъ былъ сказать: „аще раздамъ вся имѣнія моя, и аще
предамъ тѣло мое, во еже сжещи е, любве же не имамъ, никая польза ми
есть44 (1 Кор. 13, 3).
Вообще же усматриваю слѣдующія трй различныя расположенія, въ
которыхъ неизбѣжна необходимость послушанія: или, боясь наказанія,
уклоняемся отъ зла, и бываемъ въ состояніи рабскомъ; или, гонясь за-
выгодами награды, исполняемъ повелѣнное ради собственной пользы, и
тѣмъ уподобляемся наемникамъ; или дѣлаемъ сіе ради самаго добра и изъ
любви къ Давшему намъ законъ, радуясь, что удостоились служить столь
— 329 —
славному и благому Богу,—и въ такомъ случаѣ бываемъ въ состояніи
сыновъ.
Кто изъ страха исполняетъ заповѣди, и непрестанно' боится наказанія
за лѣность, тотъ не будетъ одно изъ предписаннаго дѣлать, а другое пре-
небрегать, но утвердится въ той мысли, что наказаніе за преслушаніе
равно для него страшно. И посему, хотя ублажается, „иже боится всѣхъ,
за благоговѣніе64 (Притч. 28, 14), однако же твердо стоитъ въ истинѣ и
тотъ, кто можетъ сказать: „презрѣхъ Господа предо мною выну, яко одес-
ную мене есть, да не подвижуся44 (Псал. 15, 8): потому что не хочетъ
упустить изъ вниманія ничего должнаго. И: „блаженъ мужъ, бояйся Гос-
пода44. Почему? Потому что „въ заповѣдехъ Его восхощетъ зѣло44 (Псал.
111, 1). Поэтому боящимся не 'свойственно оставлять безъ исполненія
какое-нибудь {приказаніе или исполнять небрежно.
Но и наемникъ не захочетъ преступить какого либо повелѣнія. Ибо
какъ получитъ плату за дѣланіе въ виноградникѣ, не исполнивъ всего по
условію? Ибо, если недостанетъ и одного чего-нибудь изъ необходимаго;
то виноградникъ дѣлаетъ онъ безполезнымъ владѣльцу. Кто же, поэтому,
за поврежденіе дастъ плату причинившему вредъ?
Третій случай—служеніе изъ любви. Какой же сынъ, имѣя цѣлію уго-
ждать отцу и веселя его въ важнѣйшемъ, захощетъ оскорбить ради мало-
стей,—особливо же, если помнить, что говоритъ Апостолъ: „и не оскорб-
ляйте Духа Святаго Божія, Имже знаменастеся44 (Еф. 4, 30).
Посему преступающіе большую часть заповѣдей куда желаютъ быть
ігричислены, когда не служатъ Богу, какъ Отцу, не покаряются Ему, какъ
давшему великія обѣтованія, не работаютъ, какъ Владыкѣ? Ибо говоритъ
Онъ: „аще Отецъ есмь Азъ, то гдѣ слава Моя? И аще Господь есмь Азъ,
то гдѣ есть страхъ Мой44 (Мал. 1, 6)? Какъ „бояйся Господа въ запо-
вѣдехъ Его восхощетъ зѣло44 (Псал. 111, 1): такъ „преступленіемъ закона
Бога44, сказано, „безчествуеши44 (Рим. 2, 23).
Какъ же, предпочтя жизнь сластолюбивую жизни по заповѣди, можемъ
обѣщать себѣ блаженную жизнь, купножительство со святыми и веселія
съ Ангелами предъ лицемъ Христовымъ? Подобныя мечты свойственны
истинно дѣтскому уму. Какъ буду съ Іовомъ, когда и самой обыкновенной
скорби не принялъ я съ благодареніемъ? Какъ буду съ Давидомъ, когда
со врагомъ поступилъ не великодушно? Какъ буду съ Даніиломъ, когда
не взыскалъ я Бога съ непрестаннымъ воздержаніемъ и неусыпною мо-
литвою? Какъ буду съ каждымъ изъ святыхъ, когда не шелъ я по слѣдамъ
ихъ? Какой подвигоположникъ столько не разсудителенъ, что удостоить
равныхъ вѣнцовъ и побѣдителя, и не вступавшаго, въ подвигъ? Какой
военачальникъ призывалъ когда-нибудь къ равному раздѣлу добычи п
побѣдившихъ, п тѣхъ, которые не являлись на сраженіе?
— 330 —
Богъ благъ, но и правосуденъ. А правосудному свойственно воздавать
по достоинству, какъ написано: „ублажи, Господи, благія и правыя
сердцемъ: уклоняющіяся же въ развращенія отведетъ Господь съ дѣлаю-
щими беззаконіе” (Псал. 124, 4—5). Богъ милосердъ, но и Судія; ибо,
сказано1, „любитъ милостыню и судъ Господь” (Псал. 32, 5). Посему
говоритъ: „милость и'судъ воспою Тебѣ, Господи” (Псал. 100, 1). Мы
научены, къ кому „милость”; ибо сказано: „блажени милостивіи, яко тіи
помиловани будутъ” (Матѳ. 5, 7). Видишь ли, какъ разсудительно упо-
требляетъ милость? Не безъ суда милуетъ, и не безъ милости судитъ. Ибо
„милостивъ Господь и праведенъ” (Псал. 114, 4). Посему не будемъ
знать Бога въ половину, и человѣколюбіе Его обращать себѣ въ поводъ къ
лѣности. Для того громы, для того молніи, чтобы не была презираема бла-
гость. Кто велитъ сіять солнцу, Тотъ наказываетъ и слѣпотою; Кто даетъ
дождь, Тотъ дождитъ и огнемъ. Одно показываетъ благость, другое-
строгость; или за первое будемъ любить, или за послѣднее страшиться,
чтобы и намъ не было сказано: „или о богатствѣ благости Его и кротости
и долготерпѣніи нерадиши, не вѣдый, яко благость Божія на покаяніе тя
ведетъ? По жестокости же твоей и непокаяпному сердцу, собиравши себѣ
гнѣвъ въ день гнѣва” (Рим. 2, 4. 5).
Итакъ, поелику не возможно спастись, не творя дѣлъ, сообразныхъ
съ заповѣдію Божіею, и не безопасно пренебрегать чѣмъ-нибудь изъ запо-
вѣданнаго. (ибо ужасно превозношеніе—поставлять себя судіями Законо-
дателя, и одни законы Его избирать, а другіе отвергать); то мы, подвиж-
ники благочестія, предпочетшіе жизнь безмолвную и безмятежную, какъ
споспѣшествующую къ соблюденію евангельскихъ догматовъ, сообща по-
заботимся и поразсудимъ, какъ сдѣлать, чтобы ничего изъ предписаннаго
не осталось у насъ безъ исполненія? Ибо, если долженъ быть, „совершенъ
Божій человѣкъ”, какъ написано (2 Тим. 3, 17), и какъ доказало слово
въ изложенномъ ранѣе сего; то по всей необходимости надобно ему, по-
средствомъ всякой заповѣди, быть уготовану „въ мѣру возраста исполненія
Христова” (Еф. 4, 13); потому что и по закону Божію, хотя и чистое, но
поврежденное, не пріемлется въ жертву Богу. Поэтому, въ чемъ каждый
почитаетъ себя неопытнымъ, то пусть и предложитъ на общее разсмот-
рѣніе; потому что при трудолюбивомъ изслѣдованіи многихъ удобнѣе най-
дется сокровенное, если только Богъ, по обѣтованію Господа нашего Іисуса
Христа, даруетъ намъ найдти искомое, по наученію и напоминанію Свя-
таго Духа (Іоан. 14, 26).
Посему какъ „нужда ми належитъ” и „горе мнѣ есть, аще не благо-
вѣствую” (1 Кор. 9, 16), такъ равная опасность и вамъ, если облѣнитесь
изслѣдовать, или безъ напряженія и слабо приступите къ соблюденію и
исполненію на дѣлѣ преданнаго вамъ. Почему Господь говоритъ: „слово,
— 331 —
еже глаголахъ, то судитъ ему въ послѣдній день'6 (Іоан. 12, 48). И: „рабъ
не вѣдѣвый волю господина своего, сотворивъ же достойная ранамъ, біенъ
будетъ мало. Вѣдѣвый же и не сотворивъ, ни уготовавъ по воли Его, біенъ
будетъ много66 (Лук. 12, 48. 47). Итакъ помолимся, чтобы и у меня домо-
строительство слова было непорочно, и въ часъ ученіе плодоносно. По-
елику знаемъ, что словеса богодухновеннаго Писанія лицемъ къ лицу про-
тивостанутъ на судилищѣ Христовомъ,; ибо сказано: „обличу тя, и пред-
ставлю предъ лицемъ твоимъ грѣхи твоя66 (Псал. 49, 21): то и внимать
предлагаемому будемъ трезвенно, и приводить въ исполненіе божественныя
наставленія поспѣшимъ съ усердіемъ, потому что не знаемъ, въ какой
день или часъ Господь нашъ пріидетъ.
Правила, пространно изложенныя въ вопросахъ и отвѣтахъ.
Вопросъ 1. О порядкѣ и послѣдовательности въ заповѣдяхъ Гос-
поднихъ.
Поелику дано намъ позволеніе предлагать вопросы; то прежде всего
желаемъ быть научены: есть ли порядокъ какой и послѣдовательность въ
заповѣдяхъ Божіихъ, такъ что одна изъ нихъ первая, другая—вторая, и
такъ далѣе, или всѣ одна съ другой смыкаются и всѣ одна другой равно-
честны въ разсужденіи первенства, такъ что желающему безопасно, какъ
въ кругѣ, положить начало, откуда ни захочетъ?
Отвѣтъ. Вопросъ нашъ есть давній и прежде еще изложенъ въ Ева$
геліяхъ, когда законникъ, поступивъ къ Господу, сказалъ: „Учителю, к^і
заповѣдь первая въ за/конѣ?66 а Господь отвѣчалъ: „возлюбити Господа
Бога твоего всѣмъ сердцемъ твоимъ, и всею душею твоею, и всею крѣпо-
стію твоею, и всею мыслію твоею. Сія есть первая и большая заповѣдь.
Вторая же подобна ей: возлюбити искренняго, твоего, яко самъ себе66
(Матѳ. 22, 35—39. Мар. 12, 28—31). Итакъ Самъ Господь далъ порядокъ
Своимъ заповѣдямъ, опредѣливъ, что заповѣдь о любви къ Богу есть
первая и большая, вторая же по порядку и подобная первой, лучше же
сказать, служащая дополненіемъ ей и отъ ней зависящая, есть заповѣдь о
любви къ ближнимъ. Почему и изъ приведеннаго мѣста и изъ другихъ
подобныхъ мѣстъ, находящихся въ богодухновенныхъ Писаніяхъ, можно
узнать порядокъ и послѣдовательность всѣхъ заповѣдей Господнихъ.
Вопросъ 2. О любви къ Богу и о томъ, что въ людяхъ отъ природы есть
наклонность къ заповѣдямъ Божіимъ и сила исполнять ихъ.
Поэтому скажи намъ прежде о любви къ Богу. Ибо слышали мы, что
надобно любить Бога, и желаемъ знать, какъ преуспѣвать въ этомъ?
Отвѣтъ. Любовь къ Богу не есть что-либо ученіемъ пріобрѣтаемое.
Ибо не у другаго учились мы восхищаться свѣтомъ, быть привязанными
къ жизни: не другой кто училъ насъ любить родителей, или воспитателей.
Такъ, или еще болѣе, не возможно отвнѣ научиться любви Божіей; но
вмѣстѣ съ устроеніемъ живаго существа, разумѣю человѣка, вложено въ
насъ нѣкоторое прирожденное стремленіе (Хбрс акериатіхб^), въ себѣ
самомъ заключающее побужденія къ общенію любви. И его-то взявъ, учи-
лище Божіихъ заповѣдей имѣетъ обычай тщательно, воздѣлывать, благора-
зумно воспитывать и, при помощи Божіей благодати, возводить до совер-
шенства. Посему и я, похваливъ ваше тщаніе, какъ необходимое для цѣли,
при помощи Божіей, пріобщивъ къ себѣ и васъ въ молитвахъ, по данной
мнѣ отъ Духа силѣ, постараюсь пробудить сокрытую въ васъ искру
Божіей любви.
Впрочемъ надобно знать, что хотя это (любовь)—одна добродѣтель,
однако же она силою своею приводитъ въ дѣйствіе и объемлетъ всякую за-
повѣдь. „Ибо любяй Мя“, говоритъ Господь, „заповѣди Моя соблюдетъ"
(Іоан. 14, 21—23). И еще: „въ сію обою заповѣдію весь законъ и пророцы
висятъ" (Матѳ. 22, 40). Однако я не намѣренъ теперь входить въ под-
робности, потому что въ такомъ случаѣ непримѣтнымъ образомъ въ
одну часть включилъ бы все ученіе о заповѣдяхъ: но, насколько мнѣ удобно
и соотвѣтственно настоящей цѣли, напомню вамъ о любви, какою обязаны
мы къ Богу, сказавъ прежде всего то, что. для исполненія всѣхъ тѣхъ за-
повѣдей, какія даны намъ отъ Бога, получили мы отъ Него и силы, чтобы
не возможно было и негодовать на то, будто бы отъ насъ требуется что-то
г обыкновенное, и превозноситься тѣмъ, будто отъ себя привносимъ нѣчто
сверхъ даннаго. И этими силами дѣйствуя правильно и какъ должно, благо-
честиво проводимъ добродѣтельную жизнь, а разстраивая ихъ дѣйствіе,
увлекаемся въ порокъ.
А опредѣленіе порока таково: это—лукавое и противное Христовой
заповѣди употребленіе того, что дано намъ Богомъ для доброй цѣли; равно,
какъ опредѣленіе добродѣтели, требуемой Богомъ, будетъ слѣдующее: это—
употребленіе Божіихъ даровъ съ доброю совѣстію, по заповѣди Господней.
Если же это такъ, то и о любви скажемъ то же самое.
Именно: получивъ заповѣдь любить Бога, пріобрѣли мы также и силу
любить, вложенную въ насъ при самомъ первоначальномъ нашемъ устрой-
ствѣ; и доказательство этому не внѣ, но каждый можетъ узнать сіе самъ
собою и самъ въ себѣ. Ибо отъ природы въ насъ есть вожделѣніе прекрас-
наго, хотя по большей части одному то, а другому другое кажется прекрас-
нымъ: и нѣжную любовь къ свойственному и родственному имѣемъ не учась,
и благодѣтелямъ добровольно оказываемъ всякое благорасположеніе. Что
же досточуднѣе Божіей красоты? Какое представленіе пріятнѣе Божія вели-
колѣпія? Какое желаніе душевное такъ живо и невыносимо, какъ желаніе,
порождаемое Богомъ въ душѣ, которая очищена отъ всякаго порока и съ
истиннымъ расположеніемъ говоритъ: „уязвлена есмъ любовію азъ“ (Пѣсн.
2, 5) ? Подлинно неизреченны и неописанны молніеносныя блистанія Бо-
жіей красоты; ни слово не можетъ выразить, ни слухъ вмѣстить. Наиме-
нуешь ли блескъ денницы, или сіяніе луны, или свѣтъ солнца,—все ото
не достойно къ уподобленію славы, и въ сравненіи съ истиннымъ Свѣтомъ
далѣе отстоитъ отъ Него, нежели глубокая ночь и ужаснѣйшая тьма отъ
самаго яснаго полудня. Если красота сія, не зримая тѣлесными очами, а
постижимая только: душею и мыслію, озаряла кого-нибудь изъ святыхъ, и
оставляла въ нихъ невыносимое уязвленіе желаніемъ; то, возмущенные
здѣшнею жизнію, говорили они; „увы мнѣ, яко пришельствіе мое продол-
жись (Псал. 119, 5>! „когда пріиду, и явлюся лицу Божію44 (Псал. 41,
3)? и: „разрѣшитися и со Христомъ быти, много паче лучше14 (Филип/
1, 23); и: „возжада душа моя къ Богу крѣпкому, живому44 (Псал. 41, 3);
и: „нынѣ отпущаеши раба Твоего, Владыко44 (Лук. 2, 29). Тяготясь сею
жизнію какъ узилищемъ, столько были неудержимы въ стремленіяхъ тѣ,
у кого коснулось души Божественное желаніе. По причинѣ ненасытимаго
желанія созерцать Божественную доброту, они молились о томъ, чтобы
зрѣніе красоты Господней простиралось на всю вѣчную жизнь (Псал. 26.
4). Такъ люди по природѣ вожделѣваютъ прекраснаго; въ собственномъ
же смыслѣ прекрасно и достолюбезно, благое; а благъ—Богъ, къ благому
же все стремится; слѣдовательно все стремится къ Богу.
Посему, что совершаемъ мы по произволенію, то въ насъ есть и по
природѣ, у кого, разсудокъ не совращенъ лукавствомъ. И любовь къ Богу
требуется отъ насъ, какъ необходимый долгъ; оскудѣніе ея въ душѣ есть
самое несносное изъ всѣхъ золъ. Ибо отчужденіе и удаленіе отъ Бога не-
сноснѣе мученій, ожидаемыхъ въ гееннѣ; оно тяжело для страждущаго,
какъ для глаза лишеніе свѣта, хотя и безболѣзненное, и какъ для живаго
существа лишеніе жизни. А ежели въ рожденныхъ есть природная любовь
къ родившимъ, и ѳто показываетъ и привязанность безсловесныхъ, и въ
людяхъ съ перваго возраста открывающаяся расположенность къ мате-
рямъ; то недостаткомъ любви къ Сотворшему насъ и отчужденіемъ отъ
Него да не окажемъ себя неразумнѣе младенцевъ и свирѣпѣе звѣрей. Если
бы и не знали, каковъ Онъ по благости: по тому одному, что отъ Него по-
лучили бытіе, должны мы безмѣрно любить Его со всею нѣжностію и непре-
станно прилѣпляться къ памятованію о Немъ, какъ дѣти къ матерямъ. Но
благодѣтель выше любимыхъ естественно, и привязанность къ даровавъ
шимъ какое нибудь благо есть расположеніе, свойственное не людямъ
только, но всѣмъ почти животнымъ. Сказано: „позна волъ стяжавшаго, и
оселъ ясли господина своего44. О, если бы не было сказано о насъ послѣ-
дующихъ словъ: „Израиль же Мене не позна, и людіе Мои не разумѣша“
(Исаіи 1, 3)! Ибо о псѣ и многихъ друтихъ подобныхъ животныхъ нужно
— 334 —
ли говоритъ, какую привязанность оказываютъ они къ тѣмъ, которые кор-
мятъ ихъ?
. Если же по природѣ имѣемъ любовь и расположеніе къ благодѣте-
лямъ, и рѣшаемся на всякій трудъ, чтобы воздать за оказанное намъ благо-
дѣяніе; то какое слово можетъ изобразить Божіи дары? Они таковы по
множеству,. что превышаютъ всякое число, такъ велики и важны, что до-
статочно и одного, чтобы обязать насъ ко всякой благодарности Подателю.
Умолчу о тѣхъ изъ насъ, которые, хотя сами по себѣ и чрезмѣрны вели-
чіемъ и пріятностію, однако же превышаемые свѣтозарностію большихъ,
какъ звѣзды сіяніемъ солнечныхъ лучей^ не такъ ясно выказываютъ свою
пріятность. Ибо нѣтъ времени, оставивъ превосходнѣйшее, измѣрять бла-
гость Благодѣтеля меньшими Его дарами. Поэтому пусть будутъ преданы
молчанію восхожденіе солнца, круговращеніе луны, благораствореніе воз-
духа, смѣны годовыхъ временъ, вода изъ облаковъ, вода изъ земли, самое
море, вся земля, раждающееся изъ земли, живущее въ водахъ, роды жи-
выхъ тварей въ воздухѣ, тысячи различій между животными, все назна-
ченное на служеніе нашей жизни.
Но одного, хотя бы кто и захотѣлъ, нельзя миновать; объ одномъ дарѣ
совершенно не возможно умолчать тому, кто имѣетъ здравый умъ и слово,
хотя еще болѣе не возможно сказать о немъ, какъ должно,—а именно, что
Богъ, сотворивъ человѣка по образу и по подобію Божію, удостоивъ вѣ-
дѣнія о Себѣ, украсивъ предъ всѣми животными даромъ слова, давъ ему
наслаждаться безмѣрными красотами рая, поставивъ его княземъ надъ
всѣмъ, что на землѣ, и послѣ того, какъ перехитренъ онъ зміемъ, нис-
палъ въ грѣхъ, а чрезъ грѣхъ въ смерть и во все, что достойно смерти,
не презрѣлъ его, но сперва далъ ему въ помощь законъ, для охраненія его
и попеченія о. немъ приставилъ Ангеловъ, для обличенія порока и на-
ученія добродѣтели посылалъ Пророковъ, порочныя стремленія пресѣкалъ
угрозами, усердіе къ добрымъ дѣламъ возбуждалъ обѣтованіями, неодно:
кратно, на разныхъ лицахъ для вразумленія прочихъ предварительно по-
казывалъ конецъ порока и добродѣтели, и отъ тѣхъ, которые, при всѣхъ
таковыхъ пособіяхъ, пребывали въ непокорности, не отвратился; потому
что не были мы оставлены благостію Владыки и не прервала любви Его
къ намъ оскорбительная для Благодѣтеля ваша безчувственность къ та-
кимъ почестямъ, но. мы воззваны отъ смерти и снова оживотворены самимъ
Господомъ нашимъ Іисусомъ Христомъ. При чемъ еще болѣе удивителенъ
самый способъ благодѣянія: ибо Онъ, „во образѣ Божіи сый, не восхище-
ніемъ непщева быти равенъ Богу, но Себе истощилъ, зракъ раба пріимъ44
(Филип. 2, 6); .„недути ваша пріять, и болѣзни понесе“ (Матѳ. 8, 17);
(Ис. 53, 4), былъ „язвенъ44 за насъ, чтобы мы „язвою Его44 исцѣлѣли
(Исаіи 53, 5), „искупилъ ны есть отъ клятвы бывъ, по насъ клятва4'
і
— 335 —
(Гал. 3, 13), претерпѣлъ поноснѣйшую смерть, чтобы насъ возвести къ
славной жизни, и не удовольствовался тѣмъ однимъ, что оживотворилъ насъ
мертвыхъ, но еще даровалъ намъ достоинство божества, уготовалъ вѣчныя
упокоенія, великостію веселія превышающія всякую человѣческую мысль.
„Что“ же воздадимъ „Господеви о всѣхъ, яже воздаде“ намъ (Псал. 115,
3)? Но Онъ столь благъ, что не требуетъ воздаянія, а довольствуется
тѣмъ, чтобы любили Его за дарованное Имъ.
Когда все это привожу себѣ на мысль, тогда (откроюсь въ своей не-
мощи) прихожу въ какой-то ужасъ и страшное изступленіе отъ боязни,
чтобы, по невнимательности ума или по причинѣ занятія суетнымъ, отпавъ
отъ любви Божіей, не сдѣлаться мнѣ нѣкогда укоризною Христу. Ибо
тотъ, кто нынѣ обольщаетъ насъ, и мірскими приманками всемѣрно ста-
рается произвести въ насъ забвеніе о Благодѣтелѣ, къ погибели душъ
нашихъ ругается и посмѣвается надъ нами, тогда пренебреженіе наше
обратить въ укоризну Господу, и будетъ хвалиться нашею непокорностію
и нашимъ отступничествомъ; что онъ не сотворилъ насъ и не умеръ за
насъ, однако же имѣлъ насъ своими послѣдователями въ непокорности и
нерадѣніи о заповѣдяхъ Божіихъ. Эта укоризна Господу и эта похвальба
врага для меня кажутся тяжелѣе геенскихъ мученій—врагу Христову
послужить предметомъ похвальбы и поводомъ къ превозношенію предъ
Тѣмъ, Кто за насъ умеръ и воскресъ, Кому, по написанному, тѣмъ болѣе
за сіе мы обязаны (2 Кор. 5, 15)!
И сего довольно о любви къ Богу; ибо, какъ сказалъ я, наша цѣль—
не все говорить,—что и невозможно,—но сдѣлать краткое напоминаніе о
главномъ, которое бы непрестанно возбуждало въ душахъ Божественное
желаніе.
Вопросъ 3. О любви къ ближнему.
Послѣдовательность требуетъ сказать о второй, по порядку и по силѣ,
заповѣди.
Отвѣтъ. Въ предъидущихъ рѣчахъ мы говорили, что законъ есть
воздѣлыватель и воспитатель силъ, какія заключены въ насъ въ видѣ сѣ-
мени. Поелику же намъ предписано любить ближняго, какъ самихъ себя,
то посмотримъ: имѣемъ ли отъ Бога и силу къ исполненію этой заповѣди?
Кто не знаетъ, что человѣкъ есть животное кроткое и общительное, а
не уединенное и дикое? Ничто такъ не свойственно нашей природѣ, какъ
имѣть общеніе другъ съ другомъ и нужду другъ въ другѣ, и любитъ со-
племенныхъ.
А какія сѣмена предварительно вложилъ въ насъ самъ Господь, отъ
тѣхъ въ послѣдствіи требуетъ и плодовъ, говоря: „заповѣдь новую даю
вамъ, да любите другъ друга" (Іоан. 13, 34). И желая возбудить душу
нашу къ сей заповѣди, въ доказательство, кто Его ученикъ, потребовалъ
— 336 —
не знаменій и чудесъ необычайныхъ (хотя въ Духѣ Святомъ даровалъ силу
и на это), но что говоритъ? „о семъ разумѣютъ вси, яко Мои ученицы
есте, аще любовь имате между собою" (35). И такимъ образомъ вездѣ
сочетаваетъ сіи заповѣди, такъ что. благотвореніе ближнему вмѣняетъ
Себѣ. Ибо говорить: „взалкахся, и дасте Мя ясти“ и прочее: потомъ при-
совокупляетъ: „понеже сотворяете единому сихъ братій Моихъ меньшихъ,
Мнѣ сотворяете" (Матѳ. 25, 35—36. 40).
Слѣдовательно чрезъ исполненіе первой заповѣди можно преуспѣть
и во второй, а чрезъ исполненіе второй опять возвратиться къ первой, и
кто любить Господа, тотъ, конечно, любитъ и ближняго. Ибо любящій Меня,
сказалъ Господь, заповѣди Мои „соблюдетъ" (Іоан. 14, 23); „Сія" же
„есть", говорить, „заповѣдь Моя, да любите другъ друга, якоже возлю-
билъ вы" (Іоан. 15, 12). И опять, кто любитъ ближняго, тотъ исполняетъ
свою любовь къ Богу, потому что Богъ его милосердіе переноситъ на Са-
мого Себя. Посему-то вѣрный служитель Божій Моѵсей оказалъ такую лю-
бовь къ братіямъ, что изъ книги Божіей, въ которой былъ записанъ, же-
лалъ быть изглаженнымъ, если не будетъ прощенъ грѣхъ народу (Исх.
32, 32). А Павелъ дерзалъ молиться о томъ, чтобъ ему быть отлученнымъ
отъ Христа за братій своихъ сродниковъ по плоти (Римл. 9, 3), желая,
въ подражаніе Господу, стать самъ искупительною цѣною спасенія всѣхъ,
а вмѣстѣ и зная, что невозможно быть отчужденнымъ отъ Бога тому, кто
изъ любви къ Богу, ради важнѣйшей изъ заповѣдей, отказывается отъ
благодати Божіей, и что чрезъ это получитъ во много кратъ болѣе того,
чѣмъ жертвовалъ. По крайней мѣрѣ сказанное достаточно доказываетъ,
что святые достигали до сей мѣры любви къ ближнему.
Вопросъ 4. О страхѣ Божіемъ.
Отвѣть. Какъ новоначальнымъ въ благочестіи полезнѣе обученіе при
помощи страха, по наставленію премудраго Соломона, сказавшаго: „на-
чало премудрости страхъ Господень" (Притч. 1, 7); такъ вамъ, вышед-
шимъ изъ младенчества о Христѣ, не имѣющимъ уже нужду въ молокѣ, и
способнымъ твердою пищею догматовъ усовершать себя по внутреннему
человѣку, потребны обширнѣйшія заповѣди, по которымъ достигается вся
истина любви о Христѣ, а. именно, вамъ нужно блюстись, чтобы обиліе
даровъ Божіихъ не сдѣлалось для васъ причиною тягчайшаго осужденія,
если будете неблагодарны къ Благодѣтелю; ибо сказано: „емуже предаша
множайше, множайше истяжутъ отъ него" (Лук. 12, 48).
Вопросъ. 5. О собранности мыслей.
Отвѣтъ. Впрочемъ надобно знать, что не можемъ преуспѣвать ни въ
соблюденіи всякой другой заповѣди, ни въ самой любви къ Богу и въ
любви къ ближнему, блуждая мыслями туда и сюда. Ибо не возможно
дойти до точности въ искусствѣ или въ познаніи тому, кто переходитъ
— 337 —
отъ одного къ другому; даже не пріобрѣтаетъ успѣха и въ одномъ, кто не
знаетъ, что свойственно концу искусства; потому что дѣйствія должны
соотвѣтствовать цѣли, и ни въ чемъ, требующемъ соображенія, невозможно
успѣть несвойственными способами, такъ какъ цѣлъ искусства ковать изъ
мѣди достигается, обыкновенно, не произведеніями горшечнаго искусства,
и ратоборческіе вѣнцы пріобрѣтаются не тщательнымъ упражненіемъ
въ игрѣ на свирѣли, но для каждой цѣли требуется свойственный ей и
соотвѣтственный трудъ.
Поэтому и упражненіе въ благо.угожденіи Богу, по евангелію Христову,
бываетъ успѣшно при удаленіи отъ мірскихъ попеченій и при совершен-
номъ удаленіи себя отъ развлеченій. Почему Апостолъ, хотя бракъ дозво-
ленъ и удостоенъ благословенія, налагаемыя имъ на человѣка заботы
противоположилъ попеченіямъ о Богѣ, какъ будто бы тѣ и другія не могутъ
быть совмѣщены между собою, и сказалъ: „не оженивыйся печется о
Господнихъ, како угодити Господней, а оженивыйся печется о мірскихъ,
како угодити женѣ“ (1 Кор. 7, 32. 33). Такъ и Господь о расположеніи
учениковъ засвидѣтельствовалъ, что оно чисто и собранно, говоря: „нѣсте
отъ міра44 сего (Іоан. 15, 19). А напротивъ о мірѣ свидѣтельствовалъ, что
не можетъ онъ принять познанія о Богѣ, и вмѣстить Духа Святаго. Ибо
говоритъ: „Отче праведный, и міръ Тебе не позна44 (Іоан. 17, 15); и:
„Духъ истины, Егоже міръ не можетъ пріяти“ (Іоан. 14, 17). Поэтому на-
мѣревающійся истинно послѣдовать Богу долженъ отрѣшиться отъ узъ
житейскаго пристрастія; а сіе достигается совершеннымъ удаленіемъ отъ
прежнихъ нравовъ и забвеніемъ оныхъ. Почему, если не сдѣлаемъ себя
чуждыми и плотскаго родства и мірскихъ связей, переходя какъ-бы въ
другой міръ по своему поведенію, по словамъ сказавшаго: „наше бо житіе
на небесѣхъ есть44 (Фил. 3, 20): то невозможно намъ достигнуть цѣли
благоугожденія Богу, потому что Господь опредѣленно сказалъ: „тако
всякъ отъ васъ, иже не отречется всего своего имѣнія, не можетъ быти
Мой ученикъ44 (Лук. 14, 33). А сдѣлавъ это, надобно „всяцѣмъ хране-
ніемъ44 блюсти свое „сердце44 (Притч. 4, 23), чтобы никакъ не терять мы-
сли о Богѣ, и памятованія о чудесахъ Его не осквернять представленіями
суетнаго, но святую мысль о Богѣ, постояннымъ и чистымъ памятованіемъ
напечатлѣнную въ душахъ нашихъ, всюду носить съ собою, какъ неизгла-
димую печать. Ибо такимъ образомъ пріобрѣтается нами любовь къ Богу,
которая и возбуждаетъ къ исполненію заповѣдей Господнихъ, и вмѣстѣ
опятъ ими сама соблюдается, дѣлаясь продолжительною и непоколебимою. И
это показываетъ Господь, говоривъ одномъ мѣстѣ: „ащё любитеМя, запо-
вѣди Моя соблюдите44 (Іоан. 14, 15), а въ другомъ: „аще заповѣди Моя со-
блюдете, пребудете въ любви Моей44: и еще убѣдительнѣе: „якоже Азъ запо-
вѣди Отца Моего соблюдохъ, и пребываю въ Его любви44 (Іоан. 15, 10).
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 22
— 338 -
Симъ научаетъ насъ—въ предстоящемъ намъ всегда' дѣлѣ поставлять
для себя какъ бы цѣлію волю Повелѣвшаго и по оной направлять тща-
тельность свою, какъ и въ другомъ мѣстѣ говоритъ Онъ: „снидохъ съ не-
бесе, не да творю волю Мою, но волю Пославшаго Мя Отца“ (Іоан. 6, 38).
Ибо какъ необходимыя въ жизни искусства, предложивъ нѣкія свойствен-
ныя себѣ цѣли, къ нимъ приспособляютъ частныя дѣйствія; такъ, поелику
и нашимъ дѣламъ положены одинъ предѣлъ и одно, правило—исполнять
заповѣди благоугодно Богу, то не иначе можно преуспѣть съ точностію въ
дѣлѣ,' какъ совершая оное по волѣ Давшаго заповѣди. А при строгой тща-
тельности совер'шать дѣло по волѣ Божіей возможно будетъ чрезъ памято-
ваніе вступить въ единеніе съ Богомъ. Ибо какъ ковачъ, при изготовленіи,
напримѣръ, топора, помня того, кто далъ ему работу и имѣя его въ умѣ,
представляетъ тотъ видъ и ту величину, какіе назначены, соображаетъ
работу съ волею заказавшаго (а если забудетъ, то сдѣлаетъ или что-нибудь
другое, или иначе, нежели какъ заказано): такъ и христіанинъ, всякое дѣй-
ствіе маловажное и важное соображая съ волею Божіею, и дѣйствіе свое
благоукрашаетъ тщательностью, и вмѣстѣ сохраняетъ мысль о томъ, кто
повелѣлъ такъ поступать, выполняетъ сказанное: „предзрѣхъ Господа предо
Мною выну, яко одесную Мене есть, да не подвижуся" (Псал. 15, 8), удо-
влетворяетъ также и тому повелѣнію: „аще ясте, аще ли піете, аще ли
ино что* творите, вся въ славу Божію творите", (1 Кор. 10, 31). А кто
въ дѣлѣ своемъ нарушаетъ точность заповѣди, тотъ, очевидно/ слабо
памятуетъ о Богѣ.
Посему, помня слова Сказавшаго:' „еда небо и землю не Азъ напол-
няю? рече Господь" (Іер. 23, 24); и: „Богъ приближаяйся Азъ есмь, а
не Богъ издалеча" (23); и: „идѣже еста два, или тріе собрани во имя
Мое, ту есмь посредѣ ихъ" (Матѳ. 18, 20);—надобно всякое дѣло совер-
шать, какъ бы оно дѣлалось предъ очами Господа, и всякую мысль сла-
гать, какъ бы Господь навиралъ ее. Ибо въ такомъ случаѣ будетъ и всег-
дашній страхъ, который, по написанному, „ненавидитъ неправды, досаж-
денія же и гордыни, и пути лукавыхъ" (Притч. 8, 13), и любовь усовер-
шится, исполняя сказанное Господомъ: „не ищу воли Моея, но воли по-
славшаго. Мя Отца" (Іоан. 5, 30); потому что душа сохранитъ всегдаш-
нюю увѣренность, что, какъ..-добрыя дѣла пріятны Судіи и Подвигополож-
нику нашей жизни, такъ дѣла противныя вскорѣ подвергнутся осужденію.
А думаю, что съ симъ вмѣстѣ достигнуто будетъ и то, чтобы самыя запо-
вѣди Господни исполнять не изъ человѣкоугодія. Ибо никто при увѣренно-
сти, что онъ въ присутствіи высшаго, не обращается къ низшему. А если
бы и случилось, что сдѣланное пріятно и угодно лицу знаменитому, но не-
пріятно и стоитъ порицанія по мнѣнію низшаго, то всякій, признавая до-
стойнымъ предпочтенія одобреніе высшаго, пренебрегаетъ охужденіемъ
— 339 —
низшаго. Если же такъ бываетъ у людей; то какая душа, истинно трез-
венная и здравая, при увѣренности въ присутствіи Божіемъ, иногда оста-
вивъ совершеніе дѣла, благоугоднаго Богу, обратится къ людскимъ мнѣ-
ніямъ, иногда же не радя о заповѣдяхъ Божіихъ, поработится человѣче-
скому обычаю, или уступитъ надъ собою власть общему предразсудку, или
придетъ въ смущеніе предъ облеченными высокимъ саномъ? Таково было
расположеніе сказавшаго: „повѣдаша мнѣ законопреступницы глумленія,
во не яко законъ Твой, Господи14 (Псал. 118, 85); и еще: „и глаголахъ
о свидѣніихъ Твоихъ предъ цари, и не стыдяхся44 (46).
Вопросъ 6. О томъ, что необходимо уединяться.
Отвѣтъ. Душевной собранности способствуетъ и уединеніе по мѣсту
жительства. Ибо что вредно вести живнь въ обществѣ съ людьми, которые
небоязненно и презрительно смотрятъ на обязанность въ точности испол-
нять заповѣди, это показываетъ и слово Соломона, который учитъ насъ:
„не бывай другъ мужу гнѣвливу, и со другомъ жестокосерднымъ не сово-
дворяйся, да не когда научишися путемъ его, и пріимеши тенета души
твоей44 (Притч. 22, 24—25). Къ тому клонится и сіе изреченіе: „изъидите
отъ среды ихъ и отлучитеся, глаголетъ Господь44 (2 Кор. 6, 17). Поэтому,
чтобы ни очами, ни ушами не принимать намъ ничего раздражающаго на
грѣхъ, и нечувствительно не привыкнуть къ нему, чтобы въ душѣ къ вреду
и пагубѣ ея не оставалось какъ бы образовъ какихъ и отпечатковъ види-
маго и слышимаго, и чтобы намъ прійти въ возможность пребывать въ
молитвѣ, для этого прежде всего уединимся по мѣсту жительства. Такимъ
образомъ можемъ преодолѣть прежній обычай, по которому жили мы во-
преки заповѣдямъ Христовымъ (а не малый это подвигъ—преодолѣть
свою привычку, потому что обычай, утвердившійся долговременностію, по-
лучаетъ силу природы); и также въ состояніи будемъ стереть съ себя
грѣховныя пятна люботрудною молитвою и постояннымъ изученіемъ
Божіей воли. А въ молитвѣ и въ семъ изученіи не возможно успѣть
среди многихъ людей, развлекающихъ душу и занимающихъ ее дѣлами
житейскими.
Да и сіе требованіе: „аше кто хощетъ по Мнѣ ити, да отвержется
себе44 (Лук. 9, 23), какъ можно кому-нибудь исполнить, живя въ много-
людствѣ? Итакъ, намъ надлежитъ сперва отречься самихъ себя и взять
крестъ Христовъ, а потомъ уже слѣдовать Христу. Отреченіе же отъ себя
есть полное забвеніе прошлаго и удаленіе отъ своей воли, въ чемъ живу-
щему въ обществѣ съ людьми всякаго рода, успѣть весьма трудно (чтобы
не сказать—совершенно невозможно). Напротивъ того, участіе въ такомъ
образѣ жизни служитъ препятствіемъ тому, чтобы взять.крестъ свой и
послѣдовать Христу. Ибо готовность къ смерти за Христа,, умерщвленіе,
удовъ, „яже на земли44 (Колосс. 3, 5), расположеніе духа съ неустрашимо-
— §40 -
стііо встрѣчать всякую опасность во имя Христово, непривязанность къ
настоящей жизни—вотъ что значитъ: взять крестъ свой, къ чему видимъ
великія въ себѣ препятствія отъ привычки къ жизни земной.
Сверхъ другихъ многихъ неудобствъ, душа, смотря на множество
живущихъ беззаконно, во-первыхъ, не находитъ времени очувствоваться
въ собственныхъ своихъ грѣхахъ и сокрушаться покаяніемъ о прегрѣше-
ніяхъ, напротивъ же того, чрезъ сравненіе себя съ худшими пріобрѣ-
таетъ какое-то мечтательное понятіе о заслугѣ; а потомъ мятежами и не-
досугами, какіе обыкновенно производить мірская жизнь, будучи отвле-
каема отъ драгоцѣннаго памятованія о Богѣ, не только лишается возмож-
ности радоваться и веселиться о Богѣ“ (Пс. 34, 9), „насладиться Госпо-
деви“ (Пс. 36, 4) и усладиться словесами Господними, чтобы прійти въ
состояніе сказать: „помянухъ Бога и возвеселился" (Псал. 76, 4), „коль
сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устомъ моимъ“ (Псал. 118,
103), но и совсѣмъ привыкаетъ къ пренебреженію и забвенію судовъ Бо-
жіихъ. А больше и пагубнѣе сего зла и потерпѣть невозможно.
Вопросъ 7. О томъ, что должно жить съ людьми согласно стремящи-
мися къ той же цѣли угожденія Богу, и что трудно, и вмѣстѣ опасно, жить
отшельникомъ.
Поелику слово твое удостовѣрило насъ, что опасно жить вмѣстѣ съ
людьми, которые съ пренебреженіемъ смотрятъ на заповѣди Господни, то
въ слѣдъ за симъ желаете узнать, какъ надо жить удалившемуся отъ
такихъ людей, уединенно ли самому съ собой, или съ единомысленными
братіями, избравшими ту же цѣль благочестія?
Отвѣтъ. Примѣчаю, что совокупное пребываніе многихъ во многихъ
отношеніяхъ полезнѣе.
Во-первыхъ, каждый изъ насъ самъ собою не можетъ удовлетворить
тѣлеснымъ потребностямъ, но къ снисканію необходимаго имѣемъ нужду
другъ въ другѣ. Ибо какъ нога одну силу имѣетъ, а другой лишена, и безъ
помощи прочихъ членовъ находитъ, что ея дѣятельность несильна и недо-
статочна къ собственному ея поддержанію и не можетъ вознаградить не-
достающаго: такъ и въ одинокой жизни, что есть, то дѣлается для насъ
безполезнымъ, а чего нѣтъ, то невознаградимымъ; потому что Создатель
Богъ опредѣлилъ, чтобы мы имѣли нужду другъ въ другѣ и, по написан-
ному, вступали другъ съ другомъ въ единеніе (Сир. 13, 20).
Но и безъ этого понятіе любви Христовой не дозволяетъ каждому
имѣть въ виду собственное свое; ибо сказано: „любы не ищетъ своихъ
си“ (1 Кор. 13, 4—5). А жизнь, со всѣми разобщенная, имѣетъ одну
цѣль—служеніе собственнымъ каждаго потребамъ. Это же явнымъ обра-
зомъ противно закону любви, какой исполнялъ Апостолъ, „не искій своея
пользы, но многихъ, ла спасутся" (1 Кор. 10, 33).
— 341 —
А потомъ: въ удаленіи отъ всѣхъ не легко, узнать каждому свой не-
достатокъ, не имѣя человѣка, который бы обличалъ его и исправлялъ съ
кротостію и сердоболіемъ. Ибо и отъ врага обличеніе не рѣдко въ благо-
сознательномъ возбуждаетъ желаніе уврачеванія, а возлюбившимъ искренно
врачеваніе грѣха производится искусно. Ибо сказано: „любяй наказуетъ
прилежно.14 (Притч. 13, 25). А такого человѣка въ одиночествѣ найдти
трудно, если кто прежде не сблизился съ нимъ въ жизни: почему съ нимъ
сбывается сказанное: „горе единому, яко аще падетъ44, некому воздвиг-
нуть его (Еккл. 4, 10).
И многія заповѣди многими вмѣстѣ исполняются удобно, а однимъ
нѣтъ; потому что совершенію одной препятствуетъ другая, напримѣръ:
посѣщенію больнаго—принятіе странника, подаянію и раздачѣ жизненныхъ,
потребностей, и особливо, когда на такое служеніе требуется много вре-
мени,—попеченіе о дѣлахъ, такъ что отъ сего остается неисполненною
самая важная и наиболѣе способствующая ко спасенію заповѣдь, поелику
и алчущій не накормленъ, и нагой не одѣтъ. Поэтому кто же рѣшится
жизнь праздную и безплодную предпочесть жизни плодоносной и сообраз-
ной съ Господнею заповѣдію?
А если и всѣ мы, соединенные единымъ упованіемъ званія, „едино
тѣло есмы44, имѣя главою Христа, и „по единому другъ другу уди44 (Рим.
12, 5), то, когда согласіемъ не счиневаемъ себя о Духѣ Святомъ въ со-
ставъ единаго тѣла, но каждый изъ насъ избираетъ одиночество, не служа
созиданію общей пользы изъ—за благоугожденія Богу, а удовлетворяя
собственной страсти самоугодія, тогда, раздѣленные и разлученные между
собою, какъ будемъ въ состояніи сохранить взаимную связь членовъ, ихъ
служеніе другъ другу, или подчиненіе Главѣ нашей, то есть, Христу? Ибо
ни радоваться съ прославляемымъ, ни страдать съ страждущимъ нельзя
при раздѣленной жизни, потому что каждый, какъ и естественно, не мо-
жетъ знать состоянія ближняго.
Сверхъ сего, поелику одинъ не въ состояніи вмѣстить всѣхъ духо-
вныхъ дарованій, но каждому, по. мѣрѣ вѣры, бываетъ подаяніе Духа, то
въ общежитіи собственное дарованіе каждаго дѣлается общимъ для живу-
щихъ вмѣстѣ. „Овому бо духомъ дается слово премудрости; иному же слов<
разума; другому вѣра; иному пророчество; иному дарованія исцѣленій44,
и пр. (1 Кор. 12, 8—10). Каждое же изъ сихъ дарованій пріемлющій имѣетъ
скорѣе не ради себя, а ради другихъ;.почему въ общежитіи дѣйствію Свя-
таго Духа въ одномъ необходимо переходить на всѣхъ вмѣстѣ. Поэтом}
живущій особо, если и имѣетъ одно какое-либо дарованіе, по причинѣ
недѣятельности, заключивъ его въ себѣ, и оное дѣлаетъ безполезнымъ; а
сколько сіе опасно, знаете, конечно, вы, читавшіе евангеліе. Въ сожитель-
ствѣ же многихъ и своимъ дарованіемъ каждый наслаждается, пріумножая
— 342 —
оное чрезъ подаяніе другимъ, и пользуется дарованіями другихъ, какъ
своими.
Совокупная жизнь имѣетъ и иныя многія блага, которыя не. легко
всѣ перечислить. Ибо она болѣе одинокой жизни способствуетъ къ соблю-
денію дарованныхъ намъ отъ Бога благъ, и къ охраненію отъ внѣшнихъ
козней врага надежнѣе пробужденіе людьми бодрственными, если кому
случилось бы когда воздремать тѣмъ смертнымъ сномъ, объ избавленіи
отъ котораго научилъ насъ молиться Давидъ, говоря: „просвѣти очи мои,
да не когда усну въ смерть44 (Псал. 12, 4). И согрѣшающему удобнѣе раз-
статься съ грѣхомъ, когда приводитъ его въ стыдъ согласное осужденіе
многихъ, такъ что къ нему примѣнимо сказанное: „довольно таковому за-
прещеніе сіе, еже отъ многихъ“ (2 Кор. 2, 6); а для преуспѣвающаго
великимъ удостовѣреніемъ служитъ одобреніе многихъ и согласіе ихъ на
дѣло. Ибо, если „при устѣхъ двою или тріехъ свидѣтелей станетъ всякъ
глаголъ44 (Матѳ. 18, 16); то очевидно, что дѣлающій доброе дѣло гораздо
непоколебимѣе утвердится на свидѣтельствѣ многихъ.
А жизнь одинокую, кромѣ показанныхъ опасностей, сопровождаютъ
и другія. Первая и величайшая—опасность самоугодія. Ибо, не имѣя ни-
кого, кто бы могъ оцѣнить дѣло его, возмнить, что достигъ до совершен-
ства заповѣди. А сверхъ того, заключивъ навсегда душевныя силы и не
давая имъ упражненія, не знаетъ своихъ недостатковъ, не познаетъ и
успѣха въ дѣлахъ, потому что отняты всѣ случаи къ исполненію заповѣдей.
Въ чемъ покажетъ смиренномудріе, не имѣя человѣка, въ сравненіи съ
которымъ могъ бы оказать себя болѣе смиреннымъ? Въ чемъ покажетъ
сердоболіе, будучи отдѣленъ отъ общенія съ многими? Какъ будетъ упраж-
нять себя въ долготерпѣніи, когда нѣтъ противящагося его желаніямъ?
Если же кто говоритъ, что въ усовершеніи нравовъ довольно ему изученія
Божественныхъ Писаній, тотъ поступаетъ подобно тому, кто учится строить,
и никогда не строить, обучается искусству ковать, но не намѣренъ прила-
гать уроковъ къ дѣлу. Ему Апостолъ скажетъ: „не слышателіе закона пра-
ведни предъ Богомъ, но творцы закона оправдятся“ (Рим. 2, 13). Вотъ и
Господь, по преизбытку человѣколюбія, не удовольствовался только сло-
веснымъ наученіемъ, но, чтобы во всей точности и ясности показать намъ
примѣръ смиренномудрія въ совершенствѣ любви, Самъ, препоясавшись,
омылъ ноги учениковъ. Кого же омоешь, кому послужишь, предъ кѣмъ
будешь послѣднимъ, живя одинъ особо? А это доброе и красное житіе бра-
тіи „вкупѣ44, которое Духъ Святый уподобляетъ мѵру, благоухающему на
главѣ архіерея (Псал. 132, 1—2), какъ будетъ имѣть мѣсто, когда живутъ
по одиночкѣ.
Поэтому поприще подвижничества, благонадежный путь къ преспѣя-
нію, постоянное упражненіе и поученіе въ заповѣдяхъ Господнихъ, это—
— 343 —
совокупное жительство оратій, цѣлію имѣющее славу Божію, по заповѣди
Господа нашего Іисуса Христа, сказавшаго: „тако да просвѣтится свѣтъ
вашъ предъ человѣки, яко да видятъ ваша добрая дѣла, и прославятъ Отца
вашего., Иже на небесѣхъ44 (Матѳ. 5, .16), а въ образецъ принимающее
упоминаемыхъ въ книгѣ дѣяній Святыхъ, о которыхъ написано: „вси же
вѣровавшій бяху вкупѣ, и имяху вся обща44 (Дѣян. 2, 44); и еще: „на-
роду же вѣровавшему бѣ сердце и душа едина, и ни единъ же что отъ
имѣній своихъ глаголаше свое быти, но бяху имъ вся обща44 (4, 32).
Вопросъ 8. Объ отреченіи отъ міра.
Нужно ли прежде отречься отъ всего, и потомъ приступать къ житію
по Богу?
Отвѣтъ. Поелику Господь нашъ Іисусъ Христосъ, послѣ сильнаго и
многими дѣлами подкрѣпленнаго, доказательства, всѣмъ говорить: „аще
кто грядетъ ко Мнѣ44 (Лук. 14, 26) „да отвержется себе, и возметъ крестъ
свой, и по Мнѣ грядетъ44 (Матѳ. 16, 24); и еще: „тако убо всякъ отъ васъ,
иже не отречется всего своего имѣнія, не можетъ быти Мой ученикъ4'’
(Лук. 14, 33); то думаю, что повелѣніе сіе простирается на многія вещи,
которыхъ отчужденіе неюбходимо. Ибо прежде всего' отрицаемся діавола
и плотскихъ страстей, мы, отрекшіеся „тайныхъ срама44 (2 Кор. 4, 2),
тѣлеснаго сродства, человѣческой дружбы и навыковъ жизни, противобор-
ствующихъ точности евангельскаго спасенія. И, что еще необходимѣе,
отрицается самого себя совлекшійся „ветхаго человѣка съ дѣяньми его44
(Кол. 3, 9), „тлѣющаго въ похотехъ прелестныхъ44 (Ефес. 4, 22); отри-
цается и отъ всѣхъ пристрастій къ міру, которыя могутъ прептствовать
цѣли благочестія. Таковый человѣкъ будетъ почитать истинными родите-
лями породившихъ его благовѣствованіемъ о Христѣ Іисусѣ, а братіями—
пріявшихъ того же Духа сыноположенія, на всякое же имущество станетъ
смотрѣть, какъ на чужое, каково оно и дѣйствительно. Однимъ словомъ,
тоть, кому Христа ради „весь44 міръ „распяся44 и онъ „міру44 (Гал. 6,
14), можетъ ли быть рабомъ „частей44 міра, если Господь нашъ Іисусъ
Христосъ доводитъ до крайней степени ненавидѣніе души и самоотверже-
ніе, когда говоритъ: „аще кто хощетъ по Мнѣ ити, да отвержется себе,
и возметъ крестъ свой44, и потомъ присовокупляетъ: „и по Мнѣ грядетъ44;
и еще: „аще кто грядетъ ко Мнѣ, и не возненавидитъ отца своего, и ма-
терь, и жену, и чадъ, и братію и сестръ, еше же и душу свою, не можетъ
Мой быти ученикъ44( (Лук. 14, 26)? Поэтому совершенное отреченіе со-
стоимъ въ томъ, чтобы преуспѣть въ безпристрастіи даже и къ самой
жизни и имѣть себѣ „осужденіе смерти, да не на ся надѣющеся будемъ44
(2 Кор. 1, 9). Начинается же оно отчужденіемъ внѣшняго, какъ то: имѣнія
суетной славы, привычекъ жизни, пристрастія къ неполезному, какъ по-
казали намъ святые ученики Господни: Іаковъ и Іоаннъ, — оставившіе
— 344 —
отца своего Зеведея и самый корабль, доставлявшій всѣ средства къ жизни;
также и Матѳей, воставшій съ мытницы и послѣдовавшій за Господомъ,
не только оставивъ выгоды своего промысла, но и презрѣвъ опасности,
какія должны были постигнуть его и его домашнихъ отъ начальства за
оставленіе неконченными счетовъ по сбору пошлинъ; а Павлу весть
„міръ распяся", и онъ „міру" (Гал. 6, 14).
Такимъ образомъ объятый сильнымъ вожделѣніемъ послѣдовать Хри-
сту не можетъ уже обращать вниманія ни на что, касающееся этой жизни:
ни на любовь къ родителямъ и домашнимъ, какъ скоро она противна по-
велѣніямъ Господа (ибо тогда имѣетъ мѣсто сіе изреченіе: „аще кто гря-
детъ по Мнѣ, и не возненавидитъ отца своего и матерь" и пр.)—ни на
страхъ человѣческій, такъ чтобы ради его оставить что-нибудь полезное,
въ каковомъ безстрастіи преуспѣли святые, говоря „повиноватися подо-
баетъ Богови паче, нежели человѣкомъ" (Дѣян. 5, 29),—ни на злобный
смѣхъ мірскихъ людей, такъ, чтобы поражаться ихъ осмѣяніемъ. А кто
хочетъ точнѣе и яснѣе узнать, какая сила сопряжена съ вожделѣніемъ
послѣдовать Господу, тотъ пусть вспомнитъ, что Апостолъ въ назиданіе
наше повѣствуетъ о себѣ и говоритъ: „аще кто мнитъ надѣятися во плоти,
азъ паче: обрѣзанъ осмодиевно, отъ рода Израилева, колѣна Веніаминова,
Евреинъ отъ Еврей, по закону Фарисей, по ревности гонихъ Церковь, по
правдѣ законнѣй бывъ непороченъ. Но яже ми бяху пріобрѣтенія, сія вмѣ-
нилъ Христа ради тщету. Но убо вмѣняю вся тщету быти за превосходя-
щее разумѣніе Христа Іисуса Господа моего, Егоже ради всѣхъ отщетихся,
и вмѣняю уметы быти, да Христа пріобрящу" (Фил. 2, 4—8). Ибо, если
Апостолъ (скажу нѣчто смѣлое, впрочемъ справедливое), если онъ самому
презрѣнному и не чистому въ тѣлѣ, что всего болѣе спѣшимъ удалить отъ
себя, уподобилъ Богомъ данныя нѣкогда законныя преимущества, какъ
служащія препятствіемъ къ увѣдѣнію Христа, къ оправданію въ немъ, къ
сообразованію себя съ смертію Его: что послѣ сего сказать объ узаконе-
ніяхъ человѣческихъ? И нужно ли еще подтверждать мысль сію нашими
разсужденіями и примѣрами святыхъ, если можно представить собствен-
ныя изреченія Господа, и ими убѣдить робкую душу? потому что Онъ
непререкаемо свидѣтельствуетъ, говоря: „тако убо. всякъ отъ васъ, иже
не отречется всего своего имѣнія, не можетъ быти Мой ученикъ" (Лук.
14, 33). И въ другомъ мѣстѣ послѣ словъ: „аще хощеши совершенъ быти",
сперва говоритъ: „иди, продаждь имѣніе твое, и даждь нищимъ", а потомъ
присовокупляетъ: „и гряди въ слѣдъ Мене" (Матѳ. 19, 21). Сюда же от-
носится и притча о купцѣ, какъ это ясно для всякаго благомыслящаго.
Ибо сказано: „подобно есть царствіе небесное человѣку купцу ищущу
добрыхъ бисерей: иже обрѣть единъ многоцѣненъ бисеръ, шедъ продаде
вся, елика имяше, и купи его" (Матѳ. 13, 45—46). Явно же, что многоцѣн-
— .345 —
ный бисеръ взять здѣсь въ подобіе царства небеснаго, котораго намъ
какъ показываетъ слово Господне, не возможно пріобрѣсти, если въ про-
мѣнъ за оное не отдадимъ все, что у насъ есть, богатство, славу, родъ, и
если что еще вожделѣнно для многихъ.
А потомъ, что уму, развлекаемому разными заботами, невозможно
преуспѣть въ желаемомъ, Господь подтвердилъ, сказавъ: „никтоже можетъ
двѣма господинома работати44; и еще: „не можете Богу работати и мамонѣ44
(Матѳ. 6, 24). Пэтому надобно намъ избрать одно, небесное сокровище,
чтобы въ немъ было сердце наше. Ибо сказано: „идѣже бо. есть сокровище
ваше, ту будетъ и сердце ваше44 (21). А если оставимъ себѣ какое ни-
будь земное имущество и тлѣнное богатство; то, поелику умъ будетъ зарыть
здѣсь, какъ въ нѣкоторой тинѣ, душа, по необходимости, не увидитъ Бога
и не подвигнется къ вожделѣнію небесныхъ красотъ и уготованныхъ намъ
по обѣтованіямъ благъ, обладанія которыми достигнуть намъ невозможно,
если неразвлекаемая и сильная любовь не ведетъ къ исканію оныхъ и не
облегчаетъ нужнаго ради ихъ труда.
Посему отреченіе отъ міра, какъ видно изъ сказаннаго, есть разрѣше-
ніе узъ этой вещественной и временной жизни, свобода отъ человѣческихъ
обязательствъ, дѣлающая насъ болѣе способными начать путь къ Богу. Это
безпрепятственный случай къ пріобрѣтенію и употребленію того, что много-
цѣнно. „паче злата и камене честна многа44 (Псал. 18, 11), и короче ска-
зать, переселеніе человѣческаго сердца въ жительство небесное, чтобы
можно было говорить: „наше бо житіе на небесѣхъ есть44 (Фил. 3, 20), а
что еще важнѣе, это—начало уподобленія Христу, Который „насъ ради
обнища, богатъ сый44 (2 Кор. 8, 9). И если не преуспѣемъ въ немъ, нельзя
намъ приступить къ жизни по евангелію Христову. Ибо сокрушеніе сердца,
смиреніе ума, освобожденіе души отъ гнѣва, скорби, заботъ, коротко ска-
зать, отъ пагубныхъ страстей могутъ ли имѣть мѣсто при богатствѣ, жи-
тейскихъ попеченіяхъ, пристрастіи и привычкѣ къ другимъ? Вообще же,
кому можно не имѣть попеченія даже о самомъ необходимомъ, какъ то: о
пищѣ и одеждѣ, того убѣдитъ ли какая причина окружить себя, какъ
терніями, лукавыми попеченіями о богатствѣ, препятствующими плодо-
ношенію сѣмени, какое посѣяно Земледѣлателемъ душъ нашихъ, если
Самъ Господь говоритъ: „сіи суть, иже въ терніи сѣеміи, отъ печали и
богатства, и сластей житейскихъ подавляются, и не совершаютъ плода44
(Марк. 4, 18. Лук. 8, 14)?
Вопросъ 9. Присоединяющійся къ людямъ, посвятившимъ себя Гос-
поду, долженъ ли безъ разбора оставлять свое имущество недобросовѣст-
нымъ свойственникамъ.
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: „продаждъ имѣніе твое, и даждь
нищимъ, и имѣти имаши сокровище на небеси, и гряди въ слѣдъ Мене“
— 346 —
(Матѳ. 19, 21), и еще: „продадите имѣнія паша, и дадите милостыню**
(Лук. 12, 33); то заключаю, что съ подобною цѣлію оставляющій свою
собственность долженъ не презрительно смотрѣть на свое имущество, но
постараться, собравъ все тщательно, какъ посвященное уже Богу, распоря-
дить со всѣмъ благоговѣніемъ или самъ, если имѣетъ возможность и опыт-
ность, или чрезъ людей, по многомъ извѣданіи избранныхъ и на дѣлѣ до-
казавшихъ, что могутъ распорядиться вѣрно и благоразумно, зная, что
не безопасно и оставлять имѣніе своимъ, и давать въ распоряженіе, кому
попало. Если тотъ, кому ввѣрено попеченіе о царскихъ имуществахъ, часто,
хотя бы изъ собраннаго ничего не утратилъ, если по какой-нибудь небреж-
ности упустить изъ рукъ, что могло быть пріобрѣтено, не освобождается
отъ обвиненія: то какому же, надобно ожидать, подвергнутся осужденію
тѣ, которые неразумно и нерадиво поступаютъ въ распоряженіи посвящен-
наго уже Господу? Не подпадутъ ли они суду небрежныхъ, по написан-
ному: „проклятъ** всякъ, „творяй дѣло Господне съ небреженіемъ** (Тер.
48, 10)?
Но во всемъ должно намъ остерегаться, чтобы подъ предлогомъ испол-
ненія одной заповѣди, не оказаться нарушителями другой. Намъ не при-
лично ссориться и препираться съ людьми недобросовѣстными, такъ какъ
„рабу Господню не подобаетъ сваритися** (2 Тим. 2, 24). Напротивъ того,
кто видитъ недобросовѣстные поступки отъ родственниковъ по плоти, тому
надобно помнить, что сказалъ Господь: „никтоже есть, иже оставилъ есть
домъ, или братію, или сестры, или отца, или матерь или жену, или чада,
или села** не просто, „но Мене ради и Евангелія ради**, иже „не пріимегь
сторицею во время сіе, и въ вѣкъ грядущій животъ вѣчный** (Мар. 10,
29—30). Такимъ недобросовѣстнымъ надобно засвидѣтельствовать, что
впадаютъ въ грѣхъ святотатства, по заповѣди Господа, сказавшаго: „аще
согрѣшитъ братъ твой, иди, обличи его“ и пр. (Матѳ. 18, 15). Но су-
диться съ нимъ въ мірскихъ судилищахъ запрещаетъ слово благочестія,
когда говоритъ: „хотящему судитися съ тобою, и ризу твою взяти, отпу-
сти ему и срачицу** (Матѳ. 5, 40), и еще: „смѣетъ ли кто отъ васѣ, вещь
имѣя ко иному, судитися отъ неправедныхъ, а не отъ святыхъ** (1 Кор.
6, 1)? Да и на судъ святыхъ призовемъ при этомъ, имѣя болѣе въ виду
спасеніе брата, а не пріобрѣтеніе имѣнія. Ибо и Господь, сказавъ: „аще
тебе послушаетъ**, присовокупилъ:, „пріобрѣлъ еси“ не имущество, но
„брата твоего** (Матѳ. 18, 15). Но бываютъ случаи, что иногда, поелику
нерѣдко самъ, начавшій недобросовѣстное дѣло, зоветъ насъ въ общее со-
браніе судей, для уясненія истины приходимъ и мы на изслѣдованіе, не
сами начавъ судъ, но слѣдуя за позвавшими насъ, не въ удовлетвореніе
своей страсти гнѣва и сварливости, но. для открытія истины. Такимъ обра-
зомъ и его противъ воли избавимъ отъ бѣдъ, и сами не преступимъ заповѣ-
дей, какъ служители Божіи, не сварливые и не сребролюбивые, твердо
стоящіе за обнаруженіе истины и никогда не преступающіе надлежащую
мѣру ревности.
Вопросъ 10. Всѣхъ ли приходящихъ принимать должно или нѣко-
торыхъ, и допускать ли ихъ тотчасъ, или по испытаніи, и по какомъ
испытаніи?
Отвѣтъ. Поелику Человѣколюбецъ Богъ и Спаситель нашъ Іисусъ
Христосъ проповѣдуетъ и говоритъ: „пріидите ко Мнѣ вси труждающіися
и обремененніи, и Азъ упокою вы44 (Матѳ. 11, 28): то не безопасно от-
талкивать отъ себя тѣхъ, которые чрезъ насъ приходятъ ко Господу, и
желаютъ взять на себя Его благое иго и бремя заповѣдей, облегчающее
намъ путь къ небу. Впрочемъ не должно дозволять, чтобы неумовенными
ногами попирали честность уроковъ. Но какъ Господь нашъ Іисусъ Хри-
стосъ пришедшаго, юношу спрашивалъ о прежней жизни, и узнавъ, что прі-
обрѣлъ онъ нѣкоторые успѣхи, велѣлъ исполнить и то, чего еще не до-
ставало къ совершенству, и по. исполненіи приглашалъ слѣдовать за Собою
(Матѳ. 19): такъ и намъ, конечно, надобно извѣдывать предшествовавшую
жизнь приходящихъ, и тѣмъ, которые сдѣлали уже нѣкоторые успѣхи,
передать совершеннѣйшее въ урокахъ, а тѣхъ, которые оставляютъ жизнь
порочную, или изъ состоянія безразличія стремятся къ строгой жизни
боговѣдѣнія, надлежитъ испытать, каковы они нравомъ, не оказываются
ли непостоянными и опрометчивыми въ сужденіяхъ. Ибо скорая перемѣна
въ таковыхъ людяхъ подозрительна. Они и себѣ не дѣлаютъ никакой
пользы, и для другихъ. дѣлаются еще причиною вреда, распространяя о
дѣлѣ нашемъ укоризну, ложь и злыя хулы.
Поелику же тщательностію все исправляется, а страхъ Божій пре-
одолѣваетъ всякаго рода душевные недостатки, то не надобно и въ нихъ
скоро отчаиваться, но должно вводить ихъ въ приличныя упражненія, долго-
временностію и трудными подвигами испытывая ихъ сужденіе, чтобы без-
опасно допустить ихъ, если найдемъ въ нихъ нѣкоторую твердость, а въ
противномъ случаѣ отослать отъ себя, пока еще не приняты; и такимъ
образомъ испытаніе ихъ сдѣлать безвреднымъ для братства. Надобно же
испытывать и то, безъ стыда ли человѣкъ, жившій во грѣхіахъ, исповѣ-
дуетъ „тайная срама44 (2 Кор. 4, 2), и самъ себѣ дѣлается обвинителемъ,
вмѣстѣ съ тѣмъ стыдясь и удаляясь тѣхъ, которые содѣйствовали ему въ
порочныхъ дѣлахъ, подражая сказавшему: „отступите отъ мене вси дѣ-
лающій беззаконіе44 (Псал. 6, 9), и тѣмъ на послѣдующую жизнь прі-
обрѣтая себѣ безопасность — не впадать уже въ подобныя страсти. А
общій способъ испытанія всѣхъ—это: расположены ли, не стыдясь, ока-
зывать всякое смиренномудріе, такъ чтобы принимать на себя самыя
низкія работы, если разумъ признаетъ исполненіе ихъ полезнымъ. И
— 348 —
когда каждый, послѣ всякаго испытанія людьми, способными благоразумно
извѣдывать подобныя вещи, признанъ будетъ какъ бы „сосудомъ, благо-
потребнымъ Владыцѣ, на всякое дѣло благое уготованнымъ44 (2 Тим. 2,
21): то да будетъ причисленъ къ посвятившимъ себя Господу. Особливо
же тому, кто изъ жизни знатной поспѣшаетъ къ смиренномудрію въ по-
дражаніе Господу нашему Іисусу Христу, нужно назначать что-нибудь,
по мнѣнію мірскому, самое постыдное, и наблюдать, съ полнымъ ли убѣ-
жденіемъ представляетъ себя несрамляющимся дѣлателемъ Богу.
Вопросъ 11. О рабахъ.
Отвѣтъ. Если находящіяся подъ игомъ рабства прибѣгаютъ къ брат-
ству, то, вразумивъ и исправивъ ихъ, надобно отсылать къ господамъ въ
подражаніе блаженному Павлу, который Онисима, родивъ благовѣствова-
ніемъ, отослалъ къ Филимону, одного удостовѣривъ въ томъ, что иго рабства,
носимое благоугодно Господу, дѣлаетъ достойнымъ царствія небеснаго, а
другому совѣтуя не только оставить угрозу Онисиму, памятуя истиннаго
Господа, сказавшаго: „аще отпущаете человѣкомъ согрѣшенія ихъ, отпу-
ститъ согрѣшенія ваша и Отецъ вашъ небесный44 (Матѳ. 16, 14. Марк. 11,
26), но даже имѣть къ нему болѣе доброе расположеніе, написавъ такъ:
„негли бо ради сего разлучися на часъ, да вѣчна того пріимеши: не ктому
аки раба, но выше раба, брата возлюбленна44 (Филимон. 15—16). А если
будетъ злой господинъ, приказывающій что либо беззаконное и прину-
ждающій раба къ преступленію заповѣди истиннаго нашего Владыки Гос-
пода Іисуса Христа; то надобно подвизаться, что бы имя Божіе не было
хулимо ради раба того, сдѣлавшаго что либо неугодное Богу. А подвигъ
сей состоитъ въ томъ, чтобы или раба того приготовить къ терпѣливому
перенесенію страданій, какимъ подвергается онъ за то, что, по Писанію,
повинуется „Богота паче, нежели человѣкомъ44 (Дѣян. 5, 29), или при-
нявшимъ къ себѣ раба богоугодно принять на себя и искушенія, какія
изъ-за него постигаютъ ихъ самихъ.
Вопросъ 12. Какъ принимать надобно состоящихъ въ супружествѣ?
Отвѣтъ. И тѣхъ, которые приступаютъ къ подобной жизни, состоя
въ брачномъ сожитіи, надобно допрашивать: съ согласія ли дѣлаютъ сіе, по
заповѣди апостольской? Ибо скапано: „своимъ тѣломъ не владѣетъ44 (1
Кор. 7, 4). И такимъ образомъ приходящаго принимать при многихъ сви-
дѣтеляхъ; потому что всего предпочтительнѣе послушаніе Богу. Если же
другая сторона возмущается и споритъ, менѣе заботясь о благоугожденіи
Богу; то да будетъ приведенъ на память Апостолъ, который говоритъ: „въ
миръ призва насъ Богъ44 (1 Кор. 7,15), и потомъ да исполняется повелѣніе
Господа, сказавшаго: „аще кто грядетъ ко Мнѣ, и не возненавидитъ отца
своего и матерь, и жену, и чадъ, и братію44, и прочее, „не можетъ Мой
быти ученикъ44 (Лук. 14, 26); ибо всего предпочтительнѣе повиновеніе
— 349 —
Богу. А мы знаемъ, что во многихъ намѣреніе жить въ чистотѣ не рѣдко
превозмогало въ слѣдствіе усильной молитвы и неослабнаго поста; тѣхъ
же, которые все еще упорствуютъ, Господь къ согласію съ здравымъ су-
жденіемъ приводитъ часто и тѣлесною необходимостію.
Вопросъ 13. О томъ, что нововводимымъ хорошо упражненіе въ
молчаніи.
Отвѣта. Нововводимымъ хорошо и упражненіе въ молчаніи. Владѣя
языкомъ, представятъ они достаточное доказательство воздержности, и
вмѣстѣ во время безмолвія, у тѣхъ, которые благоразумно пользуются да-
ромъ слова, съ усиленнымъ и собраннымъ вниманіемъ будутъ обучаться,
какъ должно и спрашивать и отвѣчать каждому. Ибо у благочестивыхъ
есть свои отличныя и напряженія голоса, и соразмѣрность слова, и сна-
ровка времени, и свойство реченій, чему нельзя обучиться, не отучившись
отъ прежнихъ привычекъ, при чемъ молчаніе какъ производитъ забвеніе
прежняго чрезъ прекращеніе дѣятельности, такъ вмѣстѣ доставляетъ до-
сугъ къ изученію добраго. Поэтому, если не понуждаютъ ни собственная по-
требность, касающаяся попеченія о. душѣ своей, или неизбѣжной необхо-
димости дѣло, которое подъ руками, ни подобный сему предложенный
вопросъ; то надобно, пребывать въ молчаніи, исключая только псалмо-
пѣнія
Вопросъ 14. О тѣхъ, которые дали обѣта посвятить себя Богу, и по-
томъ намѣреваются нарушить произнесенный обѣта.
Отвѣтъ. На каждаго, принятаго въ братство и потомъ нарушающаго
произнесенный обѣта, надобно смотрѣть, какъ на согрѣшившаго Богу,
предъ Которымъ и Которому онъ произнесъ исповѣданіе согласія своего.
„Аще же44, сказано, „согрѣшитъ44 кто Богу, „кто помолится о немъ44 (1
Цар. 2, 25)? Посвятившій себя Богу, и потомъ бѣжавшій къ другому
роду жизни, сталъ святотатцемъ, потому что самъ себя похитилъ и при-
своилъ себѣ Божье приношеніе. Такимъ справедливо не отворять уже.
двери братства, если-бы даже только мимоходомъ пришли они и попро-
сили крова. Ибо ясно правило апостольское, которое повелѣваетъ намъ
удаляться всякаго безчиннаго человѣка и „не примѣшатися ему, да- по-,
срамится41 (2 Сол. 3, 14).
Вопросъ 15. Съ какого возраста надобно дозволять произнесеніе
обѣта о посвященіи себя Богу, и когда обѣта дѣвства почитать дѣйстви-
тельнымъ-
Отвѣта. Поелику Господь говоритъ: „оставите дѣтей приходити ко
Мнѣ44 (Марк. 10, 14), а Апостолъ похваляѳтъ „измлада44 изучившаго
„священная писанія44 (2 Тим. 3, 15), и еще повелѣваетъ воспитывать
„чадъ въ наказаніи и ученіи Господни44 (Ефес. 5, 4); то всякое время,
д время перваго возраста, почитаемъ удобнымъ къ принятію приходя*
— 350 —
щихъ. И дѣтей, у которыхъ нѣтъ родителей, принимаемъ сами-собою, чтобы
въ подражаніе Іову (Іов. 29, 12) быть отцами сиротъ; которые же зави-
сятъ отъ воли родителей, и которыхъ сами родители приводятъ, прини-
маемъ при многихъ свидѣтеляхъ, чтобы не подать случая желающимъ
найдти случай,, но заградить всякія неправедныя уста, говорящія противъ
насъ хулу. На семъ основаніи принимать дѣтей надобно, но не тотчасъ
надлежитъ причислять и приписывать ихъ къ составу братства, чтобы, по
несчастію, заслуженныя ими укоризны не пали на жизнь благочестивую.
Но хотя должно ихъ воспитывать во. всякомъ благочестіи, какъ общихъ
чадъ братства, однако же отдѣлять особые домы и особый образъ жизни
дѣтямъ мужескаго и женскаго пола, чтобы не пріобрѣли они смѣлости и
безмѣрной дерзости предъ старшими, но, по рѣдкости встрѣчъ, сохраняли
уваженіе къ высшимъ, и чтобы наказанія, налагаемыя на болѣе совершен-
ныхъ за пренебреженіе ими своихъ обязанностей (если-бы имъ случи-
лось впасть въ такое разсѣяніе), непримѣтнымъ образомъ не породили въ
дѣтяхъ удобопреклонности ко грѣхамъ, или иногда и превозношенія, какъ
скоро замѣтятъ, что старшіе претыкаются въ томъ, въ чемъ сами они
преуспѣваютъ. Ибо младенчествующій разумомъ не разнится съ младен-
цемъ по возрасту, а потому не удивительно, если и въ томъ и въ другомъ
оказываются тѣ же недостатки. Да и въ чемъ у старшихъ по ихъ возрасту
соблюдается приличіе, то молодымъ, въ слѣдствіе частаго обращенія ихъ
съ старшими, дѣлать преждевременно не прилично. Итакъ, для сей предо-
сторожности и для соблюденія степенности во всемъ прочемъ, надобно от-
дѣльно помѣщать дѣтей и совершенныхъ возрастомъ. А съ симъ вмѣстѣ
въ домѣ подвижниковъ не будетъ и шума, при изученіи уроковъ, необхо-
димомъ для юныхъ.
Но молитвы, которыя установлено совершать днемъ, должны быть
общія и у дѣтей и у старшихъ, потому что у дѣтей чрезъ соревнованіе
совершеннымъ укореняется навыкъ къ сокрушенной молитвѣ, и для стар-
шихъ не маловажно пособіе дѣтей въ молитвѣ.
Уединенныя же упражненія и правила касательно сна и бодрство-
ванія, времени, мѣры и качества пищи, для дѣтей должны быть опредѣлены
приличнымъ образомъ. Надъ ними долженъ быть поставленъ старшій
возрастомъ, превосходящій другихъ опытностію, доказавшій свое велико-
душіе, чтобы могъ съ отеческимъ сердоболіемъ и благоразумнымъ словомъ
исправлять погрѣшности юныхъ, послѣ каждаго паденія употреблять при-
личныя врачества; такъ что одно и тоже служило бы наказаніемъ за по-
грѣшность и обращалось въ упражненіе въ безпристрастіи душѣ. Напр.
разсердился кто на сверстника? Такого должно заставить успокоить его
и, по мѣрѣ продервости, оказать ему услугу, потому что навыкъ смиренія
какъ бы отсѣкаетъ душевную раздражительность, а провозношеніе, всего
— 351 —
чаще, производитъ въ насъ гнѣвъ. Коснулся ли не во время снѣдей? Пусть
большую часть дня остается безъ пищи. Обличенъ ли кто, что вкушалъ
пищу не въ мѣру, или леблагочинно? Пусть во время принятія пищи,
отлученный отъ яствъ, принужденъ будетъ смотрѣть на другихъ вкушаю-
щихъ чинно, чтобы и наказанъ былъ воздержаніемъ и научился чинности.
Произнесъ ли кто праздное слово, оскорбленіе ближнему,. ложь, или иное
что запрещенное? Пусть уцѣломудрится воздержаніемъ чрева и мол-
чаніемъ.
Но надобно, чтобы и обученіе грамотѣ было соотвѣтственно цѣли; а.
для сего должно заставлять ихъ употреблять слова, взятыя изъ Писанія,
и вмѣсто басенъ разсказывать имъ повѣствованія о дѣлахъ чудныхъ, вра-
зумлять ихъ изреченіями изъ Притчей, и назначать награды за удержаніе
въ памяти словъ и вещей, чтобы дѣти съ пріятностію и легкостью, безъ
огорченія для себя и непреткновенно достигали цѣли. При правильномъ
руководствѣ у нихъ скоро появляется внимательность ума и навыкъ не
разсѣиваться, если наставники постоянно будутъ допрашивать, на чемъ
остановилась ихъ мысль и какой предметъ ихъ размышленія. Ибо простота
возраста, неухищренность и неспособность ко лжи легко высказываютъ
душевныя сокровенности. А сверхъ того ребенокъ, чтобы не часто засти-
гали его на какой нибудь непозволительной мысли, будетъ избѣгать мы-
слей нелѣпыхъ и постоянно станетъ удерживаться отъ нелѣпостей, боясь
стыда обличеній.
Поэтому, пока душа еще способна къ образованію, нѣжна и, подобно
воску, уступчива, удобно напечатлѣваетъ въ себѣ налагаемые образы,
надобно немедленно и съ самаго начала всзбуждать ее ко всякимъ упраж-
неніямъ въ добрѣ, чтобы, когда раскроется разумъ и прійдетъ въ дѣйствіе
разсудокъ, начать теченіе съ положенныхъ первоначально основаній и
преподанныхъ образцовъ благочестія, между тѣмъ какъ разумъ будетъ
внушать полезное, а навыкъ облегчитъ преуспѣяніе. Тогда должно при-
нимать обѣтъ дѣвства, какъ уже твердый, произносимый по собственному
расположенію и разсужденію, при совершенной зрѣлости разума, послѣ
чего и праведнымъ Судіею по достоинству дѣлъ воздаются почести и на-
казанія преуспѣвающимъ или согрѣшающимъ.
Въ свидѣтели же расположенія должно брать предстоятелей церкви,
чтобы чрезъ нихъ и совершаемо было освященіе тѣла, какъ нѣкоего при-
ношенія Богу, и получило твердость совершенное при свидѣтельствѣ. Ибо
сказано: „при устѣхъ двою или тріехъ свидѣтелей станетъ всякъ глаголъ“
(Матѳ. 18, 16). Такимъ образомъ и ревность братій не подвергнется
хулѣ, и тѣмъ, которые посвятили себя Богу, а потомъ намѣреваются уни
чтожить обѣтъ, не останется предлога къ безстыдству.
А не пріемлющій на себя дѣвственной жизни, какъ не способный пе-
352 —
щися „о Господнихъ41 (1 Кор. 7, 32), при тѣхъ же свидѣтеляхъ да будетъ
отпущенъ. Кто, по долговременномъ самоиспытаніи и наблюденіи, которое
надобно дозволить ему производить надъ собою въ теченіе многихъ дней,
чтобы не причли намъ чего въ хищеніе, произнесъ наконецъ обѣтъ, того
должно уже принять и причислитъ къ братству, дозволить имѣть и жилище
и образъ жизни общіе съ совершенно возрастными.
Забыли мы сказать, но теперь не безвременно присовокупить, что,
поелику инымъ искусствамъ надобно обучаться тотчасъ съ самаго дѣтства,
го, какъ скоро нѣкоторые изъ дѣтей окажутся способными къ обученію,
не запрещаемъ имъ проводить дни съ наставниками въ искусствѣ. Но на
ночь необходимо переводимъ ихъ къ сверстникамъ, съ которыми Надобно
принимать имъ и пищу.
Вопросъ 16. Необходимо ли воздержаніе намѣревающимся житъ
благочестиво.
Отвѣтъ. Что необходимъ законъ воздержанія,—ясно во-первыхъ изъ
того, что Апостолъ причисляетъ воздержаніе къ плодамъ духовнымъ
(Галат. 5, 23); потомъ изъ того, что Апостолъ воздержанію приписываетъ
успѣхъ въ непорочности служенія, когда говоритъ: „въ трудѣхъ, во бдѣ-
ніяхъ, въ пощеніихъ, во очищеніи11 (1 Кор. 6, 5—6), и въ другомъ мѣстѣ:
„въ трудѣ и подвизѣ, во бдѣніихъ множицею, во алчбѣ и жажди, въ поще-
ніихъ многащи11 (11, 27), и еще: „всякъ же подвйзаяйся, отъ всѣхъ воз-
держится11 (1 Кор. 9, 25). Да и умерщвленіе и порабощеніе плоти ничѣмъ
не производится такъ успѣшно, какъ воздержаніемъ, -потому что кипучесть
юности и неукротимость въ стремленіяхъ, какъ бы нѣкоторою уздою, удер-
живаются воздержаніемъ. „Не пользуетъ безумному слабость11, по Соло-
мону (Притч. 19, 10); а что неразумнѣе преданной удовольствіямъ плоти
и кружащейся юности? Почему Апостолъ говоритъ: „и плоти угодія не
гг.орите въ похоти11 (Римл. 13, 14); и: „питающаяся пространно, жива
умерла11 (1 Тим. 5, 6). И примѣръ роскоши богача доказываетъ намъ
необходимость воздержанія, чтобы иначе не услышать намъ того же, что
услышалъ богачъ: „яко воспріялъ еси благая твоя въ животѣ твоемъ11
(Лук. 16, 25).
А какъ страшна невоздержанность, сіе показалъ и Апостолъ, причи-
сливъ ее къ отличительнымъ свойствамъ отступленія и сказавъ: „въ по-
слѣднія дни настанутъ времена люта; будутъ бо человѣцы, самолюбцы, и
и перечисливъ многіе виды порока, присовокупилъ онъ: „клеветницы, не-
'воздержницы ( 2 Тим. 3, 1—3). И Исавъ, какъ въ величайшемъ порокѣ,
обвиненъ въ невоздержности, потому что за одно кушанье отдалъ право
первородства. И первое преслушаніе случилось съ человѣкомъ отъ невоз-
держности.
Всѣ же святые имѣютъ свидѣтельство о. своемъ воздержаніи. Вся
— 353 —
V'
жизнь святыхъ и блаженныхъ людей и примѣръ самого Господа въ прише-
ствіе Его во плоти обязываетъ насъ къ нему, Моѵсей, съ посоплю долго-
временнаго пребыванія въ постѣ и молитвѣ, пріялъ законъ.и слЙенц^.Щ.г-і' )' (
голы Божіи, „якоже", говоритъ, „аще бы кто возглаголалъ къ своему другу**
(Исх. 33, 1.1), Илія тогда удостоенъ зрѣнія Божія, когда и онъ достигъ дъ
равную мѣру воздержанія. А что Даніилъ? Когда достигъ чрезвычайныхъ
видѣній? Не по двадцатомъ ли днѣ поста? Какъ три отрОка угасили силу
огненную? Не воздержаніемъ ли? И.у Іоанна все направленіе жизни опре-.
дѣлено воздержаніемъ. Имъ и Господь началъ явленіе Свое.
Воздержаніемъ же называемъ;, конечно, не совершенное удержаніе
себя отъ пищи (это будетъ насильственнымъ разрушеніемъ жизни), но
удержаніе себя отъ сластей, предпріемлемое при низложеніи плотскаго
мудрованія съ благочестивою цѣлію. Вообще чѣмъ, для живущихъ въ стра
стахъ наслажденіе вожделѣнно, въ томъ образующимся въ благочестіи
необходимо воздержаніе. Подвигъ воздержанія касается не одного удо-
вольствія отъ яствъ, но простирается на всякое устраненіе препятствую-
щаго. Поэтому въ точности воздержный не будетъ—надъ чревомъ одер-
живать побѣду и (въ тоже время) уступать оную славѣ человѣческой; не
будетъ преодолѣвать постыдную похоть и (въ тоже время) порабощатьс^
богатствомъ, или другимъ какимъ неблагороднымъ расположеніемъ, напр..
гнѣвомъ, печалію и всѣмъ тѣмъ, чѣмъ обыкновенно порабощаются души нег.
вѣжественныя. Ибо, что усматриваемъ, во всѣхъ заповѣдяхъ, а именно, что
онѣ одна за другую держатся и невозможно преуспѣвать въ одной отдѣльно
отъ другой, тоже самое наипаче усматривается ,въ ^воздержаніи. Воз-
держный въ разсужденіи. славы смиренномудръ; соблюдающій воздерж-,
ноетъ въ разсужденіи имущества исполняетъ евангельскую мѣру нестя-
жательности; удерживающій отъ раздраженія и .гнѣва не гнѣвливъ. Строгій
законъ воздержанія назначаетъ мѣру, языку, предѣлы— очамъ, непытли-
вое слышаніе—ушамъ Кто не остается въ сихъ границахъ^ тотъ невоз-
держенъ и своеволенъ. Видишь ли какъ около этой одной заповѣди всѣ,
какъ въ хороводѣ одна за другую держатся?
Вопросъ 17. О томъ, что должно быть воздержнымъ и отъ смѣха. , .
Отвѣтъ. И оставляемое большинствомъ безъ вниманія для подвижни-.
ковъ отойть не малой осторожности. Ибо предаваться неудержимому и не-.'
умѣренному смѣху—знакъ невоздержности, необузданныхъ движеній и но
сокращаемаго строгимъ разумомъ надменія въ , дуцгѣ. Душевную радость
изъявить свѣтлою улыбкою не противно приличію, поколику только выра-
жается написанное: „сердцу веселящуся, лице цвѣтетъ" ,(Притч.. 15,; 13).
Но смѣяться громко, всѣмъ тѣломъ приходить въ невольное .сотрясеніе,
свойственно человѣку необузданному, неискусному, не умѣющему владѣть
собою. Это разсужденіе подтверждаетъ мудрѣйшій Соломонъ, говоря: „буй
Творенія Св. Василія Великаго. Т. II. 23
— 354 —
,ъ смѣхѣ возноситъ гласъ свой: мужъ же разумный едва тихо осклабится1'
(Сир. 21, 23). И Екклисіастъ, предотвращая такой родъ смѣха, которымъ
всего болѣе сокрушается душевная твердость, говорить: „смѣху рекохъ:
погрѣшеніе" (2, 2), „якоже гласъ тернія подъ котломъ, тако смѣхъ безум-
ныхъ" (7, 7). И Господь,схотя понесъ на Себѣ необходимыя немощи плоти,
и все, что служитъ свидѣтельствомъ добродѣтели, напримѣръ, утомленіе
и жалость къ скорбящимъ, однако же, сколько видно изъ евангельской
исторіи, не позволялъ себѣ смѣха, а напротивъ того возвѣщалъ горе пре-
дающимся смѣху (Лук, 6, 25).
Не должно же вводить васъ въ заблужденіе одинаковое наименованіе:
„смѣхъ". Ибо Писанію обычно называть нерѣдко смѣхомъ душевную
радость и веселое расположеніе при полученіи благъ. Такъ Сарра говорить:
„смѣхъ мнѣ сотвори" Богъ (Быт. 21, 6); и: „блажени плачущій нынѣ, яко
возсмѣетеся (Лук. 6, 21). Таково мѣсто у Іова: истинныя „же уста испол-
нитъ смѣха" (Іов. 8, 21). Ибо сіи именованія употреблены въ означеніе
веселія при душевной радости.
Посему кто выше всякой страсти, не дозволяетъ себѣ никакого раз-
драженія производимаго удовольствіемъ, но твердо и неослабно избѣгаетъ
всякаго вреднаго наслажденія, тотъ совершенный воздержникъ, и такой
человѣкъ, какъ очевидно, свободенъ отъ всякаго грѣха. А иногда надобно
удерживаться даже отъ дозволеннаго и необходимаго для жизни, когда
такое воздержаніе имѣетъ въ виду пользу братій нашихъ. Такъ Апостолъ
говоритъ: „аще брашно соблазняетъ брата моего, не имамъ ярти мяса во
вѣки" (1 Кор. 8, 13), и имѣя право отъ „благовѣстія жити", онъ не поль-
зовался правомъ, да „не прекращеніе кое" дастъ „благовѣствованію Хри-
стову" (9, 14. 12).
Итакъ воздержаніе есть истребленіе грѣха, отчужденіе отъ страстей,
умерщвленіе тѣла даже до самыхъ естественныхъ ощущеній и пожеланій,—
начало духовной жизни, податель вѣчныхъ благъ, уничтожающій въ себѣ
жало сластолюбія; потому что великая приманка къ злу есть сластолюбіе, I
ради котораго всего болѣе мы, люди, падки ко грѣху,—которымъ всякая
душа, какъ угодою, увлекается въ смерть. Посему кого не преклоняетъ къ
себѣ и не разнѣживаетъ сластолюбіе, тотъ чрезъ воздержаніе преуспѣлъ
вовсе избѣжать грѣховъ. А если избѣжалъ большей части и преобладавшей
однимъ, то онъ еще не воздержникъ; равно какъ нездоровъ тотъ, кого безпо-
коитъ одна тѣлесная немощь, и не свободенъ тотъ, надъ кѣмъ есть хотя
одидъ, какой бы то ни было господинъ.
Прочія добродѣтели, совершаемыя въ тайнѣ, рѣдко дѣлаются извѣ-
стными людямъ; но воздержаніе дѣлаетъ замѣтнымъ воздержнаго при са-
мой съ нимъ встрѣчѣ. Ибо какъ борца отличаютъ полнота и доброцвѣт-
ность тѣла; такъ сухость тѣла и блѣдность, происходящая отъ воздержанія,
~ Т
— 355 —
доказываютъ о христіанинѣ, что онъ дѣйствительно подвизается въ запо-
вѣдяхъ Христовыхъ, въ немощи тѣла преобарая своего врага, и являя силу
въ подвигахъ благочестія, по сказанному: „егда немощствую, тогда силенъ
есмь (2 Кор. 12, 10).
Сколько пользы видѣть только воздержника, который едва и слегка
прикасается къ необходимому для жизни, какъ бы совершаетъ тяжкое слу-
женіе природѣ, скучаетъ временемъ, употребляемымъ' на это, и тотчасъ
убѣгаетъ изъ—за стола къ занятію дѣлами! Думаю, что душу не привык-
шаго воздерживать чрево не можетъ никакое слово такъ тронуть и при-
вести къ исправленію, какъ одна встрѣча съ воздержнымъ. И сіе-то, ка-
жется, значитъ ѣсть и пить во славу Божію (1 Кор. 10, 31), такъ чтобы и
за трапезою свѣтились добрыя дѣла наши къ прославленію Отца нашего.
Иже на небесѣхъ (Матѳ. 5, 16).
Вопросъ 18. О томъ, что должно вкушать все предлагаемое намъ.
Отвѣтъ. И это пусть будетъ необходимымъ правиломъ, что, хотя, для
изможденія плоти, подвижникамъ благочестія необходимо воздержаніе,
потому что „всякъ подвйзаяйся, отъ всѣхъ воздержится41 (1 Кор. 9, 25);
но чтобы не сойтись съ врагами Божіими, сожженными своею совѣстію, ж
потому удаляющимися отъ брашенъ, „яже Богъ сотвори въ снѣденіе со бла-,
воцареніемъ вѣрнымъ44 (1 Тим. 4, 2—3),—должны мы, когда представится
случай, ко всему прикасаться, чтобы показать смотрящимъ, что „вся
чиста чистымъ44 (Тит. 1, 15), что „всякое созданіе Божіе добро, и ничтоже
отметно, со благодареніемъ пріемлемо: освящается бо словомъ Божіимъ и
молитвою (1 Тим. 4, 4—5). Впрочемъ и въ этомъ случаѣ надобно имѣть
въ виду воздержаніе, употребляя не сверхъ потребностей одно малоцѣн-
ное и необходимое для поддержанія жизни, и въ томъ избѣгая вреднаго
пресыщенія, а отъ служащаго къ удовольствію вовсе удерживаясь. Ибо
такимъ образомъ отсѣчемъ страсть въ сластолюбивыхъ и, сколько отъ насъ
зависитъ, сожженныхъ своею совѣстію уврачуемъ, и себя съ обѣихъ сто-
ронъ избавимъ отъ подозрѣнія. Сказано: „вскую бо свобода моя судится
отъ иныя совѣсти44 (1 Кор. 10, 29)? Воздержаніе показываетъ, что чело-
вѣкъ умеръ со Христомъ и умертвилъ уды свои, „яже на земли44 (Кол.
3, 5). И мы знаемъ, что оно матерь цѣломудрія, сна бдительница здравія
и достаточно устраняетъ препятствія къ плодоношенію добрыхъ дѣлъ о
Христѣ: такъ какъ, по слову Господшо, „печали вѣка сего44,, удовольствія
жизни и другія вожделѣнія, „подавляютъ слово и безъ плода бываетъ44
(Матѳ. 13, 22). Отъ него бѣгутъ и демоны, какъ научилъ насъ самъ Гос-
подь, что „сей родъ не исходитъ, токмо молитвою и постомъ44
(Матѳ. 17, 21).
Вопросъ. 19. Какая мѣра воздержанія?
Отвѣтъ. Въ душевныхъ немощахъ одна мѣра воздержанія—совершен-
— 356 —
йое отчужденіе отъ всего, что ведетъ къ пагубному удовольствію. А въ раз-
сужденіи яствъ, какъ у каждаго своя есть потребность, и различная со-
отвѣтйтвеннО возрасту, занятіямъ , и состоянію тѣла, такъ мѣра и спо-
собъ употребленія различны. Поэтому не возможно подвести. подъ одно
правило всѣхъ, находящихся въ училищѣ благочестія. Но опредѣливъ
мѣру .воздержанія для подвижниковъ здоровыхъ, предоставляемъ усмо-
трѣнію настоятелей дѣлать благоразумныя перемѣны въ оной, сообразно,
обстоятельствамъ каждаго/ потому что невозможно объять словомъ потреб-
ностей.,каждаго, а только то, что зависитъ отъ общаго и всецѣлаго ученія.
Ибо утѣшеніе снѣдями больнаго, или какъ иначе утомленнаго трудными
работами,г или приготовляющагося къ утомленію, напримѣръ, къ путеше-
ствію. или другому чему-либо трудному, должны устроятъ настоятели. по
мѣрѣ нужды, слѣдуя сказавшему, что раздавалось каждому, „егоже ащё
кто требованіе” (Дѣян. 2, 45; 4, 35). Поэтому нельзя для всѣхъ уза-
конить, чтобы одно было время, одинъ способъ и одна мѣра въ принятіи
пищи, но общею цѣлію пусть будетъ-удовлетвореніе потребности. Пере-
полнять свое чрево и обременять себя яствами достойно проклятія, какъ
оказалъ Господь: „горе вамъ, насыщенніи нынѣ“ (Лук. 6, 25). Чрезъ этой
самое тѣло дѣлается неспособнымъ къ дѣятельности, склоннымъ ко снуй
готовымъ къ доврежденіямъ. Поэтому, избѣгая неумѣренности въ наслаж-
деніи, цѣлію вкушенія надобно поставлять не пріятность, а потребность
пищи для жизни ибо раболѣпствовать удовольствіямъ не что иное значитъ,
какъ чрево свое Дѣлать богомъ. Поелику тѣло наше, непрестанно исто-,
щаемое и разсѣявающееся, требуетъ наполненія, почему и позывъ на пищу
естественъ; то прямой законъ употребленія пищи требуетъ для поддержа-
нія животнаго йаполиять опустѣвшее, будетъ ли для сіего нужда въ сухой,,
или въ жидкой пищѣ.
Посему чѣмъ безъ многихъ хлопотъ удовлетворяется потребность, то и
должно употреблять въ пиЩу. Сіе обнаруживаетъ самъ Господь въ томъ,'
что’ напиталъ утружденный народъ, „Да не ослабѣютъ”, какъ написано,
„іа пути” (Матѳ. 15, 32); Хотя Онъ могъ увеличить чудо въ пустынѣ изо-
брѣтеніемъ дорогихъ яствъ, но уготовилъ для нихъ такую простую и неизъ-
йсканную пищу, что хлѣбы были ячменные, и съ хлѣбомъ часть рыбы. А
6 Пітіи и не упомянулъ, потому что. есть самотечная и достаточная къ удо-
влетворенію потребности всѣхъ вода, развѣ кому по болѣзни такое питіе
вредно? и не должно быть употребляемо, по совѣту Павла Тимоѳею (І’Тйм/
5,'23). И все, что'производитъ явный вредъ, не должно быть въ употребле-
ніи.-Ибо несообразно, будетъ; принимая снѣди для поддержанія тѣла, сими
же самыми вооружаться на тѣло и препятствовать ему въ служеніи запо-;
вѣди. Сіе же самое служитъ для насъ примѣромъ въ томъ, чтобы пріучить
душу своЮ ’избѣгатъ вреднаго, хотя бы оно имѣло пріятность; Во всякомъ
— 357 —
же родѣ снѣдей надобно предпочитать тѣ, которыя легче достать, чтобы, і
подъ предлогомъ воздержанія, не хлопотать о яствахъ болѣе .любимыхъ
и дорогихъ, приправляя снѣди дорого- стоющими сладостями. Но должно
избирать то, что въ каждой сторонѣ можно найти,-что дешево и готово: для
употребленія народнаго, а изъ привознаго употреблять только самое необ».
ходимое для жизни, напримѣръ: елей и тому подобное, и еще что нужно,
для необходимаго утѣшенія больныхъ, если только сіе добыть безъ домога-
тельствъ, хлопотъ и затрудненій.
Вопросъ 20. Какова была пища для пріема странниковъ.
! Отвѣтъ. Тщеславіе, человѣкоугодіе и- дѣланіе чего-либо напоказъ
христіанамъ вовсе запрещаются во всякомъ дѣлѣ; даже и тотъ, кто испол-1
няегь самую заповѣдь съ тѣмъ, чтобы его видѣли и прославляли люди, те-:
ряетъ награду за нее. А тѣмъ, которые, по заповѣди Господней, приняли
па себя всякій видъ смиренія, наипаче должно избѣгать всякаго Образа
тщеславія. Поелику же видимъ, что мірскіе люди стыдятся смиренной
скудости, и, когда принимаютъ кого-либо изъ гостей, употребляютъ все-
изобиліе снѣдей и всякую роскошь; то боюсь, чтобы и насъ не коснулась-
непримѣтнымъ образомъ та же страсть, и чтобы не стали насъ уличать,7
будто бы стыдимся нищеты, ублажаемой Христомъ (Матѳ. 5, 3). Какъ
неприлично намъ пріобрѣтать со стороны серебряные сосуды, багряныя
занавѣсы, мягкую постель, прозрачныя покрывала: такъ не прилично
пещись о снѣдяхъ, во многомъ несогласныхъ съ нашимъ обычнымъ пи-
таніемъ. Бѣгать и отъискивать то, въ чемъ нѣтъ нужды для необходимой'
потребности, а что выдумано для жалкаго сластолюбія и пагубнаго тще-
. славія, не только постыдно и несообразно съ предложенною нами цѣлію,
но и не мало вредно намъ, когда люди, живущіе роскошно и поставляю-
щіе блаженство въ наслажденіи чрева, увидятъ, что и мы связываемъ
себя тѣми же заботами, какимъ они до безумія преданы. Если роскошь
порокъ, и надобно ея избѣгать; то никогда не должна быть допускаема
нами: потому что подвергшееся осужденію не можетъ быть пригодно и на
время. Люди, живущіе роскошно, „первыми вонями мажущійся, и пію-
щіи процѣжѳное вино“, осуждаются въ Писаніи (Амос. 6, 6). О вдовицѣ,
питающейся пространно, говорится, что она „жива умерла" (1 Тим. 5, 6);
богачъ за здѣшнее наслажденіе-лишился рая (Лук. 16, 25)..
•Итакъ, къ чему же намъ большія издержки? Пришелъ лц странникъ?
і’ Если это братъ и у нето та же цѣль жизни; то узнаетъ собственную свою
трапезу; ибо что оставилъ дома, то найдетъ и у насъ. Но онъ утомился въ
і .дорогѣ? Предложимъ ему столько, сколько нужно для облегченія уста»
лости. Пришелъ ли кто другой изъ жизни мірской? Пусть узнаетъ на дѣлѣ;.'
, въ чемъ не убѣдило его слово, и получить образещь и примѣръ умѣренно-
і ста въ пищѣ. Пусть останутся въ немъ воспоминанія о христіанской- тра-.
— 358 —
иезѣ и непостыдной нищетѣ ради Христа. А если не вникнетъ въ дѣло, не
досмѣется надъ нами, го уже не обезпокоитъ насъ въ другой разъ. Напро-
тивъ того мы, когда видимъ кого изъ людей богатыхъ, кто наслажденіе
пріятнымъ поставляетъ въ числѣ первыхъ благъ, весьма соболѣзнуемъ
о нихъ, что, всю жизнь расточая на суету, обоготворяя свои удовольствія,
и въ этой жизни воспріемля свою долю благъ, не чувствуютъ, какъ изъ-за
здѣшняго наслажденія идутъ на готовый огонь и на мученіе въ ономъ, и,
если встрѣтится когда случай, не медлимъ сказать имъ самимъ объ этомъ.
А если и сами станемъ прилѣпляться къ тому же и, сколько имѣемъ
возможности, искать служащаго къ удовольствію и выставлять себя на
показъ, то опасаюсь, чтобы на дѣлѣ не состроить намъ того, что разру-
шаемъ и въ чемъ осуждаемъ другихъ, не осудить въ томъ самихъ себя,
ведя жизнь притворную и преображаясь и такъ, и иначе. Неужели мы бу-
демъ перемѣнять и одежды свои, когда нужно встрѣтиться съ людьми
знатными? Если же это постыдно, то еще постыднѣе ради людей роскош-
ныхъ переиначивать нашу трапезу. Жизнь христіанина однообразна и
имѣетъ одну цѣль—славу Божію. „Аще ясте, аще ли піете, аще ли ино что
творите, вся въ славу Божію творите" (1 Кор. 10, 31), говоритъ глаголю-
щій о Христѣ Павелъ. А жизнь мірская многообразна и разновидна, она
такъ и иначе измѣняется въ угодность тому, кто встрѣтился.
Поэтому и ты, множествомъ и изысканностію снѣдей противъ обычая
наполняя свою трапезу въ удовольствіе брата, осуждаешь его сластолю-
біе, и своими приготовленіями произносишь на него упрекъ въ чревоугодіи,
обличая его въ страсти къ этому наслажденію. И не часто ли, видя способъ
и родъ приготовленія, догадываемся объ ожидаемомъ, кто онъ, и что за
человѣкъ? Господь не похвалилъ Марѳы, которая „молвяше о мнозѣ
службѣ", но сказалъ: „печешися и молвиши о мнозѣ", между тѣмъ, не мно-
гое, или даже .„едино есть на потребу" (Лук. 10, 40—42), т. е. не мно-
гое въ разсужденіи приготовленія, а единое въ разсужденіи цѣли, чтобы
удовлетворить потребности.. Извѣстно же тебѣ, какую пищу предложилъ
самъ Господь пяти тысячамъ человѣкъ. Знаешь и молитву Іакова къ Богу:
„аще дастъ ми“, говоритъ онъ, „хлѣбъ ясти, и ризы облещися" (Быт. 28,
20), а не „аще дастъ ми", наслажденіе и роскошь.
А что премудрый Соломонъ? Онъ говоритъ: „богатства же и нищеты
не даждь ми, устрой же ми потребная и самодовольная, да не насыщся ложь
буду и реку: кто мя видитъ? или обнищавъ украду, и кленуся именемъ"
Бога моего (Притч. 30, 8—9); при чемъ подъ богатствомъ разумѣетъ
изобиліе, а подъ нищетою совершенное оскудѣніе необходимаго, для
жизни; словомъ же:, -самодовольство обозначаетъ отсутствіе и нужды, и
излишества въ необходимомъ. Но самодовольство для одного въ томъ, а для
друтаго въ другомъ, по состоянію тѣла и по тому, что нужно въ извѣстномъ .
— 359 —
случаѣ. Ибо одному потребна пища въ большемъ количествѣ', и притомъ
болѣе твердая, по причинѣ труда, другому—болѣе нѣжная, болѣе легкая
и во всемъ сообразная, по причинѣ немощи; а вообще всѣмъ дешевая й
удобно находимая.
Впрочемъ, всегда необходимы попечительность и благоустройство
трапезы, только бы ни мало не выступать' намъ изъ предѣловъ потреб-
ности; но, предѣломъ въ угощеніи да будетъ •удовлетвореніе потребности
каждаго изъ приходящихъ; ибо сказано: „яко требующій міра сего“ и не
злоупотребляющіе (1 Кор. 7, 31). А злоупотребленіе есть расходъ сверхъ
нужды. Нѣтъ у насъ денегъ? И имѣть не зачѣмъ. Не полны наши жит-
ницы? Но у насъ насущное пропитаніе: живемъ трудами рукъ. Для чего
пищу, данную Богомъ для алчущихъ, тратить на прихоти роскошествую-
щихъ, погрѣшая двояко: увеличивая у однихъ скорби по причинѣ недо-
статка, у другихъ вредъ отъ пресыщенія?
Вопросъ 21. Что должно наблюдать при занятіи мѣста и возлежаніи
во время обѣда, или ужина?
Отвѣтъ. Поелику отъ Господа, Который во всемъ пріучаетъ насъ къ
смиренію, имѣемъ повелѣніе, и возлежа за обѣдомъ, занимать послѣднее
мѣсто (Лук. 14, 10): то старающемуся все дѣлать по заповѣди необходимо
не оставлять безъ исполненія и сіе повелѣніе. Поэтому, если возлежатъ
съ нами за трапезою люди, мірскіе, то и въ этомъ отношеніи прилично
намъ быть для нихъ примѣромъ, чтобы не превозносились и не искали
первенства. А гдѣ всѣ сходятся для одинакой цѣли, чтобы во всякое время
являть опыты своего смиренномудрія, тамъ, хотя каждый обязанъ за-
нять послѣднее мѣсто, по заповѣди Господа, однако же не похвально
опять упорно домогаться сего; такъ какъ этимъ нарушается благочиніе и
производится шумъ. И неуступчивость другъ другу и споръ объ этомъ дѣ-
1 ..лаютъ насъ подобными препирающимся о первенствѣ. Посему и здѣсь
осмотрительно извѣдывая и спытывая, что намъ прилично, надобно пре-
доставить принимающему насъ и порядокъ возлежаніяі какъ самъ Гос-
подь постановилъ, сказавъ, что распоряженіе прилично' домувладыкѣ
’’ -(Лук. 14, 10). Ибо въ такомъ случаѣ потерпимъ „другъ другу любовію”
(Ефес. 4, 2), все дѣлая „благообразно и по чину” (1 Кор. 14, 40), и до-
и -кажемъ, что не напоказъ людямъ, не для народной молвы, съ неуступчй-
•ь (востію и сильнымъ упорствомъ выставляемъ свое смиренномудріе, но съ
благопокорностію будемъ Преуспѣвать въ смиреніи; потому что больше
'Ь выказывается гордости въ противорѣчіи, нежели въ возлежаніи на йёр-
1Я вомъ мѣстѣ, когда занимаемъ его по приказанію.”
0 Вопросъ 22. Какая одежда прилична христіанину?
ІЯ Отвѣтъ. Слово наше показало предварительно, что необходимы сми-
ІЪ ренномудріе, простота, во всемъ стараніе о малоцѣнности и небольшихъ
380 —
издержкахъ, чтобы тѣлесныя потребности менѣе представляли намъ по-
водовъ къ развлеченію. Къ тѣмъ же цѣлямъ надобно стремиться и въ раз-
сужденіи одежды, Ибо,.'всли-намъ прилично стараться быть послѣдними
между всѣми, то, очевидно, и въ этомъ для насъ предпочтительнѣе всего
быть послѣдними. Какъ люди славолюбивые уловляютъ себѣ славу и обле-
кающею ихъ одеждою, домогаясь того, чтобы смотрѣли на нихъ и вели-
чали ихъ за дорогое платье: такъ, очевидно, тому, кто по смиренію поста-
вилъ жизнь свою на послѣдней ступени, и въ этомъ надобно занять по;
слѣднее между всѣми мѣсто. Какъ Коринѳяне обвиняются при общей ве-
чери за то, что своею роскошью „срамляютъ не имущыя" (Кор. 11, 22),
такъ, конечно, и въ общемъ и всѣми видимомъ употребленіи одеждъ убран-
ство, какого нѣтъ у другихъ, какъ бы срамляеть бѣднаго чрезъ сравненіе.
Поелику же Апостолъ говоритъ: „не высокая мудрствующе, но смиренными
ведущеся“. (Рим. 12, 16); то пусть каждый спроситъ самъ себя, кому
уподобленіе приличнѣе для христіанъ, живущимъ ли въ царскихъ черто-
гахъ и въ мягкія одежды облеченнымъ, или ангелу и проповѣднику при-
шествія Господня, котораго „болій не воста въ рожденныхъ женами“
(Матѳ. 11, 11),—разумѣю Іоанна, сына Захаріина, у котораго была риза
„отъ власъ велблуждь“ (Матѳ. 3, 4)? Да и древніе святые „проидоша въ
милотехъ и въ козіяхъ кожахъ41 (Евр. 11, 37).
А цѣль употребленія, показалъ Апостолъ, сказавъ однимъ словомъ:
„имѣюще пищу и одѣяніе, сими довольни будемъ11 (1 Тим. 6, 8), ограни-
чиваясь однимъ только покровеніемъ и не впадая въ запрещенное щеголь-
ство пестротою и въ пестротѣ состоящимъ убранствомъ, потому что сіе
введено въ жизнь позже тщетнымъ стараніемъ суетнаго искусства. Извѣ-
стно же и первое употребленіе одѣяній, какое Богъ далъ возъимѣвшимъ въ
томъ нужду. Ибо сказан'о: „и сотвори11 имъ „Богъ ризы кожаны11 (Быт.
3, 21). Для прикрытія срамоты достаточно было таковаго употребленія
ризъ. Поелику же привходитъ и другая цѣль—согрѣвать себя одеждами,
то необходимо, чтобы употребленіе принаровлено было къ той и другой
цѣли—закрывать нашу срамоту и служить 'Предохраненіемъ отъ вредонос-
ности воздуха. А какъ и въ этомъ самомъ иное много, а другое мало по-
лезно, то слѣдуетъ предпочитать то, что можетъ быть обращено на боль-
шее число потребъ, чтобы и не нарушался законъ нестяжательности, и
чтобы не было у насъ наготовлено одеждъ, иныхъ на показъ, а другихъ для
домашней потребности, и въ числѣ этихъ опять иныхъ для употребленія
днемъ, а иныхъ ночью, но должно придумать, какъ пріобрѣсти одну такую
ризу, чтобы она для всбго могла бытъ достаточною, и для благообразнаго
облеченія днемъ, и для необходимаго покрова ночью. А отъ сего про-
исходитъ, что у насъ и. во внѣшнемъ видѣ есть нѣчто общее у одного съ
другимъ, и что на христіанинѣ въ самомъ одѣяніи доложена какая-то от-
— 361 —
винительная печать. Ибо къ одной цѣли направленное всего чаще бы-
ваетъ одно съ другимъ тождественно. . ..
Полезна же и особенность одежды, предупреждающей всякаго и на?
передъ свидѣтельствующей о нашемъ обѣщаніи жить по Богу; почему
встрѣчающіеся съ нами требуютъ отъ насъ сообразнаго поведенія. Ибо не-
приличное и неблагопристойное не одинаково замѣтно въ людяхъ какихъ
ни есть, и въ тѣхъ, которые обѣщаютъ о себѣ много. Если мірянинъ или
самъ кого бьетъ, или получаетъ удары при народѣ, произноситъ неблаго-,
пристойныя слова, проводитъ время въ корчмахъ, дѣлаетъ другія подоб-
ныя безчинства, не вдругъ иной обратитъ на сіе даже и вниманіе, находя,
что все случившееся соотвѣтственно всегдашнему образу жизни. А на че-
ловѣка, давшаго обѣтъ строгой жизни, если пренебрежетъ и малое что изъ
своихъ’ обязанностей, всѣ обращаютъ вниманіе и ставятъ ему сіе въ уко-
ризну, поступая по сказанному: „вращшеся расторгнутъ вы“ (Матѳ. 7, 6)'.
Посему распространеніе обѣта и на одежду служитъ какъ бы вразумле-
ніемъ какимъ для немощныхъ, невольно удерживающимъ ихъ отъ худого.
Какъ есть нѣкоторая особенность въ одеждѣ воина, а также своя въ одеждѣ
и сановника, своя въ одеждѣ каждаго званія, такъ что по одѣянію всеі?о
чаще можно угадывать чинъ: такъ и у христіанина есть своя особенность;
это—сохраняющая благоприличіе и соотвѣтственность даже .въ одеждѣ
честность ( хозрлотт]; ), преданная Апостоломъ, который то епископу пред-
писываетъ быть. „честнымъ“ ( хбарю? ) (1 Тим. 3, 2), то повелѣваетъ
женамъ быть „во украшеніи лѣпотномъ" ( хбарло? 2, 9), „лѣпотномъ", ко-
нечно, въ разсужденіи цѣли, свойственной христіанину.
Тотъ же, по моему, законъ и въ разсужденіи обуви. Во всякое время
надобно избирать ту, которая неизъисканна, скорѣе добывается и удовле-
творяетъ цѣли употребленія.
Вопросъ 23. О поясѣ.
Отвѣтъ. Что употребленіе пояса необходимо, доказываютъ прежде
пасъ жившіе святые: Іоаннъ, кожанымъ поясомъ стягивавшій чресла свои
(Матѳ. 3, 4); а еще прежде его Илія, потому что какъ отличіе сего мужа
описано: „мужъ косматъ, и поясомъ усменнымъ (препоясанъ) о чреслѣхъ
своихъ" (4 Цар. 1, 8). Указывается, что и Петръ употреблялъ поясъ,
какъ видно изъ словъ Ангела, говорящаго ему: „препояшися, и вступи въ
плесницы твоя" (Дѣян. 12, 8). И блаженный Павелъ, по пророчеству о
немъ Агава, оказывается употреблявшимъ поясъ, ибо сказано:, „мужа,
егоже есть поясъ сей, тако свяжутъ во Іерусалимѣ" (Дѣян. 21, 11). И
Іову повелѣваетъ Господь препоясаться. Какъ бы въ ознаменованіе, какого-
то мужества и готовности, ему сказано: „препояши яко мужъ чресла твоя"
(Іоан. 38, 3). И у всѣхъ учениковъ Господнихъ было въ обыкновеніи
И употребленіе пояса, какъ видно изъ запрещенія не имѣть „мѣди при поя-
/
сѣхъ“ (Матѳ. 10, 9). Особливо, кто намѣревается работать руками, тому
необходима развязность и безпрепятственность движенія, а потому ему
нужно и употребленіе пояса, которымъ одежда прижимается къ тѣлу, и бо-
лѣе трѣетъ его, будучи отвсюду собрана, и не дѣлаетъ ему препятствій въ
движеніяхъ. Ибо и Господь, когда приготовлялся на служеніе ученикамъ,
„пріемъ лентіонъ, препоясася" (Іоан. 13, 4).
О множествѣ же одеждъ не нужно намъ и говорить, потому что этотъ
предметъ достаточно нами взвѣшенъ въ словѣ о неостяжательности. Если
тому, кто имѣетъ „двѣ ризѣ“, повелѣвается подать „неимущему14 (Лук. 3,
11); то явно, что пріобрѣтеніе большаго числа ризъ, собственно для себя,
запрещено. А кому запрещено имѣть двѣ ризы, тому нужно ли давать за-
конъ объ употребленіи?
Вопросъ 24.- Поелику объ этомъ преподано вамъ достаточно; то слѣ-
довало бы 'научить насъ, какимъ образомъ должны мы вести себя въ отно-
шеніи другъ къ другу?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ говорить: „вся благообразно и по чину да
бываютъ11 (1 Кор. 14, 40); то при взаимномъ общеніи вѣрныхъ почитаю
іо поведеніе благообразнымъ и благочиннымъ, въ которомъ соблюдается
законъ тѣлесныхъ членовъ. Посему тотъ, кому ввѣрено попеченіе обо
всѣхъ, какъ бы замѣнить собою око въ оцѣнкѣ сдѣланнаго, въ предусмо-
треніи и обозрѣніи того, что будетъ сдѣлано; другой же замѣнитъ слухъ,
или руку, при выслушиваніи и приведеніи въ дѣйствіе того, что на него
возложено; а такимъ же образомъ и всякій замѣнитъ одинъ изъ членовъ.
Потому надобно знать, что какъ для членовъ тѣла не безопасно,, если каж-
дый членъ нерадитъ о своей обязанности, или не пользуется другимъ чле-
номъ въ томъ, на что онъ сотворенъ Создателемъ Богомъ (ибо если рука
или нога не подчинится путеуказанію ока, то первая по необходимости
коснется чего-либо гибельнаго и разрушительнаго для всего тѣла, послѣд-
няя же преткнется или увлечется въ стремнины; а если и глазъ зажмурится
и не будетъ смотрѣть, то необходимо погубить себя вмѣстѣ съ прочими
членами, потерпѣвшими-что-либо изъ сказаннаго): такъ и настоятелю,
который отвѣтствуетъ за всѣхъ, не безопасно нерадѣніе, и подчиненному
не безвредна и не безубыльна непокорность; всего же болѣе опасности
тому, кто соблазняетъ другихъ. Напротивъ того всякій, кто на своемъ
мѣстѣ оказываетъ нелѣностное тщаніе и исполняетъ заповѣдь Апостола,
сказавшаго: „тщаніемъ не лѣниви" (Рим. 12, 11), тоть получить похвалу
за усердіе; за нерадѣніе же—противное сему, а именно: оплакиваніе и
горе; ибо сказано: „проклятъ11 всякій „творяй дѣло Господне съ небре-
женіемъ" (Іер. 48, 10).
Вопросъ 25. О томъ, какъ страшенъ судъ настоятеля, который не
обличаетъ согрѣшающихъ.
— 363 —
Отвѣть. Посему тоть, кому поручено заботиться о всѣхъ, будучи
обязанъ дать отчетъ за каждаго, такъ и долженъ располагать себя, зная,
что если одинъ изъ братій впадаетъ въ грѣхъ потому, что онъ ему не
сказалъ предварительно оправданій Божіихъ, или впадоша въ грѣхъ, пре-
бываетъ въ немъ, не наученный, какъ исправиться, то кровь брата отъ рукъ
его взыщется, какъ написано (Іезек. 33, 8), и особливо, если не по не-
вѣдѣнію оставитъ онъ безъ вниманія что-либо угодное Богу, но изъ ласка-
тельства потворствуя порокамъ каждаго, ослабитъ строгія правила жизни.
Ибо сказано: „блажащій васъ льстятъ вы, и стези ногъ вашихъ возму-
щаютъ“ (Исаіи 3, 12); „смущаяй же васъ, понесетъ грѣхъ, кто бы ни
былъ" (Гал. 5, 10). Посему и намъ, чтобы не подпасть сему, надобно въ
бесѣдѣ съ братіями слѣдовать апостольскому правилу: „никогдаже бо“,
говоритъ, „въ словеси ласканія быхомъ, якоже вѣете: ниже въ винѣ лихо-
иманія: Богъ свидѣтель: не ищуще отъ человѣкъ славы, ни отъ васъ, яи
отъ инѣхъ“ (1 Сол. 2, 5—6). Поэтому, кто чистъ отъ этихъ страстей, тотъ,
можетъ быть, поведетъ путемъ безопаснымъ, съ наградою для себя и ко
спасенію послѣдующихъ ему. Ибо кто не ради какихъ-нибудь почестей отъ
людей, не изъ желанія нравиться и угождать (почему избѣгаетъ даже слу-
чая оскорблять согрѣшающихъ), но дѣйствительно изъ любви приступаетъ
къ дѣлу, тотъ, ни въ чемъ не рѣшаясь искажать истину, съ дерзновеніемъ
простираетъ къ нимъ неподдѣльное и искреннее слово, почему идетъ къ
нему и то, что далѣе сказано у Апостола: „но быхомъ тиси посредѣ васъ,
якоже доилица грѣетъ своя чада: тако желающе васъ, благоволихомъ по-
дати вамъ не точію благовѣствованіе Божіе, но и души своя“ (1 Сол. 2,
7—8). А кто не таковъ, тотъ—слѣпый путеводитель, и самъ падающій
стремглавъ, и другихъ влекущій за собою.
Изъ сказаннаго можно уже видѣть, сколько худо изъ путеуказателя
стать для брата причиною скитанія по ложнымъ путямъ. Но это. служитъ
вмѣстѣ знакомъ неисполненія и заповѣди 0 любви, потому что ни одинъ
отецъ не смотритъ равнодушно на свое дѣтище, готовое упасть въ ровъ,
и не оставляетъ въ этомъ паденіи уже падшаго. А сколько ужаснѣе оста-
вить въ погибели душу, низринувшуюся во глубину золъ, нужно ли о томъ
и говорить? Посему настоятель обязанъ братіи бдѣть о душахъ ихъ и
иещись о спасеніи каждаго, какъ повинный дать о нихъ отчетъ, и пещись
настолько, чтобы показывать свое тщаніе о нихъ даже до. смерти—не
только по общему для всѣхъ закону Господню о любви, „да кто душу свою
положитъ за други своя“ (Іоан. 15, 13), но и по особенному закону сказав-
шаго: „желающе васъ, благоволихомъ подати вамъ, не точію благовѣство-
ваніе Божіе, но'и души своя“ (I Сол. 2, 8).
Вопросъ 26. О томъ, что надобно все, даже и тайны сердечныя от-
крывать настоятелю.
— 364 —
Отвѣтъ. Но и каждый изъ подчиненныхъ, если хочетъ оказать значи-
тельный успѣхъ и привести жизнь свою въ состояніе, согласное съ запо-
вѣдями Господа нашего Іисуса Христа, долженъ ни одного душевнаго сво-
его движенія не оставлять въ скрытности, ни одного слова не. пропускать
безъ испытанія, но тайны сердечныя обнажать предъ тѣми изъ братій,
кому' поручено прилагать милосердіе и сострадательное попеченіе о не-
мощныхъ. Ибо такимъ образомъ похвальное будетъ утверждено, а неодо-
брительное не останется безъ надлежащаго врачеванія, а при такомъ
взаимномъ упражненіи, чрезъ постепенныя приращенія, достигнуто будетъ
совершенство.
Вопросъ 27. О томъ, что и настоятелю, если преткнется, должны дѣ-
лать напоминанія преимуществующіе изъ братій.
Отвѣтъ. Какъ настоятель обязанъ руководить братій во всемъ, такъ
опять 'и на прочихъ лежитъ обязанность дѣлать напоминанія настоятелю,
если когда подозрѣвается въ немъ какая-либо погрѣшность. Но чтобы не
нарушалось благочиніе, надобно дозволять такія напоминанія только пре-
имуществующимъ и по возрасту, и по благоразумію. Поэтому, если что
требуетъ исправленія, то и брату,' а чрезъ него и самимъ себѣ, прине-
-сёмъ пользу,- когда возвратимъ на правый путь того, кто служитъ какъ бы
правиломъ для нашей жизни и своею правою жизнію обязанъ обличать
наши уклоненія отъ правоты. Если же нѣкоторые напрасно смутятся ка-
сательно настоятеля,'то, удостовѣрившись обнаруженіемъ того, что не-
справедливо подозрѣвали, освободятся отъ осужденія настоятеля.
Вопросъ 28. Какое расположеніе должны всѣ имѣть къ непокорному?
Отвѣть. Кто неохотно повинуется Господнимъ заповѣдямъ, тому, во-
первыхъ, всѣ должны оказать состраданіе, какъ больному члену, а настоя-
тель обязанъ попытаться уврачевать его недугъ своими увѣщаніями. Если
упорствуетъ въ непокорности и не принимаетъ исправительныхъ мѣръ, то
надобно строже обличить при всемъ братствѣ и всячески упрашивать,
чтобы принялъ врачевства, Если же и послѣ многократныхъ увѣщеваній
не приходитъ въ стыдъ, не показываетъ своего исправленія на дѣлѣ, но,
по пословицѣ, самъ себѣ губитель, то его хотя со многими слезами и рыда-
ніями, однако же, какъ поврежденный и совсѣмъ безполезный членъ, на-
добно, въ подражаніе врачамъ, отсѣчь отъ общаго тѣла. Ибо и врачи, какъ
скоро находятъ какой-либо членъ зараженнымъ неисцѣльною болѣзнію,
чтобы вредъ, тлетворно дѣйствуя на члены, соприкосновенные съ боль-
нымъ, не разлился далеко, имѣютъ обыкновеніе отнимать его сѣченіями
или прижиганіями. То же самое съ тѣми, которые враждуютъ противъ за-
повѣдей Господнихъ или препятствуютъ исполнять ихъ, необходимо дѣлать
-и намъ, по повелѣнію самого Господа, сказавшаго: „аще око твое десное
соблажняеть тя, ивми е, и верви отъ себе (Матѳ. 5, 29).
Человѣколюбіе къ такимъ людямъ близко къ той невѣжественной
снисходительности, за небогоугодное употребленіе которой въ разсужденіи
сыновей обличается Илій. Эта ложная снисходительность къ закоренѣв-
шимъ въ порокахъ есть измѣна истинѣ, злоумышленіе, противъ общаго
блага, пріученіе равнодушно смотрѣть на всякій порокъ. Теда не только
не исполняется написанное: для чего „не паче плаваете,.да измется отъ
среды васъ содѣявыйдѣло сіе11, (1 Кор. 5, 2) ? но по необходимости слу-
чается и присовокупленное: „малъ квасъ все смѣшеніе кваситъ11 (1 Кор.
5,-6; Гал. 5, 9). .„Согрѣшающихъ же11, говорить Апостолъ, „предъ всѣми
обличай11, и тотчасъ приводитъ на сіе причину, говоря: ,,да и прочій
страхъ иму'^ъ11 (1 Тим. 5, 20). - « . . . ц. .. ,,
Кто вовсе не принимаетъ врачеванія, предлагаемаго, ему настояте-
лемъ, тотъ не согласенъ и самъ съ собою. Ибо, если не соглашается под
чиниться, а слѣдуетъ собственной своей волѣ, то для чего и живетъ съ
нимъ? Для чего беретъ его вождемъ своей жизни? А кто однажды рѣ-
шился быть включеннымъ въ составъ братства, тотъ,-если избрали его быть
сосудомъ служебнымъ, хотя бы и не по силамъ- казалось ому приказаніе,
предоставивъ судъ тому, кто приказываетъ превышающее силы, самъ-ока-
зывай, покорность и послушаніе до смерти, помня Господа,-что Онъ-„по-
слушливъ11 былъ „даже до смерти, смерти же крестныя11 (Фил. 2, 8). Про-
тивленіе же и прекословіе доказываютъ многое худое: немощь вѣры, коле-
блемость надежды, надменіе и кичливость'нрава. Ибо не оказываетъ не-
покорности не осудившій прежде подавшаго совѣть, и вѣрующій обѣто-
ваніямъ Божіимъ, полагающій на нихъ твердую надежду, хотя бы и трудны
были повелѣнія, не станетъ уклоняться отъ ихъ исполненія, зная, что „не-
достойны страсти нынѣшняго времене къ хотящей славѣ явитися въ насъ1'
(Рим. 8, 18), и, убѣжденный въ томъ, что „смиряяйся вознесется11 (Матѳ
23, 12), выкажетъ усердіе, -превышающее ожиданія давшаго повелѣніе,
зпая, что „ еже нынѣ легкое печали по преумноженію въ преспѣяніе тяготу
вѣчную славы содѣловаетъ11 (2 Кор. 4, 17). - , -••- .• .
Вопросъ 29. О совершающемъ дѣланіе свое съ превозношеніемъ и
ропотомъ.
Отвѣть. Работы того, кто ропщетъ или замѣченъ въ превозношеніи,
не должно смѣшивать съ работою людей смиренныхъ сердцемъ и сокру-
шенныхъ духомъ, и вообще не должно пользоваться отъ нея благочести-
вымъ, потому что „еже есть въ человѣцѣхъ высоко, мерзость есть предъ
Богомъ11 (Лук. 16, 15). Да есть и другая заповѣдь Апостола, который го-
воритъ: „не ропщите, якоже нѣцыи отъ нихъ- ропташа, и погибоша отъ
всегубителя11 (1 Кор. 10, 10), и еще: „не отъ скорби, ни отъ нужды11
(2 Кор, 9, 7). Посему дѣло такихъ людей не достойно пріятія, какъ жертва
не безпорочная и не позволительно смѣшивать его съ работою прочихъ.
— 366 —
Ибо если принесшіе на жертвеникъ „огнь чуждъ44 испытали такой гнѣвъ,
(Лев. 10, 1 — 2); то не опасно ли отъ враждебнаго Богу расположенія
принимать какое-либо дѣло въ созиданіе заповѣдей? Сказано: „кое при-
частіе правдѣ къ беззаконію? или кая часть вѣрну съ невѣрнымъ14
(2 Кор. 6, 14. 15). Посему, говоритъ законъ, „беззаконникъ жряй Ми
тельца, яко убиваяй пса, и приносяй семидалъ яко кровь свиную44 (Исаіи
66, 3). Поэтому работы нерадиваго и спорника необходимо устранить
изъ братства. И настоятелямъ съ этой стороны надобно имѣть строгое
нопеченіе, чтобы и самимъ не нарушать постановленія того, кто сказалъ:
„ходяй по пути непорочну, сей ми служаше: не живяше посредѣ дому
моего творяй гордыню44 (Псал. 100, 6—7), и тому, кто къ заповѣди при-
мѣшиваетъ грѣхъ и оскверняетъ свое дѣланіе тѣмъ, что или нерадивъ къ
труду, или превозносится своими преимуществами, чтобы не помочь за-
коснѣть въ строптивости тѣмъ, что примутъ его работу, не давъ ему
придти въ сознаніе собственныхъ пороковъ. Потому и настоятелю надобно
быть убѣждену, что неблагоразумное начальствованіе надъ братомъ на-
влекаетъ на него тяжкій и неизбѣжный гнѣвъ, ибо „кровь его44, какъ на-
писано, отъ рукъ его взыщется (Іезек. 33, 8); и подчиненный долженъ
быть готовъ нелѣностно исполнять всякій приказъ, даже и самый труд-
ный, съ увѣренностію, что „мзда многа на небесѣхъ44 (Мате. 5, 12). По-
тому послушнаго да увеселяетъ надежда славы, чтобы дѣло Господне
совершалось со всякою радостію и терпѣніемъ.
Вопросъ 30. Съ какимъ расположеніемъ настоятели должны имѣть
попеченіе о братіяхъ?
Отвѣтъ. Настоятеля да не надмеваетъ санъ, чтобы самому ему не ли-
шиться блаженства, обѣщаннаго смиренномудрію (Матѳ. 5, 3), или „раз-
гордѣвся, въ судъ44 не впасть „діаволь44 (1 Тим. 3, 6). Но да будетъ увѣ-
ренъ въ томъ, что попеченіе о многихъ есть служеніе многимъ. Какъ тотъ,
кто прислуживаетъ многимъ раненымъ, очищаетъ гной у каждаго съ раны
и оказываетъ имъ пособія по качеству поврежденія, свое служеніе не
считаетъ поводомъ къ превозношенію, но скорѣе къ уничиженію, томленію
и тяготѣ, тѣмъ болѣе тотъ, кому поручено врачевать недуги братства,
какъ общій всѣхъ слуга и о всѣхъ обязанный дать отчетъ, долженъ много
думать и безпокоиться. Такимъ образомъ достигнетъ онъ цѣли, потому
что Господь сказалъ: „аще кто хощетъ старѣй быти, да будетъ всѣхъ
меньшій и всѣмъ слуга44 {Марк. 9, 35).
Вопросъ 31. О томъ, что должно принимать услуги отъ настоятеля.
Отвѣтъ Впрочемъ и тѣлесную услугу, оказываемую тѣми, которые,
по видимому имѣютъ преимущество въ братствѣ должны принимать
низшіе братія. Ибо законъ смиренномудрія и на высшаго налагаетъ обя-
занность услуживать, и низшему показываетъ, что ему не неприлично при-
-^307 —
нимать услуги. Къ сему приводитъ насъ примѣръ Господа, при чемъ и
Самъ Онъ не погнушался умыть ноги ученикамъ Своимъ и они не осмѣ-
лились этому воспротивиться. Напротивъ того, Петръ, который сначала
по великому благоговѣнію не соглашался на сіе, тотчасъ обратился къ
послушанію^ узнавъ опасность непокорности. Поэтому подчиненному не-
чего бояться, что недостигнута имъ будетъ цѣль смиренномудрія, когда
приметъ услугу отъ высшаго. Ибо услуга оказывается ему нерѣдко болѣе
въ наученіе и въ убѣдительный примѣръ, нежели по необходимой потреб-
ности. Потому показывай смиреніе въ послушаніи и подражаніи и, сопро-
тивляясь подъ видомъ смиренномудрія, не совершай дѣла гордости и вы-
сокомѣрія, потому что прекословіе показываетъ самовластіе и неподчинен-
ность, служитъ болѣе доказательствомъ надменія и пренебреженія, не-
жели смиренія и во всемъ послушанія. Поэтому необходимо слушаться
сказавшаго: „терпяще другъ другу любовію14 (Ефес. 4, 2).
Вопросъ 32. Какое расположеніе должно имѣть къ роднымъ по плоти?
Отвѣтъ. Однажды принятымъ въ братство настоятель не долженъ
дозволять, чтобы они чѣмъ-либо развлекались, чтобы, подъ предлогомъ
посѣщенія своихъ, удалялись отъ братіи и вели жизнь никѣмъ не свидѣ-
тельствуемую, и чтобы соглашались принимать на себя заботы попечи-
тельства о сродникахъ по плоти. Ибо уставъ вообще не одобряетъ, чтобы
въ братствѣ употреблялись «нова „мое44 и „твое“, ибо сказано: у всѣхъ
увѣровавшихъ „бѣ сердце и душа едина, и не единъ же что отъ имѣній
своихъ глаголаше свое быти44 (Дѣян. 4, 32).
Поэтому родители по плоти, или братья одного изъ братій, если жи-
вутъ по Богу, да пользуются услугами всѣхъ, принадлежащихъ къ брат-
ству,—такъ, какъ были бы всѣмъ отцы и сродники. Ибо, говоритъ Гос-
подь, „иже аще сотворитъ волю отца' Моего, Иже есть на небесѣхъ, той
братъ Мой, и сестра и мати есть44 (Матѳ. 12, 50). Но и о нихъ попеченіе
считаю приличнымъ возлагать на настоятеля братства.
А если они преданы еще мірской жизни, то нѣтъ никакого общаго
къ нимъ отношенія у насъ, которые стараемся безъ развлеченія преуспѣ-
вать въ томъ, что благообразно и поставляетъ насъ предъ господомъ.
Ибо кромѣ того, что имъ не доставляемъ никакой пользы,,и свою жизнь
исполняемъ тревогъ и смятенія, и сами себѣ привлекаемъ случай ко грѣ-
хамъ. Напротивъ того презирающихъ заповѣди Божіи и уничижающихъ
дѣло благочестія, если когда приходятъ для посѣщенія своихъ, не слѣ-
дуетъ принимать, какъ не любящихъ Господа, Который сказалъ: „не
любяй Мя, словесъ Моихъ не соблюдаетъ44 (Іоан. 14, 24). Но „кое при-
частіе правдѣ къ беззаконію? Или кая часть вѣрну съ невѣрнымъ44 (2 Кор,
6, 14—15) ? Всего же болѣе у тѣхъ, которые еще только навыкаютъ добро-
дѣтелямъ, должно стараться всѣми мѣнами отнимать поводы ко грѣху, изъ
1 - 368 —
которыхъ важнѣйшій есть1 памятованіе прежней жйзни, чтобы не случи-
лось съ ними сказаннаго, что возвратились сердцемъ своимъ-въ Египетъ
(Числ;'14, 4) ;—а сіе всего чище бываетъ при постоянныхъ бесѣдахъ съ
родными по плоти.
Вообще же не должно дозволять, чтобы ’сѣой или чужой велъ разговоры
съ братьями, если не будемъ о нихъ увѣрены, что разговоръ ведется къ
душевному назиданію и у совершенію.'Если же нужно сказать слово съ
встрѣчающимися однажды, то предоставь сіе тѣмъ, кому ввѣренъ Даръ
слова, потому что Они имѣютъ способность и разумно говорить и слушать
къ созиданію вѣры, какъ и Апостолъ ясно учить, что не всѣ имѣютъ спо-
собность слова, но что дарованіе сіе у не многихъ, когда говоритъ: „овому
бо Духомъ дается слово1 премудрости, иному же слово разума" (1 Кор.
12, 8), и въ “другомъ мѣстѣ: „да силенъ будетъ утѣшати во здравѣмъ
ученіи, и противящіяся обличити" (Тит. 1, 9).
Вопросъ 33. Какимъ образомъ имѣть свиданіе съ сестрами?
Отвѣтъ. Кто однажды отрекся' отъ брака, тотъ очевидно, гораздо
прежде отречется отъ попеченій, которыя Апостолъ называетъ попеченіями
оженившагося, „како угодити женѣ" своей (1 Кор. 7, 33), и совершенно
очиститъ себя отъ всякаго попеченія, принимаемаго въ угожденіе жен-
щинѣ, боясь суда того, кто сказалъ: „яко Богъ разсыпа кости человѣко-
угодниковъ" (Псал. 52, 6). Поэтому и съ мужчиною не согласится имѣть
свиданія изъ одного угожденія, но приетъ на свиданіе только по требо-
ванію нужды, изъ усердія къ ближнему, къ какому обязываетъ каждаго
Божія заповѣдь.
Впрочемъ не надобно просто желающимъ дозволять свиданіе, и не
всякое время и мѣсто для него удобны. Но если, но апостольской запо-
вѣди, хотимъ „безпреткновени" быти „Іудеемъ и Еллинномъ и Церкви
Божіей" (1 Кор. 10, 32), дѣлать же все „благообразно и по- чину" (1 Кор.
14, 40), и „вся къ созиданію" (1 Кор. 14, 26), то необходимо'прилич-
нымъ образомъ по выбору назначать и лице, и время, и потребность, и
мѣсто. А чрезъ все это, какъ избѣгнута будетъ и всякая тѣнь худаго подо-
зрѣнія, такъ во всѣхъ отношеніяхъ видно будетъ доказательство степен-
ности и цѣломудрія тѣхъ, кому дозволено видѣться другъ съ другомъ и
имѣть совѣщаніе объ угодномъ Богу, касательно тѣлесной потребности,
или попеченія о душахъ. Но при семъ должно находиться не менѣе двоихъ
съ’каждой стороны, потому что одно лице удобно подпадаетъ (чтобы не
сказать чего большаго) подозрѣнію и не имѣетъ силы къ подтвержденію
сказаннаго, по ясному опредѣленію Писанія, что „при двою или тріехъ
станетъ всякъ глаголъ" (Матѳ. 18, 16), но не болѣе троихъ, чтобы не
было препятствія тщательности къ трудолюбію, согласному съ заповѣдію
Господа нашего Іисуса Христа.
— 369 —
А если кому изъ другихъ, живущихъ въ братствѣ, Судетъ нужда ска-
зать или выслушать что, собственно до кого-нибудь'касающееся, то-не
они сами должны входить въ собесѣдованіе другъ съ-другомъ, но избран-
ные старцы съ избранными старицами пусть будутъ ихъ повѣренными въ
втбмъ дѣлѣ, и такимъ образомъ при ихъ посредствѣ переговорено будетъ,
о чемъ нужно. н
То же благочиніе да соблюдается не только у женщинъ съ мужчи-
нами, или у мужчинъ съ женщинами, но и у лицъ одного пола съ лицами
того же пола. Собесѣдующіе, сверхъ инаго во всемъ благоговѣнія и сте-
пенности, должны быть благоразумны въ вопросахъ и отвѣтахъ, вѣрны и
разсудительны въ томъ, что говорятъ, исполнять сказанное: „устроить
словеса своя на судѣ“ (Исал. 111, 5), чтобы довѣрившіеся имъ и нужду
свою исполнили, и вмѣстѣ не оставались въ сомнѣніи касательно того,
о чемъ они переговаривали.
И ради тѣлесныхъ потребностей пусй> услуживаютъ другіе, заслу-
жившіе одобреніе, старшіе и по возрасту, и по наружности, и по нра-
вамъ, честные, чтобы чыо либо совѣсть не уязвить худымъ подозрѣніемъ.
„Вскую бо свобода моя Судится отъ иныя совѣсти" (1 Кор. 10, 29)?
Вопросъ 24. Каковы должны быть въ братствѣ распоряжающіеся слу-
жащимъ на потребности?
Отвѣтъ. И тѣ, которые навѣдываютъ вѣ каждомъ братствѣ внутрен-
нимъ распредѣленіемъ служащаго на потребности, непремѣнно должны
быть люди способные подражать исполнявшимъ сказанное въ Дѣяніяхъ:
„даяшеся коемуждо, егоже аще кто требованіе" (Дѣян. 4, 35). Они обя-
заны много заботиться б милосердіи и долготерпѣніи ко всѣмъ, не пода-
вать подозрѣнія въ пристрастіи къ кому-нибудь, или въ особой наклон-
ности къ нѣкоторымъ, по наставленію Апостола, сказавшаго: „ничесоже
творя по уклоненію" (1 Тим. 5, 21), или опять въ соперничествѣ, которое
отвергаетъ тотъ же Апостолъ, какъ вовсе неприличное христіанамъ, 'ска-
завъ: „аще ли кто мнится спорливъ быти, мы таковаго обычая не имамы,
ниже Церкви Божія" (1 Кор. 11, 16); потому что такіе люди, у нѣкото-
рыхъ отнимаютъ потребное для нихъ, а именно у тѣхъ, съ которыми сопер-
ничаютъ, и другимъ даютъ излишнее, а именно тѣмъ, къ которымъ
имѣютъ наклонность; но первое показываетъ братоненавидѣніе, второе
же — пристрастіе, всего болѣе, достойное порицанія, и симъ единодушіе
любви въ братствѣ расторгается, поселяются же лукавыя подозрѣнія,
зависть, ссоры, и неохота къ дѣлу’.
Итакъ, ради сказанныхъ, а равно и многихъ другихъ подобныхъ по-
й слѣдствій, распредѣляющимъ въ братствѣ служащее на потребности не-
4’ббходимо до крайней степени очиститься отъ пристрастія и соперниче-
ства. Они должны сознать въ себѣ подобное расположеніе; и какъ сами,
Твореаія Св. Василія Великаго. Т. П. 24
— 370 —
такъ и тѣ, на комъ лежитъ другое дѣлю, относящееся къ служенію браті-
ямъ, обязаны оказывать все тщаніе, какъ служащіе не человѣкамъ, но
самому Господу, Который, по великой Своей благости, къ Себѣ Самому
относитъ честь и попеченіе, какія оказываемъ посвятившимъ себя Ему и
обѣщаетъ за сіе наслѣдіе небеснаго царства, ибо говоритъ: „пріидите бла-
іюсловенніи Отца Моего, наслѣдуйте уготованное вамъ царствіе отъ сло-
женія міра. Понеже сотвористе единому сихъ братій Моихъ меньшихъ,
Мнѣ сотвористе" (Матѳ. 25, 34. 40). И, напротивъ, должны знать опас-
ность нерадѣнія, памятуя сказавшаго: „проклятъ" всякій, „творяй дѣло
Господне съ небреженіемъ" (Іерем. 48, 10), потому что не только изри-
нуты будутъ изъ царствія, но еще услышатъ оный грозный и страшный
.приговоръ Господень на таковыхъ людей: „идите отъ Мене проклятіи во
огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его" (Матѳ. 25, 41). Если
же тѣ, на кого возложена попечительность и обязанность прислуживать,
въ тщаніи своемъ находятъ столько выгодъ, а за нерадѣніе подвергаются
такому суду, то принявшимъ на себя сію обязанность какой потребенъ
подвигъ, чтобы показать себя достойными наименованіями братій Господ-
нихъ, по ученію Господа, сказавшаго: „иже аще сотворитъ волю Отца Мо-
его, Иже есть на небесѣхъ, той братъ Мой, и сестра, и мати есть"
(Матѳ. 12, 50)?
Кто волю Божію не поставляетъ цѣлію для своей жизни, чтобы
въ здоровомъ своемъ состояніи тщательностію о дѣлахъ Господнихъ дока-
зывать трудъ любви, и во время всякой болѣзни съ радостію являть тер-
пѣніе и великодушіе, тотъ находится въ опасности. Первая же величайшая
для него опасность, что отчуждается отъ Господа, отлучивъ самъ себя отъ
части братій своихъ неисполненіемъ воли Божіей; а вторая опасность, что
осмѣливается недостойно пріобщаться уготованнаго достойнымъ. Посему
й въ этомъ необходимо помнить Апостола, сказавшаго: „споспѣшествующе
же и молимъ, не вотще благодать Божію пріяти вамъ" (1 Кор. 6, 1); и
призванные на мѣсто братій Господнихъ не должны оскорблять таковую
благодать Божію и измѣнять такому достоинству нерадѣніемъ о волѣ Бо-
жіей, но болѣе повиноваться тому же Апостолу, который говоритъ: „молю
васъ азъ юзникъ о Господѣ, достойно ходити званія, въ неже звани бысте"
(Ефес. 4, 1). ' .
Вопросъ 35. Надобно ли въ одномъ селеніи основывать многія
братства?
Отвѣтъ. Предложенный вопросъ съ удобствомъ объяснить намъ при-
мѣръ тѣлесныхъ членовъ, употребляемыхъ на многое. Ибо слово показало,
что тѣлу, при хорошемъ устройствѣ, приспособленномъ ко всякому образу
дѣйствій, нужны глаза, языкъ и прочіе необходимые и главнѣйшіе члены;
но трудно и рѣдко возможно найти душу способную быть окомъ для мно-
— 371 -
<»
I
э
о
я
I-
>5
г,
э-
гихъ. Если по самой строгости требуется, чтобы настоятель братства былъ
предусмотрителенъ и въ словѣ достаточно силенъ, и трезвенъ, и сердо-
боленъ, и совершеннымъ сердцемъ искалъ оправданій Божіихъ, то можно
ли въ одномъ селеніи встрѣтить многихъ такихъ людей? А если бы и слу-
чилось когда, что нашлось такихъ двое или трое, — дѣло, впрочемъ, не
легкое и намъ еще не встрѣтившееся,—то гораздо лучше сообща принять
имъ на себя попеченіе и облегчать другъ другу трудъ, чтобы, напримѣръ,
во время отсутствія или недосуга одного изъ нихъ, или въ другихъ
какихъ обстоятельствахъ (по которымъ одному настоятелю не рѣдко слу-
чается отлучаться отъ братства), готовъ былъ другой къ вознагражденію
і| недостатка. А если сего не случится, то другой можетъ идти въ другое
братство, которое имѣетъ нужду въ руководителѣ.
Также и опытъ совершающагося въ мірѣ много можетъ способство-
вать намъ къ рѣшенію предложеннаго вопроса. Какъ искусные въ общеупо-
требительныхъ художествахъ имѣютъ соревнованіе къ занимающимся
тѣмъ же художествомъ, а это самое непримѣтнымъ образомъ производитъ
обыкновенно соперничество, такъ всего чаіце то же Случается и въ по-
движнической жизни. Начавъ соревнованіемъ въ дѣлѣ прекрасномъ и ста-
раніемъ превзойти другъ друга или въ страннопріимствѣ, или въ умно-
женіи числа сподвижниковъ, или въ другомъ какомъ подобномъ дѣлѣ, =со
временемъ входятъ въ ссоры. Потомъ приходящіе изъ другихъ обителей
братія бываютъ въ великомъ сомнѣніи, и вмѣсто упокоенія находятъ за-
трудненіе; мысль у нихъ дѣлится, пристать ли къ тому или другому брат-
ству; и предпочтеніе оскорбительно, и вполнѣ оцѣнить то или другое брат-
ство невозможно, особливо когда требуется поспѣшность; а первоначально
вступающимъ въ общежитіе дѣлается большое безпокойство, кого изъ на-
стоятелей избрать имъ руководителемъ своей жизни; избрать же одного,
безъ сомнѣнія, значитъ не одобривъ другихъ. А отъ сего съ самаго уже
начала заражаются они превозношеніемъ, не въ ученики себя готовя, но
привыкая быть судіями и цѣнителями братства.
Итакъ, поелику въ раздѣльности обителей не оказывается ничего до-
браго, а видно много тому противнаго, то вовсе безполезно отдѣлять одну
обитель отъ другой. Но если бы и прежде это раздѣленіе случилось, то на-
добно поспѣшить исправленіемъ, особливо по извѣданіи на опытѣ вреда.
Оставаться же въ раздѣлѣ—это явное соперничество: „аще ли кто мнится
спорливъ быти", говоритъ Апостолъ, „мы таковаго обычая не имамы,
ниже церкви Божія" (1 Кор. 11, 16). <
Да и что представятъ препятствіемъ къ соединенію? Жизненныя ли
потребности? Но при общемъ житіи ихъ легко пріобрѣтать, потому что
одного свѣтильника, одного очага и чего-либо подобнаго сему можетъ быть
достаточно для всѣхъ. Ибо если чего другаго, то именно въ семъ удоб-
— .372 —
ства надобно домогаться всѣми мѣрами, пріобрѣтеніе необходимаго доводя
до наименьшаго количества. Притомъ и людей, которые бы отвнѣ доста-
вляли братству потребности, при раздѣльномъ житіи нужно большее число,
а. при совокупномъ—половинное. А какъ трудно найдти человѣка, который
бы не постыдилъ имени Христова, но во время отлучекъ, при встрѣчѣ „съ
мірянами, велъ себя достойно овоего обѣта,—сіе извѣстно вамъ и прежде
моихъ словъ.
Затѣмъ пребывающіе въ раздѣлѣ какъ могутъ назидать живущихъ въ
мірѣ, или въ случаѣ нужды склоняя ихъ къ миру, или убѣждая къ испол-
ненію другихъ заповѣдей, если сами на себя навлекаютъ худое подозрѣ-
ніе тѣмъ, что не соединяются?
Сверхъ сего слышимъ, что пишетъ Апостолъ къ Филиппійцамъ:
^исполните мою радость, да тожде мудрствуете, туже, любовь имуще, едино-
душни, единомудренни; ничтоже. по рвенію или тщеславію, но смиренно-
мудріемъ другъ друга честію болыпа себѣ творяще: не своихъ си кійждо,
но и дружнихъ смотряйте“ (Фил. 2, 2—4). Какое же доказательство сми-
ренномудрія больше того, что и настоятели братства подчиняются другъ
другу? Ибо, если они равны по духовнымъ дарованіямъ, то для нихъ
лучше подвизаться вмѣстѣ, какъ показалъ намъ это самъ Господь, по-
славъ Апостоловъ- „два два“ (Марк. .6, 7). И каждый изъ нихъ, безъ со-
мнѣнія, пожелаетъ съ радостію подчиниться другому, памятуя слово Гос-
пода, Который говоритъ: „смиряяй себѣ вознесется" (Лук. 18, 14). А если
случится, что одинъ ниже, а другой выше, то гораздо полезнѣе для не-
мопщаго, если будетъ принятъ въ сообщество болѣе, крѣпкимъ.
.:и. И не явное ли это преслушаніе апостольской заповѣди, въ которой
говорится: „не своихъ.си кійждо, но и дружнихъ смотряйте"? Ибо, какъ
разсуждаю, при отдѣльномъ жительствѣ невозможно въ этомъ успѣть,
когда каждое братство имѣетъ попеченіе собственно только о принадлежа-
щихъ къ нему, чуждается же заботливости о другихъ, что, какъ сказалъ
я, очевидно противорѣчитъ апостольской заповѣди. И изъ многократнаго
въ Дѣяніяхъ свидѣтельства о святыхъ, о которыхъ пишется въ одномъ
мѣстѣ: „народу вѣровавшу бѣ сердце и душа едина" (Дѣян. 4, 32); и въ
другомъ: „вси вѣровавшій бяху вкупѣ, и имяху вся обща" (Дѣян. 2, 44),
видно, что у нихъ не было никакого раздѣленія, никто не жилъ по своей
волѣ, но всѣ управляемы были, состоя подъ однимъ и тѣмъ же попече-
ніемъ и это соблюдалось при числѣ, доходившемъ до цѣлыхъ пяти ты-
сячъ, отъ чего, можетъ быть, не мало было и такого, что по человѣческому
расчету казалось препятствіемъ къ соединенію. А если въ каждомъ селе-
ніи находящееся число братій гораздо меньше, то какая причина дозволитъ
имъ раздѣляться между собою? О, если бы возможно было, чтобы не только
собравшіеся вмѣстѣ въ одномъ селеніи жили всегда .вкупѣ, но чтобы и
г» I
— З’З —
многія братства въ различныхъ мѣстахъ, подъ единымъ попеченіемъ
людей,: способныхъ нелицепріятно и мудро устроятъ полезное для всѣхъ',
назидаемы были въ „единеніи духа и союзѣ мира11 (Еф. 4, 3)!
Вопросъ 36. Объ оставляющихъ братство.
Отвѣтъ. Однажды согласившимся, между собою жить вмѣстѣ непоз-
можно безъ какой либо причины оставить братство. И если Они не
остаются при своемъ намѣреніи, то бываютъ на сіе двѣ причины: или
вредъ отъ общежитія,, или непостоянство мыслей въ перемѣняющемъ свой
намѣреніе.
Отдѣляющійся отъ братій по причинѣ вреда, да не скрываетъ въ себѣ
этой причины., но пусть обличитъ вредъ, поступивъ, какъ предано Госпо-
домъ, сказавшимъ: „аще согрѣшитъ братъ твой, иди, обличи его между
тобою и тѣмъ единѣмъ“ и пр. (Матѳ. ,18, 15). И если требуемое имъ бу-
. детъ исправлено, то пріобрѣлъ онъ братій и. не безчеститъ общенія съ
ними. А если видитъ, что они остаются во злѣ и не соглашаются на испра-
вленіе, то объявивъ людямъ, которые способны разсудить подобное дѣло,
тогда уже при свидѣтельствѣ многихъ оставитъ братство. Но оставитъ не
братій, а чуждыхъ, потому что Господь упорствующаго во злѣ сравниваетъ
съ язычникомъ и мытаремъ, ибо говоритъ о таковомъ человѣкѣ: „буди тебѣ
якоже язычникъ и мытарь“ (Матѳ. 18, 17). •
Если же по собственному легкомыслію отторгается отъ братскаго
союза, да уврачуетъ свою немощь, а не соглашающійся на ѳто да не прі-
емлется ни въ одно братство. А если иный увлекается въ другое мѣсто по
Господней заповѣди (Іоан. 14, 31), то подобные люди не оставляютъ брат-
ства, но исполняютъ Божіе о себѣ смотрѣніе.
А' всякой другой причины оставитъ братію здравый разумъ не одо-
бряетъ, во-первыхъ, потому, что симъ безчестится имя’ Господа нашего
Іисуса Христа, совокупившее братію, а во-вторыхъ потому, что совѣсть
каждаго предъ другимъ не можетъ быть чиста, по другъ у друга останутся
они въ подозрѣніи; сіе же явнымъ образомъ противорѣчитъ заповѣди Гос-
пода, сказавшаго: „аще принесеши даръ твой ко олтарю, и ту помянѳши,
яко братъ свой имать нѣчто на тя: остави ту даръ твой предъ алтаремъ, й
щедъ. прежде смирися съ братомъ твоимъ, и тогда пришедъ принеси даръ
твой11 (Матѳ. 5, 23—24).
Вопросъ 37. Должно ли подъ предлогомъ молитвъ и псалмопѣнія
перадѣть о дѣлахъ? Какія времена приличны для молитвы? Во-первыхъ
же, надобно ли заниматься рукодѣліемъ?
Отвѣтъ. Поелику Господь нашъ Іисусъ Христосъ говорить, что не
просто всякій и во всякомъ случаѣ „достоинъ пищи х) своей, но дѣлатель11
*) Въ слав. пер. „мзды своея“у той рюЗой аотй; по другимъ же чтеніямъ:
’сроутуд абгоо. .....Д’Г.......-”Л > : •<.
. — 374 —
(Матѳ. 10, 10), и Апостолъ повелѣваетъ трудиться и дѣлать своими ру-
ками „благое11, дабы имѣть что подать „требующему11 (Еф. 4, 28); то изъ
сего само собою явствуетъ, что надобно ревностно заниматься рукодѣліемъ.
Ибо цѣль благочестія надобно почитать не предлогомъ къ бездѣйствію и
не удаленіемъ отъ труда, но побужденіемъ къ подвижничеству, къ боль-
шимъ трудамъ, къ терпѣнію въ скорбяхъ, чтобы и намъ можно было ска-
зать: „въ трудѣ и подвизѣ, въ бдѣніихъ множицею, во алчбѣ и жажди11
(2 Кор. 11, 27). Такой образъ жизни полезенъ намъ не однимъ изнуре-
ніемъ тѣла, но любовію къ ближнему, чтобы чрезъ насъ и немощнымъ
братіямъ подалъ Богъ довольство, по примѣру, данному въ Дѣяніяхъ Апо-
столомъ, сказавшимъ: „вся сказахъ вамъ, яко тако труждающймся по-
добаетъ заступати немощныя11 (Дѣян. 20, 35), и еще,: „да11 имате „подн-
яти требующему11. (Еф. 4, 28); а такимъ образомъ чтобы удостоились и
мы услышать, „пріидите благословенніи Отца Моего, наслѣдуйте угото-
ванное вамъ царствіе оть сложенія міра: взалкахся бо, и дасте Ми ясти,
возжадахся, и дасте Ми пити11 (Матѳ. 25, 34).
И какое зло—праздность, нужно ли говорить о семъ, когда Апостолъ
ясно повелѣваетъ не дѣлающему даже и не ѣсть (2 Сол. 3, 10) ? Поэтому,
сколько необходимо каждому ежедневно... вкушеніе пищи, столько же не-
обходимо и дѣло по мѣрѣ силъ. Ибо не напрасно Соломонъ написалъ въ
похвалу; „брашна же лѣностнаго не яде11 (Притч. 31, 27); и еще Апо-
столъ пишетъ о самомъ себѣ: „ниже туне хлѣбъ ядохомъ у кого, но въ
трудѣ и подвизѣ, нощь и день дѣлающе11 (2 Сол. 3, 8), хотя, благовѣствуй
евангеліе, имѣлъ онъ право жить отъ евангелія. И Господь сочеталъ лѣ-
ность съ лукавствомъ, сказавъ: „лукавый рабѣ и лѣнивый11 (Матѳ. 25,
26). Также и премудрый Соломонъ не только хвалитъ занимающагося дѣ-
ломъ за упомянутое выше, но и обличаетъ лѣниваго сравненіемъ съ са-
мыми малыми животными, говоря: „иди ко мравію, о, лѣниве", (Притч.
6, 6). Посему надобно бояться, чтобы и намъ въ день суда не сказано
было то же самое, когда Давшій намъ силы заниматься дѣломъ потребуетъ
н дѣланія соразмѣрнаго съ силами потому что „емуже предаша мно-
жайше, множайше истяжутъ отъ него11 (Лук. 12, 48).
Поелику же нѣкоторые уклоняются отъ дѣлъ подъ предлогомъ мо-
литвъ и псалмопѣнія, то должно знать, что, хотя для прочаго всему свое
есть время, по слову Екклисіаста: „время всякой вещи" (Еккл. 3, 1), но
для молитвъ и псалмопѣнія, какъ и для многаго другаго, пригодно всякое
.время. Посему, между тѣмъ, какъ движешь руку на дѣло, или языкомъ,
когда возможно сіе, лучше же сказать полезно къ созиданію вѣры, или,
если то невозможно, сердцемъ „во псалмѣхъ и пѣніихъ и пѣснехъ духов-
ныхъ" (Ефес. 5, 19) -воспѣвай Бога какъ написано и между дѣломъ совер-
шай молитву, какъ благодаря Того, Кто далъ силу рукъ на дѣла и мудрость
— 375 —
ума на пріобрѣтеніе знанія. Кто далъ вещество, изъ котораго сдѣланы
орудія, и которое обдѣлывается тѣмъ искусствомъ, какимъ случилось намъ
заниматься, такъ моля направить дѣла рукъ нашихъ къ цѣли благоуго-
жденія Богу. Такимъ образомъ достигнемъ душевной собранности, когда
по выше сказанному, при всякомъ дѣйствіи будемъ у Бога просить успѣха
въ дѣланіи, воздавать благодареніе Даровавшему дѣятельную силу и соб-
людать цѣль благоугожденія Ему. Ибо, если не употребимъ при этомъ
сего способа, то какъ можетъ быть совмѣщено сказанное у Апостола:
,.непрестанно молитеся" (1 Сол. 5, 17), и: „нощь и день дѣлающе"
(1 Солом. 3, 8)?
Итакъ, если и закономъ предписывается благодареніе во всякое
время, по природѣ и разуму оказывается необходимымъ для нашей жизни,
то не должно пренебрегать временъ молитвы, установленныхъ въ брат-
ствахъ, которыя избраны нами по необходимости, потому что. каждое изъ
нихъ особеннымъ образомъ напоминаетъ о благахъ, подаваемыхъ отъ Бога.
Такъ, не должно пренебрегать утра, чтобы первыя движенія души и ума
посвящаемы были Богу, чтобы мы ни за что другое не принимались съ
заботливостію, пока не возвеселены мыслію о Богѣ, по написанному: „по-
мянулъ Бота и возвеселился" (Псал. 76, 4), чтобы и тѣла не приводили
въ движеніе для дѣланія, пока не исполнимъ сказаннаго: „къ Тебѣ по-
молюся, Господи. Заутра услыши гласъ мой, заутра предстану Ти, и
узриши мя" (Псал 5, 3—4). Затѣмъ и въ третій часъ должно стано-
виться на молитву и собирать братію, если бы случилось, что каждый
особо занятъ своимъ дѣломъ; воспоминая даръ Духа, данный въ третій
часъ Апостоламъ, всѣ должны поклониться единодушно, чтобы и самимъ
сдѣлаться достойными пріятія освященія, и просить у Духа руководства п
ученія на пользу, подражая сказавшему: „сердце чисто созижди во мнѣ,
Боже, и духъ правъ обнови во утробѣ моей. Не .отвержи мене отъ лица
Твоего, и Духа Твоего Святаго не огьими отъ мене. Воздаждь ми радость
спасенія Твоего, и Духомъ Владычнимъ утверди мя" (Псал. 50, 12-Г-14);
и въ другомъ мѣстѣ: „Духъ Твой благій наставитъ мя на землю праву"
(Псал. 142, 10); и такимъ образомъ опять приниматься за дѣла. И если
нѣкоторымъ по свойству дѣлъ или мѣстъ, придется быть гдѣ-нибудь очень
далеко, то необходимо обязаны, ни мало не медля, исполнять все сообща
установленное, потому что „идѣже еста два или тріе собрани во. имя Мое",
говоритъ Господь, „ту есть посредѣ ихъ" (Матѳ. 18, 20). Въ шестый же
часъ признали мы необходимымъ молиться въ подражаніе святымъ, гово-
рившимъ: вечеръ и заутра и полудне повѣмъ, и возвѣщу, и услышитъ гдасъ
мой" (Псал. 54, 18); при чемъ, чтобы избавиться отъ нападенія и бѣса по-
луденнаго, читается и девяностый псаломъ. О томъ же, что девятый часъ
нуженъ намъ на молитву, предано намъ самими Апостолами въ книгѣ Дѣя-
иій, гдѣ повѣствуется; что „Петръ и Іоаннъ восхождаста во святилище на
молитву въ часъ девятый" (Дѣян. 3, 1).А по окончаніи дня нужны
Какъ благодареніе за то, что въ день сей дано намъ, или благоуспѣшно
нами исполнено, такъ исповѣданіе въ томъ, чего мы не выполнили, произ-
вольно ли было наше прегрѣшеніе, или непроизвольно, или даже и тайно,
состояло ли оно въ словахъ, или въ дѣлахъ, или заключалось въ самомъ
сердцѣ; за все дожны мы умилостивить Бога молитвою. Ибо обозрѣніе про-
шедшаго весьма полезно, чтобы снова не впадать намъ въ подобные грѣхи,
почему и сказано: „яже глаголете въ сердцахъ вашихъ,, на ложахъ ва-
шихъ умилитеся (Псал. 4, 5). Опять и при наступленіи ночи нужно про-
сить, чтобы упокоеніе наше было непреткновенно и свободно , отъ мечта-
ній, читая: и въ этотъ часъ девяностый псаломъ. А что и полунощь нужна
намъ на молитву, это предали Павелъ, и Сила, какъ сказуеть исторія Дѣя-
ній, говоря: „въ полунощи же: Павелъ и Сила молящеся пояху Бога"
(Дѣян. 16, 25). И Псалмопѣвецъ говоритъ: „полунощи востахъ исповѣт
датися Тебѣ о судьбахъ правды Твоея" (Псал. 118, 62). И опять надобно
вставать на молитву, предваряя утро, чтобы день не засталъ насъ во снѣ
и на ложѣ, по словамъ сказаннаго„предваристѣ. очи мои ко утру поучи-
тися словесемъ Твоимъ" (Псал. 118, 148).
Тѣмъ, которые рѣшились жить .тщательно во. славу Бога и Христа
Его, не надобно пренебрегать ни однимъ изъ сихъ временъ. До лагаю, что
разность и разнообразіе молитвъ и псалмопѣній въ установленные часы
полезны и по той причинѣ, что .единообразіемъ душа не рѣдко привот
дится въ какое-то равнодушіе и разсѣяніе, а перемѣною и разнообразіемъ
псалмопѣнія и чтенія въ каждый часъ вожделѣніе ея пріобрѣтаетъ новыя
силы, и трезвенность обновляется.
Вопросъ 38. Поелику достаточно уже показано, что и молитвы оста-
влять не должно, и что заниматься работой необходимо, слѣдуетъ намъ
узнать, какія ремесла приличны нашему званію?
Отвѣтъ. Не легко опредѣлить въ частности ремесла, потому что для
однихъ требуются тѣ, а для другихъ и другія, по удобству занятій > въ
каждой странѣ. Но' можно въ общихъ словахъ изобразить, каковъ долженъ
быть ихъ выборъ; это ремесла, которыя не нарушаютъ мира и безмолвія
нашей жизни, не требуетъ многихъ хлопотъ при добываніи свойственнаго
имъ вещества и большаго безпокойства при продажѣ издѣлій и не ве-
дутъ къ неприличнымъ и вреднымъ встрѣчамъ съ нами мужчинъ или жен-
щинъ. Но всегда надобно имѣть въ виду, что у насъ есть своя особенная
цѣль--простота и дешевизна, потому что избѣгаемъ случаевъ услуживать
человѣческимъ „похотямъ, несмысленнымъ и вреждающимъ" (1 Тим. 6.
9), работая что нибудь ими требуемое. Такъ, въ ткацкомъ дѣлѣ допуска-
ются у насъ издѣлія, употребляемыя въ обыкновенной жизни, а не при-
думанныя похотливыми для .уловленія и опутанія сѣтями юныхъ. По-
добнымъ образомъ въ сапожномъ дѣлѣ будемъ услуживать своимъ реме-
сломъ тѣмъ, которые ищутъ необходимаго къ удовлетворенію потребности.
А ремесло, плотничное, столярное и земледѣліе, хотя сами по себѣ необхо-
димы для жизни, доставляютъ много полезнаго, и по собственному ихъ
значенію не отвергаются нами, однако же, когда или нарушаютъ , по вре-
менамъ безмолвіе, или отвлекаютъ братію отъ единства жизни, тогда по
необходимости отъ нихъ уклоняемся, предпочитая такія занятія, при ко-
торыхъ соблюдается жизнь неразвлеченная и приверженная ко Господу и
-посвятившіе себя подвигамъ благочестія не отвлекаются отъ обычнаго
псалмопѣнія, отъ молитвъ, отъ благочинія во всемъ прочемъ. А когда отъ
оныхъ нѣтъ никакого вреда избранной нами жизни, тогда они предпочти-
тельнѣе многихъ, особенно, же земледѣліе, которое само себѣ добываетъ
необходимое и избавляетъ земледѣльцевъ отъ дальнихъ скитаній и отъ
бѣганія туда и сюда, если только не производитъ у насъ, по сказанному,
молвы и смятеній ни въ сосѣдями, ни съ живущими вмѣстѣ..
Вопросъ 39. Какъ надобно производить продажу издѣлій и вести себя
во время отлучекъ?
Отвѣтъ. Надобно стараться, чтобы издѣлія продавались не гдѣ-либо
далеко и чтобы самимъ для продажи не казаться народу. Ибо пребыва-
ніе на одномъ мѣстѣ гораздо приличнѣе и полезнѣе, какъ для взаимнаго
назиданія, такъ и для строгой бережливости въ дневномъ пропитаніи. По-
чему лучше отнять и убавить нѣсколько цѣны, .нежели для небольшаго
прибытка отлучаться далеко, А если опытомъ дознано будетъ, что сіе не-
возможно, то надобно избирать мѣста и города, гдѣ живутъ люди благо-
честивые, чтобы и отлучка была для насъ не безплодна. И на установлен-
ныя торжища должны сходиться многіе братія, каждый принося свое издѣ-
ліе и въ дорогу отправляться вмѣстѣ, чтобы и путь совершать съ псалмо-
пѣніемъ, молитвами и взаимнымъ назиданіемъ, а пришедши на мѣсто,
избрать одну гостинницу, какъ для взаимнаго обереженія, такъ и для
того, чтобы не опускать намъ времени ни дневной, ни ночной молитвы и
чтобы встрѣчи съ людьми , несговорчивыми и корыстолюбивыми проходили
для насъ безъ вреда, когда будемъ сходиться съ ними въ большомъ числѣ,
а не одинъ на одинъ, потому что и самые наглые люди не хотятъ имѣть
многихъ свидѣтелей своей несправедливости.
Вопросъ 40. О торговлѣ при церковныхъ собраніяхъ.
Отвѣтъ. Но законъ показываетъ, что намъ не свойственны торги, бы-
вающіе, въ мѣстахъ, гдѣ чествуются мученики. Ибо не для инаго чего
обязаны христіане приходить въ мученическіе храмы, , или . на мѣста
близь оных^ лежащія, какъ, для молитвы, и для того, чтобы воспоминая
твердость святыхъ, подвизавшихся за благочестіе, до смерти, сами возбу-
— 878 —
ждались къ подобной ревности, памятуя самый страшный гнѣвъ Господа,
Который всегда и вездѣ, какъ написано, былъ „кротокъ и смиренъ серд-
цемъ“ (Матѳ. 11, 29), но поднялъ бичъ на тѣхъ однихъ, которые прода-
вали и покупали около храма, потому что торговля превращаетъ „храмъ
молитвы" въ „вертепъ разбойникомъ" (Матѳ. 21, 13). Если другіе прежде
насъ нарушили обычай, имѣвшій силу у святыхъ, и вмѣсто того, чтобы
молиться другъ за друга, вмѣстѣ со многими покланяться Богу, проливать
предъ Нимъ слезы, умилостивлять Его за содѣянные нами грѣхи, благо-
дарить за Его благодѣяніе и назидаться словомъ утѣшенія, что, какъ из-
вѣстно, и въ наше время еще соблюдалось, если въ замѣнъ этого и мѣсто,
н время обращаютъ въ торгъ, игрища и общій рынокъ, то не прилично
намъ слѣдовать симъ людямъ и участіемъ въ дѣлѣ утверждать нелѣпое
нововведеніе. Напротивъ того, должны мы подражать собраніямъ, какія
описываютъ въ евангеліяхъ, при Господѣ нашемъ Іисусѣ Христѣ, и испол-
нять, что предписано Апостоломъ, какъ близко подходящее къ такому
примѣру. Пишетъ же такъ: „егда сходитеся, кійждо васъ псаломъ имать,
ученіе имать, откровеніе имать, языкъ имать, сказаніе имать, вся къ сози-
данію да бываютъ" (1 Кор. 14, 26).
Вопросъ 41. О власти и повиновеніи.
Отвѣтъ. Даже и въ дозволенныхъ занятіяхъ не слѣдуетъ позволять,
чтобы каждый изучалъ, какое онъ хочетъ, но то, къ какому признанъ спо-
собнымъ, потому что отрекшійся себѣ самого, отложившій всѣ свои хо-
тѣнія, дѣлаетъ не то, что хочетъ, но то, чему его учатъ. Самому для себя
избирать полезное законъ не позволяетъ, какъ скоро кто попеченіе о себѣ
ввѣрилъ другимъ, которые и приставятъ его къ тому самому, къ чему о
имени Господнемъ признаютъ способнымъ. Ибо кто избираетъ себѣ дѣло
по собственному своему пожеланію, тотъ самъ на себя произноситъ обви-
неніе, во-первыхъ въ самоугодіи, а во-вторыхъ и въ томъ, что прибѣгнулъ
къ такому занятію или для мірской славы, или въ надеждѣ прибыли, или
по другому чему нибудь подобному, или что по лѣности и изнѣженности
предпочитаетъ легчайшее. А быть виновнымъ въ этомъ есть признакъ
того, что онъ еще не освободился отъ порока страстей. Не отрекся еще
самъ себя, кто хочетъ выполнять собственныя свои стремленія отъ мір-
скаго, если еще увлекается желаніемъ корысти и славы, не умертвилъ
еще „уды свои, яже на земли" (Кол. 3, 5), кто не переноситъ въ рабо-
тахъ труда, а напротивъ того, самъ себя уличаетъ въ гордомъ самомнѣніи,
думая, что собственное его сужденіе вѣрнѣе приговора многихъ. Поэтому,
если кто знаетъ художество, не охуждаемое обществомъ, тотъ не долженъ
бросать его, потому что пренебрегать тѣмъ, что уже пріобрѣтено, показы*-
ваетъ непостоянство мыслей и нетвердость воли. А если не знаетъ, то да
не самъ выбираетъ для себя, но пусть принимается за одобренное мно-
— .379 -
гими, чтооы во всемъ соблюдалась благопокорнрсть. Какъ, по доказанному,
не прилично самому себѣ дозволять выборъ, такъ предосудительно не при-
нимать одобреннаго другими. А если бы кто и зналъ художество, но упо
требленіе его не нравилось братству, то пусть съ готовностію броситъ его.
въ доказательство, что не имѣетъ пристрастія ни къ чему мірскому. Ибо
творить „волю помышленій41 (Еф. 2, 3), по слову Апостола, свойственно
не „имущему упованія41 (1 Сол. 4, 13): а благопокорность во всемъ до-
стойна одобренія," потому что самъ Апостолъ хвалитъ нѣкоторыхъ за то,
что „себе вдаша первѣе Гооподеви11, а потомъ „и намъ волею Божіею14
(2 Кор. 8, 5).
Но каждому надобно быть внимательнымъ къ своей работѣ, забо-
титься о ней съ любовію и съ нелѣностною тщательностію, съ вниматель-
нымъ попеченіемъ, какъ бы надзиралъ за нимъ самъ Богъ, совершать ее
неукоризненно, чтобы всегда имѣть дерзновеніе сказать: „се яко очи рабъ
въ руку господій своихъ, та/ко очи наши ко Господу Богу нашему"
(Псал. 122, 2), а не надобно перебѣгать отъ одного дѣла къ другому, по-
тому что природа наша не способна вдругъ успѣвать во многихъ заня-
тіяхъ; трудолюбиво заняться одною работою полезнѣе, чѣмъ слегка ка-
саться многихъ дѣлъ. Развлеченіе многими занятіями и перехожденіе отъ
одного дѣла къ другому, кромѣ того, что не приводитъ къ окончанію
дѣлъ, еще или обличаетъ въ давнемъ непостоянствѣ нрава, или произво-
дитъ оное, если не было его прежде.
Если же когда встрѣтится нужда, способному слѣдуетъ помогать и
въ другихъ художествахъ. И это долженъ ты дѣлать не самъ собою, но
когда будешь приглашенъ, потому что это не главное наше занятіе, а вы-
нужденное. обстоятельствами,—какъ и въ членахъ тѣлесныхъ, когда под-
гибается нога, опираемся на руку. И здѣсь опять, какъ не хорошо самому
собою приступать къ дѣлу, такъ не приниматься за то, что приказано, до-
стойно осужденія; надобно же стараться, чтобы не находила себѣ пищи
страсть самомнѣнія и чтобы не нарушалось правило послушанія и
благопркорности.
Хотя попеченіе объ орудіяхъ главнымъ образомъ касается худож-
ника въ каждой работѣ; однако же, если бы ему случилось чего не до-
смотрѣть, какъ общее всѣхъ достояніе, орудія требуютъ надлежащей вни-
мательности тѣхъ, которые прежде замѣтили недосмотръ. Ибо хотя упо-
требленіе орудій частное, но польза отъ нихъ общая. Пренебрегать дѣлами
другого художества, какъ чѣмъ-то до насъ не касающимся, служитъ дока-
зательствомъ отчужденія. Тѣмъ, которые занимаются художествами, не-
прилично присвоятъ себѣ орудія въ полное завѣдываніе, такъ чтобы или
настоятелю братства не дозволять употреблять ихъ, на что хочетъ, или
себя почитать въ правѣ ихъ продавать, или обмѣнивать, или другимъ ка-
— 380
кимъ образомъ передавать, или къ тѣмъ, какія есть, прикупать новыя.
Ибо кто однажды рѣшился не бытъ господиномъ даже собственныхъ
своихъ рукъ, но дѣятельность ихъ предоставилъ распоряженію другого;
тотъ сообразно ли поступитъ, самовластно распоряжаясь орудіями ху-
дожества, и пользуясь ими' какъ собственностію? 1 •
Вопросъ 42. Съ какою цѣлію и съ какимъ расположеніемъ долженъ
работать занимающійся рукодѣліемъ?
Отвѣтъ. Надобно же знать и то, что ‘занимающійся рукодѣліемъ дол-
женъ работать не для того, чтобы издѣліемъ своимъ удовлетворить своимъ
потребностямъ, но чтобы исполнить заповѣдь Господа, сказавшаго: „взал-
кахся, и дасте Миясти" и пр. (Матѳ. 25, 35). Ибо безпокоиться о себѣ
совершенно запрещено Господомъ, сказавшимъ: „не пецытеся душею
вашею, что ясте, ни тѣломъ вашимъ, во что облечетеся",—и присовокупив-
шимъ: „всѣхъ бо сихъ языцы ищутъ" (Матѳ.'6, 25. 32). Посему каждый
въ дѣлѣ своемъ долженъ поставлять цѣлію вспоможеніе нуждающимся, а
не собственную свою потребность. Ибо такимъ образомъ избѣжитъ осужде-
нія за самолюбіе, и приметъ благословеніе за братолюбіе отъ Господа, Ко-
торый говоритъ: .„понеже сотворяете единому сихъ братій Моихъ мень-
шихъ, Мнѣ сотвористе“ (Матѳ. 25, 40).
И никто да не подумаетъ, что нашему слову противно изреченіе Апо-
стола, сказавшаго: „да дѣлающе, свой хлѣбъ ядячъ" (2 Сол. 3, 12): ибо
сіе сказано людямъ безпорядочнымъ и празднымъ: для нихъ лучше празд-
ной жизни, чтобы каждый служилъ себѣ самому, и не былъ въ тягость дру-
гимъ. Ибо говоритъ онъ: „слышимъ нѣкія безчинно ходящыя у васъ, нич-
тоже дѣлающыя, но лукавно обходящыя. Таковымъ", продолжаетъ, „за-
прещаемъ и молимъ, да съ безмолвіемъ дѣлающе, свой хлѣбъ ядятъ"
(11—12). Ту же мысль подаютъ и слова: „нощь и день дѣлающе, да не
отягчимъ никогоже отъ васъ“ (8), потому что Апостолъ, по братолюбію,
для усмиренія безчинныхъ, самъ себя подвергъ трудамъ, какіе отъ него
и не требовались. ' •'
А иго поспѣшаетъ къ совершенству, тому свойственно заниматься
рукодѣліемъ день, и ночь (2 Сол. 3, 8), „да иматъ подаяти требующему"
(Ефес. 4. 28). Ибо надѣющійся на самого себя, или на того, кто при-
нялъ на себя попеченіе о потребномъ, также признающій или собствен-
ное свое рукодѣліе, или рукодѣліе съ нимъ вмѣстѣ живущаго достаточнымъ
источникомъ къ поддержанію жизни, какъ возложившій упованіе свое на
человѣка, въ опасности подпасть клятвѣ, которая говоритъ: „проклятъ че-
ловѣкъ, иже надѣется на человѣка, и утвердитъ плоть мышцы своея, и
отъ Господа отступитъ сердце его" (Іерем. 17, 5); при чемъ Писаніе
словами: „иже надѣется на человѣка", запрещаетъ имѣть надежду на
другаго; словами: „и утвердитъ плоть мышцы своея", не дозволяетъ имѣть
I
— 381 —
!|
упованіе на самого себя, но то-и другое именуетъ отступленіемъ отъ Гос--
пода и потомъ показываетъ конеіуь тоё и другой надежды: :,•'будетъ яко
дивія мѵрика въ пустыни, и не узритъ, егда пріидутъ'благая"''(6)’,'чѣмъ
даетъ разумѣть; что надѣяться на себя или на' кого другаго значитъ
отступитъ отъ Господа.
Вопросъ 43. Достаточно переданъ намъ способъ, какъ заниматься
рукодѣліями, и если что нужно присовокупить къ этому; научимся на
самомъ дѣлѣ. Просимъ же объясненія на то, каковы должны быть настоя-
тели братства, и какъ надобно-имъ управлять живущими съ ними вмѣстѣ?
Отвѣтъ. Хотя и объ этомъ главное уже сказано, однакоже, поелику
желаете (что и хорошо), чтобы и эта часть болѣе была уяснена (ибо ка-
ковъ настоятель и начальникъ, таковы по большей части бываютъ1 обыкно-
венно подчиненные); то и сіе нужно изслѣдовать не слегка. Итакъ: на-
добно, чтобы настоятель, помня заповѣдь Апостола, который говорить;
„образъ буди вѣрнымъ" (1 Тим. 4, 12), представлялъ .въ жизни своей
ясный примѣръ всякой заповѣди Господней, такъ чтобы поучаемымъ не
оставлялъ никакого повода почитать заповѣдь Господню невозможною для
. исполненія, или удобно пренебрегаемою.
И во-первыхъ (что есть самое главное), ему надобно, по любви Хри-
стовой, такъ преуспѣть въ смиренномудріи, чтобы когда и молчитъ, при-
мѣръ его дѣлъ служилъ урокомъ, поучающимъ сильнѣе всякаго слова.
Ибо если цѣль христіанства—подражаніе Христу въ мѣру вочеловѣченія,
сколько сіе сообразно съ знаніемъ кащдаго, то, кому ввѣрено путеводство
многихъ, тѣ обязаны посредствомъ своихъ людей еще немощныхъ побу-
ждать идти впередъ въ уподобленіе Христу, по слову блаженнаго Павла:
I „подражатели мнѣ бывайте, якоже и азъ Христу (1 Кор. 11, 1). Посему
они первые, достигая въ мѣру смиренномудрія, показанную Господомъ на-
шимъ Іисусомъ Христомъ, должны сдѣлаться точнымъ образцомъ. Ибо
1 Христосъ говоритъ: „научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ
сердцемъ" (Матѳ. 11, 29). Потому кротость нрава и смиреніе сердца да
і отличаютъ настоятеля. Ежели Господь не постыдился служить рабамъ
Своимъ но благоволилъ быть, служителемъ земли й бренія, которое Самъ
создалъ и Самъ образовалъ въ человѣка (ибо говоритъ: „Азъ посредѣ
васъ яко служай" (Лук. 22, 27): то какъ должны мы вести себя съ равно-
> честными намъ, чтобы могли помыслить, что подражаемъ Ему? Вотъ1 одно
і изъ качествъ, которое особенно должно быть въ 'настоятелѣ;!
Затѣмъ онъ долженъ быть мягкосердъ, великодушно переносить, если
і кто, по неопытности, не выполнитъ какюй-либо своей'обязанности, не пота-
з катъ грѣхамъ, но съ кротостію терпѣть неослушныхъ и со1 всѣмъ мягко
і сердіемъ и съ умѣренностію давать имъ врачевства, быть способнымъ
> изобрѣсти способъ врачеванія, свойственный немощи, не съ высокомѣ-
— 382 —
і
ріемъ дълая выговоръ, но „съ кротостію1' увѣщавая и наказывая по на-
писанному (2 Тим. 2, 25), быть разсудительнымъ въ дѣлахъ настоящихъ,
предусмотрительнымъ въ разсужденіи будущаго, имѣть силу подвизаться
вмѣстѣ съ крѣпкими, носить нем’ѳщи безсильныхъ, быть въ состояніи все
дѣлать и говорить къ усовершенію живущихъ съ нимъ. Настоятель не
самъ себѣ долженъ присвоятъ первенство, но быть избранъ первенствую-
щими въ другихъ обществахъ и въ предшествовавшей жизни показать до-
статочные опыты своего благонравія. Ибо сказано: „и сіи да искушаются
прежде,, потомъ же да служатъ, непорочни суще“ (1 Тим. 3, 10). Кто та-
ковъ и такъ избранъ, тотъ да пріемлетъ настоятельство, и да установитъ
благочинія въ братствѣ, распредѣливъ каждому занятія, кто къ чему
способенъ.
Вопросъ 44. Кому надобно давать внѣшнія порученія и какой от-
четъ требовать съ возвратившихся?
Отвѣтъ. Порученія нужно давать тому, кто можетъ совершить стран-
ствованіе безъ вреда для души своей и съ пользою для встрѣчающихся съ
нимъ. Если же нѣтъ къ сему способнаго, то, при недостаткѣ необходимыхъ
потребностей, лучше перенести всякую скорбь и тѣсноту, даже до смерти,
нежели, для тѣлеснаго утѣшенія, опустить изъ виду несомнѣнный вредъ.
„Добрѣе мнѣ паче умрети“, говоритъ Апостолъ, „нежели похвалу мою
кто, да испразднитъ“ (1 Кор. 9,-15). И это говоритъ о томъ, что въ нашей
волѣ; что же сказать о томъ, что дѣлается по заповѣди?
Впрочемъ законъ любви и въ такой нуждѣ не оставляетъ безъ утѣше-
нія. Ибо' если случится, что въ одномъ братствѣ нѣть человѣка, котораго
бы можно было послать съ пользою, то сосѣднія братства восполнятъ недо-
статокъ, дѣлая общія и нераздѣльныя посылки, и при такомъ общеніи съ
сильнѣйшими охраняемы были немощные душею и слабые тѣломъ. И это
настоятель долженъ дѣлать заблаговременно, чтобы, при наступленіи
нуждъ, не оказалось невозможнымъ такое предохранительное средство по
краткости времени.
По возвращеніи отлучившагося надобно испытать его, что онъ сдѣ-
лалъ, съ какими людьми имѣлъ встрѣчи, какіе велъ съ ними разговоры,
какіе въ душѣ его были помыслы, цѣлый ли день и цѣлую ли ночь про-
водилъ въ страхѣ Божіемъ, не погрѣшилъ ли въ чемъ, не нарушилъ ли
какого правила, и, если нарушилъ, то принужденный ли внѣшними обстоя-
тельствами, или доведенный собственною безпечностію? И что исполнено
правильно, то надобно подтвердить одобреніемъ, а въ чемъ допущена по-
грѣшность, то исправить тщательнымъ и благоразумнымъ наставленіемъ.
Въ такомъ случаѣ путешествующіе будутъ осторожнѣе, озабоченные необ-
ходимостію дать отчетъ, да и о насъ не подумаютъ, что нерадѣли объ ихъ
жизни во время отлучки. А что сіе въ обычаѣ было у святыхъ,
о томъ
— 383 —
передаетъ исторія въ кйигѣ Дѣяній, повѣствуя, какъ Петръ, по возвраще-
ніи своемъ въ Іерусалимъ, давалъ отчетъ тамошнимъ христіанамъ о своемъ
общеніи съ язычниками (Дѣян. 11, 2. и д.), а также Павелъ и Варнава,
возвратясь и собравъ Церковь, возвѣстили, „елика сотвори Богъ съ ними“;
Іи потомъ „умолча все множество, и послушаху Варнавы и Павла повѣ^
дающихъ, елика сотвори Богъ ими“ (Дѣян. 15, 4. 12). Притомъ надобно,
знать, что братства должны всѣми мѣрами избѣгать 'бродяжничества, тор-
говли и прибыли, добываемой корчемствомъ.
Вопросъ 45. О томъ, что кромѣ настоятеля надобно быть и другому
кто,, въ отсутствіе, или при недосугахъ настоятеля, могъ бы имѣть попе-
ченіе о братіи.
Отвѣтъ. Поелику часто случается, что настоятель, или по тѣлесной
болѣзни, или по необходимости отлучиться, или по другому какому-либо
обстоятельству, оставляетъ братство, то пусть съ одобренія настоятеля и
Другихъ, способныхъ дать такое одобреніе, будетъ избранъ другой, чтобы,
въ отсутствіе настоятеля, могъ принимать на себя попеченіе о братіи. Та-
кимъ образомъ живущіе въ обители отъ одного будутъ получать слово
утѣшенія; братство, въ небытность настоятеля, къ нарушенію правила и
преданнаго благочинія, не приметъ на себя вида какого-то народопра-
вленія, но къ славѣ Божіей соблюдается въ немъ установленное съ общаго
одобренія.
И приходящимъ странникамъ онъ же будетъ давать благоразумные
отвѣты, такъ что и требующіе слова получать назиданіе, по достоинству
о ихъ вопроса, и общество братское не постыдится. Ибо, если всѣмъ равно
-1 вмѣшиваться въ рѣчь, то сіе производитъ шумъ и служитъ признакомъ
ь безпорядка, а Апостолъ даже сподобившимся дарованія учительства, не
о дозволяетъ говорить вдругъ многимъ, сказавъ: „аще ли иному открыется,
и первый да молчитъ“ (1 Кор. 14, 30): и еще обличаетъ неумѣстность та-
о кого безпорядка, говоря: „аще снидется Церковь вся вкупѣ, и вси языки
глаголютъ, внидутъ же и неразумивіи или невѣрніи, не рекутъ ли, яко
і । бѣснуетеся“ (23). И если пришлый, по невѣдѣнію, предложитъ вопросъ
і, другому, вопрошенный вмѣсто инаго лица, хотя бы и могъ отвѣтить доста-
>. точно, однако же ради благочинія пусть самъ умолчитъ, укажетъ же, кому
:я',і повѣрена эта часть, какъ дѣлали Апостолы при Господѣ. Такимъ образомъ
а. обсужденіе слова будетъ благочинно, и благообразно. Ибо, ежели при тѣ-
ю лесномъ врачеваніи не всякому позволено дѣлать надъ больнымъ употре-
о-- бленіе лѣкарства или какого орудія, а только тому, кто пріобрѣлъ въ этомъ
ъ. искусство долговременностію, опытомъ, упражненіемъ въ лѣченіи и уче-
5. ! ніемъ у знающихъ, то какое же основаніе всякому безъ разбора прини-
й маться за врачеваніе словомъ, гдѣ, если и самая малость опущена изъ
и виду, приноситъ сіе весьма великій вредъ? Въ такомъ обществѣ, гдѣ самое
— 384 —
раздаяніе хлѣба не дозволяется всякому, но принадлежитъ подобное слу-
женіе одному, и ему повѣряется сіе по испытаніи, не тѣмъ ли паче ду-
ховную пищу подавать требующимъ долженъ одинъ, наиболѣе къ сему спо-
собный, притомъ съ разборчивостію и осторожностію? Поэтому не малая
самонадѣянность спрошенному о судѣ Божіемъ отважиться отвѣчать без7,
страшно и наудачу, а не указывать на, того, кому поручено домострои-
тельство словами ,кто, потому, что онъ „вѣрный и мудрый строитель11 из-
бранъ „даяти во время“ (Лук. 12, 42) духовную пищу, и, по написанному,
устроятъ „словеса своя на судѣ“ (Псал. 111, 5). Если-же обязанный да-
вать отвѣты не домолвитъ чего-нибудь, и другой придумаетъ сіе, то да,де
вдругъ приступаетъ къ обличенію, но наединѣ сообщитъ свою мысль: -по-
тому что сіе для низшихъ обращается въ предлогъ къ превозношенію
предъ высшими. Почему, кто далъ отвѣтъ, хотя и полезный, но не по тре-
бованію своего долга, тотъ подлежитъ наказанію за нарушеніе благочинія.
Вопросъ 46. О томъ, чтобы не прикрывать грѣховъ у брата и у себя
самого
Отвѣть. Всякій грѣхъ долженъ быть открываемъ настоятелю или са-
мимъ согрѣшившимъ, или узнавшими о грѣхѣ, когда сами они не могутъ
уврачевать его по заповѣди Господней (Мате. 18, 15). Ибо грѣхъ умол-
чанный есть гнойный вредъ въ душѣ. Какъ благодѣтелемъ называемъ не
того, кто задерживаетъ въ тѣлѣ вредоносное, а напротивъ того, кто болѣз-
ненными средствами и надрѣзываніями вызываетъ это наружу,, или по-
средствомъ рвоты исторгаетъ вредившее, или вообще чрезъ обнаруженіе
болѣзни дѣлаетъ и способъ излѣченія извѣстнымъ: такъ, очевидно, скры-
вать грѣхъ значитъ готовить больному смерть. Ибо сказано: „жало
смерти—грѣхъ“ (1 Кор. 15, 56); „лучше“ же „обличенія откровенна тай-
ныя любве“ (Притч. 27, 5). Поэтому не скрывай грѣховъ одинъ другаго,
чтобы изъ братолюбца не сдѣлаться братоубійцею. Не скрывай и У себя
самого. Ибо сказано: „не изцѣляю себе во своихъ дѣлѣхъ, братъ есть по-
губляющему себе самаго“ (Притч. 18, 9).
Вопросъ 47. О тѣхъ, которые не принимаютъ распоряженій, сдѣлан-
ныхъ настоятелемъ.
Отвѣтъ. Кто не принимаетъ распоряженій настоятеля, тотъ долженъ
наединѣ прямо высказать ему свое возраженіе, если имѣетъ какое крѣп-
кое основаніе,. сообразное съ намѣреніемъ Писанія, или молча исполнить,
что приказано. Если же самъ постыдится, то пусть употребить на сіе по-
средниками другихъ, чтобы ему, когда распоряженіе противно Писанію, и
себя самого, и братію избавить отъ. вреда, а если оно окажется имѣю-
щимъ надлежащее основаніе, какъ себя освободить отъ напраснаго и опас-
наго сомнѣніяибо сказано: „сомняяйся, аще ясть, осуждается, зане
не отъ вѣры“ (Рим, 14, 23),—гакъ въ другихъ простодушныхъ не цроиз-
— 385 —
вести поползновенія ікъ непокорности,—ибо „уне есть”, говоритъ Гос-
ііодь, „да сбѣсится жерновъ осельскій на выи его и вверженъ" будетъ „въ
море, неже да соблазнитъ отъ малыхъ сихъ единаго1' (Матѳ. 18, 6. Лук.
17, 2). Если же нѣкоторые будутъ упорствовать въ непокорности, жалуясі
втайнѣ, но не объявляя гласно своего огорченія, то, какъ посѣвающіе со-
мнѣнія въ братствѣ, колеблющіе увѣренность въ заповѣдяхъ, какъ учи-
тели непокорности и непослушанія, да будутъ изринуты изъ братства. Ибо
сказано: „изжени отъ сонмища губителя, и изъидетъ съ нимъ преніе"
(Притч. 22, 11); и еще: „измитё злаго отъ васъ'самѣхъ, яко малъ квасъ
все смѣшеніе кваситъ" (1 Кор. 5, 13. 6).
Вопросъ 48. О томъ, что должно не въ любопытныя входить изслѣдо-
ванія о дѣйствіяхъ настоятеля, но быть внимательнымъ къ собственному
своему дѣлу.
Отвѣтъ. А чтобы не легко было впасть кому въ подобный недугъ со
| мнѣнія, ко вреду себя самого, и другихъ, должно вообще соблюдать въ
братствѣ слѣдующее правило: вовсе никому не входить въ любопытныя из-
іслѣд-ованія о дѣйствіяхъ настоятеля, и не любопытствовать о томъ, что
дѣлается, кромѣ тѣхъ, которые и по степени, и по благоразумію близки къ
настоятелю, и которыхъ самъ онъ по необходимости допустить къ совѣща-
нію и разсужденію о дѣлахъ общихъ, повинуясь наставленію сказаннаго:
все дѣлай съ совѣта (Сирах. 32, 21). Ибо если ввѣрили мы ему строи-
тельство. душъ своихъ, какъ человѣку, который дастъ въ этомъ отвѣтъ
Богу, то совершенно безразсудно не довѣрять ему въ дѣлахъ самыхъ мало-
важныхъ и питать въ себѣ неумѣстныя подозрѣнія противъ брата, а дру-
гимъ подавать къ тому поводъ. А потому, чтобы не случилось этого, „кій-
ждо въ немже призванъ бысть, въ томъ да пребываетъ" (1 Кор. 7, 24), и
। I всецѣло предавъ себя попеченію о своихъ обязанностяхъ, не любопыт-
I я етвуетъ о другихъ дѣлахъ, подражая святымъ ученикамъ Господнимъ, ко-
торыхъ бесѣда съ Самаритянкою могла привести въ подозрѣніе, „обачѳ
никтоже рече: чесо ищеши? или, что'глаголеши съ нею" (Іоан. 4, 27)?
' Вопросъ 49. О недоразумѣніяхъ въ братствѣ.
Отвѣтъ. Въ случаѣ недоразумѣній въ братствѣ, когда нѣкоторые не-
ь согласны въ чемъ-нибудь, не надобно упорно спорить’ между собою, но
* должно предоставлять рѣшенія болѣе способнымъ. А чтобы не нарушился
’> порядокъ и не было повода къ смѣхотворству и пустословію, если всѣ п
' обо всемъ будутъ спрашивать, надобно кого нибудь избрать одного, кото-
и рый бы имѣлъ право'—сомнѣнія нѣкоторыхъ или предлагать братству на
>- общее обсужденіе, или доводить до свѣдѣнія настоятеля. Въ такомъ слу-
чаѣ разсмотрѣніе вопросовъ'будетъ производимо основательнѣе и разум-
•Iе нѣе. Ибо, если во всякомъ дѣлѣ потребны знаніе и опытность, то тѣмъ паче'
> нужны они въ дѣлахъ подобныхъ. И если орудіями пользоваться никто пе
Творенія Св. Василія Великаго. Т. И. 25
— 386 -
дозволяетъ неопытнымъ, то тѣмъ паче употребленіе слова надобно усту-
пать людямъ способнымъ, которые въ состояніи распознать и мѣсто, и
ъремя, и образъ вопросовъ, которые, возражая безъ любопритёльности и
благоразумно, а также съ разумомъ выслушивая, могутъ точно наводить ,
на разрѣшенія вопросовъ къ общему назиданію.
Вопросъ 50. Какъ настоятель долженъ дѣлать выговоры?
Отвѣтъ. Но и выговоры настоятель пусть дѣлаетъ согрѣшившимъ
безъ страсти, потому что обличать брата съ раздраженіемъ и гнѣвомъ
значить не его освобождать отъ грѣха, но самого себя ввергать въ по-
грѣшности. Потому сказано: „съ кротостію наказующу противныя"
(2 Тим. 2, 25). Не должно ни быть строгимъ, видя презрѣніе къ себѣ
самому, ни показывать снисходительность къ согрѣшившему, когда ви-
дитъ, что презрѣнъ другой; но въ семъ-то особенно случаѣ надобно изъ-
явить негодованіе на худой поступокъ. Ибо такимъ образомъ избѣжитъ
подозрѣнія въ самолюбіи и разностію дѣйствованія въ своемъ и чужомъ
дѣлѣ докажетъ, что не согрѣшившаго ненавидитъ, но отвращается грѣха.
А кто показываетъ разность въ негодованіи, не сказаннымъ теперь, а про-
тивнымъ тому образомъ, тотъ явно негодуетъ не ради Бога и не по опа- і
сеніто за согрѣшившаго, но по собственному славолюбію, или любонача-
лію. Кто показываетъ ревность противъ унижающаго славу Божію пре-
ступленіемъ заповѣди, и вмѣстѣ имѣетъ братолюбіе къ брату, подвергаю-
щемуся опасности чрезъ грѣхъ утратить спасеніе, потому что „душа яже
согрѣшить, та умретъ" (Іезек. 18, 4), тому надобно при всякомъ грѣхѣ воз-
ставать какъ бы противъ самаго грѣха и строгостію наказанія доказы- Р 1
ватъ горячность расположенія.
Вопросъ 51. Какимъ образомъ должно исправлять проступки согрѣ-
шившаго? ш
Отвѣтъ. А исправленіе одержимыхъ страстію пусть производитъ по і
закону врачебной науки, не гнѣваясь на немощныхъ, но борясь съ бо- -
лѣзнію, и какъ дѣйствуя на перекоръ немощи, такъ, въ случаѣ нужды, Ч
строгимъ обхожденіемъ врачуя душевный недугъ, напримѣръ: тщеславіе— н
предписаніемъ упражненій въ смиренномудріи, празднословіе —, молча-
ніемъ, неумѣренный сонъ—бодрствованіемъ въ молитвахъ, тѣлесную не- 1
дѣятельность—трудами, неприличное вкушеніе—неяденіемъ, ропотъ—от-Ш
лученіемъ, чтобы никто изъ братіи не соглашался съ нимъ вмѣстѣ зани-:. і
маться рукодѣліемъ, чтобы издѣліе его, какъ выше сказано, не смѣшива- і
лось съ издѣліями другихъ, пока искреннимъ раскаяніемъ не докажетъ, і и
что освободился отъ немощи. Да и тогда работу его, произведенную воі н
время ропота, принимать должно не на служеніе потребностямъ братіи,
но распредѣлять на другія потребы, чему достаточное основаніе
выше.
ПОКаааНО
— 387 —
е
Вопросъ 52. Съ какимъ расположеніемъ должно принимать наказанія?
Отвѣтъ. Какъ настоятель, по сказанному нами, безъ страсти долженъ
производить врачеваніе немощныхъ, такъ и врачуемымъ должно принимать
наказанія не во вражду и не мучительствомъ почитать попеченіе, какое
настоятель изъ сердоболія прилагаетъ о спасеніи души. Ибо если больные
тѣломъ столько' довѣряютъ врачамъ, что почитаютъ ихъ благодѣтелями,
' даже когда они рѣжутъ, или прижигаютъ, или утрувдаютъ принятіемъ
горькихъ лѣкарствъ; то стыдно намъ къ врачамъ душъ нашихъ, когда
суровымъ своимъ обращеніемъ совершаютъ наше спасеніе, не имѣть та-
кого же расположенія, когда Апостолъ говоритъ: „кто есть веселяяй мя,
точію пріемляй скорбь отъ мене“ (2 Кор. 2, 2)? и еще: „се бо сіе самое,
еже по Бозѣ оскорбимся вамъ, колико содѣла въ васъ тщаніе14 (2 Кор. 7,
11)? Поятому взирая на конецъ, надобно почитать благодѣтелемъ того,
кто причиняетъ намъ „скорбь по Бозѣ44.
Вопросъ 53. Какъ обучающіе художествамъ должны исправлять про-
ступки дѣтей?
Отвѣть. Обучающіе художествамъ, какъ скоро ученики погрѣшатъ
противъ самаго художества, должны сами собой обличать ихъ погрѣш-
ности и исправлять ошибки. Когда же проступки учениковъ показываютъ
развращеніе нрава, каковы: непокорность, прекословіе, лѣность къ заня-
тіямъ, празднословіе, ложь, или другое что подобное, воспрещенное благо-
честивымъ: тогда надобно ихъ обличать, приведя къ надзирателю общаго
благочинія, чтобы имъ были придуманы и мѣра, и способъ уврачеванія
грѣховъ. Ибо хотя наказаніе есть врачеваніе души, однако же не вся-
кому позволительно наказывать, какъ и врачевать, а только кому дозво-
литъ настоятёль, по долгомъ его испытаніи.
Вопросъ 54. О томъ, что настоятельствующіе въ братствѣ должны о
, । дѣлахъ своихъ сообщать другъ другу.
Отвѣтъ. Но хорошо, чтобы у настоятелей братствъ, въ. какія ни есть
’ опредѣленныя времена и на опредѣленныхъ мѣстахъ, бывали собранія,
а па которыхъ бы сообщали другъ другу о дѣлахъ, встрѣтившихся сверхъ
всякаго предположенія, о неудобоисправимыхъ нравственныхъ порокахъ,
и о томъ, какъ поступлено въ каждомъ дѣлѣ, чтобы и допущенная кѣмъ
либо погрѣшность достовѣрнѣе открывалась на судѣ многихъ, и правильно
сдѣланное подтверждалось свидѣтельствомъ большаго числа.
Вопросъ 55. Согласно ли съ цѣлію благочестія пользоваться врачеб-
ными пособіями?
Отвѣтъ. Какъ всякое пособіе искусствъ противъ немощей естества
1 даровано намъ отъ Бога, напримѣръ: земледѣліе потому, что само собою
произрастающее изъ земли недостаточно къ удовлетворенію нашихъ по-
требностей; ткацкое же искусство, а подобно и зодчество, потому, что не-
1-
1-
ь,
50
0.
10
•—ш ...... Ш - ЯИНКГ' ‘ЖЖЖГ Ж ЛР'
«
— 388 —
обходимо употребленіе покрововъ для благоприличія и ради вредоносно-
сти воздуха: такъ и врачебное искусство. Поелику всѣмъ возмущаемое
тѣло наше подвержено многоразличнымъ поврежденіямъ и совнѣ приклю-
чающимся, и зарождаемымъ. внутри принятою пищею, приводится въ
изнеможеніе и излишествами и недостатками, то распоряжающій всею на-
шею жизнію Богъ дозволилъ намъ врачебное искусство, которое, въ обра-<
зецъ душевнаго врачеванія, имѣетъ цѣлію избавлять отъ излишняго и вос-
полнять недостаточное. Какъ, если бы мы жили еще въ раю сладости, то
не имѣли бы нужды въ земледѣльческихъ изобрѣтеніяхъ и трудахъ; такъ
если бы не подвержены были страданіямъ по дарованію, какое сообщено
ламъ при сотвореніи и сохранялось нами до паденія, то не нуждались бы въ
пособіяхъ врачебнаго искусства къ своему облегченію. Но какъ пб изгна-1
ніи нашемъ въ мѣсто сіе, послѣ того, какъ сказано: „въ потѣ лица твоего
снѣси хлѣбъ твой“ (Быт. 3, 19), въ облеченіе горестныхъ послѣдствій
проклятія, долговременнымъ опытомъ и многими трудами надъ землею
составили мы искусство земледѣлія, потому что Богъ даровалъ намъ смы-
шленость и способность постигнуть сіе искусство, такъ, поелику повелѣно
намъ опятъ возвратиться въ землю, изъ которой взяты, и поелику сопря-
жены мы съ болѣзненною плотію, которая за грѣхъ осуждена на истлѣніе,
п черезъ это подверглась симъ немощамъ, ,то дана намъ и помощь врачеб-
наго искусства,, хотя въ нѣкоторой мѣрѣ оказываемая страждущимъ бо-
лѣзнями. Ибо не .сами собой прозябли травы, полезныя при той или дру-
гой болѣзни, но, очевидно, по волѣ Создавшаго,, произведены съ цѣлію
служить къ нашей пользѣ. Поэтому свойства, заключающіяся въ корняхъ,
въ цвѣтахъ, въ листахъ, въ плодахъ и въ сокахъ, и что въ металлахъ и въ
морѣ открыто годнаго къ пользованію плоти,—все это подобно' изобрѣтенію
принимаемаго въ пищу и питіе.. Но что. изыскано, излишне и требуетъ
долгихъ трудовъ, и какъ бы всю жизнь нашу обращаетъ въ попеченіе о
плоти, то должно, быть запрещено, христіанамъ.
И надобно стараться. такъ пользоваться, въ случаѣ нужды, искус-1
ствомъ, чтобы не въ немъ одномъ поставлять причину здоровья или болѣз-І
неннаго состоянія, но принимать предлагаемыя имъ пособія въ славу!
Божію и въ образецъ попеченія о душѣ. При недостаткѣ же врачебныхъ I
пособій, въ этомъ искусствѣ не должно заключать всю надежду на облегче-І
ніе скорбей, а напротивъ того знать, что Господь или не „оставить расъ I
пскусцтися паче, еже“ можемъ понести (1 Кор. 10, 13), или, какъ въ
тогдашнее время, то, сотворивъ бреніе, помазалъ очи и велѣлъ умыться)
въ Силоамѣ (Іоан. 9, 6. 7), то ограничился однимъ изволеніемъ, сказавъ:]
„хочу, очистися“ (Матѳ. 8, 3),.инымъ же попускалъ бороться съ трудными!
болѣзнями, чтобы чрезъ испытаніе содѣлать ихъ искуснѣйшими, такъ и
къ намъ иногда прикасается невидимо и неощутительно, какъ скоро нахо-І
— 389 -
дитъ сіе полезнымъ для душъ нашихъ, а иногда благоволитъ, чтобы мы
пользовались вещественными пособіями въ нашихъ немощахъ, продолжи-
тельностію врачеванія укореняя въ насъ памятованіе о благодати, или,
какъ сказалъ я, указывая нѣкоторый образецъ для попеченія о душѣ.
Ибо кажъ для плоти необходимо и удаленіе чуждаго и восполненіе
недостающаго, такъ и въ душѣ нашей надобно устранять чуждое ей и
принимать въ нее приличное ея природѣ, потому что „Богъ сотвори чело-
вѣка праваго11 (Еккл. 7, 30), и создалъ насъ „на дѣла благая, да въ
нихъ ходимъ11 (Ефес. 2, 10). И какъ тамъ для уврачеванія тѣла пере-
носимъ сѣченія, прижиганія и принятіе горькихъ лѣкарствъ, такъ и здѣсь
для душевнаго уврачеванія надобно принимать рѣзкость обличительнаго
слова и горькія врачевства наказаній. А невразумившимся и этимъ про-
роческое слово съ укоризною говоритъ: „или ритины нѣсть въ Галаадѣ ?
или врача нѣсть тамо? чесо ради нѣсть исцѣлена рана дщере людей
Моихъ11 (Іер. 8, 22) ? И если въ застарѣлыхъ болѣзняхъ выжидаемъ исцѣ-
ленія долгое время отъ пособій мучительныхъ и разнородныхъ, то это—
знакъ, что и грѣхи въ душѣ надобно исправлять трудолюбною молитвою,
долговременнымъ покаяніемъ и строгимъ поведеніемъ, достаточность кото-
раго къ уврачеванію показало намъ уже слово.
Итакъ, на томъ основаніи, что нѣкоторые не хорошо пользуются вра-
чебнымъ искусствомъ, не должно намъ избѣгать всякаго имъ пользованія.
Ибо на томъ основаніи, что неумѣренные въ наслажденіяхъ къ примышле-
нію роскоши употребляютъ поваренное или хлѣбопекарное или ткацкое,
искусства, преступая предѣлы необходимости, не должно уже намъ от-
вергать всѣхъ вообще искусствъ, а напротивъ того правильнымъ ихъ
употребленіемъ надобно обличить, что ими повреждено. Такъ и въ разсу-
жденіи врачебнаго искусства нѣтъ основанія порицать даръ Божій по при-
чинѣ лукаваго употребленія. Скотское было бы несмысліе надѣяться себѣ
здоровья единственно отъ рукъ врача, чему, какъ видимъ, подвергаются
иные жалкіе люди, которые не стыдятся именовать врачей своими спаси-
телями. Но и то будетъ упорствомъ, если во всякомъ случаѣ избѣгать
пользованія врачебнымъ искусствомъ. Напротивъ того, какъ Езекія „пере-
вясло смоквей11 (4 Цар. 20, 7) не почелъ первою причиною своего здравія,
и не сему приписалъ исцѣленіе своего тѣла, но къ прославленію Бога при-
совокупилъ благодареніе за созданіе смоквъ, такъ и мы, пріемля удары
отъ Бога, Который съ благостію и премудростію устрояетъ жизнь нашу,
будемъ просить у Него сперва познанія тѣхъ причинъ, по которымъ пора-
жаетъ Онъ насъ, а потомъ избавленія отъ скорбей, то есть, чтобы и Онъ
„со искушеніемъ11 даровалъ „и избытіе11 и намъ „возмощи понести11
(1 Кор. 10.13). Дарованную же намъ благодать исцѣленія или чрезъ вино
съ масломъ,-какъ было съ „впадшимъ въ разбойники11 ("Лук. 10, 34), или
— 390 —
чрезъ смоквы, какъ было съ Езекіею, примемъ съ благодарностію. И не
будемъ поставлять въ томъ разности, невидимымъ ли образомъ оказа-
лось на насъ Божіе попеченіе, или чрезъ что-нибудь тѣлесное, хотя по-
слѣднее не рѣдко сильнѣе приводитъ насъ въ сознаніе милости Господней.
Не рѣдко же, впадая въ болѣзни, служащія для насъ наказаніемъ,
осуждены бываемъ терпѣть врачеваніе мучительными средствами,, какъ
часть наказанія. Поэтому здравый разумъ внушаетъ не отказываться ни
отъ сѣченій, ни отъ прилсиганій, ни отъ непріятнаго принятія острыхъ и
трудныхъ лекарствъ., ни отъ пребыванія безъ пищи, ни отъ точнаго испол-
ненія всѣхъ строгихъ предписаній, ни отъ воздержанія во всемъ растрои-
вающемъ здоровье: впрочемъ,, (повторяю опять) не упуская изъ виду
цѣли — душевной пользы, то есть, чтобы душа во всемъ ѳтомъ, какъ въ
примѣрѣ, обучалась имѣть попеченіе о себѣ самой.
Но не малая опасность впасть умомъ въ эту ложную мысль, будто бы
всякая болѣзнь требуетъ врачебныхъ пособій, потому что не всѣ недуги
происходятъ естественно и приключаются намъ или отъ неправильнаго
образа жизни, или отъ другихъ какихъ либо вещественныхъ началъ, въ
какихъ случаяхъ, какъ видимъ., иногда полезно бываетъ врачебное искус-
ство: но часто болѣзни суть наказанія за грѣхи, налагаемыя на насъ,
чтобы побудить къ обращенію. Сказано: „егоже бо любить Господь, нака-
вуетъ“ (Притч. 3, 12); и: „сего ради въ васъ мнози немощни и недужливи,
и спятъ довольни. Аще бо быхомъ себе разсуждали, не быхомъ осуждени
были: судими же, отъ Господа наказуемся, да не съ міромъ осудимся"
(1 Кор. 11, 30—32). Таковымъ надобно въ безмолвіи, оставивъ врачеб-
ныя попеченія, терпѣть насланную на нихъ болѣзнь, пока не познаютъ
своихъ прегрѣшеній, по примѣру сказавшаго: „гнѣвъ Господень стерплю
яко согрѣшихъ Ему“ (Мих. 7, 9). Имъ должно показать свое исправленіе,
принеся плоды, достойные покаянія, и помнить Господа, сказавшаго: „се
здравъ еси, ктому не согрѣшай, да не горше ти что будетъ44 (Іоан. 5, 14).
Бываетъ же иногда и по настоянію лукаваго, что человѣколюбивый
Владыка инаго великаго подвижника 'отдаетъ ему для боренія и низлагаетъ
его высоковыйность высокимъ терпѣніемъ рабовъ Своихъ, что,, какъ знаемъ
было съ Іовомъ. Или же въ примѣръ нетерпѣливымъ Богъ изводитъ людей,
которые въ состояніи переносить скорби даже до смерти; таковъ былъ
Лазарь, который былъ покрытъ многими струнами и о которыхъ не напи-
сано, чтобы просилъ чего либо у богатаго, или былъ не доволенъ своимъ
положеніемъ, за что и сподобился упокоенія на лонѣ Авраамовомъ, какъ
воспріявшій „злая въ животѣ" своемъ (Лук. 16, 25). Находимъ.же, что у
святыхъ бываетъ и другая причина недуговъ, какъ у Апостола: чтобы не
подумали, что онъ преступаетъ предѣлы человѣческаго естества, и чтобы
не заключилъ кто нибудь, что онъ въ естественномъ устройствѣ имѣетъ
нѣчто особенное (какъ и поступили жители Ликаоніи, принеся вѣнцы и
приведя воловъ, Дѣян. 14, 13), въ ознаменованіе человѣческаго естества
мѣлъ онъ у себя продолжительный недугъ. Какая же была бы польза та-
кимъ людямъ отъ врачебнаго искусства? Не больше ли для нихъ опас-
ности уклониться отъ здраваго разума къ попеченію о тѣлѣ?
А тѣ, которые худымъ образомъ жизни сами пріобрѣли болѣзнь,
должны, по сказанному прежде, пользоваться тѣлеснымъ врачеваніемъ,
какъ нѣкоторымъ образцомъ и примѣромъ для попеченія о душѣ. Ибо и
для насъ полезно по врачебному закону воздержаніе отъ вреднаго, избраніе
служащаго къ пользѣ, и соблюденіе предписаній. И самый переходъ плоти
изъ болѣзненнаго состоянія въ здоровое да служить для насъ утѣшеніемъ,
чтобы не отчаиваться намъ и въ разсужденіи души, какъ будто бы она
изъ грѣховнаго состоянія не можетъ чрезъ покаяніе возвратиться опять
въ свойственное ей совершенство.
Поэтому., какъ не должно вовсе бѣгать врачебнаго искусства, такъ
не сообразно полагать въ немъ всю свою надежду. Но какъ пользуемся
искусствомъ земледѣлія, а плодовъ просимъ у Господа, или ввѣряемъ кор-
мило кормчему, а молимъ Бога, чтобы спасъ насъ отъ потопленія, такъ,
вводя къ себѣ врача, когда дозволяетъ сіе разумъ, не отступаемся отъ
упованія на Бога.
А мнѣ кажется, что искусство сіе не мало способствуетъ и воздер-
жанію. Ибо вижу, что оно отсѣкаетъ сластолюбіе, не одобряетъ пресыще-
нія, отвергаетъ, какъ нѣчто не полезное, разнообразіе въ снѣдяхъ и излиш-
нюю изобрѣтательность въ приправахъ и вообще недостаточность именуетъ
матерью здравія. Почему и въ этомъ отношеніи совѣтъ его для насъ не
безполезенъ.
Итакъ, пользуемся ли когда предписаніями врачебнаго искусства
или отвергаемъ ихъ по какой либо изъ приведенныхъ причинъ, да будетъ
хранима цѣль—богоугожденіе Богу, да устрояется душевная польза, и да
исполняется заповѣдь Апостола, сказавшаго: „аще убо ясте, аще ли піете,
аща ли ино что творите, вся въ славу Божію творите" (1 Кор. 10, 31)!
Правила, кратко изложенныя въ вопросахъ
и отвѣтахъ,'
ВСТУПЛЕНІЕ.
Человѣколюбивый Богъ, „учай человѣка разуму** (Псал. 93, 10),
тѣмъ, кому ввѣрено дарованіе учительства, повелѣваемъ пребывать въ
ученіи (1 Тим. 4, 17), а тѣмъ,,- которые имѣютъ нужду въ назиданіи Боже-
ственными уроками, совѣтуемъ чрезъ Моѵсея, говоря: „вопроси отца твоего
и возвѣстилъ тебѣ, старцы твоя, и рекутъ тебѣ“ (Второз. 32, 7). Посему
намъ, которымъ ввѣрено служеніе слова, необходимо во всякое время быть
усердными къ исправленію душъ и объ иномъ засвидѣтельствовать все-
народно предъ всею Церковію, а о другомъ, касается ли это здравой вѣры,
или истиннаго житія по евангелію Господа нашего Іисуса Христа, такъ
какъ тѣмъ и другимъ надежно усовершается Божій человѣкъ, дозволить
каждому изъ приходящихъ по произволенію наединѣ спрашивать насъ.
А вамъ необходимо ничего не оставлять безплоднымъ и пренебреженнымъ,
но кромѣ того, чему учитесь всенародно, и наединѣ спрашивать о нази-
дательномъ, и все свободное время жизни употреблять съ пользою. По-
этому, если для сего собралъ насъ Богъ и мы теперь въ великомъ покоѣ
отъ внѣшнихъ мятежей, то не другимъ какимъ дѣломъ займемся, и не сну
предадимъ‘тѣло свое, но проведемъ остальную часть ночи въ попеченіи о
томъ и въ изслѣдованіи того, что для насъ необходимо, исполняя ска-
занное блаженнымъ Давидомъ: „въ законѣ14 Господни „поучится день и
нощь44 (Псал. 1, 2).
Правила, кратко изложенныя въ вопросахъ и отвѣтахъ.
Вопросъ 1. Позволительно, ли и полезно ли, чтобы кто либо предо-
ставлялъ себѣ дѣлать или говорить, что самъ признаетъ хорошимъ, безъ
свидѣтельства на то богодухновенныхъ Писаній?
Отвѣтъ. Господь нашъ Іисусъ Христосъ говорить о Святомъ Духѣ:
„не оть Себе глагола/ги имать, но елика аще услышитъ, сія глаголати
- 393 —
имать" (Іоан. 16, 13); и о Себѣ самомъ: „не можетъ Сынъ творити о
Себѣ ничесоже" (Іоан. 5, 19); и еще: „яко Азъ отъ Себе не глаголахъ,
но пославый Мя Отецъ,Той Мнѣ заповѣдь даде, что реку и что возглаголю.
И вѣмъ, яко заповѣдь Его животъ вѣчный есть. Яже убо Азъ глаголю,
якоже рече Мнѣ Отецъ, тако глаголю (Іоан. 12, 49—50). Кто же дойдетъ
до такого безумія, чтобы осмѣлиться даже и на мысль, что нибудь взять
самому собою, когда для того, чтобы и умомъ и словомъ и дѣломъ напра-
вить себя на путь истины, имѣетъ онъ нужду въ путеводствѣ Святаго и
благаго Духа, а самъ слѣпъ и живетъ во тьмѣ безъ солнца правды,—самого
Господа нашего Іисуса Христа, Который Своими заповѣдями просвѣ-
щаетъ, какъ лучами, ибо сказано: „заповѣдь Господня свѣтла, просвѣщаю-
щая очи“ (Псал. 18, 9)? Поелику же изъ обыкновенныхъ у насъ дѣлъ
одни опредѣлены Божіею заповѣдію въ святомъ Писаніи, а о другихъ
умолчано, то въ разсужденіи сказаннаго въ Писаніи никому вообще нѣтъ
ни малаго позволенія дѣлать что либо заповѣданное, потому что Господь
однажды навсегда повелѣлъ и сказалъ: „,и снабди слово еже Азъ запо-
вѣдаю тебѣ днесь: да не. приложити къ сему, ни отъимеши отъ него“
(Второе. 12, 32), и „страшно нѣкое чаяніе суда и огня ревность поясти
хотящаго" отваживающихся на что либо подобное (Евр. 10, 27); въ раз-
сужденіи же того, о чемъ умолчано, далъ намъ правило Апостолъ Павелъ,
сказавъ: „вся ми лѣтъ суть, но не вся на пользу: вся ми лѣтъ суть, но не
вся назидаютъ. Никтоже своего си да ищетъ,, но еже ближняго кійждо"
(1 Кор. 10, 23—24). Поэтому во всякомъ отношеніи необходимо повино-
ваться или Богу по Его заповѣди, или другимъ ради Его заповѣди; ибо
написано: „пювинующеся другъ другу въ страсѣ Божіи" (Ефес. 5, 21). И
Господь говоритъ:, хотящій „въ васъ вящпгій быти, да будетъ всѣхъ
меньшій, и всѣмъ слуга" (Марк. 10, 43; 9, 35), то есть, да откажется отъ
собственной своей воли въ подражаніе самому Господу, Который говоритъ:
„снидохъ съ небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца"
(Іоан. 6, 38).
Вопросъ 2. Какого условія должны требовать другъ отъ друга желаю-
щіе жить вкупѣ по Богу?
Отвѣтъ. Кажое всякому приходящему предложено Господомъ, сказав-
шимъ: „аще кто хощетъ по мнѣ ити, да отвержется себе, и возметъ крестъ
свой и по Мнѣ грядетъ" (Лук. 9, 23). А какую силу имѣетъ каждое изъ
сихъ требованій, сказано въ особенномъ о семъ вопросѣ.
Вопросъ 3. Какъ надобно обращать грѣшника, или какъ обходцться
съ необращающимся?
Отвѣть. Какъ повелѣлъ намъ Господь, сказавъ: „аще согрѣшитъ братъ
твой, иди, обличи его между тобою и тѣмъ единѣмъ. Аще тебе послушаетъ,
пріобрѣлъ еси брата'твоего: аще ли тебе не послушаетъ, поими съ собою
- 394 —
еще единаго или два, да при устѣхъ двою, или тріехъ свидѣтелей ста-
нетъ всякъ глаголъ: аще же не послушаетъ ихъ, повѣждь церкви, аще же
и церковь преслушаеть, буди тебѣ якоже язычникъ и мытарь11 (Матѳ. 18,
15—17). Поѳтому, если случится послѣднее, „довольно таковому запре-
щеніе сіе,, еже отъ многихъ" (2 Кор. 2, 6); потому что Апостолъ напи-
салъ: „обличи, запрети, умоли со всякимъ долготерпѣніемъ и ученіемъ"
(2 Тим. 4, 2); и еще: „аще же кто не послушетъ словесе нашего, посла-
ніемъ сего назнаменуйте: и не примѣшайтеся ему, да посрамится"
(2 Солун. 3, 14).
Вопросъ 4. Если кто и за малые грѣхи не даетъ покоя братіямъ,
говоря: „вы должны покаяться", то ужели онъ не милосердъ и расторгаетъ
любовь?
Отвѣтъ. Поелику Господь подтвердилъ, что „Іота едина, или едина
черта не прейдетъ отъ закона, дондеже вся будутъ" (Матѳ. 5, 18), и рѣ-
шительно сказалъ: „яко всяко слово праздное, еже аще рекутъ человѣцы,
воздадятъ о немъ слово въ день судный" (Матѳ. 12, 36): то ничего не
должно презирать, какъ маловажнаго. Ибо сказано: „иже презираетъ
вещь, презрѣнъ будетъ отъ нея" (Притч. 13, 13). Притомъ, какой грѣхъ
осмѣлится кто нибудь назвать маловажнымъ, когда Апостолъ утверди
тельно. сказалъ, что „преступленіемъ закона Бога безчествуеши" (Римл.
2, 23)? Если же „жало смерти—грѣхъ" (1 Кор. 15, 56), не тотъ или
другой, но безъ разграниченія всякій грѣхъ, то немилосердъ тотъ, кто
умалчиваетъ, а не тотъ, кто обличаетъ, какъ немилосердъ тотъ, кто въ
угрызенномъ ядовитымъ животнымъ оставляетъ ядъ, а не тотъ, кто извле-
каетъ его. Онъ же и любовь расторгаетъ, потому что написано: „иже ща-
дитъ жезлъ, ненавидитъ сына своего, любяй же наказуетъ прилежно"
(Притч. 13, 25).
Вопросъ 5. Какъ долженъ кто приносить покаяніе въ каждомъ грѣхѣ,
и какіе оказывать плоды, достойные покаянія?
Отвѣтъ. Долженъ прійти въ такое же расположеніе духа, въ какомъ
былъ сказавшій: „неправду возненавидѣхъ и омерзихъ" (Псал. 118, 163),
и исполнить, что сказано въ шестомъ и во многихъ другихъ Псалмахъ, и
что Апостоломъ засвидѣтельствовано скорбѣвшимъ ради Лога о грѣхѣ
другаго. „Се бо", говоритъ, „еже по Бозѣ оскорбитися, колико содѣла въ
васъ тщаніе? Но отвѣтъ, но негодованіе, но страхъ, но вожделѣніе, но
отмщеніе, но ревность? Во всемъ представимте себе чисты быти въ вещи"
(2 Кор. 7, 11). Наконецъ долженъ, подобно Закхею, совершить въ большей
мѣрѣ такое доброе дѣло, которое противоположно грѣху.
Вопросъ 6. Каковъ тоть, кто словомъ исповѣдуетъ, что кается, но
въ грѣхѣ не исправляется?
Отвѣтъ. Думаю, что о подобномъ человѣкѣ написано: „аще тя молить
— 395 —
врагъ веліимъ гласомъ, не вѣруй ему, седм-ь бо есть лукавствій въ души
сго“ (Притч. 26, 25). И въ другомъ мѣстѣ: „якоже песъ, егда возвратится
па свои блевотины, и мерзокъ бываетъ, тако безумный своею злобою воз-
вращся на свой грѣхъ (11).
Вопросъ 7. Какой судъ на тѣхъ, которые защищаютъ согрѣшающихъ?
Отвѣтъ. Думаю, что тягчайшій суда, о которомъ сказано: „унее ему
было бы, еще жерновъ осельскій облежалъ бы о выи его, и вверженъ въ
море, неже да соблазнитъ отъ малыхъ сихъ единаго1* (Лук. 17, 2). Ибо со-
грѣшившій получаетъ не выговоръ, который бы могъ его исправить, но
защиту, которая утверждаетъ его во грѣхѣ; онъ и другихъ вызываетъ на
подобныя слабости, почему такому защитнику, если не покажетъ плодовъ,
достойныхъ покаянія, прилично сказанное Господомъ: „аще око твое
десное соблажняетъ тя, изми е, и верзи отъ себе: уне бо ти есть, да по-
гибнетъ единъ отъ удъ твоихъ, а не все тѣло твое ввержено будетъ въ ге-
енну“ (Матѳ. 5, 29).
Вопросъ 8. Какъ надобно принимать кающагося искренно?
Отвѣтъ. Какъ научалъ Господь, сказавъ: „созываетъ други и сосѣды,
глаголя: радуйтесь со мною, яко обрѣтохъ овцу мою погибшую*1
(Лук. 15, 6).
Вопросъ 9. Какое расположеніе имѣть намъ къ нераскаянному
ірѣшнику?
Отвѣтъ. Какое повелѣлъ имѣть Господь, сказавъ: „аще же и церковь
преслушаетъ, буди тебѣ якоже язычникъ и мытарь** (Матѳ. 18, 17), и ка-
кому научилъ Апостолъ, написавъ: отлучатися вамъ отъ всякаго брата,
безчинно ходяша, а не по преданію, еже пріяша отъ насъ** (2 Сол. 3, 6).
Вопросъ 10. Душа, обремененная многими грѣхами, съ какимъ -стра-
хомъ и съ какими слезами должна удаляться отъ грѣховъ, и съ какою на-
деждою, съ какимъ расположеніемъ приступать къ Богу?
Отвѣтъ. Во-первыхъ, должна возненавидѣть прежнюю свою предосу-
дительную жизнь, чувствуя отвращеніе и омерзеніе къ самому о ней воспо-
минанію, ибо напис-ано: „неправду возненавидѣхъ и омерзихъ, законъ же
Твой возлюбилъ** (Псал. 118, 163). Потомъ принять въ учители страха
угрозу вѣчнымъ судомъ и наказаніемъ, познать, что время покаянія есть
время слезъ, какъ научилъ Давидъ въ шестомъ псалмѣ. А когда несо-
мнѣнно увѣрится душа въ очищеніи грѣховъ кровію Христовою, по величію
милосердія, и по множеству щедротъ рекшаго Бога: „аще будутъ грѣси
ваши яко богряное, як-О снѣгъ убѣлю: аще же будутъ яко червленое, яко
волну убѣлю** (Исаіи 1, 18); тогда уже получивъ способность и силу
благоугождать Богу, говорить она: „вечеръ водворится плачъ, и заутра ра-
дость. Обратилъ еси плачъ мой въ радость мнѣ, растерзалъ еси вретище
мое, и препоясалъ мя еси веселіемъ: яко да воспоетъ Тебѣ слава моя*
— 396 —
(Псал. 29, 6. 12. 13). И такимъ образомъ приступивъ къ Богу, поетъ Ему,
говоря: „вознесу Тя Господи, яко подъялъ мя еси и не возвеселилъ еси
враговъ моихъ о мнѣ“ (ст. 2).
Вопросъ 11. Какъ молодо дойти до ненависти ко грѣхамъ?
Отвѣть; Непріятнымъ и скробнымъ окончаніемъ дѣла всегда воз-
буждается ненависть къ виновникамъ подобныхъ дѣлъ. Поэтому, если кто
несомнѣнно увѣрится въ томъ, что многихъ и великихъ золъ бываютъ
причиною грѣхи, то добровольно и по внутреннему убѣжденію почув-
ствуетъ онъ къ нимъ ненависть, какъ показалъ сіе сказавшій: „неправду
возненавидѣлъ и омерзихъ" (Псал. 118, 163).
Вопросъ 12. Какъ душа несомнѣнно удостовѣряется, что Богъ отпу-
стилъ ей грѣхи?
Отвѣтъ. Если усмотритъ себя въ расположеніи сказавшаго: „неправду
возненавидѣлъ и омерзихъ"; потому что Богъ, для отпущенія нашихъ
грѣховъ ниспославъ Единороднаго Сына Своего, съ Своей стороны пред-
варительно отпустилъ грѣхи всѣмъ. Но поелику святый Давидъ воспѣваетъ
„милость и судъ" (Псал. 100, 1), и свидѣтельствуетъ, что Богъ „мило-
стивъ и праведенъ" (111^ 4); то необходимо, чтобы съ нашей стороны
было сдѣлано,, что Пророками и Апостолами сказано въ тѣхъ мѣстахъ,
гдѣ говорится о покаяніи, чтобы обнаружились суды правды Божіей и со-
вершилось милосердіе Его въ отпущеніи грѣховъ.
Вопросъ 13. Согрѣшившему по крещеніи, если оказался впадшимъ
во множество золъ, надобно ли отчаяваться въ своемъ спасеніи? И до
какой мѣры грѣховъ при посредствѣ покаянія надобно надѣяться на
Божіе человѣколюбіе?
’ Отвѣтъ. Если можно исчислить множество щедротъ Божіихъ и измѣ-
рить великость милосердія Божія, то при сравненіи съ ними множества и
важности грѣховъ будетъ мѣсто отчаянію. А если грѣхи, какъ и естество,
и подъ мѣру подведены и исчислены быть могутъ, а милосердія Божія
измѣрить, и щедротъ Божіихъ исчислить не возможно; то не отчаянію
время, а познанію милосердія и осужденію грѣховъ, отпущеніе которыхъ,
по написанному, предлагается въ крови Христовой (Ефес. 1, 7). А что
не должно отчаяваться, сему учатъ насъ многія и разныя мѣста въ Писа-
ніи, особенно же притча Господа нашего Іисуса Христа р сынѣ, который
взялъ отцево имѣніе и расточилъ его во грѣхахъ и котораго покаяніе удо-
стоено великаго^ празднества, какъ знаемъ о томъ изъ самыхъ словъ Гос-
поднихъ (Луки 15). Но и чрезъ Исаію Богъ говорить: „аще будутъ грѣси
ваши яко багряное,, яко снѣгъ убѣлю: аще же будутъ, яко червленое, яко
волну убѣлю" (Исаіи 1, 18). Впрочемъ должны мы знать, что сіе тогда
только истинно, когда образъ покаянія получаетъ свою цѣну отъ располо-
женія того, кто гнушается грѣхомъ, какъ написано въ ветхомъ и новомъ
ІшКг иЕйЯВ2ЙйИК*^МКяа явё ж “ ’
— 397 -
завѣтъ, и когда есть достойный плодъ; какъ сказано въ особомъ о семъ
вопросѣ.
Вопросъ 14. По какимъ плодамъ должно дознавать истинное покаяніе?
Отвѣтъ. Нравъ кающихся, расположеніе удаляющихся отъ грѣха и
тщаніе о достойныхъ плодахъ покаянія описаны на своихъ мѣстахъ.
Вопросъ 15. ^то значатъ слова: „коль краты аще согрѣшитъ въ мя
братъ мой, и отпущу ему“ (Матѳ. 18, 21)? И какіе грѣхи прощать мнѣ
предоставлено?
Отвѣтъ. Властъ прощать дана не въ отрѣшенномъ смыслѣ, но подъ
условіемъ послушанія и Согласія кающагося съ тѣмъ, кто печется о душѣ
его. Ибо о таковыхъ написано: „аще два отъ васъ совѣщаета на земли о
всякой вещи, еяже аще проста, будетъ има отъ Отца Моего, Иже на
небесѣхъ" (Матѳ. 18, 19). А о томъ, какіе грѣхи прощать, не должно
и спрашивать,, потому что новый Завѣтъ не показалъ намъ никакого раз-
личія, обѣщаетъ же отпущеніе всякаго грѣха кающимся какъ должно,—
тѣмъ болѣе, что Господь отъ собственнаго Своего лица обѣщалъ исполне-
ніе прошенія о всякой вещи.
Вопросъ 16. Отъ чего душа иногда сокрушается и не употребляя о
семъ старанія, и скорбь приходитъ на нее почти какъ бы сама собою, а
иногда до того безчувственна, что и принуждаемая не можетъ прійти въ
сокрушеніе?
Отвѣтъ; Таковое сокрушеніе есть даръ Божій, подаваемый или для
возбужденія вожделѣнія, чтобы душа,, вкусивъ сладость подобной скорби,
старалась полюбить сію скорбь, или въ доказательство того, что душа, при
тщательнѣйшемъ попеченіи, можетъ быть во всегдашнемъ сокрушеніи, и
что ни мало не извинительны отвергшіе его по нерадѣнію. А если кто и
принуждаемый не можетъ прійти въ сокрушеніе, это служитъ обличеніемъ
его небреженія въ другое какое нибудь время, (потому что безъ размы-
шленія, безъ многаго и непрерывнаго упражненія не возможно приступть
къ чему нибудь вдругъ, и превозмочь сіе), а вмѣстѣ показываетъ, что
душа обладаетъ другими страстями, которыя не дозволяютъ ей свободно
дѣйствовать въ томъ, чего она хочетъ, по началу, изложенному Апосто-
ломъ, сказавшимъ: „азъ же плотянъ есмь, проданъ подъ грѣхъ. Не еже бо
хощу, сіе. творю, по еже ненавижду, то содѣловаю" (Рим. 7, 14. 15), и
еще: „нынѣ же не ктому азъ сіе содѣваю но живый во мнѣ грѣхъ" (17);
причемъ Богъ, намъ же во благо, попускаетъ и сему быть, чтобы душа
( тѣмъ, то терпитъ невольно, доводима была до сознанія, кто ею обладаетъ,
и познавъ о самой себѣ, въ чемъ она невольно служитъ грѣху, освободи-
лась изъ діавольскихъ Сѣтей, обрѣтая Божіе Милосердіе готовымъ къ при-
нятію истинно кающихся.
Вопросъ 17. Если кто мысленно вспомнить о вкушеніи пищи, потомъ
— 398 —
самъ себя осудить, то ужели и онъ будетъ осужденъ, какъ заботившійся
о пищѣ?
Отвѣтъ. Если воспоминаніе сіе бываетъ прежде голода, когда природа
пе безпокоитъ еще, то ясно видна въ этомъ разсѣянность души, обличаю-
щая ее въ пристрастіи къ настоящему и въ нерадѣніи объ угодномъ Богу.
Однако же и въ этомъ случаѣ готово Божіе милосердіе: ибо осудившій самъ
себя свободенъ отъ обвиненія, по причинѣ покаянія, особливо если и въ
прочемъ соблюдаетъ себя отъ поползновенія, памятуя, что сказалъ Гос-
подь: „се здравъ еси: ктому не согрѣшай, да не горше ти что будетъ”
(Іоан. 5, 14). Если же, когда понуждаетъ природа и одолѣваетъ голодъ,
хотя чувство приводить въ дѣйствіе память, однакоже разсудокъ побѣ-
ждаетъ тщаніемъ о лучшемъ и упражненіемъ въ этомъ, то память не за-
служиваетъ осужденія, а побѣда достойна похвалы.
Вопросъ 18. Въ братствѣ согрѣшившему когда нибудь надобно ли
послѣ многаго упражненія отдавать какое-нибудь дѣло на попеченіе, и
если надобно, то какое именно?
Отвѣть. Помня Апостола, который говоритъ: „безпреткновени бы-
вайте Іудеемъ и Еллиномъ и Церкви Божіей: якоже и азъ во всемъ всѣмъ
угождаю, не искій своея пользы, но многихъ да спасутся” (1 Кор. 10,
32—34), должны мы много имѣть заботливости о томъ, чтобы не воспре-
пятствовать чѣмъ благовѣствованію Христову, не сдѣлаться преткнове-
ніемъ для немощныхъ и не научить кого пороку; потому и въ разсужденіи
таковыхъ людей необходимо смотрѣть и дознавать, что служить къ сози-
данію вѣры и къ преспѣянію всякой добродѣтели о Христѣ.
Вопросъ 19. Если кто подозрителенъ въ грѣхѣ, но явно его не дѣ-
лаетъ; должно ли за нимъ присматривать, чтобы открылось подозрѣ-
ваемое?
Отвѣтъ. Лукавыя подозрѣнія, происходящія оть зложеланія, осужда-
ются Апостоломъ (1 Тим. 6, 4). Но кому ввѣрено попеченіе о всѣхъ, тому
надобно внимательно наблюдать за всѣми съ любовію Христовою и съ же-
ланіемъ уврачевать подозрѣваемаго, чтобы исполнялось, сказанное Апо-
столомъ: „да представимъ всякаго человѣка совершенна о Христѣ Іисусѣ”
(Колос. 1„ 28).
Вопросъ 20. Кто прежде жилъ во грѣхахъ, надобно ли тому избѣгать
общенія съ неправославными, или уклоняться и оть общенія съ живу-
чими худо?
Отвѣть. Поелику Апостолъ сказалъ: отлучатися вамъ отъ всякаго
брата, безчинно ходяща, а не по преданію, еже пріяша оть насъ” (2
Солун. 3, 6); то. вообще всякое общеніе, и умомъ, и словомъ, и дѣломъ, съ
чѣмъ бы то ни было запрещеннымъ всякому вредно и опасно. Но тѣмъ
болѣе надобно остерегаться сего жившимъ прежде во грѣхахъ, во пер-
— 399 —
ьыхъ потому, что душа, имѣвшая привычку ко грѣху, по большей части
бываетъ поползновенвѣе къ нему, а потомъ, какъ при попеченіи о. боль-
ныхъ тѣломъ строго наблюдается, чтобы удалять отъ нихъ нерѣдко и то,
что полезно здоровымъ, тажъ и въ разсужденіи болѣзнующихъ душею по-
требно еще больше осторожности и попечительности. А сколько вреда отъ
общенія съ предающимися грѣху, сіе изображаетъ тотъ же Апостолъ, го-
воря о подобномъ сему предметѣ: „малъ .квасъ все смѣшеніе квасить“ (1
Кор. 5, 6). Если же столько вреда отъ общенія съ погрѣшающими нрав-
ственно, что сказать о тѣхъ, которые злочестиво думаютъ о Богѣ, и кото-
рымъ послѣ того, какъ однажды преданы за зловѣріе въ страсти безчестія,
ве попускаетъ оно быть здравыми и во всемъ прочемъ, что видно изъ мно-
гихъ другихъ мѣстъ, и изъ сказаннаго, о нѣкоторыхъ въ посланіи къ Рим-
лянамъ такъ: „и якоже не искусиша имѣти Бога въ разумѣ, предаде ихъ
Ботъ въ неискусенъ умъ, творити неподобная, исполненныхъ всякія не-
правды, блуженія, лукавства, лихоиманія, злобы; исполненныхъ зависти,
убійства, рвенія, льсти, злонравія: шепотники, клеветники, богомерзки,
досадители, величавы} горды, обрѣтатели злыхъ, родителемъ непокоривы,
неразумны непримирителъны, нелюбовны, неклятвохранительны, немило-
стивы, нѣцыи же и оправданіе Божіе разумѣйте, яко таковая творящій
достойни смерти суть, не точію" таяжде „творятъ, но и соизволяютъ тво-
рящимъ" (Рим. 1, 28—32)?
Вопросъ 21. Откуда разсѣянность и помыслы? и какъ намъ приво-
дить ихъ въ порядокъ?
Отвѣтъ. Разсѣянность происходитъ отъ праздности ума, не занимаю-
щагося необходимымъ. А умъ остается въ праздности и безпечности отъ не-
вѣрія въ присутствіе Бога, испытующаго сердца и утробы. Ибо если бы
вѣрилъ сему, то, безъ сомнѣнія, исполнялъ бы сказанное: „предзрѣхъ
Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся"
(Псал. 15, 8). А кто достигъ сего и подобнаго сему, тотъ никогда не осмѣ-
лится и не будетъ имѣть досуга помыслить что-либо не клонящееся къ со-
зиданію вѣры, хотя бы казалось это и хорошимъ, а не только что нибудь
запрещенное и неугодное Богу.
Вопросъ 25. Отъ чего бываютъ непристойныя ночныя мечтанія?.
Отвѣтъ. Они бываютъ вслѣдствіе безпорядочныхъ движеній души въ
продолженіе дня. А если душа пребудетъ чистою, размышляя о судахъ
Божіихъ, и непрестанно станетъ поучаться тому, что прекрасно и угодно
Богу; то и сновидѣнія будутъ таковы же.
Вопросъ 23. Въ какихъ словахъ заключается празднословіе?
Отвѣть. Всякое вообще слово, которое не клонится къ предположен-
ной о Господѣ потребѣ, есть слово праздное. И опасность подобнаго слова
такова» что, если сказанное и хорошо, но не направлено къ созиданію вѣры.
— 400 —
сказавшій оное не приводитъ себя въ безопасность дооротою слова, но
тѣмъ самымъ, что сказанное не къ созиданію клонилось, оскорбляетъ
Духа Святаго Божія, Ибо ясно научилъ сему Апостолъ, сказавъ: „всяко
слово гнило да не исходитъ изъ устъ вашихъ, но точію, еже есть благо
къ созиданію вѣры, да дастъ благодать слышащимъ11 (Ефес. 4, 29), и еще
присовокупивъ: и „не оскорбляйте Духа Святаго Божія, Имже знамена-
стеся (30). А какое зло—оскорбить Духа Святаго Божія, нужно ли и
говорить? .
Вопросъ 24. Что такое укоризна?
Отвѣтъ. Всякое слово,, сказанное съ расположеніемъ обезчестить, есть
укоризна, хотя бы слово само по себѣ и не казалось обиднымъ. Й сіе
видно изъ евангелія, въ которомъ сказано объ Іудеяхъ: „укориша его, и
рѣша ему: ты ученикъ еси Того41 (Іоан. 9, 28).
Вопросъ 25. Что такое клевета?
Отвѣтъ. Думаю, что два есть случая, въ которыхъ позволительно гово-
рить о кцмъ-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посовѣто-
ваться съ другими испытанными въ этомъ, какъ исправить согрѣшившаго,
и еще, когда бываетъ нужда предостеречь другихъ, которые, по невѣдѣнію,
могутъ быть не рѣдко въ сообществѣ съ худымъ человѣкомъ, почитая его
добрымъ; тогда какъ Апостолъ повелѣваетъ „не примѣшатися11 таковымъ
(1 Кор. 5, 11), чтобы не наложитъ какъ бы силковъ на свою душу. Такъ
поступалъ и самъ Апостолъ,какъ видимъ изъ того, что пишетъ къ Тимо-
ѳею: „Александръ ковачъ многа ми зла сотвори; отъ негоже и ты себѣ
блюди, зѣло бо противится словесемъ нашимъ“ (2 Тим. 4, 14. 15). А кто
безъ таковой необходимости говоритъ что-нибудь о другомъ, съ намѣре-
ніемъ разгласить или очернить, тотъ клеветникъ, хотя бы говорилъ и
правду.
Вопросъ 26. Кто клевещетъ на брата, или кто слушаетъ клеветника и
терпитъ сіе; чего тотъ достоинъ?
Отвѣтъ. Оба достойны отлученія. Ибо сказано: „оклеветающаго тай
искренняго своего, сего изгоняхъ11 (Псал. 100, 5), и въ другомъ мѣстѣ:
не слушай съ пріятностію клевещущаго, „да н’е вознесешися11 (Притч.
20, 13). •
Вопросъ 27. А если будетъ говорить худо о настоятелѣ; какъ посту-
пить съ нимъ?
, Отвѣть. Судъ на сіе ясно виденъ въ гнѣвѣ Божіемъ на Маріамъ, когда
говорила она худо о Моѵсеѣ. Грѣха ея Богъ не оставилъ ненаказаннымъ,
хотя молился за нее самъ Моѵсей (Числъ 12).
Вопросъ 28г Если кто отвѣчаетъ другому дерзкимъ голосомъ и дерз-
кими словами, а, когда напомнятъ ему о семъ, скажетъ: „у меня пѣтъ
ничего худаго въ сердцѣ14; то должно ли ему вѣрить?
401 —
Отвѣта. Не всѣ душевные недуги, такъ же какъ и тѣлесные, явны не
только всякому, но даже и самому страждущему. Посему какъ въ разсужде-
ніи тѣла знающіе имѣютъ нѣкоторые признаки недуговъ сокровенныхъ и
неощутительныхъ страждущему;, такъ и въ разсужденіи души, хотя грѣш-
никъ не чувствуетъ собственнаго недуга,, должно вѣрить Господу, Который
ему и тѣмъ, кто съ нимъ, утвердительно сказалъ, что „злый человѣкъ отъ
злаго сокровища сердца своего износитъ злое“ (Лук. 6, 45); потому что
хотя злой человѣкъ , не рѣдко притворно говорить или дѣлаетъ нѣчто
доброе, но доброму невозможно притворяться въ чемъ нибудь худомъ. Ибо
сказано: „промышляюще добрая“ не только предъ Господомъ, но и „предъ
человѣки11 (Рим. 12, 17).
Вопросъ 29. Какимъ образомъ можно не приходить въ гнѣвъ?
Отвѣтъ. Если всегда будешь въ той мысли, что ты предъ очами зри-
теля Бога и близъ тебя сущаго Господа. Ибо какой подданный въ гла-
захъ государя отважится на что-нибудь ему неугодное? Также, если не
будешь ожидать повиновенія отъ другихъ, но самъ будешь готовъ къ по-
виновенію, почитая всѣхъ высшими себя. Ибо, если кто требуетъ повино-
венія для своей пользы; то пусть знаетъ, что слово Господне учитъ, чтобы
каждый услуживалъ другимъ. А если взыскиваетъ за преслушаніе Гос-
подней заповѣди, то потребны ему не гнѣвъ, а милосердіе и состраданіе,
чтобы поступить подобно сказавшему: „кто изнемогаетъ, и не изнемогаю4*"
(2 Кор. 11, 29)?
Вопросъ 30. Чѣмъ искоренитъ въ себѣ страсть злаго вожделѣнія?
Отвѣтъ. Пламеннымъ вожделѣніемъ исполнять волю Божію, подоб-
нымъ тому, какое обнаружилъ въ себѣ сказавшій: „судьбы Господни
истинны, оправданны вкупѣ: возжелѣнны паче злата и камене честна
многа, и слаждша паче меда и сота44 (Псал. 18, 10—11). Ибо вожделѣ-
ніе лучшаго, когда есть возможность и сила насладиться вожделѣвае-
мымъ, какъ учили святые отцы, всегда понуждаетъ пренебрегать и гну-
шаться тѣмъ, что маловажнѣе,, кольми жи паче тѣмъ, что дурно и постыдно.
Вопросъ 31. Ужели вовсе не позволительно смѣяться?
Отвѣтъ. Поелику Господь осуждаетъ смѣющихся „нынѣ44 (Лук. 6, 25);
то явно, что вѣрному никогда нѣтъ времени смѣха, й особливо при такомъ
множествѣ безчествующихъ „Бога преступленіемъ закона44 (Римл. 2, 23)
и умирающихъ во грѣхѣ, о которыхъ надобно болѣзновать и плакать.
Вопросъ 32. Отъ чего бываетъ безвременное и неумѣренное усыпле-
ніе, и какъ избавляться ота него?
Отвѣтъ. Подобное усыпленіе бываетъ, когда душа дѣлается лѣнивою
лъ помышленію о Богѣ, и когда пренебрегаемъ судами Божіими; изба-
вляемся же отъ него, когда возстановляемъ въ себѣ подлинное и достодолж-
ное понятіе о. величіи Божіемъ, а также и вожделѣніе исполнять волю
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 26
— 402 —
г>ожію„ подражая сказавшему: „аще дамъ сонъ очима моима, и вѣждома
моима дреманіе, и покой скраніама моима, дондеже обрящу мѣсто Госпо-
деви, селеніе Богу Іаковлю“ (Псал. 131, 4—5)?
Вопросъ 33. Чѣмъ обличается человѣкоугодникъ?
Отвѣтъ. Когда къ хвалящимъ его оказываетъ усердіе, а для порицаю-
щихъ бываетъ недѣятеленъ. Ибо если хочетъ угождать Господу, то всегда
и вездѣ будетъ одинаковъ, исполняя сказанное: „оружіи правды десными
и шуими, славою и безчестіемъ, гажденіемъ и благохваленіемъ: яко
лестцы и истинни“ (2 Кор. 7. 8).
Вопросъ 34. Какъ избѣжать страсти человѣкоугодія и слабости къ
похваламъ человѣческимъ?
Отвѣтъ. Несомнѣнною увѣренностію въ присутствіи Божіемъ, нераз-
влекаемою заботливостью о благоугожденіи Богу и пламеннымъ вожделѣ-
ніемъ блаженствъ, обѣтованныхъ Господомъ. Ибо никто предъ очами
владыки не старается объ угожденіи подобному себѣ рабу, къ безчестію
владыки и къ собственному своему осужденію.
Вопросъ 35. Какъ узнаётся гордый, и чѣмъ врачуется?
Отвѣтъ. Узнается потому, что домогается предпочтенія. А врачуется,
если будетъ вѣрить суду сказавшаго: „Господь гордымъ противится, сми-
реннымъ же даетъ благодать“ (Іак. 4, 6). Впрочемъ надобно знать, что
хотя убоится кто суда, произнесеннаго на гордость, однако же не можетъ
исцѣлиться отъ сей страсти, если не оставитъ всѣхъ помышленій о пред-
почтеніи, какъ не возможно разучиться какому нибудь языку или искус-
ству, не переставъ совершенно не только дѣлать, или говорить что-нибудь
относящееся къ этому искусству, но и слушать говорящихъ и видѣть дѣ-
лающихъ. Сіе же надобно наблюдать и въ разсужденіи всякаго порока.
Вопросъ 36. Надобно ли искать чести?
Отвѣтъ. Мы научены воздавать „честь, емуже честь“ (Рим. 13, 7).
а искать чести намъ запрещено, потому что Господь сказалъ: „како вы
можете вѣровати, славу другъ отъ друга пріемлюще, и славы, яже оть еди-
наго Бога, не ищуще11 (Іоан. 5, 44) ? Посему искать славы отъ людей есть
д< казателъство невѣрія и отчужденіе отъ богочестія, такъ какъ Апостолъ
сказалъ: „аще быхъ еще человѣкомъ угождалъ, Христовъ рабъ не быть
убо былъ" (Гал. 1, 10). А если такъ осуждаются, которые пріемлютъ
славу., возданную людьми; то несказанно болѣе осужденіе тѣхъ, которые
сами ищутъ славы невозданной.
Вопросъ 37. Лѣнивый къ исполненію заповѣдей какимъ образомъ мо-
жетъ пріобрѣсти тщательность?
Отвѣтъ. Несомнѣнно увѣрившись въ присутствіи Всевидящаго Вла-
дыки-Бога, въ угрозахъ, какія изречены на лѣнивыхъ, и въ надеждѣ ве-
ликаго отъ Господа мвдовоздаянія, обѣщаннаго чрезъ Апостола Павла,
что „кійждо свою мзду приметъ по своему труду“ (1 Кор. 3, 8), и во всемъ
томъ, что написано подобнаго сему къ возбужденію въ каждомъ собствен-
наго его тщанія, или терпѣнія во славу Божію.
Вопросъ 38. Что, если братъ, получивъ приказаніе, сперва будетъ
противорѣчить, а въ послѣдствіи самъ собою приступитъ къ дѣлу?
Отвѣтъ. Пустъ знаетъ, что за свое противорѣчіе, какъ человѣкъ спор-
ливый и другихъ возбуждающій къ спорамъ, подлежитъ онъ слѣдующему
<*УДУ: „прекословія воздвижетъ всякъ злый, Господь же ангела немило-
стива послетъ нань“ (Притч. 17, 11). А вмѣстѣ да увѣрится несомнѣнно
что противорѣчивъ, или оказываетъ непослушаніе, не человѣку, но самому
уже Господу, Который сказалъ: „слушаяй васъ, Мене слушаетъ, и отме-
таяйся васъ, Мене отметается41 (Лук. 10, 16). И пусть сперва съ сокру-
шеніемъ принесетъ извиненіе, а потомъ, если дозволятъ, дѣлаетъ уже дѣло.
Вопросъ 39. А если кто, послушавшись, станетъ роптать?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ сказалъ: „вся творите безъ роптанія и
размышленія44 (Филип. 2, 14); то и самъ ропщущій отчуждается отъ еди-
ненія съ братіёю, и дѣло его изъемлется изъ ихъ употребленія. Явно же,
что таковый человѣкъ страждетъ, и невѣріемъ, и колебаніемъ въ упованіи.
Вопросъ 40. Если братъ оскорбитъ брата; то какъ должно испра-
влять его?
Отвѣтъ. Если оскорбилъ онъ, какъ Апостолъ, который сказалъ: „оскор-
бѣсте по Бозѣ, да ни въ чемъ же отщетитеся отъ насъ44 (2 Кор. 7, 9);
то не оскорбившій имѣетъ нужду въ исправленіи, но оскорбленный
долженъ показать въ себѣ свойства „печали по Бозѣ44 (10). Если же оскор-
билъ въ томъ, что само по себѣ безразлично; то пусть оскорбившій при-
помнитъ, что сказалъ Апостолъ: „аще брашна ради братъ твой скорбитъ,
уже не по любви ходити44 (Римл. 14, 15), и познавъ таковый грѣхъ, пусть
исполнитъ сказанное Господомъ: „аще принесеши даръ твой ко олтарю,
и ту помянеши, яко братъ твой имать нѣчто на тя: остави ту даръ твой
предъ олтаремъ, и шедъ прежде смирися съ братомъ твоимъ, и тогда при-
шедъ, принеси даръ твой44 (Матѳ. 5, 23—24).
Вопросъ 41., А если оскорбившій не соглашается принести извиненіе?
Отвѣтъ. Должны мы исполнить надъ нимъ то же, что сказалъ Господь
о согрѣшившемъ и непокаявшемся: „аще и церковь преслушаетъ, буди
тебѣ якоже язычникъ и мытарь44 (Матѳ. 18, 17).
Вопросъ 42. А если, когда оскорбившій приноситъ извиненіе, оскор-
бленный не захочетъ примириться?
Отвѣть. Господень судъ на таковаго ясно изображенъ въ притчѣ о
рабѣ, который, умоляемый клевретомъ, не захотѣлъ потерпѣть. „Видѣвше
же44, сказано, „клеврети его бывшая, сказаша господину своему. Господь44
— 404 —
же, ^прогнѣвайся", лишилъ его своей милости и „предаде его мучите-
лемъ, дондеже воздастъ долгъ" (Матѳ. 18, 31—34).
Вопросъ 43. Какъ должно относиться къ тому, кто будитъ на молитву?
Отвѣтъ. Если кто знаетъ тотъ вредъ сна, что душа во время онаго
не сознаетъ сама себя, а также пользу бодрствованія, и особенно ту
преимущественную славу, когда человѣкъ предстаетъ Богу въ молитвѣ, то,
какъ къ благодѣтелю, который дѣлаетъ великое и всѣ пожеланія превосхо-
дящее добро, будетъ относиться къ тому, кто будитъ на молитву, или на
исполненіе какой бы то ни было заповѣди.
Вопросъ 44. А если тотъ, кого разбудили, огорчится, или разгнѣ-
вается, то чего онъ достоинъ?
Отвѣтъ. На первый разъ отлученія и лишенія пищи, если способенъ,
пришедпти въ сокрушеніе, познать, сколькихъ и какихъ благъ лишаетъ
себя по своему неразумію, и такимъ образомъ обратившись, возрадуется съ
благодарностію сказавшаго: „помянухъ Бога и возве’селихся" (Псал.
76, 4).- Если же останется безчувственнымъ, то да отсѣчется, какъ за-
гнившій и поврежденный членъ отъ тѣла. Ибо написано: „уне есть, да
погибнетъ единъ отъ удъ твоихъ, а не все тѣло твое ввержено будетъ въ
геенну" (Матѳ. 5, 30).
Вопросъ 45. Если кто, услышавъ, что Господь сказалъ: „рабъ, вѣ-
дѣвый волю господина своего, и не сотворивъ, ни уготовавъ по воли его,
біенъ будетъ много; невѣдѣвый же, сотворивъ же достойная ранамъ, біенъ
будетъ мало" (Лук. 12, 47—48), вознерадитъ о познаніи воли Господней,
то получитъ ли онъ какое-либо облегченіе?
Отвѣтъ. Явно, что невѣдѣпіе такого человѣка притворно, и онъ подле-
житъ неизбѣжному суду за грѣхъ. Ибо Господь говоритъ: „аще не быхъ
пришелъ и глаголалъ имъ, грѣха не быша имѣли; нынѣ же извиненія не
имутъ о. грѣсѣ своемъ" (Іоан. 15, 22), потому что священное Писаніе
вездѣ и всѣмъ возвѣщаетъ волю Божію. Поэтому подобный человѣкъ осу-
ждается не меньше, наравнѣ съ невѣдущими, но осуждается строже, на-
равнѣ съ тѣми, о которыхъ написано: „яко аспида глуха и затыкающаго
уши свои: иже не услышитъ гласа обивающихъ, обаваемь обивается отъ
премудра"' (Псал. 57, 5—6). А тотъ, кто приставленъ къ домостроитель-
ству слова, если вознерадитъ о томъ, чтобы возвѣстить слово, будетъ, по
написанному, осужденъ,, какъ убійца (Іезек. 33, 8).
Вопросъ 46. Попускаюіцій другому сдѣлать грѣхъ виновенъ ли въ
грѣхѣ ?
Отвѣтъ. Судъ сей явствуетъ изъ словъ Господа, сказавшаго Пилату:
„предавый Мя тебѣ болій грѣхъ имать" (Іоан. 19, 11). Ибо изъ сего ясно,
что и Пилатъ, попустивъ предателямъ, имѣлъ на себѣ грѣхц, хотя и
меньшій. Сіе же ясно доказываютъ и Адамъ, попустившій Евѣ, и Ева, по-
- 405 —
пустившая змію; иоо никто изъ нихъ не оставленъ оезъ наказанія, какъ
невинный. Сіе при внимательномъ разсмотрѣніи показываетъ и самый
гнѣвъ Божій на нихъ. Ибо когда Адамъ въ оправданіе произнесъ: „жена,
юже далъ еси со мною, та ми даде, и ядохъ“, Богъ отвѣтствуетъ: „яко по-
слушалъ еси гласа жены твоея, и ялъ еси отъ древа, егоже заповѣдахъ
тебѣ сего единаго не ясти, проклята земля въ дѣлѣхъ твоихъ'" и. прочее
(Быт. 3, 12. 17).
Вопросъ 47. Должно ли молчать, когда другіе грѣшатъ?
Отвѣтъ. Что не должно, сіе видно изъ повелѣній Господа, сказавшаго
въ ветхомъ завѣтѣ: „обличеніемъ да обличити ближняго твоего, и не прі-
имеши ради его грѣха" (Лев. 19, 17); и въ евангеліи: „аще согрѣшить къ
тебѣ братъ твой, иди и обличи его между тобою и тѣмъ единѣмъ. Аще тебе
послушаетъ, пріобрѣлъ еси брата твоего. Аще ли не послушаетъ, пойми съ
собою еще единаго, или два: да при устѣхъ двою,, или тріехъ свидѣтелей
станетъ всякъ глаголъ. Аще же не послушаетъ ихъ, повѣждь церкви: аще
же и церковь преслушаетъ, буди тебѣ якоже язычникъ и мытарь" (Матѳ.
18, 15—17). И какъ велико осужденіе за сей грѣхъ, можно познать сіе,
во-первыхъ, изъ опредѣленія Господа, сказавшаго вообще: „иже не вѣ-
руетъ ( о аяеіЭйѵ ) въ Сына, не узритъ живота, но гнѣвъ Божій пребы-
ваетъ на немъ" (Іоан. 3, 36), а потомъ изъ повѣствованій, встрѣчающихся
въ ветхомъ и новомъ завѣтѣ. Ибо вотъ, когда .„Ахаръ" укралъ „сосудъ
златъ и ризу", гнѣвъ Господень былъ на всемъ народѣ, хотя онъ не зналъ
ви согрѣшившаго, ни грѣха, пока не былъ открытъ упомянутый выше
Ахаръ, который и потерпѣлъ со всѣми своими страшное оное истребленіе"
(Іис. Нав. 7). А Илій, хотя и не молчалъ предъ своими сынами, которые
были „сынове погибельніи", но многократно увѣщавалъ ихъ и говорилъ:
„ни, чада, не благъ слухъ, егожё слышу о васъ" (1 Цар. 2, 12. 24), и
другими многими словами доказывалъ несообразность грѣха и неизбѣж-
ность суда; однако же, поелику не вполнѣ наказалъ, и не обнаружилъ на-
длежащей противъ нихъ ревности, столько раздражилъ гнѣвъ Божій, что
и народъ истребленъ былъ вмѣстѣ съ его сынами и самый кивотъ взятъ
иноплеменниками, а сверхъ того и самъ онъ умеръ жалкою смертію.
Если же такой возгорѣлся гнѣвъ на людей, которые не были въ участіи
съ согрѣшившимъ, даже препятствовали и свидѣтельствовали о грѣхѣ;
что сказать о тѣхъ, которые знаютъ и молчатъ? Таковы, если не исполнятъ
того, что Коринѳянамъ внушалъ Апостолъ, сказавъ: почему „не паче пла-
ваете, да измется отъ среды васъ содѣявый дѣло сіе? (1 Кор. 5, 2), и что
въ послѣдствіи самъ засвидѣтельствовалъ о нихъ, написавъ: „се бо сіе
самое, еже по Бозѣ оскорбитися, колико содѣла въ васъ тщаніе? но отвѣтъ,
но негодованіе, но страхъ, .но вожделѣніе, но ревность, но отмщеніе? во
всемъ представисте себе чисты быти въ веши" (2 Кор. 7, 11), то, безъ
_ 406 —
сомнѣнія, и нынѣ всѣ вообще находятся въ опасности' — подвергнуться
той же погибели, или еще и болѣе горестной, поколику въ сравненіи съ
отвергшимъ законъ Моѵсеевъ хуже тотъ, кто отвергаетъ Господа и дерзаетъ
на одно и то же съ прежде согрѣшившимъ и прежде осужденнымъ. Ибо
,,седмицею •отмстися.отъ Каина, отъ Ламеха же, „который сдѣлалъ подоб-
ный грѣхъ, „седмьдесять седмицею” (Быт. 4, 24).
Вопросъ 48. Въ мемъ состоитъ любостяжаніе?
Отвѣтъ. Когда преступаетъ кто предѣлъ закона. А сіе по ветхому за-
вѣту значитъ заботиться больше о себѣ, нежели о ближнемъ^бо написано :
„возлюбити ближняго своего, яко самъ себе” (Лев. 19,18); по евангелію
же—заботиться о чемъ нибудь ради себя сверхъ необходимаго на на-
стоящій день, подобно тому, кто услышалъ: „безумне, въ сію нощь душу
твою истяжутъ отъ тебе, а яже уготовалъ еси, кому будутъ” (Лук.
12, 20)? Къ сему Господь присовокупляетъ общѣе:, „тако собираяй себѣ,
а не въ Бога богатѣя” (ст. 21).
Вопросъ 49. Что значить быть суетнымъ?
Отвѣтъ. Все, что предпринимается не ради потребности, но для при-
красы, подлежитъ обвиненію въ суетности.
Вопросъ 50. Если кто дорогую одежду отвергаетъ, а самъ, въ раз-.
сужденіи дешевой одежды или обуви, желаетъ, чтобы она шла къ нему:
то грѣшитъ ли онъ, и какимъ недугомъ страадетъ?
Отвѣтъ. Кто желаетъ, чтобы (одежда или обувь) шли къ нему, съ
цѣлію понравиться людямъ, тотъ, очевидно, страждетъ человѣкоугодіемъ,
удаляется отъ Бога, и въ самыхъ малоцѣнныхъ вещахъ выказываетъ не-
дугъ суетности.
Вопросъ 51. Что такое „рака” (Матѳ. 5, 22) ?
Отвѣтъ. Реченіе мѣстное, не слишкомъ оскорбительное, употребляемое
съ людьми близкими.
Вопросъ 52. Апостолъ въ одномъ мѣстѣ , говоритъ: „не бываимъ тще-
славни” (Гал. 5, 26), въ другомъ: „не предъ очима работающе, яко че-
ловѣкоугодницы” (Ефес. 6, 6); кто же тщеславный, и кто человѣко-
угодникъ?
Отвѣтъ. Полагаю, что тщеславенъ тотъ, кто дѣлаетъ или говорить что
нибудь ради одной мірской славы отъ видящихъ, или слышащихъ это; а
человѣкоугодникъ,—кто, по волѣ какого нибудь человѣка, дѣлаетъ въ
угодность ему, хотя бы дѣлаемое было и безчестно.
Вопросъ 53. Что такое „скверна плоти” ? и что такое „скверна духа” ?
какъ намъ быть отъ нихъ чистыми? Или что такое „святыня”? и какъ,
намъ пріобрѣсти ее (2 Кор. 7,1)? ’
Отвѣтъ. Скверною плоти будетъ сообщеніе съ тѣми, которые дѣлаютъ
запрещенное: а скверною духа—равнодушіе къ тѣмъ, которые подобно
- 407 —
сему думаютъ или поступаютъ. Чистъ же отъ нихъ будетъ человѣкъ, когда
повинется Апостолу, который сказалъ: „съ таковымъ ниже ясти" (1 Кор.
5, 11) и тому подобное, или когда восчувствуетъ въ себѣ сказанное Дави-
домъ: „печаль пріятъ мя отъ грѣшникъ оставляющихъ законъ Твой“
(Пс. 118, 53), и покажетъ такую же скорбь, какую показали Коринѳяне,
обвиняемые въ томъ, что равнодушно смотрѣли на согрѣшившаго, и сею
скорбію представили „себе во всемъ чисты быти въ вещи“ (2 Кор. 1,11).
„Святыня11 же есть посвященіе себя святому Боту, при попеченіи и
тщаніи объ угодномъ Ему всецѣлое и никогда непрекращаемое, потому
что поврежденное не пріемлется въ приношеніе Богу, и однажды при-
несенное Ему обращать на общее и человѣческое употребленіе нечестиво
и дерзновенно.
Вопросъ 54. Что такое самолюбіе, и чѣмъ даетъ о себѣ знать само-
любивый?
Отвѣтъ. Многое говорится несобственно, какъ напримѣръ: „любяй
душу свою, погубитъ ю: и ненавидяй души своея въ мірѣ семъ, въ животъ
вѣчный сохранитъ ю“ (Іоан. 12, 25). Посему кто любитъ самого себя не
настоящею любовью, тотъ самолюбивъ. Даетъ же знать о себѣ, если, что
ни дѣлаетъ, дѣлаетъ ради себя, хотя бы сдѣланное было и согласно съ
заповѣдію. Ибо ради своего успокоенія пренебречь чѣмъ либо изъ потреб-
наго для брата, или по душѣ или по тѣлу, значитъ уже сдѣлать и для дру-
гихъ явнымъ порокъ самолюбія, котораго конецъ есть погибель.
Вопросъ 55. Какое различіе между ненавистью, яростію, гнѣвомъ и
бѣшенствомъ?
Отвѣтъ. Различіе ярости и гнѣва состоитъ, можетъ быть, въ располо-
женіи и напряженности, потому что страсть разгнѣваннаго заключается въ
одномъ расположеніи, какъ показываетъ сіе сказавшій: „гнѣвайтеся, и не
согрѣшайте" (Пс. 4, 5), а пришедшій въ ярость обнаруживаетъ въ себѣ
уже нѣчто большее; ибо сказано: „ярость ихъ по подобію зміину" (Пс.
57,5), и: „бѣ Иродъ гнѣвался (і)ор.ор.ахшѵ) на Тиряны и Сидо-
няны“ (Дѣян. 12, 20). А сильнѣйшее движеніе ярости называется бѣ-
шенствомъ (іг«ро$оа|л6;), ненависть же (кіхріа) означаетъ еще болѣе
страшное укорененіе сего порока въ человѣкѣ.
Вопросъ 56. Поелику Господь утверждаетъ, что „возносяйся сми-
рится" (Лук. 18, 14), и Апостолъ повелѣваетъ „не высокая мудрство-
вать" (Римл. 12, 16), и въ другомъ мѣстѣ говоритъ: „величавы, горди,
напыщени" (2 Тим. 3, 2. 4), и еще: „любы не гордится" ( об ©оаюбтаі,
1 Кор. 13, 4): то кто высокомудренъ, кто величавъ, кто гордъ, кто напы-
щенъ, и кто разгордѣвшійся?
Отвѣтъ. Высокомудренъ тотъ, кто самъ себя возвышаетъ, высоко ду-
маетъ о собственныхъ своихъ заслугахъ, превозносится подобно извѣ-
— 408 —
стному фарисею (Лук. 18, 11 и др.) и не ставить себя въ рядъ съ смирен- М
ными; онъ же можетъ быть названъ и разгордѣвшимся, какъ обвинены въ
томъ Коринѳяне (1 Кор. 5, 2). А величавъ тотъ, кто не соображается съ
узаконеніями, не выполняетъ и того, чтобы .„тѣмъ же правиломъ" житель-
ствовать „и тоже" мудрствовать (Филип. 3, 16), но придумываетъ соб-
ственный свой путь правды и благочестія. Гордъ., кто хвастается тѣмъ, что
у него есть, и старается казаться чѣмъ-то выше того, что онъ въ дѣйстви-
тельности. Напыщенный же или можетъ быть одно и то же съ гордымъ, ;
или близокъ къ нему, по сказанному у Апостола: „разгордѣся" (тетб- I
®<ікаі), „ничтоже вѣдый“ (1 Тим. 6, 4).
Вопросъ 57. Если кто. имѣетъ неисправимый недостатокъ и отъ ча-
стныхъ осужденій дѣлается хуже, то не лучше ли оставить его въ покоѣ?
Отвѣть. О семъ и въ другомъ мѣстѣ оказано, что согрѣшающихъ I
должно обращать съ терпѣніемъ, употребляя показанный Господомъ спо- I
еобъ. Если же кому, какъ Корингянину, для обращенія его недостаточно
будетъ осужденія и выговора многихъ; то на такого надобно смотрѣть, I
какъ на язычника. По оставлять осужденнаго Господомъ никому ни въ ка-
комъ случаѣ не безопасно, ибо Господь сказалъ, что лучше, потерявъ одинъ
глазъ, или одну руку, или одну ногу, войти въ царствіе, нежели, пощадивъ
какой членъ, всему быть ввержену въ геенну огненную, гдѣ—плачъ и скре- I
жетъ зубовъ (Матѳ. 5, 29. 30); и Апостолъ свидѣтельствуетъ, что „малъ |
квасъ все смѣшеніе кваситъ" (1 Кор. 5, 6).
Вопросъ 58. Умышленно ли только солгавшій подлежитъ суду, или и |
тотъ, кто по невѣдѣнію сказалъ нѣчто несогласное съ истиною? '
Отвѣтъ. Явенъ судъ Господа и на согрѣшающихъ по невѣдѣнію, по- I
тому что Онъ оказалъ: „невѣдѣвый же, сотворивъ же достойная ранамъ, л:
біенъ будетъ мало" (Лук. 12, 48). Но во всякомъ случаѣ при достодолж- I
номъ покаяніи есть твердая надежда на отпущеніе грѣха.
Вопросъ 59. Если кто задумаетъ сдѣлать что нибудь, и не сдѣлаетъ; Г
ужели и онъ судится, какъ лжецъ?
Отвѣтъ. Если то, что подумалъ сдѣлать, требуется заповѣдію; то I
осуждается не только, какъ лжецъ, но и какъ непокорный, потому что Богъ
есть „испытаяй сердца и утробы" (Не. 7, 10).
Вопросъ 60. Если кто предварительно рѣшится сдѣлать что либо не- I
угодное Богу; что для него лучше, отстать ли оть худаго намѣренія, или |
совершить грѣхъ, изъ опасенія стать лжецомъ?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ говоритъ: „не яко довольни есмы отъ себе I
помыслити что, яко отъ себе (2 Кор. 3, 5); и самъ Господь исповѣдуетъ:.
„не могу. Азъ творити о Себѣ ничесоже" (Іоан. 5, 30), и еще: „глаголы, ь
яже Азъ глаголю вамъ, о Себѣ не глаголю" (Іоан. 14, 10), и въ другомъ I
мѣстѣ говорить: „яко снидохъ съ небесе, не да творю волю Мою, но- волю і
— 409 —
пославшаго Мя Отца44 (Іоан. 6, 38); то таконый долженъ покаяться, во-
первыхъ, івъ толъ, что осмѣливается самъ собою рѣшаться на что бы то
ни было, потому что и самаго хорошаго не надобно дѣлать самовольно, а
потомъ принести еще большее покаяніе въ томъ, что не убоялся рѣшиться
на неугодное Богу. А что надобно оставить дѣло противное заповѣди Гос-
подней, на которое предварительно рѣшился, это ясно показывается въ
примѣрѣ Апостола Петра, который предварительно рѣшилъ: „не умыеши
ногу моею во вѣки“; а когда услышалъ приговоръ Господа: „аще не умыю
тебе, не имаши части со Мною“, тотчасъ перемѣнилъ намѣреніе, и ска-
залъ: „Господи, не нозѣ мои токмо, но и руцѣ, и главу“ (Іоан. 13, 8. 9).
Вопросъ 61. Если кто ни работать не можетъ, ни псалмовъ учить не
хочетъ; что съ нимъ надобно- дѣлать?
Отвѣтъ. Поелику Господь въ притчѣ о безплодной смоковницѣ ска-
залъ: „посѣцы ю, вскую и землю упражняетъ11? (Лук. 13, 7); то, хотя не-
обходимо употребить о немъ все попеченіе, однако же, если не испра-
вляется, и въ разсужденіи его надобно соблюсти заповѣданное о коснѣю-
щемъ во грѣхѣ, потому что лѣнивый на хорошее осуждается съ діаволомъ
и аггелами его.
Вопросъ 62. Что сдѣлавшій осуждается, какъ скрывшій талантъ?
Отвѣть. Кто какой бы то ни было даръ Божій бережетъ только для
собственнаго наслажденія, а не дѣлаетъ другимъ благодѣянія, тотъ осуж-
дается какъ скрывшій талантъ.
Вопросъ 68. Что сдѣлавшій осуждается подобно роптавшимъ на „по-
слѣднихъ“ (Матѳ. 20, 11. 12)?
Отвѣтъ. Всякій осуждается за собственный свой грѣхъ,-и роптавшіе—
за ропотъ. Но часто ропщутъ каждый по своей особенной причинѣ: одни—
потому, что не достало у нихъ нужнаго къ питанію, какъ жадные и обого-
творящіе чрево; другіе — потому, что получили равную съ послѣдними
плату, и тѣмъ обнаруживаютъ въ себѣ зависть, которая въ союзѣ съ убій-
ствомъ, а иные ропщутъ и по чему либо другому.
Вопросъ 64. Поелику Господь нашъ Іисусъ-Христосъ говоритъ: „уне
есть ему, да обѣсится жерновъ осельскій на выи его, и віверженъ будетъ въ
море, неже да соблазнитъ отъ малыхъ сихъ единаго44 (Матѳ. 18, 6. Лук.
17, 2); что значить соблазнять? Или какъ остеречься сего, чтобы не пало
на насъ столь страшное осужденіе?
Отвѣтъ. Соблазняетъ, кто преступаетъ законъ словомъ или дѣломъ и
другаго вводитъ въ беззаконіе, какъ змій Еву, и Ева Адама; или кто пре-
пятствуетъ исполнять волю Божію, какъ Петръ Господу, сказавъ: „ми-
лосердъ Ты, Господи, не имать'быти Тебѣ сіе44, за что'и услышалъ: „иди
ва Мною, сатано, соблазнъ Ми еси, яко не мыслиши, яже суть Божія, но
человѣческая44 (Матѳ. 16, 22—23); или кто настроиваеть мысль немощ-
— 410 —
наго къ чему либо запрещенному, по написанному Апостоломъ, который
сказалъ: „аще кто видитъ тя, имуща разумъ, въ требищи возлежаща; не
совѣсть ли его, немощна сущи, созиждется идоложертвенная ясти?“ и
присовокупляетъ къ сему: „тѣмже, аще брашно соблазняетъ брата моего,
не имамъ ясти мяса во вѣки, да не соблазню брата моего“ (1 Кор. 8,
10, 13). Соблазнъ же бываетъ отъ многихъ причинъ. Ибо соблазнъ или
происходитъ по винѣ соблазняющаго, или случается самому соблазняемому
быть виною соблазна; и въ нихъ опять бываетъ сіе различно, иногда по
злонравію, а иногда по неопытности или того, или другаго; бываетъ и то,
что при правомъ преподаваніи слова дѣлается болѣе видимымъ злонравіе
соблазняющихся. Подобно этому и въ дѣлахъ, ибо соблазняемый соблаз-
няется, когда кто или исполняетъ заповѣдь Божію, или безъ опасенія
пользуется тѣмъ, что въ его волѣ. Поѳтому, когда люди претыкаются о
что нибудь сдѣланное или сказанное по заповѣди, и соблазняются этимъ,
какъ, по свидѣтельству евангелія, нѣкоторые соблазнялись тѣмъ, что Гос-
подъ дѣлалъ и говорилъ по волѣ Отца: тогда надобно припомнить отвѣтъ
о таковыхъ Господа, когда „приступлыпе ученицы, рѣша Ему: вѣси ли,
яко фарисее слышавше слово соблазнишася?“ И Онъ отвѣчалъ имъ:
„всякъ садъ, егоже не насади Отецъ Мой Небесный, искоренится. Оста-
вите ихъ: вожди суть слѣпи слѣпцемъ; слѣпецъ же слѣпца аще водитъ оба
въ яму впадутъ" (Матѳ. 15, 12 — 14). И много подобнаго сему можно
найти и въ евангеліяхъ и у Апостола. Когда же претыкается кто, или со-
блазняется, тѣмъ, что въ нашей волѣ; тогда должно привести себѣ на па-
мять слова Господа, сказавшаго Петру: „убо своббдни суть сынове: но
да не соблазнимъ ихъ,‘ шедъ на море, верзи удицу, и юже прежде имеши
рыбу, возми и отверзъ уста ей, обрящеши статиръ: той вземъ, даждь имъ
за Мя и за ся" (Матѳ. 17, 26—27); и также написанное Апостоломъ Ко-
ринѳянамъ, гдѣ онъ говоритъ: „не имамъ ясти мяса во вѣки, да не со-
блазню брата моего" (1 Кор. 8, 13); и еще: „добро не ясти мясъ, ниже
пити вина, ни о немже братъ твой претыкается или соблазняется или изне-
могаетъ" (Рим. 14, 21). А какъ страшно, въ разсужденіи того, что, по ви-
димому, въ нашей волѣ, пренебрегать, что братъ соблазняется тѣмъ, сіе
показываетъ повелѣніе Господа, Который вообще запрещаетъ всякій видъ
соблазна, и говоритъ: „блюдите, да не презрите единаго отъ малыхъ сихъ:
глаголю бо вамъ, яко Ангели ихъ выну видятъ лице Отца Моего Небес-
наго" (Матѳ. 18, 10). Свидѣтельствуетъ и Апостолъ, въ одномъ мѣстѣ,
говоря: „но сіе паче судите, еже нё полагати претыканія брату или со-
блазна" (Рим. 14, 13); и въ другомъ мѣстѣ болѣе пространнымъ изложе-
ніемъ сильнѣе запрещая сіе непозволительное дѣло, когда говоритъ: „аще
бо кто видитъ тя, имуща разумъ, въ требищи возлежаща, не совѣетъ лн
его немощна сущи созиждется идоложертвенная ясти? и погибнетъ не-
— 411 —
.мощный брата въ твоемъ разумѣ, егоже ради Христосъ умре“, и къ сему
присовокупляетъ: „такожде согрѣшающе въ братію, и біюще ихъ совѣсть
немощну сущу, во Христа согрѣшаете Тѣмже аще брашно соблазняетт
брата моего, не имамъ ясти мяса во вѣки, да не соблазню брата моего"
(1 Кор. 8, 10—13); и еще въ другомъ мѣстѣ, сказавъ: „или единъ азъ и
Варнава не имамы власти, еже не дѣлати?" потомъ прибавляетъ: „но вся
терпимъ, да не прекращеніе кое дамы благовѣствованію Христову (1 Кор.
9, 6. 12). Когда же доказано, сколько страшно соблазнять брата тѣмъ, что
въ нашей волѣ; что сказать о соблазняющихъ тѣмъ, что они дѣлаютъ или
говорятъ запрещенное? И особливо, когда соблазняющій или оказывается
имѣющимъ въ преизбыткѣ вѣдѣніе, или принадлежитъ къ священной сте-
пени? Таковый обязанъ служить для другихъ какъ бы правиломъ и образ-
цомъ, и если пренебрегъ хотя малымъ чѣмъ изъ написаннаго, или сдѣлалъ
что запрещенное, или не выполнилъ предписаннаго, или вообще умолчалъ
о чемъ подобномъ, за сіе одно подлежитъ такому суду, что, какъ сказано,
кровь согрѣшающаго .„отъ руки его взыщется" (Іезек. 33, 8).
Вопросъ 65. Какимъ образомъ иный содержитъ истину въ неправдѣ
(Римл. 1, 18)?
Отвѣтъ. Когда дарованныя отъ Бога блага употребляетъ во зло по
собственнымъ своимъ хотѣніямъ, отъ чего отрекся Апостолъ, сказавъ:
„нѣсмы бо, якоже мнози, нечисто проповѣдающіи слово Божіе" (2 Кор.
2, 17); и еще: „никогда же бо въ словеси ласканія быхомъ, якоже вѣете:
ниже въ винѣ лихоиманія: Богъ'Свидѣтель: ни ищуще отъ человѣкъ славы
ни отъ васъ, ни отъ инѣхъ" (1 Сол. 2, 5—6).
Вопросъ 66. Что такое ревность, и что такое рвеніе?
Отвѣтъ. Ревность, когда старается кто сдѣлать что нибудь, чтобы ка-
заться не ниже другаго кого; а рвеніе, когда дѣлаетъ что нибудь напо-
казъ и изъ тщеславія, чтобы вызвать и возбудить на подобное другихъ.
Такъ и Апостолъ иногда, упоминая о рвеніи, присовокупляетъ къ нему и
тщеславіе, говоря: „ничтоже по рвенію или тщеславію" (Филип. 2, 3); а
поставивъ на первомъ мѣстѣ тщеславіе, послѣ него йодъ другимъ именемъ
запрещаетъ и рвеніе, говоря: „не бываимъ тщеславни, другъ друга раздра-
жающе" (Гал. 5, 26).
Вопросъ 67. Что такое нечистота,и что такое распутство?
Отвѣта. Что такое нечистота, показалъ законъ, употребивъ сіе наиме-
нованіе въ означеніе того, что. случается непроизвольно по естественной
необходимости. А распутство выясняетъ, кажется мнѣ, премудрый Соло-
монъ, наименовавъ (распутнаго) „любосластнымъ и безпечальнымъ"
(Притч. 14, 23); шочему распутство есть такое расположеніе души, кото
рое не. имѣетъ и не терпитъ тяготы подвига; слѣдовательно оно есть и
невоздержаніе, не имѣющее власти надъ мятежными похотями.
— 413 -
Вопросъ 68. Что свойственно ярости, и что свойственно справедли-
вому негодованію? И какимъ образомъ нерѣдко, начавъ негодованіемъ,
оказываемся пришедшими въ ярость?
Отвѣтъ. Ярости свойственно стремленіе души къ изъисканію, какъ
сдѣлать зло досадившему; разумному же негодованію свойственно—при
чувствѣ неудовольствія на сдѣланное имѣть цѣлію исправленіе погрѣ-
шившаго. А что душа, начавъ прекраснымъ, впадаетъ въ худое,—это ни
мало не удивительно, потому что много встрѣчается подобныхъ примѣ-
ровъ. Поэтому надобно помнить, что говорить Богодухновенное Писаніе:
„при стези соблазны положиша ми“ (Пс. 139, 6): и еще: „аще же и“
подвизается „кто, не- вѣнчается, аще не законно будетъ” подвизатися
(2 Тим. 2, 5); а также надобно во всемъ остерегаться неумѣренности, не-
благовременности и безпорядочности: ибо по этой причинѣ и сказанное
выше, хотя по видимому и прекрасно, нерѣдко переходило въ худое.
Вопросъ 69. Какъ должно относиться къ тому, кто ѣстъ не меньше
другихъ, и тѣломъ не разслабленъ, и не показываетъ въ себѣ признаковъ
болѣзни, между тѣмъ жалуется на безсиліе къ дѣлу?
Отвѣтъ. Всякій предлогъ къ бездѣйствію есть предлогъ ко грѣху, по-
тому что тщательность, равно какъ и терпѣніе, надобно оказывать даже
до смерти. А что лѣность, сопряженная съ лукавствомъ, подвергаетъ лѣ-
ниваго осужденію, это видно изъ словъ Господа, сказавшаго: „лукавый
рабе и лѣнивый” (Матѳ. 25, 26).
Вопросъ 70. Какъ надобно поступать съ тѣмъ, кто во зло употребляетъ
одежду или обувъ, и когда замѣтятъ ему сіе, подозрѣваетъ въ замѣчающемъ
скупость и ворчливость? И что надобно съ нимъ дѣлать, если продолжаетъ
то же по надлежащемъ двукратномъ или троекратномъ увѣщаніи?
Отвѣть. Злоупотребленіе преслѣдуетъ Апостолъ, сказавъ: какъ поль-
зующіеся міромъ симъ, и не во зло употребляющіе (1 Кор. 7, 31)х). Ибо
мѣра употребленія—неизбѣжная необходимость потребности: а употреб-
леніе сверхъ потребности доказываетъ недугъ или многостяжательности
цли сластолюбія, или тщеславія. Кто же пребываетъ во грѣхѣ, тотъ подле-
житъ осужденію, какъ нераскаянный.
Вопросъ 71. Иные домогаются не большаго количества, но пріятности
яствъ, а другіе желаютъ для насыщенія лучше большаго количества, не-
жели пріятнаго: какъ надобно обходиться съ тѣми и другими?
Отвѣтъ. Тѣ и другіе страждутъ.: одни сластолюбіемъ, другіе жад-
ностію. А ни сластолюбецъ, ни жадный къ чему бы то ни было не свободны
отъ осужденія. О тѣхъ и о другихъ съ сердоболіемъ надобно прилагать по-
печеніе. Если же не исцѣляются они отъ недуга; то явно ихъ осужденіе,
какъ нераскаянныхъ.
*) По славянскому переводу: „яко требующій міра сего, и не требующе”.
— 413 —
Вопросъ 72. Если кто въ 'братствѣ во время вкушенія пищи ведетъ
себя нескромно, ѣстъ или пьетъ съ нѣкоторою жадностію; должно ли обли-
чать его?
Отвѣтъ. Таковый не соблюдаетъ заповѣди Апостола, сказавшаго: „аще
ясте, аще ли піете, аще ли ино что творите; вся въ славу Божію творите"
(1 Кор. 10, 31), и еще: „вся благообразно и по чину да бываютъ11 (1 Кор.
14, 40); имѣетъ нужду и въ исправленіи, если только не вынудили его къ
тому какая либо необходимость труда или поспѣшности. Впрочемъ, и тогда
надобно тщательно соблюдать непреткновенность.
Вопросъ 73. Какъ надобно исправлять того, кто обличаетъ согрѣ-
шающаго не изъ желанія исправить брата, но по страсти отмстить за себя,
и послѣ многократныхъ увѣщаній остается въ томъ же недугѣ ?
Отвѣтъ. Таковаго должно признать самолюбивымъ, властолюбивымъ
и объявитъ ему способъ исправленія по наукѣ благочестія. Если же
остается онъ во грѣхѣ; то извѣстенъ судъ на нераскаянныхъ.
Вопросъ 74. Желаемъ научиться отъ Писанія: надобно ли отдѣлять
тѣхъ, которые оставляютъ братство и желаютъ вести жизнь одинокую или
съ немногими стремиться къ той же цѣли благочестія?
Отвѣтъ. Поелику Господь неоднократно говорилъ: „Сынъ“ не творитъ
„о Себѣ ничесоже" (Іоан. 5, 19), и: „яко снидохъ съ небесе, не да творю
волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца“ (Іоан. 6, 38); и Апостолъ свидѣ-
тельствуетъ, что „плоть похотствуетъ на духа, духъ, же на плеть: сія же >
другъ другу противятся, да не яже“ хощемъ, „сія" творимъ (Гал. 5, 17):
то все избираемое по собственной своей волѣ чуждо богочестивыхъ. Пол-
нѣе же на сіе отвѣчали мы въ правилахъ, пространно изложенныхъ.
Вопросъ 75. Слѣдуетъ ли сатану называть виновникомъ всякаго
грѣха, въ умѣ, или. въ словѣ, или въ дѣлѣ?
Отвѣтъ. Вообще думаю, что сатана самъ по себѣ не можетъ ни въ
комъ быть виновникомъ грѣха; но, пользуясь иногда естественно происхо-
дящими движеніями, а иногда и запрещенными страстями, чрезъ нихъ
старается небодрствующихъ надъ собою вводить въ свойственныя страсти
дѣла. Пользуется же естественными движеніями, какъ покушался посту-
пить съ Господомъ, когда узналъ,.что Онъ алчетъ, сказавъ: „аще Сынъ еси
Божій, рцы, да .каменіе сіе хлѣбы будутъ" (Матѳ.- 4, 3); и запрещенными
страстями, какъ поступилъ съ Іудою; ибо какъ скоро замѣтилъ, что онъ
страждетъ сребролюбіемъ, воспользовавшись сею страстію^ тридцатью сре-
бренниками ввергъ сребролюбца въ грѣхъ .предательства. .А что и злое
зараждается въ насъ самихъ, это ясно показываетъ Господь: „отъ сердца
бо", говоритъ, „исходятъ помышленія злая" (Мате. '15, 19). Бываетъ же
сіе съ тѣми, которые по нерадѣнію .оставляютъ въ себѣ невоздѣланными
естественныя сѣмена добра, какъ сказаио.въ Притчахъ: „якоже нива мужъ-
_ 414 —
безумный, и яко виноградъ человѣкъ скудоумный: аще оставити его, опу-
стѣетъ, и .травою порастетъ весь, и будетъ оставленъ" (Притч. 24.,/
30—31). А душѣ, отъ такого нерадѣнія опустѣвшей и оставленной, по не-
обходимости слѣдуетъ произращать тернія и волчцы, и испытать надъ
собою сказанное: „ждахъ, да сотворитъ гроздіе, сотвори же терніе" (Ис.
5, 4), между тѣмъ какъ объ этой же душѣ прежде было сказано: „и наса-
дихъ лозу Сорихъ", что толкуется: „избранну" (ст. 2). Подобное сему
есть и у Іереміи, который отъ лица Божія говорить: „азъ насадихъ вино-
градъ плодоносенъ, весь истиненъ: како превратился еси въ горесть, вино-
градъ чуждій" (Іер. 2, 21)?
Вопросъ 76. Надобно ли лгать, имѣя въ виду что нибудь полезное?
Отвѣтъ. Сего не дозволяетъ сказанное Господомъ, который рѣшительно
говоритъ, что ложь отъ діавола (Іоан. 8, 44), не показывая никакого раз-
личія во лжи. И Апостолъ также свидѣтельствуетъ, написавъ: „аще и“
подвизается „кто, не вѣнчается, аще не законно" подвизатися „будетъ"
(2 Тим. 2, 5).
Вопросъ 77, Что такое лукавство, и что такое злонравіе
(Римл. 1, 29)?
Отвѣтъ. Злонравіе, какъ полагаю, есть самое первое и скрытое по-
врежденіе нрава, а лукавство есть изобрѣтательность на злые умыслы,
когда человѣкъ, прикрывшись чѣмъ нибудь добрымъ и предлагая это дру-
гому, какъ приманку, тѣмъ самымъ пливодитъ въ исполненіе свой
умыселъ.
Вопросъ 78. КтО „обрѣтатеди злыхъ" (Римл. 1, 30)?
Отвѣтъ. Тѣ, которые сверхъ обыкновенныхъ и извѣстныхъ у многихъ
золъ, придумываютъ и изобрѣтаютъ какія ни есть другія.
Вопросъ 79. Если кто непрестанно замѣчаетъ въ себѣ то, что онъ же-
стоко обходится съ братомъ; то какъ ему исправиться?
Отвѣтъ. Это бываетъ, какъ заключаю изъ самаго дѣла, или оть мечта-
тельнаго представленія о своемъ превосходствѣ, или отъ скорби о недо-
статкахъ людей, которымъ должно быть исправными. Ибо, когда вмѣсто
ожидаемаго чего нибудь добраго встрѣчаешь противное и печальное; тогда
сильнѣе какъ-то поражается этимъ душа. Но потребно особенное тщаніе,
чтобы обуздатьвъ себѣ страсть гордости, если случится съ нами первое;
а если второе, то прежде негодованія показать сердоболіе въ увѣщаніи и
вразумленіи. А если сей способъ врачеванія окажется недѣйствитель-
нымъ, по злокачественности врачуемой страсти: то въ такомъ уже случаѣ
при сострадательности благовременно и справедливо употребимъ и стро-
гость негодованія, къ пользѣ и исправленію согрѣшившаго.
Вопросъ 80. Отъ чего бываетъ, что въ' умѣ какъ бы оскудѣваютъ бла-
гія мысли п попеченія угодныя Богу? и какъ предохранить себя отъ этого?
— 415 —
Отвѣтъ. Поелику Давидъ говорить: „воздрема душа моя отъ унынія’*
(Пс. .118, 28); то видно изъ сего, что бываетъ это отъ-душевнаго усы-
пленія и безчувствія. Ибо въ душѣ бодрственной и трезвящейся не оску-
дѣваютъ и попеченіе угодное Богу, и благій помыслъ, а напротивъ того
видитъ она, что сама для нихъ недостаточна, потому что если тѣлесное
око недостаточно къ разсмотрѣнію даже немногихъ Божіихъ созданій, и не
насыщается, посмотрѣвъ на что либо однажды, но и непрестанно разсма-
тривая одно и то же, не перестаетъ однако же смотрѣть; то тѣмъ паче
душевное око, если ойо бодрственно й трезвенно, не достаточно къ созер-
цанію Божіихъ чудесъ и судебъ.’Ибо сказано: „судьбы Твоя бездна многа“
(Пс. 35, 7); и въ другомъ мѣстѣ: „удивися разумъ Твой отъ мене: утвер-
диоя, не возмогу къ нему“ (Пс. 138, 6); и многое подобное сему. Если же
оскудѣваетъ въ душѣ благій помыслъ; то явно, что оскудѣваетъ также въ
ней просвѣшеніе, не по оскудѣнію просвѣщающаго, но отъ усыпленія того,
что должно' бытъ просвѣщено.
Вопросъ 81. Равно ли надобно наказывать благоговѣйныхъ и холод-
ныхъ, если тѣ и другіе оказываются впадшими въ одинъ и тотъ же грѣхъ?
Отвѣтъ. Если вникнемъ въ расположеніе согрѣшающаго'и родъ грѣха;
то узнаемъ и родъ наказанія. Ибо хотя, по видимому, грѣхъ холоднаго й
благоговѣйнаго одинъ и тотъ же, но между ними большая разность. Ибо
благоговѣйный, какъ благоговѣйный, безпокоится о благоугожденіи Богу, и
вмѣстѣ подвизается въ этомъ; и если поползнулся и палъ, то по какому
либо обстоятельству и почти какъ бы невольно; холодный же, какъ самое
имя показываетъ, ни мало не думая ни о себѣ, ни о Богѣ, и не поставляя
никакого различія между тѣмъ, чтобы грѣшить и быть исправнымъ, бо-
лѣзнуетъ тѣмъ, что самое главное и важное въ злѣ, то есть, или пренебре-
женіемъ Бога, или невѣріемъ въ бытіе Божіе. Ибо эти двѣ причины грѣха
существуютъ въ душѣ, какъ свидѣтельствуетъ Писаніе, говоря въ одномъ
мѣстѣ: „глаголетъ пребеззаконный согрѣшати въ себѣ; нѣсть страха Бо-
жія предъ очима его“ (Пс. 35, 2); а въ другомъ: „рече безуменъ въ сердцѣ
своемъ: нѣсть Богъ: растлѣша и омерзишася въ начинаніихъ“ (Пс. 13, 1).
Посему или пренебрегъ онъ Бога, и потому согрѣшаетъ; или отвергаетъ
онъ бытіе Божіе,, и потому растлѣвается въ начинаніяхъ, хотя, по види-
мому, и исповѣдуетъ Бога, ибо „Бога исповѣдуютъ вѣдѣти, а дѣлы отме-
щутся“ (Тит. 1, 16). А если такъ, то полагаю, и родъ наказанія для по-
добныхъ людей долженъ быть различный. Ибо благоговѣйный имѣетъ
нужду какъ бы въ частномъ только пособіи, и долженъ подпасть наказанію
за одно то дѣло, въ которомъ погрѣшилъ; а холодный, растлившій въ себѣ
вообще всю душевную красоту и зараженный болѣе общими изъ золъ, или
какъ презритель, по сказанному мною выше, или какъ невѣрующій, дол-
женъ быть и оплакиваемъ и вразумляемъ и наказываемъ, пока не будетъ
— 416 —
въ состояніи несомнѣнно убѣдиться, или въ томъ, что Богъ есть Судія пра-
ведный, и убоится, или въ'томъ, что вообще есть Богъ, и ужаснется. Но
надобно знать еще и то, что недостатки въ благоговѣйныхъ бываютъ не-
рѣдко и по смотрѣнію Божію къ ихъ пользѣ, когда Богъ попускаетъ иногда
имъ поползнуться для уврачеванія отъ предшествовавшаго превозношенія,
какъ, напримѣръ, то, что сказано Петромъ, и что случилось съ нимъ.
Вопросъ 82. Поелику написано: „старицы, якоже матери“ (1 Тим
5, 2); то, есть случится старицѣ впасть въ одинъ грѣхъ съ юною, подле-
житъ ли она одному и тому же наказанію?
Отвѣтъ. Апостолъ, чествуя старицъ, какъ матерей, не тому учитъ,
что онѣ не дѣлаютъ ничего достойнаго наказанія. Если же случится когда
старицѣ впасть въ одинъ грѣхъ съ юною; то прежде всего должно принять
въ разсмотрѣніе естественные, скажу такъ., недостатки возраста, и такимъ
образомъ опредѣлить приличную тому и другому возрасту мѣру наказанія.
Напримѣръ, лѣность почти естественна старости, но не юности, равно какъ
разсѣянность, безпокойство, дерзость., и все подобное естественны не ста-
рости, но юности, и повидимому поддерживаются естественною юности го-
рячностію. Посему тотъ же грѣхъ, напримѣръ,, лѣность, достоинъ тягчай-
шаго обвиненія въ молодой, которую ни мало не извиняетъ возрастъ; и
тотъ же грѣхъ—разсѣянность, или дерзость, или буйство, большаго осуж-
денія дѣлаетъ достойною старипу, которой и самый возрастъ помогаетъ
быть кроткою и тихою. Сверхъ сего надобно въ томъ и другомъ лицѣ из-
слѣдовать и самый видъ грѣха,, и такимъ образомъ чрезъ свойственное
каждому наказаніе вводить приличный способъ врачеванія.
Вопросъ 83. Если кто, успѣвая'ъо многомъ, въ одномъ только погрѣ-
шитъ; то какъ обходиться съ нимъ?
Отвѣтъ. Какъ Господь поступилъ съ Петромъ.
Вопросъ 84/ Если кто, имѣя нравъ мятежный и буйный, когда осу-
ждаютъ его за сіе, скажетъ, что Богъ сотворилъ однихъ хорошими, а дру-
гихъ худыми, то хорошо ли онъ говоритъ?
Отвѣтъ. Это мудрованіе давно осуждено, какъ еретическое, потому что
оно й хульно, и нечестиво,, и душу дѣлаетъ поползновенною ко грѣху. По-
сему таковый или да исправится, или „да измется отъ среды“ (1 Кор.
5, 2); чтобы не случилось сего: „малъ квасъ все смѣшеніе квасить“ (6).
Вопросъ 85. Надобно имѣть въ братствѣ какую либо собственность?
Отвѣтъ. Сіе противно свидѣтельствамъ объ увѣровавшихъ въ Дѣя-
ніяхъ, въ которыхъ написано: „ни единъ же отъ имѣній своихъ глаголаше
свое быти" (Дѣян. 4, 52). Посему кто называетъ что либо своимъ, тотъ
поставляетъ себя чуждымъ Церкви Божіей и любви Господа, Который и
словомъ й дѣломъ училъ полагать за друзей душу свою, а не только одно
внѣшнее;1
р|
— 417 —
Вопросъ 86. А если кто говоритъ: „отъ братства я не беру, самъ не
даю, но довольствуюсь своимъ"; какъ съ нимъ поступить?
Отвѣтъ. Если не послушается онъ ученія Господа, Который говорить:
„да любите другъ друга, якоже" Азъ „возлюбилъ вы“ (Іоан. 13„ 34); то-
лы послушаемся Апостола,, сказавшаго: „измите злаго оть васъ самѣхъ"
(1 Кор. 5, 13), чтобы не исполнилось сіе: „малъ квасъ все смѣшеніе
квасить" (6).
Вопросъ 87. Позволительно ли всякому ветхую свою одежду или обувь
отдавать, кому захочетъ, по заповѣди?
Отвѣть. Отдавать или брать., даже и по заповѣди, не всякій можетъ,
ьо тогъ одинъ, кому по испытаніи ввѣрено домоправленіе. Посему и ветхое
и новое отдаетъ и принимаетъ онъ въ свое для сего время.
Вопросъ 88. Какая „печаль—житейская-" (Луки 21, 34)?
Отвѣтъ. Всякая печаль, которая хотя, по' видимому, не заключаетъ
въ себѣ ничего запрещеннаго, однакоже не способствуетъ и къ богочестію,
есть житейская.
Вопросъ 89. Поелику написано: „изоавленіе души мужа свое богат-
ство" (Притч. 13„ 8), а у насъ нѣть сего; то что будетъ дѣлать?
Отвѣть. Если мы старались и не могли достигнуть сего; то вспомнимъ
отвѣть Господа Петру, который безпокоился о подобномъ сему и говорилъ,
„се мы оставихомъ вся, и вслѣдъ Тебѣ идохомъ: что убо будетъ намъ?"
Господь же отвѣчаетъ ему такъ: „всякъ, иже оставитъ домъ, или братію,
или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада„ или села, Мене ради
и евангелія ради, сторицею пріиметъ и животъ вѣчный наслѣдитъ" (Матѳ.
19, 27. 29. Марка 10., 29). Если же, по нерадѣнію, сего не сдѣлали; то
окажемъ тщательность теперь. А если нѣть уже ни времени, ни силъ; то да
утѣшитъ насъ Апостолъ,-который говоритъ: „не ищу вашихъ, но васъ"
(2 Кор. 12, 14).
Вопросъ 90. Позволительно ли имѣть ночную одежду,—волосяную,
или другую какую?
Отвѣтъ. Употребленіе власяницы имѣетъ свое время, потому что упо-
требленіе власяницъ служитъ не для тѣлесной потребности, но для удру-
ченія и смиренія души. Поелику же намъ запрещено имѣть по двѣ одежды,
то можно ли. допустить употребленіе, кромѣ упомянутой выше причины;,
пусть всякій разсудитъ о томъ самъ.
Вопросъ 91. Если у брата, который не имѣетъ ничего соъохлениаго,
попросить кто-нибудь носимаго имъ на себѣ; что должно ему сдѣлать, осо-
бливо, если попросившій нагъ?
Отвѣть. Проситъ ли нагой, или человѣкъ лукавый,, по крайней ли
нуждѣ, или. изъ корысти, однажды навсегда сказано, что давать или братъ
не всякій можетъ, но тоть одинъ, кому по испытаніи поручено смотрѣть за
Творенія Св. Василія Великаго. Т. Л. 27
— 418 —
симъ. И да соблюдается сказанное: „кійждо, въ ііемже призванъ бысть, въ
томъ да пребываетъ" (1 Кор. 7, 20).
Вопросъ 92. Поелику Господь повелѣваетъ продать имѣніе; то въ
какой мысли надобно сіе дѣлать? Потому ли, что имѣніе само собою есте-
ственно вредно, или потому,, что имъ развлекается душа?
Отвѣтъ. На сіе, во-первыхъ, надобно сказать то, что всякое имѣніе,
если бы само по себѣ было худо, не было бы и Божіимъ созданіемъ: „зане
всякое созданіе Божіе", какъ сказано, „добро, и ничтоже отметно (1 Тим.
4, 4); а потомъ, что заповѣдь Господня учить не кидать имѣніе, какъ нѣ-
что худое, и бѣжать отъ него, но правильно имъ распоряжаться. И если
кто осуждается, осуждается не за то, что имѣлъ у себя, но что худо при-
думалъ объ имѣніи, или не хорошо употребилъ его; ибо безпристрастное и
здравое расположеніе къ имѣнію и распоряженіе имъ, сообразное съ запо-
вѣдію, способствуетъ намъ ко многому и весьма необходимому: иногда къ
очищенію собственныхъ нашихъ грѣховъ, почему и написано: „обаче отъ
сущихъ дадите милостыню: и се вся чиста вамъ будутъ" (Лук. 11, 41);
иногда же къ наслѣдію царства небеснаго и къ стяжанію неоскудѣвающаго
сокровища, по сказанному въ другомъ мѣстѣ: „не бойся, малое стадо: яко
благоизволи Отецъ вашъ дати вамъ царство. Продадите имѣнія ваша, и
дадите милостыню. Сотворите себѣ влагалища, сокровище неоскудѣемо на
небесѣхъ" (Лук. 12, 32—33).
Вопросъ 93. Кто однажды оставилъ свое имѣніе и далъ обѣтъ не имѣть
никакой собственности, тотъ съ какою мыслію долженъ пользоваться не-
обходимымъ для жизни, напримѣръ, одеждою и пищею?
Отвѣтъ. Памятуя, по написанному, что Богъ есть „даяй пищу всякой
плоти" (Пс. 135, 25). А сверхъ того потребна заботливость о томъ, чтобы,
какъ дѣлателю Божію, стать достойнымъ пищи своей, которая притомъ же
не въ его власти находится, но по распоряженію того, кто приставленъ
имѣть попеченіе о ней, дается и въ свое время, и въ своей мѣрѣ, по напи-
санному: „даяшеся же коемуждо, егоже аще кто требованіе" (Дѣян. 4, 35).
Вопросъ 94. Если кто, не уплативъ податей, вступитъ въ братство,
домашніе же его, подвергаясь за него взысканію, терпятъ притѣсненіе: не
наноситъ ли это какого сомнѣнія или вреда ему, или принявшимъ его?
Отвѣтъ. Господь нашъ Іисусъ Христосъ на вопросъ: „достойно ли есть
дати кинсонъ кесареви, или ни?" говоритъ: „покажите Ми" динарій: „чій
имать образъ и надписаніе?" и когда сказали: „кесаревъ", отвѣчаетъ такъ:
„воздадите убо, яже кесарева, кесареви, и яже Божія, Богови" (Матѳ. 22,
17. Лук. 20, 24, 25). Итакъ, поелику изъ сего видно, что тѣ оказываются
подчиненными повелѣніямъ кесаря, у кого находится что либо кесарево,
го, если и этотъ вступившій въ братство принесъ съ собою что либо
подобное изъ принадлежащаго кесарю, да будетъ онъ повиненъ внести по-
— 419 —
дать, а если ушелъ отъ своихъ, все имъ оставивъ, да не будетъ никакого
сомнѣнія ни ему, ни принявшему его.
Вопросъ 95. Полезно ли вновь поступающимъ тотчасъ изучать что
либо изъ Писанія?
Отвѣтъ. И ѳтотъ вопросъ можно рѣшить по сказанному прежде. Ибо
I каждому изучать нѣчто изъ богодухновеннаго Писанія прилично и необ-
ходимо и для утвержденія въ богочестіи,, и для того, чтобы не привыкать
къ человѣческимъ преданіямъ.
Вопросъ 96. Всякому ли желающему должно позволять учиться гра-
мотѣ, или заниматься чтеніемъ?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ говоритъ: „да не яже хощете, сія творите11
(Гал. 5, 17), то во всякомъ дѣлѣ вредно позволять кому либо избранное
। по собственной его волѣ, но надобно принимать все одобренное настояте-
Ілями, хотя бы то было и не по желанію. И къ сему можетъ быть приложено
обвиненіе въ невѣріи, потому что Господь сказалъ: „будите готови: яко,
въ оньже часъ не мните, Сынъ человѣческій пріидетъ44 (Лук. 12, 40). Ибо,
явно, Себѣ предоставляетъ распредѣлять время жизни.
Вопросъ 97. Если кто скажетъ: хочу нѣсколько времени попользо-
ваться отъ васъ; то должно ли принимать его?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: „грядущаго ко. Мнѣ не изжену
вонъ44 (Іоан. 6, 37), и Апостолъ выразился: „и за пришедшую лжебратію,
иже привнидоша соглядати свободы нашея, юже имамы о Христѣ Іисусѣ,
до насъ поработятъ: имже ни къ часу повинухомся въ.покореніе, да истина
благовѣстія пребудетъ въ васъ“ (Гал. 2, 4—5): то прилично дозволить
. ему вступленіе, и по неизвѣстности послѣдствія (ибо, не одинъ разъ пополь-
зовавшися временно, можетъ совершенно полюбить сію жизнь, что много-
кратно и бывало) и для обнаруженія соблюдаемой у насъ строгости предъ
человѣкомъ, который, можетъ быть, имѣетъ различныя о насъ подозрѣнія.
Но и въ разсужденіи его необходимо тщательнѣе соблюдать строгость,
чтобы и истина обнаружилась, и разсѣялось подозрѣніе во всякомъ небре-
женіи. Ибо такимъ образомъ и мы благоугодимъ Богу, и онъ или получитъ
пользу, или будетъ обличенъ.
Вопросъ 98. Какую мысль долженъ имѣть настоятель, когда что ни-
будь приказываетъ, или учреждаетъ?
Отвѣтъ. Въ отношеніи къ Богу,, какъ „слуга Христовъ и строитель
тайнъ Божіихъ14 (1 Кор. 4, 1), долженъ бояться, чтобы не сказать или не
постановить чего либо вопреки волѣ Божіей, засвидѣтельствованной въ
Писаніяхъ, и не оказаться лжесвидѣтелемъ по отношенію къ Богу или
святотатцемъ, или введя что чуждое ученію Господню,, или оставивъ что
угодное Богу. А въ отношеніи къ братіи, „якоже доилица грѣетъ своя
чада“ (1 Солун. 2, 7), такъ и онъ долженъ бытъ готовъ, въ угожденіе Богу
— 420 —
п для общей всѣхъ пользы, подать кавдому не только благовѣствованіе
Божіе, но и душу свою, по заповѣди Господа и Бога нашего Іисуса Христа,
сказавшаго: „заповѣдь новую даю вамъ, да лірбите другъ друга: якоже
ноалюбихъ вы (Іоан, 13, 34). Волыни сея любве никтоже имать, да кто
душу свою положитъ за други своя“ Іоан. 15, 13).
Вопросъ 99. Налагающему наказаніе съ какимъ расположеніемъ на-
добно дѣлать сіе?
Отвѣтъ. Въ отношеніи къ Богу съ расположеніемъ, какого достигъ
Давидъ, сказавшій: „видѣхъ неразумѣвающыя, и истаяхъ, яко словесъ
Твоихъ не сохранити" (Псал. 118, 158); а въ отношеніи къ наказы-
ваемому съ расположеніемъ, какое принялъ бы отецъ и врачъ, съ состра-
даніемъ и сердоболіемъ искусно врачующій своего сына, особливо, когда
присоединяется скорбь и тяжелъ способъ врачеванія.
Вопросъ 100. Какъ отпускать приходящихъ со стороны и просящихъ
милостыни? И всякій ли желающій долженъ подавать хлѣбъ или что другое;
или надобно приставить къ сему одного?
Отвѣтъ. Поелику Господь утвердительно сказалъ, что „нѣсть добро
отъяти хлѣба чадомъ, и поврещи псомъ“, согласился и съ тѣмъ„ что „и
пси ядятъ отъ крупицъ, падающихъ отъ трапезы господей своихъ" (Матѳ.
15, 26, 27); то приставленный подавать милостыню пусть дѣлаетъ сіе съ
испытаніемъ. Всякій же, дѣлающій это безъ его вѣдома,, да подвергнется
наказанію, какъ нарушитель благочестія, пока не научится соблюдать свое
мѣсто, по слову Апостола: „кійждо,, въ немже призванъ бысть, братіе, въ
томъ да пребываетъ" (1 Кор. 7, 24).
Вопросъ 101. Получившій въ свое распоряженіе приносимое въ даръ
Господу имѣетъ ли необходимость исполнять сказанное: „всякому прося-
щему у тебе дай„ и хотящаго отъ тебе заяти, не отврати" (Лук. 6, 30.
Матѳ. 5, 42)?
Отвѣтъ. Заповѣдь: „просящему у тебе дай: и хотящаго отъ тебе заяти,
не отврати", дается какъ бы вмѣсто искушенія, что показываетъ связь
рѣчи: и это заповѣдуетъ людямъ лукавымъ: исполненіе сего не главная
обязанность,, но имѣющая мѣсто при обстоятельствахъ. Ибо главная за-
повѣдь Господня: „продаждь имѣніе твое, и даждь нищимъ (Матѳ. 19, 21),
и еще: „продадите имѣнія ваша и дадите милостыню" (Лук. 12, 33). Если
же назначенное для однихъ не безопасно употреблять на другихъ, потому
что Господь говоритъ: „нѣсмь посланъ, токмо ко овцамъ погибшимъ дому
Израилева", и: „нѣсть добро отъяти хлѣба чадомъ, и поврещи псомъ"
(Матѳ. 15, 24, 26): то почему же и самому не разсудить, что справедливо?
Вопросъ 102. Оставляющаго братство по какой бы то ни было при-
чинѣ, надобно, или не надобно удерживать увѣщаніемъ? И если надобно,
то какъ?
— 421 —
> Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: „грядущаго ко Мнѣ не изжену
'вонъ44 (Іоан. 6, 37), и еще: ,„не требуютъ здравіи врача, но болящій4"
« , (Матѳ. 9, 12):. и въ другомъ мѣстѣ: „кій отъ васъ имый сто овецъ, аще за-
і у блудитъ едина отъ нихъ., не оставитъ девятьдесять и девять, и шедъ ищетъ
Ізаблуждшія, дондеже обрящетъ ю?“ (Матѳ. 18, 12. Лук. 15, 4): то надобно
* всѣми способами врачевать болящаго и стараться, чтобы вывихнутый,
, скажу такъ, членъ снова вправить. Если же кто закоснѣваетъ въ какомъ
і бы то ни было порокѣ; то надобно оставить его, какъ чуждаго; ибо напи-
сано: „всякъ садъ, егоже не насади Отецъ Мой небесный, искоренится.
Оставите ихъ: суть слѣпи44 (Матѳ. 15, 13, 14).
Вопросъ 103. Научены уже мы тому, что старшимъ себя надобно пови-
, коваться до смерти. Но поелику случается и самому старшему въ чемъ
нибудь поползнуться; то просивъ научить насъ, должны ли мы й его обли-
чать? и какъ? и кто изъ насъ обязанъ къ сему? и что надобно дѣлать, если
; не приметъ онъ обличеній ?
Отвѣтъ. Объ этомъ ясно сказано въ пространномъ отвѣтѣ. .
Вопросъ 104. Какъ надобно назначать братіямъ занятія? по усмотрѣ-
нію ли одного настоятеля, или и по приговору братіи? А подобно и въ раз-
бужденіи сестеръ?
Отвѣть. Если каждый наученъ то, о чемъ думаетъ, предлагать на раз-
смотрѣнію другимъ; не тѣмъ ли паче дѣла такого рода должны произво-
. ідиться по усмотрѣнію способныхъ къ тому, потому что Божіе домострои-
ь , I тельство должно быть по Божіей волѣ вручаемо представившимъ уже дока-
1 'зательство,, что могутъ благоугодно Господу устроить имъ порученное? И
ь । вообще, во всякомъ дѣлѣ настоятелю необходимо помнить, что говорить
।Писаніе: съ совѣтомъ все „твори44 (Іис. Сир. 32, 21).
Вопросъ 105. Вступающимъ въ братство надобно ли тотчасъ учиться
искусствамъ?
Отвѣть. О семъ разсудятъ настоятели.
Вопросъ 106. Какія наказанія должны употреблять въ братствѣ для
5 обращенія согрѣшающихъ?
Отвѣтъ. По усмотрѣніи настоятелей должны быть опредѣляемы время
, 1 и родъ наказанія, сообразно съ тѣлеснымъ возрастомъ, душевнымъ со-
и 'стояніемъ и различіемъ грѣха.
у Вопросъ 107. Если кто скажетъ, что имѣетъ желаніе жить въ брат-
у іствѣ, но служеніе своимъ по плоти, или не рѣдко подати препятствуютъ ,
4 <ему совершенно посвятить себя такому роду жизни, то надобно ли дозво-
? ілять ему входъ къ братіямъ?
Отвѣтъ. Не безопасно препятствовать желанію прекраснаго; не без-
, опасно также , вступившему давать время разсуждать о дѣлахъ стороннихъ
и чуявдыхъ жизни по Богу. Но если вступившій посвящаетъ себя жизни
— 422 —
внутренней, не привнося ничего внѣшняго; то подаетъ о себѣ болѣе добрую
надежду.
Вопросъ 108. Надобно ли настоятелю съ какою либо сестрою безъ на-
стоятельницы бесѣдовать о томъ,, что служитъ къ созиданію вѣры?
Отвѣтъ. Въ такихъ случаяхъ не соблюдается заповѣдь Апостола, ска-
завшаго: „вся благообразно и по чину да бываютъ41 (1 Кор. 14, 40).
Вопросъ 109. Надобно ли настоятелю часто разговаривать съ настоя-
тельницею, особливо если нѣкоторые изъ братій симъ соблазняются?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ сказалъ: ,„вскую бо свобода моя судится
отъ иныя совѣсти?44 (1 Кор. 10,’ 29); то хорошо подражать ему, когда онъ
говоритъ: „не сотворихомъ по области сей, да не прекращеніе кое дамы
благовѣствованію Христову44 (1 Кор. 9, 12), и сколько возможно ограни-
чивать свиданія, чтобы они были рѣже и короче.
Вопросъ 110. Когда сестра исповѣдуется пресвитеру; надобно ли быть
при семъ и старицѣ?
Отвѣтъ. Гораздо благоприличнѣе и безопаснѣе такая исповѣдь, кото-
рая бываетъ при старицѣ предъ пресвитеромъ, способнымъ предложить
благоразумный способъ покаянія и исправленія.
Вопросъ 111. Если пресвитеръ прикажетъ что нибудь сестрамъ безъ
вѣдома старицы; то въ правѣ ли негодовать на сіе старица?
г
во
об
м
Я
Ц
о
я
івг
й
ПГ
ѣс
Iя
г
да
№
3.
Ѣі
н.
Ю
№
ел
Отвѣтъ. И очень.
Вопросъ 112. Если кто, приступаетъ къ жизни по Богу; то слѣдуетъ ли
настоятельно принимать таковаго безъ вѣдома братій, или долженъ онъ
сначала имъ предложить о семъ?
Отвѣтъ. Господь учитъ, что ради кающагося созываются „други я
сосѣды44 (Лук. 15, 6). Посему тѣмъ паче необходимо принимать приходя-
щаго съ вѣдома всѣхъ братій, чтобы оии вмѣстѣ возрадовались и по-
молились.
Вопросъ 113. Кому ввѣрено попеченіе о душахъ, тотъ можетъ ли со-
блюсти сказанное: „аще не обратитеся, и будете яко дѣти44 (Матѳ. 18, 3),
потому что имѣетъ дѣло со многими и различными лицами?
Отвѣтъ. Поелику премудрый Соломонъ сказалъ: „время всякой вещи"
(Еккл. .3, 1); то надобно знать, что есть также свое время и смиренно-
мудрію, и власти, и обличенію, и утѣшенію, и пощадѣ, и дерзновенію, и
снисхожденію, и строгости и вообще всякому дѣлу. Потому иногда должно
б»
'И
та
?-
ЗУ
(I
»У
бл
|і
114
ДО
до
хо
оказывать смиренномудріе и подражать въ смиреніи дѣтямъ, особенно
когда представляется случай воздать другъ другу честь и долгъ, услужить,
или помочь чьей либо тѣлесной потребности, какъ научилъ Господь. Иногда
же надобно. употреблять власть, „юже далъ есть Господь въ созданіе, а не
на разореніе44 (2 Кор. 13, 10), когда нужда требуетъ дерзновенія, И какъ
(1
г
Ти
КС
423 —
іо
і-
я-
я
іЪ
ы
I-
?ь
)'
'Ь
во время утѣшенія надобно показывать доброту, такъ во время строгости
обнаруживать ревность; а подобно сему поступать и во всякомъ иномъ
:и
ъ
и
я-
)-
)-
),
,<1
о-
и
10
10
Ь,
<а
Ю
01
Вопросъ 114. Поелику Господь заповѣдалъ: „аще кто тя пойметъ по-
прище едино, иди съ нимъ два“ (Матѳ. 5, 41), и Апостолъ учитъ повино-
ваться „другъ другу въ страсѣ" Христовомъ (Ефес. 5, 21); то должно ли,
Указывать послушаніе всякому, и приказывающему что бы то ни было?
Отвѣтъ. Различіе между тѣми, которые даютъ приказаніе, не должно
препятствовать послушанію тѣхъ, кому дается приказаніе, потому что
। Моѵсей не преслушалъ Іоѳора, посовѣтовавшаго ему доброе. Но поелику
( есть не малая разность въ самыхъ приказаніяхъ (потому что иныя про-
тивны заповѣди Господней, или нарушаютъ ее, или разнымъ образомъ
искажаютъ примѣсью запрещеннаго; а другія согласны съ заповѣдію, иныя
же, хотя по видимому и не согласны, но содѣйствуютъ ей и служатъ какъ
бы пособіемъ для заповѣди): то необходимо помнить сказанное Апосто-
ломъ: „пророчествія не уничижайте: вся же искушающе добрая держите.
|)тъ всякія вещи злыя отгребайтеся“ (1 Солун. 5, 20—22). И еще: „по-
мышленія низлагающе, и всяко возношеніе взимающееся на разумъ Бо-
жій, и плѣняюще всякъ разумъ въ послушаніе Христово (2 Кор. ІО, 4—5).
Итакъ, если намъ приказываютъ что-либо согласное съ заповѣдью Господ-
нею, или содѣйствующее ей: то надобно принимать сіе усерднѣе и тща-
тельнѣе, какъ волю Божію, исполняя сказанное: „терпяще другъ другу лю-
бовію" Христовою (Ефес. 4, 2): Когда же приказываетъ намъ кто-нибудь
нѣчто противное Господней заповѣди, нарушающее или искажающее оную;
тогда благовременно оказать: „повиноватися подобаетъ Богови паче, не-
жели человѣкомъ" (Дѣян. 5, 29), помня Господа, Который говоритъ: „по
Чуждемъ же не идутъ, но бѣжать отъ него, яко не знаютъ чуждаго гласа"
(Іоан. ІО, 5), и Апостола, который для нашей безопасности осмѣлился кос-
нуться и самыхъ Ангеловъ, сказавъ: ,,и аще мы, или Ангелъ съ небесе
благовѣститъ вамъ паче, еже благовѣстихомъ вамъ, анаѳема да будетъ"
(Галат. 1, 8). Изъ сего научаемся, что хотя бы и весьма былъ извѣстенъ
или чрезмѣрно славенъ препятствующій исполнять заповѣданное Госпо-
домъ, или совѣтующій дѣлать запрещенное имъ, всякій любящій Господа
долженъ таковаго бѣгать и гнушаться имъ.
Вопросъ 115. Какъ должны мы оказывать послушаніе другъ другу?
Отвѣтъ. Какъ рабы владыкамъ, по заповѣданному Господомъ, „иже
I хощетъ въ васъ вящшій быти, да будетъ всѣхъ меншій и всѣмъ рабъ"
(Марк. ІО, 43. 9, 35), къ чему Господь присовокупляетъ еще болѣе убѣди-
тельныя слова: „яко Сынъ человѣчь не пріиде, да послужатъ Ему, но да
'послужитъ" (Марк. 10, 45); и по сказанному Апостоломъ; „любовію"
духа „работайте другъ другу" (Галат. 5, 131
Г
и . %
— 424 —
Вопросъ 116. До чего должно оказывать послушаніе по правилу благо-
угожденія Богу?
Отвѣть. Апостолъ показалъ сіе, представивъ въ примѣръ послушаніе
Господа, Который „послушливъ" былъ „до смерти, смерти же крестныя11
(Филипп. 2, 8), и сказавъ предварительно: „сіе да мудрствуется въ васъ,
еже и во Христѣ Іисусѣ" (5).
Вопросъ 117. Кто не выполняетъ на каждый день положеннаго устава
въ разсужденіи извѣстной заповѣди, а старается обучиться искусству, тотъ
какимъ страждетъ недугомъ, и можетъ ли быть терпимъ?
Отвѣтъ. Таковый и высокомѣренъ, и самонравенъ, и невѣренъ, потому
что не убоялся суда Господа, сказавшаго: „будите готови: яко, въ оньже
часъ не мните, Сынъ человѣческій пріидетъ" (Лук. 12, 40). Ибо кто каж-
дый день и часъ ожидаетъ Господа, тотъ старается, чтобы настоящій день
провести въ праздности, и болѣе ни о чемъ не заботится. Но если прика-
зано ему обучаться искусству, то пусть въ послушаніи находитъ пріобрѣ-
теніе благоугожденія Богу, а не въ превозношеніи—осужденіе.
Вопросъ 118. Кто ревнуетъ объ исполненіи заповѣди, и дѣлаетъ не
то, что приказываютъ, но чего самъ хочетъ, тоть какую получаетъ награду?
Отвѣтъ. Какая слѣдуетъ за самоугодіе. Поелику же Апостолъ гово-
ритъ: „кійждо васъ ближнему да угождаетъ во благое къ созиданію"
(Римл. 15, 2), и сильнѣе въ томъ убѣждаетъ, присовокупивъ: „ибо и Хри-
стосъ не Себѣ угоди" (3); то угождающій себѣ долженъ знать свою
опасность. Но поступающій такимъ образомъ обличаетъ себя и въ томъ,
что онъ непокоренъ.
Вопросъ 119. Всякому ли позволительно отказываться оть поручен-
наго ему дѣла и просить себѣ другаго?
Отвѣтъ. Поелику, по сказанному выше, такова мѣра послушанія, что
оно должно простираться до смерти: то отказывающійся отъ порученнаго
дѣла и домогающійся другаго, во-первыхъ, нарушаетъ послушаніе и явно
показываетъ, что не отвергся себя самого; а потомъ дѣлается и для себя, п
для прочихъ виновниковъ другихъ многихъ золъ; при чемъ многимъ от-
верзаетъ дверь къ прекословію, и себя пріучаетъ къ тому же. И поелику
не всякій способъ'дознанъ, что полезно, то. часто избираетъ вредное для
себя дѣло, а въ братіяхъ производитъ худое подозрѣніе, что онъ болѣе
приверженъ къ дѣлу, котораго домогается, нежели къ тѣмъ, съ которыми
необходимо ему трудиться. Посему непослушаніе вообще есть корень мно-
гихъ и великихъ золъ. Если же думаетъ, что есть у него нѣкоторое основа-
ніе отказываться отъ дѣла, то пустъ откроетъ сіе настоятелямъ и предо-
ставитъ ихъ усмотрѣнію.
Вопросъ 120. Должно ли отлучаться куда нибудь, не предувѣдомивъ
настоятеля?
'О-
іе
•ъ,
за
гъ
I
5 — 425 —
Отвѣтъ. Поелику Господь говоритъ: „о Оебѣ не пріидохъ", но „Тай
Мя посла" (Іоан. 7, 28. 29); то не тѣмъ паче ли каждый изъ насъ не
долженъ давать себѣ воли? Ибо кто даетъ себѣ волю, тотъ явно страждетъ
высокомудріемъ, и подлежитъ суду Господа, Который сказалъ: „еже есть
въ человѣцѣхъ высоко, мерзость есть предъ Богомъ" (Лук. 16, 15). И
вообще давать себѣ волю—предосудительно.
Вопросъ 121. Позволительно ли отказываться отъ дѣлъ болѣе
«У
іе
к-
іь
а-
Ь
іе
)-
)“
і-
10
Ь,
И'
’0
го
10
и
7
я
е
:в
о-
ь
)-
ъ
у трудныхъ?
Отвѣтъ. Кто искрененъ въ любви къ Богу и твердъ въ увѣренности о
мздовоздаяніи отъ Господа, тотъ не довольствуется сдѣланнымъ, но всегда
домогается приращенія и стремится къ большему. И если, повидимому, дѣ-
Г лаетъ что нибудь и сверхъ силы, не отлагаетъ .попеченія, какъ исполнив-
Яшій мѣру, но непрестанно безпокоится, какъ не достигшій совершенства,
внимая Господу, Который повелѣлъ: „егда сотворите вся повелѣнная",
ітогда „глаголите: раби неключими есмы: еже должни бѣломъ сотворити,
оотворихомъ" (Лук. 17, 10), и Апостолу, которому міръ распялся, и онъ
міру (Гал. 6, 14), и который, не срамляясь говоритъ: „азъ себе не у по-
мышляю достигши: едино же, задняя убо забывая, въ предняя же прости-
' раяся, со усердіемъ гоню, къ почести вышняго званія Божія о Христѣ
Іисусѣ" (Филипп. 3, 13—14), который, хотя имѣлъ власть, проповѣдуя
«„благовѣстіе отъ благовѣстія жити" (1 Кор. 9, 14), однако же говоритъ:
„въ трудѣ и подвизѣ нощь и день дѣлающе, не яко имамы власти, но да
себе образъ дамы вамъ, еже уподобитися намъ" (2 Солун. 3, 8. 9). По-
этому, кто же столько безчувственъ и невѣренъ, чтобы могъ когда-либо
удовольствоваться сдѣланнымъ уже, или отказываться отъ чего-нибудь,
какъ отъ тяжелаго и труднаго?
Вопросъ 122. Если кто, будучи наказанъ тѣмъ, чтобы не принимать
ему благословенія, скажетъ: не буду ѣсть, пока не приму благословенія;
должно ли терпѣть его?
Отвѣтъ. Стоитъ ли паденіе такого наказанія, чтобы воспретить и вку-
• шеніе пищи, сіе безъ сомнѣнія разсудитъ наложившій наказаніе. А если
кто признанъ недостойнымъ только благословенія, и имѣя позволеніе вку-
шать пищу, не принимаетъ ея; то да будетъ осужденъ какъ непокорный и
’ упорный, а вмѣстѣ какъ обнаруживающій и изобличающій себя въ томъ,
что, домогаясь сего, не врачуетъ себя, но 'прилагаетъ грѣхъ ко грѣху.
Вопросъ 123. Если кто огорчается, когда не позволяютъ ему дѣлать,
чего неспособенъ онъ сдѣлать исправно; то надобно ли терпѣть его?
Отвѣть. Объ этомъ говорено во многихъ мѣстахъ, а именно, что во-
обще дѣйствовать по собственной своей волѣ, или давать себѣ волю, про-
тивно здравому ученію, а неподчиненіе себя усмотрѣнію многихъ подвер-
гаетъ опасности впасть въ невѣріе и прекословіе.
— 426 —
Вопросъ 124. Если случится гдѣ-нибудь встрѣтиться съ еретикамв
или язычниками, должно ли ѣсть съ ними вмѣстѣ, или привѣтствовать ихъ?
Отвѣтъ. Обыкновеннаго привѣтствія Господь не запретилъ дѣлать
кому бы то ни было, сказавъ: „аще цѣлуете други ваша токмо, что лишше
творите? не и язычницы ли такожде творятъ11 (Матѳ. 5, 47) ? А касательно
вкушенія пищи, съ кѣмъ надобно отказываться отъ онаго, имѣемъ на то
заповѣдь Апостода, сказавшаго: „писалъ вамъ въ посланіи, не примѣша-
тися блудникомъ. И не всяко блудникомъ міра сего, или лихоимцемъ, или
хищникомъ, или идолослужителемъ: понеже убо должни бы есте были отъ
міра сего изыти: нынѣ же лисахъ вамъ не примѣшатися, аще нѣкій брать
именуемъ будетъ блудникъ, или лихоимецъ, или идолослужитель, или до-
садитель, или піяница, или хищникъ: съ таковымъ ниже ясти“ (1 Кор.
5, 9—11).
Вопросъ 125. Если кому ввѣрено дѣло, и онъ безъ спросу сдѣлаетъ
что-нибудь не по приказанному, или сверхъ того, что ему приказано; то
должно ли ему оставаться при дѣлѣ?
Отвѣтъ. Самому брать что-нибудь на себя вообще не олагоугодно
Богу; это не прилично и безполезно для тѣхъ, которые стараются соблю-
дать союзъ мира. Если же съ безразсудствомъ остается кто въ своемъ
упорствѣ; то полезно отнять у него дѣло, потому что не соблюдаетъ онъ
заповѣди сказавшаго: „кійждо, въ немже призванъ бысть, братіе, въ томъ
да пребываетъ14 (1 Кор. 7, 24); и еще вразумительнѣе: ..не мудрствовати
паче, еже подобаетъ мудрствовати, но мудрствовати въ цѣломудріи, кое-
муждо якоже Ботъ раздѣлилъ есть мѣру вѣры“ (Римл. 12, 3).
Вопросъ 126. Какъ можно достигнуть того, чтобы не преодолѣвало
сластолюбіе въ снѣдяхъ?
Отвѣтъ. Рѣшившись предпочтеніе полезнаго имѣть всегда вождемъ и
учителемъ въ томъ, что пріемлется для употребленія, будетъ ли это пріят-
ное или непріятное.
Вопросъ 127. Иные говорятъ, что невозможно человѣку не гнѣваться?
Отвѣтъ. Если бы воину можно было гнѣваться передъ очами царя; то
и въ такомъ случаѣ сказанное не имѣло бы основанія. Ибо если взоръ че-
ловѣка, по природѣ равночѳстнаго, по превосходству его сана удержи-
ваетъ отъ страсти; то не тѣмъ ли паче удерживается тотъ, кто несомнѣнно
увѣренъ, что Бога имѣетъ зрителемъ собственныхъ своихъ движеній, по-
елику Богъ, испытующій сердца и утробы, душевныя движенія видитъ го-
раздо лучше, нежели человѣкъ—наружныя?
Вопросъ 128. Кто хочетъ воздерживаться сверхъ силы, такъ что сіе
можетъ препятствовать къ исполненію положенной заповѣди; тому должно
ли дозволять сіе?
Отвѣтъ. Вопросъ, кажется мнѣ, сдѣланъ не вѣрно. Ибо воздержаніе
— 427 —
ІЩ
ІЪІ
ать
іше
ьно
то
іа-
ілц
т
т
цѵ-
состоитъ не въ удаленіи отъ яствъ, ничего по себѣ не значащихъ, слѣд-
ствіемъ котораго бываетъ осуждаемое Апостоломъ „непощадѣніе тѣла“
(Кол. 2, 23), но въ совершенномъ отреченіи отъ собственныхъ своихъ
желаній. А сколь опасно отпадать отъ заповѣди Господней ради собствен-
наго своего желанія, сіе ясно видно изъ словъ Апостола, сказавшаго : „тво-
ряще волю плоти и помышленій, и бѣломъ естествомъ чада гнѣва"
(Ефес. 2, 3).
Вопросъ 129. Много постящійся, и дѣлающійся чрезъ это неспособ-
нымъ при вкушеніи пищи переносить общія снѣди, что долженъ лучше
избрать, то ли., чтобы съ братіями постпться и съ ними ѣсть, или, чтобы въ
слѣдствіе неумѣреннаго поста, при вкушеніи пищи имѣть нужду въ иныхъ
снѣдяхъ?
ор.
гп
то
і,Вѵ
>
цъ
нт
ІТИ
эе-
іло
, и
и-
я?
то
іе-
сп-
но
[О-
'О-
Де
но
іо
Отвѣть. Время поста опредѣляетъ не воля каждаго, но потребность
того, что относится къ богочестію, какъ повѣствуютъ намъ Апостольскія
Дѣянія (Дѣян. 10, 30; 13, 2—3; 14, 23), и какъ научаетъ насъ избранный
Давидъ (Псал. 34, 13). Посему, если кто -на такомъ основаніи постится;
то, конечно, удостоится и того, чтобы перенести постъ. Ибо „вѣренъ
Обѣщавый" (Евр. 10, 23).
Вопросъ 130. Когда бываетъ нужда въ постѣ для чего-нибудь тре-
буемаго благочестіемъ; какъ надобно поститься, принужденно ли, или съ
охотою?
Отвѣтъ. Поелику Господь говоритъ: „блажени алчущій и жаждущій
1 правды11 (Матѳ. 5, 6); то опасно, безъ вожделѣнія и усердія дѣлать все,
ічто клонится къ благочестію. А потому какъ постящемуся неохотно дѣ-
лать сіе не безопасно, такъ и поститься во время подобной нужды необхо-
димо, потому что Апостолъ въ числѣ другихъ своихъ подвиговъ въ науче-
ніе наше упомянулъ и сей: „въ пощеніихъ многащи" (2 Кор. 11, 27).
Вопросъ. 131. Кто не вкушаетъ того, что ѣдятъ братія, а домогается
||другаго, хорошо ли дѣлаетъ?
Отвѣтъ. Вообще домогаться снѣди—противно заповѣди, потому что
Господь сказалъ „не ищите, что ясте, или что піете, и не возноситеся“
і(рѵ) рг-сгшрКезііг), и еще внушительнѣе присовокупилъ: „всѣхъ бо сихъ
іязыцы ищутъ" (Лук. 12, 29. 30). А приставленный къ снѣдямъ долженъ
, ।тщательно исполнять сіе: „даяшеся же коемуждо, егоже аще кто требо-
ваніе" (Дѣян. 4, 35).
Вопросъ 132. Что значитъ, если кто говоритъ: „это мнѣ вредно", л
Іскорбитъ, если не дано ему иное?
Отвѣтъ. Симъ показывается, что онъ не имѣетъ въ себѣ упованія Ла-
зарева, и не знаетъ любви того, кому ввѣрено попеченіе о всѣхъ и о немъ.
Вообще же судъ о томъ, что вредно или полезно, всякій долженъ предста-
влять не себѣ, но тому, кто приставленъ дознавать потребное для каждаго,
— 428 —
и главнымъ образомъ ищетъ пользы душевной, а за симъ, во-вторыхъ уже,
сообразно съ волею Божіею, распредѣляетъ и потребное для нуждъ
тѣлесныхъ.
Вопросъ 133. А если и роптать будетъ изъ-за'пищи?
Отвѣтъ. Тогда подвергается одному осужденію съ роптавшими въ пу-
стынѣ (Числ. 11, 1); ибо Апостолъ говорить: „ни ропщите, якоже нѣцыи
отъ нихъ ропташа, и погибоша отъ воетубителя“ (1 Кор. 10, 10).
Вопросъ 134. Если кто, разгнѣвавшись, отказывается взять что-либо
изъ потребнаго?
Отвѣта. Таковый достоинъ ничего не получить, если и попросить, пока
настоятель не усмотритъ, что исцѣленъ его недугъ, лучше же сказать,
недуги.
Вопросъ 135. Утрудившемуся надобно ли самому требовать чего-либо
большаго противъ обыкновеннаго?
Отвѣтъ. Если подъемлета онъ труды ради мздовоздаянія отъ Бога: то
не здѣсь долженъ искать утѣшенія за трудъ, но пріуготовлять себя къ мздо-
воздаянію отъ Господа, зная, что. отъ человѣколюбца Бота удостоенъ бу-
детъ какъ награды за трудъ, такъ и утѣшенія за терпѣніе нужды. Впрочемъ
приставленный исполнять сказанное: „даяшеся коемуждо, егоже аще кто
требованіе11 (Дѣян. 4, 35), необходимо долженъ знать каждаго изъ трудя-
щихся и удовлетворять его, какъ должно.
Вопросъ 136. Необходимо, ли всѣмъ собираться въ часъ обѣда, и какъ
обходиться съ опоздавшимъ и приходящимъ послѣ обѣда?
Отвѣтъ. Если онъ не поспѣіъ по необходимости, зависящей отъ мѣста
или дѣла, какъ соблюдающій заповѣдь сказавшаго: „кійждо, въ немже при-
званъ бысть, братіе, въ томъ да пребываетъ11 (1 Кор. 7, 24); то блюститель
общаго благочинія, принявъ сіе въ разсужденіе, извинитъ ему. А если
могъ поспѣть но не постарался, показавъ вину небреженія, пусть остается
безъ пищи до опредѣленнаго часа въ слѣдующій день.
Вопросъ 137. Хорошо ли рѣшиться на тотъ или другой срокъ удержи-
ваться отъ какой-либо снѣди или отъ какого-либо питія?
Отвѣть. Поелику Господь сказалъ: „не да творю волю Мою, но волю
пославшаго Мя“ (Іоан. 6, 38), то всякое рѣшеніе собственной своей воли
обманчиво. Зная сіе, Давидъ сказалъ: „кляхся и поставилъ сохранити
судьбы правды Твоея“ (Псал. 118, 106), а не свои изволенія.
Вопросъ 138. Надобно ли дозволять кому-нибудь въ братствѣ, по соб-
ственной его волѣ, поститься или бодрствовать больше другихъ?
Отвѣть. Поелику Господъ сказалъ: „снидохъ съ небесе, не да творю
волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца“ (Іоан. 6, 38); то все, что ни дѣ-
лаетъ кто-нибудь по собственной своей волѣ, есть собственность дѣлающаго,
но чуещдо богочестію; и какъ бы онъ о томъ, что намѣренъ дѣлать, не
— 429 —
услышалъ отъ Бога словъ: „къ тебѣ обращеніе его, и ты тѣмъ обладавши**
(Быт. 4, 7). Желать большаго въ сравненіи съ другими, даже и въ хоро-
шемъ, есть страсть состязанія, происходящая отъ тщеславія, и Апостолъ,
показывая, что запрещена, говоритъ: „не смѣемъ бо судити, или при-
кладовати себе инымъ хвалящимъ себе самѣхъ** (2 Кор. 10, 12). Поэтому,
отложивъ собственныя изволенія и желанія казаться, будто, бы дѣлаемъ
что-нибудь лучше другихъ, надобно повиноваться Апостолу, который увѣ-
щеваетъ и говоритъ: „аще ясте, аще ли піете,' аще ли иио что творите, вся
въ славу Божію творите** (1 Кор. 10, 31). Ибо состязаніе, тщеславіе и са-
моугодіе совершенно чужды тѣмъ, которые законно подвизаются подвигомъ
добрымъ. Потому Апостолъ въ однмъ мѣстѣ' говоритъ: „не бываимъ тще-
славни** (Гал. 5, 26); въ другомъ: „аще кто мнится спорливъ быти, мы
таковаго обычая не имамы, ниже Церкви Божія** (1 Кор. 11, 16); и еще
въ другомъ: „должпи есмы мы не себѣ угождати** (Римл. 15, 1), и къ
этому для большаго убѣжденія присовокупляетъ: „ибо и Христосъ не Себѣ
утоди** (3). Если же кто думаетъ, что ему нужно нѣчто большее въ постѣ,
или въ бдѣніи, или въ чемъ другомъ; то причину свою, по которой думаетъ,
что имѣетъ нужду въ большемъ, пусть откроетъ тѣмъ, кому ввѣрено общее
попеченіе, и соблюдаетъ ими одобренное. Ибо не рѣдко окажется, рто на-
добно удовлетворить потребности другимъ лучше образомъ.
Вопросъ. 139. При продолжительности поста дѣлаемся малосильнѣе
для трудовъ. Поэтому, что лучше: оставить ли работы ради поста, или для
работы пренебречь постъ?
Отвѣтъ. Надобно поперемѣнно и постъ держать, и вкушать пищу въ
мѣру, свойственную богочестію, чтобы, когда требуется выполнить запо-
вѣдь Божію чрезъ постъ, тогда поститься, а потомъ, когда заповѣдь Божія
требуетъ вкушенія, укрѣпляющаго тѣло, тогда принимать намъ пищу,—
не какъ чревоугодникамъ, а какъ Божіимъ дѣлателямъ. Ибо надобно со-
блюдать сказанное Апостоломъ: .„аще ясте, аще ли піете, аще ли ино что
творите, вся въ славу Божію творите** (1 Кор. 10, 31).
Вопросъ 140. Если кто не воздерживается отъ вредныхъ яствъ, прини-
мая же ихъ неумѣренно, впадаетъ въ болѣзнь; то надобно ли заботиться
о немъ?
Отвѣть. Невоздержаніе есть явный порокъ, и прежде всего необходимо
позаботиться о семъ недугѣ, какъ уврачевать его. Ибо человѣколюбивый
Богъ, желая показать, какъ велико зло невоздержанія, попускаетъ не-
рѣдко душѣ страдать недугомъ неумѣренности въ томъ, что вредно для
тѣла, чтобы чрезъ тѣлесное злостраданіе, которому подвергается отъ не-
умѣренности, могла она прійти въ сознаніе собственнаго своего вреда и
быть напутствованною къ воздержанію во всемъ. Прилагать же немедленно
попеченіе о тѣлѣ потерпѣвшихъ вредъ отъ неумѣренности согласно, правда,
— 430 —
съ разумомъ и съ требованіями милосердія; однако же надобно дѣлалъ сіе
не безъ разсмотрѣнія, но озаботившись о томъ, чтобы при врачеваніи тѣла
не оставить неуврачеванною душу. Посему, если усмотритъ кто, что подоб-
ный человѣкъ тѣлеснымъ врачеваніемъ научается тому, чтобы при своихъ
недугахъ благосознательно пещись и о душѣ; то должно прилагать о немъ
тѣлесное попеченіе. Если же, принимая врачеваніе тѣла, окажется онъ
небрегущимъ о душѣ; то лучше таковаго предоставить болѣізнямъ, которыя
терпитъ отъ своей невоздержности, чтобы, со временемъ пришедши въ со-
знаніе себя самого и вѣчнаго наказанія, могъ онъ принять попеченіе и о
душевномъ здравіи. Ибо „судими, отъ Господа наказуемся, да не съ міромъ
осудимся“ (1 Кор. 11, 32).
Вопросъ 141. Должно ли въ рабочихъ помѣщеніяхъ находиться при-
шлымъ, или кому и изъ тутошнихъ, оставивъ собственное свое мѣсто?
Отвѣтъ. Если окажется наступающимъ такъ кто либо другой кромѣ
того, кому ввѣрены надзоръ за работающими и распоряженіе работами; то
ему, какъ нарушающему благочиніе въ стройности членовъ, да будетъ
запрещенъ и дозволенный другимъ выходъ, сидя же на одномъ мѣстѣ, ка-
кое будетъ признано удобнымъ для вразумленія, пусть безъ развлеченія и
пристальнѣе обыкновеннаго занимается своимъ-дѣломъ, пока не научится
соблюдать сказанное Апостоломъ: „кійждо, въ немже призванъ бысть, въ
томъ да пребываетъ11 (1 Кор. 7, 24).
Вопросъ 142. Знающимъ искусство надобно ли брать у кого нибудь
работу безъ вѣдома приставленнаго къ попеченію о семъ?
Отвѣтъ. Какъ тать или помогающій татю, да подлежитъ осужденію тотъ
и другой: и кто даетъ, и кто беретъ работу.
Вопросъ 143. Какое попеченіе обязаны имѣть работающіе о ввѣрен-
ныхъ имъ снарядахъ?
Отвѣть. Какого требуютъ вещи, во-первыхъ принесенныя въ даръ и
посвященныя Богу, а во-вторыхъ столь необходимыя, что безъ нихъ не
могутъ они показать должнаго нелѣностнаго тщанія.
Вопросъ 144. А если кто по нерадѣнію потеряетъ, или по небреженію
испортитъ что?
Отвѣть. Испортившій да судится какъ святотатепд», а потерявшій какъ
виновникъ святотатства, потому что все зто принесено въ даръ Господу и
посвящено Богу.
Вопросъ 145. А если самъ собою употребитъ какой либо снарядъ въ
дѣло, или возьметъ?
Отвѣтъ. Да судится какъ дерзкій и самоуправный, потому что это—
дѣло того, кому порученъ надзоръ и распоряженіе.
Вопросъ 146. А если и при неминуемой надобности настоятель потре-
буетъ у него снаряда, а онъ станетъ спорить?
— 431 —
Отвѣть. Кто по любви Христовой себя и члены свои отдалъ въ упо-
требленіе другимъ, тотъ какъ возможетъ спорить о снарядахъ съ настоя-
телемъ, которому принадлежитъ попеченіе и о снарядахъ?
Вопросъ 147. Если занятый дѣломъ въ кладовой или въ поварнъ, или
чѣмъ другимъ подобнымъ ѳтому, не поспѣетъ прійти на правило псалмо-
пѣнія и молитвы; то ужели не вредить тѣмъ душѣ?
Отвѣтъ. Каждый въ дѣлѣ своемъ соблюдаетъ собственное свое пра-
вило, какъ членъ въ тѣлѣ. Онъ вредить себѣ, вознерадѣвъ о томъ, къ чему
приставленъ; а злоумышляя противъ общей пользы, подвергается еще
большей опасности. Поэтому мысленно да исполняетъ написанное.' „вос-
пѣвающе и поюще въ сердцахъ вашихъ Господеви** (Ефес. 5, 19). А если
не успѣваетъ и тѣлесно приходить съ прочими, то да не впадаетъ въ со-
мнѣніе, какъ исполняющій сказанное: „кійждо, въ немже призванъ бысть,
въ томъ да пребываетъ*1 (1 Кор. 7, 24). Но надобно остерегаться, чтобы
иный, имѣя возможность исполнить свое порученіе 'благовременно и въ
образецъ другимъ, недосугомъ за дѣлами не сталъ отговариваться въ соб-
лазнъ прочимъ, и не подпалъ суду съ нерадивыми.
Вопросъ 148. Какую мѣру власти имѣетъ въ домоправленіи тотъ,
чьему смотрѣнію ввѣрена кладовая?
Отвѣть. Въ отношеніи къ тому, кто по испытаніи ввѣрилъ ему снаб-
женіе кладовой, долженъ помнить самого Господа, сказавшаго: „не могу
Азъ о Себѣ творити ничесоже** (Іоан. 5, 30); а въ отношеніи къ тѣмъ, ко-
торые на его попеченіи, долженъ имѣть въ виду потребность каждаго; по-
тому что написано: „даяшеся коемуждо, егоже аще кто требованіе** (Дѣян.
4, 35). Тоть же законъ пусть будетъ для всѣхъ, кому поручены подобныя
заботы.
Вопросъ 149. Какой судъ домоправителю, если станетъ что дѣлать по
лицепріятію или соперничеству?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ въ одномъ мѣстѣ повелѣваетъ ничего не ’
дѣлать „по уклоненію** (1 Тим. 5, 21), а въ другомъ подтверждаетъ: „аще
ли кто мнится спорливъ быти, мы таковаго обычая не имамы, ниже Церкви
Божія** (1 Кор. 11, 16); то да будетъ призванъ таковый чуждымъ Церкви
Божіей, пока не исправится. Впрочемъ съ большою осмотрительностію
должно испытывать, къ чему каждый способенъ, и тогда уже поручать ему
какое бы то ни было дѣло, чтобы и дѣлающіе кому-либо порученіе не по
силамъ не подпали суду, какъ худые домостроители душъ и заповѣдей
Господнихъ, и принимающіе порученіе не думали находить для себя въ
этомъ оправданіе грѣху.
Вопросъ 150. А если по нерадѣнію не дастъ брату потребнаго?
Отвѣтъ. Извѣстенъ судъ сей изъ словъ Господа, сказавшаго: „идите
отъ Мене проклятіи во огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его.
— 482 -
Взалкахся бо, и не даете Ми ясти: возжадахся, и не напоисте Мене
(Матѳ. 25, 41. 42), и проч. И: „проклятъ" всякъ „творяй дѣло Господне
съ небреженіемъ" (Іерем. 48, 10).
Вопросъ 151. Позволительно ли служащему говорить громкимъ
голосомъ?
Отвѣть. Мѣру голоса опредѣляетъ потребность слушающихъ. По-
етому, если голосъ слабѣе надлежащаго, то, какъ невнятный, приближает-
ся къ шопоту и достоинъ осужденія; а если усиленъ сверхъ нужды, когда
слушающій можетъ разслушать и говорящаго тихо, то дѣлается „кличемъ",
который также осужденъ (Ефес. 4, 31), развѣ только тупость слушателя
доводитъ насъ до необходимости употребить „кличъ" и тѣмъ какъ бы
пробудить его отъ сна. Ибо и о Господѣ повѣствуется, что говорилъ громко,
какъ сказываетъ Евангелистъ: „Іисусъ же воззва, и рече: вѣруяй въ Мя,
не вѣруетъ въ Мц, но въ Пославшаго Мя" (Іоан. 12, 14).
Вопросъ 152. Если кто, исправляя очередную службу въ поварнѣ,
утомляется не по «силамъ, такъ что на нѣсколько дней дѣлается неспо-
собнымъ къ обычному для него рукодѣлію; то должно ли возлагать на него
подобную службу?
Отвѣтъ. Сказано было, что получившій власть распредѣлять работы
долженъ давать приказы, «соображаясь съ способностію и силами употре-
бляемаго въ работу, чтобы самому о себѣ не услышать: „созидаяй трудъ
на повелѣніе" (Псал. 93, 20). Впрочемъ получившій приказъ не. долженъ
прекословить, потому что предѣлъ послушанія—послушаніе до смерти.
Вопросъ 153. Смотрительница надъ шерстями какъ должна сбере-
гать ихъ, и какъ надзирать за работающими?
Отвѣть. Она должна сберегать шерсти, какъ залогъ Божій, а работу,
каждой сестрѣ свойственную, назначать «безъ притѣсненія и безъ лице-
пріятія.,
Вопросъ 154. Если случится, что братій не много, и прислуживая
большему числу - сестеръ, приведены они- въ необходимость, раздѣлившись
па разныя работы, разойтись между собою; то безопасно ли это?
Отвѣть. Если эта заботливость подтверждается Господнею заповѣ-
дію, и трудъ бываетъ по Богу; то каждый изъ работающихъ какъ благо-
угождаетъ Богу собственнымъ дѣломъ своимъ, такъ и соблюдаетъ взаим-
ное единство тѣмъ, что всѣ они единодушны, единомысленны и выпол-
няютъ сказанное Апостоломъ: „аще бо и плотію отстою, но духомъ съ вами
есмь" (Колос. 2, 5).
Вопросъ 155. Поелику мы, которые прислуживаемъ больнымъ въ
страннопріимномъ домѣ, научены прислуживать имъ съ такимъ располо-
женіемъ, какъ бы служили, братіямъ Господнимъ; то, если принимающій
отъ насъ услуги будетъ не таковъ, какъ должны мы къ нему относиться?
/
— 433 —
О-пявтъ. Поелику Господь сказалъ: „иже бо аще сотворить волю Отца
Моего, Иже есть на небесѣхъ, той брать Мой, и сестра, и мати есть11
(Матѳ. 12, 50); то, если кто не таковъ, но оказывается грѣшникомъ, до-
стойнымъ слѣдующаго приговора: „всякъ творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха“
(Іоан. 8, 34), онъ прежде всего имѣетъ нужду въ увѣщаніи отъ настоя-
теля. А если останется въ тѣхъ же грѣхахъ; то извѣстенъ о немъ судъ са-
мого Господа, присовокупившаго: „рабъ же не пребываетъ въ дому“ (35),
и Апостола, заповѣдавшаго: „измите злаго отъ васъ самѣхъ“ (1 Кор. 5,
13). Ибо такимъ образомъ и прислуживающіе избавятся отъ недоумѣнія,
а всѣ живущіе вмѣстѣ приведены будутъ въ безопасность.
Вопросъ 156. Кому поручено смотрѣніе или надъ запасами, или надъ
чѣмъ другимъ подобнымъ, тотъ навсегда ли долженъ имѣть о семъ попе-
ченіе, или надобно смѣнять его?
Отвѣтъ. Если соблюдаетъ знаніе благочинія и строгость устава; то
смѣнять его излишне, лучше же сказать, трудно и неудобно-. Но необхо-
димо, чтобы былъ у него сотрудникъ, обязанный понемногу пріучаться къ
должности смотрителя, чтобы когда откроется нужда въ преемникѣ, не
ьрійти намъ въ затрудненіе по неимѣнію такого человѣка. А нерѣдко при-
нуждены бываемъ приставлять къ дѣлу неспособнаго къ должности; отъ
чего по необходимости бываетъ то, что, по его неопытности и нарушается
строгость, и разстраивается должное благочиніе.
Вопросъ 157. Съ какимъ расположеніемъ долженъ всякій служить
Богу, и вообще, что это за расположеніе?
Отвѣтъ. Добрымъ расположеніемъ почитаю желаніе угождать Богу.,
сильное, ненасытимое, твердое и непреложное. Совершенствуется же. оно
разумнымъ и постояннымъ разсматриваніемъ величія славы Божіей, бла-
годарственными размышленіями и непрестаннымъ памятованіемъ о бла-
гахъ, ниспосланныхъ намъ отъ Бога. Симъ производится въ душѣ сказан-
ное: „возлюбити Господа Бога твоего всѣмъ сердцемъ твоимъ, и всею
крѣпостію твоею, и всѣмъ умомъ твоимъ“ (Марк. 12, 30), какъ было и съ
тѣмъ, кто говорилъ: „имже образомъ желаетъ елень на источники водныя,
сице желаетъ душа моя къ Тебѣ, Боже“ (Псал. 31, 2). Съ такимъ-то рас-
положеніемъ надобно служить Богу, исполняя сказанное Апостоломъ: „кто
ны разлучитъ отъ любве Божія? скорбь ли, или тѣснота или гоненіе, или
нагота, или бѣда? или мечъ?“ и прочее (Рим. 8, 35).
Вопросъ 158. Съ какимъ расположеніемъ должно принимать на-
казаніе.
Отвѣть. Съ такимъ, какое прилично больному и находящемуся въ
опасности жизни, врачуемому отцемъ и врачемъ; сколько ни горекъ и ни
мучителенъ способъ врачеванія,—съ полнымъ довѣріемъ къ любви и опыт-
ности наказующаго, и съ желаніемъ уврачеванія.
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 28
— 434 —
Вопросъ 159. Каковъ тотъ, кто огорчается противъ подвергнувшаго
его наказанію?
Отвѣтъ. Онъ не позналъ ни опасности грѣха, особливо—со стороны
Бога, ни выгоды покаянія, и не повѣрилъ сказавшему: „любяй же нака-
зуетъ прилежно" (Притч. 12, 25), и самъ себя лишилъ пользы, какую
имѣлъ сказавшій: „накажетъ мя праведникъ милостію, и обличитъ мя“
(Псал. 140, 5). Таковый вредитъ братству своимъ сожительствомъ, раз-
влекая подвизающихся
Вопросъ 160. Съ какимъ расположеніемъ обязаны мы услуживать
братіямъ?
Отвѣтъ. Оказывая имъ услугу, какъ бы самому Господу, сказавшему:
„понеже сотворяете единому сихъ братій Моихъ меньшихъ, Мнѣ сотво-
ряете" (Матѳ. 25, 40). Къ пріобрѣтенію же таковаго расположенія спо-
собствуетъ то, чтобы таковы были и принимающіе услугу. Почему на-
стоятели должны тщательно заботиться о нихъ, чтобы не поработились
чреву и сластолюбію, какъ плотоугодники, но чтобы, какъ боголюбцы и
христолюбцы, чрезъ совершенное терпѣніе содѣлались похвалою для
Господа въ посрамленіе діаволу, какъ праведный Іовъ.
Вопросъ 161. Съ какимъ смиреніемъ должно принимать услугу отъ
брата?
Отвѣтъ. Какъ рабъ отъ владыки и съ тѣмъ смиреніемъ, какое пока-
залъ Апостолъ Петръ, когда прислуживалъ Господѣ, Въ его примѣрѣ
узнаемъ и опасность, какой подвергаются не принимающіе услуги
Вопросъ 162. Какую любовь должно имѣть другъ къ другу?
Отвѣтъ. Какую Господь показалъ и какой научилъ, сказавъ: „любите
другъ друга, якоже „Азъ" возлюбилъ вы. Волыни сея любве никтоже имать,
да кто душу свою положитъ за други своя" (Іоан. 15, 12—13). А если
должно полагать душу, то тѣмъ болѣе необходимо въ отдѣльныхъ слу-
чаяхъ оказывать усердіе къ пользѣ каждаго, не сообразуясь съ людскими
отношеніями, но съ цѣлію благоугожденія Богу.
Вопросъ 163. Какимъ образомъ можетъ человѣкъ пріобрѣсти любовь
къ ближнему?
Отвѣтъ. Во-первыхъ, да страшится суда на преступающихъ запо-
вѣдь самого Господа, сказавшаго: „иже не вѣруетъ въ Сына, не узритъ
живота, но гнѣвъ Божій пребываетъ на немъ" (Іоан. 3. 36); Затѣмъ да
жделѣваетъ вѣчной жизни; ибо „заповѣдь Его животъ вѣчный есть" (Іоан.
12, 50); „первая" же „и большая заповѣдь: возлюбити Господа Бога тво-
его всѣмъ сердцемъ твоимъ, и всею мыслію твоею, и всею крѣпостію твоею.
И вторая подобна ей: возлюбити искренняго твоего яко самъ себѣ" (Матѳ.
22, 37—39. Марк. 12, 30—31). Да желаетъ также уподобиться Господу,
— 435 —'
сказавшему: „заповѣдь новую даю вамъ, да любите другъ друга, якоже" Азъ
„возлюбилъ вы" (Іоан. 13, 34). А еще помогутъ и слѣдующія разсужденія:
ежели братъ благодѣтель нашъ, то мы и по-человѣчески обязаны ему любо-
вію, какую соблюдаютъ и язычники, какъ ясно говоритъ о. семъ Господь въ
евангеліи: „и аще любите любящія вы, кая вамъ благодать есть? ибо и
грѣшницы любящія ихъ любятъ“ (Лук. 6, 32); если же онъ злодѣй намъ,
то и въ семъ случаѣ мы обязаны любить его, не только по заповѣди, но
и за то, что оказываетъ благодѣяніе въ важнѣйшемъ, если вѣримъ Гос-
поду, сказавшему: „блажени есте, егда поносятъ вамъ, и ижденуть, и ре-
куть всякъ золъ глаголъ на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся,
яко мзда ваша многа на небесѣхъ“ (Матѳ. 5, 11—12).
Вопросъ 164. Что значатъ слова: „не судите, и не судятъ вамъ: и не
осуждайте, да не осуждени будете41 (Лук. 6, 37) ?
Отвѣтъ. Поелику Господь иногда говоритъ: „не судите, и не судятъ
вамъ, а иногда повелѣваетъ „праведный судъ судити“ (Іоан. 7, 24); то не
вовсе запрещается намъ судитъ, а показываетъ различіе суда. А за что
слѣдуетъ судить и за что нѣтъ, ясно предалъ намъ Апостолъ, когда, въ
разсужденіи того, что предоставлено произволенію каждаго и не опредѣ-
лено въ Писаніи, говоритъ: „ты же почто осуждавши брата твоего“ (Римл.
14, 10;? и еще: „не ктому убо другъ друга осуждаемъ" (13); а въ раз-
сужденіи того, что не угодно Богу, обличаетъ не осуждающихъ, и самъ
отъ себя произноситъ судъ, говоря: „азъ убо(аще не у васъ сый тѣломъ,
ту же живый духомъ, уже судихъ, яко тамо сый, содѣявшаго сице сіе, о
имени Господа нашего Іисуса Христа, собравшимся вамъ и моему духу,
съ силою Господа Іисуса, предати таковаго сатанѣ во изможденіе плоти,
да духъ спасется въ день Господа Іисуса" (1 Кор. 5, 3 — 5). Поэтому,
если что зависитъ отъ нашего произволенія, иногда даже бываетъ и неиз-
вѣстнымъ, за то не надобно осуждать брата, по сказанному у Апостола о
невѣдомомъ: „тѣмже прежде времене ничтоже судите, дондеже пріидетъ
Господь, Иже во свѣтѣ приведетъ тайная тмы, и объявитъ совѣты сер-
дечныя" (1 Кор. 4, 5). Но защищать суды Божіи—непререкаемая необхо-
димость, чтобы умалчивающему самому не вкусить гнѣва Божія, развѣ кто,
дѣлая то же, что и обвиняемый, не посмѣетъ осудить брата, слыша Гос-
пода, Который говоритъ: „изми первѣе бервно изъ очесе твоего, и тогда
узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего" (Матѳ. 7, 5).
Вопросъ 165. Какъ узнать человѣку, ревностію ли Божіею подвигнутъ
онъ противъ согрѣшающаго брата, или гнѣвается на него?
Отвѣтъ. Если при всякомъ грѣхѣ ощущаетъ въ себѣ написанное:
„истаяла мя есть ревность Твоя: яко забыша словеса Твоя врази мои"
(Псал. 118, 139); то явно—это ревность Божія. Впрочемъ, и здѣсь къ со-
зиданію вѣры нужна благоразумная осторожность. А если напередъ въ
душѣ не появится ѳто расположеніе и не приведетъ ея въ движеніе; то и
самое движеніе безпорядочно, и цѣль богочестія ни мало не сохраняется.
Вопросъ 166. Съ какимъ расположеніемъ должно повиноваться тому,
кто понуждаетъ къ исполненію заповѣди?
Отвѣтъ. Съ такимъ же расположеніемъ, съ какимъ дитя, одолѣваемое
голодомъ, слушается кормилицы, которая зоветъ его ко вкушенію пищи, и
съ какимъ всжій человѣкъ, ищущій себѣ пропитанія, слушается того, кто
даетъ ему средства для жизни; вѣрнѣе же сказать, гораздо съ большимъ
еще расположеніемъ, поколику вѣчная жизнь предпочтительнѣе настоящей.
Ибо „заповѣдь"" Божія, говоритъ Господь, „животъ вѣчный есть" (Іоан.
12, 50). А что въ разсужденіи хлѣба вкушеніе, то въ разсужденіи заповѣди
исполненіе, какъ говоритъ опять самъ Господь: „Мое брашно есть, да со-
творю волю пославшаго Мя“ (Іоан. 4, 34) Отца.
Вопросъ 167. Какою должна бытъ душа, удостоившаяся участвовать
въ дѣлѣ Божіемъ?
Отвѣтъ. Какою была та, которая говорить: „кто есмь азъ, Господи
мой Господи? и что домъ мой, яко возлюбилъ мя еси“ (2 Цар. 7, 18)? и
исполняетъ написанное: „благодаряще Отца, призвавшаго насъ въ при-
частіе наслѣдія святыхъ во свѣтѣ, Иже избави насъ отъ власти темныя, и
престави въ царство Сына любве Своея" (Колос. 1, 12—13).
Вопросъ 168. Съ какимъ расположеніемъ должно брать одежду и
обувь, каковы бы онѣ ни были?
Отвѣтъ. Если онѣ велики или малы на твой ростъ: то объяви нужду
свою съ надлежащею скромностію. А если не нравятся по дешевизнѣ своей,
или потому, что не новыя; то вспомни слова Господа, сказавшаго: не просто
всякій, но „дѣлатель достоинъ" пищи „своея" (Матѳ. 10, 10), и допроси
самъ себя сдѣлалъ ли что нибудь достойное Господнихъ заповѣдей, или
обѣтованій; тогда не только не потребуешь другаго, во и даннымъ будешь
приведенъ въ мучительный страхъ, какъ получающій это свыше достоин-
ства. Ибо сказанное о пищѣ должно имѣть за правило и въ разсужденіи
всякой вещи, удовлетворяющей потребностямъ.
Вопросъ 169. Если младшій брать получилъ приказъ научить чему
нибудь старшаго возрастомъ; то какъ долженъ обойдтись съ нимъ?
Отвѣтъ. Какъ совершающій служеніе по повелѣнію Владыки Бога: и
со страхомъ, какъ бы не подпасть суду сказавшаго: „проклятъ" всякъ
„творяй дѣло Господне съ небреженіемъ" (Іерм. 48, 10), и съ опасеніемъ,
„да не разгордѣвся, въ судъ впадетъ діаволь (1 Тим. 3, 6).
Вопросъ 170. Равное ли вниманіе оказывать должно и къ успѣваю-
щему больше, и къ успѣвающему меньше?
Отвѣтъ. Что Господь опредѣлилъ объ отпущещіи грѣховъ, сказавъ:
— 437 —
,,ощущаются грѣси «я мнози, яко возлюби много; а емуже мало оста-
вляется, меньше любить“ (Лук. 7, 47), и что Апостолъ постановилъ о пре-
свитерахъ, сказавъ: „прилежащій добрѣ, пресвитеры сугубыя чести да спо-
добляются, паче же труждающіися въ словѣ и ученіи“ (1 Тим. 5, 17); то
признаю сообразнымъ соблюдать и въ разсужденіи всего тому подобнаго.
Вопросъ 171. Если низшій оскорбляется предпочтеніемъ ему благо-
говѣйнѣйшаго; то какъ относиться къ нему?
Отвѣтъ. Таковый явно осужденъ за лукавство въ евангельской притчѣ,
въ которой Господь огорчившимся на то, что нѣкоторые получили равную
съ ними плату, говоритъ: „ аще око твое лукаво есть, яко. Азъ благъ есмь“
(Матѳ. 20, 15)? Очевиденъ также судъ Божій о такомъ человѣкѣ и подоб-
ныхъ ему и изъ словъ пророка: „уничиженъ есть предъ нимъ лукавнуяй
боящыяжеся Гоапода славитъ" (Псал. 14, 4).
Вопросъ 172. Съ какимъ страхомъ, съ какимъ убѣжденіемъ и съ ка-
кимъ расположеніемъ должны мы пріобщаться тѣла и крови Христовыхъ?
Отвѣтъ. Страху учитъ насъ Апостолъ, говоря: „ядый и піяй недо-
стойнѣ, судъ себѣ ястъ и піетъ" (1 Кор. 11, 29). А убѣжденіе производитъ
вѣра и въ слова Господа, сказавшаго: „сіе есть тѣло Мое, еже за вы даемо:
сіе творите въ Мое воспоминаніе" (Лук. 22, 19), и въ свидѣтельство
Іоанна, который, изобразивъ сперва славу Слова, описываетъ потомъ и
образъ вочеловѣченія въ слѣдующихъ словахъ: „и Слово плотъ бысть, и
вселися въ ны, и видѣхомъ славу Его, славу яко Единороднаго оть Отца,
исполни благодати и истины" (Іоан. 1, 14), а также въ слова Апостола,
написавшаго: „во образѣ Божіи сый-, не восхищеніемъ непщева быти ра-
венъ Богу: но Себе" истощилъ, „зракъ раба пріимъ, въ подобіи человѣче-
стѣмъ бывъ, и образомъ обрѣтеся якоже человѣкъ, смирилъ Себе, послу-
шливъ бывъ даже до смерти, смерти же крестныя" (Филипп. 2, 6—8). По-
сему, когда душа, повѣривъ этимъ и имъ подобнымъ изреченіямъ, познаетъ
величіе славы, и удивится преизбытку смиренія и послушанія въ томъ, что
Онъ, будучи такимъ и столь великимъ, ради нашей жизни былъ послушливъ.
Отцу даже до смерти: тогда, думаю, она доведетъ свое расположеніе до
любви къ Богу и Отцу, „Иже Своего Сына не пощадѣ, но за насъ всѣхъ
предалъ есть Его" (Рим. 8, 32), и къ Единородному Его Сыну, пребыв-
шему послушливымъ до смерти для нашего искупленія и спасенія; и та-
кимъ образомъ будетъ въ состояніи уразумѣть Апостола, который для здра-
выхъ умомъ какъ бы правиломъ какимъ поставляетъ добрую въ этомъ со-
вѣсть, когда говоритъ: „ибо любы" Христова „обдержитъ насъ суждшихъ
сіе: яко аще единъ за всѣхъ умре, то убо вси умроша; и за вюѣхъ умре да
живущій не ктому себѣ живутъ, но умершему за нихъ и воскресшему"
(2 Кор. 5, 14—15). Такое расположеніе и такую готовность долженъ имѣть .
пріобщающійся Хлѣба и Чаши.
— 438 —
Вопросъ 173. Должны ли быть какіе разговоры, во время домашняго
псалмопѣнія?
Отвѣтъ. Не должны, развѣ у тѣхъ, на кого возложено смотрѣніе за
благочиніемъ и попеченіе о дѣлахъ домашнихъ, да и то по требованію на-
стоятельной нужды, и тогда не безъ осмотрительности, но съ должнымъ на-
блюденіемъ мѣста, благочинія, степенности и того, чтобы не подать со-
блазна. Всѣмъ прочимъ необходимо молчаніе. Ибо если во время собесѣ-
дованія, даже и изъ тѣхъ, кому поручено слово ученія, повелѣвается
умолкнуть первому, „аще иному открыется“ (1 Кор. 14, 30), то не тѣмъ
ли паче необходимо молчаніе во время псалмопѣнія большинству?
Вопросъ 174. Какъ можетъ человѣкъ съ внутреннимъ расположеніемъ
и съ вожделѣніемъ исполнять Господни заповѣди?
Отвѣтъ. Извѣданіе пріятнаго и полезнаго и самое ожиданіе сему
подобнаго естественнымъ образомъ производить въ душѣ расположеніе къ
этому и вожделѣніе. Посему, если кто „возненавидитъ и омерзитъ неправду14
(Псал. 118, 163), очистить себя отъ всякаго грѣха., отъ котораго душа
впадаетъ въ лѣность и нерадѣніе объ оправданіяхъ Божіихъ, подобно тому,
капъ тѣло 'отъ болѣзни страждетъ неимѣніемъ позыва на пищу и отвраще-
ніемъ отъ оной, и если несомнѣнно увѣрится, что „заповѣдь11 Божія „жи-
вотъ вѣчный есть11 (Іоанна 12, 50), и всѣ обѣтованія соблюдающимъ ее
истинны; то въ немъ образуется расположеніе сказавшаго: „еудьбы Гос-
' подни истинны;, оправданны вкупѣ: возжелѣнны паче злата и камене че-
стна многа, и слаждша паче меда и сота. Ибо рабъ Твой хранитъ я: внегда
сохранити я, воздаяніе много11 (Псал. 18,10—12).
Вопросъ 175. Изъ чего видно, кто любитъ брата по заповѣди Господ-
ней, и чѣмъ обличается, кто любитъ его не такъ?
Отвѣтъ. У любви два примѣчательныя свойства: скорбѣть и мучиться
о томъ, что любимый терпитъ вредъ., а также радоваться и трудиться о
пользѣ его. Потому блаженъ, кто плачетъ о согрѣшающемъ, который чрезъ
сіа подвергается страшной опасности, и радуется о поступающемъ хорошо,
который, какъ написано, пріобрѣтаетъ симъ несравненную выгоду. Да и
Павелъ Апостолъ свидѣтельствуетъ, говоря: „аще страждетъ единъ удъ, съ
нимъ страждутъ вси уди11, безъ сомнѣнія, по. закону любви о Христѣ; и
„аще славится единъ удъ11, очеівіидйо, въ разсужденіи пѣли благоугождѳнія
Богу, „съ нимъ радуются вси уди11 (1 Кор. 12, 26). А кто не такъ располо-
женъ, тотъ явнымъ образомъ не любитъ брата.
Вопросъ 176. Кто тѣ враги, которыхъ велѣно намъ любить? И какъ
любить намъ враговъ, благодѣтельствуя ли имъ только, или и самымъ рас-
положеніемъ? и возможно ли это?
Отвѣтъ. Врагу свойственно вредить и злоумышлять. Поэтому всякій,
кто дѣлаетъ кому ни есть и какой ни есть вредъ, мюжетъ быть названъ вра-
— 439 —
голъ, до преимуществу же—согрѣшающій, потому что, сколько зависитъ
отъ него, различнымъ образомъ вредитъ и злоумышляетъ противъ всякаго,
кто только живетъ или встрѣчается съ нимъ. Поелику же человѣкъ со-
стоитъ изъ души и тѣла; то будемъ любить таковыхъ, какъ по душѣ, изо-
бличая ихъ и вразумляя и всякимъ образомъ доводя до обращенія, такъ
и по тѣлу, благотворя имъ, когда нуждаются въ необходимомъ для жизни.
А что любовь состоитъ въ расположеніи, это извѣстно всякому. А возмож-
ность показалъ и засвидѣтельствовалъ Господь, когда явилъ любовь Отца и
Свою собственную въ послушаніи „до смерти" (Филипп. 2, 8), ради вра-
говъ, а не ради друзей, какъ свидѣтельствуетъ Апостолъ, говоря: „соста-
вляетъ же Свою любовь къ намъ Богъ, яко еще грѣшникомъ сущымъ намъ,
Христосъ за ны умре“ (Рим. 5, 8); и насъ увѣщеваетъ къ тому же, говоря:
„бывайте убо подражатели Богу, якоже чада возлюбленная: и ходите въ
любви., якоже и Христосъ возлюбилъ есть насъ, и предаде Себе за ны при-
ношеніе и жертву Богу" (Ефес. 5, 1—2). А Благій и Справедливый не
предписалъ бы сего, если бы не даровалъ къ тому способности. И Онъ при-
велъ въ ясность, что такая способность необходимо вложена въ насъ въ са-
момъ естествѣ. И звѣри естественно любятъ благодѣтелей. Но оказываетъ
ли другъ столько благодѣяній, сколько—враги, которые доставляютъ намъ
ублаженіе отъ Господа, сказавшаго: „блажени есте, егда ижденутъ вы, і
поносятъ, и рекутъ всякъ золъ глаголъ на вы лжуще Мене ради: радуй
теся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесѣхъ" (Мате. 5, 11—12)?
Вопросъ 177. Какъ „сильные" должны „носить немощи немощныхъ"
(Римл. 15, 1)?
Отвѣтъ. Ежели „носить" значитъ взять и уврачевать, по написанному,
что „Той недуги наша пріятъ, и болѣзни понесе" (Матѳ. 8, 17: Ис. 53 4),
не въ томъ смыслѣ, что возлагаетъ Онъ это Самъ на Себя, но въ томъ, что
врачуетъ страждующихъ: то и здѣсь прилично будетъ разумѣть тотъ спо-
собъ и законъ покаянія,, которымъ врачуются немощные, при попечитель-
нести сильнѣйшихъ.
Вопросъ 178. Что значитъ: „другъ друга тяготы носите"? и какой
исполнимъ „законъ" (Галат. 6, 2), поступая такъ?
Отвѣтъ. То же, что и сказанное предъ симъ. Ибо грѣхъ есть тяжесть,
влекущая душу на дно адово. Его-то беремъ другъ у друга, и снимаемъ
другъ съ друга, приводя согрѣшающихъ къ обращенію. А слово: „носить"
вмѣсто слова: „взять", въ обычаѣ употреблять и у здѣшнихъ жителей, какъ
самъ я неоднократно слыхалъ отъ многихъ. А „законъ" исполнимъ Христа,
сказавшаго: „не пріидохъ призвати праведныхъ, но грѣшныя въ покаяніе"
(Лук. 5, 32), и намъ вмѣнившаго въ законъ: „аще согрѣшитъ братъ твой,
иди,, обличи его. Аще тебе послушаетъ, пріобрѣлъ еси брата твоего"
(Матѳ. 18, 15).
— 440 —
Вопросъ 179. Какъ можетъ кто нибудь безъ' любви пріобрѣсти такую
вѣру, чтобы „горы преставляти44, или „вся имѣнія своя раздать нищимъ
или предать тѣло свое, „во еже сжещи е“ (1 Кор. 13, 2. 3)?
Отвѣтъ. Если помнимъ Господа, сказавшаго: они дѣлаютъ чтобы люди
ихъ видѣли (Матѳ. 6,1); и отвѣтъ Господень говорившимъ: „Господи, Гос-
поди, не въ Твое ли Имя пророчествовахомъ, и Твоимъ именемъ бѣсы изго-
нихомъ, и Твоимъ именемъ силы многи сотворихомъ44 (Матѳ. 7, 22) ? кото-
рымъ Онъ говоритъ: „не вѣмъ васъ, откуду есте“ (Лук. 13, 27), не потому
что они лгали, но потому, что злоупотребляли благодатію Божіею по соб-
ственнымъ пожеланіямъ (что чуждо любви къ Богу); то безъ труда можемъ
уразумѣть сказанное. А дарованіе Божіе, или даръ, получить и недостой-
ному нимало не странно, потому что Богъ, во время благости и долготер-
пѣнія, „солнце Свое сіяетъ на злыя и благія11 (Матѳ. 5, 45). Нерѣдко же
сіе бываетъ къ пользѣ или самого пріемлющаго дарованіе,—не обратится
ли, устыдившись благостію Бога, къ попеченію о благоугожденіи Ему,—
или другихъ, по сказанному Апостоломъ: „цѣцыи и по зависти и ревности.,
друзіи же и за благоволеніе Христа проповѣдаютъ41 (Филипп. 1, 15); къ
чему онъ спустя немного присовокупляетъ: „обаче всяцѣмъ образомъ, аще
виною ( крооаогі), аще истиною, Христосъ проповѣдаемъ есть: и о семъ
радуются44 (18).
Вопросъ 180. Съ какимъ расположеніемъ и вниманіемъ должны мы
слушать читаемое намъ во время вкушенія пищи?
Отвѣтъ. Съ гораздо большимъ удовольствіемъ, чѣмъ съ какимъ ѣдимъ
и пьемъ, чтобы виденъ былъ умъ, не озабочиваемый тѣлесными удоволь-
ствіями, но увеселящійся болѣе словесами Господними по расположенію
сказавішаго: „и слаждша паче меда и сота44 (Псал. 18, 11).
Вопросъ 181. Если братства близко другъ отъ друга, и одно убого, а
другое мало расположено къ общительности; то убожествующее братство
какія расположенія должно питать къ братству, отказывающему въ по-
даяніи?
Отвѣтъ. Наученные изъ любви Христовой и душу свою полагать другъ
за друга, какъ могутъ быть скупы въ нужномъ для тѣла, какъ бы забывъ
Сказавшаго: „взалкахся, и не дасте Ми ясти44 (Матѳ. 25, 42 — 43) и
проч.? Если же случится это, убожествующіе должны имѣть долготерпѣніе,
подражая Лазарю, въ увѣренности получить утѣшеніе въ будущемъ вѣкѣ.
Вопросъ 182. По какимъ плодамъ должно дознавать того, кто согрѣ-
шающаго брата обличаетъ изъ состраданія?
Отвѣтъ. Во-первыхъ, по преимущественнымъ признакамъ состра-
данія, согласно сказанному Апостоломъ: „аще страждетъ единъ удъ, съ
нимъ страждутъ вси уди44 (1 Кор. 12, 26); и; „кто соблазняется, и азъ не
разжизаюся44 (2 Кор. 11, 29)? А потомъ, если одинаково сокрушается о
— 441 —
всякомъ грѣхѣ и одинаково скорбитъ и плачетъ о всѣхъ согрѣшающихъ,
противъ него или противъ другаго, «ели обличая., не искажаетъ способа,
преданнаго Господомъ.
Вопросъ 183. Если случится инымъ, живущимъ въ братствѣ, разссо-
риться между собою; то безопасно ли имѣть съ таковыми обращеніе ради
любви?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: даждь, Отче, да якоже Азъ и Ты
„едино есмы, и тіи въ Насъ едино будутъ" (Іоан. 17, 22, 21), и Апо-
столъ написалъ: „единодушни, единомудренни" (Филипп. 2, 2), и Дѣянія
повѣствуютъ, что „народу вѣровавшему бѣ сердце и душа едина" (Дѣян.
4, 32); то ссорящіеся чужды сказаннаго, а любовь, если она разумна,, то
соблюдаетъ сказанное: „любяй же наказуетъ прилежно" (Притч. 13, 25);
если же неразумна, то, какова бы она ни была, не одобрительна, потому
что Господь сказалъ: „иже любитъ отца или матерь паче Мене, нѣсть Мене
достоинъ" (Матѳ. 10, 37).
Вопросъ 184. Какъ человѣкъ, и когда увѣщеваетъ, и когда обли-
чаетъ, можетъ не только стараться о томъ, чтобы говорить благоразумно,
но и сохранять должное расположеніе и къ Богу, и къ тѣмъ, кому говоритъ?
Отвѣтъ. Если будетъ помнить Апостола, сказавшаго: „тако насъ да
нешцуетъ человѣкъ, яко слугъ Христовыхъ и строителей тайнъ Божіихъ"
(1 Кор. 4, 1); то не станетъ распоряжаться симъ самовластно, какъ осо-
беннымъ какимъ либо искусствомъ, но будетъ совершать это, какъ Божіе
служеніе въ попеченіи о душахъ, искупленныхъ кровію Христовою, со
страхомъ и трепетомъ предъ Богомъ, по примѣру сказавшаго: „тако гла-
големъ, не аки человѣкомъ угождающе, но Богу, искушающему сердца
наша" (1 Сол. 2, 4), и съ благорасположеніемъ и. сердоболіемъ къ слу-
шающимъ исполняя сказанное: „якоже доилица грѣетъ своя чада, тако
желающе васъ, благоволихомъ подати вамъ не точію благовѣствованіе
Божіе, но и души своя" (7—8).
Вопросъ 185. Если кто во время бесѣды радуется, видя,, что слу-
шающіе, проникаются сказаннымъ; то какъ ему узнать о себѣ, изъ добраго
ли расположенія, или по собственной.какой страсти радуется онъ?
Отвѣтъ. Если остановитъ радость на однѣхъ похвалахъ; то явно, что
приводится въ движеніе собственною страстію. А если тотчасъ же возвесе-
лится, примѣтивъ, что у похваляющихъ разумѣніе слышаннаго внушаетъ
надежду на благопокорность, а въ послѣдствіи, послѣ тщательнаго наблю-
денія относительно пользы, или будетъ радоваться, нашедши у нихъ до-
брыя дѣла, сообразныя похваламъ, или скорбѣть, замѣтивъ, что хвалившіе
ничѣмъ не воспользовались, то да благодаритъ Бога за то, что, какъ бого-
любивіый и братолюбивый, удостоился прійти въ такое сердечное движеніе,
ища не своей славы, но славы Божіей и назиданія братій.
— 442 —
Вопросъ 186. Поелику научены мы имѣть такую любовь, чтобы и
душу полагать за друзей; то имѣемъ нужду узнать: за какихъ друзей дол-
жно рѣшиться на сіе?
Отвѣтъ. Естественно, что видъ, или способъ сего подвига различны;
ибо нерѣдко ради грѣшныхъ должно предпринимать одно, а ради правед-
ныхъ стремиться къ другому. Впрочемъ, любовь даже до смерти научены
мы оказывать безъ всякаго различія, и къ праведнымъ, и къ грѣшнымъ.
Ибо сказано: „составляетъ Свою любовь къ намъ Богъ, яко еще грѣшни-
комъ сущимъ намъ, Христосъ за ны умре" (Римл. 5, 8). А относительно
святыхъ Апостолъ говоритъ: „якоже доилица грѣетъ своя чада, тако же-
лающе васъ, благоволихюмъ подати вамъ не точію благовѣствованіе Бо-
жіе, но и души своя, занеже возлюблени бысте намъ" (1 Сол. 2, 7. 8).
Вопросъ 187. Всякому ли принимать надобно что нибудь отъ свой-
ственниковъ по плоти?
Отвѣтъ. Свойственники необходимо должны отдавать приходящимъ ко
Господу все, что имъ слѣдуетъ, и ничего не отнимать, чтобы не подпасть
осужденію за святотатство. Впрочемъ, тратить это по усмотрѣнію тѣхъ,
кому досталось,—и для нихъ самихъ дѣлается нерѣдко предлогомъ къ пре-
возношеяіе, и для бѣдныхъ, приступающихъ къ той же жизни, поводомъ
къ скорби. Почему случается то самое, въ чемъ Коринѳяне обвиняются
Апостоломъ, сказавшимъ: „срамляете не имущія" (1 Кор. 11, 22). По-
этому, на кого возложено попеченіе о мѣстныхъ церквахъ, если онъ вѣ-
ренъ и способенъ распорядиться благоразумно, то пусть приносятъ ему,
подражая тѣмъ, о которыхъ повѣствуется въ Дѣяніяхъ, что они, принося,
„полагаху при ногахъ Апостолъ" (Дѣян. 4, 35). Если же распоряжаться
подобными вещами не дѣло всѣхъ, но тѣхъ однихъ, которые, по испытаніи,
на сіе поставлены; то и подаваемое такими людьми распредѣлитъ поста-
вленный на сіе, какъ заблагоразсудитъ.
Вопросъ 188. Какъ видѣться намъ съ прежними сожителями нашими
или съ родными, когда приходятъ они къ намъ?
Отвѣтъ. Какъ показалъ и научилъ Господь, когда возвѣщено Ему
было: „мати Твоя и братія Твоя внѣ стоять, видѣти Тя хотяще" (Лук.
8, 20). Ибо возвѣстившимъ съ укоризною отвѣтствуетъ, сказавъ: „кто есть
мати Моя? и кто суть братія Моя? Иже бо аще сотворитъ волю Отца Мо-
его, Иже есть на небесѣхъ, той братъ Мой. и сестра, и мати есть" (Матѳ.
12, 48. 50).
Вопросъ 189. А ежели станутъ они еще уговаривать насъ, желая
увести къ себѣ домой; то надобно ли внимать имъ?
Отвѣтъ. Если—для созиданія вѣры, то способный идти на сіе да бу-
детъ посланъ, по сдѣланномъ ему испытаніи. А если для исполненія чело-
вѣческихъ обязанностей; то да слышитъ, что говоритъ Господь сказавшему:
- 443 —
„повели ми” идти и „попроститися” съ сущими „въ дому моемъ. Никтоже
возложь руку свою на рало, и зря вспять, управленъ есть въ царствіи Бо-
жіи“ (Лук. 9, 61. 62). Если же такой судъ произнесенъ надъ тѣмъ, кто
только вознамѣрился „нопроститися“: то что подобно сказать о первомъ?
Вопросъ 190. Должно ли жалѣть свойственниковъ по плоти, желая
ихъ спасенія?
Отвѣтъ. „Рожденный отъ Духа“, по слову Господню (Іоан. 3, 8), и
получившій право стать чадомъ Божіимъ (Іоанна 1, 12), стыдится родства
ио плоти, признаетъ же своими близкихъ по вѣрѣ, засвидѣтельствован-
ныхъ Господомъ, Который сказалъ: „мати Моя и братія Моя сіи суть, слы-
шащій слово Божіе и творящіи“ (Лук. 8, 21). И таковой человѣкъ пусть
жалѣетъ всѣхъ, удаляющихся отъ Господа,—и сродниковъ по плоти такъ
же, какъ и всѣхъ. Если же кто, будучи къ нимъ нѣсколько болѣе пристра-
стенъ, думаетъ своему пристрастію найти защитника въ Апостолѣ, который
говоритъ: „молилбыхся бо самъ азъ отлученъ быти отъ Христа по братіи
моей, сродницѣхъ моихъ по плоти“ (Римл. 9, 3); то пусть таковый изъ по-
слѣдующаго узнаетъ, что Апостолъ чтитъ не плотское родство, но Израиля
и преимущества, данныя ему отъ Бога,—не потому, что израильтяне были
ему сродниками, но потому, что сродники его по плоти были Израильтя-
нами. И поелику они удостоены отъ Бога, столь многихъ и- великихъ пре-
имуществъ, поелику ихъ было „всыновленіе и слава“, ихъ—законополо-
женіе и служеніе11, у нихъ—„завѣти и обѣтованія11, ихъ были „отцы”,
поелику „отъ нихъ Христосъ по плоти” (ст. 4—5); то посему такъ высоко
и цѣнитъ ихъ спасеніе, не на родство взирая, но на вочеловѣченіе ради
нихъ Господа, сказавшаго: „нѣсмь посланъ, токмо ко овцамъ1 погибшимъ
дому Израилева” (Матѳ. 15, 24).
Вопросъ 191. Кто есть кроткій (Матѳ. 5, 5) ?
Отвѣтъ. Кто не измѣняется въ сужденіяхъ о томъ, что требуется для
благоугожденія Богу.
Вопросъ 192. Что значить: „печаль по Бозѣ”, и „печаль міра сего”
(2 Кор. 7, 10)?
Отвѣтъ. „По Бозѣ”, когда огорченъ кто тѣмъ, что пренебрежена запо-
вѣдь Божія, по написанному: „печаль пріятъ мя отъ грѣшникъ, оставляю-
щихъ законъ Твой” (Псал. 118, 53); а „сего міра”, когда огорчающее
есть что-нибудь человѣческое и достойное міра.
Вопросъ 193. Какая „радость—о Господѣ” (Филипп. 3, 1)? и что
сдѣлавъ, должны мы радоваться?
Отвѣтъ. Радованіе о совершившемся по заповѣди Господней во славу
Божію есть радость о Господѣ. Посему, когда исполняемъ заповѣди Гос-
подни, или терпимъ что за имя Господне, тогда должны мы радоваться
и сорадоваться другъ другу. >
— 444 —
Вопросъ 194. Какой плачъ наложить намъ на себя, чтобы удостоиться
блаженства (Матѳ. 5, 4)?
Отвѣтъ. Вопросъ этотъ заключается въ вопросѣ о печали „по Бозѣ“:
т е. когда плачемъ о грѣхахъ, или по причинѣ оскорбленія Божіей чести,
потому что человѣкъ преступленіемъ закона Бога безчествуетъ (Римл.
2, 23),—или по причинѣ опаснаго положенія находящихся во грѣхѣ; ибо
сказано: „душа, яже согрѣшитъ, та умретъ" (Іезек. 18, 4); въ чемъ и по-
дражаемъ сказавшему: „и восплачуся многихъ прежде согрѣшшихъ"
(2 Кор. 12, 21).
Вопросъ 195. Какъ человѣкъ все дѣлаетъ въ славу Божію?
Отвѣтъ. Когда все дѣлаетъ ради Бога, по заповѣди Божіей, и ни въ
чемъ не смотритъ на похвалы людскія, но во всемъ помнитъ Господа, ска-
завшаго: „тако да просвѣтится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко да видятъ
ваша добрая дѣла, и прославятъ Отца вашего, иже на небесѣхъ"
(Матѳ. 5, 16).
Вопросъ 196. Какъ человѣку ѣсть и пить во славу Божію?
Отвѣтъ. Съ памятованіемъ о Благодѣтелѣ, и съ такимъ душевнымъ
расположеніемъ, при которомъ и тѣлесное положеніе свидѣтельствуетъ, что
человѣкъ вкушаетъ не беззаботно,, но какъ бы имѣя зрителемъ Бога; а
равно и съ тою цѣлію вкушенія, когда ѣстъ не для удовольствія, какъ
рабъ чрева, но какъ дѣлатель Божій, для бодрости въ дѣлахъ, соверша-
емыхъ по заповѣди Христовой.
Вопросъ 197. Какъ дѣлаетъ десница, чтобы не знала шуйца?
Отвѣтъ. Когда умъ неразсѣянно и съ усильнымъ вожделѣніемъ благо-
угожденія Богу законно подвизается, всѣми мѣрами домогаясь, чтобы не
уклониться отъ должнаго: тогда не имѣетъ онъ помышленія ни о чемъ
иномъ, и ни о какомъ другомъ членѣ, кромѣ служащаго ему къ предполо-
женной цѣли, какъ художникъ въ каждомъ дѣлѣ устремляетъ мысль только
на одно полезное для него орудіе.
Вопросъ 198. Что такое смиренномудріе, и какъ оное пріобрѣсти
намъ?
Отвѣтъ. Смиренномудріе, по опредѣленію Апостола, состоитъ въ томъ,
чтобы всѣхъ почитать превосходнѣйшими себя самого (Римл. 12, 10).
Пріобрѣтаетъ же оное человѣкъ, если, во-первыхъ, будетъ помнить запо-
вѣдь Господа, сказавшаго: „научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и сми-
ренъ сердцемъ" (Матѳ. 11, 29), что Господь во многихъ случаяхъ и мно-
гими способами показалъ и преподалъ, а также будетъ вѣрить Его обѣ-
тованію., что „смиряяйся вознесется" (Лук. 14, 11), сверхъ же того будетъ
равно во всякомъ дѣлѣ и непрерывно прилагать попеченіе къ упражне-
ніямъ въ смиренномудріи и пріучать себя къ нимъ. Ибо такимъ образомъ,
при непрестанномъ обученіи, наконецъ въ состояніи будетъ утвердить въ
— 445 —
себѣ навыкъ къ смиренномудрію, какъ обыкновенно бываетъ и въ искус-
ствахъ. Но тотъ же способъ для пріобрѣтенія и всякой добродѣтели, тре-
буемой по заповѣди Господа нашего Іисуса Христа.
Вопросъ 199. Какъ можно возбудить въ себѣ такую ревность, чтобы
ради заповѣди Господней презирать и опасности?
Отвѣть. Во-первыхъ, припомнивъ, что самъ Господь ради насъ былъ
послушливъ Отцу „даже до смерти14 (Филипп. 2, 8); потомъ, постигнувъ
силу заповѣди, что она, какъ написано, „животъ вѣчный есть (Іоан.
12, 50); затѣмъ, повѣривъ Господу, сказавшему: „иже аще хощетъ душу
свою спасти, погубитъ ю;.а иже погубитъ душу свою Мене ради и еван-
геліа, той спасетъ ю“ (Марк. 8, 35).
Вопросъ 200. Прежде начавшіе трудиться въ дѣлѣ Божіемъ, чѣмъ мо-
гутъ быть полезны для вновь приходящихъ?
Отвѣтъ. Если крѣпки тѣломъ, то будетъ приносить пользу, показывая
нелѣностноѳ тщаніе и представляя въ'себѣ образецъ всякаго добраго дѣла;
если же немощны, то такимъ душевнымъ состояніемъ, при которомъ и на
лицѣ, и во всякомъ движеніи отражается твердое убѣжденіе въ наблю-
деніи (за всѣмъ) Бога и въ присутствіи (вездѣ) Господа, а также и свой-
ствами любви, исчисленными у Апостола, сказавшаго: „любы долготер-
пить, милосердствуетъ, не завидитъ, не превозносится, не гордится, не
безчинствуетъ, не ищетъ своихъ си, не раздражается, не мыслитъ зла, не
радуется о неправдѣ, радуется же о истинѣ, вся покрываетъ, всему вѣр;
омлетъ, вся уповаетъ, вся терпитъ. Любы николиже отпадаетъ" (1 Кор
13, 4—8). Ибо все это можно выполнять и при немощномъ тѣлѣ.
Вопросъ 201. Какъ достигнуть неразсѣянности въ молитвѣ?
Отвѣтъ. Несомнѣнно убѣдившись, что Богъ предъ очами. Ибо если
тотъ, кто видитъ вредъ собою начальника, или настоятеля, и бесѣдуетъ
съ нимъ, не отвращаетъ отъ него взора; то кольэди паче молящійся Богу
будетъ имѣть умъ, не уклоняющійся отъ Испытующаго сердца и утробы,
исполняя написанное: „воздѣюще преподобныя руки безъ гнѣва и раз-
мышленія" (Тим. 2, 8).
Вопросъ 202. Можно ли достигнуть неразсѣянности во всемъ и во
всякое время, и какъ сего достигаютъ?
Отвѣтъ. Что сіе возможно, показалъ тотъ, кто сказалъ: „очи мои выну
ко Господу" (Псал. 24, 15), и: .„предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко
одесную мене есть, да не по движу ся“ (Псал. 15, 8). А какъ сіе возможно,
о томъ сказано выше, именно же, что для сего не должно давать душѣ
времени быть праздною отъ размышленій о Богѣ и о Божіихъ дѣлахъ и
дарахъ, также отъ исповѣданія и благодаренія за все.
Вопросъ 203. Одна ли мѣра во всякомъ дѣлѣ, совершаемомъ по запо-
вѣди Господней, или одинъ получаетъ больше, другой меньше?
— 446 —
Отвѣтъ. Что не одна мѣра во всякомъ дѣлѣ, но одному и ввѣряется,
и предоставляется больше, а другому меньше, сіе явствуетъ изъ словъ
Господа, Который въ одномъ мѣстѣ говорить: „а сѣянное на добрѣй земли,
се есть, слышай слово и разумѣвая: иже убо плодъ приноситъ, и творитъ
ово сто, ово же шестьдесятъ, ово тридесять'4 (Матѳ. 13, 23), что встрѣ-
чается и относительно получившихъ „мнасъ" (Лук. 19, 13); въ другомъ
мѣстѣ: „овому убо .даде пять талантъ, овому же два, овому же единъ"
(Матѳ. 25, 15).
Вопросъ 204. Какъ удостаивается человѣкъ стать причастникомъ Духа
Святаго?
Отвѣтъ. Господь нашъ Іисусъ Христосъ научилъ, сказавъ: „аще лю-
бите Мя, заповѣди Моя соблюдите. И Азъ умолю Отца, и иного Утѣшителя
дастъ вамъ, да будетъ съ вами въ вѣкъ, Духъ истины, Егоже міръ не мо-
жетъ пріяти" (Іоан. 14, 15—17). Посему, пока не соблюдаемъ всѣхъ за-
повѣдей Господнихъ, и пока мы не таковы, чтобы Господь засвидѣтель-
ствовалъ о насъ: „нѣсте отъ міра" сего (Іоан. 15, 19), до тѣхъ поръ
да не ожидаемъ удостоиться Духа Святаго.
Вопросъ 205. Кто суть „нищіе духомъ" (Матѳ. 5, 3) ?
Отвѣтъ. Поелику Господь говоритъ въ одномъ мѣстѣ: „глаголы, яже
Азъ глаголахъ вамъ, духъ суть и животъ суть" (Іоан. 6, 63), въ другомъ:
„Духъ Святый вы научитъ всему, и воспомянетъ вамъ вся, яже рѣхъ вамъ"
(14, 26); „не отъ Себѣ бо", сказано: „глаголати имать" (16, 13): то
„нищіе духомъ" суть тѣ, которые обнищали не по другой какой причинѣ,
но по ученію Господа, сказавшаго: „иди, продаждь вся, елика имаши, и
даждь нищимъ" (Матѳ. 19, 21. Лук. 18, 22). Но если кто, пріявъ и какъ
ни есть приключившуюся ему нищету, управитъ собою по волѣ Божіей,
какъ Лазарь; то и сей не чуждъ блаженства.
Вопросъ 206. Поелику Господь повелѣваетъ не заботиться о томъ,
„что ямы, или что піемъ, или чимъ одеждемся" (Матѳ. 6, 31); то до чего
простирается сія заповѣдь или какъ выполняется?
Отвѣтъ. Заповѣдь сія, какъ и всякая заповѣдь, простирается даже до
смерти, потому что и Господь „послушливъ" былъ „даже до смерти"
(Филипп. 2, 8). Выполняется же она при упованіи на Бога. Ибо Господь,
запретивъ заботу, присовокупляетъ обѣтованіе, говоря: „вѣсть бо Отецъ
вапть", въ чемъ имѣете нужду, прежде нежели попросите у Него" (Матѳ.
6, 32). Таковъ былъ Апостолъ, который говоритъ: „осужденіе смерти имѣ-
хюмъ, да не надѣющеся будемъ на ся, но на Бога, возставляющаго
мертвыя" (2 Кор. 1, 9), то есть, по душевной рѣшимости и готовности
ежедневно умиралъ, но Божіимъ благоволеніемъ былъ соблюдаемъ. Посему
съ дерзновеніемъ говорилъ: „яко умирающе, и се живы есмы" (6, 9). Рѣ:
шимооти же такой способствуетъ пламенное рвеніе и ненасытимое вожде-
447
лѣніе о заповѣдяхъ Господнихъ; обладаемый симъ желаніемъ не имѣетъ
и досуга разсѣиваться попеченіемъ о потребностяхъ тѣлесныхъ.
Вопросъ 207. Поэтому, если не должно прилагать попеченія о не-
обходимомъ для жизни, и есть другое повелѣніе Господа, сказавшаго: „дѣ-
лайте не брашно гиблющее" (Іоан. 6, 27); то лишнее дѣло и работать?
Отвѣтъ. Самъ Господь въ томъ и другомъ мѣстѣ объяснилъ Свое пове-
лѣніе. Ибо тамъ, запретивъ домогаться нужнаго для жизни словами: ні
ищите, „что ясте или что піете: всѣхъ бо сихъ языцы“ міра „ищутъ11,, при-
совокупилъ заповѣдь: „ищите же царствія Божія и правды его“ (Мате.
6, 25, 32. 33); а какъ должно искать, открылъ сіе на удостаиваемыхъ цар
ствія. Здѣсь же, запретивъ дѣлать „брашно гиблющее", научилъ дѣлать
„брашно пребывающее въ животъ вѣчный11. Что же это за брашно, Самъ
опять объявилъ въ другомъ мѣстѣ, сказавъ: „Мое брашно есть, да со-
творю волю пославшаго Мя“ Отца (Іоан. 4, 34). А ежели воля Божія со-
стоитъ въ томъ, чтобы алчущаго напитать, жаждущаго напоить, нагаго
одѣть и прочее; то совершенно необходимо подражать Апостолу, который
говоритъ: „вся сказахъ вамъ, яко тако труждающимся подобаетъ засту-
пити немощныя" (Дѣян. 20, 35),- и повиноваться его ученію: „паче да
труждающимся, дѣлая своима рукама благое, да имать подаяти требую-
щему" (Ефес. 4, 28). Поелику же такъ сіе предано намъ Господомъ въ
евангеліи и чрезъ Апостола; то явно, что хлопотать или работать ради
себя совершенно запрещается, но хлопотать и работать ради потребы
ближняго, по заповѣди Господней, надобно тѣмъ усерднѣе,—особенно по-
тому, что Господь попеченіе о посвятившемъ себя Ему пріемлетъ за по-
печеніе о Себѣ самомъ, и за оное обѣщаетъ царство небесное.
Вопросъ 208. Хорошо ли вообще упражняться въ молчаніи?
Отвѣтъ. Доброта молчанія оцѣнивается по времени и по лицу, какъ
научаетъ насъ богодухновенное Писаніе. По времени, когда, напримѣръ,
говоритъ: „смысляй въ то время премолчитъ, яко время лукаво есть"
(Амос. 5, 13), и еще: „положилъ устамъ моимъ хранило, внегда востати
грѣшному предо мною" (Псал. 38, 2). По лицу, когда напримѣръ, Апо-
столъ пишетъ: „аще иному открыется сѣдящу, первый да молчитъ" (1 Кор.
14, 30); и еще: „жены ваша въ церквахъ да молчатъ" (34). А иногда
невоздержнымъ на языкъ и неспособнымъ соблюдать правило: „всяко
слово гнило да не исходитъ изъ устъ вашихъ, но точію же есть благо къ
созданію вѣры" (Ефес. 4,29), необходимо совершенное молчаніе, пока въ
немъ не уврачуются отъ своего недуга—опрометчивости въ словахъ и не
будутъ въ состояніи на досугѣ узнать, когда, и что, и какъ должно гово-
рить, „да дастъ", по написанному, „благодать слышащимъ"
(Ефес. 4, 29).
Вопросъ 209. Какъ можемъ прійти въ страхъ судовъ Божіихъ.
— 448 —
Отвѣтъ. Ожиданіе всего опаснаго естественнымъ образомъ произво-
дитъ страхъ. Т^къ боимся и звѣрей и начальниковъ, ожидая отъ нихъ
испытать что нибудь худое. Потому, если кто повѣритъ, что угрозы Гос-
подни истинны, и будетъ ожидать, что извѣдаетъ ихъ самымъ Акаевымъ
и бѣдственнымъ образомъ, тотъ убоится судовъ Божіихъ.
Вопросъ 210. Что значитъ предписанное Апостоломъ „украшеніе
лѣпотное" (1 Тим. 2, 9).
Отвѣтъ. Употребленіе одежды, прилично принаровленное къ собствен-
ной ея цѣли, приспособленное къ требованіямъ времени, мѣста, лица,
нужды; потому что разсудокъ не допускаетъ однихъ и тѣхъ же одѣяній во
время зимы и во время лѣта, и одинаковой одежды для работающаго и для
отдыхающаго, для услуживающаго и для принимающаго услугу, для воина
и для простолюдина, или для мужчины и для женщины.
' Вопросъ 211. Какая мѣра любви къ Богу?
Отвѣтъ. Та, чтобы душа непрестанно черезъ силу напрягалась испол-
нять волю Божію, съ цѣлію и вожделѣніемъ славы Божіей,
Вопросъ 212. Какъ пріобрѣтается любовь къ Богу?
Отвѣтъ. Если добросовѣстно и благопризнательно расположимъ себя
къ Божимъ благодѣяніямъ. А сіе бываетъ и у безсловесныхъ. Ибо видимъ,
что псы любятъ того только, кто даетъ имъ хлѣбъ; узнаемъ это и изъ ска-
заннаго съ укоризною у Пророка Исаіи; „сыне родихъ и возвысихъ, тіи же
отвергошася Мене. Позиа волъ стяжавшаго и оселъ ясли господина своего:
Израиль же Мене не позна,, и людіе“ Мене „не разумѣша“ (Исаіи 1,
2—3). Ибо какъ у вола и осла отъ благодѣянія питающаго сама собою
рождается любовь къ нему; такъ и мы, если съ добрымъ чувствомъ и бла-
гопризнательностію будемъ принимать благодѣянія, то можемъ ли не воз-
любить оказывающаго намъ столько великихъ благодѣяній Бога, когда
подобное расположеніе въ душѣ здравой рождается, такъ сказать, есте-
ственнымъ образомъ и безъ наученія?
Вопросъ 213. Какіе признаки любви къ Богу?
Отвѣтъ. Самъ Господь научилъ насъ сему, сказавъ, „аще любите Мя,,
заповѣди Моя соблюдите" (Іоан. 14, 15).
Вопросъ 214. Чѣмъ различаются между собою милость (/рцатотт];) и
благость (а-уа&шабѵц) ?
Отвѣтъ. Поелику Давидъ въ одномъ мѣстѣ сказалъ: „благъ (^рцаго;)
„Господь всяческимъ" (Псал. 144, 9); и: „благъ" (урцатб; ) „мужъ
щедря и дая" (Псал. 111, 5); а въ другомъ: „ублажи Господи благія"
(ауабоос, Псал. 124, 4), и Іеремія говорить: „благъ" ( ауа&бс ) „Гос-
подь надѣющимся на Нь“ (Пл. Іерем. 3, 25); то думаю, что милость об-
ширнѣе, въ томъ отношеніи, что благодѣтельствуетъ кому бы то ни было,
— 449 —
имѣющему въ ней нужду; благость же болѣе ограниченна и въ благодѣ-
яніяхъ наблюдаетъ законы правды.
Вопросъ 215. Кто есть миротворецъ, ублажаемый , Господомъ?
(Матѳ. 5, 9)?
Отвѣтъ. Кто споспѣшникъ Господу, по слову Апостола, сказавшаго:
„по Христѣ посольствуемъ, яко Богу молящу нами, молимъ по Христѣ,
примиритеся съ Богомъ" ((2 Кор. 5, 20); и еще: „оправдившеся вѣрою,
миръ имамы къ Богу" (Рим. 5, 1). Ибо инаго свойства миръ отринуть Гос-
подомъ, сказавшимъ: „миръ Мой даю вамъ: не якоже міръ даетъ, Азъ
даю вамъ" (Іоан. 14, 27).
Вопросъ 216. Въ чемъ должно состоять обращеніе и уподобленіе наше
дѣтямъ (Матѳ. 18, 3)?
Отвѣтъ. Сему научаетъ насъ то же мѣсто евангелія, объясняя случай,
по которому сіе сказано, а именно, чтобы не искать предпочтенія, но знать
равночестность природы и любить сіе равночестіе въ отношеніи, къ. тѣмъ,
которые, по видимому, въ иломъ ниже. Ибо таковы въ отношеніи другъ кь
другу и дѣти, еще не навыкшія порочности обращающихся съ ними.
Вопросъ 217. Какъ примемъ царствіе Божіе, „яко отроча" (Матѳ.
18, 5)?
Отвѣтъ. Если таковыми же будемъ въ отношеніи къ ученію Господню,
каково въ обученіи „отроча", которое не прекословитъ, не оправдывается
предъ учителями, но вѣрно и благопокорно принимаетъ уроки.
Вопросъ 218. Какого разумѣнія должны мы просить себѣ у Бога, и
какъ можемъ стать достойными онаго.
Отвѣтъ. О семъ разумѣніи узнаемъ отъ самого Бога, чрезъ Пророка,
который говоритъ: „да не хвалится мудрый мудростію своею, и да не хва-
лится крѣпкій крѣиостію своею, и да не хвалится богатый богатствомъ
своимъ, но о семъ да хвалится хваляйся, еже разумѣти и знати" Гос-
пода (Іерем. 9, 23—24), и чрезъ Апостола, который сказалъ: „но разу-
мѣвающе, что есть воля Божія" (Ефес. 5, 17).-Удостоиться же сего .ра-
зумѣнія возможемъ, если исполнимъ написанное.: „упразднитеся и‘разу-
мѣйте, яко Азъ есмь Богъ" (Псал. 45, 11), и если увѣруемъ; что. исти-
ненъ всякій глаголъ Божій; ибо сказано: „аще не увѣрите, ниже имате
разумѣти" (Исаіи 7, 9). . ’
Вопросъ 219. Ежели оказано намъ кѣмъ либо блатодѣяніе; то какъ
можемъ и Господу воздавать должное благодареніе, чистое > и всецѣлое,
и предъ благодѣтелемъ свидѣтельствовать оное разумно, не убавляя, и: не
превышая мѣры?
Отвѣтъ. Если будемъ твердо вѣрить, что Богъ начальникъи соверши-
тель всякато блага, а услужившаго намъ будемъ считать служителямъ
Божія благодѣянія.
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П.
29
— 450 —
Вопросъ 220. Всякому ли желающему надобно дозволять свиданіе съ
сестрами, или: кому, когда и какъ имѣть свиданіе съ сестрами?
Отвѣтъ. Объ этомъ говорено въ правилахъ, пространно изложен-
ныхъ,—что даже мужчинѣ съ мужчиною должно имѣть свиданіе не просто
всякому свободно и какъ случилось, но только тому, кто, по испытаніи,
окажется способнымъ доставить пользу и самъ воспользоваться. А если
кто помнитъ Господа, сказавшаго: „яко всякое слово праздное , еже аще
рекутъ человѣцы, воздадять о немъ слово въ день судный" (Матѳ. 12, 36);
тотъ боится подобнаго суда -за всякое дѣло и повинуется Апостолу, ска-
завшему: „аще ясте, аще ли піете, аще ли ино' что творите, вся въ славу
Божію творите (1 Кор. 10. 31), и въ другомъ мѣстѣ: „вся къ созиданію
да бываютъ" (14, 26), и не дозволяетъ себѣ сдѣлать что либо бездѣльно
и безъ пользы. Что же касается до того, кому, когда, и какъ имѣть сви-
даніе: то да принимаются во вниманіе время, мѣсто и лице, чтобы отъ
сего не произошло никакого худаго подозрѣнія, но всѣ соблюдены были
отъ соблазна, и свиданіе послужило къ созиданію вѣры. Писаніе же не
позволяетъ видѣться одинъ на одинъ; ибо сказано: „блази два паче еди-
наго", а притомъ двое болѣе надежны; „горе" же „единому", яко „егда па-
детъ", нѣсть воздвизаяй (Еккл. 4, 9. 10).
Вопросъ 221. Поелику Господь учитъ молиться, „да не виидете въ на-
пасть" (Лук. 22, 40); то должно ли молиться и о томъ, чтобы не впадать
въ тѣлесныя страданія, и, если кто впадетъ івъ нихъ, какъ долженъ пере-
носить?
Отвѣтъ. Господь не различилъ качества напасти, но вообще пове-
лѣлъ: „молитеся, да не внидете въ напасть". А введенному въ напасть
должно просить у Господа „со искушеніемъ и избытія, яко возмощи по-
нести" (1 Кор. 10, 13), чтобы исполнилось надъ нами: „претерпѣвый же
до конца, той спасется" (Матѳ. 24, 13).
Вопросъ 222. Кто „соперникъ" каждому изъ насъ, или какъ намъ ми-
риться съ нимъ (Матѳ. 5, 25)?
Отвѣтъ. Здѣсь Господь называетъ соперникомъ въ собственномъ
смыслѣ того, кто намѣренъ отпять что нибудь принадлежащее намъ. По-
миримся же съ нимъ, если соблюдемъ заповѣдь Господа, сказавшаго:
„хотящему судиться съ тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу"
(40), а подобно сему и во всякомъ дѣлѣ.
Вопросъ 223. Поелику Господь сказалъ: ,„ты же постяся помажи главу
твою, и лице твое умый: яко да не явишися человѣкамъ постяся" (Матѳ.
17—18); что дѣлать, когда и противъ воли дѣлается видимъ для людей,
кто желаетъ поститься по какой нибудь угодной Богу причинѣ, какъ, ви-
димъ, не рѣдко поступали и святые?
Отвѣтъ. Заповѣдь сія касается тѣхъ, которые стараются исполнять
заповѣдь Божію напоказъ людямъ., чтобы удовлетворить страсти человѣко-
угодія. Ибо о томъ, что заповѣдь Господня, исполненная въ славу Божію,
естественнымъ образомъ не можетъ укрыться у боголюбцевъ, Господь
самъ объявилъ, сказавъ: „не можетъ градъ укрытися верху горы стоя,
ниже вжигають свѣтильника и поставляютъ его подъ спудомъ", и прочее
(Матѳ. 5, 14—16).
Вопросъ 224. Бываетъ ли и нынѣ, что одни отъ перваго часа дѣлаютъ, а
другіе отъ одиннадцатаго (Матѳ. 20, 1—16) ? и кто это именно?
Отвѣтъ. Это можетъ быть весьма очевидно всѣмъ изъ повѣствуемаго
въ богодухновенномъ Писаніи, именно: многіе по свидѣтельству Апостола,
I „измлада священная писанія“ изучили (2 Тим. 3, 15), а многіе и есте-
ственными движеніями, подобно Корнилію (Дѣян. 10), здраво восполь-
зовались, но по недостатку въ учителяхъ медленно достигаютъ совершен-
ства въ познаніи. Ибо сказано: „како увѣруютъ", еели не услышатъ (Рим.
10-, 14) ? Потому, если случится, что иные, подобно Корнилію, не занима-
ются ничѣмъ худымъ, но., при желаніи совершенства, искренно показыва-
ютъ въ себѣ добродѣтели, какія имъ возможны, и какія дошли до ихъ свѣ-
дѣнія; то Господь даруетъ имъ то же, что и Корнилію, не вмѣняя имъ въ
вину предшествовавшаго времени недѣятельности (потому что сіе, какъ
сказалъ я, было не по ихъ винѣ), но довольствуясь желаніемъ, обнаружен-
нымъ въ послѣдующемъ усердіи и дѣлахъ до конца тщательно совер-
шаемыхъ.
Вопросъ 225. Поелику Господь сказалъ: „идѣже еста два, или тріе со-
брани во имя Мое, ту есмь посредѣ ихъ“ (Матѳ. 18, 20); то какъ можемъ
удостоиться сего?
Отвѣтъ. Собравшіеся во имя кого-либо, безъ сомнѣнія, должны знать
намѣреніе собравшаго, и расположить себя сообразно съ онымъ, чтобы
обрѣсти благодать благоугожденія, и не подпасть осужденію за злонамѣ-
| ревность или нерадѣніе. Ибо какъ званные кѣмъ нибудь, если у звавшаго
предпололожена цѣль—жать, готовятъ себя къ этому, и если у него цѣль—
; строить домъ, приготовляются къ пристройкѣ дома: такъ и мы, званные Гос-
подомъ, должны помнить, что говоритъ Апостолъ: „молю васъ азъ юзникъ о
I Господѣ, достойно ходити званія, въ неже звани бысте, со всякимъ смирен-
। номудріемъ и кротостію, съ долготерпѣніемъ, терпяще другъ другу любо-
вію, тщащеся блюсти единеніе духа въ союзѣ мира. Едино тѣло", и „единъ
духъ, якоже и звани бысте во единомъ упованіи званія вашего" (Ефес.
4,1—4). Яснѣе же сіе представляетъ намъ Господь, въ обѣтованіи одному
сказавъ все: „аще кто любитъ Мя, слово Мое соблюдетъ, и Отецъ Мой
возлюбитъ его, и къ нему пріидемъ, и обитель у него сотворимъ" (Іоан.
14, 23).. Поэтому, какъ у сего бываетъ обитель въ слѣдствіе соблюденія
имъ заповѣдей, такъ Господь пребываетъ посреди двоихъ, или троихъ,
- —.452—
если сообразуются съ волею Его. А собравшіеся недостойно „званія" и
не по волѣ Господней, хотя бы и казалось, что собрались вмѣстѣ во имя
Господне, услышатъ „что мя зовете: Господи, Господи! и не творите,
яже глаголю" (Лук. 9, 46) ?
.Вопросъ 226. Поелику Апостолъ говоритъ: „укоряеми, благосло-
вляемъ; хулими, утѣшаемся" (1 Кор. 4., 12. 13); то какъ долженъ благо-
словлять укоряемый, или чѣмъ утѣшаться хулимый?
Отвѣтъ. Думаю, что Апостолъ здѣсь вообще учить насъ своимъ при-
мѣромъ сохранять незлобіе ко всѣмъ, и поступающимъ съ нами лукаво воз-
давать добромъ, такъ чтобы соблюдалось подобное сему не въ разсужденіи
только укоряющаго, но и въ разсужденіи всякаго поступающаго лукаво, во
исполненіе сказаннаго: „не побѣжденъ бывай отъ зла, но побѣждай бла-
гимъ злое" (Римл. 12, 21). А слово: утѣшаться ( тгарахаХеіѵ ), Писаніе
употребляетъ не въ обычномъ его значеніи, но въ смыслѣ доведенія сердца
•до полнаго убѣжденія въ истинѣ, какъ въ слѣдующемъ мѣстѣ: „утѣшайте
люди моя глаголетъ Богъ" (Исаіи 40,1). И Апостолъ говоритъ: „желаю бо
видѣти васъ, да нѣкое подамъ вамъ дарованіе духовное, ко утвержденію
вашему сіе же есть, ооутѣшитеся въ васъ вѣрою общею вашею же и моею"
(Римл. 1, 11, 12). И въ другомъ мѣстѣ: „но утѣшаяй смиренныя., утѣши
•насъ Богъ пришествіемъ Титовымъ" (2 Кор. 7, 6).
Вопросъ 227. Долженъ ли каждый и другимъ сообщать, что самъ
думаетъ, или въ себѣ скрывать то, о чемъ несомнѣнно увѣренъ, что сіе
угодно Богу?
Отвѣтъ. Памятуя Божій приговоръ, изреченный чрезъ Пророка: „горе,
иже мудри въ себѣ самихъ, и предъ собою разумни" (Исаіи 5, 21), п
Оказанное у Апостола: „желаю бо видѣти васъ, да нѣкое подамъ вамъ даро-
ваніе духовное, ко утвержденію вашему: сіе же есть, соутѣщитися въ васъ
вѣрою общею, вашею же и моею" (Рим. 1, 11, 12), разсуждаю, что необхо-
димо намъ сообщать свои мысли единодушнымъ съ нами и доказавшимъ
свою ;вѣру и разумъ, чтобы или погрѣшительное было исправлено, или
правильно сдѣланное подтвержденіе, да и мы избѣжали бы упомянутаго
выше осужденія, постигающаго тѣхъ, которые мудры „въ себѣ самихъ".
Вопросъ 228. Во всякомъ ли дѣлѣ надобно съ достовѣрностію доэна-
ватъ волю соблазняющихся, или есть и такія вещи, въ разсужденіи кото-
рыхъ не должно притворяться, хотя и соблазняются иныё?
Отвѣтъ. Различіе въ этомъ ясно показали мы въ своемъ мѣстѣ, когда
были о томъ спрашиваемы, и, сколько могли, сообщили о семъ въ по-
дробности.
Вопросъ 229. Поступки недозволенные надобно ли безъ всякаго стыда
* открывать всѣмъ, или только нѣкоторымъ, и кому именно?
Отвѣтъ. Обнаруженіе грѣховъ подлежитъ тому же закону, какому
— 453 -
и объявленіе тѣлесныхъ немощей. Посему, какъ тѣлесныя немощи лтоди
открываютъ не всѣмъ, и не первому встрѣтившемуся, а только искуснымъ
въ уврачеваніи оныхъ; такъ и обнаруженіе грѣховъ должно быть , предъ
способными уврачевать ихъ, по написанному: вы „сильніи, немощи не-
мощныхъ" носите (Рим. 15, 1), то есть, устраняйте своимъ тщаніемъ. .
Вопросъ 230. Что значитъ „служеніе" (Хатреіа) и что такое „су-
женіе словесное" (Римл. 12, 1)?
Отвѣтъ. Служеніе, какъ думаю, есть напряженное, постоянное и нера;з-
влеченное вниманіе къ тому, кому служишь; а различіе „служенія словес-
наго" отъ безсловеснаго (разумнаго отъ неразумнаго) показываетъ Апо-
столъ, говоря въ одномъ мѣстѣ: „вѣете, яко егда невѣрни бѣсте, ко идо-
ломъ безгласнымъ яко ведоми ведостеся" (1 Кор. 12, 2), а въ другомъ
мѣстѣ: „представите тѣлеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Вогови,
словесное служеніе ваше" (Римл. 12, 1). Ибо кто какъ ведомый ведется,
тотъ совершаетъ служеніе неразумное, не какъ движимый собственнымъ
стремленіемъ и произволеніемъ, подъ руководительствомъ разума, а какъ
увлекаемый властію ведущаго, куда его ведутъ, а не куда самъ хочетъ. Но
кто по здравому разуму и благому изволенію съ великою заботливостію
всегда и во всемъ имѣетъ въ виду и совершаетъ угодное Богу, тотъ испол-
няетъ заповѣдь о словесномъ служеніи, согласно съ сказавшимъ: „свѣ-
тильникъ ногама моима законъ Твой, и свѣтъ стезямъ моимъ" (Псал. 118,
105); и еще: „и" совѣтъ мой „оправданія Твоя" (24).
Вопросъ 231. Если братъ, или иногда , и іерей,. поступаетъ со мною
лукаво, и враждуетъ на меня; то можно ли мнѣ и въ разсужденіи его соблю-
дать заповѣди о врагахъ?
Отвѣтъ. Господь въ заповѣдяхъ о врага>хъ не далъ указанія каса-
тельно различія враговъ или вражды, а напротивъ того опредѣлилъ, что
тотъ же грѣхъ, тяжелѣе, чѣмъ выше санъ, сказавъ имъ: „что видиши су-
чецъ, иже во оцѣ брата твоего, бервна же во оцѣ твоемъ не чуеши" (Матѳ.
7, 3)? Посему въ разсужденіи таковыхъ людей и почитаемыхъ болѣе име-
нитыми, особенна нужны тщаніе и внимательность, чтобы и о нихъ съ по-
добающимъ долготерпѣніемъ прилагать должное попеченіе — въ. увѣщаніи
ли то, или въ обличеніи, и себя самихъ даже въ зтомъ отношеніи сохранить
неповинными, поступивъ съ ними и во всемъ прочемъ по заповѣди Господа.
Вопросъ 232. Если обиженный кѣмъ нибудь, по терпѣнію и незло-
бію, никому не сообщитъ о семъ, но рѣшитъ предоставить судъ Богу; то
поступаетъ ли онъ согласно съ повелѣніемъ Господа?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ въ одномъ мѣстѣ: „отцущайте,
аще что имате на кого" (Марк. 11, 25), а въ другомъ мѣстѣ: „аще согрѣ-
шитъ къ тебѣ братъ твой, иди, обличи его между тобою и тѣмъ единѣмъ.
— 454 —
Аще тебе послушаетъ, пріобрѣлъ еси брата твоего. Аще ли тебе не послу дс
шаетъ, пойми съ собою еще единаго или два: да при устѣхъ двою, илі ц
тріехъ свидѣтелей станетъ всякъ глаголъ. Аще же не послушаетъ ихъ, по
г.ѣждь церкви: аще же и церковь преслушаетъ, буди тебѣ якоже язычникі
и мытарь" (Матѳ. 18, 15 — 17): то надобно показать плодъ терпѣнія, сі р}
истиннымъ расположеніемъ принося Богу молитву объ обидѣвшемъ и го п(
воря: „Господи, не постави" ему „грѣха" (Дѣян. 7, 60), чтобы, гнѣваясь
на брата своего, не стать повиннымъ суду; а также должно сдѣлать обидѣ»
тему увѣщаніе и обличеніе, чтобы и онъ освободился отъ гнѣва, грядущая
на сыновъ непокорныхъ (Еф. 5, 6; Кол. 3, 6). А если вознерадитъ и подъ
предлогомъ якобы собственнаго своего долготерпѣнія смолчитъ, то согрѣ-
шитъ онъ сугубымъ грѣхомъ, какъ потому, что самъ преступаетъ заповѣдь,
которая говоритъ: „обличеніемъ да обличити ближняго твоего, и не прі-
имеши ради его грѣха" (Лев. 19, 17), и въ слѣдствіе своего молчанія дѣ-
лается сообщникомъ согрѣшающаго, такъ и потому, что оставляетъ поги-
бать во злѣ человѣка, котораго чрезъ обличеніе, можетъ быть, въ состояніи
Ч(
И
еі
м;
п
и
И,
(і
бы онъ былъ пріобрѣсти, какъ и Господь сіе повелѣлъ (Матѳ. 18, 15).
Вопросъ 233. Если у кото изъ всѣхъ добрыхъ дѣлъ недостаетъ од- 11
ного; то ужели поэтому не спасается онъ?
Отвѣтъ. И въ ветхомъ и въ новомъ завѣтѣ многія мѣста могутъ .
служитъ для васъ удовлетворительнымъ отвѣтомъ на сей вопросъ. Но ду-
маю, что для вѣрнаго достаточенъ и одинъ судъ надъ Петромъ, который,
при многихъ и великихъ заслугахъ, удостоившись отъ Господа такихъ г<
ублаженій и похвалъ, когда оказался непослушнымъ въ одномъ, только, и е<
притомъ не по лѣности и не по пренебреженію, но по благоговѣнію и поч-
тенію ко Господу, за сіе одно слышитъ: „аще не умыю тебе, не имаши
части со Мною" (Іоан. 13, 8). е<
Вопросъ 234. Какъ человѣкъ возвѣщаетъ смерть Господню (1 Кор.
11, 26)?
Отвѣтъ. Какъ научилъ Господь, сказавъ: если кто ко мнѣ идетъ, Я|
„да отвержется себе, и возметъ крестъ свой" (Матѳ. 16, 24), и какъ выра-І
зилъ Апостолъ, исповѣдавъ о себѣ: „мнѣ міръ распяся, и азъ міру" (Га.і.| 511
6, 14), на что и дали мы предварительное обѣщаніе въ самомъ крещеніи: I, '1!
ибо, говоритъ онъ, „елицы во Христа Іисуса крестихомся, въ смерть Его1
крестихомся" (Рим. 6, 3): толкуя же, что значитъ въ смерть Господню и
креститься, присовокупляетъ къ сему: „яко ветхій нашъ человѣкъ съ Ни.® «о
распятся, да упразднится тѣло грѣховное, яко ктому не работати намъ
грѣху" (6), но, очистившись отъ всякаго пристрастія къ жизни, соді-
латься достойными свидѣтельства того же Апостола, который сказалъ:! | с;
„умросте бо,-и животъ вашъ сокровенъ есть со Христомъ въ Бозѣ" (1 Ко- Зі
— 455 —
лос. 3, 3), такъ чтобы осмѣлиться намъ съ дерзновеніемъ говорить: „гря-
детъ сего міра князь, и во мнѣ не имать ничесоже" (Іоан. 14, 30).
Вопросъ 235. Полезно ли изучать многое изъ Писаній?
Отвѣтъ. Поелику людей мо'жно раздѣлить на два болѣе общіе раз-
ряда: однимъ ввѣрено начальство, а другіе, при различныхъ дарованіяхъ,
поставлены въ благопокорности и послушаніи, то полагаю, что кому пору-
чено начальство и попеченіе о многихъ, тотъ долженъ знать и изучать 'обя-
аанности всѣхъ, чтобы всѣхъ научать волѣ Божіей, показывая каждому
его обязанности. А изъ прочихъ всякій, помня, что сказалъ Апостолъ: „не
мудрствовати паче, еже подобаетъ мудрствовати, но мудрствовати въ цѣло-
мудріи, коемуждо якоже Богъ раздѣлилъ есть" (Рим. 12, 3), пусть тща-
тельно изучаетъ и исполняетъ свои обязанности, ни о чемъ болѣе не любо-
пытствуя, чтобы со дѣлаться достойнымъ услышать отъ Господа сіи слова:
иди, „рабе благій, о малѣ былъ еси вѣренъ, надъ многими тя поставлю"
'(Матѳ. 25, 21).
Вопросъ 236. Которые удостоились выучить четыре евангелія, тѣ
.гакъ должны принимать благодать сію?
Отвѣтъ. Поелику Господь изрекъ: „емуже предаша міножайше, мно-
,жайше истяжутъ отъ него" (Лук. 12, 48); то они должны болѣе другихъ
бояться и тщиться, какъ Апостолъ научилъ, говоря: „споспѣшествующе же
Іи молимъ, не вотще благодать Божію пріяти" (2 Кор. 6, 1). А это дости-
|Ігается, если вѣримъ Господу, Который говоритъ: „аще сія вѣете, блажени
есте, аще творите я" (Іоан. 13, 17).
Вопросъ 237. Какая душа направлена по волѣ Божіей?
Отвѣтъ. Та, которая приняла предложеніе Господа, сказавшаго:
I если кто ко Мнѣ идетъ, „да отвержется себе, и возметъ крестъ свой, и по
' Мнѣ грядетъ" (Матѳ. 16, 24). Ибо кто прежде не исполнитъ пове-
лѣнія отвергнуться себя и взять крестъ, тогъ потомъ самъ въ себѣ много
, находитъ препятствій къ послѣдованію за Христомъ.
Вопросъ 238. Возможно ли непрестанно пѣть, или читать слово Бо-
жіе, или разсуждать о немъ, такъ чтобы не было перемежки и ради встрѣ-
чающейся инымъ необходимости исправить низкія потребности тѣла?
Отвѣтъ. На сіе даетъ правило Апостолъ, сказавъ: „вся благообразно
и по чину да бываютъ" (1 Кор. 14, 40). Почему должно болѣе заботиться
о благообразіи и благочестіи, относительно ко времени и къ мѣсту.
Вопросъ 239. Какое сокровище „благое", и кажое „лукавое?"
Отвѣтъ. Умудреніе во всякой о Христѣ добродѣтели, служащей къ
славѣ Божіей, есть сокровище благое, а умудреніе порочное въ томъ, что
запрещено Господомъ, есть сокровище лукавое. Изъ сихъ-то сокровищъ,
— 456 —
по изреченію Господа, каждый въ дѣлахъ и словахъ своихъ иэноситъ или
„лукавая14, или „благая44 (Матѳ. 12, 35).
Вопросъ 240. Почему сказано: „пространная врата и широкій путь,
вводяй въ пагубу" (Матѳ. 7, 13) ?
Отвѣтъ. Господь, по многому человѣколюбію, для выраженія ученій
истины употребляетъ слова и именованія предметовъ, намъ знакомыхъ,
Посему, какъ уклоненіе отъ прямаго пути, проложеннаго по землѣ, воз-
можно на большое пространство; такъ, говорить Онъ, уклоняющійся оть
пути, который ведетъ въ царство небесное, находится на великомъ про-
странствѣ заблужденія. А слова: пространный и широкій, какъ разсуждаю,
тождезначительны, потому что широкое и у знакомыхъ съ внѣшнею уче-
ностію Называется пространнымъ. Поэтому поле, то есть, мѣсто заблужде-
нія пространно, а конецъ его — пагуба.
Вопросъ 241. Отъ чего „узки" тѣ врата, и „тѣсенъ" тотъ путь, ко-
торый вводить „въ животъ", и какъ входитъ имъ человѣкъ (Матѳ. 7, 14)?
Отвѣтъ. Опять и здѣсь узкое и тѣсное означаютъ не что либо раз-
ное; но слово: „тѣсный" выражаетъ высшую степень узкости, когда путь
до того съуженъ, что идущему надобно тѣсниться, то есть, съ обѣихъ сто-
ронъ жаться, потому что опасно всякое уклоненіе и въ правую и въ лѣвую
сторону, какъ на мосту, съ котораго, въ какую сторону ни поверни, готова
принять тебя текущая подъ нимъ рѣка. Потому Давидъ говорить: „при
стези соблазны положиша ми" (Псал. 139, 6). Посему, кто предположилъ
войти въ животъ узкимъ и тѣснымъ путемъ, тотъ долженъ остерегаться
всякаго отступленія и совращенія отъ заповѣдей Господнихъ, исполняя
написанное: „да не уклонишися ни на десно, ни на лѣво" (Второз. 17, 11).
Вопросъ 242. Что значатъ слова „братолюбіемъ другъ ко другу лю-
безни" (<ріХоатбруоі, Рим. 12, 10)?
Отвѣть. Нѣжною любовію (отору^) можно назвать высшую степень
дружбы, состоящую въ пламенномъ расположеніи и влеченіи любящаго къ
любимому. Потому, чтобы братолюбіе было не наружнымъ, а внутреннимъ
и пламеннымъ, сказано: „братолюбіемъ другъ ко другу любезни".
Вопросъ 243. Чего требуетъ Апостолъ, говоря: „гнѣвайтеся и не
согрѣшайте: солнце да не зайдетъ въ гнѣвѣ-вашемъ", сказавъ впрочемъ
въ другомъ мѣстѣ: „всяка горесть, и гнѣвъ и ярость, да возмется оть васъ“
ГЕфес. 4, 26. 31)?
Отвѣтъ. Думаю, что Апостолъ ведетъ здѣсь слово въ подражаніе Гос-
поду. Ибо какъ Господь въ евангеліи, сказавъ: прежде „речено бысть
древнимъ" то-то, потомъ присовокупляетъ: „Азъ же глаголю вамъ" вотъ
»гго (Матѳ. 5, 21, 22): такъ и Апостолъ здѣсь, сперва упомянувъ о древнемъ
изреченіи, сказанномъ тогда жившимъ: „гнѣвайтеся, и не согрѣшайте"
457 —
(Псал. 4, 5), вскорѣ потомъ и отъ себя присовокупляетъ, что намъ при-
лично, сказавъ: „всяка горесть, и гнѣвъ, и ярость, и кличъ да возмется
отъ васъ“.
Вопросъ 244. Что значитъ: „дадите мѣсто гнѣву“ (Рим. 12, 19)?
Отвѣтъ. Или „не противитися злу“, какъ написано, ню ударяющему
,,въ десную ланиту" обращать и другую и пр. (Матѳ. 5, 39 — 41) или же:
„егда гонятъ вы во градѣ семъ, бѣгайте въ другій" (Матѳ. 10, 23).
Вопросъ 245. Кто мудръ, какъ змія, и цѣлъ, какъ голубь (Матѳ.
10, 16)?
Отвѣтъ. Мудръ, какъ змія, кто предлагаетъ ученіе съ осмотритель-
ностію и съ разумѣніемъ, какъ успѣшно привести слушателей къ благо-
цокорности. А цѣлъ, какъ голубь, кто не держитъ и въ мысли, чтобы
мстить злоумышляющему, но продолжаетъ ему благодѣтельствовать, по
заповѣданному Апостоломъ: „вы же не стужайте, доброе творяіце" (2 Со-
лун. 3, 13). Ибо Господь заповѣдуетъ это ученикамъ, посылая ихъ на про-
повѣдь, гдѣ была потребность и въ мудрости для убѣжденія, и въ незлобіи
къ злоумышляющимъ, чтобы, какъ нѣкогда змій умѣлъ и подойти съ лй:
цемъ льстивымъ и говорить увлекательно для отторженія ютъ Бога и для
.подчиненія грѣху, такъ и мы избирали себѣ и лице, и мѣсто, и время, и
всѣми мѣрами устрояли „словеса на судѣ" (Псал. 111, 5) для отторженія
і оть грѣха и для подчиненія Богу, а въ искушеніяхъ соблюдали терпѣніе до
конца, какъ написано (Матѳ. 24,13).
Вопросъ 246. Что значить: „любы не безчинствуетъ" (1 Кор. 13, 5)?
Отвѣтъ. То же, если сказать: не отступаетъ отъ собственнаго своего
образца. Образцемъ же для любви служатъ исчисленныя въ томъ же мѣстѣ
у Апостола свойства любви (4 — 7).
Вопросъ 247. Поелику Писаніе говоритъ: „не хвалитеся, и не гла-
голите высокая" (1 Цар. 2, 3), и Апостолъ иногда признается: „еже гла-
голю, не глаголю по Господѣ, но яко въ безуміи, въ сей части похвалы
(2 Кор. 11, 17); и еще: „быхъ не смысленъ хваляся" (12, 11), а иногда
дозволяетъ хвалиться: „хваляйся, о Господѣ да’хвалится" (10, 17): то
какая похвала о Господѣ, и какая запрещена?
Отвѣтъ. Въ Апостолѣ весьма ясно видно необходимое его противле-
ніе страстямъ. Ибо говоритъ сіе не для того, чтобы себя самого выставить
ва видъ, но чтобы низложить безразсудное высокомѣріе и превозношеніе
нѣкоторыхъ. Похвала же о Господѣ бываетъ, когда человѣкъ дюбрыя дѣла
свои приписываетъ не себѣ самому, но Господу, говоря: „вся могу о
укрѣпляющемъ мя Христѣ" (Филип. 4, 13). А похвала запрещенная мо-
жетъ быть двоякаго рода, или по сказанному: „хвалимъ есть грѣшный въ
похотехъ души своея" (Псал. 9, 24), и: „что хвалишися во злобѣ, сильне"
- 458 —
(Псал. 51, 3)? или по сказанному: дѣлаютъ, „да явятся человѣкомъ11
(Матѳ. 6, 5), въ самомъ же желаніи пріобрѣсти похвалу за то, что дѣ- Ж
лаютъ, какъ бы хвалясь сдѣланнымъ. Но таковыхъ можно назвать и свято-
гатцами, присвояющими себѣ дары Божіи, и себѣ самимъ восхищающими 10
славу, которая подобаетъ Богу. иі
Вопросъ 248. Если „Господь даетъ премудрость, и отъ лица Еп
познаніе и разумъ" (Притч. 2, 6), и если „духомъ дается овому слово пре- 0
мудрости, иному же слово разума" (1 Кор. 12, 8); то почему же Господь 113
ставить въ вину ученикамъ: „еще ли и вы безъ разума есте" (Матѳ 15,
16)? и Апостолъ винитъ нѣкоторыхъ, какъ „неразумныхъ" (Рим. 1, 31)? ва
Отвѣтъ. Если кто знаетъ благость Бога, „Иже, всѣмъ человѣкомъ
хощетъ спастися и въ разумъ истины пріити" (1 Тим. 2, 4), и дозналъ
также попечительность Святаго Духа въ раздѣленіи и дѣйствѣ дарованій Н1
Божіихъ; то онъ знаетъ, что косность разумѣнія бываетъ не по нерадѣнію
Благодѣтеля, но по невѣрію получающихъ благодѣяніе. И справедливо, об-
виняется неразумный, какъ смежающій очи при восхожденіи солнечномъ,
чтобы жить во тьмѣ, и не подъемлющій взора для принятія свѣта.
Вопросъ 249. Что такое (Тит. 1, 8) преподобное (оаюѵ), и что
такое справедливое (оіхаюѵ)?
Отвѣтъ. По моему разумѣнію, преподобное есть приличное и долж-
ное со стороны низшихъ по отношенію къ высшему, на основаніи его пре-
имущества; а справедливое есть то, что воздается каждому по достоинству
дѣлъ. И въ разсужденіи преподобнаго имѣетъ мѣсто благопризнательность
и воздаяніе за одно прекрасное: а въ отношеніи къ справедливому имѣетъ
мѣсто и разсмотрѣніе худыхъ дѣлъ, и воздаяніе за нихъ.
Вопросъ 250. Какъ иный даетъ „святая псомъ", или повергаетъ
бисеры предъ свиніями, и какъ бываетъ присовокупленное: „да не попе-
рутъ ихъ ногама своима, и вращшеся расторгнутъ вы" (Матѳ. 7, 6)?
Отвѣтъ. Сіе объясняетъ намъ Апостолъ, когда къ сказанному имт
Іудеямъ присовокупляетъ: „иже въ законѣ хвалитися, преступленіемъ за-
кона Бога безчествуеши" (Рим. 2, 23). Посему Господь запретилъ здѣсь,
то безчестіе, какое святымъ словамъ Господнимъ наносимъ преступленіе»
оныхъ. Слѣдствіемъ сего преступленія бываетъ, что находящіеся внѣ вѣры
также почитаютъ Господни наставленія удобопренебрегаемыми, и потому
же самому съ большею смѣлостію возстаютъ и на насъ, и преступающаго
какъ бы расторгаютъ своими укоризнами и обличеніями.
Вопросъ 251. Почему Господь иногда запрещаетъ носить съ собою
въ дорогѣ „влагалище и пиру" (Лук. 10, 4), а иногда говоритъ: „но нынѣ,
иже имать влагалище, да возметъ, такожде и мѣхъ (л-^раѵ), а иже не
имать, да продастъ ризу свою, и купитъ ножъ" (Лук. 22, 36) ?
„я
и<
1нс
,.с
|Ч
•Ч
1І(
и
, ко
(1
' В(
«
Лі
'к
П
'()
Д-
ні
а?
В'І
- 459 —
[Ъ{(
цѣ-
то-
,од
ІЙ’О
ІР-е-
)дь
15,
и
мъ
ЛРк
нд
ІІЙ
ІЮ
>б-
11.
[ТО
яг
>е-І
ву
ть|
гъі
Гі
е-
гь
а-
зь.
гь
ы
7
X)
ю
>>
е
Отвѣтъ. Сіе объясняетъ самъ Господь, говоря: „подобаетъ, да
'кончается о Мнѣ, еже: и со беззаконнымъ вмѣнися" (37). Ибо тотчасъ
іо исполненіи пророчества о ножѣ говоритъ Петру: „вси бо пріемшіи ножъ,
іожемъ погибнутъ" (Матѳ. 26, 52). Посему слова: „но нынѣ, иже имать
ілагалище, да возметъ" (аратш), или: (ареі ибо и такъ читается во
шогихъ спискахъ), суть не повелѣніе, а пророчество предрекающаго
Господа, что Апостолы, забывъ Господни дары и законъ, осмѣлятся
ізяться и за мечи. А что Писаніе часто повелительный образъ рѣчи упо-
требляетъ вмѣсто пророчественнаго, сіе видно изъ многихъ мѣстъ, какъ
^примѣръ: „да будутъ сынове его сири" (Псал. 108, 9), и: „діаволъ да
станетъ одесную его" (6), и тому подобное.
Вопросъ 252. Что такое „хлѣбъ насущный", о ежедневномъ подая-
ніи намъ котораго научены мы молиться?
Отвѣтъ. Когда трудящійся, помня слова Господа, Который говоритъ:
„не пецытеся душею вашею, что ясте, или что піете" (Матѳ. 6, 25), и слова
Апостола, который повелѣваетъ дѣлать, „да" имамы „подаяти требую-
щему" (Ефес. 4, 28), трудится не ради собственной своей потребности,
іо ради Господней заповѣди (потому что „достоинъ есть дѣлатель" пищи
.своея" (Матѳ. 10, 10): тогда насущный хлѣбъ, то есть, способствующее
природѣ нашей къ ежедневному поддержанію жизни, онъ не себѣ самому
г предоставляетъ, но испрашиваетъ сего у Бога, и Ему открывъ необходи-
I кость нужды, такимъ образомъ вкушаетъ удѣляемое ему тѣмъ, кто, по не-
.лытаній, приставленъ на каждый день исполнять сказанное: „даяшеся
I іоемуждо, егоже аще требованіе" (Дѣян. 4, 35).
Вопросъ 253. Что такое талантъ, и какъ намъ пріумножать его
(Матѳ. 25)?
Отвѣтъ. Думаю, что притча сказана о всякомъ дарѣ Божіемъ, чтобы
всякій, какую бы благодать отъ Бога полупить ни удостоился, пріумножалъ
ее, обращая въ благодѣяніе и въ пользу многихъ, потому что никто не ли-
шенъ части въ Божіей благодати.
Вопросъ 254. Что значитъ этотъ торжническій столъ, на который
тебѣ, какъ говоритъ Господь, надлежало отдать серебро (Лук. 19, 23)?
Отвѣтъ. Притчи не останавливаютъ своихъ разсужденій на одномъ
взятомъ въ нихъ образѣ, но пролатають уму путь къ предмету разсужденія.
Почему, какъ въ обычаѣ отдавать торжникамъ серебро для приращенія
(ибо, какъ узналъ я, въ Александріи есть люди, которые берутъ серебро и
дѣлаютъ съ нимъ это), такъ и пріявшій какую бы то ни было благодать
I необходимо долженъ передать ее имѣющему въ ней потребность, или сдѣ-
р аать съ нею то же, что у Апостола сказано объ ученіи: „сія предаждь
|і вѣрнымъ человѣкомъ, иже довольни будутъ и иынхъ научити" (2 Тим.
I
460 —
2, 2). Ибо сіе можетъ быть не съ однимъ ученіемъ только, но и со всякимъ
дѣломъ, потому что одни имѣютъ способность, а другіе пріобрѣли опытность
въ распоряженіи.
Вопросъ 255. Куда идти получилъ повелѣніе услышавшій сіи слова:
„возми твое, и иди“ (Матѳ. 20, 14) ?
Отвѣтъ. Можетъ быть, туда же, куда повелѣно идти поставленнымъ
ошуюю, которые обвинены въ томъ, что не дѣлали добра (Матѳ. 25, 41—
45). Но всякій завидующій брату хуже празднаго, потому что во многихъ
мѣстахъ въ Писаніи зависть, обыкновенно, ставится на ряду съ убій-
ствомъ (Рим. 1, 29. Галат. 5, 21).
Вопросъ 256. Что значитъ ,мзда“, которую и сіи пріемлютъ на
равнѣ съ послѣдними?
Отвѣтъ. Не быть обвиненнымъ за то, что сдѣлалъ кто худаго, есть,
можетъ быть, нѣчто общее для всѣхъ послушныхъ. Ибо увѣнчаннымъ
быть свойственно тому, кто законно подвизался подвигомъ добрымъ, тече-
ніе совершилъ, вѣру соблюлъ (2 Тим. 4, 7) въ любви ко Христу Іисусу
Господу нашему. А можетъ быть, сія условленная „мзда“ есть пріемлемое
„сторицею" въ нынѣшнемъ времени, какъ обѣтовалъ сіе Господь оставив-
шимъ что либо изъ настоящаго по заповѣди Его (Матѳ. 19, 29); и о семъ-то
сказано: „возми твое". Поелику же начавшіе, по собственному ихъ о себѣ
мнѣнію, трудиться ранѣе болѣзновали недугомъ зависти къ получившимъ
съ ними поровну; то не наслѣдуютъ они и вѣчной жизни, но пріявъ толью
„сторицею" нынѣ, осуждаются въ будущемъ вѣкѣ за зависть, и слы-
шатъ: „иди".
Вопросъ 257. Кто суть „плевы", сожигаемыя „огнемъ негасаю-
щимъ" (Матѳ. 3, 12) ?
Отвѣть. Это тѣ, которые, хотя, какъ солома пшеницѣ, доставляютъ
пользу достойнымъ небеснаго царствія, но въ духовныхъ дарованіяхъ, и
въ тѣлесныхъ благотвореніяхъ, дѣлаютъ сіе не по расположенію любви къ
Богу и любви къ ближнему, и такимъ образомъ остаются несовершенными.
Вопросъ 258. Кто осуждаемый Апостоломъ въ словахъ: „изволен-
нымъ ему смиренномудріемъ и службою" и проч. (Колос. 2, 18) ?
Отвѣтъ. Думаю, что присовокупленное Апостоломъ уясняетъ иско-
мую въ этомъ мѣстѣ мысль. Ибо Апостолъ вскорѣ потомъ указываетъ на
„непощадѣніе тѣла" (ст. 23). Таковы Манихеи и имъ подобные.
Вопросъ 259. Кто есть „духомъ горящій" (Римл. 12, 11)?
Отвѣтъ. Кто съ пламеннымъ усердіемъ, ненасытнымъ вожделѣніемъ
и нелѣностнымъ тщаніемъ творитъ волю Божію въ любви ко Христу Іисусу
Господу нашему, по написанному: „въ заповѣдехъ Его восхощетъ зѣло“
(Пе.'ПІ, 1).
— 461 —
Вопросъ 260. Поелику Апостолъ иногда говоритъ: „не бывайте не-
смысленни" (Ефес. 5,17), а иногда: „не бывайте мудри о себѣ“ (Рим.\
12,16); то можно ли тому, кто несмысленъ, не быть мудрымъ о себѣ?
Отвѣтъ. Каждое, повелѣніе имѣетъ собственный свой предѣлъ. Ибо къ
словамъ: „не бывайте несмысленни", присовокупляетъ: „но разумѣвайте,
что есть воля Божія“', и къ словамъ; „не бывайте мудри о. себѣ“, присово-
куплено: „бойся же Бога и уклоняйся отъ всякаго зла“ (Притч. 3, 7). По-
этому несмысленъ тотъ, кто не разумѣетъ воли Господней, а мудръ о себѣ
всякій, кто водится собственными своими разсужденіями, и не ходить по,
вѣрѣ въ глаголахъ Божіихъ. Посему, если кто хочетъ не быть и несмыс-
леннымъ и мудрымъ о себѣ, тотъ долженъ уразумѣть волю Господню вѣрою
въ Него и въ страхѣ Божіемъ подражать Апостолу,: который говоритъ: „по-
мышленія низлагающе, и всяко возношеніе взимающееся на разумъ Божій,
п плѣняюще всякъ разумъ въ послушаніе Христово" (2 Кор. 10, 4—5).
Вопросъ. 261. Поелику Господь обѣщалъ: „вся, елика аще воспро-
сите въ молитвѣ вѣрующе, пріимете" (Матѳ. 21, 22); и еще: „аще два отъ
васъ совѣщаета на земли о всякой вещи, еяже аще просита, будетъ има“
(Матѳ. 18, 19); то какъ же и самые святые, прося, ие получали, какъ на-
примѣръ Апостолъ, сказавшій: „о семъ трикраты Господа молихъ, да от-
ступитъ отъ мене“ (2 Кор. 12, 8), и не получившій просимаго, а также
Іеремія Пророкъ и самъ Моѵсей?
Отвѣть. Поелику Господь нашъ Іисусъ Христосъ, сказавъ въ мо-
литвѣ: „Отче, аще возможно, да мимоидетъ отъ Мене чаша сія“ (Матѳ. 26,
39), потомъ присовокупилъ: „обаче не Моя воля, но Твоя да будетъ" (Лук.
22, 42); то прежде всего надобно знать, что не всего, чего хочемъ, позво-
лено намъ просить, и что не во всякомъ случаѣ умѣемъ просить полезнаго;
„о чесомъ бо молимся, якоже подобаетъ, не вѣмы" (Римл. 8, 26). Почему
съ великою осмотрительностію должно дѣлать пршенія, сообразно съ волею'
Божію. А не услышаннымъ надобно знать, что потребно или терпѣніе, или
усиленіе молитвы, по притчѣ Господней о томъ, „какъ подобаетъ всегда
молитися и не стужати" (Лук. 18, 1), и по сказанному Господомъ въ дру-
гомъ мѣстѣ: „за безочство его. воставъ, дастъ ему, елика требуетъ" (11,
8), или также потребны исправленіе и прилежаніе, по изреченному Богомъ
къ нѣкоторымъ чрезъ Пророка, сказавшаго: „егда руки ваша прострете"
ко Мнѣ, отвращу" лице Мое „отъ васъ; и аще умножите моленіе, не
услышу васъ: руки бо ваша исполнены крове. Измыйтеся, чисти будите",
и проч. (Исаіи 1, 15—16 и д.). А что и нынѣ у многихъ бываютъ и есть
руки „исполненныя крове", въ этомъ не должны сомнѣваться вѣрующіе въ
тотъ судъ, какой изрекъ Богъ на получившаго повелѣніе возвѣстить народу,
и умолчавшаго, сказавъ: „кровь" согрѣшившаго отъ рукъ „стража" взЫг,
— 462 —
щется (Іезек. но, 6). Въ истинѣ и неминуемости сего удостовѣрившись,
Апостолъ сказалъ: „чистъ азъ отнынѣ отъ крове всѣхъ: не обвинухся бо
сказати вамъ всю волю Божію“ (Дѣян. 20, 26—27). А если умолчавшій
только оказывается повиннымъ въ крови согрѣшающихъ; что должно ска-
зать о тѣхъ, которые соблазняютъ другихъ или тѣмъ, что дѣлаютъ, или
тѣмъ, что говорятъ. Иногда же бываетъ, что и по недостоинству просящаго
не исполняется прошеніе, какъ было съ Давидомъ, который молился о по-
строеніи дома Божія и былъ оставленъ, не потому, что чуждъ былъ благо-
угожденія Богу, но потому, что не признанъ достойнымъ сего дѣла. Іеремія
же остался не услышаннымъ за грѣхи тѣхъ, о комъ молился. Нерѣдко же
и вслѣдствіе того, что нами по нерадѣнію опущено время, въ которое слѣдо-
вало сдѣлать прошеніе, потомъ оказываемся просящими неблаговремепно
и напрасно. А въ разсужденіи словъ: „о семъ трикраты Господа молихъ,
да отступитъ отъ мене“, надобно знать, что много различныхъ причинъ
внѣшнихъ и тѣлесныхъ обстояній, которыя Богъ или насылаетъ, или по-
пускаетъ по домостроительству, болѣе важному, чѣмъ освобожденіе отъ
сихъ обстояній. Поэтому, если кто могъ узнать, что ему надобно и проше-
ніемъ освободиться отъ напасти; тотъ принеся прошеніе, бываетъ услы-
шанъ, какъ два слѣпца въ евангеліи, и десять прокаженныхъ, и многіе
другіе. А если кто не узналъ причины, по которой подпалъ искушенію (ибо
часто должно терпѣніемъ достигать той цѣли, для которой послано на него
искушеніе), и проситъ избавить отъ напасти, когда ее надлежитъ терпѣть
до конца; тотъ йе бываетъ'услышанъ потому, что не согласуется сіе съ цѣ-
лію Божія человѣколюбія. Слова же: „аще два отъ васъ совѣщаета“, объ-
ясняетъ самое это мѣсто. Ибо рѣчь идетъ объ обличающемъ грѣшника и
объ обличаемомъ, а именно: поелику „Богъ не хощетъ смерти грѣшника,
но еже обратится и живу быти ему44 (Іезек. 33, 11); то, если обличенный
сокрушается душею и соглашается съ намѣреніемъ обличающаго, „о вся-
кой вещи“, то есть, во всякомъ грѣхѣ, которому попросятъ отпущенія, дано
имъ будетъ оно человѣколюбцемъ Богомъ. Но если обличаемый не согла-
сится съ обличающимъ, то бываетъ не отпущеніе, а связаніе, по присово-
купленному: „елика аще свяжете на земли, будутъ связана на небеси“
(Матѳ. 18, 18), во исполненіе извѣстнаго суда: „аще же и церковь пре-
слушаетъ, буди тебѣ якоже язычникъ и мытарь“ (17).
Вопросъ 262. Поелику Писаніе въ числѣ похваляемаго поставляетъ
нищету и убожество, напримѣръ: „блажени нищіи“ (Матѳ. 5, 3), и: „же-
ланіе убогихъ услышалъ еси, Господи14 (Псал. 9. 38), и еще: „нищъ и
}ООгъ восхвалита имя твое44 (Псал. 73, 21); то какое различіе нищеты и
убожества; и въ какомъ смыслѣ справедливъ Давидъ, который говоритъ:
„азъ же нищъ есмь и убогъ44 (Псал. 39, 18) ?
— 463 —
Отвѣтъ. Припоминая Апостола, оказавшаго о Господѣ: „яко“ насъ
„ради обнища бога/гь сый“ (2 Кор. 8, 9), полагаю, что нищъ тотъ, кто отъ
богатства нисшелъ до скудости, а убогъ тотъ, кто съ самаго начала былъ
въ скудости, и таковое несчастіе переносилъ благоугодно Господу. Давидъ
же признаетъ себя нищимъ и убогимъ, можетъ быть, и потому, что говорить
сіе отъ лица Господа, Который наименованъ пищимъ въ словахъ: насъ
..ради обнища, богатъ сый", а убогимъ названъ, поколику по плоти Онъ
былъ Сынъ не богатаго кого, но древодѣла; можетъ быть, и потому, что
самъ, подобно Іову, не хранилъ имѣнія въ сокровищницахъ, и на богатство
не смотрѣлъ какъ на собственность, но всѣмъ распоряжался по волѣ
Господней.
Вопросъ 263. Чему хочетъ научить Господь примѣрами, къ которымъ
присовокупляетъ: „тако убо всякъ отъ васъ, иже не отречется всего своего
имѣнія, не можетъ быти Мой ученикъ“ (Лук. 14, 33)? Ибо если кто хо-
четъ „столпъ создати", или „снитися" съ инымъ царемъ (ст. 28 — 23),
тотъ долженъ приготовиться или къ созиданію, или къ войнѣ; если же онъ
не въ состояніи, то ему можно или въ самомъ началѣ не класть и основанія,
или просить о мирѣ: слѣдовательно и возжелавшій стать ученикомъ Гос-
поднимъ не долженъ ли отречься, а когда примѣчаетъ, что ему трудно на
это рѣшиться, позволительно ли ему съ самаго начала не дѣлаться учени-
комъ Господнимъ?
Отвѣтъ. Цѣль у Господа въ этихъ примѣрахъ не та, чтобы отдать на
нолю, стать или не стать ученикомъ Господнимъ, но та, чтобы показать не-
возможность благоугодить Богу среди душевныхъ развлеченій, при кото-
рыхъ душа подвергается опасности быть уловленною кознями діаволь-
скими, и оказывается достойною поруганія и смѣха за недовершеніе того,
чего рѣшилась достигнуть. Пророкъ, молясь, чтобы не потерпѣть сего, ска-
залъ: „да не когда порадуютмися врази мои: и внегда подвижатися ногамъ
моимъ, на мя велерѣчеваша" (Псал. 37, 17).
Вопросъ 264. Поелику Апостолъ говорить: „ да будете чисти" (Филип.
1, 10), и еще: „но яко отъ чистоты" (2 Кор. 2, 17); что значитъ: чистое
(еіХіхріѵё;) ?
Отвѣтъ. Думаю, что чистое есть ни съ чѣмъ не смѣшанное, но въ край-
ней степени очищенное отъ всего противоположнаго, направленное же и
устремленное къ единому богочестію, а сверхъ этого и къ тому, что во вся-
кое время и во всякомъ дѣлѣ строго требуется для цѣли богочестія, такъ
что приставленный къ чему нибудь не развлекается даже и тѣмъ, что
сродно съ его занятіями. Объясняется же первое изъ самой связи рѣчи;
ибо къ словамъ: „но яко отъ чистоты", Апостолъ присовокупляетъ: „яко
отъ Бога предо Богомъ, во Христѣ глаголемъ": а второе изъ словъ: „не
— 464 е-
мудрствовати паче, еже подобаетъ мудрствовати въ цѣломудріи, воѳмуждо
якоже Богъ раздѣлилъ есть мѣру вѣры“ (Рим. 12, 3), а равно и изъ того,
что присовокуплено къ симъ словамъ.
Вопросъ 265. Однимъ ли только іереямъ, или и всѣмъ сказано: „аще
принесеши даръ твой ко олтарю и ту помянеши, яко братъ твой имать нѣ-
что на тя: остави ту даръ твой предъ олтаремъ, и шедъ прежде смирися съ
братомъ твоимъ, и тогда пришедъ принеси даръ твой" (Матѳ. 5, 23—24)?
И какъ можетъ всякій изъ насъ приносить даръ къ олтарю?
Отвѣтъ: Преимущественно и первообразно слѣдовало бы принять сіе
за сказанное іереямъ. А поелику написано: „вы же священницы Господни
наречетеся, служителіе Бога“ всѣ (Исаіи 61, 6), и: „жертва хвалы про-
славитъ Мя“ (Псал. 49, 23), и еще: „жертва Богу духъ сокрушенъ" (Псал.
50, 19); да й Апостолъ говоритъ: „представите тѣлеса ваша жертву живу,
святу, благоугодну Богови, словесное служеніе ваше“ (Рим. 12, 1); все
;ке это для всѣхъ есть общее: то каждому изъ насъ необходимо испол-
нять сказанное.
Вопросъ 266. Что значитъ та соль, крторую повелѣлъ имѣть Господь,
сказавъ: „имѣйте соль въ себѣ, и миръ имѣйте между собою" (Марк.
9. 50), и о которой Апостолъ говоритъ: „всегда во благодати, солію раство-
рено" (Кол. 4, 6)?
Отвѣтъ. И здѣсь мысль видна изъ того, что поставлено въ связи съ
каждымъ изъ сихъ мѣстъ. Ибо изъ словъ Господа научаемся не подавать
никакого предлога къ разрыву и раздору другъ съ другомъ, всегда же со-
юзомъ мира соблюдать себя въ единеніи духа; а изъ словъ Апостола, кто
помнить сказавшаго: „снѣстся ли хлѣбъ безъ соли? или есть вкусъ во
;тщихъ словесѣхъ" (Іов. 6, 6) ? тоть научится распоряжаться словомъ „къ
созданію вѣры, да дастъ благодать слышащимъ" (Ефес. 4, 29), пользуясь
удобствомъ времени и благообразіемъ порядка, чтобы слушающіе сдѣла-
лись болѣе благопокорными..
Вопросъ 267. Если одинъ „біенъ будетъ много", а другой „мало" (Лук.
*-12, 47.:48); то почему же иные говорятъ, что нѣтъ конца мученію?
Отвѣтъ. Что въ нѣкоторыхъ мѣстахъ богодухновеннаго Писанія ска-
~зано, по видимому, обоюдно и прикровенно, то уясняется сказаннымъ от-
крыто въ другихъ мѣстахъ. Такъ, Господь — то рѣшительно говоритъ, что
„идутъ сіи въ муку вѣчную" ( Матѳ. 25, 46), то отсылаетъ иныхъ „во огнь
вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его" (41), а въ другомъ мѣстѣ
имѣнуеть „геенну огненную", и присовокупляетъ: „идѣже червь ихъ не
умираетъ, и огнь не угасаетъ" (Марк. 9, 47. 48), и еще древле о нѣкото-
рыхъ: предрекъ чрезъ пророка что „червь ихъ не скончается, и огнь ихъ не
угаснетъ" (Исаіи 66, 24): потому, если при такомъ числѣ подобныхъ сви-
— 465 —
дѣтельствъ, находящихся во многихъ мѣстахъ богодухновеннаго Писанія,
многіе еще, какъ бы забывъ о всѣхъ подобныхъ изреченіяхъ и онредѣле-
ніяхъ Господнихъ, обѣщаютъ себѣ конецъ мученію, чтобы свободнѣе отва-
живаться на грѣхъ; то сіе, конечно, есть одна изъ козней діавольскихъ. Ибо
если будетъ когда нибудь конецъ вѣчному мученію, то и вѣчная жизнь, безъ
сомнѣнія, должна имѣть конецъ. А если не позволяемъ себѣ помыслить
сего о жизни, то какое основаніе—полагать конецъ вѣчному мученію,
когда при томъ и другомъ одинаково находится приложеніе: „вѣчный?
Идутъ сіи“, сказано, „въ муку вѣчную, праведницы же въ животъ вѣчный"
(Матѳ. 25. 46). А согласившись въ этомъ, надобно знать, что выраженія:
„біенъ будетъ много, и біенъ будетъ мало", означаютъ не конецъ, а раз-
ность мученія. Ибо, если Богъ есть праведный Судія, не только добрымъ,
по и порочнымъ воздающій каждому по дѣламъ его, то иный можетъ
быть достойнымъ огня неугасимаго, но или слабѣйшаго, или болѣе пожи-
рающаго, другой — червя неумирающаго, но опять причиняющаго боль
или болѣе легкую, или болѣе жестокую, по достоинству каждаго, и иной—
геенны, въ которой, безъ сомнѣнія, есть разные роды мученій, и другой—
тьмы кромѣшной, гдѣ одинъ доведенъ только до плача, а другой, отъ уси-
ленныхъ мученій, и до скрежета зубовъ. Самая тьма кромѣшная (внѣш-
няя), безъ сомнѣнія, показываетъ, что есть нѣчто и внутреннее. И сказан-
ное въ Притчахъ: „во днѣ ада“ (Притч. 9, 18), даетъ разумѣть, что нѣко-
торые находятся во адѣ, однако не „во днѣ ада“, подвергаясь мученію, бо-
лѣе легкому. Это можно и нынѣ замѣтить въ тѣлесныхъ страданіяхъ. Ибо
одинъ боленъ лихорадкою съ припадками и другими недугами, другой
чувствуетъ только лихорадку, и этотъ не одинаково съ другимъ: иный же не
имѣетъ лихорадки, а страждетъ болью въ какомъ либо членѣ; опять и этотъ
болѣе или менѣе другаго. Но и это: „много" и „мало", сказано, Господомъ
по обыкновенному словоупотребленію, какъ и иное сему подобное. Ибо
знаемъ, что подобный образъ рѣчи употребляется часто о страждущихъ од-
нимъ какимъ нибудь недугомъ, напримѣръ, когда говоримъ о человѣкѣ,
который боленъ только лихорадкою, или чувствуетъ боль въ глазу, дивясь,
сколько онъ потерпѣлъ или какія вынесъ нужды. Почему опять повторяю,
что „много" и „мало" быть битымъ означаетъ не продолженіе или сконча-
ніе времени, но разность наказанія.
Вопросъ 268. Въ какомъ смыслѣ называются нѣкоторые сынами про-
тивленія и чадами гнѣва (Еф. 2, 2. 3)?
Отвѣтъ. Чадами или сынами чьими, обыкновенно, называетъ Господь
тѣхъ, которые исполняютъ волю того, чьи они чада, добръ ли онъ, или зодъ.
Ибо говоритъ: „аще чада Авраамля бысте были, дѣла Авраамля бысте
творили" (Іоан. 8, 39); и еще: „вы отца діавола есте, и похоти отца ва-
Творетііл Св. Василія Великаго. Т. П. 30
шего хощете творити" (44). Посему и сыномъ противленія бываетъ тотъ,
кто дѣлаетъ дѣла противленія. А можетъ быть, какъ діаволъ называется не
только грѣшникомъ, но и самымъ грѣхомъ, потбму, думаю, что сталъ пер-
вымъ виновникомъ грѣха: такъ, по той же причинѣ, и самымъ противле-
ніемъ можетъ быть діаволъ. Чадомъ же гнѣва бываетъ иной, поколику со-
дѣлалъ себя достойнымъ гнѣва. Ибо какъ тѣхъ, которые достойны Господа
и дѣлаютъ дѣла свѣта и дня, Апостолъ наименовалъ сынами свѣта и сы-
нами дня (1 Сол. 5, 5): такъ слѣдуетъ понимать и слова: „бѣхомъ чада
гнѣва" (Еф. 2, 3). Впрочемъ надобно знать, что сынъ противленія есть
то же, что и чадо тнѣва, потому что Господь изрекъ: „иже не вѣруетъ
(6 атеійшѵ) въ Сына, не узритъ живота, но гнѣвъ Божій пребываетъ .на
немъ" (Іоан. 3, 36).
Вопросъ 269. Поелику написано: „творяще вожделенія плоти и по-
мышленій" (Еф. 2, 3); то ужели одни вожделѣнія плоти, другія — помыш-
леній, и каковы они?
Отвѣтъ. Апостолъ въ другомъ мѣстѣ подробно и поименно перечис-
ляетъ вожделѣнія плоти, говоря: „явлена же суть дѣла плотская, яже суть
прелюбодѣяніе, блудъ, нечистота, студодѣяніе, идолослуженіе, чародѣянія,
вражды, рвенія, завиды, ярости, разжженія, распри, ереси, зависти, убій-
ства, піянства, безчинны кличи и подобная симъ" (Гал. 5, 19—21); а въ
другомъ мѣстѣ общѣе: „мудрованіе плотское, вражда на Бога: закону бо
Божію не покоряется, ниже бо можетъ (Рим. 8, 7). А вождѣлеиіями помыш-
леній можно назвать сужденія, не подтверждаемыя Писаніемъ, каковы тѣ,
о которыхъ сказано: „помышленія низлагающе, и всяко возношеніе взи-
мающееся на разумъ Божій", и помышленія, не плѣняемыя въ послушаніе
Христово. (2 Кор. 10, 4. 5). Почему необходимо и безопасно всегда и вездѣ
соблюдать 'сказанное Давидомъ: „и совѣти мои оправданія Твоя" (Псал.
118. 24).
Вопросъ 270. Что значитъ слова: „нечаями, но не отчаяваеми"
(2 Кор. 4, 8) ?
Отвѣтъ. Апостолъ, показывая несомнѣнность своего упованія на Бога
изъ противоположенія мудрованію человѣческому, соотвѣтственно этому и
располагаетъ каждую мысль, заключающуюся въ семъ мѣстѣ, именно: что
до человѣческаго мудрованія, то, говоритъ, „во всемъ скорбяще"; а что до
упованія на Бога, то — „но не стужающе си"; опять, что до человѣческаго
мудрованія, „не чаеми"; а что до упованія на Бога, „не отчаяваеми"; по-
добно сему и прочее. Таково же у него сказанное въ другомъ мѣстѣ: „яко
умирающе, и се живи есмы: яко нищи, а многи богатяще: яко ничтоже
имуще, а вся содержаще" (2 Кор. 6. 9. 10). .
Вопросъ 271. Поелику'Господь сказалъ:' „обаче отъ сущихъ дадите
— 467 —
милостыню: и се вся чиста вамъ" (Лук, 11, 41); то ужели, сколько кто нв
согрѣшилъ, чрезъ милостыню находитъ очищеніе всего?
Отвѣтъ. Самая связь предлежащаго изреченія объясняетъ сказанное.
Ибо, прежде сказавъ: „очищаете внѣшняя сткляницы и блюда, внутреннее
же ваше полню грабленія есть и лукавства" (39), потомъ присовокупилъ:
„обаче отъ сущихъ дадите милостыню; и се вся чиста вамъ; вся“, то есть,
все то, въ чемъ грѣшимъ и лукавствуемъ, грабя и лихоимствуя. Сіе же вы-
ражаетъ и Закхей, сказавъ: „се полъ имѣнія моего дамъ нищимъ: и аще
гого чимъ обидѣхъ, возврату четверицею" (Лук. 19, 8). Посему всѣ по-
добные грѣхи, которые могутъ быть отплачены, и за которые можно воздать
чѣмъ либо въ нѣсколько кратъ большимъ, очищаются симъ способомъ. И
сей говорю, способъ не самъ по себѣ достаточенъ къ очищенію, но предва-
рительно имѣетъ нужду въ Божіемъ милосердіи и къ крови Христовой, ко-
торою „имамы избавленіе" и отъ всѣхъ другихъ грѣховъ (Еф. 1, 7), творя
за всякій грѣхъ „плоды достойны покаянія" (Лук, 3, 8).
Вопросъ 272. Поелику есть Господня заповѣдь: „не пецытеся на
угрей" (Матѳ. 6, 34); то какъ здраво разумѣть сію заповѣдь: ибо видимъ,
что много у насъ попеченія о потребномъ на нужды, даже запасаемъ и то,
чего достаточно было бы и на болѣе долгое время?
Отвѣтъ. Кто принялъ ученіе Господа, сказавшаго: „ищите прежде
царствія Божія и правды его", и не сомнѣвается въ истинѣ обѣтованіи
Того, Кто присовокупилъ: „и сія вся приложатся вамъ" (Матѳ. 6, 33): тотъ
не разслабляетъ души житейскими заботами, которыя подавляютъ слово и
дѣлаютъ его безплоднымъ (Матѳ. 13, 22); но, подвизаясь добрымъ подви-
гомъ благоугожденія Богу, вѣруетъ Господу, сказавшему: „достоинъ есть
дѣлатель" пищи „своей" (Матѳ. 10, 10), и пи мало не безпокоится о ней;
работаетъ не ради самого себя, но ради Христовой заповѣди, какъ пока-
залъ и научилъ Апостолъ, сказавъ: „вся сказахъ вамъ, яко тако труждаю-
шимся подобаетъ заступити немощныя" (Дѣян. 20, 35). Ибо заботиться
ради самого себя есть улика въ самолюбіи; а заботиться и работать ради
заповѣди — похвальный признакъ христолюбиваго и братолюбиваго рас-
положенія.
Вопросъ 273. Какими дѣлами можетъ кто „хулить на Духа Святаго"
(Марк. 3, 29; Матѳ. 12, 31—32)?
Отвѣть. Изъ той хулы, какую произнесли тогда фарисеи, на которыхъ
и изречено сіе осужденіе, видно, что и нынѣ тотъ „хулить Духа Святаго", ,
кто дѣйствія и плоды Святаго Духа приписываетъ противнику. Сему под-
вергаются многіе, не рѣдко рачительнаго опрометчиво называя тщеслав-
нымъ, того, кто показываетъ добрую ревность, ложно обвиняя въ гнѣвѣ, п
многое подобное, лживо приписывая по лукавымъ подозрѣніямъ.
468
Вопросъ 274. Какъ человѣкъ дѣлается „буимъ въ вѣцѣ семъ44 (1 Кор.
3, 18)?
Отвѣтъ. Если убоится суда Господа, Который говоритъ: „горе, иже
мудри въ себѣ самихъ, и предъ собою разумни44 (Исх. 5, 21), станетъ под-
ражать сказавшему: „скотенъ быхъ у Тебе“ (Псал. 72, 22), и, отринувъ
всякое мнѣніе о своей мудрости, не прежде признаетъ что. либо въ своихъ
сужденіяхъ добрымъ и начнетъ разсуждать о чемъ, какъ самою Господнею
заповѣдію пріучивъ себя къ тому, что угодно Богу, въ дѣлѣ ли или въ
словѣ, или въ помышленіи; потому что Апостолъ сказалъ: „надѣяніе же та-
ково имамы Христомъ къ Богу: не яко довольни есмы отъ себе помыслити
что, яко отъ себе, но довольство наше отъ Бога“ (2 Кор. 3, 4—5), Кото-
рый учитъ „человѣка разуму“, какъ написано (Псал. 93, 10).
Вопросъ 275. Можетъ ли сатана возбранять намѣренію святаго, такъ
какъ написано: „азъ убо Павелъ единою и дважды14 хотѣхъ „пріити къ
вамъ, и возбрани намъ сатана44 (1 Сол. 2, 18) ?
Отвѣтъ. Изъ совершаемаго нами о Господѣ, иное совершается по ду-
шевному намѣренію и рѣшенію, а иное производится съ помощію тѣла,
или тщаніемъ, или терпѣніемъ. Посему, что зависитъ отъ душевнаго намѣ-
ренія и рѣшенія, и тому сатана никоимъ образомъ воспрепятствовать не мо-
жетъ; а въ томъ, что. приводится въ исполненіе съ помощію тѣлесной дѣя-
тельности, Ботъ нерѣдко попускаетъ препятствія для испытанія и обли-
ченія того, кто встрѣчаетъ препятствіе, чтобы или обличить его, если пере-
мѣнитъ благое намѣреніе, подобно посѣяннымъ на камени, которые на
краткое время „съ радостію44 приняли слово, „бывше же печали44, тотчасъ
•отпали (Лук. 8, 13. Матѳ. 13, 21), или, если устоитъ въ добрѣ, обнаружить
его ревность о добрыхъ дѣлахъ, какъ у самого. Апостола, который, много
разъ намѣреваясь придти къ Римлянамъ, и возбраняемый, какъ самъ въ
томъ признавался, не оставлялъ однако же сего желанія, пока не испол-
нилъ преднамѣреннаго, терпѣніе же, какъ у Іова, который, пострадавъ
столько отъ діавола, принуждавшаго сказать что либо хульное или ока-
заться неблагодарнымъ предъ Богомъ, даже въ крайнихъ бѣдствіяхъ не
отступалъ отъ благочестиваго осужденія и отъ здравыхъ мыслей о Богѣ.
Ибо о немъ написано: „во всѣхъ сихъ ничтоже согрѣши Іовъ устнама
своина предъ Богомъ, и не даде безумія Богу44 (Іов. 1, 22).
Вопросъ 276. Что значитъ сказанное Апостоломъ: „во еже искушати
вамъ, что есть воля Божія благая и угодная и совершенная44 (Рим. 12, 2) ?
Отвѣтъ. Тото, что хочетъ Богъ, много. Инаго хочетъ по долготерпѣнію
и благости, и это есть благо, и называется благимъ; инаго же по гнѣву
за грѣхи наши, и это называется зломъ. Ибо говоритъ: „Азъ есмь тво-
ряй миръ, и зиждяй злая44 (Йса. 45, 7), не то злое, за что бываемъ нака-
— 469 —
завы, во то, чѣмъ бываемъ вразумляемы. А вразумляющее и чувствомъ
скорби приводящее къ обращенію служитъ во благо. Поэтому, чего хочетъ
Богъ по долготерпѣнію и благости, того и намъ необходимо должно'хотѣть
и тому подражать. Ибо говоритъ: „будите милосерди, якоже и Отецъ вашъ
милосердъ есть11 (Лук. 6, 36). И Апостолъ говорить: „бывайте подража-
тели Богу, якоже чада возлюбленная: и ходите въ любви, якоже и Христосъ
возлюбилъ есть насъ11 (Еф. 5, 1 — 2). Но что насылаетъ по гнѣву за
грѣхи наши, и что, какъ сказалъ я, на томъ основаніи, что возбуждаетъ
чувство скорби, называется зломъ, того, безъ сомнѣнія, не должно намъ
дѣлать. И когда есть воля Божія, чтобы люди нерѣдко гибли оть голода,
оть язвы, отъ войны, или оть чего инаго подобнаго; намъ нѣть надобности
служить сей волѣ. Ибо въ подобныхъ случаяхъ Богъ употребляетъ и слу-
жителей злыхъ, по сказанному: „посла на ня гнѣвъ ярости Своея, ярость
и гнѣвъ и скорбь, посланіе аггелы лютыми11 (Псал. 77, 49). Посему,
сперва должно искать, что есть благая воля Божія: потомъ, когда узнаемъ
благую волю, должно изслѣдовать, угодна ли Боту сія благая воля. Ибо на
иное, само по себѣ взятое, есть воля Божія, и воля благая; но когда это
дѣлается или не тѣмъ лицомъ, или не во время, то не бываетъ уже благо-
угоднымъ Богу. Напримѣръ: была воля Божія и воля благая, чтобы ка-
дили Богу; но не благоугодно было Богу, чтобы дѣлали сіе Даѳанъ и Ави-
Іронъ. И еще: есть воля Божія и воля благая, чтобы творили милостыню;
ню если дѣлаютъ сіе ради прославленія отъ людей, то это уже не благо-
угодно Богу. И еще: была воля Божія и воля благая, чтобы ученики, „еже
во уши11 слышали, проповѣдали „на кровѣхъ11 (Матѳ. 10, 27); но чтобы
говорили о чемъ нибудь прежде времени, сіе не благоугодно, было Богу..
Ибо говоритъ: „никомуже повѣдите видѣнія11 сего, „дондеже Сынъ чело-
вѣческій изъ мертвыхъ воскреснетъ11 (Матѳ. 17, 9). И вообще, всякая
воля Божія благая тогда и благоугодна, когда исполняется въ ней сказан-
ное Апостоломъ: „вся въ славу Божію творите11 (1 Кор. 10, 31), и: „вся
благообразно и по чину да бываютъ11 (14, 40). Но опять если на что есть
воля Божія, и воля благая, и воля угодная, то и въ семъ случаѣ должно
не безпечности предаваться, ню подвизаться и заботиться, чтобы сіе было
совершенно и безъ недостатковъ, въ мѣрѣ какъ самого дѣла, точно ли со-
гласно онъ съ заповѣданнымъ, такъ и силы совершающаго дѣло. Ибо ска-
зано.: „возлюбити Господа Бога твоего отъ всея души твоея11 и всею си-
лою твоею, „и всею крѣпостію твоею, и всѣмъ помышленіемъ твоимъ, и
ближняго своего, яко самъ себе11 (Лук. 10, 27), какъ и Господь научилъ
въ евангеліи оть Іоанна (Іоан. 23, 34). Да и всякую заповѣдь люби, какъ
написано (Втор. 6, 6). Ибо сказано: „блаженъ рабъ той, егоже, пришедъ
господинъ его, обрящетъ тако творяща11 (Матѳ. 24, 46).
— 470 -
Вопросъ 277. Какая это „клѣть", въ которую Господь повелѣваетъ
пойти молящемуся (Матѳ. 6, 6)?
Отвѣть. „Клѣтію", обыкновенно, называется пустая и отдѣльная
храмина, въ которую кладемъ, что хотимъ сохранять, или въ которой
можно скрываться, по сказанному у Пророка: „идите, людіе Мои, внидите
въ храмину вашу, укрыйтеся" (Иса. 26, 20). А силу заповѣди объяс-
няетъ самый предметъ рѣчи, потому что она обращена къ страждущимъ
недугомъ человѣкоугодія. Почему, если кого безпокоить этотъ недугъ, то
прекрасно онъ дѣлаетъ, устраняясь и уединяясь въ молитвѣ, пока не бу-
детъ въ состояніи пріобрѣсти навыкъ не обращать вниманія на похвалы
людскія, а взирать только на Бога, по примѣру сказавшаго: „се яко очи
пабъ въ руку господій своихъ, яко очи рабыни въ руку госпожи своея:
тако очи.наши.ко Господу Богу нашему" (Псал. 122, 2). Но если кто по
благодати Божіей чистъ отъ недуга сего, то нѣтъ ему необходимости скры-
вать прекрасное; чему научая, самъ Господь говоритъ: „Не можетъ градъ
укрытися верху горы стоя. Ниже вжигаютъ свѣтильника, и поставляютъ
ого подъ спудомъ, но на свѣщницѣ, и с-вѣтить всѣмъ, иже въ храминѣ
(суть). Тако да просвѣтится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко да видятъ
ваша добрая дѣла, и прославятъ Отца вашего, Иже на небесѣхъ" (Матѳ.
14—16). Тотъ же смыслъ заповѣди о милосердіи и о постѣ, о которыхъ
говорится въ томъ же мѣстѣ, и вообще о всякомъ дѣлѣ богочестія.
Вопросъ 278. Какъ у человѣка „духъ молится, а умъ безъ плода есть"
(1 Кор. 14, 14)?
Отвѣтъ. Сіе сказано о возсылающихъ молитвы на языкѣ неизвѣст-
номъ слушающимъ. Ибо Апостолъ говоритъ: „аще молюся языкомъ, духъ
мой молится, а умъ мой безъ плода есть". Когда слова молитвы неиз-
вѣстны присутствующимъ; тогда умъ молящагося „безъ плода есть", по-
тому что никто не получаетъ пользы. Когда же присутствующіе пони-
маютъ молитву, которая можетъ пользовать слушающихъ, тогда умъ моля-
щагося имѣетъ плодъ—исправленіе пользуемыхъ. То же должно сказать
и о всякомъ произношеніи слова Божія. Ибо написано: „но точію еже есть
благо къ созданію вѣры" (Еф. 4, 29).
Вопросъ 279. Что значитъ: „пойте разумно" (Псал. 46, 8)?
Отвѣтъ. Что въ разсужденій снѣдей ощущеніе качества каждой
снѣди, то въ разсужденіи словъ святаго Писанія разумѣніе. Ибо сказано
„гортань брашна вкущаетъ", умъ же *) „словеса разсуждаетъ" (Іов. 12,
11). Посему, если у кого душа такъ чувствительна къ силѣ каждаго слова,
) У Семидесяти вмѣсто ѵов« (умъ) читается оос (ухо). Впрочемъ и Златоустъ,
какъ читаемъ въ примѣчаніяхъ Нобилія, говоритъ, что по нѣкоторымъ спискамъ не оо;.
а ѵоо;.
— 471 —
какъ вкусъ чувствителенъ къ качеству каждой снѣди; то онъ исполнилъ
'заповѣдь, которая говоритъ: „пойте разумно".
Вопросъ 280. Кто есть „чистый сердцемъ" (Матѳ. 5, 8) ?
Отвѣтъ. Кто не знаетъ за собой презрѣнія къ заповѣди Божіей, плп
недостаточнаго или небрежнаго исполненія оной.
Вопросъ 281. Не хотящую пѣть псалмы нужно ли принуждать?
Отвѣтъ. Если не съ усердіемъ приступаетъ къ псалмопѣнію, если не
обнруживается въ ней расположеніе сказавшаго1: „коль сладка гортани
моему словеса Твоя, паче меда устомъ моимъ" (Псал. 118, 103), и если
лѣность не почитаетъ великимъ вредомъ: то пусть или исправится, или
будетъ выгнана вонъ, да не „малъ квасъ все смѣшеніе кваситъ"
(Гал. 5, 9). .
Вопросъ 282. Кто тѣ, которые говоритъ: „ядохомъ предъ Тобою и пи-
комъ", и получаютъ въ отвѣтъ: „не вѣмъ васъ" (Лук.-13, 26. 27) ?
Отвѣтъ. Можетъ быть, тѣ, которыхъ описалъ Апостолъ примѣнительно
къ собственному своему лицу, сказавъ: „аще языки человѣческими гла-
голю и ангельскими" и пр„ „и аще имамъ весь разумъ, и всю вѣру, и аще
раздамъ вся имѣнія моя, и аще предамъ тѣло Ніое, во еже сжещи, е, любве
же не имамъ, никая польза ми есть (1 Кор. 13, 2—3). Сему наученъ Апо-
столъ отъ Господа, который сказалъ о нѣкоторыхъ: творятъ, „да видими бу-
дутъ" человѣки: „аминь глаголю вамъ, воспріемлютъ мзду свою" (Матѳ.
6, 1. 2). Ибо дѣлаемое не изъ любви къ Богу, но ради похвалы отъ людей,
каково бы оно ни было, находитъ себѣ не похвалу за богочестіе, но осужде-
ніе за человѣкоугодіе или за самоугодіе, или за честолюбіе или зависть,
или за иную подобную вину. Поэтому Господь все подобное называетъ дѣ-
ломъ неправды, когда сказавшимъ: „ядохомъ предъ Тобою" и пр. гово-
ритъ: „отступите отъ Мене вси дѣлателіе неправды". И какъ же не дѣла-
тели неправды тѣ, которые злоупотребляютъ дарами Божіими на сни-
сканіе собственныхъ удовольствій? Таковы, напримѣръ, были тѣ, о кото-
рыхъ Апостолъ говоритъ: „нѣсмы бо, якоже мнози, нечисто проповѣдающіи
слово Божіе" (2 Кор. 2, 17): и еще: „нешцующихъ пріобрѣтеніе быти бла-
гочестіе" (1 Тим. 6, 5) и многое сему подобное. Отъ всего этого чистымъ
себя показалъ тотъ же Апостолъ, когда говоритъ: „не аки человѣкомъ угож-
дающе, но Богу искушающему сердца наша. Никогдаже боі въ словеси ла-
сканія быхомъ къ вамъ, якоже вѣете: ниже въ винѣ лихоиманія, Богъ сви-
дѣтель, не ищуще отъ человѣкъ славы, ни отъ васъ, ни отъ инѣхъ"
(1 Сол. 2, 4—6).
Вопросъ. 283. Кто исполняетъ чыо либо волю тотъ сообщ-
никъ ли его?
Отвѣтъ. Если вѣримъ Господу, который говорить: „всякъ творяй
— 472 —‘
грѣхъ, рабъ есть грѣха" (Іоан. 8, 34), и еще: „вы отца вашего діавола есте,
и похоти отца вашего хощете творити11 (44); то знаемъ, что онъ йе просто
сообщникъ, но признаетъ своимъ господиномъ и отцемъ того, чье дѣлаетъ
дѣло, по слову Господа. Ясно свидѣтельствуетъ о семъ й Апостолъ, говоря:
„не вѣете ли, яко емуже представляете себѣ рабы въ послушаніе, раби
есте, егоже послушаете, или грѣха въ смерть, или послушанія въ правду
(Рим. 6, 16) ?
Вопросъ 284. Если братство отъ бѣдствій болѣзни обѣдняетъ; то
можно ли не сомнѣваясь принимать отъ другихъ нужное на потребы? и
если это надобно, то отъ кого должно принимать?
Отвѣтъ. Кто помнить Господа, сказавшаго: „понеже сотвористе еди-
ному сихъ братій Моихъ меньшихъ, Мнѣ сотвористе" (Матѳ. 25, 40), тотъ
съ особеннымъ тщаніемъ и раченіемъ прилагаетъ великую заботу къ тому,
чтобы стать достойнымъ наименованія братомъ Господнимъ. Почему, если
кто таковъ, то, принимая, да не сомнѣвается, но да благодаритъ. А отъ
кого, когда и какъ надобно, принимать, объ этомъ долженъ судить тотъ, на
кого возложены общія заботы, памятуя Давида, который сказалъ: „елей же
грѣшнаго да не намаститъ^лавы моея“ (Псал 140, 5), и еще: „ходяй по
пути1 пепорочпу, сей ми служаше" (Псал. 100, 6).
Вопросъ 2Й5. Братству, когда ведутъ торгъ съ другимъ братствомъ,
надобно ли домогаться надлежащей цѣны за вещь?
Отвѣтъ. Не могу сказать, позволяетъ ли Писаніе братіямъ покупать
другъ у друга и продавать другъ другу, потому что научены мы дѣлиться
другъ съ другомъ въ нуждѣ, по написанному: „ваше избыточествіе во
онѣхъ лишеніе, и онѣхъ избытокъ въ ваше лишеніе, яко да будетъ равен-
ство" (2 Кор. 8, 14). Если же когда случится подобная необходимость, то
стараться о томъ, чтобы цѣна была не меньше надлежащей, надобно бо-
лѣе покупающему, нежели продающему. Оба же да помнятъ сказавшаго:
„тщеты творити мужу праведну не добро" (Притч. 17, 26).
Вопросъ 286. Кто живетъ въ братствѣ и впалъ въ тѣлесную немощь,
то должно ли отводить въ страннопріимную?
Отвѣтъ. Надобно, чтобы каждое мѣсто и частная цѣль служили къ
общей пользѣ во славу Божію.
Вопросъ 287. Какіе достойные плоды покаянія (Лук. 3, 8)?
Отвѣтъ. Это дѣла правды, противоположныя грѣху, которыя долженъ
плодоносить кающійся, исполняя сказанное: „во всякомъ дѣлѣ блазѣ
плодоносяще" (Кол. 1,10).
Вопросъ 288. Желающій исповѣдать грѣхи свои всѣмъ ли, и кому
случилось, или нѣкоторымъ, долженъ исповѣдывать?
— 473 —
Отвѣта. Цѣль Божія человѣколюбія къ грѣшникамъ явна, по написан-
ному: „не хощу смерти грѣшника, но еже обратитися и живу быти ему“
(‘Іезек. 33, 11). Поелику же способъ обращенія у грѣшника особенный
долженъ быть, и потребны достойные, плоды покаянія, по написанному:
„сотворите плоды достойны покаянія11 (Лук. 3, 8), чтобы, при недостаткѣ
плодовъ, не постигла присовокупленная угроза; ибо сказано: „всяко древо
не творяще плода добра, посѣкается и въ огнь вметается“ (9): то исповѣ-
дывать грѣхи необходимо предъ тѣми, кому ввѣрено домостроительство
таинствъ Божіихъ. Такъ находимъ, что и древле каявшіеся дѣлали сіе
предъ святыми. Ибо въ евангеліи написано, что Крестителю Іоанну испо-
вѣдывали грѣхи свои (Матѳ. 3, 6), и въ Дѣяніяхъ—Апостоламъ, которыми
крещены были всѣ (Дѣян. 19, 18)
Вопросъ 289. Что долженъ дѣлать покаявшійся во грѣхѣ и снова
впавшій въ тотъ же грѣхъ?
Отвѣтъ. Если кто, однажды покаявшись во грѣхѣ, опять дѣлаетъ тота
же грѣхъ: это знакъ, что онъ не очистился отъ первой причины сего грѣха,
отъ которой, какъ отъ корня какого-то, опять необходимо произрастаетъ
подобное. Какъ если кто пожелаетъ обсѣчь вѣтви растенія, оставивъ ко-
рень, то остающійся корень тѣмъ не менѣе произращаетъ опять то же:
такъ, поелику иные грѣхи имѣютъ начало не въ самихъ себѣ, но. ро-
ждаются отъ другихъ грѣховъ, желающій очиститься отъ нихъ, по всей
необходимости, долженъ исторгнуть изъ себя первыя причины сихъ грѣ-
ховъ. Напримѣръ: ссора или зависть начинаются не сами собою, но про- •
израстаюта отъ корня славолюбія: кто домогается славы отъ людей, тота
входита въ состязаніе съ имѣющимъ о. себѣ добрую славу, или завидуетъ
тому, кто болѣе его прославленъ. Посему, если кто, однажды обвинивъ себя
въ зависти или ссорѣ, опять впадаетъ въ тѣ же грѣхи; то пусть знаетъ, что
онъ внутренно боленъ первою причиною зависти или ссоры — славо-
любіемъ. И ему надобно врачевать недугъ славолюбія противнымъ—упраж-
неніями въ смиренномудріи (упражненіемъ же въ смиренномудріи служитъ
.запятіе дѣлами унизительными), чтобы такимъ образомъ, придя въ на-
строеніе смиренномудрія, не впадать уже въ сказанныя выше отрасли
славолюбія; то же и при каждомъ изъ подобныхъ грѣховъ.
Вопросъ 290. Какъ иный „избыточествуетъ въ дѣлѣ Господни всегда"
(1 Кор. 15, 58)?
Отвѣта. Если онъ или пріумножаетъ давнее ему дарованіе, содѣйствуя
пользѣ и преспѣянію имъ облагодѣтельствованныхъ, или оказываетъ въ
дѣлѣ Господнемъ большее тщаніе въ сравненіи съ предметами обыкновен-
наго человѣческаго попеченія.
Вопросъ 291. Что значитъ „трость сокрушенная" и „ленъ внем-
— 474 -
шійся", и въ какомъ смыслѣ кто-нибудь одной „не преломить", и другаго
..не угасить11 (Матѳ. 12, 20)?
Отвѣтъ. Трость сокрушенная, какъ полагаю, есть тотъ, кто съ какой-
нибудь страстію исполняетъ заповѣдь Божію; и его надобно не прелом-
тять и отсѣкать, но болѣе врачевать, какъ Господь научилъ, сказавъ: „вне-
млите милостыни вашея не творити предъ человѣки, да видими будете ими"
(Матѳ. 6,1); и какъ заповѣдуетъ Апостолъ, говоря: „вся творите безъ роп-
танія и размышленія" (Филипп. 2, 14); и въ другомъ мѣстѣ: „ничтоже
по рвенію или тщеславію" (3). А „ленъ внемшійся", когда исполняетъ
кто заповѣдь не съ пламеннымъ вожделѣніемъ и совершеннымъ тщаніемъ,
но съ лѣностію и разслабленіемъ; и его не останавливать надобно, а болѣе
возбуждать напоминаніемъ судовъ и обѣтованій Божіихъ.
Вопросъ 292. Надобно ли въ братствѣ быть учителю мірскихъ дѣтей ?
Отвѣтъ. Поелику Апостолъ сказалъ: „отцы, не раздражайте чадъ сво-
ихъ, но воспитовайте ихъ въ наказаніи ученіи Господни" (Ефес. 6, 4): то,
если приводящіе дѣтей приводятъ съ подобною цѣлію, и принимающіе не-
сомнѣнно увѣрены, что. могутъ приводимыхъ воспитывать „въ наказаніи
и ученіи Господни", пусть соблюдается повелѣніе Господа, Который ска-
залъ: „оставите дѣтей пріити ко Мнѣ, и не возбраняйте имъ: таковыхъ бо
есть царство небесное" (Матѳ. 19, 14). А безъ такой цѣли и безъ таковой
надежды, какъ разсуждаю, и Богу сіе не угодно, и намъ не прилично и
не полезно.
Вопросъ 293. Какъ должно вести себя съ тѣми, которые важныхъ грѣ-
ховъ избѣгаютъ, а малые дѣлаютъ небоязненно?
Отвѣтъ. Прежде всего надобно знать, что въ новомъ завѣтѣ нельзя ви-
дѣть сего различія. Ибо на всѣ грѣхи простирается одинъ приговоръ Го-
спода, Который сказалъ: „ творяй грѣхъ, рабъ есть грѣха" (Іоан. 8, 34):
и еще: „слово, еже глаголахъ, то судитъ ему въ послѣдній день" (Іоан.
12, 48). И Іоаннъ вопіетъ: „иже не вѣруетъ въ Сына, не узритъ живота,
ко гнѣвъ Божій пребываетъ на немъ" (Іоан. 3, 36), и причина угрозы
за невѣріе не различіе грѣховъ, но преслушаніе. Вообще же, если позво-
ляемъ себѣ говорить: грѣхъ малый и великій; то можно признать безспор-
нымъ, что для каждаго велико владѣющее имъ, и мало, чѣмъ онъ вла-
дѣетъ; какъ у борцевъ—побѣдившій крѣпче, а побѣжденный слабѣе одер-
жавшаго верхъ, кто бы онъ ни былъ. Поэтому въ разсужденіи всякаго, со-
грѣшающаго какимъ бы то ни было грѣхомъ, должно соблюдать судъ Го-
спода, Который сказалъ: „аще согрѣшить къ тебѣ братъ твой, иди обличи
его между тобою и тѣмъ единемъ. Аще тебѣ послушаетъ, пріобрѣлъ еси
брата твоего. Аще ли не послушаетъ, пойми съ собою еще единаго или два:
да при устѣхъ двою, или тріехъ свидѣтелей станетъ всякъ глаголъ: аше
— 475 —
же не послушаетъ ихъ, повѣждь церкви: аще же и церковь преслушаетъ,
буди тебѣ, якоже язычникъ и мытарь" (Матѳ. 18, 15—17). Въ разсужде-
ніи же всѣхъ таковыхъ да соблюдается сказанное Апостоломъ: почему „не
паче плаваете, да измется отъ среды васъ содѣявый дѣло сіе" (1 Кор.
5, 2)? Ибо при отсѣченіи надобно оказывать долготерпѣніе и сердоболіе.
Вопросъ 294. По какой причинѣ человѣкъ теряетъ всегдашнее памя-
тованіе о Богѣ?
Отвѣтъ. Если онъ не памятуетъ благодѣяній Божіихъ, и оказывается
непризнательнымъ къ Благодѣтелю.
Вопросъ 295. По какимъ признакамъ познается разсѣянный?
Отвѣтъ. Когда нерадитъ кто о необходимомъ для благоугожденія Богу,
какъ сказалъ Пророкъ: „предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную
мене есть, да не подвижуся“ (Псал. 15, 8).
Вопросъ. 296. Какъ душа несомнѣнно увѣрится, что она чиста отъ
грѣховъ?
Отвѣтъ. Если кто примѣтитъ къ себѣ расположеніе Давида, который
сказалъ: „неправду возненавидѣхъ и омерзихъ“ (Псал. 118, 163), или
примѣтитъ, что исполнилось въ немъ заповѣданное Апостоломъ, который
сказалъ: „умертвите убо уды ваша, яже на земли, блудъ, нечистоту,
страсть, похоть злую, и лихоиманіе, ихже ради грядетъ гнѣвъ Божій", и
потомъ, распространяя подобный судъ на всякій грѣхъ, присовокупилъ:
„на сыны противленія" (Колос. 3, 5—6), чтобы можно было сказать: „не
прилпе мнѣ сердце строптиво: уклоняющагося отъ мене лукаваго не по-
звалъ" (Псал. 100, 4). Познаетъ же себя человѣкъ находящимся въ та-
комъ расположеніи, если и къ грѣшникамъ чувствуетъ одинаковое со свя-
тыми трепетное состраданіе. Такъ и Давидъ говорилъ: „видѣхъ неразумѣ-
вающыя, и истаяхъ, яко словесъ Твоихъ не сохранила" (Псал. 118, 158),
и Апостолъ говоритъ: „кто изнемогаетъ, и не изнемогаю? кто соблазняется,
и азъ не разжизаюся" (2 Кор. 11, 29) ? Ибо, поистинѣ, если душа лучше
тѣла, а между тѣмъ видимъ, что всякой нечистоты на тѣлѣ отвращаемся и
и гнушаемся, и видъ всякаго терзанія и всякаго умышленія на это про-
изводитъ въ сердцѣ сокрушеніе и скорбь: то кольми паче христолюбцу и
братолюбцу свойственно чувствовать сказанное выше въ разсужденіи
грѣшниковъ, когда видитъ душу согрѣшающихъ какъ бы звѣрями изъяв-
ляемою и пожираемою и покрывающеюся какъ бы гноемъ и гнилостью;
какъ и Давидъ сказалъ: „беззаконія моя превзыдоша главу мою, яко
бремя тяжкое отяготѣша на мнѣ: возсмердѣша и согниша раны моя, отъ
лица безумія моего: пострадалъ и слякохся до конца, весь день сѣтуя
хождахъ" (Псал. 37, 5—7); й Апостолъ говоритъ: „жало смерти, грѣхъ"
(1 Кор. 15, 56). Посему, когда примѣтитъ кто, что душа его при своихъ
— 476 —
собственныхъ, или при чужихъ грѣхахъ, по сказанному въ началѣ, при
ходить именно въ такое расположеніе, тогда да будетъ несомнѣнно увѣ-
ренъ, что онъ чистъ отъ грѣха.
Вопросъ 297. Какъ надобно обращаться отъ грѣховъ?
Отвѣтъ. Возревновавъ о расположеніи Давида, который, во-первыхъ,
говоритъ: „беззаконіе мое познахъ, и грѣха моего не покрыхъ: рѣхъ, ис-
повѣмъ на мя беззаконіе мое Господеви" (Псал. 31, 5); а потомъ разнооб-
разно объясняетъ способъ къ тому въ шестомъ и въ другихъ псалмахъ; у
Апостола же поучаясь тому, что засвидѣтельствовалъ онъ Коринѳянамъ о
чужомъ грѣхѣ, сказавъ: „печаль, яже по Бозѣ, покаяніе нераскаянно во
спасеніе содѣлаваетъ", и присовокупивъ свойство, печали: „се бо сіе
самое, еже по Возѣ оскорбитеся, колико содѣла въ васъ тщаніе? но отвѣтъ,
но негодованіе: но страхъ, но вожделѣніе: но ревность, но отмщеніе:
во всемъ представите себе чисты быти въ вещи" (2 Кор. 7, 10. 11). По-
чему явствуетъ изъ сего, что надобно не только удаляться грѣха и скор-
бѣть о согрѣшающихъ, но уклоняться и отъ самыхъ грѣшниковъ. И сіе
ясно выразилъ Давидъ, сказавъ: „отступите отъ мене вси, дѣлающій
беззаконіе" (Псал. 6, 9); Апостолъ же заповѣдалъ: „съ таковымъ ниже
ясти" (1 Кор^ 5,-11).
Вопросъ 298. Дозволяетъ ли Писаніе дѣлать доброе по самоугодію?
Отвѣтъ. Кто угождаетъ себѣ, тотъ угождаетъ человѣку. Ибо всякій и
самъ человѣкъ. Посему, какъ „проклятъ человѣкъ, иже надѣется на чело-
вѣка и утвердитъ плоть мыпщы своея", что выражаетъ довѣренность къ
самому себѣ, и пророкъ къ этому присовокупляетъ: „и отъ Господа от-
ступитъ" душа „его" (Іерем. 17, 5): такъ угождающій другому, или дѣлаю-
щій что нибудь по самоугодію, отпадаетъ отъ богочестія, впадаетъ же въ
человѣкоугодіе. Ибо дѣлаютъ, говоритъ Господь, „да видими" будутъ
человѣки. „Аминь глаголю вамъ, яко воспріемлютъ мзду свою" (Матѳ. 6,
1. 5). Признается и Апостолъ: „аще быхъ еще человѣкомъ угождалъ,
Христовъ рабъ не быхъ убо былъ" (Гал. 1, 10). Но есть и сильнѣйшая
угроза въ богодухновенномъ Писаніи, которое говоритъ: „Богь разсыпа
кости человѣкоугодниковъ" (Цсал. 52, 6).
Вопросъ 299. Какъ несомнѣнно душѣ увѣриться, что она далеко отъ
славолюбія?
Отвѣтъ. Когда повинуется Господу, сказавшему: „тако да просвѣ-
. тится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко да видятъ ваша добрая дѣла, и
прославятъ Отца вашего, Иже на небесѣхъ" (Матѳ. 5, 16), и Апостолу,
который заповѣдалъ: „аще ясте, аще ли піете, аще ли ино что творите,
вся въ славу Божію творите" (1 Кор. 10, 31), чтобы благочестивый, не
г-домогаясь ни настоящей, ни будущей славы, но, предпочетши всему любовь
— 477 —
къ Богу, сверхъ предложеннаго выше имѣлъ дерзновеніе оказать:
„ни настоящая, ни грядущая возмогутъ насъ разлучити отъ любве Божія,
яже о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ" (Рим. 8, 38, 39), Который ска-
залъ: „Азъ же не ищу славы Моея" (Іоан. 8, 50), и: „глаголяй отъ
себе, славы своея ищетъ; а ищай славы пославшаго его, сей истиненъ
есть" (Іоан. 7, 18).
Вопросъ 300. Какой способъ обращенія, когда рѣчь идетъ о неви-
димомъ?
Отвѣтъ. Способъ обращенія объясняется въ томъ вопросѣ, въ кото-
ромъ сказано, какъ надобно обращаться отъ грѣховъ. А что касается рѣчи
о невидимомъ, то вспомнимъ слово Господа: „ничтоже есть тайно, еже не
увѣдѣно будетъ" (Матѳ. 10, 26), и еще: „отъ избытка сердца глаголютъ
уста" (Лук. 6, 45).
Вопросъ 301. А если скажетъ: меня не осуждаетъ совѣсть?
Отвѣтъ. Это бываетъ и въ тѣлесныхъ недугахъ. Ибо много недуговъ,
которыхъ больные не чувствуютъ. Однако же они болѣе вѣрятъ наблю-
денію врачей, нежели полагаются на то, что сами не чувствуютъ. Такъ и
въ разсужденіи душевныхъ недуговъ, то есть, грѣховъ, хотя и не осуждаетъ
кто самъ себя, не сознавая грѣха, однако же долженъ вѣрить тѣмъ, которые
способны лучше его видѣть, что въ немъ. Въ этомъ показали примѣръ
святые Апостолы, когда, при несомнѣнной увѣренности въ своемъ искрен-
немъ расположеніи ко Господу, услышавъ: „единъ отъ васъ предастъ Мя",
болѣе повѣрили сему слову Господа, и перемѣнили свою мысль, говоря:
„еда азъ есмь, Господи" (Матѳ. 26, 21. 22)? Яснѣе же учитъ насъ святый
Петръ, который, хотя въ пламенѣющемъ смиренномудріи, отказывается
отъ того, чтобы служилъ ему Владыка—Богъ и Учыгель, однакоже, услы-
шавъ несомнѣнное удостовѣреніе въ истинѣ словъ Господнихъ: „аще не
умыю тебе, не имаши части со Мною", говорить: „не нозѣ мои токмо, но
и руцѣ и главу" (Іоан. 13, 6—9).
Вопросъ 302. Надобно ли изъ братскихъ запасовъ давать нуждаю-
щимся изъ стороннихъ?
Отвѣтъ. Поелику Господь сказалъ: „нѣсмь посланъ, токмо ко овцамъ
погибшимъ дому Израилева", и: „нѣсть добро отъяти хлѣба чадомъ,-и
поврещи псомъ" (Матѳ. 15, 24. 26); то нѣть необходимости назначенное
для посвятившихъ себя Богу расточать на людей постороннихъ. А если
можетъ имѣть мѣсто сказанное женою, похваленною за вѣру: „ей Господи:
ибо и пси ядять отъ крупищь падающихъ отъ трапезы господей своихъ"
(27); то да предоставлено будетъ усмотрѣнію домостроителя,' съ общаго
согласія съ нимъ соначальствующихъ, дѣлать, чтобы отъ избытка, какъ
написано, „солнце" сіяло „на злыя и благія" (Матѳ. 5, 45).
— 478 —
Вопросъ 303. Надобно ли въ братствѣ слушаться того, что всѣ
говорятъ?
Отвѣтъ. Отвѣтъ на этотъ вопросъ весьма затруднителенъ. Во-первыхъ,
говорить о чемъ нибудь всѣмъ — служитъ явнымъ знакомъ неблагочинія,
потому что Апостолъ говоритъ: „прюроцы же два, или тріе да глаголютъ,
и друзіи да разсуждаютъ" (1 Кор. 14, 29): и онъ же, въ раздѣленіи даро-
ваній, каждому изъ говорящихъ назначаетъ собственное свое мѣсто, ска-
завъ: „коемуждо якоже Богъ раздѣлилъ есть мѣру вѣры" (Рим. 12, 3);
и въ примѣрѣ тѣлесныхъ членовъ ясно опредѣляетъ, что говорящіе должны
наблюдаетъ очередь, а точнѣе различаетъ сіе въ словахъ: „аще учаіі,
въ ученіи: аще утѣшаяй, въ утѣшеніи", и проч. (7—8). Изъ сего ясно
видно, что не всѣмъ все дозволено, но что каждый долженъ пребывать
въ собственномъ своемъ званіи и тщательнѣе исполнять ввѣренное
ему Господомъ.
Поэтому настоятель общины и всѣми распоряжающійся долженъ
лести на себѣ сію заботу со многимъ разсужденіемъ, и о каждомъ имѣть
неусыпное попеченіе, какъ прилично чтобы дѣлать ему свои распоряже-
нія и приказанія благоугодно Богу, и сообразно съ способностію и силою
каждаго къ общей пользѣ. А подчиненные, соблюдая благочиніе и зная
собственную мѣру послушанія, должны помнить Господа, Который гово-
ритъ: „овцы Моя гласа моего слушаютъ, и Азъ знаю ихъ, и по Мнѣ гря-
дутъ. И Азъ животъ вѣчный дамъ имъ" (Іоан. 10, 27 — 28), и прежде
всего сказалъ: „по чуждемъ же не идутъ, не бѣжать отъ него, яко не
знаютъ чуждаго гласа" (5), а также Апостола, который говоритъ: „аще
кто инако учитъ, и не приступаетъ къ здравымъ словесемъ Господа нашего
Іисуса Христа, и ученію, еже по благовѣрію, разгордѣся, ничтоже вѣдый",
и по исчисленіи послѣдствій сего присовокупляетъ: „отступай отъ тако-
выхъ" (1 Тим. 6, 3 — 5); и еще въ другомъ мѣстѣ: „пророчествія не уни-
чижайте: вся" искушайте, „добрая держите. Отъ всякія вещи злыя отгре-
байтеся" (1 Солун. 5, 20 — 22). Почему, если что согласно заповѣди
Господней говорится, по заповѣди исполняется, тому надобно повино-
ваться, хотя бы угрожало смертію; а если что противъ заповѣди, или на-
рушаетъ заповѣдь, то хотя бы Ангелъ съ неба, или кто изъ Апостоловъ
повелѣвалъ, хотя бы сопровождалось обѣтованіемъ жизни или угрозою
смерти, никакъ не должно повиноваться сему: потому что Апостолъ ска-
залъ: „аще мы" сами, „или Ангелъ съ небесе благовѣститъ вамъ паче,
еже благовѣстихомъ вамъ, анаѳема да будетъ" (Гал. 1, 8).
Вопросъ 304. За отдаваемыхъ въ братство надобно ли принимать отъ
свойственниковъ, если хотятъ что дать?
Отвѣтъ. Попеченіе и разсужденіе объ этомъ принадлежатъ настоя-
— 479 —
телю. Впрочемъ, по моему мнѣнію, полагаю, что гораздо неблазненнѣе для
многихъ -и полезнѣе для созиданія вѣры отвергать такіе подарки. Ибо
слѣдствіемъ принятія, во-первыхъ, бываетъ, что нерѣдко на общину па-
даетъ укоризна; потомъ, родственнику принесшихъ подаетъ это поводъ къ
превозношенію; сверхъ того, по сказанному Апостоломъ, о тѣхъ, которые
въ общежитіи ѣдятъ и пьютъ свое, исполняется слово его: „срамляете не
имущія" (1 Кор. 11, 22), и многое подобное. Поелику же столько схо-
дится поводовъ ко грѣху; то прекрасное дѣло—не принимать подобныхъ
даровъ, впрочемъ дозволять настоятелю брать на свое усмотрѣніе, отъ кого
надобно принимать и какъ должно распоряжаться принятымъ.
Вопросъ 305. Должно ли принимать дары отъ мірянъ ради дружбы,
или прежняго родства?
Отвѣть. Вопросъ этотъ имѣетъ одинаковую силу съ вопросомъ: на-
добно ли принимать что отъ свойственниковъ?
Вопросъ 306. Какимъ образомъ преуспѣть въ неразсѣянности?
Отвѣть. Если кто усвоить себѣ мысли избраннаго Давида, который
говорилъ иногда: „предзрѣхъ Господа предо мною выну, яко одесную мене
есть, да не подвижуся“ (Псал. 15, 8), иногда же: „очи мои выну ко Гос-
поду, яко Той исторгнетъ, отъ сѣти нозѣ мои“ (Псал. 24, 15); а иногда:
„се яко очи рабъ въ руку господій своихъ, яко очи рабыни въ руку гос-
пожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему" (Псал. 122, 2). И
чтобы сравнительно менѣе важнымъ примѣромъ подвигнуть намъ себя тща-
тельнѣе исполнять болѣе важное, пусть каждый размыслитъ самъ съ собою,
какъ онъ ведетъ себя въ присутствіи другихъ, хотя бы и равныхъ себѣ,
какъ старается достигнуть того, чтобы не осудили чего въ осанкѣ, въ по-
ходкѣ, въ движеніи каждаго члена и въ выговорѣ. Но какъ передъ людьми
стараемся соблюдать видимое для людей, такъ, и гораздо еще болѣе^ если
кто. несомнѣнно увѣренъ, что имѣетъ зрителемъ — Бога, испытующаго
„сердца и утробы", по написанному (Псал. 7, 10), и Единороднаго Сына
Божія исполняющаго обѣтованіе: „идѣйсе еста два, или тріе собрани во
имя Мое, ту есмь посредѣ ихъ" (Матѳ. 18, 20), и Святаго Духа, Который
управляетъ и раздѣляетъ дарованія и дѣйствуетъ, и Ангеловъ-хранителей
каждаго изъ насъ, по сказанному Господомъ: „блюдите, да не презрите
единаго отъ малыхъ сихъ: глаголю бо вамъ, яко ангели ихъ на небесѣхъ
выну видятъ лице Отца Моего небеснаго" (Матѳ. 18,10); тотъ возлагаетъ
на себя важнѣйшій и труднѣйшій подвигъ, какъ благочестіе свое сдѣлать
благоугоднымъ; и такимъ образомъ сильнѣе и совершеннѣе утверждается
въ немъ неразсѣянность, особливо же, если постарается исполнять ска-
занное: „благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устѣхъ
моихъ" (Псал. 33, 2), и: „поучится въ законѣ Его день и нощь" (Псал.
— 480 —.
1, 2), чтобы, при неослабномъ и непрестанномъ изученіи и созерцаніи воли
и славы Божіей, умъ не находилъ и времени къ разсѣянію.
Вопросъ 307. Надобно ли псалмопѣніе или молитву начинать по-
очередно?
Отвѣтъ. Симъ, при множествѣ достойныхъ, да соблюдается благо-
чиніе, чтобы и самое дѣло не почиталось маловажнымъ и безразличнымъ,
и чтобы несмѣняемость того или другаго лица не подавала повода къ подо-
зрѣнію въ гордости игумена и въ презрѣніи прочихъ.
Вопросъ 308. Надобно ли въ братствѣ отдаривать дающаго что ни-
будь, и дѣлать ли вознагражденіе соразмѣрно съ даромъ?
Отвѣтъ. Весь этотъ вопросъ дѣло человѣческое. А если надобно пред-
ставить доказательство благопризнателъности, то пусть остается на усмо-
трѣніи домостроителя — и принимать даянія, и вознаграждать дателя.
Вопросъ 309. Если съ кѣмъ случится нѣчто обычное и естественное,
то надобно ли ему приступать къ общенію святыхъ?
Отвѣть. Апостолъ показалъ, что „спогребшійся Христу" въ крещеніи
выше природы и навыка (Рим. 6, 4), когда въ семъ мѣстѣ о. крещеніи въ
водѣ послѣ сказаннаго выше говорить: „сіе вѣдяще, яко ветхій напгь
человѣкъ съ нимъ распятся, да упразднится тѣло грѣховное, яко ктому не
работати намъ грѣху" (6), а въ другомъ мѣстѣ повелѣваетъ: „умертвите
убо уды ваша, яже на земли, блудъ, нечистоту, страсть, похоть злую, и
лихоиманіе, еже есть идолослуженіе, ихже ради грядетъ гнѣвъ Божій на
сыны противленія" (Колос. 3, 5—6); еще въ другомъ мѣстѣ даетъ пра-
вило, говоря: „а иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и по-
хотьми" (Гал. 5, 24). Но я извѣдалъ, что, по благодати Христов '.1, и мужи,
и жены достигаютъ сего искреннею вѣрою въ Господа. А того, кто,
находясь въ нечистотѣ, приближается ко святымъ, и въ ветхомъ завѣтѣ
видимъ страшный судъ. Если же „церкве болѣ есть здѣ" (Матѳ. 12, 6),
то есть, страшнѣе: то вразумить насъ Апостолъ, сказавъ: „ядый и ігіяй
иедостойнѣ, судъ себѣ ясгь и піетъ" (1 Кор. 11, 29).
Вопросъ 310. Слѣдуетъ ли святое приношеніе совершать въ обыкно-
венномъ домѣ?
Отвѣтъ. Писаніе не дозволяетъ, какъ обыкновенный сосудъ вносить
во святая, такъ и святая совершать въ обыкновенномъ домѣ: потому что
ветхій завѣтъ ясно Божіимъ повелѣніемъ не позволялъ ничего подобнаго.
Господь говоритъ: „церкве болѣ есть здѣ" (Матѳ. 12, 6), и Апостолъ го-
ворить: „еда домовъ не имате, во еже ясти и пити? Что вамъ реку? По-
хвалю ли вы о семъ? Не похвалю. Азъ бо пріяхъ отъ Господа, еже и пре-
дахъ", и проч. (1 Кор. 11, 22. 23). Изъ сего научаемся какъ въ церкви не
ѣсть и не пить на обыкновенной вечери, такъ и вечери Господней не под-
— 481
нергать поруганію, совершая въ домѣ обыкновенномъ, развѣ когда по не-
обходимости изберетъ кто болѣе чистое мѣсто, или домъ, заблаговременно.
Вопросъ 311. Надобно ли ходить на посѣщеніе тѣхъ, которые просятъ
о земъ?
Отвѣтъ. Посѣщать — дѣло угодное Воту. Но посѣтитель долженъ
быть благоразумнымъ слушателемъ и мудрымъ на отвѣты, исполняя ска;-
заннюе: „слово ваше да бываетъ всегда во благодати, солію растворено,
вѣдѣти, како подобаетъ единому кюмуждо отвѣщавати“ (Колос. 4, 6).
Дѣлать же посѣщенія ради родства, или дружбы, чуждо нашему обѣту.
Вопросъ 312. Надобно ли посѣтителей — мірянъ приглашать къ
молитвѣ?
Отвѣтъ. Слѣдуетъ, если они друзья Божіи; потому что Апостолъ къ
нимъ писалъ: молитесь „и о мнѣ, да дастся ми слово во отверзеніе устъ
моихъ, съ дерзновеніемъ сказати тайну” Божію (Ефес. 6, 19).
Вопросъ 313. Надобно ли работать при посѣтителяхъ?
Отвѣтъ. Никакого дѣла, совершаемаго по заповѣди, не надобно пре-
рывать ради приходящихъ по дружеской обязанности, развѣ какое особен-
ное душевное попеченіе, по заповѣди Господней, окажется предпочтитель-
нѣе тѣлеснаго занятія, какъ святые Апостолы сказали въ Дѣяніяхъ: „не
угодно есть намъ, оставлыпимь слово Божіе, служити трапезамъ” (Дѣян.
6. 2).
Творенія Св. Василія Великаго. 1. 11.
31
Подвижническіе уставы подвизаю:
іііж
:оя въ
общежитіи и въ отшельничествѣ.
ВСТУПЛЕНІЕ.
Обязавъ себя къ любомудрію Христову, принявъ такой образъ мыс-
лей, который выше житейскихъ пожеланій, удовольствій и попеченій, и
озаботившись всѣми мѣрами устранить и отдалить помыслъ отъ плотскихъ
страстей, неоднократно велъ ты со мною длинныя бесѣды, спрашивая: ка-
кимъ образомъ должно совершить начатый подвигъ, нимало не покаряясь
плотскимъ вожделѣніямъ, которыя чрезъ тѣло переходятъ и въ душу? чего,
во-первыхъ, всего болѣе, и чего потомъ надобно остерегаться, и о какомъ
изъ совершенствъ ревновать, чтобы осторожностію избѣжать несообразнаго
дѣйствованія, а ревностію пріобучить себя къ дѣланію прекраснаго?
А потомъ пожелалъ ты, чтобы сдѣлалъ я тебѣ и письменное изложеніе сво-
его о семъ мнѣнія. По- сей-то причинѣ и самъ я рѣшился не оставлять въ
небреженіи твою благую ревность, но, сколько можно, своими совѣтами
подкрѣпить и утвердить ее, не въ той мысли, что предлагаемое слово удов-
летворитъ предмету, но чтобы подъ молчаніемъ, какъ бы подъ насыпью ка-
кою, не скрыть того, что могу сказать, а чрезъ вто избѣжать суда, объяв-
леннаго скрывшему талантъ въ землю.
У людей всего чаще предлогомъ въ вожделѣнію мірскихъ удоволь-
ствій бываетъ супружество, потому что нельзя и найти другаго врожден-
наго тѣлесной природѣ вожделѣнія, болѣе сильнаго и стремительнаго, какъ
вожделѣніе въ мужчинахъ къ женскому полу, или въ женщинахъ къ муж-
скому, чему и быть надлежитъ, такъ какъ оно естественнымъ образомъ
устремлено къ рожденію дѣтей. Бракъ, составляя одно изъ главныхъ дѣй-
ствованій природы, долженъ влагать и сильнѣйшее стремленіе. Да и попе-
ченій не встрѣчается съ людьми обременительнѣе тѣхъ, какія вдругъ по-
стигаютъ ихъ въ супружествѣ, какъ говоритъ Павелъ: „оженивыйся пе-
— 483 —
чется о мірскихъ“ (1 Кор. 7, 33), будучи обремененъ заботами. Ибо оди-
нокій будетъ заботиться только о себѣ и о собственныхъ тѣлеснымъ нуж-
дахъ, или, можетъ быть, и пренебрежетъ ихъ, легко имѣя возможность
убѣдить себя къ зтому. А женатый и имѣющій на своемъ попеченіи дѣтей
не бываетъ уже господиномъ своей воли, но принужденъ поступать въ
угоду женѣ, и занятый попеченіемъ о дѣтяхъ выносить цѣлую бездну за-
ботъ, которыя и перечислить потребовалось бы больше времени, нежели
сколько имѣемъ его у себя теперь.
Поэтому желающій быть свободнымъ отъ мірскихъ узъ избѣгаетъ су-
пружества, какъ оковъ, а избѣжавъ его, посвящаетъ жизнь свою Богу и
даетъ обѣтъ чистоты, чтобы не имѣть уже и права возвратиться къ браку,
но всѣми мѣрами бороться съ природою и съ сильнѣйшими ея стремле-
ніями, подвизаясь въ соблюденіи чистоты. Таковый, предавшись любви
Божіей, желая, хотя въ малой мѣрѣ, достигнуть Божія безстрастія, вожде-
лѣвая вкусить духовной святости, тишины, безмятежія, кротости, порож-
даемаго ими веселія и радости, старается держать помыслы свои какъ
можно дальше отъ всякой вещественной и тѣлесной страсти, возмущающей
душу, чистымъ же и непотемнѣннымъ окомъ души созерцаетъ Божествен-
ное, безъ мѣры наслаждаясь тамошнимъ свѣтомъ. А приведя душу въ по-
добное расположеніе и состояніе, возможнымъ уподобленіемъ приближается
къ Богу и дѣлается Ему возлюбленнымъ и желаннымъ, такъ какъ, совер-
шивъ великій и едва исполнимый подвигъ, приходить въ состояніе бесѣ-
довать съ Богомъ мыслію, очищенною отъ вещественнаго срастворенія и
удаленною ютъ примѣси тѣлесныхъ страстей.
Поэтому и прилично и съ разумомъ сообразно, чтобы чрезъ упомяну-
тое выше подвижничество достигающій подобнаго навыка не увлекался
снова раздраженіями плоти въ общеніе страстей ея, и чтобы око души,
принявъ на себя дыханіе сихъ страстей, не омрачилось какъ бы густою
какою мглою и не смежалось для божественнаго и духовнаго созерцанія
отъ того, что зрѣніе разсудка болѣзненно поражается дымомъ страстей.
Глава I. О томъ, что молитву должно предпочитать всему.
Всякое дѣйствіе, возлюбленный, и всякое слово Спасителя нашего
Іисуса Христа есть правило благочестія добродѣтели. Для того и вопло-
тился Онъ, какъ бы на иконѣ изображая и благочестіе и добродѣтель,
чтобы каждый и каждая, взирая на Него, по возможности, подражали
Первообразу. Ибо для того носитъ наше тѣло, чтобы и мы, сколько воз-
можно, подражали Его житію. Поэтому, когда слышишь объ его словѣ или
дѣйствіи, не мимоходомъ и не просто какъ случилось выслушивай это, но
і
— 484 —
входи въ глубину созерцаній, содѣлывайся причастникомъ таинственно |
преподаваемаго.
Такъ, Марѳа принимаетъ въ домъ свой Господа, а при ногахъ Его
сидитъ Марія (Лук. 10, 38). Въ обѣихъ сестрахъ видно прекрасное усер-
діе; но ты различай дѣла. Марѳа служила, приготовляя да угощенію нуж-
ное для тѣлесной Его потребности; а Марія, сидя при ногахъ Его, слу-
шала слова Его. Поэтому одна упокоивала видимое, а другая служила не-
видимому, потому что присутствующій у нихъ дѣйствительно былъ и чело-
вѣкъ и Богъ. Самъ Господь одобрилъ усердіе обѣихъ женщинъ. Но Марѳа,
утомляемая трудами, призывала Господа въ посредники, чтобы и сестру
свою имѣть помощницею въ служеніи. „Рцы ей44, говоритъ она, „да“ во-
ставши „ми поможетъ41. Господь же говоритъ ей: „Марѳо, Марѳо, почешися
и молвити о мнозѣ: едино же есть на потребу. Марія же благую часть
избра, яже не отъимется отъ нея44 (Лук. 10, 38 — 42). Я не для того здѣсь,
-чтобы возлежатъ на ложѣ и питать чрево, но для того, чтобы васъ напи-
тать словомъ истины съ созерцаніемъ тайнъ.—Поэтому, какъ одну не
отвлекъ отъ того, чѣмъ занималась, такъ и другую одобрилъ за то, къ чему
была внимательна.
Вникни же, что значатъ сіи двѣ „части44, представляемыя въ лицѣ
двухъ женщинъ, одна низшая, избравшая для себя служеніе болѣе тѣлес-
ное, хотя и оно весьма полезно, а другая, восшедшая до созерцанія тайнъ,
высшая и болѣе духовная. Сіе, слушатель, разумѣй духовно, и избери, что
хочешь. Если хочешь услуживать, служи о имени Христовомъ; ибо Самъ
Онъ сказалъ: „понеже сотвористё единому сихъ братій Моихъ меньшихъ,
Мнѣ сотвористе44- (Матѳ. 25, 40). Принимаешь ли у себя странныхъ, упо-
коиваешь ли бѣдныхъ, состраждешь ли болѣзнующимъ, подаешь ли руку
помощи находящимся въ нуждѣ и несчастій, услуживаешь ли недужнымъ,
все это Христосъ пріемлетъ на Себя. Но если хочешь соревновать Маріи,
'которая Оставила служеніе тѣлу, а востекла къ созерцанію духовныхъ
предметовъ; то искренно приступи къ дѣлу. Оставь тѣло, покинь земле-
дѣліе, приготовленіе снѣдей и хлопоты; но сядь у ногъ Господнихъ и слу-
шай слово Господне, чтобы стать тебѣ причастникомъ тайнъ Божества, по-
тому что созерцаніе ученій Іисусовыхъ выше служенія тѣлу. Итакъ, воз-
любленный, ты получилъ примѣры и указаніе. Подражай, чему хочешь:
-будь или служителемъ бѣдныхъ, или любителемъ: догматовъ Христовыхъ.
Если же можешь возревновать о томъ и о другомъ; ,то тѣмъ и другимъ прі-
обрѣтешь плодъ спасенія. Впрочемъ духовное ученіе есть первое, а все
прочее—второе по немъ. Ибо сказано': „Марія благую часть избра44 (Луки
10, 42). Поэтому, если и ты хочешь быть таинникомъ Христовымъ, если
сидишь при ногахъ Христовыхъ, принимаешь благовѣствованіе Христово,
— 485 —
то оставишь всю мірскую жизнь свою и будешь жить беззаботно; забудешь
и собственное тѣло свое, и такимъ образомъ возможешь бесѣдовать со Хри-
стомъ въ созерцаніяхъ, чтобы подражать Маріи и пожать горнюю славу.
Молясь же, смотри, не попроси одного вмѣсто другаго и не прогнѣвай
Господа; не проси ни имѣнія, ни славы человѣческой, ни власти, ни дру-
гаго чего преходящаго; но проси царствія Божія; и все служащее на по-
требу тѣла Онъ подастъ тебѣ, какъ говоритъ самъ Господь: „ищите цар-
ствія Божія и правды Его, и сія вся приложатся вамъ“ (Матѳ. 6, 33).
Молитва же, возлюбленный, имѣетъ два вида: первый—славословіе
съ смиренномудріемъ, а вторый низшій—прошеніе. Посему, молясь, не
вдругъ приступай къ прошенію; въ противномъ случаѣ самъ обнаружи-
ваешь свое произволеніе, что молишься Богу вынужденный потребностію^
Поэтому, начиная молитву, оставь себя самого, жену, дѣтей, раз-
станься съ землею, минуй небо, оставь всякую тварь видимую и невиди-
мую, и начни славословіемъ все Сотворившаго: и когда будешь славосло-
вить Его, не блуждай умомъ туда и сюда, не баснословь по-язычески, но
выбирай слова изъ святыхъ Писаній и говори: „благословляю Тебя, Го-
споди, долготерпѣливаго и незлобиваго, ежедневно являющаго Свое долго-
герпѣніе мнѣ грѣшнику, и всѣмъ намъ дающаго, свободу покаяться. Ибо
для того, Господи, молчишь и терпишь насъ, чтобы мы славословили Тебя
домостроительствующаго спасеніе рода нашего, посѣщавшаго насъ то стра-
хомъ, то увѣщаніями, то чрезъ Пророковъ, а напослѣдокъ пришествіемъ
Христа. Ибо Ты сотворилъ насъ, а не мы. Ты Богъ нашъ" (Псал. 99, 3).»
Когда же «кончишь славословіе, по мѣрѣ силъ твоихъ заимствованное
изъ Писаній, и В'Озшлешь хвалу къ Богу; тогда, начни съ смиренномудрі-
емъ и говори: „я недостоинъ, Господи, говорить предъ Тобою, потому что
весьма грѣшенъ". Такъ надобно говорить тебѣ, хотя бы ты и не сознавалъ
за собою ничего худаго. Ибо никто не безгрѣшенъ, кромѣ единаго Бога.
А мы, согрѣшая во многомъ, большей части грѣховъ не замѣчаемъ за со-
бою. Потому Апостолъ говорить: „ничесоже въ себѣ свѣмъ, но ни о семъ
справдаюся" (1 Кор. 4,- 4), то есть: грѣшу много, и не примѣчаю. Поэтому
и Пророкъ говоритъ: „грѣхопаденія кто разумѣетъ" (Псал.118, 13)? Та-
кимъ образомъ и ты не лжешь, называя себя грѣшникомъ. Если же разу-
мѣешь свои грѣхопаденія: то согрѣшаешь тѣмъ самымъ, что говоришь: „я
не грѣшенъ".
Напротивъ того говори лучше: „болѣе всѣхъ грѣшниковъ грѣ-
шенъ я, преступая Божію заповѣдь, которая повелѣваетъ: і когда сотво-
рите все, „глаголите, яко раби неключими есмы: яко, должни бѣломъ
сотворити, сотворихюмъ" (Лук. 17, Ю). Такъ всегда должно разсуждать
тебѣ; я неключимый, и еще:„смиренномудріемъ другъ друга честію болыпа
— 486 —
себѣ творяще" (Филип. 2, 3). Итакъ молись Богу со страхомъ и смиренно-
мудріемъ.
лКогда же прострешь слово смиренномудрія и окажешь: „благодарю
Тебя, Господи, что долготерпѣлъ Ты моимъ грѣхопаденіямъ и донынѣ
оставлялъ меня ненаказаннымъ; ибо давно достоинъ я былъ претерпѣть
тысячи бѣдствій и быть отринутымъ отъ лица Твоего, но незлобивое Твое
человѣколюбіе было ко мнѣ долготерпѣливо; благодарю Тебя, хотя и нѣтъ
у меня достаточныхъ силъ въ благодаренію за незлобіе Твое“, и когда
совершишь обѣ части славословія и смиренномудрія, тогда уже проси, чего
долженъ ты просить, то есть, какъ выше сказалъ я, не богатства, не славы
земной, не здравія тѣлеснаго,—потому что самъ Онъ создалъ тебя и пе-
чется о твоемъ спасеніи, и знаетъ, что полезно каждому, здоровымъ ли
быть, или больнымъ,—но, какъ повелѣно тебѣ, проси только царствія Бо-
жія, ибо о потребностяхъ тѣла твоего, какъ я сказалъ выше, Онъ заботится
Самъ. Царь нашъ цреславенъ и негодуетъ, если кто попроситъ у него каг
кой малости, если кто изъ насъ проситъ у Него недостойнаго. Поэтому мо-
литвою своею не наведи на себя негодованія, но проси себѣ, того, что
достойно Царя Бога.
А прося того, что достойно Бога, не отступай, пока не получишь. Ибо,
па сіе наводя мысль, Господь говоритъ въ евангеліи: „кто отъ васъ имать
друга, и идетъ къ нему въ полунищи, и речеть ему: друже, даждь ми взаимъ
три хлѣбы: понеже другъ пріиде съ пути во мнѣ, и не имамъ чесо предло-
жити ему: и той извнутрь“ отвѣтитъ: „не твори ми труды, уже двери за-
творены суть и дѣти моя со мною на ложи суть: не могу воставъ дати тебѣ“.
Глаголю вамъ, аще и не дастъ ему, воставъ, зане другъ ему есть: но за
безочство его, воставъ дастъ ему, елика требуетъ" (Лук. 11, 5—8). Го-
сподь представляетъ намъ примѣръ, чтобы научить насъ быть неослаб-
ными и ревностными въ вѣрѣ. Онъ беретъ примѣръ съ человѣка и для че-
ловѣка же, чтобы научился ты никогда не терять надежды, чтобы, когда
будешь просить и не получишь, не отставалъ, пока не получишь,. если
только, какъ я сказалъ прежде, просишь того, что Богу угодно; и чтобы н^
говорилъ: „я грѣшникъ, и потому не услышанъ". А чтобы не отчаялся ты,
для сего говоритъ Онъ: „аще и не дастъ ему, зане другъ ему есть: но за
безочство его, дастъ ему, елика требуетъ". Наконецъ, хотя пройдетъ мѣ-
сяцъ, хотя годъ,—три года и большее число лѣтъ, пока не получишь, не
отступай, но проси съ вѣрою,непрестанно дѣлая добро.
Часто бываетъ, что иной изъ насъ въ юности заботился о цѣломудріи;
потомъ подкралось удовольствіе, пробудились естественныя пожеланія,
ослабѣла молитва, къ молодости подлито вино, и цѣломудріе погибло, и че-
ловѣкъ изъ одного сталъ другимъ. Такъ присходять превращенія, потому
в
— 487 —
I что человѣкъ не съ мужсѵгвеинымъ разсудкомъ противится страстямъ. По-
атому долженъ-онъ съ своей стороны сдѣлать все, но вопіять къ Богу, чтобы
101 Онъ былъ ему помощникомъ. Ибо, если кто по непостоянству предается по-
желаніямъ, и самъ себя выдаетъ врагамъ, то Ботъ не помогаетъ ему и не
ъ . слушаетъ его, потому что онъ предварительно сдѣлалъ себя чуждымъ Богу
'е I чрезъ грѣхъ. Кто хочетъ имѣть помощь отъ Бога, тотъ не измѣняетъ долгу;
ь I а кто не измѣняетъ долгу, тому никогда не измѣняетъ Божіе содѣйствіе.
а и Поэтому не надобно доводить себя до того, чтобы осуждала въ чемъ-либо
собственная совѣсть, и въ такомъ состояніи призывать Божію помощь; при-
I зывать же ее должно не съ нерадѣніемъ,не скитаясь умомъ туда и сюда. Та-
кой не только не получитъ просимаго, но еще болѣе преогорчитъ Владыку.
1 1 Еісли и тотъ, кто стоить и ведетъ рѣчь предъ княземъ, стоитъ съ великимъ
1 страхомъ, не дозволяя блуждать какъ внѣшнему своему оку, такъ и вну-
1 1 треннему душевному, чтобы не подвергнуться опасности; то не тѣмъ ли
паче со страхомъ и трепетомъ надобно стоять предъ Богомъ, весь умъ
I устреми къ Нему единому, а не къ чему-либо иному? Ибо Онъ не только,
I подобно людямъ, видитъ внѣшняго человѣка, но презираетъ и во внутрен-
I няго. Посему, если будешь стоять предъ Богомъ, какъ надобно, и съ своей
I стороны все сдѣлаешь; то не переставай просить, пока не получишь проси-
I маго тобою. Если же будешь осуждаемъ своею совѣстію, какъ презритель,
I и если будешь стоять на молитвѣ разсѣянно; то не дерзай стоять предъ
I Богомъ, чтобы молитва твоя не обратилась въ грѣхъ. А если, изнемогши
I отъ грѣха, ты не въ состояніи молиться безъ развлеченія; то принуждай
। себя, сколько станетъ силъ, и продолжай стоять предъ Богомъ, къ Нему
устремляя умъ и собирая его въ себя самого; и Богъ проститъ тебѣ, потому
д что не изъ пренебреженія, но по. немощи не имѣлъ ты силъ стоять предъ
I Богомъ, какъ должно. Если такъ будешь себя принуждать ко. всякому дѣлу
I благому, не переставай просить, пока не получишь просимаго тобою, но
I терпѣливо толкай въ дверь Его, прося тобою просимаго. „Всякъ бо“, ска-
зано, „просяй пріемлетъ,, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется"
(Лук. 11, 10). Ибо чего инаго желаешь ты получить, какъ не единаго
спасенія въ Богѣ?
Хочешь ли знать, возлюбленный, какъ терпѣливы были святые и не
I отчаивались? Богъ призвалъ Авраама въ юности, и изъ земли ассирійской
1 переселилъ его въ Палестину, сказавъ ему: „тебѣ дамъ землю" сію и „сѣ-
мени твоему по тебѣ", и какъ звѣзды небесныя, такъ будетъ сѣмя твое,
которое не исчислится (Быт. 17, 8; 15, 5). И прошло большое число лѣтъ,
омертвѣла въ немъ природа, кончина была уже при дверяхъ; но онъ не
сказалъ: „Господи, Ты всегда обѣщаешь мнѣ дѣтей, и предсказываешь,
I что буду отцемъ всѣхъ народовъ; мертвы во мнѣ отъ старости естественныя
— 488 —
движенія, и у Сарры, жены моей, по старости не бываютъ уже „женская"
(Быт. 18,11); потому обѣтованіе ложно. Ибо какая остается надежда намъ
двоимъ престарѣлымъ"? Онъ не сказалъ и не помыслилъ сего, но пребы-
валъ непоколебимымъ въ вѣрѣ, и хотя онъ былъ старъ возрастомъ, но юна
была надежда; тѣло и приходило въ безсиліе и внушало отчаяніе; но вѣра
и подкрѣпляла и душу и тѣло. „Давшій мнѣ обѣтованіе, говоритъ онъ, есть
Богь и Владыка естества; и не можетъ быть иначе. Это Тотъ, Кто и не-
возможное дѣлаетъ возможнымъ, потому что все творитъ и претворяетъ
(Ам. 5, 8), какъ Ёму угодно". Подражай и ты вѣрѣ Авраамовой. .Итакъ,
когда природа изнемогла и движенія омертвѣли, тогда ожило обѣтованіе
Божіе. Вотъ тебѣ примѣры.
А мы помолимся годъ, и оставимъ; попостимся два года и переста-
немъ. Не будемъ же ослабѣвать, имѣя въ виду обѣтованіе Божіе. Ибо Обѣ-
щавшій Аврааму умножить сѣмя его и намъ : обѣщалъ, что просящимъ
дастъ просимое. Ибо говоритъ: „пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и
обремененніи и Азъ упокою вы" (Матѳ. 11, 28). Когда былъ ты далеко
отъ Него, умилосердившись надъ тобою, труждающимся и Обремененнымъ
тяжкою ношею грѣха, призвалъ Онъ тебя, чтобы облегчить отъ бремени
и-даровать тебѣ напослѣдокъ „покой" (ст. 29); ужели не вѣришь Ему?
Но если бы захотѣли мы молчать, то изобличитъ насъ совѣсть наша.-Ибо
не Ему не вѣримъ въ томъ,’ что можетъ упокоить насъ, но отказываемся
взять на себя иго Его благое и легкое (ст. 30), и узкими вратами войти
въ царство небесное; а напротивъ предпочитаемъ носить бремя грѣховъ,
ходить широкимъ путемъ страстей сластолюбія и пространными вратами
войти „въ пагубу" (Матѳ. 7, 13).
Но говоришь: много разъ просилъ я, и не получалъ. Безъ сомнѣнія,
потому, что просилъ худо, или съ невѣріемъ, или разсѣянно, или неполез-
наго тебѣ. А если нерѣдко и полезнаго просилъ, то не имѣлъ постоянства.
Ибо написано: „въ терпѣніи вашемъ стяжите души ваша" (Лук: 21, 19)
и: „претерпѣвый до конца той спасенъ будетъ" (Матѳ. 10, 22).
Богъ знаетъ сердце молящихся. Поэтому, говоришь, какую нужду
имѣетъ Богъ въ нашемъ прошеніи? Развѣ не знаетъ Онъ, въ чемъ имѣемъ
нужду? Посему какая нужда въ .прошеніи? Богъ знаетъ, что намъ нужно,
и все тѣлесное даетъ намъ „обильно въ наслажденіе" (1 Тим. 6,17) и, бу-
дучи благъ, „дождитъ на праведныя и неправедныя", и „солнце Свое
сіяетъ на злыя и благія" (Матѳ. 5, 45) еще прежде прошенія нашего
(Матѳ. 6/8). Но вѣры, заслугъ добродѣтели, царства небеснаго, если не
будешь просить съ трудомъ и многимъ терпѣніемъ, не получишь, потому
что должно прежде пожелать, а пожелавъ, искать искренно въ вѣрѣ и тер-
пѣніи, употребивъ съ своей стороны все нужное, такъ чтобы ни въ чемъ
— 489 —
не осуждала собственная совѣсть, будто бы просишь или нерадиво, или лѣ-
ниво: и тогда уже получишь, если угодно сіе Богу. Ибо Онъ лучше тебя
знаетъ, что полезно тебѣ.
Иможетъ быть Онъ медлитъ даровать (просимое); умудряя тебя въ
усердіи къ Нему, и дтобы ты узналъ, что такое даръ Божій, и со стра-
хомъ хранилъ данное. Ибо все, что пріобрѣтаетъ кто-нибудь со многимъ
трудомъ, старается онъ сохранить, чтобы, потерявъ это, не потерять и мно-
гаго труда своего, и, отринувъ благодать Божію, не содѣлаться недостой-
нымъ вѣчной жизни. Какую пользу принесло Соломону, что онъ скоро полу-
чилъ даръ мудрости, и утратилъ оный? Посему не малодушествуй, если не
скоро получаешь просимое. Ибо если бы благій Господь видѣлъ, что ты,
скоро получивъ даръ, не утратишь его: то готовъ быль бы даровать оный
и прежде твеего прошенія. А теперь изъ попечительности о тебѣ дѣлаетъ
это. Ибо если принявшій талантъ и сохранившій его въ цѣлости осужденъ
за то, что не пустилъ его въ оборотъ; то не тѣмъ ли паче осужденъ будетъ
утратившій его?
Посему, зная это, получаемъ ли скорѣе, или медленнѣе, пребудемъ
благодарными Господу, потому что все, что ни дѣлаетъ Владыка, домо-
строительствуетъ ради нашего спасенія; только мы да не будемъ изъ мало-
душія прекращать прошенія. Ибо Господь для того и сказалъ притчу о
вдовицѣ, которая своею неотступностію преклонила беззаконнаго судію,
чтобы и мы, ради своей неотступности, получали по прошеніямъ своимъ.
Въ этомъ выказывается и вѣра ваша, и любовь къ Богу, когда, и не скоро
получая, пребываемъ благодарными Ему. Будемъ же всегда благодарить
Его, чтобы быть намъ достойными сподобиться вѣчныхъ благъ Его, по-
тому что Ему подобаетъ слава во вѣки вѣковъ, аминь.
Глава 2. О бдительности надъ помыслами, и о томъ, что тѣло не есть зло,
7 Л. 1 ’ І . І'П Й
какъ предполагаютъ нѣкоторые.
Прежде всего должны мы всѣми мѣрами удерживать помыслъ, уста-
новивъ надъ нимъ трезвенный надзоръ ума. чтобы не дозволить душѣ пре-
даваться необдуманнымъ стремленіямъ по увлеченіямъ тѣла. Какъ тѣлес-
ное зрѣніе—въ глазѣ, такъ око души—въ прирожденномъ ей умѣ: но не
какъ одно въ другомъ, а одно и то же — душа и умъ который есть нѣкая
сила естественная, а не привзошедшая въ разумную часть души. Ибо когда
душа, приводя въ движеніе свою мысленную .силу, .какая естественно, вло.-
жена въ нее сотворившею ее Святою Троицею, желаетъ должнаго и надле-
жащаго, тогда избѣгаетъ она нападеній тѣла, предусматривая и обуздывая
безпорядочныя его движенія, блюдетъ въ себѣ приличнѵю ей тишину, и
— 490 —
въ безмятежномъ покоѣ занимается свойственными ей созерцаніями; и сіе
дѣлаетъ, по возможности, возводя внимательный взоръ къ достопокланяемй
Троицѣ, и умозаключая о неприступности Божіей славы, по преизбытку ея
сіянія, о свѣтлости блаженства, о безпредѣльной премудрости, о постоян-
ствѣ и неволи енности безмятежія, объ естествѣ безстрастномъ и неподвиж-
номъ; ибо съ кѣмъ ничто не можетъ случиться нечаянно, потому что. въ
немъ, какъ въ сокровищницѣ, собрано вѣдѣніе всего настоящаго и буду-
щаго, кто объемлетъ всяческая и все содержитъ въ рукѣ своей, и кому со-
вершенно ничто не можетъ воспротивиться и противостать, въ томъ и слѣ-
дуетъ быть тишинѣ и непрестанному безмятежію. Ибо внезапныя стеченія
неожиданныхъ происшествій въ умахъ человѣческихъ, обыкновенно, про-
изводятъ мятежи. Поэтому кого не возмущаетъ ни одинъ порокъ, сопро-
вождаетъ же всякая добродѣтель и все, что есть прекраснаго, тотъ справед-
ливо можетъ веселиться непоколебимымъ и нескончаемымъ веселіемъ, по-
тому что веселіе—спутникъ добродѣтели и благости, какъ говорить Про-
рокъ: „возвеселится Господь о дѣлѣхъ Своихъ“ (Псал. 103, 31).
Посему душа, соблюдающая мысленную силу свою въ трезвеніи и
приличныхъ дѣйствованіяхъ, утвердится въ описанныхъ выше созерцані-
яхъ, и будетъ упражнять свой нравъ въ томъ, что правильно, справедливо,
благопристойно и мирно. А какъ скоро прекратитъ размышленіе и переста-
нетъ углубляться въ надлежащія созерцанія, тогда возставшія тѣлесныя
страсти, какъ безчинные и наглые псы, надъ которыми нѣтъ надсмотр-
щика, начинаютъ сильно лаять на душу и каждая страсть усиливается вся-
чески истерзать ее, отдѣляя себѣ часть жизненной ея силы. Ибо думаю,
что хотя душа одна и та же, сила ея двояка: одна—собственно жизненная
сила тѣла, а другая—сила созерцающая существующее, которую называ-
емъ также разумною. Но душа, поелику соединена съ тѣломъ, естественно,
въ слѣдствіе сего соединенія, а не произвольно, сообщаетъ тѣлу силу жиз-
ненную. Ибо, какъ солнцу, возсіявъ, невозможно не освѣщать того, на чтѵ
простерло лучи; такъ невозможно душѣ не оживлять тѣла, въ которомъ пре-
бываетъ. А сила созерцательная приводится въ движеніе по произволенію.
Поэтому, если душа содѣлаетъ свою созерцательную и разумную силу все-
гда бодрственною, какъ говоритъ Пророкъ: „ ниже воздремлетъ храняй
тя“ (Псал. 120, 3)$ то усыпляетъ тѣлесныя страсти двоякимъ образомъ,
то есть, и тѣмъ, что бываетъ занята созерцаніемъ лучшаго и сроднаго, и
тѣмъ, что, надзирая за безмятежіемъ тѣла, уцѣломудриваетъ и утишаетъ
его страсти. Если же, возлюбивъ лѣность, оставить созерцательную силу
въ недѣятельности; то тѣлесныя страсти, нашедши жизненную силу празд-
ною, и раздѣливъ ее между собою, такъ какъ никто ими не правитъ и ни-
кто ихъ не останавливаетъ, увлекаютъ душу къ своимъ стремленіямъ и
— 491 —
дѣйствованіямъ. Посему тѣлесныя страсти въ насъ сильны, когда умъ
бездѣйственъ, благопокорны же, когда умъ управляетъ и владѣетъ тѣломъ.
Поэтому тѣло не заслуживаетъ укоризнъ въ глазахъ тѣхъ, которые
хотятъ судить б немъ правильно. При изложеніи сего мнѣнія прилично
опровергнуть ложныя мнѣнія тѣхъ, которые худо думаютъ о тѣлѣ. Воз-
любленный, прекрасная вещь—конь, и чѣмъ онъ по природѣ рѣзвѣе и го-
рячѣе, тѣмъ лучше; но онъ требуетъ наѣздника и управителя, потому что
не надѣленъ онъ разсудкомъ. Если наѣздникъ на немъ, то онъ самъ попы-
тается воспользоваться природными свойствами. Поэтому, если наѣздникъ
какъ должно распорядится стремленіями подъяремнаго животнаго, то упо-
требитъ его съ пользою для себя и достигнетъ предположенной цѣли; и самъ
остается въ цѣлости, и животное окажется весьма годнымъ въ дѣло. Если
же наѣздникъ худо правитъ молодымъ конемъ, то конь неоднократно сби-
вается съ большой дороги, попадаетъ на дорогу непроѣзжую; низринув-
шись же съ стремнины, уноситъ иногда съ собою и самого сѣдока; и нера-
дѣніе наѣздника подвергаетъ опасности обоихъ. Такъ разсуждай о душѣ и
о тѣлѣ. Тѣло получило естественныя стремленія, которыя не безсмысленны,
но, безъ сомнѣнія, на что-нибудь хороши и полезны; но оно не получило
на свою долю разсудка, чтобы преимуществомъ разума почтена была душа.
Если душа какъ должно управляетъ стремленіями тѣла, то и тѣло спасено,
и душа пребываетъ внѣ опасностей. Если же вознерадитъ объ управленіи
и, объятая сномъ безпечности, перестанетъ держать тѣло въ уздѣ, то и само
оно, какъ не имѣющее разсудка, совращается съ прямаго пути, и душу
ввергаетъ въ равныя съ своими паденія, не по собственной негодности, но
по нерадѣнію души. Ибо, если бы тѣлесныя страсти были таковы, что не
могла бы укрощать ихъ душа, то по справедливости было бы виновно тѣло.
Но если онѣ стали покорны многимъ, потщившимся преодолѣть ихъ; то
тѣло не можетъ быть обвинено тѣми, которые стараются очернить его, на-
зывая первымъ виновникомъ порока; достойна же укоризны за нерадѣніе
душа, ослабившая власть свою надъ тѣломъ, но также не по, самой природѣ
имѣющая въ себѣ зло, а поставившая себя во злѣ, чрезъ оскудѣніе въ ней
добра, потому что порокъ есть не что иное, какъ оскудѣніе добродѣтели.
Глава 3. О томъ, что не должно безъ осторожности имѣть свиданія съ
женщинами.
О бдительности надъ помыслами и обузданіи тѣлесныхъ страстей, объ
изведеніи на просторъ и тишинѣ внутренняго человѣка о вниманіи и усер-
діи ето къ своимъ обязанностямъ, сколько могли, достаточно сказали мы
ранѣе. Однако надобно не только бдительно наблюдать за помыслами, но
по возможности удаляться отъ близкаго общенія съ тѣмъ, что всего болѣе,
— 492 —
приближаясь къ намъ, приводить намъ на память страсти, тревожить и
смущаетъ разсудокъ и производить въ душѣ брани и боренія. Ибо ту брань,
которая невольно постигаетъ, насъ, принимать на себя необходимо, но.
весьма безразсудно воздвигать самимъ противъ себя брань произвольную.
Въ первой и пораженіе (чего да не будетъ съ Христовыми подвижниками!),
можетъ быть, получитъ извиненіе; а въ послѣдней побѣжденный сверхъ
того, что бываетъ осмѣянъ, лишается и извиненія.
Посему надобно всего больше избѣгать бесѣдъ и свиданій и съ жен-
щинами, если не принуждаетъ къ свиданію неминуемая какая-нибудь не-
обходимость. Да и при встрѣтившейся необходимооти^надобно беречься
женщинъ, какъ огня, и какъ можно скорѣе и поспѣшнѣе расходиться съ
ними. Вникни, что о семъ говорить премудрость: „ввяжетъ ли кто огнь въ
нѣдра, ризъ же ве сожжетъ ли? или ходити кто будетъ на угліяхъ огнен-
ныхъ, ногъ же не сожжетъ ли“ (Притч. 6, 27—28)?
А если кто говорить, что отъ свиданія и долгаго сожительства съ жен-
щинами не терпитъ вреда; то онъ или не имѣетъ въ себѣ мужской породы,
и есть какое-то весьма странное созданіе, занимающее средину между тѣмъ
и другимъ поломъ (какъ это говорятъ о скопцахъ отъ рожденія, если уже
хотя имъ можно присвоить безстрастіе и нечувствительность къ женскому
полу: ибо „желаніе скопче растлить ли дѣвицу?" говорить премудрый, Сир.
20, 4), или если имѣетъ, то, будучи погруженъ въ страсти, не чувствуетъ
сего, уподобляясь упившимся или сумасшедшимъ, которые въ самыхъ тяж-
кихъ страданіяхъ почитаютъ себя нестраждущими. Но допустимъ условно
то, что выходить изъ предѣловъ разума, а именно, будто иный не
. уязвляется мужскою страстію. Хотя бы самъ онъ и остался безстрастнымъ,
но не легко ему увѣрить другихъ, что онъ безстрастенъ. А соблазнять мно-
гихъ, не. имѣя при семъ въ виду никакого добраго дѣла, почитаю не без-
опаснымъ для поступающаго такъ. Притомъ должно принять во вниманіе
и другое нѣчто, а именно: хотя мужчина и не терпитъ вреда отъ помы-
словъ, но. не будетъ уже спорить съ нами и въ разсужденіи женщины, что
она также изъята отъ тѣлесныхъ страстей. Напротивъ того, будучи слаба
разсудкомъ и склоннѣе къ страсти, она нерѣдко терпитъ уже нѣкоторый
вредъ отъ того, кто неосторожно имѣлъ съ нею свиданіе. И кто самъ не
уязвляется, тотъ часто уязвляетъ, хотя и не знаетъ того. И женщина, ча-
сто приходя къ подвижнику подъ предлогомъ .яко бы духовной любви, начи-
наетъ впивать въ Себя грѣхъ посредствомъ очей, похотливыми взорами
пожирать наружность ближняго и нечистыми помыслами растлѣвать внут-
реннюю дѣву, которую всего болѣе любитъ Женихъ.
Поэтому, чтобы не случилось чего либо изъ сказаннаго, надобнО намъ
остерегаться, если возможно, всякихъ, а въ противномъ случаѣ, по край-
— 493 —
ней мѣрѣ, частыхъ и продолжительныхъ бесѣдъ и свиданій съ женщинами,
не питая ненависти къ этому Полу и не отрицаясь родства съ ними, но по-
кровительствуя и помогая всякой женщинѣ, какъ сопрйчастницѣ естества
человѣческаго, особенно — же вступившимъ въ подвитъ чистоты, потому
что подвизаются онѣ въ одномъ съ нами; но свиданія остерегаться,
чтобы не привести себѣ на пгЖять той страсти, отъ которой мы удалились
и отреклись.
Глава 4. О томъ, что воздержаніе должно измѣрять тѣлесною силою, и
о томъ, что тѣлесный трудъ есть дѣло прекрасное и законное.
Нужно также преодолѣвать и чрево, потому что пріученіе чрева есть
обузданіе страстей, а обузданіе страстей — безмятежность и тишина
души, душевная же тишина—самый производительный источникъ добро-
дѣтелей. Самое лучшее воздержаніе чрева — то, которое у каждаго сораз-
мѣряется съ тѣлесною силою. Ибо инымъ и усиленное злостраданіе каза-
лось неприскорбнымъ, и болѣе предоставлялось отдохновеніемъ, нежели
трудомъ, по твердости и непреклонности ихъ тѣлеснаго» состава и силы.
Но что. сносно для такихъ людей, то для другихъ бывало причиною опасно-
стей. Ибо у однихъ тѣлъ съ другими можно найти столько же различія,
сколько у мѣди и желѣза съ деревами, растущими кустарникомъ. Посему
должно избирать воздержаніе по мѣрѣ силы каждаго. Такъ, добродѣтели,
совершаемыя одною душею, равно всѣ и всѣмъ предписываются. Таковы:
кротость, скромность, смиренномудріе, благость, братолюбіе, простосерде-
чіе, любовь къ истинѣ, сострадательность, обходительность, человѣко-
любіе. Сіи добродѣтели преимущественно называемъ душевными, потому
что тѣло къ пріобрѣтенію и совершенію оныхъ ничѣмъ болѣе не содѣй-
ствуетъ душѣ, а служитъ только для нея мѣстомъ совѣщанія, гдѣ душа
разсуждаетъ о сихъ добродѣтеляхъ. Воздержаніе же для каждаго должно
быть опредѣляемо по ето тѣлесной силѣ, чтобы не останавливаться на
томъ, что ниже силы, какая есть въ человѣкѣ, и не простираться до того,
что выше силы.
И на то, думаю, надобно обращать вниманіе, чтобы чрезмѣрностію
воздержанія ослабивъ тѣлесную силу, не сдѣліать тѣлъ, лѣнивымъ и не-
дѣятельнымъ для важнѣйшихъ занятій. Ибо» Вотъ,, творя человѣка,, ко-
нечно, не желалъ, чтобы онъ оставался празднымъ и неподвижнымъ, но
чтобы онъ былъ дѣятельнымъ, въ чемъ ему должно. И въ раю повелѣлъ
Онъ Адаму „дѣлати и хранити его“ (Быт. 2, 15: хотя съ- сими словами
соединено и высшее значеніе, но они и по собственному ихъ смыслу до-
стойны ревности и усердія); по изгнаніи же оттуда Онъ опредѣлилъ ему
— 494 —
Въ потѣ лица ѣсть хлѣбъ (Быт. 3, 19). А что сказанное Адаму сказано
всѣмъ родившимся отъ него, сіе явствуетъ изъ слѣдующаго: и смерть
Богь опредѣлилъ въ наказаніе Адаму, сказавъ: „земля еси, и въ землю
етъидещи" (ст. 19); но всѣ родившіеся отъ него содѣлались, подобно ему,
участниками сего бѣдствія. Посему не должно дѣлать нововведеній во-
преки естеству и уставамъ Благодѣтеля естества, ню, ихъ держась, на-
добно сохранять тѣло дѣятельнымъ, никогда не слабѣющимъ отъ неумѣ-
ренности. Ибо, думаю, что знакъ самой лучшей распорядительности —
слѣдовать положеннымъ уставамъ.
Иначе могу подтвердить слово свое и многими свидѣтельствами бо-
жественнаго Писанія. Ибо божественное Писаніе повелѣваетъ работать,
приводить тѣло въ движеніе и больше подкрѣплять немощь другихъ, не-
жели самому искать руки другихъ, но ни мало не велитъ истощать и раз-
слаблять тѣла неумѣренными изнуреніями. И на ото представлю тебѣ
достовѣрнѣйшаго свидѣтеля — святаго Павла, который нѣгдѣ говорить:
„слышимъ нѣкія у васъ безчиннъ ходящыя“ и „ничтоже дѣлающыя“
(2 Сол. 3, 11), а безчиніемъ называетъ праздность; ибо говорить: „не
безчинновахомъ у васъ, ниже туна хлѣбъ ядохомъ у кого, но въ трудѣ и
подвигѣ, нощь и день дѣлающе“ (ст. 7—8)., и что. еще важнѣе сего: „тре-
бованію моему и сушимъ съ мною послужистѣ руцѣ сіи“ (Дѣян. 20, 34);
и еще въ другомъ мѣстѣ говорить: „да дѣлающе свой хлѣбъ ядять“
(2 Сол. 3, 12), и еще въ иномъ мѣстѣ: „безмолствовати, и дѣяти .своя,
и дѣлати своими руками“ (1 Сол. 4, 11).
Подвижнику надобно быть свободнымъ отъ всякаго надменія, ц, идя
путемъ истинно среднимъ и царскимъ, нимало не уклоняясь ни въ ту,
пи въ другую сторону, не любить нѣги и не приводить тѣла въ безсиліе
излишествомъ воздержанія. Ибо если бы хорошо было изнемогать тѣломъ
и лежать дышащимъ^ мертвецомъ., то, конечно, Богъ въ началѣ устроилъ
бы насъ такими. Если же не такъ сотворилъ, то, конечно, что призналъ
хорошимъ, то и сдѣлалъ. А если такими произвелъ насъ, какими хорошо
было произвести: то грѣшатъ тѣ, которые хорошо сотвореннаго не хранятъ
сколько могутъ.
Посему подвижрикъ благочестія пусть имѣетъ въ виду одно: не
вкрался ли какъ въ душу по нерадѣнію порокъ, не ослабѣли ли трезвеніе
и напряженное стремленіе ума къ Богу, не затмились ли какъ — святыня
Духа и производимое ею въ душѣ просвѣщеніе. Если исчисленныя благія
дарованія остаются въ полной своей силѣ, то тѣлесныя страсти не будутъ
имѣть времени къ возстанію, потому что душа занимается горнимъ и не
даетъ времени тѣлу для возстанія въ немъ страстей. Если нерѣдко бы-
ваетъ въ жизни, что, когда размышляемъ о чемъ съ напряженіемъ раз-
— 495 —
судка, зрѣніе и слугъ остаются бездѣйственными, вся душа бываетъ за-
нята предметомъ размышленій, оставивъ чувства въ сторонѣ; то, если Бо-
жественная любовь усиливается въ нашей душѣ, тѣмъ паче не будетъ у
насъ и времени подумать о страстяхъ. Если же когда и возстанутъ онѣ нѣ-
сколько, скоро усмирены будутъ высотою ума.
Скажи же мнѣ, что лучше: подражать ли плодоноснымъ деревамъ, ко-
торыя и сами богаты плодами, и другихъ увеселяютъ своимъ плодоносіемъ,
или уподобляться огороднымъ растеніямъ, которыя вянуть отъ зноя и
засухи, быть, по слову Пророка, „яко свекла недовареная” (Исаіи 51, 20),
быть неспособнымъ послужить собственнымъ своимъ потребностямъ (и
притомъ когда имѣемъ отъ природы совершенныя силы къ удовлетворенію
своихъ нуждъ), и упражняться въ лобомудріи только въ половину, то есть,
одною душею, а не вмѣстѣ и тѣломъ? Если бы мы находились внѣ тѣла,
то необходимо было бы стремиться къ совершеннѣйшему одною душею.
Но поелику человѣкъ двоякъ; то. и упражненіе въ добродѣтели должно быть
двоякое, состоящее и въ тѣлесныхъ трудахъ и въ душевныхъ подвигахъ.
Трудами же телѣсными назвать должно не праздность, а работу.
Впрочемъ должно обращать вниманіе и на тО, чтобы, подъ предло-
гомъ тѣлесной потребности, не уклониться въ служеніе сластолюбію. Если
бы можно было выполнять надлежащія тѣлу работы при непрестанномъ
воздержаніи отъ пищи, то сіе было бы всего лучше. Но поелику весьма
немногія тѣла могутъ не упадать въ силахъ при такомъ воздержаніи, то
должно и поститься умѣренно, и оказывать тѣлу самую необходимую по-
мощь, но такъ, чтобы не сластолюбіе руководствовало въ избраніи снѣ-
дей, а разсудокъ со всею строгостію опредѣлялъ потребность, подобно свѣ-
дущему врачу, который безпристрастно врачуетъ болѣзнь, чѣмъ должно.
Ибо при таковомъ душевномъ расположеніи вкушающій пищу оказывается
въ любомудріи нимало не ниже не вкушающаго, а по намѣренію соблю-
даетъ не только непрестанный постъ, но и неяденіе, попеченіемъ же о
тѣлѣ заслуживаетъ похвалу, какъ наилучшій домостроитель; потому что
соразмѣрное питаніе тѣла и воздержаніе не способны воспламенять по-
хоти и дѣлать страсти необузданными. Это бываетъ слѣдствіемъ нена-
сытности и роскоши.
Указанное, насколько оно зиждется на естественныхъ законахъ и
свидѣтельствахъ божественнаго Писанія, и составляетъ теперь предметъ
нашего разсмотрѣнія. Но поелику сказанное должно не только подкрѣпить
словесными увѣщаніями, но и подтвердить этотъ совѣтъ примѣрами дѣя-
тельности, то перейду теперь къ самой жизни Спасителя, которую Онъ,
поживъ во плоти, оставилъ въ образецъ и начертаніе добродѣтели всѣмъ,
хотящимъ жить благочестно, чтобы и прочіе, взирая на сіи черты, отпе-
4-Г
— 496 —
чатлѣвали въ жизни своей подобный образъ, ни въ чемъ не уклоняясь оть
первообраза отступленіемъ въ подражаніи. А что Спаситель жизнь Свою
положилъ въ образецъ совершеннѣйшаго житія для всѣхъ хотящихъ Ему
повиноваться, выслушай, какъ самъ Онъ ясно о семъ учитъ: „аще кто
Мнѣ служитъ11, говорить Онъ, „Мнѣ да послѣдствуетъ", (Іоан. 12, 26),
разумѣя не тѣлесное за Нимъ послѣдованіе (которое для всѣхъ не было
возможно, потому что Господь, какъ извѣстно, пребываетъ нынѣ тѣломъ
на небесахъ), а точное, по возможности,, подражаніе Его житію.
Какъ же жилъ и какъ поступалъ Спаситель нашъ? „Грѣха не со-
твори" (1 Петр. 2, 22). Какъ правда была бы побѣждена грѣхомъ? Какъ
ложь восторжествовала бы надъ истиною? Какъ могущество было бы пре-
одолѣй немощію? Или какъ -не сущее стало бы сильнѣе сущаго? Богъ
всегда сущій и имѣющій предѣла бытія, не допускаетъ конца (Своего бы-
тія). А грѣхъ никогда не существуетъ (самъ по себѣ) и не мыслится какъ
особая сущность ( оябатаак; ). Но чрезъ оскудѣніе добра получая суще-
ствованіе болѣе въ дѣлающихъ грѣхъ, нежели въ томъ, что сдѣлано худо,
неправедными дѣлами -образуется въ духовную тьму, которая впрочемъ
разсѣивается свѣтомъ правды (потому что „свѣтъ во тмѣ свѣтится"..
Іоан. 1, 5) и продолжается только до конпа самыхъ неправдъ. Ибо съ
прекращеніемъ лукавыхъ дѣлъ и существованіе грѣха вмѣстѣ уничто-
жается. Сказано: „взыщется грѣхъ его, и не обрящется" (Псал. 9. 36),
хотя бы наказаніе за грѣхи и было соблюдаемо для грѣшниковъ и муче-
ніе за неправды было нескончаемо. Итакъ „грѣха не сотвори, ни обрѣтеся
лесть во устѣхъ Его" (1 Петра 2, 22).
Долготерпѣнія же, незлобія, благости,' кротости, человѣколюбія,
снисходительности, смиренномудрія, благоразумія и, словомъ, всякой
добродѣтели показалъ Онъ многіе примѣры, которые ясно описаны въ
евангеліяхъ. Примѣры долготерпѣнія и незлобія — въ томъ, что перено-
силъ навѣты Іудеевъ, затмевающіе непрестанно новыми излишествами
прежнія лукавства, и хотя обличалъ ихъ кротко, чтобы остановить лукав-
ство, однако же не отмщалъ и нимало не наказывалъ, но старался благо-
дѣяніями побѣдить ихъ безчеловѣчіе, и подаяніемъ благъ — усиленіе
лукавства, напослѣдокъ же воспріялъ крестъ за распявшихъ Его. При-
мѣры кротости и снисходительности — въ томъ, что всѣхъ допускалъ къ
Себѣ съ свойственною Ему благостію, и дозволялъ смѣло бесѣдовать съ
Собою не только людямъ добродѣтельнымъ, но и тѣмъ, для кото было прі-
ятно и уже обратилось въ привычку предаваться дѣламъ самымъ постыд-
нымъ. Такъ приступали къ Нему блудницы и мытари, при чемъ они не
увеличивали недуга похотливости или сребролюбія, но очищались отъ ду-
шевной болѣзни, и не столько приводимы были въ стыдъ сознаніемъ сво-
— 497 —
его лукавства, сколько пріобрѣтали дерзновенія въ упованіи на исцѣленіе,
потому что встрѣчали на дѣлѣ то. что превосходило ихъ ожиданіе. А какіе
примѣры Его человѣколюбія и сердоболія!-То въ пустынѣ ослабѣвшимъ
отъ пребыванія безъ пищи изготовляетъ наскоро богатую трапезу,
вдвойнѣ угощая и изобиліемъ потребнаго, и чудесностію снабженія (Матѳ.
15, 32—38); то милосердуеть о недужныхъ, „яко бяхуісмятени и отвер-
жени, яко овцы не имущія пастыря11 (Матѳ. 9, 36); и какъ врачуетъ тѣ-
лесныя немощи, исцѣляетъ поврежденія и омертвѣнія, членовъ, такъ раз-
рѣшаетъ душевные недуги, неразрѣшимыя узы грѣховъ, и путы насиль-
ственныхъ договоровъ, какіе заключены нами съ отцомъ грѣха діаволомъ.
к какіе примѣры смиренномудрія! Не только соблаговолилъ облечься пло-
тію, но и быть н почитаться сыномъ родителей, по настоящему состоянію,
низкихъ, быть сыномъ матери, почитаться же сыномъ названнаго отца
(Матѳ. 1: Лук. 3). А примѣры благоразумія! То обличаетъ Саддукеевъ,
покушавшихся осмѣять воскресеніе вымешленнымъ разсказомъ объ умер-
шихъ седми братіяхъ, послѣ того какъ имѣли одну жену (Матѳ. 22, 25—
32): то посрамлетъ учениковъ фарисейскихъ съ Иродіанами, когда,
предложивъ обоюдуострый вопросъ: „достойно ли даяти кинсонъ кесареви,
или ни?1 (17>, получили обоюду разящій отвѣтъ, который могъ въ томъ
в другомъ отношеніи обличить ихъ неразуміе, повелѣвая, не дать, но воз-
дать; ибо говоритъ: „воздадите кесарева кесареви11 (21), потому что. мо-
нета бы кесарева, имѣла на себѣ образъ и надпись кесаревы.
Вотъ сколько, и даже, въ неизмѣримое число разъ больше, однихъ
главнѣйшихъ подвиговъ! А каковы и какъ многочисленны Его тѣлесные
труды, ради которыхъ особенно и приводится примѣръ! Въ первомъ воз-
растѣ, повинуясь родителямъ, кротко а благопокорно переносилъ Онъ съ
яимв всякій тѣлесный трудъ, потому что они, какъ люди, хотя праведные
в благочестивые, но бѣдные и не въ обиліи снабженные необходимымъ
для жизни (чему свидѣтелями ясли, послужившія честному рождеству),
естественно, занимались непрестанными тѣлесными грудами, снискивая
себѣ тѣмъ необходимое на потребности. Іисусъ же, „повинуясь има“, какъ
говоритъ Писаніе (Лук. 2. 51), безъ сомнѣнія, показывалъ благопокор
ность в въ перенесеніи съ ними трудовъ. А пришедши въ возрасть и ока-
зывая Владычнія в Божескія благодѣянія, избирая уже учениковъ и на-
мѣреваясь проповѣдывать царствіе небесное, не требуетъ Себѣ служенія
отъ другихъ, лежа на одномъ боку и нѣжа тѣло Свое; но ради нашего спа-
сенія то путешествуетъ, и всегда пѣшій, и служитъ ученикамъ, какъ Самъ
говорилъ: „Азъ же посредѣ васъ есмь яко служай“ (Лук. 22, 27), и: „яко-
же Сыпъ человѣческій не пріиде,. да послужатъ Ему, но послужити11 (Матѳ.
20, 28), то омываетъ ноги ученикамъ, а потомъ, долгое время занимаясь
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 32
— 498 —
ученіемъ, нелѣностно переходитъ съ мѣста на мѣсто. Однажды только, и
то на короткое время, употребляетъ подъяремное животное, впрочемъ не
для успокоенія тѣла, но чтобы запечатлѣть дѣлами Своими пророчество
(Матѳ. 21, 5; Захар.‘ 9, 9)
А Апостолы? Не Владыкѣ ли подражали? не занимались ли непре-
станно трудами? Посмотри на Павла, который непрерывно работаетъ, не-
утомимо путешествуетъ, плаваетъ, бѣдствуетъ, переноситъ непогоду, из-
гнаніе, удары, избіеніе камнями, душевнымъ усердіемъ и тѣлесною си-
лою противостоитъ всѣмъ искушеніямъ. А если бы разслабилъ онъ тѣ-
лесныя силы неумѣренностію, то не былъ бы за сіе увѣнчанъ.
Поэтому хорошо, душевными добродѣтелями и тѣлесными подвигами
подражая жизни Владыки и Его учениковъ и Апостоловъ, употреблять
тѣло на службу самымъ добрымъ дѣяніямъ. Ибо душѣ принадлежитъ из-
бирать изъ добрыхъ дѣлъ и такія, которыя совершаются при. содѣйствіи
тѣла; а тѣлу — приводить въ дѣйствіе то, что избрала душа. Если же тѣло
безсильно для приведенія сего въ дѣйствіе, то доброе дѣло, сокрытое еще
въ произведеніи, остановилось на пол-пути, подобно какому нибудь ростку,
увядающему въ земныхъ нѣдрахъ и не поступающему въ употребленіе
тѣмъ, для кого онъ зародился.
Но говорятъ: и Господь переносилъ продолжительное невкушеніе пи-
щи, а точно также и Моѵсей, и Илія Пророкъ. Но замѣть то, что Господь
нашъ однажды только совершилъ это, подобнымъ образомъ и Моѵсей и
Илія; во все же прочее время, въ надлежащемъ порядкѣ управляя тѣломъ
и содержа его въ дѣятельности, всегда занимаясь работами и трудами,
такимъ образомъ просіяли душевными добродѣтелями, при содѣйствіи
тѣла, жизнь дѣятельную содѣлавъ печатію и совершеніемъ житія духов-
наго. Такъ поступалъ Моѵсей, такъ Илія, такъ и самъ Іоаннъ, по неизре-
ченному домостроительству долгое время жившій въ пустынѣ, по совер-
шеніи же домостроительства пришедшій въ населенную страну проповѣ-
дывать и крестить, кромѣ дѣятельности довершившій свой подвигъ еще и
дерзновеніемъ предъ Иродомъ. Такъ поступалъ и весь сонмъ святыхъ и
самъ Іисусъ, проводившій время въ дѣланіи. Посему отовсюду — и изъ
законовъ природы, и изъ ученія божественныхъ Писаній, и изъ того, , что
дѣлали всѣ святые, и изъ житія Спасителя нашего, и изъ правила жизни
благочестивыхъ, — явствуетъ, что гораздо, лучше и полезнѣе имѣть крѣпт
кое, а не разслабленное тѣло, и употреблять его на добрыя дѣла, а не
держать произвольно въ бездѣйствіи.
т
и !
Глава 5. О томъ, что подвижнику надобно заниматься приличными ему
работами.
- I Заниматься же подвижнику надобно работами приличными, которыя
I свободны отъ всякой суетливости, долговременныхъ развлеченій и непоз-
• I волительнаго прибытка, — которыя большею частію можно намъ произ-
] водитъ, оставаясь подъ своей кровлей, такъ что и дѣло дѣлается, и без-
I молвіе соблюдается. А если бы по необходимой потребности должно было
произвести работу и на открытмъ воздухѣ, то и сіе не воспрепятствуетъ
। любомудрію. Ибо въ строгомъ смыслѣ любомудрый, имѣя собственное тѣло
I свое пріютомъ и безопаснымъ пристанищемъ для души, хотя бы случилось
ему быть на рынкѣ, или въ торжественномъ собраніи, или на горѣ, или
I въ полѣ, или среди народнаго множества, всегда заключенъ въ этомъ
I естественномъ своемъ монастырѣ, внутрь собирая свой умъ и любомудр-
ствуя о томъ, что ему прилично. Можно, и дома сидя, скитаться помыс-
лами внѣ, и находясь на рынкѣ, но соблюдая трезвеніе, быть какъ бы въ
пустынѣ, обращаться только къ себѣ самому и къ Богу и не воспринимать
чувствами тѣхъ мятежей, какіе производятся въ душѣ чувственными
предметами.
Глава 6. О томъ, что подвижнику не должно безъ осторожности проводить
время со всякими людьми.
Но не должно безъ осторожности довѣряться всякому, и передъ вся-
кимъ себя обнаруживать и открывать. Ибо кто живетъ по Богу, у того
много навѣтниковъ, и нерѣдко самые близкіе къ нему подсматриваютъ за
его жизнію. Поэтому не безъ предварительнаго испытанія надобно имѣть
свиданія съ посторонними., Ибо если Спаситель, какъ говорить евангеліе,
не всякому ввѣрялся: сказано: „самъ Іисусъ не вдаяше Себе въ вѣру ихъ“
(Іоан. 2, 24); если Онъ, чистый, непорочный,, неукоризненный, правед
вый, Онъ, Который весь — добродѣтель, поступалъ такъ; то мы, грѣшные,
поползновенные, не всегда вѣрно идущіе къ цѣли, то по естественной своей
немощи, то по ухищренію того, кто лукаво и неослабно съ нами борется,
выдавая себя людямъ любопытнымъ, не навлечемъ ли на себя злой кле-
веты, и не устроимъ ли сами себѣ соблазновъ? Ибо люди порочные часто
и прекрасныя дѣла стараются оклеветать и даже маловажныхъ погрѣшно-
стей не потерпятъ оставить неосмѣянными. Поэтому нужно съ осторожно-
стію вступать въ бесѣды съ посторонними.
Бываетъ у нихъ и другой недугъ отъ невѣжественныхъ сужденій объ
удалившихся,отъ міра: они думаютъ, что въ перемѣнившихъ образъ жизни
*
I., /
— 500 —
не расположеніе одно перемѣнено, но перестроена самая человѣческая
природа; не разсуждаютъ, что подвижники подвержены тѣмъ же стра-
стямъ и преодолѣваютъ ихъ душевною силою и удаленіемъ себя отъ удо-
вольствій; но полагаютъ, что страсти г>ть тѣлеснаго естества ихъ совер-
шенно устранены. А посему, если человѣкъ духовный хотя нѣсколько
уклонится отъ совершенства, тотчасъ всѣ, даже прежніе самые горячіе
хвалители и .почитатели, дѣлаются жестокими обвинителями и сами себя
обличаютъ въ томъ, что и прежде расточали похвалы не искреннія. Какъ
на поприщѣ, если какой борецъ поскользнется, противникъ наступаетъ
на него немедленно, наноситъ ему удары и доводитъ его до совершеннаго
паденія; такъ и они, какъ скоро увидятъ, что живущій въ подвигѣ добро-
дѣтели уклонился нѣсколько отъ совершенства, нападаютъ, на него, какъ
стрѣлами поражая его укоризнами и клеветами, а не разсудятъ въ себѣ,
что самихъ ежедневно уязвляютъ страсти тысячами стрѣлъ; подвижники
же благочестія, если и воюютъ противъ нихъ подобныя страсти, или тер-
пятъ отъ нихъ малый какой нибудь вредъ, или часто и вовсе никакого, и
притомъ имѣя сильнѣйшаго, нежели они, противника. Поелику подвиж-
ники вызвались на борьбу съ противникомъ; то для лукаваго весьма важно
одержать надъ ними побѣду, а напротивъ, остаться побѣжденнымъ—зна-
читъ получить смертную рану, какъ потерпѣвшему совершенное пораженіе
во всѣхъ частяхъ добродѣтели. А брань съ тѣми, которые предали себя
міру, врагъ презираетъ, частію потому, что весьма многіе изъ нихъ про-
извольно стремятся къ пораженію, будучи уловляемы въ грѣхъ различ-
ными удовольствіями и вожделѣніями, и доставляя противнику не труд-
ную надъ собою побѣду,. частію же потому, что, повидимому, и противя-
щіеся нѣсколько грѣху разными развлеченіями легко бываютъ уклонены
отъ борьбы, обращаютъ хребетъ и, неослабно поражаемые, несутъ на
себѣ позорные знаки одержанной надъ ними побѣды.
Если же иногда, преодолѣвъ устремленіе житейскихъ развлеченій,
смогли отважиться на брань съ лукавымъ; то вынесли не такія боренія,
но во многомъ и до безконечности меньшія въ сравненіи съ подвижниче-
скими. Ибо одинъ усиливается удержать за собою, что принадлежитъ ему
по праву, и упорно'Подвизается въ спорахъ о настоящихъ благахъ; а дру-
гой уступаетъ оспаривающимъ и то, что принадлежитъ ему по праву, ис-
полняя сказанное: „отъ' взимающаго твоя не истязуяй“ (Лук. 6, 30).
Одинъ, получивъ ударъ, самъ отвѣчаетъ ударомъ и, потерпѣвъ обиду, пла-
титъ'обидою же, и думаетъ, что симъ поддерживаетъ равенство; а другой
терпитъ до. тѣхъ поръ, пока не почувствуетъ сытости наносящій ему обиду
или удары. И одинъ старается одержать верхъ надъ всѣми тѣлесными
удовольствіями; а другой проводитъ жизнь, пресыщаясь удовольствіями.
— 501 —
Поэтому какъ мірскаго человѣка счесть борцомъ въ сравненіи съ подвиж-
никомъ?
Затѣмъ и другое, чѣмъ обыкновенно страдаютъ привязанные къ на-
стоящей жизни, когда судятъ о подвигахъ. Какъ скоро подвижникъ, послѣ
долгаго невкушенія, призналъ необходимымъ подкрѣпить тѣло пищею;
они хотятъ, чтобы онъ, какъ безтѣлесный и невещественный, или вовсе
не принималъ пищи, или принималъ какъ можно меньше. И если увидятъ
подвижника, который не вовсе не щадитъ тѣла, но хотя въ чемъ нибудь
удовлетворяетъ настоящей своей потребности, злословятъ и клевещутъ, и
называютъ какими-то обжорами и лакомками, поношеніе и издѣватель-
ство надъ однимъ распространяя на всѣхъ; а не разсуждаютъ того, что
сами два раза, иные же изъ нихъ и три раза въ день ѣдятъ самыя тяжелыя
и жирныя явства, нагружаютъ себя необъятною грудою мясъ, и наливаютъ
безмѣрнымъ количествомъ вина, и съ такою же жадностію кидаются за
столъ, какъ и псы, послѣ продолжительнаго голода спущенные съ привязи.
А истинные подвижники употребляютъ пищу самую эдхую, которая, при
легкости, имѣетъ мало въ себѣ питательнаго, и каждый день вкушаютъ
по одному разу; научившись же проводить жизнь въ строгомъ порядкѣ,
и вкушая пишу умѣренно и разумно, имѣютъ они право при вкушеніи
съ дерзновенною совѣстію подавать тѣлу потребное. А посему и прилично,
чтобы „свобода1* наша не судилась „отъ иныя совѣсти** (1 Кор. 10, 29).
Ибо если вкушаемъ пищу съ благодареніемъ, для чего хулятъ насъ за то
самое; за что мы благодаримъ, скудную и дешевую пищу принимая съ
такимъ веселіемъ, съ какимъ не принимаютъ они блистательныхъ и много-
цѣнныхъ приготовленій богатаго яствами стола?
Но если кто изъ упомянутыхъ мною людей извѣстенъ своимъ благо-
разуміемъ и благоговѣніемъ, и съ уваженіемъ смотритъ на нашу Жизнь,
таковаго-съ осмотрительностью допустить къ трапезѣ, если будетъ о семъ
просить, не противно благоразумію.
Глава 7. О томъ, что не должно дѣлать частыхъ и неосмотрительныхъ
выходовъ.
Не надобно, подъ предлогомъ посѣщенія братій и свиданія съ ними,
дѣлать многихъ и частыхъ отлучекъ. Ибо это есть одно изъ діавольскихъ
примышленій, потому что врагъ и подобнымъ способомъ пытается раз-
строить наше постоянство и благочиніе въ жизни, ввергнуть же насъ въ
сластолюбіе и различныя разстройства помысловъ. Но надобно въ без-
молвіи бесѣдовать съ самими собою, разсматривать и исправлять душев-
ныя прегрѣшенія. Ибо недавно оставившій міръ, по собственному распо-
ІоЖенію, достоивъ похвалы за наклонность къ доброму, но не пріобрѣлъ
еще совершенства добродѣтелей: нерѣдко же бываетъ, что онъ и не думалъ
еще, какимъ образомъ выполнить ими требуемое. Напротивъ того, ему
нужно въ безмолвіи, вникая въ себя самого, усматривать безпорядочныя
стремленія и движенія души, мужественно имъ противоборствовать и
исправлять безпорядки добрыми помыслами, потому что порядокъ въ душѣ
есть знакъ добродѣтели. Поэтому, кто всегда въ отлучкахъ и переходахъ
непрестанно разстроиваетъ и разсѣеваетъ внимательность и собранность
души, и постепенно привыкаетъ обращать взоръ на тѣлесныя удоволь-
ствія, тотъ будетъ ли въ состояніи заглядывать въ самого себя, или узна-
вать, что въ душѣ не хорошо, или приводить это въ устройство сообразно
съ долгомъ, пока еще раздражаетъ душу къ страстнымъ расположеніямъ.
Посему надобно больше пребывать въ безмолвіи, и каждому терпѣ-
ливо оставаться въ своемъ убѣжищѣ, чтобы это свидѣтельствовало о по-
стоянствѣ нравовъ, хотя и не жить въ совершенномъ затворѣ, но съ доб-
рымъ дерзновеніемъ дѣлать необходимые выходы, за которые, нимало, не
забираетъ совѣсть, и навѣщать изъ братій лучшихъ, и полезнѣйщихъ по
строгости житія, заимствуя для себя, при полезномъ свиданіи, образцы
добродѣтелей, и соблюдая въ выходахъ своихъ, какъ сказали мы, умѣрен-
ность и неукоризненность. Ибо часто выходъ и разсѣеваетъ уныніе, ро-
дившееся Въ душѣ, н, давъ какъ бы нѣсколько укрѣпиться и отдохнуть,
доставляетъ возможность вновь съ усердіемъ приступить къ подвигамъ
благочестія. А если кто высоко думаетъ о томъ, что не выходитъ изъ своей
хижины, пусть онъ знаетъ, что надмевается пустымъ дѣломъ. Ибо не вы-
ходить изъ дому не есть еще само по себѣ прекрасное дѣло; и выходы по
временамъ не сдѣлаютъ человѣка хорошимъ, или худымъ. Но твердое и
непоколебимое сужденіе о хорошемъ, или, наоборотъ, перемѣнчивость въ
сужденіяхъ дѣлаютъ, человѣка добрымъ, или негоднымъ. Если же кто уко-
ренилъ въ душѣ прекрасное и долговременнымъ подвижничествомъ прі-
обрѣлъ Опытность въ управленіи страстями, укротилъ въ себѣ тѣлесныя
безчинства и обуздалъ душевныя и, надѣясь на узду разсудка, намѣренъ
дѣлать болѣе частые выходы для назиданія и посѣщенія братій: то подоб-
наго человѣка и Писаніе еще болѣе поощряетъ къ исхожденію, чтобы,
поставивъ свѣтильникъ на свѣщницѣ, всѣмъ подавалъ онъ свѣтъ прекрас-
наго руководства, если только надѣется, что встрѣчающимся съ нимъ и
въ словѣ и въ дѣлѣ послужитъ училищемъ добродѣтели, и такимъ обра-
зомъ приведетъ себя въ безопасность, по сказанному Апостоломъ: „да не
како, инымъ проповѣдуя, самъ неключимъ буду“ (1 Кор. 9, 27).
— 503 —
Глава 8. 0 томъ, что не должно давать воли и свободнаго доступа ски-
тащимся подвижникамъ, но надобно остерегаться и ихъ.
Надобно остерегаться и тѣхъ, которые скитаются и переходятъ изъ
одного братства въ другое, постоянно, съ неугомонной и неослабной стре-
мительностью бѣгаютъ по монастырямъ и подъ видомъ якобы духовной
любви выполняютъ хотѣнія плоти, у которыхъ въ душѣ нѣтъ ничего по-
стояннаго, твердаго, благочиннаго, украшеннаго благоразуміемъ, но есть
все то, что суетно, злонравно, исполнено безпокойства и неразумія, ковар-
ства и лицемѣрія, лжи и обманчиваго ласкательства. Языкъ у нихъ не-
обузданный, чрево, неумѣренное, душа всегда готова летѣть и кидаться
опрометью, помыслы подобны полету нетопырей, никогда не слѣдуютъ
прямому направленію, но несутся вкось и удобна обращаются назадъ, что
обнаруживаютъ въ первыхъ своихъ порывахъ, а къ другому, сверхъ вся-
каго ожиданія, стремятся по перемѣнчивости расположенія, много пол-
заютъ, и нимало не подаются впередъ. Они походятъ также на подъярем-
ныхъ животныхъ, которыхъ гоняютъ вокругъ жернововъ, и которыя хо-
дятъ много, но всегда остаются на томъ же мѣстѣ, и хотя утомляются тѣ-
ломъ, однако же никакъ не выходятъ изъ малаго, пространства. Такъ и эти
люди, всегда пресмыкаясь въ тѣлесныхъ страстяхъ, нимало не восходятъ
на духовную высоту, но бѣгутъ по безконечному колесу, непрестанно го-
нимые тѣлесными удовольствіями и вожделѣніями, отъ одного и того же
опять въ то же увлекаемые и, по причинѣ худаго произволенія, не осво-
бождаемые отъ лукаваго рабства. Они вмѣсто приманки кажутъ смотря-
щимъ на нихъ наружность овчую, а внутри скрываютъ жадную, злонрав-
ную и хитрую лисицу; стараются же въ равное злонравіе совращать и
другихъ многихъ, именно тѣхъ, которые, не состоя подъ управленіемъ
разсудка, легко отдаются въ волю и хорошаго и худато вождя, то и при-
знавая хорошимъ, что другой укажетъ или правильнаго, или только
правдоподобнаго. И такихъ-то людей стараются они увлекать въ свою про-
пасть, думая, что развращеніе обманутыхъ ими послужитъ къ собствен-
ному ихъ оправданію, и что сообщники въ порокѣ уменьшатъ ихъ вины.
Поэтому таковыхъ надобно всѣми мѣрами остерегаться, чтобы они не сдѣ-
лали вреда другимъ, сообщивъ имъ душевную заразу, и чтобы сами, по пре-
гражденіи имъ повсюду доступа, хотя поздно, но обратились къ добру,
принявъ себѣ въ наставники стыдъ, и въ отвращеніи отъ нихъ людей чест-
ныхъ находя вразумленіе къ тому, чтобы бѣжать порока. Сему научилъ
и Павелъ, разсуждая о не дѣлающихъ ничего, но обо всемъ любопытствую-
щихъ: „сего“, говоритъ онъ, „назнаменуйте, и не примѣшайтеся ему, да
посрамится11 (2 Сол. 3, 14).
— 504 —
Глава 9. О томъ, что подвижнику никакъ не должно домогаться избира-
тельнаго голоса или начальства надъ братіею.:
Нимало не должно подвижнику домогаться избирательнаго голоса
нли начальства надъ братіею. Ибо это — діавольскій недугъ и проявле:
ьіе любоначалія, которое служитъ признакомъ самаго высшаго діаволь-
скаго лукавства. И діаволъ сею страстію увлеченъ былъ къ своему весьма
извѣстному паденію; и кѣмъ обладаетъ сія страсть, тотъ болѣзнуетъ на-
равнѣ съ нимъ. Сверхъ того страсть сія плѣненныхъ ею дѣлаетъ завист-
ливыми, ревнивыми, обвинителями, безстыдными, клеветниками, ласка-
телями, злокозненными, унижающимися сверхъ должнаго, раболѣпными,
высокомѣрными и исполненными безчисленныхъ смутъ. Ибо такой чело-
вѣкъ завидуетъ достойнымъ и клевещетъ на нихъ, а нерѣдко пожелаетъ
имъ и смерти, чтобы, при недостаткѣ способныхъ къ дѣлу, голоса дошли
и до него. Он будетъ ласкательствовать тѣмъ, въ чьей волѣ подать изби-
рательный голосъ, и поэтому сдѣлается раболѣпнымъ; но будетъ дерзокъ
противъ низкихъ, если станутъ противиться, и поэтому начнетъ сплетать
козни: у него будутъ тысячи смущеній и подозрѣній, душевная тишина
разрушится, и Богъ мира, не находя мѣста, гдѣ упокоиться, оставитъ его.
Посему, зная такой вредъ, будемъ избѣгать неприличнаго пожеланія.
Если же кого Богъ изберетъ къ сему, то Онъ, какъ благоискусный, знаетъ,
какъ и содѣлать ето достойнымъ; а мы должны сознавать въ себѣ, что не
домогались ничего подобнаго, и вовсе не имѣемъ такого желанія въ душѣ
Ибо это есть самая тяжкая болѣзнь души й отпаденіе отъ добра.
Глава 10. О томъ, что не изъ тщеславія должно ревновать, о добрыхъ
дѣлахъ.
Наипаче должно убѣгать тщеславія, не того, которое удаляетъ отъ
трудовъ еще прежде трудовъ (ибо это. было бы меньшее зло), но того, ко-
торое лишаетъ вѣнцовъ по трудахъ, — этого неодолимаго навѣтника на-
шему спасенію, который подъ самыми небесными кругами ставитъ про-
тиву насъ свою засаду, и усиливается ниспровергнуть добродѣтели, пу-
стившія стебли свои даже до неба. Ибо когда видитъ, что купецъ благо-
честія наполнилъ уже корабль своего разумѣнія всякими товарами добро-
дѣтелей, тогда, возбудивъ свою бурю, старается опрокинуть и потопить
ладію. Ибо, убѣдивъ умъ пловца, поспѣшающаго къ горнему царству, об-
ратить взоры на дольнее, и на человѣческую славу, внезапно развѣваетъ
все душевное богатство, и основанія добродѣтели сравнявъ съ землею,
ниспровергаетъ труды, досягавшіе до небесъ, доведя до того, что за сдѣ-
— 505 —
.ванное нами просимъ у людей себѣ награды мы, которымъ надлежало,
устремя взоръ къ единому Богу и Ему соблюдая въ'тайнѣ добрыя дѣла
свои, отъ Него Единаго ожидать достойнаго себѣ воздаянія. А мы, пред-
почтя попеченію о добрѣ ради Бога дѣланіе ради славы отъ людей и оть
нихъ требуя себѣ суетной награды — похвалы, достойно и праведно ли-
шаемся Божіихъ воздаяній, не для Бога трудясь, но отдавъ себя въ ра-
ботники людямъ, а отъ нихъ вмѣсто наградъ получая потерю всѣхъ на-
градъ, чего же можемъ просить себѣ у Бога, для Котораго ничего не за-
хотѣли сдѣлать? И что сіе справедливо, выслушай, какъ священное еван-
геліе говорить о тѣхъ, которые дѣлаютъ добро ради людей: „аминь глаголю
вамъ, воспріемлютъ мзду свою“ (Матѳ. 6, 5).
Посему будемъ убѣгать тщеславія, этого льстиваго грабителя духов-
ныхъ богатствъ, этого пріятнаго, врага нашихъ душъ, этого червя, подта-
чивающаго добродѣтели, тщеславія, которое съ удовольствіемъ расхи-
щаетъ наше добро, намазываетъ медомъ отраву своего обольщенія, и
умамъ человѣческимъ подаетъ губительную чашу для того, думаю, чтобы
они безъ сытости упивались сею страстію, потому что слава чело-
вѣческая сладостна для неопытныхъ, а сверхъ того । дѣлаетъ,
что плѣненные ею легко погрѣшаютъ и противъ здраваго сужденія. Ибо
домогающійся этой славы отступаетъ отъ собственныхъ сужденій, почи-
таетъ же. достоуважительнымъ то, чему могутъ подивиться первые изъ
встрѣтившихся съ ними. Хотя бы они, будучи порочны или неразумны,
стали дивиться худому, все таки, желающій похвалъ то и сдѣлаетъ, что,
по его мнѣнію, предполагаютъ хорошимъ эти судіи собственныхъ его пред-
начинаній. А такимъ образомъ тщеславіе бываетъ не только искорените-
лемъ добрыхъ дѣлъ, но и путеводителемъ къ дѣламъ лукавымъ. Поэтому
имѣя въ виду здравый разумъ и Бога, наставника здраваго разума, на-
добно идти тѣмъ путемъ, какимъ поведетъ Богъ. Если иные похвалятъ
сей путь, должно не ставить въ великое ихъ похвалу, .обращая взоръ къ
горнему Хвалителю, и только радоваться за нихъ, что имѣютъ правильное
сужденіе о добрѣ. Если же другіе будутъ порицать, то не должно стыдиться
сего, но жалѣть о нихъ, какъ о не имѣющихъ здраваго сужденія и пребы-
вающихъ въ страшномъ омраченіи разумѣнія.
Глава 11.0 благовременномъ употребленіи слова.
гаковы главныя изъ добрыхъ дѣлъ, описанныя нами не въ соот-
вѣтствіе собственному величію добродѣтели, но соразмѣрно съ нашими
силами. Слѣдующія же за симъ добродѣтели, какими обыкновенно, укра-
шаются нравы, всякій, думаю, безъ труда увидитъ самъ: таково, напри-
мѣръ, благовременное употребленіе слова и произношеніе онаго на пользу.
— 506 —
Полезнымъ же будетъ или бесѣдовать о добродѣтели во время, или вести
рѣчи по настоятельной и неминуемой нуждѣ или вообще для созиданія
слушателей, а прочихъ рѣчей, какъ излишнихъ и безполезныхъ избѣгать.
Глава 12. О томъ, что подвижнику не должно вдаваться въ шутки.
Надобно воздерживаться отъ всякой шутливости, такъ какъ со- мно-
гими, занимающимися этимъ, случается, что погрѣшаютъ они противъ
здраваго разума, когда душа развлекается смѣхомъ и теряетъ собранность
и твердость ума. А нерѣдко зло сіе, возрастая постепенно, оканчивалось
сквернословіемъ д крайнимъ безчиніемъ: столько-то несовмѣстны между
собою трезвенность души и изліяніе шутливости! Если же когда, чтобы
дать себѣ нѣкоторую ослабу, нужно разогнать угрюмость бесѣдою; то да
будетъ слово ваше исполнено духовной благодати и приправлено еван-
гельскою солію, чтобы оно изливало изъ себя благоуханіе внутренно муд-
раго домостроительства, и вдвойнѣ увеселяло слушателя: и успокоеніемъ,
и даромъ разумѣнія.
Глава 13. О кротости и о томъ, какимъ образомъ появляется любовь.
Подвижникъ долженъ, какъ можно болѣе, быть исполненъ кротости,
потому что онъ или пріобщился, или желаетъ пріобщиться Духа кротости;
а пріемлющій въ себя сего Духа долженъ уподобляться пріемлемому. Если
же когда нужно и негодованіе, а именно, на лѣность подчиненнаго намъ,
то негодованіе да будетъ растворено разсудительностію. Ибо и ножъ упот-
ребляютъ убійцы, употребляютъ и врачи. Но одни, поелику, дѣйствуютъ
ножемъ по гнѣву и жестокости, совершаютъ имъ дѣла самыя безразсуд-
ныя, убивая подобныхъ себѣ; а другіе, поелику съ разсужденіемъ при-
ступаютъ къ дѣйствованію ножемъ, извлекаютъ изъ сего великую пользу,
потому что спасаютъ жизнь находившихся въ опасности. Такъ, умѣющій
негодовать съ разумомъ дѣлаетъ великую пользу тому, противъ кого обна-
руживаетъ негодованіе, исправляя его лѣность, или лукавство; а обла-
даемый страстію гнѣва не производитъ ничего здраваго. А что и заботя-
щимся о кротости прилично благовременное негодованіе, явствуетъ сіе
изъ слѣдующаго. И Моѵсей, о которомъ засвидѣтельствовано, что былъ
кротокъ „паче всѣхъ человѣкъ" (Числ. 12, 4), когда потребовали обстоя-
тельства, вознегодовалъ, и до того простерся въ движеніи гнѣва, что не-
годованіе свое заключилъ убіеніемъ единоплеменныхъ, однажды, когда
соорудили они тельца (Исх. 32, 27), въ другой разъ, когда осквернились
Веельфегоромъ (Числ. 25, 5). Поэтому и кроткому можно разгорячаться
«ъ разумомъ, не повреждая въ себѣ совершенства кротости. Оставаться
I
— 507 —
же неподвижнымъ, или не показывать негодованія, когда должно, есть
признакъ недѣятельной природы, а де кротости. Ню за кротостію обыкно-
венно. слѣдуетъ и незлобіе, потому что кротость есть матерь незлобія. А въ
людяхъ истинно кроткихъ, не имѣющихъ тяжелаго нрава, не менѣе сего
бываетъ и благости, потому что благость — основа кротости. Все же это,
взаимно сраствюренное и совокупленное вмѣстѣ, производитъ изъ себя
ваилучшую изъ добродѣтелей — любовь.
Глава 14. О благоразуміи.
Но всѣми поступками должно руководить благоразуміе. Ибо безъ
благоразумія и все то, что, по видимому, прекрасно, отъ неблаговремен-
пости и несоблюденіи мѣры обращается въ порокъ. А когда разумъ и бла-
горазуміе опредѣляютъ время и мѣру благъ, тогда отъ употребленія
ихъ получаютъ удивительную выгоду и дающіе, и пріемлющіе сіи блага.
Глава 15. О вѣрѣ и надеждѣ.
Всѣми же начинаніями да руководитъ вѣра въ Бога, и да сопутст-
вуетъ ей благая надежда, чтобы вѣрою укрѣплять намъ въ себѣ душевную
силу, а благою надеждою возбуждать въ себѣ усердіе къ доброму. Ибо че-
ловѣческое начинаніе въ разсужденіи добраго не совершится безъ помощи
свыше, а вышняя благодать не снизойдетъ на' того, кто. не прилагалъ о
семъ старанія. Напротивъ того, въ совершеніи добродѣтели должно соеди-
ниться то и другое — и человѣческое усердіе, и помощь, по вѣрѣ прихо-
дящая свыше.
Глава 16. О смиренномудріи.
Во всемъ, что ни сдѣлано нами добраго, душа причины успѣха
въ дѣлѣ должна приписывать Господу, нимало не думая, чтобы она въ
чемъ либо добромъ успѣвала собственною силою. Ибо такимъ расположе-
ніемъ, обыкновенно, производится въ насъ смиренномудріе. А смиренно-
мудріе—сокровище-хранительница добродѣтелей.
Вотъ тебѣ отъ меня, какъ сказалъ бы иной, сѣмена ученія о добро-
дѣтели! Ты, принявъ ихъ, отсюда возрасти мнѣ обильный плодъ, и исполни
слово премудрости, которое велитъ давать премудрымъ вины, да премуд-
рѣйшіи будутъ (Притч. 9, 9).
Глава 17. Сколькими способами возникаютъ въ душѣ лукавые помыслы?
Поелику прежде,'Хотя уже разсуждали мы о помыслахъ, однако же
не объяснили, сколько есть способовъ, по которымъ въ здравомъ разсудкѣ
— 508 —
зараждаются лукавыя мысли: то теперь почли мы справедливымъ присово-
купить и сіе, чтобы изслѣдованіе сего предмета было совершенно.
Итакъ, два способа, которыми непристойныя мысли приводятъ въ
смущеніе здравый разсудокъ: или душа по собственному нерадѣнію блуж-
даетъ около того, что для нея неприлично, и отъ однихъ мечтаній перехо-
дитъ къ другимъ самымъ безсмысленнымъ; или бываетъ сіе по злоумышле-
нію діавола, который старается представлять уму предметы непристойные
и отводитъ его отъ созерцанія и внимательнаго разсматриванія предме-
товъ похвальныхъ.
Посему, когда душа, ослабивъ твердость и собранность мысли, про-
будитъ въ себѣ первыя встрѣтившіяся ей воспоминанія о предметахъ безъ
разбора взятыхъ; тогда помыслъ, невѣжественно и безразсудно увле-
каясь воспоминаніями объ этихъ предметахъ, и долго на нихъ останавли-
ваясь, изъ одного заблужденія переходитъ въ другое, еще далѣе его за-
водящее, пока наконецъ не вринется въ гнусныя и ни съ чѣмъ не сообраз-
ныя мысли. Но таковое нерадѣніе и такую разсѣянность души должно
исправлять и отклонять отъ себя болѣе собраннымъ и строгимъ внимані-
емъ ума, и въ каждую настоящую минуту надобно занимать непрестанно
душу размышленіемъ о томъ, что прекрасно
Когда же діаволъ предпринимаетъ строить свои козни, и съ великою
.силою старается въ безмолвствующую и въ покоѣ пребывающую душу
впустить свои помыслы, какъ разженныя какія- стрѣлы, внезапно вос-
пламенить ее, и произвести въ ней продолжительныя и неистребимыя вос-
поминанія однажды въ ней впечатлѣннаго: тогда трезвеніемъ и усиль-
вѣйшею внимательностію должно отражать таковыя нападенія, подобно
тому, какъ борецъ самою строгою осторожностію и изворотливостію тѣла
отклоняетъ отъ себя удары противоборцевъ, и между тѣмъ все, то есть,
и прекращеніе брани и отраженіе стрѣлъ, приписывать должно молитвѣ
и призыванію помощи свыше. Ибо сему научаетъ насъ Павелъ, говоря:
„надъ, всѣми воспріяше щить вѣры, въ немже возможете вся стрѣлы
лукаваго разжженныя угасити“ (Ефес. 6, 16).
Хотя бы во время этихъ молитвъ онъ и сталъ влагать лукавыя меч-
танія, душа не перестаетъ молиться, и да не почитаетъ собственными
своими произращеніями эти лукавыя всѣянія врага, эти мечтанія неисто-
щимаго въ козняхъ чудодѣя ( 8аі>[іатолоіоо ), но разсудивъ, что по-
явленіе неприличныхъ мыслей бываетъ въ насъ по безотвязности изобрѣ-
тателя лукавства, тѣмъ сильнѣе да припадаетъ къ Богу, и да молитъ Его
разсыпать лукавую преграду остающихся въ памяти непристойныхъ по-
мысловъ, чтобы стремленіемъ ума своего безпрепятственно, безъ всякаго
промедленія и мгновенно, востечь къ Богу, когда нашествія лукавыхъ по-
— 509 —
мышленій нимало не будутъ пресѣкать пути. Если же и продолжится та-
ковое возстаніе помысловъ по безотвязности воюющаго съ нами: то и въ
этомъ случаѣ не должно приходить въ отчаяніе и оставлять подвиги на
половинѣ дѣла, но терпѣть дотолѣ, пока Богъ, видя нашу стойкость, въ
озаритъ насъ благодатію Духа, которая обращаетъ въ бѣгство навѣтника,
очищаетъ и наполняетъ божественнымъ свѣтомъ умъ нашъ, и даетъ, что
мысль наша въ неволненной тишинѣ служить Богу съ веселіемъ.
і '
Глава 18. Къ соблюдающимъ подвижническое правило въ общежитіи.
Въ сказанномъ предъ симъ разсуждали мы, сколько было можно, о под-
вижникѣ взятомъ отдѣльно и возлюбившемъ жизнь одинокую: какъ ему, прі-
обучая душу къ доброму, и направляя тѣло къ должному, можно напечатлѣть
въ себѣ для насъ образецъ совершеннаго любомудрія. Но поелику большая
часть подвижниковъ живутъ обществами, изощряя другъ въ другѣ мысли объ
усовершеніи себя въ добродѣтели и чрезъ взаимное сравненіе того, что
дѣлаетъ для сего каждый, возбуждая себя къ преспѣянію въ добромъ; то
почли мы справедливымъ и имъ предложить словесное увѣщаніе. А прежде
всего, выразумѣвъ великость и важность того блага, какое усвояютъ себѣ,
должны они такъ принять сіе увѣщаніе, чтобы показать въ себѣ усердіе
и тщательность достойную добродѣтели, въ какой упражняются.
Итакъ, во-первыхъ, возлюбивъ общеніе и совокупную жизнь, возвра-
щаются они къ тому, что по самой природѣ хорошо. Ибо то общеніе жизни
называю совершеннѣйшимъ, изъ котораго исключена собственность иму-
щества, изгнана противоположность расположеній, въ которомъ съ кор-
немъ истреблены всякое смятеніе, споры и ссоры, все же общее, и души,
и расположенія, и тѣлесныя силы, и что нужно къ питанію тѣла и на слу-
женіе ему, въ которомъ одинъ общій Богь, одна общая купля благочестія,
общее спасеніе, общіе подвиги, общіе труды, общіе вѣнцы, въ котором
многіе составляютъ одного, и каждый не одинъ, но въ ряду многихъ. т
Что равняется сему житію? Но что и блаженнѣе онаго? Что совер-
шеннѣе такой близости и такого единенія? Что пріятнѣе этого сліянія
нравовъ и душъ? Люди, подвившіеся изъ разныхъ племенъ и странъ,
. привели себя въ такое совершенное тождество, что во многихъ тѣлахъ
видится одна душа, и многія тѣла оказываются орудіями одной воли. Не-
мощный тѣломъ имѣетъ у себя многихъ .состраждущихъ ему расположе-
ніемъ; больно и упадающій душею имѣетъ у себя многихъ врачующихъ и
возстановляющихъ его. Они въ равной мѣрѣ и рабы и господа другъ
другу, и съ непреоборимою свободою взаимно оказываютъ одинъ передъ
другимъ совершенное рабство,—не то, которое насильно вводится необхо-
— 510 —
дикостію обстоятельствъ, погружающею въ великое уныніе плѣненныхъ I с
въ рабство, но то, которое съ радостію производится свободою произво- I е
ленія, когда любовь подчиняетъ свободныхъ другъ другу и охраняетъ сво- 1 с
боду самопроизволіемъ. Богу угодно было, чтобы мы были такими и въ I
началѣ; для этой цѣли и сотворилъ Онъ насъ. И они-то, изглаждая въ 1 і
себѣ грѣхъ праотца Адама, возобновляютъ первобытную доброту, потому I у
что у людей не было бы ни раздѣленія, ни раздоровъ, ни войны, если бы I
грѣхъ не разсѣкъ естества. Они-то суть точные подражатели Спасителю I
и Его житію во плоти. Ибо какъ Спаситель, составивъ., ликъ учениковъ, в
даже и Себя содѣлалъ общимъ для Апостоловъ: такъ и сіи, повинующіеся с
своему вождю, прекрасно соблюдающіе правило жизни, въ точности под- I ’
ражаютъ житію Апостоловъ и Господа. Они-то соревнують жизни Анге- I <
ловъ, подобно имъ во всей строгости соблюдая общительность. I ;
У Ангеловъ нѣтъ ни ссоры, ни любопренія, ни недоразумѣнія; каж- <
дый пользуется собственностію всѣхъ, и всѣ вмѣщаютъ въ себѣ всецѣлыя і •<
совершенства, потому что ангельское богатство есть не какое-нибудь огра- | 1
ничейное вещество, которое нужно разсѣкать, когда требуется раздѣлить I ;
его многимъ, но невещественное стяжаніе и богатство разумѣнія. И по- ' <
сему-то совершенства ихъ, во всякомъ пребывая всецѣлыми, всѣхъ дѣ- і <
лаютъ равно богатыми, производя то, что собственное обладаніе у нихъ ] •
несомнѣнно и безспорно. Ибо созерцаніе высочайшаго совершенства и са- I
мое ясное постиженіе добродѣтелей есть ангельское сокровище, на которое ]
позволительно взирать всѣмъ, такъ какъ каждый пріобрѣтаетъ всецѣлое I
вѣдѣніе сего и всецѣлое симъ обладаніе. |
Таковы и истинные подвижники, не земное себѣ присвояющіе, но
домогающіеся небеснаго, и въ нераздѣльномъ участіи всецѣло хранящіе
въ себѣ всѣ и каждый одно и то же, потому что пріобрѣтеніе добродѣтели п
и обогащеніе добрыми дѣлами есть любостяжаніе похвальное, хищеніе
не доводящее до слезъ, ненасытность достойная вѣнца; и виновенъ тотъ, 1
кто не дѣлаетъ такихъ насилій. Всѣ расхищаютъ, и ни одного нѣтъ оби- |
женнаго; а потому распоряжается богатствомъ міръ. Они-то предвосхи-
щаютъ блага обѣтованнаго царствія, въ доброхвальномъ своемъ житіи и
общеніи представляя точное подражаніе тамошнему жительству и состоя- '1
еію. Они-то на самомъ дѣлѣ хранятъ совершенную нестяжательность, не
имѣя у себя ничего своего, но все общее. Они-то ясно показали жизни
человѣческой, сколько благъ доставило намъ Спасителево вочеловѣченіе,
потому что расторгнутое и на тысячи частей разсѣченное естество человѣ- і
ческое, по мѣрѣ силъ своихъ, снова приводятъ въ единеніе и съ самимъ
собою и съ Богомъ. Ибо это главное въ Спасителевомъ домостроеніи во
плоти—привести человѣческое естество въ единеніе съ самимъ собою и I
— 511 —
съ Спасителемъ и, истребивъ лукавое сѣченіе, возстановить первобытное
единство; подобно тому, какъ наилучшій врачъ цѣлительными враче-
ствами вновь связываетъ тѣло, расторгнутое на многія части.
И это изобразилъ я не съ тѣмъ, чтобы самому похвалиться сколько-
нибудь, и превознести словомъ своимъ добрыя дѣла общежительныхъ под-
вижниковъ (ибо не такова сила моего слова, чтобы могло украсить вели-
кое, а напротивъ того, оно можетъ болѣе помрачить его слабостію изобра-
женія), но для того, чтобы, по возможности, описать и показать высоту
и величіе сего добраго дѣла. Ибо что при сличеніи можетъ стать наравнѣ
съ симъ благомъ? Здѣсь отецъ одинъ, и подражаетъ небесному Отцу; а
дѣтей много, и всѣ стараются превзойти другъ друга благорасположені-
емъ къ настоятелю, всѣ между собою единомысленны, услаждаютъ отца
доброхвальными поступками, не узы естественныя признавая причиною
сего сближенія, но вождемъ и блюстителемъ единенія содѣлавъ Слово, Ко-
торое крѣпче природы, и связуемые союзомъ Святаго Духа. Можно ли въ
чемъ земномъ найти какое подобіе къ изображенію совершенства этой
добродѣтельной жизни? Но въ земномъ нѣтъ никакого, подобія; остается
одно подобіе горнее. Небесный Отецъ безстрастенъ, безъ страсти и этотъ
отецъ, всѣхъ приводящій въ единство, словомъ. Нерастлѣнными хранятъ
себя дѣти небеснаго Отца; и сихъ сблизило соблюденіе нерастлѣнія. Лю-
бовь связуетъ горнихъ; любовь и сихъ привела въ согласіе другъ съ дру-
гомъ. Подлинно, и самъ діаволъ приходитъ въ отчаяніе предъ этою дружи-
ной, не находя въ себѣ силъ противъ такого числа борцевъ, которые бодро
и дружно ополчаются противъ него, такъ прикрываютъ другъ друга лю-
бовію, и столько ограждены Духомъ, что нѣтъ и малѣйшаго мѣста, откры-
таго для его. ударовъ. Представь себѣ единодушный подвигъ седми Мак-
кавеевъ, и найдешь, что въ согласіи подвижниковъ еще болѣе горячности.
О нихъ-то Пророкъ Давидъ восклицалъ пѣсненно, говоря: „ се что добро,
или что красно, но еже жити братіи вкупѣ" (Псал. 132, 1), словомъ:
„добро", изображая достохвальность жизни, а словомъ: „красно"—весе-
ліе, производимое единомысліемъ и согласіемъ. Кто во всей точности про-
ходитъ жизнь сію, тотъ, по моему мнѣнію, ревнитель высочайшей добро-
дѣтели.
Глава 19. О томъ, что подвижникъ долженъ приступать къ подвигу съ
твердою рѣшительностью, и о послушаніи.
Для проницательныхъ умовъ слово наше въ предъидущемъ изложеніи
свойствъ этого рода жизни опредѣлило уже правило для жизни. Но по-
елику для болѣе простыхъ братій надобно еще яснѣе изложить въ подроб-
ности правило этой жизни; то и обратимся къ сему.
— 512 —
Итакъ, приступившій къ подобному образу жизни прежде всего дол-
.женъ имѣть образъ мыслей твердый, непоколебимый и неподвижный, такую
рѣшимость, которой бы не могли преодолѣть и измѣнить духи злобы, и
душевною твердостію даже до смерти показывать стойкость мучениковъ,
какъ- держась заповѣдей Божіихъ, такъ и соблюдая послушаніе настав-
никамъ. Ибо это главное въ семъ родѣ жизни. Какъ Богъ, Который Отецъ
всѣмъ и благоволитъ именоваться такъ, требуетъ отъ Своихъ служителей
самой точной благопокорности: такъ и духовный у людей отецъ, сообра-
жающій распоряженія свои съ Божіими законами, требуетъ безпрекословна-
го послушанія. Если посвятившій себя какому-нибудь рукодѣльному худо-
жеству, одному изъ полезныхъ намъ въ настоящей жизни, во всемъ пюка-
ряется художнику, и ни въ чемъ не противится его приказаніямъ, не от-
лучается отъ него и на самое короткое время, но непрестанно .бываетъ
на глазахъ у учителя, такую принимаетъ пищу и такое питіе, такой ведетъ
во всемъ прочемъ образъ жизни, какой онъ предпишетъ, то кольми паче
приступающіе къ изученію благочестія и святости, однажды увѣрившись,
что могутъ пріобрѣсти таковое познаніе отъ наставника, воздадутъ залйе
всякою благопокорностію и самымъ точнымъ во всемъ послушаніемъ; даже
не будутъ допытываться, на какомъ основаніи дается имъ приказаніе, но
станутъ исполнять' сказанное дѣло; и развѣ о томъ только пожелаютъ
знать, о чемъ не знающимъ чего либо, относящагося ко спасенію позво-
лительно вѣжливо и съ надлежащею скромностію спросить и получить
вразумленіе.
Но все стараніе да употребитъ человѣкъ, чтобы душевная высота
не была унижена возстаніемъ сластолюбивыхъ пожеланій. -Ибо душа, при-
гвожденная къ землѣ плотскимъ сластолюбіемъ, какъ уже можетъ взирать
свободнымъ окомъ на сродный ей и умный свѣтъ? Пэтому прежде всего
надобно упражняться въ воздержаніи, которое служитъ надежнымъ стра-
жемъ цѣломудрія, и вождю—уму не позволяетъ порываться туда и сюда
Какъ вода, запертая въ трубахъ, подъ гнетущею ее силою не имѣя воз-
можности разливаться въ стороны, стремится прямо вверхъ; такъ и умт
человѣческій, когда воздержаніе,’ подобно узкой трубѣ, отвсюду сжимаетъ
его, не имѣя случаевъ къ разсѣянію, по свойству своей движимости, воз-
высится до желанія предметовъ возвышенныхъ. Ибо ему невозможно когда
либо остановиться, получивъ отъ Творца природу, назначенную къ не •
престанному движенію; и если препятствуютъ ему устремляться къ чему
либо суетному, то, конечно, невозможно не идти прямо къ истинѣ.
А воздержаніе думаемъ опредѣлить такъ, что оно есть не одно воздер-
жаніе себя отъ снѣдей (ибо въ этомъ успѣвали многіе и изъ эллинскихъ
философовъ), но преимущественно воздержаніе отъ скитанія очей. Ибо
— 513 —
какая польза, если, воздерживаясь отъ яствъ, пожираешь глазами похоть
любодѣянія, или ушами’ охотно выслушиваешь суетныя и діавольскія
рѣчи? Нѣтъ пользы воздерживаться отъ снѣдей, но не воздерживаться отъ
киченія, высокоумія, суетной славы и всякой страсти. Или, что пользы
наблюдать воздержаніе въ снѣдяхъ, и не воздерживаться отъ лукавыхъ и
суетныхъ помысловъ? Посему и Апостолъ сказалъ: „боюся, да не како
истлѣваютъ разумы ваша“ (2 Кор. 11, 3). Посему будемъ воздержными
отъ всего этого, чтобы и на насъ не пала по справедливости укоризна
Господня, какъ на „оцѣждающихъ комара, вельблуда же пожирающихъ”
(Матѳ. 23, 24).
Глава 20. О томъ, что не должно домогаться бесѣдъ съ мірскими родствен-
никами, или заботиться о дѣлахъ ихъ.
Отъ родственниковъ, друзей и родителей надобно столько же отда-
ляться своимъ расположеніемъ, сколько видимъ далекими между собою
мертвыхъ и живыхъ. Ибо кто дѣйствительно пріуготовилъ себя къ подви-
гамъ добродѣтели, отрекся отъ цѣлаго міра и отъ всего, что въ мірѣ, й
(скажу полнѣе) распялся міру, тотъ умеръ для міра и для всего, что въ
мірѣ, будутъ ли это родители, или братья, или родственники, состоящіе
въ третьемъ, четвертомъ и далѣе колѣнѣ. Поэтому, если родители уда-
ляются отъ міра и приступятъ къ тому же роду жизни, какой ведетъ сынъ;
то подлинно они сродники, и стоятъ на степени не родителей, а братій.
Ибо первый, самый истинный отецъ есть Отецъ всѣхъ, а вторый послѣ
Него—наставникъ въ духовномъ житіи. Если же сродники продолжаютъ
любить прежнюю жизнь; то составляютъ они часть міра, отъ котораго мы
удалились, и ни въ какомъ родствѣ не состоятъ съ тѣмъ, кто отложилъ
плотскаго человѣка и совлекся свойства съ ними А кто вполнѣ любить
дружбу съ людьми мірскими, и желаетъ непрестанно съ ними бесѣдовать,
тотъ, въ слѣдствіе частыхъ бесѣдъ, поселяетъ въ душѣ совей ихъ располо-
женія. И опять, кто наполнилъ умъ мірскими понятіями, тотъ отсталъ отъ
благаго предпріятія, удалился отъ духовнаго образа мыслей, снова со-
бралъ въ душу извергнутое имъ прежде, и уязвленъ врагомъ, который
плотскимъ сродствомъ возмущаетъ духовное житіе.
Поэтому пожелаемъ сродникамъ наилучшаго, то есть, правды и благо-
честія и того, что мы признали для себя досточестнымъ. Ибо и намъ при-
лично желать его, и имъ полезно получить отъ пасъ такой плодъ. А сами
освободимъ свои помыслы отъ заботы и безпокойства о нихъ, потому что
діаволъ, какъ скоро видитъ, что совлеклись мы всякаго житейскаго попе-
ченія и съ легкостію течемъ къ небу, внушивъ намъ мысль о родственни-
кахъ и настроивъ насъ заботиться объ ихъ дѣлахъ, дѣлаетъ, что разсу-
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П. 33
— 514 -
докъ нашъ обезпокоивается житейскими заботами о томъ, каково имуще-
ство у близкихъ намъ, достаточное, или скудное; какая прибыль полу-
чена отъ сдѣланныхъ ими оборотовъ, и на сколько отъ сего возрасло ихъ
богатство; какія потери понесены ими отъ встрѣтившихся несчастныхъ об-
стоятельствъ, и на сколько отъ этого уменьшилось настоящее ихъ имуще-
ство. Онъ дѣлаетъ также, что какъ радуемся ихъ успѣхамъ, и приходимъ
въ уныніе отъ ихъ неудачъ, такъ и враждуемъ съ ними на ихъ враговъ (то-
гда какъ намъ велѣно никого не считать врагомъ,—Матѳ. 5, 44), -и ра-
дуемся съ друзьями, которые часто бываютъ-недостойны духовнаго сбли-
женія, радуемся неправеднымъ и безрасчетнымъ ихъ прибыткамъ. Діаволъ
снова вводитъ въ наши помыслы всѣ лукавыя расположенія къ предме-
тамъ житейскимъ, которыхъ совлеклись мы, чтобы поселить въ себѣ ду-
ховныя понятія. Их опять внеся въ душу вещественный и мірской образъ
мыслей, уничтожаетъ въ насъ внутренняго подвижника, дѣлаетъ же изъ
насъ какой-то истуканъ, который носитъ на себѣ наружность подвижника,
но нимало не одушевленъ добродѣтелями. А нерѣдко бывало, что отъ силь-
наго расположенія къ родственникамъ подвижникъ осмѣливался учинить
святотатство, чтобы избавитъ отъ нужды родственниковъ. Ибо сберегаемое
для святыхъ, посвятившихъ себя Богу, священно, признается и прі-
емлется за истинное приношеніе Богу; а потому похищающій что либо изъ
этого принадлежитъ къ числу отваживающихся на святотатство.
Посему, познавъ несносный вредъ сего расположенія къ своимъ, бу-
демъ избѣгать заботы о нихъ, какъ діавольскаго оружія. Ибо и самъ.Го-
сподь запретилъ таковую привязанность и привычку, не дозволивъ одному
изъ учениковъ даже проститься только съ домашними, а другому—пре-
дать землѣ тѣло умершаго^ отца. Тому, кто хочетъ проститься съ домаш-
ними, Господь говоритъ: ,,'никтоже возложь руку свою на рало, и зря
вспять, управленъ есть въ царствіи11 небесномъ (Лук. 9, 62). А тому, кто
просить погребсти отца, отвѣтствуетъ: „ходи въ слѣдъ Мене"; и: „остави
мертвыя погребсти своя мертвецы" (59. 60). Хотя, повидимому,*• тотъ и
другой предлагаютъ весьма благовидныя и справедливыя прошенія,
однако же Спаситель не далъ на нихъ соизволенія, и на короткое время
не позволилъ отлучиться ютъ Него, питомцамъ небеснаго царствія, чтобы
они, по. увлеченію въ земныя и плотскія расположенія, не сдѣлали, или
не помыслили чего либо такого, что ниже возвышеннаго и небеснаго
образа мыслей. Посему помышляющимъ о небесномъ, какъ уже преселен-
нымъ отселѣ и мысленно содѣлавшимся премірными, не позволительно
имѣть какое либо уваженіе къ земному.
Если же кто скажетъ: „какъ же законъ-повелѣваетъ заботиться о
своихъ, говоря: „и отъ свойственныхъ племене твоего не презри" (Исаіи
— 515 —
€8, 7)?а подобно сему и Апостолъ: „аще же кто. о своихъ, паче же о при-
сныхъ не помышляетъ, вѣры отверглся есть и невѣрнаго горшій есть"
(1 Тим. 5, 8)?“—то дадимъ ему краткій отвѣтъ, что божественный Апо-
столъ сказалъ сіе людямъ мірскимъ, имѣющимъ у себя вещественное бо-
гатство и возможность облегчить нужду родственниковъ; а подобно и за-
конъ говоритъ сіе (скажу короче) живымъ, а не мертвымъ, потому что
послѣдніе не подлежатъ никакой подобной сему обязанности. А ты умеръ
и распялся цѣлому міру. Ибо, отказавшись отъ вещественнаго богатства,
возлюбилъ ты нестяжательность; посвятивъ себя Богу, содѣлался Божіею
драгоцѣнностію. Какъ умершій, свободенъ ты отъ всякаго вклада въ
пользу сродниковъ; а какъ нестяжательный, ничего у себя не имѣешь, что
могъ бы подать имъ. Поелику же ты пдодопринесъ Богу и самое тѣло, и
надъ нимъ, какъ надъ принесеннымъ въ даръ Богу, не имѣешь уже власти;
то не позволительно тебѣ обращать себя на употребленіе людямъ, а на-
добно имѣть дѣло съ одними единонравными, которые и сами все посвя-
тили Богу. Посему какъ могутъ быть прилагаемы къ тебѣ упомянутыя
изреченія святаго Писанія? Или не погрѣшишь ли, отказываясь отъ
обѣта своего касательно подвижничества?
Глава 21. О томъ, что не должно отдѣляться отъ духовнаго братства.
Надобно ясно увѣриться и въ томъ, что однажды вступившій въ союзъ
и единеніе духовнаго братства не въ правѣ уже отдѣляться и разлучаться
съ тѣми, съ которыми сталъ соединенъ. Ибо, если вступившіе между собою
въ связи по этой вещественной жизни часто не могутъ расходиться во-
преки сдѣланнымъ условіямъ, или поступающій такъ подпадаетъ опредѣ-
леннымъ за то наказаніямъ: то тѣмъ паче принявшій на себя условія духов-
наго сожительства, имѣющаго неразрывную и вѣчную связь, не въ правѣ
отдѣлять и отторгать і себя отъ тѣхъ, съ которыми вступилъ въ единеніе,
или поступающій такъ подвергнетъ себя самымъ тяжкимъ наказаніямъ
свыше. Если женщина, которая вступила въ сообщество съ мужчиною и
имѣетъ съ нимъ плотскую связь, какъ скоро обличена будетъ въ невѣр-
ности къ нему, осуждается на смерть: то во сколько кратъ болѣе дѣлается
виновнымъ за свое отлученіе тотъ, кто, при свидѣтельствѣ и посредниче-
ствѣ самаго Духа, принятъ въ духовное сообщество? Посему, какъ тѣлес-
ные .члены, связанные между собою естественными узами, не могутъ от-
торгаться отъ тѣла, а если отторгнутся; то отторгнувшійся -членъ сдѣ-
лается мертвымъ: такъ и подвижникъ, принятый въ братство и удерживае-
мый въ немъ счлененіемъ Духа, которое крѣпче естественныхъ узъ? не
имѣетъ власти отдѣляться отъ тѣхъ, съ которыми ста ль'‘соединенъ; или,
— 516 —
поступая такъ, онъ мертвъ душею и лишенъ благодати Духа, какъ обра-
тившій въ ничто условія, заключенныя при самомъ Духѣ.
Если же'кто скажетъ, что нѣкоторые изъ братій худы (конечно не
обвинить онъ всѣхъ, потому что не для худаго чего вступаютъ въ сообще-
ство, чтобы всѣмъ согласно быть худыми)—итакъ, если скажетъ, что „нѣ-
которые" изъ братій худы, безъ осторожности нарушаютъ доброе, нера-
дятъ о благопристойности, небрегутъ о строгости, приличной подвижни-
..камъ, и потому надобно съ таковыми разлучиться: то придумалъ онъ не-
достаточное оправданіе сего, удаленія, потому что ни Петръ, ни Андрей,
ви Іоаннъ не отторглись отъ прочаго лика Апостоловъ за лукавство Іуды,
и никто другой изъ Апостоловъ не обратилъ сего въ предлогъ къ отступниче-
ству, и злонравіе Іуды ни мало имъ не воспрепятствовало повиноваться
Христу; напротивъ того, пребывая покорными наставленіямъ Господа, они
ревновали о благочестіи и добродѣтели, не совращаясь въ лукавство Іуды.
Такимъ образомъ, кто говоритъ: „ради дурныхъ братій принужденъ я от-
дѣлиться отъ духовнаго союза", тотъ изобрѣлъ неблаговидный предлогъ
своему непостоянству; напротивъ того, самъ онъ есть та каменистая земля,
которая, по непостоянству воли, не можетъ возрастить въ себѣ слова
истины, но, при маломъ прираженіи искушенія или оць неудержимости
страстей, не терпитъ цѣломудреннаго житія; и едва взошедшій ростокъ
ученія вскорѣ изсушается въ немъ зноемъ страстей. И онъ придумываетъ,
по собственному убѣжденію, пустые и недостаточные предлоги къ своему
оправданію па судѣ Христовомъ, и самъ себя легко вводитъ въ •обманъ,
потому что всего легче обмануть самого себя; ибо всякій бываетъ снисхо-
дительнымъ къ себѣ судіею, разсуждая, что пріятное вмѣстѣ и полезно. д
. Поэтому, да будетъ таковый осужденъ по суду самой истины, какъ
подающій для многихъ поводъ къ соблазну, или худой примѣръ, который
всегда поощряетъ къ соревнованію такимъ же несообразнымъ поступ-
камъ, и какъ содѣлавшійся наслѣдникомъ возвѣщеннаго: „горе". И „уне
есть ему, да обѣсится жерновъ осельскій на выи его, и потонетъ въ пучинѣ
морстѣй" (Матѳ. 18, 6). Ибо душа, какъ скоро привыкнетъ1 къ отступни-
честву, наполняется сильною невоздержанностію, любостяжательностію, не-
иасытиостію, лживостію и всякимъ злонравіемъ, и наконецъ, погружаясь
въ крайнее зло, низвергается въ бездну порока. Посему, кто сталъ путе-
водителемъ въ подобныхъ дѣлахъ, тотъ пусть посмотритъ, въ' погибели
сколькихъ душъ виновенъ онъ, между тѣмъ какъ не въ состояніи дать
удовлетворительнаго отчета и за свою душу. Ибо почему таковый не подра-
жаетъ лучше великому Петру, и не служитъ для прочихъ примѣромъ твер-
дой вѣры и постоянства'въ прекрасномъ, чтобы, при возсіяніи свѣта до-
бріыхъ дѣлъ его, и живущіе во тьмѣ лукавства направляли путь свой:къ
- 517 —
лучшему? Потомъ, и Ной праведный не сказалъ Богу: „мнѣ должно уйти
изъ міра, потому что всѣ лукавы“, но терпѣлъ подвижнически и муже-
ственно, среди бездны лукавства соблюдалъ необуреваемое благочестіе,
никогда не мятежничалъ противъ Владыки, но терпѣніемъ и постоян-
ствомъ и среди волнъ нечестія спасъ корабль благочестія. И Лотъ, живя
въ Содомѣ среди такого нечестія, беззаконія и безчинія, сохранялъ добро-
дѣтель неповрежденую, ни мало не уловленную никакими злыми навѣтами;
но среди жителей, которые убивали странниковъ, съ великою наглостію и
похотливостію поступали вопреки уставамъ природы, и самъ сохранялъ
святыню неоскверненною, и другихъ, сколько можно было, приводилъ къ
ней,поучая доброму болѣе дѣлами, нежели словами. А ты выставляешь
предлогомъ нерадѣніе братій, или дѣйствительное, или тобою придуманное,
самъ замышляя отступничество, подъискиваясь уничижить Святаго Духа,
и клевету на братій обращаешь въ завѣсу собственаго своего лукавства
и лѣности потрудиться для добродѣтели.
Посему, таковый, уцѣломудрившись сими примѣрами, да возлюбить
согласіе Духа, въ какое привелъ себя отъ первыхъ пеленъ небеснаго рож-
денія. Ибо, если одному изъ перстовъ на рукѣ случится потерпѣть что-
нибудь болѣзненное, другой персть не будетъ усиливаться, чтобы и его
также отсѣкли, но. сперва постарается избѣжать боли отсѣченія, а дотомъ
будетъ столько твердъ, чтобы замѣнить собою тѣлу потребность подверг-
шагося опасности перста, и чтобы рукѣ, лишенной естественныхъ своихъ
вѣтвей, не дать вовсе утратить свойственное и прирожденное ей украшеніе.
Посему примѣни этотъ примѣръ къ подвижнику и смотри, сколько скорби
и замѣшательства причиняетъ онъ чувствительнымъ душамъ своимъ отсѣ-
ченіемъ, и какъ себя самого дѣлаетъ мертвымъ и непричастнымъ жизни.
А что наставникъ не захочетъ обучаемаго имъ вводить въ порокъ, въ
каковомъ случаѣ худое руководство учителя послужило бы ученику
предлогомъ къ 'удаленію и отступленію, это, если угодно, разсмотримъ
такъ. Что такое отецъ? Что такое учитель? Тотъ и другой образуетъ дѣтей
для подвиговъ: одинъ сыну, другой ученику старается желать и совѣто-
вать лучшее. Ибо отцамъ естественно желать, чтобы дѣти ихъ сдѣлались
самыми хорошими, благоразумными, благонравными и скромными, чтобы
и дѣтямъ имѣть добрую о себѣ славу, и отцамъ пріобрѣсти болѣе именито-
сти, когда имъ воспишутся и добрыя качества дѣтей. А обучающіе тѣлес-
нымъ упражненіямъ стараются упражняемыхъ ими сдѣлать самыми силь-
ными и ловкими, чтобы, при силѣ и опытности совершивъ искусный под-
вигъ, оказались они славными побѣдителями противоборцевъ, и чтобы по
всѣмъ правиламъ производимая ими борьба обратилась въ явную похвалу
наставникамъ. И всякому, вознамѣрившемуся учить, естественно желать,
і11’ . . 1.2у* КТі ц
— 518 —
чтобы ученики дошли до самаго точнаго уразумѣнія уроковъ. Итакъ, по-
елику въ отцахъ природа слѣдуетъ сему закону; то какъ же наставнику
святой жизни не пожелать, чтобы обучаемый имъ не оказался самымъ не-
порочнымъ и цѣломудреннымъ въ духовной мудрости, когда притомъ ясно I
онъ знаетъ, что, если ученикъ сдѣлается такимъ, и у людей будетъ онъ
славенъ, и отъ Христа получитъ свѣтлые вѣнцы за то, что служителей,
или, лучше сказать, братій Его (потому что Христосъ употреблялъ и сіе 1
наименованіе, Матѳ. 12, 49) своею попечительностію содѣлалъ достой-
ными единенія со Христомъ? Посмотримъ и съ другой стороны. Если учвт 1
никъ отъ его руководства сдѣлается худъ, то наставнику будетъ, безутѣш-
ный стыдъ на всемірномъ собраніи во время суда, и на всеобщемъ небес-
номъ соборѣ будетъ онъ не только постыженъ, но и наказанъ. Поэтому
какъ возможно, чтобы наставникъ не пожелалъ своему слушателю сдѣ-
латься благонравнымъ и скромнымъ? Да и въ другомъ отношеніи не по-
лезна учителю порочность ученика;’ Поелику оба они вознамѣрились жить
другъ съ другомъ; то плоды того порока, кторый кріиметъ въ себя ученикъ,
прежде всего сообщитъ онъ учителю, какъ ядовитыя пресмыкающіяся
прежде всего изливаютъ ядъ свой на тѣхъ, кто отогрѣлъ ихъ. А такимъ
образомъ и изъ свойства дѣла, и изъ того, что полезно руководителю,—
изъ всего явствуетъ, что онъ пожелаетъ и всемѣрно постарается содѣлать
своего воспитанника скромнымъ и благонравнымъ. Ибо, если бы онъ былъ
наставникомъ во грѣхѣ и лукавствѣ, то, конечно, постарался бы упраж-
няемыхъ имъ привести къ этому концу. Если же онъ учитель добродѣтели
и справедливости; .то захочетъ, какъ думаю, чтобы обучаемый достигъ
конца, не противнаго собственнымъ его стараніямъ.
Посему у хотящаго удалиться изъ духовнаго общества отнять всякій
благовидный предлогъ. Оказалось же, что причиною подобной мысли въ
немъ есть неудержимость страстей, нерадѣніе о трудахъ, неоснователь-
ность и нетвердость сужденія. Онъ не слыхалъ сказаннаго Пророкомъ
Давидомъ: „блажени хранящій судъ” (Псал. 105, 3,—„хранящій”, а не
разоряющіе. Эти люди подобны „уродивымъ”, которые основаніе духов-
наго зданія положили „на песцѣ”, то есть на нетвердой волѣ, и это зданіе
небольшой дождь искушеній и малый потокъ нашествій лукаваго, увлекши
сто опору, разрушаютъ и размываютъ ГМатѳ. 7, 26. 27).
Глава 22. О послушаніи—полнѣе.
Показали мы по возможности, что однажды вступившій въ единеніе
съ духовнымъ обществомъ долженъ хранить сіе единеніе неразрывнымъ.
А теперь снова займемся словомъ о послушаніи, о которомъ прежде гово-
рили мы кратко; теперь же изложимъ свои мысли совершеннѣе и пока-
— 519 —
жемъ, какой благопокорности къ настоятелю требуетъ отъ подвижниковъ
строгое ученіе, потому что мѣру сей благопокорности попытаюсь опредѣ-
лить изъ самаго. святаго Писанія.
Апостолъ Павелъ въ посланіи къ Римлянамъ повелѣваетъ всѣмъ
„властемъ предержащимъ" повиноваться (Рим. 13, 1), то есть, повино-
ваться властямъ мірскимъ, а не духовнымъ, что и даетъ онъ уразумѣть въ
послѣдующемъ, гдѣ говоритъ объ урокахъ и дани (7), и объясняетъ, что
даже въ самой малости противящійся власти противится Богу (2). Посему,
если законъ Божій требовалъ отъ благочестивыхъ такого подчиненія на-
чальникамъ міра сего, получившимъ начальство по человѣческому закону
и притомъ жившимъ тогда въ нечестіи; то. какую благопокорность обязанъ
подвижникъ оказывать начальнику, который поставленъ Богомъ и пріялъ
власть по его законамъ? Противящійся наставнику не явно ли противится
Божію повелѣнію, особливо же, когда Апостолъ ясно повелѣваетъ во всемъ
повиноваться духовнымъ вождямъ? Ибо. говорить: „повинуйтеся настав-
никомъ вашимъ и покаряйтеся: тіи бо бдятъ о душахъ вашихъ, яко слово
воздати хотяще; да съ радостію сіе творятъ, а не воздыхающе: нѣсть бо
полезно вамъ сіе" (Евр. 13, 17). Поэтому, если не въ точности повино-
ваться „нѣсть полезно", то надобно намъ стремиться къ тому, что полезно,
потому что слова: „нѣсть полезно", какъ думаю, даютъ подразумѣвать ве-
ликій ущербъ, требующій раскаянія и исправленія.
Болѣе же всего надобно, подражать благопокорности святыхъ, какую
«называли они предъ Богомъ, если намѣрены мы, воспользовавшись доста-
точнымъ для нашей цѣли примѣромъ, совершенно выполнить долгъ по-
слушанія. И никто да не думаетъ, что, желая внушить благопокорность
предъ наставниками, привожу примѣры слишкомъ высокіе, и благопокор-
ность людямъ надменно осмѣливаюсь уподоблять тому послушанію, какимъ
обязаны мы Богу. Не по собственому своему изволенію, но согласно съ
еамыми божественными Писаніями дѣлаю это уподобленіе. Ибо смотри,
что говоритъ Господь въ евангеліяхъ, предписывая имѣть послушаніе къ
рабамъ Его. „Иже васъ пріемлетъ, Мене пріемлетъ" (Матѳ. 10, 4); и еще
въ другомъ мѣстѣ: „слущаяй васъ, Мене слушаетъ: и отметаяйся васъ,
Мене отметается" (Лук. 10, 16)). А что сказанное Апостоломъ узаконилъ
Онъ о всѣхъ и послѣ нихъ наставникахъ, сіе можно подтвердить многими
и несомнѣнными свидѣтельствами божественнаго Писанія и самыми яс-
ными доводами. Почему и мы выразились согласно съ божественными уза-
коненіями, сказавъ, что благопокорность святыхъ Богу должны мы брать
себѣ за образецъ послушанія настоятелямъ.
. ' Какъ же святые оказывали благопокорность Владыкѣ? Посмотри на
Авраама, которому велѣно оставить домъ, отечество, имущество, владѣнія^
— 520 —
родственниковъ, друзей, и сверхъ того искать противнаго: земли чуждой,
неизвѣстнаго, скитанія, бѣдности, страховъ, опасностей и всѣхъ непріят-
ностей, какія сопровождаютъ странниковъ; и онъ безпечально повинуется,
оставляетъ домашнее благоденствіе и спокойствіе, вмѣсто же сего изби-
раетъ бѣдствованіе и странствованіе на чужой сторонѣ. Видишь ли, какой
онъ самый строгій подвижникъ, и какъ для Бога презираетъ всякое мірское
благоденствіе? Но посмотримъ, что было въ послѣдствіи. Приходитъ онъ
въ Палестину, на мѣсто, какое указано ему Богомъ для поселенія; но по-
елику страну сію посѣтилъ голодъ, переходитъ въ Египетъ, и тамъ, когда
отнята была у него жена, не малодушествуетъ, не сѣтуетъ на Божіи рас-
поряженія, какъ получившій такое возмездіе за свою благопокорность, но
кротко, переноситъ сію обиду изъ всѣхъ обидъ самую тяжкую, и не въ этотъ
одинъ разъ, но и въ другой еще отъ царя герарскаго. Ибо, однажды рѣшив-
шись на послушаніе предъ Богомъ, смотритъ не на то, какъ домюстроитель-
ствуетъ о немъ Богъ, но. на то, какъ ему соблюсти самое точное и неуко-
ризненное послушаніе. За сіе-то напослѣдокъ получаетъ и сына Исаака,
награду и даръ за долговременную молитву и вѣру. Но когда увидѣлъ, что
Исаакъ приходитъ въ цвѣтущій ъозрастъ и подаетъ родителямъ благія
надежды въ преемствѣ и въ послѣдующемъ продолженіи рода; тогда, по-
слѣ такихъ надеждъ, получаетъ отъ Бога повелѣніе возвести его. на высо-
кую гору и принести въ жертву Даровавшему. Но принявъ это разительное
требованіе и это страшное служеніе, когда не только исполнить, но и вы-
слушать повелѣваемое было выше силъ природы, смотри, съ какою кро-
тостію переноситъ сіе: не теряетъ ума, не падаетъ духомъ, но съ такимъ
спокойствіемъ и безмятежіемъ мыслей, какъ будто намѣреваясь принести
въ жертву агнца, возлагаетъ на себя иго послушанія, и идетъ съ сыномъ
исполнить повелѣніе, нимало не испытуя Божія о семъ суда, и не сѣтуя,
во имѣя въ виду свое дѣло—ни въ чемъ не нарушить долга послушанія.
А такимъ образомъ пріобрѣлъ онъ свѣтлый вѣнецъ: для цѣлой вселенной
поставленъ въ столпъ вѣры и послушанія.
Можно было бы распространиться о благопокорности и прочихъ свя-
тыхъ, просіявшихъ въ ветхозавѣтной исторіи, въ урокъ подвижникамъ
безпрекословнаго послушанія. Но чтобы не сдѣлать продолжительнаго
слова, каждаго желающаго научиться отославъ къ слушанію святыхъ
Писаній, обратимъ слово къ ученикамъ Спасителя, и покажемъ, какъ они
были послушливы и покорны. 4
Говоритъ имъ Іисусъ, еще въ началѣ ихъ обученія, когда ожидали,
что Господь скоро будетъ царствовать, и предполагали, что. сами они ни-
чего не потерпятъ, не подвергнутся опасностямъ, не понесутъ трудовъ,
но будутъ царствовать со Христомъ, и сдѣлаются причастниками Его цар-
— 521 —
ской славы, >Ему подобающихъ служенія и чести. И это даетъ видѣть
Петръ, пререкающій Іисусу, когда предложилъ Онъ слово о Своемъ стра-
даніи; ибо сказано:1 „и поемь Его Петръ, начатъ прерѣцати Ему, глаголя:.
милосердъ Ты, Господи: не имать быти Тебѣ сіе“ (Матѳ. 16, 22), пока-
зывая тѣмъ, что не ожидалъ ничего прискорбнаго; то же даютъ видѣть и
сыны Зеведеевы, которые привели матерь просить за нихъ Господа, чтобы
почтены они были сѣденіемъ одинъ по. правую, а другой по лѣвую сторону;
ибо если бы не предполагали, что очень скоро воцарится, то не осмѣли-
лись бы просить его, размысливъ о сѣденіи Спасителя на небесахъ одес-
ную Отца. — Итакъ что говорилъ имъ Іисусъ, когда они сего ожидали и,
надѣялись? „Се Азъ посылаю васъ яко овцы посредѣ волковъ11 (Матѳ.
10, 16), И такимъ образомъ, выслушавъ слово, столь противное собствен-
ному ихъ упованію, не сказали они: „мы пришли съ другими надеждами;
а Ты повелѣваешь противное нами чаемому. Мы ожидали упокоенія, а Ты
посылаешь на опасности. Мы надѣялись на почести; а Ты предлагаешь
безчестіе. Мы ожидали царства; а Ты повелѣваешь намъ быть гонимыми^
и быть рабами всѣхъ“. Они не сказали ничего такого, хотя, сверхъ ска-
заннаго выше, услышали многое и еще болѣе тягостное, напримѣръ: „пре-
дадятъ вы въ скорби, и убіютъ вы, и будете ненавйдими всѣми языки
имене Моего ради“ (Матѳ. 24, 9); ,щ предъ владыки же и цари ведени
будете Мене ради“ (10, 18). Такъ, сверхъ ожиданія выслушавъ все это,
преклонивъ выю ума, они подъяли на себя иго и охотно пошли на опас-
ности, въ судилища, на встрѣчу оскорбленіямъ, метаніямъ камнями, біе-
ніямъ жезломъ, безчестіямъ, на кресты, на разные роды смертей; и съ та-
кимъ усердіемъ терпѣли сіе, что радовались и свѣтло праздновали, когда
удостоивались пріобщаться страданій Христовыхъ. Ибо. сказано: радова-
лись, „яко сподобишася“ за имя Его „безчестіе пріяти“ (Дѣян. 5, 41).
Отъ подвижника по Богу требуется, чтобы онъ оказывалъ такую же
-благопокорность наставнику. Ибо Христосъ избралъ учениковъ, назнаме-
пуя, какъ выше сказали мы, именно сей родъ жизни; потому что настав-
никъ не иное что есть, какъ человѣкъ, который представляетъ собою лице
Спасителя, сталъ посредникомъ между Богомъ и людьми, и священнодѣй-
ствуетъ предъ Богомъ спасеніе покорныхъ ему. И сему научаемся у са-
мого Христа, который Петра поставляетъ по себѣ пастыремъ Своей
Церкви. Ибо говоритъ: Петръ, „любиши ли Мя паче сихъ? Паси овцы
Моя“ (Іоан. 21,15. 16). Равную власть даетъ Онъ и всѣмъ послѣдующимъ
пастырямъ и учителямъ. Доказательствомъ сему служитъ всѣмъ одинаково
данное право, подобно Петру, всѣхъ связывать и разрѣшатъ; Посему какъ
овцы покоряются пастырю, и туда обращаются, куда ведетъ пастырь; такъ
и подвижники по Богу должны покоряться наставникамъ, не входя въ из-
— 522 —
слѣдованія ихъ приказаній, когда они чисты отъ грѣха, но исполняя при-
казанное со всякимъ усердіемъ и тщаніемъ.
Какъ древодѣлъ, или зодчій, каждымъ изъ орудій своего искусства
пользуется по своему хотѣнію, и орудіе..не отрекается удовлетворить той
потребности, на какую употребляетъ его художникъ, но. уступаетъ рукѣ
дѣйствующаго имъ: такъ и подвижникъ долженъ, какъ орудіе художника,
содѣйствовать къ совершенію духовнаго зданія, покоряться во всемъ, въ
чемъ служеніе его признаетъ полезнымъ наставникъ, чтобы не воспрепят-
ствовать совершенію духовнаго дѣла, не приложивъ своего труда. И какъ
«рудіе не избираетъ само для себя, что должно ему дѣлать въ пособіе
искусству: такъ надобно и подвижнику не самому для себя избирать ра-
боту, но распоряженіе собою уступать благоразумію и домостроительству
художника. Ибо разумно настоятельствующій умѣетъ въ точности извѣды-
вать нравы, страсти и душевныя стремленія каждаго, и соглашать съ
втимъ свое распоряженіе каждымъ. Посему никакъ не должно противиться
его приказаніямъ, но. быть увѣрену, что всего труднѣе знать и врачевать
себя самого, потому что людямъ прирождено самолюбіе, и каждый, по при-
страстію къ самому себѣ, превращаетъ истинный судъ. Удобнѣе же мо-
жетъ познавать и врачевать насъ другой, потому что судящаго о другихъ
«трастъ самолюбія не затрудняетъ въ истинномъ распознованіи. А когда
въ подвижническомъ обществѣ установлено такое согласіе, тогда удобно
водворится между ними миръ, и спасеніе будетъ содѣлываемо съ общею
всѣхъ любовію и единомысліемъ.
Глава 23. О томъ, что подвижнику и низкія работы должно брать на себя
съ великимъ усердіемъ*
Подвижникъ долженъ и низкія работы брать на себя съ великимъ ста-
раніемъ и усердіемъ, зная, что все, дѣлаемое ради Бога, не маловажно, но
велико, духовно, достойно небесъ, и привлекаетъ памъ тамошнія награды.-
Поэтому, хотя бы надлежало ходить за подъяремными животными, которыя
носятъ на себѣ тяжести для общихъ потребностей, не должно противиться,
представляя въ умѣ, съ какимъ усердіемъ Апостолы повиновались Гос-
поду, повелѣвшему привести жребя, и разсуждая, что тѣ, для кого, при
вяли мы на -себя попеченіе о вьючномъ скотѣ, суть братія Спасителю, и
что благорасположеніе къ. нимъ и стараніе о нихъ переносится на самого
Господа, сказавшаго: „понеже сотворяете единому сихъ братій Моихъ мен-
шихъ, Мнѣ сотвористе" (Матѳ. 25, 40). Если же Онъ Себѣ присвояёть,
что дѣлается для сихъ „меншихъ“, то тѣмъ паче присвоитъ Себѣ, что дѣ-
лается для избранныхъ, если только работающій не признаетъ служенія
«воего поводомъ къ безпечности, но оградитъ себя со всякимъ трезвеніемъ
— 523 —
чтобы и ему самому, и тѣмъ, которые вмѣстѣ съ нимъ, была отъ сего
польза. Если же долженъ отправить какую либо низкую работу, то на-
добно ему знать, что и Спаситель служилъ ученикамъ, и не гнушался
исправлять маловажныя дѣла; а для человѣка великое дѣло быть подра-
жателемъ Богу, и чрезъ сіи низкія работы возводимому бытъ на высоту
енаго подражанія. Да и кто назоветъ уже низкимъ то, къ чему Богъ при-
касался Своею дѣятельностію?
Глава 24. О томъ, что подвижнику не должно домогаться почестей и
отличій.
Почестей нисколько не должно домогаться подвижнику. Ибо, если
за труды и заслуги ищетъ онъ воздаяній здѣсь; то жалокъ тѣмъ, что чрезъ
временное вознагражденіе теряетъ вѣчное. Если же вознамѣрился онъ
подвизаться здѣсь, а вѣнцы получить на небѣ, то долженъ не только самъ
не домогаться почестей, но бѣгать и отказываться отъ тѣхъ, какія ему
воздаютъ, чтобы здѣшняя почесть не послужила къ умаленію тамошней
славы. Ибо настоящая жизнь вся предоставлена трудамъ и подвигамъ, а
будущая — вѣнцамъ и наградамъ: какъ и великій Павелъ, приближаясь
къ скончанію въ здѣшней жизни и къ преселенію въ жизнь тамошнюю,
говоритъ: „подвигомъ добрымъ подвизахся, теченіе скончахъ, вѣру сюблю-
дохъ: прочее соблюдается мнѣ вѣнецъ правды, егоже воздастъ ми Гост
подь“, не здѣсь,, но „въ день онъ праведный Судія“ (2 Тим. 4, 7. 8). И
еще Спаситель говоритъ: „въ мірѣ“ семъ „скорбни будете11 (Іоан. 16,
33); и опять тотъ же Апостолъ говоритъ: „многими скорбми подобаетъ
намъ внити въ царствіе" небесное, (Дѣян. 14, 22). Поэтому, если хочешь
царствовать въ будущемъ вѣкѣ, то ищи здѣсь не упокоенія, не почести, а
напротивъ того, если въ настоящее время и скорби потерпишь за слово,
то есть за истину, знай, что въ послѣдствіи будешь царствовать. Ибо сія
награда опредѣлена за здѣшнюю скорбь, подъятую ради добраго. Если
же не терпишь скорбей, то не ожидай и тамошнихъ вѣнцовъ, какъ не вы-
ходившій здѣсь на подвиги и труды, какія назначены для полученія
вѣнцовъ.
Посему, подвижникъ нимало да не домогается почестей и предпочте-
нія другимъ. Ибо „всякъ возносяйся смирится: и смиряяйся вознесется"
(Лук. 14, 11). Если подвижникъ будетъ возноситься; то есть у него тяж-
кій и сильный смирителъ', который можетъ низвести до ада. Если же бу-
детъ смиряться, то блистательно и величественно будетъ вознесенъ, по-
тому что Богъ собственною силою возвышаетъ смиреннаго. Итакъ, под-
вижникъ, жди Того, Кто прекрасно возвышаетъ, и никакъ не малодушест-
вуй ради настоящаго. Ибо ты борецъ и дѣлатель Христовъ, условившійся
— 524 —
цѣлый день провести въ борьбѣ и претерпѣть зной цѣлаго дня (Матѳ. 20%
Почему же, не исполнивъ еще мѣры дня, домогаешься упокоенія? До-
ждись вечера, предѣла здѣшней жизни, и тогда Домовладыка придетъ и
отсчитаетъ тебѣ плату. Ибо „вечеру бывшу“, сказалъ „господинъ вино-
града наставнику своему; призови дѣлатели, и даждь имъ мзду“ (Матѳ.
20, 8), а не въ полдень, не при началѣ найма. Посему жди предѣла жизни,
и тогда достойно примешь награду; теперь же люби послѣднее мѣсто,
чтобы тогда получить первое.
Глава 25. О неизъисканнооти и простотѣ въ снѣдяхъ.
Подвижникъ никакъ не долженъ домогаться разнообразія въ снѣ-
дяхъ, и даже подъ видомъ воздержанія, перемѣны предлагаемыхъ явствъ.
Ибо это бываетъ превращеніемъ, общаго, благочинія и поводомъ къ со-
блазнамъ; и тотъ дѣлается наслѣдникомъ возвѣщеннаго: „горе“ (Матѳ.
18, 7), кто въ подвижническомъ обществѣ подаетъ такіе поводы къ мя-
тежу. Напротивъ того, хотя бы для вкушенія съ хлѣбомъ предлагалась со-
леная рыба, которую святые отцы разсудили вмѣсто другой какой приправы
въ маломъ количествѣ прибавлять къ яствамъ, примѣшивая сіе къ
остальной снѣди изъ воды, или изъ зелени, подвижникъ не долженъ, подъ
предлогомъ тщеславной, самопроизвольной набожности отказываясь отъ
сего, какъ бы отъ мяса, требовать яствъ болѣе дорогихъ и доброкачест-
венныхъ; но, безъ особеннаго къ сему вниманія, омокая кусокъ въ отваръ
изъ весьма малаго куска соленой рыбы, да вкушаетъ со всякимъ благода-
реніемъ. Ибо этотъ весьма малый кусокъ, положенный въ такое большое
количество воды или, если случится, и въ вареніе изъ сѣмянъ, не есть
признакъ лакомства, но самое строгое и въ подлинномъ смыслѣ исполнен-
ное терпѣнія воздержаніе подвижниковъ. Поэтому подвижнику святости не
должно, обращать вниманіе на что либо подобное, потому что мы удержи-
ваемся отъ подобныхъ яствъ, не іудействуя, но избѣгая лакомаго насы-
щенія.
Глава 26. О томъ, что стремящемуся къ совершенству не причинитъ ни-
какого вреда выходъ изъ обители.
Если подвижникъ скажетъ, что вредны для него выходы и путешест-
вія, предпринимаемыя для необходимыхъ общихъ потребъ, и потому бу-
детъ отказываться отъ выхода: то онъ не уразумѣлъ еще строгости послу-
шанія, и не знаетъ, что добродѣтель сія не усовершается такою недѣя-
гельностію. Посему, пусть посмотритъ на примѣры святыхъ, какъ дости-
гали они совершенства въ послушаніи, нимало не противорѣчили и не
противились ни одному, даже неудобоисполнимому, приказу: и пусть обу-
чится совершенному послушанію. Если же кто и въ самомъ дѣлѣ потерпитъ
— 525 -
отъ сего вредъ, то пусть проситъ братство помолиться о немъ Богу, и самъ
пусть испрашиваетъ у Бога съ несомнѣнною надеждою, чтобы, во всѣхъ
духовныхъ упражненіяхъ и въ тѣлесныхъ служеніяхъ добрымъ дѣламъ,
содѣлаться ему сосудомъ, годнымъ въ дѣло и благопотребнымъ. И, ко-
нечно, Тотъ, Кто одобряетъ усердіе ищущихъ добраго, дастъ ему силу,
такъ какъ самъ Онъ велѣлъ просить и Сказалъ: „просители дастся вамъ:
ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вамъ. Всякъ бо просяй пріем-
летъ, и ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется" (Матѳ. 7, 7—8)и еще
въ другомъ мѣстѣ.: „аще.же кто оть васъ лишенъ есть премудрости, да
проситъ одъ дающаго Бога всѣмъ нелицепріемнѣ, и не. поношающаго, и
дастся ему. Да проситъ же вѣрою, ничтоже сумняся" (Іак. 1, 5. 6). И во-
обще во всѣхъ тѣхъ случаяхъ, въ которыхъ умъ будетъ уклоняться отъ
совершеннаго послушанія, или сатана станетъ полагать препятствія, осла-
бляя и отсѣкая усердіе, мы, пользуясь симъ пособіемъ, будемъ, молить
Бога и просить, чтобы дано было намъ обиліе добрыхъ дѣлъ, плоти наши
пригвождены были страху Божію, умъ нашъ содѣлался неразсѣяннымъ, и
нимало не уловляемъ былъ плотскими пожеланіями и удовольствіями. Ибо
мірскія пожеланія, рождающіяс^въ душѣ при разсѣянности ума, произ-
водятъ многоразличные безпорядки въ помыслахъ, и дѣлаютъ насъ лѣни-
выми на добрыя дѣла.
Посему каждый изъ насъ да не отказывается служить собственньімъ
своимъ содѣйствіемъ общимъ и необходимымъ тѣлеснымъ потребамъ, но
да молитъ Бога, чтобы получить отъ Него силу содѣйствія.. Ибо, если всѣ
будутъ отказываться въ подражаніе тѣмъ, которые уже отказались, кто
будетъ тогда выполнять требуемое нуждою?
Кромѣ сего не худо, вразумиться въ этомъ и примѣромъ. Воинъ, не-
давно поступившій въ какой нибудь полкъ, не о томъ старается, чтобы слу-
жащихъ въ полку переучить по своему, но самъ соображается съ поряд-
комъ и обычаями, какіе въ полку. Поэтому и включенный въ духовное
общество долженъ желать не членовъ общества преобразовать по своему
нраву, но собственный свой нравъ привести въ согласіе съ обычаями и
уставами общества.
!' і?.І. О Г
Глава 27. О томъ, что подвижнику не должно имѣть своихъ собственныхъ
занятій.
Подвижникъ ни на малое время не долженъ имѣть власти распола-
гать собою, чтобы предаваться собственнымъ занятіямъ. Ибо, какъ ору-
діе не можетъ двигаться безъ художника, и членъ не можетъ ни на крат-
кое время отдѣлиться отъ цѣлаго тѣла, или двигаться безъ воли внутрен-
няго художника, правящаго всѣмъ тѣломъ: такъ и подвижникъ не имѣетъ
у. гДІМ^-ЖІі Лв ЛИ 'ИьіьИ I ж
— .526 —
власти что нибудь дѣлать или исполнять безъ воли настоятеля. Если же1
скажетъ, что онъ по немощи тѣлесной не въ , силахъ исполнить, что ему 1 і
приказано; то пусть предоставитъ начальнику своему испытать его не- 1
мощь. Впрочемъ, когда размыслитъ о сказанномъ въ Писаніи, то и самъ
будетъ понуждать себя къ исполненію приказаній, слыша слова Писанія:
,.не у до крове стаете, противу грѣха подвизающеся" (Евр. 12, 4); и еще*
въ другомъ мѣстѣ: „тѣмже ослабленныя руки и ослабленная колѣна ис- у
правите" (ст. 12).
Глава 28. О томъ, что настоятель долженъ съ отеческимъ доброжелатель-
ствомъ устраивать нужное для пребывающихъ въ послушаніи.
Но и самъ начальникъ долженъ, какъ отецъ, пекущійся о своихъ за-1
конныхъ дѣтяхъ, обращать вниманіе на нужды каждаго, и, по возможно-
сти, употреблять приличное врачеваніе и попеченіе, и поддерживать съ |
любовію и свойственнымъ отцу доброжелательствомъ каждый членъ, дѣй- І
ствительно немоществующій по душѣ, или по тѣлу.
Глава 29. О томъ, что въ обществѣ подвижниковъ не должно быть дру-
жескихъ связей между двунА или тремя братьями.
Надобно братіямъ имѣть любовь другъ къ другу, но не должно двоимъ
или троимъ, согласившись между собою, заводитъ особенныя дружескія
-связи. Ибо это не любовь, а возмущеніе и раздѣленіе, и вмѣстѣ доказатель- I
ство порочности сдружившихся: если бы они любили общее благочиніе, то ।
имѣли бы общую и равно внимательную любовь ко всѣмъ; а когда, отсѣ- ‘
кая и отдѣляя себя, они становятся обществомъ въ обществѣ, то такой і
союзъ дружбы есть союзъ злой, и такихъ людей сводитъ что нибудь отли-
чающееся отъ общаго, дѣла, какое нибудь нововведеніе противъ господ- і
ствующаго благоустройства. Посемуне надобно допускать въ обществахъ
такихъ дружескихъ связей и кому нибудь, для сохраненія любви, вступать
въ сообщество съ братомъ, который хочетъ дѣйствовать лукаво и нару-
шать уставы обшато благочинія; а должно каждому быть въ общеніи и
единеніи со всѣми, доколѣ всѣ держатся добраго. А если кто, захотѣвъ
противиться господствующему устройству, привлекаетъ къ тому же брата,
то здравый братъ долженъ сначала втайнѣ вразумить его, какъ болящаго
разсудкомъ; если же не захочетъ наединѣ принять врачевство, то нужно
пригласить и другихъ братьевъ, болѣе разсудительныхъ, для уврачеванія
его, по сказанному въ священномъ евангеліи: „аще же тебе не послу-
шаетъ, пойми съ собою, еще единаго или два" (Матѳ. 18, 16); а когда- и
ихъ не послушается, надобно объявить о душевномъ его недугѣ настоя-
телю; если же не приметъ и увѣщаній настоятеля, то должно смотрѣть на
него, какъ. на. язычника и мытаря, и какъ овцу, одержимую заразой, вы-
— 527 —
гнать изъ стада, чтобы не заразить и прочихъ своимъ недугомъ. Но ежели
никто не можетъ потерпѣть вреда отъ худаго примѣра; то, единственно въ
атомъ случаѣ, и уже по употребленіи выше упомянутыхъ средствъ, можнв
дать мѣсто долготерпѣнію, въ надеждѣ исправленія. Долготерпѣніе же бу-
детъ состоять въ томъ, чтобы не отсѣкать его, а не въ томъ, чтобы остав-
лять его безъ увѣщанія и вразумленія законными наказаніями.
!
Глава 30. О томъ, что подвижнику не должно заботиться о выборѣ для себя
одежды или обуви.
о: ...
Не надобно желать себѣ лучшей одежды или обуви, а должно выби-
рать такую, которая похуже, дабы и въ этомъ показать смиренномудріе, и
не явиться любящими наряды, самолюбивыми и чуждыми братолюбія, по-
тому что домогающійся первенства отпалъ отъ любви и смиренномудрія.
Глава 31. О томъ, что настоятель долженъ соображать свои приказанія съ
тѣлесными силами подчиненныхъ, и о скрывающихъ свои силы.
Настоятелю нужно обращать вниманіе на то, чтобы не дѣлать при-
казаній, превышающихъ тѣлесныя силы, и черезъ это безсильнаго не до-
вести до прекословія. Онъ долженъ, .какъ отецъ, одинаково расположенный
и близкій ко всѣмъ, смотрѣть на тѣлесныя силы каждаго, и сообразно съ
тѣмъ размѣрятъ, и распредѣлять свои приказанія. Но величайшему осуж-
денію подвергнутся тѣ, которые, имѣя данную имъ отъ Бога тѣлесную си-
лу, отказываются, будто не имѣютъ оной, и, безстыдно обманывая началь-
никовъ, не повинуются ихъ,приказаніямъ. Ибо, если настоятель ’ навле-
каетъ на себя великую и нестерпимую бѣду,, когда скроетъ талантъ слова,
и не будетъ напередъ объявлять каждому о мечѣ, грядущемъ на грѣхъ;
то несравненно большую бѣду навлечетъ на себя тотъ, кто, получивъ отъ
Бога тѣлесную силу для пользы общей, не употребитъ ее въ дѣло и
скроетъ.
Глава 32. О томъ, что братья не должны огорчаться, когда слабосильнымъ
оказывается пощада.
Братьямъ не должно огорчаться и досадовать, когда настоятель по-
ручаетъ слабосильнымъ служеніе, соотвѣтствующее ихъ силамъ, й по тре-
бованію нужды оказываетъ имъ пощаду: а напротивъ того болѣе сильнымъ
надобно щадить имѣющихъ нужду въ пощадѣ, какъ немощные члены, и
такимъ образомъ исполнятъ долгъ духовной любви. Ибо и нога въ тѣлѣ не
возстаетъ противъ руки, не принуждаетъ ее къ своимъ дѣламъ, и цѣлая
рука не накладываетъ на мизинецъ тяжести своей работы: но каждый
членъ дѣйствуетъ тою силою, какую получилъ отъ природы, поддерживая
члены слабые. Когда такой порядокъ будетъ соблюдаться въ обществѣ ду-
ховномъ, твида окажется, чаю мы поистинѣ „тѣло Христово и уди отъ
части" (1 Кор. 12, 27), всегда сохраняющіе стройное согласіе и безмя-
тежное единеніе другъ съ другомъ.
Глава 33. О томъ, что настоятели не должны давать воли подвижникамъ,
оставляющимъ свое собраніе, и принимать ихъ въ общежитіе.
Начальствующіе надъ духовными обществами должны дѣйствовать
въ духѣ взаимнаго доброжелательства и, заботясь другъ б другѣ, не разо-
рять того, что устроено другими, и не принимать просто безъ разбора,
тѣхъ, которые оставляютъ другія братства. Ибо это есть совершенное за-
мѣшательство, разстройство и разрушеніе духовнаго дѣла. Такъ, разум-
нѣйшіе изъ братій твердо пребываютъ въ добрѣ, удерживаясь страхомъ
Божіимъ.; а лѣнивые и безпечные ведутся и направляются къ добру сты-
домъ человѣческимъ и нуждою, налагаемою отъ людей: посему, если без-
печный увидитъ, что ему можно безъ страха убѣжать отъ трудовъ, назна-
чаемыхъ въ избранномъ имъ однажды обществѣ, перейти въ другую оби-
тель и жить тамъ безъ опасенія и невоздержно, то онъ легко оторвется отъ
союза, и поспѣшно принимающій его будетъ виновенъ въ его погибели. И
когда, это зло размножится, то и хорошо живущихъ нерѣдко будетъ совра-
щать съ прямаго и праваго пути, и погибель всѣхъ ихъ соберется на главу
того, кто подаетъ поводъ къ такимъ поползновеніямъ. Итакъ, чтобы не
случилось сего, будемъ отступающихъ отъ своихъ братій вразумлять и
возвращать туда, откуда они вышли; если же не послушаются насъ, бу-
демъ беречься и отвращаться отъ нихъ, избѣгать встрѣчи съ ними, и это
же внушать и всѣмъ братьямъ: дабы или ойи сами, уцѣломудренные та-
кимъ отвращеніемъ, опять вошли въ свою ограду, и паслись отъ постав-
леннаго надъ ними пастыря; или, ежели они пребудутъ упорными въ
своемъ отреченіи отъ общенія духовнаго, то по крайней мѣрѣ прочіе, видя,
какъ гнушаются ими, уцѣломудрились бы ихъ примѣромъ, и избѣгая сты-
да, боялись бы подражать имъ. (Д“'
А чтобы показать, что это не. мои слова, а ясные законы Духа, пред-
ложу вамъ глаголы Павла, которыми онъ обличалъ невоздержно живу-
щихъ, подвергая наказаніямъ, вмѣстѣ съ другими, и пьянствующихъ, и
поносителей: „аще“ бо, говоритъ онъ, „будетъ блудникъ,, или досадитель,
или піявица: съ таковыми ниже ясти“ (1 Кор. 5, 11). И въ другомъ мѣстѣ,
указывая на „ничтоже дѣлающыя, но лукавно обходящыя" (2 Сол. 3, 11),
говоритъ: „сего назнаменуйте, и не примѣшайтеся ему“ (ст. 14). А что
нарушающій обѣты, данные Духу Святому, дѣлаетъ хуже до-садителей,
піяниць и проводящихъ жизнь въ праздности, это всякому очевидно.
Итакъ, самый разумъ по праву убѣждаетъ насъ тѣмъ людямъ, которы-е ра-
— 529 —
зоряютъ духовное благочиніе, воспрещать и преіраждать всякія сношенія
съ хранящими юное. Отлучка брата изъ обители тогда только остается не-
предосудительною, когда это бываетъ по опредѣленію настоятеля для
устроенія дѣлъ монастыря.
Глава 34. О томъ, что подвижникъ живущій въ братствѣ не долженъ прі-
обрѣтать чего либо мірскаго въ собственное свое владѣніе.
Подвижникъ, вступившій въ описанное нами общество, долженъ быть
свободенъ отъ всякаго пріобрѣтенія въ собственность вещей мірскихъ.
Ибо, если не исполняетъ сего, то, во-первыхъ, нарушаетъ строгость обще-
житія пріобрѣтеніемъ собственности, а сверхъ того самъ на себѣ пред-
ставляетъ сильное доказательство своего невѣрія, каясь не довѣряющій
Богу, что Онъ пропитаетъ собравшихся во имя Его, и какъ не внявшій
Пророку Давиду, который говоритъ: „юнѣйшій быхъ, ибо состарѣхся, и не
видѣхъ праведника оставлена, ниже сѣмене его просяща хлѣбы" (Псал.
36, 25), — или духовные хлѣбы разумѣнія, или хлѣбы чувственные, ка-
кими питается тѣло. Если „идѣже два, или тріе собрани во имя“ Хри-
стово, „ту" Христосъ есть „посредѣ ихъ" (Матѳ. 18, 20), то кольми паче
Онъ тамъ, гдѣ собраніе многочисленнѣе и многолюднѣе. Поэтому или не
будетъ у насъ, потому что Христосъ съ нами, недостатка въ необходимомъ,
какъ у Израильтянъ въ пустынѣ не было скудости въ потребномъ; или,
если и произойдетъ недостатокъ къ испытанію нашему, то лучше терпѣть
скудость и быть со Христомъ, нежели внѣ общенія съ Нимъ изобиловать
всѣмъ житейскимъ.
Вредъ же отъ пріобрѣтенія собственности не ограничивается симъ,
но простирается далѣе. Ибо домогающійся имѣть что либо собственное
не объ иномъ чемъ помышляетъ, какъ объ отдѣленіи и отступленіи. А у
кого нѣтъ сего въ виду, на что ему имѣть и собственность, когда знаетъ,
что. рабы Христовы, по благодати Христовой, всегда изобилуютъ всѣмъ
необходимымъ? Посему явно, что такой человѣкъ замышляетъ объ отсѣче-
ніи и умерщвленіи собственной души своей, за малое число оволовъ преда-
етъ собственное свое спасеніе и дѣлается (позвольте мнѣ выразиться нѣ-
сколько смѣло) вторымъ Іудою, начавъ кражею (потому что личная соб-
ственность есть кража) и окончивъ предательствомъ; ибо и онъ предаетъ
слово истины, какъ тотъ—Господа. Дѣйствительно, когда у насъ правило
жизни—не отдѣляться отъ общества, къ которому присоединились, не
пріобрѣтать ничего въ собственность и вообще не замышлять чего либо тай-
наго и такого, что ко вреду братій служитъ худымъ примѣромъ для спасае-
мыхъ; и когда послѣ втого кто-нибудь презираетъ страхъ Божій и поста-
новленія Святаго Духа, замышляетъ же сперва хищеніе (потому что прі-
Творенія Св. Василія Великаго. Т. П,- • 34
•'ЛГ1Л2
— 530 —
обрѣтать въ собственность что бы то ни было и откуда бы то ни было есть
хищеніе), а потомъ отступленіе и отдѣленіе; то какъ же не измѣняетъ онъ
слову истины и не дѣлается вторымъ Іудою, въ своемъ родѣ предавая
истину?
Посему всемѣрно надобно избѣгать пріобрѣтенія чего либо въ свою
собственность сверхъ получаемаго для всѣхъ вообще, и не въ этомъ
только отношеніи соблюдать мысль неоскверненною, но очищать внутрен-
няго человѣка и отъ всякой скверны, то есть во первыхъ, нечистыхъ и
лукавыхъ помысловъ, которыми омрачается внутренняя обитель Духа, за-
тѣмъ лести, лицемѣрія, зависти, сварливости, которыя съ корнемъ истор-
гаютъ любовь и удаляютъ изъ души такихъ людей Бога; ибо, если „Богъ
любы есть“ (1 Іоан. 4, 8), то кто не имѣетъ въ себѣ любви, тоть лишается
Божественной благодати.
Долженъ же каждый, соблюдая душу свою во всякомъ смиренномудріи,
во святынѣ и въ готовности на дѣла благія, загладить помыслъ для на-
стоящаго, имѣя въ виду, чтобы въ настоящее время не уклониться въ чемъ
либо отъ Божіей воли и не прервать начатаго образа жизни. Ибо таковое
состояніе души избавляетъ насъ отъ всякаго разсѣянія и дѣлаетъ, что съ
благоговѣніемъ и твердою мыслію соображаемся со всѣмъ прекраснымъ,
прежде всего, укореняя въ душѣ, что Богъ благъ и виновникъ всякаго
добра, но ни единаго, какого бы то ни было, зла, хотя мы для собственнаго
нашего исправленія и вкушаемъ горькое врачевство. Богъ, какъ врачъ че-
ловѣческихъ душъ, по свойству болѣзней, соразмѣряетъ достаточную
силу врачеваній, чтобы, когда сіе нужно, очистить глубоко вошедшую
порчу. Ясно сіе зная, всегда будемъ благодарить, хотя испытаемъ на себѣ
и сильное врачеваніе, очищаемое отъ разныхъ видовъ нерадѣнія. Но тер-
пѣливо переносить искушеніе и испытаніе свойственно весьма немногимъ
людямъ и только подобнымъ Аврааму. '
Вотъ что Божія благодать ниспослала смиренію моего ума въ настав-
леніе вамъ, возлюбившимъ общежитіе, въ сравненіи съ которымъ, какъ и
Писаніе показало, и мой умъ убѣжденъ, не найдется у людей другого рода
жизни, столько свѣтлаго, пріятнаго и высокаго. Поелику же предлагалъ я,
по мѣрѣ силъ своихъ, увѣщаніе и ведущимъ жизнь отшельническую, а у
тѣхъ и у другихъ цѣль одна—блаіюугодить Христу, и правила для сего
между собою сродны: то обратимся и къ тому слову, которое имъ было
предложено. Ибо, можетъ бытъ, въ настоящее слово и оттуда внесется нѣ-
что полезное, способное къ тому, чтобы еще болѣе сдѣлать свѣтлымъ и
украсить сей бравъ жизни.
ОГЛАВЛЕНІЕ
ВТОРОГО ТОМА.
Нравственныя правила. Стр
1. О покаяніи, о времени покаянія, о свойствахъ и о плодахъ его .. 3
2. О томъ, что тщаніе желающихъ благоугодить Богу должно быть
ни съ чѣмъ противнымъ не соединяемо и чисто..................... 5
3. О любви къ Богу и о томъ, какой ея признакъ.................. 6
4. Что такое—честь Богу, и что—безчестіе ....................... —
5. О взаимной любви другъ къ другу и о свойствахъ ея............ —
6. О дерзновеніи въ исповѣданіи Бога и Христа Его............... 7
7. О томъ, что исповѣданіе Господа преступающимъ заповѣди Его
недостаточно ко спасенію ....................................... 8
8. О вѣрѣ и несомнѣнности глаголовъ Господнихъ ............. —>
9. О знаніи и незнаніи того, что до насъ касается............... 9
10. Какой конецъ грѣха, и какой конепъ заповѣди Божіей ......... 11
11. О судахъ Божіихъ и о страхѣ, какой должны они внушать..... —
12. Объ отриновеніи Божіихъ изволеній, и о прекословіи инымъ, или
о послушаніи воли и о соблюденіи оной........................... 12
13. О готовности во всякое время и о неукоснительномъ тщаніи тѣхъ,
которые стараются о благоугожденіи Богу....................... 13
14. О благовременности каждаго дѣла, взятаго въ отдѣльности .... 14
15. О надеждѣ на чужія 'заслуги ................................. —
16. О думающихъ, будто бы могутъ они воспользоваться тѣмъ, что
живутъ съ людьми добродѣтельными и богоугодными, тогда какъ
сами себя не исправляютъ ........................................ —
17. Какъ должно располагать собою въ разсужденіи настоящаго
времени ...................................................... 15
18. О томъ, какъ и съ какимъ расположеніемъ исполняетъ заповѣдь
Божію старающійся о семъ исполненіи ............................. —
19. О томъ, кто препятствуетъ, и о томъ, кто встрѣчаетъ препятствіе
къ исполненію заповѣди Божіей ................................. 17
20. О крещеніи; какое намѣреніе и какая сила крещенія........... 18
II
---- Стр.
21. О пріобщеніи Тѣла и Крови Христовыхъ, и какое намѣреніе
онаго ........................................................
22. Какъ иный отчуждается отъ Бога и посредствомъ чего дѣлается
близкимъ Богу................................................... 20
23. Объ одолѣваемыхъ даже тѣми грѣхами, которыхъ ненавидятъ ... 21
24. О лжи и истинѣ .............................................. —
25. О празднословіи, и о наблюденіи, чтобы рѣчи были полезны .... —
26. Къ подтвержденію того, что дѣлаемъ или говоримъ, надобно
прежде всего пользоваться свидѣтельствомъ Писанія, а потомъ
уже и тѣмъ, что извѣстно изъ общаго употребленія................ 22
27. Объ уподобленіи, по возможности, Богу и Святымъ.............. —
28. О различіи людей добрыхъ и недобрыхъ ...................... 23
29. О томъ, какъ можемъ увѣрять въ своемъ знаніи................. —
30. 4) чествованіи того, что посвящено Богу ..................... —
31. Объ употребленіи того, что отдѣлено для Святыхъ ............ 24
32. О долгахъ и уплатѣ оныхъ.......'......................• • • •
33. О соблазняющихъ и соблазняемыхъ.............................. —
34. Объ обязанности каждаго быть для другихъ въ своей мѣрѣ об-
разцомъ добродѣтелей............................................ 26
35. Объ унижающихъ доброе въ другихъ............................. —
36. О чествованіи Святыхъ и о расположеніи къ нимъ............... 27
37. Объ усердствующихъ, по мѣрѣ силъ, малостію.................... —
38. Какъ надобно угощать ....................................... 28
39. О твердости въ соблазнахъ..................................... —
40. О преподающихъ новыя ученія.................................. —
41. Объ отсѣченіи соблазнителей, и о пощадѣ тѣхъ, которые болѣе
немощны ........................................................ 29
42. О томъ, что Господь пришелъ исполнить Законъ...............
43. О различіи заповѣдей Закона и Евангелія.................... .....
44. О томъ, что бремя Господне легко, а ірѣхъ тяжелъ............. 30
45. О равномъ всѣхъ чествованіи и смиренномудріи.............. .....
46. О тщательномъ преуспѣяніи въ великомъ или маломъ............. 31
47. О богатствѣ и о нищетѣ, и о томъ, что за ними послѣдуетъ... 32
48. О благотвореніи братіямъ, и о занятіи для сего работою..... —
49. О входящемъ въ тяжбу и ищущемъ удовлетворенія себѣ или
Другому ...................................................... 34
50. О мирѣ и примиреніи ......................................... 35
51. Каковъ долженъ быть тотъ, кто покушается исправлять ближ-
няго ......................................................... .....
52. О скорби при видѣ согрѣшающихъ, какъ должно обращалъся съ
ними, когда ихъ избѣгать, и когда принимать въ свое общеніе .. 36
III
Стр.
53. Какое осужденіе тѣмъ, которые за нанесенную имъ, ио мнѣнію
ихъ, обиду помнятъ зло.................................... 37
54. О произнесеніи сужденія, и о медленіи въ сужденіи ............ —
55. Объ усердіи къ Богу, объ исповѣданіи Божіихъ дарованій, и о
благодареніи за нихъ ......................................... 38
56. О молитвѣ; когда, о чемъ, какъ и за кого должно міолитъся ... 39
57. О превозношеніи заслугами ............;...................... 40
58. О пріобрѣтеніи и о сообщеніи другимъ Божіихъ дарованій..... 41
59. О чести и славѣ человѣческой................................. 42
60. О различіи Божіихъ дарованій, и о взаимномъ согласіи тѣхъ,
которые по симъ дарованіямъ стоятъ выше или ниже............... 43
61. О малозначительности на человѣческій взглядъ тѣхъ, которые
пріемлютъ Божію благодать ...................................... —
62. Объ искушеніяхъ, когда ихъ должно уклоняться, и когда всту-
пать съ ними въ борьбу; и какъ встрѣчать противниковъ ...... 44
63. О робости и смѣлости въ напастяхъ......................... 46
64. О радости, какую должно ощущать въ страданіяхъ за Христа ... —
65. Какъ должно молиться и при самой кончинѣ ................. 47
66. О тѣхъ, которые оставили подвизающихся за благочестіе, и о
тѣхъ, которые вмѣстѣ съ ними подвизаются.....,------... —
67. О тѣхъ, которые скорбятъ объ умирающихъ ................. 48
68. О различіи настоящаго и будущаго вѣка ................... —
69. О томъ, что запрещается или одобряется въ Писаніи совокупно
и на-равнѣ ....................................................49
70. О тѣхъ, кому ввѣрена проповѣдь Евангелія; когда, кого и чему
должны они учить; какъ имъ надобно исправлять предвари-
тельно себя самихъ; какое дерзновеніе должно имѣть въ пропо-
вѣданіи; сколько заботиться о ввѣренныхъ имъ; съ какимъ рас-
положеніемъ и какимъ трудамъ предаваться преимущественно;
какъ соблюдать себя чистыми отъ такихъ недостатковъ, кото-
рые всего чаще ихъ сопровождаютъ; до какой мѣры доводитъ по-
учаемыхъ; какъ привлекать людей, имѣющихъ непріязненное
расположеніе; какимъ способомъ сближаться съ тѣми, которые
изъ страха отказываются слушать; какъ удаляться тѣхъ, кото-
рые не пріемлютъ ихъ по несознательности; какъ иныхъ руко-
полагать или извергать рукоположенныхъ; и о томъ, что каждый
изъ предстоятелей долженъ почитать себя отвѣтственнымъ
предъ ввѣренными ему во всемъ, что дѣлаетъ и говоритъ.. 53
71. О томъ, что на-равнѣ заповѣдано предстоятелямъ ........... 65
72. О слушателяхъ ............................................ —
73. О живущихъ въ супружествѣ ................................ 67
IV
Стр.
74. О вдовахъ ....................................... 68
75. О рабахъ и господахъ....................................... 69
76. О дѣтяхъ и родителяхъ ....................................... 70 .
77. О дѣвахъ ............................................ — ' <-
78. О воинахъ ............................................ 71 1 С
79. О Государяхъ и о подданныхъ..............-.................
80. Каковы вообще, по требованію слова Божія, должны быть хри-
стіане и предстоятели..........................................
і (
Бесѣды. (
Бесѣда 1. О постѣ 1-я ......................................... 76
Бесѣда 2. О постѣ 2-я ........................................ 85
Бесѣда 3. На слова: „Внемли себѣ“ (Втор. 15 3.) ............... 91
Бесѣда 4. О благодареніи .................................... 100
Бесѣда 5. На память мученицы Іулитты, и продолженіе сказаннаго
въ предыдущей бесѣдѣ: о благодареніи..................... 108
-Бесѣда 6. На слова изъ евангелія отъ Луки (12, 18): „разорю жит-
ницы моя, и большія созижду"; и о любостяжательности.......... 119 .
Бесѣда 7. Къ обогащающимся.................................... 126
Бесѣда 8, говоренная во время засухи и голода................ 138
Бесѣда 9. О томъ, что Богъ не виновникъ зла................... 149
Бесѣда 10. На гнѣвливыхъ ..................................... 160
Бесѣда 11. О зависти ........................................ 169
Бесѣда 12. На начало книги Притчей 1, 1—5..................... 176
Бесѣда 13. Побудительная къ принятію святаго крещенія........ 193
Бесѣда 14. На упивающихся .................................... 203
Бесѣда 15. О вѣрѣ ............................................ 211
Бесѣда 16. На слова: „въ началѣ бѣ Слово" (Іоан. 1,1)......... 214
Бесѣда 17. На денв святаго мученика Варлаама................. 219
Бесѣда 18. На день святаго мученика Гордія.................... 222
Бесѣда 19. На святыхъ четыредесять мучениковъ................. 229
Бесѣда 20. О смиренномудріи................................... 237
Бесѣда 21. О томъ, что не должно примѣняться къ житейскому, и о
пожарѣ, бывшемъ внѣ церкви............................... 243
Бесѣда 22. Къ юношамъ о томъ, какъ получить пользу отъ языче-
скихъ сочиненій ....................................... 255’
Бесѣда 23. На святаго мученика Маманта........................ 266
Бесѣда 24. Противъ Савелліанъ, Арія и Аномеевъ............•... 271
. / Бесѣда 25. О милости и о судѣ................................ 279
Бесѣда 26. Утѣшеніе больному ................................ 282
О подвижничествѣ.
О судѣ Божіемъ................................................. 287
О вѣрѣ ....................................................... 297
Предначертаніе подвижничества................................. 303
Слово подвижническое и увѣщаніе объ отреченіи отъ міра и о духов-
номъ совершенствѣ ......................................:. 306
Слово о подвижничествѣ. Чѣмъ должно украшаться монаху........... 315
Слово о подвижничествѣ ........................................ 317
Слово о подвижничествѣ ...................................... 322
*
Правила, пространно изложенныя въ вопросахъ и отвѣтахъ.
Вступленіе .................................................... 326
Правила, пространно изложенныя въ вопросахъ и отвѣтахъ. Вопросы
и отвѣты 1—313 .......................................... 331
Подвижническіе уставы подвизающимся въ общечестіи и въ
отшельничествѣ.
Вступленіе .................................................. 482
Глава 1. О томъ, что молитву должно предпочитать всему........ 483
Глава 2. О бдительности надъ помыслами, и о томъ, что тѣло не есть
зло, какъ предполагаютъ нѣкоторые......................... 489
Глава 3. О томъ, что не должно безъ осторожности имѣть свиданія съ
женщинами ............................................... 491
Глава 4. О томъ, что воздержаніе должно измѣрять тѣлесною силою,
и томъ, что тѣлесный трудъ есть дѣло прекрасное и законное .. 493
Глава 5. О томъ, что подвижнику надобно заниматься приличными
ему работами ...........................................;. 499
Глава 6. О томъ, что подвижнику не должно безъ осторожности про-
водить время со всякими людьми.............................. —
Глава 7. О томъ, что не должно дѣлать частыхъ и неосмотритель-
ныхъ выходовъ ........................................... 501
Глава 8. О томъ, что не должно давать воли и свободнаго доступа
скитающимся подвижникамъ, но надобно остерегаться и ихъ .. 503
Глава 9. О томъ, что подвижнику никакъ не должно домогаться изби-
рательнаго голоса или начальства надъ братіею............. 504
Глава 10. О томъ, что не изъ тщеславія должно ревновать о добрыхъ
дѣлахъ ..................................................... —
Глава 11. О благовременномъ употребленіи слова................. 505
Глава 12. О томъ, что подвижнику не должно вдаваться въ шутки .. 506
Глава 13. О кротости и о томъ, какимъ образомъ появляется любовь —
VI
------ Стр.
Глава 14. О благоразуміи....................................... 507
Глава 15. О вѣрѣ и надеждѣ ................................ • • • —
Глава 16. О смиренномудріи .................................. •' —
Глава 17. Сколькими способами возникаютъ въ душѣ лукавые по-
мыслы? .....................•••••......................... —
Глава 18. Къ соблюдающимъ подвижническое правило въ обще-
житіи ......,....................:•..................... 509
Глава 19. О томъ, что подвижникъ долженъ приступать къ подвигу съ
твердою рѣшительностью, и о послушаніи................. 511
Глава 20. О томъ, что не должно домогаться бесѣдъ съ мірскими род-
ственниками, или заботиться о дѣлахъ ихъ................. 513
Глава 21. О томъ, что не должно отдѣляться отъ духовнаго братства 515
Глава 22. О послушаніи—полнѣе ............................... 518
Глава 23. О томъ, что подвижнику и низкія работы должно брать на
себя съ великимъ усердіемъ............................•. 522
Глава 24. О томъ, что подвижнику не должно домогаться почестей
и отличій .............................і................. 523
Глава 25. О неизъисканности и простотѣ въ снѣдяхъ............. 524
Глава 26. О томъ, что стремящемуся къ совершенству не причинить
никакого вреда выходъ изъ обители.......................... —
Глава 27. О томъ, что подвижнику не должно имѣть своихъ собствен-
ныхъ занятій ............................................ 525
Глава 28. О томъ, что настоятель долженъ съ отеческимъ доброжела-
тельствомъ устраивать нужное для пребывающихъ въ послу-
шаніи ................................................. 526
Глава 29. О томъ, что въ обществѣ подвижниковъ не должно бытъ дру-
жескихъ связей между двумя или тремя братьями .... ..... —
Глава 30. О томъ, что подвижнику не должно заботиться о выборѣ
для себя одежды или обуви ............................ 527
Глава 31. О томъ, что настоятель долженъ соображать свои приказа-
нія съ тѣлесными силами подчиненныхъ, и о скрывающихъ свои
силы •.................................................. . —
Глава 32. О томъ, что братья не должны огорчаться, когда слабо-
сильнымъ оказывается пощада.............................. —
Глава 33. О томъ, что настоятели не должны давать воли подвижни-
камъ, оставляющимъ свое собраніе, и принимать ихъ въ обще-
житіе ................................................. 528
Глава 34. О томъ, что подвижникъ, живущій въ братствѣ, не долженъ
пріобрѣтать чего либо мірскато въ собственное свое владѣніе .. 529