Text
                    НАЗВАНИЯ
ЖИВОТНЫХ
В ИНДОЕВРОПЕЙСКИХ
ЯЗЫКАХ
Лингвоонтология
>
Н.А.Киндря


Н. А. Киндря НАЗВАНИЯ ЖИВОТНЫХ В ИНДОЕВРОПЕЙСКИХ ЯЗЫКАХ Лингвоонтология МОСКВА
ББК81.1 81.23*81.2-03 Киндря Наталия Александровна Названия животных в индоевропейских языках: Лингвоонтология. М.: ЛЕНАНД, 2014. — 200 с. Монография представляет собой глубокое и всестороннее этимологическое и лингвокультурологическое исследование блока слов, образующих индоевропейский бестиарий. В работе обращается внимание на то, что слово в языке представляет собой совокупность двух уровней — внешнего (формального) и внутреннего (семантическо- го); в связи с этим автор справедливо считает, что традиционное исследование индо- европейского материала на основе фонетических закономерностей недостаточно, и раз- рабатывает ряд новых методов этимологического анализа. Исследование проводится в двух планах: типологическом (автор на большом фактическом материале показывает, что происхождение многих индоевропейских слов, в том числе и названий животных, определяется древней языческой символикой, которая лежит в основе алгоритмов семан- тического развития) и собственно этимологическом (на основе разработанных автором новых методов этимологического анализа). Исследуется блок слов, относящихся к индо- европейскому бестиарию, что дает автору возможность предложить ряд новых этимоло- гических решений. В результате исследования в книге сделаны важные выводы как в области этимологического и лингвокультурологического осмысления индоевропей- ского бестиария, так и по ряду спорных проблем общего языковедения. Рецензенты: проф. кафедры лингвистики и перевода Российского государственного социального университета, д-р филол. наук, доц. А. В. Бондаренко', проф. кафедры английского языка Военного университета МО РФ, д-р филол. наук, доц. С. Н. Курбакова Формат 62x90/16. Печ. л. 12,5. Зак. № 3X-23. Отпечатано в ООО «ЛЕНАНД». 117312, Москва, пр-т Шестидесятилетия Октября, ПА, стр. 11. ISBN 97S-5-9710-0776-0 © ЛЕНАНД, 2013 13772 ID 170224 9 785971 007760 Все права защищены. Никакая часть настоящей книги не может быть воспроизведена или передана в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, будь то элек- тронные или механические, включая фотокопирование и запись на магнитный носитель, а также размещение в Интернете, если на то нет письменного разрешения владельца.
Сокращения Названия языков и диалектов авест. ал б. анатолийск. англ. арм. балто-слав. баск. белорусок, болт. брет. валл. герм. гот. греч. дат. диал. др.-англ. др.-герм. др.-дат. др.-инд. др.-иран. др.-ирл. др.-прусск. др.-русск. др.-сев. - авестийский язык - албанский язык - анатолийские языки - английский язык - армянский язык - балто-славянские языки - баскский язык - белорусский язык - болгарский язык - бретонский язык - валлийский язык - германские языки - готский язык - греческий язык - датский язык - диалектное слово - древнеанглийский язык - древнегерманский язык - древне датский язык - древнеиндийский язык - древнеиранский язык - древнеирландский язык - древнепрусский язык - древнерусский язык - древнесеверный (= древнеис- ландский) язык др.-фр. др.-швед. италийск. и.-е. иран. ирл. исл. исп. карийск. - древнефранцузский язык - древнешведский язык - италийский язык - индоевропейский язык - иранские языки - ирландский язык - исландский (= новоисландский) язык - испанский язык - карийский язык 3
кельт. - кельтские языки кимр. - кимрский язык корнийск. - корнийский язык крымско-гот. - крымско-готский язык курд. - курдский язык лат. - латинский язык латыш. - латышский язык лидийск. - лидийский язык литов. - литовский язык нем. - немецкий язык нидерл. - нидерландский язык н.-греч. - новогреческий язык н.-ирл. - новоирландский язык н.-исл. - новоисландский язык норв. - норвежский язык нортумбр. - нортумбрийское общегерм. - общегерманское оск. - оскский язык осет. - осетинский язык панджаб. - панджабский язык перс. - персидский язык польск. - польский язык прусск. - прусский язык разг. - разговорный язык русск. - русский язык сакс. - саксонский диалект немецкого языка санскр. - санскрит слав. - славянские языки словен. - словенский язык ср.-в.-нем. - средневерхненемецкий язык ср.-н.-нем. - средненижненемецкий язык ср.-ирл. - среднеирландский язык ст.-слав. - старославянский язык ТОХ. - тохарские языки умбр. - умбрский язык фр- - французский язык хет. - хеттский язык церк.-слав. - церковнославянский язык чеш. - чешский язык швед. - шведский язык 4
Предисловие Предлагаемая монография посвящена реконструкции этимологи- ческих и историко-типологических связей индоевропейских слов, обозна- чающих животных. Цель исследования — создание комплексной семан- тической матрицы, которая объединяет и объясняет различные когнитив- ные процессы, лежащие в основе образования, моделирования и измене- ния значений исследуемых слов. В конечном итоге речь идёт о выявлении определённой «картины мира», отражённой в сложных семантических и лингвокультурологических связях индоевропейского бестиария. Анализ в исследовании ведётся в нескольких плоско- стях. — Как от слова к корню, так и от корня к слову. Наряду с традици- онным исследованием на основе фонетических законов, в работе используется ряд новых методов этимологизирования. Важно подчерк- нуть, что учёт только формальной (звуковой) стороны сближения слов сам по себе не может явиться основой надёжной этимологии, поскольку слово — это неразрывное единство формы и значения. Вполне понятно, что если бы мы не знали значений сопоставляемых слов, то не смогли бы соотнести их и фонетически с определёнными словами родственных язы- ков. Как отмечал О. Н. Трубачёв, «Действительная фонетическая история лексики, конечно, не исчерпывается стройным рядом регулярных звуко- соответствий» (О. Н. Трубачёв. Заметки по этимологии и сравнительной грамматике // Этимология 1970. М., 1972. С. 3). Ср.: Н. Schuchardt. Uber die Lautgesetze. Berlin, 1885; E. Wechsler. Gibt es Lautgesetze? Berlin, 1900; G. Bonfante. Il concetto di legi linguistic! e la sua applicazione all’indoeuropeo // Indoeuropeo e proistoria. Milano, 1961; G. Schneider. Zum Begriff des Laut- gesetzes in den Sprachwissenschaft seit den Junggrammatikem. Tubingen, 1973; L. Blumenfeld. Constraints on phonological interactions. Ph.D. diss. Stan- ford, 2006; Wilbur, Terrence (ed.) The Lautgesetz-Controversy: A documenta- tion (1885-86). Amsterdam: Benjamins. (Amsterdam studies in the theory and history of linguistic science I; Amsterdam classics in linguistics), 1977). Отметим, что строй языка в древности был подвержен сильному влиянию языческих верований и обрядов, что вносило определённый бес- порядок, нарушало строй естественного языка. Речь идёт о присоедине- нии к слову (в начале, в середине или в конце) в целях табу неэтимологи- ческих элементов или об удалении из слова ряда букв, о замене букв или сочетаний букв в слове (слово считалось магической сущностью), об ин- фиксации, метатезе. Ср., также различные метатезы в индоверопейских словах со значением «муравей» и «язык»: 1) русск. муравей, тох. A warme, др.-инд. vamri, лат. formica, греч. (Гезихий) /ЗоА/ла£ 2) др.-англ. tunge «язык», но тох. A kantu «язык», русск. язык (без анлаута), чакавск. zajik. 5
Важно указать, что при переписке древних рукописей писцы из соображений табу нередко заменяли одни буквы на другие, внося путани- цу в построение так называемых «звуковых законов», а иногда в подмене их (ср. следующие замены букв: l> d',n> Л, s>f,w> р\ с > g> l> z',l> b (ср. др.-инд. virdla, vildla, vidala, bidala, хинди billrd «кошка») и др.1 В ряде случаев можно утверждать, что явления, которые мы называем зву- ковыми законами, первоначально были обусловлены явлением табу. В своё время проф. В. А. Абаев справедливо отмечал: «Нужно быть слепым, чтобы не видеть тех громадных результатов, которые дос- тигнуты в языкознании на основе исследования и учёта фонетических закономерностей. Но нужно быть если не слепым, то очень близоруким, чтобы не заметить тех поправок, которые жизнь на каждом шагу вносит в звуковые “законы”. Я сказал бы так: исследование, основанное на рабской вере в непогрешимость звуковых законов, обесценивается наполовину; исследование, вовсе игнорирующее эти законы, не имеет вообще никакой цены» (В. И. Абаев. О фонетическом законе // Язык и мышление. 1. М., 1933. С. 7—8). Этимологизирование только на основе фонетических «законов» неизменно суживает, схематизирует, упрощает (или, наоборот, усложня- ет) рамки исследования (в ряде случаев этимология становится вообще невозможной из-за отсутствия «подходящих» звуковых соответствий), не позволяет рассматривать язык во всей его сложности, во всех аспектах и ракурсах. Учёный, слепо следующий фонетическим законам в этимоло- гии, вынужден произвольно истолковывать самые различные по своей природе явления языка в свете заранее заданных формул, тем самым, сво- дя на нет основной raison d’etre этих законов — их строгость (сб. «Этимо- логия 1984». М., 1986). Нельзя отрицать, однако, что фонетические зако- ны вносят определённый порядок в безбрежный лабиринт индоевропей- ского словарного состава. В XX столетии учёными успешно решались задачи усовершенст- вования, регламентации приёмов этимологического исследования с целью сделать его более «экономным». В этой связи следует указать на разра- ботки так называемого метода «слов и вещей», впервые сформулирован- ного Ф. Мерингером. Выводы, полученные на основе исследований фоне- тических звукосоответствий, дополнились данными материальной куль- туры. Своеобразным преломлением метода «слов и вещей» является так называемый эргологический принцип, выдвинутый И. Триром: в соответ- 1 Ср. Н. D. Meritt. Some of the hardest old Englisch glosses. Stanford, 1968; N. O. Waldorf. The Нарах Legomena in the old Englisch vocabulary. Ann Arbor, 1953; F. Martinazzoli. Нарах Legomena. Roma, 1953; M. Daunt. Old English sound changes reconsidered in relation to scribal tradition and practice // Transactions of the Philological Society. London, 1939; A. S. Ross. A theory of emendation // Speculum. 2. 1934. 6
ствии с данным принципом при исследовании учитывается род человече- ской деятельности, к которому относится анализируемое понятие. В связи с этим производится поиск ситуаций коллективного труда в древнем об- ществе, на основании которых истолковывается становление значений целого комплекса слов, реальная связь которых, тем не менее, признается не всеми лингвистами. Этимология — это наука о мотивационных связях, ле- жащих в основе значений слов, наука о моделях (алгоритмах) семантиче- ской мотивации и об основах номинации» (М. М. Маковский. Мифопоэти- ческие этюды // Вопросы языкознания. 2007. № 6). В лексике каждого языка имеется значительный фонд слов, связь формы которых со значением непонятны носителям языка, поскольку структура слова не поддаётся объяснению на основе действующих в языке моделей образования слов. Исторические изменения слов затемняют пер- вичную форму и значение слова, а знаковая природа слова определяет сложность реконструкции первичной мотивации, т. е. связи первичных формы и значения слова. Целью этимологического анализа слова является определение того, когда и в каком языке, по какой словообразовательной модели, на базе какого языкового материала, в какой форме и с каким значением возникло слово, а также какие изменения его первичной формы и значения обусловили форму и значение, известные исследователю. Наряду с чисто лингвистическим анализом исследование ведётся в плоскости категории древней индоевропейской куль- туры. Учитываются такие понятия, как акронимия, метатезы, инфикса- ция, энантиосемия, табу, древняя символика и связь отдельных симво- лов между собой (цепочки символов), тотемизм, структура слова (пре- форманты и постформанты), табуирующие отрицания в начале слова. Ср. примеры табуирующих преформантов: лат. arima «слеза», но также da rima, lacrima\ и.-е. *аи- «издавать звуки», но и.-е. *1аи- «издавать зву- ки»; и.-е. *mel- «verfehlen, triigen», но и.-е. *el- «verderben»; и.-е. *kei- «Farbe», но и.-е. *е/- «Farbe». Методы исследования в данной работе не ограничивают- ся традиционным фонетическим анализом (ср.: N. Е. Collinge. The laws of Indo-European. Amstedam; Philadelphia, 1996). В работе устанавливаются и широко используются семантические законы (лексико- семантические универсалии), в том числе и семантические за- коны, устанавливаемые автором исследования. Кроме того, на основе но- вого подхода к строению индоевропейского корня, автор выдвигает ряд новых методов этимологизирования, в частности: 1) отбрасывание подвижных формативов (преформантов) корня, обусловленных табуированием; 7
2) отбрасывание табуирующих отрицаний (se-, ve-, пе-, le-, те-), что в значительной мере облегчает анализ. Кроме того, в исследовании используется метод семантических параллелей. Речь идёт о типологическом методе, в рамках которого при сопоставлении различных слов с одним и тем же значением в различ- ных индоевропейских языках обнаруживаются аналогичные лексико- семасиологические преобразования (семантические векторы). Новым в методике этимологизирования в предлагаемом исследовании является использование древней символики. Древний символ, отражающий исто- рию древней культуры и особенности древнего мышления, нередко может дать ключ к решению сложнейших этимологических проблем: именно древний символ в ряде случаев выступает в качестве этимона наряду с индоевропейским корнем (по словарю Ю. Покорного). Типологическое исследование обширного фактического материа- ла выявило новые матрицы семантического развития слов в индоевропей- ских языках и, в частности, слов со значением «животное». На основе новейших методов этимологического исследования и фактов истории культуры (древней символики) в настоящей работе впервые про- изведён фронтальный анализ большинства индоевропейских слов со зна- чением «животное», в результате которого установлены наиболее типич- ные алгоритмы исторического развития слова (внутренней формы слова). Для всех исследованных слов даётся новое (авторское) этимологическое решение; большинство рассмотренных слов в специальной литературе вообще не имело никакой этимологии. В работе показано существование цепочек (парадигм) древних символов [ср. русск. па-ук < и.-е. *uek- «гореть, плести» (о языках пламени: ср. др.-в.-нем. wahan «гореть»]: и.-е. *aig- «козёл» (предмет жертвоприношения, бросаемый в огонь: и.-е. *ag- «огонь»): и.-е. *ag- «змея» (др.-инд. ahi «змея», также «корова» < «огонь»); др.-англ, wzcg «конь»: др.-англ. wicga «жук», и.-е. *vacca «корова», также арм. ogi «ду- ша» («жидкий огонь»), др.-инд. vak-ah «волк» (огненные символы) (ср.: Н. К. Martirosyan. Etymological dictionary of the Armenian inherited lexicon. Leiden; Boston, 2010) и выявлены наиболее типичные матрицы слов и зна- чений, возникающие в результате развёртывания этих парадигм; показана взаимозависимость формы и значения слова. Отдельные древние символы организованы иерархически; в про- цессе развития языка они могут нейтрализовать друг друга, образуя дей- ствующие семантические коды (пучки кодов) или накладывая табу на раз- вёртывание тех или иных кодов (явление рецессивности). Рассмотрение фактов истории культуры при анализе лексико- семантических реалий дало возможность реконструировать звенья древ- ней картины мира, отражённой в названиях животных. 8
В исследовании предлагаются новые принципы рассмотрения структуры индоевропейского корня и намечены пути установления древ- ней картины мира индоевропейцев на основе символики слов со значени- ем «животное». 9
Типологическое исследование индоевропейского бестиария С древних времён человек старался понять природу (земную, бо- жественную или потустороннюю) окружающих его животных и их отно- шение к людям. Считается, что первые списки названий животных, соот- носимые с их языческой символикой, появились на Ближнем Востоке (ср.: Ph. Germond, J. Livet. An Egyption bestiary. Animals in life and religion in the land of Pharaohs. London, 2001; T. A. White. The bestiary. A look of beasts. New York, 1960; A.-H. Krappe. The historical background of Physiologus in Thaiin’s Bestiary // Modem language notes. 59. 1944). Одна из первых работ, посвящённая описанию животных, упоминаемых в Библии, а также ми- фических животных (единорог, базилиск, птица феникс и др.: ср. сочине- ния Борхеса «Книга вымышленных существ»), рассматриваемых в рамках религиозной и сакральной символики и суеверий, была написана неиз- вестным автором в Александрии в III в. н. э. («Physiologus»): в этой работе животные рассматриваются с точки зрения носителей добра и зла в рам- ках христианской идеологии. Затем это сочинение появилось на грече- ском языке и в различных переработках на ряде европейских языков, в частности, на древненемецком, древнеанглийском, древнеисландском (ср.: Physiologus, ed. par Cahier // Melanges d’archeologie. Vol. 2—4. Paris, 1842—1856). В 1130 г. была написана книга Ф. де Таюна «Bestiaire», где даётся символика не только животных, но и драгоценных камней, а в 1240 г. Ришар де Фурниваль написал книгу «Bestiaire d’amour». Обшир- ный бестиарий содержится в библии, где наделённые определённой сим- воликой животные участвуют в различных притчах. Ср.: J.-F. Fro ger, J.-P. Durand. Le bestiaire de la bible. Paris, 1999. Книги о животных написали Аристотель, а также Леонардо да Винчи. Особенно интересна книга византийского писателя V века Тимо- фея из Г азы, которая, к сожалению, не сохранилась в оригинале до наших дней: в нашем распоряжении имеется только пересказ книги. Однако то, что сохранилось, впечатляет. Например, если автор александрийского «Физиолога», характеризуя гиену, ограничился одним свойством — спо- собностью гиены менять пол, то Тимофей сообщает о двенадцати особен- ностях «лунного» хищника, но дело не только в богатом содержании кни- ги Тимофея. Эта книга демонстрирует иную, принципиально отличную от христианской, перспективу конструирования зоологических сюжетов. Античный интерес к миру зверей сочетается в ней с древнеегипетской мистерией и с пристальным интересом к необъятным загадкам природы. Особое внимание уделяется лечебным и магическим свойством различ- ных частей тела животных, таким как рог носорога, желудок гиппопотама 10
и кожа гиены. Мир диких и одомашненных животных описывается в сис- теме символов человеческой культуры, при этом фиксируется история запретов и предписаний охотничьей и земледельческой магии. В этой ра- боте античное понимание мира зверей сочетается с древнеегипетской мистерией и большим интересом к необъятным загадкам природы. Особое внимание уделено амулетам, лечебным и магическим свойствам различ- ных частей тела животных. За образами зверей читаются могущественные божества, воплощавшие стихию и гармонию внешнего, не подвластного человеку мира (ср. издание: Тигрица и грифон. Сакральные символы жи- вотного мира. СПб., 2002; ср. также: L. Lauchert. Geschichte des Physiologus. Berlin, 1889; M. Goldstaub. Die Entstehung des lateinischen Physiologus. Munchen, 1891—1892; H. Peters. Der griechischen Physiologus und seine orientalische Ubersetzungen. Berlin, 1898; H. Wellmann. Der Physiologus. Berlin, 1930; G. Polivka. Zur Geschichte des Physiologus in den slavischen Literaturen//AfslPh. Bd. 14. 1892). В Круге Зодиака названия различных животных соотносятся с планетами, определяя характер человека и его судьбу. Интересные сведе- ния относительно египетского бестиария содержатся в книге: Ph. Germand, J. Livet. An Egyptian bestiary. Animals in life and religion of the land of the Pharaohs. London, 2001. Обратимся к работам, посвящённым анализу названий животных в индоевропейских языках. Одной из наиболее ранних работ в этом отно- шении является книга А. Пикте: A. Pictet. «Les origines indo-europeennes, ou les aryas primitifs. Essai de paleontology linguistique». 1—3. Paris, 1877. В первом томе этой книги автор пытается этимологизировать названия мно- гих животных в индоевропейских языках. К сожалению, этимологии А. Пикте отличаются примитивностью и в ряде случаев давно устарели, причём автор широко использует произвольные толкования значений рас- сматриваемых слов. Главное же состоит в том, что при анализе индоевро- пейских слов А. Пикте широко использует материал тюркских, семитских и угро-финских языков, что полностью обесценивает исследование (ср. например, его разбор слова беркут). В книге О. Н. Трубачёва «Происхож- дение названий домашних животных в славянских языках» (М., 1960) ис- следуется происхождение названий отдельных домашних животных, при- влекается огромный фактический материал большинства индоевропей- ских языков, тщательно взвешивая адекватность различных этимологиче- ских решений, предложенных его предшественниками, и высказывая в ряде случаев интересные догадки относительно этимологических связей различных слов, обозначающих домашних животных. К сожалению, в большом количестве случаев догадки автора остаются гипотезами, не по- зволяющими выявить истинный этимон исследуемых слов. Это относится, например, к русскому слову собака ( О.Н. Трубачёв:304—317), которое 11
О. Н. Трубачёв склонен связывать с русск. диал. соб «олень» (КСИС, вып. 15). Автор не учитывает тот факт, что значение «собака» в древности со- относилось со значением «конь» (ср. перс, sabeh «быстрый конь»: типоло- гически ср. польск. wyzel, чешек, vyzel, русск. выжлец, польск. wyga «ста- рый пёс», но др.-англ. wieg «конь», исп. регго «собака», но хет. paros «конь»; польск. ogier «конь», но церк.-слав. огарь «охотничья собака», словен. ogar «охотничья собака», польск. ogar «собака»). Подобным же образом в книге О. Н. Трубачёва остаётся открытым вопрос о происхож- дении русского слова скот (О.Н. Трубачёв: 318—327). Церковно- славянское слово стебле «дикая кошка» (О.Н. Трубачёв:367) следует со- поставить, как нам представляется, не с русским словом стебель, а с др.- сев. tifurr «божество» (у некоторых народов кошка олицетворяла Божест- во). Типологически ср.: англ, cat «кошка», лат. cattus «кошка», но хет. katu-, kadu- «король, царь», тох. A katu- «драгоценность». Отметим, что в ряде культур кошка могла быть синонимом зла: ср. и.-е. *kad- «зло». Книга А. Ф. Журавлева «Домашний скот в поверьях и магии вос- точных славян» (М., 1994) посвящена актуальным проблемам лингво- культурологии и содержит интересные и убедительные выводы. Г. Остгоф посвятил специальное эссе анализу русского слова пёс, которое он сближает с и.-е. *реки- «скот» и истолковывает как «хранитель стада». Однако при таком сближении обнаруживаются фонетические трудности, а также совершенно явное различие значений (Г. Остгоф не приводит никаких лексико-семантических параллелей). См.: Н. Osthoff. Hund und Vieh // H. Osthoff. Etymologische Parerga. Erster Teil. Leipzig, 1901. Согласно древним верованиям, собаки — символ потустороннего мира, в связи с чем уместно сопоставить русск. пёс с др.-англ. fees «сторо- на» (типологически ср. др.-сев. Ьака- «собака» < и.-е. *bhak- «сторона, периферия»). Огромный вклад в технику этимологизирования внёс акад. В. Н. Топоров. В частности, В. Н. Топоров разработал теорию множе- ственной этимологии, согласно которой одно и то же слово может восходить к нескольким этимонам (см.: В. Н. Топоров. О некоторых тео- ретических основах этимологического анализа // Вопросы языкознания. 1960. № 3; В. Н. Топоров. О некоторых теоретических аспектах этимоло- гии // Этимология 1984. М., 1986; В. Н. Топоров. К семантике троичности // Этимология 1977. М., 1978; В. Н. Топоров. К семантике четвертичности // Этимология 1981. М., 1983). Рассмотрение индоевропейских зоонимов содержится во втором томе книги Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванова «Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. 2. Тбилиси, 1984. Анализ происхождения названий животных, очень близкий к то- му, которое даётся в книге Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванова, содер- 12
жится в работе Дж. Мэллори и Д. Адамса (J. Р. Mallory, D. Q. Adams. The Oxford introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European world. Oxford, 2007. P. 132—155). Ср. также следующие работы, где эти- мологии названий животных (нередко спорные) строятся исключительно на основе фонетических законов, а семантические переходы и факторы истории культуры не принимаются во внимание: О. Keller. Die antike Tierwelt. Bd. I. Leipzig, 1909; П. M. Красин. Культ животных. Киев, 1907; Е. Клипаер. Животные в античном и современном суеверии. Киев, 1911; Е. Gottlieb. A systematic tabulation of Indo-European animal names // Lan- guage dissertations published by the Linguistic Society. № VIII. Philadelphia, 1931; E. А. Богданов. Происхождение домашних животных. М.. 1937; Е. Raucq. Contribution a la linguistique des noms d’animaux en indoeuropeen. Amsterdam; s-Gravenhage, 1939 (работа основана на произвольных мани- пуляциях с ларингалами); Е. Benveniste. Noms d’animaux en indoeuropeen // BSLP. 45. 1949; Вяч. Вс. Иванов. Реконструкция индоевропейских слов и текстов, отражающих культ волка // ИАН С ЛЯ. 1975. № 5. Описание символики животных на славянском материале содер- жится в монографии А. В. Гуры (А. В. Гура. Символика животных в сла- вянской народной традиции. М., 1997). Анализ символики животных в различных культурах содержится ещё в следующих изданиях: A. Gubernatis. Zoological mythology. I—III. London, 1872; K. Salzle. Tier und Mensch, Gottheit und Damon. Miinchen, 1965; M. Fontier. Le symbolisme des animaux. Lyon, 1958; W. von Blanhenberg. Heilige und damonische Tiere. Leipzig, 1941; J. Compbell. The way of the animal power. New York, 1980; D. Klingenberg. Animals in art and thought to the end of the Middle Ages. Cambridge (Mass.), 1971; H. Schlerat. Der Hund bei den Indogermanen // Paideia. 6. 1954; Ch. H. Whitman. The Old English animal names: molluses, toads, frogs, worms, reptiles // Anglia. 30. 1907. Анализ древних символов животных содержится в кандидатской диссертации М. Г. Косого «Лексико-семасиологические и этимологиче- ские связи зоонимов в древнеанглийском языке» (М., 1995). К сожалению, в этой работе рассматриваются только слова английского языка, трактовка которых в ряде случаев мало отличается от традиционных этимологий, приводимых в стандартных английских этимологических словарях. В языческой древности существовал культ животных. Счи- талось, что животные — это божества (как добра, так и зла), которые жи- вут в человеческом обличье в потустороннем мире. В посюстороннем ми- ре животные предстают как в обличье дьявола или колдуна, так и в обли- чье человека-спасителя, в виде оберега, в виде героя и вообще способны к различным волшебным превращениям. Животные считались предками человека (ср. др.-инд. vokah «волк» и и.-е. *uok- «предок», а с другой сто- роны, перс, rink «баран», но др.-англ. rinc «человек»; и.-е. *аг- «человек, 13
мужчина», но брет. авг «змея», др.-сев. тадг «человек», но и.-е. *mat- «змея»; др.-англ. secg «человек», но осет. sag «олень», перс, sog «собака»). Животные нередко соотносились со временем и пространством [ср. и.-е. *g*er- «животное», но и.-е. *ghoros «space, extent»; тох. A eprer «воздуш- ное пространство», но нем. Pier «змея, червь» (ср. тох. В iprer «небо») и, с другой стороны, др.-инд. mendha «баран», но англ. диал. mund «время», тох. В у аре «паук», но тох. В уароу «land, country»]. Фауна, согласно древним верованиям, непосредственно связаны с флорой (ср. англ. диал. brock «корова», но англ. диал. bruch «гриб»; тох. A terwe «змея», но русск. трава), они нередко выступали как души умерших членов рода. Различались животные Верха и животные Низа, животные боже- ства и животные Преисподней, «огненные (мужской символ) животные» (например, корова) и животные олицетворяющие воду (женский символ). Животные выступали также как тотемы-предки различных человеческих родов: ср. греч. аиЭ^сотто^ «человек» < *ап- «предок» + латыш, tarps «змея». Различались священные животные, которых нельзя убивать (ко- рова). Вместе с тем животные — это alter ego человека (в соответствии с верой в то, что у человека несколько душ, полагали, что одна душа нахо- дится в человеке, а остальные — в животном). Считалось также, что жи- вотные понимают человеческий язык, а человек не понимает язык живот- ных. Особенно почиталась волшебная сила и магия животных. Животные, убитые на охоте считались жертвоприношениями богам, а сама охота — сакральным актом. Животные могли олицетворять Вселенную: ср. др.- инд. loka «вселенная», но литов, lokys «медведь». Ср.: S. Walens. Animals // The encyclopedia of religion / Ed. by M. Eliade. Vol. I. New York, 1995. Значение «животное» в индоевропейских языках может соотно- ситься со значением «душа» < «огонь» (душа понималась как жидкий огонь): ср. и.-е. *gher- «гореть» : и.-е. *ghuer- «русск. зверь) и латыш, gars «душа»; ирл. гор «зверь» < и.-е. *гер-/*1ер- «гореть» (ср. индо-арийск. *гарр «огонь»), но латыш, elpa «дыхание», гот. dius; др.-сев. dyr «зверь»: ср. русск. дух, дышать; др.-инд. pranin- «животное» < др.-инд. ргапа- «breath» < рга-ап- (и.-е. *ап- «breath»); латыш, versis «бык», но тох. A wras «дыхание», ср. др.-англ. orpian «дышать»; и.-е. *dhaunos «дикое животное» < и.-е. *dhaunos «дух, дыхание». Вместе с тем слова со значением «животное» соотносятся со зна- чением «гнуть» > «связывать» (жертвенных животных обычно связывали (ср. В. И. Абаев. Историко-этимологический словарь осетинского языка. 1—4. М.; Л., 1958—1989. Т. 2. С. 215): ср. русск. зверь < и.-е. *gher «гнуть, связывать»; тох. А 1и «зверь», но и.-е. *lei-/*leu- «гнуть» > «связы- вать»; др.-инд. ради «зверь» < др.-инд. рад- «связывать»; др.-инд. miga «животное» < и.-е. *meregh- «плести, связывать»; др.-сев. saudr «зверь» < 14
и.-е. *seu- «гнуть, связывать». Наконец, значение «животное» соотносится со значением «разрывать»: речь идёт о ритуале так называемого «разрыва зверя», который приравнивался к жертвоприношению: ср. и-.е. *skep- «разрывать», но англ, sheep «овца»; и.-е. *1ат- «ломать, разрывать», но англ, lamb «ягнёнок» (предмет жертвоприношения); нем. Tier «зверь», но и.-е. *der- «рвать/разрывать»; тох. А 1и- «зверь», но и.-е. */ew- «рвать, раз- рывать»; ирл. гор, rob «зверь», но др.-англ. reofan «рвать», гот. raupjan, лат. гитреге «рвать»; др.-инд. ради- «зверь», но и.-е. *рак-/*рек- «рассе- кать». Наконец, дикие животные были предметом питания: ср. др.-инд. ради- «зверь», но и.-е. *ра- «питаться» (греч. cpa/yeiv «питаться»); и.-е. *ghver- «зверь», но и.-е. *gher- «питаться» (русск. жрать)', тох. А 1и- «зверь», но и.-е. *lau- «geniessen»; лат. bestia «зверь», но и.-е. *bher- «пи- таться»; латыш, ver sis «бык», но лат. vorare «съедать, глотать». Понятие зверя также соотносится с понятием сверхъестественной божественной силы: ср. ирл. rob, горе «зверь, животное», но греч. «сила» (и.е-. *rob- «сила»); и.-е. *ter- «зверь», но и.-е. *ter-l*der-l*(s)ter- «сила». Изображения животных можно обнаружить на древних скалах, на вазах, на различных предметах обихода; эти изображения в большой мере способствовали развитию письменности. Большинство животных счита- лось священными (ср. хет. suppala «хищные животные», но хет. suppi «та- бу»). Животные участвовали в магии, а также наложении и снятия чар, в лечении болезней. Животные выступали в качестве богов, героев или приближенных богов, а боги нередко выступали в облике животных. С другой стороны, животные были предметом охоты: охота считалась сакральным актом, а убитые на охоте животные — принесёнными богам жертвоприношения- ми. Интересно, что многие слова со значением «охота» соотносятся со значением «делать, совершать» (сакральный акт путём принесения в жертву диких животных). Ср. тох. В так «охота», но англ, таке, нем. machen «делать»; тох. В werk «охота», но англ, work «делать, совершать»; и.-е. *ag- «делать, совершать», но нем. jagen «охотиться». Названия жи- вотных, убитых на охоте, метонимически стали соотноситься со значени- ем «жертва принесённая богам в результате совершения сакрального акта»: ср. тох. A watu «животное», но валлийск. gwaith «работа, дело» (ср. др.-сев. veida «охота»); и.-е. *g№er- «зверь», но шведск. gora «делать, со- вершать»; нем. Tier «зверь», но латыш, darit «делать, совершать»; др.-инд. ради «зверь», но лат. facere «делать, совершать»; ирл. rob «животное», но польск. robota «работа, дело». Согласно широко распространённому в древности анимизму, как уже говорилось, животные, растения, а также камни, руда были alter ego 15
человека. Согласно анимизму, все в природе обладало душой или не- сколькими душами, причём душа могла воплощаться в виде бабочки, птицы, тени, крови, камня, грома, молнии и др. Ср.: Е. В. Tylor. Primitive culture. London, 1873; В. Clodd. Animisme. Paris, 1918; Kees W. Bolle. Ani- mism and animalism // The encyclopedia of religion / Ed. by M. Eliade. Vol. 1. New York, 1995; ср. недавно вышедшие сборники: Зверь как знак. Интер- претация культурных кодов. М., 2011; Звери и их репрезентация в русской культуре. СПб., 2010. Большую роль животные играли в древних суевериях индоевро- пейских народов. У многих народов считалось, что медведь и кошка мо- гут предсказывать погоду. Кроме того части тела медведя нередко ис- пользовались в медицине (считалось, например, что жир и кровь медведя укрепляют здоровье и придают смелость, залечивают раны). Кроме того, образ медведя тесно связан с плодородием растительности (ср. англ, bear «медведь», но англ, barley)', медведь считался прародителем человечества (ср. др.-инд. rks- «медведь», но англ. диал. reek «род, клан», др.-англ. rinc «человек», шведск. borja «начинать, зачинать». Лиса, согласно древним верованиям, обладала способностью перевоплощения и часто выступала в виде нечистой силы и колдуньи; считалось, что кровь лисицы защищает от колдовства, а жир лисицы помогает вылечить раны и ушибы. Стервятник и части его тела в древности служили для колдовства. Измельчённый клюв стервятника применялся от зубной боли, кровь — против подагры. Кости — против фурункулов и абсцессов; перья стервят- ника и орла выступали как оберег. Встреча с зайцем предвещала несчастье, заяц — символ злой си- лы. В медицине кровь зайца и части его тела использовались для лечения различных болезней: волосы зайца останавливают кровотечение, лёгкие зайца используются при заболеваниях глаз, астме, подагре, при различных заболеваниях применяется жир зайца. Рыба и птица в древности выступали как оракул; высушенную рыбу носили в виде амулета или талисмана. Ср.: I. Opie. М. Tatem. Oxford dictionary of supershitions. Oxford, 1992; Handworterbuch des deutschen Aberglaubens. 1—10 / Hrsg. von Bachtold-Staubli. Berlin, 1941. Важно иметь в виду, что язык в древности считался не только способом общения с божеством и священным миром, но как реально дей- ствующая священная энергия. Согласно древним верованиям, бо- жественный язык создал Космос и все, что находится в Космосе. Основ- ные божества шумерского пантеона творят все сущее посредством произ- несения соответствующих имён. В Библии Бог творит Свет из Хаоса, про- сто произнеся «Пусть будет свет» (Gen 1, 5). Др.-инд. vac «язык» персо- нифицируется в виде особого божества (богиня, которая является женой Пражапати) и выступает как творец Вселенной. 16
В европейской традиции logos считался принципом рационально- го устройства Вселенной: впоследствии Иисуса называли Логосом. Глав- ное божество индуистского тантризма — Шива — первоначально женит- ся на богине Vac («слово»), которая олицетворяет священную энергию (sakti «энергия») Шивы. Именно Vac осуществила священный процесс Творения — с начала путём творения букв санскритского алфавита, кото- рые затем объединились в слова (магические сущности) и, наконец, стали обозначать конкретные объекты Вселенной. Ср. др.-англ. усе «лягушка» (1. земноводное, издающее громкие звуки; 2. земноводное как божество: ср. др.-сев. yki «чудо»). Можно полагать, что греческое слово «Вселенная» соотно- сится с др.-в.-нем. kosian «говорить» + карийск. mas «божество», букваль- но «божественный звук»; в латыш, cus-ka «змея» (змея приравнивалась к божеству), ср. литов, varle «лягушка». Типологически ср. др.-англ. weoreld «Вселенная», но и.-е. *wer- (гот. waurms) «змея» + др.-сев. Идг «змея»; авест. anghu- «вселенная», но лат. anguis «змея». Будучи связанными с божествами, животные нередко соотноси- лись со звуком и числом; звук, как и огонь, считался проявлением Боже- ства и символом боготворчества: ср. арм. ariwc «лев», но и.-е. *ereugo «звучать» (Мапл: 248); англ, bear «медведь», но и.-е. *bher- «издавать зву- ки»; лат. sorex «мышь», но и.-е. *suer- «звучать» (ср. др.-инд. sura «бог»); русск. обезьяна < англ. диал. to oob «издавать звуки» + и.-е. *suen- «звук» (ср. хет. suin «божество»); литов, lokys «медведь» < и.-е. *1ек- «издавать звуки»; и.-е. *rsa-/*ars- «медведь», но и.-е. *ar-/*ras- «издавать звуки»; др.-инд. sinha «лев», но англ, to sing «петь»; русск. слон, но др.-англ. hlen(n)an «издавать звуки»; тох. В onkolmo «слон» < и.-е. *опк- «издавать звуки» + olmo «животное»; тох. A onkalam, В onkolmo «слон» соотносится с и.-е. *ке1- «звук» > «Божество», ср. тох. В kele «середина» (олицетворе- ние божества); лат. simian «обезьяна», но хет. saman «звуки, песня»; др.- инд. vrka «волк», но и.-е. *wer- «звучать»; корнийск. odion «бык», но греч. todty «песня»; нем. диал. Riep «скот», но тох. A rape «музыка»; и.-е. *иак- «звучать», но лат. vacca «корова»; ирл. ferb «скот», но лат. verbum «сло- во»; и.-е. *nad- «змея», но также «издавать звуки»; литов, sneka «песня», но англ, snake «змея». Значение «звук» соотносился в древности со значе- нием «божество» (ср. и.-е. *suen- «звук», но хет. suin и.-е. *suir- «звук», но др.-инд. sura «бог»), а значение «бог» в ряде случаев соотноси- лось со значением «зверь» (ср.: М. Schneider. Il origin musical de los animals-symboles en la mitologia у la escultura antiques. Barcelona, 1946). Отдельные буквы могут иметь мистическое значение, в частно- сти, обозначать животных. Так, в древнееврейском языке буква alef обо- значает «скот», буква пип — «рыбу», буква gimel — «верблюда». 17
Ср. соотношение натурального ряда чисел от 1 до 10 со словами, имеющими значение «издавать звуки»: 1. ср. и.-е. *ai- «один» > *ai-(d)-nos, но и.-е. «издавать звуки»; 2. и.-е. *duo- «два», но и.-е. *dau- «издавать звуки» < и.-е. *ам- «говорить, издавать звуки»; 3. и.-е. *tres- «три», но литов, tarti «говорить»; 4. и.-е. *kuetuer- «четыре» < гот. qipan «говорить» + и.-е. *мег- «говорить»; 5. и.-е. *репк- «пять». Звук в древности символизировал божест- венную Целостность, божественный узел: ср. и.-е. *репк- «пять», но англ, диал. spank «огонь» (плетение языков пламени) > англ. диал. fank «узел»: и.-е. *рак- «связывать»: хет. рапки «целостность» > «звук»: ср. англ, speak «говорить»; латышек 8рёкз «сила» (звук как плетение и как целостность). Значение «гореть»/«плести»непосредственно соотносится со значением «звук» (ср. и.-е. *bha-\ и.-е. *ре/; и.-е. *kel- «гореть» — «звучать»). Типо- логически ср. и.-е. *1ет- «гнуть, сжимать пальцы»: *ат-/*от- «огонь; го- реть»: лат. om-n-is «цельный», и.-е. *от- «сила», но и.-е. «издавать звуки»; др.-инд. sarva- «целостный», но и.-е. *5«ег- «звук»; 6. и.-е. *seks «шесть», но др.-англ. s&cgan «говорить»; латыш. saiikt «говорить»; 7. и.-е. *sep-tm- «семь», но англ, sob «рыдать, громко кричать». Ср. тох. A sopi «узел, плетение» (речь как плетение), ср. далее перс, seb «яблоко» (символ бессмертия богов и сверхъестественной силы); 8. и.-е. *og-teu- «восемь», но и.-е. *ag- «говорить» (ср. лат. ad- agium); 9. и.-е. *пеип- «девять» < и.-е. *пеи-/*пи- «издавать звуки»; 10. и.-е. *dekm «десять», но латыш, teikt «говорить» + *cwi- «звук». Интересно, что в некоторых парных словах соединялись корни одновременно означавшие «звук, издавать звуки» и «животное»: ср. русск. го-воритъ < и.-е. *gouo- «корова», «скот» (и.-е. *gow- «издавать звуки») + осет. wyrs «жеребец», иран. wrsariy авест. varzsna- «самец», ли- тов. versis «телец», авест. versni «баран» (и.-е. *wer- «издавать звуки»). В древности существовала так называемая «сакральная геомет- рия», согласно которой каждая линия имела определённую символику (например, вертикаль — символ всего божественного, горизонталь — символ всего земного и тленного, круг — символ продолжения рода и т. д.)2. Линии, входящие в слово, непосредственно определяют его симво- 2 Ср.: О.М. Aivanhov. The symbolic language of geometrical figures. Frejus, 1988; С. Скиппер. Сакральная геометрия. M., 2007; Р. Лолор. Священная геометрия. М., 2010; Р. Шессо. Мате- матика для листиков. Тайны сакральной геометрии. М., 2010. 18
лику, линии древних рисунков животных на камне, дереве и глине дают возможность определить их роль в картине мира древнего человека. Некоторые животные, однако, могли выступать как «нечистая си- ла», как существа потустороннего мира: ср. русск. пёс, но др.-англ. fees «сторона»; литов. Ьака «собака», но и.-е. *bhak- «сторона, периферия»; и.-е. *rsa-l*ars- «медведь», но и.-е. *аг- «сторона, периферия» (ср.: К. Salzle. Tier und Mensch, Gottheit und Damon. Miinchen, 1965). В древности считалось, что в последнем неубранном с поля снопе злаков поселяются дух медведя или волка (этот сноп не убирался с поля): ср. валлийск. blaidd «волк», но др.-англ. bledu «хлеб на корню»; англ, bear «медведь», но англ, barley «ячмень»; и.-е. *auig- «овес», ср. также др.- англ. wzcg «конь»; алб. elb «ячмень», но греч. гкгсрщ «слон». Значение «животное» может быть связано со значением «богатст- во» > «сила»: ср. др.-инд. sinha «лев», но др.-англ. sine «богатство» (> «сила»); и.-е. * mad-/* mat- «змея», но др.-англ. тзедт «богатство»; др.- сев. skat «богатство», но русск. скот; др.-инд. kosa «богатство», но русск. коза. Также интересно, что скот (парнокопытные животные) в древности выступал в роли разменной монеты, в качестве денег: ср. русск. скот, но гот. skatts «деньги»; и.-е. *pek- «скот», но лат. pecunia «деньги»; англ, ди- ал. buck «телёнок» (англ, buch «олень»), но англ, (амер.) luck «доллар», bucks «деньги». Названия животных могут также соотноситься со значением «время» (некоторые животные появляются утром, с восходом солнца, а другие — вечером, с заходом солнца): ср. англ, time «время», но и.-е. *dem- «змея»; др.-сев. leid «время», но др.-сев. Ндг «змея»; осет. dug «вре- мя», но англ, dog «собака»; гот. waurms «змея», латыш, ver sis «бык», но и.-е. *иег-теп: русск. время (ср.: А. В. Лушникова И Вопросы языкознания. 2005. № 5). Ср. далее: литов, vakars «вечер», но лат. vacca «корова» + и.-е. *аг- «привязывать» (время, когда вечером корову привязывают в стойле); нем. Morgen «утро», но и.-е. *mrg- «животное» (и.-е. *merg- «отвязы- вать»). В древности единство Верха и Низа, движение вверх и вниз (т. е. мужское и женское) образовывали Целостность (при это речь могла идти и о животных верхнего и нижнего миров): ср., с одной стороны, лат. sorex «мышь» (существо нижнего мира), но др.-инд. rekah «лягушка» (божест- во, существо верхнего мира: лягушка прыгает, как бы восходя при этом по «лестнице в небо»), и, с другой стороны, и.-е. *sor- «женщина, женское начало» + др.-сев. rekkr «мужчина, мужское начало» > русск. сорок (число «сорок» — символ целостности, «андрогинна»). Ср., однако, др.-инд. sura «божество» + др.-инд. ojas «сила»; нем. Abend «вечер» < и.-е. *ai- «binden» + литов, bandd «Vieh» (время привязывания коров в стойле, ко- гда они пришли с пастбища), ср.: A. Ahlqvist И Celtic language, Celtic 19
culture. A Festschrift for Eric Hamp. Van Nuys, California, 1990. P. 108 ff (ср., однако, осет. afon «время, пора, срок», авест. арапа «достижение, завершение, конец» (см.: В. И. Абаев // ИЭСОЯ. 1. 1958. С. 31—32); литов. tekis «баран», но гот. peihs «время»; н.- ирл. ат «время», но и.-е. *ат- 1*ет-1*от- «змея»; др.-инд. ahi «змея», но др.-инд. ahan «день»; и.-е. *uet- «год», но тох. A watu «животное»; лат. vitulus «телёнок». Ср.: и.-е. *uet- «Jahr»; др.-инд. vatsd, vatsard- «Jahr»; др.-инд. vatsd- «Jahrling, Kalb, Rind»; греч. ргто^ «Jahr», алб. vit «Jahr», vjet6 «Kalb»; ср. ирл. /т, корнийск. guis, брет. guis «Sau» (*uet-si), гот. wiprus «junges Lamm»; др.-в.-нем. wider «Widder», но хет. witt «Jahr». Значение «Змея» (также «гусеница») в древности соотносилось со значением «корова» (и корова, и змея считались Божествами): ср. др.-инд. ahi «корова», но также «змея» (ср. с преформантами: лат. v-acca «корова», англ, sn-ake «змея»); и.-е. *guou- «корова», но русск. диал. чуя «змея»; нем. Raupe «гусеница», но нем. диал. Rupp «корова». Время принесения в жертву (бросания в огонь) тех или иных жи- вотных: ср. и.-е. *dheg- «гореть», но осет. dug «время» и англ, dog «соба- ка»; и.-е. *bher- «гореть», но др.-англ. byre «время» и алб. berr «скот»; h.- с. *1ет- «гореть», но хет. laminar «время» и англ, lamb «ягнёнок»; и.-е. *kel- «гореть», но др.-инд. kala «время» и литов. ка1ё «самка собаки». Скот в древности считался огненным символом и соотносился не только с огнём, но и со змеёй (язык пламени): ср. русск. скот, но и.-е. *skeut- «гореть» и (с метатезой) латыш, cus-ka «змея»; ирл. eallach «скот», но и.-е. *е/- «огонь, гореть» и и.-е. *е/- «змея»; ирл. ferb «скот», но и.-е. *wer- «гореть» и «змея»; др.-инд. ahi «корова» и «змея» (и.-е. *ak-/*ag- «гореть»); и.-е. *gouo- «скот», но русск. диал. гуя «змея». Язычники различали только два времени года — лето и зиму, причём год символизировался в виде свёрнутой змеи, кусающей свой хвост. Одна часть змеи была светлая (лето), а другая — тёмная (зима): ср. др.-англ. sumar «лето» < и.-е. *su- «гореть, светить» + курдск. таг «змея»; англ, winter «зима» < и.-е. *wan «тёмный» + и.-е. *ter- «змея» (тох. В terwe «змея»). Ср. также русск. лето, но др.-сев. Ндг «змея», др.-сев. littr «крас- ка» (символ божественной силы). Язычники считали Змею (символ Огня) Божеством, соотносимым с человеком (макрокосм и микрокосм): ср. лат. vir «человек», но и.-е. *wer- «змея»; тох. A atal «человек», но англ, adder «змея»; латыш, tarps «червь, змея», но греч. (Гезихий) Вошф «человек». Кроме того, змея соот- носилась с понятием времени: ср. брет. аег «змея», но греч. «время»; др.-сев. Ндг «змея», но др.-сев. leid «время»; и.-е. *иег- «змея» и *иег- (теп) «время»; осет. kalm «змея», но др.-инд. kala «время». Змея символи- зировалась синим цветом (символ Божества): ср. и.-е. *dem- «змея», но 20
тох. A tsem «синий» и греч. «народ»; и.-е. *ater- «огонь»: хет. antaras «синий»: англ, adder «змея»: тох. A atal «человек»; и.-е. *mad-/*mat- «змея», но и.-е. *mad-ro «синий» и др.-сев. тадг «человек». В. В. Евсюков отмечает: «Главное свойство земли, имевшее в гла- зах древнего человека первостепенное значение, — это плодородие. Неве- домая чудесная сила, ежегодно производящая злаки и растения и дающая тем самым пропитание людям и зверям, но могла не вызвать в религиоз- ном сознании почтительнейшего к себе отношения. Появление из мёртвой почвы живых ростков казалось загадкой, тайной, чем-то сверхъестествен- ным. Параллельно с обожествлением плодоносящей почвы формировался и культ животных, считавшихся её воплощением и символом. Все качест- ва земли в равной степени приписывались им. Так и получилось, что хто- нические создания — лягушки, черепахи, змеи и им подобные — вопреки своей ничтожной роли в жизни человека — в мифологии приобрели зна- чение совершенно особое, если не сказать выдающееся... Люди наделяли их волей, разумом, душой, чувствами, ставили выше себя, приписывали им особое могущество и сверхъестественные свойства» (В. В. Евсюков. Мифы о Вселенной. М., 1988. С. 58). Интересно, что язычники нередко освящали свои родовые стой- бища именем Божества-рептилии: ср. нем. Stadt «город», но др.-англ. tad «лягушка, жаба»; др.-инд. nagah «змея», но др.-инд. nagaram «город»; лат. rubeta «жаба», но лат. urbs «город»; др.-англ. усе «лягушка», но литов. ukis «Bauemhof». Слова, обозначающие траву и побеги растений нередко использо- вались для обозначения животных, которые ими питаются: ср. литов. jovas «вид злаков», др.-инд. java- «ячмень, просо», перс, jav «ячмень», но и.-е. *g*ou- «скот, корова»; др.-инд. gaus, латыш, guovs, арм. kov, греч. Рощ; др.-англ. rippel «низкорослый кустарник», но нем. диал. Riep «рога- тый скот»; греч. «ячменное зерно», но др.-англ. hrider «рогатый скот», прусск. gudde «куст», но англ, goat «коза, козёл» (ср. прусск. gaits «хлеб»); др.-англ. gers «трава», нем. Gerste «ячмень», но др.-англ. hros «лошадь, конь», и.-е. *g*er- «животное»; русск. трава, но тох. A terwe «змея»; ирл. гор «зверь», но др.-инд. гора «растение»; ирл. fir «трава», но латыш, versis «бык»; др.-инд. dhena «корова», но лат. fenum «сено»; англ. bear «медведь», но англ, barley «ячмень», др.-англ. Ьеге «ячмень», алб. elb «ячмень», но греч. «слон»; др.-инд. kusa «трава», но русск. коза, а также и др.-инд. kasand «ядовитый паук»; др.-англ. at «овёс», но и.-е. *ad- «змея»; нем. Hafer «ячмень», но лат. caper «козёл», осет. faef «рыба»; русск. жито, но гот. gaits «коза». В свою очередь растения и, в частности, цветок, как и некоторые животные, могли выступать в качестве оракула: ср. русск. цветок, но др.-англ. hvvatu «предзнаменование» (ср. др.-англ. сюедап «говорить»), литов, gele «цветок», но др.-сев. Heill «предзнамено- 21
вание»; греч. «цветок», но нем. диал. anden «сообщать, возвещать»; латыш, zieds «цветок», но литов, zodis «слово». Ср.: J. Р. Roux. Faune et Доге sacrees dans les societes altaitques. Paris, 1966. В языческом обществе господствовало табуирование слов и зна- чений, а также тотемизм (слово «тотем» происходит из языка амери- канских индейцев Оджибва и означает «родство, род, клан»). Под тотемом понималась связь человека или группы людей с определёнными живот- ными, растениями или метеорологическими явлениями (дождь, гром, молния, которые обычно символизировались животными): эта связь не- редко символизировалась шкурами животных, перьями птиц, а также тан- цами и пением. Эта связь требовала проведения определённых ритуалов и накладывала табу на поведение людей. Жизнь древнего человека была скована постоянной зависимостью от природных стихий [названия при- родных стихий иногда табуировались названием животных: ср. ирл. sion «погода», но чешек, san «змей»; чешек, had «змея», но англ. диал. gad «радуга»; и.-е. *der-/*ter- (тох. В terwe «змея»), но перс, daruna «радуга»; лат. coluber «змея», но алб. ylber «радуга»: первый элемент слова здесь опущен из сображений табу], разного рода предрассудками и условностя- ми, носившими как разрешительный или побудительный, так и запрети- тельный характер. Животное, выступавшее в качестве табу, считалось прародителем рода (ср. и.-е. * giver- «животное», но осет. gyryn «родить», др.-инд. rekah «лягушка», но англ. диал. reek «род, клан»). Табу выступало в качестве оберега (ср. латыш, versis «бык», ирл. ferb «скот», гот. waurms «змея», но и.-е. *иег- «оберегать»; ирл. sog «собака», но литов. saugoti «беречь»; др.-инд. sura «змея», но и.-е. *ser-l*suer- «хранить») во время охоты, при болезнях, при разного рода природных катаклизмов, во время войны. Животного, считавшегося тотемом, нельзя было убивать или применять в пищу. Ср.: М. Besson. Le totem. Paris, 1929; Ch. Chuilliat. Le systeme totemique. Paris, 1936; J. Hoekel. Uber Wesen und Ursprung der Totem. Wien, 1939; H. Petri. Totem und taboo in retrospect. London, 1952. Фаллическая символика топонимов была тесно связана с поняти- ем Удара, Света (огня) и Звука, которые, согласно древним представлени- ям, могли быть источником божественного оплодотворения. Ср. и.-е. *ter «ударить», и.-е. *ter- «гореть» — литов, tarti «издавать звуки» > др.-англ. teors «mannliches Glied», но исл. djorr «бык» и тох. В terwe «змея»; и.-е. *kel- «ударить» — и.-е. *kel- «гореть, светить» — и.-е. *ке1- «издавать зву- ки», но тох. В kalal «matrix», др.-инд. kala «Embryo», но литов, kale «самка собаки», англ. диал. colley «the blackbird»; и.-е. *гек- «ударить» — и.-е. *гек- «гореть» > англ. диал. reek «род, клан», но др.-инд. rekah «лягушка», нем. Reh «лань»; и.-е. *(s)kab- «ударить» > «гореть, сиять», но англ. диал. shape «vagina» и англ, sheep «овца; и.-е. *кет- «ударить», русск. диал. ко- метъ «гореть, светить» — тох. А кат «звук» — др.-англ. h&man «coire», 22
но тох. A cental «скот»; и.-е. *1ек- «ударить» — и.-е. *1ек- «гореть, бле- стеть» — и.-е. *1ек- «издавать звуки», др.-инд. linga «mannliches Glied», но литов, lokys «медведь». В этой связи интересно сопоставить др.-инд. ahi «змея», но и.-е. *ак-/*иок-/епк-/*ок- «предок», *кок- «предок» (ср. франц, cochon «сви- нья») (ср. с преформантом: др.-сев. b-ака «собака»; англ. диал. r-ach «со- бака»; перс, s-ag «собака», ирл. s-og «собака» и арм. ogi «душа»; ср. ирл. ogh «внук»); др.-англ. eow «ягнёнок», но лат. aevus «предок»; русск. щур (*sker-) «птица», также «змея», но русск. пра-щур «предок»; хет. hardu «предок», но лат. ardea «heron»; др.-инд. vanah «волк» (парное слово), но и.-е. *ап- «предок». Предок олицетворялся также тенью: ср. и.-е. *anos «предок», но латыш, епа «тень». Тотем, как и табу, выражались на письме в виде священных гео- метрических фигур (букв), составляющих слово. Буква, олицетворявшая тотем, обычно ставилась в конце слова (справой стороны слова — символ Божества), а буква, олицетворявшая табу — елевой сторо- ны слова (символ злой силы). Ср.: Р. Person. Studien zur Lehre von der Wurzelerweiterung un Wurzelvariation. Upsala, 1891. Животные и рыбы соотносились с числами (числа считались божественными устоями Мироздания: ср. русск. скот, но литов, skaits «число»): 1) ср. арм. тек «один», но др.-инд. m6sah «баран», авест. maesa «баран, овца», перс, mis «овца»; и.-е. *oi-d-os (русск. один), но брет. odion «бык»; лат. simia «обезьяна», но лат. *sem- «один»; 2) и.-е. *dud(u)- «две», но англ, doe «лань» (и.-е. *deu- «а deer; a cow»); 3) и.-е. *trei- «три», но тох. A terwe «змея»; др.-сев. djorr «бык»; 4) и.-е. *kuetur- «четыре», но валлийск. gwartheg «скот», др.-англ. hrideru «скот»; др.-инд. caratha «скот»; ср. арм. sunc < *kuet- «дух, дыхание» + тох. A wras «дух, дыха- ние»; 5) и.-е. *репк- «пять», но лат. pecus «скот»; др.-англ. facg «рыба кам- бала»; 6) и.-е. *seks «шесть», но осет. sag «олень», перс, sog «собака», *uks- «шесть», но и.-е. *uksen «бык»; 7) и.-е. *sep-tm, но хет. suppala «скот»; ср. русск. соб «олень»; ср. ещё: тох. A sopi «узел, сеть»; греч. аырих, «мудрость» (ср.: В. Н. Топоров. Ещё раз о др.-греч. о-оерга: происхождение слова и его внутренний смысл // Структура текста. М., 1980); др.-инд. sopana «лестница (в небо)»; перс, seb «яблоко» (круг — символ продол- жения рода; яблоко — символ божественной силы); 8) и.-е. *ok-tou- «во- семь», но тох. А аик «змея»; нем. Ochs «бык»; ср. арм. ogi «дух, душа»; 9) и.-е. *пеип- «девять», но кельт. *пеи- «скот» (возможно, однако, что перед нами образование с преформантом и постформантом п< ср. англ. ewe- «ягнёнок»); 10) и.-е. *dek-m- «десять», но литов, tekis «баран». Ср. типологически нем. диал. Stieg «двадцать», но англ, stag «олень»; датск. vol «восемьдесят», но русск. вол', русск. сорок, но др.-инд. sura «змея», 23
также «божество» (символ целостности) + др.-инд. ahi «змея» (символ целостности): ср. лат. sorex «мышь» (ср.: В.Н. Топоров. Мышь // Мифы народов мира. М., 1988. С. 190). С другой стороны, многие числительные соотносятся со значени- ем «огонь» > «душа» > «живое существо»: 1) и.-е. *oi-d-/*ai-d~, но др.-англ. ad- «огонь»; 2) и.-е. duo- «два», но и.-е. *dau- «Ьгеппеп»; 3) и.-е. *trei- «три», но и.-е. *ter-l*der- «гореть»; 4) и.-е. *kuetor- «четыре» < и.-е. *кеи- «гореть» + и. е. *ter-l*der- «гореть»; 5) и.-е. *репк- «пять», но и.-е. *рек- «Ьгеппеп»; 6) и.-е. *иек- «шесть», но др.-в.-нем. wahan «гореть»; 7) и.-е. *sep-tm «семь»: ср. др.-инд. Sopana «лестница (в небо)» > «божественный огонь»; 8) и.-е. *ok-tm, но арм. ogi «душа» (огонь), и.-е. *ag «огонь», ср. др.-инд. ojas «сила»; 9) и.-е. *пеип- «девять» < и.-е. *(п)аи-(п) «гореть» (*aw-); 10) и.-е. *dek-tm «десять», но литов. Degti «гореть». Рассмотрим символику индоевропейских чисел: Первичная цельность, Божественная сущность, свет или солнце, источник жизни. 1 Сама форма 1 — фаллическая, осевая, агрессивная симво- лика. Не исключено, что греческое слово «Вселен- ная» восходит к и.-е. *ksom-l*ksam-: ср. и.-е. *sem «один», «единица» > «божество» (ср.: S. Mann. The reduced prefix- es к’s and da/d and metathesis in Greek // Translation of the Philological society. 1942; S. Mann. Initial x/s in the Slavonic languages // Slavonic and East European Review. 88. Dec. 1958), а также хет. samanas «foundation» (арм. himn — to же), тох. А кат «звук» (креативное начало); и.-е. *somos «fitting, harmonius», и.-е. *k’amos «рыба»: первоначально считалось, что вселенная покоится на большой рыбе. Двойка символизирует любое противоречие (создатель и создание, белое и черное, мужское и женское, материя и 2 дух, день и ночь, земной и потусторонний мир и т.д.), ан- тагонизм. В средние века двойка была символом злого 24
Три 3 Четыре 4 Пять 5 начала, греха. Двойка (и.-е. *duo) символизировала любое противоречие (создатель и создание, белое и черное, муж- ское и женское, материя и дух, день и ночь, земной и по- тусторонний мир и др.), антагонизм, а также злое начало: ср.*бйш-, *du- "гореть”, "жечь", "мучить", "быть враждеб- ным"; гот. taujan "делать" (первоначально "произносить заклинание у огня, колдовать"); лат. bellum > *duellum "война"; и.-ар. dus- "портить", dosa "грех"; и.-е. dus "пло- хой", др.-сев. dis "женщина" (греховная, земная, нечис- тая). В отношении последнего примера ср. следующие семасиологические параллели: нем. Weib "женщина", но нем. libel "зло"; и.-е. *gen(d)~ "женщина", но и.-е. *kad- "зло"; "ненависть"; др.-сев. skand "позор"; тох. А kulli "женщина", но русск. зло (ср. лидийск. gel "земля"). (М.М. Маковский, Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. М.,1996 с. 390) Одно из самых положительных чисел-эмблем. Обновле- ние, решение, созидание, творческий потенциал, много- сторонность, всеведение, рождение и рост. Самое меньшее количество, составляющее родовую об- щину, «маленькое племя» (тело, душа и дух). В народных сказках — три желания, три попытки (В.Н. Топоров К семантике троичности // Этимология 1977. М., 1978). Всемогущество, твёрдость, организация, власть, интел- лект, справедливость, универсальность, земля Крест — распространённая эмблема целостности, четыре направления космоса. Четыре реки, вытекающие из-под Древа Жизни в раю и несущие дар духовной пищи или бессмертия. По древней традиции существовало четыре элемента: земля, воздух, огонь и вода. (В.Н.Топоров К семантике четвертичности И Этимология 1981. М., 1983). Символ человека (в изображении человеческая фигура). Важный символ мироздания в китайской, японской, кельтской культуре (четыре стороны света + Центр). Связана также с любовью [три (мужчина) + два (женщи- на)], здоровьем, чувственностью, медитацией, анализом, критикой, силой. 25
Союз и равновесие. Шестиугольник — объединение двух треугольников: од- Шесть ного вершиной вверх (мужское начало, огонь, небо) дру- гого — вершиной вниз (женское начало, вода, земля). 6 Пифагорейская система — знак удачи или счастья. Мир был создан за шесть дней (Бытие и в более ранней шумеро-семитской традиции). В картах. Священное, мистическое, волшебное число, особенно у Семь народов Западной Азии; космический и духовный поря- 7 док и завершение природного цикла. Семь дней творения, в которые Бог создал мир. Визуальное выражение космического равновесия, цикли- Восемь ческого обновления, возрождения и вечного блаженства. 8 Восьмигранник — среднее между квадратом и кругом — устойчивость и постоянство первого и целостность второ- го. Символ 4-х сторон света. У кельтов и индусов — колеса изображались с восемью спицами. Восьмигранные крестильные купели — символизм обнов- ления. Лотос с восемью лепестками. Девять Утроенная триада, тройственный синтез мысли, тела и духа или загробного мира, земли и неба. 9 Тесно связано с мужской храбростью и выносливостью — ключевой элемент шаманских ритуалов. Девять дней Один висел пригвождённый к мировому де- реву, символизировали период требовавшийся для его волшебного восстановления и омоложения. Десять Всецелостность, совершенство, Мистическое число за- 10 вершённости и единства. Ср.: V. Blazek. Comparative ety- mological analysis of numeral systems and their implications. Brno, 1999. Все в окружающем мире, в том числе и животные, в древности были наделены определённой символикой, которая в своей совокупности 26
образовывали своеобразную «картину мира» древнего человека. Учёт древней символики исключительно важен для этимологизирования. Лягушка считалась лунарным символом (ср. др.-инд. rekah «ля- гушка» < валлийск. гё «луна» + и.-е. *kai- «гореть»; сакс, ригга- «луна» < *ригк- < *ргик-\ англ, frog «лягушка». Во многих мифах утверждается, что лягушка живёт в луне, причём луна расширяется или уменьшается в со- ответствии с вздутием или уменьшением тела лягушки. Североамерикан- ские индейцы считают, что луна раньше была жабой, которая содержала в себе все космические воды, что нередко приводило к наводнениям. Або- ригены Австралии верили, что все космические воды были проглочены огромной лягушкой; другие животные пытались заставить лягушку засме- яться, но напрасно; однако угорь своими странными телодвижениями все же заставил лягушку засмеяться, после чего вода вылилась из её рта и вызвала наводнение. В докосмический период, когда в мироздании ничего не было, кроме воды и был всемирный потоп, лягушка достала где-то ку- сочек земли, который поместили на спину черепахи, после чего началось чудесное расширение суши. Считалось, что лягушка обладает способно- стью перевоплощения. С другой стороны, лягушка в мифах ассоциируется со Злом и со Смертью (иранская мифология). В Африке лягушка считается посланни- ком Смерти. В одном из африканских мифов говорится, что Бог попросил утку отнести людям на землю послание бессмертия, а лягушку — посла- ние смерти. Однако лягушке удалось достичь земли быстрее утки и пере- дать людям послание смертности. Ср.: М. Eliade. Patterns in comparative religion. 1958: 160 ff.; L. Rdhrich. Hund, Pferd, Krote und Schlange als symbolosche Leitgestalten in Volksglauken und Sage // Zeitschrift fur Religi- ons und Geistesgeschichte. 3. 1951. Лягушка приравнивалась к Божеству (Мировому Разуму): ср. осет. x&fs «лягушка» и др.-сев. sefi «разум». В связи с тем, что главной характеристикой является то, что она прыгает (ср. англ, frog «лягушка», но русск. прыгать, возможна также связь с нем. froh «весёлый»), считалось, что она поднимается по «лестни- це в небо», достигая космических уровней, приближаясь к кущам богов (ср. хет. parkus «высота» и исл. jjorg «Gottliche Weren»). Лягушка высту- пала в виде оракула (ср. нем. forschen «исследовать, узнавать»). Согласно древним преданиям, лягушка олицетворяла «брак» Во- ды (женское начало) и Огня (мужское начало). Слон. В древней Индии почитался бог с головой слона Ганеша. Согласно индийской мифологии, слон держит на себе Вселенную, кото- рая, в свою очередь, покоится на спине черепахи. С другой стороны, слон наделялся магической способностью вызывать дождь. Слону приписыва- 27
лась исключительная мудрость и благородство, так что слоном называли даже Будду. Ср.: A. Getty. Genesa. A monograph on the elephant — faced God. NewDehli, 1971. Ср.: и.-е. *pel- «издавать звуки» > «взывать к божеству» > «боже- ство»: др.-сев. fill «слон», осет. pyl «слон» (ср. тох. В pal «praise, commend»). Типологически ср.: др.-инд. karin- «слон» < и.-е. *ker- «изда- вать звуки, взывать (к божеству)»; и.-е. *kel- «издавать звуки» > *kel-no > русск. слощ латыш, nekt «издавать звуки», но тох. A nkat «бог»; и.-е. *ghei- «издавать звуки», но англ, god «бог». С другой стороны, ср. др.-сев. fill «слон», но и.-е. *pel- «gieBen, flieBen». Змея играла огромную роль в верованиях различных народов. Быстрота змеи и особый вид её передвижения, а также периодическое сбрасывание кожи, блеск тела змеи и ядовитость некоторых видов змей выделяют змею среди других представителей животного мира. С одной стороны, змея выступала как символ зла и смерти, а с другой наделялась благоприятными и даже священными свойствами (культ змеи). Именно поэтому в некоторых религиях змея отождествлялась со злом, а в других религиях почиталась как божество. Змей Аподис у древних египтян счи- тался заклятым врагом Ре, бога солнца; вместе с тем змей Мехен охранял бога Ре в его путешествии по потустороннему миру. В Библии Змей мо- жет символизировать как смерть (Gn. 3), так и жизни (Nm 21, 6—8). В индийской мифологии Калия, король змей, является как олицетворением зла (он был побеждён Кришна), однако змей Шеша является другом бога Вишны. В мифологии многих народов змей связывается с происхождени- ем Вселенной и выступает как предок. Согласно древней традиции друи- дов, Вселенная возникла из яйца, выпавшего изо рта змеи. Многие древ- неегипетские боги считались змеями, например, Атум и Амум, который также назывался Кематефом. Только после того, как вавилонский бог Мардук победил драконоподобное чудовище Тиамата, он смог создать небо и землю из тела этого чудовища. Победа Индры над чудовищем, у которого не было ни рук, ни ног является космогоническим актом, по- средством которого вода и свет были освобождены от сил Хаоса. Вполне возможно, что изображение змей на монолитах во Фран- ции были связаны с почитанием предков. В средиземноморских странах существует поверье, что змея, живущая в человеческом жилище, олице- творяет душу предка семьи. У римлян змея считалась paterfamilias. Так, римский поэт Вергилий (Aeneid 5, 83 ff) рассказывает о том, как Эней посещал могилу своего отца и как жертвенная пища, предназначенная для духа его отца, была принята пятнистой змеёй. Рисунки змеи и сосуда на древних египетских надгробиях изображают возлияние в честь мёртвых. 28
Древние скифы, которые жили в северной части Чёрного моря, считали себя потомками Таргитауса — сына бога неба и дочери Днепра, которая были получеловеком и полузмеёй. У австралийских аборигенов луна счи- тается предком рода, а её тотемом считалась змея. В Африке, Азии и Океании змея часто ассоциируется с Душой: У некоторых африканских народов считается, что души вождей и жрецов после смерти превращаются в змей. У многих народов существует пове- рье, что мертвецы являются в виде змей, или что души умерших живут в змеях. Согласно широко распространённому народному верованию, змей нельзя убивать, ибо они охраняют дом и приносят счастье. В сказках змея часто заменяется жабой, которая продлевает жизнь. При этом многие народы кормили змей и следили за тем, чтобы с ними хорошо обраща- лись. В Восточной Африке змею называют «дитя бога», её кормят моло- ком как священное домашнее животное, и считают источником счастья и благополучия семьи. В древности считалось, что змея знает все тайны Вселенной, если кто-либо съест мясо змеи (или сердце дракона, как германский герой Зиг- фрид), ему откроется много неизвестного, в частности он начнёт пони- мать язык птиц. Согласно греческой мифологии, если змея лизнёт уши человека, он начнёт понимать языки животных. Детей Хекубы, королевы Трои, лизнула змея, и они получили дар предсказания (ср. изречение Хри- ста: «Будь мудр — как змея»: Mt 10, 16). Змея связана не только с водой и землёй, но и с небом. В финской и ацтекской мифологии змея олицетворяла молнию; в Индии и древней Мексике Млечный Путь ассоциировался со Змей. Радуга соотносится со Змеёй в ряде культур (ср. чешек, had «змея», но англ. диал. gad «радуга»). Кроме того, змея выступает как лунарный символ. В одном из родов Кон- го считают, что луна когда-то жила на земле в образе змеи-питона. С дру- гой стороны, змея в некоторых культурах — солярный символ. Египтяне верили, что потусторонний мир населён извергающими огонь змеями, вооружёнными ножами. Вместе с тем в ряде культур змея является обладателем растения бессмертия, с помощью которого они могут вернуть мёртвых к жизни. Вместе с тем змея — фаллический символ. «Крылатые змеи» осмыслялись в древности как носители добра и священные животные. Ср.: Balaji Mandkur. The cult of the serpent. Albany (New York), 1983; M. Lurker. Tier symbolic im Glauben und Weltbild der Volker. Tiibinger, 1983. Волк в древних культурах воспринимался как божество: именно как божество волк почитался в Иране, в Японии. Волк нередко приравни- вался к солнцу или к луне: поскольку глаза волка видят ночью, они оли- 29
цетворялись огнём и светом. В Риме устраивался праздник Lupercal, кото- рый был посвящён волку. В скандинавской мифологии наиболее устра- шающим был Фенрир (Fenrisulfr). Он проглотил солнце и создал Мрак во Вселенной. В исландских Эддах XIII века космическая борьба между бо- гами и антибогами называлась «борьбой с волком». В древних обществах Волк считался святым, которому поклонялись. Считалось, что волк-тотем является предком человеческого рода. В древнем обществе устраивали религиозные танцы, посвящённые волку, с целью обладать храбростью и боеспособностью волка, а также с целью лечения больных. В древнем Египте, в Греции и в Риме волк, символизировавший героя-бойца, служил оберегом и изображался на различных предметах. Считалось, что обла- чившись в шкуру волка, человек приобретает его боевые качества. С дру- гой стороны, в христианстве волк приравнивался к Сатане. У американ- ских индейцев отдельные части тела волка входили в снадобья, которыми лечили больных. В качестве оберегов использовались маски и шкуры вол- ков. Интересна легенда о превращении человека в вервольфа (werewolf). В ряде легенд рассказывается, что волчицы «вскармливали чело- веческих младенцев, которые впоследствии становились основателями династий» (ср. легенды о том, что волчица вскормила Ромула и Ремуса, которые впоследствии стали основателями Рима). Согласно легенде, дети Аполлона также были вскормлены волчицей. Волк также рассматривался как оборотень (иногда волк превращался в дерево, растение и даже в че- ловека). Колдуны часто превращаются в волка и едут на шабаш на волке. Ср.: R. Eisler. Man in to wolf. New York, 1969; M. Summers. The werewolf. New York, 1966. Медведь в верованиях различных (особенно северных) народов связан с различными ритуалами: непосредственно до или после убийства медведя совершались сакральные действия, направленные на прощение божеством совершенного убийства (просили душу убитого медведя не мстить охотникам); женщинам запрещалось есть определенные части медвежьей души; наконец, череп и кости медведя хоронились с особым почётом. При этом обращались с молитвой к тому или иному божеству, которое считалось «владельцем» медведя или «царём зверей». В некото- рых случаях сам медведь считался божеством. Во многих мифах расска- зывается о «браке» человеческой женщины с медведем. Однако к медве- дю испытывают как страх, так и религиозное почтение. Считалось, что медведь обладает сверхчеловеческими качествами и может видеть и слы- шать все, что делают, говорят и даже думают о нем. В связи с этим был создан специальный «язык охотников», направлены на то, чтобы медведь их не понимал. 30
Очень часто медведь предстаёт как предок людей. Иногда он предстаёт как потомок небесного божества. У северных народов проходят особые медвежьи праздники. Здесь нередко медведя убивают и «отправляют обратно» с подарками Властите- лю Гор, который считается «предводителем медведей». Лисица в древних поверьях наделяется способностью перевопло- щения, в частности превращением в человека. С другой стороны, ведьмы иногда принимали облик лисиц. Лисица — символ потустороннего мира. Подобно волку и собаке, она сопровождает души умерших в потусторонний мир. В отличие от Центра, обозначавшего все божественное и целостное (ср. М. Eliade. Symbolisme du «Centre» // M. Eliade. Images et symbols. Paris, 1980). Пери- ферия, Край, Граница в древности ассоциировались со Злом и с Потусто- ронним Миром: ср. и.-е. *les- «space, area» (Mann: 680) > «border» (Mann: 681) > и.-е. *list- «edge, border» (Mann: 697): и.-е. *lek-/*lok- > *les- «сто- рона, край» (тох. A lok «сторона, край») и русск. лиса (животное потусто- роннего мира). Типологически ср. литов. Ьака «собака», но и.-е. *bhak- «край, граница». Понятие «край» также лежит в основе понятия «лес» (русск. лес). Типологически ср. и.-е. *аг- «край, граница», но хет. aras «лес»; русск. межа, но латыш, mez «лес». Подобно этому английское слово fox «лисица» соотносится с и.-е. *poksos- «край» (осет. faxs «side», др.-англ. fees «border», ср. русск. пёс). Санскритское слово lapasa «лисица» состоит из элементов > *а/- > *аг- «периферия, край» (Mann: 32): ср. хет. al- «колдовство» + и.-е. *poksos-/*paksos- > *pasos «край». Можно, однако, учесть греч. ahaoijwu, поздно-лат. alare/alari «охотиться» + и.-е. *pas- «get, possess» (Mann: 906) или и.-е. *lapos- «plunder, carry off» (Mann: 663): ср. сербск. lopov «thief» и литов, lape «лисица». Подобным же образом др.-сев. refr «лисица» соот- носится с и.-е. *rep- «fassen, erfassen». Ср., однако, др.-сев. refr «лисица», но валлийск. гор «животное, зверь» (типологически ср. нем. Tier «зверь», но англ, deer «олень»). Рыба в верованиях язычников имела две противоположных сим- волики: она, с одной стороны, символизировала жизнь и продолжение рода, а с другой стороны, смерть и гибель, затухание и возобновление жизни. На Ближнем Востоке и в средиземноморских государствах рыба ассоциировалась с женскими божествами, олицетворявшими плодови- тость. В древней Греции, в Риме и в Скандинавии богини Афродита, Ве- нера и Фригг уподоблялись рыбе. «Танец рыб» широко распространен среди женщин в Африке. Рыба — символ роста, размножения и хороших предзнаменований. Священные рыбы изображены на многих предметах 31
обеденной утвари. Рыбы считались как лунарным, так и солярным (огнен- ным) символом. В этой связи следует отметить, что символика рыбы пе- ресекается с символикой коровы, скота (огненный символ): ср. перс, mahi «рыба», но болт, мака «скот», др.-англ. 8сёо1 (англ. диал. shoat, shoot) «рыба», но русск. скот’, русск. рыба, но нем. диал. Riep, Rupp «корова, скот». Ср. также пересечение символов «рыба» > «насекомое»: осет. k&f «рыба», но нем. Kafer «жук», др.-инд. карала «гусеница»; прусск. suckis «рыба», литов, ziiklys «рыбак», но русск. жук (и.-е. *ghdU- «рыба»). Поня- тие рыбы соотносится непосредственно с семантической диадой «во- да»/«огонь». Ср. и.-е. *kapo «vom Wasser Fortgeschwemmtes» (Pokorny: 529) и осет. k'&f «рыба», но, с другой стороны: нем. Weis «сом» (рыба), тох. A war «вода», и.-е. *иег- «огонь»; русск. диал. каметъ «гореть», но h.- с. *k’amos «рыба». Кроме того, рыба была тотемом. Индийский бог Виш- ну, превращённый в рыбу богом Брахма, спас Веды от потопа, спас чело- вечество и был зачинателем нового поколения людей. Рыба табуировалась значением «шест, палка»: ср. осет. kztf «рыба», но алб. thep «stick», серб. sopa «stick»; англ, shark «акула», но русск. диал. кроква «палка»; русск. акула, но норв. hokael «Dollen, Pfahl», др.-инд. sanku- «spitzer Pflock», но также «grosser Fisch». Птица считалась в древности представителем будущего и по- сланником богов. Иногда птицы сами выступали в роли богов. С другой стороны, птицы, как и бабочки, символизируют человеческую бессмерт- ную душу, когда она выходит из тела после смерти человека. Птицы и фигурки, замаскированные под птиц засвидетельствованы уже в период Палеолита. Азиатские и сибирские шаманы, согласно древним веровани- ям, во время экстаза, получали помощь не только от диких животных, но и от птиц. Согласно мифам, первоначально вся Вселенная представляла собой Океан. С другой стороны, птицы выступают как креативные суще- ства. Утки и гуси ныряют в Океан Вселенной и приносят оттуда частицы земли. Иногда они делают это по приказу Бога, а иногда по собственной инициативе; иногда же Боги превращаются в птиц и ныряют. В результате частица земли, поднятая из Океана, становится камнем, лежащим в осно- вании Мира, из которого было сотворено всё. Иногда Божество, превра- щённое в птицу, садилось на воды океана и откладывало на него яйца, из которых возникал Космос. Вместе с тем птица — фаллический символ (ср. англ, bird «птица», но англ, breed, нем. bruteri). Ср.: Е. A. Armstrong. The folklore of birds an enquiry into the origin and distribution of some magico-religions traditions. New York, 1970. Лошадь в древнем мире часто была предметом жертвоприноше- ния. В скандинавских странах белая лошадь (символ Солнца) обычно 32
приносилась в жертву богам. Во время римских фестивалей убивали ло- шадь, посвящённую Марсу, после состоялись гонки на колесницах. В древней Греции белые лошади посвящались Посейдону и Солнцу; в част- ности, белая лошадь приносилась в жертву у могилы изнасилованной де- вушки, покончившей жизнь самоубийством: В Древнем Риме и в Греции существовал фаллический культ лошади, который очень напоминал веди- ческий культ лошади. Белая Лошадь нередко выступала как Божество. Некоторые Божества имели голову Лошади. В Персии практиковалась битва между черной лошадью, символизировавшей зло, и белой лошадью, олицетворявшей добро; победа последней, согласно древним верованиям, вызывала дождь, оплодотворявший растения. В некоторых случаях риту- альное мясо принесённой в жертву лошади съедалось. У индоевропейцев существовал миф о злой кобыле. Согласно этому мифу демоническая женщина, изо рта которой вырываются языки пламени, принимает форму кобылы. Она живёт на дне океана, причём пламя, выходящее из ею рта, не даёт океану выйти из берегов и уничто- жить мир. Однако в Судный день она выходит из океана, уничтожая все на своём пути (ср. англ, таге «кобыла» и др.-англ. m&rag «in cubes»). Речь идёт о борьбе между добром и злом в космосе. Во многих индоевропейских мифах кобылы превращаются в птиц или в крылатых лошадей. В одном из греческих мифов Зевс принимает форму белого лебедя с целью совратить Леду. Ср. осет. mrga «птица», но и.-е. *тагко «лошадь» (ирл. таге, кимрск. march, др.-в-нем. marah, нем. Mahre)’, др.-русск. оръ «конь», но и.-е. *аг- «орёл». С другой стороны, можно принять во внимание англ, таге «кобыла» и курдск. таг «змея»; др.-русск. оръ «конь», но валлийск. аег «змея» (крылатый конь и крылатая змея). Ср.: A. Dent. The horse through fifty centuries of civilization. New York, 1974; W. Kopper. Pferdeopfer und Pferdekyult der Indogermanen // Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik. 4. 1936. Крылатая ло- шадь и насекомые с крыльями уравнивались между собой: ср. лат. canthe «лошадь», но алб. kanderr «насекомое»; др.-англ. wieg «конь», но др.-англ. wiega «насекомое». Обезьяна — архетипический символ низменных человеческих страстей, но в то же время символ мудрости и источника счастья. Среди египетских богов можно выделить бога мудрости Глот, который пред- ставляет собой обезьяну с головой собаки. Египтяне считали, что обезья- ны перевоплощённые открыватели небесных дверей. Как символ мудро- сти в Греции обезьяны ассоциировались с Гермесом, богом волшебником и колдунов. Наиболее известной в индийской мифологии обезьяной явля- ется обезьяний бог Хануман, сын Вайну (бога ветра) и нимфы-обезьяны Аньяны. Хануман — защитник от бури и бог плодородия. В качестве сол- 33
нечного героя в «Рамаяне» Хануман помогает Раме в его битве с целью выручить похищенную Ситу, за что ему даруется вечная жизнь. Солярная природа мифологической обезьяны неоднократно подчёркивается в по- эме. В буддистских и исламских религиях Явы и Суматры много раз возникает фигура обезьяньего бога. Двойственная природа обезьяны осо- бенно явно представлена в китайском фольклоре. С одной стороны, обезьяна — символ зла и уродства, а с другой — источник счастья, здоро- вья и успеха. В большинстве традиционных культур обезьяна — тотемное жи- вотное. В силу этого запрещено есть мясо обезьяны или причинять ей вред. Некоторые народы поклоняются обезьяне как вместилищу челове- ческой души; в Индии обезьяну считают предком. В ряде племён обезьяна — бог воды и дождя. Свинья в древности играла большую роль в ритуалах исцеления и заклинания демонов. Один из ритуалов исцеления предписывал: кровать больного человека смазывается кровью свиньи; отдельные части тела свиньи прикладываются к больному. В древней Греции свиньи приноси- лись в жертву с целью очищения священного поля, святилища и дома. Они приносились в жертву частично потому, что ассоциировались с гря- зью, с которой ассоциировались злые духи, а частично в связи с их плодо- витостью. Вместе с пшеничными хлебами в форме змей и человеческих су- ществ живых свиней бросали в пропасть, где их оставляли гнить на целый год, а затем поднимали и клали на алтарь. В индийской традиции боров представлялся в виде аватара бога Вишну. Когда демон Хираньякша бросил землю в глубину космического океана, бог Вишну принял облик огромного борова, убил демона и поднял землю своими клыками. Свиньи в древности считались божествами (ср. англ, swine «сви- нья», но хет. suin «божество»). Свинья питалась предком (ср. франц. cochon «свинья», но и.-е. *кок- «предок»). Символика орла и сокола связана с их быстрым движением и жестокостью. Ацтекский бог солнца и войны символизировался орлом. Ирокезский миф рассказывает о том, как Осхадаге, Большой Орёл Росы, переносил целое озеро росы на своей спине и оживил землю после того, как огонь спалил её. Орёл и сокол ассоциировались также со смертью, т. к. эти птицы часто выступают как переносчики душ умерших на небо: этот миф был распространён среди американских индейцев и в древнем Египте, где сам сокол был символом души. В связи с быстротой движения орёл и сокол считались посланцами богов. Так, в «Илиаде» и в «Одиссее» 34
говорится о том, что боги использовали орлов как своих посланцев. В ис- ландской «Эдде» сказано, что боги Фрейя и Один имели оперение сокола, что давало им возможность быстро летать. Как хищные птицы орёл и со- кол часто идентифицируются с богами войны и вообще с нечеловеческим злом. Орёл был оруженосцем римских богов и часто изображался, держа молнии в лапах. Согласно «Махабхарате» сокол — символ несчастья, за исключением тог случая, когда он находится впереди воина, идущего в бой. Кроме того, будучи птицей Юпитера, орёл часто идентифицировался с бурей и сильными ветрами (ср. A. Tovar. Winde und Raubvogel // A. Tovar. Sprachen und Inschriften. Amsterdam, 1973). Кроме того, орёл и сокол олицетворяют превосходство интеллекта над физическим, духовно- го над материальным. Ср. J. Toynbee. Animals in Roman life and art. Lon- don, 1973. Интересна древняя индоевропейская символика рога парноко- пытных животных. Рог символизировал сверхъестественную силу (ср. русск. рог и исл. rogg «сила»), власть, оберег. С другой стороны, рог — фаллический символ: рог проникает во что-либо (мужская символика), но, с другой стороны, форма рога — своего рода вместилище, имеющее жен- скую природу (рог как чаша). Ср. и.-е. *iork- «Reh» (русск. рог), но и.-е. *orghi- «Н-code». Вместе с тем — рог тесно связан со звуком: игра на роге приво- дила в исполнение те или иные (плохие или хорошие) замыслы: ср. англ. horn «рог», но др.-сев. hrina «сбыться». Рог олицетворяет вечность (ср. греч. «время, вечность»). Шумерские божества Анну, Энлил и Мардук носили головные уборы, увенчанные рогом. То же относится к индийскому богу Шива и к греческому богу Посейдону, а также к иудейскому богу Яхве и кельтским богам. Одной из сфер использования рога считалась его способность об- наруживать яд, поскольку животные имеющие рога, боялись ядовитых змей и умели распознавать их присутствие. Рога с давних пор применя- лись как оружие. Нередко рог сопоставлялся с луной (лунарный символ): в то время как «рост» луны — знак возрождения, уменьшение луны — символ смерти, тьмы и потустороннего мира. В связи с этим рога рас- сматривались как атрибуты разврата, а также демонов и злых чудовищ. Ср. J. R. Conrad. The horn and the sword. New York, 1957; F. T. Elworthy. Homs of honour. London, 1900; A. J. Nussbaum. Head and horn in Indo- European. Berlin; New York, 1986; M. Lurker. Zur Symbolledeutung von Hom und Geweih // Symbolon. N. F., 2. 1975; I. Scheftelowitz. Das Hommotiv in den Religionen// AFR. 15. 1912. Овцы и козы в древности обычно выступали как предметы жерт- воприношения, но также были фаллическими символами и широко ис- 35
пользовались в культах плодородия (ср. тох. В katso «чрево»). Они почи- тались как тотемические животные (ср. запрет употреблять в пищу мясо барана и овцы в некоторых древних кланах, которые считали, что эти жи- вотные являются предками человека. Баран ассоциировался с золотом и с солнцем — символами жизненной силы. Руно овцы нередко использова- лось в брачных целях. В древних Афинах и в Риме, например, жрец при- носил на свадьбу руно священной овцы (aegis) — символ плодородия. Жених и невеста должны были сидеть на руне овцы. Баран нередко был символом божества: египетский бог Осирис и бог солнца Амуи в Фивах изображались в виде барана. В Индии многие божества ассоциируются с бараном: Индра, бог войны, в «Ригведе» называется бараном (Rigveda, 1.10.2; 1.51.1). Народы Центральной Азии верят, что овцы— божествен- ные животные, связанные с солнцем, и олицетворяют счастье и здоровье. Считалось, что если человек пройдёт через стадо овец, это освободит его от болезней. В Афганистане овец хоронили так же, как людей: около их могил выставляли сосуды с питьём и клали пищу. Для умерших овец, как и для людей, устраивались пышные поминки. Козы и овцы в древности связывались с плодородием и были из- любленными предметами жертвоприношения. В шумерской традиции козёл ассоциировался с богом Энки, который выглядел как козёл спереди, имел рыбий хвост сзади и голову барана. В Риме Фавна называли «козли- ным богом», хотя первоначально он почитался как «волчий бог». В жизни бог Агни иногда ездил на козле. Фаллическая символика козла отражена в следующем обычае: женщина, желающая иметь ребёнка, должна была съесть ритуально приготовленное мясо козла или козы. Счи- талось, что молоко козы может спасти от несчастья. В зороастризме бог победы, Веретрагхна, описывался как «красивый дикий козёл с острыми рогами». В древности был распространён культ козла (особенно в Цен- тральной Азии), который приравнивался к божеству. Ср.: и.-е. *ghaido- «Ziegenbock Ziege» (лат. haedus «junger Ziegenboch», гот. gaits «Ziege»), но и.-е. *ghait-a «krauses oder gewelltes Haar» (греч. %алтг} «Lockenhaar», ср.: ирл. gaiset < *ghait-s) «steites Haar, Borste»). Шерсть — символ сверхъес- тественной силы и огня. Вместе с тем козёл считался хтоническим живот- ным, связанным с потусторонним миром. Образ козла используется в астрологической символике (ср. на- звание знака зодиака: Козерог), в народной медицине, в геральдике и при интерпретации снов. Весьма интересен распространённый в древности феномен пе- ревоплощения: люди превращались в зверей, звери — в людей, один зверь перевоплощался в другого, боги перевоплощались в различных лю- дей. Предметы, существа, явления могут быть, непостижимым для нас 36
образом и сами собой и чем-то иным. Не менее непостижимым образом они излучают и воспринимают силы, способности, качества, мистические действия, которые ощущаются вне их, не переставая быть в них. Отсюда и делается вывод о существовании некой мистической силы, которой про- никнуты все существа, и которая и позволяет им так прекрасно перетекать друг в друга, обеспечивая особую связь всего существующего. В этой свя- зи становилось понятным широкое использование масок в древности, в том числе масок животных. Маски животных помогают «услышать» мыс- ли животных, приобщиться к их мудрости и приобрести их силы и свой- ства. В индийской мифологии явления перевоплощения связано, в ос- новном, с богом Вишну и называется аватара. Так Вишну принял форму большой рогатой рыбы с целью спасти Ману Вайвасвата, праро- дителя человечества. Во время большого потопа Ману Вайвасвата был спасён, когда огромная рогатая рыба появилась в бушующих водах и по- просила его привязать себя к ею рогу. Далее Вишну появился в виде ог- ромного борова, когда демон Хираньякса овладел богиней Землёй и спас её от смертельных космических вод. Вишну превратился в черепаху, когда боги и демоны вместе на- чали взбивать океан молока космической змеёй с целью извлечь из него нектар бессмертия. Вишну превратился в льва-человека (ср. с другой стороны were- wolf) с целью отстоять праведника, который подвергался преследованиям со стороны демона. Наконец, Вишну превратился в карлика с целью вернуть Вселен- ную богам. К явлению аватара можно отнести и появление Зевса в облике лебедя. Причины перевоплощений — различны. Оно используется для обмана противника, с целью избежать агрессии со стороны противника, с целью наказания обидчика, с целью соблазна, с целью поощрения героя, с целью освобождения невинного от злой силы. Ср. J. Campbell. The masks of God. 1—4. New York, 1959—1968; J. Gonda. Aspects of early Visnuism. Utrecht, 1954. Ящерица в древности — лунный символ, олицетворение молча- ния. Считалось, что у ящериц нет языка (ср. нем. Eidechse «ящерица» < и. -е. *eg- «mangein» > др.-в.-нем. sw-igen «молчать» + гот. pahan «молчать»; понятие ящерицы пересекается с понятием змеи: ср. и.-е. */ег- «змея» (тох. В terwe «змея»), но литов, tyleti «молчать») и символ мудрости. Кро- ме того, ящерица, как и змея, считалась предком: ср. англ, lizard «ящери- ца» < и.-е. *leis- «след», «потомство» + хет. hardu «предок» или шведск. lisa «менять, изменять» > «изменяться» + хет. hardu «предок», букв, «по- томок предка» (следует учесть также, что ящерица способна изменить 37
свою окраску). Русское слово ящерица соотносится с и.-е. *киг- «предок» (ср. осет. gyryn «родить»). Олень — символ солнца, луны, света, огня, священное животное. В Китае олень символизирует счастье и достаток; белый олень — эмблема бога бессмертия. Названия некоторых диких животных, являющихся объектом охоты, в древности табуировались: ср. и.-е. *rsa- «медведь», но англ, bear, литов, lokys «медведь» (букв, «блестящий») и русск. медведь. В Германии вместо слова Fuchs «лисица» часто говорят Loinl, Henoloini, Henalou. В Индии тигр называется господином или дедушкой, змея — верёвкой. Границами Вселенной, как мы уже говорили, считались Верх (верхний огонь и животные, олицетворяемые верхним огнём) и Низ (ниж- ний Огонь и животные, олицетворяемые этим огнём). Верх часто олице- творялся орлом (и.-е. *аг- «орёл»: ср. лат. orior «entstehe, werde geboren»), а Низ — змеёй (брет. аег «змея»), ср.: М. Lurker. Adler und Schlange als Pole des Seins // M. Lurker. Die Botschaft der Symbole. Munchen, 1987. Вместе c тем Верх может символизироваться коровой (огненный символ), а Низ рыбой (единство мужского символа — огня и женского символа — воды: ср. русск. рыба, но нем. диал. Rupp «корова»; перс, mahi «рыба», но болт. мака «скот»; литов, zuvis «рыба», но и.-е. *guou- «корова»; др.-англ. facg «рыба камбала», но и.-е. *реки- «скот»; др.-англ. sceot, scot «рыба», но русск. скот. Значение «рыба» могло соотноситься со значением «насеко- мое»: ср. прусск. sucris «рыба», литов, zilklys «рыбак», но русск. жук', нем. Kafer «жук», но др.-инд. корапа «гусеница»; нем. Raupe «гусеница», но русск. рыба. С другой стороны, Огонь в древности олицетворял Верх, Небо (ср. и.-е. *иег- «огонь», но также «верх, небо» (типологически ср. русск. диал. жаровой «высокий»): 1) ср. греч. «небо»* (верхняя бездна: ср. литов, urva «hollow, pit», типологически ср. литов, debess «небо», но ли- тов. dauba «яма») и в то же время литов, versis «телец», авест. varsni «ба- ран»; лат. verres «баран» (ср. латыш, vara «сила»); 2) осет. arv «небо», но (с преформантом) сербско-хорв. m-arva «скот»; 3) латыш, makonis «обла- ко», но болт, мака «скот»; 4) гот. himins «небо», но осет. qom «скот»; греч. хе/ш$ «олень», «корова» (ср. русск. диал. каметь, кометь «гореть»; ср. однако, литов, zemas «низкий»; тох. А кет «плохой»; 5) др.-инд. cisman «небо», но др.-инд. ahi «корова» (также «змея»); ср. др.-инд. asuh «дыха- ние», авест. ahus «вселенная» и др.-сев. oss «бог»; 6) нем. Barg «боров», но и.-е. *bhereg- «высокий»; 7) латыш, augsa «верх», но нем. Ochs «бык», тох. А аик «змея». 38
Диада «верх—низ» символизирует Мировую Ось и олицетворяет- ся Звуком (> Божеством, боготворчеством): ср. и.-е. *strig- «звучать, звук») и англ, stork «аист» (птица символ верха и огня), русск. стержень', с другой стороны, ср. и.-е. *k’amos «рыба», но греч. «стержень, ось», осет. s&m&n «ось», др.-инд. samya «стержень»: птица и рыба как верхний и нижний конец оси (ср. выше гот. himins). Как уже говорилось, животные нередко выступали в качестве бо- гов: ср. шведск. bagge «баран», но русск. бог', лат. sorex «мышь», греч. o-augos «ящерица», но др.-инд. sura «божество»; англ, swine «свинья», но хет. suin «божество»; др.-сев. qss, ass «божество», но англ. диал. easse «змея, червь» (ср. тох. В aise «сила»); алб. hyi «божество», но англ, quey «телка»; русск. обезьяна, но и.-е. *ab-, *abe- «вода» + хет. suin «бог», букв, «бог воды» (обезьяна в древности считалась богом дождя) или и.-е. *ab- «человек, мужчина» + хет. suin «божество», букв, «божество в облике человека»; осет. k&f «рыба, но и.-е. *kabeiro- «божество». Животные в древности имели фаллическую символику: ср. ла- тыш. kustonis «животное», но греч. xutrSw; «vagina»; и.-е. *dem- «змея», но тох. A tarn «родить»; русск. заяц, но осет. g&jyn «coire»; др.-инд. rekah «лягушка», но англ. диал. reek «клан, род»; др.-англ. teors «penis», ирл. torr «matrix», но тох. В terwe «змея». Поскольку животные в древности олицетворяли Божества, они одновременно соотносились с Вселенной. Символом Вселенной (ср. др.- англ. weoreld «вселенная», но и.-е. *иег- «змея» + др.-сев. Ндг «змея»; др.-англ. feorh «вселенная», но др.-сев. far «Schaf»; авест. anghu- «вселен- ная», но лат. anguis «змея»; др.-инд. loka «вселенная», но литов, lokys «медведь») считались Мировое дерево и Мировая гора (ср.: В. Н. Топоров. Мировое дерево. Универсальные животные комплексы. 1—2. М., 2010): ср. литов, gire «дерево» : др.-инд. giris «гора» и и.-е. *g^er- «животное»; литов, kuoks «дерево», но др.-инд. kokah «волк»; англ, tree «дерево», но греч. туо «животное»; хет. а г as «лес, деревья» (ср. лат. arbor), но брет. аег «змея»; и.-е. *ag-/*aig- «дуб», но др.-инд. ahi «змея» (также «корова»); ирл. rob «животное», но лат. robur «дуб», и.-е. *рук- «хвойное дерево» (Р. Friedrich. Proto-Indo-European Trees. Chicago, 1970), но нем. диал. Piek «червь, змея»; и.-е. *wyg- «elm», но др.-англ. wicg «конь»; wicga «жук»; и.-е. *bhag- «бук; дуб», но дат. Bagge «баран»; др.-инд. varesa- «дерево», но латыш, versis «бык»; арм. mair «ель», лат. morum «mulberry tree», но курдск. таг «змея»; и.-е. *регк- «дерево», но лат. porcus «свинья»; и.-е. *рук- «хвойное дерево», но англ, pig «свинья»; ирл. crain «свинья», но ирл. сгапп «дерево»; литов, g/гё «дерево», но др.-сев. griss «свинья», англ, диал. grice «поросёнок»; брет. gaiz «свинья», но брет. gwezenn «дерево»; латыш, kuoks «дерево», но латыш, сика «свинья»; и.-е. g*er- «зверь», но 39
литов, gire «дерево»; валлийск. rob, гор «зверь», но лат. robur «дерево»; нем. Tier, греч. «зверь», но англ, tree «дерево». Согласно древним представлениям, пространственное положение того или иного живого существа или предмета определяло его качествен- ную характеристику. Середина — местонахождение Божества, предметы, люди, животные, расположенные справа от середины, считались святыми, положение слева означало злую силу, Преисподнюю. При этом понятие «правый» нередко табуировалось понятием «левый», а понятие «левый» — понятием «правый». Ср. греч. сци(гт6<; «левый», но перс, arastu, arastah «ласточка»; брет. labous «птица», но латыш, labs «правый»; гот. hleiduma, корнийск. cleth, но др.-англ. glida «Weih», др.-инд. grdhra- «vulture»; лат. dexter, гот. taihswa, др.-инд. daksina «правый», но греч. Savig «пти- ца» (Mann: 131), англ. диал. daker «а corn-crake» (название птицы: EDD. s.v.); литов, kairias «левый», но др.-инд. hari «змея»: ср., однако, ирл. caira «овца», др.-инд. cart «животное»; др.-инд. vdma «левый», но др.-инд. vamri «муравей»; др.-сев. hoger «правый» (ср. др.-сев. hagi «огороженное место, поляна), но англ, haggard «сокол»; др.-англ. swid «правый», но гот. saudr «овца»; тох. A qalyi «левый», но др.-инд. qaileya «пчела», перс. zallah «пчела»; тох. A pad «правый», но англ. диал. pad «лягушка»; русск. правый, но болт, правда «скот»; тох. A saiwai «правый», но нем. Sau «сви- нья». Истоки индоевропейской семантики (в том числе семантики слов со значением «животное») восходят к так называемому Главному Мифу, согласно которому первоначально в Мироздании царил Хаос (символ Зла). Божество, появившееся из пустоты, разорвало Хаос и затем соеди- нило все разорванное, в результате чего был создан Космос, Божествен- ный Порядок. Отсюда выводится первичная семантическая диадаиндоев- ропейских языков - «разрывать, рассекать»/«соединять»: «сжатие»/«раз- жатие»: «мужское» / «женское». Как отмечает М. Евзлин, «первый космо- гонический акт есть акт насилия... С разрыванием божественного суще- ства соотносится раскалывание (“пробивание”) скалы, из которой излива- ется вода жизни... Камень смерти и вода жизни размещаются на противо- положных онтологических полюсах, однако условием появления воды является раскалывание “камня” и поэтому “камень” можно было бы опре- делить как “твёрдую воду”» (М. Евзлин. Космогония и ритуал. М., 1993. С. 185—186). Указанная диада, отражающая единство противоположностей, легла в основу большинства значений в индоевропейских языках (ср.: М. М. Маковский. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. М.. 1996. С. 334—375; М. М. Маковский. Се- миотика рассечения и сгибания в индоевропейских языках (сравнительно- историческое исследование) //Лингвистическая полифония: Сб. в честь юбилея проф. Р. К. Потаповой. М., 2007; В. Jegers. Verkannte Bedeutung- 40
sverwandtschaften baltischer Worter. D. Ph. Diss. Gottingen, 1949; M. Eliade. Le «dieu lieur» et le symbolosme des noeuds // M. Eliade. Images et symbols. Paris, 1980). Ср. диаду йин-янъ в китайском языке, которая, согласно по- верьям, явилась отправным пунктом сотворения Мироздания. Важен процесс становления древнего слова. Как мы уже говори- ли, буква и слово в древности считались магическими сущностями, носи- телями божественных энергий, которые, согласно верованиям, вступали во взаимодействие между собой. В результате этих процессов форма и значение слова могла претерпеть значительные изменения, такие, как раз- личные нумерологические преобразования, мутация (изменение алгорит- мов), энтропия, переразложение формы слова, смещение алгоритмов раз- вития и контаминация кодов (особенно в связи с табуированием), метате- за и др. Для понимания механизма становления древнего слова исключи- тельно важно количество букв в слове, использование определённых букв и их соседство в пределах слова. В связи с этим нередко одно и то же значение могло возникать при действии различных алгоритмов, а различные значения — при действии одного и того же ал- горитма. Так, значение «радость» в индоевропейских языках может соот- носиться с этимонами: 1) «мокрый», 2) «брать, хватать», «гнуть», 3) «быстрое движение», а также 4) «жертвенное животное» (ср. лат. vitulus «телёнок», но лат. vitulor «радоваться»; лат. ovis «овца», но лат. ovare «ра- доваться»; англ, merry «весёлый», но осет. mrga «птица», и.-е. *merg- «животное»; и.-е. *gau- «радоваться», но и.-е. *gouo- «скот, корова»; англ, диал. hunten «шутить», но нем. Hund «собака». Вместе с тем один и тот же этимон может соотноситься с разными значениями. Следует различать значения, возникшие на основе языческой символики, этимоном которых является любой из соотносимых символов, и значения, которые соотносятся генетически, восходя к одному или не- скольким корням в словаре Ю. Покорного. При этимологическом исследовании следует учитывать ряд важ- ных лингвокультурологических процессов, которые необходимо учиты- вать в процессе этимологизации. Это — явление энантиосемии, инфикса- ции, корни с преформантами и без преформантов. Как отмечает М. М. Маковский, «В истории человеческой цивилизации, в становлении homo sapiens — человека, человеческой культуры, языка и мышления — первостепенное место... принадлежит именно феномену табу. Запрещая, ограничивая деятельность человека, табу имело и обратное действие, от- тачивая человеческий разум, вскрывая антимиры, антитела, порождая ан- тиметафоры: табу — это движение мысли, призыв к деятельности, созда- ние перспективы. Табу — это не только запрещения на определенные действия, на произнесение определённых слов, это не только метатеза, 41
аллотеза, тмезис, анаграмма, акронимия, описательное выражение неко- торых понятий; табу — это ещё и целая гамма формальных и мыслитель- ных ритуалов, в большой мере способствовавшая созданию человеческого языка, музыки, искусства, а также письменности как ритуального выра- жения символических представлений язычества. Все основные процессы в языке неизменно связаны с диалектикой запрета и снятия запрета, кото- рые неотделимы друг от друга. Каждое слово в языке — это диалектиче- ская комбинация “да” и “нет”: “да” может проявляться только благодаря наличию “нет”, а “нет” является необходимым условием существования “да”. Основной особенностью языка, обусловливающей его существова- ние и функционирование состоит в том, что в нем всегда наличествуют бесконечные потенциальные возможности комбинаторики запретов и сня- тия запретов» (М. М. Маковский. Феномен табу в традициях и в языке ин- доевропейцев. М., 2012. С. 5). Широкое распространение в древних индоевропейских языках имело явление энантиосемшг. слово называлось своим именем и одно- временно антиименем (знак и антизнак): ср. лат. altus «высокий», но так- же «глубокий»; ведийск. san «приобретать, получать в добычу», но также «дарить, отдавать, наделять»; ведийск. ari «набожный, благочестивый», но также «безбожный, безбожник, враг»; ведийск. van «просить, желать», но также «давать, доставлять»; и.-е. *sek- «сушить», но также «мочить»; др.-англ. greadan «двигаться», но нем. диал. groden «остановиться», укра- инок. рух «движение», но нем. Ruhe «покой»; др.-инд. skand означает как «подниматься», так и «опускаться»; русск. диал. адитъ имеет значение «копить, сберегать», но также «расходовать, чрезмерно тратить»; др.-сев. аидг «богатство», но др.-сев. аидп «пустота, пустыня»; нем. borgen «отда- вать на сохранение, вручать, вверять», но также «заимствовать, брать в долг»; арм. parapel означает как «заниматься, работать», так и «не зани- маться, быть без дела»; перс, suchidan «ласкать, льстить», но также «му- чить, досаждать»; перс, feraz «открытый», но также «закрытый»; греч. «слово, речь», но лат. mutus «немой»; др.-сев. hliod «звук», но др.- сев. hliodr «немой»; чешек, hluk «шум», но чешек, hluchy «глухой»; русск. диал. (тамбовск.) гунеть «замолкнуть, затихнуть», но сев.-русск. диал. гунить «говорить»; латыш, runet «говорить», но гаэльск. гшпе «молча- ние»; кимрск. sygeny «шептать», но гаэльск. sigh «молчание»; греч. AaAsFv «говорить», но цыганск. laboro «немой»; гот. swigion «свистеть, издавать звуки», но др.-сакс. swigon «молчать»; и.-е. *ueselos «cheerful, thriving», но также «poor, mean, stunted, wretched»; русск. черствый хлеб, но чешек. cerstvy chleb «свежий хлеб»; нем. диал. sich summen «спешить», но нем. saumen «медлить», русск. диал. жадный «милый, дорогой»; ср.-в.-нем. zogen «спешить», но нем. zogem «медлить»; русск. холить, но русск. ху- лить', русск. вредный, но сербско-хорв. vredny «ловкий, проворный, уме- 42
лый»; лат. sacer «священный», но также «проклятый, мерзкий, отврати- тельный»; русск. диал. туровитъ «спешить», но также «ждать» (ср.: В. И. Шерцлъ. О так называемой энантиосемии. Воронеж, 1883). Явление табу наложило неизгладимый след на язык. Сравним в этой связи явление инфиксации и табуирации преформантов корня. Явление инфиксации *k-l-(a)ub: *kub- «springen» (герм. *hlau-pan > англ, leap, но др.-англ. hoppian, ср.-в.-нем. huppen, нем. hiipferiy, *sk-r-ek\ *skek «springen» [ср. др.-в.-нем. schriken «aufspringen», нем. Heuschrecke (букв. «Неи-springer»), а также др.-в.-нем. schr^ckon «schrecken» (букв, «springen machen»), но слав. *skociti «springen», лит. sokti «springen», др.-ирл. seen (< *skeknd) «Schrecken»]; греч. Acwyf «Schlund», но греч. Auy£ «Schlucken», ср.-н.-нем. sloke «Kehle», «Schlund», sliiken «hinunterschlucken»; *gh-dh-om-\ *ghom- «Erde» (ср. греч. алб. dhe «Erde», но греч. «auf der Erde», лат. humus «Erde», «Erdboden»); *k-t-en~: ken- «toten» (ср. греч. xts/w, ho xanxo); *p-s-ir. «hauche», «atme» (ср. греч. фи%а) «hauche», «atme», «Atem», «Leben», но латыш, pust «blasen», «hauchen», «atmen»; ср. арм. p'uk’ «Huach», «Wind», но p'pem «hauchen», p'k'am «blase mich auf»); ^bhu-n-d(h)-\ bhudh- (ср. лат. fundus «Grund», «Boden», ирл. bond, bonn «solea», но др.-инд. budhndh «Grund», «Boden», греч. «Boden», др.-англ. botm)', *snu-m-bh-: snoubh- «heiraten»; «Braut» (ср. греч. wpepy «Braut», «Jungfrau», но лат. nubo «heirate (von der Frau)», ц.-слав. snubiti «lieben», «freien»); *gfho-l-dhos-\ *g*hodhos «Begierde», «Verlangen», «Hunger» (ср. слав. *goldb «Hunger», др.-инд. gdrdhah «Begierde», но греч. «Sehnsucht», «Verlangen», лит. godas «Gier», «Habsucht», ср. также др.-инд. grdhyati «ist gierig», «verlangt», но лит. gedduti «verlangen», «be- gehren»); *le-gh-\ *legh- «liegen» [ср. греч. Aso^t? «Erholungsort», Aso^a (po- досск.) «Ruhestatte», «Grab», но греч. As%o$ «Bett»]; *dh-r-e-n-g-\ *dheg- «trinken», «Trank» [ср. нем. trinken, англ, drink, но др.-ирл. deug (ср.-ирл. deoch) «Trank», ср. лит. dazas «Tunke», «Farbe», dazyti «eintauchen», «net- zen», «farben»]; слав. *gvozd «Nagel», но гот. gazds «Stachel»; др.-инд. hyah, авест. zyd «вчера», но др.-в.-нем. gestaron, лат. here, лит. selpti, герм. *helpan «помогать», но русск. по-собитъ (ср. тох. A sopi «filet», «Netz»: переход «гнуть» > «помогать»); герм. *wlit~, *wlait- «sehen», «schauen», но и.-е. *ueid~, *uoid-, *uid- «sehen»; лит. klausyti «horen», латыш, klausit «horen»; др.-инд. srosati «hort», «horcht», слав. *slysati «horen», но гот. hausjan, греч. ахоисо (< *ахоиотсо); слав. *gluchb «taub»; лит. (жемайтск.) kliisas «etwas taub», но авест. gaos «horen»; др.-перс. gaosa «Ohr»; гот. hleiduma «левый», др.-ирл. cle, др.-кимр. cledd (< *kliios) «link», но дат. 43
keitet, kei «linke Hand»; ц.-слав. pleste, (pl.) plecy «Schulter(n)», русск. пле- чо, но лит. petys, др.-прус. pettis, pette «Schulter»; др.-ирл. slan «gesund», «ganz», но лат. sanus «gesund»; sane «ganz»; русск. слуга, служить; слова с этим значением часто соотносятся со значением «заботиться», «окружать вниманием», которое в свою очередь, восходит к значениям «беспокоить- ся», «терзаться», «мучиться», «бить», «резать», «гнуть»; в этой связи ср. русск. слуга — др.-англ. siege «удар», но литов, saugti «bewahren», «behiiten»; англ. диал. socher «чрезмерно заботиться о своём здоровье» (типологически ср.: лат. servus «Diener», но servare «bewahren»); ср. ещё: и.-е. *sok- «cutting» (Mann, s.v.), англ. диал. to sock «ударять», лит. shkti «biegen», «drehen», «wenden», «kehren», sekti «nachfolgen» — тох. A suk «bonheur» (ср. др.-инд. sukhd- «agreable», «plaisant», «heureux»), лат. secundus «favorable» (res secundus), лит. sekme «Gedeihen» (< *sueik- «biegen»); др.-инд. prathas «Breite», но др.-ирл. bethan «breit», авест. paOana- «weit», «breit», греч. 7Г8таЛо$ «ausgebreitet»; греч. «siiB», но греч. Jgwwfc - то же (gl > dl); лит. Ыакй «zur Seite», но русск. бок; греч. (геракл.) то 7гЛа/уо$ «Seite», но др.-инд. pdksah «Seite», «Halfite», русск. пах, лит. pectus «Brust»; лат. splendere «glanzen», «strahlen», но лит. spindeti «glanzen», латыш, spidet; лат. placere «gefallen», но умбр, pacri «propitius», др.-англ. finger «lieblich», «schon», «angenehm»; польск. dlawic, но русск. давить; лит. sprgsti «spannen», но лит. spgsti «spannen»; др.-англ. brdc «Bach», др.-в.-нем. bruoch «Sumpf», но англ, bog «болото», слав. *bagno; гот. sprauto «schnell», но греч. отгои^ «Eile», «Eifer», англ, speed; слав. *krida «Sieb», ирл. crith «taumeln»,-др.-англ. hrid лихорадка, нем. диал. Ritter, Riedel «сито», но русск. цедить; *kyrina- «kaufen» (др.-инд. crinati, ирл. crenim), но *kyoind «Preis» (русск. цена); гот. brikan, латыш, frangd «ломать», но арм. bekanem «breche»; латыш, sniegt, но лит. siekti «reichen», «erreichen»; лит. glduda «Scherz», греч. «Scherz», «Spott», но русск. шутка, шутить (< *skeut\ sk > s); лат. paucus, но гот. fawai; *u-n-eik-: *ueik- «aus-sondem», «sieben»; слав, стена - лит. siena; лит. stima «Reh», но русск. серна; англ. диал. beal - breal «fire»; лит. trakas «Ort im Freien, wo Holz gebrannt ist», trakine «ausgebrannte Waldstrecke», но и.-е. *teg-, *dhegh- «brennen» (др.-англ. peccan «brennen», лит. degti «brennen»); греч. «Arm», но и.-е. *bhaghus (др.-инд. bahuh). См.: A. Karstien. Infixe im Indogermanischen. Heidelberg, 1971; J. deVries. Das r-emphaticum im Germanischen // Melanges de linguistique et de philologie Fernand Mosse in memoriam. Paris, 1959. Формы с преформантами и без преформантов 1. Гот. ga-leipan «двигаться», но русск. идти. 2. Лат. acrima «слеза», но также lacrima, dacrima. 44
3. И.-е. *ag- «сакральное действие; жертвоприношение», но др.-англ. lac «сакральное действие; жертвоприношение». 4. И.-е. *luig- «swearing», но *ueg~, *eygh- «utter, swear». 5. Хет. lammar «час, время», но ирл. атт «время». 6. И.-е. *ag- «двигаться», но др.-инд. langh «iiberschreiten, iiberspringen»; ср. др.-англ. 1зёссап «быстро двигаться». 7. И.-е. *log «вода», но лат. aqua «вода»; ср. др.-англ. lieg «огонь», но *ag-, *eg- «огонь». 8. Лат. loquere «говорить», но и.-е. *ag-, *eg- «говорить». 9. Лат. laevus «левый», но и.-е. *аи- «туда, прочь, на периферию», ср. хет. сшап «в стороне, на периферии» > «левый, плохой». 10. И.-е. *аЪ- «делать, совершать», но лат. lab о г аге, русск. рабо- тать. 11. И.-е. *lados «pleasure» (Mann, 657), валлийск. llawdd «delight», нидерл. leut «pleasure», но алб. andb «pleasure»3. 12. Англ, land «земля», но арм. and «поле». 13. И.-е. *аи- «прочь, вон», но тох. А /о, тох. В 1и «прочь, вон». 14. Др.-англ. ad «огонь, костёр», но нем. lodem «пылать», ср. русск. диал. луд «ослепительный свет». 15. И.-е. *ag-, *eg- «цвет, краска» (ср. и.-е. *agher- «светлый», *aghl- «тёмный»), но (с табуирующим /-), ирл. lig «цвет, краска» (ср. также другие табуированные формы: и.-е. *peig- «краска», др.-инд. raga- «краска», др.-англ. deag- «краска»). 16. И.-е. *аи- «gem haben, wofiir Lust haben», но *lau «genie- Ben». 17. Лат. odi «ненавидеть», но др.-англ. lad «ненависть», англ. loathe «ненавидеть». Ср. *kad- «НаВ». 18. И.-е. *аг- «мужской», но и.-е. *таг- «мужской». 19. И.-е. *eg- «нехватка, отсутствие», но англ, lack «нехватка, от- сутствие». 20. И.-е. *loigo «evil, disease», но и.-е. *ages «evil, sorrow». 21. И.-е.*ам- «sprechen», но и.-е. *1аи- «издавать звуки». 22. И.-е. *аи- «aufmerken, beachten», но и.-е. *leu-/*reu- «nachfor- schen». 23. Сербско-хорв. lutka «кукла», но лат. vavata «кукла» (редупли- кация *aut-, *ut-). 24. Лат. aevum «вечный, не прекращающийся», но литов, laveju (laveti) «develop, unfold». 25. И.-е. *weL «Zeit», но тох. A laute «Zeit». 3 Ср. лат. blandus «pleasant», тох. A plant «rejoice», planto «joy». 45
26. Тох. A sruk «смерть», но хет. ик, ug «смерть». 27. Интересен индоевропейский корень *madhro~, *modhro- «си- ний». Понятие краски в древности было непосредственно связано с понятием огня и различными оттенками его цветового спектра: ср. без преформанта: и.-е. *ater- «огонь», но также «чёрный». Огонь в сознании древнего человека выступал, прежде всего, как «высокий, вздымающийся к небу, большой, громадный»: ср. тох. A orto «высокий», тох. A orotstse «большой». 28. Ср. лат. lingua, dingua «язык», а также лат. ignum «огонь», lig- num «дерево» (язык уподоблялся огню, высекаемому из дерева). 29. Ср. и.-е. *derk- «видеть» < «блестеть» и ирл. егс «небо» (букв, «блестящее»: этот корень сам является табуирующей метатезой от и.-е. *гек- «гореть, блестеть»: ср. ирл. dearg «красный». 30. Ср. англ, adder «змея, гадюка», но (с преформантами): чешек. had «змея», др.-англ. made «червь, змея», англ. диал. pad «лягуш- ка», др.-сев. падг «змея». Ср. латышек, ada «кожа» (змея — свя- щенное животное, способное сбрасывать кожу); англ, adder «змея, гадюка» и англ, leather «кожа». 31. И.-е. *pret- «понимать» (ср. гот. frapjan «понимать», литов. pruots «разум»), но гот. rapjo «разум» (согласно мифопоэтиче- ским представлениям, детородные органы располагались в голо- ве, в связи с чем следует сопоставить др.-инд. ret- «мужское семя, сперма»). 32. И.-е. *rei- «buntgestreift» (ср. литов, rainas «grau, buntgestreift», прусск. raoban «gestreift»), но и.-е. «rotlich, bunt». 33. И.-е. *peu- «begreifen, verstandig sein», и.-е. *au- «sinnlich wahmehmen, auffassen». 34. И.-е. *perk- «aufreiBen» [разрыв Хаоса божеством явился от- правным пунктом божественного создания всего сущего: ср. др.-англ. feorh «Welt; Geist; Leben», тох. A preke «(божественное) время»], но и.-е. *erek~, *erk- «aufreiBen» (ирл. ere «Himmel»). 35. Латыш, mazgas «узел», но и.-е. *ozgho «Knospe, Zweig, ср. русск. розга. 36. И.-е. *moguhila «женщина» (ср. др.-инд. mahila «женщина», лат. mulier «женщина»), но арм. eg «женщина»; ср. русск. могила'. типологически ср. нем. Weib «женщина», но хет. wappu «могила». 37. И.-е. *mel- «verfehlen, triigen» (ср. авест. mairyan- «betriigerisch», арм. mel «Siinde», кимрск. mall «verderbt»), но и.-е. *e/- «verderben» (греч. oJOdjfju «verderben», арм. elem «Ungluck»). 46
38. И.-е. *egnis «огонь»4 соотносится с литов, j$ga «сила», и с нем. eigen «собственный» (владение в древности отождествлялось с божественной силой), однако в тох. А находим форму с префор- мантом: тох. А тик «сила», ср. кельт. *mog- «огонь», гот. magan «мочь», арм. тек «один» (ср. др.-инд. ек «один»). 39. И.-е. *auis «птица», но и.-е. *meuos «чайка» (ср. англ, mew «чайка»). 40. И.-е. *коп- «работа, творчество», но и.-е. *опо «работа» (ср. др.-сев. опп «work, business», литов, anuoti «do, perform»). 41. Лат. taurus «бык», но нем. диал. Auer «бык». 42. И.-е. *ez- «ходить, двигаться», но и.-е. *mei- «ходить, двигать- ся». 43. И.-е. *кеп- «1еег», но тох. А апи «1еег». 44. И.-е. *ker- «Farbe», но и.-е. *е/- «Farbe»; ср. и.-е. *kerebero «Farbe», но и.-е. *ereb- «Farbe». 45. И -е. *кеи- «achten», но и.-е. *аи- «achten, sinnlich wahmeh- men». 46. И.-е. *aueg «vermehren, zunehmen», но литов, daugs «большой; много» (ср. латыш, daudz). 47. И.-е. *кет- «sich abmuhen», но норв. amla «sich abmuhen». 48. Литов, alga «Lohn, Sold» (ср. др.-инд. argha- «Wert», arhati «ist wert»; латыш, elgt «aufdringlich bitten»), но тох. A talke «жертво- приношение». 49. И.-е. *lauros «basin, hollow», но и.-е. *aulos «hollow» (Mann, s.v.). 50. И.-е. *аиё- «like, favor» (Mann, s.v.), но и.-е. *bhou- «joy, satisfaction», ср. и.-е. *gauid «sich fireuen». См.: M. M. Маковский. Феномен табу в традициях и в языке ин- доарийцев. М., 2000. В языческом обществе с энантиосемией было тесно связано яв- ление табу, в результате которого из-за боязни действия «злой силы» значение слова заменялось на противоположное, вуалировалось различ- ными смыслами, связанными с символикой данного слова, передавалось описательно; форма слова изменялась посредством метатезы, заменой букв в слове, отбрасыванием букв в слове, или, наоборот, вставкой опре- делённых букв в слово. Акад. Д. С. Лихачёв (сб. «Язык и мышление». М., 1935. С. 54) указывал, что в современных европейских жаргонах повто- 4 Ср. также *bhok- «гореть, огонь»; *dheg- «гореть, огонь», др.-англ. lieg «огонь», нем. sengen «жечь». 47
ряются процессы, типичные для языческого мышления, в частности акро- нимия слов: ср. во французском арго: be < berri «корзина»; ge- < jonc «зо- лото»; рё < petard «недовольство, опасность»; re < rebifte «обилие» (ср.: F. Wolchen. Entwicklungsstufe der Wortbildung aus Initialen // Anglia. 75. 1957). Развёртывание того или иного значения тесно связано со слово- формой, в рамках которой оно происходит. Исключительно важно поло- жение отдельных букв по отношению друг к другу в слове. Ср.: Essays on topology and related topics. Berlin, 1970; J. Culliver, W. K. Watkins. Locality in linguistic theory. New York, 1984. Форма слова (в том числе формы с преформантами и постформантами) действовала как вторичный код, фильтрующий, изменяющий или оставляющий без изменения тот или иной вектор семантического развития слова. Как отмечает М. М. Маковский, «древнее “слово” — это мисти- ческая криптограмма (или анаграмма), магический текст, код, представ- лявшие в зашифрованном виде определенные верования, ритуалы, обы- чаи, магические действия язычников и участников этих действий (в част- ности, магических животных), и заключавшая в себе как элементы молит- вы, так и элементы борьбы со злыми силами и проклятия врагов (ср. Ю. В. Монич. К истокам человеческой коммуникации. Ритуализированное поведение и язык. М., 2005; Н. Bailey. The lost language of certain letters, words, fairy tales, folklore and mythologies. 1—2. London, 1912). Одинако- вые или различные магические знаки, использовавшиеся в качестве на- чальных или конечных элементов мистических формул, согласно верова- ниям язычников, заключали в себе, видимо, различные магические смыс- лы и обладали различной магической силой, магической энергией. Не следует отделять преформанты от постформантов (де- терминативов): в ряде случаев преформанты и постформанты в пределах слова связаны между собой, образуют единое целое и могут ме- няться местами» (М. М. Маковский. Индоевропейская этимология. М., 2009. С. 76—77). Смысл конечных и начальных элементов древнего сло- ва-символа был многообразным. Языческое понимание Космоса и Логоса, их символика непосредственно отражалась в древних магических форму- лах. В этой связи важно иметь в виду исключительную роль дихото- мии, полярности, “двойности” (ср.: A. Silva-Taronca. Die Philosophic der Polaritat. Berlin, 1955; A. W. Watts. The two hands of God. The myths of polarity. New York, 1963; R. Needham (ed.). Right and left. Es- says on dual symbolic classification Chicago, 1973) в древнем мышлении (семантические диады), что находило безусловное отражение в строении и в смысле магических формул. Начальные и конечные элементы (соот- ветственно — преформанты и постформанты-детерминативы) магических знаков отражали неразрывную связь таких дихотомий, как «правый — 48
левый», «свой — чужой», «верх — низ», «начало — конец», «внешний — внутренний», «профанное — священное», мужское — женское», посюс- тронний мир — потусторонний мир», «тело — душа», «хорошее — пло- хое» (ср. «хорошие» и «плохие» руны в исландском), «небо, огонь, свет, день, жизнь, продолжение рода» — с одной стороны, и «земля, тьма, вода, луна, ночь, смерть, женщина» — с другой (М. М. Маковский. Там же). С другой стороны, вариативность преформантов и детерминати- вов отражает стремление к определённому «боготворчеству» в пределах слова. Таким образом, перед нами определённый рельеф, или ландшафт древнего слова. Можно сказать, что первотворчество есть знаковое пространство, что в свою очередь указывает на совершенно осо- бую космогоническую функцию знака: обозначая пространство, знак тво- рит его. Естественное расположение вещей не воспринимается как знак. Нечто (форма, содержание) становится значимым, когда оно располагает- ся в ином, «непривычном» порядке, становится «другим». При этом то, что стало значимым, способно порождать значения. Значение, таким образом, — это реакция на непривычность схемы явлений (М. М. Маковский. Феномен табу в традициях и в языке индоевропейцев. М., 2000. С. 14). Образно выражаясь, можно сказать, что становление слова связа- но со сложным взаимодействием «культурных» «энергий» с «энергиями» символов и «энергией» формы слова. Учёт древней символики при этимологизировании охватывает, таким образом, широкие возможности для понимания языческой картины мира. Каждый символ одновременно является и кодом (ср.: К. Dunbar. Code // Encyclopedic dictionary of semiotics / Ed. by T. A. Sebeok. T. 1. Berlin; New York; Amsterdam, 1986), определяющим семантическое развитие символа по определённому алгоритму. Однако в процессе развития языка определенные коды могут приобрести другой алгоритм развития; в то же время развёртывание парадигм символов мо- жет способствовать свёртыванию определённых кодов, выключению их языковой активности. Именно поэтому при этимологизировании того или иного слова мы нередко можем обнаружить лишь один из вариантов век- торов развёртывания значения, а все остальные останутся нераскрытыми. Один и тот же код может породить несколько различных цепочек симво- лов, а различные коды могут лежать в основе одного и того же алгоритма развёртывания значения (дифференциальные и интегральные парадигмы). Рассмотренный материал даёт возможность выделить ограничен- ный блок исходных семиотических кодов (этимонов), регули- рующих семантику индоевропейских слов, в том числе и слов со значени- ем «животное, зверь» (все эти коды в конечном итоге восходят к основной семантической диаде «рассекать»/«гнуть»). Ср. русск. гора (символ Все- 49
ленной: выгибание): литов, gire «дерево (символ Вселенной)» > шведск. gora «делать, творить» и и.-е. *guer- «зверь, животное» : и.-е. *ger- «изда- вать звуки» (звук — символ божества, в том числе животного божества), прусск. gerbin «число» (типологически ср. нем. диал. Stieg «двадцать», но англ, stag «олень») : др.-англ. greadan «двигаться». Форма и значение слова в языческом обществе представляли со- бой магические сущности и всячески табуировались. Форма слова табуи- ровалась преформантами, метатезой, инфиксацией, изменеием букв внут- ри и в конце слова. С другой стороны, обозначения живых существ (жи- вотных и человека), а также качеств, цвета и движения скрывались за плотной завесой символов, которые, основываясь на мифологическом мышлении, выступали в качестве своеобразных ограничивающих и раз- решающих кодов, отражающих языческую картину ми- ра древнего человека. В рамках символа одно магическое содержание заменяется другим, а это последнее — третьим, четвертым и т. д., связан- ные с ним с точки зрения древнего мышления. Таким образом, возникала целая цепочка соотносимых между собой символов, причем весь набор символов (парадигма символов) мог содержаться в пределах одной словоформы. Ср.: М. М. Маковский. Лингвистическая генетика. М., 1992; Angel Lopez Garcia. Fundemantos geneticos del lenguaje. Madrid, 2002. Можно выделить органиченный блок исходных семиотических кодов (этимонов), которые в свернутом виде содержатся в первичной диа- де «рассекать»/«гнуть»: 1) «издавать звуки»: и.-е. *ger- «издавать звуки» < *ger- «рассекать»/«гнуть», но и.-е. *guer- «зверь» (звук — символ творя- щего божества); 2) «огонь, гореть»/«жидкость» (ср. и.-е. *gher- «гореть» : и.-е. *ker- «жидкость»); 3) «творить» > «совершать сакральный акт с при- несением жертвы»: ср. шведск. gora «творить, делать»; 4) «число» > «жи- вотное»: ср. нем. диал. Stieg «двадцать», но англ, stag «олень»; русск. же- ребенок, но прусск. gerbin «число»; латыш, cus-ka «змея», но тох. В kes «число»; 5) «движение» (ср. др.-англ. greaden «двигаться», но нем. диал. groden «остановиться»). Значение «двигаться» лежит в основе значения «скот» (букв, «движущееся богатство»). Ср. литов, kelti «двигаться», но литов, kelta(s), keltuva, keltava «скот»; греч. TtQoparov «скот» < fiaivBiv «дви- гаться», ирл. ferb «скот, но др.-англ. worian «двигаться»; и.-е. *guou- «скот», но и.-е. *ghei- «двигаться». Ср. Benveniste: BSLP 45, 91 ff.; Fraenkel; Zsl. Ph 21, 146; ZPhon. 8, 49. Ср.: E. Fraenkel. Zu den Bezeichnun- gen des Viehs als bewegliches Besitztum // KZ. 72. 1955; 6) положение в пространстве (центр и периферия). При этом гласные буквы в корне обычно обозначали Божество, а согласные, стоящие перед гласными, оли- цетворяли оберег или табу; согласные, стоящие после гласных, символ тотема. Ср.: Э. А. Макаев. Реконструкция индоевропейского этимона // Вопросы языкознания. 1967. № 4; F. Domseiff. Das Alphabet in Mystik und 50
Magie. Leipzig; Berlin, 1925. Приведем примеры: 1) осет. qom «скот» : и.-е. *кет- «олень, корова» (греч. xs/ла^ «олень, корова»), русск. диал. кометь «гореть» (ср. и.-е. *gama- «двигаться») и без преформанга: др.-англ. ат «огонь»: и.-е. *от-/*ет- «змея» (букв, «язык пламени») : и.-е. (без пре- форманта) *от- «издавать звуки» < «огонь»; 2) и.-е. gouo- «скот, корова» (символ Божества) < и.-е. *aw- «гореть, огонь», но также и.-е. *аи- «жид- кость, вода». Ср. также с другим преформантом и.-е. *d-eu- «олень, коро- ва» (англ, doe), тох. А 1-и «животное»; ср. далее: и.-е. *аи(е)~ «ветер, воз- дух» > «дух, душа» < *аи- «гореть», и.-е. *аи- «sinnlich wahmehmen» (бо- жественный разум, Божество); ср. с метатезой: и.-е. *иа-к- > лат. vacca «корова» : др.-в.-нем. wahan «гореть» : тох. A auk «змей» : гот. weihs «свя- той»; 3) арм. к-ent-ani «животное», но и.-е. *and-/*ent «дух, душа», но также: и.-е. *kent- «перед» (посюсторонний мир) и «зад» (потусторонний мир). Ср. с другим преформантом: брег, l-eoned «корова»; 4) осет. qom «скот» (< и.-е. *gama- «идущий, двигающийся»), и.-е. *кет- «олень, коро- ва» (греч. x8/z,a$ «олень, корова»), но русск. диал. кометь «гореть»; 5) др.- инд. ahi «корова» (также «змея») < и.-е. *ag- «гореть» (огненные живот- ные); H.-e.*ag- «козёл, коза» < и.-е. *ш- «гореть» (козёл как предмет жерт- воприношения; и.-е. *ag- «жертвоприношение»): ср. с преформантом: болт, мака «скот»; ср. др.-инд. dsuh «дыхание, жизнь» < «огонь»; 6) ла- тыш. versis «бык», но и.-е. *wer- «гореть» : «издавать звуки» : «делать, творить» (В. И. Абаев // Вопросы языкознания. 1988. № 3): др.-англ. worian «двигаться», латыш, vara «сила». Из соображения табу к словам в древности прибавлялись табуи- рующие (пустые) отрицания (ср. индоевропейские отрицания: *ve-, *se-, *ие-, */е-, *тие-): ср. шведск. vad «рыболовная сеть», но русск. не-вод\ авест. vak- «говорить», но также авест. vi-vakti «говорить»; др.-инд. vis- «работа», но vi-vesti «работает»; литов, ne-degulis «костер» (литов, degti «гореть»); чешек, ne-vraziti «быть враждебным»; ср. далее карпатское бойковское нй-eopie, нё-ворог «враг»; русск. диал. (смоленское) ня-чорт «черт» (ср.: Д. К. Зеленин. Табу слов у народов Восточной Европы и Се- верной Азии. Ч. 1. Л., 1929; Ч. 2. Л., 1930; Е. Ю. Григорова. Трансформа- ции индоевропейского корня в свете истории культуры: лексико- этимологическое и лингвокультурологическое исследование. Дис. ... канд. филол. наук. 2008). Традиционная формула индоевропейского корня была сформули- рована Э. Бенвенистом в 1938 г. — CVC (согласный — гласный — со- гласный). Однако, как справедливо отметил Э. А. Макаев (Э. А. Макаев. Структура слова в индоевропейских и германских языках. М., 1970), язык (и корень в языке) не является имманентным образованием и находится в постоянном движении (динамичность корня). Ср.: L. Schmidt. Uber den Gebrauch der Terminus «Wurzel» in der Sprachwissenschaft // Gedenkschrift 51
fur Jost Trier. Koln, 1975; B. Schwartz. The root and its modifications in primi- tive Indo-European. Baltimore, 1947; D. G. Miller. Some theoretical and typo- logical implications of the Indo-European root-structure constraint // JIES. 1977. № 5; Л. Г. Герценберг. Теория индоевропейского корня сегодня // Вопросы языкознания. 1973. № 2. В состав индоевропейского корня могут входить так называемые преформанты и постформанты (детерминативы), а также инфиксы, которые не являются постоянными составляющими корня (ср. формы с преформантами: и.-е. *ег- «резать», но также и с тем же значением: и.-е. *bh-er-.> *d-er-, *g-er-, *l-er-, *p-er-, *t-er-, *u-er-). Cp. также: и.-е. *ghei- «двигаться», но и.-е. *ez- «двигаться»; и.-е. *gar- «rufen», но и.-е. *ar- «rufen»; и.-е. *ghel- «гореть, огонь», но и.-е. *eZ- «го- реть, огонь»; и.-е. *gheis- «aufgebracht, bestiirzt, erschreckt sein», но и.-е. *ais- «erschrecht»; и.-е. *ghel- «schreien», но и.-е. *eZ- «schreien, rufen» (cp. *ghel- «гореть» и и.-е. *eZ- «гореть») : и.-е. *gheu- «giessen», но и.-е. *aw- «вода, жидкость»; и.-е. *gaw- «sich freuen», но и.-е. *aw- '«gem halen; libido»; и.-е. *gheu- «verschwinden», но и.-е. *ew- «mangein, leer»; и.-е. *ghou- «wahmehmen», но и.-е. *aw- «wahmehmen»; русск. к-оза, но литов. ozys «коза»; и.-е. *d-em- «змея», но и.-е. *ет- «змея»; курдск. таг «змея», но брет. аег «змея» (ср. др.-русск. оръ «конь»); кельт. *r-eido «лошадь», англ. диал.р-atZ «лошадь», англ.у-atZe «лошадь», англ, st-eed «конь», но h.- с. *ad-/*ed- «змея» (в древности значение «лошадь» соотносилось со зна- чением змея: лошадь — «огненное животное»). Ср.: Р. Persson. Studien zur Lehre von der Wurzelerweiterevug und Wurzelvariation. Uppsala, 1891. В Космосе для язычника отражалось все многообразие действи- тельности (множество в едином и единое во множестве), см.: М. М. Маковский. Единичность и множественность // М. М. Маковский. Феномен табу в традициях и в языке индоевропейцев. М.. 2008. В этой связи следует иметь в виду, что названия животных входили в набор представлений о Космосе: животное могло предстать как солнце, солнце и луна — как животное, животное, наряду с Божеством, могло выступать в качестве Творца или, наоборот, символизировать потусторонний мир и злую силу. Важнейшими моделями Космоса были мировая гора и так назы- ваемое Мировое древо (универсальный знаковый комплекс), ср.: В. Н. Топоров. Мировое древо. 1—2. М.. 2011. Вот как английский писа- тель Т. Карлейл описывает скандинавское мифическое дерево Иггдра- силь: «...мне нравится... их представление о дереве Иггдрасиль. Всю со- вокупность жизни они представляют себе в виде дерева. Иггдрасиль, ясень, древо жизни, глубоко прорастает своими корнями в царство Хели или смерти; вершина его ствола достигает высоты неба; его ветви распро- страняются над всей вселенной; таково древо жизни. У корней его, в цар- стве смерти, восседают три норны, судьбы, — прошедшее, настоящее и 52
будущее, — они орошают корни дерева водою из священного источника. Его “ветви” с распускающимися почками и опадающими листьями — со- бытия, дела выстраданные, дела содеянные, катастрофы — распростра- няются над всеми странами и на все времена. Не представляет ли каждый листик его отдельной биографии, каждое волоконце — поступка или сло- ва? Его ветви — это история народов. Шелест, производимый листьями, — это шум человеческого существования, все более возрастающий, начи- ная с древних времен. Оно растет; дыхание человеческой страсти слы- шится в его шелесте; или же бурный ветер, потрясая его, завывает, подоб- но голосу всех богов. Таков Иггдрасиль, древо жизни. Оно прошедшее, настоящее и будущее: то, что сделано, что делается, что будет делаться, — «бесконечное спряжение глагола делать"» (цит. по: Психология тол- пы. М., 2003). Ср. развертывание корней со значением «рассекать»/«связывать»: 1) Ср. и.-е. *der- «рассекать»/«соединять», но *der-/*ter- «дерево» (> Вселенная), и и.-е. *der- «зверь, животное» (греч. ттде «зверь»), ср. так- же и.-е. *ferus «дикий», тох. A terwe «змея», валлийск. dereu «начинать» и ирл. dered «кончать»; др.-сев. dharmah «гармония, порядок»; др.-англ. teors «penis», ирл. torr «matrix»: др.-инд. taruna «jung» (фаллическое зна- чение); арм. tarik «age»; литов, tarti «издавать звуки», др.-инд. daruna «hart, stark», др.-инд. darsa «Neumond», др.-инд. druh «schadigen»; др.- англ. peran «двигаться», и.-е. *trei- «три», но тох. A terwe «змея», нем. Tier «животное». 2) И.-е. *gher- «рассекать»/«соединять», и.-е. *ger- «издавать зву- ки», литов, gird «дерево», шведск. gora «творить, делать», и.-е. *gher- «го- реть», ирл. garian «солнце», осет. gyryn «рожать», но также др.-инд. garh «tadeln», др.-инд. gurana «Tadel» и др.-инд. giirti «Lob», др.-инд. grbhe «fassen», прусск. gerbin «число», но и.-е. *g^er- «зверь, животное». 3) И.-е. *иег- «рассекать»/«соединять» > «гореть, огонь», др.-инд. vrksa «дерево», и.-е. *wer- «издавать звуки», др.-англ. worian «двигаться», латыш, vara «сила», др.-инд. vdras «пространство», греч. ouqavo^ «небо», тох. A wras «дух, дыхание», и.-е. *иег- «верх», тох. A war «вода», др.-инд. vrdyas «Ubermacht», тох. A warn «начало», тох. A wart «лес», но гот. waurms «змея», др.-инд. v^ka «волк». Русск. скот, но и.-е. *(s)keu-to «гореть» (огненное животное); арм. kentani «зверь», но др.-инд. koti «верх», хет. katta «низ», тох. В kdtk- «низ», литов, skaits «число». Ср. галльск. cyntu- «первый, передний» (так- же «задний»), валлийск. cintu- «передний»/«задний», а также англ. диал. kent- «столб, шест» (божество); ср. однако, нем. hinten «сзади», гот. hinduma «задний, последний», англ. диал. hint «ходить, двигаться», англ, диал. to kent «страдать». 53
Интересно, что охота в древности мыслилась как сакральное дей- ствие с принесением жертвы богам. Ср. др.-инд. vrka «волк», но тох. В werk- «охота» и нем. wirken «делать, совершать» (сакральное действо); перс, mahi «рыба», болт, мака «скот», но тох. В так «охота» и англ, таке, нем. machen «делать, совершать» (сакральное действо); и.-е. *ag- «делать, творить», но и.-е. *ag-, *agra- «охота» (ср. др.-инд. ahi «змея»; тох. A watu «животное», но валлийск. gwaith «дело, работа» (ср. др.-сев. veida «охо- та»); и.-е. *gW- «животное», но шведск. gora «делать»; нем. Tier «зверь», но латыш, darit «делать, совершать»; ирл. rob «животное», но польск. robota «работа». Как отмечает проф. М. М. Маковский, «мифологический образ является выражением чувств и переживаний человека, его чаяний и воле- вых признаков. При этом чувства преобладают над интеллектом, эмоции над мыслью, волевые импульсы — над сознанием» (М. М. Маковский. Сравнительный словарь мифологической символики. М., 1996. С. 20); О. М. Фрейденберг, отмечая, что первобытному мышлению чужды кате- гории причины и следствия, пишет, что «...первобытный человек имеет очень условную систему понимания... действительности, но он её имеет. Его образные, конкретные представления ещё далеки от способности обобщения, но они умеют различать предметы схематически, приблизи- тельно и без частностей, в то же время они отождествляют вещь и про- цесс, вещь и свойство» (О. М. Фрейденберг. Миф в литературе древности. М., 1979. С. 19 и сл.). В древнескандинавской поэзии многократно встре- чается уподобление частей человеческого тела явлениям неживой приро- ды и, наоборот, органический и неорганический мир обозначался через элементы человеческого тела. Голову называли «небом», пальцы — «вет- вями», воду — «кровью земли», траву и лес — «волосами земли». Ср. др.- англ. tahe «палец на ноге», но гот. peihs «время»; лат. tergum «спина», но др.-англ. prag «время»; лат. tempus «висок» и «время»; и.-е. *ghes- «рука», но русск. час. Мир, видимый первобытным человеком, заново создаётся его субъективным сознанием, как второе самостоятельное объективное бытие, которое отныне начинает противоречиво жить рядом с реальной, не замечаемой сознанием действительностью (см.: М. М. Маковский. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. М., 1996. С. 18). Проф. М. М. Маковский пишет: «Мифологическое (мифотворче- ское) мышление не определяет предмета со стороны его признаков. Оно ещё не умеет замечать признаков, а тем более объединять их (“характери- зовать” ими). Оно берет любой предмет, имеющий реальные признаки величины, цвета, качества, назначения и т. д., и наделяет его образными, воображаемыми чертами, идущими мимо признаков предмета. Так, левый означает смерть, правый — жизнь, красное — воскресение или жизнен- 54
ную силу, вечность, сосуд — зверя или жертвоприношение и т. д. тут, следовательно, решающую роль играют не признаки предмета, а его се- мантика. Значимость заменяет признаки; всякая значимость и есть при- знак. Эсхатологические, космогонические образы “зла” и “добра”, “право- го” и “левого”, “низкого” и “высокого” могут соответствовать “бегу” и “остановке”, “быстрому” и “медленному”. В применении к ходьбе “бы- строе” дублирует “высокое” и означает “небо”, “радость”, “весёлость”. Напротив, “медленно” повторяет метафоры “преисподней”, “низкого”, “печали”, “слез”. Чем человек примитивней, тем больше он творит вокруг себя ве- щей, семантически дублирующих друг друга и воссоздающих его пред- ставление о природе. Ожерелья, запястья, кольца, серьги, головные укра- шения, веера... — их бесконечно много, этих вещей. Они делаются из камня и дерева, из раковин и ракушек, из перьев, из костей и клыков; позже это всякий блестящий металл и стекло. Все это космические силы, круглые светила и небеса, сияющие, издающие блеск солнца и звезды. Первобытный человек окрашивает своё тело в цвет тотема-зверя, подво- дит глаза, брови и ногти; он выводит на теле изображения тотемных жи- вотных, делает чёрточки и пятна, татуируется, красится кровью, ягодами, глиной и т. д., умащается жиром и покрывает себя пухом и перьями, шку- рами зверей, всем тем, что делает из него птицу-тотема или тотема-зверя. Тотемистическая образность говорит человеку о тождестве его жизни с жизнью окружающего, о тождестве его самого с видимой приро- дой. Принимая себя за внешний мир, первобытный человек делает все то, что этот внешний мир делает. Он повторяет его жизнь. И вот эти повторе- ния — прямой результат редуплицирующего мышления. Оно повторяет все, что попадает в его орбиту, потому что для него объект (мир) и субъ- ект (человек) неразличимы. В нем творец и творимое отождествлены. Все видимое вокруг конкретно воспроизводится и вновь создаётся в слове, вещи, действии» (М. М. Маковский. Сравнительный словарь мифологиче- ской символики. М., 1996. С. 22). Процесс табу впервые создал диалекти- ку человеческого мышления, дал возможность человеку глубже осознать Природу на фоне контраста. Интересен сакральный элемент *и- в индоевропейских языках (ср. W. Havers. Zur Entstehung eines sogenannten sakralen w-Elements in den indogermanischen Sprachen // Anzeiger der phil.-hist. klasse der Osterreich Akademie der Wissen. schaften. Hf 15. Wien, 1947). Ср. и.-е. *wag- «schrei- еп», но и.-е. *aik-/*ag- «schreien»; и.-е. uaka «Kuh» (др.-инд. vasa «Kuh»), но др.-инд. ahi «корова»; др.-в.-нем. wahan «гореть», но и.-е. *ag- «гореть»; и.-е. *uek- «sprechen», но и.-е. *eg- «sprechen»; и.-е. *uel- «warm» (арм. got «Hitze», литов, vilditi «lauwarm machen»), но и.-е. *el- «гореть»; и.-е. *er- «in die Hohe bringen», но и.-е. *uer- «erhohte Stelle; hoch» (ср. др.- 55
инд. varsman «Hohe, Oberstei», русск. верх} латыш, virsus «das ОЬеге»; и.-е. *иег- «змея», «червь», но брет. аег «змея»; и.-е. *аг-1*ег- «жечь, гореть», но и.-е. *wer- «Ьгеппеп» (ср. русск. диал. веверица «белка», и.-е. *ueg- «Stier»); и.-е. *uesu- «хороший», но хет. assus «хороший»; и.-е. *ues- «быть, находиться где-либо, жить», но и.-е. *es- «быть»; и.-е. *dt- «Jahr», но и.-е. *uet- «Jahr». Табуирование в древности осуществлялось также посредством метатезы (ср. др.-сев. dis «женщина», но др.-англ. ides «женщина»; литов. geras «хороший, но и.-е. *erg- «хороший»). Интересно гот. fugls «птица, но греч. уиф «vautour». Можно полагать, что это последнее слово также является табуированным и состоит из индоевропейского корня *guou- «корова» + и.-е. *ра- «охранять», т. е. фактически означает «охраняющий коров» (табуирующая метафора: о хищной птице, которая преследует ста- да скота с целью охоты). Типологически ср.: др.-инд. gomin «шакал», букв, «владелец коров» или «богатый скотом». О том, что названия хищ- ных птиц могли соотноситься с названием их добычи, свидетельствует и ирл. sehg, seigh «faucon», но др.-инд. sahari «taureau» (см. М. М. Маковский. Феномен табу в традициях и в языке индоевропейцев. М., 2000. С. 51). Табуирование осуществлялось также сложением слов: ср. греч. «число» < и.-е. *аг- «корова, скот», также «орёл» — Божест- во (ср. брет. аег «змея — Божество) + др.-инд. id «Lob, Preisung»: типоло- гически ср. латыш, cus-ka «змея», но тох. В kes «число»; греч. «человек» < и.-е. *ап- «дух, дыхание» + латыш, tarps «змея, червь» (змея — Божество, букв, «дыхание, данное божеством»); ср., однако, и.-е. *(s)terp- «умирать» (нем. sterberi) и литов, tarpti «процветать», а с другой стороны, и.-е. *(s)terp- «звук, звучать» (звук — символ боготворчества). Язычники мыслили свою жизнь таким образом, будто она проте- кала именно в тот момент, в то заветное «сейчас», когда Божество (др.- сев. tifurr «божество», ср. латыш, tarps «червь, змей» — Божество) твори- ло Вселенную посредством удара (звук символизировал удар божествен- ной стрелы: ср. тох. A tap- «громко произносить» и литов, tdpti «превра- щаться»): ср. русск. теперь. Момент, когда Божество творило Вселенную, воспринимался как «истинное», «настоящее» время, время создания чело- веческого рода (типологически ср. тох. A qosi «люди, народ» и греч. коарод «вселенная», в связи с чем следует принять во внимание лат. tribus «род, клан» > «того же рода, свой» > «истинный, настоящий»). Типологи- чески ср.: др.-русск. исто «testiculus», но русск. истинный} и.-е. *gen- «ро- дить, род, клан», но англ, genuine «настоящий»; греч. «female geni- tal», но нем. echt «истинный»; ср. ещё др.-сев. oett < гот. aihts «род, клан», но нем. echt «истинный»; ср. также хет. kinum «сейчас», но и.-е. *gen- «ро- дить, род»: ср. тох. В етргет «истинный» < и.-е. *ет- «змея» (божество) + 56
брет. brema «сейчас»; литов, dabor «сейчас» < чешек, doba «время» + брет. аег «змея» (сжатие или разжатие змеи-божества было равносильно творению времени). Животные в древности, согласно верованиям язычников, часто принимали облик людей: ср. гот. waurms «змея», латыш, versis «бык», др.- инд. varah «боров», но лат. vir «человек»; англ, bear «медведь», но алб. Ьиггё «человек», и.-е. *dem- «змея», но греч. «народ»; др.-ирл. math «медведь», но др.-сев. тадг «человек»; др.-инд. rekah «лягушка», но др.-сев. геккг «человек, мужчина»; др.-англ. secg «человек», но алб. sok «птица»; англ, adder «змея», но тох. A atal «человек». С другой стороны, животные могли выступать как оракулы: ср. тох. А 1ак «рыба», но др.-инд. laksan «предсказание»; др.-инд. vrka «волк», но хет. waurkasan «предсказание»; лат. formica «муравей», но лат. in- formatio «сообщение» (муравей-оракул); ирл. rob «животное», но (с мета- тезой) англ. диал. obering «предсказание, оракул»; др.-в.-нем. scelo «жере- бёнок», но др.-сев. heilf ирл. cel «предсказание». Название животных в индоевропейском входят в названия Все- ленной: ср. др.-англ. weoreld «Вселенная» < и.-е. *иег- «змея» + др.-сев. Ндг «змея»; авест. anghu- «вселенная», но лат. anguis «змея»; др.-инд. loka «вселенная», но литов, lokys «медведь»; др.-сев. heimr «вселенная», но русск. змея. Кроме того, животные могли олицетворять Мировой Разум (Бо- жество): ср. нем. Frosche «лягушка» < и.-е. *prot-sko: литов, protos «ра- зум»; др.-инд. ahi «корова» (также «змея»), но гот. aha «разум»; нем. Hund «собака», но ирл. cond «разум»; др.-инд. mati- «разум», но и.-е. *mat- «змея»; русск. ум (и.-е. *ам-тио-), но и.-е. *от «змея»; русск. диал. соб «олень», но греч. trocpia «мудрость». В качестве предметов жертвоприношения часто выступали жи- вотные: ср. др.-инд. sura «змея», греч. (гаиоа «ящерица», но хет. suris «жертвоприношение»; др.-инд. ahi «змея», но и.-е. *ag- «жертвоприноше- ние»; др.-англ. hros «лошадь», но др.-инд. hr «жертвоприношение». Ср.: J. Puhvel. Victimal hierarchies in Indo-European animal sacrifice // American journal of philology. 1979. Vol. 99; R. Girard. Le bouc emissaire. Paris, 1982; R. Girard. La violence et le sacre. Paris, 1972. Некоторые животные в древности считались прародителями че- ловечества. Ср.: др.-инд. rekah «лягушка», но англ. диал. reek «род, клан»; и.-е. *dem- «змея», но тох. A tarn «родить»; тох. В terwe «змея», но др.- англ. teors «mannliches Glied»; валлийск. torr «matrix»; гот. афе «мать» соотносится с и.-е. *ad- «змея»; др.-сев. odli/edli «origin» (ср. греч. алЪоюу «половые органы»); др.-инд. cus-ka «змея», но греч. xua-Sos «vagina»; ирл. gerran «gelding», но осет. gyryn «родить» (ср. др.-инд. hira «змея»); брет. аегг «змея», но осот, aryl «рожать». С другой стороны, ср. русск. щур 57
[и.-е. *(s)cur-\ «стриж» (птица); русск. щур «червь» (типологически ср. латышек, taraps «червь, змея», но и.-е. *drub «птица») и русск. щур «кры- са», но русск. про-щур «предок» < ср. русск. диал. кур «malichen Glide» и литовок, par-kurejos «предок»: литов, kurejos «творец»; др.-инд. kula «род, клан» (ср. осет. kurdiad «колдовство, чародейство» — рождение в древно- сти воспринималось как чудо). Ср., с другой стороны, лат. avus «предок» и лат. avis «птица». В древности Числа считались элементами особого космического кода, который не только отражал связи всех элементов космического кру- га Вселенной, но и служил средством его периодического восстановления в циклической схеме развития в противовес Хаосу (наложение и снятие запретов). Числа в той или иной дистрибуции и соотношении друг с дру- гом считались неотъемлемыми качествами всех существ и предметов, они управляли не только физической гармонией и законами жизни, простран- ства и времени, но и отношениями их с Божеством, олицетворяя Верх и Низ, Небо и Землю, внутреннее и внешнее. В частности, отдельные жи- вотные в круге Космоса соотносились с определённым числом тех или иных животных, образуя определённый «круг зверей» (Гезихий). Именно поэтому в жертву богам нередко приносилось не одно животное, а три, пять, семьи и более, причём эти животные могли быть разными и прино- ситься в жертву в разной комбинации в зависимости от их числового зна- чения в космическом круге. С другой стороны, будучи предметом жерт- воприношения Богам, животные выступали в качестве определённого звена в Мироздании, олицетворяя божественный Огонь, Свет, божествен- ный Звук, первопричину всего сущего, молитву, смерть и последующее возрождение. Слова, со значением «число», как мы говорили, соотносились с названиями отдельных животных: 1) ср. арм. тек «один», но перс, mahi «рыба», болт, мака «скот». 2) Греческое слово оцлЗцос; «число» можно соотнести с аег «змея», или и.-е. *аг- «орёл» (символы низа и верха) + др.-инд. id «Kuh» (ср., од- нако, исл. rita «Meeresschwalbe»). 3) Латыш, cus-ka «змея», но тох. В kes «число», сюда же греч. хюцод «вселенная»; греч. хигЗы; «vagina». 4) Лат. numerus соотносится с др.-инд. тепа «рыба» (с метатезой) и с др.-инд. nemi «круг» + брет. аег «змея» (букв, «свёрнутая змея»). Круг в древности символизировал божественное творение, продолжение рода, оберег, божественную силу. В древности считалось, что человеческое те- ло (микрокосм) состоит из особых, тесно связанных между собой кругов (чакры у индусов), каждый из которых был соотнесён с тем или иным животным или растением. 58
В случае болезни той или иной чакры на теле человека отдельные органы животного, содержащие в себе космическую энергию этой чакры на теле человека, использовались для лечения тех органов, где находилась соответствующая чакра. Круг — символ продолжения рода: ср. типологи- чески: англ, round «круглый», но англ. диал. round «fish spawn». Ср.: латыш, mats «волосы», но и.-е. *mat- (латыш, matonis) «змея»; англ, shoulder «плечо», но лат. coluber «змея»; русск. диал. кема «живот» (ср. нем. диал. Haimen «гениталии»), но греч. «барашек»; др.-инд. qiras «голова», греч. «рука», но др.-инд. hira «змея»; тох. А ar-inc «сердце», но и.-е. *аг «птица» (особенно орёл) или брет. аег «змея»; др.-англ. teors «penis», ирл. torr «matrix», но тох. В terwe «змея»; сербско- хорв. леда «спина», др.-англ. ge-lodu «позвоночник», но др.-сев. Ндг «змея», а также др.-инд. lutu «паук»; лат. pectum «грудь», но лат. pecus «скот»; лат. caput «голова», но осет. k&f «рыба», нем. Kafer «жук». Ср.: A. Padoux. Cakras // The encyclopedia of religion / Ed. by M. Eliade. Vol. 3— 4. New York, 1986. 5) Др.-сев. rapjo «число» соотносится с исл. годг «змея» и (с мета- тезой) с исл. djorr «бык». 6) Ирл. 1еп «число», но брет. loen «зверь, животное». 7) Прусск. gerbin «число», но и.-е. *g^er- «зверь» < и.-е. *gher- «гореть, огонь» < *gher-, *ger- «издавать звуки», а также русск. жеребё- нок, жеребец (ср. и.-е. *g?erbh- «matrix»), прусск. gerbt «говорить, изда- вать звуки», латыш, g’erbt «заботиться, ухаживать, украшать». Фалличе- ская символика числа совпадала с фаллической символикой гриба, кото- рый также мог олицетворять небо, молнию, гром, огонь. Ср.: V. N. Toporov. The semiotics of mythological conceptions about mushrooms // Semiotica. 53. 4. 1985. Поскольку животные в древности соотносились с огнём, слова со значением «число» также соотносились со значением огня: ср. и.-е. *g?er- «животное» < и.-е. *gher- «гореть», но и.-е. *guer- *bha- (и.-е. *bha- «го- реть») > прусск. gerbin «число»; тох. В kes «число» < и.-е. *kes- «гореть»; греч. «число» < и.-е. *аг- «гореть» + и.-е. *ad- «гореть». Ср. далее: лат. viginti «двадцать», но др.-англ. wicg «конь» и др.- англ. wicga «жук»; нем. диал. Stieg «двадцать», но англ, stag «олень»; др.- инд. tai, нем. Zahl «число», но русск. телёнок; русск. число < cit-slo, но ирл. cit «овца». Названия чисел в древности непосредственно соотносились с на- званиями букв, а эти последние — с названиями животных; ср. лат. littera «буква», но др.-сев. Ндг «змея»; др.-инд. varna «буква», но гот. waurms «змея»; арм. tar «буква», но тох. В terwe «змея» (ср. исл. djorr «бык»). Слова, обозначавшие животных, могли в древности соотноситься со значением «двигаться» (движение считалось символом боготворчест- 59
ва): ср. гот. ga-leipan «двигаться», но др.-англ. Ндг «змея»; шведск. aha «двигаться», но др.-инд. ahi «змея» (также «корова»); ср. ещё др.-инд. akhnu «мышь»; сербско-хорв. kretoti «двигаться», но нем. Krote «жаба»; англ, регап «двигаться», но тох. В terwe «змея»; исл. djorr «бык; маке- донск. мраде «двигаться», но курдск. таг «змея»; русск. гнать, но др.-сев. gandur «волк» и «конь»; др.-сев. fikja(sk) «двигаться», но лат. pecus «скот»; тох. А 1ак «рыба», но др.-англ. 1&ссап «двигаться»; и.-е. *kel- «двигаться», но литов. ка1ё «самка собаки»; латыш, kustet «двигаться», но латыш, cus-ka «змея». Как показал В. Н. Топоров («Об одном из парадоксов движения // Концепт движения в языке и культуре. М., 1996. С. 21), понятие движения непосредственно соотносится с идеей двойности (ср. и.-е. *duo «два» и русск. двигать). В этой связи можно полагать, что английское слово dog «собака» можно соотнести с осет. dog «бег» < и.-е. *duo- «два»: и.-е. *deu- «двигаться» + и.-е. *ag- «двигаться» > «преследовать зверя на охоте». Ти- пологически ср. осет. coewyn «двигаться» : осет. cwan «охота», но и.-е. *киеп- «собака». Названия животных могли символизировать различные метеоро- логические явления. Так, название хищных птиц часто соотносятся с на- званиями ветра: ср. лат. aquila «орёл», но лат. aquilo «северный ветер»; греч. kiqko<; «сокол», но лат. circius «сильный, северный ветер»; лат. voltur, vulture «гриф, стервятник», но лат. voltumus «юго-восточный ветер». Ср.: A. Tovar. Winde und Raubvogel // A. Tovar. Sprachen und In- schriften. Amsterdam, 1973. Значение «ветер» соотносится также со значе- нием «змея» или «лошадь»: ср. курдск. таг «змея», англ, таге «лошадь», но др.-инд. marut «ветер»; интересно сопоставить тох. A on-olme «living being» > «beast» (где on < *ап- «дыхание»), ср. тох. A alym «Geist, Leben», но лат. elementum «стихия». Дождь в древности нередко связывался с молоком небесных ко- ров или лошадей: ср. осет. dog «молоко» и русск. дождь. С другой сторо- ны, дождь мог пониматься как оплодотворение земли семенем «небес- ных» животных: хет. paros «лошадь», но англ. диал. perry «дождь, ли- вень» (ср. др.-англ. fearr «бык»); нем. Reh «серна, косуля», но нем. Regen «дождь»; латыш, versis «бык», но др.-инд. varsa- «дождь». Звезды в древности связывали с быком: ср. валлиек, odion «бык», но др.-инд. udu- «звезда»; нем. Stier «бык», но англ, star «звезда»; русск. вол. но хет. wallas «звезда». Древние считали звезды стадом небесных коров: ср. англ, star «звезда», но авест. stoara- «cattle, livestock», гот. stiur «male calf». Небесные коровы отождествлялись с бурной рекой (морем): ср. лат. Stella «звезда», но греч. ЭаАаочга «море». 60
Гром в древности связывали со звуками, издаваемыми крупными животными: ср. русск. слон, но др.-англ. hlennan «издавать звуки»; и.-е. *ereugo «to roar» (Mann: 248), но арм. ariwc «лев». Лошадь в древности олицетворяла «нижний огонь», т. е. потусто- ронние магические силы, в частности, Луну: ср. нем. Gaul «лошадь», но н.- ирл. geallach «луна». Солнце олицетворялось коровой (огненный символ): ср. лат. vacca «корова», но др.-в.-нем. wahan «гореть»; латыш, versis «бык», но и.- е. *иег- «гореть» (ср. ирл. ferb «скот»). «Огненными» животными счита- лись все земноводные: ср. и.-е. *galh- «огонь», но русск. жаба; латыш. cus-ka «змея», но русск. диал. коза «огонь, костёр»; польск. r-apucha «ля- гушка», но индо-арийск. *гарр- «огонь». Ср. также: др.-англ. tosca «жаба, лягушка», но др.-в.-нем. zuscan «жечь»; литов, varle «лягушка», но и.-е. *цег- «жечь»; русск. лягушка, но др.-англ. lieg «огонь». Названия животных могли лежать в основе названий человече- ского рода, клана (тотемизм), ср. тох. В kottar «род, клан», но др.-англ. hrider; греч. cpvM) «род, клан», но нем. Gaul «лошадь», лат. tribus «род, клан», но латыш, tarps «змея, червь»; гот. kuni «род, клан», но и.-е. *киеп- «собака»; нем. Reh «серна», но англ. диал. reek «род, клан». С другой стороны, названия тотемных животных могли соотно- ситься с названиями Стихии, поскольку в древности животные олицетво- ряли Богов, по воле которых могли происходить любые катаклизмы. Ср. греч. <ttoi%biov «стихия», но литов, tekis «баран», англ, stag «олень» > гот. freihswo «гром» (рога оленя сопоставлялись с деревом — символом Боже- ства); ср. норв. stagle «Pfahl»; др.-инд. mrga «животное», но русск. мороз; гот. skura (windis) «стихия», но русск. щур «змея» (также «птица»); лат. elementum «стихия», но др.-англ. emel «жук» (символ божества): тох. В olam «живое существо»; прусск. alne «зверь»; и.-е. */ez- «хотеть»: ср. ли- тов. lemti «предопределять, предвещать», lemtis «судьба, рок» (ср. хет. Пап «лестница в небо», др.-сев. eljan «сверхъестественная сила»), ср.: М. М. Маковский. Стихия // М. М. Маковский. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. М., 1996. С. 308— 309. В качестве жертвы богам приносились не только парнокопытные животные (огненные животные), но и их молоко (символ жидкости — женский символ): ср. русск. жертва, но и.-е. *gherto- «молоко»; и.-е. *sueid- «молоко», но гот. saups «жертвоприношение»; др.-англ. lac «жерт- воприношение», но и.-е. *lak- (*tlak-, *mlak-) «молоко»: ср. тох. В telki «жертвоприношение»; тох. В pay а «молоко», но тох. A pai «geben»; арм. kat «молоко», но и.-е. *k’ed- «давать, приносить в жертву»; ирл. ass «мо- локо», но умбрск. esunu «жертвоприношение»; гот. blot «жертвоприноше- ние», но шведск. blot «пай, feucht»; тох. A tarpe «жир, жирное молоко», но 61
др.-англ. tiber «жертвоприношение»; др.-инд. ksira «молоко», алб. sir «мо- локо», но хет. suris «жертвоприношение»; лат. hostus «масло, полученное при первом выжимании сливок», но лат. hostis «жертвоприношение». Названия богов в индоевропейском могут соотноситься с назва- ниями коровы и других «огненных» животных (змея, жук, рыбы): ср. и.-е. *gouo- «корова, скот», но англ, god «бог>у, и.-е. *kabeiro «божество», но нем. Kafer «жук>у, осет. k'&f «рыба»; лат. deus «бог», но и.-е. *deu- «корова, скот» (ср. англ, doe «лань»); русск. бог, но норв. диал. lagg «годовалый телёнок»; тох. A natk «бог», но др.-сев. naut «скот»; др.-сев. ass «бог», но англ. диал. easse «червь, змея» (ср. др.-сев. ass «столб» — символ божест- ва), др.-инд. sura «божество», но греч. aavoa «ящерица» (ср., однако, др.- инд. sura «змея»); др.-сев. tifurr «бог», гот. tiber «жертвенное животное» (ср. др.-англ. stiper «столб» > «бог»: язычники поклонялись столбам). Перегон скота с места на место в древности был связан с угрозой со стороны диких зверей. Значение «движущийся скот» может соотно- ситься со значением «опасность»: ср. др.-англ. fear г, нем. Farre «бык»: гот. faran «двигаться», но нем. Gefahr «опасность»; ирл. baigul «опас- ность», но нижне-нем. диал. bagg «годовалый телёнок»; ирл. guas «опас- ность», но и.-е. *guou- «скот» и и.-е. *gheu-/*ghei- «двигаться»; нем. Kalb «телёнок»; англ, calf «телёнок», но тох. A klop «опасность». Значение «опасность» может соотноситься также со значением «движущееся зем- новодное»: ср. гот. bi-reiki «опасность», но др.-инд. rekah «лягушка» (и.-е. *rek-/*reg- «двигаться»); ирл. gabo «опасность», но русск. жаба', англ. risk, франц, risque и др., но нем. диал. Riseck, Riser «червь, змея»; лат. periculum «опасность», но нем. диал. Pier «змея»; др.-инд. ради- «живот- ное», но русск. о-пас-ностъ', гот. sleipei «опасность», но др.-сев. Ндг «змея»; др.-англ. pleoh «опасность», но др.-инд. piluh «червь, змея»; и.-е. *pel- «двигаться». Ср.: М. М. Маковский. Этимологический словарь со- временного немецкого языка. М., 2004. С. 166—167. Согласно древним верованиям, некоторые животные могли пре- вращаться в дерево (символ мировой души и вселенной: ср. гот. fairhvus «вселенная», но *perk- «дерево, дуб»): ср. др.-инд. vrksa- «дерево», но др.- инд. vrka «волк»; др.-инд. varana «дерево», но гот. waurms «змея»; литов. medis «дерево», но ирл. maith «медведь»; арм. majr «сосна», но курдск. таг «змея»; и.-е. *deru- «дерево» (этот корень первоначально означал бо- га, ср. др.-сев. рогг), но тох. В terwe «змея»; др.-сев. djorr «бык». К тому же корню относятся: прусск. druwi «вера», греч. Jsoov, др.-инд. turi «силь- ный»; иран. durust «истинный»; перс, daruna «радуга»: ср. тох. A terwe «змея» (типологически ср. англ. диал. gad «радуга» и чешек, had «змея»); и.-е. *aig-/*ag- «дуб, дерево», но др.-инд. ahi «змея»; и.-е. *bhag- «дерево» (гот. bagms «дерево»), но норв. диал. bagg «годовалый телёнок»; и.-е. *аг- «дерево» (лат. arbor «дерево»; хет. aras «лес»), но валлийск. аег «змея»; 62
и.-е. *рук- «хвойное дерево», но др.-инд. pihul «червь, змея»; и.-е. *каг- «дерево», но др.-инд. hari «змея»; и.-е. *kos-lo «ореховое дерево», но ла- тыш. cus-ka «змея». Ср. Р. Friedriech. Proto-Indo-European trees. Chicago; London, 1970. Ср. далее: латыш, kuoks «дерево», но др.-инд. kokah «волк»; и.-е. *gire «дерево», но и.-е. «зверь»; авест. xrafstra- «зверь», но др.-сев. hrapi «низкорослое дерево»; ирл. rob «зверь», но лат. robur «дерево, дуб», лат. fagus «beech», но шведск. bagge «баран»; и.-е. *keld- «лес», но англ. colt «жеребёнок»; лат. robur «дерево, дуб» (также «сила»: лат. robustus «сильный»), но ирл. rob «животное». В ряде случаев значение «животное» соотносится со значением «истина, правда» < «сила»: ср. тох. A terwe «змея», но англ, true «истин- ный» (ср. англ, tree «дерево» > «сила»); латыш, versis «бык», но лат. verus «истинный» (ср. др.-инд. varesa- «дерево», латыш, vara «сила», болт. правда «скот», но русск. правда «истина»; литов, tekis «баран», но латыш. tikras «правильный, истинный»; др.-сев. Ндг «змея», но греч. «истина» (ср. ирл. laidir «сила»); др.-англ. hros «конь», но словен. res «ис- тина»; русск. диал. ресной «истинный»; др.-инд. ватага «бык», но тох. А каппе «истинный, настоящий»; и.-е. «животное», но литов, gujnas «истинный» (ср. Н. Osthoff. Eiche und Treue // H. Osthoff. Etymologische Parerga. Leipzig, 1901). Интересны следующие сопоставления: и.-е. *екио- «лошадь» (ср. др.-инд. asvah «Pferd», греч. йгтго$ «Pferd», лат. equus «Pferd», др.-ирл. ech «Pferd», др.-англ. eoh, др.-сев. ior «Pferd»; тох. Куик « Pferd»: ср. др.-англ. wicg «конь» или тох. А аик «змея» (типологически ср. церк.-слав. орь «конь» и брет. аег «змея»). Вместе с тем следует иметь в виду, что значением «лошадь» в древности могло соотноситься со значением «вода, жидкость» (ср. нем. диал. Gul «жидкость», но нем. Gaul «лошадь»; др.-англ. hros «лошадь, конь», но и.-е. *кег- «жидкость»; тох. A war «вода», но др.-русск. орь «конь»); англ, jade «лошадь», кляча», но и.-е. *ad(u)~ «вода» в связи с чем и.-е. *екио «лошадь» можно сопоставить с лат. aqua «вода». Можно полагать, что и.-е. *peisk- «рыба» (ср. лат. piscis «рыба», др.-сев. fiskr «рыба», др.-англ. fisk «рыба») — образования с инфиксом -s- от и.-е. *p(eis)k- > и.-е. *рек- (ср. лат.ресмя «скот»; др.-прусск. рески «Vieh»; др.-в.-нем. fihu «Vieh», литов, pekus «Vieh» < и.-е. *рек- «печь, гореть». В древности и рыба, и скот (корова) считались огненными сим- волами; типологически ср. болт, мака «скот», но перс, mahi «рыба»; др.- англ. sceota «рыба», но русск. скот', русск. рыба, но нем. диал. Rupp «ко- рова, скот»; и.-е. *k’amos «рыба», но греч. х8/ш$ «junger Hirsch»; тох. А cental «скот», шведск. gos «рыба, окунь», но авест. gaus «корова», англ. 63
диал. piering «рыба», но др.-англ. fearr «бык» (ср. нем. диал. Pier «червь, «змея»). Возможно, однако, что начальное р- в корне *peisk- «рыба» явля- ется преформантом: ср. англ. диал. esk, yesk «ящерица». Русское слово обезьяна можно соотнести с сочетанием корней, восходящих к греч. отто^ «Pflanzensaft» (ср. и.-е. *ab-/*ob- «жидкость, сок») > др.-в.-нем. obaz, obez «сочный плод» (ср. лат. ops «сила») + корень, пре- доставленный ст.-слав. из-ATM «взять, схватить», русск. вз-ятъ < ст.-слав. *j$ti «брать, хватать». Ср. и.-е. *iet- «strelen» : тох. A yat- «errei- chen, erlangen; fassen»: *ieu-ni- «binden» > «fassen, erfassen». Буквально рассматриваемое слово означает «срывающая фрукты». Названия «огненных животных» (ср. лат. candare «гореть», но арм. kentani «зверь») соотносятся со значением «огонь»: «стоять» (огнен- ная вертикаль: огненной вертикалью считалось дерево, которое, как и жи- вотное, олицетворяло предка): ср. арм. kangnel «стоять» (и.-е. *капк- /*кепк- < *ken-kol*gen-ko «ударять» > «гореть» (значение «гореть» тесно связано со значением «рожать»): нем. hoch «высокий»): нем. gans «гусь» и англ, genuine «истинный». Типологически ср.: и.-е. *stha- «стоять», но русск. на-стоящий. С другой стороны, ср. латыш, kuoks «дерево» : др.- инд. kokah «волк» и и.-е. *кдк- «предок (и.-е. *кйк- «vagina»). И.-е. *rksa- «медведь», осет. ars «медведь» (предок) соотносятся с хет. aras «лес, де- рево», но также хет. ark «coire»; англ. диал. reek «род, клан»: и.-е. *гек- «гореть». В латинском слове animal элемент ап- означает не только «душа», но и «предок-тотем» («душа предка»): ср. нем. Ahne «предок». Вторая часть этого слова соотносится с ирл. mallu «медведь» (предок-тотем). Вместе с тем элемент ап- можно сопоставить с валлийск. оппеп «ясень» * дерево — вместилище души предков). Огненная вертикаль символизировала животных верхнего мира: ср. дравидийск. sali «стоять», но тох. В sari «животное, зверь»; тох. А, В kdly- «стоять», но литов. ка1ё «самка собаки»; и.-е. *иег- «верх», но и.-е. *иег- «змея»; латыш, augsejs «верх», но др.-англ. wzcg «конь», wicga «жук». Ср. далее: греч. фАох^ «огонь, пламя»: и.-е. *delgh- «палка» (типо- логически ср. русск. диал. жаровой «высокий) > русск. длинный и русск. no-длинный «истинный», ср. англ, stork, нем. storch «аист»: греч. гбоуо^ «а large lird» (птица в древности воспринималась как язык пламени и олице- творяла предка: ср. лат. avis «птица», но лат. avus «предок»); ср. ещё: и.-е. *stha- «стоять», но англ, stag «олень» (символ предка: ср. литов, degti «го- реть»). Пасущемуся на лугах и перегоняемому скоту грозила опасность со стороны хищных зверей. В связи с этим слова со значением «пасти скот» часто соотносятся со значение опасность. Ср. русск. о-пасностъ', 64
англ, to graze «пасти (скот)», но русск. грозить, у-гроза\ нем. hiiten «пасти (скот)», но др.-сев. hota «грозить, угрожать», литов, globoti «охранять, опекать» (например, скот), но тох. A klop «опасность»; др.-в.-нем. pleogan «guard, care for», но др.-англ. pliht «опасность». Проблема историко-этимологического анализа лексических единиц Лингвистическая наука в последние десятилетия все больше ха- рактеризуется склонностью к максимальной теоретической законченности своих постулатов, постоянным стремлением к новшествам в области тео- рии порой в ущерб кропотливому исследованию фактов языка. Огромные заслуги в разработке проблем теории и практики эти- мологии принадлежат отечественным лингвистам. Работы таких учёных, как В. И. Абаев, А. С. Мельничук, В. Н. Топоров, О. Н. Трубачёв, уже давно вошли в золотой фонд этимологической науки. Весьма интересно и перспективно, в частности, предложение В. Н. Топорова использовать при этимологизировании известные в математике методы теории игр, где, по его мнению, «скрещиваются динамическая стратегия исследователя с не- подвижной стратегией языкового материала». Встретив препятствия со стороны исследуемого слова, этимолог вправе изменить свою стратегию, причём количество таких перемен практически неограниченно. Этимоло- гическую задачу, видимо, можно представить как игру с неполной ин- формацией, в связи с чем весьма важно отметить, что при этимологиче- ском анализе, как и при всяком другом исследовании, необходимо приме- нять отдельные методы адекватно природе изучаемых явлений и соответ- ственно потребностям исследования (стадии анализа), своевременно пе- реходя к другим методам, когда предмет надо изучать с других сторон. В этой связи лингвисты цитируют Э. Баха: «наилучшим методом исследо- вания следует признать такой, при котором мы выдвигаем наиболее веро- ятные гипотезы, а затем стараемся опровергнуть их» (Маковский 2000: 34—37). Этимология, как отмечает М. М. Маковский, — «это раздел язы- кознания, в рамках которого на основании сравнительно-исторического метода восстанавливаются (реконструируются) наиболее древняя слово- образовательная структура слова и элементы его значения, которые в ре- зультате действия различных внутриязыковых, культурно-социальных, межъязыковых и территориально-временных процессов оказались нару- шенными, смещёнными, утраченными или контаминированными (ср. яв- ления опрощения, переразложения, тмезиса, акронимии, гаплологии). Ре- конструируются также характер мотивированности значения слова (ср. так называемую внутреннюю форму слова, т. е. при- знак, положенный в основу номинации), возможное пересечение или кон- 65
таминация нескольких корней или семантических последовательностей, ареал распространения слова (возможные смены ареала), а также факто- ры, оказывающие влияние на структуру и значение слова (адстратные, субстратные и суперстратные явления, соотношение значения слова и его изменений с фактами истории, материальной культуры, лингвистической географии, этнографии, религии и мифологии того или иного народа). Ср.: G. Malkiel. Etymology. Cambridge, 1999; Е. Sweets ter. From etymology to pragmatics. Cambridge, 1999; J. Engels. Nieuwere inzichten in de etymologic. Utrecht, 1955; Маковский M. M. Мифопоэтические этюды // Вопросы языкознания. 2007. № 6. Следовательно, реконструкция первичных формы и значения слова являются предметом этимологического анализа. Сущность проце- дуры этимологического анализа — генетическое отождествление основы рассматриваемого слова с основой другого слова как исходной, произво- дящей основой, а также отождествление других структурных элементов слова (префикса, суффикса и т. д.) с исторически известными структур- ными элементами, реконструкция соответствующей первичной формы слова с первичной мотивацией и первичным значением. Непременным этапом этимологического анализа является снятие исторических измене- ний пережитых словом (БЭС «Языкознание» 1998: 596). Необходимым рабочим приёмом в этимологии является реконст- рукция — восстановление первичных форм и значений слов. Поскольку деэтимологизация может произойти на весьма раннем этапе функциони- рования слова, необходимость этимологии и соответственно реконструк- ции не зависит от возраста слова, и объектом этимологии нередко оказы- ваются недавно возникшие слова. Однако между зафиксированным со- стоянием слова и реконструкцией его первичных формы и значения все- гда есть временной интервал (варьирующийся от слова к слову), проис- шедшие за это время изменения «снимаются» теоретически, поэтому ре- зультаты этимологического анализа являются гипотетическими при самом строгом соблюдении всех методических требований. Прямое следствие этого — множественность этимологических толкований одного и того же слова. Гипотетичность этимологических решений в значительной степени определяется индивидуальностью истории каждого слова. Поэтому прак- тически неэффективны опыты формализации этимологического анализа (формулы ценны лишь как средство обобщения проведённых результа- тивных исследований). Важнейшим средством уменьшения гипотетично- сти, повышения надёжности этимологии является увеличение системно- сти в этимологии. На достижение этой цели ориентированы характерные для современной этимологии обращение к этимологизации целых групп лексики, выделенных по различным принципам (этимологическое гнездо, семантическая группа, лексико-грамматическая группа), и расширение 66
фона этимологизации одного слова до размеров морфосемантического поля, охватывающего все слова, которые могут быть по форме или по значению соотнесены с анализируемым словом и оказаться причиной его изменений (синонимы, антонимы, омонимы, паронимы, слова, производ- ные от анализируемого, контекстуальное окружение). (Энциклопедия «Русский язык» 1997: 645—646). На ранних этапах своего развития, язык представлен как целост- ная система уровней, категорий, связей, которая объединяет различные — хронологически, качественно и количественно — элементы. Языки чело- вечества существуют более 30 тысяч лет, и, по мнению М. М. Маковско- го, произошли многократные перестройки систем отдельных языков, их взаимовлияние друг на друга и многочисленные наслоения — внутриязы- ковые и иноязычные. В историческом языкознании невозможно опериро- вать абсолютными категориями. Реконструированный индоевропейский праязык, а также праязыки отдельных групп индоевропейских языков (прогерманский, пророманский) являются научными гипотезами. Этимо- логический анализ даёт возможность установить словообразовательно- морфемные и семасиологические соответствия между лексико-семанти- ческими элементами, т. е. выявить более ранние, не засвидетельствован- ные в письменных памятниках корни, формы, значения, словообразова- тельные элементы (архетипы или системы архетипов) на основании более поздних, представленных в одном и том же языке (внутренняя реконст- рукция). Возможно установление соответствий и в пределах нескольких близкородственных (например, германских) и неблизкородственных язы- ков (внешняя реконструкция на основе ряда индоевропейских языков). Данные внутренней и внешней реконструкции взаимно дополняют и кор- ректируют друг друга (Маковский 2000: 11—12). Следует также учитывать вариативность как фундаментальное свойство естественных семиотических систем. Историческое языкознание не может оперировать абсолютными статичными категориями и настаи- вать на абсолютной вероятности своих результатов. Сравнительно-историческое исследование и метод экстраполяции в реконструкции лексем-зоонимов Исключительную важность для этимологии имеет метод экстра- поляции, когда на основе одних фонетических или семасиологических связей в синхронии или диахронии делают выводы об обязательном нали- чии других связей, непосредственно не засвидетельствованных, или о не- возможности существования определённых форм, связей, процессов. Та- кой анализ позволяет восстановить утраченную форму, необходимую для доказательства того или иного фономорфологического или лексико- семантического тождества, или, наоборот, для доказательства невозмож- 67
ности уравнивания тех или иных форм и значений (Маковский 2000: 12). При этом метод экстраполяции неразрывно связан с методом отождеств- ления и методом вероятностного анализа. Если при этимологическом ис- следовании группы слов обнаруживаются отношения мотивированности в пределах ряда лексем с вероятностью, превосходящей случайность, пред- полагается, что такие же связи характерны и для остальных единиц этой же группы. Подобного рода выводы нуждаются в подтверждении внеш- ней реконструкцией. Основу этимологического анализа составляет сравнительно- исторический метод исследования различных единиц языка, который опирается на законы фонетических изменений, а также закономерности и тенденции изменения единиц морфонологического, морфологического, лексического, словообразовательного и синтаксического уровней языка, являющиеся предметом изучения сравнительно-исторического языкозна- ния. Неотъемлемая составляющая этого метода — сравнение анализируе- мого слова с потенциально родственными лексемами того же языка и род- ственных языков. В зависимости от характера исторических изменений, пережитых словом, и от его соотношения с потенциально родственными словами в отдельных случаях этимологического анализа ключевым, ре- шающим оказывается анализ различных структурных элементов или зна- чения слова. При всей бесспорности связи этимологического анализа формы и значения слова широко распространённое мнение об особой трудности семантического анализа в этимологии, поскольку семантиче- ские изменения необычайно разнообразны по качеству и диапазону, а в семантике нет законов, определяющих обязательные (для определённых условий) изменения значений, так что этимология опирается только на вероятность семантических изменений. В анализе семантического аспекта слова этимология имеет набор методов, исходящих из принципа анало- гии: — метод семантических параллелей, — метод сопоставления с семантическим содержанием этимоло- гического гнезда. Метод семантических параллелей, по мнению Ж. Ж. Варбот за- ключается в том, что в качестве доказательства предполагаемого измене- ния значения (или возможности сочетания значений) используются слу- чаи аналогичного развития (или сочетания) значений. Наибольшая языковая близость сопоставляемых материалов обеспечивается методом сопоставления с семантическим содержанием (значением всех родственных лексем) этимологического гнезда, которое, по мнению исследователя, предполагается в качестве источника этого слова. Толкование семантических изменений, при всех возможностях ука- занных методов, должно базироваться на совокупности знаний обо всем 68
мире, окружающем носителей языка, их истории, которые могу обусло- вить и неординарные изменения значений слов. Пользуясь комплексным методом исследования, этимология не только опирается на данные сравнительно-исторической грамматики, се- мантики, лексикологии, но и обогащает все отрасли исторического языко- знания новыми материалами, как подтверждающими уже известные зако- номерности, так и обнаруживающими ещё не изученные явления в исто- рии языка. Выясняя происхождение слов, возникших в дописьменный пери- од существования языка, этимология обнаруживает принципы номинации и реконструирует лексический фонд этого периода, что представляет ин- терес не только для исторической лексикологии, но и для изучения исто- рии соответствующего общества, его материальной и духовной культуры. Термин «картина мира» был выдвинут в рамках физики в конце XIX начале XX веков. Одним из первых данный термин начал употреб- лять Г. Геру (1914) применительно к физической картине мира, трактуе- мой им как совокупность внутренних образов внешних предметов, из ко- торых логическим путём можно получать сведения относительно поведе- ния этих предметов. Модель мира первоначально определялась как образ мира, получаемый в результате перекодирования воспринимаемых сигна- лов — первичных данных, фиксируемых приборами (искусственными или органическими) и вторичных данных, являющихся результатом перекоди- рования первичных данных (Постовалова 1972: 12—15). А. Я. Гуревич определяет модель мира как «сетку координат», при посредстве которой люди воспринимают действительность и строят образ мира, существую- щий в их сознании (Гуревич 1972: 15—16). При этом указывается, что модель мира в каждой культуре состоит из набора взаимосвязанных уни- версальных понятий, таких как время, пространство, изменение, причина, судьба, число: отношение чувственного к сверхчувственному, отношение частей к целому и т. д. Д. С. Раевский, рассматривая этот вопрос с точки зрения существования «тотально господствующего принципа концепти- рования», превращающего культуру архаического общества в совокуп- ность «разнокодовых воплощений одних и тех же ключевых, структурных конфигураций» (Раевский 1985: 204), обращая тем самым внимание на движущие силы и механизм существования и осуществления такого мо- делирования. В литературе также указывается, что в качестве модели- рующих символических структур могут выступать разноплановые обра- зования: язык, мифология, искусство, религия, наука и т. д., которые в функциональном плане выступают как регуляторы жизнедеятельности человека (Каган 1974: 5). Таким образом, модель мира выступает в трёх планах: как струк- туры картины мира, понимаемой в таком случае как целостный глобаль- 69
ный образ мира, являющийся результатом всей духовной деятельности человека входе всех его контактов с миром и тем самым представляющим собой психический гештальт; как принцип картины мира и как реализа- цию картины мира в конкретных символических (семиотических систе- мах). Картина мира — это целостный образ мира, имеющий историче- ски обусловленный характер; формируется в обществе в рамках исходных мировоззренческих установок (мифологических, религиозных, философ- ских, художественных научных и т. д.). Являясь необходимым моментом жизнедеятельности индивида, картина мира обусловливает специфиче- ский способ восприятия мира. В современной науке осмысление картины мира происходит по линии рефлексии над наукой и в русле культурологи- ческого, лингвистического и семиотического анализа коллективного соз- нания, прежде всего на материале изучения фольклора и мифов. Чаще всего под картиной мира имеют в виду научную картину мира, под кото- рой понимается система общих принципов, понятий, законов и наглядных представлений, формируемая на основе синтеза научных знаний. Научная картина мира — связующее звено между мировоззрением и фундамен- тальными специальными формами теоретического основания действи- тельности. Она выделяет основные исследуемые объекты, типологизирует и характеризирует общие их соотношения. Характер картины мира в зна- чительной мере обусловлен представлениями лидирующей фундамен- тальной области науки, хотя она, в свою очередь, служит важным элемен- том интерпретации отдельных теорий и концепций. Принято выделять 3 разноуровневых типа научной картины мира: 1) общенаучная (объеди- няющая представления о природе человека); 2) естественнонаучная (пред- ставляющая как комплекс общих воззрений на природу) и социально- историческая картина действительности (система общих взглядов на об- щество); 3) частнонаучные картины мира (являющиеся образами иссле- дуемых отдельных значительных фрагментов действительности). Картина мира является не дискретным образованием, она сущест- вует в нечётком, неоформленном и неотрефлексированном состоянии. Объективация картины мира включает экспликацию субъективных уста- новок, целей и мотивов жизнедеятельности человека, регулятивных структур и смыслообразующих факторов. Она выражена двумя типами рационализации: естественной (рационализация жизненного опыта чело- века в языке, базовых мифологемах и т. д.); и искусственной, осуществ- ляющей в актах сознательной намеренной систематической рефлексии над естественным мировосприятием человека, а также над рационализа- циями первого типа (нормализаторская деятельность). Функционально картина мира опосредует и генерализует все акты человеческого мировосприятия и миропредставления, она способствует 70
тесной связи и единству знания и поведения людей в коллективе. При этом такая генерализация предполагает тенденцию к унификации плюра- листического видения действительности, осуществляемую в рамках ко- дифицирующей деятельности того или иного типа. Человеческое общение возможно, если у людей есть взаимопони- мание и взаимопроникновение в духовные миры друг друга, поэтому не- обходима общая система миропредставления. В строгом смысле слова, существует столько картин мира, сколько существует наблюдателей, кон- тактирующих с окружающей действительностью. Поскольку даже над- субъектный компонент картины мира является идеальным образованием, которое вследствие своей глобальности не может транслироваться само собой. Модель мира можно рассматривать как знаковое образование, ре- презентирующее картину мира своей структурой. В свою очередь эта структура репрезентируется в иных знаковых образованьях, в частности, в языке. Поэтому свойством языка является «его организующая и упрочи- вающая роль в самом членении и восприятии мира, в активизации созна- ния на те или иные аспекты и детали действительности. Язык в значи- тельной степени строится так, чтобы учесть и отразить объективно суще- ствующие общие черты различных предметов и явлений и чтобы обоб- щить человеческий опыт по выявлению сходств и различий, тождеств и не тождеств» (Кубрякова 1988: 170). Таким образом, реальная действительность отражается в виде картины мира, которая структурируется при помощи и посредством моде- ли мира, которая в свою очередь, репрезентируется и субъективируется с помощью семиотических систем второго порядка, в частности, языка. Выражение модели мира с помощью языка является лингвистической мо- делью мира. В силу этого лингвистическая реальность является уже не онтологической реальностью, а фактически только тем, что человек мо- жет выразить через язык: существующие или несуществующие объекты и т. д., поэтому объектом становятся не только природные вещи и артефакт и их природные отношения, но и интеллектуальные, прагматические и эмоциональные оценки и характеристики, которые для идеальных моде- лей являются не менее реальными. Отношения языка с мифопоэтической моделью мира могут быть описаны в следующих аспектах: — Язык как средство метакодирования для всех остальных кодов мифопоэтической модели мира. Сам характер языкового знака позволяет ему замещать любые другие предметы и знаки. — Язык как код мифопоэтической модели мира, причём код, ко- торым может быть описана модель мира в её тотальности. Здесь мы снова сталкиваемся с характерным для мифопоэтического мышления слиянием, 71
нечётким разграничением знака и денотата. Тем самым возможно предпо- ложить, что основное противоречие мифопоэтического мышления реали- зуется на данном уровне в форме противоречия между кодовой и метако- довой функциями языка. Таким образом, знаковая картина мира архаиче- ского человека является объектом, находящимся в состоянии стохастиче- ского равновесия. При этом становится понятным столь высокая по срав- нению с другими кодами мифопоэтической модели мира (изобразитель- ным, предметным и др.) степень тропичности: при функционировании одного и того же слова одновременно как единицы кода и метакода воз- никают условия для сложной комбинаторики в пределах семантики слова, взаимообращения формы и содержания. Соотношения внешней формы с денотатом и сигнификатом в пределах одной и той же лексемы может быть, таким образом, неодинаковым в один и тот же момент времени в случае несовпадения в этой точке слова как единицы кода и того же слова как единицы метакода. Семантика слова может приобретать чрезвычайно сложную, гибкую и неожиданную конфигурацию. «Выраженный с помо- щью банального языка миф включается в общепринятую лингвистиче- скую структуру... Миф, таким образом, реализуется как инструмент, кото- рый использует общепринятые лингвистические структуры и в процессе этой реализации подчиняется им для того, чтобы постоянно их взрывать» (Rudhard 1981: 140). Ср. также идеи О. М. Фрейденберг о сути античной тропики: «Без наличия семантических тождеств — без изучения мифоло- гической семантики — мы никогда не могли бы установить самой своеоб- разной черты античной метафоры — возможности её базирования в таких двух смыслах, которые и равны и различны» (Фрейденберг 1978: 187— 188). При этом следует постоянно иметь в виду, что приведённое выше разделение проведено с целью анализа — в конечном итоге это один и тот же язык, равный самому себе. Однако в тоже время его двоичность хоро- шо ощущалась в мифопоэтическую эпоху, ср. широко распространённую в различных мифологических традициях бинарную оппозицию «язык бо- гов / язык людей». Мифологическое мышление — это особый вид мироощущения, специфическое, чувственное, образное представление о явлениях природы и общественной жизни, самая древняя форма общественного сознания. Оно представляет собой творение в воображении или с помощью вообра- жения иной действительности — субъективной и иллюзорной, служащей не столько для объяснения, сколько для оправдания определённых уста- новлений, для санкционирования определённого сознания и поведения. Диалектика мифа состоит именно в том, что человек как бы «растворяет» себя в природе, сливается с ней и овладевает силами природы лишь в во- ображении; вместе с тем это овладение силами природы означает начало истории «духа» и конец чисто живого бытия. Чувство единства с силами 72
природы и овладения ими в воображении вселяет уверенность в осущест- вимость всего желаемого, укрепляет волю и сплачивает первобытный коллектив. Первобытный человек находился в постоянном страхе перед лицом того или иного действия, исходящего от него самого или влияюще- го на него извне. Именно поэтому он стремился выразить описательно те предметы, действия или качества, которые, по тем или иным причинам, были табуированы, а также персонифицировал те предметы и явления, которые были недоступны его сознанию. Человеческое мышление на наи- более ранних этапах его существования отождествляло все живое и нежи- вое (анимизм), придавало огромное значение аналогии, оперировало раз- ного рода магическими образами и символами. Особой магической силой обладало слово, которое могло как принести спасение, так и навлечь не- счастье, болезнь, испортить охоту, помешать пахоте или получению хо- рошего урожая. Интеллект первобытного человека оперирует сознательно создаваемыми иллюзиями, риторическими фигурами, метафорами. Как отмечал Ф. Ницше, язык состоит исключительно из метафор, постоянное создание которых является основополагающим инстинктом человека, хо- тя он и не осознает метафорический характер своего языка. Язык — это своеобразное кладбище метафор: слово, некогда бывшее метафорой, со временем может утратить свои явно метафорические свойства, но затем снова подвергнуться метафорическим преобразованиям, которые нередко несходны с первоначальными. В ходе своей практической деятельности люди имеют дело не непосредственно с окружающим их миром, а с ре- презентациями мира, с когнитивными картинами и моделями. Представ- ление о мире — это его осмысление интерпретация. Мир (или различные миры) представлены человеку через призму его культуры, в частности языка; именно метафора является своеобразной «картиной мира», неоди- наковой у носителей различных культур или одной и той же культуры в отдельные исторические периоды. По своему происхождению каждая ме- тафора является, в сущности, маленьким мифом (Маковский, 1996: 15— 16). Мифологическое мышление не отличает часть от целого, вещь от свойства, общего от частного. Специфика мифологического мышления в том, что отождествление изоморфных единиц происходит на уровне са- мих объектов, а не на уровне имён. Соответственно, мифологическое отождествление предполагает трансформацию объекта, которая происхо- дит в конкретном пространстве и времени. Логическое же мышление опе- рирует словами, обладающими относительной самостоятельностью вне времени и пространства. Мифологические представления могли быть только образными и ничем иным, потому что «образ», есть зрительный «внешний вид», зрительная «наружная сторона» предмета. Пространст- венные, ограниченные внешней зрительной данностью, однократные и 73
неподвижные представления порождали «образы», в которых при всей их суммарное™ не содержалось ни доли обобщения. Мифологический образ представляет собой отложение пространственно-чувственных восприятий, которые выливаются в форму некой конкретной предметности. Это вовсе не значит, что он «стоит в глазах», или «воспроизводится зрительной па- мятью», или что он «картинен», или «отличается живостью». Мифотвор- ческий образ — производное именно мифотворческого мышления со все- ми законами мифотворческого восприятия пространства, времени и при- чины, с его слитностью субъекта и объекта (Маковский 1996: 17). Первобытный человек вовсе не «ставил природе вопросы» и во- все не «отвечал» на них. У первобытного человека преобладают зритель- ные впечатления. Он видит наружные, внешние предметы. Воспринимая их, он воспроизводит их заново, непроизвольно перекомбинируя их от- дельные элементы, изменяя одну черту за другой, смещая масштабы, свя- зывая их новыми увязками, давая им новое содержание. Однако, в отли- чие от, скажем, сновидения, восприятия первобытного человека, как бы они формально не были связаны со зрительной предметностью, органи- зуются специфически закономерно его мифотворческим мышлением. Они располагаются антикаузально и наполняются своеобразным содержанием, диктуемым особыми способами мироощущения в отношении пространст- ва, причины, времени и т. д. Мир, видимый первобытным человеком, за- ново создаётся его субъективным сознанием как второе самостоятельное объективное бытие, которое отныне начинает противоречиво жить рядом с реальной, не замечаемой сознанием действительностью. Два основных закона характеризуют первобытное мышление в его целом, в то числе и систему образа. Первый — это отсутствие при- чинно-следственного ряда. Первобытная причинность может быть названа антикаузальной. Одна мысль повторяет другую, один образ вариантен другому; различие их форм создаёт кажущееся разнообразие. Второй за- кон симбиоз прошедшего с настоящим. Поступательное движение вперёд первобытной культуры опирается на все изжитое и пройдённое, которое становится не преодолённым в наличии нового, актуального. Тут нет мес- та борьбе старого и нового. Борьба старого и нового — далеко не всеоб- щий закон. В пределах такого наличия старого в новом можно говорить и о «стадиальности». Так, например, при возникновении новых земледель- ческих представлениях о боге-хлебе, представление о боге-звере не исче- зает. Бог-хлеб остаётся и богом-зверем. Это даёт возможность говорить о «стадиальном» изменении образов. В симбиозе старого с новым не следу- ет видеть рутины. Речь идёт о закономерном состоянии примитивного сознания, которое ещё не умеет преодолевать пройдённого (Маковский 1996: 18). 74
Анализ мифов есть средство выявления первичных структур соз- нания. Кажущаяся алогичность, произвольность мифологической фанта- зии; надо полагать, объясняется именно тем, что осмысление и обобщение явления мира происходит в мифе по семантическим эмоционально ассо- циативным рядам. Представления организуют восприятия, но не наоборот. Ощуще- ния воспринимаются посредством представлений. Так, если бы не было тотемизма, голод не воспринимался бы как отсутствие тотема. О. М. Фрейденберг пишет, что тотемистические представления сложились в результате чувственных сигналов, которые шли к примитивному мозгу; что тут играет роль биологический фактор, одновременно с социальным, и что один обуславливает другой. Когда же под влиянием низкого биоло- гического и социального уровня мысль человека вырабатывает тотемиче- ские представления — пока этот уровень именно существует, дальнейшие ощущения вызывают только определенные восприятия, предуказанные системой представления. Образ — это форма мифотворческого представления; то и другое есть биолого-социальный продукт, возникающий в результате взаимодей- ствия высшей нервной деятельности и объективных социальных условий. Мифологический образ является непосредственным выражением чувств и переживаний человека, его чаяний и волевых импульсов. При этом чувства преобладают над интеллектом, эмоции над мыслью, волевые импульсы — над сознанием. Миф направлен на утверждение человече- ских желаний и организацию коллективных действий, на внушение как чувства единства между членами коллектива, так и чувствами гармонии (сопричастности) с мировым Целым. Во время отправления языческого культа, наивысшего душевного напряжения (экзальтации), самоотрече- ния, возможности создания символов достигают апогея, возникает слия- ние человека с природой, которое неодолимо требует символического выражения как в звуках, так и в движениях, а затем и в музыке, в ритмике, в гармонии. Мифологический образ — это не просто «фантастическое», «из- вращённое» отображение или «превратное» моделирование (идеализиро- вание) какого-либо явления природы или исторического события. Слово — это семиотический знак, символ семиотическая формула того или иного мифологического образа, который предстаёт перед нами только в слове. Мир (или различные миры) представляются человеку че- рез призму его культуры, и, в частности, языка, являющегося неотъемле- мым элементом культуры. Совершая какие-либо операции над словом или именем, мы, по мнению древних, воздействуем и на соответствующий предмет, подчиняя его своей воле. В связи с этим становится понятным смысл буквенной и словесной магии, стремление засекретит имена тех 75
предметов, которые нужно обезопасить от враждебного воздействия (яв- ление табу). Итак, мышление архаического человека было допонятийным, на- глядно-образным, а не понятийным, пусть даже разной степени абстрак- ции. В контексте данного исследования под понятием понимается «мысль, отражающаяся в форме предмета и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических при- знаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношений между ними» (ФЭС 1983: 513). Под представлением понима- ется «образ ранее воспринятого предмета или явления (представление памяти, воспоминание), а также образ, созданный продуктивным вообра- жением; форма чувственного отражения в виде наглядно-образного зна- ния» (ФЭС 1989: 506). Соответственно мы считаем, что значение слова может соотноситься не только с понятием, как это обычно рассматривает- ся в лингвистической литературе, но непосредственно с представлением. При мифопоэтическом мышлении понятие ещё не выделяется из пред- ставления и не обособлено от него; параллельно с понятием оно соотно- сится со значением в языке поэзии, порождая тем самым сложную семан- тическую конфигурацию значений, выражаемую художественными тро- пами. Идея о том, что сигнификатом слова может служить не только слово, но и непосредственно образ, представление, в отечественной науке представлена имплицитно. Действительно, и «понятие», и «представле- ние» являются видовыми понятиями по отношению к понятию «образ». На чувственной ступени познания образами являются ощущения, воспри- ятия, представления; на уровне мышления — понятия, суждения, концеп- ции, теории (ФЭС 1989: 432), однако «формой воплощения образа высту- пают практические действия, язык, различные знаковые модели» (ФЭС 1989: 432) и тем самым можно предположить, что значение слова может соотноситься с различными видами образов. Возникает вопрос, соотно- сится ли значение с другими образами исключительно через посредство понятия или напрямую. Возможно, что современное дискретное иерархизирующее мыш- ление требует непосредственного сигнификата исключительно в виде по- нятия (хотя и это спорно), например, известна точка зрения, что дефини- цией той или иной теории является сама эта теория, т. е. возможно ото- ждествление понятия о теории с самой теорией. Так, П. В. Алексеев и А. В. Панин предполагают, что качественное отличие сознания от психи- ческих форм отражения, присущих животным, проявляются в ряде отно- шений. Прежде всего, это способность фиксации познавательных образов в экзосоматических структурах, в языке, что ведёт к возникновению поня- 76
тайного мышления (Алексеев, Панин 1987: 133). Итак, с точки зрения философов, генезис языка предшествует возникновению понятийного мышления. О возможности мышления и чувственных образах и эволюции его в сторону развития понятий из чувственного образа писал и А. Ф. Лосев, полагая, что мышление невозможно без установления разли- чия предметов и их сходства, их множества и единства, их причин и след- ствий, т. е. без установления той или иной абстрактной структуры дейст- вительности. Вначале эта структура мыслится в своём полном тождестве с самой же действительностью, так что необходимые для мышления душа и дух ещё вполне тождественны с самой же материей. Это — фетишизм, при котором принцип жизненно-родственных соотношений вещи с окру- жающим коллективом, или, как стали потом говорить, её демон, её душа и дух и, ещё позднее, её сущность и идея, оставалась неотделимым от физи- ческого тела самой вещи. Следовательно, это ещё не абстракция, но пред- дверие абстракции. Однако, ставши на путь мышления, человек очень скоро начинает и более самостоятельно расценивать признаваемые им в основе действительности элементы мыслительной структуры, дух посте- пенно начинает отделяться от материи, и в представлении первобытного человека возникают существа, в той или иной мере свободные от матери- альных вещей, от которых они раньше были неотделимы и которые они одушевляли, находясь в них самих... Как только это мышление стало до- ходить до выработки абстрактно-обобщённых понятий, то тут же насту- пил и конец абсолютного господства мифологии... Но когда появилось абстрактное мышление, оно и стало, с одной стороны, конструировать уже чисто мыслительные категории, а с другой стороны, материально- вещественная основа этих категорий оставалась незыблемой в течение всей античности (Лосев 1989: 8—И). Итак, понятийное мышление появ- ляется только в результате распада мифологического, но слово к тому времени уже существовало и должно было иметь что-то своим сигнифи- катом. В этой же научной парадигме развивалась и психологическая мысль, представленная, прежде всего школой Выгодского и Лурии, кото- рые большое внимание уделяли порождению языка и речи. Применитель- но к рассмотрению сущности собственно человеческой деятельности как деятельности семиотической, А. Р. Лурия полагает, что человек отличает- ся от животных наличием языка как системы кодов, обозначающих пред- меты и их отношения, с помощью которых предметы вводятся в извест- ные системы или категории. Эта система кодов ведёт к формированию отвлечённого мышления, к формированию «категориального» сознания (Лурия 1979: 30). А. Р. Лурия придерживается точки зрения, что язык эво- люционирует из симпрактического состояния в синсематическое. Особен- но интересно его исследование онтогенеза речи, которое привело его к 77
двум важным выводам: за наглядно-действенным или ситуационным зна- чением слова стоят наглядные практические связи или наглядные ситуа- ции, каждый элемент которых входит с этим словом в связь на разных основаниях, собака — живёт в будке, охраняет дом, кусает и т. д. Совер- шенно другой характер имеет структура значения слова на последующих этапах. Здесь она уже входит в систему иерархически связанных и взаим- но подчинённых категорий. Оно приобретает, как говорят лингвисты, па- радигматический характер... Эти отдельные категории иерархически взаимоподчинены, образуют систему отвлечённых понятий и отличаются тем самым от наглядных ситуационных связей, характерных для слова на ранних этапах развития (Лурия 1979: 63—64). Таким образом, выделяют- ся две структуры значения: наглядно-действенное (с соотнесением с «на- глядными понятиями») и вербально логические (с соотнесением с «абст- рактными понятиями»). Однако возникает вопрос, что здесь понимается под «наглядными понятиями», если они включают в себя кинетический (Лурия 1979: 32) и аффективный компоненты (Лурия 1979: 67), при этом они носят характер конкретных впечатлений: если в раннем возрасте зна- чение слова носит у ребёнка аффективный характер, то к концу дошколь- ного и началу школьного возраста за значением слова кроются конкрет- ные впечатления от реального практического наглядного опыта, а на дальнейших этапах за словом начинают стоять уже сложные системы от- влечённых связей и отношений, и слово начинает вводить данный пред- мет в известную категорию иерархически построенных понятийных сис- тем (Лурия 1979: 67). Скорее речь идёт о непосредственном соотнесении слова с некоторым чувственным образом, при котором слова могут вооб- ще не осознаваться как изолированные единицы речи и легко смешивать- ся с обозначаемыми этими словами предметами (Лурия 1979: 88), что, заметим, характерно и для мифопоэтического строя мышления. О. М. Фрейденберг, убедившись на обширном материале, что первобыт- ное мышление конкретно, нерасчленённо и образно, что образные кон- кретные представления ещё далеки от способности обобщения, в то же время автор постулирует, что наверно, человек мыслил сначала образами, а потом понятиями. Противоречие О. М. Фрейденберг разрешает утвер- ждением, что образы и понятия не всегда были одинаковыми образами и понятиями (Фрейденберг 1978: 18—19), однако, к сожалению, это поло- жение не уточняется. Однако А. Н. Колмогоров полагает, что язык возник значительно раньше формально-логического мышления... До настоящего, формально- логического мышления, мысли возникали не формализованные в понятия, а как комбинирования слов, которые ведут за собой другие слова, как по- пытка непосредственно зафиксировать проходящий перед нашим созна- нием поток образов и т. д. (Колмогоров 1963: 26—27). Того же мнения 78
придерживаются специалисты в области изучения языков традиционных обществ, так, материалы эвенкийского языка показывают, что отвлечение, характерное для процесса образования понятий, не являются абсолютным. Формируясь на базе наглядных образов предметного мира, понятия лишь постепенно освобождаются от чувственного восприятия (наглядного мышления), принимают все более обобщённую, абстрактную форму — форму умственных образов предметов и явлений. Так как на уровне на- глядно-образного мышления и изобразительной речи можно было вос- принимать и выражать лишь внешнее, в большинстве случаев частные признаки вещей и явлений, последовавший затем переход мышления к образам более обобщённого уровня и к более обобщённым связям был не только естественным, но и насущно необходимым (Анисимов 1971: 58). Суффиксы, образующие в маньчжурском и эвенкийском языках родовые названия, нередко совпадают с суффиксами, образующими в этих же язы- ках названия животных, а последние в свою очередь — с суффиксами, оформляющими терминологию родства. Следовательно, основная линия развития, судя по этим фактам, шла от нерасчленённых представлений к выделению однозначных частей, раннее воспринимавшихся в единстве, и это не выделение человеком себя из природы отмечалось в сознании и выражалось в речи одной общей материальной формой (Анисимов 1971: 58). На момент генезиса большинства зоонимов древние индоевро- пейцы смотрели на мир по-иному, чем мы, то есть обладали совершенно иной картиной мира. Животные занимали в ней совсем другое место, чем в картине мира современного человека. Например: если для носителя ар- хаического сознания животные могут занимать равное и даже более высо- кое положение, чем человек, то для нас животные занимают подчинённое положение. С другой стороны носитель архаического сознания не отли- чался прагматическим взглядом на окружающую среду и не рассматривал её как орудие для достижения своих целей. В-третьих, древний человек не мог отличить фантазию от реаль- ности, и поэтому для него порождения его собственных иллюзий пред- ставляли такую же реальность, что и феномены объективно существую- щего мира. Впрочем, это отличительная черта человеческой психики. В- четвертых, древний человек обладал иной системой ценностей, чем чело- век Нового Времени. Это значит, что в ту эпоху господствовала иная сис- тема смыслов и способов их присвоения, чем в наши дни. Тем самым и номинация могла проходить по совершенно иным основаниям, чем номи- нация в современных языках. Это объясняет, почему этимология многих слов, несомненно, относящихся к очень древним слоям лексики остаётся затемнённой даже для исследователей. 79
Особую роль в выявлении этимонов названий животных занимает проблема индоевропейских омонимов. Как известно, омонимы образуют- ся либо в процессе преобразования материальной формы языкового знака, либо в результате утраты мотивации слова. Первую проблему решают методы сравнительной реконструкции, при которых удаётся достичь рас- подобления формы. В случае если достаточно точные методы фонетиче- ской реконструкции не приводят к расподоблению формы, то применяет- ся методы реконструкции картины мира, которые позволяют установить мотивацию слова и процесс её дальнейшей утраты. Поэтому основными причинами неудач на пути этимологизирования становятся скудность ис- ходного материала и неспособность этимолога в полной мере восстано- вить ход мысли человека, принадлежащего иному типу культуры. К сожа- лению, в полной мере решить обе эти проблемы невозможно, хотя воз- можно попытаться реконструировать с большой долей вероятности и то и другое. При реконструкции той части архаической модели мира, которая отводится животным, следует принять во внимание объективные особен- ности жизни в ту эпоху. Как известно, у культурных народов древнего мира эпоха приручения домашних животных теряется во мраке времени. Судя по вскрытым останкам животных в Баварии, можно предположить, что основным промысловым зверем был медведь, так как останков этого животного в процентном соотношении занимает первую позицию. Однако следует также учитывать, что обилие останков медведя свидетельствует непосредственно о его культовой роли, которую он играл в представлени- ях населявших эту территорию племён: именно поэтому медвежьи кости бережно собирались, а остальные выбрасывались. Если подсчитать оби- лие коров в Индии, то можно прийти к мнению, что в структуре индий- ского сельского хозяйства важную роль играет крупный рогатый скот. Так же известно, что индуистская религия запрещает убийство коровы, по- этому говядина в Индии практически не используется. Тем самым уже из приведённых примеров видно, что чисто утилитарная хозяйственная функция ещё не является смыслообразующей в той или иной культуре. Следует отметить, что наскальные рисунки фиксируют не только живот- ных, которые играли важную роль в жизни племён, но и таких незначи- тельных в хозяйственном плане существ как жабы или саламандры. Ста- новится ясным, как мы уже ранее отмечали, что для древнего человека существенно важным представляется признак, который для нас является незначительным. Процесс одомашнивания животных протекал приблизительно во время формирования индоевропейской языковой общности. Историки отмечают, что указать экономические причины этого процесса крайне трудно, учитывая вид приручаемых животных и отдачу, которую от них 80
можно было получить. В качестве первопричины появления животных указывается принос охотниками и собирателями детёнышей в место оби- тания. Так же, потребность в мясе и шкурах гораздо легче было утолить в то время охотой. Одной из причин одомашнивания послужила необходи- мость иметь постоянно материал для жертвоприношения. Жертвоприношение было одной из главнейших форм отправле- ния языческого культа, которая использовалась в целях общения с боже- ством, искупления вины, раскаяния, благодарения, очищения, примире- ния, молитвы, изгнания злых сил. В жертву приносились человек, живот- ные, их кровь, человеческое семя. Производились возлияния и жертвенная трапеза. Нередко предмет жертвоприношения бросали в огонь. Обряд жертвоприношения обязательно включал в себя связывание жертвы, так как «узел» имел сакральное значение — изгнание злых духов. Вкушение первых плодов года сопровождается у многих народов жертвоприношением. Это объясняется страхом перед духами первых пло- дов, боязнью, что они покарают людей, желающих их съесть. Язычники верили в духов дерева, духов хлеба, духов трав. Как отмечает С. А. Токорев, некоторые формы принесения жерт- вы духам или богам можно считать лишь косвенно связанными с институ- том инициации (Маковский 1996: 148). Жертва мыслилась как приношение богу жирной еды: жир сжи- гался для бога, а людской коллектив съедал менее вкусные части мяса. Первоначально «жертва» и есть нечто «пожираемое». Жрущий, пожи- рающий — это и «съедающий», и «горящий». «Жертва» и «жрец» имеют одинаковую семантику. Жертва — это огонь. Но жертва-огонь имела свою параллель в жертве-земле. В первоначальной жертве субъект и объ- ект слиты; это единая, нерасчленённая пассивно-активная форма. Стано- вится понятным и семантика слова жрец. Основные формы жертвопри- ношения — это заклание, расчленение и коллективное съедание. Жертво- приношение имеет несколько подвидов — сжигание, возлияние (жертва воды или крови), зарывание в землю, воскурение (кадить, курить, дымить — метафорически означает «дуть, дышать», это тот образ, который лежит в основе жара, жертвы, жизни и её эквивалентов — души и духа, воздуха). Как отмечает О. М. Фрейденберг, «жертвоприношение родовой эпохи насквозь соединено с образами многотипового божества, умирающего и воскрешающего. Его обычная форма — кукла, чучело, маска, помесь жи- вотного и человека. Эти существа в воде тонут и воскресают, в огне горят и обновляются, в земле бывают похоронены, но оживают, на дереве ока- зываются повешены и рождены сызнова. Их рождение, их брак и роды, их смерть и есть жертвоприношение». Жертвоприношение обычно сопрово- ждали элементы борьбы, действия шествия, брака, еды (Маковский 1996: 26). 81
После субституции человеческой жертвы животным, животное, особенно копытное, выдвигается на первый план в иерархии жертв и его значение только упрочняется. Наиболее архаичный мифологический сю- жет — это миф об умирающем и воскресающем звере, который в поздних земледельческих традициях трансформируется в миф об умирающем и воскресающем боге, который ложится в основу календарного мифологи- зирования и проносит зооморфные мотивы вплоть до наших дней. Зооморфную форму или атрибут имеет громовержец, его против- ник и объект конфликта, то есть основные персонажи Основного мифа индоевропейских народов, в зооморфных терминах может быть описано Мировое древо и т. д. Итак, зооморфный код является одним из наиболее древних и разработанных кодов мифологической модели мира практиче- ски всех народов и является чрезвычайно устойчивым и частотным сред- ством выражения картины мира. Поэтому при выяснении мотивации на- звания животных следует принимать во внимание эту особенность архаи- ческого мышления, которая выражается в совершенно особой, отличаю- щейся от современной цепочки ассоциаций, вызываемых тем или иным объектом окружающего мира, включая животных. Многими народами в разные времена предпринимались попытки уничтожения врага путём гомеопатической магии. Древние люди верили, что нежелательному человеку можно нанести вред или убить посредством нанесения увечий или уничтожения его изображения, считалось, что при совершении подобных магических действий человек испытывает страда- ния или умирает. Приведём некоторые примеры. Так, обряды гомеопатической магии были известны колдунам Древней Индии, Египта, Греции, Рима и Вавилона, и по сей день практи- куются в Шотландии, Африке и Австралии. Племена индейцев Северной Америки считают, что если нарисовать фигуру неугодного человека на золе, песке или глине, а затем проткнуть его острой палкой или нанести увечья, то таким образом они нанесут вред изображённому человеку. На- пример, когда индеец хочет навлечь на кого-нибудь порчу или причинить вред, он делает деревянную куклу врага и вгоняет в его голову или сердце иглы или пронзает стрелой, тем самым считая, что враг обязательно по- чувствует в этих частях тела острую боль. Если же он желает убить врага, сжигая куклу, он произносит заклинания и затем хоронит её. У перуанских индейцев существует обряд «сжигания души». Для этого они из жира, перемешанного с мукой, изготавливали изображения врагов, а затем сжигали их на дороге, по которой должны были пройти ненавистные им люди. Гомеопатическая магия использовалась с целью отправить на тот свет неугодных людей и только в крайне редких случаях с целью помочь 82
ближнему. Гомеопатическая магия использовалась для дарования потом- ства бесплодной женщине, облегчения родов и избавления от болезней. Так, в племени на острове Суматра, бесплодная женщина изготавливает деревянную куклу, которую держит на коленях, веря, что это поможет ей забеременеть. Другие народности используют симуляцию родов как ритуал усыновления и возвращения человека к жизни, который считался мёрт- вым. Существует поверье, что когда Зевс уговорил Геру усыновить Ге- ракла, богиня легла в постель, и, прижав к груди Геракла, протолкнула его через свои одеяния и уронила на землю, имитируя роды. В Древней Гре- ции считавшийся мёртвым человек должен был пройти обряд нового ро- ждения. Во время обряда человек проходил между ног женщины, затем его омывали, пеленали и отдавали кормилице. Только после исполнения этого обряда, человек мог снова общаться с людьми. К примеру, для излечения от желтухи, древние индусы совершали обряд, основанный на перенесение желтизны с человека на предметы или существа жёлтого цвета, которым она принадлежит и передачи больному от живого, сильного животного здорового, красного цвета. Для этого жрец произносил ряд заклинаний, затем давал больному выпить воды, к кото- рой была подмешена шерсть красного быка, после чего поливал спину животного водой и заставлял пациента её выпить. После этого сажал больного на шкуру красного быка и привязывал к нему кусок кожи. Затем жрец совершал ритуал сведения желтизны с человека на жёлтых птиц. Чтобы придать больному здоровый вид, жрец заворачивал в золотой лист несколько шерстинок красного быка и приклеивал их к коже больного. Древние люди также считали, что если больной желтухой пристально по- смотрит на морского бекаса, а птица на него, то он обязательно излечится. «По мнению Плутарха, темперамент и природа этой птицы таковы, что она способна выманивать болезнь наружу и посредством взгляда прини- мать её как поток на себя». В Центральной Австралии племена разделены на тотемные кла- ны, каждый из которых несёт ответственность за размножение своего то- тема посредством магических ритуалов. Тотемами являются растения и животные, употребляемые в пищу. Совершение имитативных обрядов, по мнению племён, помогает им снабдить себя пищей и необходимыми ве- щами. Так, вождь племени варрамунга помогает размножению своего то- тема белого какаду тем, что подражает его резкому крику, держа в руке чучело, олицетворяющее птицу. Мужчины клана эму рисуют на земле священное изображение птицы своего племени, садятся вокруг этого ри- сунка и поют. У племён острова Гальмагера существует правило, которое они используют заряжая ружье перед охотой. Перед тем как положить пулю в 83
ружье, сначала они кладут её в рот. Подобное действо символизирует акт принятия дичи, которую поразит данная пуля. Малайские рыбаки, расста- вив ловушки для крокодилов, перед тем как начинают есть кэрри, всегда проглатываю три небольшие щепотки неприправленного риса, по их мне- нию, это поможет приманке проскочить в горло крокодила. Кости из пи- щи никогда не вынимаются самостоятельно, иначе заострённая палка, на которую насажена приманка, ослабнет, и крокодил уплывёт вместе с на- живкой. Поэтому обычно до начала еды охотник просит, чтобы кого- нибудь вынул кости из кэрри. В противном случае, он нужно будет делать выбор между риском упустить крокодила и опасностью проглотить кость. Последнее правило служит примером того, чего охотник не дол- жен делать, чтобы не упустить удачу. Отсюда следует вывод, что симпа- тическая магия состоит не из одних позитивных постулатов, она так же включает в себя и запреты. Все позитивные предписания представляют собой колдовство, а все негативные — табу. Дикарь всегда поступает так, чтобы не навлечь на себя беду и старается воздержаться от того, что ему может навредить. Поэтому подобные негативные вещи им табуируются. Табуирование является негативной стороной симпатической магии. Це- лью позитивной магии является то, чтобы желаемое событие произошло, целью табу — напротив, чтобы не произошло ничего плохого. Самыми существенными из соблюдаемых табу являются запреты на употребление той или иной пищи. Дикарь не употребляет в пищу некоторых животных и растения из-за боязни приобрести нежелательные свойства, которыми, по его представлениям, эта пища может его наделить. К примеру, малага- сийский солдат не должен есть почки, так как в малагасийском языке «почки и выстрел» пишутся одинаково; и если он попробует почки, то его скорее всего застрелят. Одной из черт магии является вера в то, что люди и предметы способны оказывать влияние друг на друга на расстоянии, и по мнению дикарей подобное влияние может происходить и в обыденной жизни. Когда лаосский охотник уходит на охоту на слонов, его жене за- прещается стричь волосы и натирать тело маслом, иначе, если пренебречь запретом, то слон либо разорвёт сети, либо проскользнёт через них. Принципы гомеопатической магии так же использовались, когда люди стремились заставить растения или деревья плодоносить в нужное время. Так, на острове Суматра перед тем как сеять рис женщины распус- кают волосы для того, чтобы и рис разросся столь же пышно и имел длинные стебли. Жители Бургундии говорят, что для того, чтобы хорошо выросла конопля, нужно на празднике Масленицы как следует потанце- вать. Туземцы баганда полагают, что бесплодная женщина своим беспло- дием может заразить деревья, поэтому с бесплодными женщинами обыч- но в этом племени разводятся. Греки и римляне для того, чтобы земля была плодородной, приносили в жертву беременных женщин. 84
Таким образом, по принципам гомеопатической магии, человек может повлиять на растительность как в хорошую, так и в дурную сторо- ну своими действиями и состояниями. Люди воздерживаются от вредо- носных поступков, чтобы не заразить плоды. Однако не только человек может повлиять на растение, но и растение на человека. Так, индейцы- чероки омываются отваром из корней растения кетгут, чтобы укрепить мускулы. Как известно, многие животные обладают свойствами, которые могут быть полезны человеку. Гомеопатическая магия всеми способами стремится передать эти свойства людям. Племя бечуанов в качестве та- лисмана носят шкурку хорька, так как этот живучий зверёк якобы и их делает жизнестойкими. С этой же целью бечуаны носят изуродованное, но живое насекомое. Туземцы из Новой Гвинеи перед тем как идти в лес убивают и сжигают змею, а затем её пеплом смазывают ноги: считается, что после этого ритуала в течение нескольких дней их не сможет укусить ни одна змея. Древние греки считали, что если смазать глаза близорукого человека желчью орла, то он обретёт орлиное зрение. К гомеопатической магии часто прибегают с целью предотвраще- ния зла путём подражания ему, тем самым стремясь перехитрить судьбу, путём подмены настоящее бедствие мнимым. Так, на Мадагаскаре дожд- ливый ноябрь считается месяцем слез, и ребёнок, родившийся в ноябре, рождён для слез. Чтобы предотвратить все несчастья в своей жизни ребё- нок должен снять с кипящего горшка крышку и потрясти ею во все сторо- ны. Капли, падая с крышки, оплачут тем самым его судьбу, и он не будет лить слезы. Теперь приступим к рассмотрению контагиозной магии. Контаги- озная магия исходит из того, что вещи когда-либо находившиеся в сопри- косновении должны оставаться в симпатической связи даже будучи разъ- единёнными. Чтобы не происходило с одной из них, тоже должно про- изойти и с другой. В основе контагиозной и симпатической магии лежит ложная ассоциация идей. Её физической основой является материальная среда, которая якобы может соединять разъединённые предметы и спо- собна передавать их воздействие друг на друга. Самым простым приме- ром контагиозной магии является магическая симпатия, которая сущест- вует между человеком и частями его тела, ногтями или волосами. С древ- них времён бытует мнение, что тот, то имеет у себя чьи-то ногти или во- лосы, способен на любом расстоянии их владельцу навязать свою волю. Подобные предрассудки имеют распространение и по сей день. Так, к примеру, у австралийских аборигенов существует обряд инициации, который должен пройти каждый юноша прежде, чем полу- чить привилегии и права взрослого мужчины. Для этого существует обы- чай выбивания одного или нескольких передних зубов. Суть и происхож- дение этого обычая неясны. Но туземцы верят, что между извлечённым 85
зубом и его владельцем существует симпатическая связь. У племён рай- она реки Дарлинг выбитый зуб прятали под кору дерева, которое росло около реки или ямы с водой. Считалось, что если зуб зарастёт травой или упадёт в воду, то причин для беспокойства нет, однако, если он выступает наружу и по нему бегают муравьи, то юноше, по мнению туземцев, грози- ло заболевание полости рта. Мурринг и некоторые племена Нового Юж- ного Уэльса сначала отдавали выбитый зуб на хранение одному из ста- рейшин. После он передавался от старейшины к старейшине, пока снова не возвращался к отцу юноши и, а затем и к юноше. Зуб нельзя было хра- нить в мешке с магическими предметами; существовало поверье, что если это допустить, то владелец зуба окажется в великой опасности. Басуты всячески прячут вырванные зубы, чтобы они не достались мифическим существам. Согласно их верованиям, мифические существа посещают могилы и посредством магии могут повредить владельцу зуба. Одна из служанок графства Суссекс всегда настойчиво рекомендовала не выбрасывать выпавшие детские зубы. Она утверждала, что если зуб будет найден и изгложен животным, то новый зуб ребёнка будет выглядеть как зуб животного. В пример она приводила старика Симмонса, у которого на верхней челюсти был большой свиной клык. По его словам, однажды его мать случайно уронила один из его выпавших зубов в корыто для свиней. Данное верование было направленным на то, чтобы посредством гомеопа- тической магии заменить старые зубы новыми хорошими и крепкими зу- бами. Многие народы забрасывают выпавшие или вырванные зубы в ме- сто, где их могут найти мыши или крысы, тем самым веря в симпатиче- скую связь, которая существует между зубами и их бывшим владельцем, полагая, что зубы станут такими же прочными и крепкими, как зубы этих грызунов. Почти все немецкие крестьяне считают, что выпавший или вы- рванный зуб нужно положить в мышиную нору; и если поступить так с выпавшим у ребёнка молочным зубом, то он навсегда будет избавлен от зубной боли. Также существуют поверья, что все органы и части тела человека находятся с человеком в симпатической связи. Наиболее сильной связью считается связь пуповины и плаценты с судьбой человека. Жизнь ребёнка будет счастливой, если плацента или пуповина находятся в сохранности. Если же их теряют или наносят повреждения, то страдает и ребёнок. К примеру, аборигены Западной Австралии полагают, что будет ли человек хорошим или плохим пловцом всецело зависит от того, оросила ли мать при рождении его пуповину водой или нет. Туземцы района Квинсленда верят, что часть души ребёнка остаётся в последе. Поэтому бабушке ре- бёнка следует унести послед и закопать его в песок. Это место она должна отметить кольцом из воткнутых в песок ветвей; вершины которых она связывает в форме конуса. Существует поверье, что Анжеа, существо, 86
которое якобы делает женщину беременной, проходя мимо этого места забирает душу из последа и уносит её с собой в одно из своих убежищ, где душа остаётся на годы, но рано или поздно Анжеа возвращает обратно душу ребёнку, и тот как бы обретает второе рождение. Так на острове Понапе пуповину ребёнка кладут в раковину и обращаются с ней согласно правилам, которые помогут лучше подготовить ребёнка к определённой деятельности, которую избрали для него родители. Так, к примеру, если родители хотят, чтобы их ребёнок хорошо лазил по деревьям, пуповину вешают на дерево. Жители острова Кен видят в пуповине брата или сест- ру новорождённого (в зависимости от его пола). Они кладут пуповину в горшок с золой и помещают его в ветвях дерева для того, чтобы она могла оттуда следить за судьбой ребёнка. У племён с острова Суматра и других народов островов Индийского океана послед также считается младшим братом или сестрой ребёнка и его часто зарывают под домом. По словам Каробатаков настоящей душой является та, которая лежит под домом вместе с последом, именно эта душа даёт ребёнку жизнь. Племена чероки для того, чтобы девочка была хорошей хозяйкой, хоронят пуповину под ступой для зерна. Пуповину мальчика они вешают на дерево, чтобы он стал хорошим охотником. Перуанские инки давали ребёнку пуповину, когда тот заболевал. В Мексике, для того чтобы мальчик стал хорошим воином, пуповину отдавали воинам, чтобы они закопали её на поле битвы. Пуповину девочки закапывали рядом с домом, чтобы пробудить в ней любовь к домашнему очагу. Итак, в древности очень бережно относились к последу ребёнка. Многие племена и народы считают детское место живым существом, се- строй или братом ребёнка, а также хранилищем души ребёнка или её час- ти. Многие народы верят, что при помощи симпатической магии можно воздействовать на человека не только через ногти, остриженные волосы или одежду, но также и через следы, которые он оставил на какой- либо поверхности. Распространено поверье, в котором сказано, что по- вреждая следы человека, тем самым наносится вред ногам его владельца. Туземцы Австралии верят, что если на след положить куски стекла, квар- ца, древесного угля или кости, то человек сделается хромым. Девушка южных славян брала землю из-под следа любимого и использовала её в любовной магии. Она наполняла её цветочный горшок и сажала в него бархатцы-цветы, веря в то, что подобно тому, как растут и не увядают эти цветы, также и любовь милого будет неувядающей. Для верности догово- ра древние датчане окропляли следы друг друга кровью. В Древней Гре- ции считалось, что если лошадь наступит на след волка, то она больше никогда не сможет рожать. Одно из изречений Пифагора запрещало про- тыкать след человека ножом или гвоздём. 87
Алгоритмы развития индоевропейских корней, переходящих в значение «зверь, животное» Животные в древности считались Богами-творцами, прародите- лями-тотемами людей (ср. шве дек. bagge «баран», но русск. бог\ лат. deus «бог», но гот. dius «животное, зверь»). Животные нередко олицетворяли божественное Чудо: ср. тох. В рагуаг «чудо», но др.-англ. fearr «бык»; лат. miraculum «чудо», но др.-инд. mrga «животное»). Значение «творить, создавать» в индоевропейском непосредст- венно связано со значением «издавать звуки»: звук — первоявление Бо- жества [ср., с одной стороны, ирл. guth «голос», кимрск. gweddi «речь», но англ, god «бог»; тох. A tap «громко произносить», но др.-сев. tifurr «бог» (ср. ирл. tap «сила»), а с другой стороны тох. A kens «громко произно- сить», но осет. к&пуп «делать, творить»; и.-е. * *иег- «издавать звуки» и «делать, творить»; и.-е. *der- «издавать звуки», но литов, daryti «делать, творить», ср. В. И. Абаев // Вопросы языкознания, 1988, № 3]. Согласно языческим верованиям, Звук обладал не только свойством рассечения (звук как божественная стрела), но и свойством плетения, связывания5 (согласно Основному Мифу, рассечение Хаоса Божеством и последующее свёртывание рассечённого создало Космос: ср. англ, world «вселенная» < и.-е. *иег- «издавать звуки» / «гореть» / «делать, создавать» + ирл. ealdh «музыка, звук» / др.-сев. Ндг «змея» / др.-сев. eldr «огонь». Таким образом, понятие «животное» отражает исходную семантическую диаду в индоев- ропейском — «Рассекать»/«Связывать»: ср. С. Blacker, М. Loewe. Ancient cosmologies. London, 1975; J. Mallory, D. Adams. Encyclopedia of Indo- European culture. London, 2006. Как отмечал Гуревич, «и миром, и человеком управляет космиче- ская музыка, выражающая гармонию целого и его частей, и пронизываю- щая все — от небесных сфер до человека... С музыкой связано все изме- ряемое временем. Музыка подчиняется числу. Поэтому в макрокосме и в микрокосме-человеке царят числа, определяющие их структуру и движе- ние» (А. Я. Гуревич. Категории средневековой культуры. М., 1972. С. 125). Ср. нем. диал. Stieg «двадцать», но англ, stag «олень»; русск. сорок, но др.- инд. sura- «змея» (также «бог») + др.-инд. rekah «лягушка». В этой связи важно принять во внимание индоевропейские корни: «издавать звуки»/«свет»; «огонь; гореть»/«давать, наделять» (> «божество»). Индоевропейский корень *ez- «означает не только «дви- гаться», но и «шест» (символ Божества), а также «краска» (символ Боже- 5 В этой связи интересно, что жертвенных животных связывали: ср. русск. зверь, но и.-е. *ger- «связывать, узел»; тох. А 1и- «зверь, но и.-е. *lei- «гнуть, связывать»; др.-англ. paqu- «зверь», но рас; «связывать»; др.-инд. mrga «зверь», но и.-е. *meregh «плести, связывать, шнур». 88
ства и божественной силы). И звук, и огонь характеризовался движением (божественное движение играло решающую роль в создании Космоса, ср. В. Н. Топоров / Концепт движения в языке и культуре. М., 1996); при этом значение «двигаться» символизировало зверя и продолжение потомства (ср. Т. М. Толстая / Концепт движения в языке и культуре. М., 1996): ср. осет. suryn «бежать», но осет. syrd «зверь»; и.-е. *ghei- «идти, двигаться», но и.-е. *guou- «корова, скот»; гот. ga-leifaan «идти, двигаться», но др.-сев. Ндг «змея»; гот. ga-wigan «двигаться», но др.-англ. wicga «жук», др.-англ. wicg «конь». Значение «издавать звуки» могло соотноситься не только со значением «зверь» [ср. и.-е. *ereugo «издавать звуки» (Mann, s.v.), но арм. ariwc «лев»], но и со значением «дикий» (ср. авест. аигипа- «дикий» < и.-е. *аи- «издавать звуки»; лат. dicere «издавать звуки», но русск. дикищ и.-е. *uel- «издавать звуки», но англ, wild «дикий»; и.-е. *1ёи-!*1аи- «изда- вать звуки» (Рокоту: 683), но литов, laukinis «дикий»), а также со значе- нием «продолжать потомство» (ср. тох. А кат «звук», но др.-англ. ha&nan «coire»; латыш, daina «песня», но ирл. din «род, потомство»; литов, kaukti «издавать звуки», но и.-е. *кик- «pudendum»; литов, taryti, tarti «гово- рить», но др.-англ. teors «mannliches Glied»; и.-е. *гек- «говорить», но англ. диал. ruck «семья»; англ. диал. reek «род, клан»; болт, дума «слово», но др.-инд. dumah «Genitalien»; и.-е. *pel- «издавать звуки», но др.-инд. pelah «Genitalien»). Указанные индоевропейские корни с преформантами и с постфор- мантами легли в основу названий животных в индоевропейских языках. 1) И.-е. *ab-/*ob- «огонь», англ. диал. to oob «издавать звуки», но англ. диал. oobit «а long-haired caterpillar». Ср. с преформантами: англ, bat «летучая мышь», швед, bagge «телёнок», осет. sag «олень», перс, sog «со- бака», англ, hog «свинья», нем. диал. Hagen «бык», лат. pecus «скот», др.- англ. focg «камбала», болт. диал. мака «скот». 2) И.-е. *ag- «змея» (*az-g): ср. др.-инд. ahi «змея» (также «коро- ва»: огненные символы — и.-е. *ag- «огонь»): гот. aha «(божественный) разум»; русск. аист < и.-е. *agist < и.-е. *ag- «гореть» (птица в древности представлялась в виде языка пламени: ср. арм. ogi «душа»). 3) И.-е. *azg- «коза» (*az-g): др.-инд. aja, арм. ajc, литов, ozys, ла- тыш. azis, 4) И.-е. *ек- (< *ei-k): и.-е. иек- «говорить»; др.-в.-нем. wahan «го- реть», ср. др.-инд. vak-ah «волк» : др.-инд. vak «предок»; тох. A mkow «обезьяна»; др.-инд. r-ek-ah «лягушка». 5) И.-е. *е/ < ei-lo (ср. тох. В olme «creature»; лит. p-el-e «мышь»; и.-е. *g-el-i «мышь». 6) И.-е. *о-т-/о-п: *еп-, ср. нем. Ente «утка»; валлийск. 1-оеп «жи- вотное» (отсюда, возможно, с s-mobile русск. с-лон); арм. к-en-tani «жи- вотное»: англ. диал. kent «шест»: тох. A nkat «бог»: и.-е. *о-ти- «змея»: 89
исл. от «звук»: и.-е. *от- «(сверхъестественная) сила»; англ, z-am «ба- ран»: *ат «огонь», сюда же: англ, be-g-in «начинать»; и.-е. *g-en «ро- жать»; ирл. cint- «начало. 7) И.-е. *ап- «огонь» > «дух, душа» > гот. ans «столб» (огня), но др.-сев. ass, qss «бог». Важно учесть и.-е. *ап- «предок» (ср. нем. Ahn «предок») и с преформантами: и.-е. *suen- «звук»: хет. suin «бог» и англ. swan «лебедь»; кимрск. апаи «гармония, порядок». ’ 8) И.-е. *ар-/*ор- < *ai-p-/*oi-p-'. ср. ирл. r-ор «зверь, животное», но тох. A rape «музыка, звуки»; индо-арийск. гарра- «огонь», англ, аре, нем. Affe «обезьяна»; индо-арийск. арасса «потомки»; лат. apis «пчела»; чешек, opice «обезьяна». Обезьяна в древности ассоциировалась с дож- дём, с водой (и.-е. *ар- «вода»). 9) И.-е. *ai-ro-/*ei-ro- > *ег-: осет. агуп «родить»; ср. и.-е. *аг «орёл»; брет. аег «змея»; лат. arius «баран»; курдск. т-ar «змея», тох. A s-ari «животное»; и.-е. *d-er- «зверь»; брет. derou «начинать»; и.-е. *guer- «зверь» (прусск. gerbin «число» : и.-е. *ger- «издавать звуки»); англ, bear «медведь»; др.-сев. byrja «начинать»; осет. gyryn «продолжать род». Ср. русск. диал. щур «змея», «птица», «крыса» < *(s)ker\ ср. русск. пра-щур «предок». Охота и рыбалка в древности осмыслялись как сакральное дейст- во, а убитые на охоте животные и выловленная рыба — как жертвопри- ношение богам: ср. тох. В werk «охота»: англ, work «работа, (сакральное) действие», но др.-инд. vrka «волк»; тох. В так «охота»: англ, таке, нем. machen «(сакральное) действие», но перс, mahi «рыба». Интересно лат. materia < mat- «змея» (ср. русск. диал. мат «сло- во») + тох. В terwe «змея» (змея — символ Божества): ср. лит. tarti «гово- рить». Интересен индоевропейский корень *stha- «стоять» (англ, stand) и англ, understand «понимать» (мировой Разум). Этот корень с преформан- том соотносится с и.-е. *az- «гореть» > вздыматься вверх» (огненная вер- тикаль: душа): ср. и.-е. *and- «дух, душа» > «разум». Типологически ср.: арм. kangnel «стоять» < и.-е. *кёпк- «гореть», и.-е. *1ер- «гореть», но ла- тыш. lipt «вздыматься вверх»; и.-е. *иег- «гореть», но также «верх, взды- маться вверх: ср. нем. диал. anden «издавать звуки» : и.-е. *and- «огонь; гореть» > «душа» > «разум» (вертикаль в древности считалась божествен- ной линией, олицетворением Божества, божественного разума), ср. также др.-англ. tad «жаба» (символ огненного божества), англ, steed «конь» (ог- ненное божество). Ср., с другой стороны, и.-е. *кег-/*каг- «гореть», но тох. А каг «знать»; осет. syryn «гореть», но хет. sak «знать». Интересна точная калька англ, understand в латинском: лат. sub- stantia «(божественная) материя». 90
Исследование индоевропейского бестиария в свете лингвокультурологии и этимологии Этимологизация (исследование первичных мотивационных свя- зок) индоевропейских зоонимов представляет значительные трудности. Дело в том, что большинство слов со значением «животное» табуированы, причём типично многоразовое и качественно различное табуирование одного и того же слова. С другой стороны, как и вся остальная лексика, зоонимы обычно входят в ту или иную парадигму различных символов, причём из соображений табу одно и то же слово может иметь несколько различных символов. Вполне понятно, что в этих обстоятельствах могут существенно нарушаться традиционные фонетические соответствия и семантические законы. В связи с изложенным этимон того или иного зоонима, как и его форма, могут оказаться «запрятанными» за прочной стеной различных религиозных маркеров, причём даже синонимичные зоонимы могут иметь совершенно различные лексико-семантические мат- рицы. Например, язычники считали, что в последнем оставленном на поле снопе злаков сидят или волк или медведь (ср. др.-англ. bledu «хлеб на корню», но валлийск. blaidd «волк»; англ, bear «медведь», но англ, bar-ley «ячмень»). Необходимо учитывать также распространение в фольк- лоре перевоплощения животных, что весьма затрудняет этимологизацию соответствующих слов. Важно учитывать данные лингвистической гео- графии, этнографии, религии и мифологии. Все это требует, с одной сто- роны, разработки общих принципов этимологического исследования ин- доевропейских зоонимов (древних и новых), отличных от традиционных, а с другой стороны, использование уникальных исследовательских приё- мов, применимых только к данному (этимологизируемому) слову: кстати, некоторые такие методы могут возникнуть в процессе конкретной этимо- логизации (ср.: Г. И. Береснев. Слово, язык и за их пределами. М., 2007). Важно учитывать и ошибки при переписке древних рукописей. В связи с изложенным становится очевидным, что этимоном может быть не только правильно найденный корень слова, но и правильно найденный символ, причём одно и то же слово может иметь несколько этимонов («множественная» этимология В. Н. Топорова). Вполне понятно, что в связи с широким использованием табуиро- вания зоонимов, применение фонетических законов для их эти- мологизации не всегда приводит к положительным результатам, тем более если учесть, что за последние столетия использования этих законов как адекватных методов исследования нередко подвергалось справедливой критике (ср. сборник «The Lautgesetz-controversy» (Amsterdam, 1985), а 91
также работы Г. Шухардта, М. Мюллера и др.). Что касается семанти- ческих законов, которые очень важны при этимологических иссле- дованиях, то до сих пор не существует общего свода этих законов (подоб- но тому, как это имеет место в отношении фонетических законов: см. N. Collinge. The laws of Indo-European. Amsterdam, 1995). В процессе ис- следования был установлен ряд лексико-семантических законов (универ- салий) — эти законы используются в нашем исследовании. Ср., например, соотношение значений «пространство» —* «зверь»: и.-е. *ghersos «про- странство», но и.-е. *g^er- «зверь». Кроме того, мы пользовались семанти- ческими законами, установленными другими лингвистами (например, Абаевым, Трубачёвым, Маковским, Товаром и др.). Вместе с тем исклю- чительно важны и другие (новые) методы исследования: отбрасывание «пустых» (табуирующих) отрицаний в словах (ve-, se-, le-, те-, пе-)\ ср. др.-инд. vis- «работа», но vi-vesti «работает»; др.-инд. vak- «говорить», но vi-vakti «говорит»; нем. диал. Wate «сеть для ловли рыбы», но русск. не- вод', литов, nedegulis «костёр» (degti «гореть»); чешек, ne-vraziti «быть враждебным», ср. русск. враг', а также отбрасывание преформантов в од- ном и том же индоевропейском корне (ср. и.-е. *ег- «рассекать», но также и.-е. *bh-er~, *d-er-, *ger-, *ker-, l-er-, *p-er с тем же значением). При эти- мологизировании необходимо учитывать такие явления, формы слова, как опрощение, переразложение, акронимию, гаплологию и др. В предлагаемой главе этимологизация зоонимов проводится не только на основе указанных методов, но и на фоне фактов матери- альной культуры, причём при анализе каждого слова ис- пользуется индивидуальный подход, соответствующий природе данного слова. Исследуются индоевропейские зоонимы, не получившие удовле- творительного объяснения в специальной литературе или зоонимы, не имеющие вообще никакой определённой этимологии. При этом мы исхо- дим из так называемой «множественной» этимологии, предложенной В. Н. Топоровым (в связи с явлением табу одно и то же слово может иметь несколько этимонов, поскольку для него может быть харак- терна множественность символики). Все этимологические реше- ния, предложенные в исследовании, являются авторскими и основа- ны на анализе материала большинства индоевропейских языков (древних и новых). Бабочка По поверьям древних, душа человека после смерти могла перево- площаться в насекомых (ср. русск. диал. душица «бабочка»). При этом значение «душа» обычно соотносится со значением «огонь, божествен- ный огонь»: ср. англ, butterfly «бабочка» < и.-е. *bhu-t «душа», «огонь». Подобным же образом англ, moth «мотылёк», но др.-англ. mod «душа»; 92
русск. бабочка соотносится с и.-е. *bha- «гореть»; лат. papilio «бабочка» < и.-е. *pel- «гореть»: «огонь» (редупликация); ирл. teine-de «бабочка» бук- вально означает «божественный огонь» (ирл. tein «огонь» + ирл. de «бог, божественный»); литов, driigys означает одновременно «бабочка» и «жар, лихорадка»; греч. ^тпоЛод «бабочка» соотносится с греч. уттюХчк «жар, ли- хорадка»; нем. Schmetterling «бабочка» < др.-инд. mati «душа» (ср. и.-е. *mat- «змея» < «язык пламени») + и.-е. *аг- «гореть». Вместе с тем бабочка выступала в роли тотема-предка: ср. англ. butterfly «бабочка» < др.-инд. bhu- «coire» + др.-англ. teors «mannliches Glied»; лат. papilio «бабочка» < др.-инд. pelah «половые органы»; нем. Schmetterling «бабочка» < и.-е. *met- < тох. A tarn «родить» + др.-англ. teors «mannliches Glied» или осет. агуп «родить». Ср.: О. А. Терновская. Бабочка в народной демонологии славян: «душа-предок» и «демон» // Ма- териалы к Международному Конгрессу по изучению стран Юго- Восточной Европы. Проблемы культуры. М., 1989; М. Manos-Jones. The spirit of butterflies. Myth, magic and art. New York, 2000; O. Keller. Die anti- ke Tierwelt. Bd. 2. Berlin, 1963; O. Immisch. Sprachliches zum Seelenschmet- terling // Glotta. 6. 1915; W. Deonna. The crab and the butterfly: a study in animal symbolism // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 17. 1954; А. Порчинский. Бабочка в представлении народов в связи с народным суе- верием. Петроград, 1915. Баран Баран в древности считался солярным и лунным огненным сим- волом (ср. шведск. gumse «баран», но тох. В kaum «солнце»; англ, ram «баран», но хет. arma «луна»; лат. aries «баран», но и.-е. *аг- «огонь»; названия животных в древности были тесно связаны с символикой их внутренностей: ср. англ, wether, нем. Widder «баран», но латыш, vedars «belly», тох. В wastarye «печень»: живот и печень — символы огня; англ. calf, нем. Kall «телёнок», но др.-инд. garbhas «foetus». Баран символизиру- ет пылкую страсть, импульсивность, мужество, что вполне соответствует символике живота и печени. Ср. статью «Лиса»), символом неба (ср. др.- инд. игапа «баран», но греч. «небо», нем. Hammel «баран», но нем. Himmel «небо»; франц, better «баран» < и.-е. *ghel «гореть») и божества (ср. шведск. bagge «баран», но русск. бог-, англ, ram «баран», но хинди ram «бог»; божество понималось в древности как «сущий»: ср. литов, tekis «баран», но тох. A tak «быть», «существовать»). Баран — излюбленный предмет жертвоприношения (ср. литов. tekis «баран», но литов, teikti «давать»; англ, ram «баран», но др.-инд. га- «давать, приносить в жертву»). Баран — символ сверхъестественной си- лы: ср. англ, ram «баран», но др.-сев. ramr «сильный», арм. arman «чудо». Кроме того, баран — символ покоя (и.-е. *rem- «покой») и радости (ср. 93
др.-инд. rama «Erfreuen»; ramona «Erfeuen», а также богатства и плодоро- дия (ср. др.-инд. rama «Reichtum»; «Pracht». Баран — фаллический символ (ср. ирл. reithe «баран», но др.-инд. redr «penis»; др.-инд. ret- «мужское семя»). Бык Бык в древности символизировал ключевые точки Мироздания — Верх (ср. англ, ох, нем. Ochse «бык» и др.-инд. исса, латыш, augsa «верх, верхний огонь») и Бездну (ср. англ, ох «бык» и литов, uoksas «бездна»). Англ, ох, нем. Ochse «бык», валлийск. ych «бык» представляют собой табуирующие (метатеза) варианты индоевропейского корня *kes- > *sek-l*eks-l*oks- «рассекать», с одной стороны, и «связывать» — с другой. Эти значения отражают основную индоевропейскую семантическую диа- ду, связанную с Основным Мифом: создавая Мироздание, Божество ра- зорвало Хаос, а затем путём соединения создало Гармонию, Космос (ср. и.-е. *kes- «рассекать» : и.-е. sasti «schneidet», sasa «Schlachtmesser»; греч. xsagco «spalte», алб. thadri (*kas-dhra-) «zweischeidige Axt»; ср.-ирл. cess «Speer», русск. коса (для срезания тра- вы); лат. castrare «abschneiden» (ср.: А. С. Мельничук. Корень *kes- и его разновидности в лексике славянских и других индоевропейских языков // Этимология. 1966. М., 1968). Бык символизирует Вселенную (в некоторых мифах Бык держит Вселенную на своих рогах): ср. нем. Ochse, но (с мета- тезой) — греч. хоо/лод «вселенная»; арм. kas «середина», тох. A kes «чис- ло»; тох. A auk «змея» (язык пламени: ср. и.-е. *цек- «гореть» : др.-в.-нем. wahan «гореть» : арм. ogi «душа» < «огонь» : и.-е. *ukson- «вода» : *ueg- /*цек- «двигаться» (божественное творение осуществлялось посредством божественного движения, ср.: В. Н. Топоров И Концепт движения в языке и культуре. М., 1996); др.-инд. uhati «verandem» (бык как символ косми- ческих катаклизмов): лат. vox «голос» (связь значений «огонь» и «звук»): латыш, uoksts «Scham». Значение «рассекать» преобразуется следующим образом: «высекать (огонь)» > «огонь»; значение «гнуть» тесно связано со значением «рассекать» и, в частности, обозначает изгибание языков пла- мени (ср. русск. диал. коза «огонь, костёр»). Бык — огненный символ: ср. англ, bull «бык», но и.-е. *bhel- «го- реть»; др.-англ. fearr «бык», но и.-е. *рег- «гореть»; валлийск. odion «бык», но и.-е. *ad-/*od- «гореть» (ср. др.-англ. ad «огонь, костёр»; ср. ещё: латыш, versis «бык», но и.-е. *иег- «огонь» и тох. A war «вода»; при- несение Быка в жертву символизировало проникновение мужского начала в женское, огненного луча солнца — источника и причины плодородия — в землю, горячего во влажное: ср., с одной стороны, англ, bull «бык» и 94
др.-англ. bealluc «testicle», но с другой стороны, др.-инд. buli «vagina». Язычники считали, что Бык (англ, steer, др.-сев. stjorr, djorr «бык») сим- волизирует Нить (ср. англ, steer, нем. Stier «бык» и перс, tar «нить»), свя- зывающую Солнце (др.-инд. tarani «солнце»; и.-е. *ster- «звезда») и Зем- лю (лат. terra «земля»). Бык — символ Мирового Древа (др.-инд. taru- «дерево»), символ божественной силы (др.-инд. taras, turi «сила, мощь»; понятие Силы соотносится с понятием богатства: ср. литов, tureti «иметь»). Символом Быка является крест (ср. греч. «бык», но греч. «крест»: крест символизирует пересечение мировой вертикали и горизонтали). Кроме того, Бык — оберег (др.-инд. tdra «rettend»), символ божественных вселенских катаклизмов (др.-инд. tdrus «Kampf»), вечной молодости (ср. др.-инд. taru-na «jung, neu, frisch») и фаллический символ (др.-англ. teors «penis», корнийск. torr «womb»; типологически ср.: вал- лийск. dam «бык», но тох. A tarn «родить», ср. и.-е. *dem- «змея»). По сво- ей символике Бык соотносится со Змеёй (ср. тох. В terwe «змея»). Все эти значения восходят к и.-е. *ter-l*(s)ter- «рассекать»/«гнуть», «связывать», но также «крутить, вертеть, гнуть» (ср. др.-инд. turd «wund»; греч. tsiqcjd «reibe, scheide»; гот. priskan, др.-сев. priskja «entzweihlagen»; греч. Tgu/ла «Loch», греч. «Wunde»; кимрск. taraw «schlagen»; брет. torein «schlagen», русск. терзать’, кимрск. trwch «abgeschnitten»; литов. trukti «reiBen, brechen»; с другой стороны, рассматриваемый корень обо- значает жидкость: ср. арм. t’arax «pus, humeur», арм. tor «that flows down»; брет. troaz «Urin». Бык и корова - огненные символы уравниваются с другими ог- ненными животными: ср. польск. bydlo «скот», но англ, beetle «жук»; польск. zuk «бык», но русск. жук; корнийск. odion «бык», но латыш, ods «комар»; др.-инд. qamara «бык», но русск. комар; латыш, versis «бык», но и.-е. *иег- «змея»; др.-сев. djorr «бык», но тох. A terwe «змея». Бык — предмет религиозного экстаза: ср. англ, bull «бык», но ин- до-арийск. *bhola «очарованный». Бык олицетворял Божественный Разум: ср. тох. А окат, В auki «благоразумие, житейская мудрость» и англ, ох «бык». Бык мог приноситься в жертву богам: ср. англ, ох «бык», но др.- инд. dha «Darbietung», литов, аика «жертвоприношение». Бык уподоблялся не только кресту, но и топору (ср. англ, ох «бык», но англ, ах «топор» (символ необузданной божественной стихии (грома, молнии, бури, соединения небесного и хтонического); ср. ещё: корнийск. odion «бык», но др.-англ. adesa «топор»; др.-инд. parasu- «то- пор», но др.-англ. fearr «бык»; арм. tur «меч», но лат. taurus «бык». Ср.: Н. Jankuhn, Н. Beck. Axtkult // Reallexikon der germanischen Altertumskunde. I. Berlin, 1972; P. Paulsen. Axt und Kreuz in Nord- und Osteuropa. Berlin, 95
1956; R. Zeller. Die Doppelaxt als Kulturgerat // Jahrbuch des Bemischen hi- storischen Museums. Ethnogr. Abteilung. № 13. Bern, 1933. Волк Волк в древности олицетворял героя или божественного (небес- ного) властителя: ср. ирл. fael, faol «волк», но тох. A wal «царь»; др.-инд. vika- «волк», но др.-сев. rekkr «герой»; тох. A warksal «сила», лат. гех «царь». Понятие силы в древности соотносилось с понятием «жир» (ср. хет. warkanza «жир» и др.-инд. vika- «волк». Колдуны, согласно древним представлениям, часто превращаются в волка и едут на шабаш на волке; они смазывали свои тела жиром и очерчивали себя кругом (тох. A wdrkdnt «круг»). Слова со значением «царь, герой, великан» в индоевропейском соотносятся со значением «синий»: ср. ирл. си madrach «волк» (букв, «волчья собака»), но и.-е. *mad-ro «синий»; тох. A wdl «царь», но и.-е. *е/- «синий» (ср. с преформантами: и.-е. *m-el- «Farbe» (литов, melynas «си- ний»): *k-el- «краска, цвет»; *p-el- «краска, цвет»); ирл. foel «волк», но кимрск. gwyllt «дикий». Волк может выступать как предок-тотем: ср. ирл. brech «волк», но валлийск. dechru «начало, исток», др.-инд. kokah «волк», но и.-е. *kok- «предок». Волк как символ властителя соотносится со значением «сере- дина»: ср. др.-инд. vika- «волк», но тох. В y-wdrc «середина». Волк — символ Смерти: ср. ирл. fael «волк», но др.-англ. wae/ «slaughter», «the slain, the dead». С другой стороны, волк — солярный символ: ср. др.-инд. vfka «волк», но др.-инд. vfka «солнце, луна» (Mylius: 456); ирл. brech «волк», но и.-е. *gher- (*ker-) «гореть, светить» (ср. ирл. grian «солнце»). Понятие огня в индоевропейском соотносится с понятием «пус- той», «пустое пространство» [ср. и.-е. *цег- «гореть» (ср. арм. varem «zunde ап», арм. varitn «Ьгеппе», хет. иаг- «Ьгеппеп», др.-сев. ота «warm werden», но *цег- «пустое пространство» (ср. др.-инд. vara «пространст- во») > др.-инд. reku- «ode, leer»: др.-инд. rahah «Einsamkeit»] и (с метате- зой) др.-англ. reaw «дикий» (ср. и.-е. *геи- «издавать звуки». Значения «гореть» и «издавать звуки» тесно связаны). Типологически ср.: литов. laiikas «поле», но литов, laukinis «дикий»; и.-е. *ри-/*раи- «гореть, огонь»: русск. пустой и прусск. pausto «дикий». Волк может выступать как Оберег: ср. др.-инд. vdrutha «Schutz»: др.-инд. rdksqti «hiiten», хет. ark- «ward off»; ирл. fael «волк», но ирл. folchaim «покрывать, прятать». Волк может соотноситься с понятием зла (ср. др.-инд. vika «волк» и русск. враг), символизируемым понятиями края, периферии (ср. греч. 96
\ихо$ «волк», но тох. A lok- «находящийся на периферии»; ирл./ае/ «волк» < и.-е. *uel- < и.-е. *е/- «чужой». В свою очередь понятие края может со- относиться с понятием «дерево, лес» (В мифах волк нередко превращает- ся в дерево): ср. др.-инд. vrka- «волк», но др.-инд. vrksa «дерево», ирл./ае/ «волк», но греч. икч) «дерево». Значение «дерево» связано со значением «старый» > «предок»: ср. др.-инд. kokah «волк»: латыш, kuoks «дерево»: хет. huhha «старик». Волк — Оборотень: ср. др.-инд. vrka «волк», но др.-инд. vrk «ме- няться, изменяться»; волк может, в частности, превращаться в человека: ср. др.-инд. v^ka- «волк», но др.-сев. геккг «человек». Согласно древним верованиям, волк мог превращаться в женщину; ср. ирл. brech «волк», но др.-сев. Ьгдка «женщина». Волк — фаллический символ: ср. др.-инд. vrka- «волк», но англ, диал. reek «род, клан». Понятие волка, с другой стороны, соотносится с понятием Круга (круг — символ продолжения рода): ср. др.-инд. vrka «волк», но хет. hurk «круг»; тох. A warkant «круг, колесо». Важно отметить связь между фауной и флорой в древности — они считались носителями божественной силы и божественного духа. Волк, как и медведь, представлялся в древности как дух расти- тельности (ср. тох. A wras «дух, дыхание»): ср. валлийск. blaidd «волк», но др.-англ. bled «хлеб на корню»; типологически ср. лат. lupus «волк», но ирл. luib «растение»; нем. Ваг «медведь», но др.-англ. Ьеге «вид ячменя», алб. bar «трава» (ср. англ. диал. bear «хороший, настоящий», алб. mbar «хороший, настоящий»): ср. древние представления о Ржаном медведе, Соломенном медведе, Овсяном медведе (считалось, что хлебная макушка рождает сына-медведя, который сидит в последнем снопе). Волк олице- творял не только разрушение (ср. русск. враг, литов, vargas «бедствие, мучение», др.-инд. raksas «Schaden»), но и связь (космический порядок): ср. др.-инд. урка «волк», но алб. varg «цепь»; латыш, valg «верёвка». Кро- ме того Волк — оракул: ср. др.-инд. vrka- «волк», но хет. warkussan «пред- знаменование». Волк — предмет охоты (ср. тох. В werk «охота»). Охота в древно- сти отождествлялась с сакральным действом (и.-е. *иегк- «делать, совер- шать» > «совершать сакральный акт»). Особое значение придавалось глазам волка: считалось, что взгляд волка имеет магическую силу: ср. ирл./ае/ «волк», но и.-е. *uel- «видеть»; валлийск. brech «волк», но греч. Seqxopai «видеть». Ср.: Е. A. Henson. The wolf ritual of the Northwest Coast, University of Oregon press. New York, 1952; M. Lurher. Hund und Wolf in ihrer Bezichung zum Tode // Antaios. 10. 1969; C. Mainoldi. L’image du loup et du chien dans la Grece ancienne d’Homere a Platon. Paris, 1984. 97
Ворон, ворона Русское слово ворона (ворон) восходит к и.-е. *иег- «жечь», арм. varel «жечь», varvel «гореть» > «чёрный, цвета угля», русск. вороной «чёрный», ср. лит. varnas «ворона», латыш, varna «ворона», прусск. warms «ворон» (ср. название птицы в английском: wren). Чёрный цвет символи- зировал начало, materia prima: ср. др.-тох. A * war по < *warnyo «начало», «первоестество». Ворона олицетворяла творящее божество: ср. др.-в.-нем. waron «to accomplish», тох. В war- «practice». Ворона считалась оракулом (ср. англ, warn «предупреждать», греч. ogvrg «птица, вещая птица, оракул»; ср. также war-kussan «предзнаменование» (второй элемент этого слова соотносится с др.-в.-нем. kosian «говорить, предсказывать»; ср. также др.- инд. kosa «клятва»); ср. ещё хет. uari-. uarai- «ап oracle-bird» (Kloekhorst: 961—962). Ворона олицетворяла также оберег: ср. др.-инд. varand «abwehrend, stark, kraftig». С другой стороны, ср. др.-англ. hroefn, др.-сев. hrafn «ворон», ирл. согг «журавль» и и.-е. *kabeiro- «божество»; ирл. krab «религия»; прусск. girbin «число» (число считалось архетипом Вселенной и олицетворением Божества); прусск. gerbt «говорить», литов, gerbti «почитать» (божество). Ворон олицетворял Целостность как основное свойство Божества: ср. хет. karpessar «целостность». Согласно древним представлениям, ворон мог менять свой облик, превращаться в человека или в животных: ср. др.-инд. krp «Gestalt, Erscheinung»; арм. кегр «облик». С другой стороны, Ворон представлялся как божественный Герой-посланник Божества: ср. русск. храбрый (др.-русск. хоронрый). В смысле посланника Ворон уподоблялся божественному Коню: ср. чешек. hribe, русск. жереб-ец. Ворон — символ огня и солнца: ср. и.-е. *ker-bh-/*kre-bh- «огонь», а также символ божест- венной силы (ср. и.-е. *krbh- «сильный»). Вместе с тем Ворон — символ Смерти и разрушения: ср. тох. А karep «Schaden». Ср.: Н. Messelken. Die Signifikanz von Rabe und Taule in der mittelalterl. Literatur. Diss. Koln, 1965. Голубь В древности голубь считался божественной птицей, посланником Божества, символом божественной благости. В этой связи слова со значе- нием «голубь» могут соотноситься с названием другого божественного животного верхнего мира — коровой: ср. лат. co-lumba «голубь», но нем. Kuh (и.-е. *guou-) «корова» + нем. диал. Lob «корова». Возможно, однако, и другое разложение латинского названия голубя: *guou- «корова» + *lomb- > *ombhel- «середина, центр, пуп» (центр как священный божест- венный символ). Типологически ср.: др.-англ. cuscdote «голубь» < *ки- 98
(guou) «корова» + русск. скот; литов, karvelis «гобуль», но литов, kdrve «корова»; гот. ahaks «голубь», но др.-инд. ahi «корова»; франц, pigeon «голубь» < и.-е. *реки- «скот». Ср. вместе с тем нем. Taube «голубь» и др.-англ. dybbian «покло- няться божеству»: ср. и.-е. *dhuebo- «worship, sanctify», др.-сев. tifurr «бог»; лат. februum «очищение», греч. сро(3о$ «страх» (перед божеством); русс, добрый, нем. диал. tiibelen «liebkosen»; нем. be-tauben «приводить в экстаз»; русск. диал. дыбить «заботиться, ухаживать». С другой стороны, голубь символизировал нижний мир, Преис- поднюю, смерть, «нижний огонь»: ср. англ, dove «голубь», нем. Taube «голубь», но литов, dauba «бездна, яма, котлован»; кельт, toibos «сторона» > «потусторонний мир»; русск. диал. дыбеть «болеть, чахнуть, умирать». Ср. также исл. dubba «женщина» (хтонический символ зла). Ср. также гот. hraiw-dubo «голубь смерти» (hraiw «труп»). Как и всякая птица, голубь считался в древности вместилищем мировой души, огня: ср. нем. Taube «голубь», но и.-е. *dau- «гореть» + и.-е. *bha- «гореть»; *dheu-bh- «atmen» > «Geist»: ср. англ. диал. dobbs «а sprite», dobbs «а house-fairy». Название голубя часто соотносятся с обозначением цвета: ср. нем. Taube «голубь», но ирл. dubh- «чёрный»; др.-инд. kapotas «голубь», но н.- перс, kabud- «синий»; осет. axsinag «дикий голубь», но авест. ахкаёпа «черно-синий», русск. голубь, но русск. голубой, греч. тгеАбга «ди- кий голубь», но греч. тгеАгод «черно-синий»; литов, balandis «голубь», но литов, balti «белый». Гусь Англ, goose, русск. гусь и др. соотносятся с индоевропейским корнем *ghans-/*gham(d)-. Гусь в древности считался символом супруже- ской верности (ср. др.-инд. hamsah, hansa- «гусь», но др.-фризск. gome «свадьба», литов, gimti «родить»). Гусь — символ неба (ср. гот. himins «небо»). Согласно верованиям древних, гусь, как и все боги, родился из Бездны, Пустоты (ср. и.-е. *gham- «бездна»). Гусь рассматривался как «причина причин» Мироздания (ср. гот. gansjan «verursachen», латыш, ie- gansts «Ursache»). Гусь олицетворял вселенскую целостность: ср. нем. ganz «весь, целый», а также др.-инд. ghandh «fest, hart, dicht»; литов, gand «genug», литов, ganeti «geniigen hinreichen». Кроме того, гусь рассматри- вался язычниками как Божество или Полубожество (ср. др.-инд. gana «Halbgott») и приравнивался к Числу как основному Принципу построе- ния Мироздания (ср. др.-инд. ganay «zahlen, berechnen»). Гусь олицетво- рял единство неба/солнца (ср. цыганск. gam «солнце», лат. candere «го- реть») и земли (и.-е. *ghem- «земля»). Согласно древним верованиям, Гусь 99
вышел из Мирового Яйца, которое символизировало божественное Пер- вотворение (ср. и.-е. *кеп-1*коп- «начало»/«конец»: ср. англ, be-gin «начи- нать»). Олицетворяя Божество (ср. др.-инд. gandah «герой, великан»), гусь соотносился с понятием Центра Вселенной (ср. др.-инд. gondah «пуп» — символ Центра Мироздания). В древности Гусь почитался наравне с Бо- жеством (ср. хет. hantiya «почитать, поклоняться»). Заяц Заяц в древности считался фаллическим символом (ср. осет. zajyn «родить» < и.-е. *gen- «родить» или осет. g&jyn «coire»). Можно, однако, наметить два пути семантического развития: 1) «бить, рассекать» > «ро- дить» (ср. и.-е. *ker-/*kes- «быть, рассекать», но арм. serem «breed, beget» и англ, hare «заяц»; нем. Hase «заяц», и.-е. *1ер- «рассекать», но (с метате- зой) др.-инд. pelah «genitalia» и лат. lepus «заяц». Ср. типологически: и.-е. *гек- «ударить», но англ. диал. reek «род, клан»; и.-е. *gen- «ударить», но также «родить»; и.-е. *pet- «ударить», но гот. fitan «родить»; и.-е. *а/- «ударить», но др.-сев. ala «родить»; и.-е. *tem- «ударить», но тох. A tam «родить»; и.-е. *kel- «ударить», но англ. диал. cleck «родить»; 2) «бить, рассекать» > «высекать огонь» > «огонь» > «краска» (фаллический сим- вол): ср. англ, hare, нем. Hase «заяц», но и.-е. *ker-l*kes- «рассекать» и *кег- «краска»: др.-англ. hasu «graubraun», др.-сев. hgss «grau» (и.-е. *kas- «grau»): ср. хет. kis- «werden», греч. хио’-Э'од «vagina»; англ, hare «заяц», но осет. gyryn «родить»; и.-е. *каг- «делать, творить»: ср. тох. В кагак «ветвь, ответвление, побег, отросток», русск. заяц, но осет. g&jyn «coire» (ср. и.-е. *kai-/*kei- «гореть» > «краска»). Можно допустить, что элемент к- в нача- ле англ, hare «заяц» — преформант: ср. и.-е. *аг- «гореть» и осет. агуп «рожать»; хет. (с ларингалом) has «родить»: и.-е. *as- «гореть». Типоло- гически ср.: др.-англ. hiew «краска», но др.-англ. hiewan «coire»; брет. gwen «белый», но хет. uen «coire»; дат. sort «чёрный», гот. swarts «чёр- ный», но др.-англ. serdan «coire»; ср.-в.-нем. varwe «краска», но чешек. varle «testicle». Ср., однако, и.-е. *ghai- «прыгать» > «coire». Заяц, как и краска — символ мужского начала: ср. англ, hare «за- яц», но др.-англ. ceorl «мужчина», и.-е. *аг- «мужчина (без преформанта); хет. hassis «male», hassus «king». Типологически ср. лат. dter «чёрный», но хет. atal «человек, мужчина»; перс, reng «краска», но др.-англ. rinc «муж- чина». Заяц в древности мог символизировать луну: ср. нем. Hase «заяц», др.-инд. qaqin «луна», но др.-инд. дада «заяц» (< *kas- «гореть»)6. Заяц — символ вечной смены и вселенских катаклизмов: ср. хет. kes- «sich wechseln»; хет. kassus «substitute». 6 Ср. kas- «светить», но тох. В kas-!*kes- «s’eteindre». 100
Понятие зайца соотносится с понятием «ухо» (фаллический сим- вол): ср. нем. Hase «заяц» и осет. qiis «ухо»; англ, hare «заяц» и др.-инд. ката «ухо». С одной стороны, заяц — символ гармонии и Порядка во Вселенной (ср. тох. А каг «собирать, соединять» (ср. также и.-е. *(s)ker- «прыгать» > «подниматься по лестнице в небо, трансцендировать, дости- гая высших космических уровней); но с другой стороны, в связи с лунной символикой заяц имеет отрицательную символику: ср. алб. qes «плохой». Заяц нередко был предметом жертвоприношения: ср. др.-инд. hr «приносить в жертву» и англ, hare «заяц». Ср.: J. Maringer. Der Hase im Kunst und Mythe des vor-und friigeschichtlichen Menschen // Zeitschrift fur Religions- und Geistesgeschichte. 30. 1985; J. B. Bauer. Hase // Reablexikon furAntike und Chistentum. 101. 1985. Заяц, олицетворение Вселенной, символизировался Числом: ср. тох. В kes «число» и нем. Hase «заяц». «Смеющийся» заяц — символ Веч- ности (ср. тох. А каг «смеяться» и англ, hare «заяц» и, с другой стороны, осет. каг «возраст» < иран. *каг- «вечность». Змея В символике Змеи, в представлении древних, объединяется муж- ское и женское начала — огонь и вода (энантиосемия). Змея выступала, с одной стороны, как символ плодородия, как женское производящее нача- ло, а с другой — как мужское производящее начало (змея как соединение воды и огня): ср., с одной стороны, др.-сев. ass, pss «змея», но осет. woes «женщина», а с другой — и.-е. *аг- «мужчина» и брет. аег «змея»; лат. vir «мужчина», но и.-е. *иег- «змея» (гот. waurms «змея»); лат. colubra «змея», но тох. A kuli «женщина» + др.-в.-нем. wib «женщина» (парное слово). Ср. др.-инд. hira «змея» < и.-е. *кег- «гореть» < и.-е. *кег- «рассе- кать; высекать (огонь)» (ср. брет. аег «змея» < и.-е. *аг- «гореть»; корень *кег- вместе с тем может обозначать жидкость, воду, ср. тох. В кегекаипа «flood» (ср. и.-е. *кег- «Ьгеппеп», гот. hauri «КоЫе», др.-сев. hyrr «Feuer»; литов, kurti «heizen»; латыш. c$ri «Glutsteine», литов, karstas «heiB»; ла- тыш. kartas «heiB», латыш, karstet «erhitzen»; литов, kerstas «Zorn», арм. xarsem «koche, brenne»; ср. др.-инд. kusaku- «brennend; Feuer, Sonne»; руск. диал. коза «огонь, костёр», но латыш, cus-ka «змея»; сюда же: русск. кра- са, красный', лат. cremare «verbrennen»; тох. В kark-, kark- «braten, rosten»; ср., с другой стороны, и.-е. *ker-\ *(s)ker- «рассекать»/«гнуть, плести» (рассечение и связь / плетение — основная индоевропейская семантиче- ская диада, олицетворяющая божественное сотворение Вселенной и ле- жащая в основе большинства значений индоевропейских слов): др.-инд. kpiati «verletzt, totet», русск. диал. червь «серп», греч. хгюа) «abscheiden, scheren». 101
В древности различались только два времени года — зима и лето. Год символизировался свёрнутой змеёй, кусающей свой хвост; при этом половина змеи была светлой (лето), а другая половина — темной (зима): ср. др.-англ. sumar, но и.-е. * *su- «светлый, горящий» + курдск. таг «змея»; англ, winter < др.-англ. wan «тёмный» + тох. В terwe «змея»; ср. также: др.-инд. hira «змея», но и.-е. * к’erad «season, period, year» (Mann: 611); ср. др.-инд. sarad «осень»; авест. загэдд «год», осет. sard «лето»; перс, sal «год», лидийск. aaodig «год» (Гезихий), алб. sh-kjer «reiBe auseinander», алб. korr, kuarr «scheide ab, emte»; лат. corium «Haut, Leder», лат. card «Fleisch»; др.-ирл. scar(a)im «ich trenne»; ср. ирл. coire «Schwert», гот. hairus «Schwert»; др.-сев. skera, др.-в.-нем. sceran «abscheiden», др.-англ. scieran «schneiden», др.-в.-нем. scerian «zuteilen, lestimmen»; литов, skirti «trennen, scheiden», литов, kirvis, латыш, cirvis «Axt», хет. kartai «abscheiden». Ср. и.-е. *ar «гореть»: тох. A war «вода» и брет. aer «змея». Ср. также др.-инд. ahi «змея», но и.-е. *ак- «рассекать» и и.-е. *ag- «го- реть» (греч. ахт? «Spitze», норв. диал. agge «Zahn, Spitze», арм. aseln «Nadel», др.-англ. ecg «Schwert»; др.-ирл. a(i)cher «scharf»; др.-инд. asri-h «Ecke, Schneide», литов, asrHs, русск. острый «scharf»), ср. русск.лето, но др.-сев. Ндг «змея». Змея — символ верха (ср. гот. waurms «змея», но и.-е. *иег- «верх»7 < иег- «гореть»; др.-инд. hira «змея», но и.-е. *кег- «верх»); верх, местопребывание Божества (змея могла символизировать Божество) соот- носился в древности с синим цветом: ср. тох. A tsem «синий», но и.-е. *dem- «змея»; и.-е. *mad-ro «синий», но др.-в.-нем. mado «червь, змея»; лат. colubra «змея», но прусск. golimban «синий», русск. голубой. Змея может соотноситься со значением «краска», является символом божества, числа (ср. латыш, сйз-ка «змея», но тох. В kes «число»), божественной силы (и.-е. *кег- «сила», но др.-инд. hira «змея»), краски (ср. и.-е. *hira, *hari «змея», но и.-е. *кег- «краска»: др.-инд. karata «dunkelrot», karka «weiB», алб. thjer-тё «grau», литов, sirvas «grau, blaugrau», латыш, sirms «grau», ср. др.-инд. krmi «червь», др.-сев. litr «краска», но др.-сев. Ндг «змея»). Змея в древности выступала как Божество и творец Вселенной. С древних времён человек почитал землю, которая давала ему пропитание. Как это ни странно, земноводные, которые ползали по земле, представля- лись человеку божественными существами, божествами (ср. В. В. Евсюков. Мифы о Вселенной. М., 1988). Ср., с одной стороны, гот. waurms «змея» < и.-е. *иег- «творить»; др.-инд. hira, hari «змея» < и.-е. 7 Ср. типологически русск. жар, но русск. диал. жаровой «высокий»; и.-е. иег- «огонь» > *иег- «высокий»: греч.^оирауо^ «небо»; др.-в.-нем. wahan «гореть»; тох. А аик «змея» и ла- тышек. augsa «верх». 102
*ker- «творить»: и.-е. *иег- «творить» (англ, work, нем. wirkeri) и тох. В nkat «божество», но и.-е. *(s)nek- > англ, snake «змея» (и.-е. *пек- «узел» — символ целостности Вселенной); др.-сев. ass «божество» < др.-сев. ass «pole, leam» (столб — символ Божества): др.-англ. ease «червь, змея»; греч. сгошдо^ «ящерица, змея», но др.-инд. sura- «божество»; латыш, tarps «червь, змея», но др.-сев. tifurr «божество». Змея, как и Божество, — символ Вселенной: ср. лат. anguis «змея», но авест. anghu- «вселенная»; латыш, ciis-ka «змея», но греч. «вселенная»; др.-англ. weoreld «вселенная» < и.-е. *иег- «змея» + и.-е. *edhla- «змея», англ, adder «змея»: др.-сев. Ндг «змея»: др.-сев. eld «огонь»; чешек, had «змея», но авест. gaepu «вселенная». Змея считалась объектом поклонения: ср. брет. аег «змея», но нем. (ver)ehren «почитать, поклоняться»; др.-инд. ahi «змея», но и.-е. *ag- «са- кральное действие»; англ, snake «змея», но хет. nahhan «религиозный страх, уважение к божеству»; чешек, had «змея», но др.-англ. hadian «ос- вящать». Как и другие земноводные, змея могла олицетворять Гармонию и Порядок. Как отмечал А. Я. Гуревич, «единство человека с вселенной проявлялось в пронизывающей их гармонией. И миром, и человеком управляет космическая музыка, выражающая гармонию целого и его час- тей и пронизывающее все — от небесных сфер до человека... С музыкой связано все, измеряемое временем. Музыка подчиняется числу. Поэтому и в макрокосме, и в микрокосме-человеке, царят числа, определяющие их структуру и движение» (А. Я. Гуревич. Категории средневековой культу- ры. М., 1972. С. 85): ср. латыш, ciis-ka «змея», но тох. A kes «число»; тох. В terwe «змея», но и.-е. *tres «три»; др.-инд. ahi «змея», но и.-е. *ок- tou- «восемь»; и.-е. *репк- «пять», но нем. диал. Piek «змея, червь»; ср., с другой стороны: польск. rapucha «лягушка», но тох. A rape «музыка, гар- мония»; русск. змея, но тох. А кат «звук»; др.-инд. sura- «змея», но и.-е. *suer- «звук, звучать»; дат. snakke «говорить, издавать звуки», но англ. snake «змея»; др.-инд. hira, hari «змея», но и.-е. *кег- «издавать звуки»; тох. А аик «змея», но и.-е. *иак-/*иек- «звучать»; др.-инд. ahi «змея», но и.-е. *aik- «говорить». Змея могла табуироваться значением «радуга»: ср. чешек, had «змея», но англ. диал. gad «радуга»; тох. В terwe «змея», но перс, darun «радуга»; русск. диал. змея «радуга»; арм. ciacan «радуга», но нем. диал. Kick «червь, змея»; ср. также: лат. colubra «змея», но алб. ylber «радуга» (с утратой первой согласной из соображений табу: типологически ср. русск. коза, но литов, ozys «коза»). Змея олицетворяла божественный Разум (божество): ср. др.-инд. ahi «змея», но гот. aha «разум», нем. Made «червь, змея», гот. тара «червь, змея», но др.-инд. mati «разум». 103
Змея могла символизировать божественное чудо (ср. др.-инд. ahi «змея», но др.-сев. yki «чудо»; курдск. таг «змея», но и.-е. *тег- «чудо»; нем. диал. Pier «червь, змея», но тох. В рагуаг «чудо»; брет. аег «змея», но арм. агтап «чудо»), а также религиозный экстаз: ср. др.-сев. Ндг «змея», но исл. leidla «экстаз»; и.-е. *dem- «змея», но и.-е. *tem- «экстаз». Значение «змея» может соотноситься со значением «жизнь» и «смерть»: ср. литов, gyvate «змея» < и.-е. *$fei- «жить»; лат. letum «смерть», но др.-сев. Ндг «змея»; русск. диал. чуя «змея», но и.-е. *guei- «жить»; литов, slibinas «змей», но нем. leben «жить»; др.-сев. ass/pss «змея», но др.-инд. asu «жизнь» и авест. aosa «смерть»; латыш, tarps «червь, змея», но нем. sterben «умирать»; курдск. таг «змея», но русск. смерть (*тег-)-, и.-е. *пек- «умирать», но англ, snake «змея». Змея также табуируется значением «шест, палка»: ср. чешек, had «змея», но др.-англ. gad «шест»; и.-е. *е/-/*г7- (ср. индо-арийск. *Ша «змея»), но и.-е. *el- «шест»; др.-англ. тада «червь, змея», но и.-е. *meit- «шест»; греч. «ящерица» (> «змея»), но др.-англ. swir «шест»; англ. adder «змея», но нем. диал. Etter, англ. диал. edder «шест». Змея - фаллический символ: ср. брет. аег «змея», но осет. агуп «родить» (хет. ark «coire»); и.-е. *е/-/*г7- «змея», но др.-сев. ala «оплодо- творить», русск. змея, но др.-англ. h&man «coire»; нем. диал. Pier «червь, змея», но лат. рагеге «родить»; др.-инд. piluh «змея», но др.-инд. pelah «половые органы»; тох. A terwe «змея», но др.-англ. tears «mannliches Glied», ирл. torr «matrix»; и.-е. *dem- «змея», но тох. A tarn «родить». Фаллическая символика Змеи пересекалась с фаллической симво- ликой металла: ср. др.-инд. hira «змея», но также «металл»; лат. ferrum «железо» (< и.-е. *dher-), но тох. В terwe «змея» (ср. литов, dierzas «яще- рица»); ирл. eadam «железо», но и.-е. *ad- «змея»; чешек, had «змея», но литов, ketiis «чугун»; лат. metallum «металл», но и.-е. *mat- «змея». Змея — символ сверхъестественной магической силы: ср. гот. waurms «змея», но латыш, vara «сила»; англ, snake «змея», но русск. диал. снага «сила»; тох. В terwe «змея», но и.-е. *ter-/*tar- «сила»; русск. диал. чуя «змея», но и.-е. *guei- «сила»; и.-е. *hira «змея», но и.-е. *кег- «сила» (ср. нем. Kraft «сила», русск. крепкий), др.-сев. Ндг «змея», но ирл. laidir «сила». Змея-тотем могла олицетворять природу и погоду: ср. чешек, san- «змея», но ирл. sion, sin «погода»; нем. Wetter «погода» < табуирующее отрицание ve- + тох. A terwe «змея»; и.-е. *е/- «змея», но лат. elementum «стихия»; др.-инд. piluh «змея», но тох. A pal «природа». Змея, согласно древним представлениям, могла принимать раз- личный облик: ср. тох. A auk «змея», но и.-е. *иек- «изменяться, превра- щаться» (ср. нем. wechselriy, тох. В terwe «змея», но валлийск. trei «изме- няться, превращаться»; змея могла превращаться как в мужчину, так и в 104
женщину, а также в дерево: ср. тох. В terwe «змея», др.-англ. teter «змея», но др.-англ. dir «девушка»; брет. аег «змея», но и.-е. *аг- «мужчина»; др.- инд. sura «змея», но и.-е. *sor- «женщина»; и.-е. *dem- «змея», но лат. Усти- на «женщина»; гот. waurms «змея», но лат. vir «мужчина, человек»; лат. homo «человек», но русск. змея. Змея, наделённая крыльями, в древности уподоблялась крылатому коню: ср. др.-русск. орь «конь», но брет. аег «змея» (и.-е. *аг- «птица, орёл»); тох. А аик «змея», но др.-англ. wicg «конь»; др.-инд. hira «змея», но литов, skirsti «летать». Змея уподоблялась так называемой «лестнице в небо»: ср. брет. аег «змея», но осет. asin < *arsen- (и.-е. *аг- «подыматься») «лестница»; и.-е. *e/-/*z7- «змея», но хет. ila(n) «лестница»; латыш, tarps «червь, змея», но нем. Treppl «лестница»; осет. kalm «змея», но лат. scalae «лестница». Змея в древности нередко уподоблялась топору — символу Боже- ства, сотворившего Вселенную рассечением Хаоса, символу божествен- ной власти, молнии и грома, оберега (амулета), символа сверхъестествен- ной силы, огня, дождя и плодородия, вечной смены в природе. Ср. др.- инд. ahi «змея», но англ, ах «топор»; русск. топор, но латыш, tarps «червь, змея»; др.-англ. adesa «топор», но и.-е. *ad- «змея» + англ. диал. easse «червь, змея»; литов, vedega «топор», но и.-е. *(u)ed- «змея» + и.-е. *eg- «змея». Ср. также русск. червь «Wurm», но др.-русск. червь «тесак». См.: М. М. Маковский. Мифопоэтика топора // Василию Ивановичу Абаеву 100 лет: Сб. статей по иранистике, общему языкознанию, европейской куль- туре. М., 2000; Н. Jankuhn, Н. Beck. Axtkult // Reallexikon der germanischen Altertumskunde. I. Berlin, 1972. Змея могла табуироваться также значением «дерево»: ср. и.-е. *aig- «дерево, дуб», но др.-инд. ahi «змея»; и.-е. *иег- «змея», но др.-инд. varana- «дерево»; др.-инд. hira «змея», но и.-е. *ker- «дерево» (ср. ирл. ceirt «яблоня»); тох. A terwe «змея», но англ, tree «дерево». Змея могла олицетворяться Сердцем (Божество-творец), которое одновременно имело фаллическое значение: ср. тох. A ar-inc «сердце», но брет. аег «змея» и осет. агуп «родить»; др.-инд. hira «змея», но нем. Herz «сердце» и гот. hairpan «половые органы». Змея табуировалась и значением «палец, рука»: ср. др.-инд. hira «змея», но греч. «рука»; курдск. таг «змея», но и.-е. *тег- «рука»; нем. диал. Pier «червь, змея», но хет. *рег- «рука»; лат. anguis «змея», но др.-инд. anguli «палец»; др.-англ. тада «червь, змея», но и.-е. *mat- «па- лец, рука» (ср. арм. matn «палец»). Змея — символ вечности и божественного Времени: ср. тох. А auk «змея», но русск. век, вечный’, и.-е. *mat- «змея», но латыш, mets «вре- мя»; и.-е. *иег- «змея», но также «время»; др.-сев. Ндг «змея», но др.-сев. leid «время»; осет. kalm «змея», но др.-инд. kala «время»; и.-е. *dem- «змея», но англ, time «время». Змея выступала как Божество, как нечто 105
«другое» по отношению к людям, как существо «другого мира»: ср. и.-е. *dem- «змея», но хет. damais «другой»; и.-е. «змея», но также «другой»; тох. В terwe «змея» (и.-е. *ter-/*der- «змея»), но русск. другой (ср. и.-е. *drog- «птица»: летающая змея). Змея нередко отождествлялась с ночью и днём: ср. англ, snake «змея», но и.-е. *пок- «ночь»; др.-инд. ahi «змея», но др.-инд. ahan «день». Ср.: Е. Kilster. Die Schlange in griechischen Kunst und Religion. Berlin, 1913; A. S. Jahuda. The symbolism and worship of the serpent// Religions. 26. 1939; H. Egli. Das Schlangensymbol. Berlin, 1982; M. Lurker. Adler und Schlange. Berlin, 1983. Змея в древности была символом как жизни, так и смерти. Ср. ирл. maraim «жить», но кур дек. таг «змея»; лат. anguis «змея», но авест. anghu «жизнь»; ирл. eag «смерть», но др.-инд. ahi «змея»; авест. riO- «смерть», но др.-сев. Ндг «змея» (др.-сев. lidinn «смерть»). С другой сто- роны, Змея олицетворяла Божественный Разум. Ср. и.-е. *от- «змея», но и.-е. *аи-то «понимать» > «разум»; ср. также нем. Frosche «лягушка» < литов, protas «разум» + *sko\ др.-инд. hari «змея», но тох. В kars- «пони- мать»; и.-е. *dem- «змея», но русск. думать. В индуизме сочетание аит/от — мантра, священный слог, пред- ставляющий собой первичный звук, положивший начало чувственному миру, дыханию, жизни. Этот слог управляет небом, солнцем, землёй, жи- вотным и растительным миром. Можно полагать, что этот слог соотно- сится с и.-е. *от- «змея» (ср. и.-е. *от- «сверхъестественная сила»). Ср.: Man, myth an magic. The illustrated encyclopedia of mythology, religion and the unknown. Vol. 1—12. New York; London; Toronto, 1983. Vol. 7. P. 1728. Козёл, коза Козёл и коза — излюбленные предметы жертвоприношения в древности: ср. и.-е. *ag- «ziegenbock, Ziege» (ср. с преформантом: др.-инд. chaga «козёл») (др.-инд. aja-h «Ziegenbock», aja «Ziege»; перс, azg «Ziege»; литов, ozys «Ziegenbock» (ср. с преформантом: русск. к-оза)\ ирл. foss «козёл»; прусск. wosee «Ziege», wosux «Ziegenbock» (Pokorny: 6—7) < и.-е. *ag- «огонь» и *ag- «жертвоприношение» (интересно сопоставить: арм. ogi «душа, дух» < «огонь»; русск. диал. коза «огонь, костёр»), нем. Воск «козёл» < и.-е. *bhok- «гореть, огонь». Греч, тра/уо^ «козёл», но тох. A talke «жертвоприношение» (ср. ирл. dearg «красный»: цвет огня). Козёл — фаллический символ: ср. греч. тра/уо^ «козёл», но ср.-ирл. trog «das Gebaren, Nachkommenschaft»; trogaid «bringt zur Welt»; англ, goat «козёл», но перс, gaidan «coire»; лат. hircus «козёл», но и.-е. *кег- «огонь, гореть» > лат. hirtus, hirsutus «hair»; «shaggy» (волос — символ огня); ср., однако, и.-е. *kered «season, period, year»: типологически ср. и.-е. *uet- «время», но лат. vitulus «телёнок». И.- 106
e. *ghaido- «козёл» (ср. лат. haedus «Bockchen»; гот. gaits, др.-англ. gat', алб. qith «Bockchen) < др.-англ. (без преформанта) ad/aid «огонь». Козёл мог в древности выступать как божество нижнего мира: ср. нем. диал. Ziep «козёл», но др.-сев. tifurr «божество» (ср. гот. tifer «жерт- воприношение»); др.-англ. h&fer, кимрск. gafr «козёл», но и.-е. *kabeiro- «божество». С другой стороны, Козёл — символ Зла и злой силы: ср. англ. goat «козёл», но нем. диал. gat «зад, периферия» (символ Зла); и.-е. *kad «зло» (ср. лат. haedus «козёл»). У язычников существовал культ так назы- ваемого «козла отпущения»: ср. литов, geda «стыд, позор», нидерл. kwaad «schlimm, lose, schlecht», прусск. gidan «Schande» (cp.: R. Girard. Le bouc emissaire. Paris, 1982; P. Merivale. Pan the Goat-God. His myth in modem times. Cambridge (Mass.), 1969. Корова, скот Корова — солярное животное, символ Божества, Космоса и Неба: ср. нем. vacca «корова», но др.-в.-нем. wahan «гореть»; др.-инд. ahi «коро- ва», но и.-е. *ag- «гореть»; русск. скот, но и.-е. *skeut- < *(s)keu-to- «го- реть»: и.-е. *guou- : *keu- «гореть» < *kau- «бить» (ср. греч. отсото^ «темно- та» —энантиосемия); литов, skaits «число»: типологически ср. англ, stag «олень», но нем. диал. stieg «двадцать»; хет. suppala «скот», но и.-е. *sup- «гореть, огонь», ср. тох. A sopi «плетение» (огня); нем. диал. Lob «коро- ва», но и.-е. *1ер- «гореть»; русск. корова < греч. «рог» < и.-е. *ker- «гореть» (рог как язык пламени); русск. диал. алынъя «корова», но и.-е. *al- «огонь» + ирл. loen «животное», букв, «огненное (солярное) живот- ное» (ср., однако, Ильинский // Slavia. 2. С. 254; ВЯ. 1957. № 6. С. 93). Ср. хет. al-wanzo «колдовство»; типологически ср. и.-е. *gouo «скот», но греч. yoTjTs/a «колдовство». С другой стороны, ср. датск. hvoeg «скот», но и.-е. *kauk- «высо- кий»; русск. скот, но др.-инд. koti «верх»; ирл. ferb «скот», но и.-е. *иег- «верх» (ср. греч. ouoavo^ «небо»); болт, мака «скот», но русск. макушка’, н.- ирл. eallach «скот», но лат. altus «высокий» (и.-е. *al- «огонь»). Понятие скота непосредственно соотносится с понятием Звука (символом первоявления Божества): ср. греч. аЗу «песня», но корнийск. odion «бык»; тох. A rape «музыка», но нем. диал. Riep «скот»; и.-е. *иак- «звучать», но лат. vacca «корова»; ирл./е/7> «скот», но лат. verbum «слово» < и.-е. *иег- «издавать звуки». Вместе с тем значение «скот» может соотноситься со значением «двигаться» (скот как движущееся богатство): ср. литов, kelti «двигаться», но литов, keltos «скот» [(ср. литов, kiltis «Herkunft, Stamm, Tribus»; типо- логически ср. др.-в.-нем. reh «олень», но англ. диал. reek «род, клан»): ср. Е. Fraenkel. Zu den Bezeichnungen des Viehs als bewegliches Besitztum // 107
KZ. 72. 1955; ср. также: Benveniste'. BSLP. 45. P. 91 ff; Fraenkel’. ZslPh. 21. S. 146; KZ. 72. S. 176 ff.; ZPhon. 8. S. 49]; русск. скот, но др.-сев. skjota «быстро двигаться»; др.-англ. fiecan «двигаться», но и.-е. *реки- «скот» (нем. Vieh, др.-англ. feoh «скот»); греч. TtQofla-ov «скот», букв, «движущий- ся» (< греч. fSaiveiv «двигаться, идти»), и.-е. *gouo- «корова, скот», но и.-е. *ghei- «идти, двигаться». Значение «корова» может соотноситься со значением «божество»: ср. алб. hyi, hyen «бог», но англ. диал. куе «корова», kine «коровы»: и.-е. *kei- «быстро двигаться»/«гореть»; ср. также др.-инд. syena- «орёл», авест. saena «орёл» (орёл как огненное божество); норв. диал. bagg «годовалый телёнок», но русск. бог’, тох. В nakte «бог», тох. A nkat «бог» < *natk-’. ср. др.-англ. neat «скот». Название Скота как солярный символ соотносится с названиями других «огненных» животных — насекомыми, змеёй, рыбой: ср. польск. zuk «бык», но русск. жук; болт, мака «скот», но перс, mahi «рыба»; др.- сев. rekinn «бык», но др.-инд. rekah «лягушка»; польск. robak «червь», но нем. диал. Rupp «корова»; англ, beetle «жук», но польск. bydlo «скот»; ирл. ferb «скот», но гот. waurms «змея»; др.-инд. ahi «корова», но также «змея», латыш, bugas «безрогая корова», но англ, bug «жук». Наконец, корова соотносилась с понятием богатства: ср. русск. скот, но нем. Schatz «богатство», гот. skatts; нем. диал. Lob «корова», но литов, lobis «богатст- во». Ср.: F. S. Burnell. The holy cow // Folk-lore. 58. 1947; E. Hornung. Der agypt. Mythos von der Himmelskuh. Berlin, 1982; H. Bonnet. Kuh // Reallexi- kon der agypt. Religionsgeschichte. Berlin, 1952. Кошка У многих народов кошка считалась символом колдовства и зла: ср. и.-е. *kad- «зло»; типологически ср.: лат. felis «кошка», но русск. зло (и.-е. *kel-); перс, pusuk «кошка», но хет. рик «ненависть»; др.-инд. margara «кошка», но русск. мерзкий; латыш, kakis «кошка» соотносится с др.-инд. kacakuh «wicked»; литов, koktus «loathsome». Ср. далее: хет. katta «внизу» (Преисподняя), др.-в.-нем. ketti «бездна». С другой стороны, ср. и.-е. *kattus «война», «уничтожение»; и.-е. *kat «находящийся в бреду, лишённый разума»; ср. также др.-инд. bidala «кошка», но болт, бедя «кле- вещу»; русск. беда. Это же древнеиндийское слово означает «глазное яб- локо»: кошачий глаз как символ сверхъестественной силы. Однако у других народов кошка считалась священным животным и почиталась как божество: ср. хет. katu-, kadu- «король; царь; священ- ник», тох. A katu- «драгоценность»; ср. также лат. cat-ena «цепь» (связь как божественная гармония, а также связывание наложенных чар); типо- логически ср. лат. felis «кошка», но лат./e/zx «приносящий счастье» (и.-е. 108
*pel- «связывать»). В ряде случаев кошка олицетворяла Божественный разум: ср. лат. catus «мудрый», ирл. cath «мудрый». Согласно древним преданиям, перед тем как заниматься магией, черти чистили рога, а ведьмы (кошка нередко приравнивалась к ведьме, особенно чёрная кошка) мылись и расчёсывали волосы: ср. в связи с этим хет. katka(t)enut «поливать водой, мыть»; греч. ко^га^Ьс, «чистый» (и.-е. *(s)kat- «мыть» + хет. агг- «мыть»), с другой стороны ср. греч. ктщ «гре- бень», др.-инд. kankata- «гребень». Ср.: М. О. Howey. The cat in magic. London, 1993; R. Laroche. Le chat dans la tradition spirituelle. Paris, 1984; S. Go low in. Gottin Katze. Das magische Tier an unser Seite. Berlin, 1989; О. H. Трубачёв. Кошка // О. H. Трубачёв. Происхождение названий до- машних животных в славянских языках (в кн.: О. Н. Трубачёв. Труды по этимологии. Т. 3. М., 2008). Лев Др.-инд. sinha «лев» соотносится с др.-англ. sine «treasure, gold, wealth» > «might, strength», тох. A sakti «power», гот. sigis «победа», cp.- ирл. seg «сила», индо-арийск. saha «сила», индо-арийск. sanga «battle». Ср., однако (с метатезой), тох. В walo «царь» и хет. ualua/ualui «лев» (Walde-Hoftnann. Lateinisches etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1963. S. 785). С другой стороны, русск. лев, лат. 1еб и др., можно сопоставить с корнийск. liw «синий», лат. liveo «быть синим»: синий цвет в древности — символ всего божественного, всего царственного. Подобным же образом с синим цветом соотносятся и названия Змеи (Змея — символ Божества): ср. и.-е. *dem- «змея», но тох. A tsern «синий»; и.-е. *mat- «змея», но и.-е. *mad-ro «синий». Важно принять во внимание и.-е. *аиё-/*еиё- «Kampf» (Рокоту: 84): ср. осет. aw, jaw «сила, крепость»; др.-перс. уаи- «сила» и формы с преформантами: нем. L-owe, нидерл. leeuw, греч. Ascov, лат. 1ёо, ср.-в.-нем. lewe, leb(e) и др., а также тох. В m-ewijo «тигр». Можно, с другой стороны, принять во внимание др.-сев. eljan «Mut, kraft» (метатеза). Тох. В sansake «лев» можно истолковать как сложное слово, со- стоящее из тох. В sanu «опасность» + тох. В saw «жизнь» («опасный для жизни»). Первый элемент в тох. В sansahe «лев» может также соотносить- ся с и.-е. *sen- «лик», а второй — с индо-арийск. saha «сильный» («лик силы»). Интересно сопоставить тох. A sisak (§i^ak) «лев» и тох. A gigri «грива» (лат. caesaries «волосы, грива»): волосы — символ силы. Вместе с тем важно иметь в виду, что значение «сильный» соот- носится в индоевропейских языках со значением «кишка, кишки» (ср. русск. кишка тонка', англ, to have the guts «быть смелым»); ср. и.-е. *1еи- > 109
*leb- и англ, lebb «внутренности, кишки» (типологически ср. греч. oquo, «кишки, внутренности», но латыш, vara «сила»; англ, gut «кишка» > guts «сила, смелость»; и.-е. *kut- «сила»). Подобным же образом: ср. др.-инд. sin-ha «лев», но др.-инд. singi «внутренности, кишки». Ср. далее: и.-е. *uel-/*leu- «гнуть» > «дикий, неукротимый, могучий» (ср. кимрск. gwyllt «дикий, стремительный»; и.-е. *uel- «гореть» > англ, wild «дикий». Вяч. Вс. Иванов сопоставляет русск. лев, нем. Lowe, греч. Ascov и др. с русск.: и.-е. *leut-/*lut- «wiitend» < «biegend» (Pokorny: 691) и русск. лю- тый'. Вяч. Вс. Иванов // Труды по этимологии индоевропейских и древне- переднеазиатских языков. 2. 2008. С. 509. Ср. др.-англ. reow «дикий». Рассматриваемое слово можно также сопоставить с тох. А 1и «зверь», тох. В luwo «зверь». Некоторые учёные сопоставляют эти слова с и.-е. *lua- «prise de chasse»; русск. ловить добычу. Названия крупных животных в индоевропейских языках часто связывались с издаваемыми ими звуками: ср. и.-е. *1еи-/*геи- «издавать звуки», но др.-англ. reow «fierce, cruel»; и.-е. *ereugo «издавать звуки» (Mann: 248), но арм. ariwc «лев»: ср. др.-инд. sin-ha «лев», но англ, to sing. Др.-инд. слово sin-ha «лев» возможно, однако, соотнести с хет. siun «божество» (ср. и.-е. *suen- «звук») + и.-е. *ag- «огонь», букв, «ог- ненное божество» или к хет. siun «божество» + др.-инд. ha «totend, vemichtend», букв, «убивающий бог». Интересны прахетские: taheka-un «лев», но takkehal «герой». Ср.: С. de Wit. Le role et le sens du lion dans I’Egypte ancienne. Leiden, 1957; A. Eliez. Le lion et 1’homme des origines a nos jours. Paris, 1967; M. Zipf. Zur Lowensymbolik // Festschrift fiir O. Hotter. Berlin, 1968; O. Beigbeder. Symbolosme du lion // Zodiaque. 50. 1961; D. F. McCall. The prevalence of lions. Kings, deities and feline symbolism in Africa and elsewhere//Paideuma. 19—20. 1973—1974. Летучая мышь Понятие летучей мыши соотносится с понятием «блестящий» > «голый». Ср. англ, bat «летучая мышь» < *bhak- (ср. англ. диал. back, backie-bird «летучая мышь»): и.-е. *bhak-, *bhag- «блестящий» > «голый», арм. Ьок «голый». Типологически ср.: франц, chauve-souris «летучая мышь» < лат. calva sorex «голая мышь»; тох. A arqakdr^a «летучая мышь» < и.-е. *areg- «блестеть, сиять» + русск. крыса (типологически ср. и.-е. *shel- «гореть», но русск. голый). С другой стороны англ, слово bat < *bak- «летучая мышь» соотносится с русск. диал. бакитовый «синий, го- лубой»: синий цвет (цвет самого верхнего круга в горящем сакральном огне) символизировал неземной мир, а летучая мышь считалась принад- лежностью неземного мира. Ср. и.-е. *bhak- «находящийся в стороне, на периферии» > «злой, плохой» (ср. арм. baxuk «mad», греч. ficurxcuvu 110
«charm», греч. ftdtrxavog «malicious, sorcerer», лат. fascinum «charm», cp.- ирл. bascall «mad; lunatic» (Mann: 62)). Ср.: P. Wirz. Uber die Bedeutung der Fliedermaus in Kunst, Religion und Aberglaeben der Volker // Geographica Helvetica. 1948. 3; A. Steinmann. Die Fliedermaus in Religion, Brauchtum und Kunst Indonesiens und seiner Nachlargebieten // Geographica Helvetica. 1949. 4; M. M. Маковский. Большой этимологический словарь современного английского языка. М., 2005. С. 95. Лисица Лиса в индоевропейских поверьях считалась символом зла, жи- вотным нижнего мира: ср. англ, fox, нем. Fuchs «лисица», но хет. рик «не- нависть», исл. puki «черт»; нем. Spuk, англ, spook «привидение»; валлийск. cadno «лиса», но и.-е. *kad- «зло», хет. katta «низ» (животное низшего мира); хет. pugg(a) «verhaBt sein»; ср. также, с другой стороны, и.-е. *poksos- «сторона, край» > «потусторонний мир» (ср. др.-инд. paksdh «сторона, край», осет. faxs «край, сторона», англ, риск «злой дух); ирл. sinnach «лисица», но тох. A sanu- «опасность» + авест. aosa «смерть». С другой стороны, лисица — предок-тотем (ср. др.-инд. sandya «alt»; др.- инд. sand-tna «ewig, unverganglich»; др.-инд. sana «andauemd»). У некото- рых народов лисица — фаллический символ: ср. англ, fox «лиса» и и.-е. *pugos «weibliche Scham», индо-арийск. рисса «vulva». В ряде культур, однако, лиса является предметом почитания и во- площает Божество: англ, fox «лиса» и др.-инд. puja «почитать божество, поклоняться божеству»; русск. лиса, но др.-англ. hlisa, hlis «glorious, fa- mous»; тох. А рик «целостный» (андрогин, божество). Русское слово лиса, видимо, является опрощенным сложным словом, в котором из соображе- ний табу опущены ряд букв: ср. латыш, lapsa «лиса», лат. уи1рё8 «лиса»: и.-е. *uel- (др.-сев. villr «дикий» или латыш, vief «обманывать»): */ew- !*геи- (ср. др.-англ. reow «дикий»: ср. осет. ruvas «лиса»: Абаев. II. С. 433—434) + и.-е. *poksos «сторона, периферия», букв, «дикое животное потустороннего мира»: ср. др.-инд. lopasd- «лиса, шакал» (относительно выпадения р ср. литов, vapsa, но русск. оса) (*uel-/*pek< литов, vilpisys «дикая кошка»: лат. (в глоссах) vulpex «лиса»). С другой стороны, ср. и.-е. *uel-/*ul- «шерсть» + др.-инд. ра$и «зверь» (пушистое животное) или тох. А 1и «зверь» + и.-е. *peig- «рыжий». В «Этимологическом словаре славянских языков» (вып. 15. С. 139) русское слово лиса сводится к соче- танию и.-е. *uel- «драть, рвать» (> «похищать, хитрить») + и.-е. *рек- «драть, дёргать, щипать»). Т. В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Иванов (Индоев- ропейский язык и индоевропейцы. II. Тбилиси, 1984. С. 513) соотносят русск. слово лиса с и.-е. *ul-o-pek- «губитель скота» (это не совсем пра- вильно, поскольку речь идёт о мелком хищнике). Вместе с тем необходи- 111
мо иметь в виду, что в древности символика внутренних органов нередко переносилась на название того или иного животного. Так, печень симво- лизировала смелость, хитрость, коварство, злобу. Ср. в этой связи русск. лиса и хет. less «печень» (типологически ср. др.-англ. lebb «внутренно- сти», но нем. диал. Lob «корова»; тох. В аг-апсе «сердце», но брет. аег «змея» (ср. статью «Баран»). Лиса в мифах выступала как оборотень, не- редко превращаясь в прекрасную девушку (ср. англ, lass «девушка»). Ср.: U. A. Casal. The goblin fox and badger and other witch animals of Japan H Folklore studies. 18. 1959; I. Riedel. Traumbild Fuchs. Berlin, 1986; W. Euler. Tiemamen im AltpreuBischen // KZ. 98. 1985. S. 92. Англ, fox соотносится также с др.-англ. feax, англ, диал./«х «волосы» (символ огня и сверхъесте- ственной силы). Учитывая тот факт, что один и тот же корень может обозначать самых различных животных (ср., например, англ. диал. grice «поросёнок»: русск. диал. грис «собака», др.-инд. giri «крыса»), можно допустить, что англ.Тох, нем. Fuchs «лиса» соотносятся с перс, pusuk «кошка». Возможна и другая интерпретация русского слова лиса. Лиса — солярное животное: ср. др.-инд. lis «огонь» < и.-е. *1ек-/*1ак- «гореть» > *1ек- «гнуть, вить» > «злой» (ср. алб. «Bosheit, Ubel>\ также «обманы- вать»; ср. брет. likaui «cheat»). Ср. далее и.-е. *1ек- (др.-инд. lis «огонь») > «плести» > «волосы, шерсть» > «огненная шерсть». Лиса — тотем, храни- тель рода, оберег: ср. др.-англ. liss «Rettung». Лиса, согласно древним ве- рованиям, могла накладывать и снимать чары (ср. др.-англ. lissan «поко- рять, подчинять (чарам), а также др.-инд. las «entstehen, erscheinen»). Кро- ме того, лиса связана с понятием богатства и выступает как хранитель урожая: ср. литов, lesa «Geldmittel, Reichtum». Наконец, лиса — фалличе- ский символ: ср. англ. диал. lessil «а wanton woman», др.-инд. las «Segehren, wiinschen». Лиса связывалась с Нижним Миром: она сопровождала души умерших в потусторонний мир: ср. ирл. sinnach «лиса» < и.-е. *sen- «об- раз» + авест. aosa «смерть», гот. ah-ma «душа, дух», «смерть». Лошадь Лошадь и конь по своей символике в древности уравнивались с рептилиями, особенно со змеёй: лошадь и змей понимались как язык пла- мени (и конь, и змей имели крылья и летали): ср. др.-русск. орь «конь», но брет. аег «змея» (и.-е. *аг- «гореть»), англ, таге «лошадь, кобыла», но курдск. таг «змея» (и.е-. *тег- «гореть»), англ, nag «лошадь, кляча», но др.-инд. nagah «змея» (ср. без преформанта — и.-е. *ag- «гореть»; нем. диал. Pier «червь, змея», но хет. paros «конь»; и.-е. *екио «лошадь», но др.-инд. ahi «змея». Значение «гореть» связано со значением «двигаться» < «ударить», которое далее переходит в значение «родить» (ср. др.-русск. 112
орь «конь», но и.-е. *ег- «двигаться» < *er-/*wer- «ударить» и «гореть», букв, «высекать огонь»; и.-е. *раг-/*рег- «ударить», «гореть» > «родить» (лат. рагеге «родить») и хет. paros «конь»; и.-е. *кеп- «рассекать»: осет. к’опа «печь, очаг» и русск. конь. Т. М. Толстая, «в славянских языках глаголы ходить, бегать, во- дить, гнать, гулять и др. имеют устойчивые сексуальные коннотации и способны приобретать широкий круг значений, покрывающих всю сферу отношений полов — от ухаживания до рождения детей: ср. русск. и болт. ходить “иметь половую связь”, “быть беременной”, вост.-слав, водить “рожать, приносить потомство”» (Г. М. Толстая. Акциональный код сим- волического языка культуры: движение в ритуале // Концепт движения в языке и культуре. М., 1996. С. 97). Ср. и.-е. *кег- «ударить» > и.-е. *кег- «гореть» > «двигаться» > *ker- «hervorbringen, Geschlecht, Nackkommenschaft» (ср. арм. serm, sermn «Same») и др.-англ. hros, англ. horse «конь, лошадь»; др.-русск. орь «конь» < и.-е. *аг- «ударить»: «го- реть» и осет. агуп «родить». В связи с этим можно полагать, что русское слово конь восходит к и.-е. *gen- «ударить» > и.-е. *gew- «родить». Ср.: h.- с. *gew- «ударить» (ср. англ, knock «ударить», др.-сев. knoka «schlagen») и и.-е. *gen- «родить»8: ср. др.-инд. jdnati «erzeugt, gebiert»; брет. genel «gebaren»; кимрск. genni «geboren werden», брет. genel «gebaren»; греч. - «geboren»; др.-в.-нем. kndt «Geschlecht», др.-инд. jatih «Geburt», «Familie»; гот. kuni «род, клан», лат. gignere «erzeugen, hervorbringen». В древности крылатая лошадь метафорически уподоблялась не только земноводным, но и различным летающим насекомым: ср. англ. steed «конь», нем. Stute «кобыла», но др.-англ. stut, англ. диал. stout «а horse fly, a gnat». Лошадь, как и собака (ср. русск. кобыла, но русск. кобель, польск. ogier «конь», но чешек, ohar «собака»; др.-англ. wieg «конь», но русск. диал. выжлец «собака»), в древности считались символами Преисподней, Периферии, символами низа Мироздания, Зла. Понятие Периферии тесно связано с понятием «рассекать, отрезать» > «край»: ср. др.-англ. hros «ло- шадь» < и.-е. *ker- «рассекать»: русск. край', и.-е. конь < и.-е. *кеп «рассе- кать», но русск. конь (ср. перс, kanar «край, бок», сюда же и.-е. *к’иоп «собака»); и.-е. *рег- «рассекать» > и.-е. *peros «Seite, Jenseits» и хет. pa- ros «конь» (ср. исп. регго «собака»); и.-е. *keb-/*kab-/*kob- «резать» > «край», но русск. кобыла и русск. кобель. Лошадь и конь сопровождали души умерших в загробный мир. Если учесть, что, согласно древним 8 В древности был распространен миф о так называемом «магическом зачатии». Согласно этому мифу, женщина могла зачать от дыхания, от удара, от голоса того или иного человека или божества, от лучей солнца, от дождя (воды), от взгляда человека или животного (осо- бенно змеи), от съедания той или иной пищи, от плевка, от прикосновения к растению или к его ветке. ИЗ
представлениям, души умерших перевозились в загробный мир на лодках, можно сопоставить русск. конь и др.-сев. коепа «лодка», ирл. loth «ло- шадь», но русск. лодка. Лошадь и конь — не только символы нижнего Огня, но и нижней Воды (ср. хет. paros «конь», но англ. диал. репу «ливень»; тох. A pars «лить», др.-сев. fors «водопад»; др.-англ. hros «конь, лошадь», но и.-е. *ker- «жидкость»; нем. Gaul «лошадь», но нем. диал. Gill «жидкость»; и.-е. *kros по- «feucht, nass», но др.-англ. hros «лошадь»; англ, jade «лошадь», но др.-инд. yddas «Fliissigkeit» (Mylius. Sanskrit Worterbuch: 388). Ср. ещё: англ, steed «конь», но и.-е. *ad- «жидкость» > и.-е. *t-ad «жидкость» > h.- с. *n-ad- «сырой» > *m-ad- «сырой» > *l-ad- «сырой» > *t-ad- «жидкость». Конь может менять свой облик, превращаясь в птицу или змею: ср. др.-русск. орь «конь», но и.-е. *ог-/*аг- «птица, орёл» и брет. аег «змея»; др.-в.-нем. meriha «лошадь», но авест. merega «птица» (ср. курдск. таг «змея»); англ, horse «лошадь», но русск. коршун, валлийск. crychydd «аист» (ср. литов, skirsti «летать»). Образ коня у скандинавов связан со сменой суток: «конь-ночь» мчится с темной гривой (ср. лат. crinis «грива» < и.-е. *kres-no: др.-англ. hros «конь» : и.-е. *ker- «гореть»), его пена покрывает землю росой. Ср. др.-инд. asva «конь», но др.-инд. ahan «день»; ирл. rwydd «лошадь», но др.-инд. ratri «ночь»; англ, таге «кобыла», но и.-е. *тег- «мрак» и «свет»; русск. ве-чер, литов, va-kars (уе-табуирующее отрицание; и.-е. корень *ker- «гореть, светить» и по энантиосемии «быть темным»), но др.-англ. hros, англ, horse «лошадь»; и.-е. *екио- «лошадь», но и.-е. *d-ek- «день» и *п-ек- «ночь». Будучи огненными символами, лошадь и конь соотносились с на- секомыми, а также с рыбой: ср. лат. caballus «лошадь», но нем. Kafer «жук», осет. k&f «рыба и и.-е. *kabeiro «божество» (черный Бог нижнего мира); англ, таге «кобыла», но англ, туге «муравей»; др.-англ. wicg «конь, но др.-англ. wicga «жук»; хет. paras «конь», но англ. диал. piering (название рыбы); англ, steed «конь», но англ. диал. stout, др.-англ. stuf «а gnat»; прусск. zuckis «рыба», ср. литов, zuklys «рыбак», но русск. жук. Лошадь также соотносилась с «нижней водой», символом бессоз- нательного: ср. нем. диал. Gill «жидкость», но нем. Gaut «кляча, старая лошадь»; тох. A war «вода», но осет. wyrs «жеребец». С другой стороны, можно полагать, что значение «лошадь» соот- носится со значением «плуг»: ср. др.-инд. krsh «плуг», но др.-англ. hros «лошадь»; гот. hoha «плуг», но кельт. *konkos, *kankas «лошадь»: нем. Hengst «жеребец»; литов, zagre «плуг», но латыш, zirgs «лошадь» (плуг — мужской фаллический символ); англ, horse «лошадь», но англ, herse «бо- рона». В качестве обитателя потустороннего мира (ср. англ, horse, др.- англ. hros «лошадь» и лат. orcus «загробный мир») и символа зла лошадь 114
соотносилась с нечистой силой: ср. др.-англ. hros «лошадь» и др.-инд. rahsah «черт» (считалось, что лошадь создана из черта); англ, horse «ло- шадь», но to curse «проклинать»; авест. xrus- «ужасный»; литов, kersyti «мстить»; прусск. kirsa «поперек»; и.-е. *ghersos «бесплодный»; др.-инд. krsah «захиревший»; чешек, krch «левша». Являясь олицетворением по- тусторонних сил и колдовства, лошадь олицетворялась краской, имевшей ту же символику: ср. литов, kersas «пятнистый, рябой». В качестве небесного скакуна, запряжённого звездами, конь вы- ступал как воплощение красоты и величия (ср. др.-англ. hros «конь», но др.-англ. hyrst «драгоценность», др.-сев. hrosa «хвалить», «возносить громкими возгласами»). С нем. Stute «кобыла» ср. лат. totus «целый» (ло- шадь как символ божественной целостности), но, с другой стороны, др.- инд. toda «Sonnengott; Sonne»; др.-инд. stuti «Lob, Loblied» и др.-англ. dyd «огниво». Конь и лошадь соотносились в древности со звуком (символ Божества): ср. др.-инд. hresati «wiehren». Лошадь нередко была примером жертвоприношения: ср. др.-англ. hros «конь», но др.-инд. hrs «приносить в жертву». Ср.: W. Kopper. Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen 11 Wie- ner Beitrage, zur Kulturgeschichte und Linguistik. 4. 1936; A. A. Dent. The horse through fifty centuries of civilization. New York, 1974; M. O. Howey. The horse in magic and myth. London, 1923; L. Malten. Das Pferd im Toten- glauben // Jahrbuch des deutschen archaologischen Instituts. 29. 1914. Лошадь считалась духом злаков (тотемом): ср. англ, horse «ло- шадь» и др.-англ. gers «трава» — символ сверхъестественной силы (ср. веру в медвежий и волчий дух в злаках (англ, bear «медведь», но др.-англ. Ьеге «просо»; валлийск. blaidd «волк», но др.-англ. bledu «хлеб на корню»). Наконец, лошадь мыслилась в древности как дух Божества (ве- тер): ср. англ, таге «кобыла», но др.-англ. marut «ветер»; англ, horse, др.- англ. hros «лошадь», но лат. caurus «северный ветер». Лягушка, жаба В своей книге «Мифы о Вселенной» (М., 1988. С. 58) В. В. Евсюков писал: «Главное свойство земли, имевшее в глазах древне- го человека первостепенное значение, — это плодородие. Неведомая чу- десная сила, ежегодно производящая злаки и растения и дающая тем са- мым пропитание людям и зверям, не могла не вызвать в религиозном соз- нании почтительнейшего к себе отношения. Появление из мёртвой почвы живых ростков казалось загадкой, тайной, чем-то сверхъестественным. Параллельно с обожествлением плодоносной почвы формировался и культ животных, считавшихся её воплощением и символом. Все качества земли в равной степени приписывались им. Так получилось, что хтониче- 115
ские создания — лягушки, черепахи, змеи и им подобные — вопреки сво- ей ничтожной роли в жизни человека — в мифологии приобретали значе- ние совершенно особое, если не сказать выдающееся... Люди наделяли их волей, разумом, душой, чувствами, ставили выше себя, приписывали им особое могущество и сверхъестественные свойства» (у некоторых египет- ских богов были головы лягушек). Лягушка и жаба — лунный знак (ср. лат. гапа «лягушка» и хет. агта «луна», перс, magal «лягушка», но авест. mah «луна»), женский знак (ср. гот. fairh-vus «вселенная», но англ, frog «лягушка»), символ воды и дождя (в диаде с огнём), символ рождения, плодовитости, перевоплоще- ния и воскресения. Они олицетворяли первозданное состояние материи и предка (ср. др.-инд. pracyah «ancient» и англ, frog «лягушка»), богатство, удачу, выступали в качестве божественных существ, избавляли от болез- ней (ср. др.-инд. рг «спасти»). Ср. др.-англ. усе «лягушка», но др.-сев. yki «чудо»; англ./и9£ «лягушка», но и.-е. *рег- «чудо» (тох. А рагуаг «чудо»), др.-инд. rekah «лягушка», но лат. гех «царь»; курдск. Ьак, перс. Ъак «ля- гушка», но и.-е. *bhag- «verteilen» > русск. бог\ русск. жаба (*kab-), но h.- с. *kabeiro «бог»; англ./и9£ «лягушка», но и.-е. *fjorg «gottliche Wesen». В мифологических представлениях лягушка может превращаться в человека: ср. литов, varte «лягушка», но лат. vir «человек»; и.-е. *аг- «человек», но и.-е. *паг- «человек». Ср. англ, frog «лягушка», но и.-е. *ргек-/*регк- «изменяться». Фаллическая символика лягушки видна из следующих примеров: др.-инд. rekah «лягушка», но англ. диал. reek «род, клан»; русск. лягушка, но греч. «coire»; нем. Frosch «лягушка», но др.-инд. praja «Zugung, Geburt». Лягушка олицетворяла брак Воды (ср. англ. диал. frog «мокрый снег») и Огня (ср. др.-русск сопрАжетьС1а «вступать в половые связи» (ср. литов, varte «лягушка», но тох. A war «вода» и и.-е. *иег- «огонь»; нем. Frosch «лягушка», но и.-е. *preus- «огонь» и «вода»). Лягушка в древности соотносится с огнём и с водой: ср. др.-англ. zosca, но др.-в.-нем. zuscan «жечь, зажигать», польск. ropucha «лягушка», но индо-арийск. гарра- «огонь», русск. лягушка, но др.-сев. loggr «огонь», пламя»; др.-англ. lieg «огонь». В связи с тем, что особенностью лягушки является то, что она прыгает (ср. англ./rog и русск. прыгать), считалось, что она поднимается по «лестнице в небо», достигая космических уровней, приближаясь к ку- щам Богов (ср. хет. parkus «высокий»). Олицетворяя летящую птицу (ср. др.-англ. frysca «bittern: name of a bird»), лягушка нередко выступала в виде оракула (ср. нем.forschen «исследовать, узнавать»). 116
Медведь Медведь считался в древности прародителем людей: ср. и.-е. *fkso- «медведь» (лат. ursus), но англ. диал. reek «род, клан»; литов, lokys «медведь», но греч. Л^хас» «coire»; англ, bear, но алб. Ьиггё «человек»: англ, to bear «родить»; др.-ирл. math «медведь», но авест. miO- «coire», ирл. meath «жир, сперма»; др.-сев. тадг «человек», др.-инд. bhalla «мед- ведь», но др.-англ. bealloc «testicle». Возможна, однако, связь литов, lokys «медведь» с сербско-хорв. dlaka «волосы, шерсть»; ср. типологически др.-ирл. math «медведь», но латыш, mats «волосы»; тох. A matsi «волосы». Название медведя соотно- сится с Мировым древом (ср. др.-англ. bearr «лес»: дерево — символ Все- ленной; типологически ср. литов, lokys «медведь», но др.-инд. loka «все- ленная») и с магией Ветки (ср. брет. barr «ветка» и англ, bear «медведь» < и.-е. *bher- «гореть»; ср. и.-е. *bher- «гореть» (медведь — солярный сим- вол); ср. и.-е. *1ек- «гореть», но литов, lokys «медведь». В мифологической традиции медведь выступает как Божество, как предок, как тотем, дух-хранитель, дух-целитель (ср. литов, lokys «мед- ведь», но и.-е. *1ек- «лечить»), символ необузданной силы, способной как защитить, так и разрушить (ср. и.-е. r&so «медведь», но др.-инд. raksas «harm, injure»). Значение медведя определяется его внешним подобием человеку, которое трактуется мифологическим сознанием как их общее происхож- дение или происхождение друг от друга (ср. англ, bear «медведь», но шведск. borja «начинать»: медведь как предок). Медвежья обрядность осмысляется на уровне мифологических образов и соответствующих сю- жетов — о сожительстве женщины, заблудившейся в лесу, с медведем или о связи медведицы с охотником (сведения о людях-медведях имеются в хеттских текстах). Типичны следующие сюжеты: медведь — сын небесно- го Бога, перемещение медведя с неба на землю, медведь и плодородие. Особенно живучим оказались представления о медведе как духе расти- тельности (ср. мифы о ржаном медведе, соломенном медведе, овсяном медведе: ср. англ, bear, но др.-англ. Ьеге «вид ячменя», алб. bar «трава, сено». В Саксонии считают, что хлебная макушка рождает сына-медведя, который сидит в последнем снопе (в мифах встречается рассказ не только о «медвежьем» духе в растительности, но и о «волчьем духе» в хлебе на корню, ср. валлийск. blaidd «волк», но др.-англ. bledu «хлеб на корню»). Медведь как «предок человека» непосредственно связан со Змеёй (ср. ирл. math «медведь», но и.-е. *mat- «змея»: латыш, matonis «water-snake»). Название медведя табуируется, причём медведь соотносится как с добрым, так и со злым началом: ср. англ, bear «медведь», но осет. bar «воля, власть»; др.-инд. bhalla «медведь», но др.-инд. bala «сила»; др.-ирл. 117
math «медведь», но ирл. maith «хороший», алб. тЬагё «хороший», др.-инд. madhya «середина» (священное место); и.-е. *mad-ro «синий» (синий цвет — символ Божества и Неба), но, с другой стороны, литов, lokys «мед- ведь», но др.-инд. luha «плохой, вредный». Возможно, однако, что англ, bear «медведь» связано с охотничь- им табу: ср. нем. диал. Вег «западня». Муравей Русское слово муравей соотносится с и.-е. *morui- (Рокоту: 749), которое по соображениям табу в разных индоевропейских языках подвер- гается метатезе: ср. и.-е. *иогто- (др.-инд. vamri «муравей», греч. «муравей» (у Гезихия)), * то г то-, др.-сев. maurz, дат. туге, швед. туга, нидерл. mier, др.-англ. туге, англ, mire, лат. formica «муравей». В связи с тем, что муравей — общественное насекомое, следует сопоставить др.-ирл. тог «кишеть», meirbeigid «кишит» (3-е лицо ед. числа). Посколь- ку муравей выпускает жидкую кислоту, следует сопоставить и.-е. *теи-го «жидкость» (Рокоту: 742), ср. англ, pis-mire. Муравей в древности был солярным символом и соотносился с Божеством: ср. тох. A warme «муравей», но гот. waurms «змея» (божест- во»; др.-сев. таигг «муравей», но курдск. таг «змея» (ср. карийск. mas «божество»); др.-инд. vamri «муравей», но тох. A wram «явленное Боже- ство»; лат. formica «муравей», но лат. formido «страх» (муравей как гнев- ное божество): ср. тох. A tarm «etre en colere; etre furieux»; типологически ср.: нем. Schrecke «кузнечик», но нем. Schrech «страх»; литов, skruzde «муравей», латыш, skudra «муравей», но и.-е. *skudhros «horror; horrid» (Mann: 1191). Муравей в древности считался оракулом: ср. лат. formica «мура- вей», но лат. in-formatio «сообщение», лат. informare «сообщение»; типо- логически ср. др.-сев. таигг «муравей», но гот. merjan «сообщать»; ср. также нем. Ameise «муравей», но исл. emja «einen Laut von sich geben», др.-дат. ymme «leise sprechen» (Johannesson: 56); литов, omyti «zomig schreien». Лат. formica соотносится, кроме того, с др.-инд. dharmah «соеди- нение, космическая гармония»; литов, derme «гармония, порядок»; и.-е. *dharm- «сильный». Немецкое слово Ameise «муравей» (ср. исл. ата «Raupe, Wurm», шведск. диал. ата «Komwurm», др.-англ. emel «Котwarm», др.-англ. Arnette «муравей» (ср. англ, ant «муравей»), но норв. ата seg «sich anstrengen, alle Krafte aufbieten», исл. amla «sich abmiihen, arbeiten», нем. emsig «усердный», литов, amatas «ремесло» (трудолюбие муравья). 118
Кроме того, Муравей символизировал космогонические катак- лизмы, постоянные изменения и божественные превращения в Мирозда- нии: ср. нов. диал. ymsja «to change» и нем. Ameise «муравей». Вместе с тем муравей — символ вечности (ср. кельт. *атт- «время», «вечность»). Муравей мог выступать как фаллический символ: ср. др.-инд. vamzas «му- равей», но др.-инд. vamsd «семья, род, клан»; нем. Ameise «муравей», но англ. диал. earn «ап uncle by the mother’s side»; с преформантом: англ, t- ест «кишеть», тох. A t-am «родить, произвести на свет»; ср. ещё тох. А omaute «Begehren». Немецкое слово Ameise, кроме того, можно соотнести с и.-е. *атп- > *ап- «предок» (муравей как предок). Муравей — символ мудрости: ср. нем. Auseise «муравей», но (с метатезой) авест. mayus «wise». Мышь, крыса Мышь (Крыса) — огненное животное (они возникли, согласно древним верованиям, в результате божественного удара: ср. литов, musti «ударять»): ср. др.-англ. mils «мышь», но англ. диал. to mose «гореть»; h.- с. *geli- «мышь», но и.-е. *ghel- «гореть»; литов, pele «мышь», но и.-е. *pel- «гореть» (ср. русск. пламя); ирл. luch «мышь», но и.-е. *lek- «гореть»; мышь соотносится также с жидкостью: ср. осет. mezun «течь, протекать», др.-сев. mysa «saure Milch», исл., норв. mysa «Buttermilch» (считалось, что если мышь перебежит дорогу корове, у неё убудет молоко; когда у кор- мящих матерей пропадает молоко, они пьют отвар из мыши). В некоторых культурах Мышь приравнивалась к Божеству и оли- цетворяла целостность: ср. лат. sorex «мышь» и др.-инд. sar-va «целост- ность»: ср. лат. sorex «мышь», но др.-инд. sura «божество»; тох. А surm «первопричина»; др.-англ. mils «мышь», но греч. роиои «богиня искусств» [ср. без преформанта: и.-е. *m-iis «мышь», но др.-сев. pss «божество»; и.-е. *g-eli- «мышь», но и.-е. *е/- «змея» (божество); литов, p-ele «мышь», но и.-е. *el- «змея» (божество); ср. др.-инд. piluh «змея»]; хет. mas (huil) «мышь», но корнийск. mas «бог». Значение «мышь» соотносится со значением «вселенная»: ср. ирл. luch «мышь», но др.-инд. loka «вселенная», др.-инд. akhu «мышь», но авест. anghu- «вселенная» (ср. лат. anguis, др.-инд. ahi «змея»). В этой свя- зи интересно соотношение значения «мышь» и «гора» (символ Вселен- ной): ср. литов, pele «мышь», но др.-сев. fiall, др.-в.-нем. felis «гора»; ирл. luch «мышь», но греч. Хосрод «холм»; лат. sorex «мышь», но тох. A sul «го- ра». Интересно греческое слово хо<г/лод «вселенная»: ср. осет. kusyn/kosun «работать, трудиться» + лат. mils «мышь» (> «змея» божест- во), букв, «созданная трудами Божества (мыши/змеи)». Ср., однако, отно- 119
сительно первого элемента греч. xotr-ptog, латыш, cus-ka «змея» (мышь): ср. также русск. диал. коза «(божественный) огонь»; др.-в.-нем. kosian «гово- рить» («божественное слово»). Возможно, однако: хет. kis- «быть, пре- вращаться» + тох. A mus-k «исчезать» (Вселенная как единство Бытия и Небытия). Мышь и крыса — хтонические животные: ср. русск. крыса, но др.-англ. hruse «земля», русск. диал. кирза «верхний слой земли»; и.-е. *geli- «мышь» (лат. glis «крыса»), но лидийск. qela «земля»; индо-арийск. palada «земля», «глина», но литов, pele «мышь», ирл. luch «мышь», но исл. slauk «земля, глина» (ср. лат. sorex «мышь» и тох. В sorromp «внизу, низ»). Хтонический характер мыши подчёркивается тем, что слова, озна- чающие «мышь», могут соотноситься со словами, имеющими значение «плоть» (тленная часть тела, которая после смерти превращается в зем- лю): ср. литов, pele «мышь», но русск. плоты, др.-инд. palam «плоть»; лат. sorex «мышь», но лат. sura «икра ноги, плоть»; др.-англ. mus «мышь», но лат. musculus «мускул, плоть». Ср.: В. М. Найдыш. Философия мифоло- гии. М., 2000. С. 56—57. Мышь — фаллический символ: ср. и.-е. *mus «мышь», но др.-инд. muska «vagina», литов, mausti «brunstig sein», литов, mausis «brunstiges Tier»; литов, pele «мышь», но др.-инд. pelah «половые органы»; словен. nomkan «крыса», но русск. диал. потка «penis»; и.-е. *geli- «мышь», но ирл. gaol «соитие»; др.-инд. girah «крыса», но осет. gyryn «рожать». Мышь и крыса считались хранителями подземных богатств: ср. англ, rat «крыса», но др.-инд. ratnam «богатство», русск. крыса, но др.- англ. hysrt «сокровище, украшение»; mus «мышь», но греч. «недра». Древние считали, что мышь (крыса) в равной мере сеет зло и бо- лезни, но в то же время лечит их, спасает больных: 1) Ср. и.-е. *gheli «мышь», но русск. зло', русск. крыса, но литов, kirsti «злиться»; лат. sorex «мышь», но литов, sergas «больной»; ирл. luch «мышь», но греч. Лсо/Зт? «надругательство»; ирл. lobur «больной», греч. clqviXo^ «мышь», но нем. arg «злой»; англ, rat «крыса», но др.-сев. reidi «гнев, злоба»; русск. крыса, но латыш, kreiss «левый». Мышь — символ «нижнего огня»: ср. лат. mus «мышь», но англ, диал. mose «гореть»; и.-е. *gela- «мышь», но и.-е. *ghel/*gher «гореть» (ср. др.-инд. giri «крыса»); литов, pele «мышь», но и.-е. *pel- «гореть». 2) С другой стороны, ср. и.-е. *geli- «мышь», но гот. hails «здоро- вый»; лат. sorex «мышь», но авест. sura- «(божественная) сила»; и.-е. *geli- «мышь», но литов, galid «сила»; ирл. luch «мышь», но ирл. leiges «лекарство»; ирл. luch «мышь», но латыш, pa-lidzet «спасать»; лат. mils «мышь», но греч. a-/z>si;s(r-5’a «превосходить, побеждать»; ирл. rath «fortune, success», латыш, ratns «good». 120
Интересен мифологический мотив превращения женщин в мы- шей и мышей — в женщин: ср. лат. sorex «мышь», но и.-е. *sor «женщи- на»; др.-инд. giri «крыса», но англ, girl «девушка»; ирл. cailin (тох. A kuli) «женщина», но и.-е. *geli- «мышь» (ср. сб. «Женщина в мифах и легендах. Ташкент, 1992; R. Quanter. Das Weib in den Religionen der Volker. Berlin, 1925). Мышь — символ таинства: ср. греч. ристщюу «таинство», но др.- англ. mus «мышь» (ср. без преформанта: др.-англ. mils «мышь»; но осет. us «женщина») + тох. В terwe «змея» (ср. др.-инд. stri «женщина», др.-англ. dir «девушка») (значение «мышь» могло соотноситься со значением «змея»). Согласно древним представлениям, мышь способна к магическим превращениям: ср. хет. mas «мышь», но тох. А mas-к «превращаться». Считалось, что Мышь — вместилище душ умерших: ср. литов, pele «мышь», но тох. A palsko «spirit» (латыш, elpa «дух»); лат. mils «мышь», но хет. теи «дух, душа»; лат. sorex «мышь», но иран. *sos «дух, дыхание», авест. susi «легкие» + др.-инд. reca «AusstoBen des Atems», др.-инд. rue «Ьгеппеп» > «atmen». В древнеиндийской мифологии крыса выступает как вьючное жи- вотное: ср. англ, rat «крыса», но др.-инд. rathah «колесница» Крыса — символ колдовства (ср. англ, rat «крыса», но тох. В raddhi «magic»); ко- рень *mus- «мышь» в индоевропейских языках соотносится с и.-е. *meu(n)so «двигаться». Движение же воспринималось как божественное творчество, а творчество истолковывалось как колдовство (ср. лат. sorex «мышь»: и.-е. *sor- «двигаться» и англ, sorcery «колдовство», лат. sors «судьба»). В. Н. Топоров показал, что мифологические представления о мыши обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии: родителями мыши, как и родителями муз, являлся Уран (Не- бо), Гея (Земля), Мнемозина: Ср. др.-инд. akhu «мышь», но др.-инд. asan «небо»; англ, rat «крыса», но др.-сев. годог «небо»; и.-е. *geli «мышь», но лидийск. qela «земля»; место рождение мышей и муз — гора (ср. ирл. luch «мышь» и греч. Ао<ро$ «гора»; литов, pele «мышь», но др.-сев. jjall «гора»; греч. opAvSos «мышь», но валлийск. mynydd «гора», лат. mons «гора». Ср.: В. Н. Топоров. Музы: соображение о предыстории образа // Славянское и балканское языкознание. Вып. 3. М., 1977; Н. Ф. Сумцов. Мышь в народ- ной словесности // Этнографическое обозрение. 1891. № 1. Во многих мифах мышь нередко превращается в гриб. В мифоло- гической традиции гриб имеет фаллическое значение, а также символизи- рует небо, гром, молнию, обилие, силу (ср.: V. N. Toporov. The semiotics of mythological conceptions about mushrooms // Semiotica. 1985. 54. № 4. Ля- гушки, змеи, мыши, черви, согласно народным традициям могут приобре- 121
тать обличье гриба: ср. литов, pele «мышь», но нем. Pilz «гриб»; др.-инд. pelah «половые органы»; русск. гриб, но др.-инд. giri «мышь, крыса»; англ, mushroom «гриб» < лат. mus «мышь» + русск. диал. щур «крыса» < и.-е. *кегт- «змея» (значение «змея» соотносится со значением «мышь»): ср. русск. диал. щур «крыса» < *(s)ker-. Ср.: J. V. Grohmann. Apollo Smintheus und die Bedeutung der Mause in der Mythologie der Indogermanen. Prag, 1862. Насекомые В древнем сознании Насекомые считались огненными существа- ми и олицетворяли Божество, Космос или, наоборот, злую силу, а также души умерших, огонь (ср. русск. комар, но русск. диал. кометь «гореть» + и.-е. *аг- «огонь» (ср. брет. гег «змея», букв, «язык пламени»); вместе с тем ср. русск. комар < и.-е. *кеи- «гореть» + и.-е. *тег-/*таг- «гореть» (ср. курдск. таг «змея»); латыш, ods «комар», но др.-англ. ad «огонь» : осет. udd «душа»), звезды. Язычники наделяли насекомых (и особенно жуков), сверхъестественной силой и приравнивали к Божеству: ср. guhya «Halbgott», но русск. жук (др.-инд. guhua «сердце, середина»); греч. «жук»; ср. ещё русск. жук, но англ. диал. gowk «середина» (ме- стопребывание Божества); ср. далее: литов, vabalas «жук»; но и.-е. *abal «сила, мощь»; др.-англ. wicg «жук», но исл. veig «сила»; нем. Мйске «ко- мар», русск. муха, но тох. А тик- «сила». С другой стороны, ср. англ, bug «жук», но хет. рик «ненависть»; хет. pug(g) «verhaBt sein» (ср. ср.-ирл. bucconach «Gespenst»); русск. жук, но др.-сев. gygr «Unholdin, Riesin». Интересно соотношение значений «огонь» (> «змея»: «язык пламени») и «насекомое»: и.-е. *uk-/*ug- «огонь» (ср. арм. ogi «душа»), но (с префор- мантами): англ, b-ug «жук», русск. ж-ук, русск. м-ух-а и и.-е. *ик- «змея» (тох. А аик «змея»): др.-англ. усе «жаба»; др.-сев. yki «чудо». Насекомые в древности связывались с душой умерших: а душа понималась как божественный огонь: ср. русск. бабочка, но и.-е. *bha- «гореть»; алб. kanderr «жук», греч. «насекомое», но лат. candere «гореть»; англ, ant «муравей», но др.-сев. andi «душа», литов, drugys «жар», но также «бабочка»; валлийск. gwybedyn «муха», но и.-е. *^eg- !*иек- «гореть» (др.-в.-нем. wahan «гореть»). Существует древняя легенда, согласно которой насекомые тесно связаны со змеями. В этой легенде говорится, что насекомые — это ис- кры, разлетевшиеся от удара хвостом Змеи, брошенной человеком в го- рящие угли. Искра от первого удара попала человеку на уста и стала му- хой; змея снова ударила хвостом, и одна из искр угодила человеку в ле- вую руку. Он придавил её левой рукой и увидел комара [лат. culex «ко- мар» < и.-е. *kel- «ударять» (также «гореть») + и.-е. *eg- «змея»: ср., одна- 122
ко, англ. диал. clock (< *ке1-) «жук»]. Из последней, третьей искры, по- павшей человеку в лоб, произошла блоха (ср. англ, flea «блоха» с и.-е. *pel- «гореть»), после чего змея сгорела (сб. «Славянские древности». М., 2004. С. 340—343). Следует учесть, что насекомые как огненные существа в древно- сти уравнивались с парнокопытными, которые считались небожителями и божествами: ср. русск. жук (насекомое), но польск. zuk «бык» (ср. без преформанта: и.-е. *uks- «бык»); брет. buch «корова», и.-е. *guou- «корова; скот» и русск. жук; англ, beetle «жук», но польск. bydlo «скот»; англ, bug «жук», но русск. бык; русск. комар, но др.-инд. camarah «бык». Ср. в этой связи русск. пчела < бычела (< бык). Насекомые соотносятся также с рыбой (ср. нем. Kofer «жук», др.- инд. карала «гусеница», но осет. Аж/* «рыба»). Муха считалась в древности символом Зла (ср. ирл. cull «муха», но и.-е. *kel- «bezaubem, verleumden») и рассадником болезней (ср. тох. А tanaylyak «муха», но н.- ирл. tinn, tinneas «болезнь» + и.-е. *lek- «tadeln. schmahen»); русск. муха, но др.-инд. moha «bewilderment, swoon». Считалось, что Паук, связывая нити паутины, прядёт Судьбу: ср. англ. диал. cob «паук», но русск. диал. кобъ «судьба» (ср. также англ, ди- ал. cob «чайка»: птица как символ судьбы); др.-инд. lutte < и.-е. *kleu- «гнуть, связывать» и др.-англ. hlot, англ, lot «судьба, участь»; русск. паук < префикс па- + и.-е. *аи- «weben» (ср. латыш, audums «ткань» и др.-сев. audna «судьба»; возможна связь с и.-е. *peuk- «stechen» > «weben» [обыч- но русск. паук связывают с *ра- (префикс) + греч. оухо^ «крюк, загиб»: ср. др.-русск. укоть «коготь»; ср., однако, и.-е. *ag- «судьба»]. Ср. далее: др.- инд. tantuvdya «паук» < др.-инд. tantu- «нить» + vd, ve «texere» (ткачество тесно связано с судьбой; паук «плетёт» судьбу); кимрск. gwew «плести, прясть», но кимрск. gweadr «паук»; др.-инд. galakaraka «паук», букв, «тот, кто делает сеть» (др.-инд. gala «сеть» + и.-е. *kar-/*ker- «делать»); франц. araignee «паук»; греч. «сеть»; лат. агапеа «сеть» < и.-е. *аг- «спле- тать (сеть)». Узел в древности считался магическим символом: посредством Зла можно было «связать» как добро, здоровье, счастье (т. е. нанести вред), так и зло (избавление от болезней, страданий). Нем. Biene, англ, bee «пчела» соотносятся с и.-е. *bha- «издавать звуки, жужжать» (ср. арм. ban «Wort, Rede», греч. «sage»; лат. fari «sprechen», fama «Gerede, Gerucht»,ya/>w/a «Rede, Sage»; др.-сев. boian «prahlen», тох. A pa- «betteln». Однако, как показал В. И. Абаев (ВЯ. 1988. № 5), значение «изда- вать звуки» тесно связано со значением «делать, создавать». В связи с этим исконным значением рассматриваемого слова можно считать «тво- рящая, производящая» (ср. алб. baj, benj «делать, создавать»). С другой стороны, следует принять во внимание и.-е. *bha- «гореть» > «душа» 123
(пчела как летающая душа). Пчела олицетворяла божественное Бытие (ср. и.-е. *bhu- «быть, существовать») и постоянное перевоплощение Мировой души (ср. шведск. bytd «изменяться, перевоплощаться»: ср. латыш, bite «пчела»). Ср. также валлийск. gwenynen «пчела» < корнийск. gwane «thrust, stick, stab»: гот. wunds «рана»: пчела как «жалящая, ранящая» [ср. англ, а Ьес («рана») in one's bonnet «причуда»]. Интересно английское диалектное слово clock «жук» (EDD I, 1898, 651—652). Жук в древности — символ Божества (ср. типологически нем. Kafer «жук», но и.-е. *kaleiro- «бог»; тох. А рик «целостность», но англ, bug «жук»). Ср. и.-е. *к1ек- «рассекать»/«гнуть», и.-е. *£е/-, брет. klok «целостность»: типологически ср. и.-е. *каг- «рассекать», но др.-инд. sarva «целый» (целостность — основная характеристика Божества- андрогина, см. К. Brugmann. Die Ausdriicke fur den Begriff der Totalitat in den indogermanischen Sprachen. Leipzig, 1893). С другой стороны, значение «рассекать» лежит в основе значения «понимать» > «разум» > «божест- венный разум» > «бог». Ср. и.-е. klek- «рассекать», но нем. klug «умный»; типологически ср.: англ, clever «умный», но др.-англ. cleofan «рассекать»; др.-сев. skilja «понимать», но и.-е. *kel- «рассекать»; лат. putare «резать», но также «думать»; и.-е. *sek- «рассекать», но хет. sak «знать»; и.-е. *кег- «рассекать», но тох. A kars- «знать». Мировой разум символизировался также шестом — олицетворением Божества: ср. русск. клюка, но нем. klug «умный». Типологически ср. ирл. cond «разум», но англ. диал. kent «шест», ср. алб. kanderr «жук». Следует также принять во внимание англ. диал. deck «рожать» (божество как творящее начало). Кроме того, божество олицетворялось Огнём: ср. др.-сев. hlaka «Tauwetter» (и.-е. *kel- «гореть»; типологически ср. и.-е. *kend- «гореть», но алб. kanderr «жук». Вместе с тем можно принять во внимание тох. В kele «середина» (место пребывания Божества). С другой стороны, следует учесть индоев- ропейский корень *kel- «двигаться»: ср. литов, keleti «двигаться», но ли- тов. keltuva «скот» (значение «скот» в древности было связано со значени- ем «двигаться», ср. типологически и.-е. *ghei- «двигаться», но и.-е. *guou- «скот, корова»); в свою очередь значение «скот, корова» (символ Божест- ва) соотносилось со значением «жук» (символ «Божества»: ср. типологи- чески и.-е. *guou- «скот, корова», но русск. жук; русск. божья коровка, т. е. «жук»).Ср. статьи «Бабочка», «Муравей». Обезьяна В древних культурах обезьяна выступала как Божество дождя, божество луны, божество гор, божество продолжения рода, символ боже- ственного разума. Ср. лат. opes «power, wealth» + хет. suin «божество» (ср. и.-е. *ар-/*ор- «вода»/«дождь» + хет. suin «бог» — «бог дождя»: ср. нем. 124
диал. Мипке «жидкая масса, водянистая каша» (русск. мокнуть, исл. mug- ga «Nelelregen»; чешек, opice «обезьяна» < и.-е. *ар-/*ор- «вода, дождь»); возможно, однако, лат. opes «power» + перс, yana- «Gunst erweisend» (в отношении Бога). Ср. ещё: англ. диал. oob «звук, издавать звуки» + хет. suin «бог» > «божество» (звук считался в древности перевоплощением Божества и символизировал само Божество). Английское слово monkey «обезьяна» можно представить как *тпак- «(ср. хет. manihhatalas «gover- nor») > тох. В nak-te «божество». Ср. ещё: перс, manah «Sinn, Geist, Denken» > «божественный Разум». Ср. также: др.-инд. kapih «обезьяна», но и.-е. *kap-/*kab- «божество», русск. капъ «идол» (индо-арийск. kapala «середина» > «гармония, порядок, местопребывание Божества»; англ. monkey «обезьяна», но тох. А тик «сила». В ряде индоевропейских языков связь обезьяны с жидкостью от- разилось как символ опьянения: ср. амер, сленг: to carry the monkey, to suck the monkey «быть в состоянии опьянения»; нем. Affle «обезьяна», но нем. арго Affe «опьянение»; чешек, opice «обезьяна», но также «опьяне- ние». Вместе с тем ср. и.-е. *ab(e)- «человек» + и.-е. *sen «похожий на...», букв, «похожий на человека». Обезьяна — фаллический символ: ср. англ, аре «обезьяна», но хет. ер «coire»; лат. simia «обезьяна», но др.-инд. siman «scrotum». Поня- тие жидкости, связанное с обезьяной, могло пониматься и как оплодотво- ряющая сперма. В Индии бесплодные женщины обнимают статую свя- щенной обезьяны Ханумана с целью забеременеть. Фаллическим симво- лом в древности считался нос: ср. нем. диал. типк «с приплюснутым но- сом» и англ, monkey «обезьяна»; греч. <гцш$ « с приплюснутым носом», но лат. simia «обезьяна». Обезьяна могла выступать и как предок: ср. тох. A mkow «обезья- на», но тох. А ток «старый». С другой стороны, у некоторых народов обезьяна выступала как символ злой потусторонней силы: ср. и.-е. *а-/*о- (инициаль в слове) + литов, baisiis «schrecklich, fiirchtlich» (ср. русск. бес) + и.-е. *sen- «вид, облик», букв, «имеющий устрашающий вид» (ср. также нем. bose «злой») < исл. busi «огонь»; и.-е. *о- + литов, baisiis «страшный» + др.-в.-нем. sani- «чудо, чудище» (тох. A sanu «враг»), букв, «устрашающее чудище». Обезьяна олицетворяла название космической силы, низшие сферы Все- ленной (ср. и.-е. *о- + индо-арийск. bhdsa «пропасть»). Традиционно русское слово обезьяна соотносят с перс, buzina «обезьяна» (из арабского). Вместе с тем в некоторых культурах обезьяне приписывается си- ла обеспечивать хорошее здоровье, продление рода, успех, защиту от злой силы. Ср.: и.-е. *о- + индо-арийск. baosa «Rettung»; и.-е. *о- + авест. 125
boasnah- «помощь, поддержка». Обезьяне приписывалась способность лечить: ср. и.-е. *о- + др.-инд. bhesaja «heilend». В представлениях древних обезьяна — источник ветра и быстро- го движения воздуха: ср. и.-е. *о-, исл. bysja «mit gewaltiger Schnelligheit ausstromen»; и.-е. *o- + норв. диал. boysa «vorwartsstiirmen». В некоторых религиях обезьяна символизирует божественный Ра- зум: ср. тох. A oppassi «wise» (ср. тох. А оруас «разум» и чешек, opice «обезьяна»). Обезьяна — символ бессознательного: ср. англ, monkey «обезья- на», но индо-арийск. moha «swoon, bewiedemess». Обезьяна считалась в древности источником колдовства, злых чар: ср. англ, monkey «обезьяна», но англ. диал. munkie «а short rope used for fastening up cattle in a cow-house»; англ. дил. munks «a halter for a horse» (наложение чар обычно соотносилось с понятием узла, с понятием сгиба- ния). Обезьяна по поверьям древних, обладала бессмертием. В связи с этим следует обратить внимание на связь понятия «обезьяна» с понятием «старый, старость»: Ван Виндекенс указывал на «старческое» выражение лица обезьяны: ср. тох. A mkow «обезьяна», но тох. A ток «старый». Ср.: W. Janson. Apes and ape lore in the Middle Ages and the Renais- sance. London, 1952; L. Wehrhahn. Straiich. Ape // Lexikon fur christliche Ikonografie. Freiburg. 1. 1968; H. Zimmer. Philosophies of India. Princeton, 1969. Овца Жертвенные животные в древности наделялись сверхъестествен- ной магической силой [ср. англ, sheep «овца», нем. Schaf (ср. лат. caper «козёл»), но латыш, speks «сила»), а с другой стороны, такие животные выступали в виде Оберега [ср. и.-е. *(s)kep- «schiitzen»: греч. (ионическое, аттическое) о-хвлт? «Schutz»: Рокоту: 930]. Вместе с тем англ, sheep, нем. Schaf может соотноситься с корнем, представленным и.-е. ^skei- «schneiden»: *(s)kep- «schneiden» : нем. schaben («das Geschorehe»: ср. гот. skaban «die Haare scheren»: лат. cap-illus «волос», см.: Knobloch I I Sprachwissenschaft. 12. 1987. S. 475 ff.]. Возможно реконструкция: и.-е. *v- k?ei- («жить») < po (типологически ср. тох. A gaiyye «ягнёнок», но тох. А да-, до- «жить»). Перед тем, как бросить жертвенное животное в костёр (и.-е. *(s)kai-p- «гореть»), его связывали (и.-е. *skep- «связывать»); при этом жрец отрезал и съедал у приносившегося в жертву животного Плечо — наиболее священную часть тела (ср. лат. scapulae «плечо»: типологиче- ски ср. англ, ram «баран», но русск. диал. рамо, рамена «плечи». 126
Овца считалась «огненным» животным и соотносилась с другими огненными животными: ср. нем. Kafer «жук», осет. k&f «рыба» (рыба в древности уравнивалась со змеёй — символом Божества); др.-инд. корапа «гусеница». Жертвенная овца — символ духовной чистоты (ср. тох. А kappi «purity»), животное, угодное (ср. тох. А кар «желать») божеству (ср. и.-е. *kabeiro «божество»), которое принимает (ср. лат. ac-cipere «прини- мать», сареге «схватить») эту жертву. Понятие овцы связано с понятием божественного Восхождения, с «лестницей в небо»: принесённая в жертву овца относится огнём в небо (ср. латыш, kapt «steigen»), к Божеству (ср. др.-русск. кдпь «идол»; и.-е. *kabeiro «божество»). К тому же корню относятся такие слова, как англ. happen «sich ereignen», др.-сев. scap «Geschick, Schicksal». Овца — символ божественного творения (др.-англ. sceapan «творить») и продолжения рода (англ. диал. shape «vagina»: отметим, что соитие в древности счита- лось олицетворением сакрального акта). С другой стороны, овца — это животное, с которого стригут (и.-е. *skep «стричь») шерсть (ср. англ. диал. shibling «wool after in has leen dyed», лат. capillus «волос»: EDD. V. P. 380). Понятие вьющейся шерсти в древности соотносилось с божественными узлами, олицетворявшими не только космический Порядок (ср. др.-сев. skipa «ordnen, bestimmen»), но и космические катаклизмы (др.-сев. skipta «изменять»). Ср.: С. Blacker, М. Loewe. Ancient cosmologies. London, 1975. Английское слово lamb, нем. Lamm «ягнёнок» обычно соотносят с греч. sAacpos «stag». Весьма вероятна, однако, связь с хет. lamni «время». Типологически ср. и.-е. *uet- «время», но лат. vitulus «ягнёнок»; др.-инд. kala «время», но англ, calf, нем. Kalb «телёнок»; нем. Ferkel «поросёнок», но тох. А ргеке «время». В древности ягнёнок был излюбленным предме- том жертвоприношения: ср. и.-е. *lei- «лить» + и.-е. *тп- «кровь» (хет. manis «кровь»), букв, «льющий кровь». Пролитие крови жертвенного агн- ца олицетворяло для язычников вселенскую Гармонию: ср. шведск. lampa «fit, suit». Овца — образ мировой души и божества (ср. англ, shape «об- раз»). Само сакральное действие отождествлялось с принесением в жерт- ву ягнёнка: ср. тох. В lams «accoplish, perform». Жертвоприношение (в частности, жертвоприношение ягнёнка) для древнего человека означало наступление того или иного божественного события, начало определён- ных катаклизмов: ср. др.-англ. ge-limpan «произойти, случиться»; литов. lemti «предопределить, предначертать, решить». Кельт. *ketti «Schaf» (W. Stokes, A. Bezzenberger. Wortschatz der keltischen Spracheinheit. Gottingen, 1979) соотносится с ирл. cit «Schaf», citen, cetnait «lamm»; др.-сев. hadna «Ziege» (ср. арм. xoj «Widder» (*qhoti), арм. ocxar «Schaf» (fqhotiuqh)'. ср. и.-е. *ghaido «козёл»: Walde I: 384; Johannesson И KZ. 67: 220), но и.-е. *k’ed- «даровать (богу)» > «приносить богу в жертву»: ср. авест. sad- «to award, to bestow». Овца — символ связи 127
неба и земли (ср. лат. cat-ena «цепь»): англ. диал. gad «радуга» (мост меж- ду небом и землёй); тох. A katu- «драгоценность». Ср.: др.-в.-нем. owwz, литов, avis, латыш, avs «овца», прусск. awins «баран», англ, ewe «овца», др.-инд. avi-h «овца» < и.-е. *аи- «гореть» (овца как жертвоприношение, бросаемое в огонь). С другой стороны, ср. и-е. *аи- «связывать» (жертвенное животное связывали). Ср.: V. Paques. Le belier cosmique // Journal de la societe des Africanistes. 1956. 26; J. Marringer. Der Widder im Kunst und Kult des vorgeschichtl. Menschen // Antropos. 1980. 75; G. Germain. Le cuke de belier en Afrique du Nord//Hesperes. 1948.35. Олень В древности Олень считался огненным и солярным символом: ро- га оленя уподоблялись языкам пламени (ср. англ, stag «олень» и и.-е. *(s)teg- «гореть, сиять»; ср. также и.-е. *кег- «голова»/«рог» < «пламя» и лат. cervus «олень»). Нередко рога уподоблялись дереву или шесту (сим- вол Божества): ср. новр. stagle «Pfahl», англ stake «Pfahl», др.-в.-нем. stehho «шест, столб» (типологически ср. франц, le bois du cerf), а также mezy: ср. англ, stag «олень», но нем. Degen «меч» (символ небесного Вос- хождения: типологически ср. русск. диал. соб «олень», но др.-англ. sopana «лестница (в небо)»; к тому же корню относится и греч. aocpia «мудрость» (сюда же русск. об-особить, русск. диал. у-собить «понять, усвоить», у-собистый «понятливый, умный; способный, умственно одарённый» (В. Н. Топоров. Ещё раз о др.-греч. о-оср/а: происхождение слова и его внутренний смысл // Структура текста. М.. 1980. С. 164)). Типологически ср. и.-е. *kend- «отделять, обособить», но англ, hind «лань» и ирл. cond «разум». Олень считался фаллическим символом (типологически ср. англ. stag «олень» и англ, stock «род, план»; нем. Reh «косуля», но англ. диал. reek «род, клан, семья»; др.-инд. kurd «олень», но ирл. crod «Scham»), а также символом мудрости: ср. и.-е. *iork- «Fier aus der Gruppe der Rehe» (Pokorny: 513): ср. кимрск. iwrch «caprea mas», корнийск. yorch «Reh», но англ. диал. york «shrewd, sharp» (English dialect dictionary. Oxford, 1905: 587). To, что Олень периодически теряет (ср. литов, stokd «Mangel», stokti «mangein») рога, в мифологии уподоблялось круговороту в природе, космическим катаклизмам, вечной смене в природе: ср. и.-е. *(s)teiko «happen, arise, become, change, thrive». Круговорот в природе олицетво- рялся понятием Пути: ср. латыш, stiga «тропа», русск. стезя. Возможно, однако, что англ, stag «олень» представляет собой форму с 5-mobile от и.- 128
е. корня *ag- «Ziegenbock»: ср. др.-инд. aja-h «Ziegenbock»; литов, ozys «Ziegenbock» (Pokorny: 6—7). В исландской «Эдде» рассказывается об Олене, рога которого выделяли влагу: ср. и.-е. *stag- «sickem, tropfeln» (Pokorny: 1010). Олень — символ вселенского порядка, гармонии, сцепления (ср. англ, stag «олень», но литов, pa-togus «convenient»; греч. «arrangement, order») и Силы (ср. осет. tyx «сила» и англ, stag «олень»; нем. Ge-weih «рог», но др.-инд. vaja «сила»; нем. Reh «косуля», но исл. rogg «сила», ср. русск. рог, др.-инд. rohita «олень»), и Числа (ср. англ, stag «олень» и крымско- гот. stega, нем. диал. Stiege «двадцать» — символ космического единства). Подобным же образом русск. олень восходит к и.-е. *е/- «огонь» (сюда же русск. лань и лось), но хет. ila(n) «лестница в небо» (о рогах оле- ня). Интересно сопоставить англ, hart «олень» и англ, heart «сердце» (букв, «прыгающий, скачущий»). Ср. типологически др.-инд. Ьикка «олень», но также «сердце»; ирл. агг «олень», но тох. A ar-inc «сердце». Ирл. fiadh «олень» соотносится с ирл. fiadha «дикий (зверь»: ср. и.-е. *ued- «издавать звуки»; типологически ср. нем. Tier «(дикий) зверь» и англ, deer «олень» (ср. и.-е. *der-/*ter- «издавать звуки»): звук — символ Божества. Др.-инд. ёпа, ёпака «олень» соотносится с и.-е. *ап-/*еп- «пре- док» (олень как тотем). Понятие рога соотносилось с понятиями «язык пламени» (ср. нем. Reh «косуля», но русск. рог, лат. rogus «костёр», кельт, mreg- «гореть»), а также силы (ср. исл. rogg «сила» > русск. о-ружиё), а также связывался с определёнными сверхъестественными действиями, с колдовством: ср. литов, raganauti «колдовство», raganius, regys «колдун, заклинатель», ли- тов. ragana «ведьма». Ср.: A. J. Nussbaum. Head and horn in Indo-European. New York, 1986. Орёл Орёл олицетворял в древности силу, огонь-солнце, верхний мир, свет, божество: ср. и.-е. *аг- «орёл», но *аг- «гореть», «огонь»: греч. «орёл» < и.-е. *ai- «гореть, огонь» (ср. лат. avis «птица»): ср. др.-англ. eoten «великан», лат. orior «подниматься вверх»; хет. arai «подниматься вверх»; англ, eagle «орёл», но и.-е. *agher «свет», др.-инд. ari «fromm». Середина в древности считалась символом Божества: ср. тох. А ar-inc «сердце». Орёл как божество выступает также в нем. Habicht «яст- реб» (и.-е. *kab-\ но и.-е. *kabeiro- «божество». Орёл — птица-оракул: ср. хет. haran «орёл», но хет. harrani «ап oracle bird», перс, alah «орёл», но хет. al(l)iyas «ап oracle bird»; нем. Geier 129
«гриф» (вид орла), но латыш, dzirties «prahlen, verspredon»; русск. диал. кобец (хищная птица), но перс, gaftan «sagen». Орёл выступал также как оберег: ср. англ, eagle «орёл», но др.- англ. ealgian «беречь, защищать». Чёрный цвет — символ оберега: ср. лат. aquilus «орёл» и лат. aquilos «чёрный»; корнийск. bargez «ястреб», но гот. bairgan «quard, protect»; греч. тиф «стервятник», но др.-инд. gup- «беречь». В мифах Орёл часто превращается в человека: ср. русск. орёл, но др.-сев. jarl, др.-англ. eorl «(vomehmer): Mann, s.v.; нем. Adler «орёл» < тох. A atal «человек» + и.-е. *аг- «человек». Кроме того, орёл — предок- тотем человека: ср. в языке пали: kulala «орёл», но др.-инд. kula «род, клан»; нем. Geier «стервятник», но осет. gyryn «родить»; и.-е. *аг- «орёл», но осет. агуп «родить»; перс, dlah «орёл», но валлийск. alu «bring forth»; др.-англ. cyta «milan», кимрск. kuddan «дикий голубь», кимрск. kud, kut «ястреб», но и.-е. *kud- «vulva»; греч. olaivos «орёл», но и.-е. *au(n)os «пре- док» (Mann, s.v.). Орёл, как и другие птицы в древности соотносился с (крылатым) конём и с (крылатой) змеёй: ср. и.-е. *аг- «орёл», но брет. аег «змея» и др.- русск. орь «конь»; русск. коршун, но др.-англ. hros, англ, horse «конь»; лат. aquilus «орёл», но др.-инд. ahi «змея» (также «корова» — божество, небожитель) и др.-инд. aqu «конь» (ср. лат. equus «конь»), ср. арм. ogi «душа» (орёл как вздымающаяся ввысь душа). М. Луркер считает, что орёл и змея олицетворяли два противоположных полюса Мироздания — верх и низ Вселенной, образуя своеобразный стержень космического про- странства (М. Lurker. Adler und Schlange als Pole des Seins // M. Lurker. Die Botschaft der Symbole. Miinchen, 1990; M. Lurker. Adler und Schlange. Miin- chen, 1983). Орёл — символ магической Силы: ср. нем. Weihe «стервятник», но др.-сев. veig «сила», и.-е. *аг- «орёл», но латыш, vara «сила». С другой стороны, орёл символизировал врага, а также бедствие, несчастье: ср. др.-инд. kura, kurala «орёл», но хет. kurrur «враг»; лат. vultur «стервятник», но др.-инд. vrtra, зендск. verethra «враг»; лат. aquilus «орёл», но и.-е. *aleg- «sorrow, suffering». Название хищных птиц могут соотноситься с названием ветра (символически — души): ср. лат. aquilus «орёл», но лат. aquilo «северный ветер»; типологически ср. греч. kiqkq$ «сокол», но лат. circius «сильный северный ветер»; лат. voltur, vultur «гриф, стервятник», но лат. voltumus «юго-восточный ветер» (ср.: A. Tovar. Winde und Raubvogel // A. Tovar. Spruchen und Inschriften. Amsterdam, 1973; R. Witkower. Eagle and serpent 11 Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 2. 1938—1939; A. JuckerH. Auf den Schwingen des Gottervogels // Jahrbuch des Bemischen historischen Museums. 1959—1960; J.E. Korn Adler und Doppel-Adler. Ein Zeichen im Wandel der Geschichte. Disputats, Gottingen 1967.; J. Toymbee. Animals in 130
Roman life and art. London, 1973; The mythology of all races. Vol. 1—13 / Ed. by L. H. Gay. Boston, 1916—1932. Осёл В древних культурах существовал культ Осла. В иудейской тра- диции осла связывали с Сатурном — «вторым солнцем», «звездой Израи- ля», причём Сатурн идентифицировали с богом Яхве. О том, сколь почёт- ным считалось у древних евреев сравнение с Ослом, свидетельствует ме- тафора ангела Божьего, предрекавшего великое будущее сыну Авраама — Измаилу: «Ты будешь между людьми как дикий осёл» (Быт 16:12). В древнем Египте поклонялись Ослу как символу Божества Сутеха, который позднее трансформировался в Сета. Бог Осёл Палее широко почитался в древнем мире. Поклонявшиеся богу Палесу (ср. лат. palatium «дворец» < «храм Палеса») жрецы носили маски в виде головы осла. Библейской Ва- лаамовой Ослице Бог даровал речь, чтобы возвестить Валааму свою волю. Обычно латинское asinus считается заимствованием из какого-то мало- азиатского языка. Ср., однако, гот. ans «столб» (символ Божества) > др.- англ. ass «божество»; др.-сев. pss «божество», тох. В aise «сила» (длинные уши осла уравнивались с рогами оленя и символизировали божественную силу), др.-инд. is «сила». Осёл олицетворял Небо (ср. др.-инд. as-man «не- бо», англ, donkey «осёл», но литов, dungus «небо»), Силу (ср. англ, donkey «осёл», но русск. диал. дяглый «сильный»: ср. сб. «Славянские древно- сти». 3. М., 2004. С. 567), Свет, первоявление Божества (ср. др.-инд. каО- wa- «ослица»9, но др.-инд. ketah «Licht, Bild», др.-англ. gad «радуга»), Звук [первоявление Божества: ср. др.-инд. gardabha «осёл» < др-инд. gard- «издавать звуки» (ср. тох. В кегсаро «осёл»; возможна, однако, связь с др.- инд. guru «wichtig, wiirdig, stark»), др.-инд. rasabha «осёл» < и.-е. *ras- «звучать» (интересно учесть англ. диал. jazzen «осёл» и англ, jazz «джаз, музыка» < и.-е. *iai-so-/*ai-so- «издавать звуки»), огонь (ср. англ. диал. easel «искра, огонь», и.-е. *as- «огонь»)]. Интересно учесть мифологиче- ский мотив «музицирующего Осла» («asinus ad lyram»: см. М. Vogel. Onos Lyra. Der Esel mit der Leier. Berlin, 1973). Осёл выступает как Предок-тотем (ср. греч. ovo$ «осёл» и нем. Ahn «предок») и нередко уравнивается со Змеёй (божество-прародитель): ср. англ, ass «осёл», но англ. диал. easse «змея, червь»; авест. хага- «осёл», но др.-инд. hari «змея». С другой стороны, осёл — символ зла, разрушения, проклятия: ср. авест. kaO-wo «ослица», но и.-е. *kad- «зло». Осёл — фаллический символ: ср. греч. «осёл» < осет. g&jyn «coire» + ирл. daer «coitus»; англ, donkey «осёл», но др.-инд. due 9 Ср. также тох. A n-kat «божество» (п-табуирующее отрицание) и др.-инд. каб-wa «осли- ца» (как божество). 131
«продолжение рода»; англ, ass «осёл», но англ. диал. eisin «to desire a male (of a cow)», англ. диал. eissnan «copulation of a cow and a bull». Понятие осла в древности связывалось с плодородием хлебных злаков, с хлебом: ср. авест. хага «осёл», но осет. хог «хлеб в зерне»; англ. don-k-ey «осёл», но литов, duona «хлеб»; авест. kaO-wa «ослица», но тох. В kanti «хлеб» (см. сб.: Славянские древности. 3. М., 2004. С. 566). В древности животные делились не только по принадлежности к верхнему и нижнему мирам, но и по принадлежности к определённому положению от центра Вселенной. Так, север и восток считались онтоло- гическим плюсом, а запад и юг — онтологическим минусом. Север сим- волизировал Истоки, изначальный нордический рай, откуда берет начало все человечество. Север олицетворял Центр, точки, где сходятся все про- тивоположности, страну света, избранную изначальным Логосом. В связи с этим англ, ass, русск. осёл и др. можно соотнести с тох. В assale «север». Ср.: G. Heinz-Mohr. Gott liebt die Esel. Berlin, 1972; Fr. Millepierres. Synthese de 1’ane // Vie et langage. Juillet 1966; M. Beck. Der Esel in der Sym- bolik, insbesond vom palm-Esel // Diocesan. Archiv von Schwaben. 21. 1903; J. Ziegler. Ochs und Esel an der Krippe // Munchener theol. Zeitschrift. 3. 1952. Петух Английское слово cock «петух» (ср. также хет. huhha «Ahn, Vor- fahr») соотносится с и.-е. *kok-/*kdk- «мужской предок» (Mann: 524). Ин- тересно, что предком, соотносимым с созданием Вселенной, язычники считали и дерево (вместилище мировой души): ср. латыш, kuoks «дерево» (ср. литов, kikelis «зяблик», kitutis «бекас», kekstas «сойка»). Язычники считали Петуха символом Солнца, Огня, Утренней зари: ср. и.-е. *кеи-к- «гореть». С другой стороны, Петух — символ оберега (ср. и.-е. *keu-k- «to protect»), а также символ достатка и благополучия (ср. литов, kakti «genugen»). Петух ассоциировался с красным цветом (ср. ирл. coch «крас- ный») — символом активного мужского начала, огня, жизненной силы энергии, войны, богов солнца и богов войны. Ср. литов, kykaste «Streit». Значение «гореть» связано с красной окраской гребня Петуха (ср. литов. sukos «гребень», а также и.-е. *кик- «нарост» и и.-е. *каи-к- «верх, сверху» [типологически ср. шведск. tupp «петух»: ср. англ, top «верх» (о гребне петуха)]: значение «огонь, гореть» непосредственно соотносится со зна- чением «птица». Петух имеет также фаллическую символику (и.-е. *кйк- «gebaren»; тох. А кик- «prendre naissance», ср. ещё нем. hechen «gebaren», литов, kekta «schar»), которая олицетворяется кругом: ср. и.-е. *кик- «круг», греч. хихЛо^ «круг»: типологически ср. ирл. сегс, сеагс «петух», но лат. circulus «круг»; греч. х8@х/£ «птица». С другой стороны, понятие пету- ха ассоциировалось в древности с потусторонним миром: ср. литов. 132
kaiikas «zwerghafter Geist, Kobold» < «abgeschiedene Seele»; ср. хет. huk «beschworen»; литов, keikti «fluchen»; латыш, kaikt «dahinsiechen». Петух — обычный посланник загробного мира в кельтской и се- верноевропейской традициях. Он управлял душами, призывал мёртвых на битву, предупреждал богов об опасности. В буддизме Петух — один из трёх эмблематических животных, наряду со свиньёй и змеёй (ср. франц. cochon «свинья», др.-инд. kuhara «Schlangendamon»), которые сопровож- дают человека в круге рождения и смерти. Птица Птица в древности считалась олицетворением движущегося огня (ср. англ, rook «название птицы), но лат. rogus «огонь»; англ, gull «чайка», но и.-е. *ghel- «огонь») и вместилищем Мировой Души (душа понималась как жидкий огонь): ср. др.-сев. and «утка», но др.-сев. andi «душа»; ла- тыш. vanags «ястреб, сокол» < и.-е. *иап- «дуть, ветер» > «дух» + гот. ah- (та) «душа»; и.-е. *gher-/*ghar-/*ghor «гореть», но русск. журавль и ла- тыш. gars «душа»; русск. аист < *ag-ist-: ср. гот. ah-ma «душа»; англ. wren «(название птицы), но др.-инд. urvan «душа»; англ, duck «утка», но русск. дух, душа; англ, bird «птица», но англ, breath «дыхание», breathe «дышать». Соотносясь с огнём, птица одновременно соотносится со змеёй (змея, как и птица, понималась как язык пламени); арм. tama «птица», русск. тетерев (редупликация), но тох. В terwe «змея»; русск. диал. щур «птица», но также «змея»; и.-е. *аг- «птица» (орёл), но брет. аег «змея»; др.-инд. puhul, pihul «змея», но нем. Vogel «птица»; франц, hirondelle «лас- точка», но др.-инд. hira «змея». Птица считалась предком человека (наряду с медведем и волком): ср. лат. avis «птица», но лат. avus «предок»; русск. диал. щур «птица», но пра-щур «предок»; англ, swallow «ласточка», но др.-сев. svilar «Schwager von Schwestem» (маски с изображением птиц использовались в обрядах, посвящённых предкам: ср. англ, cock «петух», но литов, каике «маска»). Птица в древности считалась Оракулом: ср. англ, bird «птица», но и.-е. *bher- «говорить, вещать»; лат. auis «птица», но и.-е. *aw- «говорить, вещать»; нем. Vogel «птица», но и.-е. *иек- «говорить» (русск. вещать); англ, bird «птица», но и.-е. *bher- «издавать звуки». Птица в древности уравнивалась с понятием коня (крылатый конь): ср. нем. Gaul «лошадь», но англ, gull «чайка»; и.-е. *аг- «большая птица», но др.-русск. орь «конь»; авест. merega «птица», но др.-в.-нем. meriha «лошадь»; русск. коршун, но англ, horse (др.-англ. hros) «лошадь». Понятие «птица» нередко связано с понятиями «родить»; дето- родные органы. Ср. англ, bird «птица», но и.-е. *bher- «рожать»; русск. 133
птица, но русск. диал. потка «пение»; англ, duck «утка», но др.-инд. due «продолжать потомство»; англ, drake «селезень», но литов, draika «течка у животных»; англ, bird «птица», но нем. briiten, англ, breed «рожать». Ин- тересно немецкое Gans «гусь»: и.-е. *ghans-/*gham(d)- «гусь», но литов. gimti «родить». Гусь — символ Божества (ср. др.-инд. gana «Halbgott»: др.-инд. gandah «герой, великан; божество») и причина-причин Мирозда- ния (ср. гот. gansjan «verursachen», латыш, il-gansts «Ursache»); кроме то- го, гусь — олицетворение Солнца (ср. цыганск. gam «солнце»). Слова со значением «большая птица» нередко соотносятся со значением «сильный ветер» (ветер — символ Души). Ср. лат. circius «ве- тер», но греч. хц»со$ «хищная птица»; лат. aquilus «ветер», но лат. aquila «орёл»; лат. voltur, vulture «гриф, стервятник», но лат. voltumus «юго- восточный ветер». Существовало поверье, что птица превратилась в женщину, а ка- мень — в мужчину, и это были первые люди на земле: ср. русск. сорока, но и.-е. *5ог- «женщина»; англ, bird «птица», но англ. диал. burd «девуш- ка»; лат. avis «птица», но осет. us, woes «женщина»; англ, quail «перепёл- ка», но ирл. caile «девушка»; русск. чибис, но др.-в.-нем. kebisa «женщина плохого поведения» (с другой стороны, ср. лат. saxum «камень», но др.- англ. secg «мужчина»). Однако женские божества в древности отождествлялись с поня- тием Судьбы (подобно тому, как птица считалась оракулом, предсказате- лем судьбы): ср. и.-е. *sor- «женщина», но лат. sors «судьба»; др.-сев. vord «женщина», но др.-англ. wyrd «судьба»; др.-англ. sael «судьба», но осет. syl «женщина»; лат.удг5 «судьба» < и.-е. *dhers-, но исл. dros «женщина». Согласно древним поверьям, встреча с птицей или соприкоснове- ние с птицей предвещало смерть: ср. русск. сорока, но тох. A sruk «смерть», русск. галка, но прусск. gallan «смерть». Пчела Пчела в древности считалась огненным символом и олицетворяла Божество, божественную силу, великана, героя: ср. др.-инд. drghd «пчела» (ср. с 5-mobile: др.-инд. saragh, sarah «пчела»), но и.-е. *areigh- «огонь; гореть»; др.-инд. arka «солнце» (ср. латыш, gars «душа»); др.-инд. qaileya «пчела», но и.-е. *kel- «огонь; гореть»; англ. диал. dorr «пчела», но и.-е. * der-/* ter-/* do г- «гореть»; англ, bee «пчела», но и.-е. *bhd- «гореть; огонь». Пчела выступала как божество: ср. тох. A kronkse, тох. В kro(n)kse «пчела», но греч. хощамх; «царь». Ср. др.-инд. qaileya «пчела», перс. zallach, zillah «пчела», но латыш, cels «noble, splendid, high», др.-сев. hilmir «prince» (ср. др.-инд. qala, edila «гора, возвышенность» — символ Все- 134
ленной: тох. A kele «середина» (местопребывание божества)); др.-инд. drgha «пчела», но др.-инд. argh «Wert»; др.-инд. area «Verehrung», др.- инд. saragh «пчела», но др.-инд. saruc «prachtig». Пчела выступала как Оберег (др.-инд. drgha «пчела», но др.-инд. araksa «Schutz»; тох. А kro(n)kse «пчела», хет. kurk «aufbewahren»; пчела — символ Здоровья (ср. др.-инд. arogya «gesund; Gesundheit») и символ возникновения всего во Вселенной (ср. др.-инд. arohana «Entstehen»). Пчела соотносилась не только с огнём, но и с водой: ср. тох. A kro(n)kse «пчела», но тох. В kerekauna «flood». Кроме того, пчела обладала фаллической символикой: ср. др.-инд. drgha «пчела», но хет. ark «coire». Как уже говорилось, пчела отождествлялась в древности с перво- творениями Божества (ср. др.-англ. beoh «пчела», но русск. бог) и с Огнём (и.-е. *bha- «огонь, душа» и англ, bee «пчела»), а также со Словом (ср. и.-е. *bha- «звук, издавать звуки) и считалась символом Бытия (и.-е. *Ыш- «быть, существовать»). Ср. тот же корень с детерминативом: прусск. bitte, литов, bids «пчела»; возможно, учитывая символику насекомых как оли- цетворения постоянного перевоплощения Мировой Души, следует сопос- тавить шведск. byta «изменяться, перевоплощаться». Можно, однако, соотнести англ, bee с и.-е. *bhei-/*bhi- «бить, рвать, ранить» (магические действия, имевшие преимущественно проду- цирующую и отгонную функцию): ср. гаэльск. beach «пчела», но speach «укус ядовитого насекомого; укол». Типологически ср.: др.-корнийск. guenenen, валийск. gwenynen «пчела», но валлийск. gwan, корнийск. gwane «втыкать»; лат. apis «пчела», но тох. A apsal «sword»; ср. также: др.-англ. дот «шип», но англ. диал. dorr «пчела» (ср. литов, doras «хороший, год- ный»). В связи с соотношением рассматриваемого слова с и.-е. *bhu- «быть, становиться; производить, творить» (ср. нем. Ьапеп «возделывать землю», греч. <ри<лд «природа») можно истолковать англ, bee «пчела» как «производящая» (ср. алб. baj, Ьёгу «делаю, творю»; др.-инд. drgha «пче- ла», но и.-е. *erg- «работать» (> «работящая»)). Интересно принять во внимание английскую идиому a bee («рана, укол») in one’s bonnet («в го- лове») «причуда, помешательство». Вместе с тем некоторые насекомые, особенно пчела и жук, имели в древности ту же символику, что и парнокопытные животные (корова, бык: символы огня): ср. ирл. bech «пчела»: русск. бык, др.-русск. Бычелд > русск. пчела; русск. шмель, но тох. A cental «скот»; польск. zuk «бык», но русск. жук; алб. kenderr «жук», но англ, hind «лань». Пчела могла олицетворять и нечистую силу: ср. др.-инд. drgha «пчела», но литов, ragana «ведьма»; тох. A kro(n)kse «пчела», но и.-е. *krkon «monster». Ср.: Н. М. Ransome. The sacred bee in ancient times and folklore. London, 1937; W. Deonna. L’abeille et le roi // Revue beige 135
d’archeologie et d’histoire de 1’art. 25. 1956; Ph. Rech Inbild des Kosmos. Eine Symbolik der Schopfiing. 1-2.- Salzburg, 1966. S. 308—332. Рыба Рыба в древности считалась существом «Нижнего» мира; назва- ние рыбы сочетает в себе образ воды и огня (связь нижнего и верхнего миров, женской и мужской символики): ср. русск. рыба < и.-е. *иг-\ тох. А war «вода» (ср. и.-е. *иег- «огонь») + и.-е. *bha- «огонь, гореть». Ср.: 1) и.-е. *иег- «Ьгеппеп», арм. varem «ziinde ап»; varim «Ьгеппеп», гот. warmjan «warmen»; хет. иаг- «Ьгеппеп», сюда же: русск. ворон < чёрный; 2) и.-е. *bha- «Ьгеппеп, leuchten»: ср. др.-инд. bha «Licht, Glanz»; греч. cpawco «glanzen, Ьгеппеп». Подобным же образом: перс, mahi «рыба» < и.-е. *так- «feucht, haB» (русск. мокрый): преформантное образование от и.-е. *ак- «гореть»; и.-е. *pe(s)k- рыба», но и.-е. *рек- «жарить, варить»; русск. печь: тох. A pas- «ausgiessen». Рыба считалась символом сверхъестественной божественной си- лы, спасения, предметом поклонения: ср. и.-е. *pe(s)k- «рыба», но латыш. speks «power, strength»; др.-инд. minah «рыба», но и.-е. *menos «power, craft, ability» (ср. литов, menas «art»); перс, mahi «рыба», но нем. Macht «мощь», machtig «могущественный»; нем. диал. Giesen «рыба», но ита- лийск. *fes-, *fas- «религиозный акт», окск. fisnum «храм», лат. festus «праздничный», лзл./апит (< *fas-) «святое место»; др.-англ. bal «ап eel», но др.-инд. bala-m «сила»; и.-е. *pesk- «рыба», но ирл. piseog «волшебст- во», кельт. *peisc «чудо». Однако в некоторых религиях рыба выступает как злое начало: ср. литов, piktas «злой» и и.-е. *pe(s)k- «рыба». Рыба в древности была предметом жертвоприношения: ср. и.-е. *pesk- «рыба» и хет. pesk- «to give». Поскольку постоянным мотивом всех ритуалов является сексу- альность, которая имела сакральный, священный характер (ср. дионисий- ские мистерии у греков и римлян, аналогичные таинства в Индии, Персии, Египте: фаллические символы знаменовали собой плодородие, круговорот вечной жизни и смерти), вполне понятно, что рыба являлась фаллическим символом: ср. и.-е. *pesk- «рыба», но и.-е. *pesos- «penis»; др.-англ. feesl «Nachkommen»; русск. рыба, но др.-в.-нем. riba «Ниге»; осет. fee/ «рыба», но англ. диал. shape «female parts»; и.-е. *k’omas «рыба», но осет. ката «pudenda»; др.-сев. skoppin «penis»; прусск. kalis «сом», но др.-англ. sceallan «половые органы»; ср. и.-е. *pesk- «рыба», но индо-иран, pisur «мускул», тох. A pusak «мускул». Ср.: М. L. Wagner. Phallus, horn and fish // Donum natalicum. Carolo Jaberg. Bern, 1978. Индоевропейский корень *ghdhies «вчера, завтра» можно, види- мо, сопоставить с и.-е. *ghdu- «рыба». Дело в том, что рыба — фалличе- ский символ; в качестве такового рыба обозначает и будущее потомство 136
(завтра) и истоки рода (вчера). Рыба-тотем символизирует конечный мо- мент космогонического цикла, который, в свою очередь, содержит в себе начало нового цикла. Типологически ср. прусск. kailis «сом», но др.-инд. kala «время»; др.-англ. facg «камбала», но др.-англ. face «время»; лат. регса «окунь», но тох. Аргеке «время»; др.-инд. matsya «рыба», но латыш. mets «время». Ср.: О. J. Szadovszky. Fish. Symbol and myth. Budapest, 1996. Интересно отметить, что в египетской мифологии упоминаются две солнечные рыбы — абут и анет. Они символизируют суточное время — смену дня и ночи. В качестве дозорных рыб они плывут перед кораб- лём бога Ра: на рассвете они плывут с востока на запад, а ночью двигают- ся в противоположном направлении. Миф о солнечных рыбах отражает космогонию мироустройства на первооснове воды в противоположность мифу о боге-солнца, который скачет на колеснице, как космогонии возду- ха или эфира. Ср.: X. Борхес. Бестиарий: книга вымышленных существ. М., 2000. Согласно древним верованиям, Божество создало «опору» Все- ленной в виде большой рыбы. Одновременно рыба была и «осью» Все- ленной (ср. англ, sturgeon «осётр», но русск. стержень): ср. также и.-е. *pes-k- «рыба», но чешек, pisk «стержень пера»; в албанском языке позво- ночник (ось-опора) называется peshku i kurrizi, букв, «thefisch of the lack»; литов, stege, stekis «рыба отряда карповых», но греч. <гто%а^ «ап erection of stone or wood for-fixing net-poles», ср. англ, fish «рыба», но англ. диал. fish «а flat piece of iron or other substance laid upon another to protect or strength- en it» (EDD II: 369); Ср. также литов, samas «сом», но хет. samona «фун- дамент», тох. В sem «ось» (ср. арм. himn «фундамент»). Понятие рыбы соотносилось с понятием змеи (огненное живот- ное) которое, в свою очередь соотносилось с понятием скота (огненное животное): ср. и.-е. *pe(s)k- «рыба», но и.-е. *реки- «скот», русск. рыба, но нем. диал. Riep «скот, корова»; перс, mahi «рыба» (ср. без преформанта: др.-инд. ahi «корова», также «змея»); нем. Stor «лосось», но нем. Stier, англ, steer «бык». Будучи символом Божества и божественной силы, рыба связана с понятием звука (звук — символ Божества): ср. русск. рыба, но и.-е. *цег- «издавать звуки» + и.-е. *bha- «издавать звуки» (ср. тох. A rape «музы- ка»); прусск. kalis «сом», но и.-е. *kal-/*kel- «издавать звуки»; др.-англ. bears «окунь», но и.-е. *bher- «издавать звуки»; нем. Weis «сом», но и.-е. *uel-/*ual- «издавать звуки»; шведск. girs (название рыбы), но и.-е. *ger- «издавать звуки»; и.-е. *k’amas «рыба», но лат. сатепа «песня», «поэзия»; тох. А кат «звук». С другой стороны, слова со значением «рыба» могут соотносить- ся, с одной стороны, со значением «чудо» (ср. лат. merus (название рыбы, но и.-е. * тег-/* таг- «чудо»; перс, mahi «рыба», но ирл. machdad «чудо» 137
(и.-е. *mag- «волшебство»); и.-е. *pesk- «рыба», но ирл. peise «чудо»), а с другой стороны, со значением «нечистая сила» (ср. нем. Weis «сом», но литов, velis «привидение»; др.-инд. minah «рыба», но литов, monai «лес- ник»; осет. k'&f «рыба», но осет. cyfaredd «чары, колдовство». Понятие рыбы олицетворяет одно из наиболее священных фигур древности — круг: ср. прусск. kalis «сом», но др.-русск. коло «круг»; русск. рыба, но лат. orbs «круг». Кроме того, рыба — символ обода коле- са: ср. валлийск. cam-ag «salmon», но также «felly of the wheel» (Sadovszky, s.v.): и.-е. *k’amas «рыба» (Mann, s.v.). В индоевропейских языках понятие рыбы табуировалось поняти- ем «щебень, песок»: ср. лат. silurus «сом», но лит. silex «щебень»; и.-е. *pes-k «рыба», но русск. песок', англ, sand «песок», но нем. Sander «су- дак»; нем. Star «стерлядь», но тох. A taur «пыль»; англ, perch «окунь», но чеш. prach «пыль». Кроме того, понятие рыбы табуировалось понятием палки: ср. перс, mahi «рыба», но арм. такап «палка»; др.-англ. facg «кам- бала», но англ, peg «колышек»; нем. диал. Giesen «рыба», но и.-е. *ghaisos «шест, палка» (Mann: 311); в качестве табуирующего понятия вместо по- нятия «рыба» могло выступать понятие «дощечка»: ср. англ, fish «рыба», но англ. диал. fish «дощечка из дерева»; русск. хек (название рыбы), но др.-англ. cecin «дощечка, колышек»; др.-инд. masya- «рыба», но франц. massue «дубина». Рыба была одним из важнейших предметов питания в древности. Ср. др.-инд. mdtsya «рыба», но и.-е. *madz-d > mazd «питаться», «пита- ние»: гот. matjan «есть, питаться»; и.-е. *pe-sk- (англ, fish, нем. Fisch) вос- ходит к и.-е. *ра- «futtem, nahren»: *рё- «futtem, nahren» (ср. и.-е. *реп- «Nahrung» : литов, peneti «futtem, masten»): ср. также: русск. питать', ли- тов. pietus «Mittagsmaehl»; осет. k&f «рыба», но и.-е. gep(h)- «essen, ffessen»; «Kiefer, Mund»; (Абаев сопоставляет осетинское слово с др.-инд. карапа «гусеница»: ср. типологически нем. Raupe «гусеница», но русск. рыба)', н.- греч. фоцн «рыба», но греч. офсцноу «zubereitete Speise»; нем. диал. Giesen «рыба», швед, gos «регса lucioperca»; др.-швед. gius «рыба», но и.-е. *ghos- (Pokorny: 452—453) «essen, ffessen, verzehren»: др.-инд. ghas- «essen», русск. рыба можно сопоставить англ. диал. to roup «to de- vour», ср., однако, ст.-слав. врдшьно «пища» (с метатезой) < *bher- «пища». Значение «рыба» может соотноситься со значением «насекомое»: ср. прусск. suckis «рыба», литов, ziiklys «рыбак», но русск. жук', осет. k&f «рыба», но англ, chafer «жук», нем. Kafer «жук». 138
Свинья Свинья в древности — символ Божества, оберег: ср. нидерл. big, bigge «свинья», но др.-инд. bhaga- «Schutzherr, Gott; Sonne», русск. бог', англ, swine, нем. Schwein «свинья», но хет. suin «божество». Свинья — огненный символ: ср. др.-инд. varaha «свинья», но и.-е. *иег- «гореть»; англ, swine «свинья», но и.-е. *5w- «гореть»; ирл. тисс, валлийск. moch «свинья», англ. диал. grice «поросенок», но и.-е. *gher- «гореть». С другой стороны, ср. англ, pig «свинья», но хет. pehhi «давать, приносить в жертву». Апогеем сакрального действа считался религиозный экстаз: ср. англ, swine «свинья», но англ, swoon «потеря сознания, экстаз»; др.-инд. vinaya- «verschwinden». Сакральное действо, во время которого приносилась жертва (ср. лат. sonium «Pflege» > «сакральное действо», др.- сев. son «кровь»), обычно имитировало Борьбу, ср. норв. диал. sona «einen Streit beilegen». Важным моментом сакрального действа было «наполне- ние» огня жертвоприношением (ср. хет. sunn(a) «to fill»). Свинья могла выступать как символ благоденствия и счастья: ср. нем. диал. bigge «свинья», но др.-инд. bhaga- «Wohlstand, Anted, Gluck» (ср. и.-е. *bhag- «zuteilen, als Anted bestimmen»: тох. A pa^im «Schatz»); др.-инд. sedha «Stachelschwein», но др.-инд. sidha «благоденствие»; др.- инд. siikara «свинья», но тох. A suk «счастье». Интересно сопоставить ирл. ore «свинья» (ср. хет. ark «coire») и формы с преформантом: лат. p-orcus «свинья», брет. t-our’ch «боров». Понятие «Благоденствия, Гармонии, Связи» непосредственно со- относится с понятием божественного времени: др.-инд. sedha «Stachelschwein», но др.-англ. sid «время»; англ, boar «боров», но др.-англ. byre «время»; лат. porcus «свинья», но тох. А ргеке «время»; нем. Eber «боров», но др.-в.-нем. (в глоссах) eber «время». Свинья — фаллический символ: ср. нем. диал. bigge «свинья», но др.-инд. bhaga «vagina»; латыш, сика «свинья», но и.-е. *кйк- «vagina»; и.-е. *seu-, *su- «родить», но англ, sow «свинья». Вместе с тем свинья — символ потустороннего мира (ср. англ. swine «свинья» и литов, sonas «сторона»; др.-англ. sid «сторона», но др.- инд. Sedha «Stachelschwein»), а также олицетворение Зла: ср. англ, pig «свинья», но литов, рука «злоба». Свинья выступала в древнем культе как образ предка: ср. англ. swine «свинья», но и.-е. * sen-1suen- «образ»: лат. senex «старый». Кроме того, свинья символически соотносится со Звуком (символом Божества, который, в свою очередь связан с символикой огня): ср. англ, swine «сви- нья», но и.-е. *syen- «звук»; др.-инд. varaha «свинья», но и.-е. *иег- «изда- вать звуки». 139
Олицетворяя Божество, Свинья символически соотносилась с де- ревом (символом Вселенной и Божества): ср. латыш, kuoks «дерево», но латыш, сика «свинья», франц, cochon «свинья»; лат. porcus «свинья», но и.-е. *регк- «дерево»; и.-е. *рук- «хвойное дерево», но англ, pig «свинья»; др.-инд. vana «дерево», но англ, swine «свинья»; ирл. crain «свинья», но ирл. сгапп «дерево»; литов, gire «дерево», но др.-сев. griss «свинья»; англ, диал. grice «поросёнок»; брет. gwiz «свинья», но брет. gwezenn «дерево». Интересно, что слова со значением «мышь», «крыса» в индоевро- пейском могут соотноситься со значением «свинья»: ср. лат. glis «крыса», но англ. диал. grice «поросёнок»; лат. sorex «мышь», но др.-сев. syr, лат. siis «свинья»; лат. mils «мышь», но ирл. тис(с) «свинья»; ирл. luch «мышь», но нем. диал. Losch < *lo(s)k- «свинья»; русск. диал. пасюк, па- цюк «крыса», но украинск. пацюк «поросёнок». Свинью в древности связывали с понятием Божества (ср. англ. swine, нем. Schwein, но хет. suin «божество»), а также с понятием предка (ср. франц, cochon «свинья», но и.-е. *kok- «предок»). Слон Некоторые учёные сопоставляют греч. sZscpas «слон» с названием первой буквы древнееврейского алфавита — aleph (эта буква символизи- рует быка, ср. др.-англ. olfend «верблюд»; нем. диал. Lob «корова»: типо- логически ср. др.-инд. ustra «слон», но др.-инд. usra «bull, ох». Другие учёные считают, что первым элементом рассматриваемого слова является семитский артикль el + др.-инд. ibhas «слон». Можно полагать, что греч. eAscpas «слон» соотносится с греч. «гребень холма, холм» (ср. русск. диал. взлобок «холм, бугор», русск. па-луба, русск. лоб). Русско слово слон обычно соотносят с русск. при-слонитъся (слон спит стоя). Однако это — народная этимология. Можно полагать, что русск. слон соотносится с др.-англ. hlennan, hlynnan «to sound, make a noise» (звук в древности считался первоявлением Божества): ср. и.-е. *kel- «rufen, schreien, larmen, schlingen» (Pokorny: 548—550): ср. греч. xaAsco «rufe»; лат. cald «ausrufen»; латыш, kal’uot «schwatzen» (типологически ср. др.-инд. gaj- «громко кричать» и др.-инд. gaja «слон»; и.-е. *ker- «издавать звуки», но др.-инд. karin «слон» или с брет. loen «животное» с 5-mobile > русск. с-лон. В древнем сознании выпуклость (гора, возвышение) была неотде- лима от вогнутости (бездны, могилы). Вот почему у многих древних на- родов могила и могильный холм образуют единое целое Низа и Верха: ср. литов, slonys «бездна», англ. диал. slain «пропасть» и латыш, kdlns «гора» (слон как гора, холм). 140
С другой стороны, ср. англ. диал. sloan, sloon «толстый, непово- ротливый человек», шведск. диал. klunn «бревно», исл. klunni «грубый, неповоротливый человек». Слова со значением «слон» часто соотносятся со значением «змея» (возможно, в связи со схожестью хобота слона со змеёй, но также в связи с тем, что змея, как и слон, — символ Божества): ср. др.-инд. piluh «червь, змея», но др.-сев. fill «слон»; греч. г-Лгсра$, но др.-сев. Ндг «змея»; др.-инд. vdrana «слон», но гот. waurms «змея»; др.-инд. karin «слон», но др.-инд. hari «змея». Ср. тох. В onkolmo «слон» < др.-в.-нем. ипк «змея» + и.-е. *eZ- «змея» + и.-е. *от- «змея». В связи с тем, что основной достопримечательностью слона явля- ется его хобот, а хобот часто уподобляется руке, можно сопоставить др.- инд. hastin- «слон» и и.-е. *ghest- «рука». Слон — символ божественной мудрости: ср. др.-инд. karin «слон» и греч. xqovsiv «понимать». С другой стороны, Слон — фаллическое нача- ло: ср. русск. слон и англ. диал. clean «плацента, детское место»; и.-е. *slen «а whore» (Mann, s.v.). 1) Тох. В onkolmo «слон», возможно, подвергся табуированию (в первой части): ср. *опк- > апк- > nka(t) + тох. A onolmo «существо, тварь», букв, «бог (всех) тварей» (тох. В on- в on-olmo < лат. ап «душа» — кеннинг. 2) Тох. А опк «человек» + и.-е.*аи- «предок» (предок человека) — кеннинг. 3) VL-Q*onk- «звук» + тох. В *onolmo «существо, тварь», букв, «существо, издающее трубный звук» (> Божество) — кеннинг. 4) Тох. В onkolmo, но др.-сев. yki «чудо» + др.-сев. упп «творе- ние»> «чудо творения» — кеннинг. В древних языках, если слово начиналось и оканчивалось на одну и ту же букву, то первая буква отбрасывалась. Ср. тох. В onkolmo «слон» < *опк- (но англ. диал. сопк «нос») + тох. В onolmo «существо» (букв, «су- щество с (длинным) носом») Ср.: G. С. Druce. The elephant in medieval legend and art // The ar- cheological journal. 76. 1919; I. Hofmann. Zur Kombination von Elefant und Wasserschlange // Anthropos. 65. 1970. Собака Собака в древности считалась символом смерти: она сопровожда- ла души умерших в потусторонний мир (души умерших переправлялись в загробный мир в лодках: ср. др.-дат. dogge, ср.-нижне-нем. dogge «рыбац- кая лодка») и сама принимала облик души. Смерть, как и душа, связыва- лась «нижним» огнём: ср. и.-е. *кцеп- «собака» < и.-е. *кеи- «гореть» [ср. 141
греч. xa/w «ziindc an, brenne ап»; лит. kuleti «brandig werden (vom Getreide)»]; англ, dog «собака» < и.-е. *dheg- «гореть» (ср. др.-инд. dahati «brennt», др.-инд. daha-h «Brand, Hitze»; алб. djek «verbrenne», лат. febris «Fieber» < *dheg?hro, ср.-ирл. daig «Feuer», литов, degti «brennen», прусск. dagis «Sommer», русск. жгу, тох. A teki «Krankheit»; словен. dqgniti «brennen» : др.-англ. diegan «умирать»; литов, kale «самка собаки», но прусск. gallan «смерть» : и.-е. *kel-/*ghel- «гореть»; ср. и.-е. *ag- «гореть; огонь», но ирл. eag «смерть» (ср. гот. ah-ma «душа») и (с преформантами): литов, b-ака «собака», англ, d-og «собака» (ср. нем. Dachs), англ. диал. г- ach «собака». Смерть в древности считалась возрождением души: ср. англ, dog «собака», но др.-инд. due «продолжать потомство», литов, diegas «Keim»; и.-е. *кцеп- «собака», но русск. диал. кунка «vulva» (ср. гот. kuni «род, клан»); др.-инд. kulin «собака», но др.-инд. kula «Geschlecht, Nachkommenschaft»; литов, baka «собака», но др.-инд. bhaga- «vagina». Собака — символ Тьмы, а Тьма — символ продолжения рода: ср. англ. dog «собака» и дат. dokkr «тёмный». Вместе с тем, учитывая, что собака в древности считалась живот- ным потустороннего мира, который располагался в стороне от божествен- ного Центра, ср.: и.-е. *ак-, *ек-, *ок- «рассекать» > «край» (нем. Еске «угол, периферия, край» и (с преформантом) и.-е. *bh-ak- «край, перифе- рия» и др.-сев. Ьака', русское слово co-бака соотносится с др.-сев. Ьака «собака» с табуирующим отрицанием se-/so-\ ср. М. Michel, Tiersymbolik. Berlin, 1986). Подобным же образом: и.-е. *кцеп- «собака», но др.-инд. копа «угол, край, бок», перс, капаг «край, бок»; и.-е. *ken(d)~ «рассекать»; и.-е. *eg- «край, периферия», но др.-инд. w-ieg «собака», перс, s-ag, ирл. s- og «собака»; ср. также: русск. пёс, но др.-англ. fits «сторона, периферия». Синий цвет в древности был символом потустороннего мира: ср. и.-е. *mad-ro «синий», но ирл. madra. Подобным же образом и Змея (сим- вол смерти и потустороннего мира) соотносится с синим цветом (ср. тох. A tsem «синий», но и.-е. *dem- «Змея». Однако, как и собака, символ Змеи одновременно связан с возрождением (смерть — это новое рожде- ние): ср. тох. A tam «родить». Собака — символ земли, символ Низа и тесно связаны с Богом земли: ср. хет. dagan «внизу, на земле», хет. tekan «земля» и англ, dog «собака». Бог Земли, с которым, как считали древние, была связана соба- ка, был одновременно и владыкой земных вод: ср. англ, dog «собака», но исл. dag «роса»; польск. mada «собака», но и.-е. *madeo «увлажнять». Собака была приручена человеком для охоты (ср. англ, hunt «охо- та», но нем. Hund «собака»); охота же в древности считалась сакральным актом, во время которого Божествам даются жертвоприношения (дичь, 142
убитая на охоте). В этой связи интересно развитие: «быстро двигаться» [ср. и.-е. *ag-/*tfg- «быстро двигаться» (осет. dog «бег»)] > «совершать» (сакральное действо): и.-е. *ag- «совершать»; ср. типологически литов. khrtas, kurtis «собака», но др.-инд. krta «делать, совершать» > и.-е. *ag- «охота». Подобным же образом: и.-е. *иег-к «совершать», но тох. В werk «охота»; и.-е. *так- «совершать», но тох. В так- «охота»; ср. ещё: осет. coewyn «быстро двигаться», но осет. cwan «охота». Ср.: англ, dog «соба- ка», но гот. dauhts «сакральный акт»; др.-англ. wicg «собака», но и.-е. *иек- «обычай, ритуал»; литов. ка1ё «самка собаки», но др.-инд. kal-pa «сакральный акт». У некоторых народов собаку соотносятся с луной или солнцем (ср. перс, gholin «собака», но н.- ирл. gealach «луна» и греч. «солнце»). Собака — символ оракула и судьбы: ср. англ, dog «собака», но хет. tukka, tukkis «fall to one’ lot», греч. «судьба». Типологически ср. др.-сев. baka «собака», но др.-инд. bhagya «судьба»; перс, gholin «собака», но др.-сев. heill, ирл. cel «предзнаменование». Понятие собаки в древности тесно связано с понятием лошади: ср. и.-е. *киеп- «собака», но русск. конь; др.-англ. wicg «конь», но русск. диал. вижлец «собака»; русск. кобыла, но русск. кобель', исп. регго «соба- ка», но хет. paros «конь». В мифах собака часто превращается в человека: ср. перс, sog «со- бака», но др.-англ. secg «человек»; англ, dog «собака», но др.-англ. degn «человек»; русск. чело-век, но ирл. kolen «собака» + др.-англ. wicg «соба- ка». Ср.: В. Frank. Die Rolle des Hundes in den afrikanischen kulturen unter lesonderer Beriicksichtigung seiner religiosen Bedeutung. Wiesbaden, 1965; B. Schlerath. Der Hund bei den Indogermanen // Paideuma. 6. 1954—1958; M. Lurker. Der Hund als Symboltier fur den Ubergang von Diesseits in das Jenseits / Zeitschrift fur Religionsund Geistesgeschichte. 35. 1983; M. Leach. God had a dog: Folklore of the dog. New Brunswick (N. Y.), 1961; M. O. Howey. The cults of the dog. Rochford (England), 1972. Собака нередко приносилась в жертву богам (ср. и.-е. *киеп- «со- бака»; но кельт. *kond- «essen» (метафора Огня: «съедающий жертвенное мясо»). Жрецы ели мясо жертвенной собаки, чтобы узнать, кто наслал на больного болезнь: ср. и.-е. *douk- «see, make see»; *deuk- «look, heed, ap- pear» и англ, dog «собака». Сорока Как и всякая птица, сорока в древности символизировала язык пламени в небесном пространстве (ср. и.-е. *ker-/*ser- «гореть» + *rek- «гореть»). Она означала радость, успех, счастье, добрую весть, а также все 143
божественное (близкое к небу: ср. др.-инд. sarka «nebst + der Sonne») : ср. др.-инд. sura- «бог» + др.-инд. ahih «солнце» (ср. арм. ogi «дух»), а с дру- гой стороны, тох. В sakre «blissful, happy; blessed, auspicious». Сорока представлялась как божественный герой — посланник Божества: ср. хет. sarku «Held». Сорока означает целостность: ср. др.-инд. sarva «целост- ность»; др.-инд. saraka «voll». Вместе с тем в ряде культур сорока выступает как символ зла (ср. лат. pica «сорока», но литов, рука «злость, злоба»; русск. сорока, но тох. А sruc «смерть», «убить»; тох. A sdrk «maladie, douleur»; др.-инд. saruj «schmerzhaft»; др.-англ. agu «сорока», но и.-е. *agos «Leid, Schaden, Siinde». Сороке приписывается склонность к воровству: ср. тох. А кагк «voler, ravir, enlever de force». Русское слово сорока входит в семантическую семью слов, вклю- чающих и.-е. *кег- «делать зарубки» > «гореть» (*ker~l*ser~) > «птица» > русск. сорок (целостность) > «говорить, восхвалять» > «одевать (оперение птицы), украшать (ср. русск. сорочка). Типологически ср. и.-е. *ger-/*ker- «делать зарубки» > число (прусск. girbin «число») > латыш, gerbt «оде- вать» > прусск. gerbt «говорить, восхвалять» (лит. gerbti «чтить, хвалить») (ср.: В. Н. Топоров. Прусский язык. М.. 1979. С. 218). Вместе с тем вполне возможно, что русское слово сорока и соотносимые с ним слова представ- ляют собой образования с табуирующим отрицанием se~. Ср. русск. со- рока, но англ, rook «грач»; русск. со-рочка, др.-англ. serce «рубашка», но нем. Rock «сюртук, одежда»; русск. со-рок, но русск. рок «судьба» > «ис- пытание», «проба»; «посвящение»; др.-инд. rdha «Ursache, Hohe»; др.-инд. roka «Lichterscheinung, Licht»; rdhana «Heilung»; reknas «Eigentum», «reich». Некоторые учёные сравнивают корень сорока с лат. comix «воро- на» (Фасмер 3, с. 723). Тигр Слово tiger, представленное во многих индоевропейских языках, может восходить к хет. terh-/tarh~ «сила; сильный» (с метатезой): ср. нем. stark «сильный»: ср. также ирл. tigeme «master lord»; осет. t&rger «креп- кий, сильный» < осет. t&ger «клён» (крепкий, как древесина клёна). С дру- гой стороны, можно допустить соединение корней, представленных др.- англ. dicgan «съедать, пожирать»: dicgan «съедать» + англ, gore «кровь» или др.-англ. dicgan «съедать, пожирать» + латыш, ga а «мясо, плоть». Возможна связь с валлийск. cig «мясо, плоть» > *tig (мена согласных: ср. W. Wiist. Рф,а. 3. 1957) + и.-е. *gher- «съедать, пожирать» или и.-е. *teg- «огонь» + брет. авг «змея» («огненный змей»); др.-англ. dicgan «съедать» + и.-е. *gher- «гореть» («всесъедающий огонь»). Ср., с другой стороны, кимрск. dig «bose» (или ср.-нижне-нем. tege «zahe») + лат. ferus «свире- 144
пый, дикий» (или и.-е. *g^er- «хищный зверь»). Возможна связь со значе- нием «окрас», «цвет» < «огонь; гореть»: ср. и.-е. *dheg-/*teg- «гореть» > «цвет» + и.-е. *ghel- «жёлтый» (< *ghel- «гореть»): ср. (без преформанта) и.-е. *aigher- «гореть»: греч. а’гуЛг «Glanz, Schimmer» и с табуирующим отрицанием др.-инд. vi-aghra «тигр» (букв, «огненный»). Тигр, как и Лев, олицетворял царя, героя: ср. др.-ирл. tigemal «Негг»: и.-е. *dhigros «большой; сильный». Некоторые животные из соображений табу в древности описыва- лись как «бревно, столб, палка» (ср. типологически: совр. норв. hakall > русск. акула : др.-инд. sanku «Spitzer Pflock», др.-сев. hak «Pfahl»; англ. whale «кит», но греч. <раААо$ «палка»); др.-англ. wah «столб», но тох. A auk «змея»; лат. trabs «столб», но латыш, tarps «червь, змея»; др.-англ. swir «столб», но др.-инд. sura- «змея» (также «бог»); валлийск. Hath «столб», но др.-сев. Ндг «змея»; гот. ans «столб», но др.-англ. ass «бог»; англ. диал. easse «змея». В связи с этим следует учесть и.-е. *(s)teg- «Pfahl, Stock»: литов, st agar as, stegerys «langer Stengel»; норв. stagle «Pfahl» (Pokorny: 1011—1114). С другой стороны, значение «тигр» может соотноситься со значением «быстрое движение» (ср. зендск. tighri «стрела», перс, tir «стрела»). Тох. В mewja «тигр» соотносится с греч. «превосхо- дить, побеждать»; анатолийск. *тииа- «сила»; лувийск.-иероглиф. muwatali «сильный», могущесвенный»; хет. тииа «Korpersaft» («Seelenstoff»); лат. moved «приводить в движение», литов, mduti «быстро двигаться; ударять» (ср. В. Н. Топоров. К семантике четвертичное™ // Этимология 1981. М., 1983). Вместе с тем следует принять во внимание и.-е. *аие- «sich miihen» > «Kampf» (Pokorny: 84). Утка Утка и.-е. *anat-, др.-инд. ati «водоплавающая птица» в древности символизировала Богиню-Мать (ср. гот. aipei- «мать», др.-инд. adi «нача- ло», гот. ada «яйцо»). Согласно Бахофену («Versuch iiber die Grabersymbolik der Alten. Berlin, 1903), Утка (и.-е. *anzt-) олицетворяет рождение, продолжение рода: ср. англ, duck «утка», но др.-инд. due «про- должение рода»; литов, pile «утка», но др.-инд. pelah «половые органы»; ирл. lacha «утка», но греч. А^хасо «coire»; валлийск. hwy ad, houad «утка», но ирл. cydio «coire»; нем. Ente, русск. утка, но др.-инд. anda «яйцо», «рождённый из яйца», «птица». У североамериканских индейцев сущест- вовал так называемый «танец уток», призванный способствовать продол- жению рода. В связи с перепончатыми лапами утки («связь, соединение», ср. греч. тгцреХоф «утка» < и.-е. *рап- «Gewebe» + и.-е. *1ор- «нога, лапа») утка может иметь демоническую символику (связь чарами: ср. др.-инд. ati 145
«водоплавающая птица» и др.-инд. у atu- «колдовство, связывание чара- ми»). Ср. и.-е. *anzt- «утка», но и.-.е. *and- «связывать»; ср. также: нем. Ente «утка», но шведск. gnd «злой», «зло», др.-англ. anda «grudge». Утка символизировала потусторонний мир, Преисподнюю: ср. осет. aendae «вдали от Центра, на периферии». Утка могла выступать и как Оракул: ср. валлийск. hwy ad «утка», но ирл. gwatu «Vorzeichen, Wahrsugen». С другой стороны, птица в древности считалась вместилищем души-огня: ср. англ. duck «утка», но русск. дух (и.-е. *dek-/*dheg- «огонь; гореть»; литов, pile «утка», но и.-е. *pel- «гореть»; ирл. lacha «утка», но и.-е. *1ек- «гореть»; перс, bat «утка», но и.-е. *bhat- «гореть». Значение «утка» может соотно- ситься со значением «вода»: ср. греч. (беотийск.) «утка», но и.-е. *nad- «вода» (Mann: 825). Следует учесть также и.-е. *ritio «twist, weave» ( ср. алб. end «weave» и нем. Ente «утка»: плетение вод). Утка — символ чудесных превращений: ср. перс. (> арм.) bat «ут- ка», но шведск. byta «изменяться, превращаться». Поскольку Утка (как и всякая птица) соотносится с огнём (птица как язык пламени), она может быть связана с такими значениями, как «ос- вещать» > «являть» > «явленный мир, вселенная» (ср. алб. Ьсйё «вселен- ная»). Утка — символ судьбы: сербско-хорв. patka «утка», но лат. fatum «судьба». Древние лодки и корабли делались обычно в форме водопла- вающих птиц (корма таких кораблей нередко изготавливалась в виде го- ловы утки, лебедя или гуся): ср. др.-англ. bat, др.-сев. batr «лодка», но арм. (< перс.) bat «утка»; франц, сапе «утка», но нем. Kahn «вид лодки»; лат. ratis «плот», но нем. диал. Ratsche «утка»; лат. cygnus «лебедь», но латыш, kug 4s «корабль»; ирл. lacha «утка», но хет. lahhus «washbasin» (ср. ирл. cob-lach «флот»); валлийск. hwy add «утка, но нем. диал. Weidlen «со- суд». Черепаха Согласно древним верованиям, Черпаха (а также Кит) являлась той основой, на которой покоится Вселенная. Значение «фундамент, основа» в индоевропейском соотносится со значением «двигаться»: ср. русск. основа, основание < русск. сновать, др.-англ. sniwan «быстро дви- гаться»; и.-е. *der- «двигаться», но др.-инд. dharunam «основа, основа- ние»; и.-е. *bhen- «дивгаться», но осет. Ьуп «основа», и.-е. *kend- «дви- гаться» (ср. англ. диал. hint «двигаться»), но лат. fundus «основание»; и.-е. *sem-/*sen- «двигаться» (ср. ср.-в.-нем. sint «Reise, Fahrt»), но хет. samana «Fundament»; тох. В mdnt «двигаться» (ср. литов, minti «двигаться»), но литов, pa-matas «основание, фундамент», В свете этих данных следует учесть: тох. В кассар «черепаха» < и.-е. *keip- «вертеть, крутить, двигать» (ср. др.-инд. kapana «Raupe») < и.-е. *kaios- «base, pedestal» (ср. др.-инд. kapala «Schall, Schadel»); русск. черепаха, но тох. В karp «lower» > «fun- 146
dament». Особенность черепахи является её панцирь: ср. русск. черепаха, но и.-е. *krapo- «Dachi Schutzdach» (ср. также латыш, kermens «тело, обо- лочка» и др.-инд. кигта «черепаха»); и.-е. *кт «horn substance»; др.-инд. kursa «Schild». Др.-инд. кигта (< *кит-га) «черепаха» можно сопоставить с и.-е. *qem-l*qemer- «wolben»: ср. др.-инд. kamatha- «Schildkrote»; греч. xa/4(/4)ago$ «Meerkrebs», др.-сев. humarr («Uberwolbte Tiere»): Walde, 390. Черепаха отличается долгой жизнью: греч. «черепаха», но гот. hweila «время, вечность»; др.-инд. кигта «черепаха», но греч. xgovog «время, вечность», сингалезск. kosba «черепаха» < *kes- (ср. тох. А sekanne «вечный»); возможно, однако, др.-инд. кигта < гок- «время» + ирл. атт «время, вечность», и.-е. *от- «сила»); лит. vezlys «черепаха», но русск. век, вечность. Черепаха может символизировать Вселенную: ср. сингалезск. kosup, kosba «черепаха», но греч. коа-рщ «Вселенная»; и.-е. *qem- «чере- паха», но др.-сев. heimr «Вселенная». Черепаха олицетворяет связь между небом (ср. и.-е. *qem «черепаха» и нем. Himmel «небо»; греч. «чере- паха», но лат. coelum «небо») и землёй (ср. алб. qela «земля» и греч. «черепаха»). Черепаха — лунный (ср. тох. В кассар «черепаха», но др.-инд. gagin «луна», греч. %гХид «черепаха», но н.- ирл. gealach «луна»), женский (ср. англ, tortoise «черепаха», но др.-англ. dir «девушка», др.-инд. s-tri «женщина»: *ter-), огненный (*кег- «гореть») и водный (и.-е. *кег- «жид- кость») символ, а также фаллический символ (ср. сингалезск. kosba «чере- паха», но греч. хыгЪш «vagina»; англ, tortoise «черепаха», но др.-англ. teors «penis»; др.-сев. torr «vagina». Черепаха считалась символом божественной целостности: ср. русск. черепаха, но хет. karpessar «Gesamtheit». 147
Лексико-семантические коды (алгоритмы) индоевропейского бестиария (анализ по принципу «от корня к слову») Животные в древности считались Богами-Творцами, прародите- лями-тотемами людей. В буддизме существует верование, что бог Вишну мог принимать облик различных животных и рыб (черепахи, рыбы, каба- на, льва и др.), которые помогали праведным и наказывали злых и отступ- ников от веры (аватара): ср. русск. бог, но шведск. bagge «баран»; лат. deus «бог», но гот. dius «животное, зверь»; карийск. mas «бог», но др.-инд. masa «рыба»; англ, swine «свинья», но хет. suin «бог»; др.-англ. tafn «Opfertier», др.-в.-нем. zebar «Opfertier», др.-англ. tifer «Opfertier», арм. tvar, dvar «Schafbock», и.-е. *dip-ro «Vieh», но др.-сев. tifurr «Gott». Жи- вотные нередко олицетворяли божественное Чудо: ср. тох. В рагу аг «чу- до», но др.-англ. fearr «бык»; лат. miraculum «чудо», но др.-инд. mrga «животное»; чудо олицетворялось Узлом: ср. и.-е. *merg- «узел»; др.-англ. усе «лягушка; жаба», но др.-сев. yki «чудо». Ниже будут рассмотрены индоевропейские корни, соотносимые с зоонимами, т. е. коды, вектор развития которых продуцирует слова со значением «животное, зверь» (ср. М. Krampen. Code // Encyclopedic dic- tionary of semiotics. 1—3 / Ed. by Th. A. Sebeok. Berlin; New York; Amster- dam, 1986. V. 1. P. 123—135). В качестве кодов могут выступать и древние символы. 1. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ац- l*eus- «brennen»: др.-инд. ogati «brennt», usna- «heiB»; греч. еиы «senge», алб. ethe «Fieber», лат. йгеге «brennen», др.-сев. usja «Feuer», usti «ver- brennt», также: др.-инд. usrd «morgendlich, rotlich» > «Kuh, Stier» (Frisk, Nominalbildung), лат. aurora «Morgenrote» (и.-е. *аи-/*аиё- «flechten», др.- инд. v-dyati «webt»; др.-сев. vad «gewebe», и.-е. *uebh- «binden»), но: лат. auis «птица» (птица в древности понималась как язык пламени). Ср. далее: др.-англ. eaw «овца», лат. vacca «корова» (огненный символ, божество); ср. др.-в.-нем. wahan «гореть»; др.-инд. vakah «волк», нем. Auer «бык», тох. A auk «змей», а также: др.-англ. wicga «насекомое, жук», др.-англ. wicg «конь». Типологически ср. и.-е. *gher- «гореть», но и.-е. *g^er- «зверь»; ср. ещё тох. A watu «животное». Ср. с преформантом: и.-е. *g-uou- «скот, корова» (огненное божество) и и.-е. *gh-au- «издавать звуки» < и.-е. *аи- «издавать звуки» (ср. и.-е. *vadati «lasst die Stimme erschallen», литов, vadinti «rufen, nennen», греч. audy «Laut, Stimme», тох. В watk-, A, В watk-, В yaitk- «befehlen»). Понятие коровы понималось как «das (durch Zauber wort) angerufene oder berufene Wesen» > «Gott». Ср. и.-е. 148
*gueia- «божественная сила»; и.-е. ghuei-, *ghuoi- «leuchten, hell, bren- nend». О. H. Трубачёв связывает и.-е. *guou- «корова, скот» с и.-е. «идти», реконструируя первоначальное значение «идущие, перего- няемые животные». Типологически ср. ирл. crod «скот», но валлийск. cerdded, брет. credam «to walk», литов, kelti «двигаться», но литов, keltuva «скот» (ср. Benveniste // BSLP. 45. 91 ff., Fraenkel // ZfsL PH. 21. 146; KZ 82. 176 ff.); др.-англ. styrian «двигаться», но нем. Stier «бык»; сербско- хорв. maknuti «двигаться», но болт, мака «скот», и.-е. *eZ- «двигаться», но ирл. eallach «скот»; др.-сев. fikja(sk) «двигаться», но и.-е. *pek?- «скот, корова»; др.-инд. саг- «двигаться», но др.-инд. caratha «скот»; ирл. ferb «скот», но др.-англ. worian «двигаться». Корова-Божество в древности понималась как мировой разум (ср. и.-е. *gouo- «корова (форма с префор- мантом) < и.-е. *ow-/*aw- : и.-е. *aw-, *ayei- «sinnlich wahmehmen, auffassen»: ср. др.-инд. ud-, pra- avati «aufiner ken, beachten», русск. ум, др.-слав. умъ < и.-е. *аи-то). Отметим, что значение «двигаться» непо- средственно соотносится со значением «гореть»: ср. и.-е. *аи-го «гореть», но др.-англ. worian «идти» (типологически ср. англ. диал. to wake «дви- гаться», но лат. vacca «корова», др.-в.-нем. wahan «гореть»; и.-е. *ker- «двигаться» и «гореть», но др.-инд. hari «змея»; др.-сев. Ида, гот. ga-leipan «двигаться», но др.-сев. Ндг и др.-сев. eld «огонь»; др.-англ. worian «дви- гаться» (и.-е. *иег- «гореть»), но латыш, versis «бык», литов, versis «Kalb»; латыш, versis «бык», литов, versis «Kalb»; др.-инд. vrsa «бык», лат. verres «ЕЬег», др.-в.-нем. wrenno «Hengst» (ср. и.-е. *ац(е) «benetzen, befeuchten» > «coire»); и.-е. *1ер- «гореть», но нем. диал. Lob «корова». Символика коровы и быка, а также барана и козы в древности совпадала с символикой Червя, Змеи, Жука, а также Рыбы (ср. А. П. Погодин. Следы корней-основ в славянских языках. Варшава, 1903. С. 236): ср. перс, mahi «рыба», но болт, мака «скот»; русск. рыба, но нем. диал. Rupp «корова»; польск. bydlo «скот», но англ, beetle «жук»; осет. kaef «рыба», но нем. Kafer «жук»; др.-инд. ahi «корова», но также «змея» [ср. гот. aha («божественный Разум» > «божество»: корова и змея в древ- ности олицетворяли Божество)]; ирл. tarb «бык», но латыш, tarps «червь»; ирл. тепп «козлёнок», но др.-инд. minah «рыба»; и.-е. *k’amo «рыба», но греч. хг/4а$ «young deer». Можно полагать, что русское слово жук восходит к и.-е. *guous «корова, скот» (ср. польск. zuk «бык», но русск. жук). Ср. индоевропей- ский корень *аи- «гореть» с другими преформантами: и.-е. *d-au- «го- реть», но и.-е. *dius «зверь» (ср. лат. deus «бог»); тох. А 1-и (< *1-аи~) «жи- вотное»: ирл. 1-ои-п «животное» (возможно сюда же русск. с-лон); нем. S-au, англ, s-ow «свинья» (предмет жертвоприношения, бросаемый в огонь), нем. M-owe «чайка». 149
Вместе с тем и.-е. корень *aw- мог означать «дышать» > «душа» > «живое существо, животное». Ср.: и.-е. *аи(е)~ «hauchen» : ср. кимрск. awel «Hauch», греч. аиоа «Lufthauch, Luftzug». 2. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ai- «гореть»/«издавать звуки». Ср. др.-инд. inddhe «entziindet, entflammt», греч. аьЭ™ «zunde an brenne», «Brand», др.-англ. ad «Glut, Scheiterhaufen», но и.-е. *azg- «коза»: греч. ал£ «коза», арм. aic «коза» (жертвенное животное, бросаемое в огонь; ср. перс, s-ag «олень», перс. s-og «собака», англ, h-og «олень» < арм. ogi «дух, душа» < и.-е. *ag- «огонь»; др.-инд. ahi «змея» (также «корова»). К индоевропейскому корню *ш- «гореть» > и.-е. *azg- «коза» относится и англ, st-ag «олень» (огонь, язык пламени отождествлялись с рогом: типологически ср. и.-е. *reg- «го- реть», но русск. рог', и.-е. *кег- «гореть», но греч. «рог»). Индоевро- пейский корень *aig- «гореть» > «коза» представлен с преформантом: ср. русск. к-оза, литов, ozys «коза» и русск. диал. коза «огонь, костёр». Инте- ресно принять во внимание и русское слово аист < и.-е. *ai~k- «издавать звуки» (типологически ср. и.-е. *kan- «singen, klingen» : лат. canere «singen, klingen»: лат. canere «singen, clingen», др.-ирл. canim «ich singe», тох. A kan «Melodie», но лат. cicdnia «Storch» (редупликация); и.-е. *(s)krei- «издавать звуки», но др.-в.-нем. heigaro, др.-сев. hegri, кимрск. cregyr «аист»; и.-е. *кег- «издавать звуки», но англ, heron, др.-англ. hrdgra «аист»). Интересен индоевропейский корень *sta- < *st-ai- «стоять, зани- мать вертикальное положение» (вертикаль в древности считалась симво- лом Божества и всего божественного). Перед нами индоевропейский ко- рень *ai- «гореть» > «вздыматься вверх», «принимать вертикальное поло- жение»: и.-е. *ez- «двигаться» (с преформантом). Типологически ср. и.-е. *gher- «гореть», но русск. диал. жаровой «стоящий вертикально»; арм. kangnel «стоять», но и.-е. *кёпк~ «гореть», а также «верх, вздыматься вверх»: и.-е. kel- «гореть», но тох. A kdly- «стоять»; и.-е. *ez- «столб» (и.-е. st-ei- «столб»): ср. и.-е. *andhos «огонь» > «дух, душа, разум» > «живот- ное» (типологически ср. и.-е. *dheu~ «дышать», но гот. dius «животное»; и.-е. *ап- «душа, дух», но лат. animal «животное»10; ср. ещё и.-е. *andh- «to bind» (соединение, связывание в древности — символ жизни и смерти, узлы связывают землю и небо, микро- и макромиры, являются оберегами), др.-инд. adi «начало» (душа как начало всех начал). В этой связи интерес- но, что жертвенных животных связывали: ср. русск. зверь, но и.-е. *ger- «связывать, узел»; тох. А 1и- «зверь», но и.-е. *lei- «гнуть, связывать»; др.-англ. ради- «зверь», но рад «связывать»; др.-инд. mrga «зверь», но и.-е. *meregh «плести, связывать, шнур». 10 Ср. англ, stand «стоять» > understand «понимать» > «божественный разум»; арм. kentani «животное», но ирл. cond «разум» и лат. sub-stantia «(божественная) материя». 150
Ср. формы с различными формативами: др.-англ. am «Brand», но и.-е. *ет «змея» : др.-англ. emel «жук»; и.-е. *ar- (*ai-ro) «орёл»; лат. ardea «heron»; брет. аег «змея»; лат. arius «баран»; и.-е. *agh- «trachtiges Tier»; тох. A s-ari «животное»; церк.-слав. орь «конь» (и.-е. *аг- «гореть»), но хет. p-aros «конь»; ср. др.-инд. rksa, гс «медведь» < и.-е. *агс «гореть, блестеть», типологически ср.: и.-е. *degti < dh-eg- (*eg- «огонь»), но англ. stag «олень» (рога оленя мыслились как языки пламени); литов, lokys «медведь», но лат. lucere «блестеть», и.-е. *bhel- «гореть, блестеть», но др.-инд. bhalla «медведь», а также брет. blaidd «волк»; ср. далее: и.-е. *areg-/*arg- «сиять, блестеть, гореть», но англ. диал. rach «собака» (сим- вол нижнего огня); типологически ср.: литов, degti «гореть», но англ, dog «собака»; и.-е. *bha- «гореть», но литов. Ьака «собака»; и.-е. *kal- «го- реть», но литов, kale «сука»; и.-е. *bhel- «гореть, блестеть», но перс, gholin «собака». Со значением «огонь» соотносится и значение «лягушка» (символ верхнего огня): ср. польск. rapucha «лягушка», но индо-арийск. гарр- «огонь»; др.-инд. wazag- «лягушка», vahaga «лягушка», но др.-в.-нем. wahan «гореть»; перс, magal «лягушка», но кельт. * mag-/* mog «гореть»; литов, vazle «лягушка», но и.-е. *иег- «гореть»; др.-инд. rekah «лягушка», но др.-инд. *rek-/*reg- «гореть». 3. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *kes- «гореть» («связывать, переплетаться»), но латыш, cuska «змея», греч. х/д «червь»; др.-инд. kusii «земляной червь»; перс. kuzHd «червь» (ср. с преформантом русск. диал. коза «огонь, костер»): и.-е. (без преформан- та) *as- «гореть»: англ. диал. ease «червь, змея»; ср. также литов, kizas «лошадь» (авест. is «сила»). 4. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ei- является вариантом корня «гореть» > *е/‘- «двигаться» (об огне); «го- реть» > «краска»; «гореть» > «вздыматься вверх» > «столб». Ср.: др.-инд. ет «geben», греч. «werde gehen»; прусск. eit «geht», гот. iddja «ich ging», тох. В yam «er geht», тох. A ytar «Weg», русск. идти, но и.-е. *er- «Воск, Schaf, Kuh», и.-е. *er- «двигаться»; а также и.-е. *eg- «змея», *ет- «змея», ср. *d-em «змея»; др.-англ. emel «жук». С другой стороны, и.-е. корень *е/-, соотносимый с и.-е. «го- реть», может выступать в значении «краска, окрас, цвет»: ср. др.-инд. eta «bunt, schimmemd», но также: др.-инд. eta «RoB, Vogel, Antilope». От кор- ня *ez- «двигаться» образованы названия животных: ср. и.-е. *ет- «змея» (*ei-wo); др.-англ. emel (< *ei-mel) «жук» и с преформантом: и.-е. *d-em- «змея»; и.-е. *gh-ei- «двигаться» > и.-е. gh- + ei-ro (и.-е. *er- «Kuh, Schaf» : «движущееся богатство») > и.-е. *ghver- «животное»; типологически ср. др.-сев. Ида, гот. ga-leipan, но др.-сев. Ндг «змея»; лат. movere «двигать- ся», но нем. Mowe «чайка»; англ. диал. to wake «двигаться», но лат. vacca 151
«корова»; др.-англ. wicga «жук», wicg «конь»; хет. hu(w)itar «animals» (Friedrich II 7Л. NF. 5. S. 61 ff.), но хет. huwiya- «run»; исл. labba «кидать, швырять» (движение», но нем. диал. Lob «корова»; др.-англ. faran «дви- гаться», но farrow «свинья», нем. диал. Pier «змея»; лат. worian «двигать- ся», но латыш, ver; др.-англ. lacan «двигаться», но тох. А 1ак «рыба»; сербско-хорв. касати «идти, двигаться», др.-инд. has «бежать, двигаться», но нем. Hase «заяц»; др.-англ. f&ccan «двигаться», но и.-е. *реки- «скот», латыш, nakt «двигаться», но англ, nag «лошадь», др.-инд. nagah «змея». Ср. соотношение значений «двигаться» > «краска» > «скот» и «краска» > «скот»: др.-англ. f&ccan «двигаться», но и.-е. *peik- «краска» и и.-е. *реки- «скот», и.-е. *pel- «двигаться», также «краска», но англ, foal «жеребёнок»; и.-е. *е/- «краска», также «двигаться», но индо-арийск. Ша- «змея»; ср. тох. A tsem «синий», но и.-е. *dem- «змея»; и.-е. *mad-ro «си- ний», но и.-е. *mat- «змея»; др.-инд. harita- «зеленый», но др.-инд. hari «змея»; и.-е. *kel- «краска», но англ, coif «жеребенок»; др.-инд. kabarah «краска», но нем. Kafer «жук». 5. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) da- «flussig, fliessen»; danu- «Fluss, Wasser» (образование с преформантом от и.-е. *au(e)~ «benetzen, befeuchten, fliessen» (ср. др.-инд. udan(i) «Wasser»; арм. get «Fluss», русск. вода; греч. vSaie «Wasser», uSo$ «Wasser»; алб. ц)ё «Wasser», латыш, udens «вода», др.-ирл. u(i)sce «Wasser», др.-инд. dhanayati «бежит», «течёт», перс, danidan «бежать»; гот. wato «вода», др.- в.-нем. wazzar, др.-англ. w&ter «вода», тох. A war «вода», прусск. wurs «пруд» (ср. лат. verres «ЕЬег», литов, versis «Kalb», латыш, versis «Ochs, Rind»), латыш. jH Fa «Меег», осет. don «вода», но англ, donkey «осёл» (на- звание лошади в индоевропейском часто соотносится со значением «вода»: ср. типологически тох. В kerekauna «flood», но др.-инд. khara «осёл»; нем. Pferd «лошадь», но тох. A pars- «лить», англ, таге «кобыла», но и.-е. *тег- «жидкость». 6. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ар~ «вода» (ср. др.-инд. ар- «Wasser, Fluss», кельт. *ab- «Wasser, Fluss»: др.- ирл. ab «Fluss», литов, йрё «вода», но нем. Affe «обезьяна» (обезьяна в древности считалась богиней воды; ср. также: кимрск. afanc «Biber», англ, диал. oobit «caterpillar». 7. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ghedh- «соединять, связывать» > «год»: ср. др.-инд. gadhya-h «festzuhalten»; др.-фризск. gadia «vereinigen», ср.-н.-нем. gaden «gefallen, sich gatten»; др.-англ. gadrian «sammeln». Слова, обозначающие промежу- ток времени могут соотноситься с названиями животных. Ср. далее: ла- тыш. gads «год», но осет. g'&dy «кот», англ, cat, нем. Katze и др. Типологи- чески ср. и.-е. *at-/*uet- «год», др.-инд. vatsa «год», но лат. vitulus «телё- нок», алб. vjete «Lamm», гот. wiprus «Lomm»; сюда же, возможно, и др.- 152
инд. bidala «кошка»; ср. далее: и.-е. *uet- но хет. hu(w)itar «animals» (см. Friedrich II Zschr. far Assyrologie und Verwandte Gebiete. Neue Folge. 5. 66 ff.), возможно, сюда же: арм. gocan «pig» < и.-е. *uetion. Возможно, однако, что англ, cat и др. являются преформантными образованиями от и.-е. *at- «год» (ср. англ. диал. cade «а young animal»). Год у язычников олицетворялся свёрнутой змеей, кусающей свой хвост, ср. и.-е. *ghedh- «свёртывать, соединять, сцеплять» (ср. и.-е. *ad- «змея»: чешек, had, русск. диал. гад «змея»). Одна половина змеи была чёрная и символизи- ровала зиму и зло, а вторая половина была светлая и символизировали лето и божественное счастье. Как отмечает Т. М. Толстая (Т. М. Толстая. Акциональный код символического языка культуры: движение в ритуале // Концепт движе- ния в языке и культуре. М., 1996. С. 97): «В славянских языках глаголы ходить, бегать, водить, гнать, гулять и др. имеют устойчивые сексуаль- ные коннотации и способны приобретать широкий круг значений, покры- вающих всю сферу отношения полов — от ухаживания до рождения де- тей: ср. русск. и болг. ходить “иметь половую связь”, “быть беременной”, вост.-слав. водить “рожать, приносить потомство”». В этой связи ср. и.-е. *ре/- «двигать, двигаться», но лат. petes «кошка». Ср. также: англ, cat, нем. Katze можно сопоставить с русск. катить (ср. слав. *kotiti «прино- сить потомство») (ср. и.-е. *kat- «Jungewerfen, Tierjunges»: Pokorny: S. 534 (плодовитость кошки; кошка как тотем)). Вместе с тем необходимо при- нять во внимание и.-е. *kad- «evil, hate» (кошка как символ зла и колдов- ства), др.-инд. kad «bad», kadanam «destruction», гот. hatis «hate», оскск. cad- «hostility», авест. kad- «destroy», хет. kattana, katta «низ» (преиспод- няя). Однако у других народов кошка считалась священным живот- ным, почиталась как божество: ср. хет. katu- «король, царь», тох. A katu- «драгоценность», лат. catus «мудрый». Интересно лат. fetes «кошка», др.- инд. piluh «змея» и литов, pele «мышь», сюда же ирл. т-ё1е8 «Marder» (с другим преформантом; возможно, перед нами корень *е/- «гореть»). Ср. ещё др.-инд. ka-hala «кошка», но пракрит, khala- «wicked» (ср. и.-е. *kel- «betdren, betriigen»; лат. calvire «Ranke schmieden»; гот. holon «verleumden»; др.-в.-нем. huoten «betriigen». 8. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *е/-, *ol- «Farbe» (rot, brau, weiB). Ср. др.-инд. aruna-h «rotlich, goldgelb»; авест. aurusa- «weiB», герм. «braun, gelb», но: 1) др.-в.-нем. ё11го, elaho «Elch, Elentier», русск. лось; 2) арм. etn «Hirsch», греч. eXaxpog «Hirsch», eAAo$ «junger Hirsch», кимрск. elain «Hirschkuh», русск. олень, также: и.-е. *l-on-bh-s > гот. lamb «Schaf», др.-сев. lamb «Schaf» : лат. olor «Schwan» (кимрск. alarch) : др.-сев. alka «Pinguin». 153
9. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *les- «schlecht»: ср. слав. > болт, los «schlecht, iibel, schlimm, haBlich», сербско-хорв. Ids «unglucklich, schlecht», но ср.-ирл. loisi «лисица», кимрск. rhus «лисица» (Mann, s.v.). 10. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *кег(э)- «brennen, gliihen»: ср. гот. hauri «Kohle», др.-сев. hyrr «Feuer», литов, kurenti «fortgesetzt heizen», латыш, qeri «Glutsteine», литов, kdrstas «heiB», но др.-инд. hari «змея», нем. Hirsch «олень», ретороманск. сагтйп «Wiesel», литов, sirvis «Hase», литов, sarmuo «Hermelin». 11. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *bher- «гореть, сиять, блестеть» // *bhel- «гореть, сиять, блестеть»: ср. тох. В рете «leuchtend»; др-сев. bal «Flamme», др.-англ. b&l «Scheiterhaufe», но др.-инд. bhalla-h «медведь»; греч. (Гезихий) среииц «Krote, Frosch» и далее: др.-ирл. blaidd «волк»; ирл. brech «волк». 12. Индоевропейский код (лексико-семантический корень): др.-сев. riga «hin und her bewegen», норв. rikke «bewegen» (и.-е. *rek-), но др.-инд. rks- «медведь» — др.-англ. reek «продолжать потомство; род, клан» (медведь как прародитель рода, тотем); кур дек. erg, осет. ars, арм. arg. Типологически ср. англ, bear «медведь», но также «родить»; и.-е. *g^er- «животное», но осет. gyryn «родить». 13. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *dema- «zahmen, bandigen». Ср. др.-инд. damayati «ist zahm, zahmt», осет. domun «zahmen», греч. дщшщы «bandige»; лат. domo «bandige, zahme»; др-ирл. damnaim «binde»; гот. ga-tamjon, др.-сев. temja «zahmen», но греч. JaptaA?? «junge kuh», МрьаАо$ «Kalb», алб. ddntd «Kleinvieh, Schafe, dem «Rind, junger Stier», др.-ирл. dam «Ochse». Корова и змея в древности считались огненными существами верхнего мира: ср. греч. (Гезихий) Js/z^SAe?^ «Wurm, Schlauge», алб. dhemje «Raupe». Животные в древности выступали в роли тотемов (ср. тох. A tam «родить»). 14. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *deu- «religios verehren»: др.-инд. duvas «Gabe; Ehrerweisung»: лат. deus «бог», но гот. dius «зверь» (ср. и.-е. *deu- «sich bewegen»: движение в древности считалось своеобразной молитвой). 15. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *deuk- «zichen» (ср. алб. nduk «rupfe, reiBe»), но швабск. нем. диал. Zauche «Hiindin»; ср.-в.-нем. Zilpe «Hundin», исл. tda «Fuchsin», норв. диал. tobbe «Stute», нем. Zucht «Nachkommenschft» (животные-тотемы). 16. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *aidh- «brennen». Ср. др.-инд. inddhe «entziindet, entflammt»; греч. aiSw «ziinde an, brenne», греч. «Brand», лат. aestus «Hitze, Glut, Brondung», 154
др.-сев. eisa (aidh-s-ori) «Feuer», литов, iesme «Brennholz», но (с префор- мантом): и.-е. *gh-aido «Ziegenlock, Ziege» (козёл, как излюбленное жерт- воприношение, бросаемое в огонь): лат. haedus «Bockchen»; гот. gaits, др.- в.-нем. geiz, др.-сев. geit, др.-шведск. get «Ziege»; ср. и.-е. *ai-g- «гореть» и *ai-g- «козёл» (с преформантом русск. козёл, русск. диал. коза «огонь, костёр»). 17. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *bha- «гореть»: ср. др.-инд. bhdti-h «Licht», греч. cpcuvopai «erscheinen, leuchten»; др.-инд. bhasa «Licht», греч. срок; «Licht», но арм. bath «утка»: птица в древности представлялась как язык пламени. С другой стороны, утка считалась символом счастья и здоровья: ср. др.-инд. bhadrd-h «erfreulich, glucklich; Gluck, Heil» (и.-е. *bhad- «Gut, Gliicklich»). 18. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ghei- «зима» > «год». Ср. греч. «Winter», алб. сИтёп «зима», русск. зима, лат. hiems «зима», но греч. хдоиДО «Ziege», шведск. gymmer «Lamm», др.-сев. gymbr «einjahrige Sau». 19. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *dher- «Scholl». Ср. греч. &6qv/3o$ «wirrer Larm», греч. «schreie laut», греч. «lautes Rufen», др.-англ. dream «frohes Lannen», но др.-англ. dora «Hummel», англ. диал. dorr «Maikafer», латыш, dunduris «grosse Bremse, Wespe». 20. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ghel- «glanzen, schimmern»: ср. др.-инд. hciri «gelb, griingelb, falb»; авест. zari «gelb», русск. зелёный, но др.-инд. ghota «Pferd» (Sommer. IF. 31: 364 ff.), алб. dhelpere «Fuchs», латыш, gulbis «Schwan» (также «weiBe Kuh»), польск. zlna «Schwarz specht»; латыш, dzilna «Specht». 21. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ereb- «Farbe»: ср. греч. oQcpo; «dunhel, finster», др.-сев. iarpr «braun», др.- англ. earp «dunhel», но др.-сев. arfr «Ochs»; др.-сев. refr «Fuchs», др.-сев. iarpi «Haselhuhn», ирл. гор, rob «животное». 22. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ere-s «ziirnen; Gewalttat, Verderben»: ср. перс, arask «Eifer», арм. her «Zorn, Neid, Hader», греч. «Verderlen, Gewalttat», литов, arsds «heftig», но тох. A arsal «giftiges Gewiirm», тох. В arsaklai «Schlange» (*rsatla). 23. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ghel- «rufen, schreien»: ср. др.-в.-нем. galan «singen»; др.-сев. gjalla «ertonen», др.-англ. gealdor «Zauberlied», гот. goljan «griiBen», но греч. «Schwalbe». 24. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *peig- «farbig». Ср. др.-инд. pingala «rotlich, braun», греч. 7то(%(Ло$ «bunt», 155
др.-в.-нем. feh «bunt», но англ, pig «свинья». Рассматриваемое слово вос- ходит к и.-е. *ez- «farbig» < «гореть» (свинья — жертвенное жи- вотное, которое бросали в огонь: типологически ср. англ. диал. grice «по- росёнок», но и.-е. *gher- «гореть»): и.-е. *я/‘- «давать, приносить к жертву» (ср. тох. В aitsi, A essi «geben»; хет. pa-a-i «ег gibt»). Типологически ср. h.- с. *кеи- «гореть», «огонь» > *кеик-: франц, cochon «свинья», ирл. coch «красный, розовый». 25. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *кеи- «гореть». Ср. греч. хсис» «brenne ап», xau/za «Brand», литов, kuleti «brandig werden (vom Getreide)», литов, kule «Getreidebrand», но др.-инд. кока «волк» < и.-е. *кеи-ко «гореть» [ср. и.-е. *кок- «предок» (волк, как предок-тотем): Mann, 523]. Типологически ср. валлийск. blaidd «волк» < и.-е. *bhel- «гореть», ирл. brech «волк» < и.-е. *bher- «гореть», греч. Л6ха$ «волк» < и.-е. *1еик- «гореть», ирл. /5е/ «волк» < и.-е. *weZ- «горячий, тёп- лый» (ср. арм. gal «Hitze», литов, vilditi «lauwarm machen» (волк в древно- сти считался «огненным» животным). 26. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ghlu- < *ghel- «glanzen, schimmern». Ср. др.-сев. gluss «Licht, Helligheit», н.- исл. glosa «strahlen», англ, to glower «finster blicken» и (энантиосемия) норв. диал. glyma «finster», др.-шведск. glUna «scheel blicken», вост,- фризск. glUmen «verdeckt und heimlich nach etwas sehen», но др.-сев. glumr «Ваг» (типологически ср. лат. lux «свет», но литов, lokys «медведь»). 27. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *gher < *ghel-. Ср.: др.-инд. gharghara-h «Gerassel, Gelachter»; др.-англ. gierran «tonen schwatzen», шведск., норв. garpa «larmen, prahlen», норв. garma «briillen», др.-в.-нем. graz «Wut», др.-сакс. grdtian «anrufen», но др.- сев. garmr «Hund». 28. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ghel- «schneiden». Ср. др.-инд. hald «Pflug», др.-кимрск. gylym «Messer, Dolch», гот. gilpa «Sichel», но др.-инд. hudu-, huda- (< *ghldu-) «Widder», др.-сев. gqltr «Eber», др.-англ. gielte «junge Sau». Ср.: и.-е. *ghel- «glanzen, schimmern», но др.-инд. harina-h «Gazelle». 29. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) кет «гореть» > «жужжать», «издавать звуки»: ср. русск. диал. кометь «гореть» и литов, klminti «die Stimme dumpf machen», но др.-инд. qamara «бык» (огненный символ), русск. комар (букв, «обжигающий» или «жуж- жащий»), русск. шмель, нем. Hummel, прусск. camus «Hummel», и.-е. *k’amos «рыба». 30. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *gher- «glanzen, schimmern, strahlen»: литов, zereti «im Glanze strahlen», 156
прусск. sari «Glut», др.-ирл. grian «Sonne», но др.-сев. griss «Ferkel», др.- сев. grey «Hiindin», greyhundr «Windhund». 31. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *kel- «ragen, hoch (heben)». Ср. и.-е. *kln-is «Hiigel», лат. celsus «hoch», литов, kalnds, латыш, kalns «Berg», литов, kelti «heben, emporheben» (cp. и.-е. *ker- «das Oberste am Korper», «Gipfel»), но русск. слон (переход к > s centum ~ satom); ср. и.-е. *ker- «hoch», но др.-инд. karin «слон» (ср. по энантиосемии: литов, slonys «бездна», англ. диал. slain «пропасть»). Ср. также: и.-е. *kel-/*ker- «гореть, вздыматься ввысь (об огне)». 32. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) madh-ro/modh-ro «синий». Слова со значением «синий» нередко соотно- сятся с названиями животных и насекомых: ср. и.-е. *madh-ro «синий» (чешек, modry «синий»), но и.-е. *mat- «змея» (латыш, matenis «а water- snake»; валлийск. mad «reptile»); типологически тох. А, В tsem «синий», но и.-е. *dem- «змея»; хет. antara «синий», но греч. avJfyvjw) «Wespe, Waldbiene». 33. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *rek-l*reik- «schneiden»: ср. др.-инд. rikhati «ritzt», лат. rixa «Zank, Streit», кимрск. rhwyggo «zerreiBen», rhwygg «Breuch, Spalte», литов, riekti «(Brot) schneiden; zum erstenmal pfliigen», др.-инд. risdti «ripfti reiBt ab», др.-сев. rista «schneiden, ritzen» > и.-е. *rek- «emporragen; Stange» (типологически ср.: и.-е. *ker- «рассекать», но также «верх», и.-е. *иег- «рассекать», но также «верх»), но англ, stork, нем. Storch «аист», букв, «высокий», «на высоких ногах». С другой стороны, аист — в древности был символом родительской любви, домашнего покоя и счастья, защиты, помощи: ср. и.-е. *stergsos «shelter, protection; love» (Mann: 1285): ирл. sere, searc «любовь», валлийск. serch «любовь», корнийск. sergh «fondness»; греч. (ttoqw) «pathos»; церк.-слав. стр^а «крыша», русск. сторожить. Кроме того, аист — фаллический символ (ср. брет. serch «concubine») и покрови- тель торговли (ср. англ, truck «торговля, товарооборот»). Типологически ср. индоевропейский код *gheugh- «hehlen, verlergen»: ср. др.-инд. guhati «versteckt», др.-инд. goha-h «Versteck», ли- тов. guzti «beschiitzen», также «briiten, warm zudecken», литов, guzta «Brutnest», но литов, guzas, guziitis «Storch». Возможно, однако, что перед нами и.-е. корень *streg-/*strig- «издавать звуки» (об аисте). Типологиче- ски ср.: и.-е. *(s)krei- «издавать звуки», но др.-в.-нем. heigaro, др.-сев. hegri, кимрск. cregyr «аист». 34. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ghers- «starren». Ср. авест. zarsayamna «die Fedem aufstraubend», арм. jar «Mahne des Pferdes», но алб. derr «Schwein», греч. %oieo$ «Ferkel», лат. fircus «Ziegenbock», окск. hirpus «lupus», греч. «Igel», а также 157
названия рыб: норв. gjors «lucioperia (Sander)», шведск. gers «Kaulbarsch», пракритск.у/zasa «ein gewisser Fisch». 35. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *kel- «издавать звуки»: ср. греч. xoXsw «rufe, пеппе»; лат. caldre «ausrufen, zusammenrufen»; лат. clamare «rufen»; др.-англ. hlowan «rugire», др.-сев. hjala «schwatzen», латыш, kal’uot «schwatzen», прусск. kelsai «sie lauten», русск. колокол, литов, kankalas «Schelle», хет. sard, kallesta «rief herauf», др.-сев. skjalla «schallen Klingen», но др.-инд. usa-kala- «Hahn», др.-ирл. cailech, кимрск. ceiliog, корнийск. chelioc «Hahn», литов, kale «Hiindin», греч. «junger Hund», алб. kdldsch «junger Hund», брет. kolen «junger Hund». Однако, значение «собака» может также соотносить- ся со значением «огонь» (и.-е. *kel- «гореть, огонь») > «душа» (будучи духом смерти, собака, согласно древним верованиям, сопровождала души умерших в потусторонний мир [типологически ср. англ, dog «собака», но литов, degti «гореть» : русск. дух : арм. ogi «душа» (и.-е. *ag- «огонь»): ср. с другими преформантами: перс, s-ag «собака», др.-сев. b-ака «собака», англ. диал. r-ach, r-аск «собака», англ, b-eagle «гончая собака», нем. D-achs «такса» (порода собак) и, с другой стороны, чешек, oh-ar, польск. og-ar «охотничья собака»]. Вместе с тем значение «собака» может быть связано со значением «бежать, быстро двигаться (на охота)»: ср. и.-е. *kel- «быстро двигаться». Вместе с тем собака — фаллический символ: ср. ли- тов. cilts «Geschlecht, Stamm», гот. qilpus «matrix». 36. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *kais- «Нааг»: ср. др.-инд. kesara- «Haar, Mahne», лат. caesaries «Haupthaar», но литов, kiskis «Hase», тох. A sisak, В secake «Lowe» (ср. Van Windekens, Lexique, 120 ff.). 37. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *как- «vermogen, helfen». Ср. др.-инд. saknoti «капп, ist imstonde, hilft»; sakti «Hilfe», sakd- «kraftig, helfend», н.- перс, saxt «hart, fest», др.-ирл. cecht «Macht»; литов, kakti «wohin gelangen, geniigen hinreichen», пракр. ca(y)ati «ist faig», авест. cagsd «Hilfe gewahren», тох. A kakmart, тох. В kamart «Herrschaft», но ср.-в.-нем. hagen «Zuchtstier», нем. диал. hegel (то же); haksch zuchtschwein [ср. др.-англ. hagan «Genitalia», нем. hecken «sich paaren» (von Vogeln)]. 38. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *как-г «springen». Ср. греч. х^хи» «springen», литов, sokti «springen, tanzen», греч. хТхит) «Kraft» (< «Beweglichkeit, Frische»), но нем. Hengst (др.-в.-нем. hengist, др.-англ. hengest), кимск. c ass eg «Stute», брет. (pl.) kezeg «Pferde», диал. «Stuten»; др.-корнийск. cassec «Stute». 39. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *кар- «fassen». Ср. лат. capid «nehme», capdx «fasung fahig», гот. haban 158
«halten», но др.-англ. heafoc «Habicht», лат. capus «Falke», др.-ирл. sebocc «Falke», русск. диал. кобец «коршун», польск. kobuz «Falke». 40. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *кат-р- «biegen»: ср. греч. харьтт^ «Biegung», литов, kanpas «Еске, Winkel», литов, kunpas «кпипш», латыш, kumpt «krumm», но др.-инд. kapand «Wurm, Raupe» (< *к-р-па), греч. харьтт^ «Raupe». 41. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *perk*u-s «дуб»: ср. др.-инд. parkati «heilige Feigelaum»; лат. quercus «Eiche», др.-в.-нем. forha «Kiefer», др.-англ. furh, др.-сев. fura «Fdhre». В культуре индоевропейцев имелось устойчивое представление о животных, населяющих «мировое древо». Тем самым представления о «дереве» и «животном» уже соотнесены и ассоциированы вне зависимо- сти от того, какими корнями они будут обозначаться. Дерево и Шест в древности символизировали Космос, мировую душу (значение «душа» часто соотносится со значением «зверь, животное»: ср. лат. animal «жи- вотное» < и.-е. *ап- «душа»)11, гору (вместилище мировой души): ср. гот. fairhvus «космос», гот. fairguni «гора», др.-англ. feorh «душа», но (с мета- тезой из соображений табу: животные выступали в роли тотемов) авест. xrafstra «хищный зверь» (ср. Vendryes И Revue celtique. 44. 313 ff; Specht. KZ. 68, 193 ff.). 42. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ker- «schreien», но ср. ирл. crain «свинья», ирл. corr (< *kork-so) «Kranich», кимрск. crychydd «Reiher», греч. x8@%w? «Turmfalke». 43. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) Чсеик- «leuchten, hell», «gliihen»: ср. др.-инд. socati «leuchtet, glanzf, gliiht, brennt», перс, soxtan «anziinden, verbrennen», но греч. xuxvo^ «Schwan». 44. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *kob- «sich fiigen, passen, gelingen» < *kob- «binden, verbinden». Ср. др.- ирл. cob «Sieg», др.-сев. happ «Gliick», англ, happy «gliicklich», церк.-слав. конь «augurium», др.-русск. кобъ «Wahrsagung, Vorahnung nach dem Vogelflug», др.-англ. h&p «suitable», сербск. kob «судьба», ноангл. диал. cob «паук» (плетение — символ счастья и удачи); русск. кобель, русск. кобыла (фаллические символы, связанные с продолжением рода: ср. типо- логически лат. co-ire\ с *kob- ср. англ, cobs «testi culi»: типологически ср. 1) англ. диал. rach, rack «собака», но англ. диал. reek «род, клан»; литов. ка1ё «самка собаки», но литов, kiltis «род, клан»: соединение, в частности совокупление полов, в древности считалось божественным действием, приносящим роду благополучие; 2) лат. pullus, англ, foal «жеребёнок», но 11 Типологически ср. литовск. giria «лес», но и.-е. *g*er- «зверь»; русск. дерево, но и.-е. *ter- l*der- «зверь» (нем. Tier)’, русск. бор, но (с метатезой) ирл. rob «зверь»; арм. kentani «зверь», но англ. диал. kent «шест», латышек, kuoks «дерево», но франц, cochon «свинья». 159
др.-инд. pelah «genitalia»; нем. Gaul «кобыла», но литов, pri-gulzti «coire». Ср. далее: русск. диал. кобец «хищная птица»; англ, cob «лебедь-самец»; англ. диал. cobb «чайка» (значение «птица» часто связано с фаллической символикой; ср. типологически: др.-инд. qyena «орёл», но др.-англ. hiwon «продолжать род»). К рассматриваемому корню *kob- относится и русск. диал. соб «олень». 45. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *£ei- «Farbe»: ср. др.-инд. si-ti «weiB»; ср. ирл. ciar «dunkelbraun» (*£ez- го); др.-сев. harr «grau»; русск. серый, русск. сивый', арм. sear «schwarz»; литов, shmas «синий»; русск. синий, но ср.-ирл. clarann «Kofer», лат. cimex «Wanze», греч. xiqacpo^, x'iqcl «Fuchs», др.-инд. syena- «Adler, Falke», авест. saena «Adler». 46. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *kel- «гореть, нагревать». Ср.: лат. caleo «heiB sein, gluhen», calor «Warme, Hitze», др.-сев. hlaka «Tauwetter», литов, silti «warm werden» < и.- e. *kel- «schlagen»; ср. греч. xAaw «breche», литов, kalti «schlagen», кимрск. cleddyf «Schwert», и.-е. *kleik- «driicken, klemmen, zwicken», но англ. диал. clock «жук»: жук — огненный символ (типологически ср. англ, bug «жук», но и.-е. *bhok- «гореть»; алб. kanderr «жук», но лат. candere «гореть». С другой стороны, значение «жук» может быть связано со значением «ку- сающий», «пожирающий траву, кору, навоз»): ср. в древнеанглийских глоссах: bitula.mordiclulus (The oldest English texts / Ed. by H. Sweet. Lon- don, 1885): ср. англ, beetle «жук». 47. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *£er- «das Olerste am Korper; Kopf; Horn»: ср. арм. sar «Hohe, Gipfer», греч. xsqo^ «рог», брет. kern «Scheitel», но др.-англ. hryder «скот», нем. Hirsch «олень», др.-сев. hriitr «Widder», прусск. curwis, kurwan «Ochs», прусск. sirwis «Reh», литов, sirslys «Aespe», др.-сев. hreinn «Renntier», греч. xqio$ «Widder». 48. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ker- «звучать» > «делать» (ср. В. И. Абаев И Вопросы языкознания. 1988. № 3). Ср. др.-инд. kr- (kmoti, karoti, krta), авест. кэгэ-, др.-перс, каг- «делать, творить» (ср. валлийск. peri «причина») и и.-е. *каг-/*кег- «изда- вать звуки» (ср. В. И. Абаев И Вопросы языкознания. 1988. № 3): согласно древним представлениям, Звук мог быть причиной рождения и творения: с другой стороны ср. также и.-е. *кег- «рожать, производить на свет» (арм. ser «Abkunft, Nachkommenschaft, Geschlecht», арм. serem «рождаю, произ- вожу на свет»; арм. sern «Geschlecht, Nachkommenschaft», арм. sermn «Same» > арм. диал. reek «род, клан» (метатеза), хет. ark- «coire», но др.-инд. *ik-s-os «медведь» (метатеза): ср. и.-е. *гек- «звук, звучать» (так- же «огонь, гореть») > «творить». 160
Медведь в древности считался прародителем человеческого рода (ср. типологически: англ, bear «медведь», но алб. Ьиггё «человек»), ср. также др.-инд. raksas «Zersfbrung», авест. ras «Leschadigen», и.-е. *rek- «schneiden» (русск. резать), и.-е. «binden»: значения «рассекать» и «гнуть» считались первичной божественной диадой, олицетворяющей божественное творение мироздания (ср. и.-е. Чёк- «zerreissen» и и.-е. 4eg- : ср. лат. ligare «связывать», но литов, lokys «медведь» и др.-инд. loka «вселенная». Значение «медведь» может соотноситься также со значением «краска» (особенно цвет) > «божественный». Эти значения связаны в свою очередь со значением «огонь, гореть» (и.-е. *rek-/*reg- «гореть», «Огонь»): ср. индо-арийск. mallu «медведь», но литов, melynas «синий», «голубой» (ср. алб. mal «гора» — символ Вселенной); др.-ирл. math, maith «медведь», но и.-е. *mad-ro «синий» (также «краска); англ, bear «мед- ведь», но и.-е. *bher- «hellbraun» (сюда же др.-инд. bhalla-h «медведь»). 49. Индоевропейский код (лексико-семантический корень)*^т- «Sommer»: ср. др.-инд. sama «Halbjahr, Jahrerseit, Jahr», авест. ham- «Sommer», арм. am «Jahr», галльск. samon «Sommermonat», др.-в.-нем. sumar, др.-англ. sumor, др.-сев. sumar «Sommer», но др.-сев. simull «Ochs», др.-в.-нем. simi, simir, норв. simia «Renntier» (типологиче- ски ср. и.-е. *uet- «Jahr», но лат. vitulus «телёнок»). 50. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *per- «gebaren, hervorbringen»: ср. лат. parid «gebaren», литов, percti «briiten», украинск. вы-порток «Friihgeburt», но др.-инд. prthuka- «Rind, Kalb», греч. ттоАг$ «Kalb, junges Kuh», др.-в.-нем. Farre, др-ънгл./еагг, др.- сев. farri «Stier», др.-англ. heah-fore «тёлка» > англ, heifer, др.-англ. for «Schwein». 51. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *pel- «Farbe»: ср. др.-инд. palikni, palita «grau», перс, рйг «grau», греч. пеХт6<; «grau», др.-в.-нем. falo «fahl, falb», литов, palvas «blaBgelb», но греч. ттеАе/а, 7теЛега$ (Гезихий) «wilde Taube», прусск. poalis «Taube», др.- в.-нем. falco «Falke», литов, pell «Maus», прусск. pele «Weihe». 52. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) Чек- «bie gen beben»: ср. греч. ХоСрд «verbogen» и и.-е. Чёк «zerreiBen» (Рокоту: 373—374), но лат. lacerta «ящерица» [возможна, однако, связь с Чек- «zerreiBen» > англ, lack «лишение, отсутствие» + и.-е. *ers- «зад, хвост»: ящерица способна терять свой хвост; ср. ещё: и.-е. Чек- «прыгать, быстро двигаться»]; ср. англ, lizard < шведск. lisa «изменяться» < и.-е. Чек- «zerreisen»: ср. также и.-е. 4eis- «быстро двигаться». 53. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *mezg- «stricken, kniipfen»: ср. др.-в.-нем. masca, др.-англ. m&ser «Ма- 161
sche, Knoten», литов, mezgu «kniipfen, stricken», литов, makstyti «flechten», но русск. диал. мазгар «паук». 54. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *mer(a)gu- «Ьгеппеп, funkeln, flimmern, schimmern» > «sich bewegen»: ср. чешек, mrkati «blinzen», литов. mirgeti «flimmem», латыш, marga «Schimmer», но др.-инд. mrga- «дикое животное» (особенно газель), авест. maraga- «большая птица». Ср. др.-инд. mrgyami «chase, pursue» («пресле- довать зверя» > «охотиться»). 55. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ker-/*(s)ker- «двигаться, бежать, гнать», «быстро двигаться» < «гнуть»: ср. осет. swyn «гнать, преследовать (на охоте)», сакс, hasura < *fra-sure- «добыча; дичь», тох. A saru, тох. В serwe «охотник», ирл. sour «быстрый», но осет. syrd «зверь»: ср. перс, sarza «лютый, свирепый», сакс, sazda- «змея» (с выпадением -г-). Типологически ср.: др.-англ. worian «(быстро) двигаться», но авест. аигипа- «дикий» > «дикий зверь». Охота в древности приравнивалась к сакральному акту: ср. тох. В так- «охота» (но англ. таке «делать» > «совершать (сакральный акт)»; тох. В werk «охота», но и.-е. *иег- «делать» (англ, work, нем. wirhen). В связи с этим следует при- нять во внимание и.-е. корень *кег- «делать, совершать (сакральный акт)». С другой стороны, осет. syrd «зверь» может соотноситься с и.-е. *кег- «из- давать звуки». 56. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *mozgo- «Pflanzentriel, SchoBling»: ср. греч. ^6(г%о<; «Pflanzentrieb» (еда, потребляемая парнокопытными), но греч. ^о(г%о^ «junger Stier, Kalb», «junge Kuh». 57. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *цег- «рассекать» > «время» (ср. и.-е. *иег- «гореть»): ср. др.-инд. vrhdti «reiBt aus», алб. уаггё «Wunde», др.-инд. vrana «Wunde, RiB», арм. ergicanem «zerreiBen, zerschneiden» < и.-е. *ureid-s- (Frisk, Etyma Arm. 28 ff.) и и.-е. *uer-men- > русск. время, но гот. waurms «змея»; типологически ср. англ, dog «собака», но осет. dug «время»; англ, time «время, но и.-е. *dem- «змея»; англ, tid «время», но др.-англ. tad «жаба»; греч. «вре- мя», но др.-сев. hreinn, др.-англ. hran «северный олень»; н.- ирл. ат- «время», но и.-е. *ет-/*от- «змея»; индо-арийск. mallu «медведь», но гот. mel «время». В древности время часто соотносили с названиями животных: имелось в виду появление или исчезновение тех или иных животных в течение суток или в течение года (ср. А. В. Лушникова // Вопросы языко- знания. 2005. № 5). 58. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *leig- «hiipfen, beben»: ср. н.- перс, alextan «springen», греч. eXeXitjD «ша- 162
che erzitfem», гот. laikan «springen», др.-англ. lacan «sich schuell lewegen», нодр.-ирл. loig «Kalb». 59. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *lento «biegsam»: ср. лат. lentus «biegsam, zahe», норв. linn «biegsam», англ, lithe «biegsam», нодр.-сев. linnr, linni «Schlange», linn-ormr «Drache», ср. др.-в.-нем. парное слово lindwurm. 60. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *1ёк- «zerreiBen»: ср. греч. haxig «Fetzen», Aaxt^co «zerreiBe», лат. lacer «zerfetzt, zerrissen», но лат. lUcius «щука» (типологически ср. и.-е. *keg- «spitz sein», но нем. Hecht «щука». 61. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *dfcu-s «schnell»: ср. др.-инд. asu- «schnell», лат. ocior «schneller», греч. «schnell», др.-кимрск. di-auc, н.- кимр. di-og «unschnell» <и.-е. *ак- !*ок- «schneiden», но лат. accipiter «Habicht, Falhe», букв, «с быстрыми крыльями», русск. ястреб. Начальное j- перед а общеславянское, а не ин- доевропейское, t между s и г — вставочное. Таким образом, выявляется основа *as-ro, где а < д: и.-е. *oku-s «быстрый». 62. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *reidh- «fahren, in Bewegung sein»: ср. ирл. riad(a)im «fahre», кимрск. rhwydd-hau «beeilen», raidit «eilig senden, hetzen», но кимрск. gorwydd «Pferd». 63. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *(s)keud- «werfen, schieBen, hetzen»: ср. др.-инд. codati «treibt ап», др.- инд. skundate «eilt», др.-сев. skjota «schleudem, stoBen, schieBen», ср.-в.- нем. hotzen, hossen «schnell laufen», литов, skudriis «flink», латыш, skaudrs «flink», но латыш, skudra «Ameise». 64. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *1ацд- «chase, catch, capture, seize»: ср. русск. ловить, греч. Aaw «seize», но русск. лунь «vulture», тох. A lu, luwe «beast» (букв, «seizen, beast of prey»: cp. S. Mann. Comparative Indo-European dictionary. Hamburg, 1986: 687). Ср. литов, laukinis «дикий». Возможна, однако, связь с и.-е. корнем *1еи- «издавать звуки», «развитие»: «ловить»: «гнуть (пальцы») и «звук, звучать» (звук как плетение). 65. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *це1- «drehen»: ср. др.-инд. valati «drehen», арм. gelum «drehen, winden», греч. г/Агсо «drehen, winde», лат. volvere «drehen», др.-ирл. fillid «biegt», hotox. A walyi «Wiirmer», а также: греч. alehouQo<; «Katze, Kater»: кошка как образ ведьмы (Frisk. Griechisches etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1954—1972: 36, 42, 80) < и.-е. *uel- «крутить»: «колдовать» + и.-е. *uer- «крутить» > «ворожить» (парное слово): ср. др.-инд. virala «кошка». Типологически ср. др.-инд. margara «кошка» < и.-е. *merg-/*mrg- «гнуть, 163
крутить»: русск. мерзкий, др.-инд. kanala «кошка» < «гнуть» (ср. др.-англ. hagu-гйп «Zaubes», hegi-fisse «Нехе»). 66. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *ger- «heiser schreien»: ср. др.-инд. jdrate «rauscht, tont», алб. ngurdnj «heulen», литов, gurti «gellen», но литов, gersd «Kranich», арм. krunk «Kra- nich», греч. укдуу «Kranich», греч. yeqavog «Kranich», литов, gerve «Kranich». Слова co значением «издавать звуки» часто соотносятся со значением «животное, зверь»: ср. и.-е. *ger- «издавать звуки», но и.-е. *ghuer- «зверь» (ср. и.-е. *g“er- «глотать, проглотить») < «открывать рот»; типологически ср. и.-е. *ter- «издавать звуки» (ср. литов, tarti «издавать звуки», но тох. В terwe «змея»; и.-е. иег «издавать звуки», но лат. verres «баран», ирл. гор «зверь» < и.-е. *krep- «издавать звуки»; и.-е. *1еи- «изда- вать звуки», но тох. А, В 1и- «зверь»; и.-е. иег- «говорить», но гот. waurms «змея», др.-англ. sp&can «говорить», но др.-инд. ради- «зверь»; арм. kentani «зверь», но и.-е. *ken-/*kan- «издавать звуки». 67. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) «feucht»: ср. греч. иуорд «feucht, fliissig», лат. uvidus «feucht, паВ», др.-сев. vgkr «feucht», нидерл. wak «feucht, паВ», др.-инд. uksdti «befeuchtet, besprengt», но др.-инд. uksd, авест. uxsan «Stier», кимрск. ych «Ochs», кор- нийск. ohan «Ochsen», ср.-кимрск. oss «Hirsch», тох. В okso «Rind, Stier». 68. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *orghi- «Hode»: ср. авест. arazi «Hodersack», арм. orji-k «Hoden», греч. oq%i<; «Hode», алб. herdhe «Hode», ср.-ирл. uirgge «Hode», но литов, erzilas «Hengst», латыш, erzelis «Hengst». 69. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *(s)kel- «biegen»: ср. греч. о-хоА/од «krumm», др.-сев. skjalgr «schief», но лат. coluber «Schlange», греч. (лсшкуд «Wurm». 70. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *(s)kel- «springen»: ср. ср.-в.-нем. schel «springend», литов, sdolys «Galopp», латыш, sudlis «Schritt», но др.-инд. salabha- «Heuschreche», saluna- «Insekt», salura- «Frosch». 71. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *leug- «schwaz, schwarzlich»: ср. греч. Хиуалод «dunkel, finster»; ср. и.-е. *leu- «Schmuetz» (греч. «Schmutz»), но греч. Хоиуод «Rabe». 72. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *tak- «двигаться; течь»: ср. литов, teketi «бежать; течь», литов, tekinas «быстрый», литов, takas «дорога»; греч. та%а$ «скорость», греч. та%а «бы- стрый», но перс, takah «козёл», takal «баран», перс, tik «лошадь», арм. dig «козёл», литов, tekis «belier». Рассматриваемый корень, возможно, соот- носится с тох. A tak «быть» (Meillet. JA. 17. 1911. Р. 456). 73. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *(s)ter «гореть» > «высокий» (типологически ср. русск. диал. жаровой 164
«высокий»), но греч. t6qto<; «Geier», букв, «высоко летающий»; англ, stork «аист» (ср. латыш, stirka «длинноногое существо», stirkle «длинноногая овца»). В мифологической традиции аист — оберег (ср. и.-е. *stergsos «protection»; церк.-слав. стреха «крыша»; валлийск. sechu «любить», русск. сторожить, стеречь, о-сторожно. Кроме того, аист и ястреб — символ силы: ср. перс, suturg «big, brave». 74. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *yet- «Jahr»: ср. др.-инд. vaisa «Jahr», греч. рето$, етод «Jahr», алб. vjet «Jahr», хет. witt- «Jahr», но лат. vitulus «Kalb», лат. veterinus «Zugvieh», cp.- ирл./m, корнийск. guis «Sau», гот. wiprus «Lamm» (ср. нем. Widder). 75. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *yes- «пав»: ср. др.-в.-нем. wasal «Regen», др.-англ. was «Feuchtigheit», но др.-инд. iistra «Biiffel, Kamel», лат. verres «a boar». 76. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *bher- «glanzend, hellbraun»: ср. литов, b&ras, латыш, bers «Ьгаип», тох. В рете, рато «leuchtend», но греч. (Гезихий) (pquimq, (pQuvo$ «Krote, Frosch». 77. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) *pel- «гореть» > «превращать в прах»: ср. русск. палить, русск. пламя > русск. пе-пел (редупликация), но литов, pele «мышь». Мышь в древности считалась хтоническим животным. При этом земля понималась как огонь, который сжигает похороненные в ней трупы, а могила считалась печью, сжигающей трупы (ср. алб. varr «могила» < и.-е. *иег- «огонь», русск. могила < кельт. *mog- «огонь», англ, grave «могила» < и.-е. *gher- «гореть», тох. В егкаи «кладбище, могилы», но и.-е. *areg- «гореть»; н.- ирл. uaigh «могила», но и.-е. *ueg- «гореть»; и.-е. *цер- «гореть», но хет. wappu «могила». В связи с этим интересно, что хтонический характер слов со зна- чением «мышь» подчёркивается тем обстоятельством, что они могут со- относиться со словами, имеющими значение «плоть» (тленная часть чело- веческого тела, которая после смерти человека превращается в землю): ср. литов, pele «мышь», но русск. плоть’, др.-инд. palam «мясо, плоть»; др.- англ. mus «мышь», но лат. musculus «мускул, плоть»; лат. sorex «мышь», но лат. sura «икра ноги, плоть». Ср. с другой стороны, русск. крыса, но др.-англ. hruse «земля», русск. диал. кирза «верхний слой земли»; и.-е. *geli- «мышь», но лидийск. gela «земля»; литов, pele «мышь», но индо- арийск. palala «земля, глина»; ирл. luch «мышь», но исл. slauk «земля, глина»; лат. mils «мышь», но литов, musai «плесень, тлен». Ср. далее: и.-е. *geli «мышь», но и.-е. *ghel- «гореть», лат. mus «мышь», но англ. диал. mose «медленно гореть, тлеть»; литов, pele «мышь», но и.-е. *pel- «гореть»; и.-е. *areg- «гореть», но греч. «мышь». Согласно мифу мышь, как и Вселенная, возникли в результате божественного Удара (понятие удара соотносится с понятием огня: счита- 165
лось, что огонь возникает в результате удара двух дощечек друг о друга): ср. литов, miisti «ударять» и лат. mus «мышь». 78. Англ, tiger, нем. Tiger, русск. тигр и др. Это слово соотно- сится с и.-е. корнем *teg- «гореть» + и.-е. *gher- «гореть» или и.-е. *teg- «гореть» + и.-е. *aigher- «гореть» > «сила»; возможен индоевропейский корень *aiger с преформантом t- (типологически ср. нем. lodern «гореть, пылать», но ирл. laidir «сильный»; и.-е. *ghel- «гореть», но литов, galia «сила»; и.-е. *иег- «гореть», но латыш, vara «сила»; и.-е. *uel- «гнуть» > «гореть», но лат. valens «сильный»; и.-е. *ker-/*ger- «гнуть» > «гореть», но нем. Kraft «сила». Ср. типологически: тох. В mewja «тигр», но греч. «превосходить, побеждать», др.-инд. mivati «теснить, прижи- мать, побеждать», анатолийск. *тииа- «сила», хет. тииа «Korpersaft, Seelenstoff». Цвет огня соотносится с цветом тигра. Ср. также и.-е. *terg- «крутить, гнуть» > «сила»: лат. stringere «стягивать» > англ, strong «силь- ный». Следует учитывать перс, tigris «стрела» («быстрый как стрела»). Вместе с тем следует учитывать сочетание: и.-е. *(s)tei- «острый» + др.- инд. ghra- «запах» > специфический острый запах, исходящий от тигра: ср. др.-инд. viagra- «тигр» < и.-е. *ueg-/*aueg- «сильный» (ср. авест. ugra- «stark, Kraftig», др.-инд. ugrd- «gewaltig» : тох. A, В wasir «Blitzstrahl») + др.-инд. ghra- «запах». 79. Индоевропейский код (лексико-семантический корень) kel- «Farbe»: ср. греч. xeAaw6$ «schwarz», и.-е. *kalana «Fleck», но греч. xrAAo$ «Esel», лат. columba «Taube». Интересно сопоставить литов, sneka «разговор, беседа» и англ. snake «змея», а также др.-инд. nddati «schreien», но и.-е. *ne-tr «змея»; др.- в.-нем. Kosjan «говорить, издавать звуки», но латыш, cus-ka «змея»; и.-е. *(s)trep- «издавать звуки», но латыш, tarps «червь, змея» (см. выше и.-е. код *kes-\ Как уже говорилось, животные в древности нередко ото- ждествлялись с богами; боги же в мировом пространстве соотносились с Серединой: ср. ирл. maith «медведь», но и.-е. *med- «середина»; тох. В kele «середина», но литов. ка1ё «самка собаки»; и.-е. *kerd- «середина», но др.-англ. hrider «скот»; литов, vidiis «середина», но тох. A watu- «живот- ное»; тох. A ar-inc «сердце, середина», но лат. dries «баран»; интересно сопоставить Hpji. /as\v «олень», но др.-сев. pss «бог, божество». 166
Заключение 1. Исследование в настоящей работе велось в нескольких ракур- сах. В результате типологического анализа индоевропейских слов со зна- чением «животное» был установлен блок семантических кодов соотноси- мый со значением «животное». В исследовании показано, в частности, что в рамках мифологического мышления животные нередко соотносились со звуком (символ божества); со значением «богатство» > «сила»; со значе- нием «Вселенная», «время», «душа» / «огонь» / «вода», с числами и буква- ми, со значениями «правый» / «левый», с человеком (в работе установле- ны семантические законы, т. е. наиболее типичные алгоритмы историче- ского развития индоевропейских слов со значением «животное», отра- жающие кМ. М. артину мира «древнего человека»). 2. Символ может выступать в качестве этимона наряду с корнем. Следует различать значения, возникающие в рамках языческого мышле- ния, на основе языческого представления о мире, на основе языческой символики [этимоном таких значений является любой их соотносимых языческих символов: ср. J. Borella. Histoire et theorie du symbole. Paris, 2004], и значения, которые соотносятся генетически, восходя к одному или нескольким индоевропейским корням (по словарю Ю. Покорного). 3. Языческий символ может охватывать широкий круг значений, которые, отражая языческую картину мира, тесно связаны между собой, образуя своеобразную матрицу, или парадигму символов. 4. Каждое значение древнего слова являлось не только с и м во- лом, но и кодом (код времени и пространства, код вселенной, код опас- ности, код тотема, код бога, код неба и др.), причём каждый символ визу- ально содержит в себе несколько кодов, определяющих алгоритм развёр- тывания символа (парадигма, матрица символа) как количественно, так и качественно. Вместе с тем в связи с действием в языке факторов культуры (табу) в древнем обществе отдельные коды обладали способностью на- кладывать запрет на тот или иной участок парадигмы символов, выступая как в роли импульсов катализации, так и в роли импульсов сдерживания. При этом отдельные члены парадигмы символов могли сами становиться исходным звеном других парадигм. В пределах слова взаимодействуют два кода — код формы слова и код значения слова, в результате чего как вектор семантического развития, так и семантического развития, так и вектор изменения формы слова могут взаимодействовать между собой. 167
5. Один и тот же алгоритм может давать различные значения (дифференциальный алгоритм), а разные значения могут соотноситься с одним и тем же алгоритмом (интегральный алгоритм). 6. В процессе развития значений возможны мутационные процес- сы, в результате чего могут возникать алгоритмы, не предусмотренные семантическим законом. 7. Истоки индоевропейской семантики (в том числе семантики слов со значением «животное») восходят к так называемому Основному мифу, согласно которому первоначально в Мироздании царил Хаос (сим- вол Зла). Божество разорвало Хаос и затем соединило все разорванное, создав Космос. Отсюда выводится первичная семантическая диада индо- европейских языков — «разрывать, рассекать» / «соединять» > «разжатие»/«сжатие» > «мужское»/«женское» (ср. с этим китайскую диаду инь—янь, которая, согласно древним верованиям легла в основу всего сущего). 8. Во второй главе монографии на большом материале большин- ства индоевропейских языков (древних и новых) проведён широкий эти- мологический и лингвокультурологический анализ индоевропейских зоо- нимов. В результате большой блок слов, входящих в индоевропейский бестиарий, получил новое этимологическое решение. Все этимологиче- ские решения являются авторскими. В процессе анализа были установле- ны новые семантические законы. Анализ проводился не только на основе фонетических законов [фонетические законы касаются только формы слова, тогда как слово состоит не только из формы, но и из значе- ния; кроме того, при использовании фонетических законов обычно не учитывается тот факт, что по различным причинам (табуирование) в древности фонетическая форма слова могла претерпевать значительные изменения (метатеза, прибавление или замена букв в слове), следует так- же учитывать ошибки переписчиков древних рукописей], но и новые ме- тоды этимологических исследований: отбрасывание преформантов и пус- тых отрицаний, лексико-семантические параллели (речь идёт о следующем: вектор семантического развития анализируемого сло- ва должен совпадать с вектором семантического развития синонимичного индоевропейского слова). С другой стороны, в работе широко использо- вана древняя символика. В результате анализа в исследовании установле- ны наиболее типичные алгоритмы исторического развития индоевропей- ских слов со значение «животное», отражающие картину мира древнего человека. 168
9. В результате проведённого анализа были установлены сле- дующие исходные коды семантического развития индоевропейских зоо- нимов: «сгибание» > «огонь» > «душа» > «животное»; «сгибание» > «бо- жественный узел» > «жизнь» [ср. и.-е. *gew- «гнуть» > и.-е. *g?er- «живот- ное»: и.-е. *g*ez- «жизнь»; и.-е. *lep-/*leb- «сгибать, гнуть» > нем. Leben «жизнь» (ср. англ, loop «(жизненный) узел»), нем. диал. Lob «корова»: ср. ирл. rob «зверь, животное»); и.-е. *ag-/*awg- «гнуть»: *ag- «огонь»: арм. ogi «душа» и и.-е. *aig- «коза» (следует учитывать соотношение значений «ударить» > «огонь» (огонь получали трением двух дощечек) > «душа, дух»: ср. и.-е. *dek- «ударять», но и.-е. *dheg- «гореть, огонь» и русск. дух); с другой стороны, ср. и.-е. *гек- «рассекать» > англ. диал. reek «род, клан» и и.-е. *rks- «медведь»; и.-е. *ter- «рассекать» > ирл. torr «matrix», др.-англ. teors «penis»: нем. Tier «зверь] и далее: рассечение // сгибание // звук // движение // краска, окрас, «огонь / вода» // «верх» / «низ» // дерево (символ Вселенной) // чудо // сверхъестественная сила // прародитель рода (тотем) // потусторонний мир // жертвоприношение // «душа» // «небо» // «гора» // «земля» // делать, говорить // «жить». 169
Библиография 1. Абаев В.И. О «фонетическом законе» // Язык и мышление. I. М., 1933. 2. Абаев В.И. Понятие идеосемантики // Язык и мышление. XL М., 1967. 3. Абаев В.И. Как можно улучшить этимологические словари // Этимология. 1984. М., 1986. 4. Абаев В.И. О происхождении языка // Язык в океане языков. Но- восибирск, 1996. 5. Абрамян Л.А. Первобытные праздники и мифология. Ереван, 1983. 6. Антимир русской культуры: Язык. Фольклор. Литература // Сост. Н.А. Богомолов. М., 1996. 7. Ахметов А.И. Табу и эвфемизм в казахском языке. Дис. ... канд. филол. наук. Алма-Ата, 1978. 8. Амосова Н.Н. Этимологические основы словарного состава со- временного английского языка. М., 1956. 9. Аникин А.Е. Опыт семантического анализа праславянской омони- мии на индоевропейском фоне. Новосибирск, 1988. 10. Арутюнова Н.Д. Аномалии и язык (К проблеме языковой картины мира) // Вопр. языкознания. 1987. № 3. 11. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992. 12. БайбуринА.К. Ритуалы традиционной культуры. Семантизация мифа в ритуале. СПб., 1993. 13. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965. 14. БарсА.А. Религиозные запреты на пищу. СПб., 1901. 15. Берестнев Г. И. Слово, язык и за их пределами. Калининград, 2007. 16. Бородай Ю.М. Эротика. Смерть. Табу. М., 1996. 17. Богданов К.А. Очерки по антропологии молчания. СПб., 1998. 18. Борхес X. Бестиарий: книга вымышленных существ. М., 2000. 19. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995. 20. Берзегова Л.Ю. К проблеме универсалий в семасиологии (на ма- териале древнеанглийского языка) // Логико-семантическая структура текста: Межвуз. сб. науч. тр. М., 1990. 21. Богданов Е. А. Происхождение домашних животных. М.. 1937. 22. Брим В.А. Система числительных в германских языках // Языко- ведные проблемы по числительным. Л., 1927. 170
23. Брунова Е. Г. Пространственные отношения в архаичной языко- вой модели мира. Тюмень, 2007. 24. БрутянГ.А. Гипотеза Сепира-Уорфа. Лекция, прочитанная в Лондонском ун-те в 1967 г. Ереван, 1968. 25. Вейсбергер И.Л. Язык и философия // Вопр. языкознания. 1993. №2. 26. Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Кн. 1: Пространство и время в живой и неживой природе. М., 1975. 27. Воронин СВ. Основы фоносемантики. Л., 1982. 28. Воронин СВ. Основы универсальной классификации ономатопов // Фонетика-83. М., 1983. 29. Введенский А. Религиозное сознание язычества. Опыт философ- ской истории естественных религий. Т. I. М., 1902. 30. Гак В.Г. Сопоставительная лексикология. М., 1977. 31. Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч.Вс. Индоевропейский язык и индо- европейцы. Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры. I, II. Тбилиси, 1984. 32. Гамкрелидзе Т.В. Р. Якобсон и проблема изоморфизма между ге- нетическим кодом и семиотическими системами // Вопр. языко- знания. 1988. № 3. 33. Гачев Г. Национальные образы мира. М, 1988. 34. Герценберг Л. Г. Теория индоевропейского корня сегодня // Во- просы языкознания. 1973. № 2. 35. Григорова Е. Ю. Трансформации индоевропейского корня в свете истории культуры: лексико-этимологическое и лингвокультуро- логическое исследование. Дис. ... канд. филол. наук. 2008. 36. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. 37. Гудавичюс А.И. Принципы построения и содержание сопостави- тельной семасиологии (на материале русского и литовского язы- ка): Автореф. дис. ... докт. филол. наук. М., 1989. 38. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. 39. Гуревич А.Я. Западноевропейские видения потустороннего мира и «реализм» средних веков // Учен. зап. Тартусского гос. ун-та. Труды по знаковым системам. Вып. 411. 1977. № 8. 40. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолствующего большинства. М., 1990. 41. Гуревич П.С. Философская антропология. М., 1997. 42. Гухман М.М. Лингвистическая теория Л. Вейсбергера //Вопросы теории языка в современной зарубежной лингвистике. Л., 1961. 171
43. Деглин В.Д., Баллонов Л.Я., Долинина И.Б. Язык и функциональ- ная асимметрия мозга // Учен. зап. Тартусского гос. ун-та. Труды по знаковым системам. Вып. 635. 1983. 44. Дельбрюк Б. Введение в изучение языка // Булич С.К. Очерк исто- рии языкознания в России. СПб., 1904. 45. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. 46. Дианова Г.А. Термин и понятие: проблемы эволюции (к основам исторического терминоведения): Автореф. дис. ... докт. филол. наук. М., 1996. 47. Дугин А.Г. Мистерии Евразии. М., 1996. 48. Дьяконов И.М. Мифология древнего мира. М., 1977. 49. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. Новосибирск, 1988. 50. Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993. 51. Женщина в мифах и легендах. Ташкент, 1992. 52. Журавлёва А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М., 1994. 53. Зверь как знак. Интерпретация культурных кодов. М., 2011. 54. Звери и их репрезентация в русской культуре. СПб., 2010. 55. Зеленин Д.К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 8. Ч. 1. М.; Л., 1928. 56. Зеленин Д.К. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.; Л., 1937. 57. Зеленин Д. К. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. Ч. 1. Л., 1929; Ч. 2. Л., 1930. 58. Иванов Вяч. Вс. Реконструкция индоевропейских слов и текстов, отражающих культ волка // ИАН С ЛЯ. 1975. № 5. 59. Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирую- щие системы. (Древний период). М., 1965. 60. Иванов Вяч.Вс. Об одном типе архаичных знаков искусства и пиктографии // Ранние формы искусства. М., 1972. 61. Иванов Вяч.Вс. К семиотической теории карнавала как инверсии двоичных представлений // Учен. зап. Тартусского гос. ун-та. Труды по знаковым системам. Вып. 411. 1977. 62. Иванов Вяч.Вс. Художественное творчество, функциональная асимметрия и образные способности человека // Учен. зап. Тар- тусского гос. ун-та. Труды по знаковым системам. Вып. 635. 1983. 63. Иванов Вяч.Вс, Топоров В.Н. Структурно-типологический подход к семантическим интерпретациям произведенийизобразительного искусства в диахроническом аспекте // Учен. зап. Тартусского гос. ун-та. Труды по знаковым системам. Вып. 411. 1977. 172
64. Калашникова Т.В. Роль метафоры в становлении языковых значе- ний (на примере сакральной лексики в германских языках). Дис. ... канд. филол. наук. М., 1995. 65. Кант И. О первом основании различия сторон в пространстве // Соч. Т. 2. 1964. 66. Кастро Ж. де Физиология табу // Вопр. философии. 1956. №3. 67. Каштанова Е.Е. Лингвокультурологические основания русского концепта «любовь» (аспектами анализ): Автореф. дис. ... канд. филол. наук. Екатеринбург, 1997. 68. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу: Становление греческой филосо- фии. М., 1972. 69. Косой М.Г. Лексико-семасиологические и этимологические связи зоонимов в древнеанглийском языке. Дис. ... канд. филол. наук. М, 1995. 70. Клипаер Е. Животные в античном и современном суеверии. Киев, 1911. 71. Концепт движения в языке и культуре. М., 1996. 72. КраулейА.-Э. Мистическая роза. Исследование о первобытном браке. СПб., 1905. 73. Красин П.М. Культ животных. Киев, 1907. 74. Кубрякова Е.С. Размышление об аналогии // Сущность, развитие и функции языка. М., 1987. 75. Лайонз Дж. Введение в теоретическую лингвистику. М., 1978. 76. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930. 77. Леви-Строс К Структурная антропология. М., 1985. 78. Лингвистический энциклопедический словарь. М., 1990. 79. Лобок А.М. Антропология мифа. М., 1997. 80. Лолор Р. Священная геометрия. М., 2010. 81. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 1930. 82. Лосев А.Ф. Знак, символ, миф: Труды по языкознанию. М., 1982. 83. Лосев А.Ф. Языковая структура. М., 1983. 84. Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990. 85. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991. 86. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф - Имя - Культура // Учен, зап. Тартусского гос. ун-та. Труды по знаковым системам. Вып. 308. 1973. №6. 87. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. «Изгой» и «изгойничество» как социально-психологическая позиция в русской культуре преиму- щественно допетровского периода // Учен. зап. Тартусского гос. ун-та. Труды по знаковым системам. Вып. 576. 1982. № 15. 88. Лурия А.Р. Язык и сознание. М., 1979. 173
89. Макаев Э.А. Структура слова в индоевропейских и германских языках. М, 1970. 90. Макаев Э. А. Реконструкция индоевропейского этимона // Вопро- сы языкознания. 1967. № 4. 91. Маковский М.М. Индоевропейская этимология: Предмет-методы- практика. М., 2013. 352 с. 92. Маковский М.М. Системность и асистемность в языке. М., 1980. 93. Маковский М.М. Историко-этимологический словарь современно- го английского языка. М., 2000. 94. Маковский М.М. Удивительный мир слов и значений: Иллюзии и парадоксы в лексике и семантике. М., 1989. 95. Маковский М.М. Теория языка Ф. Ницше и современные лингвис- тические концепции // Вопр. языкознания. 1991. № 1. 96. Маковский М.М. «Картина мира» и миры образов // Вопр. языко- знания. 1992. № 6. 97. Маковский М.М. Лингвистическая генетика: Проблемы онтогене- за слова в индоевропейских языках. М., 1992. 98. Маковский М. М. Мифопоэтические этюды // Вопросы языкозна- ния. 2007. № 6. 99. Маковский М.М. У истоков человеческого языка. М., 1995. 100. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической симво- лики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., 1996. 101. Маковский М. М. Семиотика рассечения и сгибания в индоевро- пейских языках (сравнительно-историческое исследование) //Лингвистическая полифония: Сб. в честь юбилея проф. Р. К. Потаповой. М., 2007. 102. Маковский М.М. Язык — Миф — Культура: Символы жизни и жизнь символов. М., 1996. 103. Мейе А. Введение в сравнительное изучении индоевропейских языков. М.; Л., 1938. 104. Мейе А. Сравнительный метод в историческом языкознании. М., 1954. 105. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976. 106. Мифы народов мира: Энциклопедия. I—II. М., 1987. 107. МоничЮ. В. К истокам человеческой коммуникации. Ритуализо- ванное поведение и язык. М., 2004. 108. Найдыш В. М. Философия мифологии. М., 2000. 109. Николаева Т.М. Теории происхождения языка и его эволюции - новое направление в современном языкознании // Вопр. языко- знания. 1996. № 2. 174
110. Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху Вед // Вест- ник Европы. 1882. 111. Овсянико-Куликовский Д.Н. Опыт изучения вакхических культов индоевропейской древности в связи с ролью экстаза на ранних ступенях развития общественности. Часть 1. Культ божества «soma» в древней Индии в эпоху Вед. Одесса, 1883. 112. Одри Ж. Индоевропейский язык // Новое в зарубежной лингвис- тике. Вып. 21. М., 1988. 113. Опарина Е.А. Связь метафоры с мировосприятием // Язык и куль- тура. М, 1978. 114. Павлов В.М. Проблемы языка и мышления в трудах Вильгельма Гумбольдта и в неогумбольдтианском языкознании // Язык и мышление. М., 1967. 115. Павлович Т. Семантика слов с корнями «жи(в)-« и «мер/мор-» в русском и сербскохорватском языках на фоне культурных кон- цептов «жизнь» и «смерть»: Автореф. дис. ... канд. филол. наук. М., 1996. 116. Парахонский Б.А. Протофилософское сознание и реальность мифа // Философия и ее место в культуре. Новосибирск, 1990. 117. Пауль Г. Принципы истории языка. М., 1960. 118. Петренко В.Ф. Психосемантика сознания. М., 1988. 119. Плахотнюк Л.А. Мифопоэтическая символика слов со значением «время» на материале древнеанглийского языка. Дис. ... канд. фи- лол. наук. М., 1996. 120. Плунгян В.А. К описанию африканской «наивной картины мира» // Логический анализ языка: культурные концепты. М., 1991. 121. Порчинский А. Бабочка в представлении народов в связи с народ- ным суеверием. Петроград, 1915. 122. Постовалова В.И. Язык и человек в лингвофилософской концеп- ции В. Гумбольдта // Сущность, развитие и функции языка. М., 1987. 123. Потебня А.А. Слово и миф. М, 1889. 124. Проскурин С.Г. Древнеанглийская пространственная лексика концептуализованных областей: Автореф. дис. ... канд. филол. на- ук. М., 1990. 125. Проскурин С.Г. О значениях «правый-левый» в свете древнегер- манской лингвокультурной традиции // Вопр. языкознания. 1990. №5. 126. Проскурин С.Г. Мифопоэтический мотив «мирового дерева» в древнеанглийском языке и англосаксонской культуре // Логиче- ский анализ языка: культурные концепты. М., 1991. 175
127. Растворова Ю.С. Ономасиологическое пространство «жилище» (на материале истории английского языка): Автореф. дис. ... канд. филол. наук. СПб., 1994. 128. Семашко Л.А. Лексико-семантическая группа древнеанглийских существительных со значением «дом, жилище». Дис. ... канд. фи- лол. наук. Л., 1987. 129. Скиппер С. Сакральная геометрия. М., 2007. 130. Смирницкий А.И. Древнеанглийский язык. М., 1955. 131. Стратум'. структуры и катастрофы. Сборник символической ин- доевропейской истории. СПб., 1997. 132. Соколов А. Причитания над умершими во Владимирской губер- нии. М., 1912. 133. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976. 134. Степанов Ю.С. Счет, имена чисел, алфавитные знаки чисел в ин- доевропейских языках // Вопр. языкознания. 1989. 135. Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. М., 1997. 136. Стратум: Структуры и катастрофы. Сборник символической ин- доевропейской истории. СПб., 1997. 137. СукиасянГ.Б. Детерминативы в армянском языке. Дис. ... канд. филол. наук. Ереван, 1984. 138. Сумцов Н. Ф. Мышь в народной словесности // Этнографическое обозрение. 1891. № 1. 139. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. 140. Терновская О. А. Бабочка в народной демонологии славян: «душа- предок» и «демон» // Материалы к Международному Конгрессу по изучению стран Юго-Восточной Европы. Проблемы культуры. М., 1989. 141. Тигрица и грифон: Сакральные символы животного мира / Пер. и исслед. А.Г.Юрченко. СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2002. 142. Толстой Н.И. Из географии славянских слов. 3. Правый-левый. 4. Хорохориться. 5. Класть // Общеславянский лингвистический атлас. М., 1965. 143. Толстой Н.И. О природе связей бинарных противопоставлений типа правый-левый, мужской-женский // Языки культуры и про- блемы переводимости. М., 1987. 144. Топоров В.Н. О некоторых теоретических основах этимологиче- ского анализа // Вопр. языкознания. 1960. № 3. 145. Топоров В.Н. Из наблюдений над этимологией слов мифологиче- ского характера//Этимология. 1967. М., 1969. 146. Топоров В. Н. К семантике троичности // Этимология 1977. М., 1978. 176
147. Топоров В. Н. К семантике четвертичности // Этимология 1981. М., 1983. 148. Топоров В. Н. Музы: соображение о предыстории образа // Сла- вянское и балканское языкознание. Вып. 3. М., 1977. 149. Топоров В.Н. О космологических источниках раннеисторических описаний // Учен. зап. Тартусского гос. ун-та. Труды по знаковым системам. Вып. 308. 1973. № 6. 150. Топоров 7?.Н. Мышь // Мифы народов мира. М., 1988. 151. Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структу- ра. М, 1983. 152. Топоров В.Н. О некоторых теоретических аспектах этимологии // Этимология. 1984. М., 1986. 153. Топоров В.Н. Из индоевропейской этимологии // Этимология. 1991/93. М., 1994. 154. Толстая Т. М. Концепт движения в языке и культуре. М., 1996. 155. Толстая Т. М. Акциональный код символического языка культу- ры: движение в ритуале // Концепт движения в языке и культуре. М., 1996. 156. Трубачев О.Н. Из истории табуистических названий // Вопр. сла- вянского языкознания. 3. М., 1958. 157. Трубачев О.Н. Лингвистическая география и этимологические ис- следования // Вопр. языкознания. 1959. № 1. 158. Трубачев О.Н. Происхождение названий домашних животных в славянских языках. М., 1960. 159. Трубачев О.Н. Ремесленная терминология в славянских языках. М., 1966. 160. Трубачев О.Н. Заметки по этимологии и сравнительной грамма- тике // Этимология. 1970. М., 1972. 161. Трубачев О.Н. О семантической теории в этимологическом слова- ре. Проблема омонимов подлинных и ложных и семантическая типология // Теория и практика этимологических исследований. М., 1985. 162. Трубачев О.Н. Этногенез и культура древнейших славян. М., 1991. 163. Тулъвисте П. К интерпретации параллелей между онтогенезом и историческим развитием мышления // Учен. зап. Тартусского гос. ун-та. Труды по знаковым системам. Вып. 411. 1977. № 8. 164. Тулъвисте П. Культурно-историческое развитие вербального мышления. Таллин, 1988. 165. Улъманн С. Семантические универсалии // Новое в лингвистике. Вып. 5. М., 1970. 177
166. Уорф Б. Наука и языкознание // Новое в лингвистике. Т. 1. М., 1960. 167. Урысон Е.В. Архаичные представления в русской картине мира: Автореф. дис. ... докт. филол. наук. М., 1997. 168. Уфимцева А.А. Теории «семантического поля» и возможности их применения при изучении словарного состава языка // Вопросы теории языка в современной зарубежной лингвистике. Л., 1961. 169. Уфимцева А.А. Слово в лексико-семантической системе языка. М., 1968. 170. Уфимцева А.А. Еще раз о билатеральности языкового знака // Сущность, развитие и функции языка. М, 1987. 171. Финкель А.М. «С левой стороны» // Лексикографический сборник. Вып. 6. М., 1963. 172. ФлусоваГ.К. Развитие значений группы индоевропейских слов, восходящих к одному корневому архетипу: Автореф. дис. ... канд. филол. наук. М., 1973. 173. Фрейд 3. Психология бессознательного. М., 1990. 174. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1999. 175. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исслед. магии и религии. М., 1986; Дополнительный том. М., 1998. 176. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1990. 177. Фрейд 3. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и ре- лигии. СПб., 1997. 178. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. М., 1977. 179. Хёйзинга И. Homo ludens. М., 1997. 180. Хенгсвалъд Г. Существуют ли универсалии языковых изменений? // Новое в лингвистке. М., 1970. 181. Цивьян Т.В. О некоторых способах отражения в языке оппозиции внутренний/внешний // Структурно-типологические исследова- ния в области грамматики славянских языков. М., 1973. 182. Цивьян Т.В. Сюжет «прихода мертвого брата» в балканском фольклоре // Учен. зап. Тартусского гос. ун-та. Труды по знако- вым системам. Вып. 308. 1973а. № 6. 183. Цивьян Т.В. Движение и путь в балканской модели мира. М., 1999. 184. Цивьян Т.В. Модель мира и ее лингвистические основы. М., 2005. 185. Шайкевич А.Я. Слова со значением «правый» и «левый» (Опыт сравнительного анализа) // Учен. зап. 1-го Моск. гос. пед. ин-та ин. яз. Вып. 23. 1959. 186. Шессо Р. Математика для листиков. Тайны сакральной геомет- рии. М., 2010. 187. Шерцль В. И. О так называемой энантиосемии. Воронеж, 1883 178
188. Шмелев Д.К. Проблемы семантического анализа лексики. М., 1973. 189. Шрадер О. Сравнительное языковедение и первобытная история. СПб., 1886. 190. Шрадер О. Индоевропейцы. СПб., 1913. 191. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. 192. Шухардт Г. Происхождение языка // Шухардт Г. Избр. статьи по языкознанию. М., 1950. 193. Шухардт Г. Этимология и исследование истории слова // Шу- хардт Г. Избр. статьи по языкознанию. М., 1950. 194. Элиаде М. Космос и история. М., 1987. 195. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999. 196. Язык - миф - культура народов Сибири: Сб. научн. трудов. Якутск, 1991. 197. Яковенко Е.Б. Реконструкция элементов концептуальной области «духовная жизнь человека» (на мат-ле немецкого и английского языков): Автореф. дис.... канд. филол. наук. М., 1995. 198. Якубинский Л.П. К палеонтологии названия для половины // Язы- коведные проблемы по числительным. Л., 1927. 199. Amoldson T.W. Parts of the body in older Germanic and Scandinavi- an. Chicago, 1915. 200. AderD. Studien sur Sippe von deutschen ‘schlagen’. Munster, 1958. 201. Abrahamsson H. The origin of death: Studies in African mythology. Upsala, 1951. 202. Ahlqvist A. Celtic language, Celtic culture. A Festschrift for Eric Hamp. VanNuys, California, 1990. 203. AigremontL. FiiBe- und Schuhsymbolik und Erotik. Folkloristische und sexualwissenschaftliche Untersuchungen. Leipzig, 1909. 204. Aivanhov O.M. The symbolic language of geometrical figures, rejus, 1988. 205. Allen G. Der Farbesinn. Sein Ursprung und seine Entwicklung. Leip- zig, 1980. 206. Assman A., Harth D. (Hrsg.). Kultur als Lebenswelt und Monument. Frankfurt-am-Main, 1991. 207. Avalon A. The serpent power. Madras, 1924. 208. Aziza CL, Olivier C., Strick R. Dictionnaire des symboles et des themes litteraires. Paris, 1978. 209. Bachelard G. L’air et les songes. Paris, 1943. 210. Bailey H. The lost language of certain letters, words, fairy tales, folk- lore and mythologies. 1—2. London, 1912. 179
211. Bargheer E. Die Eingeweide im Glauben und Brauch des deutschen Volkes. Hamburg, 1927. 212. Bartels M. Uber europaische und malayische Verbotzeichen // Zeit- schrift der Vereins fur Volkskunde. 1910. Hf. 2. 213. Basilius H. Neo-Humboldtian ethnolinguistics // Word. 1952. V. 8. 214. Bassett H. Legends and superstitions of the sea and of sailors. London, 1885. 215. Bauer J. B. Hase // Reablexikon fiir Antike und Chistentum. 101. 1985. 216. Bauman H. Schopfimg und Urzeit des Menschen im Mythos afrikani- scher Volker. Berlin, 1936. 217. BeckP. Die Ekstase. Ein Beitrag zur Psychologic und Volkerkunde. Bad Sachsa im Harz, 1906. 218. BeckP. Studien zur Erscheinungsform des heidnischen Opfers nach altnordischen Quellen. Munchen, 1967. 219. M. Beck. Der Esel in der Symbolik, insbesond vom palm-Esel // Diocesan. Archiv von Schwaben. 21. 1903. 220. Beidelman T.O. Right and left among the Kaguru: A note on symbols classification // Africa. 1961. V. 31. № 3. 221. Beigbeder O. Lexique des symboles. Paris, 1969. 222. Beigbeder O. Symbolosme du lion // Zodiaque. 50. 1961. 223. Below S. von. Symbollexikon. Gutersloh, 1986. 224. Benveniste Ё. Norns d’animaux en indoeuropeen // BSLP. 45. 1949. 225. Benning H.A. ‘Welt’und ‘Mensch’ in der altenglischen Dichtung И Beitrage zur englischen Philologie. 44. 1961. 226. Benveniste E. Indo-European language and society. Coral Gables. 1973. 227. Benveniste E. Problemes semantique de la reconstruction // Word. V. 10. 1954. № 2-3. 228. Besson M. Le totem. Paris, 1929. 229. Bettelheim B. Symbolic wounds. Puberty rites and the envious male. Glencoe, 1954. 230. Binder P. Magic symbols of the world. London, 1972. 231. Blacker C., Loewe M. Ancient cosmologies. London, 1975. 232. Blair F.H. An introduction to Anglo-Saxon. London, 1956. 233. BlaisdellF.W., Shetter W. Germanic *bil and some thoughts on Old Saxon etymologies // Beitrage zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur. LXXX. Tubingen, 1958. 234. Blankenburg W. von. Heilige und damonische Tiere. Leipzig, 1943. 235. Blau L. Das altjudische Zauberwesen. StraBburg, 1898. 236. Blumenfeld L. Constraints on phonological interactions. Ph.D. diss. Stanford, 2006. 180
237. Boklen E. «Ungliickszahl» Dreizehn und ihre mythische Bedeuturig. Leipzig, 1913. 238. Bolle K. W. Speaking of a place // Myths and symbols. Chicago, 1969. 239. Bonfante G. Il concetto di legi linguistic! e la sua applicazione all’indoeuropeo // Indoeuropeo e proistoria. Milano, 1961. 240. Bonner C. Studies in magical amulets, chiefly Graeco-Egyptian. Nor- wood (Mass.), 1950. 241. Bouisson M. La magie, ses grands rites, son histoire. Paris, 1958. 242. Brandstetter R. Die Reduplikation in den indianischen, indonesischen und indogermanischen Sprachen. Berlin, 1917. 243. BrieM. Uber die angelsachsischen Bezeichnung des Wortes ‘Zaube- rer’ // Englische Studien. 41. 1909. 244. BrykF. Neger-Eros. Berlin, 1928. 245. Budge E.A. W. Amulets and superstitions. Oxford, 1930. 246. Bussmann C., Bussmann M. Die Frau im Urchristentum. Freiburg im Breisgau, 1987. 247. Campbell J. The masks of God. 1-Л. New York, 1959—1968. 248. Casal U. A. The goblin fox and badger and other witch animals of Ja- pan//Folklore studies. 18. 1959. 249. Cassirer E. Structuralism in modem linguistics // Word. V. 1. 1945. 250. Cassirer E. The philosophy of symbolic forms. I—II. London: Yale University, 1955. 251. Chelhod J. К contribution to the problem of the pre-eminence of the right, based upon Arabic evidence // Right and left. Chicago: Universi- ty of Chicago Press, 1973. 252. Chevaleir J., GheerbrantA. Dictionnaire des symboles. Paris: Seghers, 1982. 253. Chuilliat Ch. Le systeme totemique. Paris, 1936. 254. Clark E. К The ontogenesis of meaning. Wiesbaden, 1979. 255. CohaneJ. The key. New York, 1969. 256. ColinetPh. Essai sur la formation de quelques groupes de racines indoeuropeennes. I. Les preformantes proto-aryennes. Gent; Leipzig; Lowen, 1892. 257. Collinge N.E. The laws of Indo-European. Amsterdam, 1985. 258. Compbell J. The way of the animal power. New York, 1980. 259. Conrad J.R. Le culte du taureau de la prehistoire aux corridas espagnols. Paris, 1961. 260. Conrad J.R. The horn and the sword. New York, 1957. 261. Corbalis M., Beale I. The psychology of left and right. Hillsdale, 1976. 262. Dass A Ch. Sun-worship in Indo-Aryan religion. Dehli, 1984. 181
263. David H. Die Ausdriicke fur von Menschen hervorgebrachte Laute im alteren Englisch. Wien, 1947. 1-2. 264. Davis E.P. The semasiology of verbs of talking and saying in the High German dialects. Leipzig, 1925. 265. Daunt M. Old English sound changes reconsidered in relation to scrib- al tradition and practice // Transactions of the Philological Society. London, 1939. 266. De Zoete B. de. Dance and magic drama in Ceylon. London, 1957. 267. Dent A. The horse through fifty centuries of civilization. New York, 1974. 268. Deonna W. L’abeille et le roi // Revue beige d’archeologie et d’histoire de Tart. 25. 1956. 269. Deonna W. The crab and the butterfly: a study in animal symbolism // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 17. 1954. 270. Donath J. Der Begriff Wald und seine wortgeographische Entfaltung in der Mark. Potsdam, 1963. 271. Domseiff F. Das Alphabet in Mystik und Magie. Leipzig; Berlin, 1925. 272. Druce G.C. The elephant in medieval legend and art // The archeolog- ical journal. 76. 1919. 273. Dumezil G. L’univers de 1’augure // Dumezil G. La courtisane et les seigneurs colores et autres essais. Paris, 1983. 274. Dumezil G. Mythe et epopee. Paris, 1968. 1-2. 275. Dunbar K. Code // Encyclopedic dictionary of semiotics / Ed. by T. A. Sebeok. T. 1. Berlin; New York; Amsterdam, 1986. 276. Eberhard W. Lexikon der chinesischen Symbole. Dusseldorf, 1982. 277. Eggers H. Altgermanische SeelenvorsteHungen im Lichte des Heliand //Niederdeutsches Jahrbuch. LXXX. 1957. 278. EgliH. Das Schlangensymbol. Berlin, 1982. 279. EislerR. Man in to wolf. New York, 1969. 280. Eliade M. Aspects du mythe. Paris, 1975. 281. Eliade M. Ewige Bilder und Sinnbilder. Uber die magische-religidse Symbolik. Frankfurt-am-Main, 1986. 282. Eliade M. Images et symboles: Essais sur le symbolism magicoreligieux. Paris, 1979. 283. Eliade M. Le sacre et le profane. Paris, 1979. 284. Eliade M. Le «dieu lieur» et le symbolosme des noeuds // M. Eliade. Images et symbols. Paris, 1980. 285. Eliade M. Myths, dreams and mysteries. London, 1960. 286. Eliade M. Occultism, witchcraft and cultural religions. Chicago: Uni- versity of Chicago Press, 1976. 287. Eliade M. Patterns in comparative religion. London, 1958. 182
288. Eliade M. Traite d’histoire des religions. Morphologic du sacre. Paris, 1949. 289. Eliez I. Le lion et I’homme des origines a nos jours. Paris, 1967. 290. Elworthy F. Th. The evil eye. An account of this ancient and wide- spread superstition. London, 1895. 291. Elworthy F. Th. Homs of honour. London, 1900. 292. Engels J. Nieuwere inzichten in de etymologic. Utrecht, 1955. 293. Estes C.P. Women running with the wolves. Myths and stories of the wild woman archetype. New York, 1992. 294. Euler W. Tiemamen im AltpreuBischen // KZ. 98. 1985. 295. Fehrle E. Das kultische Keuschheit im Altertum. GieBen, 1910. 296. Fiedler W. Studien zum antiken Wetterzauber. Diss. Wurzburg, 1930. 297. Findeisen H. Mensch und Tier als Liebespartner in der volksliterari- schen Uberlieferung Nordeuropas und der amerikanischen Arktis. Augsburg, 1956. 298. FischerH.Th. Indonesische Paradiesmythen // Zeitschrift fur Ethnolo- gic. LXIV. 1932. 299. Flemming D. Tabu und Ersatzwort // Semantische Hefte. I. Hamburg, 1974. 300. FoxJ.J. On bad death and the left hand // Right and left. Chicago: University of Chicago Press, 1973. 301. Fraenkel E. Zu den Bezeichnungen des Viehs als bewegliches Besitz- tum//KZ. 72. 1955. 302. Frazer G. Taboo and the perils of the soul. London, 1911. 303. Froger J.-F., Durand J.-P. Le bestiaire de la bible. Paris, 1999. 304. Fontier M. Le symbolisme des animaux. Lyon, 1958. 305. Gaiser K. Name und Sache in Platons ‘Kratylos’. Heidelberg, 1974. 306. Garcia Angel Lopez Fundemantos geneticos del lenguaje. Madrid, 2002. 307. Gattiker E. Die Vogel im Volksglauben. Eine volkskundliche Samm- lung aus verschiedenen europaische Landem von der Antike bis heute. Wiesbaden, 1989. 308. GeldnerJ. Untersuchngen einiger altenglischer Krankheitsnamen. 1. - Wurzburg, 1906; 2 - Augsburg, 1907; 3 - Augsburg, 1908. 309. Germain G. Le culte de belier en Afrique du Nord // Hesperes. 1948. 35. 310. Germond Ph., Livet J. An Egyption bestiary. Animals in life and reli- gion in the land of Pharaohs. London, 2001. 311. Gessmann G.M. Die Pflanze im Zauberglauben. Wien; Leipzig, o/J. 312. Giedion S. The eternal present: the beginning of art. Washington, 1957. 313. Gillieron J. La faillite de I’etymologie phonetique. Neuveville, 1919. 183
314. Girard R. Le bouc emissaire. Paris, 1982. 315. Girard R La violence et le sacre. Paris, 1972. 316. GlatheA. Der chinesischen Zahlen. Tokyo, 1932. 317. Clodd B. Animisme. Paris, 1918. 318. Goldammer K. Der Mythus von Ost und West. Eine Kultur- und reli- gionsgeschichtliche Betrachtung. Berlin, 1962. 319. Goldstaub M. Die Entstehung des lateinischen Physiologus. Munchen, 1891—1892. 320. Golowin S. Gottin Katze. Das magische Tier an unser Seite. Berlin, 1989. 321. Gonda J. Aspects of early Visnuism. Utrecht, 1954. 322. Gonda J. Ellipsis, brachyology and other forms of brevity in the Rigveda. Amsterdam, 1960. 323. Gopal R. Rhythm in the heaven. London, 1957. 324. GomatowskiA. Rechts und links im antiken Aberglauben. Breslau, 1936. 325. Gottlieb E. A systematic tabulation of Indo-European animal names // Language dissertations published by the Linguistic Society. № VIII. Philadelphia, 1931. 326. Grandinger M.M. Die Bedeutung des Adjektivs ‘good’ in der religid- sen Literatur der Angelsachen. Miinchen, 1934. 327. GranetM. Danses et legendes de la Chine ancienne. 1-2. Paris, 1959. 328. GranetM. Right and left in China // Right and left. Chicago: Universi- ty of Chicago Press, 1973. 329. Grohmann V. Apollo Smintheus und die Bedeutung der Mause in der Mythologie der Indogermanen. Prag, 1862. 330. Grotjahn M. The voice of the symbol. Los-Angeles, 1971. 331. Guerios R.F. Tabus lingiiisticos. Rio de Janeiro, 1956. 332. Gundall W. Stemglaube, Stemreligion und Stemorakel. Leipzig, 1933. 333. Gundall W: Sterne und Stembilder im Glauben des Altertums und der Neuzeit. Bonn; Leipzig, 1922. 334. Hansmann L., Kriss-Ettenbeck L. Amulett und Talisman. Miinchen, 1977. 335. Harter H. Giebelzeichen. Form, Verbreitung, Entwicklung. Diss. Graz, 1951. 336. Haugen E. The semantics of Icelandic orientation // Word. V. 13. № 3. 1957. 337. Hausen A. Angelsachsische Schmucksachen und ihre Bezeichnungen. Eine kulturgeschichtlich-etymologische Untersuchung. Kiel, 1913. 338. HaussigH.W. Worterbuch der Mythologie. 1-6. Stuttgart, 1994. 339. Havers W. Neuere Literatur zum Spachtabu. Wien, 1946. 184
340. Havers W. Zur Entstehung eines sogenannten sakralen м-Elements in den indogermanischen Sprachen // Anzeiger der phil.-hist. klasse der Osterreich Akademie der Wissen. schaften. Hf 15. Wien, 1947 341. Heckenbach J. De nuditate sacra sacrisque vinculis. GieBen, 1911. 342. Heinz-Mohr G. Lexikon der Symbole, Bilder und Zeichen der chinesi- schen Kunst. Freiburg, 1991. 343. Heinz-Mohr G. Gott liebt die Esel. Berlin, 1972. 344. Hermann F. (Hrsg.) Symbolik der Religionen. 1-10. Stuttgart, 1962. 345. Hertz R. The pre-eminence of the right hand // Right and left. Chicago: University of Chicago Press, 1973. 346. Hitching F. Earth magic. New York, 1977. 347. Hoekel J. Uber Wesen und Ursprung der Totem. Wien, 1939. 348. Hofmann I. Zur Kombination von Elefant und Wasserschlange // Anthropos. 65. 1970. 349. Hollander D.M. Prefixal -s in Germanic. Baltimore, 1905. 350. Hollands M. Zur Etymologic und Bedeutungsgeschichte einiger alter Tabuworter. Diss. Minister, 1948. 351. Hoops J. Reallexicon der germanischen Alterstumkunde. I-IV. Strassburg, 1911/19. 352. HopfL. Thierorakel und Orakelthiere in alter und neuer Zeit. Eine ethnologische-zoologische Studie. Stuttgart, 1888. 353. Howell W. The heathens. London, 1948. 354. Howey M.O. The cat in magic. London, 1993. 355. HultkrantzA. Conceptions of soul among North American Indians. Stockholm, 1953. 356. Hurt O. Untersuchungen zur indogermanischen Feuerkult. Leipzig; Berlin, 1943. 357. Ifrah G. Histoire universelle des chiffres. 1-2. Paris, 1996. 358. IhringR.M. The semantic development of words for walk, run in the Germanic languages. Chicago: University of Chicago Press, 1916. 359. Immisch O. Sprachliches zum Seelenschmetterling // Glotta. 6. 1915. 360. Isambert F.A. Rite et efficacite symbolique. Paris, 1979. 361. Jaberg K., Jud J. Der Sprachatlas als Forschungsinstrument. Halle, 1928. 362. Jahuda A. S. The symbolism and worship of the serpent // Religions. 26. 1939. 363. Jagello M. Les mots et les femmes. Paris, 1979. 364. Jucker H Auf den Schwingen des Gottervogels // Jahrbuch des Bemi- schen historischen Museums. 1959—1960. 365. Jakobson R. Linguistics. Main trends of research in the social and hu- man sciences. 1. Paris; the Hague, 1970. 185
366. Jankuhn H., Beck H. Axtkult // Reallexikon der germanischen Alter- tumskunde. I. Berlin, 1972. 367. Jankowsky KR. The Neogrammarians. The Hague; Paris, 1972. 368. Janson W. Apes and ape lore in the Middle Ages and the Renaissance. London, 1952. 369. Jegers B. Verkannte Bedeutungsverwandtschaften baltischer Worter. D. Ph. Diss. Gottingen, 1949. 370. Jente R. Die mythologiscen Ausdriicke im altenglischen Wortschatz. Eine kulturgeschichtlich-etymologische Untersuchung // Anglistische Forschungen. 56. 1921. 371. Jones G., Jones J. Outer space: Myths, name meanings, calendars. New York; London, 1964. 372. Juret A. Les idees et les mots. Paris, 1960. 373. Kagamme A. La philosophic Bantu-Rwandaise de 1’etre. Bruxelles, 1955. 374. Karstien H. Infixe im Indogermanischen. Heidelberg, 1971. 375. Kees H. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen in der alten Agypten. Berlin, 1956. 376. Kees W. Bolle. Animism and animalism // The encyclopedia of reli- gion / Ed. by M. Eliade. Vol. 1. New York, 1995. 377. Keller O. Die antike Tierwelt. Bd. I. Leipzig, 1909; 378. Kirk G.S. Myth: Its meaning and functions in ancient and other cul- tures. London, 1970. 379. Kimbauer F. Eisen und Erz im Volksglauben. Wien, 1957. 380. Klingbeil W. Kopf- und Maskenzauber in der Vorgeschichte und bei den Primitives Diss. Bonn, 1932. 381. Klingenberg D. Animals in art and thought to the end of the Middle Ages. Cambridge (Mass.), 1971. 382. Klusemann К Das Bauopfer. Graz; Hamburg, 1919. 383. Knight M.M. Taboo and genetics. London, 1921. 384. Knobloch J. Sprache und Religion. Heidelberg. Bd. 1. 1979; Bd. 2. 1983; Bd. 3. 1985. 385. Kopper W. Pferdeopfer und Pferdekyult der Indogermanen // Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik. 4. 1936. 386. Korn J.E. Adler und Doppel-Adler. Ein Zeichen im Wandel der Ge- schichte. Disputats, Gottingen 1967. 387. Krampen M. Code // Encyclopedic dictionary of semiotics. 1—3 / Ed. by Th. A. Sebeok. Berlin; New York; Amsterdam, 1986. V. 1. 388. Krappe A.-H. The historical background of Physiologus in Thaiin’s Bestiary // Modem language notes. 59. 1944. 389. Kriss-Rettenbeck L. Bilder und Zeichen religidsen Volksglaubens. Miinchen, 1980. 186
390. Kristeva J. Soleil noir. Depression et melancolie. Paris, 1987. 391. Kunz G.F. The curious lore of precious stones. Philadelphia; London, 1914. 392. Kunz G.F. The magic of jewels and charms. Philadelphia; London, 1915. 393. Kuster E. Die Schlange in der griechischen Kunst und Religion. GieBen, 1913. 394. Ladd J. The structure of a moral code. Cambridge (Mass.), 1957. 395. Lang A. Custom and myth. Wakefield, 1976. 396. Lang A. The secret of the totem. New York; Bombay, 1905. 397. Lanoe-Villon G. Le livre des symboles. Dictionnaire de symbolique et de mythologie. 1-6. Paris, 1927. 398. Laroche R. Le chat dans la tradition spirituelle. Paris, 1984; 399. LauchertL. Geschichte des Physiologus. Berlin, 1889. 400. Lauffer O. Farbensymbolik im deutschen Volksbrauch. Hamburg, 1948. 401. Lawrence M.R. The magic of the horseshoe. Boston; New York, 1898. 402. Leetze E. Die germanischen Ubersetzungen von spititus und pneuma. Ein Beitrag zur Friihgeschichte des Wortes Geist. Bonn, 1960. 403. Lehmann F.R. Die polynesische Tabusitten. Berlin, 1930. 404. Lloyd G. Right and left in Greek philosophy // Right and left. Chicago: University of Chicago Press, 1973. 405. Lurker M. Adler und Schlange:Tiersymbolik im Glauben und Weltbild der Volker. Tiibinger, 1983. 406. Lurker M. Die Botschaft der Symbole in Mythen, Kulturen und Reli- gionen. Miinchen, 1990. 407. Lurker M. (Hrsg.) Bibliographic zur Symbolik, Ikonographie und My- thologie. Baden-Baden, 1968. 408. Lurker M. Beitrage zu Symbolbegriff und Symbolforschung. Baden- Baden, 1982. 409. Lurker M. Zur Symbolledeutung von Hom und Geweih // Symbolon. N. F., 2. 1975. 410. Lyall A. It isn’t done, or The future of taboo among the British Is- landers. London, 1930. 411. Lyons J. Semantics. Cambridge, 1977. V. 1, 2. 412. McCall F. The prevalence of lions. Kings, deities and feline symbol- ism in Africa and elsewhere // Paideuma. 19—20. 1973—1974. 413. Maddieson J. Patterns of sounds. Cambridge, 1984. 414. Mallory J. P., Adams D. Q. The Oxford introduction to Proto-Indo- European and the Proto-Indo-European world. Oxford, 2007. 415. Mallory J. P., Adams D. Q. Encyclopedia of Indo-European culture. London, 2006. 187
416. Malten L. Das Pferd im Totenglauben // Jahrbuch des deutschen archaologischen Instituts. 29. 1914. 417. Mandkur Balaji The cult of the serpent. Albany (New York), 1983. 418. Manos-Jones M. The spirit of butterflies. Myth, magic and art. New York, 2000. 419. Malkiel G. Etymology. Cambridge, 1999. 420. Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. 1-2. Berlin, 1904-1905. 421. Maringer J. Der Hase im Kunst und Mythe des vor-und fnigeschichtlichen Menschen // Zeitschrift fiir Religions- und Geistes- geschichte. 30. 1985. 422. Martinazzoli F. Нарах Legomena. Roma, 1953. 423. Martirosyan H. K. Etymological dictionary of the Armenian inherited lexicon. Leiden; Boston, 2010. 424. Maurer F. Leid. Studien zur Bedeutungs- und Problemgescichte, be- sonders in den grossen Epen der Stauferzeit. em, 1951. 425. MeilletA. Quelques hypotheses sur les interdictions du vocabulaire dans les langues indo-europeennes. Chartres, 1906. 426. Millepierres Fr. Synthese de Гапе // Vie et langage. Juillet 1966; 427. Mensching G. Das heilige Schweigen. Berlin, 1926. 428. Meringer R. Worter und Sachen // Indogermanische Forschungen. 17. 1904/05. 429. Meringer J. Der Widder im Kunst und Kult des vorgeschichtl. Men- schen//Antropos. 1980. 75. 430. Merit H. D. t Some of the hardest old Englisch glosses. Stanford, 1968. 431. Merivale P. Pan the Goat-God. His myth in modem times. Cambridge (Mass.), 1969. 432. Messelken H. Die Signifikanz von Rabe und Taule in der mittelalterl. Literatur. Diss. Koln, 1965. 433. MeygerF Got. wintrus ‘Winter, Jahr’ und aisl. vinstri ‘links’ // Zeit- schrift fur vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete des Deut- schen. Griechischen und Lateinischen. LXXVI. Berlin; Gottingen, 1960. 434. Michel P. (Hrsg.) Tiersymbolik. Bern, 1991. 435. Michel P. Die biologischen und kulturellen Wurzeln des Symbolge- brauchs beim Menschen. Frankfurt-am-Main, 1994. 436. Miller D.G. Some theoretical and typological implications of the Indo- European root-structure constraint // JIES. 1977. № 5. 437. Miller R.L. The linguistic relativity principle and Humboldtion ethnolinguistics. The Hague; Paris, 1968. 438. Miquel D.P. Dictionnaire symbolique des animaux. Zoologie mys- tique. Paris, 1991. 188
439. Morris Ch. Writings on the general theory of signs, Mouton, The Hague — Paris, 1971, 486 p. 440. MourotJ. Le genie de la forme. Nancy, 1982. 441. MUller W.A. Nacktheit und EntbldBung in der altorientalischen und al- teren griechischen Kunst. Diss. Leipzig, 1906. 442. Mystical rites and rituals. London, 1975. 443. Mythologie de I’ecriture. Paris, 1990. 444. Needham R. The left hand of the Mugwe // Africa. V. 30. № 1. 1960. 445. NorkF. Etymologisch-symbolisch-mythologisches Realworterbuch. 1-4. Stuttgart, 1843-1845. 446. Nussbaum A. J. Head and horn in Indo-European. Berlin; New York, 1986. 447. O’Flaherty W.D. Asceticism and eroticism in the mythology of Siva. Oxford, 1976. 448. O'Flaherty W.D. The origins of evil in Hindu mythology. Oxford, 1976. 449. Osthoff H. Hund und Vieh // H. Osthoff. Etymologische Parerga. Ers- ter Teil. Leipzig, 1901. 450. Padoux A. Cakras // The encyclopedia of religion / Ed. by M. Eliade. Vol. 3-Л. New York, 1986 451. Pancritius M. Die magische Flucht, ein Nachhall uralter Jenseits- vorstellungen// Antropos. 1913. 8. 452. Perez Roja J.A. Diccionario de simbolos у mitos. Las ciencias у las artes en su expresion figurada. Madrid, 1971. 453. Pernet H. Primitive ritual masks in the history of religions. Chicago, 1979. 454. Persson P. Studien zur Lehre von der Wurzelerweiterung und Wurzel- variation. Uppsala, 1891. 455. Peters H. Der griechischen Physiologus und seine orientalische Obersetzungen. Berlin, 1898. 456. Petri H. Totem und taboo in retrospect. London, 1952. 457. Physiologus // Melanges d’archeologie. / ed. Par Cahier. Vol. 2—4. Paris, 1842—1856. 458. Polivka G. Zur Geschichte des Physiologus in den slavischen Literatu- ren//AfslPh. Bd. 14. 1892. 459. Porzig W. Das Wunder der Sprache. Bern, 1957. 460. Pott A. Wurzelworterbuch der indogermanischen Sprachen. Detmold, 1867. 461. Preuss K.Th. Tod und Unsterblichkeit im Glauben der Naturvolker. Tiibingen, 1930. 462. Puhvel J. Victimal hierarchies in Indo-European animal sacrifice // American journal of philology. 1979. Vol. 99. 189
463. Quanter R. Das Weib in den Religionen der Volker. Unter Beriicksich- tigung der einzelne Kulte und Sitten. Berlin, 1925. 464. Rahder G. Words for abdomen and entrails // Zeitschrift far Phonetik. Sprachwissenschaft und Kommunikationsforchung. 17. Hf. 6. 1961. 465. Panizza O. Das Schwein in poetischer, mythologischer und sittenge- schichtlicher Sicht. Berlin, 1987. 466. Paques V. Le belier cosmique // Journal de la societe des Africanistes. 1956. 26. 467. Ransome H. M. The sacred bee in ancient times and folklore. London, 1937. 468. Raucq E. Contribution a la linguistique des noms d’animaux en indoeuropeen. Amsterdam; s-Gravenhage, 1939. 469. Raum O.F. The social functions of avoidances and taboos among the Zulu. Berlin; New York, 1973. 470. Rech Ph. Inbild des Kosmos. Eine Symbolik der Schopfung. 1-2. Salzburg, 1966. 471. Riedel A. Traumbild Fuchs. Berlin, 1986. 472. Rigby P. Dual classification among the Cogo of Central Tanzania // Right and left. Chicago: University of Chicago Press, 1973. 473. Ross A. S. A theory of emendation // Speculum. 2. 1934. 474. Roux J. P. Faune et flore sacrees dans les societes altaitques. Paris, 1966. 475. Rdhrich L. Hund, Pferd, Krote und Schlange als symbolosche Leitge- stalten in Volksglauken und Sage // Zeitschrift fiir Religions und Gei- stesgeschichte. 3. 1951. 476. Ruthven K.K. Myth. London, 1976. 477. Ruud J. Taboo. A study of Malagasy customs and beliefs. London, 1960. 478. Sadovszky O. von. Fish. Symbol an myth. A historical semantic recon- struction. Budapest, 1995. 479. Salzle K. Tier und Mensch, Gottheit und Damon. Miinchen, 1965. 480. Scheftelowitz J. Das Schlingen- und Netzmotiv in Glauben und Brauch der Volker. GieBen, 1912. 481. Schenker J. J. Das Schweizervolk in seinem Essen und Trinken // Schafthauser Beitrage zur vaterlandischen Geschichte. 7. 1900. 482. Schlerath B. Der Hund bei den Indogemanen // Paideia. 6. 1954. 483. Schlesinger M. Geschichte des Symbols. Berlin, 1912. 484. Schmidt L. Uber den Gebrauch der Terminus «Wurzel» in der Sprachwissenschaft // Gedenkschrift fiir Jost Trier. Koln, 1975. 485. Schneider G. Zum Begriff des Lautgesetzes in den Sprachwissen- schaft seit den Junggrammatikem. Tiibingen, 1973; 190
486. Schneidewind G. Die Wortsippe ‘Arbeit’ und ihre Bedeutungskreise in den ahd. Sprachdenkmalem // Beitrage zur Geschichte der deutscen Sprache und Literatur. 81. Hf. 1-2. Halle, 1959. 487. Schouten J. The pentagram as a medical symbol. Niewkoop, 1968. 488. Schrader O., NehringA. Reallexikon der indogermanischen Alter- tumskunde. 1-2. Berlin; Leipzig, 1917/23. 489. Schrijnen J. Praformanten // KZ. Bd. 42. 1908. 490. Schuchardt H. . Uber die Lautgesetze. Berlin, 1885 491. Schurz H. Speiseverboten. Hamburg, 1893. 492. Schwabe H. О. The semantic development of words for eating and drinking. Chicago, 1915. P. 205. 493. Schwaller de Lubicz R.A. Le temple de 1’homme. 1-3. Paris, 1957. 494. Schwartz M. The root and its modification in primitive Indo-European. Baltimore, 1947. 495. Seligmann S. Der bose Blick und Verwandtes. Ein Beitrag zur Ge- schichte des Aberglaubens aller Zeiten und Volker. 1-2. Berlin, 1910. 496. Selignamm S. Die Zauberkraft des Auges und Berufen. Hamburg, 1922. 497. Siebs Th. Anlautstudien // KZ. Bd. 37. 1904. 498. Steiner F. Taboo. Baltimore, 1967. 499. Steinmann A. Die Fledermaus in Religion, Brauchtum und Kunst in- donesiens und seiner Nachbargebiete. Bern : Kummerly & Frey 1949. 500. Silva-Taronca A. Die Philosophic der Polaritat. Berlin, 1955. 501. Stokes W., Bezzenberger A. Wortschatz der keltischen Spracheinheit. Gottingen, 1979. 502. Stone A.L. The story of phallicism. Chicago, 1927. 503. Stuhlfauth G. Das Dreieck. Die Geschichte eines religidsen Symbols. Stuttgart, 1937. 504. Summers M. The werewolf. London, 1933. 505. Symbols and sentiments. Cross-cultural studies in symbolism // Ed. by I. Lewis. London, 1977. 506. Sweetster E. From etymology to pragmatics. Cambridge, 1999. 507. Szadovszky O. J. Fish. Symbol and myth. Budapest, 1996. 508. Tabu, verklighet, sprak / Utg. Av Lars-Erik Edlind. Stockholm, 1992. 509. Tannahill R. Flesh and blood. A history of cannibal complex. London, 1975. 510. The mythology of all races. Vol. 1—13 / Ed. by L. H. Gay. Boston, 1916—1932. 511. Tovar A. Winde und Raubvogel // A. Tovar. Sprachen und Inschrif- ten. Amsterdam, 1973. 512. Toynbee J. Animals in Roman life and art. London, 1973. 191
513. Trede Th. Wunderglaube im Heidentum und in der Alten Kirche. Go- tha, 1901. 514. Trier J. Der deutsche Wortschatz im Sinnunbezirk des Verstandes. Heidelberg, 1931. 515. Trier J. Holz. Etymologien aus dem Niederwald. Munster; Koln, 1952. 516. Trier J. Venus. Etymologien um das Futterlaub. Koln; Graz, 1963. 517. TylorE. B. Primitive culture. London, 1873. 518. Ullmann-Margalit E. Invisible-hand explanations И Synthese. 39. 1978. 519. Varley D. Seven, The number of creation. London, 1976. 520. VemantJ.-P. Les origines de la pensee grecque. Paris, 1962. 521. Volz-Kinzler U. Zahne als Amhlett, Fetisch und Talisman. Diss. Dusseldorf, 1969. 522. Vonnessen E. Mythische Entwiirfe. Stuttgart, 1975. 523. Vries J., de. Dictionary of symbols and imagery. Amsterdam; London, 1974. 524. Wagner D. Die Schlange im Kult, Mythus und Vorstellung. Munchen, 1970. 525. Wagner L. Phallus, horn and fish // Donum natalicum. Carolo Jaberg. Bern, 1978. 526. Waldorf N. O. The Нарах Legomena in the old Englisch vocabulary. Ann Arbor, 1953. 527. Walde-Hofinann. Lateinisches etymologisches Worterbuch. Heidel- berg, 1963. 528. Walens S. Animals // The encyclopedia of religion / Ed. by M. Eliade. Vol. I. New York, 1995. 529. Walker B. The woman’s encyclopaedia of myths and secrets. San- Francisco, 1983. 530. Watts A. W. The two hands of God. The myths of polarity. New York, 1963. 531. Webster H. Taboo. A sociological study. New York, 1973. 532. Wechsler E. Gibt es Lautgesetze? Berlin, 1900 533. WedeckH.E., Baskin W. Dictionary of pagan religions. New York, 1971. 534. Wehrhahn L. Straiich. Ape // Lexikon fur christliche Ikonografie. Freiburg. 1. 1968. 535. Weisberger L. Das Problem der inneren Sprachform H Germanisch- Romanische Monatsschrift. XIV. 1926. 536. Weisberger L. Von Weltbild der deutschen Sprache. I. Dusseldorf, 1953. 537. WellmannH. Der Physiologus. Berlin, 1930. 538. Werner H. Die Ursprung der Metapher. Leipzig, 1919. 192
539. Werner FL, Kaplan В. Symbol formation. New York, 1963. 540. Wescott R. W. Sound and sense: Linguistic essays on phonosemic sub- jects. Lake Bluff (Illinois), 1980. 541. Whitman Ch.H. The Old English animal names: molluscs, toads, frogs, worms, reptiles // Anglia. 30. 1907. 542. Wiesner J. Grab und Jenseits. Untersuchungen im agaischen Raum zur Bronzezeit und Friihen Eisenzeit. Berlin, 1938. 543. Wilbur T. The Lautgesetz-Controversy: A documentation (1885-86). Amsterdam: Benjamins, 1977. 544. Willms J.E. Eine Untersuchung fiber den Gebrauch der Farbenbe- zeichnungen in der Poesie Altenglands. Munster, 1902. 545. White T. A. The bestiary. A look of beasts. New York, 1960. 546. Whitman Ch. H. The Old English animal names: molluses, toads, frogs, worms, reptiles // Anglia. 30. 1907. 547. Wirz P. Uber die Bedeutung der Fliedermaus in Kunst, Religion und Aberglaeben der Volker // Geographica Helvetica. 1948. 3. 548. Wit de. Le role et le sens du lion dans I’Egypte ancienne. Leiden, 1957. 549. Witkower R. Eagle and serpent // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 2. 1938—1939. Courtauld Institutes. 2. 1938—1939. 550. Wlochim K. Studien zu den idg. Ausdriicke fiir Geben und Nehmen. Diss. Wien, 1927. 551. Woodward I. The werewolf delusion. New York; London, 1979. 552. Wolchen F. Entwicklungsstufe der Wortbildung aus Initialen // Anglia. 75.1957 553. Wrobel A. Schreiben als Handlung. Tubengen, 1995. 554. Ziegler J. Ochs und Esel an der Krippe // Miinchener theol. Zeitschrift. 3. 1952. 555. Zimmer H. Philosophies of India. Princeton, 1969. 556. Zimmermann F. Geometric sociale traditionnelle. Castes de main droite et castes de main gauche en Inde du Sud // Annales. 1974. 29. №6. 557. ZipfM. Zur Lowensymbolik // Festschrift fiir O. Holler. Berlin, 1968. 558. Zweig A. Zur Symbolik des Herzens und des Raumes. Bern, 1990. 193
Использованные этимологические словари 1. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского язы- ка. 1-4. М.; Л., 1958-1989. 2. Периханян А.Г. Материалы к этимологическому словарю древне- армянского языка. Ереван, 1993. 3. Словарь русских народных говоров. 1-25. М.; Л., 1965-1990. 4. The American Heritage dictionary of Indo-European roots. Boston, 1985. 5. Bailey H. W. Dictionary of Khotan Saka. Cambridge, 1970. 6. Bartolomae C.B. Altiranisches Worterbuch. Berlin, 1970. 7. Bense J.F. A dictionary of Low Dutch element in the English vocabu- lary. The Hague, 1939. 8. Bemeker E. Slawisches etymologisches Worterbuch. I—II. Heidelberg, 1908-1913. 9. Bosworth J., Toller T.N. An Anglo-Saxon dictionary. 1-2. Oxford, 1954. 10. Bruckner A. Slownik etymologiczny j$zyka polskiego. Warszawa, 1927. 11. Buck CD. A dictionary of selected synonyms in the principal Indo- European languages. Chicago: University of Chicago Press, 1949. 12. Emout A., Meillet A. Dictionnaire etymologique de la langue latine. I- II. Paris, 1959. 13. Esnault G. Dictionnaire historique des argots frangais. Paris: Libr. La- rousse, 1966. 14. FolkH.S., Torp A. Norwegisch-danisches etymologisches Worterbuch. I—II. Heidelberg: Winter, 1960-1961. 15. Fraenkel E. Litauisches etymologisches Worterbuch. I-П. Heidelberg, 1955-1963. 16. Frisk Hj. Griechisches etymologisches Worterbuch. I—III. Heidelberg, 1954-1972. 17. Handworterbuch des deutschen Aberglaubens. 1—10 / Hrsg. von Bachtold-Staubli. Berlin, 1941. 18. HellquistE. Svensk etymologisk ordbok. I-II. Lund, 1966. 19. Holthausen F. Altenglisches etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1963. 20. Johanesson A. Islandisches etymologisches Worterbuch. I-V. Bern, 1951-1954. 21. Klein E. A comprehensive etymological dictionary of the English lan- guage. I-II. Amsterdam, 1966-1967. 194
22. Lehmann W.P. A Gothic etymological dictionary. Leiden, 1986. 23. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Worterbuch des Altin- dischen. Heidelberg, 1978. 24. Meyer-Lubke W. Romanisches etymologisches Worterbuch. Heidel- berg: Winter, 1968. 25. OpieL, Tatem M. A dictionary of superstitions. Oxford, 1989. 26. Orel V. Albanian etymological dictionary. Leiden, 1998. 27. The Oxford dictionary of English etymology // Ed. by C.T. Onions. Oxford, 1966. 28. Pokorny J. Indogermanisches etymologisches Worterbuch. I—II. Bern, 1959. 29. Sturtevant E.H. A Hittite glossary. New York, 1936. 30. Trautmann R. Baltisch-Slavisches Worterbuch. Gottingem, 1923. 31. Turner R.L. A comparative dictionary of Indo-Aryan languages. I-V. Oxford: Oxford University Press, 1978. 32. VasmerM. Russisches etymologisches Worterbuch. I—III. 1953-1958 // Фасмер M. Этимологический словарь русского языка / Пер. с немецкого О.Н. Трубачева. 1-4. М., 1964—1973. 33. Vendryes J. Lexique etymologique de 1’irlandais ancien. Dublin; Paris, 1959. 34. Vries J. de. Altnordisches etymologisches Worterbuch. Leiden, 1959. 35. Vries J. de. Niederlande etymologisch woordenboek. Leiden, 1971. 36. Walde A. Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen / Hrsg. von J. Pokorny. I—III. Berlin, 1928. 37. Walde A. Lateinisches etymologisches Worterbuch. I—II. Heidelberg, 1965. 38. Windekens A. van. Le tokharien confronte avec les autres langues indo-europeennes. 1. Louvian, 1976. 39. WolfS.A. Worterbuch des Rotwelschen. Mannheim, 1956. 40. Wright J. English dialect dictionary. I-VI. Oxford, 1898-1905. 195
Содержание СОКРАЩЕНИЯ..................................................................3 ПРЕДИСЛОВИЕ.................................................................5 ТИПОЛОГИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ИНДОЕВРОПЕЙСКОГО БЕСТИАРИЯ..................................................................10 Явление инфиксации......................................................43 Формы с преформантами и без преформантов................................44 Проблема историко-этимологического анализа лексических единиц.....................................................................................65 Сравнительно-историческое исследование и метод экстраполяции в реконструкции лексем-зоонимов.........................................67 Алгоритмы развития индоевропейских корней, переходящих в значение «зверь, животное»............................................88 Бабочка.................................................................92 Баран...................................................................93 Бык.....................................................................94 Волк....................................................................96 Ворон, ворона...........................................................98 Голубь..................................................................98 Гусь....................................................................99 Заяц...................................................................100 Змея...................................................................101 Козёл, коза............................................................106 Корова, скот...........................................................107 Кошка..................................................................108 Лев....................................................................109 Летучая мышь.......................................................................................... ПО Лисица.................................................................111 196
Лошадь......................................................................................................112 Лягушка, жаба.....................................................................................115 Медведь...........................................................................................117 Муравей...........................................................................................118 Мышь, крыса.......................................................................................119 Насекомые................................................................................................. 122 Обезьяна..........................................................................................124 Овца...........................................................................................................126 Олень..........................................................................................................128 Орёл ...........................................................................................................129 Осёл..............................................................................................131 Петух.........................................................................................................132 Птица........................................................................................................133 Пчела.............................................................................................134 Рыба...........................................................................................................136 Свинья........................................................................................................139 Слон ...........................................................................................................140 Собака.......................................................................................................141 Сорока............................................................................................143 Тигр..............................................................................................144 Утка ..........................................................................................................145 Черепаха..........................................................................................146 ЛЕКСИКО-СЕМАНТИЧЕСКИЕ КОДЫ (АЛГОРИТМЫ) ИНДОЕВРОПЕЙСКОГО БЕСТИАРИЯ (АНАЛИЗ ПО ПРИНЦИПУ «ОТ КОРНЯ К СЛОВУ»)...................................................................................148 ЗАКЛЮЧЕНИЕ............................................................................................167 БИБЛИОГРАФИЯ..........................................................................................170 ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ ЭТИМОЛОГИЧЕСКИЕ СЛОВАРИ................................................................194 197
Наталия Александровна КИНДРЯ Кандидат филологических наук. Ученица известного этимолога и семасиолога профессора М. М. Маковского, специалист в области исторической семантики индоевропейских языков. Ее исследования посвящены изучению влияния древней символики на становление семантической системы, а также проблемам английской фразеологии.