Text
                    Гарет Найт
ПТИ*1
Практическое
руководство
ПО КАББАЛИСТИЧЕСКОМУ
СИМВОЛИЗМУ

Гарет Найт ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО КАББАЛИСТИЧЕСКОМУ СИМВОЛИЗМУ POLISHED BY THE INVISIBLE BEES ИЗДАТЕЛЬСТВО «ГАНГА» ТВОРЧЕСКАЯ ГРУППА «ТЕЛЕМА» МОСКВА, 2015 e.v.
УДК 133.5:54 ББК 86.42 К 48 Гарет Найт Практическое руководство по каббалистическому символизму. Том 1,2. / Пер. с англ. Алексея Осипова. — М.: Издательство «Ганга», 2015. — 576 с. isbn 978-5-990608-00-9 Настоящее издание посвящено древней мистической традиции каб- балы и универсальному каббалистическому — и общемистическому — символу Древа Жизни, который можно использовать для получения до- ступа к сокрытым и потаенным областям сознания. Подробно анализируя 10 сефирот и 22 пути Древа Жизни с уче- том их эзотерических соответствий, автор показывает, как каббала со- относится с различными традициями мистицизма и религиозными ве- рованиями, включая христианство и различные мифологические систе- мы (греческую, египетскую и кельтскую). В книге проводятся параллели между западной эзотерический традицией и восточной системой йоги и описывается практическое применение каббалистической символики. О Ordo Templi Orientis © Алексей Осипов, перевод, 2015 © Творческая группа «Телема», 2015 © Издательство «Ганга», 2015
Содержание Предисловие........................1......................7 Предисловие автора.......................................17 ТОМ I. О СФЕРАХ ДРЕВА ЖИЗНИ..............................19 Часть первая Глава первая. Применение каббалы.....................21 Глава вторая. Йога для Запада........................32 Глава третья. Обзор Древа Жизни......................45 Глава четвертая. Сефиротические соответствия.........59 Часть вторая Глава пятая. Непроявленное и покровы негативного бытия.74 Глава шестая. Кетер — венец..........................86 Глава седьмая. Хокма— мудрость.........................97 Глава восьмая. Бина — понимание.....................108 Глава девятая. Даат — знание........................121 Глава десятая. Хесед — милосердие...................133 Глава одиннадцатая. Гебура — суровость..............143 Глава двенадцатая. Тиферет — красота................155 Глава тринадцатая. Нецах — победа...................168 Глава четырнадцатая. Ход — слава....................182 Глава пятнадцатая. Йесод — основание................193 Глава шестнадцатая. Малкут — царство................205 Часть третья Глава семнадцатая. Гибкая структура Древа...........219 Глава восемнадцатая. Отношения между сефирот........225 Глава девятнадцатая. Эзотерические степени..........230 Глава двадцатая. Разные дополнительные атрибуции....240 Глава двадцать первая. Клипот.......................245 Глава двадцать вторая. Практическое применение......249 ТОМ II. О ПУТЯХ И ТАРО..................................259 Пролог..............................................261 Раздел I. Малые мистерии. Пути личности Часть первая. Дорога к физическому бытию и от него 32 путь. Малкут — Йесод.............................267 29 путь. Малкут — Нецах.............................282 31 путь. Малкут — Ход...............................295
Часть вторая. Структуры личности 28 путь. Йесод — Нецах..........................305 30 путь. Йесод — Ход............................316 27 путь. Ход — Нецах............................327 Часть третья. Связь с индивидуальностью 25 путь. Йесод — Тиферет........................337 26 путь. Ход — Тиферет..........................347 24 путь. Нецах — Тиферет.........................358 Раздел II. Великие мистерии. Пути к индивидуальности Часть первая. Структуры индивидуальности 20 путь. Тиферет — Хесед........................373 22 путь. Тиферет — Гебура.......................381 19 путь. Гебура — Хесед.........................393 Часть вторая. Влияние на личность 21 путь. Нецах — Хесед..........................401 23 путь. Ход — Гебура...........................409 Часть третья. Связь с духом 13 путь. Тиферет — Кетер........................415 17 путь. Тиферет — Бина.........................427 15 путь. Тиферет — Хокма........................435 Раздел III. Высшие мистерии. Пути духа Часть первая. Влияние на индивидуальность 18 путь. Гебура — Бина...........................444 16 путь. Хесед — Хокма..........................451 Часть вторая. Структуры духа 14 путь. Бина — Хокма............................458 12 путь. Бина — Кетер...........................467 11 путь. Хокма — Кетер..........................473 Раздел IV. Таро Часть первая. Старшие арканы....................481 Часть вторая. Младшие арканы....................507 Часть третья. Придворные карты..................531 Постскриптум. Практическая работа с путями и картами таро.........552 4
Таблицы Таблица 1. Еврейские буквы (название, транслитерация, перевод и число).................................255 Таблица Па. Сефиротические соответствия. Еврейские транслитерации (название, божественное имя, архангел, ангельский чин, чакра)...........................256 Таблица Пб. Сефирот (традиционные латинские транслитерации вышеперечисленного)...............257 Таблица Пв. Сефирот. Общепринятые переводы.......257 Иллюстрации Древо Жизни из сирийского Нового Завета, Вена, 1555 год. . 14 1. Древо Жизни. Десять сефирот и двадцать два пути.46 2. Удар Молнии...................................47 3. Столпы........................................48 4а. Кольца «Космической Доктрины». Кольцо Космоса в конечном итоге превращается в диск, сгущая центр — так называемую «Центральную Неподвижность»............75 4б. Из Покровов Негативного Бытия сгущается Кетер.76 4в. Китайский символ тайцзиту, высшее единство....78 5. Кадуцей........................................127 6а. Ритуал Пентаграммы. Открытие.................252 66. Ритуал Пентаграммы. Закрытие.................253 Змей Мудрости....................................260 Лента Мебиуса....................................530 Приблизительная композиция карт Младшего аркана в некоторых известных колодах....................551 Расклад для гадания на Таро......................572 Указатель арканов Таро в нумерологическом порядке 0. Дурак.........................................473 l.Mar............................................467 2. Верховная Жрица..............................415 3. Императрица..................................458 4. Император....................................305 5. Иерофант.....................................451 6. Влюбленные...................................427 7. Колесница....................................444 8. Правосудие...................................381 9. Отшельник....................................373 10. Колесо Фортуны...............................401 S
11. Сила..........................................393 12. Повешенный....................................409 13. Смерть........................................358 14. Умеренность...................................337 15. Дьявол........................................347 16. Башня.........................................327 17. Звезда........................................435 18. Луна..........................................282 19. Солнце........................................316 20. Суд..........................................295 21. Вселенная....................................267 Указатель путей в нумерологическом порядке Путь Аркан Еврейская буква Астрологический знак Страница и о Алеф Воздух 473 12 1 Бет Меркурий 467 В 2 Гимел Луна 415 14 3 Далет Венера 458 15 17 Хе Овен 435 16 5 Вав Телец 451 17 6 Зайин Близнецы 427 18 7 Хет Рак 444 19 И Тет Лев 393 20 9 Йод Дева 373 21 ю Каф Юпитер 401 22 8 Ламед Весы 381 23 12 Мем Вода 409 24 13 Нун Скорпион 358 25 М Самех Стрелец 337 26 15 Айин Козерог 347 27 16 Пе Марс 327 28 4 Цадди Водолей 305 29 18 Коф Рыбы 282 30 19 Реш Солнце 316 31 20 Шин Огонь 295 п 21 Тав Сатурн 267 6
Предисловие Одной из основ западной магической традиции являет- ся каббала — тайное практическое учение, способное помочь человеку найти свое место в этом мире, расширить сознание, развить духовные способности и научиться направлять собы- тия своей жизни в желаемое русло. Каббала возникла как ми- стическое направление в иудейской религиозной традиции. Важно отметить, что у ортодоксальных священников (равви- нов) она всегда вызывала некоторую неприязнь, так как каб- бала учит не только и не столько «угождать» Богу, но, скорее, постигать и описывать Божественное творение (окружающий нас мир), использовать Божественные законы для самореали- зации и воздействовать на ангелов и демонов, чтобы добиться желаемого результата. Ее конечная цель — достижение союза с Богом и слияние с ним. По большому счету, это учение — на- следие гностической традиции. Недаром в эпоху Возрождения оно стало частью актуальной гуманистической мысли, приоб- ретя наименование «христианской каббалы», а затем стало не- отъемлемой частью западного оккультизма. Ту каббалу, о кото- рой пойдет речь в этой книге, часто называют «эзотерической», «магической» или «мистической» — в противовес так называе- мой «традиционной». Название «каббала» происходит от древнееврейского слова п5эр, или гЛоз (Коф (или Каф)-Бет-Ламед-Хе) и означает «по- лучение, предание» (если слово начинается с буквы «Каф») или «могущество» (если слово начинается с буквы «Коф»). Сам этот термин появился лишь в Средние века (XI — XIII вв.), но исто- ки каббалистической традиции теряются в глубокой древности. Оккультист и маг Израэль Регарди (1907—1985) выделял в эзотерической каббале два метода: медитацию и практи- ческую каббалу (то есть, — магию).1 Медитативные техники каббалы, называемые кавана2, весьма похожи на техники, ис- пользуемые в индийской йоге. Путем медитации на различные 1 Израэль Регарди. Гранатовый сад. Каббала Израэля Регарди. М.: Энигма. 2005. стр. 46. 2 Кавана (евр., дословно — «устремление» или «помысел») — состояние, которым сопровождается всякий религиозный акт. 7
темы и работы с Божественными именами, человек постепенно овладевает искусством управлять своим мышлением и контро- лировать его. Он должен научиться чувствовать, что находится перед Всевышним, и осознавать значение слов, которые произ- носит. Именно тогда его разум сможет, преодолев различно- го рода ограничения и барьеры, соединиться с Божественным сознанием. Что касается практической каббалы, то она, осно- вываясь на древнем герметическом принципе «то, что наверху, подобно тому, что внизу», учит, как и к какому объекту надо приложить необходимое невидимое воздействие, дабы вызвать желаемые изменения в реальности. Как это ни парадоксально, многие теории, выдвинутые древними каббалистами, находят подтверждение в совре- менной науке. Например, согласно учению каббалы, пер- воначально не было ничего: ни материи, ни пространства, ни времени. Было то, что мистики определяли как три уровня Непроявленного или Сокрытого бытия: Айн (Единое, пребы- вающее в небытии), Айн Соф (Беспредельное), Айн Соф Аур (Беспредельный Свет). Процесс творения мира каббала рас- сматривает как расширение и деление этого Беспредельного света, создание «сосудов» (то есть форм), в которых он мо- жет пребывать. По мнению каббалиста XVI века Ицхака Лурии, вселенная была создана в небытии из единственной точки Света. Это небытие называют «Бесконечный мир». Бесконечный мир был заполнен беспредельным Светом. Затем Свет ограничил себя единственной точкой, создав пер- вобытное или изначальное пространство. До возникновения этой точки бытия не было, и потому ее называют «началом». После сжатия в точку Бесконечный мир испустил луч Света (энергии), и затем этот луч Света начал быстро расширяться, создав существующий мир. Удивительным образом эта теория созвучна теории Большого Взрыва, выдвинутой учеными в начале XX века. Она заключается в том, что 15-20 миллиардов лет назад вме- сто вселенной было лишь пустое пространство. Не было ни- чего — ни времени, ни материи. Была лишь точка, кото- рая взорвалась, и это стало началом мироздания. Благодаря Большому Взрыву, вселенная начала расширяться со скоростью 8
света, и в конечном итоге сформировались галактики, звезды, планеты. В эпоху Возрождения каббала вышла из узких рамок иудей- ской традиции и стала неотъемлемой частью западного эзоте- рического дискурса. Ей занимались маги, алхимики, астроло- ги и теософы, она входила в доктрины розенкрейцерских ор- денов и масонских братств. В XIX веке члены действовавшего в Англии Герметического ордена Золотой Зари разработали учение, в котором каббала соединилась с другими важными оккультными науками: астрологией, магией, Таро и т.д. В нача- ле XX века эти материалы были отредактированы, доработаны и изданы магом Алистером Кроули в его «Liber 777» и сопут- ствующих работах: «Гематрия», «Сефер Сефирот» и т.д. Одно их центральных мест в западной эзотерической каб- бале занимает Древо Жизни, или Эц ха-Хайим (□’’Tinyv) *, — комплексный мистический символ, своего рода лестница меж- ду Божеством и материальным миром. Древо Жизни является неотъемлемым атрибутом Бога, но это не сам Бог. Каббалисты отождествляли его с Колесницей из видения Иезекииля или Престолом Славы. Иногда в Древе Жизни видели райское Древо Познания, упомянутое в Библии1 2. Также оно являет- ся олицетворением Небесного Человека (Адама Кадмона). Древо представляет собой графическую структуру, состоящую из кругов и соединяющих их прямых линий, повторяющую Божественные формы, использованные при сотворении мира: окружность и прямой луч. Древо Жизни — это символ Бога в движении, точнее в про- явлении через процесс эманации, когда одна сущность проис- ходит от другой, при том, что источник и его порождение еди- ны в своей сути и различаются только качествами и местом в иерархии божественного универсума. Именно так и проис- ходит создание тварного мира. Если изначально Бог был не- постигаем и стоял выше всех определений и чисел, то после 1 Так же называется деревянный валик, на который наматывается перга- ментный свиток Торы. 2 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла (Быт. 2:9.). 9
проявления и самим его фактом он произвел «числа» и каче- ства, то есть сефирот1. Схема Древа Жизни представляет собой десять сфер, вы- строенных в три вертикальных колонны и размещенных в определенном порядке, которые связаны между собой двад- цатью двумя путями. Каббалисты трактуют этот символ как полномасштабную модель реальности и используют его как своего рода карту сотворенного мира. При этом пути Древа Жизни являются своеобразным маги- ческим алфавитом, с помощью которого можно познавать мир, и одновременно — тридцатью двумя разделами картотеки, где можно хранить всю накопленную информацию об этом мире. Этот универсальный каталог позволяет проанализировать каждое событие, идею и сущность в категориях Древа Жизни и с помощью этого же Древа установить, как те или иные собы- тия, идеи и сущности взаимосвязаны друг с другом. Поэтому очень важно не просто изучать каббалу, но и заучивать ее наи- зусть, чтобы в нужный момент в вашем распоряжении оказался весь спектр символических ассоциаций и взаимосвязей. И чем обширней будет этот спектр, тем лучше вы будете понимать за- коны, которые управляют миром магии, а, на самом деле, и ва- шим собственным миром. Исследованию символизма Древа Жизни посвящена книга Гарета Найта «Практическое руководство по каббалистической символике», которую мы и предлагаем читателю. Гарет Найт (настоящее имя Бэзил Уилби, р. 1930) — британский эзоте- рик и писатель, начавший свою оккультную деятельность в 1954 году как член эзотерического Братства Внутреннего Света, ос- нованного Дион Форчун. К 1959 году Найт вошел в группу по- священных высших степеней Братства («Великие Мистерии»), а в 1960-м получил в нем почетную должность библиотекаря. Позднее, покинув Братство, Найт основал собственную эзоте- рическую школу, действующую и по сей день — «Группу Гарета Найта», впоследствии переименованную в «Группу “Авалон”». Гарет Найт является автором множества книг посвященных 1 Термин сефирот (единственное число сефира) происходит от глагола означающего «исчислять*. В некоторых каббалистических трактатах этот тер- мин также возводится к еврейскому слову обозначающему сапфир, чьи отли- чительные особенности — ясность и прозрачность. Ю
различным оккультных наукам: магии, Таро, астрологии и эзо- терическому врачеванию *. Разумеется, Найт — не беспристрастный исследователь. Его работы отражают и его личный магический опыт, и учение тех эзотерических орденов и братств, с которыми он поддержи- вал отношения. «Практическое руководство по каббалистиче- ской символике», написанное Гаретом Найтом в возрасте все- го тридцати пяти лет и впервые опубликованное в 1965 году, несет определенный тенденциозный отпечаток эпохи. При оз- накомлении с ним современному читателю придется делать скидку на такие неудачные факторы как категоричность пози- ции, слабое знакомство автора с некоторыми областями эзоте- рического знания и прямо-таки отрочески предвзятое отноше- ние к некоторым деятелям западного оккультизма (например, к Алистеру Кроули). Для Найта характерны чрезмерный пие- тет перед теософией, сайентологией, наследием Дион Форчун и Алисы Бэйли; прохристианский взгляд на западную магиче- скую традицию; оголтелая гомофобия и патриархально-тра- диционалистские взгляды на семью и сексуальные отношения. Впрочем, там, где нарратив не касается этих выделенных обла- стей, его рассуждения вполне достойны внимания. Разумеется, эти особенности не снижают ценности изда- ния. Ведь в критическом личностном осмыслении неизбеж- но нуждаются все книги по оккультным и магическим наукам, которые несут в себе не только духовные прозрения их авто- ров, но и предрассудки эпох, в которых они жили и твори- ли. Один из самых великих эзотериков и магов нашего вре- мени Алистер Кроули (1875—1947) определял магию как «нау- ку и искусство», подразумевая под этим, что она основывается не только на эксперименте и объективном опыте, но и на на- шем субъективном, личностном восприятии. У каждого из нас может быть своя магия и своя каббала. Книги великих посвя- щенных — не незыблемые догмы, а набор символов, методов и концепций, с помощью которых мы строим в душе наш соб- ственный Божественный храм. 1 На русском языке издана книга: Гарет Найт. Таро и Магия. Образы для ритуалов и астральных путешествий. М.: Энигма. 2013. 11
ГАРЕТ НАЙТ ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО КАББАЛИСТИЧЕСКОМУ СИМВОЛИЗМУ TOMI О СФЕРАХ ДРЕВА ЖИЗНИ ТОМ II О ПУТЯХ И ТАРО
Древо Жизни из сирийского Нового Завета, Вена, 1555 год. Магии дана власть оценивать и измерять явления, не доступные человеческому уму. Ибо магия есть мудрость великая и тайная, в то время как ум — лишь большое всеобщее помешательство. — Парацельс
POME БЕЗ ЧЬЕЙ ЛЮБВИ И ВЕРЫ В МЕНЯ КНИГА ЭТА НИКОГДА НЕ УВИДЕЛА БЫ СВЕТ. 1 Рома Уилби — жена, единомышленница и помощница Гарета Найта. — Здесь и далее примечания переводчика, если не указано иное.
Предисловие автора В двух томах этого издания речь пойдет о сефирот и путях Древа Жизни как основе для изучения многочисленных и раз- нообразных направлений эзотерического символизма. Это не академический труд и не исторический трактат; назначение книги — стать именно практическим руководством для всех тех, кого интересует каббалистический символизм как инстру- мент исследования сфер сознания, лежащих за пределами фи- зического мира. Я хотел бы выразить благодарность Обществу Внутреннего Света за разрешение включить в издание — в особенности в первый его том — выдержки из различных неопубликован- ных документов, находящихся в архивах Общества. Считаю нужным оговорить, что в книге освещаются только мои соб- ственные личные взгляды, какими они были на момент ее на- писания, и они совсем не обязательно совпадают со взглядами указанной организации, как прошлыми, так и настоящими. За прошедшие годы эти мои взгляды претерпели некото- рые изменения, но книга осталась тем же, чем и была, — очер- ком медитативной работы на земном плане каббалистического Древа Жизни. И поскольку в ней освещается структура Древа, важность которой трудно преувеличить, она должна полно- стью отвечать поставленной цели, не давая простора для разно- го рода частных интерпретаций. Более позднее направление моей мысли с тех пор нашло от- ражение в «Путешествиях по внутренним мирам» (которые серьезным исследователям рекомендуется прорабатывать вку- пе с этой работой). «Христос, психотерапия и магия» Энтони Дункана также имеют к нему самое непосредственное отноше- ние. Есть, впрочем, и некоторая разница в точке зрения или, если угодно, в акцентах. Ее можно охарактеризовать как пово- рот к изначальной еврейской каббале и к порожденной ею ев- ропейской традиции — христианской каббале XIV—XIX ве- ков с некоторой примесью суфийского влияния, испытанного в результате крестовых походов. В философском же плане это можно описать как переход от монизма к теизму.
Что касается настоящей работы, то некоторые опытные ок- культисты пользуются другими соответствиями, нежели я. У меня нет ни малейших сомнений, что и с другими систе- мами можно вполне эффективно работать — никакой «един- ственной и единственно верной» системы попросту не суще- ствует. Я чрезвычайно обязан мистеру Прайеру Уинтлу, взяв- шему на себя труд объяснить мне, что атрибуции К.К. Зайина, от которых я походя отмахнулся, в действительности основаны на прекрасно продуманных принципах, сколь бы ни были да- леки итоговые соответствия от предпочитаемых мною тради- ционных систем. Кое-кто также вменил мне в вину восторженные отзывы о сайентологии. Вполне возможно, оснований для них было недостаточно, но здесь я могу лишь, положа руку на сердце, возразить, что знакомство и работа с этой техникой лично мне оказались чрезвычайно полезны. Возможно, это мне одному так повезло. Г.Н., 23 ноября 1975 г. 18
TOMI О СФЕРАХ ДРЕВА ЖИЗНИ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА ПЕРВАЯ Применение каббалы «Если мы желаем познать внутреннюю природу человека по его внешней природе; если хотим постичь его внутренние небеса по внешним проявлениям; если стремимся судить о со- кровенной натуре деревьев, трав, кореньев, камней по их на- ружности, нам должно основывать изучение природы на фун- даменте каббалы. Ибо каббала открывает доступ к тайнам и оккультным материям; она дает нам возможность читать со- крытые письмена и книги и точно так же — внутреннюю при- роду людей».1 Так писал Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, прозванный Парацельсом, средневековый врач, философ и мистик. Назначение данной книги в том, чтобы доказать: слова Парацельса о каббале в наши дни не менее истинны, чем были в его времена. И доказательство это не имеет никакого отно- шения ни к истории использования каббалы, ни к попыткам проанализировать ее корни и происхождение. Смысл и суть пудинга — в том, чтобы его есть, а не в списках предыдущих прославленных едоков и не в трактатах о том, откуда взялись те или иные его ингредиенты. Как теософская система каббала и ее основная структу- ра, Древо Жизни, весьма эффективны. Единственный смысл этой книги заключается в том, чтобы сподвигнуть читателя все попробовать самому и затем сделать собственные выводы на основании полученного опыта. Следовательно, перед вами не только теоретическое исследование, но и практическое ру- ководство. Книга предназначена, скорее, для искателей духов- ного пути и магических приключений, нежели для тех, кто стремится просто приобрести новые знания. 1 Paracelsus. Selected Writings (ed. Jacobi). Routledge and Kegan Paul, а так- же американские издания. Pantheon, 1951. New York. — Примеч. автора. 21
Но дабы с самого начала избежать недопонимания, нам сле- дует разобрать цитату из Парацельса более подробно и глубоко. Первым делом он утверждает, что при помощи каббалы мы в состоянии познать внутреннюю природу человека по внеш- ней его природе и постичь внутренние небеса по внешним проявлениям. Далее он включает в это уравнение еще и внеш- ний мир деревьев, трав, кореньев, камней и вообще природу в целом. Отсюда мы можем сделать вывод, что, помимо внешнего облика, все вещи обладают еще и некой внутренней реально- стью или сутью и что, более того, о природе внутреннего мож- но судить по внешнему. Разумеется, эта мысль сама по себе от- нюдь не нова и не уникальна — она пребывает в общем рус- ле идеалистической философии, но содержит при этом одно важнейшее уточнение, которым мы обязаны герметическим школам мысли: если Господь создал человека по образу свое- му и подобию, то, основательно изучив человека, мы сумеем прийти к пониманию Бога. И поскольку природу тоже сотво- рил Бог, она одновременно и скрывает, и являет нам его лик. Таким образом, все манифестации материального мира суть следствия причин, бытующих на высших планах, и о причи- нах этих можно судить по получившимся следствиям, и так — вплоть до Первопричины, до самого Бога. Все это пребывает в полном согласии с герметической аксиомой «Что наверху, то и внизу». Очевидно, что уровень обусловленности не исчерпывается одним только материальным миром, иначе нам бы пришлось рассматривать человека как некий бессмысленный автомат. Действиями и поступками человека управляют его менталь- ные решения и эмоциональные импульсы. Можно сказать, что действия и импульсы эти, в свою очередь, возникают под влия- нием окружающей среды, и это, безусловно, правда, поскольку любой, кто живет в материальном мире, не может не испыты- вать его влияния — хотя на некоторых внешнее влияет сильнее, чем на остальных. Подавляющим большинством представи- телей человеческого рода управляют внешние обстоятель- ства. Но высший человек — это тот, кто самостоятельно опре- деляет направление и цель своего движения, затем изменяет 22
и обстоятельства, и окружающую среду (или свою на них ре- акцию, если уж на то пошло). Он сам — владыка собственной судьбы. Точно так же все многообразные формы, порожденные при- родой, можно считать результатом экспериментов, проводи- мых в великой лаборатории жизни. Материалистическая гипо- теза естественного отбора более чем логична на своем уровне, но логика заводит ее слишком далеко — на такое расстояние простирается разве что длинная рука случая из английской по- говорки. Нас просят поглядеть, например, на розу или на ра- дужное великолепие павлиньего хвоста и поверить при этом, что первое — всего лишь форма, наиболее привлекательная для определенных видов насекомых, а второе — частная раз- новидность узора, способная сильнее всего разжечь эротиче- ский пыл в груди павлинихи. Все остальные вариации попро- сту вымерли за ненадобностью. Точно так же и для объяснения, как так вышло, что физическая среда этой планеты оказалась благоприятна для развития биологической жизни, на помощь призывается всемогущий фактор, имя которому «совпадение». Разве наличие стоящего за всем этим плана не стало бы самым логичным и удовлетворительным объяснением? (На это мне могут возразить, что логика и моральное удовлетворение — вовсе не критерии истины, и в контексте философских рассуж- дений это действительно так. Если мыслить последовательно, в конечном итоге неизбежно столкнешься с выбором между нигилизмом и верой. После этого остается только вернуться к оправданию любых существующих явлений логикой или удо- вольствием — неважно чем, выбор все равно иррационален.) Между тем вера в божественный план совсем не обязатель- но влечет за собой попытку отрицать те ограничения, которые налагает на нас физическая реальность (разве что для привер- женцев Христианской науки1). Законам материального мира трудно противоречить, и все, что идет против них, в итоге ока- зывается само виновато. Законы физики, химии и биологии вступили в свои права задолго до возникновения жизни, так что жизни пришлось к ним волей-неволей приспосабливаться. 1 Христианская наука — парахристианское религиозное учение про- тестантского происхождения, основанное в 1866 г. Его священные книги — Библия и два труда Мэри Бейкер Эдди: «Христианская наука» и «Наука и здо- ровье с ключом к Писаниям». 23
И эти законы ни в коей мере не препятствуют ни созданию красоты, ни каким-либо иным преследуемым жизнью целям — не в большей, во всяком случае, мере, чем являются их причи- ной. В конечном счете они им только способствуют. Ввиду всего этого было бы логично сделать вывод, что и на других звездах и планетах существуют формы жизни, при- способленные к процветанию в тех условиях и средах. Можно представить себе, скажем, живущих на солнце созданий с те- лами из огня. И это, заметим, куда более логично и вероятно, чем идея о том, что наша планета — единственная обитаемая на тысячи световых лет вокруг. Если жизнь имеет намерение проявиться, она непременно проявится, невзирая ни на ка- кие внешние обстоятельства, а затем, приспособившись к ним, займется самовыражением в соответствии с условиями окру- жающей реальности, а не в результате их влияния. Все это возвращает нас к тому утверждению Парацельса, что о внутренней природе, которая явилась причиной внеш- ней формы, можно судить по этой самой внешней форме. Для получения доказательств этого постулата метод каббалы, ко- торая, даже будучи системой, построенной на символиче- ских соответствиях, не имеет с обильно разросшимися в эпоху Средневековья псевдонауками ничего общего — за тем толь- ко исключением, что они представляют собой попытки неве- жественного практического применения ее главной доктрины. Даже Парацельс, истинный сын своего времени, был повинен в этой ошибке. Он, например, верил, что раз у чертополоха ко- лючие листья, они должны служить превосходным средством от внутренних колик, а если у какой-то там другой травы кор- невища заключены в прочную, напоминающую доспех оболоч- ку, то она может давать защиту против разного рода оружия. В наши дни для веры в подобные лекарственные и защитные средства нужно обладать поистине великой силой духа. Однако многие и многие за вполне приличные деньги покупают кни- ги о том, как читать характер или даже предсказывать судьбу по буквам имени, по спитой чайной гуще, по тому, что оста- лось на дне кофейной чашки, — да по чему бы то ни было! — и все эти предрассудки растут от одного корня. Самое ужасное, что из-за этого многие разумные люди в наши дни назовут глупостью все, что хоть чуть-чуть 24
попахивает оккультизмом, — точно так же, как наши куда ме- нее терпимые праотцы клеймили все то же самое колдовством. А мораль в обоих случаях одинакова: не надо выплескивать с водой и младенца. Ну да, праотцы вместо этого жарили его на костре. Итак, Парацельс далее утверждает, что «каббала открыва- ет доступ к тайнам и оккультным материям; она дает нам воз- можность читать сокрытые письмена и книги и точно так же — внутреннюю природу людей». Любопытно, что, перечислив «тайны», «оккультные ма- терии», «сокрытые письмена» и «книги», он все равно воз- вращается затем к человеку. Человек — вот истинный ключ ко всему. Именно это и гласил начертанный златом над вра- тами Дельфийского оракула девиз — «GNOTHI SEAUTON» («Знай себя» или «Познай себя»), начало и конец всякого ду- ховного развития. Термин «оккультный», собственно, и означает «сокрытый» и часто используется в качестве синонима к термину «эзоте- рический». Оба они употребляются в связи с так называемым «тайным (мистическим или мистериальным) учением», и нам, думаю, не помешает немного раскрыть эти понятия. В просторечии слово «мистический», «мистериальный» оз- начает либо что-то тайное, либо что-то необъяснимое. В цер- ковном обиходе это религиозная истина, что превыше всяко- го человеческого понимания и потому открывается нам Богом. Любопытно, что в английском языке «мистерия» в древние времена означала также гильдию и ремесло. Говоря о таинствах и мистериях как о школе посвящений, мы используем все эти значения в совокупности. Суть мистерий заключается в том, что многие из них пред- ставляют собой религиозные истины, не доступные рацио- нальному постижению. Логическому уму, к которому многие решительно сводят все свои ментальные функции, они могут показаться вовсе лишенными смысла. Тайна Святой Троицы, к примеру, — одна из таких религиозных истин, обычному разуму не доступных. Большинство вынуждено просто при- нимать ее на веру, но для меньшинства — для истинных ми- стиков Церкви — это и высшая реальность, и глубочайшее не- посредственное переживание, которое невозможно адекватно 25
отобразить в словах. Однако слова — это данные, на которых работает рациональный ум, и единственный способ донести до него подобные вещи в словах — использовать аналогии, ал- легории, символы. Впрочем, даже они мало чем могут помочь обычным процессам мышления, в чем может на собственном опыте убедиться всякий, кто попробует, скажем, истолковать Откровение Иоанна Богослова. По этим же причинам в обиход вошли термины «оккульт- ный» и «эзотерический». В прошлом немало напыщенно- го бреда было понаписано об «оккультных тайнах», «Ключах Силы» и всяком тому подобном — в основном для того, что- бы замаскировать невежество автора или же помочь ему са- моутвердиться. Мистерии, представляющие собой на самом деле йогу Запада, называются тайными, сокрытыми и пред- назначенными «не для всех», по одной простой причине: их и впрямь невозможно объяснить посторонним. Проблема — в отсутствии подходящих средств коммуникации. Пытаться описать мистический опыт можно примерно с тем же успехом, что и аромат цветка — попросту говоря, у вас это не получится. Самое большее, что мы можем дать пытливому ученику, — это рассказать, где он сможет найти цветок искомого вида, чтобы самолично его понюхать. Если он не желает затруднять себя выполнением ваших рекомендаций или отказывается поверить в существование такого цветка, то с этим, увы, ничего не поде- лаешь. В этом свете каббалу впору будет описать как план цвет- ника мистического опыта. План этот можно показать заин- тересованному искателю, но воспользуется ли он им, зависит уже исключительно от него. Иными словами, не так уж важно, сумеет ли он постичь все его хитросплетения интеллектуаль- но. Главный вопрос — в том, найдет ли он ему практическое применение. Чисто интеллектуальный подход в этом контек- сте похож на попытку понять, как пахнет цветок, по картинке в каталоге магазина семян. Тайна действительно начинает играть особую роль, ког- да речь идет о применении каббалы на групповой основе. Добиться ощутимого прогресса самостоятельно, разумеет- ся, возможно, но в школе мистерий все процессы ускоряются. В игру вступает групповой разум, который начинает оказывать влияние на бессознательное всех членов группы. Идеи каждого 26
из них поступают в некий общий фонд, откуда прочие могут черпать их телепатически. Это чисто автоматический процесс, и в той или иной степени он характерен для любой группы лю- дей, но в особенности — для тех, в которых знание хранится в тайне и строго защищается от чужаков. И в первую очередь это относится к знанию, которое глубоко влияет на бессозна- тельное посредством символизма, религиозных верований, ми- фопоэтических образов и так далее. В этом случае тайна стано- вится обязательным условием, иначе вся работа теряет смысл. Но обратите внимание, что облекаются тайной именно прак- тические методы применения знания, принятые в данной кон- кретной группе. Поэтому в практической эзотерической работе, как и в ре- лигиозном поклонении (а между двумя этими явлениями су- ществует самая тесная связь), группа — это большое преиму- щество. Как сказал Господь наш: «Ибо, где двое или трое со- браны во имя Мое, там Я посреди них»1. Для работы более продвинутого уровня, где символы не просто созерцаются в индивидуальном порядке, но отыгрываются в ритуале, требу- ется довольно большое мастерство. Так, месса римско-католи- ческого обряда не сводится к красивым облачениям и деклама- ции определенных текстов. Именно о таком «профессиональ- ном совершенствовании» и говорит нам архаическое значение слова «мистерия», понимаемого как ремесло. Ученичество под- разумевает тренировку. Для создания ритуальной группы тре- буется, по меньшей мере, один человек, достаточно опытный, чтобы учить других. Если группа дилетантов, не имеющих опытного наставника, соберется и примется заниматься цере- мониальной работой, результат будет либо нулевым, либо куда более впечатляющим, чем они надеялись. Второй вариант — отнюдь не шутка, так как стоящие за мистическими символами бессознательные силы — тот еще психологический динамит. Каббала представляет собой систему взаимосвязей между мистическими символами, при помощи которой, как сказал Парацельс, можно открыть доступ к тайным сокровищницам разума, лежащим за пределами рационального постижения. Она учит нас «читать сокрытые письмена и книги» — то есть, писания мистического свойства, изложенные символическим 1 Мф. 18:19. 27
языком. Каббала дает нам возможность проникнуть в спрятан- ный за символом смысл. В некотором отношении этот процесс противоположен процессу мистического постижения. Прирожденный мистик получает откровения и видения (благодаря той силе, которую, без сомнения, назовет «милостью Божьей») и пытается зафик- сировать их на письме, пользуясь символами и аналогиями — то есть, ближайшими подходящими метафорами обыденного языка. Будучи символической системой, каббала помогает сво- им последователям прорваться в ту реальность, которую ми- стик попробовал изложить в словах. Это относится не только к христианскому мистицизму, но и ко всем прочим религиям, не исключая и языческие. При помощи каббалы мы можем получить представление о том, что стояло для греков за такими образами, как Афина Паллада, Зевс, Деметра и прочие олимпийцы; для египтян — за Исидой, Ра, Осирисом и Хором; для кельтов — за Керридвен; для индей- цев Америки — за Маниту и Гайяватой, и так далее. К числу «со- крытых письмен и книг» относится не только Библия, но и дру- гие мистические труды, такие как египетская Книга Мертвых, «История Святого Грааля», «И цзин» — и это лишь немногие из них. Таким образом, каббалу, несмотря на ее сугубо иудейское происхождение, можно успешно использовать как ключ к срав- нительному изучению всех религий — и не только для акаде- мических штудий, но и для самой что ни на есть практической теософии. Причина этому проста: внутренняя структура чело- веческой психики остается всегда неизменной, невзирая на на- ции и религии, а поскольку Господь един, то и все пути к нему равноценны. Все человеческое разнообразие можно уподобить множеству точек, расположенных на окружности, центр кото- рой — Бог. И хотя пути к Нему ведут с разных сторон, подоб- но спицам колеса, и некоторые, казалось бы, даже диаметраль- но противоположны друг другу, все спицы по сути своей оди- наковы, только, может быть, раскрашены в разные цвета или имеют разную форму. Принято думать, что примирить, например, христианство с языческими религиями невозможно, так как первое есть си- стема монотеистическая, а приверженцы вторых поклоняются 28
великому множеству разных богов. Суть, однако, в том, что Бог проявляется тоже по-разному, и даже самые ортодоксаль- ные христиане возносят молитвы многим его ипостасям — Отцу, Сыну, Святому Духу, Судии Неправедных, Искупителю Грехов, Подателю Дождя, Защитнику Урожая, — не говоря уже о Деве Марии и целом сонме святых. Все это прекрасно совме- стимо с верой в единого бога. У язычников же было много бо- гов, каждый из которых представлял собой ту или иную ипо- стась единого Бога, который благополучно существовал уже и тогда, даже если большинство язычников об этом и не по- дозревали. Языческая и христианская религии в чем-то диа- метрально противоположны друг другу. Христианин считает, что бог только один, а молится, между тем, многим под видом разных ипостасей Единого. Язычник полагал, что богов мно- го, но молился Единому через них всех. Весь вопрос — в тер- минологии, а стоящая за ней реальность остается неизменной. Особая ценность иудейской системы заключается в том, что это — одна из самых ранних, а то и самая ранняя, монотеи- стическая религия, и потому она стоит одной ногой в древ- нем мире, а другой — в современном. Бог, несмотря на свое сущностное единство, проявлен в десяти эманациях, описан- ных подробнейшим образом, каждой из которых соответству- ют архангел и ангельский чин. Древние евреи в высшей степе- ни педантично и тщательно расписали даже систему демонов, связанных с каждой божественной эманацией и представляю- щих оборотную ее сторону, — но отвлекаться на них сейчас мы не будем. На самом деле, чем меньше мы будем на них от- влекаться, тем нам же лучше. С этими аспектами божественного ассоциируется еще и ряд символов, словесных или изобразительных, число ко- торых на протяжении веков неуклонно росло. Из этих позд- нейших символов одни вызывают больше доверия, чем другие, а с некоторыми еще только предстоит экспериментировать. Каббала — это живая, развивающаяся система, и смысл ее — в практической работе, а не в исторических исследованиях. Всю библиотеку символов можно разделить на две основ- ных категории — произвольную и универсальную. Произвольный символизм широко используется во мно- гих областях знания — в математике, музыкальной нотации, 29
в филологии. Встречается он и в изобразительном искусстве. Так в период Средневековья Иуду непременно нужно было писать в желтой одежде, что символизировало зависть, а по- крывало Девы Марии всегда было синим. Эта ассоциация Богоматери с синим цветом носит прак- тически универсальный характер — но не вполне. В некото- рых случаях невозможно провести абсолютно точные разли- чия между символами двух категорий. Основной смысл универсального символизма всегда оста- ется более или менее неизменным. Хорошим примером слу- жит, скажем, нумерологический символизм, где треугольник и число три означают все виды тройственности, божествен- ное триединство, тезис, антитезис и синтез гегельянской фи- лософии, три формы проявления энергии — активную, пас- сивную и уравновешенную и т.д. Другой пример — солнце: центр системы, источник света, зиждитель жизни. Все эти эпи- теты также относятся и к божеству, символом которого высту- пает солнце. Не следует думать, что наши языческие предки поклонялись самому солнцу как таковому. Как свидетельствуют оставленные ими исторические источники, они достигли впечатляющих высот цивилизованности и философической тонкости. С тем же успехом можно обвинить христиан в поклонении деревян- ному или мраморному кресту, раз уж он стоит у них на алта- ре. На самом деле это символ, и притом универсальный, хотя и довольно разнообразный по форме. Голгофский крест вы- зывает несколько иные ассоциации, чем равноконечный или свастика. Здесь мы рассматриваем в качестве примеров весьма про- стые символы, но бывают и очень комплексные. История Адама и Евы — сложный, обширный символ любых начина- ний человеческой жизни, а Откровение святого Иоанна — еще более масштабный символ окончаний и завершений. В языческой мифологии тоже нет недостатка в глубоких сим- волах — возьмите хоть Прометея, похищающего для людей бо- жественный огонь. На самом примитивном уровне это откры- тие физического огня и способов обращения с ним, но не все так просто. Этот образ заставляет задуматься, как минимум, о смысле свободной воли и преждевременного откровения. 30
В настоящее время в исследовании мифологии есть два ос- новных направления. Одно объясняет ее средствами глубин- ной психологии — оно идет верной дорогой, но в конеч- ном итоге не заходит достаточно глубоко. Другое связывает ее с историей племенных миграций и вызванных ими взле- тов и падений культов различных божеств и соответствующих форм поклонения. В нем есть определенная доля истины, но, увы, при слишком поверхностном подходе. Большинство мифов содержит множество пластов смыс- ла — природного, художественного, морально-этическо- го, философского, метафизического, религиозного, теологи- ческого, мистического и оккультного. Они могут относить- ся к человеку, к мирозданию или к тому и другому сразу. То, что на первый взгляд может показаться простым сюжетом, ве- дет в результате к постижению бесконечной надмирной исти- ны, имеющей отражения во всех областях сознания. То же самое можно сказать и о сложном символе Древа Жизни, лежащем в основе всей каббалы. Это не только все- объемлющий символ сам по себе — в его свете можно интер- претировать и другие символические системы. Таким обра- зом, благодаря способности связывать между собой различ- ные мифологии и религиозные верования, а также оккультные знаковые системы — такие как астрология, нумерология, ал- химия, таро — мы с полным правом можем назвать Древо Жизни и каббалу в целом краеугольным камнем Западной Мистериальной Традиции. 31
ГЛАВА ВТОРАЯ Йога для Запада Западная мистериальная традиция — аналог того, что на Востоке называют йогой. Остается только пожалеть, что столь многие ничего не знают о первой и так прискорбно мало слышали о второй. У нас, на Западе, ни одна из этих систем не привлекала к себе особого внимания за пределами узкого крута привер- женцев — вплоть до самого конца XIX века. Начиная с этого периода, интерес к путям и способам внутреннего развития на- чал постепенно расти — увы, вместе с повальным распростра- нением глупостей. В этом нетрудно убедиться, изучив ассор- тимент любого магазинчика оккультной литературы. Публика всегда требует сенсаций, неважно, правдивых или нет, и гото- вых предоставить ей желаемое всегда находится в избытке. Каббала утверждает, что предварительным условием любого духовного прогресса является умение различать. И умение это необходимо для того, чтобы суметь отличить истинного ми- стика от фальшивого. На Востоке те, кого пришельцы с Запада обычно называют йогами, — это, как правило, просто факиры. Факир подчиняет себе физическое тело и повелевает им с помощью воли и через страдание. Такой фокусник с гордостью продемонстрирует вам иссохшие руки, которые он какое-то невероятное время дер- жал на весу, или ослепшие от созерцания солнца глаза. На деле это либо невежественные фанатики, занимающиеся самоистя- занием ради достижения божественной благодати, либо цир- качи, творящие свои «чудеса», благодаря мастерству, терпе- нию и ловкости рук. Многие из них объявляют себя йогами, но дело в том, что истинный йог — не фанатик и не сектант, равно как и не фигляр, показывающий трюки за деньги. Да, он вполне может обладать необычайными физическими возмож- ностями, особенно если следует путем хатха-йоги, но эти воз- можности — всего лишь средство, а не цель. Истинная цель йоги — то, что, собственно, и означает сло- во «йога»: Единство. Это вполне совпадает с конечной целью каббалы — божественным единением. Достигается эта цель 32
посредством контроля над волей и работой мысли, эмоций, над внешними и внутренними телесными движениями — всем тем, что обычно функционирует почти безо всякого нашего ведома. Вся система на деле представляет собой сочетание фи- лософии, науки, религии и искусства. У нее есть своя доктрина, лежащая в основе мировоззрения, но для практики йоги тре- буется и нечто иное, помимо чисто академического понима- ния — а именно, активная религиозная вера. Подобно меди- цине, йога — это одновременно и наука, и искусство. Сказанное о восточной йоге применимо также и к йоге западной. Цель истинного практика остается той же самой, и в обоих случаях истинный практик оказывается в тени из- за блеска и эксгибиционизма ложного. На Западе ситуация ос- ложняется еще и тем, что Церковь успешно уничтожала всякое письменное изложение мистерий. Поэтому сохранившаяся литература по теме (например, разнообразные алхимические трактаты) носит сложный характер — если не откровенно об- манчивый, так как ложных алхимиков во все времена было не меньше, а гораздо больше, чем подлинных. Большая часть магических гримуаров — настоящий замшелый средневе- ковый бред или копии, снятые с копий древних источников. Количество ошибок с каждым новым повтором, разумеется, только возрастает. Так дело обстоит, увы, и поныне. Подведем итог вышесказанному. В источниках по западно- му иллюминизму, увы, действительно очень мало оригиналь- ного, а то, что есть, — недостоверно либо вследствие глупости, либо из предосторожности. Как бы то ни было, невозможно проводить параллели между западной традицией и восточ- ной с ее необъятной эзотерической литературой. Может, оно и к лучшему, так как мы в итоге оказываемся предоставлены са- мим себе. Остается только выводить теорию из непосредствен- ной практики, вместо того, чтобы бессознательно загонять практику в заданные теорией рамки. Каббала как практика почти целиком восходит к одной про- стой схеме — Древу Жизни, и это все, что вам на самом деле нужно. Способы применения этой универсальной диаграм- мы лучше всего можно описать по аналогии с все той же 33
восточной системой йоги, которая распадается на пять базо- вых направлений: 1) раджа-йога — совершенствование сознания через меди- тацию и созерцание; 2) бхакти-йога — путь религиозного мистицизма; 3) джняна-йога — стремление к просветлению через фило- софские рассуждения; 4) карма-йога — практика йоги через правильный образ жизни; 5) хатха-йога — контроль над телом и развитие внутренних физических ресурсов. Западная система имеет параллели со всеми этими техника- ми, но в целом применяется несколько по-другому, потому что условия жизни на Западе и Востоке, а также физический и пси- хологический строй восточного и западного человека доволь- но сильно отличаются друг от друга. Раджа-йога От большинства обитателей цивилизованного мира в наши дни ожидается достаточно высокий контроль над эмоциями, чтобы они не срывались на физическое насилие. Но даже и это для некоторых оказывается сложно, а на групповом и нацио- нальном уровне подчас и вовсе невозможно. Раджа-йога пред- ставляет собой систему тренировки, при помощи которой и мысли, и эмоции помещаются под осознанный контроль, так что в итоге человек не только достигает физической гармонии, но и избавляется от привычной неразберихи на субъективном эмоциональном и ментальном уровне. Любой среднестатистический человек, давший себе труд непредвзято изучить состояние собственной психики, столк- нется с царящими там массовыми беспорядками. Эти процес- сы достаточно наглядно отражены в литературе жанра «по- ток сознания», датируемой периодом между двумя мировыми войнами. Чтобы оценить общую картину нашего менталь- ного плана, возьмите любой журнал и пересчитайте в нем 34
рекламные объявления фирм, которые зашибают неплохие деньги на продукции, помогающей от «нервов», нарушения внимания, трудностей с концентрацией и т.д. Сегодня уже ни для кого не секрет, что язва желудка (если выбрать из целого спектра заболеваний какое-то одно) часто возникает в резуль- тате эмоционального стресса. Очевидно, что контроль над раз- умом может дать очень многое даже с точки зрения материаль- ной выгоды, не говоря уже о духовной стороне жизни. На первом этапе техники раджа-йоги представляют собой чистой воды гимнастику для ума. По сути дела, это основа лю- бой оккультной практики. Начальные упражнения в точно- сти те же, с какими работает большинство специалистов, обе- щающих помочь при проблемах с концентрацией, слабоволии, депрессии и т.д. Ни тот, ни другой путь легким не назовешь. Если человек физически немощен, единственное показанное ему лечение — усиленные тренировки. То же самое можно ска- зать и о мускулах ума. Тренируя ум по системе раджа-йоги, вы проходите три стадии: 1) концентрация; 2) медитация; 3) созерцание. Без концентрации невозможна никакая оккультная работа, так как для нее необходима способность удерживать образ пе- ред внутренним взором — иногда довольно долгое время. Единственный способ научиться как следует держать об- раз — делать это. Задайте себе постепенно усложняющий- ся график упражнений. Для начала представляйте себе не- кий объект — например, футбольный мяч — в течение деся- ти минут. Затем можете переходить к более сложным образам, пока не научитесь удерживать перед мысленным взором, на- пример, подробную картину комнаты, уставленной мебелью. Дальше вы можете перейти к работе с короткими рассказами: внимательно прочитав один, вы закрываете книгу и включаете «кино», видя все, что в нем происходит, и слыша все, что гово- рят. После недолгой, но ежедневной практики в течение трех- четырех месяцев это не составит никакого труда. Секрет успе- ха — именно в коротких регулярных упражнениях, а не в дол- гих, но спорадических «сидениях». 35
После того, как практикующий овладел навыками концен- трации, можно приступать к медитации. Медитация представ- ляет собой сосредоточенное изучение чего-либо — образа или идеи. Сознание фиксируется на избранном объекте, позволяя мыслям клубиться вокруг него. Мы словно бы бурим скважи- ну в бессознательное и даем родственным нашему намерению идеям самим подниматься на поверхность. Таким способом можно прояснить значение любого символа, параллельно фик- сируя появляющиеся образы. Более того, идеи, приходящие в результате медитации, представляют собой, скорее, «понима- ния», чем просто понятия. Ментальное понятие — это просто попадающий в сознание фрагмент информации, который мо- жет оказаться полезным, а может и нет. В последнем случае он быстро забывается. Обрести понимание чего-либо, значит сде- лать это частью себя. Вы не просто ухватили идею, но и сдела- ли ее реальной — реализовали. Медитация — важнейшая ментальная техника для рабо- ты с каббалистическим Древом Жизни, так как она помога- ет понять его сложный символизм и сделать его частью наше- го существа. А поскольку Древо Жизни — это диаграмма бо- жественного плана, постоянная (даже, не побоюсь этого слова, длиною в жизнь) медитация на него поможет вам далеко прой- ти по пути Достижения. Здесь мы уже выходим за пределы чисто умственной гим- настики и используем свое рацио для решения задач эзотери- ческого толка. По этой причине важно начинать и заканчивать каждую медитацию каким-нибудь святым знаком — например крестным знамением, так как в это время сознание работает в режиме открытого восприятия с очень глубокими символа- ми, некоторые из которых (вследствие сомнительного исполь- зования в прошлом) могут оказаться не вполне чисты. За медитацией следует созерцание, которое может приме- няться и вкупе с ней. Описать созерцание трудно — именно потому, что это очень простой процесс. Весь вопрос только в том, чтобы осознавать. К таким свойствам медитации как со- средоточенность и восприимчивость добавляются вера, любовь и безмятежность. Медитация по природе своей аналитична; она имеет дело с принципами, концепциями и идеями о чем- то. Созерцание — это синтез; это просто спокойный взгляд, зб
устремленный на то, что мы уже осмыслили, постигли. Это именно духовное восприятие — пребывай в покое и знай... Медитация более искусственна. Созерцание в отличие от нее — простой и естественный процесс, свободный от вся- кого устремления, от всяких усилий. Многие всю свою жизнь занимаются созерцанием, сами того не зная. После того как при помощи активной медитации мы загрузили в разум неко- торое осознание природы «незримой реальности», созерцание широко открывает двери восприятия, позволяя ее силе свобод- но течь в нас. Так мы становимся каналом, по которому нис- ходит божественное присутствие. Как сказано в первой главе Книги Бытия, «и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хоро- шо весьма».1 Созерцание — это очень похожее состояние со- знания, состояние принятия, практика Присутствия Божия, не имеющая ничего общего с самодовольством или слепым оптимизмом. Если медитацией эффективнее всего заниматься в комна- те с приглушенным светом, куда не проникает шум, и где вас никто не побеспокоит, то созерцание, возможно, лучше все- го практиковать, сидя у себя на заднем дворе с бутылкой пива и сигаретой — а если подобная картина кого-то шокирует, на- помню, что адепт Западных Мистерий практикует оккультизм двадцать четыре часа в сутки и семь дней в неделю, как, впро- чем, и восточный гуру. Разница только в том, что на Западе адепт живет мирской жизнью, а не в монашеском уединении. Именно в этом заключается разница между восточной и запад- ной системой, хотя обеим им следуют с одинаковой преданно- стью и надеждой, и обе ведут к одной и той же цели. Бхакти-йога Это йога религиозного мистицизма. Она учит тому, как ве- рить и как молиться, и может применяться абсолютно к любой религии — ибо различия между конфессиями для нее ничего не значат, есть только единый «путь веры». Бхакти-йога стала известной благодаря работам учени- ков Рамакришны, великого представителя этого направления. 1 Быт. 1:31. 37
Рамакришна1 потратил двенадцать лет, практикуя по очере- ди каждую из великих религий, и все время приходил к одно- му и тому же результату — к состоянию божественного экстаза. Он утверждал, что доказал на собственном опыте: все великие религии едины, все они ведут к Единому Богу. Древо Жизни может служить компендиумом религиоз- ной компаративистики, и работа с ним для верующего ми- стика представляет собой западную разновидность бхакти-йо- ги. В некотором роде она похожа на раджа-йогу с той только разницей, что на пути бхакти акцент делается на эмоции. Если у человека сильные эмоции, бхакти-йога берет эмоции под контроль и направляет их в сторону религиозного поклонения. С другой стороны, ее практики помогают развить религиозные эмоции в тех, в ком они от природы слабы. Поскольку на Западе есть обширная литература по религи- озным практикам, концепции бхакти-йоги большинству чита- телей довольно хорошо знакомы, однако, нам все же не поме- шает их суммировать. Для верующего мистика молитва — это не просто прекло- нение колен в определенные часы, сопровождаемое деклама- цией предписанных текстов, которые со временем от посто- янного повторения теряют всякий смысл. Совсем не похожа она и на подробное ходатайство, чтобы не сказать, выпрашива- ние благ. Истинная молитва — это устремление души к едине- нию со своим божественным источником и выражение этого страстного желания в словах. Это одновременно стремление, раскаяние, почтение, восхищение, хвала, благодарность, прича- щение, призывание, любовное желание, жертва и поклонение. Многие авторы-мистики писали о молитве и ее методах, но все они в общем и целом сводятся к следующей базовой схеме. 1) подготовка при помощи предварительного чтения свя- щенных текстов или медитации; 2) словесная молитва, которая может быть спонтанной или канонической, высказываемой вслух или формулируемой лишь в мыслях; 1 Рамакришна Парамахамса (Гададхар Чаттерджи) (1836—1886) — индий- ский мистик, духовный учитель и реформатор индуизма. 38
3) пылкая медитация или безмолвное сердечное устремле- ние к Богу; 4) непосредственный мистический опыт, при кото- ром душа вступает во внутреннее общение и собеседование с Божественным, когда мысли, слова й желания молчат. Таковы основные принципы молитвы Богу, в каком бы об- лике мы его ни воспринимали — как Христа, Зевса, Исиду, Бодана, Ахурамазду или кого угодно еще. И это не идолопо- клонничество, так как за всеми масками, придуманными че- ловеком стоит Единый Бог. Для детей Запада, живущих под эгидой христианства и имеющих склонность к религиозно- му мистицизму, христианский путь — без сомнения, наилуч- ший, ибо Господь Иисус — это нечто куда большее, чем про- сто один из аспектов Божественного в представлении челове- ка, какими были все языческие богоформы. Кроме того, наш Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не при- ходит к Отцу, как только через Меня»1 и «Се, Я с вами во все дни до скончания века».2 И эти слова — не подачка ортодоксии, а результат глубокого мистического опыта на индивидуальном и групповом уровне. Не отдаляясь от темы бхакти-йоги, стоит обратить вни- мание и еще на одну форму религиозной практики, кото- рая на востоке не встречается, но была впервые описана свя- тым Игнатием Лойолой, основателем Общества Иисуса, в его «Духовных упражнениях». Эта система рекомендует усиленную визуализацию эпизо- дов из жизни Господа нашего, как если бы практикующий сам при них присутствовал. Есть у нее и другие упражнения, ко- торые широко используются в программах оккультных школ. Они представляют собой дальнейшее развитие продвинутых упражнений по концентрации, о которых мы с вами уже гово- рили, с той разницей, что вместо визуализации перипетий ко- роткого рассказа — плода художественной фантазии — прак- тик использует основополагающий эмоционально насыщен- ный религиозный символизм. 1 Ин. 14:6. 2 Мф. 28:20. 39
Эту практику можно развить и еще дальше — предоставив событиям, символам и персонажам спонтанно возникать в со- знании, сосредоточенном на определенной картине или сце- не — например, на возведенном силой воображения храме. Для нее требуется достаточно большое техническое мастер- ство, которое достигается долгим выполнением более про- стых упражнений, и шутить с нею не стоит. Кому-то она дает- ся проще, кому-то — с большим трудом. Это умение еще на- зывают «созерцанием духовным зрением» или «астральным ясновидением». Некоторым ученикам оказывается легче стро- ить и удерживать образы перед мысленным взором, в то время как другим — воспринимать спонтанно являющиеся картины. Высококвалифицированный оператор может применять оба метода с равным успехом и даже одновременно. В каббалистическом контексте данный навык использует- ся преимущественно для путешествий по путям Древа Жизни. Во втором томе настоящего труда мы поговорим о них более подробно. Это очень полезная техника, которая, однако, легко может вылиться в злоупотребления и самообман. ДЖНЯНА-ЙОГА Эта йога представляет собой путь познания и использу- ет методы раджа-йоги — концентрацию, медитацию и созер- цание — для того, чтобы обрести понимание природы вещей и связей между ними. Она учит разум путешествовать в заданном направле- нии, поднимаясь на иные планы. Иными словами, она зани- мается не внешним обликом вещей, но их внутренней сутью. Она учит, что истинным для человека является лишь то, что он на собственном опыте пережил как истинное; что вещи, пока- завшиеся истинными логическому уму, совершенно не обяза- тельно останутся истинными на более высоком уровне, и что слова с огромным успехом могут препятствовать постижению истины, а не способствовать ему. Каббалистическое Древо Жизни представляет собой, глав- ным образом, систему, сводящую все это воедино и помога- ющую понять на практике. Будучи комплексным символом 40
взаимосвязей между всем и вся, оно дает возможность оценить и сопоставить все, что нам известно, а также сделать заключе- ния о том, что нам не известно — отчасти при помощи интуи- ции, а отчасти опираясь на первопринципы. В некотором роде это нечто наподобие метафизической -алгебры. Впрочем, не следует забывать, что метафизические символы, как и их алгебраические коллеги, не самоцен- ны, но служат лишь представителями чего-то большего. Величайшее ограничение интеллекта в том и состоит, что он не в силах освободиться сам от себя. Как только у интел- лектуала появляется концепция или название для чего-ли- бо, он уже мнит, что познал самую суть явления. К приме- ру, он может прекрасно понимать символический переход от Черной Исиды к Белой, но стоит ему столкнуться со сто- ящей за этими символами реальностью, с чудовищной, зу- бастой и когтистой стороной природы, как из его перепу- ганной памяти тут же улетучивается все, что он успел уз- нать о символах и откровениях Белой Матери. Единственное лекарство от этого — оккультная медитация, ведущая к высочайшему развитию интуиции, в противополож- ность рационализации и умственному жонглированию, к ко- торому мы склоняемся всякий раз, когда речь заходит о сим- волах. Символы могут оказать разуму неоценимую помощь, подталкивая его в нужном направлении, но они же могут стать и величайшим препятствием на пути. Подлинное назначение символа — в его саморазрушении, дающем человеку возможность пробиться к скрытой за ним реальности. К сожалению, люди интеллектуального склада, которых особенно привлекает данная отрасль исследований, слишком легко забывают об этом. Без практического опыта все фило- софские умствования на предмет каббалы — всего лишь сло- ва, слова, слова, от которых, как уже говорилось выше, больше вреда, чем пользы, особенно на высших планах. 41
Карма-йога Эта йога учит правильно жить, а ввиду того, что западный последователь оккультизма продолжает жить в миру, она для него особенно важна. Это прямая противоположность «рели- гии по воскресеньям». Все, что студент, изучающий каббалу, узнает из этой дис- циплины, должно находить немедленное выражение в его по- вседневной жизни. По сути дела, он и живет свою жизнь в све- те духовного дискурса. Цель обычного мирского человека — жить так, чтобы избе- гать любых трудностей, неудобств и неприятностей в пределах того, что дозволяет его совесть. Эзотерик — человек с крайне взыскательной совестью, и жизнь его поэтому куда более труд- на. Это вовсе не означает, что он постоянно ищет проблем себе на голову или создает их себе сам. Просто каждое препятствие для него — вызов и упражнение, и чем серьезнее препятствие, тем больше шанс преодолеть самые слабые свои стороны. Образцы правильного жития можно найти во многих наших героических легендах — например, в сказаниях о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. Предполагается, что эзотерик дол- жен развить свои обычные достоинства и добродетели до поис- тине героического уровня. Не стоит при этом забывать, что в со- временном мире проблемы стали и хитрее, и тоньше. В леген- дарные времена зло было легко распознать. В обычной нашей повседневной жизни даже простой определенности стало гораз- до меньше, не говоря уже о средневековой романтике. В роли дракона, с которым предстоит столкнуться рыцарю, вполне мо- жет выступить жена или начальник по работе; задача такой слож- ности и присниться не могла героям древних преданий. Основное направление духовного развития задано нам крестным путем, которым прошел Господь наш, а также мифами о приносимых в жертву богах разных религий. Это путь самопо- жертвования, путь торный на Древе Жизни, и хотя Распятие мо- жет и не означать физической гибели, жить ради высокого прин- ципа подчас бывает гораздо труднее, чем умереть ради него. Если эта идея вдруг покажется кому-то слишком гнету- щей, не будем забывать, что за Распятием следуют Воскресение и Вознесение. 42
Хатха-йога Эта йога занимается развитием власти над телом и для Запада не годится. Позы и дыхательные упражнения хатха-йо- ги оказывают непосредственное воздействие на эфирные цен- тры и железы внутренней секреции человека, давая на выхо- де ненормально повышенную чувствительность. Развивать по- добную восприимчивость, продолжая жить обычной жизнью в суете и суматохе западной цивилизации, значит опасно ко- кетничать с нервным расстройством. Для оккультной работы по западным методам не нуж- но никакого жесткого физического режима. Достаточно эле- ментарного здравого смысла. Вопрос вегетарианства, трезво- сти и воздержания от курения табака будет лучше всего оста- вить на совести самого практикующего — в конце концов, ему виднее, что ему больше подходит. Принцип только один — умеренность и равновесие, и на плане повседневного бы- тия результатом должны стать облегчение и упрощение всех функций, чтобы ничто телесное не отвлекало вас от решения духовных задач. Ту восприимчивость, которую на Востоке вызывают прак- тики хатха-йоги, на Западе на какое-то время и в достаточной мере обеспечивает церемониально-магическая работа. Как уже говорилось ранее, это высокопрофессиональная область де- ятельности, требующая специальных навыков, и приступать к ней вне мистической школы и традиции нельзя. Всякий, кто к школе не принадлежит, но интересуется, как техника вы- глядит в действии, может отправиться на католическую мес- су (особенно если ее проводит член созерцательного ордена) *, увидеть и ощутить все самолично. Посещение греческой или русской православной службы тоже может стать интересным опытом. Но и в том и другом случае, если вы решите ограни- читься ролью простого наблюдателя, многого вам не узнать. Оккультизм, мистицизм и религия — это, прежде всего, образ жизни, тут необходимы участие, сопричастность. Сделав пер- вые шаги по пути веры, вы вскоре обретете понимание, куда 1 Католические монашеские ордена делятся на созерцательные (предпо- читающие молитву — бенедиктинцы, кармелиты, трапписты, картузианцы, цистерцианцы и др.) и деятельные (предпочитающие активную деятельность в миру — францисканцы, доминиканцы, миссионерские ордена и др.). 43
двигаться дальше, а доказательства истинности учения не за- ставят себя долго ждать. Пока эти самые первые шаги не сделаны — ничего и не бу- дет. Именно поэтому наука до сих пор так мало продвину- лась в изучении внутренней реальности, скрытой за обличья- ми вещей. 44
ГЛАВА ТРЕТЬЯ Обзор Древа Жизни Итак, мы с вами пришли к выводу, что существует целый спектр проявлений бытия за пределами видимостей физиче- ской реальности. Еще мы вкратце обозрели методы, при помо- щи которых эти проявления можно сделать доступными созна- нию. Теперь мы перейдем к изучению Древа Жизни и с его по- мощью составим план применения этих методов на практике с наибольшей пользой и эффективностью. Древо Жизни состоит из десяти сфер (плюс «незримая» одиннадцатая) и соединяющих их между собой двадцати двух путей. Дальше в процессе обучения мы будем не только посто- янно возвращаться к базовой схеме Древа, но и рисовать но- вые ее варианты, дополняя их полученной по ходу дела ин- формацией. Наша цель — как следует закрепить в собствен- ном бессознательном основную диаграмму, а добиться этого можно только упорной сознательной работой и размышлени- ем над символом. Заложив хороший, прочный фундамент, мы сможем смело швырять в горнило бессознательного любой но- вый символ, и со временем он, переплавившись, займет поло- женное ему место в нужной части Древа и раскроет свое значе- ние и связи со всем ранее усвоенным материалом. Древо Жизни призвано служить символом одновремен- но и души человеческой, и самой вселенной. Как сказано в Библии, Бог сотворил человека по своему образу и подобию, и потому все, что справедливо относительно души и тела че- ловека, справедливо и относительно души и тела Божьего, то есть, всего мироздания. Поэтому Древо с полным правом мо- жет работать инструментом и для философских умопострое- ний, и для психологического исследования личности. 45
Кин 46
Сферы или сефирот (ед. число: сефира) суть последовательные стадии эманации Духа Божьего или же пути человека от ноуме- нального бытия к построению физической оболочки в феноме- нальном мире. Каждая сефира представляет тот или иной этап это- го пути. Энергия утверждается в ней, затем переполняет ее и течет дальше, образуя следующую. При этом предыдущая не опустоша- ется, но остается полноценным средоточием силы. Сефирот созда- вались в прямом порядке номеров, который обозначается симво- лом Удара Молнии, или Нисхождения Силы (рис. 2). Знак, или иероглиф, в контексте западного оккультизма представляет собой графический символ идеи или целого бло- ка идей. Мистическое учение передается в графической форме, так как это единственный язык, доступный бессознательному восприятию. Малкут, десятая и последняя сефира, представляет всю полноту физического бытия, в том числе и материальное тело человека, и это позволяет нам составить некоторое впечат- ление о масштабах всего символа Древа в целом. Помимо Удара Молнии, есть и другой основополагающий символ, который можно наложить на диаграмму Древа. Это Столпы Проявления. 47
Материя Дух Пассивность Активность 3. Столпы Каббала учит, что вся манифестация основана на прин- ципе дуальности, двойственности. Столп справа от зрителя представляет положительный, мужской, активный полюс бы- тия, а слева — отрицательный, женский, пассивный. Подобная двойственность присутствует во всем — не только в структуре Древа в целом, но и в каждой его сефире. Это и есть принцип полярности. В окружающей нас физической реальности он претворяется в мириады форм — от полярности полов до ядра и электронов атома. Любое физическое действие подразумевает то, что дей- ствует, и то, что подвергается воздействию (но еще до того, как свершилось физическое действие, уже имеет место полярность как желание двигаться или не двигаться, пребывать в покое). Тезис и антитезис гегельянской философии; отношения между людьми, между артистом и аудиторией, между ведущим и ведо- мым, между отцом и сыном — на ум мгновенно приходят тыся- чи примеров. Рассуждая обо всем этом разнообразии, следует, одна- ко, помнить, что Древо Жизни — это не статический, лег- ко определяемый объект, но живое воплощение движения, изменения, взаимоотношений. Столпы занимают боковые 48
положения на Древе, но нельзя забывать, что их действие про- стирается на каждую сефиру и на ее отношения с любой дру- гой. Единство — только в Непроявленном, в чистом состоя- нии не-бытия, из которого рождается всякое бытие, и симво- лом его служат три покрова, расположенные позади первой сефиры, Кетер. Они зовутся Покровами негативного бытия. Покров, покрывало — это нечто такое, через что если и мож- но видеть, то весьма смутно, неясно. Поэтому не стоит и пы- таться легко и быстро понять концепцию негативного бы- тия. Оно по природе своей скрыто от нашего понимания, ко- торое — плоть от плоти позитивного бытия. Но это не значит, что не стоит даже пытаться хоть что-то понять — наши попыт- ки не обречены на провал. Нам непременно удастся уловить не- кий неясный отблеск высокой истины. Если вам нравятся хими- ческие эксперименты, можно отчасти прояснить суть вопроса, наблюдая, как из раствора какого-нибудь вещества при охлажде- нии формируются кристаллы. Можно еще представить себе пау- тину, символизирующую божественный разум до манифестации, и то, как в рассветный час на ней из окружающего воздуха начи- нает конденсироваться роса в виде сверкающих хрустальных бу- синок — пока вся она не превратится в блистающий огнем узор. Возможно, так же из Духа Божьего образовались и миры. Но остается еще и Срединный столп, который на Древе ох- ватывает центральные сефирот. Это Столп Равновесия, нахо- дящийся ровно посередине между Столпами Действия. Сейчас, наверное, самое время привести в пример нижние сефирот Древа, так как понимание их особенностей жизненно важно для любого практикующего. Помимо всего прочего сефи- ра Нецах, расположенная в основании правого от зрителя столпа, представляет творческое воображение. Сефира Ход в основании левого символизирует процесс мышления, которым занят чело- веческий ум. У совершенно уравновешенной личности эти два фактора должны пребывать в полном и абсолютном эквилибри- уме. Если у вас слишком много Нецах и слишком мало Ход, вы одарены богатым воображением, а вот практичности вам недо- стает — в итоге получается так называемая «художественная на- тура». А если Ход намного больше, чем Нецах, из вас выйдет су- харь, академический ученый, хорошо сдающий экзамены, но на- чисто лишенный фантазии. Результат смешения энергий этих 49
двух боковых сефирот проявится в Тиферет (как человек фило- софского или религиозного склада) или в Йесод (инстинктив- ное поведение) и Малкут (физическое бытие и дела мирские). Иными словами, Древо можно использовать и как диа- гностический инструмент. Более того, оно же — и лекарство. Если лицо, изучающее Древо Жизни, обнаружило у себя тот или иной дисбаланс, оно может и самостоятельно поправить свои дела при помощи упорной медитации на сефиру, в чьих свойствах испытывает недостаток. Более того, когда мы дойдем до изучения путей между сефирот, спецификаций станет еще больше, но эту тему мы оставим до второго тома. Далее, поскольку высшие сефирот Древа представляют сверхсознательные и духовные аспекты психики, с помощью медитации на них мы можем расширить собственное сознание и ускорить духовный рост. Проще говоря, практикуя мисти- ку Древа, любой человек со временем сможет раскрыть свой наивысший потенциал. Опасность этого метода, однако, в том, что сильно несбалансированные люди будут естественным об- разом притянуты к тем частям Древа, где у них и так переизбы- ток энергии, и тем самым их дисгармоничное внутреннее со- стояние лишь усугубится. Древо — эффективнейший инстру- мент высшего блага, но беспечно играть с ним опасно. Наша жизнь — великое хитросплетение взаимосвязей, и Древо Жизни — ее прямой аналог. Преимущество его в том, что оно позволяет нам рассортировать различные аспекты бы- тия и поместить их на предметное стекло духовного микроско- па. Но понимания это отнюдь не упрощает. Изучение Древа Жизни — работа, которая займет все отпущенные вам на этом свете дни, ибо, если вы сумели постичь Древо — вы постигли жизнь. Сколь бы совершенен ни был ваш мыслительный аппа- рат, выполнить эту задачу побыстрее и попроще не выйдет. Суть в том, что подобно тому, как ни одну сторону жизни невозможно в полной мере понять вне взаимосвязей с великим множеством других ее сторон, ни одну сефиру Древа не удаст- ся описать без отсылок ко всем прочим сефирот. То же самое можно сказать и о соединяющих их путях. Дабы заложить основу для понимания системы, нам при- дется для начала сделать общий обзор Древа с разных точек 5°
зрения и лишь после этого перейти к подробному рассмотре- нию каждой сефиры. Итак, позади Кетер находится так называемое негатив- ное бытие, из которого и произошло все сущее. Из этой чре- ватой бытием пустоты явилась Кетер — как результат процес- са кристаллизации, чьи три стадии символизируются тремя Покровами Небытия. На древнееврейском языке они в по- рядке последовательного сгущения называются Айн, Айн Соф, и Айн Соф Аур. В переводе на наш язык это означает Ничто, Бесконечность и Бесконечный Свет. Рациональная мысль мало что может из этого извлечь, хотя медитация все же рекомен- дуется — бессознательное вообще знает о жизни куда больше, чем полагает сознательное. Ничто есть отрицательность. Но, тем не менее, оно — уже что-то, раз мы в состоянии хотя бы назвать его, если и не определить. Далее идет Бесконечность — точнее го- воря, Бесконечное Ничто. Это не имеющий окружности круг, чей центр — повсюду. Самый близкий и чистый сим- вол его — математический нуль, число, сущее до начала чисел. Затем это не-существование превращается во вспышку света — в Бесконечный Свет. «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».1 Из этого беспредельного сияния кристаллизовалась Кетер — Венец. Ничто сгустилось в некий центр — в точку, которая, согласно Евклидовой аксиоме, обладает местополо- жением, но не обладает размером. Она самосущая, одинокая, единственная, и потому по праву может носить номер один. Далее, утвердившись в бытии, Венец Творения осознает собственное существование (потому что больше осознавать пока еще нечего) и, осознав, визуализирует свой образ — вто- рую сефиру, Хокму, чье имя означает Мудрость. Так возникает двойственность, а с ней и число два. «Духовный опыт» Хокмы именуется «созерцанием Господа лицом к лицу». В Ветхом Завете неоднократно подчеркивается, что ни одному человеку не дано узреть лик Господень и выжить. Остается сделать вы- вод, что подлинное переживание Хокмы способно уничтожить человека. Только мистики высочайшего уровня могут хотя бы приблизиться к ней, не пряча глаза под плотным защитным покрывалом символов. 1 Быт. 1:3. 51
Следующей идет Бина, замыкая первую триаду сефирот, очерчивая треугольник (простейшую плоскую фигуру) и тем самым задавая идею формы. До сих пор все было чистой си- лой. Даже Бина — пока еще сила, но сила, в которой спрята- на латентная идея формы. Любая архетипическая идея творит- ся тремя началами, которые самим своим количеством делают возможным сгущение чистой силы в первичную форму. Бину называют «идеей» или «возможностью формы», а еще — «огра- ничением силы». Каждая сефира, таким образом, выдвигает какую-то новую идею. Число Бины, конечно же, три, а имя ее значит «Понимание». Осознать, насколько эти планы бытия возвышенны и разреженны, помогут именно эти имена Хокмы и Бины — Мудрость и Понимание. Понимание немного более конкретно, чем Мудрость. Мудрость — это просто состояние, а Понимание уже подразумевает, что нам есть, что понимать. Итак, теперь у нас есть треугольник, который мож- но было бы назвать Высшим или Архетипическим — в про- тивоположность Моральному или Этическому треугольни- ку, образуемому Хесед, Гебурой и Тиферет, и Астральному или Психологическому треугольнику Нецах, Ход и Иесод. Малкут (физический мир) существует сама по себе, представ- ляя собой на общей диаграмме как бы подвеску к Астральному или Психологическому треугольнику. Каждый треуголь- ник показывает, какие функциональные сефирот результиру- ют в какую из центральных. Мы с вами уже рассмотрели при- мер с Нецах и Ход, пытающимися уравновеситься в Тиферет, Иесод и Малкут. Точно так же чистая энергия Хокмы и ар- хетипическая идея формы Бины имеют точку равновесия в Кетер, изначальном источнике неиссякающего давления жиз- ненной силы, проистекающей из Непроявленного и стре- мящейся к Тиферет — основной точке баланса всего Древа. Соединяющие сефирот пути показывают манифестацию этого тройственного принципа. Помимо деления на треугольники, Древо делится еще и на четыре уровня, известных как Четыре Мира. Это Ацилут, мир прообразов; Брия, мир творения; Иецира, мир формиро- вания; и Асия, мир действия или материальный мир. Мир прообразов состоит из одной только Кетер, точки, где бьет изначальный источник жизни, содержащий в себе
в латентной форме архетипы всех будущих потенциальностей, подобно тому, как семя содержит архетип будущего растения. Мир творения состоит из Хокмы и Бины — чистой энер- гии и идеи формы, в которых берет начало весь последующий процесс творения. Мир формирования, мир форм, содержит все оставшие- ся сефирот, кроме Малкут. Хотя физического уплотнения еще не произошло, вся манифестация ниже Высшей Триады до не- которой степени связана с формой — будь то ментальные кон- цепции, образы творческого воображения или просто сгустки энергии. В материальном мире сефиры Малкут происходит физиче- ское воплощение. Возвращаясь к нисхождению энергии по Древу путем Молнии, мы узнаем, что после Бины образуется сефира Хесед. Здесь высшая сила обретает некое подобие формы, а точ- ка трансмутации находится над тем, что каббалисты называ- ют Бездной. Бездна — это пропасть между энергией и формой. Трансмутация совершается в «сокрытой» сефире Даат, имя ко- торой означает «Знание». Мистерии Даат чрезвычайно глубоки; лишь немногое сказано о них в ранних источниках по кабба- ле. Эта сефира не имеет номера, а под знанием подразумевается не совсем то, что мы привыкли связывать с этим словом — здесь речь идет о «познании» в библейском смысле сексуального со- ития. Имеется в виду Божественное Слияние, где различные планы бытия сливаются воедино, и изменение их совместного состояния в итоге приводит к рождению — самой очевидной форме трансформации или трансмутации энергии. Именно в Хесед закладывается эта первоначальная форма. Хесед означает Милосердие и Любовь, однако альтернативное ее наименование — Гедула, Величие или Великолепие — воз- можно, более точно передает суть. Число этой сефиры — че- тыре, и с ним естественным образом ассоциируется квадрат как краеугольный камень, на который опирается все будущее развитие формы. Из этой фундаментальной сферы стабильности эмани- рует пятая сефира, которую зовут Гебура (Сила) или Пахад (Страх). Это прямолинейный рывок в сторону еще больше- го сгущения манифестации, и это же — сфера беспредельной 53
энергии, заключенной в форме. Она расположена по диаго- нали от Хокмы, беспредельной энергии, не имеющей формы. Отметим, что стабильность и покой Хесед тоже суть диаго- нальное отражение Бины, архетипической идеи формы. Второе имя Гебуры, Пахад, может ввести вас в заблуждение. Это не столько страх в привычном нам бытовом понимании слова, сколько «страх Господень» — то благоговение и священ- ный трепет, который каждый из нас испытывает в присутствии таких великих природных образов неукротимой кинетической энергии как извержение вулкана, штормовое море, торнадо или землетрясение. Хесед и Гебура — это соответственно латентная и кине- тическая энергии мироздания. Мы используем тут термин «энергия» в противоположность «силе», которую мы связыва- ли с состоянием жизни до возникновения форм. Под энерги- ей мы подразумеваем силу, обитающую внутри формы. В сфе- рах Хесед и Гебуры формы еще не дошли до образования зри- мых материальных образов; на этом плане форма — это просто состояние чистой энергии. Изъясняясь психологическим языком, это «воля к действию», имеющая место еще до того, как будет составлен какой бы то ни было план действия. Ассоциирующиеся с этими сефирот традиционные образы по- могут прояснить эту идею. Хесед обычно представляют в виде восседающего на троне в состоянии покоя царя, а Гебуру — в виде царя, едущего на колеснице. Из пятиугольника Гебуры, символически эволюционировав- шего из стабильного квадрата Хесед, образуется следующая фи- гура — шестиугольник Тиферет. Тиферет — центральная сефира всего Древа, точка великого равновесия всего, что было до нее, и всего, что придет следом. Все сефирот боковых столпов обре- тают в ней покой и баланс, однако, помимо них Тиферет урав- новешивает также Даат с Иесод, и Кетер с Малкут. Не удиви- тельно, что ее имя — Красота. Это сила Высших планов, движу- щаяся к манифестации в состоянии совершенного равновесия. Впрочем, рано или поздно равновесие нарушается (так как божественная сила продолжает нисходить в материаль- ность) и возникает седьмая сефира, Нецах, Победа. Это актив- ная, деятельная сефира, диагонально отражающая неистовую Гебуру, которая, как мы уже отмечали, в свою очередь, служит 54
отражением кинетической природы еще боле высокой сефиры, также расположенной от нее по диагонали, — Хокмы. Число семь, соответствующее Нецах, сразу же приводит на память семь цветов спектра. Именно в Нецах уравновешенная энер- гия Тиферет снова распадается на разнообразные аспекты. Это разнообразие энергии продолжает развиваться в фор- мы в следующей сефире, Ход, Славе. Число восемь можно счи- тать дальнейшим развитием идеи формы, символизируемой четверкой Хесед. Между Ход и Хесед существует непосред- ственная связь, так как они расположены диагонально. Они продолжают линию «формы», идущую от Бины, в противопо- ложность сефирот «силы» — Хокме, Гебуре и Нецах. От соединения энергии Нецах и формы Ход является де- вятая сефира, Основание, Иесод. Как и предполагает ее имя, она представляет собой основание физической жизни, пау- тину сил, которые в дальнейшем сгустятся в десятую сефиру, Малкут, материальный мир. Десяткой завершается последова- тельность чисел и заодно процесс нисхождения силы в форму. Итак, обобщим. Мы с вами рассмотрели, как сила накапли- вается в Кетер; перетекает в Хокму; принимает идею формы в Бине; нисходит по направлению к форме через Даат; проявля- ется в виде энергии, латентной, кинетической и умиротворен- ной соответственно в Хесед, Гебуре и Тиферет; разнообразится в Нецах; обретает конкретные формы в Ход, базовую структу- ру — в Иесод и, наконец, физическое воплощение — в Малкут. Это всего лишь скелет философии Древа Жизни. Если при- менить систему сефирот к человеческой психологии, Кетер будет представлять сущностную самость души, внутреннюю суть, искру божественного огня, которую мы обычно зовем Духом. В Хокме отражается основная сила, способность Духа, а в Бине — то, как эта способность будет проявляться в более плотных мирах. После Бездны, в Хесед, сила эта впервые уравновешивает- ся в форме, напрямую отражающей психическую энергию сво- его духовного образца. В Гебуре этот насыщенный энергией образ, или eidolon *, обретает более конкретную форму, активно выражая свою природу. Затем в Тиферет совершенный образ, совершенно выразивший свою природу, достигает равновесия. 1 Образ, идол (др.-греч.). 55
На психологическом сленге мы бы назвали данную сферу Сверхсознанием. Для человека мирского Тиферет проявляется как уколы со- вести и религиозные переживания, которые в нашем привыч- ном обиходе представляют собой не что иное, как опыт обы- денного сознания, прикоснувшегося к Тиферет. В классиче- ском труде Уильяма Джемса «Многообразие религиозного опыта» можно найти тому множество примеров. Поскольку открытый и искренний контакт обыденно- го сознания с Тиферет может привести к внезапным обраще- ниям и мистическим откровениям, остается предположить, что встреча с Гебурой и Хесед, не говоря уже о Даат и Высшей Триаде — еще более могучее переживание. Она может изме- нить всю вашу жизнь или даже разрушить ее до основания, от- куда и предупреждения о том, что не стоит заигрывать с цере- мониальной магией, которые в изобилии можно найти в по- священной этому предмету литературе. Если эффективно сконцентрировать сознание при помощи искусственных ме- тодов (таких как магический ритуал), может случиться опас- но мощный прилив силы — если только все происходящее не находится под строгим контролем опытных операторов, как в той же католической мессе, которая, вне всяких сомнений, есть ритуал, специально созданный для пробуждения в душе сил, связанных с сефирой Тиферет. В индивидуальных медитациях на Древо для студентов нет никакой опасности, если только они не одарены повышенной психической чувствительностью. При наличии здравого смыс- ла и доброго намерения Древо станет для вас превосходной ду- ховной терапией. Но, как и все прочие сильные лекарствен- ные средства, оно несет в себе и риск злоупотреблений. Если в результате работы с Древом наблюдается хоть малейшая рас- сеянность сознания, лучше оставить практику на какое-то вре- мя или даже вовсе ее прекратить до тех пор, пока у вас не по- явится возможность заниматься под личным руководством опытного наставника. Я говорю это не для драматическо- го эффекта и не для того, чтобы вас напугать, — я сказал ров- но то, что сказал. Для среднестатистического ученика в кабба- ле не больше риска, чем в любой другой системе мистическо- го развития, но вы должны очень хорошо представлять себе ее
возможности и силы. Это вам не салонная игра для впечатли- тельных глупцов. Но продолжим. С Нецах связано творческое воображе- ние и эмоции в целом; с Ход — конкретное представление ум- ственных концепций и вообще все, что обычно подразумева- ется под «ментальной сферой». Иесод — это бессознательное и инстинкты, а Малкут — человек как физическое существо. Таков общий очерк Древа с философской и психологиче- ской точек зрения. Но не нужно забывать, что Древо Жизни существует само по себе на архетипическом плане и что идею постепенного сгущения энергии в форму, представленную по- следовательностью сефирот, можно применить к любому пла- ну бытия. Мы, например, можем разместить по Древу в каждой из сефирот. В момент своего формирования сефира проявляет- ся сначала как точка накопления силы, своя собственная Кетер, и с этого архетипического уровня, из мира прообразов, или Ацилут, образует далее миры творения, формирования и дей- ствия со своими собственными сефирот. Терминами «мир дей- ствия» и «материальный мир» обозначается здесь самый плот- ный из возможных для данной сефиры аспектов — поскольку у той же Кетер, разумеется, нет и не может быть никакой мате- риальной формы. Просто Малкут Кетер — это то, что предше- ствует образованию Кетер Хокмы, и так далее по Древу. Хотя не стоит забывать и о Покровах Небытия, предше- ствующих Кетер каждой сефиры. Точно так же можно распространить методику работы с Древом и на другие области жизни. В более трудных для по- нимания сферах оккультной метафизики можно, например, всю вселенную от Духа до Материи поместить в Малкут, ко- торая таким образом будет представлять седьмой космический план. Кетер в таком случае станет Центром Покоя на первом космическом плане, а все сефирот — ступенями между ними. Впрочем, эта схема будет полезна и интересна только продвину- тым эзотерикам. Те, кто имеет представление о других теософских системах, могут попробовать найти соответствие между ними и Древом Жизни. Подобного рода работа — отличная практика для более близкого знакомства с философией Древа. В целом, Древо мож- но вписать в семеричную систему, разделив его последовательно 57
на уровни: 1 — Кетер, 2 — Хокма и Бина, 3 — Хесед и Гебура, 4 — Тиферет, 5 — Нецах и Ход, 6 — Иесод и 7 — Малкут. Или же Даат можно выделить в самостоятельный уровень, а Иесод и Малкут — наоборот, объединить. Еще один вариант — при- нять высшую триаду за первый уровень, Иесод и Малкут — за последний, а каждой отдельной сефире между ними при- дать по уровню. Три функциональных треугольника и четыре мира мы уже упоминали. Они вполне коррелируют с троичной и четверичной структурами. Срединный столп Древа можно использовать для привязки к чакрам восточной традиции. В не- которых случаях вы обнаружите, что прямолинейные соответ- ствия спорны, но это тоже к лучшему. Куда лучше и полезнее самостоятельно выявить проблему, чем штудировать литерату- ру и читать чьи-то чужие мнения. Понять что-то о Древе само- му — пусть даже совсем чуть-чуть — гораздо важнее, чем полу- чить массу знаний из вторых рук. S8
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ СЕФИРОТИЧЕСКИЕ СООТВЕТСТВИЯ Символические соответствия, приписываемые тем или иным сефирот, удобнее всего будет разбить на ряд категорий. На первый взгляд некоторые категории и соответствия мо- гут показаться вам произвольными и бессмысленными, но это чистой воды реакция рассудочного ума. Древо Жизни обра- щается напрямую к бессознательному, у которого свои пути, не всегда доступные пониманию сознательной части психи- ки. Работая с Древом, вы через некоторое время обнаружите, что все атрибуции встали на свои места, естественным образом и безо всяких дополнительных усилий со стороны сознатель- ной памяти. В конце концов, если Древо — то, чем оно пре- тендует быть, а именно карта внутренней реальности человека, как раз этого мы и вправе от него ожидать. Нужно не забывать, что перед вами все-таки Древо Жизни, а не какая-нибудь Карта Разума. Чистой воды умственные игры с символизмом никуда не ведут. Их волей-неволей придет- ся сочетать с медитацией, созерцанием, молитвой, постом — да хоть с вретищем и посыпанием главы пеплом, если в том есть необходимость. Смысл символов нужно не только пости- гать умом — но еще и чувствовать сердцем, нащупывать паль- цами, почти что «носить во чреве своем». Древо Жизни — это не просто школа на всю жизнь, это сам образ жизни. Ввиду этого совершенно очевидно, что любое, так сказать, «объективное» изучение Древа если и не вовсе невозможно, то, по крайней мере, практически бесполезно. Все, что на про- тяжении этой книги будет говориться об атрибуциях, следу- ет воспринимать не как попытки логического обоснования для рационального ума, но как несистематизированные результаты непосредственного практического опыта, включающего и об- ширные области пока не исследованного символизма, и намет- ки для будущих штудий. Ветви Древа Жизни простираются так далеко, что никакого ученого трактата не хватит. И все же мы отважно попробуем подойти к системе раци- онально, чтобы студент понял, в какой точке пространства на- ходится. Если вам что-то покажется совсем уж фантастическим 59
или просто малопонятным, лучше будет оставить вопрос на какое-то время в покое и вернуться к нему потом, попозже — вполне возможно, он сам собой прояснится. Из всех соответ- ствий одни лишь божественные имена составляют часть изна- чального Древа и потому могут претендовать на некую бого- духновенность. Все остальные явились результатом дальнейших ученых исследований в последующие века и потому включают и некоторые совсем недавние концепции продвинутой эзоте- рики. Им мы тоже уделим некоторое внимание, сочтя полезны- ми для обладающих некоторым оккультным опытом студентов. Они ни в коей мере не должны стать препятствием для тех, кто впервые пришел к эзотерике через эту книгу. Любой автор, пи- шущий о Древе Жизни, сталкивается с определенными пробле- мами. В частности он испытывает сильное искушение составить список базовых символов, дать несколько простых инструкций и предоставить читателю разбираться со всем остальным само- стоятельно. Это, возможно, и вправду чересчур храбро, но дело вот в чем: я действительно надеюсь, что, прочтя мою книгу, чи- татель возьмет бразды в свои руки и не остановится на достиг- нутом — а иначе я писал ее зря. Имеет значение только то, что практикующий сам получает от общения с Древом, а что-то по- лучить можно, только усердно с ним работая. Поэтому ничто на этих страницах не следует воспринимать как истину в последней инстанции. Единственный подлинный авторитет скрыт внутри вас самих — его и ищите. Ибо ска- зано: «Просите, и дано будет вам; ищите, и обрящете; стучи- те, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят»1. Мы не всегда понимаем, что даяние прошеного, явление искомого и отворение пути, кото- рым желает следовать человек, осуществляет тот же, кто про- сил, искал и стучал — он сам. Название сефиры Название каждой сефиры в одном-единственном слове содержит, насколько это вообще возможно, корневую идею того, что она собой представляет и как работает — Мудрость, 1 Матф. 7:7—8. 6о
Понимание, Красота и т.д. Оно дается сначала на адаптирован- ном древнееврейском языке, а потом в переводе. Таблицу букв, из которых составляются еврейские термины и божественные имена, вы найдете в самом конце этого тома. Будет правильно как следует изучить еврейские буквы, так как они играют важную роль в практической работе с путями между сефирот, о которых речь пойдет во втором томе. Также очень важны нумерологические соответствия, сообщенные каждой букве ранними каббалистами, и основанная на них изощренная система шифров, анаграмм, скрытых смыслов и тайных посланий — о ней мы тоже в свое время поговорим. В качестве примера можно привести следующее. Фраза: «И вот, три мужа» *, — в еврейском оригинале имеет числовой эквивалент 701, что равняется числовому эквиваленту фразы: «Се Михаэль, Габриэль и Рафаэль». Речь, конечно, идет о троих сефиротических архангелах. Средневековый еврейский кабба- лист Соломон Меир бен Моисей пошел еще дальше. Он при- нял первое слово Ветхого Завета за потенциальный акростих и в итоге получил следующие скрытые в нем послания: 1) «Сын, Дух, Отец, Их Троица, Совершенное Единение»; 2) «Сын, Дух, Отец, равно поклонитесь Их Троице»; 3) «Поклонитесь первенцу Моему, первому Моему, имя которому — Иисус»; 4) «Когда придет Владыка, имя которому — Иисус, ему поклонитесь»; 5) «Изберу Я деву, достойную породить Иисуса, и ее назо- вете блаженной»; 6) «Сокрою Себя во хлебе на углях [испеченном], ибо буде- те вкушать Иисуса, тело Мое». При помощи этих спекуляций он сумел обратить некое- го другого еврея, ранее жестокого противника христианства. Впрочем, количество возможных перестановок и интерпрета- ций в этом направлении каббалы столь велико, что дает воз- можность доказать, практически, что угодно. В итоге пред- рассудков, односторонней предвзятости и всякой софистики 1 Быт. 18:2. Речь идет о посещении Господом Авраама, которому Он явился в облике троих мужей. 61
в нем больше, чем чего-то по-настоящему ценного. Но, как и любые другие предрассудки, они содержат внутри зерно ис- тины. Создается впечатление, что некоторые слова (как пра- вило, имена собственные) изначально создавались с каким- то подобным замыслом. Вот вам пример. Имя такой мета- физической концепции как Великая Бесплодная Мать — Ама (Алеф, Мем, Алеф). Буква Иод как символ представляет опло- дотворяющую силу природы. Имя Великой Плодоносной Матери в итоге получается то же самое, но с Иод в середи- не, чтобы показать, что Мать понесла во чреве — Айма (Алеф, Йод, Мем, Алеф). Никакого нумерологического кода, обра- тите внимание, тут нет и в помине. Но чтобы компетентно заниматься исследованием подоб- ных материй, нужно знать еврейский язык и уметь читать каб- балистическую литературу — Ветхий Завет в оригинале, книгу «Зогар», «Сефер Йецира», «Сефер Сефирот», «Эш Мецареф» и все, что с ними связано. Это, увы, находится за пределами возможностей большинства студентов, не исключая и автора данной книги, в которой мы тоже не будем эту тему рассма- тривать, так как предмет нашего основного интереса — каб- балистическая схема Древа Жизни, способная (сужу по соб- ственному опыту) занять любого и надолго. В том, что касается очевидных значений, вы столкнетесь с экспериментальными толкованиями. Это весьма слабо вспа- ханное поле, на котором нередко можно обнаружить более чем странные всходы. Всякий, кто обладает достаточной для это- го квалификацией, волен пожать все, что найдет, но занимать- ся этим ему придется самостоятельно. Современной литерату- ры по теме очень мало, а в имеющейся большая часть сведений, судя по всему, была почерпнута еще из «Разоблаченной кабба- лы» Макгрегора Мазерса, написанной в 1887 году — если не из «Каббалы» Христиана Гинзбурга (1865 г.). Интересно, что иудейская традиция успела породить ко- лоссальную волну популярных предрассудков. На прилавках книжных магазинов можно найти массу изданий, пытающих- ся предсказывать будущее или толковать характер по буквам имени или по сумме цифр даты рождения человека. Пользы в них мало (если вообще есть хоть какая-то); их едва тлеющие уголья заволакивают густые облака удушающего и зловонного 62
дыма. Даже всезнайка Кроули в свое время забросил сравне- ние современных алфавитов с древними как дело совершен- но безнадежное1. Вспомогательные названия Далее мы приводим для сефирот дополнительные названия, почерпнутые из каббалистической литературы и освещающие концепцию каждой сефиры с несколько иной точки зрения. Магический образ Магия — специальный термин, означающий построение ментальных образов, и сам по себе довольно неудачный, так как он окутан аурой таинственного очарования. Магический образ представляет собой всего лишь ментальную картинку, иллюстрирующую данную сефиру. Бессознательное мыслит в основном картинками, так что это весьма полезный прием. Как и любой другой символический язык, этот в ходу уже мно- гие столетия. Каждый отдельный символ в нем оброс за это время великим множеством связанных идей и накопил столько энергии, что достаточно вызвать его в памяти, и вся периферия тут же всплывет из пучин бессознательного. Делается это, раз- умеется, при помощи медитации. Божественное имя Вместе с архангельскими и ангельскими именами это изна- чальная часть Древа Жизни, которая в силу этого может пре- тендовать на подлинную богодухновенность. Божественное имя представляет самую духовную форму сефиры и потому работает в ее Кетер, то есть, в ее собствен- ном внутреннем мире Ацилут. Приступая к медитации или к практической операции с той или иной из сефирот, вы пер- вым делом должны сосредоточить внимание на божествен- ном имени. Это главный принцип работы: начинать всегда 1 Подразумеваются безуспешные попытки Кроули разработать эффек- тивную каббалистическую систему на основе английского алфавита. бз
стоит с самых духовных аспектов и постепенно спускаться вниз. Концентрированная работа с одним только божественным именем не рекомендуется, потому что оно представляет прямое силовое воздействие, чистую, ничем не укрощенную энергию, и работать с ним может оказаться оператору не по силам, если он не обладает достаточным для этого опытом и мастерством. Также вы должны помнить, что божественные имена суть разные аспекты Единого Бога. Поэтому и мыслить нужно в ка- тегориях «Единого Бога, призываемого под именем таким-то». Все эти имена содержатся в Ветхом Завете, но по боль- шей части были в свое время переведены одним и тем же сло- вом — «Бог». Попытки более буквального перевода, такие как «Господь», «Ветхий Днями», «Господь Воинств», встречаются лишь от случая к случаю. Очень любопытно, что в еврейском оригинале имя существительное «Бог» может быть как женско- го рода, так и мужского, как единственного числа, так и мно- жественного. Так, например, в стихе 26 главы i Книги Бытия дословно сказано: «И сказал Элохим: сотворим человека...»1. Слово «Элохим» имеет корень женского рода единственного числа и окончание мужского рода множественного числа и по- тому самой своей структурой отражает принцип полярности, совершенно утраченный при переводе. Приблизительный английский эквивалент приводится в та- блице божественных имен, однако, в практической работе сле- дует использовать оригинальную еврейскую версию. Можно еще визуализировать перед собой Имя в еврейском написа- нии, не забывая, что слова в этом языке читаются справа на- лево. Если вы намерены произносить его вслух или про себя, имейте в виду, что произношение, как показывает опыт, здесь не столь уж важно, так как еврейские имена все равно состоят преимущественно из согласных. Архангел Этот пункт может вызвать определенные трудности у тех, кто был воспитан в протестантской теологии или в атеистиче- ской картине мира. 1 Ср.: «И сказа Бог: сотворим человека...» в русском и английском кано- ническом тексте. 64
Архангел занимается организацией присущих той или иной сефире сил и задает им направление действия. Таким об- разом, он работает на уровне Брии (мира творения) этой се- фиры. Некоторые из ее символов и названий относятся к это- му уровню. Размышляя над этими символами и названиями, вы сможете вступить в контакт с соответствующим архангелом. Так, например, Ама связана с Цафкиэлем, а шар и тетраэдр ас- социируются с Цадкиэлем. В отношении прочих сефирот ре- комендуется экспериментировать. Архангелы — вполне реальные сущности, хотя и не облада- ющие физическими телами. Их антропоморфные обличья, су- дить о которых можно по той же религиозной живописи, суть порождения человеческого ума, который для облегчения пони- мания вынужден придавать объекту некую ментальную форму. Более адекватно было бы представлять их в виде столпов бес- предельной силы или абстрактных геометрических фигур, пре- бывающих в соответствии с основополагающей природой се- фиры — это, во всяком случае, куда больше похоже на подлин- ный «облик», который согласился бы принять архангел. Архангел — Владыка Пламени, а Владыки Пламени — это форма жизни, эволюционно предшествовавшая человеческой (по сути дела, первичная форма жизни) и заложившая изна- чальные законы вселенной. Именно они стали в свое вре- мя основанием для законов физической реальности, которые впоследствии открыла наука. К сожалению, нет никакой воз- можности вдаваться здесь в эти захватывающие области эзо- терической космологии. Интересующиеся могут изучить их в книге Дион Форчун «Космическая доктрина» (Aquarian Press, London). Пламя, которое упоминается в титуле архангела, есть Огонь Божественный, иначе говоря, высоко абстрактная фор- ма Воли. О ней повествуется в мифе о Прометее. Призывать архангела сефиры, а не соответствующее ей бо- жественное имя в целом гораздо проще и, как уже говори- лось ранее, уместнее, пока практикующий не обрел достаточно опыта — хотя краткое сосредоточение на божественном име- ни должно предшествовать любой медитации или операции в целях закрепления ее на духовном плане. С силой арханге- ла проще работать, если призванная сущность стала причиной слишком большого притока энергии. Сколь бы могущественна 6$
она ни была, сила архангела быстрее рассеивается и иссякает. Очень полезны в деле призывания ангельских сил визуализа- ция соответствующего цвета и правильная музыка. Также мож- но сосредоточиваться умственно на тех, кому архангел уже по- могал в прошлом: если это Рафаэль, то на юном Товии, а если Габриэль — на пророке Данииле или на Деве Марии. Если все вышесказанное покажется читателю чистой воды суеверием, повторюсь: единственным доказательством может служить только личный опыт. Если подходить к ментальному контакту в духе скептицизма, единственным возможным ре- зультатом станет неудача — хотя с точки зрения скептика сама эта неудача уже будет доказательством успеха. Когда речь идет о мистической работе, некоторые вещи нужно делать, просто веруя, и это как раз одна из них. Критическое начало тоже, без сомнения, имеет право голоса — но уже после духовного экс- перимента. Слепая доверчивость еще никому не сослужила до- брой службы, но чтобы заниматься актуальной духовной ра- ботой в этом направлении, вера решительно необходима, как и контролируемое использование восприимчивости и твор- ческого воображения. Выражаясь каббалистически, мы со- вершаем работу в духе Нецах, оккультного разума, но затем, анализируя результаты, обращаемся к сефире Ход, критерий которой — истина. Тем же, кто склонен к легковерию, стоит со своей стороны остерегаться фантазий о том, что архангел стоит перед ними в комнате собственной персоной. Контакт имеет место на вну- тренних планах. Визуализируя должные символы и возглашая правильные инвокации, мы настраиваем свой ментальный ра- диоприемник на правильную длину волны. Кстати, эта анало- гия объясняет, каким образом разным людям в разных местах удается входить в контакт с той или иной сущностью одно- временно. Привычка принимать рассказы мистиков слишком уж буквально стала причиной значительного непонимания: на самом деле они видят и слышат внутренним зрением и слу- хом, а не физическими органами. Да, можно сказать и так: при помощи творческого воображения. Необходимо заметить, что в некоторых случаях для духов- ной силы можно выстроить и вполне объективную оболочку, но это вряд ли удастся тому, кто не прошел долгой ментальной 66
подготовки. И в любом случае оболочка эта будет видна толь- ко обладателям «эфирного зрения» — то есть, ясновидящим от природы. Эта форма ясновидения — явление крайне редкое, и многие неофиты-эзотерики очень страдают от ее отсутствия. Впрочем, обладание ею не несет никаких особенных преиму- ществ — скорее, это даже препятствие, так как внимание ясно- видящего слишком часто оказывается приковано исключитель- но к внешнему великолепию астральных форм. Эзотерические школы настраивают восприятие на более высокий план, помо- гают развить сверхчувствительную интуицию, а это куда бо- лее надежный метод получения духовной информации — хотя и не такой живописный. Ангельский чин Многое из того, что было сказано об архангелах, примени- мо и к ангелам. Ангелы отвечают за то, что можно было бы на- звать машинерией сефиры, и действуют в ее Иецире, или мире формирования. Если Бог — великий зодчий вселенной, то ан- гелы — его строители. Если продолжать эту метафору, то ар- хангелы будут старшими мастерами. Помимо сефиротических ангелов есть и другие чины, среди которых — великие и прекрасные природные сущности высше- го порядка, под чьим началом работают элементали. Порядок их иерархии таков: сначала идет архангел, потом ангел, потом сти- хийный дух. На Востоке они известны под общим именем дэвов. Некоторые ангелы работают с групповой душой животных, другие — с групповой душой народов. Этими последними ру- ководят ангелы нации данной страны. Такой ангел нации не- редко предстает в форме, воплощающей ее идеалы. Например, британский ангел может носить обличье Британии (аллегори- ческой женской фигуры, которую в том числе чеканят на моне- тах) или святого Георгия, а американский — статуи Свободы. Не забывайте, что все принимаемые силами формы — творе- ния человеческого разума. Есть и иные ангелы, вдыхающие квинтэссенцию красоты н разнообразные произведения искусства, будь то музыка, жи- вопись, скульптура, поэзия или театр. Если искусство и впрямь соприкасается с высшими планами бытия, оно аккумулирует 67
огромные количества ангельской силы, стократ увеличива- ющей его притягательность для созерцателя или слушателя. Готовые, созданные человеком обличья этой силы — те же де- вять муз греческой мифологии. Бесполезно ожидать контакта с этими сущностями, если со- всем о них не думаешь. Если желаете встретить ангела, думайте об ангелах, чувствуйте их чувствами, представляйте их себе как они есть — великими и удивительными созданиями из света и славы, хранителями и защитниками, пребывающими в обще- нии одновременно с богом и с человеком, образующими мост между ними. Когда ангелы говорят или отправляют послания человеку, они не пользуются для этого речью, но влагают идею или смысл послания очень мощно прямо в разум реципиента, и тогда уже его бессознательное само подбирает нужные слова. Кроме того ангелы занимаются посмертными состояниями человека и животных. Ангел — создание совершенное, а потому не развивающе- еся, не эволюционирующее. Некоторым образом малые анге- лы — это что-то вроде божественных роботов. В этом они пре- восходят человека, но одновременно лишены его возможностей. Человек отведал плода от Древа Познания добра и зла и тем са- мым стал потенциально богом, пусть лишь при условии долгих трудов и мук. До тех же пор он подвешен на полпути между зем- лею и небом, между тварями бессловесными и ангелами. Путь человеческий — путь равновесия между противоположностями; именно он определяет тип нашего бытия. Тот, кто уклоняется в животную сторону, ничем не лучше того, кто слишком тяготе- ет к ангелам и «слишком хорош, чтобы быть правдой». На самом деле, второй персонаж может быть куда более «нечеловеческим», а подчас и бесчеловечным. Символ трех столпов Древа с тем же успехом применим на личном уровне, что и на вселенском. Земные чакры Это не самое удачное обозначение для подразумеваемой идеи, однако, за неимением лучшего, придется пользовать- ся им. По большей части земные чакры представляют собой планетные соответствия, но нужно понимать, что ассоцииру- ющиеся с планетами астрологические силы уже традиционно 68
соотнесены с путями между сефирот. Пути символизируют психологические состояния и носят, таким образом, микро- космический характер в противоположность самим сефирот, которые преимущественно макрокосмичны и универсальны. Концепция земных чакр подразумевает, что каждая из сефи- рот в чем-то подобна той или иной из планет или астрономи- ческих сил. Писатели-фантасты подходят куда ближе к истине, чем сами полагают, утверждая, что на всех других планетах и не- бесных телах существует жизнь, хотя и совсем не обязательно постижимая для человека. Когда определенная концепция проч- но поселяется в сознании человека еп masse', это наглядно сви- детельствует, что за ней стоит истина, сколь бы фантастической и воображаемой она ни казалась. Истина подчас оказывается куда причудливее любой фантастики. Ограниченность челове- ческого ума в некотором роде служит ему наилучшей защитой. Хотя астрологию ни в каком смысле нельзя считать точной наукой (слишком уж много факторов участвует в игре), раз- витие и постоянная изменчивость Zeitgeist, или духа времени, сродство между разными направлениями искусства и частые случаи одновременных и независимых друг от друга научных открытий следует считать по большей части результатом вне- земных влияний. Духовный опыт Название явления говорит само за себя, но в просторе- чии заменяется обычно на «видение». Это концептуально не- верно, так как духовный опыт не обязательно выглядит как по- ступающая в разум извне картинка. Скорее это особое, рас- ширенное состояние сознания, причиной которого является постижение свойств и сил сефиры. По сути это близко к «по- сещению» пророка архангелом — как Даниила посетил, напри- мер, Габриэль — которое может и не принимать форму слов или визуальных образов, а является в буквальном смысле «ин- формацией», когда психика реципиента становится на какое- то время сосудом, вместилищем для тех или иных сил высшего порядка. Духовный рост в таком ключе происходит неуклонно, но не очень живописно. 1 Из толпы; обыкновенного человека (франц.). 69
Добродетели и пороки Эти концепции, строго говоря, суть не свойства самой сефи- ры, но реакции на нее человеческой психики. Добродетель — ка- чество, даруемое сефирой и необходимое для правильной рабо- ты с ее силами. Порок — разновидность дисбаланса, который се- фира может причинять через наши человеческие слабости. Сама сефира не имеет порока; тут в дело вмешивается земная чакра с ее астрологическим дурным влиянием. Корректность ее рабо- ты, как правило, тоже сомнительна. Впрочем, порок может вре- менами служить для оккультной школы интереснейшим индика- тором: человеческая природа такова, что дисбаланс обычно про- является первым. Скажем, если ученик, хорошо утвердившийся в гармонии Тиферет, вдруг становится необъяснимо сварливым и раздражительным, это иногда следует считать одним из сим- птомов духовного роста: есть вероятность, что он уже движется в сторону Гебуры, но еще не вполне овладел ее силами. Символы Существует ряд образов, дополнительных по отношению к магическому образу и используемых (как уже говорилось в разделе об архангелах) для установления контакта с теми или иными аспектами сефиры. Они помогают посмотреть на се- фиру под новым углом, точно так же как дополнительные ее имена и титулы расширяют вербальное поле характеристик. Описание из «Сефер Йецира» В приложении к «Сефер Йецира», или «Книге формирова- ния» — одному из ранних каббалистических трактатов — со- держатся описания сефирот и путей. Язык их темен и непоня- тен, но зато дает обширную пищу для размышления. Путями в этих описаниях называются все составные эле- менты Древа Жизни — десять сефирот и двадцать два пути между ними; отсюда происходит известное выражение «трид- цать два пути Сокрытой Славы». Каждый путь имеет особое имя (или «разум»), служащее очень полезным дополнением для основного имени сефиры или пути. 7°
В этой книге мы используем переводы доктора Уильяма Уинна Уэсткотта, сделанные по еврейскому оригиналу, ко- торый был опубликован Иоанном Стефаном Риттангелем в Амстердаме в 1642 году. Доктор Артур Эдвард Уэйт крити- ковал эти переводы за чрезмерный эклектизм и предложил собственные версии, которые считал гораздо более точными. Опыт, однако, доказал большую ценность переводов Уэсткотта. Не поленюсь повторить еще раз: каббала — живая практиче- ская система, а не отрубленные и высушенные мощи какого- нибудь духовного авторитета. Даже если притязания Уэйта, что его ученость выше, чем у Уэсткотта, обоснованны, современ- ная практическая каббала ставит интуитивную реконструкцию древнего и, возможно, искаженного текста выше буквального, но бездушного перевода. Сверкающие цвета Это цвета, атрибутируемые каждой сефире, по одному для каждого ее уровня. Работа с правильным цветом может ока- заться очень полезна для визуализации. Так проявляющегося в сефире Бога можно визуализировать как сияние цвета, соот- ветствующего данной сефире в мире Ацилут; архангела — как столп цвета по миру Брия; а ангелов — как геометрические фи- гуры йециратических цветов. Общий фон при этом уместно будет окрасить в цвет сефиры в мире Асия. Студентам полезно будет составить для себя цветовой словарь, наблюдая за живой природой, созерцая изысканную окраску представителей флоры и фауны, изумительные краски восхода и заката. Сияние природных красок — вот на чем следует делать акцент в этой практике, а не на тусклом отраженном свечении рукотворных пигментов. Свежесть непосредственного наблюде- ния поможет преодолеть шаблоны и клише нашего разума. В практической работе вы можете столкнуться с тем, что цвета спонтанно создаваемых воображением картин не соот- ветствуют традиционным. Это не повод для расстройства, так как, согласно моему опыту, цвет — по большей части явление произвольное и- может сильно варьироваться от наблюдателя к наблюдателю. Но иногда бывает и так, что какой-нибудь важ- ный символ явится вам в правильном каноническом цвете. 71
В общем и целом при медитации на Древо принято пред- ставлять каждую сефиру в ее бриатическом цвете. Это полно- стью согласуется с тем фактом, что с силами архангелов рабо- тать проще всего. Языческая мифология Боги и богини языческих мифологических систем столь мно- гочисленны и разнообразны, что для распределения их по Древу нужна поистине огромная ученость — не говоря уже о том, что сами их образы носят составной характер и потому могут соот- ветствовать не одной сефире, а нескольким сразу. Так Артемида может ассоциироваться с Гебурой, Иесод и Нецах в зависи- мости от того, как ее представляет себе практик. Во всех случа- ях первоочередное значение имеет идея. Однако изучение ми- фов ни в коем разе нельзя считать напрасной тратой времени, так как все мифы и легенды представляют собой попытку наро- да классифицировать и систематизировать силы Бога, проявляю- щиеся в субъективном и объективном мирах. Все боги и богини суть аспекты единого Бога, хотя и не кодифицированные с та- кой простотой и точностью, как десять эманаций иудейской каб- балы. Попытка корреляции разных мифологических систем — очень полезное упражнение, так как одна постоянно высвечивает какие-то стороны другой, что не только способствует интеллек- туальному пониманию, но и стимулирует воображение. Если вам, например, никак не дается идея Хокмы, вы, возможно, суме- ете ближе подойти к пониманию ее природы, медитируя на образ Зевса-Громовержца. Нужно, однако, помнить, что в других сво- их аспектах Зевс может восприниматься как мифологическое со- ответствие Кетер (царь богов) или Хесед (милостивый государь), или Гебуры и т.д. и т.п. Составить однозначный и неизменный гербарий мифологических сущеностей не представляется ника- кой возможности. А поэтому в этой книге вы не найдете ника- ких систематических атрибуций, если это не нужно для акцен- тирования какой-нибудь частной идеи. Я, впрочем, настоятель- но рекомендую всем изучающим каббалу составить такой список соответствий для себя самостоятельно: так вы быстрее привыкне- те к непосредственной работе с Древом. Мифологические соот- ветствия могут сильно разниться от человека к человеку, так что 72
вам будет не так уж много пользы от обращений к авторитетам, таким, например, как «Книга 777» Кроули или настоящее изда- ние. Каббала устроена по принципу прачечной («нет квитан- ции — нет белья») а единственная годная квитанция тут — ваш личный опыт. Таро Двадцать два старших аркана Таро соответствуют путям между сефирот, шестнадцать Придворных карт — четырем мирам, а сорок числовых карт младших арканов — самим се- фирот по порядку номеров. Так как Таро само по себе — за- конченная система, оно будет рассматриваться как единое це- лое, включая и сефиротические соответствия, во втором томе этой книги. Степени посвящения Каждой сефире соответствует эзотерическая степень посвя- щения, но поскольку сама концепция степеней вызывает массу затруднений, их рассмотрение требует отдельной главы. Клипот Эти демонические силы лучше будет оставить в покое до тех пор, пока у вас как следует не закрепится общее пред- ставление об устройстве Древа. Иными словами, о них речь тоже пойдет отдельно. Разное Сюда относятся драгоценные камни, растения, животные, благовония, алхимические термины и т.д., большинство ко- торых совершенно произвольны и в любом случае относятся больше к компетенции опытного ритуального мага. Поэтому данному предмету также будет посвящена особая глава. 73
ЧАСТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА ПЯТАЯ Непроявленное и ПОКРОВЫ НЕГАТИВНОГО БЫТИЯ Прежде самой первой сефиры существовало Непроявлен- ное, которое путем сгущения Покровов негативного бытия, в конце концов, породило Кетер — первое, что проявилось во всей проявленной вселенной. Непроявленное — это то, что было до того, как стало хоть что-нибудь. Непроявленное — это то, во что рано или позд- но вернется все сущее. Это альфа и омега, начало и конец. Объяснить его нельзя, так как оно пребывает вне пределов дося- гаемости рационального ума. Эта концепция побеждает разум, потому что она выше разума. Именно для того, чтобы избавить человека от владычества разума, дзен-буддисты и пользуются афоризмами вроде «представь себе звук от хлопка одной ладо- нью». Попытка вообразить Непроявленное точно так же сует га- ечный ключ в механизм повседневного сознания и стопорит его. В первой главе «Космической доктрины», космологическо- го трактата, который Дион Форчун получила с внутренних планов медиумическим путем, это описывается так: Непроявленное есть чистое бытие. О нем нельзя сказать, что его НЕТ. Хотя оно и не проявлено, оно ЕСТЬ. ОНО — источник, из которого происходит все. ОНО — единственная «реальность». Только ОНО — субстанция. Только ОНО неизменно; все остальное — видимость и становление. Об этом Непроявленном мы можем сказать лишь одно: «ОНО ЕСТЬ». ОНО — глагол «быть», повернувшийся спиной к самому себе. ОНО — состояние чистого «бытия», лишенного качеств и истории. Все, что мы можем сказать о НЕМ — это не что-то изведанное, потому что все, нами изведанное, должно относиться к проявленному, дабы мы могли его 74
изведать. А если оно относится к проявленному, оно не может быть непроявленным. Непроявленное есть Великое Отрицание. В то же время ОНО — бесконечная, еще не осуществившаяся потенциальность. Лучше всего представлять его себе как межзвездное пространство. Кольцо Хаоса 4а. Кольца «Космической Доктрины». Кольцо Космоса в конечном итоге превращается в диск, сгущая центр — так называемую «Центральную Неподвижность». Нужно отметить, что образ межзвездного пространства — всего лишь условный символ. Тот же источник описывает про- цесс первой манифестации как пространство, движущееся кольцеобразно — если вы в состоянии представить себе дви- жущееся ничто. Движение этого кольца порождает новое дви- жение под прямым углом к его плоскости, так что за предела- ми первого кольца формируется второе. Взаимодействие сил двух колец заставляет внутреннее вращаться на оси, образу- ющейся там, где они пересекаются, и вследствие перпендику- лярного вращения изначального кольца возникает новое, тре- тье по счету, сферическое кольцо. Этот столь сложно описыва- емый символ на самом деле похож на гироскоп (рис. 4а). Далее центральное кольцо, вращающееся в двух направлениях сразу, сгущает внутри себя центр. Первое кольцо, из которого в конечном счете получается це- лый космос, так и называется — Кольцо Космоса. Второе, дей- ствующее как упорный блок для вторичного движения первого, 75
называется Кольцом Хаоса. А третье, образуемое перпендику- лярным вращением первого — Кольцом Непроницаемости, так как оно очерчивает сферу , служащую пределом любому буду- щему развитию. Центр, который в результате всего этого сгу- щается в Кольце Космоса, соответствует Кетер. Но, разумеется, нужно помнить, что все это — лишь метафора. Эти три кольца можно уподобить трем Покровам нега- тивного бытия на схеме Древа Жизни. Кольцо Космоса — это Айн; Кольцо Хаоса — Айн Соф, а Кольцо Непроницаемости — Айн Соф Аур. Сгущение центра из Айн как результат развития Айн Соф и Айн Соф Аур можно проиллюстрировать традиционной каббалистической диаграммой Покровов негативного бытия (рис. 46). Как видите, соответствие между данными двух ис- точников практически абсолютно. 46. Из Покровов Негативного Бытия сгущается Кетер. В оригинальном еврейском написании имена Покровов состоят из трех, шести и девяти букв соответственно: с каж- дым новым, более густым покровом прибавляется еще по три. Айн — это Алеф Йод Нун; Айн Соф — Алеф Йод Нун, Самех Вав Пе; и Айн Соф Аур — Алеф Йод Нун, Самех Вав Пе, Алеф Вав Реш. Это коррелирует с символизмом трех столпов Древа, представляющих собой три возможных варианта мани- фестации энергии: активный, пассивный и уравновешенный. 76
Четыре мира сефирот существуют только при условии мани- фестации, и когда манифестация в конце концов отступает вверх по планам, они перестают быть. Столпы, будучи возмож- ностями, существуют вне зависимости от манифестации. Таким образом, получается, что символ столпов не следу- ет считать неотъемлемой частью символа Древа Жизни. Это разные структуры. Сефирот — модусы бытия, пути между ними — состояния сознания, а столпы — потенциальности ма- нифестации, чьи корни уходят в Непроявленное. В поиске других метафор для концепции Покровов нега- тивного бытия будет полезно обратиться к начальным стихам Ветхого Завета. Сказано, что в полной мере объяснить Библию можно только в свете каббалы, представляющей собой ее ми- стическую интерпретацию. В свою очередь Талмуд — это уче- ный комментарий на нее. Для того чтобы судить, так это или нет, нужен весьма продвинутый уровень понимания, но на на- шем, «детском» плане исследования Библия, которую мы знаем достаточно хорошо, сама может пролить некий свет на каббалу. Стихи со второго по пятый первой главы Книги Бытия вы- глядят так: Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и от- делил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один». Если только вы не закоренелый фундаменталист, очевидно, что «землю», «воды» и «свет» следует понимать отнюдь не в их повседневном, обыденном смысле. Темная бездна вполне мо- жет обозначать Айн, Ничто; Дух Божий, носящийся над во- дою — Айн Соф, Бесконечное Ничто; а свет — Айн Соф Аур — Бесконечный Свет. Тут интересно будет вспомнить восточное учение о днях и ночах проявления. Когда заканчивается День Брахмы, весь космос возвращается назад, к своему источнику, где покоится в течение всей Ночи. «И назвал Бог свет днем, а тьму ночью». Почти во всех религиозных космогониях творение проис- ходит как манифестация света. Однако Покровы негативного 77
бытия относятся ко времени до рассвета, когда тьма еще не по- родила свет, и в затененных этих краях найдется немало сим- волов, пытающихся хоть как-то описать первичный мрак, су- ществовавший до того, как стало что-либо еще. Все они, между тем, вращаются вокруг кольца или сферы — от кусающего себя за хвост змея до rotundum алхимиков. Это округлая фигура, бесконечная линия, которая луч- ше всего передает идею чего-то самосущего, самодостаточно- го, не имеющего ни начала, ни конца, ни «до», ни «после», ни «вверху», ни «внизу» — то есть, вневременного и внепростран- ственного. Пространство и время, начало и конец вступают в игру только с пришествием света, или сознания, а его пока нет. Это зерно, зародыш, из которого в дальнейшем разовьется все творение, как то наглядно демонстрирует символ Космического Яйца. Это состояние, в котором противополож- ности объединены, как на известном китайском символе тайц- зиту (рис. 4в). Это совершенный символ бытия-до-начала, в котором противоположности еще не разъединились, и бы- тия-после-конца, где они встретятся вновь. Это одновременно зародыш и окончательный синтез творения. 4в. Китайский символ тайцзиту, высшее единство. Первая строфа «Тайной книги Дзиан» по адаптированному Хиллардом изданию «Тайной доктрины» Блаватской содержит другое описание того же самого состояния: Вечная Родительница, закутанная в ее вечно-незри- мые покровы, снова опочила на семь вечностей. Времени не было, ибо оно покоилось, погруженное в сон, в бес- предельном лоне длительности. Универсального Разума 78
не было, ибо не было разумных созданий, могущих вме- стить его. <...> Причин бытия больше не было; зри- мое, что было, и незримое, что есть, покоились в вечном Небытии — Единобытии. Одна, единая, единственная форма бытия простиралась безгранично, бесконечно, беспричинно в бессонном сне. И Жизнь трепетала нео- сознанно во вселенском пространстве на всем протяже- нии Вездесущности, внятной «Отверстому Оку» зряще- го. Но где был тот зрящий, когда Высшая Душа миро- здания еще не отделилась от Абсолюта, и безродно было великое колесо?. В этом описании Непроявленного содержится идея велико- го Закона Цикличности, согласно которому проявление про- исходит, а затем возвращается обратно в Непроявленность, чтобы снова произойти позднее, спустя какое-то время — хотя, разумеется, на этих планах нет такого явления как время в на- шем привычном понимании. Третья станца той же священной книги описывает первую манифестацию — то есть, выражаясь каббалистически, форми- рование первой эманации, Кетер: Последнее биение седьмой вечности звенит че- рез всю Бесконечность. Мать возрастает, распространя- ясь изнутри вовне, словно бутон лотоса. Биение мчит- ся дальше, стремительным крылом своим касаясь все- го мирозданья — и Зерна, что дремлет во тьме, во тьме, что дышит над сонными Водами Жизни. Но вот Тьма излучает Свет, и Свет роняет один-единственный луч в Материнскую бездну. Луч пронзает девственное Яйцо и понуждает вечное это Яйцо содрогнуться и породить не-вечную Завязь, сгущающуюся в Мировое Яйцо. Эти строки напоминают уже приводившуюся цитату из Книги Бытия: «... и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Напомню, что мы уже отождествили этот процесс с тремя Покровами негативного бытия и с тремя Изначальными Кольцами «Космической доктрины». 79
Далее в «Книге Дзиан» говорится: «И пали три в четвертое». «Три» — это Покровы негативного бытия, содержащие три воз- можности проявления силы: позитивную, негативную и урав- новешенную — символически представленные знаком стол- пов. «Четвертое» — это Кетер, имеющая, как мы увидим в сле- дующей главе, четверичную природу. Поскольку Кетер есть Венец Творения, эта четверичная природа проецируется на все планы манифестации, являя нам то, что древние называли «че- тырьмя элементами», или стихиями. Их идея, что все сущее со- стоит из смешанных в разной пропорции земли, воздуха, воды и огня, была концепцией философской, так как под элемента- ми понимались модусы бытия. Они пытались применить эту идею к примитивной химии и тем совершили большую ошиб- ку. Но еще более ошибочно было бы со стороны современных людей полагать, что наши далекие предки блуждали в кромеш- ной тьме, и приписывать им понимание стихий исключительно в физическом ключе. Станцы «Книги Дзиан» поистине стоят того, что- бы попытаться сопоставить их со структурой Древа Жизни. Приверженцы этой философии считают эту книгу изна- чальным источником, легшим в основу всех священных книг всех народов — ив том числе «Книги сокрытых тайн», одно- го из основных каббалистических текстов. Это утверждение не стоит понимать слишком уж буквально, так как вряд ли кто- то из их авторов физически «списывал». Имеется в виду, что источник у всех священных писаний действительно един, и что «Книга Дзиан» представляет собой древнейшее и чистей- шее изложение его идей. Сравнение священных текстов и сим- волических систем — вообще крайне просветляющее занятие. Их язык, как правило, столь темен и метафоричен, что не всег- да легко бывает уловить разницу между действительно глу- боким символизмом, которого мы просто пока не понимаем, и искажениями изначального текста вследствие неправильно- го переписывания или перевода. И если творчески подходить к тому, что на первый взгляд, представляется отличиями и ис- кать, напротив, сходства и общего философского синтеза, ре- зультаты окажутся поразительны. Нацеленный на разоблаче- ние несоответствий критический подход даст вам на выходе... лишь каталог несоответствий. 8о
Есть такая вещь как контекст, и в нем одни и те же образы мо- гут символизировать разные явления и с разных точек зрения, так что разница в деталях совершенно неизбежна. К тому же, как я уже говорил, в подобных практиках собственная интерпретация символов посредством медитации всегда полезнее слепого следо- вания чужим идеям. Дело не только в чисто психологических от- личиях, заставляющих людей все видеть в разном свете. Всякий глубокий символ работает на многих уровнях сразу, и когда вы в процессе личностного развития открываете свое сознание но- вым планам бытия, понимание того или иного символа вполне может расшириться или даже измениться. И всегда и во всех слу- чаях единственное годное значение символа — то, которое вы вырвали у него с боями сами. В значении, полученном из вто- рых рук, не больше пользы, чем в полном отсутствии всякого зна- чения, так что впору считать чужие авторитеты препятствием на пути к истине. Поскольку одни народы более склонны к метафизическим умствованиям, чем другие, в некоторых мифологических тра- дициях встречаются совершенно наивные мифы о творении. Но многое из того, что на первый взгляд кажется наивным, оказывается чрезвычайно глубокомысленным и загадочным, стоит только подобрать ключ к символическому языку. И, ко- нечно, остается еще один важный фактор: то, что бог или бо- гиня значит лично для вас, совершенно не обязательно смог- ли бы разделить те, чья культура этот образ породила. Взгляды людей разнятся в зависимости от времени и места, но главное не это. Главное то, что для истинного эзотерика важно настоя- щее, а не прошлое и даже не будущее. Нечто очень похожее на Непроявленное можно най- ти в «Теогонии» Гесиода (VIII в до н.э.). Это самая древ- няя из известных нам греческих попыток мифологической систематизации. «В начале, — пишет он, — был Хаос, беспредельный и тем- ный». Само слово «хаос» происходит от корня со значени- ем «зиять» и в силу этого означает открытое пространство. Впоследствии много напутала ложная этимология от глаго- ла «изливать, рассыпать», так что под хаосом стали понимать перепутанную и неорганизованную массу рассеянных в про- странстве элементов. Изначальное и истинное значение этого 81
слова — чистый космический принцип, лишенный богоподоб- ных (или вообще всяких) форм. Из Хаоса продолжает Гесиод, первой возникла Гея, широко- грудая земля. Гея — богиня земли, с каббалистической точки зрения соответствующая Малкут. Однако более пристальное изучение ее свойств показывает, что подразумеваемая земля — это плотная основа первичной манифестации, а вовсе не плот- ная основа для развития биологической жизни на нашей пла- нете. Между землей и космическим пространством есть сим- волическая аналогия, отраженная, например, в древнем культе поклонения камням, который было бы совершенно неверно считать просто элементом древней тотемической религии. Помимо Геи возник еще и Эрос — не позднейшее малое бо- жество человеческой любви, а великий космологический прин- цип. Впрочем, между ними есть параллель, так как в мире суще- ствует и божественная, и профанная любовь — и Божественное Единство, и сексуальный союз. Единство с Богом есть духов- ный опыт Кетер. Вполне можно себе представить титаническую фигуру Эроса, налагающего на тетиву исполинскую стрелу, чей дальнейший полет через космос творит планы бытия, подобно тому, как Удар Молнии творит все Древо. Гею и Эрос можно считать двумя образами Кетер, свиде- тельствующими о двуполярности Бога. Эту атрибуцию поддерживает тот факт, что детьми Геи ста- ли Уран (звездное небо) и Понт (бесплодное море), которые неплохо коррелируют с Хокмой и Биной. Хаос в свою очередь породил Эреба (мрак) и Никту (ночь), которые вступили в соитие и произвели на свет Эфир и Гемеру (день). Это вполне соответствует первой манифестации света из уже рассмотренных текстов. В египетском гелиопольском пантеоне бог Нун восприни- мался как первичный океан, в котором скрывалось семя все- го творения. Его звали «отцом всех богов», но не строили ему храмов. Нуна почитали чисто интеллектуальной концеп- цией, но иногда все же изображали — как поднимающегося по пояс из воды человека, держащего в руках фигурки сотво- ренных им богов. Жрецы учили, что в Нуне еще до начала тво- рения обитал не имеющий формы дух по имени Атум, олице- творяющий потенциальную тотальность бытия. Выделившись, 82
в конце концов, из Нуна как отдельная сущность, он породил всех богов, людей и живых тварей и стал известен под именем Ра или Атум-Ра — совершенно очевидно, тоже один из обра- зов Кетер. Хатхор, которую некоторые тексты описывают как великую небесную корову, сотворившую мир и все в нем, включая солн- це, тоже может ассоциироваться с Непроявленным. Здесь ве- роятно некоторое наложение понятий, так часто бывает с бо- гинями-матерями. Та, кого считают Матерью Форм (и, следо- вательно, связывают с сефирой Бина), на более высоком плане вполне может выступать как Мать Всего Сущего, то есть, фор- мообразующий аспект Непроявленного — Айн Соф в кабба- листической системе координат. К подобным перестановкам нужно просто привыкнуть. Хотя поначалу кажется, что они все только запутывают, на самом деле в них можно отыскать мно- жество ценнейших ключей к взаимоотношениям между раз- ными аспектами проявленной Вселенной. Более того, если се- фирот сами по себе суть моноидеи, то порожденные челове- ком божественные формы неизбежно оказываются куда более сложными, комплексными явлениями, соответствующими сра- зу нескольким простым. Еще один пример подобной транспозиции (которая чаще всего встречается именно в египетских пантеонах) — это бог-скарабей Хепри. Считается, что он самопорожда- ется из собственной сути и потому может служить симво- лом солнца и жизни вообще, которая постоянно порождает сама себя. Однако если вспомнить циклический ритм Дней и Ночей творения, его можно с тем же успехом привязать и к Непроявленному. Еще одна, уже не имеющая отношения к Египту, аналогия этого символического мотива — феникс, восстающий из собственного пепла. Это в основном аллего- рия религиозного возрождения, но согласно герметической аксиоме «как вверху, так и внизу», все в жизни имеет аналогии и на более высоких, и на более низких планах бытия. Итак, в попытке прорваться за завесу символизма к живой реальности мифа, мы не должны понимать используемые тер- мины исключительно буквально. Мы уже видели, что под зем- лей может подразумеваться не земля физическая, а изначальная основополагающая субстанция манифестации. Современным 83
людям представляется очаровательным чудачеством тот факт, что наши праотцы верили, будто солнце и звезды были со- творены уже после земли. И это правда: до Коперника боль- шинство именно в это и верило (а кое-кто верит и сейчас). Но очень многие мифы есть не что иное как аллегории, ино- сказания, придуманные жрецами и посвятительными школами для передачи учения о принципах устройства космоса, и при- нимать их за чистую монету стоит не более, чем библейские притчи. Притча о сеятеле не утратила актуальности из-за про- гресса сельскохозяйственных технологий, во всяком случае, ни- чуть не больше, чем какая-нибудь древняя космогония — из- за астрономии или алхимия — из-за современной химии. У них просто-напросто разные сферы действия. Точно так же мифы, где речь идет о солнце или о луне, могут относиться к психологическим состояниям человека, а могут — к излучающему, позитивному и жизнетворному принципу с одной стороны, и к отражающему, негативному и магнети- ческому с другой. Нам нужно научиться мыслить аналогиями, как делали древние. Да, логика с большим подозрением отно- сится к аналогическому мышлению, но в краях взаимозаменяе- мых символов и психологических уравнений логика — скорее, помеха, чем помощь. Фигурирующее в некоторых символах солнце — даже если речь точно идет о небесном теле — все равно может помимо центра нашей солнечной системы обозначать.и другие звез- ды. Это особенно верно в связи с крылатыми фигурами еги- петского изобразительного искусства. Египетские боги не так уж часто изображались с крыльями, так как экзотерическая ре- лигия того периода эту концепцию не поддерживала, но если крылья у персонажа все-таки были, он со всей очевидностью воплощал некий космический принцип. Так, солнечный диск на головном уборе Хатхор или Исиды (особенно Исиды кры- латой) обозначал Сотис, ныне более известную как Сириус — Собачью Звезду, посвященную Исиде. Имеющие некоторый опыт эзотерики уже догадались, что из этого вытекает: Сотис, наряду с Большой Медведицей и Плеядами, есть источник той силы, что стоит за двенадца- тью зодиакальными созвездиями, которые в свою очередь 84
оказывают влияние на нашу солнечную систему через посред- ство солярного Логоса — нашего Бога. В эзотерической психологии человека Покровы негативно- го бытия соответствуют той части его личностной структуры, где с ним могут вступить в контакт сйлы, находящиеся за пре- делами юрисдикции Солярного Логоса. Обычно эти силы происходят из вселенных, где он приобретал эволюционный опыт в прошлом. Контакт подобного рода (если он достаточ- но силен) и из настолько чуждого источника может стать при- чиной весьма серьезных аберраций в его душе. Иногда с этого начинается путь Черного Адепта, хотя далеко не все такие кон- такты расходятся с планом Солярного Логоса и могут, напро- тив, быть нацелены на служение ему. Для того, чтобы получить какое-то сознательное понима- ние Негативного Бытия, практикуйте умозрительную медита- цию на тексты и рисунки из этой книги или на любой из древ- них мифов творения, с которым вы достаточно хорошо зна- комы. Полезно будет поразмыслить также над следующими идеями и образами: 1) вакуум сжатия; 1) безграничный океан негативного света; 3) ничто, сгущающееся в центр; 4) незримая паутина, на которой сияют капли росы. 85
ГЛАВА ШЕСТАЯ Кетер — венец Первый путь именуется Разумом Великолепным или Сокрытым, ибо он есть Свет, дающий силу постижения Первопринципа, начала не имущего. И он есть также Изначальная Слава, ибо ни одно сотворенное существо не в силах достичь его сути. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Бородатый царь преклонных лет, изображенный в профиль БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Эхейе АРХАНГЕЛ: Метатрон АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Хайот-ха-Кадош. Священные животные. ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Primum Mobile.1 Первые вихри. ДОБРОДЕТЕЛЬ: Достижение. Завершение Великого Делания. ТИТУЛЫ: Бытие Бытий. Сокрытый Сокрытых. Древний Древних. Ветхий Днями. Однородная Точка. Изначальная Точка. Высочайший. Необозримый Лик. Белая Голова. Голова, Которой Нет. Макропрозоп. ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Единение с Богом ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Сияние ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Чистое белое сияние ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Чистое белое сияние ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Белый, испещренный золотом. ПОРОК: — СИМВОЛЫ: Точка. Точка в круге. Венец. Свастика. Кетер — источник творения; точка, где жизнь поднимается на поверхность из глубин Великого Непроявленного. Это ма- нифестация на самой грани манифестации, центр, кристалли- зовавшийся посреди небытия и содержащий в себе потенциаль- ности всего грядущего. Это наивысшая святость божественно- сти — но при этом не будем забывать, что все сефирот равно 1 Перводвигатель; главная движущая сила (лат.). 86
святы, так как представляют собой эманации Единого Бога. Получается, что Малкут, физический мир, ничуть не менее бо- жественна, чем высшая духовная сфера, Кетер, Венец Творения. Тот, кто считает Малкут святой безо всякой отсылки к выс- шим сефирот, впадает в ересь пантеизма, а это лишь полу- правда. Тот, кто считает Кетер более святой, чем все осталь- ное творение, впадает в отнюдь не меньшую ересь отрицания Единства Господа, постулируя дихотомию Духа и Материи. Все следующее за Кетер творение есть постепенное сгущение еди- ной божественной силы в форму. Форма представляет собой энергию, замкнутую в созданные ею самой плотные структу- ры. Энергия — это то, что высвобождается при разрушении структур или форм. Энергия и форма — это, иными словами, одно и то же. «Что наверху, то и внизу». Так работает принцип единства противоположностей — и в том числе противоположности жизни и смерти. На каком- то уровне сила предстает как двойственность, проявляясь либо активно, либо пассивно. Когда встречаются противоположные силы, они взаимно притягивают и отталкивают друг друга, об- разуя вращающееся колесо (этот процесс был описан в преды- дущей главе в цитате из «Космической доктрины») и благода- ря этому нисходят на следующий план и посредством взаимо- связанного равновесия потенциалов творят форму. Точно таким же образом когда стабильная форма разрушается, скрытые в ней силы обретают свободу и возносятся на более высокий план. Для осознающей сущности, обитающей на нижнем плане, сотворение формы выглядит как рождение; когда форма унич- тожается и сила возвращается на свой изначальный, более вы- сокий план, процесс маркируется как смерть. Однако для осознающей сущности с высшего плана нис- хождение свободно движущейся силы в фиксированную фор- му представляется смертью, в то время как гибель формы и вы- свобождение силы — наоборот, рождением. Получается, что рождение и смерть — это две стороны од- ной монеты. Опустевшая оболочка созданной формы остает- ся на нижнем плане и со временем распадается в свойственную ему базовую материю, а содержавшиеся в ней силы возвраща- ются домой, на высший план — но теперь уже обогащенные опытом манифестации в плотной форме. 87
Такова основополагающая модель любого воплощения и развоплощения, а они, как мы уже видели, имеют цикличе- ский характер. В точности то же самое происходит и с челове- ческой душой, нисходящей по планам в плотную форму, уми- рающей в этой форме и затем возрождающейся во внутрен- них мирах. Усвоив приобретенный в плотной форме опыт, она снова рождается в ней, тем самым умирая для свободы менее плотных форм на высших планах. Этот механизм стоит за вся- кой теорией реинкарнации. Также он объясняет первобытные религиозные практики кровавых жертвоприношений: разру- шая форму, мы освобождаем силу, которая получает возмож- ность вознестись в высшие миры. Окаменевшие останки вымерших видов — это как раз та- кие отбракованные формы материальной жизни, более не спо- собные служить адекватным вместилищем жизненной силы. Жизнь, впрочем, от этого не пострадала, так как сумела пере- родиться в более совершенных типах носителей. Лишь отка- завшись от примитивных форм, жизнь могла обрести более сложные и комплексные средства самовыражения. Сознание, обитавшее в обреченных простых формах, посчитало бы упа- док своего вида форменной трагедией. Сознание, обитавшее в более продвинутых эволюционных формах, набиравших силу за счет прежних, не столь удачливых, напротив, возрадо- валось бы. Так возносятся и низвергаются виды, народы и расы. С точки зрения Кетер, однако, все едино, так как Кетер — это основополагающая жизненная сила, проявляющаяся во всех и каких бы то ни было формах. Таким образом, этот план бы- тия находится за пределами добра и зла в том виде, в каком их понимает ограниченное формами сознание. Кетер — это Дух, сознающий свое бессмертие, которое не зависит ни от каких взлетов и падений, свойственных формам. Именно в этом смысле Кетер и является Венцом Творения. Точно так же современная монархия — это то, что по опреде- лению превыше драк и свалок политической партийной борь- бы. Ее действительно можно рассматривать как отражение Кетер в сфере Малкут, тем более что корона — один из симво- лов первой сефиры. Два других символа (точка и точка в круге) указывают, что возникновение Кетер — это одновременно и простейшая 88
форма манифестации (так как точка — простейшая геоме- трическая фигура) и сгущение центра великой окружности Непроявленного. Дополнительные титулы Кетер лишь под- тверждают эту атрибуцию, в особенности «Первичная Точка» и «Однородная Точка». Эта последняя концепция как раз из тех, что для обыденного ума смысла не имеют, поскольку точка по определению не обладает поверхностью и не может, следовательно, быть однородной или неоднородной. Она под- разумевает, что речь идет о не обладающей размерами сфере и о непроявленной стороне Кетер, на которую в свою очередь указывают такие имена как «Сокрытый Сокрытых» и «Голова, Которой Нет». Подобно тому, как существует темная сторона Луны, которую человек на Земле увидеть не может, как ни ста- райся, существует и иная сторона Кетер, которая принадлежит Непроявленному и потому совершенно непостижима для все- го остального творения. Как гласит «Сефер Йецира», сие есть Изначальная Слава, ибо ни одному сотворенному существу не возможно до- стичь ее сути. Если бы сотворенное существо сумело достичь ее сути, которая в духовном опыте есть Единение с Господом, оно в силу этого немедленно перестало бы быть сотворенным. И, тем не менее, именно в этом и заключается цель эволюции, ибо добродетель Кетер — Достижение и Завершение Великого Делания. Термин «Великое Делание» можно часто встретить на страницах магических и алхимических трактатов. Под ним подразумевается великий труд самой жизни, гибель свободно движущегося духа в форме и его последующее возрождение. «Первый путь именуется Разумом Великолепным или Сокрытым, ибо он есть Свет, дающий силу постижения Первопринципа, начала не имущего». Эта основная максима йециратического текста утвержда- ет духовный опыт Кетер, так как только Единение с Господом дает нам силу и возможность постичь бессмертный Дух как стоящий за всей манифестацией первопринцип, перманент- ный и не имеющий ни начала, ни конца. Именно поэтому Кетер именуют Великолепным Разумом, ибо единственное, что могут делать в присутствии Бога сотворенные сущности — это обожать и любоваться. А «Сокрытый Разум» снова подчер- кивает, что родина Духа — недоступное познанию Великое 89
Непроявленное. Еще эта сефира называется Светом, дающим способность к пониманию, и мы снова убеждаемся, что пер- вым проявлением Бога стал свет, и в Кетер он дарует пости- жение себя самому себе же. По Книге Бытия мы помним, что при сотворении Света Тьма его не понимает. Тут нужно еще держать в голове, что речь в ней идет не о том возмущении эфира, которое мы называем световым излучением, но о высо- чайшем метафизическом явлении, для которого сияние солн- ца и звезд — лишь символ и низший аналог. Свет в том виде, в каком мы его воспринимаем своими физическими чувства- ми, можно понимать как грубый материальный аспект соот- ветствующей Кетер части Малкут. В этом случае тот Свет, что относится к Кетер Кетер — это Дух. Точно так же тот огонь, что Прометей украл с небес, есть на самом деле Духовная Воля. Свет как Первопроявление — очевидным образом, са- мое древнее, что вообще было сотворено, при том что эти ду- ховные планы находятся за пределами наших человеческих представлений о времени и пространстве. Титулы «Древний Древних» и «Ветхий Днями» как раз об этом и говорят. Дни, о которых в них говорится — это, конечно, Космические Дни Манифестации. Магический Образ Кетер — царь преклон- ных лет, изображенный в профиль — представляет собой гра- фический символ этих титулов, однако, он может увести вас не в ту сторону. Именно из него, отфильтрованного через сто- летия созерцательных практик экзотерической церкви до попу- лярного, практически фольклорного представления, и родился портрет Бога как старика с длинной белой бородой и в разве- вающейся хламиде. Вот вам конкретный пример действия силы, стоящей за все- ми каббалистическими символами. Белый — цвет Кетер, заяв- ленный в том числе и в титуле «Белая Голова». Белый содержит в себе все прочие цвета, как Кетер — всю последующую мани- фестацию. Но это также и пример того, как символы могут об- манывать людей, ибо многие бунтари в течение веков уже от- ложились от церкви, обвиняя ее в том, что ее антропоморфная образность слишком уж наивна. Истина, впрочем, в том, что критик оказывается не менее наивен и, как это часто бывает, проецирует свои собственные ошибки на других. Увы, часто 90
единственный способ посмотреть в глаза своим несовершен- ствам — это обвинить в них ближнего. Как бы там ни было, хоть Бог и реальная сущность, а не ка- кая-нибудь там метафизическая абстракция, он со всей очевид- ностью — не старик в белой хламиде. Магический образ пред- ставляет нам его в профиль, так как другая сторона Кетер оста- ется непроявленной, а старым его можно назвать потому, что Кетер — первое, что проявилось. Есть определенная мудрость в мифе о Тифоне, который получил от богов дар бессмертия, но забыл попросить себе вечной юности. В итоге он стано- вился все более дряхлым и немощным, и вечная жизнь превра- тилась для него в тяжкое бремя. В качестве милосердия боги превратили его в цикаду, в каковом облике он, видимо, пре- бывает и по сей день. Эта история, без сомнения, стала уро- ком — не только для него, но и для нас. Уроком не считать, что божественные сущности подчиняются законам времени, био- логии и химии. Ни устаревшими, ни одряхлевшими их не на- зовешь; они поистине вечно юны, как и положено богам. Имя Бога в Кетер — Эхейе; этот звук уподобляется вдоху и выдоху, что тоже само по себе символизирует Кетер как ис- точник, из которого все происходит и в который все возвра- щается. Божественное Дыхание — широко распространенный символ среди восточных мистических учений. Большая часть учения хатха-йоги построена именно на нем. Имя это составлено из еврейских букв Алеф, Хе, Иод и Хе. В символическом ряду еврейского алфавита Алеф обознача- ет начало всех вещей, а Хе — восприятие или стабилизацию на плане форм. Иод представляет оплодотворяющий принцип. Иными словами, само имя подразумевает изначальное испу- скание силы, которая затем стабилизируется, и дальнейшую оплодотворяющую эманацию, ведущую уже к окончательной стабилизации. Это можно прочитать в совокупности как по- следовательную манифестацию на все более плотных планах или же (так, вероятно, будет даже лучше) как манифестацию и последующее возвращение к стабильности в Непроявленном. Йод и Хе могут также символизировать позитивный и нега- тивный аспекты силы и потому до некоторой степени ото- ждествляться с Хокмой и Биной. С этой точки зрения можно рассматривать имя как излияние жизненной силы (Алеф) и ее 91
стабилизацию (Хе) в виде двух полярных принципов проявле- ния — позитивного (Йод) и негативного (Хе). Нет сомнений, что возможны и другие интерпретации. Имя Эхейе переводили как «Я есмь», «Я есмь то, что я есмь» или «Я становлюсь». Все эти варианты вполне соответствуют еще одному титулу Кетер — Бытие Бытий. В мире Ацилут Кетер соответствует необычный цвет — «сияние». Он превосходит все цвета точно так же, как Кетер превосходит все творение. Архангел этой сефиры — Метатрон, правящий не только Кетер, но и всем Древом Жизни. Традиция гласит, что имен- но Метатрон дал человечеству каббалу. Видимо, это надо по- нимать так, что из своей неисповедимо высокой небесной ре- альности он ниспослал идеальную схему эволюции, запечат- левшуюся на высших планах человеческой личности, откуда мы теперь можем низвести ее на уровень сознательного вос- приятия при помощи медитативных техник. Это не совсем то, что мы бы назвали телепатией, так как находится за пределами возможностей рационального ума. Сущность столь высокого плана, как Метатрон, не стала бы об- ременять себя ментальными концепциями или визуальны- ми образами, а обратилась бы напрямую к человеческому духу. На абстрактном духовном плане, на котором оперирует сущ- ность такого масштаба, ментальные идеи представляются не менее плотными и конкретными, чем на нашем — каменные глыбы. Когда мы хотим поделиться мыслями друг с другом, мы обычно ищем более простых методов, чем резьба по камню. Это совсем не означает, что невозможно установить кон- такт с сущностью, подобной Метатрону. В такого рода вопро- сах никакая теория не должна ограничивать вашу практику — ни при каких обстоятельствах. Представлять его себе можно в бриатическом цвете Кетер — как исполинский, нестерпимо блистающий столп из чистого белого сияния. С Кетер ассоциируется такой ангельский чин как Святые Живые Создания, или Святые Животные. Их существует че- тыре типа — так утверждает Библия, согласно которой они предстают в облике Быка, Льва, Орла и Человека. Ангелы со- относятся с йециратическим планом этой сефиры (с миром Формирования внутри Кетер), и это ключ очень ко многим 92
дверям, ибо то, что формируется в Кетер, отражается потом на всем творении. Именно на этой основе развились сильно очерненные четыре стихии древней философии, репутацию которых в наше время всеми силами старается восстановить юнгианская школа аналитической психологии. С эзотерической точки зрения, Бог проявляется в Четырех Аспектах в противоположность Трем Аспектам экзотерической религии. Эти Четыре Аспекта суть Отец, Сын, Святой Дух и Разрушитель. Отец — это Сила или Духовная воля. Сын — это Любовь, то есть, абсолютное понимание нужд всех и каж- дого (а не просто сладостная сентиментальность). Святой Дух — это Мудрость, Действующий Разум или Просветление. Четвертый Аспект — это Изыматель Жизни из смерти оформ- ленного бытия и в конечном итоге вообще изо всей проявлен- ной жизни обратно, в Непроявленное. Любые слова, которыми вы попытаетесь описать Четыре Аспекта предыдущего параграфа, все равно будут недостаточ- ны и неадекватны. Свойства Бога находятся далеко за предела- ми слов, так что не пытайтесь втиснуть одно в другое, а попро- буйте, наоборот, при помощи медитации прорваться за их за- весу прямиком к истине, которую они столь неумело тщатся отразить. Изучающие астрологию тут же распознают в символиз- ме Святых Животных зодиакальные знаки Тельца, Льва, Скорпиона и Водолея. Это фиксированные знаки четырех стихийных триплицитетов — Земли, Огня, Воды и Воздуха. Именно в Кетер скрыты корни стихийных сил, представлен- ных в Таро Тузами Монет, Жезлов, Чаш и Мечей, от кото- рых произошли современные масти бубен, треф, червей и пик игральной колоды. Древние полагали, что все сущее создано в основном из че- тырех стихий, и это буквальная истина, ибо Элементы, суть образы действия, а не просто физические стихии, хотя эти последние и отражают лежащие в их основе архетипические принципы. Соответствия Элементов действительно многочислен- ны, и не имеет -особого смысла изучать их здесь подробно — по крайней мере, раньше, чем мы подробно изучим само Древо Жизни. Те, кто знаком с юнгианской психологией, 93
могут составить некоторое представление о том, как это рабо- тает, по аналогии с такими функциями как интуиция, чувство, интеллект и ощущение, которые связаны с Воздухом, Водой, Огнем и Землей и могут отождествляться на нижних уровнях Древа с сефирот Тиферет, Нецах, Ход и Малкут. Однако чтобы установить контакт с ангельскими силами Кетер нет никакой необходимости вдаваться в долгий анализ соответствий. Наверное, наилучшим образом для медитации будет свастика, представляющая собой равноконечный крест стихий в процессе циклического движения. Представьте себе свастику из чистого сверкающего белого света с образом од- ного из Святых Животных на каждом крыле, а затем визуали- зируйте, как она стремительно вращается на блистающей оси на белом, испещренном золотыми крапинками, фоне. Это вращательное движение тут же приводит на память земную чакру Кетер — Перводвигатель, или первые вихри. Это означает, что до некоторой степени идею Кетер можно постичь, созерцая спиральные туманности космоса — живой астрономический аналог космологического символа. Кроме того, это доказывает, что древние были не настолько астроно- мически тупы, как мы иногда считаем. Титул Макропрозопа, или Великого Лика — чисто каббали- стического свойства. Он происходит от еще одной схемы чле- нения Древа. Об этих схемах мы поговорим в одной из сле- дующих глав, пока же замечу, что титул Великого Лика уже сейчас можно использовать в медитации безо всяких отсылок к метафизической теории. Представьте себе колоссальную го- лову, поднимающуюся из глубин спокойного, безмятежно- го моря и закрывающую собой весь горизонт. Визуализируйте, как это огромное лицо отражается в поверхности вод. Вы можете сами отождествиться с этим возносящимся ве- ликим ликом и созерцать свое собственное отражение в зерка- ле воды, откуда вы только что взошли. Или же вы можете ото- ждествиться с отражением. С большинством символов, неза- висимо от их природы, можно работать вот так, субъективно, и результат работы может оказаться куда более впечатляющим чем при обычной, объективной визуализации. Главное, дей- ствуйте осторожно и сохраняйте благоразумие. 94
На уровне мифа Кетер можно уподобить всем изначаль- ным творцам, являющимся из бездны океана или космоса, са- мосотворенным и творящим других богов, людей и все сущее. Тут, конечно, возможно взаимное перекрытие концепций, так как если творец мира — мужского пола, он соотносится еще и с Хокмой, если женского — то с Биной. Кетер в действитель- ности андрогинна; мы уже видели пример такой дуальности в космогонии Гесиода, где и Гею, и Эроса можно считать кете- рическими фигурами. Кронос тоже до некоторой степени мо- жет соотноситься с Кетер: в том, как он пожирает собственных детей, можно усмотреть аналогию с финальным поглощени- ем сефирой Кетер всего, что было сотворено через нее в нача- ле времен. Кронос, однако, принадлежит ко второму поколению гре- ческих богов, и хотя вышеприведенная атрибуция с техниче- ской точки зрения вполне корректна, сам Кронос соотносит- ся с гораздо более поздней стадией манифестации. Он был одним из титанов, которых самих по себе можно считать вос- поминанием человечества о дочеловеческих расах, населявших землю. Они принимали активное участие в греческой версии Небесной Войны, фигурирующей во множестве мифологий, и в том числе в библейской. Кронос в свою очередь был свер- гнут Зевсом, который в компании с остальными олимпийцами служил грекам основной манифестацией Бога. Орфическая космогония понимает Кроноса совершен- но по-другому. Там он именуется Временем и считается Первопринципом, от которого уже произошли Хаос (беско- нечное) и Эфир (конечное). Хаос окружала Ночь, и в ее тьме образовалось яйцо, скорлупой которому стала Ночь. В центре яйца возник Фанес, Свет, сотворивший вместе с Ночью небо, землю и Зевса. Эта легенда о творении резюмирует сгущение Кетер. Выделение таких понятий как Время, Бесконечное и Конечное, Тьма и Свет, представляющих собой философские абстрак- ции, подтверждает, что перед нами метафизическая система, а не подлинный первобытный миф. Создание данного источ- ника приписывают Орфею, чье учение, по всей вероятности, имеет восточные корни, хотя верховным богом орфической религии и стал Дионис. 95
В Древнем Египте среди прочих творцов мира верующие почитали Тота, Ра, Птаха и Осириса. Однако лучше всего каб- балистической концепции соответствует гелиопольская кос- могония, где создателем мира называют Атума-Ра, обитавше- го в океане Нуна еще до того, как в мире появилось что-то еще. Его имя, Атум, происходит от корня, означающего одновре- менно «не быть» и «быть совершенным» — вот вам двойствен- ность проявленного и непроявленного, альфа и омега, начало и конец и другие полярные аспекты Кетер.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ Хокма— мудрость Второй путь именуется 'Просветляющим Разумом. Это Венец Творения, Величие Единства, равное ему. Он возвышен превыше всякой главы и зовется промеж каббалистов Второй Славой. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Бородатый мужчина БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Иегова, Яхве или Ях АРХАНГЕЛ: Рациэль АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Офаним. Колеса. ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Зодиак ДОБРОДЕТЕЛЬ: Преданность ТИТУЛЫ: Сила Йециры. Аб. Абба. Божественный Отец. Тетраграмматон. Йод Тетраграмматона. ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Созерцание Бога лицом к лицу ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Чистый светло-голубой ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Серый ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Жемчужно-серая радуга ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Белый, испещренный красным, си- ним и желтым ПОРОК: — СИМВОЛЫ: Лингам. Фаллос. Йод. Внутренняя риза Славы. Стоячий камень. Башня. Вознесенный Жезл Силы. Прямая линия. Хокма — это динамический импульс и толчок духовной силы. Это восходящий дух Кетер в действии, силовая стан- ция мироздания. Не нужно быть фрейдистом, чтобы разгля- деть за большинством дополнительных символов этой сефиры идею мужской сексуальности. В то же время Хокма — сефи- ра мудрости. На первый взгляд это может показаться доволь- но странным, ведь чаще всего в том, что мы творим под воз- действием сексуального импульса, мудрость прямо таки броса- ется в глаза... своим отсутствием. Однако не будем забывать, что мы имеем дело с космическими принципами, стоящими 97
за феноменом манифестации, а не с тем, как они отражаются и искажаются в человеческих поступках. В своем пассивном аспекте Хокма служит отражением изна- чального излияния силы Кетер и представляет божественную силу, обретающую выражение в позитивном действии, в проти- воположность пассивности Бины. Если наложить схему стол- пов на Древо, Хокма окажется на самом верху Положительного столпа, а Бина — в самом верху Отрицательного. По этой при- чине все символы активной и мужской природы вполне пред- сказуемо станут ассоциироваться с первой из двух сефирот, а все символы пассивной и женской природы — со второй. Однако прежде чем перейти к рассмотрению фаллического символизма Хокмы, давайте попробуем понять, что она пред- ставляет собой как отражение Кетер. Всякий раз, анализируя различные духовные явления, мы должны продвигаться от выс- шего к низшему — если, конечно, хотим достичь истинно- го понимания — ибо высшее предшествует низшему в поряд- ке творения и, следовательно, является его причиной. Хокма — сефира динамическая, так как она является отражением Кетер, и весь ее символизм объясняется именно этим. Если попро- бовать сперва изучить мужской сексуальный символизм, а уже потом перейти к космическим факторам, мы рискуем повто- рить ошибку многих последователей доктора Фрейда, с не- сравненным апломбом объяснявших религиозный символизм простыми проекциями человеческого либидо. Выражаясь метафорически, божественность Великого Лика манифестирует из ничто Великого Непроявленного. Следовательно, Великий Лик самосотворен и пребывает в оди- ночестве, и ничто вокруг не привлекает его внимания — так как вокруг ничего и нет. Поэтому объектом его созерцания становится он сам, и акт созерцания приводит к формирова- нию созерцаемого образа, а поскольку Разум Божий всемогущ, образ этот обретает самостоятельное бытие — все, что Бог по- мыслит сущим, становится сущим. По сути дела, всю манифе- стацию можно рассматривать как божественный мыслитель- ный процесс. «Мы состоим из вещества, идущего на грезы...». Таким образом, сефира Хокма есть первая проекция идеи себя. Это Разум Божий в действии, и сформирован- ный им образ — образ совершенный и самосознающий, так 98
что между Кетер и Хокмой возникают отношения взаимно- го узнавания. Когда Бог в Кетер осознает существование сво- его собственного образа в Хокме, его умственные процес- сы изменяются, тем самым изменяя и умственные процессы отражения, Хокмы, что в свою очередь вызывает изменения в Кетер и так далее. Процесс самовоспроизводится циклически и до бесконечности. «Господь наш Бог есть Бог живой». Тайна этой великой изначальной полярности есть тайна Одиннадцатого пути Сокрытой Славы, пролегающего между Кетер и Хокмой. В Таро его символизирует самый, вероятно, глубокий образ всей колоды — Дурак, Шут. Здесь стоит заметить, что правильнее всего было бы имено- вать Бога «оно». Смысл этого не в том, чтобы свести миро- здание к механизму — хотя механика, как и геометрия, сама по себе содержит набор очень полезных для наших целей сим- волов, а Бог, как известно, великий «геометр вселенной» — но потому, что Бог андрогинен, соединяя в себе мужское и женское начала и, однако же, пребывая выше обоих. Именно как чистое изначальное отражение божествен- ности Кетер и описывает Хокму «Сефер Иецира»: «Венец Творения, Величие Единства, равное ему. Он возвышен пре- выше всякой главы и зовется промеж каббалистов Второй Славой». Это же объясняет и природу духовного опыта Хокмы — Созерцание Бога лицом к лицу. Маловероятно, чтобы кто-то из живущих мог обрести столь высокий мистический опыт, ибо, как неоднократно сказано в Библии, никто не в силах уз- реть лик Божий и остаться в живых. Если попробовать предста- вить себе, насколько трудно человеку увидеть самого себя как он есть — станет хотя бы отдаленно понятно, насколько более катастрофическим оказался бы опыт Видения Бога. Впрочем, параллель не совсем корректна, так как человеку трудно посмо- треть на себя из-за вопиющего убожества его собственных гре- хов, в то время как видение Бога лицом к лицу стало бы вос- приятием жесточайшего всемогущего совершенства — или, если хотите, нагой истины. И, тем не менее, поскольку человек создан по образу Божьему, в нем самом присутствует Бог — его собственный 99
Дух, изначально сотворивший его. Именно этот Дух он и дол- жен был бы в конечном итоге узреть в себе. Но сделать это ему не дают выстроенные им самим внутри баррикады, возведенные им самим при отпадении от Божественного Плана. И потому первым делом ему придется иметь дело со своим собственным Стражем Порога, рассеять свою собственную Тень и Ложную Тьму, и лишь затем он сможет пойти дальше и, в конце концов, увидеть Свет. Свет, о котором обычно говорится в религиоз- ных источниках, есть свет Тиферет, а встреча со Стражем про- исходит на путях между Тиферет и Гебурой, а также Гебурой и Хесед — гораздо ниже возвышенных видений Хокмы. Дальнейшее подтверждение всего вышесказанного — до- бродетель Хокмы, Преданность. Можно легко себе предста- вить, что всякое Видение Бога лицом к лицу вызывает прилив веры и религиозной преданности. На столь высоком уровне мистической реализации не может проявляться никакого зла, и потому с Хокмой, как и с Кетер, не связывается никакого по- рока. При взгляде на современный мир становится очевидно: ситуация в нем настолько испорчена, что никому не удастся жить в нем хоть сколько-нибудь активной жизнью, не замарав при этом рук в духовном плане. Единственное исключение — Господь наш Бог. Так что если кто-то претендует на обладание эзотерической степенью посвящения Мага или Ипсиссимуса, соответствующей Хокме или Кетер, он тем самым, не чи- нясь, объявляет себя либо Христом, либо лжецом, либо дура- ком. А если он в оправдание станет указывать на путь между Хокмой и Кетер — путь Дурака — то он еще и наглый невеж- да, ничего не смыслящий в символизме. Сокровенный смысл символа, вот что на самом деле важно, а отнюдь не внешняя его форма, и мы должны это очень хорошо понимать, если хотим корректно пользоваться атрибуциями лингама и йони двум се- фирот Высшей триады — Хокме и Бине. Положительный мужской аспект Хокмы — это Всеотец, на что недвусмысленно указывают Магический Образ борода- того мужчины и дополнительный титул Божественного Отца. Имя Бога в сефире Хокма — Иегова, Яхве или, в еврей- ском написании, Иод-Хе-Вав-Хе. Об этом имени уже напи- саны многие тома; для любого каббалиста-педанта его раз- бор — истинное лакомство. Именно об этом имени сказано, юо
что если произнести его правильно, вселенная будет разруше- на. Учащимся не рекомендуется увлекаться вокальными экспе- риментами: у вас все равно голос сядет, прежде чем случится искомый катаклизм. Да, безмолвие снидет на вас, но, увы, это будет не Безмолвие Непроявленного. Куда более разумное объяснение состоит в том, что всякий практик, способный подняться до сефиры Хокма, где, напом- ню, происходит Созерцание Бога лицом к лицу, будет самой абсолютной чистотой этого духовного опыта втянут в состо- яние Единения с Господом и, с точки зрения манифестации, попросту перестанет существовать. Он полностью перейдет в ноуменальную реальность, покинув феноменальную. Таким образом, его личная проявленная вселенная будет действи- тельно уничтожена. Впрочем, нет нужды отрицать, что за некоторыми словами, и прежде всего святыми именами, действительно стоят великие силы. Именно для этого имена и существуют, и произносить их всуе действительно негоже. В оккультизме есть ряд слов силы, которые именно по этой причине и хранятся в тайне. Дело не только в том, что кто-нибудь по глупости может при- чинить себе вред, но и в том, что подобное огульное использо- вание может уменьшить, рассеять силу самих слов. Примерно на тех же основаниях вы не станете вытирать мытую посуду ал- тарным покрывалом. Ортодоксальные иудеи не произносят вслух имени Господа, когда читают свои священные тексты. Вместо этого они или делают паузу, или вставляют слово-заменитель. То, что могло бы показаться вам предрассудком, на самом деле есть выраже- ние благоговения. Именно так, с благоговением, и нужно от- носиться к оккультным символам, если вы хотите правильно ими пользоваться, а слова — те же символы. JHVH (или IHVH, или YHVH, поскольку разные авто- ры по-разному транслитерируют еврейскую букву Иод — как J, I или Y), как и божественное имя Кетер, Эхейе (Алеф-Хе- Йод-Хе), представляет собой тетраграмматон, или четырех- буквенное слово, означающее «быть». Записать его, согласно Макгрегору Мазерсу, можно двенадцатью разными способами, но все эти перестановки все равно сохранят значение «быть» — подобного нельзя сказать ни о каком другом слове. Двенадцать 1О1
перестановок этих четырех букв называют «двенадцатью зна- менами могучего имени», а некоторые мыслители соотносят их с двенадцатью знаками зодиака. Эта теория особенно инте- ресна ввиду того, что земная чакра Хокмы как раз и есть зодиак. Символически имя можно интерпретировать самыми раз- ными способами, но чаще всего четыре его буквы связыва- ют с четырьмя каббалистическими мирами: Иод с Ацилут, Хе с Брией, Вав с Иецирой и Хе конечную с Асией. Стоит только хорошенько усвоить значение еврейских букв, и в од- ном этом коротком слове открываются необозримые просторы для метафизических толкований. Бороздить их под силу толь- ко специалистам, так что мы в теперешнем своем состоянии даже и пытаться не станем. Что касается произнесения имени, это вопрос личного вы- бора. Обычно говорят «Иехова» или «Яхве», или произносят по буквам — «Иод-Хе-Вав-Хе». Иногда имя заменяют словом «Тетраграмматон». Макгрегор Мазере утверждал, что знает бо- лее двадцати разных вариантов, но за «кто больше» призов уже давно не дают. Архангел сефиры, Рациэль, и титул Аб или Абба помо- гут установить контакт с этой силой. Оба титула, состоящие из первых двух букв еврейского алфавита, Алеф и Бет, озна- чают образование второго принципа от первого. Аб, таким образом, представляет собой первое излияние божественной силы, а Абба — ее отражение. Архангела можно попробовать себе представить в виде серого столпа на светло-голубом фоне; лучше всего это сочетание цветов отображают облака на небе в ясный день. Эти образы, к тому же, ассоциируются с небом, а всякого рода межзвездные просторы — одна из самых устой- чивых аллегорий этих высших планов Древа Жизни. Ангельский чин Хокмы — Офаним, Колеса, и цвет их — ра- дужный серый. Слово «серый» сюда как бы не совсем подходит, так как сразу ассоциируется с чем-то неопределенным или даже не очень чистым, но это самый близкий вербальный эквива- лент истинного цвета. Второе наименование ангельского чина, Колеса, сразу задает тему циклического движения, нескончае- мой вращающейся силы. Лучше всего составить представле- ние об образе их бытия можно, созерцая вечное круговращение звезд в ночном небе, тем более что земная чакра Хокмы — сам 102
зодиак. Белый, испещренный красным, желтым и голубым (цвет в мире Асия) снова напоминает о звездах, которые не- вооруженному глазу кажутся, в общем и целом, белыми, хотя при ближайшем рассмотрении оказываются красными, желты- ми и голубыми. Один из способов визуализировать Офаним — представить себе радужно-серые колеса, вращающиеся на фоне ночного неба. Из дополнительных символов, наверное, самый простой — прямая линия, или отрезок. Он хорошо передает идею точ- ки, символа Кетер, в плоскостном движении. Иод, первая бук- ва божественного имени Хокмы, символизирует изначальную плодотворящую силу. Еврейский символ буквы Иод — ладонь. Кроули полагал, что это эвфемизм мужской спермы (и эта ин- терпретация заслуживает отдельного рассмотрения), но это также и Длань Господня, простертая вперед и запускающая процесс творения. Фреска Микеланджело «Сотворение Адама» в Сикстинской капелле служит прекрасным визуальным об- разом этой концепции. Эту же смысловую линию продолжа- ет титул «Сила Иециры», или «Сила Формирования», так как именно сила Хокмы одушевляет все последующие формы. Внутренняя Риза Славы — один из целой серии титулов или символов, соотносящих сефирот с предметами техниче- ского оснащения и орудиями церемониального мага. Здесь подразумевается, что Бог — сам великий маг, низводящий гор- ние силы в дольние формы. По этой причине и первый аркан Таро, Маг, связывается с путем между Кетер и Биной, между бо- жественностью и архетипической идеей формы. Форма в этом символическом ряду именуется Внешней Ризой Сокровения. Поскольку Хокма превыше даже абстрактной идеи формы, но в то же время и не сама божественность, а лишь отражение, ее естественным образом называют Внутренней Ризой Славы. Оставшиеся символы обладают фаллической или произво- дной от нее природой и обозначают Мужской Принцип или Вселенское Мужское Начало. Тракт сексуального символиз- ма в религии вообще очень обширен и за прошедшие века об- рос массой ложных следов и запутанных ответвлений. Тот факт, что многие видения святых содержали сексуальные об- разы и символы, привел некоторых исследователей к выво- ду, что вся религия — не более чем сублимация подавленных ЮЗ
сексуальных желаний. До некоторой степени это может быть правдой, и кому-то из святых вполне могли быть свойственны определенные патологии, но тезиса-то это все равно не дока- зывает, и в итоге получается та самая опасная полуправда. Сексуальность есть способ выражения жизненной силы в рамках человеческого мира, как, впрочем, и любая дру- гая творческая деятельность, будь то религия или искусство (да хоть бы наука и торговля, которые тоже требуют творче- ского дара). И если жизненную силу заблокировать на одном уровне, она станет искать себе выхода на другом. Жизненную силу часто путают с сексуальной энергией, так как сексуаль- ная экспрессия — явление общее для всех людей, корнями ухо- дящее на инстинктивный план. Нужно, однако, помнить, что секс сам по себе есть функция, а не сила — даже если жизнен- ная сила и выбирает себе чаще всего именно это средство вы- ражения по линии наименьшего сопротивления. И еще один важный момент: не забывайте, что источник жизненной силы — в Боге и еще выше, в Непроявленном, а не на физическом плане. Этот факт представляется не вполне очевидным, потому что в человеческом организме есть как бы два «ответвления» жизненной силы: биологическая жизнь и жизнь сознания. Эзотерическая психология учит нас, что когда сущность реша- ет воплотиться, относительно бессмертная ее часть — именуе- мая Высшим Я, Эволюционирующим Я, Душой и т.д. — пре- бывающая на высших планах, опускает «нить» на нижние, где и формируется основа личности. В личности жизнь поддержи- вается благодаря этой «нити жизни», или «серебряной нити», которая упоминается не только в Библии, но и в письменных отчетах об опыте эфирной проекции, которые можно найти в литературе по психическим исследованиям. По мере взросле- ния личности связь с Высшим Я укрепляется или (в большин- стве случаев) ослабевает — и то, и другое происходит именно благодаря этой серебряной нити сознания, соединяющей два плана бытия. Цель любой эзотерической практики — превратить это двойное осознание в единую и единственную реальность. Сознание Низшего Я возвышается при помощи размышле- ния, созерцания и молитвы, а Высшего Я — притягивается 104
вниз за счет концентрации внимания, намерения и, в за- падной традиции, ритуальных методов. Поскольку Низшее Я по разным причинам нельзя считать точной проекцией Высшего, достижению этого идеала, увы, есть естественные пределы. Недостаток сознательной связи между двумя плана- ми есть один из результатов Первородного Греха. Но каковы бы ни были причины, именно эта ненадежная, ущербная связь повинна в том, что человек так плохо знает себя и, как правило, не имеет вообще никакого представления о каких-то гам пла- нах бытия помимо своей текущей физической жизни. На Древе Жизни (если рассматривать его как схему пси- хологического устройства человека) таким связующим зве- ном служит центральная сефира, Тиферет. Обычно человек не осознает ничего выше этого уровня — и, о да, как следствие понимает себя меньше чем наполовину. Теперь вы видите, с ка- кой легкостью он путает влияния, исходящие на самом деле от Кетер и Хокмы, с инстинктивными импульсами, ассоцииру- ющимися с сефирой Йесод. И если только нашего героя не на- правляет вера, его понимание себя ограничивается уровнем Ход и Нецах, то есть, обыденного разума и творческого вооб- ражения соответственно. Итак, дабы избежать этой ошибки, мы должны помнить, что в религиозном и оккультном символизме большинство об- разов сексуального характера обозначают изначальную двой- ственность и полярность, на которых зиждется все проявлен- ное бытие. В ранних религиозных течениях, где принципы эти представлялись действительно изображениями гениталий, вся религия в большинстве случаев вырождалась в оргии — что де- лать, такова человеческая природа. Часто жречество этого и хо- тело, ибо чем безумнее оргия, тем больше выброс сырых эмо- ций и эфирной энергии, которые затем можно пустить на ок- культные цели. Таково рациональное объяснение в том числе и ведьмовских шабашей, где в качестве еще одного источника сырой силы использовались кровавые жертвы. Не нужно объяснять, что в наши дни эзотерические груп- пы не пользуются подобными методами — за исключением разве что Черных и Грязно-Серых Лож. И хотя упомянутые методы, без сомнения, весьма эффективны, помимо социаль- ных и юридических сложностей, сопровождающих проведение 105
подобной процедуры, нельзя сбрасывать со счетов еще и неиз- бежную деградацию личности. Если вам нужна эфирная энер- гия, ее можно куда естественнее и проще получить, рассадив по кругу группу людей — этого уже достаточно для концен- трации силы. Такой техникой пользуются, например, спириты. Способность передвигать легкие предметы (вроде бумажных фантиков) и тому подобные параферналии исходит от самих участников сеанса или же от их эктоплазмического медиу- ма — человека, обладающего феноменально высоким свобод- ным эфирным магнетизмом. Но даже и эта техника теряет по- пулярность в нынешних эзотерических группах, так как их цель — развитие высшего сознания человека, а не манифеста- ция мнимых чудес на потеху низшему. К тому же там, где речь идет о посланиях из незримого мира, телепатический контакт даст фору любой планшетке, да и работать с ним куда проще, чем с техниками глубокого транса. Итак, ввиду опасностей неприкрытого фаллического сим- волизма необходимость в поиске производных диктуется от- нюдь не только ханжеством. На протяжении веков символами мужского начала были стоячий камень, башня, жезл, змея, бык, козел, петух, копье и другие объекты. Приятно иногда по- злорадствовать на тему, сколько прилежных прихожан отдают себе отчет в происхождении «петушка» на шпиле своей церк- ви, и сколько считает его просто флюгером или тем самым пе- тухом, что трижды прокукарекал для святого Петра. И, одна- ко же, было бы грубой ошибкой считать, что первоначальная идея носила сугубо сексуальный характер. В том-то и дело, что первоначальной идеей была Творящая Сила Господа. Всякому, кто склонен сводить религиозные идеи к сексуальным проек- циям, стоило бы заучить наизусть главу 38 Книги Иова, где Господь, отвечая Иову из бури, говорит так: «Кто сей, омрача- ющий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чрес- ла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если зна- ешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто поло- жил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» юб
Этот параграф, не говоря даже о его буквальном значении, насыщен символизмом Хокмы. В языческих мифологических системах с Хокмой соот- носятся все великие отцовские фигуры и — в высшем сво- ем аспекте — все приапические божества вроде Пана. Но, ве- роятно, самым лучшим образом для медитации будет Афина Паллада — девственная богиня мудрости, вышедшая в пол- ном вооружении из головы отца своего, Зевса, подобно тому, как Хокма вышла из отражения Кетер. Значение имени сефи- ры Хокма — мудрость. Если вы предпочитаете работать с об- разами египетского пантеона, медитируйте на образ Исиды- Урании — непременно крылатой, чтобы показать ее космиче- скую природу, и с диском Сотис над головой. Обеих богинь хорошо визуализировать на фоне звездного неба. И будет пра- вильно включить в картину этой космической реальности Землю в ее истинном облике — шарика, летящего и вращаю- щегося в межзвездном пространстве. 107
ГЛАВА ВОСЬМАЯ Бина — понимание Третий Путь именуется Освящающим Разумом, Основанием Изначальной Мудрости. Также зовется он Творцом Веры, и корни его в Амен. Сие есть родитель веры, от которого вера проистекает. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Зрелая женщина БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Иегова Элохим АРХАНГЕЛ: Цафкиэль АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Аралим. Престолы. ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Сатурн ДОБРОДЕТЕЛЬ: Безмолвие ТИТУЛЫ: Ама, темная бесплодная мать. Айма, сияющая плодородная мать. Хорсия, Трон. Марах, Великое Море. ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Скорби ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Багряный ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Черный ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Темно-коричневый ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Серый, испещренный розовым ПОРОК: Скупость СИМВОЛЫ: Йони. Ктеис. Vesica Piscis.1 Чаша или потир. Внешняя Риза Сокровения. Бина — первая сефира формы. Она бесконечно превы- ше всего, что мы привыкли называть формой, и все же имен- но в ней зарождается идея или архетип формы. Форму мож- но определить как свободно движущуюся силу, заключенную в стабильные структуры и функционирующую с ними как еди- ное целое. Сила в этом случае теряет свою свободу и необу- словленность и вынуждена действовать в согласии с другими силами, с которыми формирует некую общую структуру. 1 Рыбий пузырь, он же миндалина и мандорла: фигура, полученная пе- ресечением двух равновеликих окружностей, проходящих через центры друг друга. ю8
Отсюда мы можем вывести причину эволюции проявления. Духовные сущности, они же Искры Божии, по природе сво- ей совершенны, но неспособны расти и развиваться в идеаль- но свободных условиях Непроявленности или проявленности в надформенных мирах. Дабы стало возможным хоть какое-то развитие, должно произойти ограничение абсолютной свобо- ды действий. Чистый девственный дух не имеет почти ника- ких индивидуальных особенностей, которые отличали бы его от остальных искорок изначального манифестирующего духа. Способность к индивидуальному действию обретается исклю- чительно через принятие ограничений формы. Сначала это относительно высокая степень свободы духовных планов; за- тем уже гораздо более ограниченная свобода ментального пла- на (степень ее ограниченности подтвердит вам любой писатель, пытающийся подобрать своей идее адекватное словесное выра- жение); затем еще большие ограничения, налагаемые эмоцио- нальным планом; и, наконец, суровые ограничения физическо- го бытия (проконсультируйтесь по вопросу их суровости у лю- бого, кому случалось опоздать на последний автобус до дома). Смысл жизни, иными словами, состоит в обретении опыта через воплощение в форме. Духовное дитя — Искра Божья — является в мир совсем как дитя человеческое, обладая опре- деленными врожденными качествами и характеристиками, но совершенно лишенное жизненного опыта. Его эволюцион- ный и инволюционный опыт во всем подобен лепке характера на протяжении человеческой жизни. И, уходя, в конце концов, из сферы манифестации (что соответствует физической смер- ти человека... если только он не ходил всю жизнь легкими пу- тями ), оно уносит с собой из мира куда больше практической мудрости, чем в свое время принесло в него. Иначе говоря, человек лучше всего растет духовно, ког- да решает задачи, которые ставит перед ним жизнь в матери- альном мире. Стремление многих эзотериков выяснить, как можно поскорее и попроще сбежать из физического мира — весьма распространенная патология. Именно ей мы обязаны широко расплодившимися «вроде как мистическими» обще- ствами, создавшими оккультизму в целом столь сомнительную репутацию. Истинная магическая школа кидает своих сту- дентов прямиком в водоворот жизни и заставляет выплывать 109
самостоятельно. И пока они не научатся хорошенько справ- ляться с задачами физического плана, высшие планы бытия остаются для них закрыты — ради их же собственного блага... и не только их. Тот, кто не в состоянии нести бремя обыден- ной жизни и справляться с ее уроками, лишь еще больше запу- тается, если попробует открыться силам и урокам надчеловече- ских уровней. Не все понимают, что высшие миры — отнюдь не сплошь сладость и благость (и причина сему — все то же от- падение человека), и обязанность оккультиста состоит не в по- следнюю очередь в том, чтобы компенсировать несбалансиро- ванные энергии этих планов и проводить их на физический план в уравновешенном, гармоничном виде. Если вследствие невежества или неопытности он проведет их в наш мир несба- лансированными, они окажут на его посюстороннюю жизнь, мягко говоря, хаотическое воздействие. И последствия по- добного неосторожного поступка, увы, не ограничатся неу- добствами лично для него и для ближайших его сторонников. Вот почему требования ко всякому изучающему оккультизм обычно настолько высоки. Если же стандарты рабочей груп- пы недостаточно высоки, остается сделать вывод, что никаки- ми реальными силами она не обладает — ибо, если бы облада- ла, любое понижение стандартов неизбежно вызывало бы вну- тренние разногласия, которые разорвали бы организацию изнутри. Этим и объясняется, почему оккультные группы ча- сто разваливаются: просто они поднимаются на уровень силы, с которой не в состоянии справиться. К развитию оккультной группы, как и к индивидуальному развитию, следует подхо- дить с величайшей осмотрительностью, и всякая спешка может оказаться фатальной. А потому не верьте никому, кто обеща- ет научить вас Столетней Мудрости за полгода — его интере- суют только ваши деньги. Нет, конечно, подобная транзакция тоже станет для вас уроком мудрости... — только вот не такой, за которую вы платили. Имя Бины означает понимание — и это оформленная сто- рона мудрости Хокмы. Эти мудрость и понимание — совсем не те мудрость и понимание, которые подразумевает под эти- ми понятиями обычный человеческий разум. Понимание Бины больше похоже на высший тип веры. «Сефер Йецира» утверждает, что Бина — «родитель веры, от которого вера 110
проистекает». Другие атрибуции — Освящающий Разум, Основание Изначальной Мудрости и Творец Веры — под- тверждают такое толкование, а тот факт, что «корни его в Амен» (то есть в «Да будет так»), указывает на первую мани- фестацию формы. Поскольку человеческий разум, сам принадлежа миру форм, должен придавать явлению хоть какую-то форму, чтобы иметь возможность его понять, совершенно очевидно, что Бина — наивысший уровень, которого наша мысль способна достичь. Все наши представления о планах над Биной — исключитель- но символы и гипотезы и на самом деле всего лишь подступы к «схеме всех вещей», содержащейся в Бине. Все наши видения космических сил неизбежно оказываются профильтрованы че- рез систему форм — «теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу».1 Эти слова свято- го Павла указывают на космические посвящения за пределами Бины, ибо духовный опыт Хокмы, как вы помните — Видение Бога лицом к лицу. Бина — подательница форм всей манифестации, и потому есть Архетипический Храм всех храмов, Внутренняя Церковь всех церквей, Изначальное Кредо всех кредо. Это Утроба Всей Жизни, и архетипическое женское начало этой сефиры прояв- ляется в двух аспектах: как Ама, темная бесплодная мать, и как Айма, мать плодородная и сияющая. Ама состоит из еврейской буквы Мем (означающей Воды, великие Воды Формы) между двух Алеф (означающих начало всех вещей). Айма — то же самое слово, но еще и с оплодотво- ряющей Йод в середине. Ама, Темная Мать — тот аспект Бины, который связыва- ет свободно движущуюся силу Хокмы и ограничивает ее фор- мой. Айма ассоциируется, скорее, с будущей ситуацией, когда ограниченная формой сила обретает гармоничное выражение в форме, и форма, таким образом, перестает быть насильствен- ным ограничением для ее развития. Если рассматривать Хокму и Бину как божественных Отца и Мать, Айма будет супругой Хокмы, а Ама — суровой надсмотрщицей, которая ловит и са- жает под замок его свободную силу. 1 I Кор. 13:12. 111
Итак, Ама — тот аспект Бины, который жестко «трени- рует» беспечный Дух. Это важная сторона деятельности се- фиры, которую надо тщательно обдумать. По сути своей это муки и труд, свойственные процессу порождения дитяти на свет на всех уровнях реальности. И, уж конечно, труд этот совершенно необходим, если мы желаем достичь какой бы то ни было цели в мире форм. Этот лик Бины уместно визуализи- ровать в виде колоссальной фигуры Матери-Настоятельницы, закутанной с головы до пят в черное, с наполовину закрытым лицом, держащей в левой руке Жезл Наказания в виде корот- кого, сужающегося к концу, закругленного бруса неполиро- ванного черного дерева. Фигура производит впечатление ве- личия и красоты, скрытых под этими просторными строгими одеяниями — Внешней Ризой Сокровения. Не следует забывать, что духовная сторона энергии Амы родственна Космическому Христу, возрождающему и при- миряющему аспекту Бога. Возрождение можно определить как примирение с индивидуальной реальностью в сочетании с искренним желанием измениться. Для личности этот про- цесс может оказаться крайне болезненным. Мало кто способен честно видеть свои ошибки, и еще больше народу боится пере- мен, воспринимая их как угрозу личной безопасности. Стоит только открыться Всевозрождающему Пламени, все шлаки и весь мусор природы человеческой тут же оказываются охваче- ны огнем. И Темная Мать, Матерь Скорби, прилагающая к нам эту силу то на больший, то на меньший срок, есть лик, поисти- не исполненный сострадания — в сравнении с убийственным пламенем Космического Христа, прямое воздействие которого на душу подобно контакту обнаженной кожи с пламенем кис- лородно-ацетиленовой горелки. Космического Христа не следует путать с Господом Иисусом, Владыкой Сострадания. Здесь речь идет именно о слепой космической силе, которой в величайшей ее форме в истории человечества воспользовался Господь Наш в своей ипостаси Носителя Силы Христовой. То есть, силу эту при- меняют и Господь Иисус, и Ама, в христианском культе пред- ставленная Девой Марией. За долгие века образ Матери Бога стал гораздо более сентиментальным, но вспомните ранние ви- зантийские иконы и мозаики — это совершенно биническая 112
«Матерь Скорбящая»! И встречающийся в католических бого- служебных текстах эпитет «Mater Boni Consilii»1 очень хорош для понимания Третьей Сефиры. Данная сила выстраивает, структурирует личность, и от это- го процесса очень многое зависит, так как без него до сознания человека невозможно донести энергию Великого Отца, выс- шую мудрость Хокмы, тем самым открывая ему «жизнь гор- нюю», под которой подразумевается постоянная осознанная медитация в Духе, свойственная посвященному адепту. Архетип посвященного адепта тоже пребывает в Бине, ко- торой соответствует степень посвящения Magister Templi — Мастер Храма. Так называют абсолютного повелителя силы и формы, способного примирить их и управлять ими, пол- ностью постигшего природу космической энергии и процесс создания форм, в которых энергия эта сможет проявить себя. Кроме того, он может в любой момент времени объектив- но оценивать происходящее и принимать людей такими, ка- кие они есть. Он ясно видит и понимает, какой степени разви- тия они достигли; разницу между душой в ее естественном со- стоянии и тем, чем она может стать в результате дальнейшего обучения; и воздействие кармы на личность или занимаемую ей физическую оболочку. Подобная сущность может визуа- лизироваться с архетипической точки зрения как сидящая фи- гура в сером египетском немесе с уреем надо лбом или обви- тым змеями посохом. Ликом Мастер Храма подобен Великому Сфинксу, но как бы озарен изнутри серым сиянием. Мантия должна быть черной. В руке у него — каменный скипетр с гру- бо вытесанным, напоминающим по форме сердце навершием. Храм, фигурирующий в названии степени — это еще и оболочка для манифестирующего Духа, под которой под- разумевается как физическое тело, так и психическая структу- ра человека. Господь сам продемонстрировал нам силу Мастера Храма, сказав: «Я разрушу храм сей и в три дня воздвигну его».2 Кроме того в конце эпизода Распятия завеса в Храме 1 Матерь Доброго Совета (лат.). На самом деле итальянская чудотворная фреска, обретенная в 1467 году. Впоследствии — живописный канон. 2 Автор неточно приводит цитату. У Иоанна: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (2:19). У Марка: «Мы слыша- ли, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воз- двигну другой, нерукотворенный» (14:58). 113
раздралась посредине. Способность этой степени — воздвиг- нуть храм из структур личности и обитать в нем, пока не на- ступит время разрушить его и построить новую, еще лучшую форму. Это разрушение происходит под знаком Четвертого Аспекта Божества и Темной Матери, и зла в нем никакого нет. Духовный Опыт Бины — Видение Скорби. Помимо Магического Образа зрелой женщины есть и еще один — сердце, вертикально пронзенное тремя мечами. Существует ка- нон изображения Девы Марии с пронзенным мечами сердцем, который как раз сочетает в себе оба образа. Скорбь этого видения имеет несколько уровней интер- претации. Разумеется, речь не идет о временной эмоциональ- ной реакции на какую-нибудь мелкую неприятность. Это пол- ное и абсолютное осознание пути, которым предстоит прой- ти; всего, что на нем уже произошло и еще произойдет; а также того, когда и как придет Достижение... и придет ли вообще. Иными словами, это Видение Скорби при соприкосновении Духа с формообразующим принципом Бины есть осознание многотрудного пути эволюционного и инволюционного про- гресса. И Скорбь становится еще горше из-за Грехопадения че- ловека, ибо то, что и до него виделось тяжкой борьбой, после превратилось в форменную агонию. Однако этот акт человече- ского самоуправства, не предусмотренный божественным пла- ном, не обладает ноуменальной реальностью, и потому резуль- таты его, строго говоря, не имеют отношения к Бине, да и во- обще к Древу, ибо Древо есть божественная модель. Грехи человека более правильно было бы связывать с ямой клипот, представляющих собой искаженные, уродливые отражения Святых Сефирот. Как бы там ни было, проявления скорби в человеческой личности следует рассматривать как работу Амы, Матери Скорбей. Горе — могущественная и крайне разрушительная сила, и когда основная работа им уже проделана — когда при- вязанности разрушены, а яды разогнаны — оно уступает место глубокой апатии и ощущению пустоты. Это и есть та очищен- ная почва, на которой в дальнейшем произойдет новый рост. Люди так устроены, что они не хотят или не могут ничего по- нять, пока не получат как следует по самым жизненно-важным частям (в эмоциональном, как минимум, смысле этого слова). И4
Иначе говоря, лишь через горе и от горя к горю движется че- ловеческая эволюция. Тот, кто не хочет или не может чувство- вать скорбь или смело встречать ее в других, не эволюциони- рует вовсе. Однако важно понимать: в горе ‘ самом по себе никако- го смысла нет. Из-за какого-то причудливого выверта нашего мышления оно обычно понимается как статичное состояние, а должно пониматься как процесс, ведущий к высшим уров- ням просветления и внутреннего мира, благодаря чему и пре- вращается из негативной деструктивной силы в позитивную и конструктивную. Экзотерическое христианство охотно впа- ло в это заблуждение и прочно застряло на Распятии, в то вре- мя как куда более важные символы этой религии — следующие за ним Воскресение и Вознесение. Возможно, это звучит довольно жестко, но если такие про- стые утверждения вдруг вызывают у вас сильную эмоциональ- ную реакцию и чувство протеста, будет нелишним углубить- ся в себя и выяснить, почему такая реакция вообще возник- ла, почему вы не отнеслись к ним совершенно равнодушно. Интенсивное эмоциональное сопротивление, как правило, го- ворит о том, что здесь присутствует психологический блок и отказ работать с тем, что за ним стоит. Но независимо от того, соглашаетесь вы с необходимостью страданий или нет, если именно такой период вам и предсто- ит — работайте с образом Матери Скорбей. Визуализируйте ее как могущественную материнскую фигуру, облаченную в чер- ное, восседающую в центре сферы пурпурного света, чей цвет переходит от прозрачно-сиреневого на периферии к глубоко- му виноградно-лиловому ближе к середине — это сам по себе превосходный символ, означающий того, кто сам давит свой виноград. Считайте этот образ христианским или языческим, как вам больше нравится, ибо скорбь женского лика боже- ственности остается неизменной во все века, будь то Деметра, скорбящая по своей похищенной дочери, Иштар, нисходящая в седьмую преисподнюю ради возлюбленного, Исида, ищущая отрубленные части тела мужа, или Мария, созерцающая смерть своего сына. На высших уровнях скорбь Бины представляют собой знание и понимание великих космических сил, стоящих
за воплощением человека и Христа. Это откровение самой Великой Матери. Для осознаний этой тайны медитируйте на воображаемый образ Распятия, где по обе стороны от кре- ста стоят Божья Мать и святой Иоанн. Небо на глазах налива- ется чернотой, и распятие словно висит между небом и землей в каком-то своем, не принадлежащем этому миру простран- стве. Мария делает шаг вперед, словно для того чтобы принять на себя бремя этого горестного символизма. Все накрывает тень Цафкиэля, архангела Бины, в буре сефиротических цве- тов — темно-багряного, черного, коричневого и серого, ис- пещренного розовым. Медитация должна вести к пониманию того факта, что вся проявленная вселенная есть форма, в которой заключена чи- стая космическая сила. Это гигантский крест, на котором сила распята. И вся жизнь проживается под тенью этого креста. Это изначальный Крест Жизни, которому Крест Голгофский слу- жит лишь малой манифестацией — тень от Великой Тени. Медитация на Бину может дать очень достоверное ощу- щение пребывания посреди Великих Вод. В этом отношении Храм Бины есть ковчег, плывущий по небесным морям. Это «ковчег Исиды», символ лона Великой Матери. Также может прийти осознание внутренних аспектов души и понимание, что обыденная личность — всего лишь видимая верхушка ко- лоссального айсберга, большая часть которого находится ниже уровня осознания, а размеры не поддаются никакому описа- нию. Еще вам может явиться видение геометрической фор- мы — на них вообще очень хорошо медитировать, так как это мощный символ внутренних структур нашей психики, на ко- торых, как на каркасе, строится все остальное. Считайте ее ска- лой, на которой покоится фундамент Храма нашего индивиду- ального бытия. Божественное имя этой сефиры — Иегова Элохим, которое обычно переводится как «Господь Бог». Словом «Элохим» Бог называется в первой главе Книги Бытия, а имя «Иегова» при- бавляется к нему во второй, по истечении седьмого дня творе- ния. Элохим — имя существительное женского рода с мужским окончанием множественного числа, что подразумевает двой- ственность. А поскольку «Иегова» символизирует деятельное проявление бога в Четырех Мирах, совокупное имя передает 116
идею принципа полярности, функционирующего на всех уров- нях и вследствие этого являющегося основой формы. Архангел Бины носит титул «Хранителя Летописей Развития», а поскольку именно под влиянием Бины из Океана Сознания, представляющего собой первоматерию жизни, об- разуются протоформы, имя, вероятно, имеет некоторое от- ношение к Космическим Хроникам Акаши, к Памяти самого Господа, где фиксируется все, что происходит в процессе ма- нифестации. Поэтому геометрическая форма, рождающаяся в ходе медитации на Бину и связанная с внутренней структурой «я», по всей видимости, приходит из «индивидуальной ячей- ки» этого изначального духовного архива вселенной. Архангел Цафкиэль, к юрисдикции которого относится вся кармическая «документация» — это высший аналог Темного Ангела Души Человеческой, транслирующего ей энергию Амы, силу при- нуждения и возрождения. Архангел Хокмы Рациэль точно так же архетипически представляет Светлого Ангела Души, несу- щего наставничество и просветление. До уровня популярной бытовой мифологии эти сущности дошли под видом доброго и злого ангелов, сопровождающих человека по жизни. На са- мом деле это именно божественные принципы, просто бли- зорукий низший разум считает воздаяние и исправление злом и проклятием. Правильнее было бы сказать, что Темный Ангел ведает хранилищем нашей кармы, а Светлый — нашей судь- бой. Судьба — это задача, которую берет на себя дух, спуска- ясь в слои манифестации. Карма — действия (да, подчас труд- ные и болезненные), которые необходимо предпринять, дабы исправить ошибки, ставшие следствием Грехопадения. Лишь после этого человек окажется в состоянии заняться исполне- нием своей судьбы, взять в руки бразды управления жизнью. Если рассматривать Древо как схему устройства человеческой психики, этих двух персональных ангелов обычно соотносят с Хесед и Гебурой, расположенными этажом ниже. Архангел Цафкиэль может также считаться правителем всех планов космоса, точно так же как Рациэль, архангел Хокмы — правителем Космических Лучей, аналогами которых служат зодиакальные знаки. Цафкиэля еще можно рассматривать как Алтарь Манифестации, а Рациэля — как нисходящий на него Пламень Творящей Силы. И подразумевается, что именно И7
Цафкиэль стоит за всеми мистическими группами, ведущими происхождение от Великой Белой Ложи. Он — архангел архе- типического Храма. Хор ангелов Бины носит название Аралим, Престолы. Весьма подходящее название, учитывая, что трон, престол — это место, где пребывает власть. Король без трона власти не имеет, и потому дополнительное название Бины — Хорсия, Трон. Форма — вот престол, который должна занять боже- ственность, дабы контролировать свои собственные силы, ибо, не имея этой структуры, они попросту рассеются. Очень уместная аналогия для силы Духа — сила пара, которая в стес- ненном состоянии движет могучими машинами, а в свобод- ном не способна достичь ровным счетом ничего. Сатурн, земную чакру Бины, нельзя признать полностью удовлетворительной атрибуцией. Куда больше этой сефире со- ответствует космос. Гораздо более удачной чакрой для нее было бы межзвездное пространство — если вовремя понять, что это пространство само по себе есть форма. Но даже и традицион- ная земная чакра совсем не плоха, поскольку Сатурн — пла- нета с несколькими лунами, а Бина есть принцип, на котором стоит всякая лунная сила, почти во всех культурах правящая функциями женского организма. Сатурн — с астрологиче- ской точки зрения, еще и планета ограничений на низших пла- нах, в то время как на высших он служит проводником энер- гий Безграничного Ничто в слои формообразования. Это прекрасно сочетается с идеей Бины, так как именно она сооб- щает первичную форму или выражение звездным энергиям Хокмы, которые та в свою очередь получает через Кетер пря- миком из Непроявленного. Иными словами, с энергиями звездной магии мож- но соприкоснуться при помощи Бины. Созвездия Малой и Большой Медведицы имеют для нашей вселенной особое значение, так как наш Солярный Логос проходил предыду- щие этапы своей эволюции именно на их звездах. Звезды обе- их Медведиц хранят прототипы эволюционной судьбы планет нашей солнечной системы. Кроме того, Большая Медведица связана с Круглым Столом, а Малая — со Святым Граалем. Исследования Самофракийских мистерий еще принесут нам 118
немало открытий в этой области, так как они во многом были завязаны на звездную магию. Самофракия вообще была оплотом Амы, как и некоторые египетские храмы — в особенности те, где поклонялись тем- ной стороне Исиды и Осириса. Однако Исида как супруга ца- ря-жреца Осириса служит еще и прекрасным образом Аймы, светлого аспекта Бины. Темный можно смело делегировать ее сестре Нефтиде. Необходимо помнить, что темная и светлая матери, Ама и Айма, всегда работают вместе, будучи двумя сторонами од- ной монеты. Очень подходят к этой концепции разнообраз- ные богини-пряхи, вроде гэльской Орхиль, прядущей Нить Жизни. Одной рукой она свивает ее из праха, а другой снова возвращает в лоно земли. Орхиль представляет темный и свет- лый аспекты, соединенные в одном образе. И настолько же, насколько Хокма, Мужской принцип все- ленной, нагружена фаллическим символизмом, Бина как Женское начало богата женскими сексуальными коннотация- ми. Как и в первом случае, тонкость и глубина символов может варьироваться. Помимо грудей, влагалища и матки это могут быть чаша, котел, пещера, луна, море, могила, некоторые фрук- ты (такие как фиги и гранаты), замкнутые пространства (город, дом, ворота, ограда, озеро, родник), вода в общем и целом как противоположность мужскому огню и т.д. и т.п. Добродетель и порок, приписываемые этой сефире, на пер- вый взгляд могут показаться совершенно произвольными. Есть что-то аномальное уже в том, чтобы назначать одной из Высших Сефирот (да и любой из сефирот, если на то по- шло) какие-то там пороки, но дело, вероятно, в том, что каж- дая сефира, пребывающая в мире форм, чревата неким харак- терным изъяном, и Бина попала в этот список как Матерь Всех Форм. На самом деле более вероятно, что порок ассоциирует- ся не с самой сефирой, а с астрологическим влиянием ее зем- ной чакры. Скупость — порок, который зиждется на одержи- мости формой, а Бина — форма всех форм. Наверное, лучше всего будет считать скупость пороком всех пороков, ибо она способствует формированию и удержанию ложного понима- ния себя, то есть, созданию ложного идола или образа Духа 119
для поклонения в мирах формы. В этом-то и состоит корень Первородного Греха. Добродетель Бины — молчание. Имеется в виду имен- но молчание на всех уровнях бытия, не только на физическом. Дабы расслышать глас Духа, надо для начала выключить все шумы нижних планов. Иными словами, идеальное состояние формы для установления «вертикальных контактов» — покой. В более практическом смысле это подразумевает, что для маги- ческой работы и создания форм из тонкой материи совершен- но необходимы молчание и тайна — дабы не разрушить духов- ные связи между планами. Самый простой способ пустить псу под хвост эзотерическую работу — это разболтать о ней, а по- скольку Бина есть Архетипический Храм, где создаются фор- мы — обиталища энергии, совершенно естественно, что до- бродетелью этого Храма должно быть безмолвие. Образцом этой добродетели может служить великий символ Бины, Дева Мария, которая испытала и познала удивительные, ужас- ные вещи, выходящие далеко за рамки эзотерического знания и опыта любой обычной женщины, и которой при этом хва- тило мудрости держать язык строго за зубами. Юная иудей- ка, не откровенничавшая ни с кем, ведшая, на первый взгляд, совершенно обычную жизнь, приглядывавшая за домом, на- вещавшая время от времени родственниц и подруг, с полным ПОНИМАНИЕМ созерцала миссию своего сына, знала, како- во будет ее завершение в этом мире, и хотя бы отчасти, но на- верняка провидела, как она реализуется в иных мирах. Остается только пожалеть, что многие студенты-эзотерики не обладают подобной силой и мудростью. Обычно им на соб- ственном горьком опыте приходится убедиться, что даже если в них самих вера и сокрушила стены неверия, это еще не по- вод носиться кругами и проповедовать Свет всем друзьям и родственникам — ничего кроме насмешек все равно не по- жнешь, и это еще в лучшем случае. У каждой души свой ал- люр. Истинный адепт знает и принимает, что единственный доступный и правильный образ действий для него — молчать и ждать, пока тому или иному человеку или группе не настанет время получить откровение. 120
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ ДААТ — ЗНАНИЕ МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Голова С двумя ликами, обращен- ными в противоположные стороны БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Соединение «Иегова» и «Иегова Элохим» АРХАНГЕЛ: Архангелы кардинальных точек АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Змеи ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Сотис или Сириус, Собачья звезда ДОБРОДЕТЕЛЬ: Непривязанность. Совершенство Спра- ведливости и применение добродетелей, не запятнанных влия- нием личности. Уверенность в будущем. ТИТУЛЫ; Незримая Сефира. Сокрытый или Неявленный Космический Разум. Тайная Сефира. Верхний чертог. ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение через Бездну ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Сиреневый ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Серебристо-серый ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Чисто-фиолетовый ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Серый, испещренный желтым ПОРОК: Сомнения в будущем. Апатия. Инертность. Тру- сость (страх перед будущим). Гордыня (ведущая к одиночеству и распаду). СИМВОЛЫ: Камера смертника. Призма. Пустой Чертог. Священная гора (любой мифологии). Зерно. Полное отсут- ствие символов. Даат, тоже считающаяся сефирой — концепция сравни- тельно новая. Она упоминается и в ранних каббалистиче- ских источниках, но считается там соединением Мужского и Женского аспектов Бога, Хокмы и Бины. Древние тексты совершенно твердо заявляют, что Святых Сефирот именно десять — не девять и не одиннадцать. Однако современные исследования принесли достаточно доводов в пользу того, чтобы рассматривать Даат именно как сефиру в своем праве, хотя и довольно особенную. Ее назвали «незримой сефирой», а Кроули предположил, что она находится в ином измерении, нежели остальные десять сефирот. 121
На Древе она как бы «сидит верхом» на Бездне, а Бездна — это пропасть (более высокий аналог той, что ниже Тиферет), отделяющая феноменальный мир от ноуменального. Даат — это сефира, в которой чистая сила обретает форму. Третья сефира, Бина, представляет архетипическую идею фор- мы, а четвертая, Хесед — это сефира форм. Даат — это состоя- ние, в котором в результате взаимодействия высших сил возни- кают действительные формы. Даат можно, таким образом, рас- сматривать как более низкий аналог Кетер с той разницей, что в ней обретает первое проявление не энергия, а форма. Важно понимать, что формы, о которых здесь идет речь, все еще пре- бывают в весьма абстрактном состоянии и больше похожи на узлы или сплетения энергии. Образов и структур в привыч- ном нам понимании не появится раньше сефиры Ход. Итак, Даат — это высший пункт маршрута в мире форм. Можно было бы сказать, что в Даат происходит Размышление Логоса, так как именно из нее божественные силы низверга- ются через Бездну в мир Иецира, чтобы манифестировать в виде «абстрактного знания». Знание, о котором идет речь (как и в случае с высшими сефирот), означает нечто куда боль- шее, чем обычная человеческая мыслительная деятельность. Абстрактное знание здесь практически синонимично вере. Вера происходит непосредственно из Бины и могла бы с успе- хом именоваться «непроявленным знанием». В Даат боже- ственный план Логоса переходит из состояния непроявленно- сти в состояние абстрактности, которое уже до некоторой сте- пени доступно человеческому сознанию. Даат — наивысший предел осознания, доступный человече- ской душе — пока речь идет именно о душе (или, иначе гово- ря, о Высшем Я, Эволюционирующем Я и т.д.), ибо осознание более высоких уровней открыто уже только Духу или самой Божественной Искре. Это врата к тому, что на Востоке называ- ется нирваной — к тому этапу, где душа достигает абсолютной полноты эволюционного развития, обретает полную свобо- ду воли и возможность сделать выбор между дальнейшей эво- люцией в иных мирах и сферах и служением Иерархиям этой планеты. Книга «Лучи и посвящения», полученная медиуми- ческим путем при посредстве Алисы Бэйли, содержит поис- тине захватывающий рассказ о том, какие Пути открываются 122
перед душой на данном этапе. Совершенно очевидно, что сте- пени посвящения, соответствующие Высшим Сефирот, есть степени Учителей, а потому связаны с внутренним планом. До степени Даат задача души заключается в том, чтобы со- единиться с Духом — чтобы «стать». 'Когда энергии Даат уже в полной мере действуют в душе, ей не нужно более ничем ста- новиться — она уже есть. Даат, следовательно, с полным правом именуется Тайной или Мистической Сефирой, так как вместе с ней приходит пра- вильное понимание уже, увы, навязшего в зубах слова «мисти- цизм». Мистицизм вовсе не равен бесцельной или заблудшей «духовности». Напротив, это острейшее осознание многооб- разия возможностей жизни и единства любого из возможных путей с Богом и с душой. Именно в этой сефире осознание и принятие этих возможностей равноправно встречаются в си- янии абстрактного знания. В христианской символической системе Даат — это Верхний Чертог, откуда нисходит огонь Пятидесятницы. В до- христианские времена это была сфера Творческого Огня в цар- стве Разума. В друидизме ее связывали с Бельтайном, так как Бельтайн — это праздник земного творческого огня. Символ окутанной тучами вершины Священной Горы лю- бой религии особенно хорошо подходит Даат, ибо имен- но с сознанием Даат вошел в контакт Моисей, когда получил скрижали закона на вершине Синая, Лунной горы. Этот тип сознания хорошо отображает символ зерна и связанное с ним ощущение пребывания во всем, внутри всего, и сокрытие вну- три себя потенциала хлеба Святой Евхаристии. Даат, иначе говоря, есть сфера Осознания в самом высо- ком смысле этого слова, понимания вкупе со знанием — и вы- бор этих двух терминов поистине неслучаен. На данном уров- не чистой абстракции человеческий разум обретает осозна- ние Всего и в этом состоянии поглощается Вечным Разумом и становится един с ним. То есть, Даат как сефира представляет высшую Мудрость и высшую Силу Постижения. Постижение в самой высокой своей ипостаси есть Просветление. Все боже- ственные откровения, являвшиеся великим духовным вождям в древние времена, были получены в состоянии сознания, со- ответствующем Даат. 123
Мудрость и Постижение придают Даат еще один аспект, и это Справедливость. И снова это нечто куда большее, чем просто человеческое правосудие, или, точнее будет сказать, че- ловеческая попытка правосудия. Справедливость Даат — это присущее космосу абсолютное равновесие, на котором зиж- дутся все взаимодействия, от простейших атомов, до самых дальних и великих солнц. Эта Справедливость точна и безу- пречна, ибо по самой своей природе абсолютного Исправителя и Уравновешивателя она не может отклоняться ни влево, ни вправо, но остается всегда совершенной. Важно понимать, что несовершенная человеческая душа при преждевременном контакте с активной сторо- ной Справедливости будет безжалостно уничтожена. Эта Справедливость не знает пощады, и ни единое нарушение Космического Закона не избегнет ее кары. Это звучит до- вольно сурово, но вы же не станете ждать милосердия от огня, если сами сунете в него руку — вам придется подчиниться за- конам физического мира. Точно так же и из столкновения с Космическим Законом невредимым выйти не удастся. Этот принцип стоит за действием кармы. Говорят, что можно за час обнулить всю свою карму, но на самом деле это крайне мало- вероятно: агония духа будет столь сильной, что может разру- шить личность. Именно поэтому после встречи с силами Даат тело и раз- ум уже не могут остаться прежними. На самом деле силы эти оказывают балансирующее, уравновешивающее воздействие — но это в дальней перспективе, в то время как более непосред- ственные результаты обычно бывают сокрушительными. При этом сотрясается не только сосуд Духа. Нижние уровни тоже могут внезапно и полностью выйти из-под контроля. На это указывают приписываемые этой сефире добродетели и поро- ки. Непривязанность, как правило, выражается в том, что че- ловека отрезают от стандартов социального общежития, при- нятых в этом его воплощении. И результаты подобной стиму- ляции высших уровней психики совершенно никак не связаны с соображениями благополучия личности. Верхние этажи ду- ховной структуры начнут создавать в жизни человека нужные им ситуации, ничуть не заботясь о комфорте и даже выжива- нии нижних. 124
В сбалансированном виде энергии Даат дают на выходе че- ловека, одаренного миссией или четким ощущением своей судьбы, достаточно непривязанного, чтобы проложить себе дорогу к цели любой ценой и невзирая ни на какие препят- ствия. Он настолько верит в свои силы и настолько смиренно принимает предназначение, что ему совершенно все равно, ка- кие опасности таит будущее. Первейший пример тому — наш Господь и его апостолы. Есть, конечно, и немало других — в сферах науки, искусства, медицины, филантропии, полити- ческого реформаторства, евангелизма и т.д. И это не фанатизм, хотя к нему все может и идти. Фанатизм, по сути, представля- ет собой сильнейшую гордыню, которая рано или поздно при- ведет своего обладателя к изоляции от других людей и в конеч- ном итоге к саморазрушению. Фанатик всегда бесчеловечен. Господа же нашего, несмотря на все те жестокие вещи, кото- рые он говорил, и на неуклонное стремление исполнить свою судьбу, никто не посмел бы по праву назвать бесчеловечным. Фанатик — всего лишь святотатственная карикатура на эту ис- ключительную жизнь; он доводит добродетели до такого аб- сурда, что они превращаются в пороки, а в конце уничтожа- ет и себя самого — да, как уничтожил себя Господь. Но есть колоссальная разница между жизнью и смертью Иисуса или Сократа, или Томаса Мора с одной стороны и жизнью Гитлера или какого-нибудь другого записного фанатика (религиозно- го, политического, научного — любого) с другой. Конечно, в промежуток между этими двумя крайностями попадают очень многие, но подлинный фанатик — тот, кто настоль- ко горд собой и сосредоточен на предполагаемой праведности своих убеждений, что лишается сострадания. Зло умело рядится в самые разнообразные маски, но нео- провержимым критерием всегда будет недостаток сострадания или таких во многом уже далеких от изначального значения понятий как милосердие, человечность и любовь к Богу. Из всего этого следует вывод, что медитации на Даат, если они не продуманы тщательно загодя и не осуществляются под умелым руководством, могут быть довольно опасны — осо- бенно если сосредоточиваются на таком аспекте этой сефи- ры как Космическая Справедливость. Цветов сефиры — си- реневого, серебристо-серого, чисто-фиолетового и серого, 125
испещренного желтым — вполне достаточно для работы (осо- бенно по мифологии Исиды), но если вам явились вдруг стран- ные алые и зеленые тона, пестро-коричневый и белый, или тем паче электрически-синий, нужно немедленно прекращать ме- дитацию, ибо это краски Справедливости. У них особая часто- та вибрации, которая может причинить значительный ущерб внутренним структурам. Бывает еще Темная сторона Даат, свя- занная, так сказать, с бессознательным Бога, и воздействие ее на душу может быть очень странным. Контакты даже со своим собственным бессознательным обычно неоднозначны, так что можете себе представить до какой степени вам может взорвать рассудок Универсальное Бессознательное, где содержатся пол- ная память истории и внутренние структуры Логоса. Самый безопасный способ работать с Даат — через мифо- логию Исиды, так как в ней раскрывается именно светлая сто- рона этой сефиры, Божественный План всей вселенной и цели на будущее. Исида — очень древняя богиня, она гораздо древ- нее всего египетского пантеона. На это указывает миф о том, как Исида силой своей магии заставила Ра, Отца Богов, вы- дать ей свое тайное имя и тем самым получила власть над ним. Говорят, что она обитает на звезде Септ, которую мы ныне именуем Сириусом, Собачьей Звездой, а древние египтяне звали Сотис. А студентам-эзотерикам продвинутого уровня хорошо известно, что Сириус — это сфера Великих Учителей и Солнце превыше нашего Солнца. Хотя разные связанные с Исидой мифологические сюже- ты можно, как водится, соотнести с разными частями Древа, сила этой богини проявляется преимущественно через Даат. Именно Даат — ключ к пониманию энергии и методов фор- мулы Исиды, хотя у нее есть, конечно, и другие аспекты. Исиду можно было бы назвать Эфиром духа. Она связана со Жрицей Серебряной Звезды — таково полное имя Аркана Таро, атрибутируемого пути, ведущему сквозь Бездну от Тиферет к Кетер через Даат. Здесь присутствует также связь с кадуцеем — крылатым жезлом, обвитым двумя змеями, с со- сновой шишкой на вершине и знаком Скорпиона в основании (рис. 5). Если наложить кадуцей на Древо Жизни, шишка со- впадет с Кетер, крылья покроют Хокму и Бину, а змеиные го- ловы встретятся в Даат. Змеиный символизм этого знака 126
говорит о манифестации силы на всех уровнях. Он достаточно хорошо раскрывается в мифологии Исиды. Здесь уместно бу- дет также вспомнить и другой ее символ — семь скорпионов. Тут вам и семь планов манифестации, и астрологический Скорпион в основании жезла. 5. Кадуцей. Мифология Исиды состоит из нескольких циклов. После поисков тела Осириса ей пришлось отправиться в новое пу- тешествие, чтобы спрятать сына, затем в третье — искать ча- сти расчлененного трупа мужа и т.д. С психологической точки зрения, эти циклы позволяют установить контакт с архетипами 127
на разных планах. И если предпринять целый курс медита- ций с погружением в их внутренний смысл, путь трансмута- ции и сублимации, призванный поднять нас до сознания Даат, можно будет пройти максимально безопасно. Причина в том, что эти образы помогут встроить в психику медитирующего структуры, способные принять и выдержать те силы, с которы- ми он вступает в контакт — будь то в инстинктивных глубинах или на высотах сверхсознания. Формула Исиды дает чистое, беспрепятственное прохож- дение энергии, и именно поэтому в египетском религиозном искусстве Исида часто предстает крылатой. Глубинный симво- лизм ее крыльев пока что остается недоступным широкой пу- блике, однако его всегда можно было, по крайней мере, «по- чувствовать» — и можно до сих пор. Крылья эти непосред- ственно связаны с крыльями кадуцея. С формулой Исиды особенно хорошо работать, потому что она относительно полна и раскрывает женскую сторону бо- лее привычных нам мужских символов эзотерического раз- вития человека. Ее вполне можно использовать в дополнение к учению Осириса и Христа, связанному с сефирой Тиферет. Интереснейшим символизмом обладают и другие форму- лы богини, особенно греческого и ассирийского происхож- дения, а также Марии, Матери Божьей — в них более разра- ботаны другие аспекты. Но дело в том, что учение Исиды по- мимо даруемых им мудрости, силы и вдохновения, несет еще и стабилизацию, важность которой на пути внутреннего раз- вития невозможно переоценить — в особенности когда речь идет о Даат. Вам не составит никакого труда расшифровать популярную форму учения Исиды в свете обычных состояний сознания, но проблема в том, что состояния эти нужно прорабатывать снова и снова на все более высоком уровне, и тогда самые, ка- залось бы, очевидные метафоры ее круга вдруг предстанут со- кровищницами глубочайшего эзотерического знания. В мифологии Исиды можно найти отсылки к различ- ным степеням посвящения, к принципу сексуальной полярно- сти, к контактам с Высшим Я, с Духом и даже с самим Духом Божиим. Исида умела творить чудеса, исцелять и возвращать мертвых к жизни. Она была великой путешественницей, а еще 128
богиней моря. Она наделяла тех, кого касалась, сладостным ароматом. Это снова указывает на сефиру Даат, которая есть аналог Йесод (среди атрибуций которой благовония и арома- ты), но на более высоком уровне. Речь идет, конечно, о благо- ухании Духа человеческого, и хотя на первый взгляд эта идея может показаться довольно странной, смысл ее в том, чтобы передать другому, пусть даже через сферу грубых физических чувств, ощущение чуда и красоты, славы, радости и могуще- ства бессмертного Духа. Визуализировать Исиду можно в цветах Даат или же в го- лубом, так как ее сила сродни «голубому лучу» высшего разу- ма. Для целей общего характера лучше всего представлять себе колоссальную египетскую храмовую колонну и внутри нее — четкий силуэт восседающей на троне богини с крыльями, объ- емлющими всю вселенную; глава ее увенчана солярным дис- ком Сириуса. Колонна возносится вверх, до самых пределов вселенной и нисходит вниз, до самых ее глубин. Постарайтесь ощутить ауру беспредельной силы. Если говорить о других языческих пантеонах, то Янус, бог с двумя лицами, смотрящими в разных направлениях (вниз, в проявленное и на все, что там происходит, и вверх, на Высшую Триаду, иллюстрируя тем самым еще и Духовный Опыт видения насквозь, через Бездну), представляет, пожалуй, наилучший Магический Образ для этой сефиры. Бальдр Прекрасный и Хор оба обладают связанными с Даат аспектами (чистый дух, нисходящий в манифестацию). Здесь же стоит упомянуть и Хеймдалля, стража радужного моста, ко- торый ведет из мира людей в мир богов. Опасности Даат для обычной человеческой личности хо- рошо иллюстрируются приключениями таких героев как Прометей, Галахад и Персей, совершенно явно проходивших испытания этой сефиры. Прометей с помощью Афины Паллады похитил с небес бо- жественный огонь. Это можно рассматривать как акт свобод- ной воли, посредством которого первобытный человек сде- лал шаг вперед по пути физической эволюции, поднявшись над чисто животным уровнем. С точки зрения Зевса и про- чих правивших в то время сил, это был крайне преждевремен- ный поступок, так что Прометея приковали к горам Кавказа 129
и отправили орла терзать ему печень. Орел — разумеется, сим- вол самого Зевса, но также и одна из форм зодиакального знака Скорпиона, ассоциирующегося с божественной силой, которая нисходит на план манифестации (что отражено в символизме кадуцея и Исиды). Женский двойник Прометея — Ио. Зевс возжелал Ио, и тогда ее превратили в белую телицу и отправили странство- вать через многие земли, преследуемую оводом, которого по- слала главная богиня олимпийской мифологии, Гера. В кон- це концов, Ио попала в Египет, где снова обрела человеческий облик и произвела на свет сына. В Египте ей стали поклоняться как предшественнице Исиды.1 Галахад в артурианском цикле был образцом совершенно- го рыцаря, обретшего Святой Грааль. Позднейшие христи- анские комментаторы сильно раздули его духовность — при- мерно в той же манере, в какой превратили Господа Иисуса в «нежное и кроткое создание». Между тем он был величайшим рыцарем из всех двенадцати, полностью сконцентрированным на цели и сносящим на пути к ней все препятствия, так что по- сле завершения Поиска единственным его желанием было не- медленно умереть — что и было ему даровано. Персей был героем, отрубившим голову Медузы, взгляд которой обращал всех в камень. Это тоже прекрасный сим- вол Даат, только темной ее стороны. Персею помогали Гермес, который в свое время приложил руку к спасению Ио от Геры, и соучастница Прометея, Афина Паллада. Афина, как види- те, тоже имеет некоторое отношение к Даат, хотя, как и Исида Урания, связана в основном и прежде всего с Хокмой. Ее род- ство с Даат и теми, кто взыскует ее сил, хорошо отражено в «Героях» Кингсли: Я — Афина Паллада, и мне ведомы все помыс- лы сердец человеческих; я вижу и мужество их, и ни- зость. От душ из глины отвращаюсь я; благословен- ны они, но не мной. Привольно жиреют они, как овцы в лугах; кормятся тем, чего не сажали, будто в стойлах быки. Растут и расползаются они, словно тыквы побеги, 1 О том, что Ио стала в Египте богиней Исидой, упоминается у Гигина (Мифы 145) и Нонна (Деяния Диониса XXXI, 39). ЦО
но, словно тыква, не подарят ни тени усталому путни- ку. Когда же поспеют они, смерть соберет урожай, и не- любимыми сойдут они в Аид, и имя их сотрется с лица земли. Зато душам из пламени я дам еще больше огня и тем, кто мужествен, я дам могущество превыше люд- ского. Вот герои, вот сыны Бессмертных, благословен- ные, но не так, как души из глины. Ибо влеку я их впе- ред путями странными, о, Персей, дабы сражались они с титанами и чудовищами, с врагами богов и людей. Сквозь нужду и сомнения, сквозь опасности битв вле- ку я их, и многие падут во цвете лет, и никто не узна- ет, когда или где. И многие завоюют себе славное имя и честную, сильную старость, но каков будет их конец, мне неведомо, и никто, кроме Зевса, отца богов и лю- дей, не знает того. Поскольку Даат не рассматривалась ранними каббалиста- ми в качестве самостоятельной сефиры, у нее нет ни боже- ственного имени, ни архангела, ни ангельского чина, обыч- но придаваемых ее более удачливым сестрам. Однако ее боже- ственным именем можно считать синтез Имен Хокмы и Бины. Кроме того, раз она отражение Кетер, можно рассматривать ее как представителя всех трех Высших Сефирот на пороге ми- ров формы. Архангелом Даат будет в таком случае сочетание архангелов четырех Кардинальных Точек — Рафаэля (восток), Михаэля (юг), Габриэля (запад) и Уриэля (север). Особенно тесно свя- заны с Даат Габриэль и Уриэль в своих более глубоких и менее очевидных аспектах. Ангелами сефиры будет некая разновидность серафим, но не огненных, в отличие от серафим Гебуры. Для ясновид- ца они принимают обличье серебристо-серых змей с золотыми языками и ощущением эманирующей от них мощной энергии, которую можно определить только как «раскаленное знание». Любые попытки описать состояние сознания Даат бу- дут, в лучшем случае, метафорическими, потому что на самом деле это состояние лишено всяких символов. Именно поэтому природу Даат лучше всего выражает титул «Пустой Чертог». Это самый близкий символ, способный описать отсутствие 41
символов и прямой контакт с Реальностью. Это осознание «Совершенного Обнажения Божества» до того, что не есть ни форма, ни энергия, но содержит то и другое. Это состояние за пределами всех прочих состояний. Это Высшее Состояние, и приблизиться к нему можно только в фазе абстрактного мыш- ления. Приближение это можно разбить на несколько стадий, и осуществляется оно по «тайному» пути Древа Жизни, веду- щему от Хесед к Даат. Это путь посвящения Adeptus Exempt us, Освобожденного Адепта, который уже постиг все, чему могла научить его Земля. Путь этот может быть поистине ужасен — это та самая Темная Ночь Души, о которой говорят мистики, но на более высоком и интенсивном уровне, чем обычно. Ц2
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ Хесед — милосердие Четвертый путь именуется Разумом Связующим или Воспринимающим, ибо в нем содержатся все Святые Силы, и из него эманируют все духовные добродетели с самыми возвышенными сущностями. Они эманируют одна от другой посредством Изначальной Эманации, Венца Наивысшего, Кетер. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Могущественный царь, на троне и в короне БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Эль АРХАНГЕЛ: Цадкиэль АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Хашмалим, Блистающие ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Юпитер ДОБРОДЕТЕЛЬ: Послушание ТИТУЛЫ: Гедула. Любовь. Величие. Великолепие. ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение любви ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Глубокий фиолетовый ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Синий ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Глубокий пурпурный ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Глубокий лазурный, испещренный желтым ПОРОК: Нетерпимость. Лицемерие. Чревоугодие. Тирания. СИМВОЛЫ: Пространственная фигура. Тетраэдр. Держава. Жезл. Скипетр. Крюк. Когда Даат еще не считали сефирой, Хесед была первой се- фирой Мира Формирования, о чем и идет речь в приведен- ном выше фрагменте из «Сефер Йециры». Текст этот все рав- но сохраняет релевантность, так как Хесед получает все Святые Силы от Высшей Триады через Даат, один из символов кото- рой — концентрирующая лучи призма. Текст подтверждает, что все эманации, они же сефирот, вос- ходят к изначальному источнику божественной силы, Кетер. Эта сила, уже пробужденная и обретшая потенциальность 133
формы в Хокме и Бине соответственно, транслируется через Даат в Хесед, которая именно по этой причине и называется Воспринимающим Разумом. Еще она называется Связующим Разумом, так как именно в этой сефире энергии впервые сгу- щаются в формы, хотя бы и на тонком уровне. Бина — это идея формы, Даат — процесс трансмутации в форму, но толь- ко в Хесед энергия действительно эту самую форму получает. После Хесед формы, проходя через оставшиеся сефирот, постепенно обретают все большую плотность манифестации. Поэтому и сказано, что из Хесед «эманируют все духовные до- бродетели с самыми возвышенными сущностями». Иначе го- воря, Хесед — это самая вершина, самое начало манифестации в форме, хотя форма уже предвиделась и даже до некоторой степени осуществлялась в Даат и Бине. Но дело все в том, что Хесед — первая сефира, расположенная ниже Бездны. Поэтому, как вскоре станет ясно, именно отсюда, из Хесед, эманирует вся власть над мирами формы, хотя сама изначальная сила исходит от Высшей Триады, претерпевая трансформацию в Даат. И поэтому сферой Учителей считается именно Хесед. Сама концепция Учителей имеет бурную историю. До кон- ца XIX века о них мало что слышали, а то и вовсе ничего. Всякий, кто входил с ними в контакт раньше, либо хранил это событие в тайне, либо просто не вполне понимал с кем или с чем повстречался. Везде, где речь идет о внутренних планах, воспринимаемые формы так или иначе зависят от менталите- та воспринимающего. Параллель этому явлению можно ус- мотреть в тех же анналах психиатрии, где пациентам юнги- анского анализа являются образы, насыщенные юнгианским символизмом, а пациентам фрейдистского, что поразитель- но — фрейдистским. Точно так же и в сайентологическом про- цессинге когда преклир получает флешбек в память о тех вре- менах, когда он был свободным духом в межзвездном про- странстве, лишенным всякой формы или обладающим некой весьма абстрактной формой, он часто облекает эти воспомина- ния в шаблоны современной научной фантастики и «вспоми- нает» себя в космическом корабле и т.д. А все потому, что раз- ум его не в силах постичь идею жизни без формы. Точно так же иудеи всегда называли любое невоплощенное существо анге- лом или архангелом (ну, или демоном или архидемоном), дабы 134
вписать его в собственную теологическую систему и удержать- ся на монотеистической платформе. Итак, Учителя, какими мы привыкли их себе представлять, суть образы нашего воображения, как и все прочие сущности с внутренних планов, человеческой, ангельской или стихий- ной природы. Но это совершенно не значит, что они порожде- ны нашим воображением. Они — совершенно реальные сущ- ности, обитающие на своем плане бытия. И этот самый план и есть сефира Хесед, где форма плотна настолько, насколь- ко плотен процесс абстрактного мышления и интуитивного восприятия. Когда мы рисуем себе портрет сущности с внутреннего пла- на, находясь в астральном состоянии сознания, мы действуем в сефире Йесод (и пользуемся ее Сокровищницей Образов) — но это совершенно не мешает нам входить в контакт с суще- ством, представляющим собой (в случае Учителя) мощный центр абстрактной силы. Картинка, возникающая в воображении, служит фокаль- ной точкой для этой силы, которая наполняет собой и ожив- ляет воображаемый образ. Это дает нам возможность вступать в беседы с такой воображаемой проекцией, и именно этой тех- никой мы и пользуемся для астральной работы. Впрочем, метод этот чреват опасностями и заблуждениями. Мало кто умеет работать на этом плотном уровне мыслефор- мирования, не вкладывая бессознательно в него собственных идей и представлений. Самый прямой метод коммуникации — в то же время и самый эффективный. В данном случае это оз- начает подъем своего сознания до уровня коммуницирующей сущности и получение, таким образом, посланий и впечатле- ний напрямую от абстрактного сознания в абстрактное созна- ние, после чего они должным образом профильтруются в обы- денное сознание уже как ваши собственные идеи и мысли. Эти техники коммуникации таковы, что доказать суще- ствование подобных сущностей с высшего плана в лаборатор- ных условиях оказывается решительно невозможно — посколь- ку физическая наука пока не в силах ни зафиксировать, ни из- мерить такое явление, как эманация сознания. Единственным доказательством может послужить непосредственный опыт, а его исходной предпосылкой является вера, которая 135
не относится к научно-апробированным инструментам или методам. Единственная форма духовной коммуникации, с ко- торой наука еще худо-бедно может найти общий язык — это глубокий транс, а он не годится ни для астральной проекции, ни для ментальной телепатии. Эти два последних метода коммуникации доступны аб- солютно всем, при условии определенной тренировки ума. Многие, скорее всего, и так бессознательно ими пользуют- ся, хотя, понятное дело, у одних способностей к ним больше, у других меньше. Сами Учителя отдают предпочтение высоко- му ментальному методу, так как он дает меньше погрешностей, если в нем как следует поднатореть. Астральный метод в про- шлом уже привел к ряду нелепейших ошибок, из-за которых само понятие оккультизма заработало дурную славу в глазах тех, кто иначе вполне мог бы относиться к нему более благосклонно. Если вы увлекаетесь внутренними беседами с проекциями собственного воображения, не нужно никакой особой диссо- циации сознания, чтобы благополучно причалить к причуд- ливым берегам шизофрении. Именно поэтому оккультными практиками следует заниматься исключительно под строгим контролем и с определенной, четко заданной целью. За этим же нужны и открывающие и закрывающие ритуалы до и после всякой практической работы. Хотя ранние пропагандисты существования Тайных Учителей и необязательно были шизофрениками, создается впечатление, что многие из них действительно пали жертвой галлюцинаций и смешения планов, благодаря которому они принимали астральные видения за физическую реальность. Отсюда и восхитительные рассказы о встречах с Учителями в общественных парках или железнодорожных поездах с под- робными описаниями, какие у них были шляпы, зонтики и т.д. Всякий, имеющий хоть сколько-нибудь достоверное пред- ставление о том, кто такие Тайные Учителя, должен понимать, что отчеты о предполагаемых физических манифестациях по- добного рода — полный бред. Однако факт в том, что за вся- ким безумием и самообманом стоит истина. На самом деле это ужасная трагедия, что из-за вопиющего идиотизма, с каким эта информация презентовалась в прошлом, многие стали прези- рать сам предмет — но, увы, их вряд ли можно за это винить. 1J6
Тайные Учителя, они же Адепты Внутреннего Плана, суть люди, которые уже обрели весь опыт (и всю мудрость, из это- го опыта проистекающую), необходимый для успешного за- вершения эволюции в мирах форм. Это люди, уже достиг- шие совершенства. Все души, освободйвшиеся от необходимо- сти умирать и заново рождаться, получают право уйти в иные сферы и продолжить там свое развитие, но некоторые выби- рают остаться на Земле, дабы помогать своим «юным братьям» продолжать циклическую эволюцию и учиться на этой плане- те. Это и есть Тайные Учителя, и их действительно много, хотя людям по имени известны считанные единицы. Дело в том, что в прямую коммуникацию с нами вступают только те, кто зани- мается «действительной преподавательской работой». Этот «педагогический совет» и возглавляет планетарную иерархию человеческих душ, точно так же, как архангелы — иерархии ангелов и стихийных сущностей. Функция Учителей состоит в том, чтобы транслировать божественные силы, или Волю Господню, человечеству. Поэтому и считается, что они действуют в сефире Хесед. Внутренний Совет Мастеров, обычно именуемый Великой Белой Ложей, однако, принадлежит, скорее, к сфере Даат, ибо когда Совет собирается в полном составе, происходит кон- такт с божественными планами и с теми неназываемыми и не- познаваемыми сущностями, которые обитают в этих отдален- ных сферах. Важно помнить, что все эти термины носят сугу- бо приблизительный характер, и что сам Совет и его высокие коммуникации больше похожи на телепатический раппорт, чем на служебное собрание, как мы привыкли его понимать. Хесед считается сефирой, особо связанной с Учителями, еще и потому, что ей соответствует степень посвящения Свободного Адепта, Adeptus Exemptus. Имеется в виду тот, кто освободился от ограничений, налагаемых физической и про- чими низшими формами бытия, равно как и от необходимо- сти перерождаться. Действие сефиры сходно с действием Учителей, как о том свидетельствует Магический Образ могущественного царя, в короне и на троне; Сверкающие Цвета — лазурные и пур- пурные, ассоциирующиеся с королевской властью, а также до- полнительные символы — держава, жезл, скипетр и крюк. 137
Впрочем, не стоит заблуждаться, что власть Хесед — это та же власть, которую применяют друг к другу люди в миру, столь часто вырождающаяся в обычное чванство и тиранию. Воля Бога есть Любовь Бога, а Духовный Опыт Хесед есть видение Любви. Кроули был совершенно прав, заявив, что «Любовь есть Закон, Любовь в согласии с Волей», хотя посту- лат этот многие поняли превратно. Точно так же обстоит дело и с другими его аксиомами — «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» и «Твори свою волю, таков да будет весь закон». Весь закон, о котором здесь говорится, есть Воля Духа, синонимичная Воле Бога. И это во- все не значит «делай, что тебе заблагорассудится», подчиняясь диктату низших планов личности. Не следует принимать все писания Кроули за истину в по- следней инстанции. Они очень ценны, но следовать этому ав- торитету опасно, если только вы не понимаете со всей ясно- стью, что такое на самом деле оккультизм. Подобно Элифасу Леви, французскому оккультисту XIX века, которым он так восхищался, Кроули был мастером розыгрышей, причем имен- но той разновидности, которая называется «комик без улыбки». Адепт он был третьесортный, как о том неоспоримо свидетель- ствует вся его биография, и помимо блестящего интеллекта главным его вкладом в оккультизм стал медиумический талант. Адепт должен уметь контролировать силы, которые призыва- ет, а Кроули этого не мог. Несмотря на свои редкостные да- рования, он позволил опрометчиво призванным силам взять над собой контроль. Результат оказался типичный — непомер- но раздутое чувство собственной важности и постепенное ска- тывание в наркотическую зависимость и магическое бессилие. Им до сих пор многие восхищаются, но на самом деле его при- мер говорит, скорее, о том, как делать не надо. Кроули можно рассматривать как современного Мордреда не слишком высо- кого полета, как Иуду Искариота для самого себя — кем в той или иной степени являемся мы все. И «Твори свою Волю, таков да будет весь Закон», и «Любовь есть Закон, Любовь в согласии с Волей» прекрасно подходят Хесед, так как на уровне этой сефиры индивидуальная воля пре- бывает в полной гармонии с Волей Бога. Это Послушание — добродетель данной сефиры — не означает простой рабской 138
готовности выполнять приказания. Напротив, имеется в виду, что душа, достигшая степени посвящения Хесед, так идеально настроена на Волю Господа, что ее собственная воля с нею пол- ностью совпадает, и никакого зла она творить по определению не может — оно противно самой ее природе. Иными словами, Учителя, наставляющие учеников, учат их не выполнять приказы, а развиваться до такой степени, на ко- торой они сами уже смогут решать, что им делать — и эти ре- шения будут в полнейшем соответствии с Божьей Волей, а так- же целями и задачами Иерархии. Человеческая свободная воля была и остается неприкосновенной. Ввиду этого последнего фактора важно понимать, что в Белом оккультизме нет и не может быть никакого принуж- дения. Если человек летит головой вперед в пропасть, его мож- но об этом предупредить. Если, несмотря на это, он упорно продолжает двигаться в выбранном направлении, это его лич- ное дело. Впрочем, если вред, который он тем самым причинит себе и другим, слишком сильно затронет группу, к которой он принадлежит, его могут попросить покинуть ее в интересах всех причастных. Далее он имеет полное право уйти, продол- жить начатое и как следует расшибиться. Если после этого он будет в достаточно рабочем состоянии и наберется по итогам пережитого немного мудрости, его могут принять назад. Для некоторых это единственный способ чему-то научиться. В качестве Воли Бога, управляющей всем творением, здесь выступает Закон Любви. Гедула, Любовь — возможно, самое лучшее имя для этой сефиры, и ее часто так и зовут. Однако чаще встречается имя Хесед, Милосердие, которое, возмож- но, восходит к тому факту, что если на Древо наложить знак Столпов, именно эта сефира попадает в самую середину стол- па Милосердия на этическом или моральном уровне. Гебура, Суровость, выполняет ту же роль для Столпа Суровости. Дополнительные титулы Величия и Великолепия тоже стоит держать в голове. Глядя по сторонам у нас, на физическом уровне Малкут, поневоле удивишься, что Воля Бога есть Любовь: времена- ми мир наш кажется чем угодно, но только не местом, полным любви. Но не будем забывать, что в соответствии с Законом Любви человеческая свободная воля — величина непреложная, 139
и большинством ужасов физической жизни мы обязаны самому человеку. «Бесчеловечность человека к человеку оплакивают ты- сячи без счета»1. И, увы, еще тысячи без счета успеют наплакать- ся, пока большинство сынов Адама научатся выходить на уро- вень Хесед, неважно, под каббалистическим именем или под каким-то еще. Помимо самых очевидных наших достижений — невро- зов, психозов, газовых камер, концентрационных лагерей, тру- щоб, пыток, водородных бомб и проч. — Отпадение Человека на более тонких уровнях стало причиной возникновения сущ- ностей-паразитов и сапрофитов, проявляющихся на физиче- ском плане в виде некоторых болезней. Как бы там ни было, человек испек свой хлеб, ему его и есть, до последней крош- ки. Потом он сможет прибить тарелку себе к затылку и счи- тать, что это нимб. Да, это звучит довольно жестко. Меня спросят: «Почему же Господь это дозволяет?» Самый лучший возможный от- вет: «Идите, спросите его сами». Возможно, он послал нам Всемирный Потоп из милосердия, но, к сожалению, новый старт никак не улучшил положение дел. В сложившейся ситуа- ции единственное, что мы можем попытаться сделать, это как- то ее исправить, а единственное, как можно этого добиться, это найти Волю Господа внутри себя. Не такая уж простая задача. Остается приберечь свое сочувствие для животного и сти- хийного царств, которые вообще никак не были причастны к Грехопадению, зато сильно пострадали от его последствий — и только потому, что они имеют несчастье делить с нами одну планету. Увы, вот жестокая правда: что хорошо Духу, то для личности может оказаться бедой. И это тоже результат Грехопадения, ибо не злоупотреби человек свободной волей, все уровни его существа до сих пор бы работали сообща, и все мы зрели бы очами Духа. Говоря о космическом исправлении, мы опасно приближа- емся к границам Гебуры. Надо сказать, что в сравнении с те- кущими реалиями человеческого бытия в космическом кон- тексте, пресловутая тоска, она же «экзистенциальная тре- вога» атеистического экзистенциализма — сущий пустяк. Правда, есть и компенсации. И немаленькие — ибо «каждый 1 Роберт Бернс (1759-1796), шотландский поэт. 140
мужчина и каждая женщина — это звезда», в основе своей и в потенциале. Божественное имя Хесед — Эль, оно состоит из букв Алеф и Ламед. Алеф, как мы уже говорили,, означает начало всех ве- щей, а один из символов Ламед — крыло птицы, так что имя в целом передает идею силы и потенциальности (Алеф) в со- четании с возносящейся и расширяющейся энергией (Ламед). Мы можем даже построить символ имени, где Алеф будет представлен точкой в круге, а Ламед — крыльями. Составной символ в результате будет похож на крылатый диск древних египтян. Весьма интересен и традиционный каббалистический символизм этих букв, так как Алеф означает быка, а Ламед — бычье стрекало, так что вместе мы получаем идею контроля над изначальной движущей силой. Образы архангела Хесед (Цадкиэля) и ее ангельского чина, (Хашмалим — Блистающих), для медитации построить будет несложно. Имейте в виду, что архангел особо связан с симво- лом царской державы. Работа с этими сущностями будет полез- на всякому, кто страдает от нестабильности — неважно, ума или эмоций. В общем и целом неспособность быть пунктуальным (то есть, контролировать временной фактор), служит симпто- мом проблем на ментальном плане, а неопрятность и неакку- ратность (то есть, неумение держать под контролем фактор про- странственный)— на эмоциональном. Успокаивающее, упоря- дочивающее влияние Хесед может помочь решить эти проблемы. Планета Юпитер, земная чакра Хесед, издавна считается в астрологии самым «большим благом» среди планет септене- ра, и это, без сомнения, объясняется тем, что Юпитер — пла- нета эволюции «определенного Духа». Вряд ли вам сразу стало понятно, о чем речь, но давайте не будем забывать, что Хесед — первая из сефирот Мира Форм, принимающая чистую, аб- страктную духовную силу от Высшей Триады. Иными слова- ми, понять, что такое «определенный Дух» мы можем, меди- тируя на сефиру Хесед и ее свойства. Именно поэтому Древо Жизни — такой универсальный символ. Работая с ним, мы мо- жем определить и понять еще не известные концепции через уже известные. Пороки сефиры Хесед часто демонстрируют те, кто сам себя поставил в позицию обладания властью, или кого туда 141
поставили другие. Проявляются они подчас довольно тон- ко. Есть популярная поговорка, что рыба, мол, гниет с головы. Проще говоря, всякий, кому досталась власть, уже в чем-то ис- порчен (иначе он бы не воплотился с такой судьбой) и может служить лишь жалкой карикатурой на божественное правле- ние Хесед. Кому-то повезет больше, кому-то меньше, но исто- рия человечества еще не знала ни одного безупречного владыки. Нетерпимость, лицемерие и тирания — все это пороки, проис- текающие от самоотождествления с принципом власти при иг- норировании тех частей личности, которые править недостой- ны. Ненасытность — чистой воды злоупотребление этим прин- ципом, как, собственно, и тирания. В том и другом случае власть над людьми или предметами направлена исключительно на бла- го того, кто властвует, а не тех, над кем властвуют. Не следует, однако, обольщаться, что порокам этим подвержены исключи- тельно власть предержащие — увы, им открыты абсолютно все, ибо у каждого есть власть над чем-то, даже если это всего лишь его собственное физическое тело. Пространственная или трехмерная фигура получает еще одно измерение в сравнении с плоскими фигурами, связанны- ми с Высшими Сефирот. Это дополнительное измерение, соб- ственно, и дает форму. В языческих мифологических системах богами Хесед бу- дут, очевидным образом, милостивые цари богов и людей или те аспекты богов и богинь, которые отправляют подобные функции. Здесь наглядно видно, как атрибуции языческих божеств часто накладываются на разнообразные аспекты Единой Божественности. Зевс, к примеру, как Всеотец будет родствен Хокме, а как царь богов и людей:— Хесед. И снова вот вам пре- имущество каббалистической системы — она куда удобнее для классификации и дифференциации, чем хаотическое изобилие большинства мифологий. 142
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ Гебура — суровость Пятый путь именуется Коренным Разумом, ибо, объединяясь с Биной, Пониманием, которая эманирует из изначальных глубин Хокмы, Мудрости, он подобен Единству. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: могучий воин, едущий на колеснице БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Элохим Гибор АРХАНГЕЛ: Камаэль АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Серафим, Огненные Змеи ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Марс ДОБРОДЕТЕЛЬ: Энергичность, храбрость ТИТУЛЫ: Пахад, Страх. Дин, Справедливость. ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Силы ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Оранжевый ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Пунцово-красный ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Ярко-красный ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Красный, испещренный черным ПОРОК: Жестокость. Разрушение. СИМВОЛЫ: Пятиугольник. Роза о пяти лепестках. Меч. Копье. Плеть. Цепь. Посвященный Гебуре абзац из «Сефер Йециры» похож на абзац Хесед — он делает акцент на Высшей Триаде как ис- точнике силы рассматриваемой сефиры. Однако ту роль, ко- торую для Хесед играет Кетер, здесь исполняют Хокма и Бина. Кетер — Ацилут, Божественный Мир для всего Древа, а Хокма и Бина вместе образуют Брию, Мир Формирования. Отсюда можно сделать вывод, что как Хокма и Бина представляют бо- жественную силу Кетер в действии, так и Гебура — это более активная сторона принципа владычества Хесед. В пользу это- го говорят и Магический образ сефиры (могучий воин на ко- леснице), и Духовный Опыт (Видение Силы), и ее добродете- ли (энергичность и храбрость). Почти все атрибуции Гебуры носят воинственный, бо- евой характер, и хотя из-за этого фактора элементарное 43
представление об этой сефире составить проще, чем о других, он же может и ввести нас в заблуждение, так как в Гебуре, как и в любой другой сефире, есть своя глубина и своя тонкость. Гебура — прежде всего сефира оценки и исправления; это область абсолютной и ничем не смягченной правды. Можно сказать, именно в свете Гебуры Господь на седьмой день тво- рения обозрел сделанное и решил, что это хорошо. Мы неред- ко склонны рассматривать этот поступок Бога почти как не- нужную формальность, но дело в том, что в любом мистиче- ском трактате масштаба Книги Бытия нет ни единого эпизода, помещенного туда просто ради фигуры речи. После творче- ских работ по облечению энергии формой естественным об- разом возникает необходимость внимательно оценить резуль- тат и ликвидировать все излишки и дефекты. Лучше всего этот процесс отражен в сфере изобразительно- го искусства. Художник работает у холста, выстраивает взаимо- отношения цветов и форм, пока не сочтет дело своих рук за- конченной картиной. Он не отсылает ее в галерею сразу после того, как положит кисть — нет, он отправляется погулять, а по- том, вернувшись, окидывает работу свежим взглядом. Он мо- жет убрать ее с глаз долой и на протяжении нескольких дней, недель, а то и месяцев время от времени доставать, разгляды- вать, оценивать и подправлять, пока не сочтет готовой и до- стойной носить его подпись. Стандарты, опираясь на кото- рые он оценивает различные аспекты картины, устанавливают- ся ею самой. Мазок краски определенного цвета, определенной формы и на определенном месте может соответствовать или не соответствовать контексту всего полотна, в зависимости от того, насколько он уравновешивает и дополняет все осталь- ные мазки во всех остальных частях произведения. Легко можно себе представить, что процесс творения все- ленной Разумной Сущностью соответствующего масшта- ба происходит в общих чертах так же. Само построение форм и их взаимоотношений — что в картине, что во вселенной — относится к ведению сефиры Хесед. Беспристрастная же оцен- ка произведения искусства или Проявленной Реальности и устранение всех недостатков будут в компетенции Гебуры. Если картина задумана и исполнена хорошо, в исправлени- ях особой нужды не возникнет, хотя оценивающий принцип 144
Гебуры будет применен к ней все с тою же неизменной си- лой. Если художник работал спустя рукава, придется приме- нить другой аспект Гебуры, исправление. То же и со вселен- ной. Вряд ли творческая работа Богд потребует очень много исправлений; правда некоторые краски, которыми он пользо- вался, имеют человеческую природу, а следовательно, имеют собственное мнение о происходящем и способны на самостоя- тельные действия. Если бы человек на всем протяжении своей эволюции действовал исключительно в соответствии с боже- ственным замыслом, все было бы еще ничего, но у него оказал- ся свой взгляд на вещи, и в результате наша планета оказалась похожа на картину, где краски произвольным образом меняют оттенки, светлеют, темнеют и переползают по холсту на те ме- ста, где их быть определенно не должно. В итоге все это безоб- разие требует постоянной переоценки и доработки со сторо- ны Творца, честно пытающегося не дать вселенскому шедевру превратиться в уже не подлежащий никакому восстановлению хаос. Эти попытки мы и называем действием Закона Кармы, или, что более верно, Исправлением. И то, и другое, относит- ся к области полномочий Гебуры. У Гебуры даже есть специальный аспект, именуемый «Черто- гом Правосудия» или «Чертогом Владык Кармы». Справедли- вость, как совершенное равновесие Милосердия и Суровости, ассоциируется еще и с Даат, представляющей собой соединение Хокмы и Бины — обе эти сефирот упоминаются в посвящен- ном Гебуре фрагменте из «Сефер Иециры». Гебура, иными сло- вами, прилагает Справедливость к Мирам Формы. Данный аспект Гебуры можно визуализировать как боль- шой зал, совершенно пустой, но насквозь пронизанный алым светом. Здесь души предстают совершенно нагими, лишен- ными каких бы то ни было оправданий, неспособными укло- ниться от оценки. Пронзительный бестенный свет проникает в каждую часть их существа. В абсолютном безмолвии Алого Чертога отправляется Правосудие. Здесь становится достояни- ем гласности то, в каком состоянии пребывает душа. В этом ра- зоблачении все принимается в расчет — автоматически, неиз- бежно и безжалостно. Это Чертог Справедливости, а не Суда, поэтому здесь не произносят никакого приговора, не объявля- ют никакой кары. В Палатах Правосудия царит совершенная 45
тишина — это молчание Бины-Понимания, с которой, соглас- но «Сефер Йецире», объединяется Гебура. И Гебура сама по- добна Единству, ибо все принимается к рассмотрению именно как часть единого целого. В результате душа оказывается лицом к лицу с неизбежным фактом — с тем, что она в действительности собой представля- ет. Важно понимать, что в этой производимой Гебурой оцен- ке отсутствует момент налагаемого на душу наказания. Чертог Правосудия подобен бесконечно сложной и непогрешимой счетной машине. Он дает ответ — вот и все. Просто за этим ответом стоит всемогущество самого Космоса. Не принима- ются в расчет и соображения того, достаточно ли у души сил, чтобы выдержать открывшуюся ей Истину, или она падет под этим бременем. Ответ дан, и душа вольна принять его или от- вергнуть, если таков ее выбор — и если у нее вообще есть воз- можность выбирать. Дальнейшие меры по приведению души как она есть в со- гласие с тем, чем она должна быть, находятся уже за пределами данного аспекта Гебуры. Уравновешивание, компенсирование и исправление вполне могут проходить под знаком разруши- тельной стороны Гебуры, но могут и быть переданы в веде- ние какой-нибудь другой сефиры Древа. Скажем, душа, кото- рая упорно отказывается иметь дело с инстинктами, получит больше пользы от работы с конструктивной стороной Иесод. Грубое применение чистой силы Гебуры принесло бы в таких обстоятельствах больше вреда, чем пользы. Руководство и по- мощь душам в деле искоренения ошибок и недостатков — вот чем занимается Иерархия Мастеров, этих «старших братьев» человечества. Им ведомы и сильные, и слабые стороны души; руководствуясь их советом и помощью, можно с минималь- ными потерями стереть «те буквы алые со свитка, изрыгнутого машиной Истины». Искать ли такого совета и просить ли та- кой помощи — решать только самой душе, но сколь бы долго она ни бегала от Истины, рано или поздно им все равно при- дется встретиться лицом к лицу. С большими потерями или с меньшими она выйдет из этого столкновения — это Силы Космического Равновесия не волнует совершенно. В своем более позитивном исправительном аспекте Гебура демонстрирует объединенное действие Активного и 146
Пассивного столпов, возможно, более наглядно, чем любая другая сефира Древа. Бывает что душе приходится встретить ужасную смерть по какой-то политической, религиозной или тому подобной причине, смерть, которая в силу физических обстоятельств не может сопровождаться очень долгой агонией. Это активное действие Гебуры, символизируемое копьем и ме- чом. Пассивное ее действие может оказаться очень медленным, сама эта медленность — один из самых эффективных методов работы этой сефиры. Он подразумевает постоянную неослаб- ную бдительность и железный контроль за непрерывностью воздействия в течение долгого промежутка времени. Именно пассивное действие Гебуры отражено в постепенности работы эволюционных сил кармы, в постепенном развитии человека путем проб и ошибок, в постепенном подъеме и спаде геосо- циальных процессов. Самым уместным символом здесь будет плеть, которая побуждает к неустанной работе, и цепь, которая удерживает в плену и не дает сбежать от ответственности. «Жернова Господни мелют медленно, но перемелют и малую песчинку; Он терпеливо стоит и ждет, зато, в конце концов, перемелет все». Неизбежность осуществляемого Гебурой процесса демон- стрирует содержащийся в тексте из «Сефер Иециры» титул — Коренной Разум. Он подразумевает, что работа Гебуры имеет отношение к корням и истокам, что она — неотъемлемый эле- мент природы вещей; что подход ее тщателен и безжалостен, и что все несоответствующее изначальной модели будет отсле- жено и полностью искоренено. Есть, однако, у Гебуры титул, который может ввести вас в заблуждение — и это Пахад, Страх. Если и существует в мире вещь, которой точно нет места в божественном плане эволю- ции и которая недвусмысленно зла как по происхождению, так и по проявлениям, то это страх. Именно от него пошли все прочие отклонения от Замысла и само зло, ибо страх есть ос- нование для Сил Зла. Где есть Вера или Знание Божье, там страха нет. Вспомним, что добродетели и пороки Даат, сефиры Знания, 47
непосредственно связаны с наличием или отсутствием стра- ха. А еще вспомним отличное изречение: «Истина освобо- дит вас». Именно это и происходило с раннехристиански- ми мистиками, с песней отправлявшимися на смерть. Но, не- смотря на это, многие до сих пор страшатся истины, и страх этот так силен, что они не в силах признаться в нем даже самим себе. Страх — чувство, укорененное очень глубоко и общее для человека и животных, так что изначально это не резуль- тат Грехопадения. Говорят, что именно он послужил истинной причиной легендарной Небесной Войны, когда кое-какие ве- ликие создания, ангельской и иной природы, взбунтовались против Воли Бога, страшась вымирания или превосходящих всякие пределы перемен. Это событие, случившееся, насколь- ко известно человечеству, в незапамятные времена, в популяр- ной мифологии зовется мятежом Люцифера — хотя на самом деле Люциферу серьезно подпортили репутацию этим сопо- ставлением. В действительности он представлял собой один из аспектов Прометеевой силы, да и имя его в переводе озна- чало «Свет» — увы, несмотря на все это, считается, что он от- пал от Бога из-за гордыни. Гордыня — одна сторона монеты, чья вторая сторона — страх. А страх есть результат недостатка веры, предательства Господней Любви. Гебура — одна из Святых Сефирот, и потому страху в ней не должно быть места, равно как ярости и гневу, ибо все это суть искажения и частью божественного плана не являет- ся. Напротив, это симптомы и результаты отхода от Замысла. Оценка и исправление — часть Замысла, но они не подразуме- вают деструктивной критики, ярости или гнева, которые могли бы вызвать страх. Страх — типично человеческое извращение. В этой связи небезынтересно будет рассмотреть так назы- ваемую шкалу эмоциональных тонов, изобретенную Роном Хаббардом и легшую в основу сайентологии и дианети- ки. Согласно ей, человек, функционирующий во всей пол- ноте своих возможностей, находится в тоне энтузиазма и ра- дости. Понятно, что с аналитической и исправительной ра- ботой Гебуры лучше всего справляется человек, работающий на этом уровне. По мере искажения человек теряет эффектив- ность; место радостного энтузиазма последовательно занима- ют сильный интерес, умеренный интерес, безразличие, скука, 148
сопротивление и т.д., через гнев и страх к горю и апатии, кото- рая в самой крайней своей форме переходит в смерть, то есть, полное безразличие к задаче выживания. Крайне маловеро- ятно, чтобы хоть одна из десяти Святых Сефирот, эманаций Бога Сущего, имела хоть какое-то отношение к такому грубо- му нарушению человеческой психологии как гнев или страх. Ассоциация между гневом и страхом с одной стороны и Гебурой с другой проистекает, по всей вероятности, от по- верхностного понимания символизма сефиры. Пахад, страх — это на самом деле больше благоговейный ужас, охватывающий всякого, кто пытается постичь разнообразие манифестаций сил Господних в природе. Это Страх Божий, который не имеет никакого отношения к обычному бытовому страху. Гнев и страх могут оказаться естественными человечески- ми реакциями на работу энергий Гебуры. Это, по сути, гнев на внезапно открывшееся перед вами истинное положение ве- щей и страх перед усилиями, необходимыми для приведения этого положения в соответствие с Духовной Истиной или Духовной Реальностью. И хотя Энергичность и Храбрость — поистине добродете- ли этой сефиры, ибо, по Рону Хаббарду, это свойства полно- стью функционального, неаберрированного человеческого су- щества в действии, Гнев и Страх можно отнести, скорее, к ее порокам. Еще один порок Гебуры — Жестокость, так как поми- мо самых грубых вариантов физической жестокости на более тонком уровне она представляет собой извращение сил оценки и исправления и превращение их в злую критику и ментальное и эмоциональное насилие. Отнесение Разрушения к порокам тоже может ввести нас в заблуждение, поэтому давайте лучше сформулируем порок как Произвольное или Беспричинное Разрушение. Разрушение там, где оно необходимо, свято и целесообразно и пребывает под началом Четвертого Аспекта Божества. Многие люди любое разрушение считают злом, но это лишь проявление близорукости: просто они любые перемены вос- принимают как угрозу своей безопасности. Тут из-под кровати снова вылезает наш старый бука — Страх. Секундного размышления достаточно, чтобы показать всю тщетность и глупость этого страха перед разрушением. Если 149
у человека рак, желательность разрушения новообразования будет очевидной для кого угодно. На более тонких планах силы перемен постоянно воздействуют на нас, гонят по до- рогам истории сквозь века, и для того, чтобы давать выраже- ние этим новым силам, нужны новые формы. Как указал наш Господь, мы сами напрашиваемся на неприятности, когда раз- ливаем новое вино по старым кувшинам. Но, несмотря на это, человечеству все еще нужны войны и катастрофы, чтобы оно догадалось сломать старое и построить новое. Чтобы расчис- тить европейские трущобы, понадобились опустошения двух мировых войн. Чтобы снести старый образ мышления и от- крыть дорогу демократии в той или иной форме, понадоби- лось, как минимум, по одной революции в истории каждо- го европейского народа. Принцип предельно прост: не разбив яиц не приготовить омлета. То же самое сопротивление переменам встречается и на пути к духовному просветлению. Самое, возможно, серьезное пре- пятствие для любого ученика — неспособность отпустить про- шлые ментальные и эмоциональные привычки. В Откровении святого Иоанна, Сидящий на Престоле говорит: «Се, творю все новое».1 Невозможно сотворить в себе все новое, не поме- няв старого. Когда эзотерик призывает силы обновления, а по- том пытается сопротивляться переменам — именно тогда он и влипает в неприятности. Духовная сила вгрызается в душу, как дрель в деревяшку. Если она встречает препятствия на своем пути, нагрев и вибрация могут оказаться уже не просто диском- фортны, а прямо-таки разрушительны для души. Там, где имела место осознанная двуличность, итоговый катарсис окажется еще сильнее. Пример — библейская исто- рия об Анании и Сапфире. В первые дни христианства, когда приверженцы новой веры жертвовали общине все свое богат- ство и имущество, Анания и жена его продали участок земли, но оставили себе часть прибыли. Когда святой Петр обвинил их в лицемерии, они упорно все отрицали, и в результате оба были поражены молнией. Перед вами типичное «гебуриче- ское» проявление Святого Духа. Заметьте, Святой дух за ними не гонялся; нет, это Анания и жена его по собственной ини- циативе взалкали высшего знания, а потом отказались платить 1 Откр. 21:5. 1JO
за него положенную цену. Они попытались удержать старое и одновременно получить новое. В этой истории содержится великий урок для всех, кто же- лает призвать силу Духа. Хотите вы этого или нет, душа долж- на будет переориентироваться на новые ценности; если субъ- ект откажется или станет сопротивляться, результаты подоб- ного внутреннего конфликта могут оказаться до крайности неприятными — нервный или физический срыв, безумие, а то и смерть. И там, где дурные намерения взращивают дур- ной плод, даже самые добрые намерения не станут для вас га- рантией безопасности — так уж обстоит дело, когда в него за- мешаны высшие силы. Вот зачем всякому, кто устремил взоры к высшим ступеням практического оккультизма, нужны долгое обучение и присмотр наставника. Нужно еще помнить, что мелкие кармические исправле- ния могут быть не менее болезненны, чем крупные. Какого бы масштаба исправление ни требовалось, вам все равно при- дется разобрать или даже разломать целое на отдельные состав- ляющие и затем сложить их вновь в более правильном поряд- ке. И силы Гебуры прежде всех остальных нужно применять в полном спокойствии и непривязанности. Да, их, увы, очень легко спутать с грубым насилием, но на внутренних планах это не что иное как Его Величество Закон. Понять символику весов, которые держит Правосудие, можно с помощью другого символа. Представьте себе терпя- щий бедствие в пучине шторма корабль, матросы которого должны быть готовы ко всему и делать все возможное для того, чтобы остаться на плаву и не погибнуть. Когда же все возмож- ное сделано, их единственное прибежище — Бог и милость его. Результаты работы с силами Гебуры могут быть совершенно разными — в зависимости от темперамента того, кто попробо- вал вступить с ними в контакт. У кого-то они ударят по физи- ческому плану, у кого-то — по эмоциональному. Что до мен- тального, то они просто обязаны учинить там революцию. Но все это к лучшему, так как свидетельствует, что силы ра- ботают и исправление происходит. В конечном итоге нам все равно придется, иметь дело с этими изменениями независимо от того, желали мы работать с Гебурой или нет. *51
Бородатый воин — один из Магических образов Гебуры — прекрасно соотносится с идеальными героическими фигура- ми: святым Георгием, Марсом, Аресом, каким-нибудь рыцарем короля Артура. Сэр Галахад, совершенный рыцарь Круглого Стола и Святого Грааля, в стальном доспехе и на фоне алой звезды будет великолепным образом для визуализации. С Гебурой связана степень посвящения Старшего Адепта. Это человек, полностью владеющий практической магией. От степени посвящения Хесед она отличается тем, что в Хесед сам адепт и есть магия. Под магией здесь подразумевается по- строение форм, пригодных для обитания духовных сил. Божественное имя сефиры — Элохим Гибор. Переводить его, наверное, лучше всего как «Господь Всемогущий». Речь идет, конечно, о всемогуществе Космического Закона, укрыть- ся от которого нельзя. Подобная башне алая фигура архангела Камаэля и Огненные Змеи, или серафим — вот, наверное, са- мые лучшие образы для желающих вступить в контакт с этой всемогущей, всеведущей силой, что одновременно исправля- ет и уравновешивает. Камаэль — защитник слабых и обижен- ных, но также и Ангел Мщения, преследующий нарушителей закона человеческого и космического. Это не значит, что он похож на полицейского. На самом деле он воздействует на со- весть преступника. Мало кто из преступивших закон спокой- но спит по ночам. Прочтите «Преступление и наказание» Достоевского и узнаете, как собственный разум правонаруши- теля неуклонно ведет его к воздаянию. Ранее мы уже говорили о Светлом и Темном ангелах души человеческой и связали их работу с Хесед и Гебурой. Лучше всего будет визуализировать эти две сущности, сопутствующие каждому человеку, в облике представителей ангельских чинов этих двух сефирот. Пусть Светлый ангел предстанет как сфе- рическая форма ослепительно сияющего пурпурного цвета, а Темный — как ярко-красный огненный змей. Это куда луч- ше, чем привычные антропоморфные образы, которые попу- лярная традиция к тому же давно испортила эпитетами «до- брый» и «злой». Земная чакра Гебуры — алая планета Марс; в современ- ной астрологии она считается пагубной. В «Эзотерической астрологии» миссис Бэйли персонаж по имени Тибетец 1J2
характеризует ее как источник больших проблем, ведущих, од- нако, к большому откровению. Марсианская эволюция проис- ходит на уровне страстей и инстинктов (так же как земная — на физическом), и потому влияние ее в нашем мире чаще всего проявляется там, где действуют страсти, а, следователь- но и на плане групповых процессов. Утверждение, что пла- нетарная эволюция зиждется на каком-то определенном пла- не, может показаться вам странным, но оно восходит к учению о Планетарных Сущностях, изложенному в уже упоминавшей- ся «Космической доктрине». Тема эта чрезвычайно обширна, и в текущем контексте мы можем коснуться ее лишь вскользь. Число пять играет особую роль в геометрическом симво- лизме Гебуры. Для очерчивания крута и изгнания нежелатель- ных сил мы в полном соответствии с принципами сефиры пользуемся пентаграммой. Еще один символический образ, ко- торый поможет вам понять Гебуру геометрически — плотное трехмерное тело, о котором мы уже говорили в связи с Хесед, но теперь еще и в движении, в динамике. В языческих пантеонах Гебуре обычно атрибутируют богов войны — Ареса, Марса, Тора и др. — по причине ее общего воинственного символизма. Однако будьте осторожны — это может привести к чрезмерному упрощению идеи и образно- сти сефиры. Сами греки были невысокого мнения об Аресе из- за его брутальности и слепой жестокости. В Торе тоже в основ- ном видели простого грубого вояку. Римский Марс, вероятно, куда больше годится для наших целей, так как он был богом весны с ее новым ростом и жизненной силой, а также отцом Ромула и Рема, основателей великой империи, которая пода- рила большей части Европы закон и порядок — после того, как завоевала ее под знаменами все того же Марса как бога войны. Было бы ошибкой рассуждать о Гебуре исключительно в свете воинского символизма, так как у нее есть и другие важ- ные аспекты — правосудие, оценка, анализ, выносливость и т.д. Они сразу же придают Гебуре множество дополнительных бо- гов и героев — от греческих Эриний-мстительниц и сорока двух богов-судей Египетской Книги Мертвых до рыцаря-шу- та Динадана из Артуровского цикла, ибо смех тоже относится к сфере компетенции Гебуры. Юмор уничтожает эмоциональ- ное страдание, свою противоположность, и греки прекрасно 153
знали об этом, изображая маски комедии и трагедии бок о бок. Даже помимо своего воинственного сатирического аспекта юмор — одно из главных наших оружий в борьбе против ти- рании. Перо действительно сильнее меча и то тщеславие, ко- торое часто подменяет собой реальную власть, может выстоять против высокомерия, проклятий или даже прямого насилия, но против юмора и насмешки — никогда. Тем, у кого сильно развито чувство смешного, не так-то просто «промыть мозги», так что смех, возможно, стоит считать основной силой Гебуры. Он поистине и острее, и здоровее что стального резца, что тра- диционного боевого оружия. Так что, возможно, лучшая тема для медитации на Гебуру — смех Господень. 44
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Тиферет — красота Шестой путь именуется Связующим Разумом, ибо в нем умножаются течения всех Эманаций; благодаря ему сие влияние течет во все вместилища благодати, коей объединены они. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Царь. Дитя. Принесенный в жерт- ву бог. БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Яхве Элоа ве Даат АРХАНГЕЛ: Рафаэль АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Малахим. Царства. ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Солнце ДОБРОДЕТЕЛЬ: Преданность Великой Работе ТИТУЛЫ: Зеир Анпин, Малый Лик. Мелек, Царь. ДУХОВНЫЙ ОПЬП: Видение Гармонии Всех Вещей. Тайна Распятия. ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Чистый розовый ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Желтый ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Насыщенный кораллово- розовый ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Янтарно-золотой ПОРОК: Гордыня СИМВОЛЫ: Ламен. Роза и Крест. Голгофский крест. Усе- ченная пирамида. Куб. Тиферет — центральная сефира всего Древа Жизни, крае- угольный камень творения. Она пребывает в равновесии от- носительно всех прочих сефирот, которые соединяет друг с другом: относительно Бога Всевышнего в Кетер и физиче- ской вселенной в Малкут; относительно высшего плана чело- веческой психики в Даат и низшего — в Йесод; относительно противоположностей Хокмы и Бины, Хесед и Гебуры, Нецах и Ход; относительно сходных между собой энергий Хесед и Ход, Гебуры и Нецах. Поистине это Связующий Разум, ка- ким его провозглашает «Сефер Йецира». Многочисленные треугольники, образуемые путями между Тиферет и другими 155
сефирот — неисчерпаемая тема для медитации, тем более, что без понимания этих путей и того, как они между собой взаи- модействуют, невозможно полное понимание Тиферет. То же самое можно, конечно, сказать и обо всех остальных сефирот, но взаимосвязи Тиферет настолько фундаментальны и много- образны, что постижение Тиферет почти синонимично пости- жению всего древа в целом. Тиферет — сефира Красоты, а это означает Божественный План, доведенный до стадии манифе- стации — именно в том виде, в каком все и должно быть. «Сефер Иецира» утверждает, что все влияния прочих эма- наций, или сефирот, нисходят в Тиферет, где благословляют- ся отпечатком общего единства. Эта сефира, иными словами, играет для всего Древа интегрирующую роль. Ее цель — един- ство и синтез, к которым все человечество тысячи лет рвет- ся с боями, и недостаток которых есть главная причина всего мирового страдания. Поскольку Тиферет символизирует эту цель всеобщих устремлений, ее добродетель — Преданность Великой Работе. А раз в душе человеческой Великая Работа есть дело возрождения, эта сефира чрезвычайно богата симво- лизмом смерти и воскресения. Тиферет — сефира всех богов- искупителей, включая, разумеется, и наивысший образ челове- ческого искупления — Иисуса Христа. Духовный Опыт этой сефиры насчитывает два состояния вместо обычного одного. Это говорит о том, что у Тиферет две стороны. Она — связующая сефира, примиряющая верх- нюю часть Древа с нижней. В ландшафте «нормальной» че- ловеческой психики есть расселина, причиной которой стал Первородный Грех и которую символизирует пропасть, распо- ложённая на Древе сразу под Тиферет. Обычный средний чело- век имеет весьма слабое представление о безбрежных просто- рах своего божественного сознания, находящихся выше уров- ня повседневного разума. У него есть шанс достичь состояния Тиферет, только если он верующий. Но даже и в этом случае он может никогда не удостоиться контакта с этой великой се- фирой, подразумевающего Видение Гармонии Всех Вещей и постижение Тайны Распятия. А здесь нужен именно контакт, а не просто интеллектуально-теоретическое понимание. Цвета этой сефиры — розовые, желтые и янтарные тона, насладиться которыми можно, созерцая великолепие неба в час 156
восхода или заката. Божественное имя ее — Яхве Элоа ве Даат, что означает «Господь, проявленный в сфере разума». Увы, в на- стоящее время проявления Господа в этой сфере довольно незначительны. Гармония и Красота подразумевают здоровье и исцеле- ние, и потому Рафаэль, архангел «стоящий на солнце» — не- отъемлемый элемент атрибуций этой сефиры. В церемони- альной работе Рафаэль хранит восточную четверть круга, свя- занную со стихией воздуха. Восток в оккультной традиции всегда рассматривался как сторона света, откуда исходит свя- тость. Именно там после долгих часов ночной тьмы появля- ется первый проблеск солнца — точно так же Духовный Свет брезжит во тьме непросветленного сознания. Стихия воздуха является еще одним символом Духа, свободно движущегося, ничем не стесненного, проникающего всюду. В качестве альтернативы сефиротическим цветам, Рафаэля можно визуализировать в золоте и голубом — в цветах сияю- щего на ясном, чистом небе солнца. Это несущий целитель- ную и жизнетворную силу солнечный свет, содержащий, по- мимо видимого, инфракрасное и ультрафиолетовое излучение. Это духовное просветление и ускорение жизни, которые да- рует Солнце, скрытое за Солнцем. Рафаэля можно визуализи- ровать с крыльями, бьющими воздух и поднимающими огнен- ный вихрь; он наполняет новой жизнью любую ауру, с кото- рой приходит в соприкосновение, неся исцеление, духовное, психологическое и физическое. Ангельский чин Тиферет зовется Малахим, Царства. Его представителей можно считать подателями исцеления и жиз- ненной силы. Руководит ими Рафаэль. Великая целительная сила сокрыта в природе, в сфере стихий, и четверо Стихийных Царей, владык народа каждой из них, относятся как раз к Тиферет, хотя сама сфера стихий связана с Малкут. Хорошо известно учение о том, что стихийные сущно- сти, или элементалы, представляют собой сгустки жизни, со- творенные древними Зодчими Вселенной. Они не эманиру- ют из сфер Духовной Реальности, и обладают лишь феноме- нальным, но не йоуменальным бытием. Поэтому когда День Манифестации подойдет к концу, они просто вымрут — если только не успели за это время научиться вибрациям духовного 157
существа. Этот шанс на бессмертие они могут получить, если спасут физическую жизнь любой эволюционирующей сущно- сти на своей планете, а потому на Земле они зависят в этом от- ношении от человека. Достаточно, впрочем, бросить на это- го человека один-единственный взгляд, чтобы глубоко усом- ниться в их шансах. Большая часть нас пребывает в полном неведении относительно собственной духовности, не гово- ря уже о возможности дарить ее другим. Но даже если чело- век и достиг высокой духовной осознанности, ей слишком ча- сто сопутствуют презрение и ужас перед физическим бытием. Средневековая теология относила всех стихийных созданий к демонам, а в современном мире отрицается уже и самое их существование. По этой причине просветленные адепты всег- да считались посвятителями Стихийных Царств как един- ственные, кому духовное развитие и уровень постижения по- зволяют такой род деятельности. В престранной старой кни- ге «Граф де Габалис» аббата Монфокона де Вийяра содержатся великие истины относительно этих материй — причем под предлогом высмеивания их. Иногда только так правда может проникнуть сквозь твердую скорлупу нашей поистине косми- ческой ограниченности. Когда элементал достигает духовного осознания — он до- стигает сознания Тиферет и становится Стихийным Царем, указателем пути для всех представителей своего племени. Стихийного Царя воздуха зовут Паральда; воды — Никса; земли — Гоб, а огня — Джин. Однако следует помнить, что вся стихийная эволюция происходит в сфере Малкут и должна рассматриваться в связи с нею. Земная чакра Тиферет — Солнце, служащее для всей сво- ей системы источником света и жизни, а, следовательно, фи- зической манифестацией самого Бога и духовного мира вооб- ще. Формирователь и Зиждитель нашей солнечной системы — Солярный Логос (в просторечии именуемый Богом), и хотя в понимании человека и всех прочих ее обитателей он дей- ствительно есть Бог Единый, на самом деле он — Бог только над упомянутой системой, а Солнце — его физическое тело. Но да, всеми остальными сторонами ее физической жизни правит, несомненно, он. 158
Эзотерическая теология отличается от экзотерической как раз тем, что последняя рассматривает Бога как неизменного и наивысшего властителя всей вселенной. Эзотерическая те- ология в свою очередь полагает, что Бог при всем своем ве- личии тоже развивается. Кроме того, она считает, что каждая звезда — Бог, правящий своим собственным творением, и что над Богом нашей солнечной системы стоят другие Боги все возрастающего величия — вплоть до Бога, управляющего все- ми галактическими системами во всем межзвездном и межга- лактическом пространстве. Это ни в коем случае не следует расценивать как опровер- жение монотеизма, ибо наш Бог, или Солярный Логос, во- истину всемогущ, всеведущ и вездесущ в рамках своей систе- мы, и таков же всякий Единый Бог в границах своего мирозда- ния. Все идущие помимо него влияния — будь то с Сириуса, Большой Медведицы, Плеяд, Андромеды или зодиакальных созвездий — воздействуют на нашу солнечную систему только через посредство ее Логоса, а не напрямую. Все, что мы только что с вами обсудили — Бог, проявлен- ный в сфере разума; целительные и гармонизирующие силы архангела Рафаэля; божественное сознание Стихийных Царей; жизнетворный свет и тепло Солнца — имеет самое непо- средственное отношение к Видению Гармонии Всех Вещей. Однако есть у Тиферет и другой мистический опыт — пости- жение Тайны Распятия. Именно в Тиферет Дух вступает в контакт с психикой чело- века, и контакт этот поначалу весьма незначителен. Наивысший символ возникновения духовного сознания подарила нам исто- рия о рождестве младенца-Христа в хлеву, в присутствии до- машней скотины. Человек — существо, служащее мостом меж- ду богом и животным, и духовное его осознание поначалу сла- бо, словно маленький ребенок в животном царстве психики; голосок его тих и немощен, и его так легко не услышать. Однако под должной защитой дитя растет и постепенно по- стигает факты своего физического бытия, пока не становится, наконец, взрослым человеком, а при наличии Духа — не про- сто человеком, а прямо-таки царем над людьми. Следуя христи- анскому символизму, коий есть Путь, Истина и Жизнь, вспом- ним, что Христа называли Царем Иудейским, хотя, как он сам 49
говорил, не от сего мира было его царство. И интеллектуально играя словами на тему того, что же такое Истина, Пилат вполне мог внезапно осознать, как много правды подчас бывает сказа- но — или в его случае, написано — под видом шутки. Воплощая принцип царства (то есть, верховного владыче- ства Духа над всей остальной психикой), душа следует путем Любви, а Любовь — это принесение «я» в жертву ради бла- га других. Так принесен был в жертву Иисус Христос, хотя Распятие в действительности — не конец, а лишь средство до- стижения последующего Воскресения, Вознесения и установ- ления Царства Божьего. Именно эта последовательность идей стоит за Магическими Образами этой сефиры — Ребенком, Царем и Принесенным в жертву Богом — и именно этим путем должна пройти всякая душа, причем не единожды, но много раз. Вся модель прописа- на в жизни Господа нашего. На духовном пути души Распятие есть всего лишь символ определенного образа действий, хотя от этого оно не менее реально. Странная вещь, но многие души словно бы навсегда застряли в стадии Распятия и превратили всю свою жизнь в изнурительный спектакль самопожертвова- ния и самим себе причиняемых страданий. Они совершенно глухи к воплям томящихся в адских застенках животных частей психики и отказываются низойти в преисподнюю, чтобы при- частить эти свои аспекты осознанию духовных принципов, ос- вободить их и просветлить Воскресением и Вознесением. Это что-то вроде духовного мазохизма, совершенно патологиче- ского и, по всей вероятности, проистекающего от отказа встре- титься лицом к лицу с теми сторонами души, которые несут ответственность за изначальное отпадение от Божественного Плана — или являются его результатом. У каждого свое Распятие — или свой крест, как гласит по- словица — строго ему по силам, и обычно лишь в одной из по- следних земных инкарнаций в жертву благу других требуется принести, ни много ни мало, собственную жизнь. Гибель фи- зического тела — одна из наивысших форм реализации прин- ципа Распятия. В одном ряду с нею стоит «смерть посвятитель- ная». Это сравнительно высокая степень посвящения, на ко- торой вся жизнь без остатка отдается на службу Духу — то есть, на службу всему живому. Вместо того, чтобы умереть 16о
ради принципа, посвященный остается жить в полном согла- сии с этим принципом, а это может оказаться куда труднее. Он становится живым мертвецом: да, он живет полной жиз- нью в миру, но после посвящения, после подписания клятвы безоговорочной преданности Духу он живет взаймы. Великое Делание — вот главная ценность, и ‘неважно, чем мы запла- тим за него. Поэтому добродетель Тиферет — Преданность Великому Деланию. Преданность — это не интеллектуальный интерес, не частичная занятость и не благие намерения. Всего этого вполне хватит для мирянина или ученика, но для выс- шего посвященного, принесшего клятву, прошедшего испыта- тельный срок и, наконец, Принятого Иерархией Внутренних Планов для индивидуального обучения и работы — решитель- но и безнадежно недостаточно. С другой стороны, безоговорочная преданность еще не оз- начает, что все эзотерические братства состоят сплошь из фа- натиков. Фанатизм — заблуждение и болезнь. Как уже говори- лось ранее, фанатизм — одна из форм гордыни, которая есть порок Тиферет и которая нередко возникает в душе посвящен- ного, только что принятого в индивидуальное ученичество Мастером. Для Великого Делания нужны живые люди, и когда вы посвящаете свою жизнь принципу, у вас есть два дальней- ших пути — правильный и неправильный. Неправильный состоит в том, чтобы полностью отожде- ствиться с функцией принципа, так что человек, практиче- ски, перестает быть человеком и становится функциональ- ным объектом. Самый тривиальный пример — бедная учи- тельница сельской школы, которая не имеет права быть ничем иным, кроме учительницы, хоть на работе, хоть вне ее. И дру- гие люди, что удивительно, общаются с ней исключительно как с учительницей, а не с человеком из плоти и крови. Правильная форма самоотдачи принципу — это когда вы полностью сохраняете все человеческие черты и при этом ве- дете жизнь, целиком и полностью определяемую указанным принципом. Это может и не подразумевать никаких внешних проявлений героической добродетели или демонстративных самопожертвований; однако, само собой разумеется, что до- бродетели посвященного при этом возрастают до поистине ге- роического уровня. Такая жизнь требует не только абсолютно 161
этичного поведения на физическом плане — до мельчайших деталей (а упорная повседневная добродетель в так называемых мелочах никак не менее важна, и к тому же более трудна, чем краткие выплески добродетели в крупном масштабе), но и по- стоянного контроля над мыслями и эмоциями. Господь наш сказал: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодей- ствуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».1 Для оккультиста все планы бытия обладают равной важно- стью, и внешне добродетельная жизнь на физическом плане совершенно бесполезна, если такой же добродетели нет на пла- нах внутренних. Подобное положение дел было бы крайним лицемерием и даже духовной патологией, так как подразуме- вало бы послушание внешним законам при хаотичном и анар- хичном состоянии души, а это раскололо бы индивидуальное бытие надвое. Истинное назначение мага в том и состоит, чтобы из ма- терии собственного бытия творить правильные формы, в ко- торых сможет обитать духовная сила. Ритуалы церемониаль- ной магии — не более чем способ довести ту или иную разно- видность жизненной энергии до степени, достаточной, чтобы придать ей нужное направление. Истинный же ритуал творит- ся двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю и представ- ляет собой сам процесс жизни в соответствии с духовными принципами. Благодаря ему образец правильного жития запе- чатлевается в бессознательном целого народа, и тем, кто того желает, оказывается легче следовать этому образцу. Вы могли бы возразить, что горстка посвященных, живу- щих в соответствии с духовными принципами, вряд ли спо- собна оказать сколько-нибудь значительное влияние на широ- кие массы народа, живущего в хаосе и стремящегося к удоволь- ствиям и прибыли, но никак не к духовным принципам. Дело, однако, в том, что жизнь в духовном намерении имеет куда больший вес, чем та, что основана не на духовной реально- сти, а лишь на удовлетворении физических нужд. Кроме того, у посвященного более ясное сознание, и его отточенные мыс- леформы (не говоря уже о вибрациях ауры), чрезвычайно глу- боко воздействуют на все окружение. Мыслеформы обычного 1 Матф. 5:27. 162
человека, как правило, слишком слабы и шатки, чтобы иметь заметный долговременный эффект. Перебить это их свойство можно только количеством. Ну, и не стоит забывать, что вся сила Великой Белой Ложи, транслирующей волю Господа, сто- ит за такими адептами и работает черёз них в миру. Давайте вспомним и о том, что после смерти Иисуса Христа образ и образец жизни, сформировавший все совре- менное христианство, был заложен именно горсткой из один- надцати жителей одного маленького зависимого ближнево- сточного государства. В том же ключе стоит думать и об иде- алах Круглого Стола, которые до сих пор с нами в обличье основополагающих принципов демократии — хотя и с мно- гочисленными изъянами. Можно себе представить, сколь не- многие из своих идеалов исторический король Артур мог по- следовательно воплотить физически — однако они пережи- ли расцвет и упадок феодализма, расцвет и упадок купеческих гильдий, расцвет и упадок заводовладельческой буржуазии XIX века и дожили до наших с вами более или менее демократи- ческих времен «круглого стола переговоров» и равенства для всех. Хотя бы в теории, если и не на практике. Разумеется, раз уж человечество таково, каково оно есть, любые идеалы вопло- щаются с теми или иными искажениями. К несчастью, вме- сто коллегии равных, где каждый участник вносит свой вклад в общее дело, современный круглый стол превратился в банду головорезов, где всякий тянет одеяло на себя, преследуя соб- ственные мелкие интересы. В итоге место общего дела зани- мают раздоры и взаимные претензии и лишь в самом лучшем случае — сомнительно полезный и всеми ненавидимый ком- промисс. К тому же главная тенденция всех борцов за равен- ство всегда заключалась в том, чтобы низвести превосходящую особь до уровня стада, вместо того чтобы развить представите- лей стада до уровня истинных аристократов дела, чувства и по- мышления. Впрочем, на эволюцию у нас осталась еще масса времени, даже если человеческий род и откатится назад на не- сколько сотен или даже тысяч лет, решив временно разрешить все свои трудности с помощью водородных бомб. Единственный действительный способ решить пробле- мы человечества — это реализовать Видение Гармонии Всех Вещей, которое подразумевает высшую этику Служения, 163
символизируемую Крестным Путем. Поэтому один из важней- ших символов Тиферет — крест, будь то черный крест Голгофы с тремя ведущими к нему черными ступенями или золотой рав- ноконечный крест с расцветшей в его середине алой розой. Голгофский крест символизирует путь самопожертвова- ния ради блага других, и это единственный существующий для человека способ вернуться в свой духовный дом. Как ска- зал Господь наш, «никто не приходит к Отцу, как только через Меня».1 Лишь после того как Крестный Путь принят и изведан, человеку может открыться знание Розы и Креста, когда Роза духа расцветает на Кресте манифестации в плотной материи. В этом символе объединяются Видение Гармонии Всех Вещей и Тайна Распятия. На Голгофском кресте человек приносит- ся в жертву как отдельная самостоятельная сущность; на Розе и Кресте дух человеческий пребывает в гармонии со всей Вселенной, включая и самые грубые формы манифестации. За Крестом Голгофы стоит символ Путеуказателя, низо- шедшего в искаженность человеческого бытия, чтобы явить людям формулу Искупления. За Розой и Крестом стоит прин- цип Путеуказателя, остающегося за пределами манифестации и являющего самим собой совершенный образец того, каким должен быть человек, нетронутый порчей. Если бы Грехопадения не произошло, в Кресте Голгофы не было бы никакой нужды, ибо не существовало бы иллюзии отделения, а у людей не было бы недостатка в чувстве братства и стремлении к взаимному служению. Дух расцвел бы благо- уханной розой на золотом кресте гармоничного физическо- го бытия. Но при теперешнем положении дел Роза и Крест недостижимы без предварительного прохождения практик Голгофского Креста. Каббалистический титул Тиферет — Зеир Анпин, Малый Лик, в противоположность титулу Кетер (Арик Анпин, Великий Лик). Иными словами, в этой символической системе Тиферет мыслится как Кетер на более низком плане, как источник Духа не у самого корня творения, а, так сказать, посреди ствола. Иногда титулы Великого Лика и Малого Лика встреча- ются в греческом варианте — Макропрозоп и Микропрозоп. В свою очередь Малкут, физический мир, именуется Невестой 1 Иоанн. 14:6. 164
Микропрозопа. Или Царицей — когда Тиферет зовется Царем. Это наглядно доказывает, что и у физического мира есть свое место в Божественном Плане, ибо именно Малкут соединит- ся узами царственного брака с Богом, явленным в самом серд- це творения. Именно об этом идет речь в Откровении Иоанна: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». И далее: «И пришел ко мне один из семи Ангелов <... > и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, неве- сту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога».1 2 Небесный Иерусалим есть Эдемский Сад, но на новом уровне, и духовная задача Бога и человека состоит в том, что- бы цивилизовать простую изначальную форму творения до та- кой степени, чтобы она смогла выражать духовную реальность на самом плотном плане манифестации. Именно это и симво- лизирует возведение нового Иерусалима на Земле. Той же самой идеей вдохновлялись многие поэтические творения Уильяма Блейка. От Ислингтона к Мерибон, От Сент-Джонс-Вуд до Примроз-Хила — Меж стройных золотых колонн, Где Иерусалим бродила, Сияли счастьем малыши, И Божий Агнец между ними С невестой Иерусалим В полях меж травами густыми. Здесь — Панкрас, Кентиш-Таун — там, Средь золотых колонн стояли, Вздымались арки к небесам И до созвездий доставали1. 1 Откр. 21:2 и 21:9—10. 2 Уильям Блейк, «Иерусалим», пер. Д. Смирнова-Садовского. 16$
Всякий, кто хоть как-то представляет себе эти лондон- ские районы, сумеет оценить пропасть между видением и реальностью. Нет необходимости даже упоминать, что истинная цель посвященного адепта состоит не в том, чтобы строить город из золота, и не в том, чтобы превратить мир в сладкую прера- фаэлитскую картинку. Хотя вообще-то нелишним будет еще раз напомнить об этом факте, так как данная идея лишь немно- гим глупее той, что раз западные эзотерические школы поль- зуются каббалистическим символизмом и требуют клятв мол- чания, все они — тайные агенты мирового сионизма. А меж- ду тем именно такие обвинения выдвигались против них всего несколько лет назад, когда антисемитизм был в большей моде. Из оставшихся символов Тиферет стоит упомянуть куб, часто связываемый с этой сефирой (хотя на первый взгляд он больше подходит Хесед), поскольку у него шесть граней. Усеченная пирамида — тоже шестигранная фигура. Форма ее намекает на наличие вершины, которой на самом деле явля- ется Кетер — просто высшие планы не имеют плотных форм. Плотные формы представляют планы ниже Тиферет, стре- мящиеся взойти к вершине пирамиды, то есть, к состоянию божественности. Ламен — знак, носимый на груди мага. На нем указывает- ся точная природа силы, с которой маг работает. По этой при- чине Ламен и соответствует Тиферет (Видению Гармонии всех сил природы) тем более, что он и носится на груди, в области Тиферет, если наложить диаграмму Древа Жизни на схему че- ловеческого тела. В языческих пантеонах к Тиферет можно смело отнести всех солнечных богов, богов-целителей и приносимых в жерт- ву богов-искупителей. Само их разнообразие способно дать ключ к пониманию разных аспектов этой сефиры, количе- ство которых поистине грандиозно. Одна из таких атрибуций, не совсем очевидных на первый взгляд — сэр Персиваль, один из рыцарей Круглого Стола. В юности мать держала его по- дальше от рыцарства, так как потеряла всех мужчин своей се- мьи в сражениях. Однако в конце концов, Персиваль — а был он в то время неотесанный деревенский мужлан — все таки встретил нескольких рыцарей и, вдохновившись их примером, 166
отправился ко двору короля Артура. Там он первым делом убил рыцаря (хотя сам был без брони и без оружия) и, будучи со- вершенно невежествен в вопросах рыцарства и не умея снять с поверженного врага доспехи, развел костер и попытался из- жарить рыцаря прямо в них. Персиваля принял под опеку до- брый вальвассор, и в итоге юноша стал одним из величайших рыцарей Круглого Стола и завоевал Святой Грааль. Вот вам еще одна картина первых попыток Духа проявиться в низших мирах (Дитя как символ Тиферет), а также последующего об- ретения власти над собой и исполнение работы, возложенной на эту сефиру Небесным Отцом. 167
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ Нецах — победа Седьмой путь именуется Оккультным Разумом, ибо он есть блистающее великолепие добродетелей рассудка, воспринимаемых очами ума и размышлениями веры. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Прекрасная обнаженная женщина. БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Яхве Цебаот АРХАНГЕЛ: Ханиэль АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Элохим. Боги. ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Венера ДОБРОДЕТЕЛЬ: Бескорыстие ТИТУЛЫ: Стойкость. Отвага. ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Торжествующей Красоты. ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Янтарный ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Изумрудный ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Яркий желто-зеленый ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Оливковый, испещренный золотом ПОРОК: Распущенность. Похоть. СИМВОЛЫ: Светильник и пояс. Роза. Седьмой путь зовется Оккультным Разумом, а «оккульт- ный» значит скрытый, секретный, полный тайн. Сефира Нецах, как и сам оккультизм, окутана покровом таинственно- сти и, как правило, понимается превратно. Когда перед челове- ческим разумом распахивается бездна тайны, он первым делом сгружает туда все предрассудки и ложные представления, какие только у него есть. Словосочетание «добродетели рассудка» в йециратиче- ском тексте означает не столько процессы логического мыш- ления в индивидуальном интеллекте, сколько человеческий разум в целом — то есть, те части психики, что расположены ниже Тиферет. Высшая Триада Древа — Кетер, Хокма и Бина — в переводе Мазерса именовалась Интеллектуальной Триадой. В этом заключался большой риск неправильного толкова- ния, так как три высшие сефирот по определению находятся 168
за пределами интеллектуального постижения, истинная об- ласть приложения которого — сефира Ход. Именно так обсто- ит дело в переводе, выполненном Уэсткоттом, и потому будет точнее передать вторую половину абзаца следующим образом: «... ибо он есть блистающее великолепие психики, чье сияние воспринимается низшим разумом как через ментальное разли- чение, так и через религиозное осознание». Блистающее великолепие психики — это на самом деле сила творческого воображения, и потому Нецах — сефира, из которой эманирует вдохновение, не только художествен- ное, но и любое, для всех, кто работает творчески. Это сефи- ра идеального равновесия силы и формы, предвосхищающая сгущение мыслеформ в Ход. Именно осознание этого совер- шенного равновесия и порождает экстаз, радость, наслаждение и чувство осуществления и удовлетворения, то есть, другими словами, духовный опыт Видения Красоты Торжествующей. Попытки приблизиться к этому совершенству соразмерно- сти дают на выходе не только великие произведения искус- ства, но и красоту прекрасно спроектированных и изготовлен- ных инструментов, механизмов, научных приборов и т.д., ибо совершенство практической целесообразности и точности не- избежно сопряжено с красотой формы. Чтобы увидеть прин- цип в действии, достаточно будет сравнить элегантные очер- тания и степень эффективности современного сверхзвуково- го самолета с неуклюжестью и немощностью первых «машин тяжелее воздуха». Искусство и научные открытия живут в до- бром согласии, как то наглядно продемонстрировал еще ге- ний Леонардо да Винчи, а причина — в том, что и то, и другое, эманирует из «блистательного совершенства психики» Нецах, из творческого воображения. Победа, имя Нецах, есть победа Достижения. Между седь- мой сефирой и седьмым днем Творения существует символи- ческая связь. «Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он де- лал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».1 1 Быт. 2:1—з. 169
Для достижения совершенства формы и силы необходи- мы и Стойкость, и Отвага, два титула Нецах, которые можно рассматривать как две чаши весов. Иными словами, это про- должение линии Гебуры на более низком плане. Стойкостью и Отвагой можно было бы назвать два боковых столпа Древа Жизни в том виде, в каком они проявляются в Нецах. Цвета этой сефиры в мирах Ацилут и Брия — янтарный и изумруд- ный: столпы храма в городе Тире были как раз золотой и зе- леный. Здесь есть параллель и с ирландскими мистериями, где колонны храма символизировали Науку и Искусство. Роза как эмблема Нецах — сама по себе уже целая симво- лическая система. Роза обычно считается идеальным цветком, сочетающим в себе аромат, цвет и форму величайшей красо- ты. Кроме того, графически это сфера, содержащая в себе по- лусферы — то есть, в действительности модель космоса, струк- турированного вокруг золотой сердцевины, или Rosa Mystica.1 Всякий, кто когда-либо занимался творческой работой, имеет представление о тяжкой, неодолимой инертности, с ко- торой приходится бороться. Инертность, вялость, пассив- ность, косность присутствуют не только в материале, кото- рым мы пользуемся для творческого самовыражения, но и в его средствах, в самой низшей человеческой природе, где каждый из нас больше похож на животное, чем на бога — на живот- ное, которое нимало не волнуют высшие формы творчества. К счастью, эта инертность преодолима, и средством ее преодо- ления как раз и является пламенная творческая энергия Нецах, так как Нецах — активная сефира, связанная со стихией огня (поскольку она находится напротив и по диагонали от Гебуры, а та, в свою очередь, напротив и по диагонали от Хокмы). Когда импульс созидания успешно преодолевает инерт- ность низших планов, с ним приходят радость творчества и счастливое ощущение жизненной силы, независимо от того, используется ли она для секса, искусства, ритуальной магии или чего-то еще. Нецах имеет самое непосредственное отно- шение к магии, и пока энергия этой сефиры не будет запущена в работу, образы Ход не обретут душу, а потому любой ритуал будет представлять собой просто набор пустых жестов и слов, а искусство останется безжизненным. 1 Мистическая роза (лат.). 170
Магические орудия Нецах — Светильник и Пояс. Поясом мы препоясываем чресла перед активными действиями или бит- вой, а светильник есть Вечный Светоч посвящения, несущий просветление. Операции церемониальной магии представляют собой творческую работу в лучшем смысле этого слова. Яхве (или Иегова) Цебаот, Господь Воинств — божествен- ное имя сефиры Нецах. Оно подчеркивает умножающий аспект этой сефиры, которая, подобно призме, расщепляет солнечный луч Тиферет, Единую Силу Духовного Света, яв- ляя нам дивное разнообразие нижних миров. Прекрасным об- разом Нецах может послужить небо на рассвете, когда восхо- дящее солнце расцвечивает облака, словно победоносные пол- ки под знаменами — особенно если над горизонтом видна еще и Утренняя Звезда, планета Венера и земная чакра Нецах. Архангел Ханиэль не пользуется такой известностью, как другие архангелы нижних сефирот, Михаэль Защитник, Габриэль Податель Видений и Рафаэль Целитель. И это весьма жаль, так как от него мы можем получить все благословенные дары Нецах — не только осознание гармонии и красоты низ- ших миров, но и великую мудрость, заключенную во взаимос- вязанности всех вещей в мироздании, будь то планеты, растения, сефирот или люди. Визуализировать Ханиэля можно в виде зе- лено-золотого пламени с розовым сиянием на самой вершине — или над головой, если вы работаете с антропоморфной фор- мой — эманирующего ауру благожелательных вибраций. Ангельский чин Нецах — Элохим, боги. Нецах — это се- фира, где Единое явлено в многообразии, и потому имен- но в ней происходит образование всех мифологических бо- жественных форм независимо от пантеона. Когда вы пользу- етесь астральным ясновидением или созерцаете при помощи творческого воображения, божественные формы всегда играют важную роль и могут даже обретать самостоятельную жизнь. Подобные происшествия не следует считать манифестацией имманентного божества. Видение Бога Лицом к Лицу — ду- ховный опыт Хокмы, и его невозможно достичь такими гру- быми методами как образное мышление. И все-таки что- то побуждает формы и силы богов, представляющих собой аспекты Единого Бога, работать с нами. Это что-то, как лег- ко можно себе представить — ангельский чин Нецах как сферы 171
творческого воображения, Элохим, боги. А потому этих ан- гелов вполне можно представлять себе в обличьях актуальных языческих богов. Земная чакра Нецах — планета Венера. У нее множе- ство символических смыслов и особые отношения с планетой Земля. С эзотерической точки зрения, причина в том, что пла- нетарный Правитель Земли, известный на Востоке как Санат Кумара, явился к нам именно с Венеры. Венера глубочайшим образом связана с наступлением так называемой эры Водолея, так как к ее сфере относятся сострадательное единение и вза- имосвязанность всего сущего. Совершенно очевидно, что об- щий курс нашего развития ведет к полной и окончательной унификации всех рас Земли. Ранние племенные и феодальные идеи, на которых сформировалась семейная система, посте- пенно изживают себя. Даже межнациональные кровные барье- ры уже рушатся из-за того, что коммуникации и путешествия стали делом куда более простым, а еще — из-за увеличения ча- стоты международных брачных союзов. Этот последний фактор все еще остается яблоком раздо- ра, так как сохранение крови народа в чистоте — очень древ- ний инстинкт, утвердившийся еще во времена формирова- ния отдельных племен, наций, семей. Тогда его назначение было в том, чтобы двигать вперед эволюцию. С эзотерической точки зрения чистота крови нужна была для упрочения свя- зи со Сверхдушой нации. Отсюда и «договоры» между Духом Крови и его защитниками на внутренних планах, которые за- ключались, например, у древних евреев, китайцев или майя с их духами-хранителями. Договоры эти в особенности каса- лись правящей династии народа. В наши дни о них напомина- ют разве что популярные сантименты по отношению к коро- левскому семейству. В прежние времена дар эфирного ясновидения (который теперь является, по большей части, атавизмом, но еще вернет- ся в обиход в далеком будущем — в более естественном по- рядке и уже как всеобщее эволюционное достижение) пере- давался по наследству в родах царей-жрецов. Для них чистота крови была гарантией способности по собственной воле всту- пать в контакт с внутренними планами. Кроме того, раз кровь содержит жизненную силу, она напрямую связана с Духом. 172
Когда по мере эволюционного развития человека сознательные связи между Духом и материей укрепляются, необходимость во вмешательстве Духа Крови постепенно отпадает. Как давно уже поняли на Востоке, связи между разными воплощениями одного и того же индивидуального Духа куда важнее родовых отношений в рамках семьи. Основополагающая черта Нецах — полярность, а под по- лярностью подразумевается феномен отношений в одной из его многочисленных и разнообразных форм. Стоит, на- верное, привести список наиболее широко распространенных, чтобы вы могли составить представление о том, насколько раз- личными они бывают. 1) Полярность на духовном или ментальном уровне меж- ду двумя людьми одного пола, то есть, между двумя аспекта- ми одной и той же силы. Формула ее — «дружба», которая не- когда была не менее важным аспектом рыцарства, чем отно- шения рыцаря с женщинами. Есть еще, конечно, и хорошо известные отношения между Давидом и Ионафаном. Такая форма отношений приносит величайшие дары обеим участву- ющим сторонам. Многие мужчины, которым довелось прой- ти армию, признаются, что в гражданской жизни больше всего скучают по чувству крепкого товарищества среди испытаний военной службы. При большей интенсивности эта форма от- ношений может представлять опасность для недостаточно раз- витых людей, так как из-за смешения планов сильно заряжен- ная энергией коммуникация на ментальном и высшем эмо- циональном уровне может выродиться в гомосексуальность. Невзирая на все современные апологии этой разновидности низших эмоциональных и физических отношений, это извра- щение и зло. И да, вопрос заслуживает столь категоричного утверждения, потому что этот порок, весьма вероятно, пойдет на подъем по мере стирания физических сексуальных характе- ристик у водолейского типа человека, который уже завоевыва- ет мир. Этот недостаток дифференциации становится все бо- лее обычным делом. Все меньше мужчин в наши дни способ- ны отрастить настоящую патриархальную бороду, а женщины из пышных млекопитающих классической живописи превра- тились в мальчикоподобных созданий с угловатой фигурой — и это не говоря уже о получающих широкую огласку случаях 173
физической смены пола. Гомосексуальность, как и наркоти- ки — одна из техник черной магии. В гомосексуальном акте к жизни со всей силой инстинкта вызываются два потока энер- гии, а поскольку они принадлежат к одному и тому же типу, естественный круговорот оказывается невозможен, и эту объ- единенную силу можно направить на магические цели. Это куда более могущественный метод, чем работа с инкубами и суккубами, низшими элементалами чувственной сферы, соз- давать которых можно с помощью одиночной техники магиче- ской мастурбации. 2) Полярность между двумя людьми противоположно- го пола. И здесь оккультизм снова на стороне «старомодной» морали. Хотя нет никакого смысла держаться за дурной брак (если только дело не в детях: их право на дом имеет первооче- редное значение, перевешивающее любые соображения лично- го удобства для отца или матери), а более или менее постоян- ные сексуальные отношения приносят огромную пользу обе- им участвующим сторонам, мало что можно сказать в пользу промискуитета. Временный союз редко затрагивает какие-то планы психики глубже эмоционального. Сочетание нежных чувств, интеллектуальных симпатий и духовных идеалов может родиться только в долговременных отношениях. Это поисти- не совершенный союз. Редки и счастливы те, кому удалось его реализовать. И ничего кроме пользы не принесет разрыв от- ношений, утративших свежесть и выродившихся в терпимость и привычку друг к другу. 3) Полярность между силой и формой, происходящими из одного и того же источника. Здесь имеются в виду отно- шения между братом и сестрой, а под самим термином «от- ношения» подразумевается подлинный психологический рап- порт, а не просто биологическая категоризация. Братско- сестринские отношения между членами эзотерического ордена могут быть не менее реальны и прочны, чем между двумя по- томками одних физических родителей. Как уже говорилось ра- нее в этой главе, бывают родичи в духе, а не только по крови. 4) Полярность между высшим и низшим аспектами одной и той же силы — то есть, отношения между отцом и сыном или между матерью и дочерью. Здесь снова одна закономерность действует и для духа, и для крови. Существуют отношения 174
всех людей с Богом-Отцом и Богом-Матерью. Если у ребенка плохие отношения с отцом, причиной этому нередко являет- ся тот факт, что он кармически расплачивается за отвержение Бога-Отца в духовно более раннем воплощении. 5) Полярность между высшими и низшими аспектами силы и формы, черпаемыми от одного и того же источника — то есть, отношения между матерью и сыном или отцом и доче- рью. Работают те же принципы, что и раньше. 6) Полярность между аспектами силы и формы, черпае- мыми с разных планов одного источника — то есть, отноше- ния между тетей и племянником или дядей и племянницей. На высших эзотерических планах отношения между челове- ком и более ранними эволюционными формами можно было бы отнести к этой категории. Так высокого посвященного все равно затмевает Повелитель Разума, а Господа Иисуса — Сила Христова. 7) Полярность между источником силы и одним из ее пла- нов — то есть, отношения между богом-родителем и богом- ребенком. Сюда же мы отнесем и весь институт жречества. 8) Полярность между учителем и учеником, находящими- ся на разных уровнях (в эзотерической системе) или на одном уровне (в экзотерической). 9) Полярность между группой и индивидуумом, как в от- ношениях между лидером группы и остальными ее членами. Эзотерически это применимо к концепции Ману древних народов. В мифологических сюжетах и в великой литературе про- шлого можно найти немало отражений этой идеи. Ланселот и Гвиневера, Тристан и Изольда, Паоло и Франческа, Ромео и Джульетта — все это инициатические образы. Человек извра- тил принцип полярности Нецах в том числе и попытками вы- пятить один аспект за счет другого, что само по себе может стать причиной величайшей трагедии, как о том и свидетельствуют многие великие любовные коллизии. Очень часто корни про- блемы уходят в сексуальную магию древних эпох. Куртизанка занимает в нынешние времена крайне презренное положение в обществе — и вполне заслуженно — так как ее мотивы носят исключительно коммерческий характер. Но когда-то храмо- вая блудница была жрицей и занималась сугубо религиозной 175
работой. Она получала деньги и дары не для себя, но в качестве приношения божеству, во имя которого трудилась. Функция, осуществляемая в сочетании с ритуалом, становится таин- ством — так поедание хлеба и питие вина в ритуальном контек- сте до сих пор являются одним из священных таинств христи- анской религии. Точно так же и сексуальная функция использо- валась в прошлом для призывания к верующему божественной силы. Если подобное сделать сегодня, бессознательно или че- рез воспоминания о прошлых воплощениях, можно призвать силу, слишком значительную, чтобы вы смогли ее контролиро- вать. Тогда есть риск, что партнеру будут поклоняться как боже- ству — и ждать, что он станет вести себя как божество. В итоге сложится ситуация со всеми предпосылками для действительно крупной трагедии. Контрасексуальный образ юнгианской психологии тоже, конечно, относится к сефире Нецах, хотя, строго говоря, от нее проистекает вся магическая сила архетипов. И в осо- бенности анимы, так как Нецах — все-таки сефира Афродиты- Венеры. Действие данного архетипа хорошо известно — это проекция представлений мужчины о Великой Богине на реаль- ную женщину, которая подвернулась под руку и имеет доста- точно сходства с архетипическим образом, чтобы последний мог использовать ее как наживку. Далее эту идеализированную женщину (которая сама по себе может оказаться существом весьма недалеким) ослепленный чувством любовник наделя- ет всеми чертами идеальной женственности, какие только есть в сокровищнице его психики. Если проекция взаимна, резуль- татом становится поспешный и незрелый брак, который, ско- рее всего, не проживет долго, так как брак на самом деле очень хорошо заземляет. Ни один из партнеров оказывается не в си- лах соответствовать возвышенным ожиданиям, которые предъ- являет к нему другой. Мало кто понимает, что контрасексуальный образ — это чаще всего образ высших аспектов души индивидуума, стре- мящихся к слиянию с низшими ее аспектами. Поэтому самый верный путь преодоления власти контрасексуального образа — через веру. Отсюда и благоговение перед Девой Марией в ка- толичестве, которое помимо религиозной практики является еще и психологической терапией. Если богоподобные качества 176
контрасексуального образа безопасным образом проециру- ются на объект религиозного поклонения — а таково должно быть правильное направление для любых проекций — умень- шается вероятность того, что под их обстрел попадет другое человеческое существо, а, следовательно, и связанных с этим разочарований и драм. Есть определенная опасность и в муж- ском сексизме протестантской идеологии, который мы полу- чили в наследство от англосаксонского пуританизма и кото- рый очень близко граничит с духовной патологией. Тема полярности, сексуальной или любой другой, очень об- ширна; по этому поводу можно написать целые тома — да они и были написаны. Все ее тонкости так или иначе относятся к ведению Нецах, и ввиду всего этого Нецах, скорее всего, са- мая утонченная и замысловатая сефира Древа, представляющая невероятный простор для исследований в свете разнообразных мифологических мотивов. Афродита — основная божественная форма этой сефиры. Как и у всех богов и богинь, у нее есть темная и светлая сторона. Грубо говоря, Белая Афродита соотносится с мирами Ацилут и Брия внутри Нецах, а Черная — с Йецирой и Асией. В этой связи хорошим символом для медитации послужит столп или изваяние Афродиты (Венеры), где верхняя половина будет бе- лой, а нижняя — черной. Два исторических животных сим- вола богини — голубь и леопард, также будут ассоциировать- ся с низшим и высшим ее аспектами соответственно. В сексу- альных отношениях они символизируют первый — счастливую и плодовитую возлюбленную с изобильной светлой стороны бытия, чья противоположная сторона — милая шалунья-рас- путница; а второй — доминирующую самку с темной сторо- ны, чей реверс — расчетливая блудница, использующая раз- рушительную ипостась Афродиты в своих эгоистических це- лях. Никакой жесткой классификации, впрочем, не существует, и количество сочетаний аспектов в реальной жизни поистине безгранично, так как один и тот же человек в разное время мо- жет являть нам разные лики богини. Великие мифологические, легендарные и литературные персонажи представляют куда бо- лее надежный материал для изучения архетипа —Дездемона, леди Макбет, Джульетта, Клитемнестра, Электра, Гвиневера, фея Моргана и прочие королевы и дамы Артурианского цикла 177
дают весьма полную картину функционирования женщины в отношениях как матери, девы, возлюбленной, тети и т.д., а также в «профессиях» духовного проводника, защитника, му- дрой советчицы, волшебницы, отшельницы и т.д. В других мифологических традициях можно обнаружить чрезвычайно утонченные и глубокие учения об этом аспекте силы — например, в сюжете о соитии Исиды с Осирисом по- сле смерти последнего с целью рождения Хора, который мож- но резюмировать как «Возрожденную Силу Единения, вос- стающую из Разрушения». Подобная тема есть и в Мистериях Гекаты, работающих с силами, высвобождаемыми после того, как у женщины заканчивается репродуктивный период. Из-за неправильного отношения к ней, менопауза слишком часто сопровождается ухудшением физического состояния и про- блемами со здоровьем. Если бы энергию, больше не нужную для воспроизведения вида, можно было осознанно и эффек- тивно приставить к работе на внутренних планах, физическое и ментальное состояние женщины становилось бы, напротив, только лучше прежнего. Мы, увы, слишком часто забываем, что у всех разновидностей работы с полярностью есть помимо «го- ризонтального» еще и «вертикальный» аспект. Ввиду всего этого Афродиту-Венеру еще иногда называют Пробудительницей. Речь идет о пробуждении не только «гори- зонтальной» полярности секса, но и «вертикальной» полярно- сти внутренних планов и контакта с ними. Еще одна сторона этой пробуждающей силы раскрывается в изобразительном ис- кусстве, где творческое воображение постоянно творит новые формы и концепции, вызывающие первым делом страшное не- приятие со стороны тех, кто не готов еще проснуться для но- вого опыта. Отсюда и битвы с враждебностью и безразличием, через которые приходится пройти чуть ли каждому художнику, прежде чем его произведения будут впервые приняты — а за- тем и зачислены в ряд образцов академизма, с которыми ста- нут воевать будущие творцы. Подобные трудности встречают- ся и в других направлениях творческой деятельности человека. Первопроходца всегда принимают в штыки, будь он ученым, врачом или оккультистом. Все это символизирует образ Люцифера-Светоносца, ко- торый сам по себе тесно связан с Венерой. Она — Звезда 178
Обетования, восходящая над бурными водами, и не стоит ожидать, что Победы Нецах удастся достичь без Стойкости, Отваги и борьбы. Обратите внимание, с какой готовностью Люцифера в популярной культуре свдзали с дьяволом! Существует еще одна чрезвычайно эзотеричная форму- ла — «Сын своей Матери». Она относится к Богине, рожаю- щей сына, который взрослеет и снова возвращается в Ее лоно на более высоком плане. Именно она стоит за сюжетом о Хоре, Исиде и Нефтиде — о «Быке, рожденном от Двух Коров». О том же идет речь в Откровении Иоанна, где говорится о книге, которая, когда ее ешь, слаще меда во рту, во чреве же становится горькой. Здесь прослеживается внутренняя связь между Нецах и «великим горьким морем Бины». В ассирийской мифологии Иштар представляет «сило- вую» сторону Темной Богини, которую можно описать как «Архетипическую Блудницу». Мифы об этой богине непре- менно стоит изучить. Персонаж, очень тесно связанный с силами Нецах — Орфей. Этот великий музыкант дарил гармонию стихи- ям, птицам, зверям и растениям — но не человеку. Это задача уже для «Орфея эры Водолея». Орфей правит так называемым Зеленым Лучом, у которого есть три грани: первая из них — идеальная пропорция или философия; вторая — сила; а тре- тья — гармония, включающая безмятежность и уравновешен- ность. Орфея, таким образом, можно считать Балансирующей Силой на нижних планах. На высших эту функцию выпол- няет бог Тот. Две этих великих сущности — Космические Уравновешиватели, подобно тому как Осириса и Господа Иисуса можно было бы назвать — каждого в своем роде — Зиждителями Равновесия. Важнейшим символизмом обладает и семиструнная лира Орфея, так как семь — одновременно число Нецах и число планов вселенной и космоса. Все эти ассоциации на первый взгляд значат не так уж много. На самом деле они и призваны лишь указать практику перспек- тивные направления для личных исследований и медитаций. Осталось сказать еще о добродетели и пороке Нецах. Бескорыстие — вот что вам обязательно нужно, если вы хоти- те добиться успеха в работе с полярностями. Это совершенно 179
очевидно, хотя и трудно в применении. Пороки распущенно- сти и похоти нужно понимать не только в сексуальном контек- сте. Распущенность — это нечистота и недостаток ясной опре- деленности в применении силы, результатом которого являют- ся размытие границ и общая путаница — противоположности Стойкости Нецах. Именно из-за них и образовался тот сла- бенький, миленький, сладенький, легковесный образ Нецах, ко- торый заменил для многих точеную, жесткую и блистательную красоту этой сефиры. Похоть в свою очередь есть переоценка и преувеличение силы, а, следовательно, она враждебна идеаль- ному равновесию, на котором зиждется Красота Победоносная. Есть соблазн толковать Нецах исключительно в контексте секса, но это так же поверхностно, как толковать Гебуру ис- ключительно в контексте войны и насилия. Прекрасная об- наженная женщина Магического Образа этой сефиры может отождествляться с Афродитой-Венерой, только если вы гото- вы помнить, что компетенция богини не исчерпывается бор- делями, кабаре и стриптиз-шоу. Западный ум привычно ассо- циирует Танец Семи Покрывал либо с варварской восточной чувственностью, либо с ночными клубами, но если хотя бы по- пытаться представить себе, что семь покрывал суть семь пла- нов реальности, то явленная под ними нагая богиня настолько же превзойдет тривиальный объект эротического желания, на- сколько Космический Эрос — пухлого купидончика, в банти- ках и с луком. Победа Нецах — в действительности победа над всеми лож- ными идеалами, возникшими после Грехопадения и по его при- чине. Например, над «великими влюбленными» — идеей о том, что всепоглощающая страсть к другому человеку очищает и об- лагораживает душу. Абеляр и Элоиза, Ромео и Джульетта и все остальные с ними просто пали жертвой слепого увлечения. Есть и много других, не менее ложных идеалов, щедро сдобренных сиропом романтического очарования. Духовые оркестры и ре- ющие знамена прекрасно вдохновляют людей убивать друг дру- га, а между тем настоящая война, как и настоящая любовь, к ро- мантике имеет крайне мало отношения. Для уничтожения зла нужен, скорее, хирург, чем запятнанный кровью герой-патри- от, с песней на устах шествующий в бой на победу или смерть. Есть большая разница между романтикой битвы на газетных 18о
страницах и реальной встречей с врагом по колено в грязи, с примкнутым штыком, лицом к лицу. Победа Нецах над всей этой ложью может в полной мере осуществиться только после Жертвоприношения Тиферет. И чтобы она пришла, придется уничтожить в том числе и слад- кие идеалы «мира» и «красоты» — эти извращения истины, в самой своей грубой форме представленные в салонном искус- стве XIX века или в отрицающем все земное типе мистицизма, который до сих пор не удается выбить из некоторых оккульти- стов. А говоря еще грубее — во всех религиях системы «варе- нье на завтра», обещающих награду и блаженство после смерти. Ложные представления о красоте эффективно не дают Множеству стать Единством, ибо Красота обязана пребывать в согласии с Истиной. И потому Духовный Опыт Нецах, воз- можно, лучше бы было назвать «Видением Триумфа Истины и Закона» — ибо именно это и есть Красота. 181
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ХОД — СЛАВА Восьмой путь именуется Абсолютным или Совершенным Разумом, ибо сие есть орудие Изначального, не имущее корня, посредством коего могло бы оно укрепиться или обрести покой, иначе как в сокрытых пространствах Гедулы, откуда проистекает истинная его сущность. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Гермафродит БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Элохим Цебаот АРХАНГЕЛ: Михаэль АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Бени Элохим. Сыны Богов. ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Меркурий ДОБРОДЕТЕЛЬ: Правдивость ТИТУЛЫ: — ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Великолепия ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Пурпурно-фиолетовый ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Оранжевый ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Красно-коричневый ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Желтовато-черный, испещренный белым ПОРОК: Лживость. Нечестность. СИМВОЛЫ: Имена и стихотворения. Фартук. Ход — прежде всего сефира интеллектуальных форм. Форма впервые возникла в Хесед, или Гедуле, расположенной по диа- гонали напротив Ход, и йециратический текст как раз и под- черкивает эту связь между двумя сефирот. Вспомним, что сама Хесед расположена по диагонали напротив Бины, где впер- вые возникает идея, провозвестие формы. Это объединяет все три сефиры в единое смысловое целое, относящееся к стихии Воды — точно так же как Хокма, Гебура и Нецах относятся к Огню, а сефирот Срединного столпа — к Воздуху. Поскольку разум человеческий мыслит категориями формы, вполне логично, что Ход представляет собой Совершенный 182
или Абсолютный Разум, ибо лишь там, где формы истинны, человек с их помощью может подступиться к не имеющей фор- мы реальности Изначальных или Высших планов бытия. И, тем не менее, с точки зрения Изначальных, Высших или про- сто Духовных планов, формы реальностью не обладают, так как их бытие — феноменально, но не ноуменально. Именно по- этому «Сефер Йецира» и утверждает, что эти низшие формы, сколь бы хороши они ни были, нереальны — исключение со- ставляют сокрытые пространства Гедулы, а это более или менее состояние Даат, где духовные силы впервые принимают обу- словленность формой. И да, именно поэтому человек представляет своих богов в человеческом обличье. Разные аспекты Бога действуют в низ- ших мирах через сефиру Нецах, но Нецах — сефира силы, а не формы. Поэтому силам природы и внутренним силам че- ловека придаются те или иные визуальные образы, и обра- зы эти возникают в сефире Ход. Не имеет никакого значения, окажется ли форма грубой и наивной (как, например, образ Бога-отца в виде пожилого человека с патриархальной боро- дой и в старомодном хитоне) или же ей будет свойствен высо- кий абстрактный символизм (тот же самый Бог-Отец как точка в круге или «однородная точка»). Образ есть образ, а все мен- тальные образы создаются под влиянием низшего связующего принципа Ход. Проще говоря, все божественные формы отно- сятся к Ход, а все божественные силы — к Нецах. Скептик мог бы возразить, что все формы — не более чем отражения образов физического мира. Если бы нам встрети- лось такое невероятное чудо природы как скептик-материа- лист, вдруг заделавшийся каббалистом, оно, несомненно, ста- ло бы настаивать, что все формы вообще по определению от- носятся к Малкут. Да, с материалистической точки зрения, все было бы правильно, но беда в том, что каббала имплицитно основывается на идеалистической философии и потому под- разумевает, что формы сначала возникают на внутренних пла- нах и лишь затем обретают физическую реальность. У нас, увы, ни времени, ни возможности погрузиться в анализ главного водораздела философских спекуляций — материалистической или идеалистической природы вселенной, даже при условии, что в таком анализе есть хоть малейший смысл. Большинство 183
философских систем имеет прочную логическую структуру, и различаются они только тем, на каком основании эта струк- тура зиждется, из каких предпосылок исходит. А поскольку большинство предпосылок (даже если они при этом противо- речат друг другу) считаются самоочевидными и, как следствие, аксиоматическими, их логическое препарирование мало что способно нам дать. Любой анализ упирается в «за что запла- тил, то и получил» — вот каббалист и выбирает идеалистиче- скую картину мира. Все философские системы, которые представляют собой структуры, состоящие из формализованных концепций, отно- сятся к сефире Ход. Их единственная этика заключается в том, истинны они или ложны — а это как раз добродетель и по- рок Ход. Ложность можно считать ошибкой и воспринимать как часть порядка вещей, так как она — продукт неопытности, а цель эволюции — приобретение опыта. Нечестность, однако (если она осознанна и намеренна) есть извращение умышлен- ное, а потому клипотическое и злое, и места ему в порядке ве- щей нет. Она — еще один горький плод изначального грехопа- дения человека. Божественное имя сефиры Ход похоже на божественное имя Нецах: Элохим Цебаот, Боги Воинств (у седьмой сефи- ры — Яхве Цебаот, Господь Воинств). В Нецах воинства — бесчисленные силы низших миров, в то время как в Ход — бес- численные формы, чье назначение — принять в себя эти силы. Есть интересная теория о том, почему у Нецах имя начинает- ся с «Господь», а у Ход — с «Боги». Как мы уже говорили ранее, Яхве связан с манифестацией сил на разных планах, и потому его имя лучше подходит Нецах, так как эта сефира раскрыва- ет особенности взаимоотношений сил на всех уровнях бытия. Элохим, со своей стороны, имя полярное и множественное, многое в форме единого, а Ход — как раз сефира, где создаются логические структуры и происходит поиск однородного, коге- рентного единства разнообразных аспектов. Стоит обратить внимание, что божественный образ Ход — Гермафродит, ко- торому, как и Элохим, свойственны полярность и дуальность. Ну, и, кроме того, имена Яхве и Элохим впервые фигуриру- ют в соответствиях Хокмы и Бины, низшими октавами кото- рых, согласно принципу подобия сефирот, расположенных 184
на Древе по диагонали напротив друг друга, и являются Нецах и Ход. Если наложить схему столпов на Древо, Хокма и Нецах будут соответственно наверху и внизу активного столпа силы, а Бина и Ход — пассивного столпа формы. Архангел Ход — Михаэль, великий* хранитель мироздания, держащий в узде силы Преисподней. В магической работе он соответствует югу и огню и может визуализироваться как колос- сальная колонноподобная фигура, блистающая всеми оттенка- ми алого. Вместо этого можно использовать и более привычный антропоморфный облик могучего крылатого человека с возде- тым мечом, попирающего дракона или змея. Взывать к этому ар- хангелу уместно, когда вам угрожает опасность или несбаланси- рованная сила неважно какой природы, включая и враждебные демонические аспекты вашей собственной личности. Стихия огня трансмутирует, возносит формы на более вы- сокие планы бытия, и в силу этого ассоциируется с Михаэлем, поступающим так же с заблудшими и упорствующими сущно- стями. Огонь — очищающая стихия, а Михаэль — архангел очищения. Между тем Ход — водная сефира, и ассоциировать с ней водного архангела как-то странно, но следует помнить, что процесс мышления Ход, ее логика и научность, перевод непознанного в категорию познаваемого представляют со- бой, по сути, пролитие света в пучины тьмы, а один из глав- ных человеческих страхов — как раз страх неизвестного, не- познанного. Именно за приверженность к логическим катего- ризациям экзистенциалисты и презирали предшествовавшие им философские школы, пытавшиеся, дескать, сбежать от пу- гающей необходимости взглянуть в лицо нелогической и аб- сурдной природе мира. Даже будь оно так (а в этом допущении есть некое зерно истины, даже если вселенная — и не зерцало бессмысленного абсурда), остается неоспоримый факт, что не- вежество — богато унавоженная грядка, где произрастает зло, а рассеивается невежество светом разума Ход. Так что Михаэль, Рассеятель Сил Тьмы, тут более чем уместен. Любопытно, что в христианской религии архангел Михаэль долго работал защитником и хранителем, но звался при этом святым. Есть сотни сакральных мест, посвященных святому Михаилу, и почти все они — бывшие языческие капища, а по- тому, согласно средневековым христианским воззрениям, их 185
часто посещают демоны. Обычно это вершины холмов и воз- вышенности, и самые знаменитые среди них — гора свято- го Михаила возле Пензанса, что в Корнуолле, и остров Мон- Сен-Мишель у берегов французской Бретани. Есть еще башня Гластонбери Тор, стоящая на «наисвященнейшей земле во всей Англии», и представляющая собой сохранившуюся часть церк- ви, посвященной святому Михаилу. Остальное строение, как гласит предание, было разрушено землетрясением, оста- лась только эта одинокая башня — а она сама по себе языче- ский символ, так что старые силы, надо полагать, одержали тут убедительную победу. Все это не стоит принимать слишком уж всерьез, так как разница между языческим и христианским способами поклонения богу на самом деле довольно поверх- ностна. В целом это один и тот же Бог и один и тот же культ. Ангельский чин Ход — Бени Элохим, Сыны Бога или Богов — работает в тесном сотрудничестве с ангелами Нецах, собственно, Элохим или Богами. Эти два чина можно рассма- тривать как силу и форму любых богов и богинь, созданных че- ловеческим разумом. Под «сыном» подразумеваются эзотери- ческие отношения, как о том свидетельствуют, например, про- звища, данные Христом двум его ученикам — Боанерги, Сыны Грома. Сам Христос был известен как Сын Божий и Сын Человеческий, и в первом случае имелось в виду не только не- порочное зачатие от Святого Духа. Земная чакра Ход — планета Меркурий, находящаяся фи- зически ближе других к Солнцу и получающая из-за это- го больше всех света. У нее тесные эзотерические отноше- ния с Венерой и Землей. Меркурий ассоциируется с физиче- ским планом абстрактного ума и связан также с Мистериями Гермеса. Гермес дал свое имя целой оккультной традиции — герме- тизму, который представляет собой путь к просветлению через разум и знание. Вследствие этого Ход — в значительной сте- пени сефира эзотерической философии и магии. Три основ- ных пути западного оккультизма можно увязать с низшими сефирот Древа. Зеленый Луч природного мистицизма и ис- кусства — это Нецах; Пурпурный Луч религиозного мисти- цизма — это Иесод, а Оранжевый Луч магии и оккультной философии — это Ход. Все три пути соединяются на уровне 186
Тиферет. Ключевыми фигурами Путей являются соответствен- но Орфей, Господь Иисус и Гермес. У Гермеса Трисмегиста есть несколько вариантов име- ни — латинский «Меркуриус Тримаксимус» и английский «Гермес Триждывеличайший». И то, и другое — переводы гре- ческого оригинала, который в свою очередь произошел, ви- димо, от имени египетского Тота-Тахути. Наивысший аспект этой сущности — божественный психопомп. Это греческое слово означает водителя душ, архетипического вождя, учи- теля и просветителя человеческого рода. Работает он, настав- ляя через разум, а не через эмоции или религиозную веру — и это важно понимать. На это намекает следующий фрагмент одного герметического текста: «Помести меня в разум твой, и что бы ни изучал ты, я стану учить тебя». Эмерсон1 писал: «Я не в состоянии воспроизвести, даже вот так приблизитель- но, законы разума, не вспомнив того возвышенного и обосо- бленного класса, из которого выходили пророки его и ора- кулы, высшее священство чистого интеллекта, трисмегисты, из века в век толковавшие мысль. Когда, пусть изредка, листаем мы их темные и загадочные страницы, какими удивительны- ми и чудесными кажутся нам покой и важность сих духовных владык, ходивших меж нами в миру — сих, что от веры ста- рой. <... > Этот сонм великих — Гермес, Гераклит, Эмпедокл, Платон, Плотин, Прокл, Синезий, Олимпиодор и прочие с ними — таит нечто беспредельное в своей логике, нечто из- начальное в образе мыслей, что выглядит подлинным прообра- зом всех обычных категорий риторики и литературы и пред- ставляется одновременно поэзией, музыкой и танцем, астро- номией и математикой». Тайна логики этих герметических философов заклю- чается в том, что основывается она на Истине и пото- му обращается не только к низшему уму, но и к интуиции. Непросветленная философия может на деле представлять со- бой кучу вздора, но структуру при этом иметь вполне логиче- скую — а все потому, что она не основана на истине. Можно возвести целое логическое здание, громадное и величествен- ное, но вся его ценность будет зависеть от фундамента: на чем 1 Ральф Уолдо Эмерсон (1803—1872) — американский поэт, философ, священник, основополагатель философии трансцендентализма. 187
он стоит — на незыблемой скале Правды или на зыбучих пе- сках личного мнения. И снова это возвращает нас к добродете- ли и пороку сефиры Ход — к Истине и Лжи. Климент Александрийский заявлял, что вся египетская ре- лигиозная философия содержится в Книге Тота. Тот, Владыка Книг и Учения, считался вдохновителем всех священных пи- саний и наставником в философии и религии. Более того, по Ямвлиху, Тот возглавлял жреческое сословие и всякий еги- петский жрец прежде и превыше всех прочих своих священно- служений был жрецом Тота, ибо Тот сам был архетипическим жрецом или иерофантом — коллективной душой всех жрецов. Как уже говорилось в связи с Нецах, Тот служит Балансирующей Силой на высших планах, подобно тому как Орфей — на низших. Это совсем не означает, что один из них выше, а другой ниже, ибо все сефирот, а, следовательно, и все планы одинаково святы. Ход как низшее отражение Хесед слу- жит связующим звеном между человеком и всеми его настав- никами с высших планов, будь они Тайными Учителями (то есть, людьми, поднявшимися на соответствующую ступень эволюции) или Владыками Разума. Владыки Разума — это со- вершенные сущности из предшествующих человеку эволю- ций; Гермес, Мерлин, Будда и индивидуальный дух Иисуса из Назарета (то есть, Иисус помимо и вне Силы Христа) счи- таются принадлежащими к их числу. Владыки Разума настав- ляют нас, пытаясь связать высшее сознание человека с боже- ственным разумом. Иными словами, они дают Знание Бога в отличие от Осознания Бога — метода венерианских учи- телей, таких как Орфей. Внутреннее священство, извест- ное как Орден Прометея и Орден Мелхиседека, происходит с Меркурия и Венеры, хотя за этими планетами стоят силы определенных созвездий. Тот факт, что Иисус рассматривается в контексте Герметического Луча, может показаться странным, так как его учение связано, прежде всего, с пониманием Бога как Любви. Однако следует помнить, что ни один аспект Бога нельзя рас- сматривать отдельно от других, и все они взаимосвязаны. Многие жаждут поскорее нырнуть в пучины Мудрости, не- смотря на то, что у них нет необходимой для этого базы. Эта база и есть Любовь, ибо сострадание в истинном смысле слова 188
оплодотворяет Мудрость, так чтобы ей можно было найти пра- вильное применение. Многие вожди эзотерических объеди- нений, отпавшие от Пути Мудрости, но несмотря на это дер- зающие наставлять и учить других, являются счастливыми об- ладателями личности, в которой аспект Любви не получил адекватного развития. Истинная Мудрость не существует без прочих аспектов Логоса. Вот что говорится о Мудрости Логоса в Афанасьевском символе веры: «... [Он] не создан, не сотво- рен, не рожден, но исходит».1 Обратите внимание, что образы Ход — не те же самые, что у Йесод, которую зовут Сокровищницей Образов. Они — формы, создаваемые и контролируемые разумом и волей и от- ражающиеся в великом водоеме Храма Ход. Это образы веч- ности, задуманные и помещенные туда высшими сущностя- ми — специально чтобы человек нашел их и обрел откровение и Видение Великолепия, которое и есть Духовный Опыт Ход. Вода Ход — не стихийная вода, но прозрачный, как кристалл, Источник Истины. К этой категории символических форм можно отнести все основные знаковые системы эзотерического знания — еврей- ские буквы, астрологические знаки и карты Таро, которое не- редко называют Книгой Тота. Происхождение карт Таро оку- тано тайной. Одни специалисты относят его к Египетским Мистериям, а другие — всего лишь к XVI веку. Впрочем, подоб- ные схоластические штудии не имеют никакого смысла, так как истинный корень Таро скрыт на внутренних планах, и автори- тет карт зависит не от даты их физического появления на Земле, а от их бытования как практической системы — здесь и сейчас. Мифологические атрибуты египетского бога Тота дают об- щую картину соответствий сефиры Ход. Тота изображали с го- ловой ибиса, чей длинный клюв можно уподобить аналити- ческому уму, выхватывающему вкусных головастиков Истины из болота лжи. Кроме того, он был лунным богом и носил на голове полумесяц — символ небесного тела, освещающе- го землю отраженным светом в темные ночные часы. Точно так же отраженные в символах Ход высшие энергии Хесед 1 Афанасьевский символ веры, другое название «Quicumque vult» («Всякий желающий...», по первым словам молитвы) — одна из редак- ций символа веры, традиционно приписываемая святому Афанасию Александрийскому, жившему в IV в. Авторство исторически не доказано. 189
несут просветление человеческому разуму. Тот был демиургом в Гелиополе, Граде Восьмерых Богов, а еще — Божественным Судией, Уравновешивателем. Он судил непримиримых врагов, Хора и Сета, и заслужил за это титул «Тот, кто способен рассу- дить двух товарищей». Он помогал Исиде защитить младен- ца Хора от опасности и вывел яд из тела, когда того ужалил скорпион. Все это вполне сочетается с обязанностями и спо- собностями архангела Михаэля. Еще Тот был изобретателем наук и искусств, а также иероглифов, и первым среди магов — все это снова атрибуты Ход. Добавьте сюда еще вестника бо- гов, каким был Гермес, греческий двойник Тота, и римский Меркурий. Все образы Ход символизируют божественную весть, и тут посланники и маги будут как нельзя более кстати. Анализируя таким образом атрибуции бога, нельзя оставить без внимания взаимоотношения божественных аспектов меж- ду собой. Важный смысл скрыт в мифах об отношениях Тота с Исидой, Хором, Осирисом и Сетом, а Гермеса — с Афиной, Персеем, Аполлоном и Зевсом. Египетские мифы с этой точ- ки зрения чище, так как цивилизация этой страны была очень инертной и всегда находилась под жестким контролем жрецов. О греках такого не скажешь, и хотя их божества куда более чело- вечны и по-человечески привлекательны, все время приходится делать скидку на свойственные популярной культуре искажения и общую греческую легкомысленность. Тот же Гермес был вдо- бавок ко всему покровителем купцов, путешественников, крас- нобаев и воров, что, в принципе, тоже восходит к образу боже- ственного посланника, но само по себе вторично. Египетскому Тоту хитрость и трикстерство свойственны не были. Египетские божественные формы строго контролирова- лись жрецами, которые были прекрасно осведомлены о том, как ангелы и им подобные сущности воздействуют на психи- ку человека. Возьмем египетское изобразительное искусство — его формы чрезвычайно просты, их легко запоминать, визуа- лизировать и удерживать перед мысленным взором. Греческие боги гораздо больше похожи на людей — да они и представ- ляют собой на самом деле идеализированные человеческие типы. Поэтому из основных западных пантеонов египетский лучше показывает нам эзотерическую сторону божественных сил, а греческий — внешнюю, более человеческую. Римская 190
мифология в значительной степени копирует греческую; рим- ляне вообще были слишком прагматичны, чтобы беспоко- иться о каких-то там внутренних силах, если только послед- ние не служили их материальным амбициям. А вот ассирий- ских богов и богинь стоило бы как Следует изучить, так как Восток в отличие от Запада не склонен подавлять бессознатель- ное. Север в свою очередь обладает большей привлекательно- стью для европейского разума и к тому же умеет встречать ли- цом к лицу суровую реальность жизни, ибо эта самая жизнь на севере в силу чисто климатических причин была куда тяже- лее, чем в Средиземноморье. Внимательно изучая и осмысляя разнообразные божествен- ные формы, мы — подчас незаметно для себя — накапливаем сокровища оккультного знания и мудрости, а сам этот процесс уже находится под покровительством сефиры Ход. Еще один ее излюбленный метод — магия, а магия есть умение строить формы, в которых будут обитать силы. Ход же — сефира форм. Если говорить о символах, Имена и Стихотворения суть магические писания, называющие и описывающие те силы, с которыми работает маг. Фактически, они представляют собой талисманы этих сил. Фартук, обладающий очевидными масонскими коннотация- ми — профессиональная униформа ремесленника, творца форм, которым на самом деле и является любой маг. Тот факт, что фор- мы эти могут быть ментальными и астральными, а не только фи- зическими — это вопрос уровня, а не функции. Фартук, кроме того, покрывает область Луны, чресла (подобно тому, как Ламен покрывает область Солнца, грудь), а Тот, напомню, — бог луны, благодаря которой он и получил имя Тахути. Ну, и напоследок, есть одна интересная традиция, которая гласит, что Бени Элохим, Сыны Бога, были сыновьями и до- черьми сущностей иных сфер, которые в незапамятные време- на спустились на землю и вступили в брак с людьми, породив народ Мудрости, равного которому с тех пор не было никог- да. Их потомство, поначалу вполне святое и праведное, вы- родилось в созданий могучих, но злых, которых в конечном итоге пришлось просто уничтожить. На этом мотиве основа- но немало странных, причудливых преданий, встречающихся 191
у самых разных народов, а то, что создания эти были андро- гинны и могли пользоваться любым полом по желанию, объ- ясняет такие мифологические сюжеты как история Содома. Магический Образ Ход — как раз Гермафродит. Тем интерес- нее для нас прослеживать подобные корреляции, одна дру- гой изящнее. Магический алфавит символов — вообще пред- мет невероятно интересный и захватывающий. Впрочем, как и со всеми прочими интересными и захватывающими предме- тами, нам стоит держать в узде свой энтузиазм, ибо граница между добродетелью и пороком Ход — Истиной и Ложью — воистину и прихотлива, и тонка. 192
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ Йесод — основание Девятый путь зовется Чистым Разумом, так как он очищает Эманации. Он удостоверяет и исправляет замысел образов их и являет единство сего замысла, не умаляя и не разделяя. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Прекрасный обнаженный муж- чина, очень сильный БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Шаддаи Эль Хаи АРХАНГЕЛ: Габриэль АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Керубим. Могучие. ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Луна ДОБРОДЕТЕЛЬ: Независимость ТИТУЛЫ: Сокровищница Образов ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Видение Устройства Вселенной ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Индиго ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Фиолетовый ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Очень темно-пурпурный ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Лимонно-желтый, испещренный лазурным ПОРОК: Праздность СИМВОЛЫ: Благовония и сандалии Йесод — сефира эфирного плана и потому представляет собой не только электростанцию и машинный цех физическо- го мира, но и саму матрицу, которая структурирует и удержи- вает вместе частицы плотной материи. Эфирный мир представляет невероятный простор для изуче- ния. Интересно, что его информационное поле совпадает с целым рядом материалистических наук. В целом его воздействие на фи- зический мир можно охарактеризовать как Жизнетворность, Витальность. Именно его энергия организует молекулы, атомы и тому подобное в единую систему; без нее наши физические тела представляли бы собой гордую толпу совершенно незави- симых клеток. Эта энергия — не продукт и не результат физи- ческой жизни, ибо Йесод — в большей степени источник вещей, 193
чем Малкут. Нет, это живые существа, растения и даже минера- лы — продукт и результат деятельности эфирной энергии. И как недостаток ее в нервной системе ведет к истощению и гибели, так и переизбыток служит причиной недугов. Именно она контролирует химико-физиологические про- цессы, протекающие в протоплазме; о ее присутствии свиде- тельствует способность организмов реагировать на стиму- лы; на ее основе формируются волокнистые клетки, из кото- рых состоит нервная ткань и которые дают нам возможность ощущать и боль, и удовольствие. Эзотерическая наука считает, что именно эфирное тело, а не физическое, умеет чувствовать, и на этом принципе основано действие некоторых анестети- ков, которые изгоняют эфирного двойника прочь из физиче- ского тела, как это бывает во сне, в глубоком трансе и в мо- мент смерти. Физическое тело — всего лишь приемник данных по каналам физических чувств и не обладает острым и тонким чувственным восприятием. Его удел — смутные, притуплен- ные, спутанные ощущения, такие как общая усталость и т.д. Основой нервной системы является смешение астральной и эфирной энергии, поэтому у растений присутствуют лишь рудиментарные нервные структуры, а у минералов нет вооб- ще никаких. Однако у всего вообще — и у них тоже — физи- ческая структура строится и удерживается на эфирной матри- це, которая и есть подлинный фундамент физического бытия, откуда и имя Йесод — Основание. В силу всего этого можно утверждать, что Йесод содер- жит образы всего, что существует в физическом мире, и пото- му воистину является Сокровищницей Образов. Она не толь- ко хранит эти образы, но и умеет их изменять, что дает тем же, например, йогам возможность при помощи медитации и поз хатха-йоги влиять на свое состояние и процессы, про- текающие в физическом теле. Именно на этот аспект Йесод и указывает «Сефер Йецира»: «Он удостоверяет [то есть, про- веряет] и исправляет замысел образов их». На функциональ- ном уровне это непосредственно отражается на физическом мире, Малкут. Интеграция клеточной и молекулярной жиз- ни описывается в оставшейся части цитаты: «... и являет един- ство сего замысла, не умаляя и не разделяя». Высший образ Йесод — «Блистающий Лик Создателя», явленный и сокрытый 194
в физическом мире. Отсюда и божественное имя сефиры — Шаддаи Эль Хаи, Всемогущий Бог Живой. Поскольку Иесод — сефира, тесно связанная с эфирным планом, с образами дофизической манифестации всех высших эманаций, а также со всем обширным полем знаний о Луне, не- бесном зеркале Солнца, архангелом Иесод является Габриэль, носитель Благой Вести, податель способности к Видению. Его можно визуализировать как прекрасного человека, оде- того в сине-зеленое, озаренного серебряными вспышками све- та, окутанного колоссальным вихрем разных оттенков павли- ньего оперения, испещренных серебром — это его крылья или, если хотите, часть обширной ауры; над головой же его и под ногами как бы серебряные волны. Обратите внимание, что это, строго говоря, не сефиротические цвета. Не стоит излишне сковывать воображение традицией, и в особенности система- ми вроде Сверкающих Цветов, которые все, по большому сче- ту, произвольны. Цвета, предложенные для визуализации ар- хангела Габриэля, призваны напомнить о луне и море, которые самым тесным образом связаны с сефирой Иесод. Далее можно представить, как этот антропоморфный облик превращается в исполинский столп серебряного света, возмож- но, с лилово-серым оттенком, стоящий на земле и простираю- щийся до неба. Вокруг него — облака павлинье-синего и зеле- ного. Важно понимать, что этот столп — электрическая бата- рейка вселенной, и мироздание подключено к нам через нее; это и есть основа всякого Видения, будь то ясновидение или яснослышание. Могучий серебряный столп затем можно превратить в де- вятигранник, отражающий серебряный и сине-зеленый свет. Представьте, что в этом девятиграннике сосредоточена неве- роятная сила столпа; созерцайте ее. Работайте с объектом, как вы работали бы с хрустальным шаром; смотрите, что в нем появляется. В завершение эксперимента измените форму снова на ан- тропоморфную. Пусть это опять станет прекрасный ангел- хранитель, излучающий силы луны и воды, которые особенно сродни визионерским способностям, дающим точное и ясное понимание внутренней жизни. Это Габриэль, что правит вода- ми живыми, истекающими от престола высочайшего. См. также: 195
«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца»1 и «Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки».2 Ангельский чин Иесод — Керубим, Могучие, и это назва- ние более чем уместно, учитывая, что Йесод держит на себе весь эфирный план бытия, от которого напрямую зависит фи- зическая форма вещей. Эта же концепция стоит за Магическим Образом Йесод — прекрасным обнаженным мужчиной, очень сильным, подобным Атласу, который держит на своих плечах весь мир и, следовательно, равен по силе другим мифологи- ческим держателям вселенной — слону, черепахе и орлу. В не- котором роде три этих создания вкупе с Атласом, человеком, можно рассматривать как вариации на тему Четырех Святых Животных Кетер. Кроме того, прекрасного и сильного муж- чину можно считать Господом нашим — в противовес Иисусу из воскресной школы, «смиренному, милому и кроткому», ко- торый, к несчастью успел прочно его заслонить. Иисус — си- лач, выбравший не противиться преследователям своим, в то время как мог в любое мгновение сделать все то, чем искушал его Сатана в пустыне; обладавший достаточной силой, чтобы вселить веру в римского центуриона, чей слуга заболел; имев- ший власть над эфирным планом, которой хватало, чтобы ис- целять недужных, творить чудеса, поднимать мертвых — и вос- ставить в жизни собственное тело на третий день после смерти. Керубим работают над возведением твердыни знания и об- узданием силы методами Йесод, один из которых — исполь- зование символов, открывающих понимание глубины бессоз- нательного. С течением времени символы эти становились все менее ритуальными и более ментальными — иными сло- вами, их постепенно прибирали к рукам разные школы пси- хоанализа. Но все это не мешает образам душевного исцеле- ния оставаться драгоценностями из Сокровищницы Образов. За любой психологической терапией на самом деле стоит ан- гельский чин Йесод, хотя это и может показаться диким науч- но организованному уму. Ангелы, керубим — вполне актуаль- ная сила на эфирном плане, и поскольку эфирные силы и есть то, что формирует и мир, и человека в нем, любое медицинское 1 Откр. 22:1. 2 Быт. 2:ю. 196
исследование, если оно претендует хоть на какую-то ценность, обязано принимать их в расчет. Помимо бессознательных про- цессов, являющихся причиной разнообразных психосоматиче- ских заболеваний, к Йесод относится и понимание того, как устроено тело и как оно работает, необходимое для излечения недугов, поддержания организма в хорошем состоянии и воз- вращения молодости в преклонные годы — и искать этого по- нимания надо именно в Йесод, в эфирном основании, на ко- тором зиждется физический мир Малкут. Именно в этом направлении и движутся такие новые и не- ортодоксальные методы целительства как антропософия, радио- ника1 и техника Александера.2 Нередко эти техники лучше рабо- тают у людей, которые имеют контакт с астральным и эфирным планом и чей физический план вследствие этого менее плотен. По этим же причинам у людей, которые подсели на сильные ле- карственные или наркотические средства, эффективность расти- тельного и гомеопатического лечения оказывается значительно меньшей. Интересно, что радиоактивное загрязнение тоже спо- собствует утончению эфирных планов, так что у этого зла есть и своеобразная добрая сторона, хотя, конечно, при отсутствии должного контроля оно может привести к ужасным болезням. Земная чакра Йесод — Луна, которая влияет на рост расте- ний. Древнее знание о травах и их воздействии на организм, которое пытался возродить Парацельс, было по большей части утрачено, но все же как-то восстанавливается в наши дни, не- смотря на недостаток научных методов, который превращает его в охотничьи угодья для непуганых чудаков и шарлатанов. Луна тесно связана и с самой Землей, точно так же как эфирный план тесно связан с физическим. Эфирная виталь- ность подобна силе Луны, ответственной за приливы и отливы, 1 Радионика — открытая в начале XX века Альбертом Абрамсом (1864— 1924) методика дистанционной диагностики и целительства по образцу кро- ви или почерка. Осуществляется при помощи специальной аппаратуры, улав- ливающей «нездоровые частоты» энергии пациента и исправляющей их. Признана совершенно бесполезной с медицинской точки зрения и необосно- ванной с физической и биологической. 2 Техника Александера — разработанная австралийским актером Фредериком Матиасом Александером (1869—1955) методика осознания и пре- одоления ненужного мышечного и ментального напряжения в процессе как творческой, так и повседневной деятельности. Используется по сей день для облегчения физических болей, повышения актерского и ораторского мастер- ства, личностного развития. 197
за великие движения морских вод по лику нашей планеты. Деятельность эфирного механизма вселенной проявляется в циклической активности Луны и физиологическом цикле у женщин — лунного пола. Есть множество эзотерических учений, вращающихся во- круг луны, так как солнце и луна олицетворяют два великих первопринципа, аналогичных Столпам Творения, на которых зиждется вся манифестация. Можно еще упомянуть, что Пан и Исида — тоже аспекты Иесод, так как Пан воплощает ар- хетипическую силу — символ эфирного плана и воздействия Луны на Землю. Исида в свою очередь есть архетипическая девственность женской стороны Бога, чью восприимчивость символизирует тот факт, что луна светит отраженным светом солнца, а сефира Иесод принимает в себя все высшие эмана- ции и творит из них образы, которые в дальнейшем станут ос- новой для форм материального мира. Сама функция Иесод, механизма, заставляющего человека рождаться, умирать, жить и спариваться, относится к сфере Великой Матери, Исиды, ибо в Исиде заключены все прочие богини. Кроме того, не будем забывать о магической стороне Луны, а Иесод с магической точки зрения важнее любой другой сефи- ры за исключением, может быть, Ход. Бог Тот связан с Иесод через лунные атрибуции, которыми и объясняются легенды, где он помогает Исиде. Важность Иесод, связанной с очище- нием и унификацией форм, для магии не вызывает сомнений: все высшие силы должны проходить через Иесод, прежде чем они обретут физическую манифестацию в Малкут. Такой атрибут как сандалии также подчеркивает магическую связь между Иесод и Ход. Это крылатые сандалии посланника бо- гов, ассоциирующегося с Гермесом, Меркурием и Тотом. С дру- гой стороны, сандалии — магический инструмент, позволяющий с легкостью дойти до самых основ разных духовных планов. Благовония, также ассоциируемые с Иесод, открывают це- лую новую область знания об эфирных вибрациях, скрытых в растениях и минералах. Это снова лунная сфера и притом весьма плохо исследованная, несмотря на глубочайшие измене- ния сознания, которых можно достичь при помощи благовоний и ароматов — а также, кстати говоря, музыки. Как замечает в сво- ей «Мистической каббале» Дион Форчун: «Сколь быстро наши 198
помыслы отвращаются от дел земных, когда с алтаря доносится дым курений — и сколь быстро они к ним возвращаются, стоит только уловить дуновение пачули с соседней скамьи в церкви». Более того, есть и высшее эзотерическое понимание благо- воний, о котором мы уже говорили в связи с Исидой и Даат. Между Иесод и Даат существует прочная связь; их можно было бы даже назвать противоположными полюсами магиче- ской электроцепи. Даат — высшая, а Иесод — низшая фракция нашей структуры, если сбросить со счетов физическое тело Малкут и духовный план Высшей Триады. Это действительно крайние точки прямой между Духом и Материей. В главе о Даат уже упоминались Моисей и лунная гора Синай. На самом деле в Ветхом Завете можно найти целый компендиум символизма Иесод. Многое утратилось — про- сто с течением времени или из-за перевода — но для тех, кто даст себе труд как следует поискать, символы лунного культа все еще там и никуда не делись. Начнем с того, что, согласно Книге Бытия, кочевое племя, впоследствии ставшее известным как иудеи, явилось из хал- дейского Ура. Ур хранил религию воды и луны в виде культа причудливого создания, Эа, божественного человека-рыбы, который, как сообщает вавилонский жрец и историк Беросс, написал книгу о происхождении всех вещей и началах циви- лизации и дал ее людям. Ей, по всей вероятности, мы и обя- заны легендами о Потопе и Вавилонской Башне, в дальней- шем отраженными в собрании текстов Царской Библиотеки Ниневии и в Библии. Эа, или Оаннес,’ как назвали его греки, проводил целые дни меж людей, не принимая никакой пищи и наставляя их в буквах и науках, и во всяком виде искусства. Он учил их основывать города, возводить храмы, устанавли- вать законы и измерять землю. Он показал им, как сажать семе- на и собирать урожай. Короче говоря, он учил их правильно- му поведению и строительству цивилизации, так что с тех пор никто не изобрел ничего нового. Когда же солнце садилось, 1 Ошибка автора. Гарет Найт путает Эа, шумерского бога мудрости, пре- сных вод, подземного мира и культурных изобретений, и У-ана (Оаннеса), шумерского же культурного героя. Эа изображался с рыбьим хвостом, а Оаннес — с телом рыбы, второй человечьей головой и человечьими ногами. Несмотря на сходство облика и сферы компетенции, это два разных по рангу и сюжетам персонажа. 199
чудовищный Оаннес погружался обратно в море и проводил ночь средь бескрайних волн, ибо там был его дом. По этому мифологическому сюжету трудно судить, име- лось ли в виду материальное море или эфирное. В легендах многие явления описываются, казалось бы, совершенно физи- чески. То же сознание Даат обычно предстает как человек, вос- ходящий на гору или поднимающийся на верхние этажи зда- ния. Впрочем, судя по его деяниям, Эа был со всей очевид- ностью Ману (как зовет их эзотерическая традиция) — вождь и культурный герой. Эти сущности не имеют перманентно- го физического тела, но воплощаются эфирно — точно так же на спиритических сеансах происходят эктоплазменные ма- териализации. В те далекие дни все люди обладали эфирным зрением, так что Ману был видим для всех. Возможно, именно этот пласт и положил начало традиции древних иудеев. Силам луны и моря люди поклонялись как богам задолго до возникновения солнечного культа, и хотя в конце концов Яхве стал прочно ассоциироваться с солнцем, раньше он был божеством лунного круга. Влияние луны на плодородие почи- талось у евреев священным, что нашло отражение во введен- ном Авраамом ритуале обрезания. В древности луну считали то богом, то богиней, и разные народы склонялись кто в одну сторону, кто в другую. Иудеи, конечно, предпочитали мужской аспект лунной силы, так что у них нередко возникали сложности с соседними племена- ми-соперниками, поклонявшимися ей же, но в женском обли- чье и под именем Иштар или Астарты.’ Странная библейская Песнь Песней, по всей вероятности, стала результатом одно- го из таких племенных столкновений, так как подлинный ее смысл связан, без сомнения, с темной стороной лунной бо- гини: «Дщери Иерусалимские! черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы; Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня».1 2 Соломон и Хирам — два примера магических персона- жей, за которыми, конечно, стоят некие исторические фигуры, 1 Ошибка автора. Аккадская Иштар (греческий вариант того же имени — Астарта), богиня плодородия, любви и войны, астрономически и магически ассоциировалась с Венерой, а не с Луной. 2 Песн. 1:4—5. 200
но которые представляют собой великие архетипы, одушевлен- ные столь великими силами, что никакой смертный их просто не вынес бы. Такие персонажи встречаются у всех народов — возьмите, например, Короля Артура или Робина Гуда. А сейчас нечто подобное происходит с нашими относительными совре- менниками, вроде героев Дикого Запада. Во Второй книге Паралипоменон говорится о возведении Великого Храма Соломона с помощью Хирама, царя Тирского, который был еще сподвижником Давида. Для Храма были сде- ланы чрезвычайно сложные и точные измерения (великий лунный ритуал измерения и чистые, точные формы Иесод). Символизм его заслуживает специального изучения; достаточ- но будет упомянуть изображения керубим (ангельского чина Иесод), столпы, увенчанные гранатами (определенно женский символ) и Ковчег Завета, помещенный в середине Храма. Ковчег — сам по себе великий символ луны и моря; исто- ки этого культа можно проследить до Ноева Ковчега, кото- рый был сконструирован согласно самым точным измерениям, а также до истории об Ионе и ките. Хотя луна связана с плодо- родием, речь идет о плодородии не только физического пла- на, но также ума, воображения и души. Высший смысл ковче- га заключается в том, что это Сосуд Мистерий, первобытный и восточный Святой Грааль, а Святой Грааль есть не что иное как точка контакта между планами, в которой на низшем уров- не создается вместилище, способное придать форму силам, пришедшим с высших планов сознания. Издревле звезды символически связывались с морем, ибо море, как и камень — символ космического пространства. Жрецы Халдеи вознесли учение о небесных телах до невидан- ных высот. Числа вообще играют в Ветхом Завете весьма зна- чительную роль. В сюжете о Давиде есть мотив смертельной вражды между двенадцатью и еще двенадцатью мужами, став- шей причиной битвы, где полегли триста и шестьдесят чело- век.1 Испорченный последовательными переводами и коммен- тариями, этот текст, по всей вероятности, изначально нес зоди- акальный и календарный символизм, так как количество дней в году в те времена равнялось тремстам шестидесяти. Давид же- лал, чтобы Ковчег Завета был установлен в достойном месте 1 2 Цар. Гл. 2. 201
и получил от народа правильные почести, и для этого сам пля- сал перед ним. Надо понимать, это было не просто проявление примитивной радости, но особый ритуальный акт, древний «Звездный Танец», воспроизводящий движение звезд по небу. Есть, наконец, великий национальный вождь Моисей, побывавший, подобно большинству еврейских вождей, в Египте — в самом сердце мистериальных учений. Учитывая его способности и склад характера, он, весьма вероятно, учил- ся там жреческому делу, а, может, даже был жрецом великого лунного бога Осириса, Царя и правителя, каким суждено было стать и самому Моисею. Прочный контакт с Иесод можно установить, визуализи- руя этого великого наставника Лунных Мистерий на вершине Лунной Горы Синай. Хорошо представлять его себе в духе из- вестной статуи Микеланджело: с очень густыми волосами, пол- ными дикой необузданной жизненной силы, словно самосто- ятельное живое существо, и выходящими откуда-то из области эпифиза по обе стороны от темени двумя похожими на клин- ки лучами света. Сам Синай можно представлять, как высо- кую гору вулканического происхождения, темно-серого цвета, с вершиной, уходящей далеко в облака. Если создать устойчивую картинку, она сама может при- вести вас к контакту с Даат, так как именно в этом состоянии должен был находиться Моисей, чтобы достичь прямого собе- седования с Богом и суметь придать вошедшим в его разум мо- гущественным высшим силам форму связных слов и предписа- ний, способных стать основным законом целого народа. Считается, что Десять Заповедей Моисея соответствуют де- сяти Святым Сефирот каббалы. Далее я предлагаю вам мой личный анализ соответствий по стандартному тексту Библии. Моя интерпретация ни в коем случае не претендует на духов- ный авторитет, но, тем не менее, наглядно показывает, что сам порядок заповедей тоже имеет каббалистический смысл. 1. «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», — говорит о единстве Кетер. 2. «Не делай себе кумира и никакого изображения», — говорит о не имеющем формы Служении Хокмы, чей единственный образ — Видение Бога Лицом к Лицу. 202
3. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, на- прасно», — говорит о Добродетели Бины, Молчании, являющемся корнем Веры. 4. «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай...». Шесть — число Тиферет, а со- блюдение субботы, или дня седьмого, говорит о служе- нии Великой Работе и Видении Гармонии Всех Вещей. 5. «Почитай отца твоего и мать твою», — это Хесед, чья добродетель — Послушание. 6. «Не убивай», — очевидным образом связано с Гебурой. 7. «Не прелюбодействуй», — на первый взгляд, свя- зано с пороком Нецах, но на самом деле лучше подхо- дит Йесод, сефире очищения и Чистого Разума. 8. «Не кради», — добродетель Нецах, Бескорыстие, и ее же Отвага и Стойкость. Воровство говорит о скры- той слабости и о злоупотреблении принципом поляр- ности (так как может относиться не только к физиче- скому уровню). 9. «Не произноси ложного свидетельства», — связа- но с Ход. Клипотический аспект Ход зовется «Ложным Обвинителем», а у греков оборотная сторона Гермеса покровительствовала ворам. ю. «Не желай дома ближнего твоего <... > ничего, что у ближнего твоего», — связано с пороком Малкут, Алчностью. В этом порядке Десяти Заповедей мы получили снача- ла устремленный вершиной вверх треугольник Кетер, Хокмы и Бины; затем два треугольника вершиной вниз — Тиферет, Хесед, Гебура и Йесод, Нецах, Ход. Последней идет Малкут. Если посмотреть на Древо Жизни, вы увидите, что эти три треугольника совпадают с тремя триадами сефирот. У Йесод есть множество соответствий в других мифологи- ческих системах помимо библейской. Это все божества моря, луны, звезд и измерений. Магический Образ Йесод — сильный обнаженный муж- чина, поэтому одной из ключевых фигур будет Геракл, в не- котором роде олицетворяющий весь человеческий род. Его 203
двенадцать подвигов символизируют эволюционные зада- чи человека и могут ассоциироваться с двенадцатью знаками зодиака. Стоит упомянуть и египетскую богиню Маат. Ее ча- сто изображали в виде женщины сидящей с поджатыми нога- ми, на пятках, что намекает на сандалии Иесод и само понятие Основания. Именно она — обычно в обличье пера — находится на одной чаше весов в Чертогах Судилища Осириса, служа ме- рилом правдивости сердца умершего, которое лежит на другой чаше. И это снова тема чистоты и меры, характерная для Иесод. Маат связана с Тотом, которого иногда именуют «Властелином Маат» — Властелином Истины и Справедливости. Есть еще три фазы Луны и тройной лик женского начала — дева, возлюбленная и старуха. Их в греческом пантеоне пред- ставляют Артемида, Селена и Геката, хотя и у других богинь бывают совпадающие соответствия. Афина Паллада в сво- ей низшей ипостаси вполне могла выступать как лунная дева. Встречающиеся в старинных гримуарах указания, что магу во время работы должна ассистировать юная дева или старуха, изначально могли быть просто закодированными отсылками к определенному лунному символизму и его возможностям. Это свидетельствует, что прежде чем браться за некоторые ма- гические операции, нужно обзавестись искушенным магиче- ским мышлением, так как истинная интерпретация большин- ства магических источников зиждется не на прямолинейной логике, а на аналогиях, аллегориях и символах. На практике это, впрочем, означает, что всякий обладатель научного склада ума сочтет оккультиста лишенным не только логических способностей, но даже и обычного здравого смыс- ла. А между тем оккультизм в действительности — более чем точная наука, или должен таковым быть, потому что иначе лю- бой практик слишком быстро найдет неприятности себе на го- лову. Да и обучение адепта не менее тщательно и продолжитель- но во времени, чем последователя любой научной дисциплины. Остается только надеяться, что в будущем оба способа мышле- ния, оба метода исследования сольются воедино — к тому оно все и идет, судя по состоянию современной психиатрии и по- стоянно растущему интересу к мифам и символам. 204
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ Малкут — царство Десятый путь зовется блистательным Разумом, ибо возвышен он превыше всякой главы и восседает на престоле Бины. Он озаряет светом великолепие всех Сияний и вызывает истечение влияния от Князя Ликов, Ангела Кетер. МАГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ: Молодая женщина, увенчанная короной и восседающая на троне БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ: Адонаи Мелек или Адонаи ха Арец АРХАНГЕЛ: Сандальфон АНГЕЛЬСКИЙ ЧИН: Ашим. Души Огня ЗЕМНАЯ ЧАКРА: Сфера стихий ДОБРОДЕТЕЛЬ: Различение ТИТУЛЫ: Врата. Врата Смерти. Врата Смертной Тени. Врата Слез. Врата Справедливости. Врата Молитвы. Врата Дщери Могущественных. Врата Сада Эдемского. Низшая Мать. Малка, Царица. Калла, Невеста. Дева. ДУХОВНЫЙ ОПЫТ: Знание и Собеседование со Свя- щенным Ангелом-Хранителем. ЦВЕТ В МИРЕ АЦИЛУТ: Желтый ЦВЕТ В МИРЕ БРИЯ: Лимонно-желтый, оливковый, крас- новато-коричневый и черный. ЦВЕТ В МИРЕ ЙЕЦИРА: Лимонно-желтый, оливковый, красновато-коричневый и черный, испещренные золотом. ЦВЕТ В МИРЕ АСИЯ: Черный с желтыми лучами ПОРОК: Алчность. Косность. СИМВОЛЫ: Алтарь в виде двойного куба. Равноконечный крест. Магический круг. Треугольник вызывания. Сефира Малкут представляет весь физический мир, и хотя может показаться, что сам факт существования физическо- го мира очевиден всем и каждому, очень мало людей дей- ствительно способно жить в нем по собственной воле. Речь 2OJ
о тех, чье сознание сосредоточено в настоящем времени и ме- сте, а не блуждает все время либо по счастливым и мучитель- ным эпизодам прошлого, либо по розовым мечтам и смутным страхам будущего. У многих из нас все способности сконцен- трированы всецело в ментальной или эмоциональной реаль- ности — но не в чувственной реальности материального мира. Во многих религиях постулируется философское отверже- ние всего плотского — даже само это слово будто бы неприят- но на вкус, а понятие слишком часто путается со сладострастием как недолжным потворством грубым телесным наслаждениям. Любопытно, что изначально слово «плотский» было совер- шенно невинным, но смысл его со временем исказился, так что Мильтону даже пришлось изобрести новое слово — «чувствен- ный», которое к настоящему времени тоже сильно снизилось по смыслу если и не в академическом словоупотреблении, то, по крайней мере, в популярном. Мильтоновское определение великой поэзии — «простой, чувственной и страстной» — се- годня могло бы служить лозунгом для продаж какого-нибудь де- шевого романчика в мягкой обложке или для трейлера полуэро- тического фильма. И снова перед нами один из симптомов пу- ританской патологии души — бессознательное компульсивное стремление измазать грязью врата чувств. О душе народа можно судить по его языку, точно так же как о психологическом состоя- нии индивидуума — по газетам и журналам, которые он читает. Подобная амбивалентность по отношению к миру физиче- ских чувств — дело весьма странное. Это, во-первых, попытка сбежать от него в прошлое, в будущее или просто под защиту ханжества, а во-вторых, некая нездоровая зачарованность по- полам с чувством вины, особенно характерная для англо-сак- сонской ментальности. С эволюционной и реинкарнацион- ной точки зрения, душа должна самым тщательным образом постичь материальный мир при жизни — на всякие менталь- ные и эмоциональные излишества у нее будет довольно вре- мени после смерти. Раз уж нам снова и снова приходится воз- вращаться в материальный мир, в нем просто обязан скры- ваться ключ к духовному развитию. А этого развития точно не достичь, если рассматривать физическую природу как ло- вушку и соблазн, который всяк обязан преодолеть и решитель- но отвергнуть. 206
Согласно эзотерическому учению, человек нисходит на мате- риальный план с плана духовного, по пути формируя на каждом проходимом уровне функциональные инструменты. Затем, ро- дившись и проходя этапы взросления, ему придется последова- тельно и объективно обрести контроль над всеми этими планами уже в восходящем порядке. И первым из них будет как раз физи- ческий. Но скажите мне, сколько из претендующих на духовный рост граждан действительно сумели установить над ним эффек- тивный контроль? Слишком часто обладающий мистическими наклонностями человек оказывается совершенно неэффектив- ным на физическом плане, и в итоге его кажущееся стремление к священному есть на самом деле попытка бегства и уклонение от следующего шага по Пути — от воплощения Духа, результа- тивно функционирующего в повседневном мире, которое мож- но было бы по-другому назвать «Посвящением Надира». «Сефер Йецира» наглядно демонстрирует важность физи- ческого мира в божественной схеме вещей: «Десятый путь зо- вется Блистательным Разумом, ибо возвышен он превыше вся- кой главы и восседает на престоле Бины». Отсылка к Бине свидетельствует, что Малкут — окончательная манифестация формы, впервые замысленная как возможность, потенциаль- ность в Мире Высшей Триады. Поэтому она и «возвышена пре- выше всякой главы» — ибо Малкут есть результат божествен- ного импульса к манифестации, духовная модель, дошедшая до стадии материального воплощения. Ее титул, Блистательный Разум, получает объяснение во вто- рой части приведенной цитаты: «Он озаряет светом велико- лепие всех Сияний и вызывает истечение влияния от Князя Ликов, Ангела Кетер». Сияния — это либо Божественные Искры в каждом человеке, либо остальные девять сефирот, ох- ватывающие весь процесс творения от начала до конца. В этих двух предложениях скрыта большая мудрость; они подчерки- вают, что для раскрытия истинных способностей Духа в каж- дом человеке необходимо объективное материальное бытие. Именно оно «озаряет светом великолепие» каждого из нас — или, по крайней мере, должно это делать. Многие, судя по все- му, предпочитают таскать на себе раковину нереального, что- бы только спрятать под нею свет Реальности. В этом тексте
показано, каким на самом деле должен быть физический мир — и он должен таким стать ради продолжения эволюции. Очень важный смысл содержится и в следующем фраг- менте: «... [он] вызывает истечение влияния от Князя Ликов, Ангела Кетер». Материальный мир следует рассматривать как точку фокусировки или заземления для творческих сил Духа, ибо ангел Кетер — Метатрон, великая сущность, надзирающая за Творческим Миром. Дух и Материя — полюса гигантской кос- мической батарейки, и каждый должен быть совершенно функ- ционален, чтобы по магической электрической цепи между Даат и Йесод потек ток. Это подразумевает, что знание духовной ре- альности можно обрести, наблюдая физический мир — отраже- ние Великого Лика Кетер. И снова мы возвращаемся к изначаль- ной герметической аксиоме: «Как вверху, так и внизу». Это откровение Уильям Блейк переложил в своих «Прори- цаниях невинности»: В одном мгновенье видеть вечность, Огромный мир — в зерне песка, В единой горсти — бесконечность И небо — в чашечке цветка.1 Многочисленные титулы Малкут, в которых она фигу- рирует как Врата, свидетельствуют, что физический мир — определенно одна из стадий духовного развития, которую нужно пройти, насквозь. Врата Смерти и Врата Смертной Тени говорят о вели- ких ограничениях Малкут как физической жизни челове- ка — рождении и смерти. С рождением мы приходим в этот мир, со смертью покидаем его. Впрочем, рождение и смерть — не более чем две стороны одной монеты. Умирая физически, мы рождаемся в высшем мире, а обретая воплощение, умираем с точки зрения горней реальности. Малкут как Врата Смерти можно толковать двояко: это может быть Смерть физического тела или Смерть просвет- ления. Оба этих аспекта получили идеальное объяснение в «Космической доктрине», и лучшее, что мы можем сделать, это привести оттуда полную цитату. 1 Перевод С. Маршака. 208
Физическая смерть: Каждое индивидуальное сознание живет только затем, чтобы умереть, и умирает, чтобы жить. Лишь в смерти можем мы пожать плоды жизни. Мы пасемся на полях земных, поедая траву, а затем почием на по- лях небесных и там пережевываем жвачку. Ибо сказа- но, что один час учения стоит трех часов размышления. В смерти душа размышляет, а в жизни она учится. Если бы вы только жили, весь получаемый опыт про- ходил бы сквозь сознание, оставляя лишь малое впечат- ление, так как первые же несколько картинок заполнили бы все отведенное пространство. Все они были бы кон- кретны, между собою не связаны и не знали бы синтеза. В размышлении, которое есть смерть, из них экстраги- руется самая суть жизни, и вместо миллиона отдельных образов мы получаем одну абстрактную концепцию. Научитесь доверять смерти. Научитесь любить смерть. Научитесь полагаться на смерть в своем порядке вещей и регулярно упражняйтесь, представляя себя мертвым и пытаясь понять, как все тогда будет. Так вы научитесь строить мост между жизнью и смертью, и идти по нему потом будет легче. Увидьте себя мертвым, исполня- ющим свою судьбу. Увидьте себя мертвым и продол- жающим работать на том плане, где обитают мертвые. Так вы возведете мост, ведущий по ту сторону Завесы. Пусть метод этот преодолеет бездну между так называ- емыми живыми и так называемыми мертвыми — чтобы человек перестал, наконец, бояться смерти». Визуализация себя мертвым как духовное упражнение хо- рошо известна в католической религии. Практика перепро- смотра событий дня непосредственно перед отходом ко сну широко рекомендуется в разных эзотерических группах, так как таким образом мы можем проделать значительную часть «абстрагирующей» работы смерти еще при жизни. И еще сто- ит заметить, что преодоление «бездны между так называемы- ми живыми и так называемыми мертвыми» следует осущест- влять посредством внутренней медитативной работы, а отнюдь 209
не безрассудного вызывания умерших на спиритических сеан- сах. Постоянно влезая в загробную жизнь души, вы рискуете причинить ей огромный вред: она может привязаться к земно- му плану и стать чем-то вроде привидения. Смерть Просветления: В этой смерти сознание покидает Личность и сли- вается с Индивидуальностью, и после этого человек остается вечно созерцать лик Отца Небесного, даже пока сам пребывает на земле. И потому достигшие про- светления Посвященные совсем не такие, как обычные люди. Полное Посвящение — это живая смерть. Те, кто желает чувственных радостей и славы зем- ной, под «живой смертью» понимают самую ужасную судьбу, какая только способна выпасть человеку; те же, кто обладает знанием, знают, что «живая смерть» озна- чает свободу духа, обитающего на плане материи. Это осознание Небес еще при жизни на Земле. Поэтому- то Посвященный и стремится к живой смерти, ко- торая есть обретение свободы еще в физическом теле, ибо смерть отменяет Закон Ограничения, снимает око- вы с духа, дарует зрение слепым и силу немощным. То, чего мы тщетно алчем в жизни, мы обретаем в смерти, ибо смерть есть жизнь и жизнь есть смерть. Для отринувшего границы сознания лоно уже есть могила, а могила — лоно. Развивающаяся душа, всту- пая в жизнь, прощается с друзьями, которые оплакива- ют ее, и, собрав всю свою храбрость, лицом к лицу встре- чает это великое испытание и добровольно идет на муки. Первое, что она делает в жизни — набирает воздуху. Второе — с этим воздухом испускает крик отчаяния, ибо в горе и муке вошла она в эту жизнь, и цель ее — сде- лать жизнь хотя бы переносимой. Вступая же в могилу, она проходит врата бОлыпей жизни, жизни сознания. И когда Посвященный переступает порог к бОлыпей жизни, этот порог символизирует смерть. Умирая для всех объектов желания, он обретает свободу и отныне ходит меж людей, словно мертвец. В этой прижизнен- ной смерти, которая есть свобода духа в узах плоти, он 210
превозмогает Закон Ограничения. Мертвый, он свобо- ден; мертвый, он идет в