Димитрий Тракателлис
ВЛАСТЬ
И
СТРАДАНИЕ
Христологические аспекты
Евангелия от Марка

Δημητρίου Τρακατέλλη
ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ ΒΡΕΣΘΕΗΣ
ΔΙΔΑΚΤΟΡΟΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΚΑΙ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ
Εξουσία
και
Πά9ος
Χριστολογικές Απόψεις
του κατά Μάρκον Ευαγγελίου
Εκδόσεις Δόμος

СОВРЕМЕННАЯ БИБЛЕИСТИКА
BlBLIOTHECA BlBLICA
Димитрий Тракателлис
ВЛАСТЬ
И СТРАДАНИЕ
Христологические аспекты
Евангелия от Марка
издательство
МОСКВА

ББК 86.37
УДК 225
Τ 65
Перевод: Глеб Ястребов
Обложка: Антон Бизяев
Верстка: Николай Оськин
Данный перевод книги митрополита Вресфенского
Димитрия Тракателлиса
Authority and Passion. Christological Aspects of the Gospel according to Mark
публикуется с согласия издательства Domos Books, Афины.
Книга издана при поддержке Швейцарских церквей.
Тракателлис Димитрий
Власть и страдание. Христологические аспекты Евангелия
от Марка / Пер. с англ. и греч. (Серия «Современная библеистика» —
Bibliotheca Biblica). - Μ.: Издательство ББИ, 2012, - 257 с.
В центре книги известного греческого богослова, митрополита
Димитрия Тракателлиса - образ Иисуса Христа в Евангелии от Марка. Автор
не ставит своей целью дать детальное толкование евангельского текста, но
говорит лишь о фундаментальных особенностях христологии евангелиста
Марка. Книга адресована широкой читательской аудитории.
ISBN 978-5-89647-275-9
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть
воспроизведена в какой бы то ни было форме, вклточая размещение
в сети интернет, без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© Demetrios Trakatellis,
Domos Books, Athens, 1983
© Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2012
ул. Иерусалимская, д. 3, Москва, 109316
standrews@standrews.ru, www.standrews.ru

Содержание
Предисловие 7
Введение 8
ГЛАВА 1
ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ (МК 1:1-8:26) 12
Проявления Власти Иисуса: этап первый (1:1-3:6) 13
Проявления Власти Иисуса: этап второй (3:7-6:6) 37
Проявления Власти Иисуса: этап третий (6:7-8:26) 59
ГЛАВА 2
РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ
ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ (МК 8:27-10:52) 78
ГЛАВА 3
ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ (МК 11:1-16:20) 113
Первая фаза:
конфликт достигает кульминации (11:1-13:36) 114
Вторая фаза: страсти (14:1-15:47) 140
Инверсия конца: воскресение (16:1-8 и 16:9-20) 173
ГЛАВА 4
АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ
ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ 180
Сила и Власть Христова 180
Страдания Христовы 192
ГЛАВА 5
ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ:
ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ 205
Сокращения 222
Избранная библиография 226
Композиция Евангелия от Марка 236
Указатель библейских источников 240
Именной указатель 250

Моей матери Георгии
εύχαριστήριον
ПРЕДИСЛОВИЕ
Зта книга — часть большого исследовательского проекта.
Его задача — исследовать и интерпретировать основные
взгляды и подходы к личности Иисуса Христа в новозаветных
текстах и раннехристианской литературе. Эта задача требует
больших усилий, но и вознаграждает библеиста глубоким
духовным удовлетворением.
По ходу исследования и написания данной монографии
мне помогали многие люди в Греции и за ее пределами. Всем
им я выражаю горячую признательность. Особо
благодарю своих студентов в Греческой православной
богословской школе Святого Креста в Бруклине (штат Массачусетс),
которым я давал ознакомиться с набросками этой книги
в 1980-1981 учебном году. Их активное участие в курсе по
экзегетике Евангелия от Марка помогло мне четче
обрисовать трудные и неясные места. Я также благодарю Ангелики
Гутци за помощь с подбором библиографии на греческом
языке, перепечаткой текста на компьютере и за составление
указателей. Особая благодарность — Пенелопе Константи-
нидис за помощь в проверке библиографии на английском,
французском и немецком языках, а также систематизации
исследовательских данных. Наконец, позволю себе выразить
бесконечную благодарность издателям Деметрису Мавропу-
лосу и Спиросу Даврису из «Домос пресс», которые
неустанно помогали мне на всех стадиях подготовки и публикации
данной рукописи.
Книга написана с одной единственной целью: помочь
читателю увидеть (пусть лишь отчасти и туманно), каким
предстает Господь наш в Евангелии от Марка.
-7-

ВВЕДЕНИЕ
За последние несколько десятилетий об образе Иисуса
Христа в Евангелии от Марка было написано множество
работ. Большинство из них носили экзегетический
характер и разбирали христологию этого Евангелия. Авторы этих
работ пытались пролить свет на различные аспекты хрис-
тологии, выявить ее предпосылки и определить ее место в
общей богословской концепции Евангелия. Подчас изучение
христологии Марка шло рука об руку с литературным и
историческим анализом, подходом с позиций богословия или
школы истории религии. Другие ученые сочетали христо-
логическую проблематику с попыткой анализа источников,
использованных евангелистом, и его собственного вклада.
Неоднократно исследовалась связь богословия Марка с
церковной ситуацией его эпохи.
Отбор и использование экзегетических методов,
которые можно найти в разных научных трудах, подстать
многообразию подходов к исследованию христологии Марка.
Несмотря на многочисленные усилия исследователей, она
во многом остается нераскрытой. Использовались такие
методы, как литературная и историческая критика, критика
форм и редакций, а также структурный анализ. Изучая
христологию Евангелия от Марка, мы уходим в удивительно
привлекательный и богатый духовный мир.
В данной монографии мы будем учитывать
многочисленные экзегетические исследования Евангелия от Марка, а
также специальные работы по его христологии. Вместе с тем мы
не связываем себя каким-то одним экзегетическим методом,
но используем некоторые из них (надеемся, с критической
оглядкой). Отметим, что нашей задачей не является
детальное толкование текста. Мы лишь хотим увидеть основные
особенности образа Христа в данном Евангелии. Поэтому речь
пойдет лишь о фундаментальных особенностях христологии
Марка, без углубления в ее мелкие нюансы.
-8-

ВВЕДЕНИЕ
Отметим три методологических момента.
Говоря о «христологии Евангелия от Марка» или
«марковской христологии», мы имеем в виду христологию,
представленную в этом Евангелии как самодостаточном, цельном и
морфологически законченном тексте. Современные ученые
проводят границу между взглядами Марка, заимствованными
им, как предполагается, из традиции, и собственными
взглядами евангелиста (итогом его собственной
литературно-богословской деятельности). Однако, хотя различать разные
слои в тексте важно, в таких оценках довольно много
субъективного, в чем и состоит их опасность. Вместе с тем
Евангелие от Марка — текст вполне определенный и объективно
существующий. Что же касается гипотетических источников
Марка, они органично включены в общий документ, который
обладает цельной и законченной литературной формой. Мы
будем изучать именно христологию этого окончательного
текста, имеющегося у нас перед глазами.
Результаты исследования представлены в виде описания
и анализа, всюду опирающегося на экзегезу. В сущности,
читателю предлагается христологический комментарий на все
Евангелия от Марка. Ни одна перикопа не пропущена, текст
рассматривается в его полноте и последовательном
развитии. Христологические концепции рассматриваются в их
контексте и в том порядке, в каком они появляются в
Евангелии. Это дает возможность определить эмфазы, изменение
нюансов и ракурсов по мере того, как евангелист переходит
от одной сцены к другой. Всюду мы старались раскрыть
максимально полно и точно христологический смысл каждой пе-
рикопы и каждого большого раздела. Еще раз скажем: данная
монография — краткое толкование на Евангелие от Марка с
особым упором на его христологию.
Необходимо сказать о синтетическом характере работы.
Исследование по библейскому богословию не может быть
полным, если ограничить его рамки аналитическим
описанием христологических данных. Поэтому мы много
места отвели презентации соответствующих данных в форме
синтеза. Это позволит читателю быстрее охватить взглядом
христологические особенности Евангелия. Синтетический
и систематический характер изложения материала поможет
-9-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
глубже проникнуть в христологические нюансы, понять
взаимосвязь их между собой и с другими важными аспектами
марковского богословия (в частности, с его антропологией и
экклезиологией). Не следует забывать, что синтез облегчит
и восприятие корреляции между христологией и
проблемами человеческого существования, «верой во Христа Иисуса»
и узами человека в мире сем.
Исследование, положенное в основу книги, привело нас
к выводу, что в Евангелии от Марка последовательно
проводятся две основные христологические линии: это «христо-
логия (божественной) Власти» и «христология Страстей».
Смысл обоих терминов — самый широкий. Христология
Власти — это концепции, связанные с делами и словами
Иисуса, которые раскрывают Его сверхъестественное
могущество, божественный суверенитет и господство. Христология
Страстей — концепции, связанные со страданиями Иисуса;
они включают непонимание Его учениками вплоть до
предательства, смирение Иисуса при крещении, смертельную
вражду с Ним со стороны фарисеев, Его гефсиманские муки.
Можно сказать и так: христология Власти отражает
божественную природу Иисуса и описывает ее проявления, а
христология Страстей раскрывает человеческую природу Господа,
показывает Его подчинение таким человеческим ситуациям,
как унижение, страдание и смерть.
Преобладание в Евангелии от Марка этих двух христо-
логических акцентов определило название и содержание
нашей книги. Многообразные формы Власти и Страстей, их
место в Евангелии и его разделах, их взаимозависимость, а
также значение для антропологии составляют центральные
темы, к которым мы будем обращаться снова и снова. Это
позволит нам увидеть удивительное достижение евангелиста
Марка: через христологию Власти и христологию Страстей
ему удалось изобразить Иисуса Христа с редкой
подлинностью, живостью, правдоподобием, динамикой и полнотой.
Этот образ был и остается незаменимым критерием всякой
христологии.
Несколько слов о композиции. Книга состоит из пяти
глав, которые распадаются на два основных раздела.
Первый раздел (главы 1-3) носит преимущественно экзегетиче-
-10-

ВВЕДЕНИЕ
ский характер. Мы рассматриваем Евангелие от Марка шаг
за шагом, перикопа за перикопой, в их естественной
последовательности, а христологические концепции детально
рассматриваются в том порядке, в каком они возникают в
тексте. К этим трем главам мы сделали множество сносок.
В этих сносках заинтересованный читатель найдет важные
святоотеческие толкования тех или иных отрывков и
стихов, а также библиографические отсылки к современным
исследованиям. Мы постарались подобрать библиографию
для каждой перикопы. Работы, перечисленные в этой
связи, большей частью были опубликованы после 1970 года, но
упомянуты и некоторые важные исследования более
раннего периода.
Второй раздел книги (главы 4-5) посвящен синтезу.
Основываясь на экзегетических выводах, сделанных в главах
1-3, мы попытались дать синтез двух основных христологи-
ческих концепций Евангелия от Марка. При этом мы хотели
подойти к христологиям Власти и Страстей с позиций
функции каждой из них, а также их взаимосвязи в тексте.
В наших изысканиях мы активно использовали
толкования церковных авторов прошлого, в частности, Виктора Ан-
тиохийского, Феофилакта и Евфимия Зигабена. Многое
помогли увидеть святоотеческие толкования на Евангелие от
Марка, а также замечания на параллельные отрывки в
Евангелиях от Матфея, сделанные Оригеном и Иоанном
Златоустом. Из греческих комментаторов нашего времени особенно
пригодились Н. Дамалас и П. Трембелас. Из обширной
библиографии на разных языках мы уделяли особое внимание
наиболее известным комментариям и трудам
представителей различных богословских и конфессиональных
направлений.
Библиографическая информация об этих комментариях,
узкоспециальных книгах и статьях, касающаяся христологи-
ческих тем Евангелия от Марка, приведена в
многочисленных сносках.
-11-

Глава 1
ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ
И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
(Мк 1:1-8:26)
Одна из общих тем в первой части Евангелия от Марка
(Мк 1:1-8:26)—откровение божественной,
сверхъестественной власти и высших прерогатив Иисуса Христа. Она
чуть-чуть по-разному подается в диалогах, сценах исцелений,
теофании и столкновений с противниками, в поучениях и эк-
зорцизмах, в воскресении мертвых и богословских
утверждениях. Однако христологическая суть остается неизменной.
Одно за другим события в Мк 1:1-8:26 прямо или косвенно
указывают на христологию Власти — понимание образа
Христа как уникального носителя божественной власти.
Однако тема Его Власти — не единственная на
евангельской сцене. С первой же главы Марк говорит и об
уничижении Иисуса. По ходу повествования намеков на это
становится все больше и больше, пока мы не видим уже ясные указания
на Страсти Христовы. Тем самым христология Страстей
также появляется с самого начала Евангелия. Конечно, она пока
не имеет той широты и значимости, как христология Власти;
ее значение вторично, она отступает на второй план, но она
присутствует и не дает христологии Власти полностью
задавать тон на христологической сцене. В результате первая
-12-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
часть Евангелия от Марка — это шедевр, в котором
проявлению божественной власти Иисуса сопутствуют ясные намеки
на предстоящие Ему страдания.
ПРОЯВЛЕНИЯ ВЛАСТИ ИИСУСА:
ЭТАП ПЕРВЫЙ (1:1-3:6)
1. Евангелие от Марка открывается торжественным
вступлением: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего»
(111)1. Марк — единственный евангелист, который
использует выражение «Евангелие Иисуса Христа». У Иоанна и Луки
термина «Евангелие» нет вообще, а у Матфея мы находим
фразу «Евангелие Царства» (Мф 4:23). Это сопоставление
ясно показывает христологическую значимость
марковской формулировки2. Для Марка предмет и содержание
благовестия — Иисус, Мессия и Сын Божий. Текст также
подтверждает интерпретацию, что Иисус Христос есть бла-
говестник3. Стало быть, Иисус одновременно — создатель
Из литературы по Мк 1:1 можно выделить, в частности: W. Marxsen,
Mark the Evangelist (Nashville, 1969) 117-150; W. Feneberg, DerMarkuspmlog:
Studien zur Form-bestimmung des Evangeliums (Munich, 1974); P. Lamarche,
RevelationdeDieuchezMarciP^ris, 1976) 2946; M. Bouttier, "Commencement,
force et fin de l'evangile," ETR51 (1976) 465-493; G. Arnold, "Mk 1.1 und
Eroffnungswendungen in griechischen und lateinischen Schriften," ZNW
68 (1977) 123-127; P. Pokorny, "Anfang des Evangeliums," Die Kirche des
Anfangs, Festschr. H. Schurmann, ed. R. Schnackenburg (Freiburg, 1978)
115-132; A. Feuillet,"Le commencement dereconomiechretienned'apres
He. 2.3-4. Mc. 1.1 et Ac. 1.2," NTS 24 (1978) 163-174; С R. Kazmierski,
Jesus the Son of God (Wurzburg, 1979) 1-26; A. Globe, "The Caesarean
Omission of the Phrase 'Son of God' in Mk 1.1," HTR75 (1982) 209-218.
«Начальный стих — это марковское исповедание веры», — замечает
Р. Мартин. См.: R.P. Martin, Mark theEvangelist and Theologian (Exeter, 1972)
127. Это исповедание является еще более значимым, если титул «Сын
Божий» принадлежит к оригиналу Евангелия. Последний тезис
недавно отстаивался в работе: A. Globe, "The Caesarean Omission," 218.
Словосочетание Ιησού Χριστού — это родительный объектный
падеж. См.: Lagrange 2-3; Taylor 152; Pesch 1, 75; Gnilka 1, 43. Однако
W. Marxsen, Mark the Evangelist 146-150, высказывает гипотезу, что
-13-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
благовестил (Евангелия) и его предмет, Он — вестник и
содержание вести.
Вступление Мк 1:1 ставит Христа в центр действия и
разворачивающихся событий. Торжественно, лаконично и
недвусмысленно Марк возвещает божественные
прерогативы и исключительность Мессии4.
2. Исключительность Мессии во многом составляет
тему последующей перикопы (1:2—8)5, говорящей об Иоанне
Крестителе. У Марка Иоанн наделен бесспорной
ветхозаветной властью, однако эта власть целиком связана с его ролью
Предтечи. В конечном счете, пророчество Исайи (1:2-3)
сосредотачивает внимание на Мессии6.
Исключительность Мессии недвусмысленно выражена в
заключительных стихах отрывка (1:7-8). Креститель
возвещает: Грядущий есть «Сильнейший меня7, у Которого я недо-
перед нами одновременно родительный субъектный и родительный
объектный, и что Христос проповедует Евангелие, которое
проповедует Христа.
4 См.: W.H. Kelber, Mark's Story of Jesus (Philadelphia, 1979) 16-17. Автор
пишет: «Прежде чем сам Иисус заговорит в евангельском
повествовании, и прежде чем Его именует небесный голос, Марк уже
представляет Его читателю как фигуру, наделенную необычайной властью». См.
также: М. Bouttier, "Commencement," 465-467; P. Lamarche, Revelation
de Dieu, 42-43. Если пролог соотносится с последующей перикопой
Мк 1:2-8, то превосходство Мессии подчеркивается через Ветхий
Завет. Это предположение высказывал еще Ориген, Толкование на
Евангелие от Иоанна, 1, 13, GCS Origen Vol. 4, 18.
5 Из литературы по Мк 1:2-8 можно выделить, в частности, W. Marxsen,
Mark the Evangelist (1969) 30-53; J. D. G. Dunn, "Spirit and Fire Baptism"
NovT 14 (1972) 81-92; J. C. Meagher, Clumsy Construction in Mark's Gospel
(Toronto, 1979) 35-39; K. R. Snodgrass, "Streams of Tradition Emerging
from Is. 40,1-5 and Their Adaptation in the New Testament,"JSNT8 (1980)
24-45; H.J. Steichele, Derleidende Sohn Gottes (Regensburg, 1980) 41-80.
6 Cm. J. M. Robinson, The Problem of History in Mark (London, 19714) 26;
Marxsen, Mark the Evangelist (1969) 42-43, 33.
7 Cp. Lohmeyer, 18: «Сильнейший есть Господь неизмеримо
совершенный... Это божественный Господь, которого пророчески предрекает
человек (т.е. Иоанн Креститель)». См. также: Н. С. Kee, Community of
the New Age (Philadelphia, 1977) 119-120. Этот автор полагает, что
оппозиция «сильный — сильнейший» в конечном счете имеет в виду
противопоставление Христа и сатаны. Ср. Фотий Константинопольский
{Изъяснение священных слов и вопрошений к Амфилохию, вопрос 216, PG
101.980): «На мой взгляд, он (Иоанн Креститель) имеет в виду, что тот
-14-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
стоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил
вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым»8.
Упомянутые здесь контрасты показывают глубокую разницу между
властью Иисуса и властью Иоанна. При всем величии
Крестителя, его власть не автономна, а имеет христологический
смысл. В пользу этого говорит и тот факт, что, в отличие от
Матфея (Мф 3:7-12) и Луки (Лк 3:7-14), Марк не упоминает
о других аспектах Иоанновой проповеди. В Мк 1:2-8 Иоанн
говорит только о Мессии и профетически утверждает Его
несравненные прерогативы9.
3· Перикопа о крещении (1:9-11)10 также возвещает
уникальную власть Иисуса11. Открываются небеса — явление,
которое в апокалиптической литературе Израиля соотносится
(Мессия) превосходит величием и ролью разницу между Хозяином и
рабом и вообще любую возможную разницу и дистанцию, которая
обозначает превосходство».
8 Ориген перефразирует Мк 1:8 следующим образом: «Он (Христос)
изольет на вас изобильный поток благодати Духа. Мое собственное
крещение не дает духовной благодати... Но Он даст отпущение
грехов ваших и также даст Духа в изобилии» (Толкование на Евангелие от
Матфея, фрагмент 49 (катены) GCS, Origen Vol. 12, 35). Ср. Виктор
268: «Крещение Иоанново через покаяние очищало в приготовление
к освящению, а крещение Христово через благодать освящало к
совершенству». Подробнее о Мк 1:8 и различных его толкованиях см.:
J. D. G. Dunn, "Spirit and Fire Baptism".
9 Иоанн Златоуст замечает: «Почему же Христос не проповедовал им
сначала? Для чего Ему нужен был Иоанн, когда самые дела ясно
свидетельствовали о Нем? С одной стороны, для того, чтобы отсюда видно
было Его достоинство, когда и Он так же, как Отец, имеет пророков»
(Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 14, PG 57.218). Ср. Damalas
2, 303; Lane 48, 53; R. Η. Lightfoot, The Gospel Message of St. Mark (Oxford,
1950) 18.
10 Из литературы по Мк 1:9-11 можно выделить, в частности, L. Е. Keck,
"The Spirit and the Dove," NTS 17 (1970) 41-67; G. Richter, "Zu den
Tauferzahlungen Mk. 1,9-11 und John 1,32-34," ZNW65 (1974) 43-56;
L. Hartman, "Taufe, Geist und Sohnschaft, "Jesus in der Verkundigung der
Kirche, ed. A. Fuchs (SNTU 1, 1976) 89-109; S. Gero, "The Spirit as Dove
at the Baptism of Jesus," NovT 18 (1976) 17-35; C. R. Kazmierski^sws the
Son (1979) 27-72; H.J. Steichele, Der leidende Sohn Gottes (1980) 109-160;
P. Garnet, "The Baptism of Jesus and the Son of Man Idea," JSNT9 (1980)
49-65; R. Ε. H. Uprichard, "The Baptism of Jesus," ffiS3 (1981) 187-202.
11 W. Wrede, The Messianic Secret (Cambridge, 1971), 73 использует здесь
такие фразы, как «сверхъестественное измерение»,
«сверхъестественная природа Иисуса».
-15-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
с необычными событиями божественного плана12. В то же
время «Дух сошел как голубь» на принимавшего омовение
Иисуса, дабы показать, что Бог признает и подтверждает Его
мессианство13. Фразеология здесь напоминает типичный
мессианский отрывок из Исайи (61:1): «Дух Господень на мне»,
намекая на исполнение ветхозаветных обетовании. Однако
важнее всего следующее: «И глас был с небес: Ты Сын Мой
Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (1:11)14.
Уникальное и сверхъестественное Богосыновство Христа
открывается здесь через вхождение трансцендентного в земную
реальность. Крещение имеет удивительный характер теофа-
нии15, что также подчеркивается простотой языка. Тем самым
вступительные стихи Марка ясно утверждают божественную
власть Иисуса. Это полагает основы христологии Власти.
Рассказ о крещении также содержит первые намеки на
уничижение Иисуса и подчинение Его человеческим условиям, а
значит — намеки на христологию Страстей. Таковы слова
евангелиста: «В те дни пришел Иисус из Назарета Галилейского и
крестился от Иоанна в Иордане» (1:9-10). Мессия приходит
12 Ср. Сирийский Апокалипсис Варуха 22:1; Завещание Левия 2:6; Завещание
Иуды 24:2. Важнее всего здесь то, что Иисус и только Иисус видит
небеса отверстые не как апокалиптическое видение, но как
непосредственную реальность. Ср. Lohmeyer 23.
13 О теофаническом смысле явления голубя при крещении Иисуса см.
S. Gero, "The Spirit as Dove," 17-19. О христологическом смысле
соответствующих архаических традиций см.: L. Е. Keck, "The Spirit and the
Dove," 63-67; G. Richter, "Zu den Tauferzahlungen" 43-53, 56. О базовой
христологической значимости понятия «Дух» в связи с Иоанновым
крещением (1:8) и искушением в пустыне (1:12) см. J. М. Robinson, The
Problem of History in Mark (1971) 29-32.
14 «Важность Мк 1:11 невозможно переоценить», — замечает Taylor
162, который анализирует эту формулу божественного признания.
Ср. Н. Weinacht, Die Menschwerdung des Sohnes Gottes irn Markusevangelium
(Tubingen, 1972) 51-53; I. H. Marshall, "Son of God or Servant of Yahweh?"
NTS 15 (1969) 326-336; Lane 57-58; Pesch 1,93; Gnilka 1,52-54; Schmithals
I, 85-86; R. Lightfoot, The Gospel Message (1950), 32.
15 Ориген подчеркивает, что здесь не только общий теофанический
элемент, но и откровение Святой Троицы: «В реке Иордане Троица
явилась человечеству. Если Отец был единственным, кто нес
свидетельство; если Сын был предметом свидетельства; если Святой Дух
был тем, кто указывал на это событие, то как можно говорить, что
Божество не есть Троица?» (Толкование на Евангелие от Матфея, фрагмент
58 (катены) GCS, Origen Vol. 12, 38).
-16-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
к Предтече и крестится, как крестились многие из Его
еврейских современников. Впечатление уничижения неизбежно, и
ничто в самом тексте не умаляет этого эффекта16. Христологи-
ческая концепция Марка в данном отрывке становится яснее,
если взять для сравнения параллельные места из Матфея и
Луки. Лука не использует фразу «от Иоанна», а вместо
«крестился» берет причастную форму того же глагола (Лк 3:21). В
результате акцент на уничижение Иисуса снижается. Матфей
сохраняет базовую фразеологию Марка, но включает краткий
обмен репликами между Иисусом и Иоанном: «Иоанн же
удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли
приходишь ко мне?» (Мф 3:14). У Марка мы не встречаем
подобных описаний и объяснений. Соответственно, в рассказе о
крещении есть тема уничижения Иисуса, хотя она и идет рука
об руку с темой Его уникальной божественной власти17.
4. В сцене искушения Христа в пустыне божественная
власть явно заметна. Текст Марка (1:12-13)18 исключительно
краток в сравнении с параллельными текстами других
евангелистов (Мф 4:1-11 и Лк 4:1-13). Диалогов нет, а страшное
Ср. замечание Иоанна Златоуста: «С рабами Господь, с виновными
Судия идет креститься. Но не возмущайся этим: в этом-то смирении и
сияет особенно высота Его. Да и чему удивляться, если принял
крещение и вместе с другими пришел к рабу Тот, который благоволил
столько времени быть в девической утробе, родиться с нашим естеством,
принять заушения и крест и претерпеть все, что претерпел Он? То
чудно, что Он, будучи Богом, восхотел соделаться человеком; все же
прочее было уже следствием этого» (Толкование па Евангелие от
Матфея, беседа 12, PG 57.201-202). Ср. R. Ε. Н. Uprichard, "The Baptism
of Jesus," 192-196, 199-200, который высказывает гипотезу о связи
уничижения при крещении с концепцией Мессии как раба Господня
(включающей Его смерть).
В любом случае уничижение, явленное в крещении Иисуса, менее
выражено, чем власть и божественное величие, которые выражены
в гласе небесном и сошествии Духа. Ср. Н. Weinacht, Die Menschwerdung
(1972)49-53
Из литературы по Мк 1:12-13 можно выделить, в частности: Е. Best,
The Temptation and thePassion (Cambridge, 1965); J. A. Kirk, "The Messianic
Role of Jesus and the Temptation Narrative," EQ 44 (1972) 11-29;
P. Pokorny, "The Temptation Stories and Their Intention," NTS 20 (1974)
115-127; H. Mahnke, Die Versuchungsgeschichte im Rahmen der synoptischen
Evangelien (Frankfurt, 1978) 17-50; W. D. Carroll, "The Jesus of Mark's
Gospel," ВТ 103 (1979) 2105-2112; С. Bonnet, "Le desert. Sa signification
dans l'Evangile de Marc," Hokhma 13 (1980) 20-34.
-17-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
сорокадневное испытание выражено в краткой причастной
формулировке: «...искушаемый сатаною». Эта сжатость
языка словно намекает, что Христос выше сатаны19. Та же идея
видна в словах: «и Ангелы служили Ему»20. Мессия проходит
искушения, но в то же время Ему, как имеющему власть в мире
духовном, служат ангелы. А Его жизнь «со зверями»
раскрывает Его могущество еще на одном уровне21.
Однако сколь бы тема мессианского величия ни
ограничивала тему искушения, последняя явно присутствует. В
начале своего служения Иисус сталкивается с сопротивлением
нечеловеческих, демонических сил.
5. Далее идет пассаж о выходе Христа на проповедь и
программное резюме Его вести (1:14-15)22. Лишь у Марка первая
часть провозвестия сформулирована словами «исполнилось
время». Смысл эсхатологический (Бог нарушает ход
человеческой истории), но «исполнение времен» осуществляется в
личности и деяниях Христа, что подчеркивает Его
уникальность23. Эта же тема прослеживается в словах «покайтесь и
19 W. Wrede, The Messianic Secret (Cambridge, 1971), 74 замечает здесь, что
Иисус сталкивается с сатаной и противостоит ему «телесно, способом
возможным лишь для Того, кто не есть "человек", но
сверхъестественное существо».
20 Любопытно, что Лука не упоминает служащих ангелов (Лк 4:1-13),
а у Матфея ангелы появляются лишь к концу этой духовной брани
(Мф 4:11). Ср. Damalas 2, 339; Lohmeyer 28.
21 Толкователи старые (напр., Евфимий Зигабен 7) и новые (напр.,
Р. Рокоту, "The Temptation Stories," 118, 120-122; Η. Mahnke, Die
Versuchungsgeschichte, 28-37) отмечают взаимосвязь между данным
описанием и рассказом о жизни и грехопадении Адама в Эдеме (Быт 1:26-
3:7). Это сравнение подчеркивает превосходство Иисуса. См.
дискуссию и специальную библиографию в Pesch 1, 94-100; Gnilka 1, 58-60.
22 Из литературы по Мк 1:14-15 можно выделить, в частности:
A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (Washington, 1972) 3-31; Ε. Graesser,
"Zum Verstandnis der Gottesherrschaft," ZAW65 (1974) 3-26; W. Kelber,
The Kingdom in Mark (Philadelphia, 1974) 3-15; G. Dautzenberg, "Zur
Stellung des Markusevangeliums in der Geschichte der urchristlichen
Theologie," Kairos 18 (1976) 282-291; W. Egger, Frohbotschaft und Lehre
(Frankfurt, 1976) 43-63; B. D. Chilton, God in Strength (Lins, 1979) 27-
96; J. Schlosser, La regne de Dieu dans к dits de Jesus (Paris, 1980) 92-109;
V. K. Robbins, "Mark 1,14-20," NTS2S (1982) 220-236.
23 Cp. A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 21-25; W. Kelber, TheKingdom
in Mark (1974) 9-15.
-18-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
веруйте в Евангелие». Здесь заметен эксклюзивный смысл
понятия «Евангелие»24 в устах самого Иисуса. Тем самым,
Мк 1:14-15 ставит Христа в центр фундаментальных
эсхатологических процессов и атрибутирует Его словам высший
авторитет25. В то же время отрывок намекает на грядущие
Страсти упоминанием об аресте Крестителя. Данная
информация задает конкретные временные рамки, однако
ключевой для Марка глагол «быть преданным, выданным,
арестованным» предвещает страдания Мессии26 и предупреждает
читателя, что трагедия Иоанна повторится.
6. За программной перикопой Мк 1:14-15 следует сцена
призвания первых учеников (1:16-20)27. Здесь развивается
тема власти Иисуса. Повествовательные элементы — только
те, без которых не обойтись: имена, места, занятия. Здесь
призыв Христа «идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете
ловцами человеков» (1:17)28 обретает новый смысл и задает
тональность сцены. Удивительная власть Иисуса
подчеркивается реакцией на Его слова: «И они тотчас, оставив свои
сети, последовали за Ним» (1:18). Эта моментальная готов-
24 Из евангелистов только Марк использует фразу «веровать в
Евангелие». W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969) 135, анализируя Мк 1:14-15
на основе традиции ранней церкви, справедливо замечает: «Веровать
в Евангелие — то же, что верить во Христа Иисуса».
25 Lohmeyer 30 справедливо отмечает, что здесь Иисус «притязает на
знание и слово, которые принадлежат исключительно Богу... Его
слово либо кощунственно для иудейского слуха, либо представляет собой
слово и голос Божий для слуха раннехристианского». Ср. Lane 65-66.
26 Мк9:31; 10:33; 14:10, 21; 15:15. W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969) 38-
43; Gnilka 1, 65; Schmithals 1, 96; Montague 18; C. F. Evans, The Beginning
of the Gospel (London, 1968), 16, и другие исследователи усматривают в
Мк 1:14 бесспорный намек на страдания Мессии.
27 Из литературы по Мк 1:16-20 можно выделить, в частности: R. Pesch,
"Berufung und Sendung, Nachfolge und Mission," ZKT 91 (1969) 1-31;
J. Briere, "Jesus agit parses disciples," AsSeignM (1973) 32-46J. С Meagher,
Clumsy Construction in Mark's Gospel (1979) 43-44; J. D. M. Derrerr, "Esan gar
halieis," NovT 22 (1980) 108-137; E. Best, Following Jesus: Discipleship in the
Gospel of Mark (Sheffield, 1981) 166-175; V. K/ Robbins, "Mark 1,14-20,"
N7528(1982)220-236.
28 Как можно понять из повествования Луки (Лк 5:1-11), сцена
призвания первых учеников содержала больше описательных элементов.
Сжатие повествования у Марка подчеркивает высокую значимость
слов Иисуса. Преобладание Иисуса в данной перикопе абсолютно.
-19-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ность бросить все еще более заметна в призвании братьев
Иоанна и Иакова: «И они, оставивши отца своего Зеведея в
лодке с работниками, последовали за Ним» (1:20). В данном
случае слово Мессии наделено несравненной силой,
коренным образом меняющей отношения между людьми.
7. Уникальная и несравненная власть Иисуса ярко
показана в сцене в капернаумской синагоге (1:21-28), которая
следует за призванием первых учеников29. Здесь слова
Христа имеют двоякую власть: учение и способность приказывать
злым духам.
Относительно первого вида власти Марк замечает, что
слушавшие Иисуса в синагоге «дивились Его учению, ибо Он
учил их как власть имеющий, а не как книжники» (1:22).
Глагол εκπλήττομαι («дивиться») встречается у Марка в сходных
контекстах и есть «слово сильное» (6:2; 7:37; 10:26). Ясно, что
учение Христа произвело необычайное впечатление на
аудиторию. Причина этого состоит именно в том, что говорил Он
«как власть имеющий». Именно здесь евангелист Марк
впервые употребляет в связи с Мессией слово «власть» (εξουσία).
Марковское пояснение «а не как книжники» сразу раскрывает
особый смысл этого термина. Книжники, как учителя Закона,
имели в народе немалый авторитет (а, значит, и
относительную «власть»), однако в Мк 1:22 евангелист применяет это
понятие в абсолютном смысле — и только ко Христу30. Таким
образом, с самого начала Марк устанавливает четкое и
непреодолимое различие между учением Иисуса и учителями
Израиля на основе «власти» их слов.
Второй вид власти осуществляется в мире злых духов.
Видя перед собой Христа, нечистый Дух, владевший
человеком в капернаумской синагоге, восклицает: «Что тебе до нас,
Из литературы по Мк 1:21-28 можно выделить, в частности: R. Н. Stein,
"The Redaktionsgeschichtlich Investigation of a Markan Seam," ZNW
61 (1970) 70-94; J. Briere, "Le cri et le secret," AsSeign 35 (1973) 34-46;
L.Schenke, DieWundererzahlungmdesMarkusevangeliums (Stuttgart, 1974) 95-
108; A. M. Ambrozic, "New Teaching with Power," Word andSpwit, Festschr.
D. M. Stanley, ed.J. Plevnik (Willowdale, 1975) 113-149; P. Guillemette, "Un
enseignement nouveau plein d'autorite," NovT22 (1980) 222-247.
См. анализ в Schmithals 1, 118. Ср. W. Wrede, The Messianic Secret (1971);
R. Martin, Mark (1972) 131-132.
-20-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто
Ты, Святой Божий!» (1:24). Этот злой дух признает
невозможность какого-либо сосуществования или взаимодействия с
Иисусом. Кроме того, становится ясно, что цель прихода
Иисуса — уничтожить злых духов. Поскольку поражение темных
сил относится ко времени и делам Мессии31, восклицание
нечистого духа есть недвусмысленное признание высшей
власти Иисуса. Одно из подтверждений этого толкования состоит
в титуле «Святой Божий»32. Среди традиционных
мессианских титулов данная форма обращения отсутствует. Однако
ее использование в Ветхом Завете приводит к логическому
выводу, что в Мк 1:24 она является декларацией мессианства
Иисуса (или как минимум, Его уникальной харизмы)33.
В ответе Иисуса нечистому духу явно заметна Его власть:
«Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него»
(1:25). Использованные здесь слова указывают на
превосходство и могущество: «запретил», «замолчи», «выйди». Два
глагола стоят в повелительном наклонении, отражая
сверхъестественную силу, следствием которой становится
немедленное изгнание нечистого духа. Христос говорит, и слова
Его наполнены энергией, которая разрушает господство
темных сил.
Показательно впечатление, произведенное на толпу этой
сценой. Согласно Марку, «все ужаснулись» (1:27). Передавая
атмосферу ужаса и потрясения, повествование обращает наше
внимание на главного героя этих событий — Иисуса34. Толпа
31 См. 1 Ен 69:27-28. Ср. R. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 21.
32 Интересный анализ этого текста Марка, создающего впечатляющий
образ высшей власти Иисуса над злыми духами, см. в работе: J. М.
Robinson, The Problem of History (1971) 33-42.
33 См. дискуссию в Taylor 174. Ср. Gnilka 1, 80-81 и Виктор 275-276:
«Святым был также каждый из пророков, но здесь Марк не имеет в виду
одного из пророков; здесь он возвещает грядущего от Единого. Ибо
использование определенного артикля (о άγιος) указывает на Того,
Кто отличается от всех других и превосходит их». Аналогично
высказывается Зигабен 10: «...Лишь Бог свят в сущности и природе. Вот
почему Марк сказал «Святой» (с определенным артиклем), а не "единый
святой в сущности и природе"».
34 У израильтян существовало представление об исцелении одержимых
и об экзорцизмах, но здесь процесс необычен. Нет экзорцистского
-21-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
недвусмысленно признает уникальную силу Христова слова,
спрашивая друг друга: «что это? что это за новое учение, что
Он и духам нечистым повелевает со властью, и они
повинуются Ему?» (1:27). Второй раз в той же самой перикопе и снова
в связи с Иисусом употребляется существительное «власть»
(εξουσία). Отметим, что речь здесь идет не о слове, сказанном
со властью, но о «новом учении», обладающем властью.
Очевидно, что реакция толпы имеет в виду более широкий
контекст Иисусова учения, которое и описывается как «новое»35.
Соответственно, смысл здесь более широкий, причем он не
ограничен способностью Иисуса изгонять бесов36.
В любом случае, основной упор сделан на власть Иисуса
над злыми духами: «И духам нечистым повелевает со
властью, и они повинуются Ему» (1:27). Глаголы επιτάσσω
(«повелевать») и υπακούω («повиноваться) — это лексика,
описывающая отношения власти и послушания, мощи и подчинения.
Здесь заложен глубокий христологический смысл:
бесспорная власть Иисуса над мрачным миром злых сил. Эта власть
настолько уникальна, что проявляется без малейших усилий.
В Мк 1:23-28 нечистые духи даже не пытаются бороться с
Иисусом. Они просто признают владычество Мессии и
повинуются силе Его божественного слова.
8. После событий в капернаумской синагоге Иисус идет
в дом Симона и Андрея. Здесь ему сообщают, что теща Петра
«лежит в горячке» (у нее лихорадка). Он подходит к женщине
и поднимает ее, «взяв за руку». «И горячка тотчас оставила ее,
и она стала служить им» (1:29-31)37. Повествование продол-
языка, нет специальной фразеологии, нет типичных для экзорцизма
ритуальных движений. Этим объясняется изумление народа (Мк 1:27),
характерное для рассказов о теофаниях. Ср. Lohmeyer 38; Taylor 176.
Это мы подтвердим далее в экзегезе на Мк 2. Ср. R. С. Tannehill, "The
Gospel of Mark as narrative Christology," Semeia 16 (1979) 65-66.
P. Achtemeier, "He taught them many things," C5Q42 (1980) 478-479,
справедливо отмечает, что в Мк 1:21-28 евангелист показывает:
власть Иисуса, выраженная в Его учении, та же самая, что явлена Им
в изгнании злых духов. Ср. Lagrange 24; Trembelas 40-41.
Из литературы по Мк 1:29-31 можно выделить, в частности: G. Gaide,
"De l'admiration a la foi," AsSeign 36 (1974) 39-48; D. A. Koch, DieBedeutung
der Wundererzahlungenfur die Chnstologie des Markusevangeliums (Berlin, 1975)
134-136; P. Lamarche, Revelation de Dieu (1976) 49-60; M. G. Steinhauser,
"Healing Stories in the Gospels," Liturgy 25 (1980) 27-30.
-22-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
жает христологическую линию предыдущей перикопы,
выражая концепцию власти Иисуса. В данном случае эта власть
торжествует над физической немощью человека38. Быть
может, Марк сообщает о данном событии из-за значимости
действующих лиц — Его учеников. Опять-таки не исключено,
что евангелист включил данный эпизод, потому что здесь нет
ни предшествующих проявлений веры в Иисуса, ни мольбы
присутствующих, ни долговременной болезни (в отличие от
других случаев исцелений)39. Создается впечатление, что
Иисус действует по собственной инициативе, и никаких условий
для исцеления не требуется. Перед нами образ Мессии,
являющего свою благую власть свободно, изобильно и
добровольно, не ожидая прошений нуждающихся в Его помощи40.
9. Милостивая власть Иисуса ярко изображена в
следующей перикопе (1:32-34)41, которая также содержит общее
описание исцелений от различных болезней и бесовской
одержимости; все эти исцеления происходили «при
наступлении вечера, когда заходило солнце». Здесь
повествовательная техника Марка включает лексику, выражающую
передвижения больших групп людей и вообще большую численность.
Так, мы узнаем, что к Иисусу приносили «всех больных и
бесноватых», что там собрался «весь город», что Иисус излечил
«многих» больных «различными болезнями» и изгнал
«многих» бесов42. Возникает образ Его безграничной целитель-
38 Как отмечает Schmithals 1, 127, «Иисус имеет власть не только в
исключительных случаях, но и в таких повседневных человеческих
ситуациях, как болезнь».
39 Фраза «тотчас говорят ему о ней» (Мк 1:30), видимо, лишь
представляет собой объяснение учениками того, почему теща Петра не
находится с ними.
40 P. Lamarche, Revelation de Dieu (1976) 53-55, на основании глагола
ήγειρεν в Мк 1:29-31 усматривает здесь не только описание
мессианского исцеления, но и намек на грядущее воскресение.
41 Из литературы по Мк 1:32-34 можно выделить, в частности: Т. W. Ко-
walski, "Les sources pre-synoptiques de Marc 1,32-34," RSR 60 (1972)
541-573; T. Snoy, "Les miracles dans l'evangile de Marc," RTL 4 (1973)
59-72; W. Egger, Frohbotschaft undLehre (1976) 64-72; J. С Meagher, Clumsy
Construction in Mark's Gospel (1979) 47-50.
42 Различие между «всеми» (πάντες) и «многими» (πολλοί) в Мк 1:32-34,
скорее всего, является следствием семитского лингвистического вли-
-23-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ной власти. Христос приносит исцеление множеству людей,
работая с широким спектром заболеваний и исцеляя массу
одержимых.
Опять-таки евангелист отмечает, что бесы признавали
мессианство Иисуса: «они знают, что Он Христос» (1:34, ср.
Мк 1:24). Однако теперь Христос замыкает бесам уста: «и не
позволял бесам говорить» (1:34). Быть может, евангелист
хотел показать, что Иисус не возжелал свидетельства бесов о
себе, или что Иисус избегал преждевременного энтузиазма и
восторженности со стороны народа43. Подобного рода
«признания» Мессии не нужны.
10. Следующий отрывок (1:35-39)44 снова использует
лексику, которая указывает на действия больших масс народа.
Иисус уходит «в пустынное место» помолиться. Симон и
другие следуют за Ним и находят Его. Глаголы, употребленные
Марком, отражают тревогу и интенсивность поиска:
«преследовали», «нашли Его» (1:36). Найдя Иисуса, они сказали
Ему: «Всеищут Тебя» (1:37). Это «все» предполагает огромное
собрание людей и намекает на значимость Мессии. Далее мы
находим еще один, даже более общий пример, на сей раз в
связи с географией проповеди: «Он проповедовал... по всей
Галилее»: проповедь и экзорцизмы охватывают весь регион
(1:39). О неодолимой власти слова Иисуса и Его сверхъестест-
яния, а потому не носит принципиального характера. Ср. Виктор 278:
«Под многими... он имеет в виду всех, согласно обычаю Писания...»;
Феофилакт 505; Зигабен 13; Damalas 2.625.
У Мк неоднократно встречается призыв молчать в связи с
чудесами. Этому призыву были посвящены обстоятельные экзегетические
дискуссии, особенно после публикации авторитетной монографии
W. Wrede, Das Messiasgeheimnis in den Evangelien (Gottingen, 1901);
английский перевод осуществлен J. G. G. Grieg и имеет выходные данные
The Messianic Secret (Cambridge, 1971). Концепция «мессианской
тайны», разработанная Вреде, имеет серьезные изъяны, но в его анализе
есть полезные вещи, а некоторые наблюдения по-своему ценны.
Из литературы по Мк 1:35-39 можно выделить, в частности: М. Wi-
chelhaus, "Am ersten Tage der Woche," NovT 11 (1969) 45-66; D. O.
Wredind, "Jesus' Philosophy of Ministry, "ftTS 20 (1974) 321-323; W. Egger,
FrohbotschafiundLehre (1976) 73-78; W. Kirchschlager, "Jesu Gebetsverhalten
als Paradigma zu Mk. 1.35," Kairos20 (1978) 303-310;J. C. Meagher, Clumsy
Construction in Mark's Gospel (1979) 50-51.
-24-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
венной победе над бесами евангелист уже рассказывал. Когда
же Марк показывает завершение мессианского служения «по
всей Галилее», то оставляет ощущение чего-то
чрезвычайного по своему характеру и масштабам45. Эта уникальность сама
по себе говорит о божественной власти Иисуса.
11. Первая глава Евангелия от Марка заканчивается
рассказом об исцелении прокаженного (1:40-45)46. Он написан
очень живо и содержит незабываемые детали. Вследствие
характера болезни и, как следствие, величия чуда здесь также
поражает власть Христа47.
Ясно свидетельствуют о чудесной власти Иисуса Его
слова, приносящие исцеление: «Хочу, очистись», а также
немедленный результат: «проказа тотчас сошла с него» (1:41-42).
Комментаторы справедливо отмечали, что в своем
целительном слове Иисус выступает как всемогущий
эсхатологический пророк, носитель силы Божьей48.
Сходное впечатление передает тот факт, что
исцеленный, по-видимому, не послушался приказа никому ничего
не говорить (1:44). Наоборот, «он вышед начал
провозглашать и рассказывать о происшедшем» (1:45). Судя по
всему, исцеление было столь поразительным и неожиданным,
что этот человек просто не мог молчать: его настолько рас-
Выражение «по всей Галилее» считается важным шагом в описании
деятельности Иисуса. Ср. Achtmeier 43.
Из литературы по Мк 1:40-45 можно выделить, в частности: A. Paul,
"La guerison d'un lepreux," NRT 92 (1970) 592-604; L. Schenke, Die
Wundererzahlungen (1974) 130-145; B. Standaert, LEvangile selon Marc;
Composition et genre litteraire (Brugge, 1978) 126-134; W. D. Carroll, "The
Jesus of Mark's Gospel," ВТ (1979) 2105-2112; С. Η. Cave, "The Leper:
Mark 1,40-45," NTS (1979) 245-250; Μ. E. Boismard, "La guerison du
lepreux," Salmanticensis28 (1981) 283-291; V. Fusco, "II segreto messianico
nell'episodio del leproso," RivB29 (1981) 273-313.
Как отмечает Montague 29, в повествовании Марка это не просто
одна из милостей, но еще одна победа Иисуса над силами зла и
смерти. Виктор 281-282, отмечает, что Иисус дотрагивается до
прокаженного вопреки запрету Моисеева Закона, чтобы показать, что он Бог и
«Господь над своим собственным законом». Ср. Феофилакт 509.
В. Standaert, L 'Evangile selon Marc (1978) 129-130. He только
повелительное слово, но и жест Иисуса («простер руку, коснулся его») составляет
знак «божественного или царского величия» (Lohmeyer 46).
-25-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
пирал энтузиазм, что даже призыв Мессии к молчанию не
удержал его49.
12. Во второй главе Евангелия от Марка концепция
мессианской власти получает развитие. Начинается она с
исцеления параличного в Капернауме (2:1-12)50. Здесь мы также
видим особенности, знакомые нам по первой главе: стечение
множества народа. Происходит такое столпотворение, что
друзьям больного приходится спускать его к Иисусу сквозь
крышу дома (2:4). Мы уже отмечали прикровенный, но
ясный христологический характер упоминаний о множестве
людей, выходящих к Мессии51.
Христос обращается к параличному уверенно со
словами: «чадо! прощаются тебе грехи твои» (2:5). Не может быть
сомнений, что эти слова предполагают и подчеркивают
взаимосвязь между грехом и болезнью. Однако акцент делается
не на этой взаимосвязи, а на божественной власти Иисуса52.
Это становится ясно по ходу дальнейшего повествования.
Наиболее жестко реагируют книжники: «Что Он так
богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?»
(2:7). Тем самым, вызов брошен недвусмысленный и
требующий должного ответа. И ответ Иисуса — не менее ясный и
прямой: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать
Иоанн Златоуст комментирует: «Христос для того прокаженному
повелел никому не сказывать, чтобы через это предотвратить от
тщеславия и любочестия. Хотя Иисус и знал, что прокаженный не
послушается, а возвестит о Благодетеле, но делает Свое» (Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 25, PG 57.329).
Из литературы по Мк 2:1-12 можно выделить, в частности: L. S. Hay,
"The Son of Man in Mk. 2,10 and 2,28," JBL 89 (1970) 69-75; I. Maisch,
Die Heilung des Gelahmten (Stuttgart, 1971); D. Dormeyer, "Narrative
Analyse von Mk. 2,1-12," LinguBSl (1974) 68-88; W. Thissen, Erzahlungder
Befreiung (Wurzburg, 1976) 47-53; J. Calloud, "Toward a Structural Analysis
of the Gospel of Mark," Semeia 16 (1979) 141-160; J. Dewey, Markan Public
Debate (Chico, 1980) 66-78; H.J. Clauck, "Die Frage der Sundenvergebung
in der Pericope von der Heilung des Galahmten," BZ25 (1981) 223-248;
G. Hallback, "Materialistische Exegese und structurale Analyse," LinguBbO
(1982) 7-32;C. Tuckett, "The Present Son of Man,"ySiVT14 (1982) 58-81.
Ср. T. Weeden, Mark: Traditions in Conflict (Philadelphia, 1971) 22.
Cp. T. L. Budesheim, "Jesus and the Disciples in Conflict with Judaism,"
ZAW62 (1971) 192-193;J. Dewey, Markan Public Debate (1980) 76-79.
-26-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
грехи» (2:10)53. Это третий последовательный эпизод в
марковском Евангелии, где применительно к Мессии
используется слово «власть». Момент важнейший, ибо тем самым
показано, что Иисус обладает властью и прерогативами, которые
принадлежат исключительно Богу. Возмущение книжников
следует незамедлительно: «Что Он так богохульствует? кто
может прощать грехи, кроме одного Бога?» (2:7). Прощать
грехи может только Бог — отходить от этого
фундаментального учения кощунственно54. Между тем Иисус с полной
уверенностью объявляет, что обладает именно такой, Божьей
властью.
Это утверждение христологически говорит о
божественном господстве и силе Иисуса (2:1-12), подтверждение
чему можно найти на протяжении всего отрывка. Весь
разговор о прощении грехов происходит в связи с исцелением
от паралича — болезни тяжелейшей, неизлечимой. По
слову Иисуса параличный тотчас встает, берет свою постель и
выходит у всех на виду (2:12). Здесь следует отметить три
важные вещи. Во-первых, исцеление параличного
составляет зримое и осязаемое доказательство власти Иисуса
прощать грехи. Во-вторых, согласно повествованию, книжники
не высказывают свои взгляды открыто и даже не шепчутся
между собой. Это лишь их мысли, пока не облеченные в
слова. Однако Мессии они ведомы: «Иисус, тотчас узнав духом
Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего
так помышляете в сердцах ваших?» (2:8). Мессия знает
тайные помыслы и мотивы людские. Это знание евангелист
В другом разделе мы рассмотрим концептуальные составляющие
титула «Сын Человеческий». Пока лишь ограничимся замечанием, что
под «Сыном Человеческим» Иисус здесь понимает самого Себя. Одно
из первых христологических осмыслений данного понятия дает
Виктор Антиохийский: «Почему Он говорит, что Сын Человеческий
имеет власть на земле прощать грехи? Дабы показать, что Он низвел к
человеческой природе власть божества из-за нераздельного единства
(между ними)» (286).
Книжники исходят из ветхозаветных представлений (Исх 34:6-7;
Пс 102 (LXX):3; Ис 43:25). Иисус объявляет, что имеет власть,
подразумеваемую вышеупомянутыми отрывками. Ср. Lohmeyer 54; Achtmeier
49; Lane 98; A J. В. Higgins, Jesus and the Son of Man (Philadelphia, 1964)
27; M. D. Hooker, The Son of Man in Mark (London, 1967) 89-92.
-27-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
изображает как сверхъестественное55. В-третьих, в конце
повествования мы видим еще одно, на сей раз косвенное,
подтверждение божественной власти Иисуса. Оно
основано на впечатлении, которое параличный произвел на толпу
свидетелей. Когда люди увидели, как бывший
расслабленный пробирается сквозь толпу народа со своей деревянной
лежанкой в руках, они «изумлялись и прославляли Бога,
говоря: никогда ничего такого мы не видали» (2:12).
Евангелист использует здесь глагол εξίσταμαι, который передает
ощущение крайнего изумления, восторга и восхищения,
даже умственного потрясения — столь глубокое впечатление
произвело это событие56. Слова «никогда ничего такого мы
не видали» подчеркивают его уникальность, а тот факт, что
присутствующие «прославляли Бога», указывает на
откровение божественной силы Иисуса57.
Через всю перикопу красной линией проходит тема
сверхчеловеческих прерогатив Иисуса, особенно в плане
прощения грехов. Однако есть в ней и элемент, связанный
с христологией Страстей. Это оппозиция со стороны
книжников, рассказ о которой здесь появляется у Марка
впервые (2:6-7). И даже не просто оппозиция, а враждебность,
которую им трудно контролировать. Отметим, что первое
обвинение книжников и фарисеев в адрес Иисуса состоит в
том, что он «богохульствует». В конце Евангелия это же
обвинение повторит первосвященник, и именно поэтому
Иисуса казнят (15:63-64). Описывая проявления божественной
власти Христа, Марк также предрекает Страсти, а Страсти
отбрасывают тень на настоящее, хотя сами произойдут в
относительно отдаленном будущем.
Характерен комментарий Иоанна Златоуста: «При исцелении
расслабленного Иисус Христос представляет и другое немаловажное
доказательство своей божественности и равночестия с Богом Отцом.
Книжники говорили, что власть отпускать грехи принадлежит
одному Богу, а Он не только отпускает грехи, но еще прежде обнаруживает
в себе другое свойство, приличное единому Богу, именно — открывает
тайны сердечные» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 29, PG
57.359).Ср. Феофилакт 512; Зигабен 19; Damalas 2, 692; Trembelas 48.
Ср. Мк 3:21. См. также Taylor 198.
Pesch 1, 157; Gnilka 1, 101-102; Schmithals 1.154.
-28-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
13. За исцелением параличного следуют описания
событий и разговоров, которые имеют много общих
особенностей и входят в одну тематическую группу. Они содержатся
в перикопах Мк 2:15-17, 2:18-22 и 2:23-28. В этих отрывках
власть Мессии раскрывается в новом свете.
Вначале мы читаем о призвании Левия (2:13—14)58 —
лаконичный отрывок, отчасти напоминающий рассказ о
призвании первых учеников (1:16-20). Однако в данной перикопе
язык носит еще более лаконичый характер, что делает еще
более сильным акцент на власть Иисуса59. Так, призыв
Иисуса к Левию сформулирован в одном-единственном глаголе,
стоящем в повелительном наклонении: άκοΛούθει μοι
(«следуй за мной»). Столь велика власть Мессии, что
развертывать призыв нет надобности. Лаконично сказано и о реакции
Левия: «И он встав последовал за Ним». Непосредственность
реакции поразительна и подчеркивает, сколь сильно меняло
жизнь людей слово Христово60. При внимательном чтении
становится ясно, что речь идет о власти уникальной.
В эпизоде с призванием Левия есть еще один важный
момент, который также отражает христологию божественной
власти. Левий был мытарем на службе у Ирода Антипы.
Значение термина «мытарь»61 становится ясным из дальнейшего
58 Из литературы по Мк 2:13-14 можно выделить, в частности: J.
Donaldson, "Called to Follow," BTB (1975) 67-77; P. Lamarche, "L'appel de
Levi," Chnstus2S (1976) 107-118; W.Thissen, ErzahlungderBefreiung(197'6)
54-62; J. Dewey, Markan Public Debate (1980) 79-87; E. Best, Following Jesus
(1981) 175-179; Ε J. Moloney, "The Vocation of the Disciples in the Gospel
of Mark," Salesianum4S (1981) 487-516.
59 Рассказ о призвании Левия получился таким сжатым не из-за
постоянного повторения на этапе устного предания (Taylor 199), а из-за того,
что центральная идея (власть Мессии) отодвигает все остальное на
второй план.
60 Различные комментаторы справедливо отмечали, что отклик Левия
носит более продвинутый характер, чем реакция первых четырех
учеников (Swete 40; Taylor 203). Ср. Виктор 288: «Не откладывая, Левий
все оставил и пошел за Иисусом. Через глубокую веру его избрание
стало радостным...»
61 Яркий пример мы находим у Лукиана Самосатского. Он рисует
картину, как пред судом Миноса в Аиде предстают «развратники, сводники,
мытари, льстецы и клеветники»; все они скованы длинной цепью (Ме-
нипп или Путешествие в подземное царство 11). См. подробнее в TDNTS,
88-105.
-29-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
повествования, где говорится: «Он ест с мытарями и
грешниками» (2:16). Именно такого человека Мессия призвал на
апостольское служение — акт беспрецедентный и
неприемлемый для обычного иудейского благочестия и
господствовавшего религиозного этоса. И этот акт также показывает
удивительную власть Иисуса. Иисус делает то, что даже для
величайших законоучителей Израиля было немыслимо.
Далее напряжение нарастает. Мессия не
останавливается на призвании Левия. Марк сообщает, что на последующей
трапезе «возлежали с ним62... многие мытари и грешники»
(2:15). Это совершенно не соответствовало кодексу
поведения, которому следовали религиозные учителя I века.
Евангелист подчеркивает контраст повтором ключевой фразы:
«Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?», — для
фарисеев подобное поведение глубоко неприемлемо63.
Действия Иисуса представляют собой не дешевое фрондерство и
не вызов авторитетам. Иисус понимает свое революционное
служение как акт глубокой любви и исполнения своей соте-
риологической миссии: «Не здоровые имеют нужду во
враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но
грешников к покаянию» (2:17)64. В данном случае власть Христа
действует на уровне гораздо более высоком, чем этическое и
религиозное восприятие израильских учителей Закона: она
божественна, и цели ее божественны.
14. Еще одну грань власти Иисуса раскрывает Мк 2:18-
2265. Здесь поднимается один из вопросов религиозного за-
62 Фраза «возлежали с ним многие мытари и грешники» указывает на
большую трапезу и неформальную обстановку.
63 Следует отметить, что мытари считались не просто «грешниками»,
но и «нечистыми» по Закону, — вследствие своих частых контактов и
деловых отношений с язычниками. Поэтому для благочестивого
иудея обед, совместный с мытарями, был немыслим.
64 Первая часть цитаты носит характер пословицы. Относительно
похожих высказываний в греческой литературе см.: Swete 42; Lagrange
44-45. Относительно взаимосвязи между первой и второй частью
отрывка см.: Pesch 1, 166-168; Schmithals 1, 171-174.
65 Из литературы по Мк 2:18-22 можно выделить, в частности: А. Кее,
"The Question about Fasting," ΝονΤ 11 (1969) 161-173; Ε Hahn, "Die
Bildeworte vom neuen Flicken und vom jungen Wein," EvT 31 (1971)
357-375; J. A. Ziesler, "The Removal of the Bridegroom," NTS 19 (1973)
190-194; P. Trudinger, "The Word on the Generation Gap," BTB5 (1975)
-30-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
кона — тема поста. Согласно повествованию Марка,
ученики фарисеев и Иоанна Крестителя постились66, а ученики
Иисуса не постились (2:18). Поскольку действия учеников
явно были санкционированы Иисусом, Он и подвергся
жесткой критике. Мессия осмеливается пренебрегать
установлениями о посте, принятыми в авторитетнейших духовных
кругах Палестины! Уже из одного только этого факта видна
уникальная власть Иисуса67. Власть Мессии не
ограничивается Его отказом соблюдать принятые правила о посте:
Иисус дает новую теоретическую основу для осмысления поста.
Ученики будут поститься, когда «отнимется у них жених»68,
ибо «доколе с ними жених, не могут поститься» (2:19-20).
Эта теоретическая позиция вводит новаторскую точку
зрения, согласно которой цель и смысл поста целиком
определяются личностью Мессии-Жениха69. По сути, Мессия здесь
занимает «место Бога»: фактически прямым текстом
сказано, что Он может действовать и заповедовать как Бог.
В пользу этого вывода говорят и два притчевых
высказывания о «небеленой ткани» и «молодом вине» (2:21-22).
Новозаветные комментаторы замечают, что здесь перед нами
типичный пример нового начала в учении Иисуса70.
Революционная новизна его учения предполагает
сверхъестественную власть Мессии.
311-315; W. Thissen, ErzahlungderBefreiung(197'6) 63-69;J. Dewey, Markan
Public Debate (1980) 88-93; P. J. Maartens, "Mk. 2,18-22: An Exercise in
Theoretically-Founded Exegesis", Scnptura (Stellenbosch, S. Africa) 2,
(1980), 1-54.
66 Точный характер поста здесь не оговаривается: евангелист не считал
этот вопрос принципиальным, а потому предпочел не углубляться в
детали.
67 J. A. Ziesler, "The Removal of the Bridegroom," 192-194, полагает, что в
Мк 2:18-22 основная мысль состоит в отвержении Иисусом
фарисейских установлений о посте.
68 Большинство исследователей согласны, что в Мк 2:19-20 слово
«жених» (νυμφίος) имеет мессианский смысл. См. релевантную
дискуссию в Taylor 210-211. Pesch 1, 173 полагает, что мессианская идея
более связана со свадьбой как символом мессианского времени
избавления. См. Также: Schmithals 1, 176-177; Montague 38.
69 Ср. Pesch 1,173.
70 Taylor 212-213. Ср. Damalas 2, 721; Schweizer 69; Achtemeier 53.
-31-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
15. Третья перикопа из данной серии (2:15-17; 2:18-22 и
2:23-28) в плане формы и содержания тесно связана с двумя
предыдущими. Опять-таки мы видим (а) базовое событие,
которое отличается от установившихся религиозных обычаев;
(б) противление фарисеев; (в) реакцию Иисуса на это
противление, которая раскрывает Его божественную власть.
Мк 2:23-28 касается темы соблюдения субботы71.
Фарисеи ругают учеников Иисуса за то, что те, проходя через поле
в субботу, срывают на ходу колосья72. Ответ Мессии
оправдывает действия учеников тремя четкими аргументами. Во-
первых, есть пример Давида со спутниками «при
первосвященнике Авиафаре» (2:25-26). Это не только исторический
прецедент: в данном контексте Давид выступает как
прообраз Мессии. Иными словами, даже такая аналогия прикро-
венно указывает на уникальную власть Иисуса, связанную с
Его мессианством.
Во-вторых, в противовес фарисеям Иисус
революционным образом переосмысляет сам подход к субботе. «И сказал
им: суббота для человека, а не человек для субботы» (2:27).
Эта логия вводит новое представление, основанное на
приоритете человека даже над самым священным праздником73.
Такая радикальная переоценка и смена приоритетов была бы
немыслима без божественной власти.
В-третьих, Иисус делает вывод, которым Марк и
заканчивает данный эпизод: «Посему Сын Человеческий есть госпо-
Из литературы по Мк 2:23-28 можно выделить, в частности:
Е. Delebeque, "Les epis egrenes dans les Synoptiques," REG (Paris) 88
(1975) 133-142; B.Jay, "Jesus etlesabbat,"£ra50 (1975) 65-68; W.Thissen,
Erzahlung der Befreiung (1976) 70-73; A. J. Hultgren,/<?sws and His Adversaries
((Minneapolis, 1979) 111-114; L. Schottroff - W. Stegemann, Der Gott der
kleinen Leute (Munich, 1979) 58-70; J. Dewey, Markan Public Debate (1980)
94-99; Ε Neirynck, Evangelica. Collected Essays, ed. F. Van Segbroeck
(Leuven, 1982) 637-680.
Обвинение связано с ветхозаветным запретом возделывать поле и
собирать урожай в субботу (Исх 34:21).
Похожий комментарий на Исх 31:14 был высказан р. Симеоном бен
Манассией: «Суббота дана вам, а не вы субботе» (см. Billerbeck 2, 5).
Однако р. Симеон жил в конце II века н.э., и на него, видимо,
повлияло новозаветное речение. Ср. Swete 49; Taylor 218-219; Pesch 1,
184-185; Schmithals 1, 186-189.
-32-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
дин и субботы» (2:28). Эта фраза непроста для толкования,
однако лучше всего понимать ее в том смысле, что Мессия —
господин над субботой74. Следовательно, нарушение
учениками Иисуса установлений о субботе основано, прежде всего, на
власти Иисуса. Стало быть, власть Иисуса, позволяющая Ему
отменить соблюдение субботы, параллельна власти Бога,
который объявил субботу священной. Не может быть сомнений,
что эта предполагаемая параллель говорит о божественности
Иисуса75.
Анализ трех перикоп, формирующих единство Мк 2:13-
28, показывает, что в них исключительно важна тема
божественной власти Мессии. Однако эти же отрывки содержат
намеки на предстоящие Страсти.
Во всех трех эпизодах Иисус сталкивается с
сопротивлением, которое несет на себе отпечаток враждебности столь
сильной, что противники не могут ее утаить и
контролировать. Эти противники принадлежат к фарисейским кругам.
Элемент Страстей содержится в самом факте, что
недовольство действиями Иисуса высказывают духовные лидеры
нации, причем во имя Бога и закона Божьего. Особенно
горько, что в связи с постом упоминаются не одни фарисеи, но и
ученики Иоанна. Если даже ученики Крестителя разделяли76
отношение фарисеев к Иисусу, для Него это должно было
стать дополнительной тяготой.
Показательно наблюдение Lohmeyer 66: «Этим словом (κύριος)
подразумевается, что заповедь о субботе обретает свою ценность и
значимость, главным образом, через Сына Человеческого. Он может
санкционировать ее или отвергнуть ее». Ср. A. J. Hultgren, Jesus and His
Adversaries (1979) 111-114; J. Dewey, Markan Public Debate (1980) 98-99;
M. D. Hooker, The Son of Man in Mark (London, 1967) 99-102. C. F. Evans,
TL· Beginning of the Gospel (1968) 65.
Типично замечание Виктора Антиохийского: «Фарисеи говорят: "не
должно" (ουκ έξεστιν). И говорят это Тому, Кто имеет всякую власть и
дает ее своему народу. А неведомо им, что закон не имеет власти над
законодателем» (292). Ср. Damalas 2.865-866; R. Martin, Mark (1972)
132. Achtemeier 54 также замечает: «Однако в данном контексте стихи
указывают на значимость Иисуса. Он как Сын Человеческий
(подобно Богу!) есть Господин Субботы. Рассказ ясно свидетельствует о
высокой христологии Марка».
Полной уверенности в этом нет, ибо неясно, какие подлежащие
предполагаются при глаголах «приходят» (έρχονται) и «говорят»
(Λέγουσιν).
-33-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Пожалуй, яснее всего на грядущие Страсти указывает
пророческое высказывание: «Придут дни, когда отнимется у
них жених, и тогда будут поститься в тот день» (2:20). Слова
«отнимется у них» напоминает пророчество Исайи: «...Его
жизнь отнята от земли» (Ис 53:8 в переводе Септуагинты),
где речь идет о жертвенной смерти «раба» Господнего.
Помимо этой аллюзии, речение у Мк явно предвещает нечто очень
тяжелое в судьбе Мессии — настолько тяжелое, что в скорби
по этому поводу будет уместен и пост. Более того, изменение
множественного числа («приходят дни») на единственное
(«в тот день») во второй половине отрывка указывает на
конкретный день, в который скорбь будет особенно сильна. Это
день искупительной смерти Мессии.
16· Первая перикопа третьей главы Евангелия от Марка
(3:1-6)77 завершает цикл повествований о словесных кон-
фронтациях между Иисусом и фарисеями. В данном отрывке
спор тоже идет о субботе. Непосредственной причиной его
стало исцеление человека, имевшего «иссохшую руку» (3:1).
Повествование снова раскрывает уникальную власть
Мессии. Первый намек на нее мы видим в остром вопросе,
который Иисус ставит перед фарисеями. Этот вопрос
предполагает, что Ему ведомы (ср. Мк 2:8) их невысказанные
мысли, а значит, что Он обладает сверхъестественной духовной
проницательностью. О том же говорит и последующее
замечание евангелиста: Иисус скорбел «об ожесточении сердец
их» (3:5). Последняя фраза показывает, сколь далеко зашла
духовная черствость фарисеев. Единственное объяснение
резкого суждения Иисуса состоит в том, что фарисеи не
ответили на Его вопрос. Однако этого недостаточно, чтобы
оправдать диагноз столь глубокий, как «ожесточение сердец».
Понять этот диагноз можно, только предполагая наличие у
Иисуса сверхъестественного знания.
Некоторые толкователи усматривают еще один намек на
божественное величие Иисуса во фразе «и воззрев на них с
гневом» (3:5)78. Такое понимание, несомненно, правильно —
Из литературы по Мк 3:1-6 можно выделить, в частности: L. Schenke,
Die Wundererzahlungen (1974) 161-172; W.J. Bennett, Jr., "The Herodians
of Mark's Gospel," NovT 17 (1975) 9-14; C. Dietzfelbinger, "Vom Sinn der
Sabbatheilungenjesu," EvTS8 (1978) 281-298; A. J. Hultgren Jesus and His
Adversaries (1979) 82-84;J. Dewey, Markan Public Debate (1980) 100-106.
Напр., Lohmeyer 69-70.
-34-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
с учетом дальнейших событий: «говорит (Иисус) тому
человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его
здорова, как другая». Здесь также божественная власть Христа
явлена предельно ясно. В то же время чудесные плоды Его
вмешательства раскрывают несравненное превосходство
Иисуса перед фарисеями в теоретическом споре о субботе.
Утверждая божественную власть Иисуса, Мк 3:1-6
одновременно создает параллельный образ неизбежного
жестокого конца Его земного пути. Это первая перикопа в Евангелии
от Марка, где христология Страстей накладывает
существенный отпечаток на детали текста.
Первый ясный след христологии Страстей мы видим в
описании противников Иисуса: «И наблюдали за Ним, не
исцелит ли в субботу, чтобы обвинить Его» (3:2). Их
враждебность неприкрыта. Глагол κατηγορεΐν («обвинять»)
впоследствии будет использован евангелистом в рассказе о суде
Пилата (15:3-4), где за обвинением последует смертный
приговор. В Мк 3:2 выражение «чтобы обвинить Его», взятое из
цикла повествований о Страстях, составляет
недвусмысленную прелюдию к последующим трагическим событиям.
Далее конфликт между Иисусом и Его противниками
нарастает, превращаясь в неодолимую пропасть. Лексика
весьма показательна: «с гневом», «скорбя», «ожесточениесердец»
(3:5)79. Сильнейшее напряжение мало-помалу ведет к
окончательной смертельной конфронтации, которая увенчается
жертвенной смертью Христа. На это же указывает конец пе-
рикопы: «Фарисеи, вышедши, немедленно составили с иро-
дианами совещание против Него, как бы погубить Его» (3:6).
Отрывок содержит некоторые элементы Страстей.
Отметим четыре из них.
(А). Заговор против Мессии не сопряжен с сомнениями
и колебаниями. Он «быстро» входит в свою финальную
стадию80. Сразу после эпизода в синагоге приговор стал делом
решенным.
Следует отметить, что в параллельных повествованиях Мф 12:9-14
и Лк 6:6-11 мы не находим такой резкости выражений. Ср. Dewey,
Markan Public Debate (1980) 100-106.
В данном случае слово ευθύς является наречием времени («тотчас»),
а не характерным для Мк соединительным паратактическим
термином. См. Blass-Debrunner-Funk, A Greek Grammar of the New Testament
(Chicago, 1961)55.
-35-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
(Б). Погубить Иисуса задумали представители разных
течений, не согласных друг с другом (здесь: фарисеи и иродиане)81.
Мы уже отмечали необычность такого альянса, однако не
впервые в истории противники примиряются перед лицом
общего врага. Союз между фарисеями и иродианами
показывает степень их ненависти к Иисусу. Гетерогенные
религиозные и политические партии идут здесь к одной цели.
(В). Фраза «совещание против Него»82, по-видимому,
указывает на то, что заговор был тщательно спланированным
и организованным. Казнь Иисуса стала результатом не
внезапной вспышки инстинктивной слепой злобы, а следствием
четко продуманного плана, который возник еще в самом
начале Иисусовой проповеди.
(Г). Фарисеи и иродиане не ставят своей целью
испортить Иисусу репутацию или заставить Его прекратить свою
деятельность. Они хотят Его смерти: глагол άπολέσωσιν83
означает именно «погубить», и в этом смысле он используется
далее в Мк 11:18.
Отсюда видно, что Мк 3:6 явно предвещает Страсти, и это
повлияло даже на словесные формулировки. Некоторые
толкователи считают парадоксальным появление христологии
Страстей практически в самом начале Евангелия от Марка84.
Однако это оправдано конфликтами, описанными в Мк 285,
и помогает раскрыть христологические нюансы. В первых
81 Иродиане не были религиозной группировкой: так именовались
сторонники или друзья Ирода. Возможно, они же имеются в виду
под οι τά Ήρώδου φρονούντες («занимающие сторону Ирода») у
Иосифа Флавия (Иудейские древности 14, 450; см. Loeb, Josephus 7, 680).
Впрочем, кем бы ни были иродиане, здесь существенен их альянс
с фарисеями, как отмечает W. J. Bennett, "The Herodians of Mark's
Gospel," 13-14.
82 Фраза συμβούΛιον έδίδουν есть hapax kgomenon и соответствует фразе
συμβούλιον ποιήσαντες (Мк 15:1), которая означает «составить
совещание». См. Bauer 778.
83 См. об этом слове в Bauer 94. См. также интерпретацию Иоанна
Златоуста (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 39, PG 57.434):
«Выходят, говорит евангелист, и советуются, как бы убить Его...»
84 У Матфея соответствующий эпизод помещен в двенадцатую главу
(Мф 12:9-14). Лука рассказывает о нем в шестой главе (Лк 6:6-11), но
там не упоминается о решении убить Иисуса.
85 Р. М. Beernaert, "Jesus controverse," NRT95 (1973) 129-149 анализирует
суть конфликтов в Мк 3:6, их глубину и исход, с учетом христологиче-
ских предпосылок Евангелия от Марка.
-36-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
двух главах Евангелия от Марка, а также в Мк 3:1-6 красной
нитью проходит тема суверенности и божественной власти
Христа. Ее можно проследить на самых разных уровнях
текста. В Мк 3:6 евангелист напоминает о том, что Христа гнали с
самого начала Его служения, и после первых же сцен над Ним
висит смертный приговор86. Христология Страстей не
позволяет христологии божественной Власти однозначно
доминировать. В Мк 3:6 нас предупреждают, что впереди у Христа —
жестокая смерть, спланированная определенными группами
людей. Иными словами, христология божественной Власти
отнюдь не сопровождается победным настроем.
ПРОЯВЛЕНИЯ ВЛАСТИ ИИСУСА:
ЭТАП ВТОРОЙ (3:7-6:6)
1. В Мк 3:7-12 начинается новый раздел Евангелия87.
Последующие повествования углубляют и расширяют понятие
божественной Власти. Данный раздел представляет собой
синоптический обзор, дающий представление о
сверхъестественной власти Иисуса.
Обратим внимание на то, что всюду, куда приходит
Христос, собираются огромные толпы88. Выражение «множество
народа» использовано здесь дважды. Ученикам велено
держать лодку наготове «по причине многолюдства, дабы не
теснили Его» (3:9)89; надо полагать, натиск толпы был нестер-
86 См. релевантную дискуссию в Lagrange 60, где отмечена
окончательность вердикта, вынесенного фарисеями и иродианами.
87 Из литературы по Мк 3:7-12 можно выделить, в частности: L. Е. Keck,
"Mark 3,7-12 and Mark's Christology,"yBL84 (1965) 341-358; Т. A. Burkill,
"Mark 3,7-12 and the Alleged Dualism in the Evangelist's Miracle Material,"
JBLS7 (1968) 409-417; W. Egger, "Die Verborgenheit in Mk. 3,7-12," Biblica
50 (1969) 466-490; T. Snoy, "Les miracles dans l'evangile de Marc," RTL 4
(1973) 73-95; C. R. Kazmierskijesus the Son of God (1979) 73-104.
88 Мы уже обращали внимание на подобную информацию в перикопах
Мк 1:32-34, 2:1-12 и т.д. См. W. Egger, "Die Verborgenheit in Mk. 3,7-
12," 478-481; W. Kelber, Mark's Story of Jesus (1979) 25-26.
89 Cp. Schweizer 79: «Сам факт, что лодка стояла в готовности,
иллюстрирует динамическую власть Иисуса, которая все приводит в движение».
-37-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
пимым. Марк замечает, что собрались люди, услышав о
творимых Иисусом чудесах (3:8), в особенности, о Его исцелениях.
Живость сцены хорошо передает комментарий Марка: «Ибо
многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему,
чтобы коснуться Его» (3:10). Здесь видна животворящая и
милосердная сила, которую Христос дарует всем безотказно.
То же впечатление создают многочисленные
географические ссылки в стихах 7 и 8. В них речь идет о различных
регионах — от Идумеи на юге до Тира и Сидона на северо-
западе и до областей «за Иорданом». В Евангелии от Марка
впервые упомянут Иерусалим. Этот географический
перечень охватывает всю Палестину с ее многообразным
населением: отовсюду стекаются к Иисусу люди, слыша о Его
чудесах90. Скорее всего, евангелист также намекает, что среди
признававших власть Иисуса были и язычники.
Однако наиболее явно и предельно недвусмысленно
власть Иисуса признавали злые духи: «И духи нечистые,
когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты — Сын Божий»
(3:11). Как показывают параллельные места у Марка, здесь
заключено признание богосыновства и божественной власти
Иисуса91. Это исповедание имеет тем большее значение, что
оно не носит абстрактный характер, а сопровождается
полным подчинением.
И все же Иисус не хочет, чтобы злые духи разглашали Его
божественность: «Но Он строго запрещал им, чтобы не
делали Его известным» (3:12). Иисус отвергает их невольное
участие в Его служении (ср. также Мк 1:34). Скорее всего, Иисус
требует молчания потому, что несвоевременное откровение
о Его богосыновстве могло ускорить развязку. Если эта
гипотеза правильна, то перед нами — еще один намек на грядущие
Страсти92.
Ср. Schweizer 79; Gnilka 1, 134.
Напр., Мк 5:7; 14:61; 15:35. Ср. также Мк 1:11; 9:7. См. Taylor 228;
Schweizer 80.
Т. Snoy, "Les miracles," 85-86 предлагает другое объяснение: Иисус
«строго запрещает нечистым духам, чтобы не делали Его известным»,
потому что хочет остаться «инкогнито» и Ему не нужна широкая
реклама Его чудес. Эта парадоксальная двойственная точка зрения ("double
eclairage paradoxae", с. 86) соответствует бифокальной схеме: христо-
логия Страстей — христология божественной Власти.
-38-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
2. Мк 3:13—1993 рассказывает о призвании двенадцати
апостолов94 и раскрывает еще один аспект власти
Христовой. Иисус «взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел;
и пришли к Нему» (3:13). Сцена дышит величием и силой, а
упоминание о горе навевает ветхозаветную атмосферу
божественного откровения. Заметим, что процесс выбора целиком
определяется волей Мессии. Не упомянуты никакие другие
факторы, критерии и предпосылки: все решает
исключительно воля Мессии. Это указывает на абсолютную степень Его
власти. Ее подчеркивает прямой отклик учеников, без всякого
намека на колебания: «и пришли к Нему».
Далее в повествовании еще одна грань божественной
власти Иисуса раскрывается в наречении и назначении
Двенадцати: «И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и
чтобы посылать их на проповедь» (3:14). Глагол ηοιέιν
(«поставлять, назначать») в данном случае использован так же,
как в сходных случаях в Ветхом Завете95; он относится к
возложению на кого-либо божественного поручения. Это
типично для власти Мессии: уже в первые этапы своего служения
Он устанавливает богодухновенный институт, наделенный
экстраординарной миссией.
Труд и миссия Двенадцати — вариация соответствующей
мессианской миссии: «чтобы посылать их на проповедь... и
изгонять бесов» (3:14-15). ЗдесьХристос сообщает апостолам
не только свою проповедническую власть, но и нечто более
значимое — безграничную власть изгонять бесов.
Использованное евангелистом выражение впечатляет, ибо относится
к власти даже над злыми духами. Передача такой власти апос-
Из литературы по Мк 3:13-19 можно выделить, в частности: G.Schmahl,
"Die Berufung der Zwolf im Markusevangelium," 7TZ81 (1972) 203-213;
J. Donaldson, "Called to Follow," BTB5 (1975) 67-77; S.J. Anthonysamy,
"The Gospel of Mark and the Universal Mission," Biblebhashyam 6 (1980)
81-96; Μ. F. Kirby, "Mark's Prerequisite for Being an Apostle," ВТ 18
(1980) 77-81; R. Buth, "BONEPErEM and Popular Etymology," JSNT 10
(1981) 29-33; E. Best, Followingjesus (1981) 180-189.
В данной перикопе есть текстуальные проблемы, но различные их
решения практически не затрагивают христологического смысла
отрывка.
Напр., 1 Цар 12:6; 3 Цар 12:31 и т.д. Септуагинта использует здесь
именно глагол ποιεΐν.
-39-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
толам подчеркивает ее безмерное и несокрушимое величие.
Мессия не только сам имеет в изобилии огромную власть, но
и способен давать ее другим в избытке96.
Рассказ об учреждении апостольства — яркое
свидетельство христологии Власти. Неслучайно, однако,
заканчивается рассказ упоминанием об Иуде, «который и предал Его»
(3:19). О Страстях евангелист помнит все время.
3. Далее идет текст, морфологически и христологически
многогранный (3:20-30)97. Начинается он с упоминания о
большой толпе и активном служении Иисуса. Марк дает
характерный комментарий: «...так что им невозможно было и
хлеба есть» (3:20). Здесь вводится первая большая тема
повествования: «И услышавши, ближние Его пошли взять Его,
ибо говорили, что Он вышел из себя» (3:21). Под «ближними
Его» здесь почти наверняка имеются в виду родственники
Иисуса98, которым показалось, что Его деятельность
разворачивается слишком уж быстрыми темпами. Текст намекает, что
служение и образ жизни Мессии необычны и непостижимы с
человеческой точки зрения; поэтому люди определяют их как
иррациональные или экстатические («вышел из себя»)99. Та-
Н. С. Kee, Community of the New Age (1977) 88, справедливо замечает:
«Марк подчеркивает преемство между пророчески-харизматическим
служением Иисуса и таковым служением учеников». В такой эмфазе
тоже угадывается христология божественной Власти.
Из литературы по Мк 3:20-30 можно выделить, в частности: L. Соре,
"The Beelzebul Controversy, Mk. 3,19-30 and Parallels," SBL Meeting 1971,
I, 251-256; R. Hoist, "Reexamining Mk 3,28f. and its Parallels," ZAW63
(1972) 122-124; H. Wansbrough, "Mark 3,21 -Was Jesus Out of His Mind?",
NTS 18 (1972) 233-235; D. Wenham, "The Meaning of Mark 3,21," NTS21
(1975) 295-300; Μ. E. Boring, "The Unforgivable Sin Logion Mk. 3,28-29,"
NovT 18 (1976) 258-279; H. Kruse, "Das Reich Satans," Biblica 58 (1977)
29-61; A. J. Hultgrenjesus and His Adversaries (1979) 100-105; A. Fuchs, Die
Entwicklung der Beelzebul kontroverse bet den Synoptiken (Linz, 1980).
Cm. Swete 63; Lagrange 69-70; Taylor 236; Gnilka 1, 148.
Зигабен 26 пишет: «Некоторые люди, одержимые завистью, говорят,
что Иисус сошел с ума, ибо полностью отдается делу исцеления. Для
них филантропия — безумство...» Ср. Фотий Константинопольский
(Изъяснение священных слов и вопрошений к Амфилохию, вопрос 50, PG
101.377-381): «Некоторые... понимают глагол έξέστη в его обычном
смысле: т.е. Он был вне себя и отдален от обычного порядка». См.
также Damalas 2, 908; Trembelas 63; Lagrange 70-71; Lane 139.
-40-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
кой вывод, однако, подчеркивает уникальность образа жизни
Иисуса. Вмешательство родственников ясно показывает, что
Мессия не вписывается в человеческие мерки и, в конечном
счете, этот эпизод проливает свет на сверхъестественный
образ Его служения.
Данный эпизод также входит в категорию свидетельств
о негативном взгляде на Иисуса. Мы видим очень серьезное
обвинение (Он «вышел из себя»), которое проистекает либо
из непонимания, либо из враждебности100. Мы также видим
готовность пойти на решительные меры — «взять Его», что
может означать «ограничить», «вмешаться в деятельность»,
«отвлечь на другие занятия, чтобы Он не проповедовал столь
энергично», или даже «пленить Его» (что не вполне
адекватно). Хотя отрывок предполагает сверхъестественные
особенности Иисуса, он явно связан с христологией Страстей и
написан достаточно жестко.
К этой же категории относится эпизод в Мк 3:22-30,
который составляет большую часть рассматриваемой перикопы.
На сцене появляются «книжники, пришедшие из
Иерусалима». Они выдвигают против Христа чудовищное обвинение:
«Он имеет в Себе Вельзевула и изгоняет бесов силой
бесовского князя» (3:22). Это еще хуже, чем обвинение в
богохульстве (2:7), предполагающее самообман, грех и неблагочестие.
Ставя все с ног на голову, религиозные лидеры Иерусалима
объявляют, что Иисус одержим злым духом Вельзевулом101, и
что служение Его — дьявольское, а не мессианское. Этот
крайне агрессивный выпад со стороны признанных духовных
авторитетов показывает, что замысел уничтожить Иисуса идет
полным ходом к своему свершению. Христология Страстей
просматривается здесь абсолютно ясно, главным образом, в
невероятном обвинении книжников.
Новаторскую интерпретацию предлагает Н. Wansbrough, "Mark 3,21 —
Was Jesus Out of His Mind?", 233-235. Его мнение, что έξέστη
относится к толпе, а не к Иисусу, разделяет также D. Wenham, "The Meaning
of Mark 3,21," 296-300. Однако оно не убедительно и противоречит
традиционному толкованию. Ср. Е. Best, "Mark 3.20,21,31-35," NTS22
(1976)309-314.
Относительно имен «Вельзевул» и «сатана» см. TDNTI, 605-606, Vol.
7, 151-165.
-41-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Иисус отвечает двумя аргументами. Во-первых, как может
сатана сражаться с самим собой и уничтожать самого себя?
Как может служение Иисуса быть инспирировано сатаной,
если цель этого служения — обезвредить, а в конечном
счете, уничтожить темные силы? Во-вторых, Иисус предлагает
своего рода притчу: «Никто, вошед в дом сильного, не может
расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, — и
тогда расхитит дом его» (3:27). В этой перикопе ясно, что эк-
зорцизмы, совершаемые Иисусом, являются не случайным
выражением какой-то способности, а выражением Его
общей власти над дьяволом и его силами102. Мессия обезвредил,
подчинил и связал сатану («сильного») и «расхитил дом его».
Такими словами Иисус не только отражает нападки
книжников, но и обнаруживает свою божественную власть.
Владычество над злыми духами, способность сокрушить их темную
власть целиком и полностью есть дело Божье.
Последние три стиха в эпизоде Мк 3:20-30 еще глубже
раскрывают представление о божественной власти Иисуса.
Они объясняют103, что обвинять Иисуса в одержимости бесом
значит возводить хулу на Духа Святого. Такое богохульство
не имеет прощения, и такой грешник «подлежит вечному
осуждению» (3:28-30). Приговор окончательный и
абсолютный104. Торжество Иисуса над злыми духами есть дело Духа
Святого; следовательно, когда книжники приписывают его
бесовским силам, они сознательно противятся Богу и
неисправимо испорчены105. Христология Власти в свете пневма-
Так понимает данную перикопу Н. С. Kee, Community of the New Age
(1977) 108.
Вводная фраза «истинно говорю вам» (αμήν Λέγω ύμΐν)
подчеркивает значимость сказанного. Ср. Мк 8:12; 9:1; 13:30.
Осуждение здесь выделяется тем, что представляет собой
единственное исключение к универсальности спасения, возвещаемой в
предыдущем стихе (Мк 3:28).
Комментирует Фотий Константинопольский (Изъяснение священных
слов и вопрошений к Амфилохию, вопрос 214, PG 101.972): «Для тех, кто
соблазнялся Господом Иисусом из-за Его более человеческих черт,
есть довольно легкое прощение и изменение через более высокие и
более великие Его черты. Однако для тех, кто сказал нет духовному,
сверхъестественному и божественному началу в Нем, такое
исправление носит непреодолимо трудный характер и невозможно. Вот по-
-42-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
тологической реальности, явленной в Мк 3:28-30,
принадлежит к сфере абсолютного.
4. Третья глава Евангелия от Марка заканчивается
отрывком о матери и братьях Иисуса (3:31-35)106. В нем
говорится о семейных отношениях Иисуса в связи с Его
служением Мессии107, а также раскрывается ранее неизвестный
аспект уникальной власти Иисуса. Эпизод состоит из двух
частей.
Согласно повествованию Марка, «пришли Матерь и
братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его» (3:31).
Новость об этом передается в толпе, которая окружает
Иисуса и слушает Его проповедь. Иисуса зовут мать и братья Его
(видимо, неоднократно): здесь видна как их настойчивость,
так и желание, чтобы Он узнал об их приходе. Но «отвечал
им: кто матерь Моя и братья Мои?» (3:33). Такая
формулировка может отчасти отсылать к предыдущему эпизоду (3:21), но
основной смысл здесь состоит в том, что Христос не
позволяет семейным узам быть приоритетными над благовестием108.
Если учесть, сколь большое значение придавалось в иудаизме
тесным семейным узам, ответ Христа выглядит
исключительно смелым109, разрушающим все прежние традиции. Такая
радикальность предполагает высшую власть.
чему за такие грехи не может быть прощения». Ср. Trembelas 65-67;
Schweizer 87; Pesch 1, 217-218, 220; Achtemeier 64; Gnilka 1, 154-155.
Из литературы по Мк 3:31-35 можно выделить, в частности:^ D. Cros-
san, "Mark and the Relatives of Jesus," NovT 15 (1973) 81-113; J. Lam-
brecht, "The Relatives of Jesus in Mark," NovT16 (1974) 241-258; E. Best,
"Mk. 3,20-21 and 31-35," NTS 22 (1976) 309; B. Buby, "A Christology of
Relationship in Mark," BTB10 (1980) 149-154.
Подробную дискуссию и подборку материала по «братьям» Иисуса см.
в Lagrange 79-93. См. также Taylor 247-249.
J. D. Crossan, "Mark and the Relatives of Jesus," 96-98 преувеличивает
оппозицию к родственникам Иисуса, содержащуюся в Мк 3:31-35.
J. Lambrecht, "The Relatives of Jesus in Mark," 255-258 более убедительно
показывает, что в Мк 3:31-35 евангелиста интересует не столько
обличение родственников, сколько новые взаимоотношения, принесенные
Мессией. См. также Н. С. Kee, Community of the New Age (1977) 109-110.
Поэтому древние толкователи пытались смягчить резкость
отрывка Мк 3:31-34. Например, Иоанн Златоуст пишет: «И ты увидишь,
что этот упрек и Ему весьма приличен, и полезен матери, и вместе
с тем весьма кроток. Он не сказал напомнившему о матери: пойди,
-43-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Во второй части делается шаг вперед. Иисус, «обозрев
сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья
Мои. Ибо кто будет исполнять волю Божью, тот Мне брат, и
сестра, и матерь» (3:34-35). Здесь вместо кровных уз Иисус
вводит иную форму человеческих взаимоотношений и
межличностной коммуникации. Критерием и
основополагающим фактором в отношениях становятся отныне слово
Христово и воля Божья. Эта новая и более высокая взаимосвязь
основана на слышании и исполнении воли Божьей, как она
раскрыта Иисусом110. Этот новаторский шаг снова
подчеркивает божественную власть Мессии. Однако радикально
меняя базовые формы человеческих взаимоотношений, Иисус
вовсе не привносит хаос; напротив, Он создает в них новое
равновесие и восстановление.
5. Четвертая глава Евангелия от Марка отличается от
предыдущих. Большая ее часть (4:1-34) представляет собой
не повествование, а изложение учения Иисуса в притчах.
Данный отрывок содержит притчи о сеятеле (4:3-20),
растущем семени (4:26-29) и горчичном зерне (4:30-33). В ст. 21-25
Марк вставил речения о свете, сокрытом под сосудом, и о
мере. Содержанию этих трех притч, текстуальной
структуре Мк 4:1-34 и особенно месте и функции раздела в общей
повествовательной схеме Евангелия от Марка были
посвящены подробные экзегетические дискуссии111. Здесь нет воз-
скажи матери, что она не мать Моя; но возражает ему: «кто есть мать
Моя»? Говоря это, Он имел в виду еще нечто другое. Что же именно?
То, что ни они, и никто другой не должны полагаться на родство и
оставлять добродетель. В самом деле, если для матери Его не будет
никакой пользы в том, что она мать, раз она не будет добродетельна,
то родство тем менее спасет кого-нибудь другого. Есть одно только
благородство — исполнение воли Божьей, и это благородство лучше
и превосходнее того (плотского) родства» (Толкование на Евангелие от
Матфея, беседа 44, PG 57.465-466). Ср. Виктор 300: «Когда Иисус
сказал то, что сказал, Он не упрекал свою мать и братьев». Феофилакт
528 не соглашается с вышеприведенной интерпретацией.
110 Ср. J. Lambrecht, "The Relatives of Jesus in Mark," 257-258; Achtemeier
65-66.
111 Из литературы по Мк 4:1-34 можно выделить, в частности, D. Wen-
ham, "The Synoptic Problem Revisited: Some New Suggestions about
the Composition of Mark 4,1-34," TynBul 23 (1972) 3-38; H. Raisanen,
Die Parabeltheorie im Markusevangelium (Helsinki, 1973); B. Englezakis,
"Markan Parable," ΔΒΜ 2 (1974) 349-357; W. Kelber, The Kingdom in Mark
-44-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
можности углубляться в эти вопросы, которые не касаются
нашей темы напрямую. Значительный интерес представляет
то обстоятельство, что перикопы, формирующие
дидактическое единство Мк 4:1-34, включают яркие элементы хрис-
тологии Власти и христологии Страстей.
В притче о сеятеле (4:3-20)112 тоже во многом
утверждается божественная власть Иисуса. Подчеркивается
пропасть между знанием, которым обладает Иисус, и знанием,
которым обладают Его слушатели. Ему ведомы все «тайны
Царства Божьего» (4:11), и Он сообщает их тем, кого
считает способным услышать113. Если смотреть на ситуацию в
негативном ракурсе, получается следующее: власть Иисуса
(Philadelphia, 1974) 25-43; P. Merendino, "Gleichnisse und Wortliturgie.
Zu Mk. 4,1-34," Archiv fur Liturgiewissenschafi 16 (1974) 7-31; Ё. Trocme,
"Why Parables? A Study of Mark 4," BJRL 59 (1977) 458-471; B. Standaert,
L 'Evangile selon Marc (1978) 201-218; V. Fusco, Parola e regno (Morcelliana,
1980); С. C. Marcheselli,"Le parabole del Vangelo di Marco," RivB 29 (1981)
405-415.
Из литературы по Мк 4:1-20 можно выделить, в частности,^ W. Bowker,
"Mystery and Parable: Mk. 4,1-20,"/Г525 (1974) 300-317; P. Lampe, "Die
markinische Deutung des Gleichnisses vom Samann," ZNW65 (1974) 140-
150; A. N. Wilder, "The Parable of the Sower (Mk. 4,3-9)," Serneia 2 (1974)
134-151; С. E. Carlston, The Parables of the Tuple Tradition (Philadelphia,
1975) 137-149; Ε. E. Lemcio, "External Evidence for the Structure and
Function of Mk. 4,1-20, 7,14-23 and 8,14-21," JTS 29 (1978) 323-338;
T.J. Weeden, "Recovering the Parabolic Intent in the Parable of the Sower,"
fAAR47 (1979) 97-120; V. Fusco, Parolaeregno(1980) 223-278; P. B. Payne,
"The Seeming Inconsistency of the Interpretation of the Parable of the
Sower," NTS 26 (1980) 564-568.
Интерпретируя параллельную притчу у Мф, Иоанн Златоуст больше
подчеркивает ответственность слушателей: «Но если они не видали, —
скажешь, — то надлежало им открыть глаза. Да, если бы ослепление
это было от природы, то надлежало открыть; но так как ослепление
это было произвольное и зависело от свободы, то он не сказал просто:
«не видят», но: «видя не видят», то есть, что слепота их происходит
от собственного их развращения. (Толкование на Евангелие от Матфея,
беседа 45, PG 58.473). В христологическом плане, очень интересно
толкование Кирилла Александрийского: «Христос говорил
притчами, чтобы показать, что именно о нем пророчески сказал Давид:
"Открою уста мои в притчах" (Пс 77 [LXX]). Другой пророк также сказал
(Ис 32:1-2 [LXX]): "Вот, праведный Царь воцарится, и князья будут
править по справедливости, и человек будет скрывать свои слова"»
(Толкование на Евангелие от Матфея, 40 PG 72.412).
-45-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
подчеркивается здесь неспособностью слушателей понимать
притчи (4:11—12)114, и затруднениями учеников: «не
понимаете этой притчи? как же вам уразуметь все притчи?» (4:13)115.
Однако здесь же просматриваются намеки на христоло-
гию Страстей. «Неспособность» слова Мессии низвергнуть
препятствия к пониманию многими людьми дивных тайн
Царства Божьего — испытание для Него, крест перед
Крестом116. В этом смысле показательны детали притчи о сеятеле.
Притча говорит о семени-слове Христовом, которое падает у
дороги, среди камней и колючек, а потому не приносит
плода. На сей раз мы не видим несгибаемо враждебного
отношения фарисеев117. Речь идет, однако, о человеческих
ситуациях, которые мешают словам Иисуса войти во «внутреннего
человека», мешают его духовному росту и созреванию. Это
должно было стать источником сильнейшей боли для
Мессии и предвещает Страсти.
Впрочем, одна из двух главных тем притчи о сеятеле
связана с удивительным урожаем118: «А посеянное на доброй
земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и
приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной
во сто крат» (4:20). Соотношение не просто необычное: сто
к одному — чистейшая фантастика. Здесь мы видим
сверхъестественную силу слова Христова, которая способна давать
столь богатые плоды. Слово сталкивается с противлением,
Долгие экзегетические дискуссии велись вокруг 4:11-12, особенно
стиха 12, который считается crux interpretum. Ср.: A. Ambrozic, The Hidden
Kingdom (1972) 46-106; К. Haaker, "Erwagungen zu Mark 4:11," NovT 14
(1972) 219-225; M. Hubaut, "Lemysterereveledansleparaboles (Mk4:ll-
12)," RTLb (1974) 454-461;J. C. Meagher, Clumsy Construction (1979) 83-
142; Ε С. Synge, "A Plea for the Outsiders, "/TSA 30 (1980) 53-58; Ε Ker-
mode, The Genesis of Secrecy (Cambridge, 19803) 28-33; C. A. Evans, "The
Function of Isaiah 6:9-10 in Mark and John," NovT24 (1982) 124-138.
Cp. W. Wrede, The Messianic Secret (1971), 106: «Непонимание учеников
подчеркивает значимость и величие Иисуса».
См. Schmithals 1, 223. Ср. A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 71-72.
Обратим внимание, однако, на фразу «когда настанет скорбь или
гонение» (Мк 4:17). Она предполагает вражду во внешнем мире.
Ряд экзегетов считают это единственным главным смыслом притчи.
См. Taylor 250-251; R. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 40.
-46-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
его душат колючки, но остановить его рост невозможно:
оно творит чудесные перемены и приносит невероятный
урожай119. Таким образом, притчу о сеятеле можно
понимать как метафорическое описание безграничной власти
Иисуса.
В притчах о семени и горчичном зерне (4:26-32) в центре
внимания стоит Царство Божье — одна из главных тем
Евангелия от Марка. В своем программном вступительном
провозвестии Иисус сказал, что «приблизилось Царство Божье»
(1:15). Изъясняя притчи, Он говорит о «тайне (mysterion)
Царства Божия» (4:11). К этой теме мы еще вернемся в
следующем разделе, а пока ограничимся несколькими элементами,
которые придают двум притчам в Мк 4:26-32 особую окраску.
В первой притче (4:26-29)120 рост и характер Царства
Божьего сопоставляются с ростом и созреванием пшеничного
зернышка. Акцент сделан на тихом процессе превращения
посеянного семени в спелый колос. Перемена происходит
незаметно, почти автоматически (4:28) — от посева к
жатве — из-за силы, сокрытой в этом семени121. Притча обращает
наше внимание на колоссальную эзотерическую силу Царства
Божьего и его тихое вызревание к эсхатологическому
усовершенствованию. Притча также подчеркивает, что
значительная часть этого процесса происходит незримым образом,
тогда как человеческое общество живет своими каждодневными
заботами (4:27).
119 На этой ноте завершает свой анализ С. Е. Carlston, The Parables of the
Tuple Tradition (1975) 137, 146-148, который усматривает в Мк 4:1-20
ясное слово утешения и поддержки, а не нравственное назидание.
120 Из литературы по Мк 4:26-29 можно выделить, в частности: W. G. Doty,
"An Interpretation: Parable of the Weeds and the Wheat," Interpretation 25
(1971) 185-193; R. Stuhlmann, "Beobachtungen und Uberlegungen zu
Mk. 4, 26-29," NTS 19 (1973) 153-162; С. E. Carlston, The Parables of the
Tuple Tradition (1975) 202-210; V. Fusco, Parolae regno (1980) 341-364.
121 Эта сжатая сила, в конечном счете, показывает удивительную
энергию и могущество Бога. См. релевантную дискуссию в R. Stuhlmann,
"Beobachtungen und Uberlegungen zu Mk. 4, 26-29," 154-159. Ср.,
однако, также С. Ε. Carlston, The Parables of the Triple Tradition (1975) 208-210
относительно необходимости уделять внимание эсхатологическому
приоритету при истолковании данной притчи.
-47-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Во второй притче (4:30-32)122 основной упор делается на
огромную внутреннюю динамику Царства Божьего.
Горчичное зерно, которое «меньше всех семян на земле», внезапно
становится «больше всех злаков» (4:31-32). Антитеза «меньше
всех — больше всех»123 показывает величие и характер силы,
которая осуществляет трансформацию.
Безграничная сила роста, трансформации и созревания
Царства Божьего124 ярко изображены в двух притчах Мк
4:26-32. Это Царство, однако, непосредственно связано с
проповедью, личностью и делами Мессии. Такая корреляция
автоматически приписывает Иисусу уникальную динамику
Царства Божьего.
6. За этими притчами следует повествовательный
отрывок Мк 4:35-41125. Он возвращает нас к рассказам о чудесах
Иисуса. В данном случае описывается усмирение бури на
Тивериадском озере. Этот эпизод, о котором сообщают также
евангелисты Матфей (Мф 8:23-27) и Лука (Лк 8:22-25),
красноречиво свидетельствует о сверхъестественной власти Иисуса126.
Из литературы по Мк 4:30-32 можно выделить, в частности:
Н. К. McArthur, "The Parable of the Mustard Seed," CBQ3S (1971) 198-
210; R. W. Funk, "The Looking-Glass Tree Is for the Birds," Interpretation
27 (1973) 3-9; A. Casalegno, "La parabola del granello di senape," RivB26
(1978) 139-161; V. Fusco, Parola e regno (1980) 365-380.
R. W. Funk, "The Looking-Glass Tree Is for the Birds," 3-9 изучает Мк 4:30-
32 в свете Иез 17:22-24 и приходит к выводу, что контраст здесь более
глубокий и более многогранный, чем просто «меньше всех — больше
всех», и предполагает упор на сокрытую динамику Царства Божьего.
Ср. С. Е. Carlston, TheParabks of the Tuple Tradition (1975) 159-162.
Эта идея занимает центральное место в двух данных притчах,
независимо от их более общего смысла. Однако она же намекает на
трудности и бедствия, сопряженные с ростом Царства Божьего. Ср.
W. Kelber, The Kingdom in Mark (1974) 41-43.
Из литературы по Мк 4:35-41 можно выделить, в частности:
L. Schenke, Die Wundererzahlungen (1974) 1-94; Т. Μ. Suriano, "Who Then
Is This?" БТ 79 (1979) 449-456; P. Lamarche, Revelation de Dim, 61-77;
B. Standaert, EEvangile selon Marc (1978) 135-139; G. M. Soares Prabhu,
"And There Was a Great Calm," Biblebhashyam 5 (1979) 295-308; V. Fusco,
Parola e regno (1980) 307-340; K. M. Fischer & U. С Von Wahlde, "The
Miracles of Mk. 4,35-5,43," BTB11 (1981) 13-16.
Pesch 1, 267-281 считает событие, описанное в Мк 4:35-41, одним из
самых ярких новозаветных проявлений сверхъестественного начала
в Иисусе, анализируя его в связи с так называемой «христологией бо-
-48-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
Эта власть явлена Его ученикам в ситуации, когда им угрожает
смертельная опасность, а выхода не видно. Причиной
опасности стала жестокая буря: «И поднялась великая буря; волны
били в лодку, так что она уже наполнялась водою» (4:37). И хотя
лодка, казалось, с минуты на минуту пойдет ко дну, а ученики
находились в панике, Иисус мирно спал на корме, положив
голову на подушку (4:38). Это выглядело настолько
неадекватно обстоятельствам, что ученики разбудили Его словами
весьма раздраженными: «Учитель! Неужели Тебе нужды нет,
что мы погибаем?» (4:38). То, как держится Иисус, особенно
по контрасту с учениками, подчеркивает Его божественную
власть, излучающую полное спокойствие и уверенность, что
все будет хорошо.
Божественная власть Иисуса ярко изображена в
последующей замечательной сцене. «И встав, Он запретил ветру и
сказал морю: умолкни, перестань!» (4:39). Христос действует
только словом: никакой ажитации, никакой тревоги127 — полное
спокойствие в ситуации всеобщего волнения и ужаса,
вызванных сильным ветром и волнами. Евангелист использует глагол
έπετίμησεν («упрекнул, выговорил»), который часто
употребляется при описании отношений власти и подчинения,
превосходства и зависимости. Выговор (т.е. приказ!) Иисуса ог-
раничен двумя глаголами: «Умолкни, перестань!» Как мы уже
видели в других случаях128, слово Иисуса максимально кратко и
максимально могущественно. Оно сразу расставляет точки над
«i»: никаких вступлений, околичностей, вообще ничего
лишнего. Оно ясно свидетельствует о божественной власти.
Последствия поразительны: «И ветер утих, и сделалась
великая тишина» (4:39). Моментальное превращение
«великой бури» в «великую тишину» возвещает несравненную
власть Иисуса.
жественного мужа». Ср. В. Standaert, L 'Evangile selon Marc (1978) 136-
137; P. Lamarche, Revelation deDieu, 66.
Экзегеты часто отмечают, что слово διεγερθείς (Мк 4:39) означает,
«что Иисус проснулся, а не что Он встал» (Taylor 275). Ср. Swete 90;
Lagrange 124; Bauer 193.
Можно упомянуть, в частности, призвание учеников (Мк 1:17),
исцеление одержимого (Мк 1:25), исцеление параличного (Мк 2:11) и
призвание Левия (Мк 2:14).
-49-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Еще две детали финальной сцены утверждают идею
безграничной власти Христа. Во-первых, отметим реакцию
учеников на полную и внезапную перемену погоды. По словам
Марка, они «убоялись страхом великим» (4:41). Речь идет о
трепете, шоке, изумлении, которые испытали ученики при
виде беспрецедентного природного явления129. Во-вторых,
обратим внимание на слова учеников: «Кто же это, что и
ветер и море повинуются Ему?» (4:41). Этот вопрос
недвусмысленно признает господство Иисуса над силами природы130.
Он касается не тех областей, в которых сила Иисуса уже была
известна (болезни, злые духи, закон, семейные узы), а чего-
то совершенно нового. Впервые Мессия являет свое
господство над силами природы.
Не будем забывать об особой значимости ветра и моря.
Иудейская богословская мысль полагала их носителями
гигантской силы. В Ветхом Завете и апокалиптической
литературе море предстает как источник угрозы, в нем живут
чудовища131. Поэтому, когда море «повинуется» Мессии, это
играет колоссальную христологическую роль.
Некоторые толкователи усматривают определенное
сходство между рассказом в Мк 4:35-41 об усмирении бури
и историей Ионы132. И вполне возможно, что морское
приключение Ионы приходило на ум евангелисту, когда он
рассказывал о случае на Тивериадском озере. Параллели между
этими двумя повествованиями очевидны. Суверенность Бога
над морем в ситуации Ионы перенесена на Иисуса в Мк 4:35-
41. Христос имеет власть над морем, как имел ее всемогущий
Господь Ветхого Завета133.
Такое значение глагол φοβούμαι имеет и в других отрывках (напр., в
Мк 5:15; 10:32; 16:8). Ср. Trembelas 86; Gnilka 1, 197.
По-видимому, именно в этом состоит смысл вопроса учеников, а не в
неверии и непонимании, как полагает W. Kelber, The Kingdom in Mark
(1974)49-50.
Дан 7:3сл. Ср. Откр 13:1: «И увидел выходящего из моря зверя с семью
головами и десятью рогами». Ср. P. Lamarche, Revelation deDieu, 64-66.
Pesch 1, 269-274 приводит подробные сведения по этому
предполагаемому сходству. Напротив, Schmithals 1, 256 никакого особенного
сходства не усматривает.
Achtemeier 78 пишет: «Здесь Иисус делает то, что, согласно Ветхому
Завету, может делать только Бог (см. Пс 89:9; 107:28-29). Ныне сила
-50-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
По-видимому, есть в эпизоде с усмирением бури и
элементы христологии Страстей. Усмирив море, Иисус упрекает
учеников: «что вы так боязливы? как у вас нет веры?» (4:40).
Его слова следует признать довольно резкими134, особенно в
сравнении с более мягкими вариантами в параллельных
отчетах Мф 8:26 и Лк 8:25. Сила упрека выдает горечь Иисуса:
как же сложно оказалось ученикам понять, Кого они
встретили в лице Иисуса, Кто находится рядом с ними! Эта тема
проходит красной линией через все Евангелие от Марка.
Ее завершение, достигающее кульминации в предательстве
Иуды (14:43-46), бегстве учеников (14:50) и отречении
Петра (14:66-72), ставит эту тему в число главных для
христологии Страстей. Следовательно, Иисусов упрек в Мк 4:40
относится к той же христологической канве.
7. Исцеление одержимого в стране Гадаринской (5:1-
20)135 также показывает божественную власть Иисуса. Рассказ
о нем довольно длинный и представляет драму в миниатюре.
Опять-таки божественная власть Иисуса над злыми духами
явлена предельно ясно. С этой идеей мы уже сталкивались в
Божья действует в Иисусе». Lane 178 замечает: «Из рассказа об
усмирении моря мы узнаем, что Иисус есть живой Господь. Что верно о
Боге Израилевом, верно и о Нем». Ср. Пс 105 (LXX):9; 88 (LXX):10;
Иов 38:8-11; Иер 5:22. Ср. также интересное замечание Севериана
Габальского: «Христос говорит морю: "Умолкни, перестань!", и оно
перестает. Тварь узнала своего Творца. Он говорил с морем, и оно
успокоилось; Он говорил с ветром, и тот утих. Если бы те не
послушались, получилось бы, что не Он сотворил их» (Гомилии на сотворение
мира, гомилия 3, 6; PG 56.455).
134 Комментируя параллельный эпизод в Мф, Иоанн Златоуст предлагает
следующий анализ упрека Иисуса: «Христос не обличил их в том, что
Его называли человеком; но ждал, до времени вразумляя их чудесами,
что такое их мнение о Нем ошибочно. Отчего же почитали Его
человеком? Оттого, что Он имел образ человеческий, спал и был на
корабле. Поэтому-то они в недоумении и говорили: «кто это»? Тогда как сон
и внешний вид показывали в Нем человека, — море и тишина являли в
Нем Бога» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 28, PG 57.352).
135 Из литературы по Мк 5:1-20 можно выделить, в частности: С. Argenti,
"A Meditation on Mk. 5,1-20," ER 23 (1971) 398-408; P. Lamarche,
Revelation de Dieu, 79-103; F. Annen, Ней fur die Heiden (Frankfurt, 1976);
H. Harsch, "Psychologische Interpretation biblischer Texte," US32 (1977)
39-45;J. D. M. Derrett, "Legend and Event: the Gerasene Demoniac," SB2
(1978)63-73.
-51-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
начале Евангелия от Марка (1:23-28, 34, 39; 3:14-16, 22-30);
однако в Мк 5:1-20 она изложена аналитически, с рядом
существенных элементов136. Отметим три таких элемента.
Во-первых, состояние одержимого: он жил «в горах и
гробах», ночью и днем «кричал и бился о камни»; «никто не
мог связать его даже цепями», ибо «разрывал цепи и
разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его» (5:2-5). Из
описания ясно137, что перед Иисусом — страшная бесовская
сила. Более того, гадаринец одержим великим множеством
злых духов («легион имя мне, потому что нас много», 5:9),
которые столь сильны, что могут немедленно утопить две
тысячи свиней (5:13). Иисус выступает против целой армии
жестоких бесов.
Сатанинский легион оказывается бессильным и
покорным перед властью Мессии. Бесноватый, «увидев Иисуса
издалека, прибежал и поклонился Ему, и, вскричав громким
голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога
Всевышнего?» (5:6-7). Это полное признание, причем о личности
Иисуса свидетельствуется громко и открыто. Слова
одержимого одновременно возвещают божественную власть Иисуса
и указывают на пропасть между Иисусом и силами зла. Орды
злых духов добавляют еще и просьбу: «заклинаю Тебя Богом,
не мучь меня!» (5:7). Их терзает страх перед лицом
противника, имеющего власть карать их138. Через бесноватого они
добавляют еще две просьбы, усиливающие драматизм сцены
(5:10, 12). Перикопа ярко изображает унижение и бессилие
бесов, столкнувшихся с Владыкой-Мессией. Согласно Марку,
Ср. Lohmeyer 99: «Здесь Иисус есть божественный могущественный
Господь, в чьем присутствии все нечистое исчезает и бесы
покоряются. Для Него нет границ».
Описания в параллельных отчетах Мф 8:28 и Лк 8:27-29 не содержат
такого жесткого реализма. Относительно характерных деталей в
марковском повествовании см.: Swete 92-94; Pesch 1, 285-286; Gnilka 1,
205; P. Lamarche, Revelation de Dieu, 64-66.
Кирилл Александрийский замечает: «Божественная природа
Единородного (Сына Божьего) сжигала их (бесов). Это причина, почему
они сказали Ему: «Ты пришел... мучить нас» (Толкование на Евангелие
от Матфея, комментарий на Мф 8:29; PG 72.392). Ср. Trembelas 89-90;
Haenchen 193.
-52-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
Иисус «позволил им» (5:13), то есть позволил злым духам
войти в свиней. Глагол έπέτρεψεν указывает на превосходство и
господство и опять подчеркивает безграничную власть
Иисуса над темными силами139.
Во-вторых, божественную власть Иисуса
подчеркивает степень исцеления бесноватого. Возле Иисуса он «сидит
и одет, и в здравом уме» (5:15), — еще недавно об этом и
подумать было невозможно! Такое не просто удивляет: перед
нами ясный знак уникального божественного
вмешательства140. Неудивительно, что горожане парализованы страхом
(5:15). Надо представить их панику, когда они узнали о
происшедших событиях. «И начали просить Его, чтобы отошел
от пределов их» (5:17). По сути, эта просьба есть
признание сверхъестественной мощи Иисуса. Гадаринцы быстро
осознают Его силу, совершающую радикальные перемены в
людях и ведущую к чрезвычайным событиям. В страхе они
молят Его уйти из их мест141. Они пытаются увеличить
дистанцию между собой и Иисусом, чтобы избежать
последствий общения с тем, у кого есть такая власть над
бесовскими силами.
Интерпретируя параллельное место в Мф, Иоанн Златоуст замечает:
«Но, может быть, кто спросит: для чего Христос исполнил просьбу
демонов, позволив им войти в стадо свиное? Я скажу на это то, что
Он сделал так не потому, чтобы убежден был ими, но по многим
премудрым целям. Во-первых, для того, чтобы освободившимся от этих
злых мучителей показать величие вреда, причиняемого им этими
злоумышленниками; во-вторых, для того, чтобы всех вразумить в том,
что бесы без Его позволения не смеют даже прикасаться и к свиньям;
в-третьих, для того, чтобы дать знать, что с людьми бесы поступили
бы даже еще хуже, нежели со свиньями, если бы те в таком
несчастии не удостаивались великого промышления Божьего» (Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 28, PG 57.354).
Ср. Taylor 283-284. Не будем забывать, что дело происходит в стране
Гадаринской, то есть области языческой, а не иудейской.
Необычайность божественного вмешательства связана с началом спасительных
деяний Мессии среди язычников. Ср. W. Kelber, Mark's Story of Jesus
(1979)32.
В параллельном повествовании Л к прямо сказано, что гадаринцы
просили Иисуса удалиться, «потому что они объяты были великим
страхом» (Лк 8:37). Вопреки мнению Taylor 284, Лука справедливо
объясняет просьбу гадаринцев страхом. Ср. Swete 98; Klostermann 50.
-53-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
В-третьих, обратим внимание на концовку эпизода.
Перед отбытием Иисус говорит исцеленному гадаринцу: «иди
домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь
и как помиловал тебя» (5:19). Здесь слово «Господь»
использовано вместо «Бог». Служение Иисуса рассматривается как
дело Божье. Далее евангелист замечает, что бывший
бесноватый «начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил
с ним Иисус. И все дивились» (5:20). Показательна замена:
«что сотворил с тобой Господь (Бог)» — «что сотворил
Иисус». Это означает, что власть Иисуса над бесами есть власть
самого Бога142.
8. В перикопе Мк 5:21-43143 рассказ о двух чудесах являет
ранее неведомые стороны сверхъестественной власти
Иисуса. Не может быть сомнений, что исцеление кровоточивой
и воскрешение дочери Иаира демонстрируют уникальные
аспекты божественной власти Мессии. Возможно, это стало
одной из причин, по которым евангелист сплел эти два
повествования воедино144.
Уникальность исцеления женщины, страдавшей
хроническим кровотечением, состоит в том, что оно свершилось
не через слово Иисуса и не через возложение Его рук.
Согласно Марку, больная, «услышавши об Иисусе, подошла сзади в
народе и прикоснулась к одежде Его; ибо говорила: если хотя
к одежде Его прикоснусь, то выздоровею» (5:27-28). Она даже
не просит, а Мессия не проявляет никакой инициативы. Это
подчеркивается далее, когда Иисус, «почувствовав Сам в Себе,
что вышла из Него сила», спрашивает: «кто прикоснулся к
Вопреки мнению Taylor 285, переключение с «Господа» (Бога) на
«Иисуса» в Мк 5:19-20, видимо, вытекает из процесса, основанного на
представлении о божественной власти Иисуса (ср. Schweizer 13), а не
является случаем использования древних христологических титулов.
Ср. Зигабен 39; P. Lamarche, Revelation deDieu, 91.
Из литературы по Мк 5:21-43 можно выделить, в частности: L. Schenke,
Die Wundererz hlungen (1974) 196-216; J. Т. Cummings, "The Tassel of His
Cloak," SB (1978), 2 (1980) 47-61; M. G. Steinhauser, "Healing Stories in
the Gospels," Liturgy 25 (1980) 27-30; M.J. S. Schierling, Woman, Cult and
Miracle Recital: Mk. 5,24-34 (Ph.D. Dissertation, St. Louis University, 1980);
J. Moiser, "She Was Twelve Years Old," IBSS (1981) 179-186.
См. релевантную дискуссию в Schmithals 1, 283-286. Ср. F. Kermode,
The Genesis of Secrecy (1980) 131-133.
-54-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
Моей одежде?» (5:30). Чудесное выздоровление
сопровождается «выходом» силы из Иисуса, и именно здесь становится
очевидной уникальность события. При всем разнообразии
мнений среди толкователей, есть определенный консенсус,
что в Мк 5:30 слово «сила» указывает на ощутимую
божественную целительную силу в Иисусе145, которую можно буквально
потрогать. Это могущество буквально бьет сквозь строки
повествования о кровоточивой.
Яркий эпизод с дочерью Иаира указывает на еще один
аспект уникальной власти Христа. Мк 5:35-43 методично
создает сцену для этого великого откровения, уверяя нас, что
ребенок действительно умер. За ужасным известием («дочь
твоя умерла, что еще утруждаешь учителя?», 5:35) следует
описание плакальщиков в доме Иаира («плачущих и вопиющих
громко», 5:38). Кульминация достигается в трагическом
парадоксе. Когда Иисус с особым смыслом говорит
присутствующим, что «девица не умерла, но спит» (5:39), Его начинают
высмеивать («и смеялись над Ним», 5:40)146. Смерть девочки
кажется необратимой: как тут с грустью не рассмеяться над
словами Иисуса о сне?
Когда кризис достиг необратимого смертельного конца,
являет себя сверхъестественная власть Иисуса. Взяв мертвую
девочку за руку, Мессия изрекает божественное повеление:
«Девица, тебе говорю, встань!» (5:41)147. И происходит
нечто поразительное: «Девица тотчас встала и начала ходить»
(5:42). Невозможно адекватно передать впечатление,
которое произвел на присутствующих такой поворот событий.
По словам евангелиста, «видевшие пришли в великое
изумление» (5:42). Мы уже отмечали (2:12), что глагол εξίσταμαι
передает такую комбинацию эмоций, как крайнее изумле-
См. Damalas 2, 741; Lohmeyer 102; Taylor 291; Nineham 157; Gnilka 1,
215-216; Montague 68.
Лука добавляет к фразе «и смеялись над Ним» объяснение: «...зная,
что она умерла» (Лк 8:53). См. комментарии у Феофилакта 545, и Зи-
габена 43: «Иисус хотел, чтобы над Ним смеялись: долгое рыдание,
насмешки и все остальное должны были стать ясным доказательством
того, что девочка действительно умерла».
Только Мк доносит до нас это повеление на арамейском языке, как
оно и прозвучало на самом деле. Греческий перевод дается с
небольшой вариацией, подчеркивающей власть Иисуса. См. Damalas 2, 746.
-55-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ние, восхищение, экстаз, даже чуть ли не безумие (ср. 3:21);
это результат воздействия удивительных экзистенциальных
событий на человека. Причем еще большую интенсивность
глаголу сообщает соседнее однокоренное существительное с
качественным прилагательным (έκστασις μεγάΛη).
Степень и характер впечатления, произведенного
Иисусом, невозможно объяснить лишь величием и характером
чуда. Воскресение мертвой девочки — это ясное
свидетельство божественной власти. Мессия предстает как владыка
жизни и смерти. Высшая власть также видна в Его словах:
«Девица не умерла, а спит» (5:39)148. Именно потому, что Он
властвует над смертью, Он может дать ей и новое имя,
полностью изменяющее ее природу.
Отметим, что в дом Иаира Иисус берет лишь трех
учеников: Петра, Иакова и Иоанна (5:37). Только они будут со
Христом при Преображении (9:2), и только они будут с Ним
во время гефсиманской молитвы в ночь, когда враги Иисуса
схватят Его (14:33). Последние два эпизода имеют
фундаментальную христологическую значимость, и мы сразу можем
догадаться о важности присутствия трех ближайших учеников
при воскрешении дочери Иаира. Христологическая важность
этого чуда очевидна. Становится ясно, что власть Иисуса над
смертью не только выражает Его божественную власть, но ее
можно рассматривать и как своего рода теофанию149.
9. Посещение Иисусом «своего отечества» (б:1-6)150, с
которого Марк начинает шестую главу, отмечено христоло-
гией Страстей. Если в пятой главе основной упор делался на
власть Иисуса, то теперь нам все чаще напоминают об
ожидающих Его скорбях и испытаниях151.
148 Ср. Nineham 159-161.
149 Пожалуй, это толкование лучше объясняет упоминание о трех
учениках, чем то, которое предлагает Schweizer 119 (через мессианскую
тайну).
150 Из литературы по Мк 6:1-6 можно выделить, в частности: Е. Grasser,
"Jesus in Nazareth," NTS 16 (1969) 1-23; Η. К. McArthur, "Son of Mary,"
NovT 15 (1973) 38-58; С Perot, "Jesus a Nazaret," AsSeign 45 (1974)
40-49; B. Mayer, "Uberlieferungs — und redaktions — geschichtliche
Uberlegungen zu Mk. 6,l-6a," BZ22 (1978) 187-198.
151 Этот сильный, намеренный контраст входит в повествовательную
технику Марка. Ср. Achtemeier 89; R. Martin, Mark (1972) 117: «Об от-
-56-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
Эти напоминания вводятся серией вопросов, которыми
обмениваются жители Назарета. Первые же фразы выдают
понимание того, что словам и делам Иисуса присуща особая
сила: «Многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у
Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса
совершаются руками Его?» (6:2). Если вчитаться внимательно,
враждебный подтекст вопросов становится очевидным, хотя
они и касаются необычайных по своему могуществу слов и
дел152.
Далее враждебность нарастает. Неверие и
пренебрежение становятся сильнее: «Не плотник ли Он, сын Марии,
брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? не здесь ли между нами
Его сестры?» (6:3). Во всем Новом Завете это единственное
место, где Иисус назван «плотником»153. Упоминание об этой
профессии, конечно, носит уничижительный характер.
Презрение сквозит и во фразе «сын Марии». Иудеи обычно не
называли людей по имени матери, но практически всегда по
отчеству. В параллельном отрывке Лука пишет: «Не
Иосифов ли это сын?» (Лк 4:22). У Матфея: «Не плотников ли Он
сын?» (Мф 13:55). Использование Марком фразы «сын
Марии» можно объяснить лишь одним: оно выражает
презрение и враждебность назарян154.
вержении Иисуса в Назарете (Мк 6:1-6) написано с целью показать
масштаб Его страданий».
Ориген замечает: «Скорее всего, через них (т.е. вопросы назарян)
проявляется изумление об Иисусе, что Он не просто человек, но
некто божественный... и что Он несопоставим со своими
родственниками, и что пришел к такой степени мудрости и силы не через обучение
и образование» (Толкование на Евангелие от Матфея, 10, 17; GCS Origen
Vol. 10, 22). Ср. Trembelas 101.
У Матфея в параллельном отрывке сказано гораздо мягче:
«плотников сын» (Мф 13:55). В параллельном месте у Луки вообще не
упомянуто о плотнике (Лк 4:16-30).
Ср. Taylor 299-300; Nineham 166. По одной из гипотез, фраза «сын
Марии» связана с тем, что Иосиф давно умер (Schweizer 124; Montague
71). С точки зрения J. М. Robinson, The Problem of History in Mark (1971)
81, евангелист не назвал Иосифа сознательно, вследствие своих хрис-
тологических взглядов: Иисус, будучи Сыном Божьим, не мог быть
назван сыном Иосифа. См. релевантную дискуссию в Н. К. McArthur,
"Son of Mary, "47-58.
-57-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Сходным образом объясняется и последний вопрос
жителей (6:3). Родственники Иисуса155, упомянутые в данном
отрывке, явно были обычными жителями Назарета. Семья
Иисуса выглядела столь заурядной в глазах назарян, что, согласно
привычным взглядам, из нее никак не мог произойти пророк
или видный учитель — тем более Мессия. Ситуация выглядела
неправдоподобной, и отсюда — недоверие к Иисусу.
Сомнения привели к следующему: «И соблазнялись о
Нем» (6:3). Использованный здесь глагол έσκανδαλίζοντο
предполагает смесь оскорбления156, гнева и неверия, как
легко видно из дальнейшего: «И дивился неверию их» (6:6).
Сам Иисус точно описывает ситуацию, применяя к ней
известную еврейскую максиму: «Не бывает пророк без чести,
разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем»
(6:4). В этой максиме особенно важно определение «без
чести» (άτιμος). Оно отражает эмоциональное отношение
назарян к Иисусу и их суждение о Нем. Именно «без чести» было
одним из ключевых слов в удивительном пророчестве Исайи
о страданиях «раба Господня»157. Его использование в Мк 6:4
вполне может быть аллюзией на Ис 53:2-3.
В Мк 6:1-6 Христос предстает презираемым, жестоко
оскорбленным и, в конце концов, отвергнутым. Таким образом,
тематика отрывка напрямую соотносится с христологией
Страстей: речь идет о том отношении людей, которое
впоследствии приведет к смерти Христа. Данный конкретный
элемент полностью сохранен в параллельном месте
Евангелия от Луки, где описано покушение на жизнь Иисуса158.
В рассказе Марка о случае в Назарете есть еще один
примечательный момент: «И не мог совершить там никакого
чуда; только на немногих больных возложив руки, исцелил
их» (6:5). Толкователи отмечали дерзновенность этой фразы:
Относительно родственников Иисуса, упомянутых здесь, см.: Lagrange
79-93; Taylor 247-249; Pesch 1, 322-325; Schmithals 1, 301.
Taylor 301 усматривает здесь только раздражение и недовольство. Pesch
1, 319 акцентирует неверие жителей. См. об этом слове в Bauer 760.
Ис 53:2-3 по тексту Септуагинты. Краткую дискуссию о термине
άτιμος в Мк 6:4 см. в Pesch 1, 320.
Лк 4:29: «И вставши выгнали Его вон из города и повели на вершину
горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его».
-58-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
получается, что Иисус не мог совершать чудес159.
Дерзновение евангелиста отражает его широкое понимание Страстей
Мессии. Страсти — это не только бедствия и страдания,
связанные с враждой, гонениями и мученичеством; это еще и
«неспособность» действовать, связанная с человеческим
сопротивлением. Согласно Мк 6:1-6, сопротивление назарян
было столь упорным, что воспрепятствовало действию
уникальной власти Иисуса160. Без сомнения, это было очень
тяжело для Мессии. И здесь мы видим явные элементы
Страстей, которые столь важны в Мк 6:1-6.
ПРОЯВЛЕНИЯ ВЛАСТИ ИИСУСА:
ЭТАП ТРЕТИЙ (6:7-8:26)
1. После событий в Назарете, обращающих наше внимание на
христологию Страстей, идет перикопа о миссии Двенадцати
(6:7-13). В ней очень важна христология Власти161. Она имеет
общие черты с Мк 3:13-16, но обладает и своей спецификой.
Основная тема Мк 6:7-13 состоит в даровании
двенадцати апостолам особой власти изгонять бесов: «И дал им власть
над нечистыми духами» (Мк 6:7). Как и в Мк 3:15, здесь
используется слово «власть», и важность его очевидна. Мы
также узнаем, что Двенадцать «изгоняли многих бесов». Стало
быть, полномочия апостолов подтвердились плодами их
деятельности. Согласно Мк 6:12, Двенадцать не только
получили власть изгонять бесов, но они «пошли и проповедовали
По сравнению с Марком, Матфей употребляет здесь более мягкие
выражения (Мф 13:58).
Ср. Ориген, Толкование на Евангелие от Матфея, 10, 19; GCS Origen Vol.
10, 25; Виктор 322.
Из литературы по Мк 6:7-13 можно выделить, в частности: G. Testa,
"Studio di Мс. 6,6b-13 secondo il metodo della storia della tradizione,"
DT 75 (1972) 177-191; J. Delorme, "La mission des Douze en Galilee,"
AsSeign 46 (1974) 43-50; J. Donaldson, "Called to Follow," BTB 5 (1975)
67-77; S.J. Anthonysamy, "The Gospel of Mark and the Universal Mission,"
Bibkbhashyamb (1980) 81-96.
-59-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
покаяние». Отсюда следует, что Мессия доверил им
проповедническую миссию и власть наравне со своей собственной162.
В том же отрывке мы узнаем, что двенадцать апостолов
«многих больных мазали маслом и исцеляли». Эта информация
подтверждает тот факт, что Двенадцать совершали чудесные
исцеления, подобные исцелениям Иисуса163. Следовательно,
Мк 6:7-13 описывает не только передачу апостолам
дополнительных полномочий, но и воплощение этих полномочий в
чудесах, благословенных властью Мессии. Переплетая эти
кусочки информации, Марк раскрывает многогранность и
безграничность власти Иисуса164.
Не будем забывать, что на данный момент
евангельского повествования Двенадцать не таковы, какими они стали
после Воскресения. Далее Марк будет показывать случаи их
несовершенства, слабости, малодушия, маловерия и
духовной слепоты (7:18; 8:17-21, 33; 9:33-34; 10:41-45; 14:32-41).
И все же Мессия вручил им огромную силу. Это лишний раз
указывает на Его божественную власть, которой не угрожают
ни возможная неадекватность Двенадцати, ни слабое
использование ими своих мессианских полномочий. Божественная
власть Иисуса способна контролировать правильное
функционирование мессианских даров, врученных Двенадцати
вопреки их немощам165.
Власть видна и в указаниях, которые Иисус дает в Мк 6:8-11.
Их содержание предполагает абсолютную нищету Его
посланцев и добровольный их отказ от всех благ жизни. Двенадцать,
О содержании проповеди ничего не сказано, помимо «пошли и
проповедовали покаяние». По-видимому, акцент делается на самом факте
проповеди апостолов, а не на ее содержании.
Терминология в обоих случаях одинаковая (ср. Мк 1:34; 3:10; 6:5). В
отличие от Иисуса, Двенадцать используют при исцелении оливковое
масло.
Lohmeyer 113-114: «То, что делает здесь Иисус, может делать один
Бог. Только Бог способен вручить силу своего слова и своих чудес
людям». Ср. релевантные замечания в R. Martin, Mark (1972) 132.
Евангелист делает упор на инициативу самого Иисуса, что указывает
на Его божественную власть, а не на инициативу апостолов. Возможно,
это позволяет объяснить факт «маловажности» апостолов в
последующих перикопах, — факт, объяснить который затрудняется J. Wellhausen,
Das Evangelium Marcs (Berlin 19092), 44. См. Nineham 167-168.
-60-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
какими они были, не могли бы взяться за такое
миссионерское служение, если бы божественная власть и господство
Мессии не отогнали их сомнения и страхи166. Среди указаний
Иисуса мы находим следующую серьезную заповедь: «Если
кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя
оттуда, оттрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них»
(Мк 6:11). Здесь отражена подлинная божественная власть:
апостолы получают право окончательного вердикта на соте-
риологическом и эсхатологическом уровне167.
2. Между сценой поручения Двенадцати (6:7-13) и их
рассказами о своих успехах (6:30-33) евангелист вставляет
повествование о казни Иоанна Крестителя (6:14-29)168.
Вокруг этого повествования велись многочисленные
богословские, исторические и филологические дебаты169. Каковы бы
ни были конкретные ответы на поставленные вопросы, мы
убеждены: форму, содержание и место этой перикопы в
общем контексте данного евангельского раздела лучше всего
осмысливать в свете известных нам особенностей марковской
христологии. Отрывок несет на себе явный отпечаток хрис-
тологии Страстей, но есть намеки и на христологию Власти.
Мк 6:14-29 — текст явно мартирологический170. Уже в
начале этого отрывка (6:16) евангелист сообщает об усек-
В отрывке сильно звучит нота экстренности, неотложности (см. Taylor
304). Тем не менее, если принять во внимание, что апостолы еще были
немощными, требования Мессии выглядят весьма радикальными.
Текст в параллельной перикопе Матфея содержит красноречивое
предупреждение об эсхатологических и сотериологических
последствиях: «Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Го-
моррской в день суда, нежели городу тому» (Мф 10:15).
Из литературы по Мк 6:14-29 можно выделить, в частности: I. De La
Potterie, "Mors Johannis Baptistae," VerbDom44: (1966) 142-151; J. Gnil-
ka, "Das Martyrium Johannes des Taufers," Orientierung an Jesus. Fest.
J. Schmid (Freiburg, 1973) 78-92; B. Standaert, LEvangile selon Marc
(1978) 68-82; F. Kermode, The Genesis of Secrecy (Cambridge, MA, 1980)
128-133; F. Manns, "Marc 6,21-29 a la lumiere des dernieres fouilles de
Macheronte," SBFLA 31 (1981) 287-290.
Недавно литературовед Φ. Кермод высказал необычные, но
любопытные идеи относительно интерпретации этого отрывка: F. Kermode,
The Genesis ofSecrecy (1980) 128-133.
Cp. Pesch 1, 338-339; Gnilka 1, 252.
-61-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
новении головы Иоанна как об историческом факте;
поэтому дальнейший текст представляет собой ретроспективное
описание предыстории события. Шаг за шагом сюжет
подводит к неизбежной казни Крестителя. Его арест и
тюремное заключение следуют за первоначальным конфликтом,
который разворачивается в обстановке непредвиденных
событий (6:17—20). В тот момент, когда ситуация, казалось
бы, смягчается (6:21-23), следует удар — жестокое и кровавое
обезглавливание Предтечи.
Разумеется, в центре Мк 6:14-29 стоит благородная
фигура Крестителя. Живыми красками рисует евангелист смерть
этого мученика. Последняя часть повествования (6:24-28)
содержит целых четыре упоминания о голове Иоанна.
Финальная сцена во дворце Ирода с жуткой процессией, где голову
Предтечи несут «на блюде», вытесняет всякий другой образ
и всякое другое впечатление, подтверждая
мартирологический характер отрывка.
На первый взгляд, может показаться странным, что
евангелист прерывает повествование о служении Мессии
длинным171 отрывком о казни Иоанна. Однако с позиции
повествовательной техники Марка такое решение вполне объяснимо.
Скорее всего, жестокая смерть Иоанна предвосхищает
мученическую смерть Мессии. Именно этими соображениями
руководствовался Марк в первую очередь172.
Основной параллелизм состоит именно в лютой
мученической смерти. Однако есть и другие корреляции. Иоанна
казнят политические власти Иудеи, которые
легитимированы и терпимы римлянами. Так и Иисуса казнят римские
власти. В случае с Иоанном правитель как будто не желает его
гибели, но даже уважает его («зная, что он муж праведный и
святый», 6:20). И в случае с Иисусом Пилат вроде бы тоже
пытается объявить Его невиновным («ибо знал, что
первосвященники предали Его из зависти», 15:10). Есть параллели и
в описаниях погребения этих двух персонажей. После казни
171 Показательно, что на изложение данного материала у Мк уходит 302
слова, у Мф 170 слов, а у Лк лишь 52 слова (Мф 14:1-12; Лк 9:7-9).
172 См. Nineham 173; Schweizer 132; Pesch 1, 334. Развернутый анализ
драматических элементов, которые связывают убийство Иоанна со
Страстями Иисуса см. в В. Standaert, L 'EvangiL· selon Marc (1978) 70-82.
-62-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
Иоанна «ученики его, услышавши, пришли и взяли тело его и
положили его во гробе» (6:29). Здесь есть дословные
пересечения с рассказом о погребении Иисуса: «Он (Иосиф)... сняв
Его, обвил плащаницей и положил Его во гробе» (15:46).
Мы предполагаем, что эпизод в Мк 6:14-29 (с его
яркостью, структурированностью и параллелизмом) составляет
прелюдию к мученической смерти Мессии и отражает хрис-
тологию Страстей. Это позволяет объяснить и место этого
рассказа в данном разделе Евангелия. До сих пор
повествование, разворачивающееся в жестком ритме,
подчеркивало сверхъестественную власть Иисуса, но внезапно в него
врывается образ мессианских Страстей, что позволяет
увидеть божественную славу и величие Мессии в правильном
ракурсе.
Как бы то ни было, Мк 6:14-29 не имеет ярких
признаков христологии Власти. Впрочем, вводные стихи
упоминают о чудесах Иисуса (6:14-16). Отсутствие у людей разумных
объяснений этих событий и необходимость прибегать к
таким гипотезам как воскрешение Иоанна или возвращение
Илии173 подчеркивает сверхъестественный характер чудес и
имплицитно указывает на уникальность власти Христовой.
3. В последующей перикопе (6:30-44)174 основное
внимание опять переключается на уникальную власть Христа.
Во вступительной части (6:30-33) апостолы приходят
отчитаться перед Иисусом обо всем, «что сделали и чему
научили» (6:30). Этот текст подтверждает, что власть, которую
Мессия передал Двенадцати (6:7), уже проявилась во
властных словах и необычных делах, отчасти похожих на Его
собственные. В апостолах реализуются различные мессианские
способности, и тем самым представление о божественной
власти Христа углубляется. Картину довершают сведения о
большом количестве народа, стекающемся к апостолам. Даже
когда Иисус с учениками отправляются в лодке на
противоположный берег, «бежали туда пешие из всех городов» (6:33).
Мы уже видели, что мотив мобилизации огромных скопле-
Подробнее о взаимоотношении между Иисусом, Иоанном и Илией в
плане сверхъестественных событий см. Swete 120-121; Haenchen 235-
237.
Многие толкователи усматривают в Мк 6:30-44 две перикопы (Мк :30-
33 и Мк 6:34-44).
-63-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ний народа всюду, где появляется Иисус, у Марка стабильно
отражает христологию Власти.
Основная часть Мк 6:30-44175 описывает чудо насыщения
пяти тысяч человек. Рассказ о нем содержится у всех
четырех евангелистов (Мф 14:13-21; Лк 9:10-17; Ин 6:1-14), что
показывает его важность в древней христианской традиции.
В Мк 6:30-44 мы находим одно из самых ярких проявлений
божественной власти Иисуса176. С пленяющим реализмом
евангелист упоминает те моменты, которые словно
оттеняют эту власть. Место, где происходят события, «пустынное»
(έρημος)177. Это не город и не центр, где запасы пищи
легко доступны. Время для ужина уже прошло. Пищи, которой
запаслись апостолы, было мало, тогда как толпа огромна:
одних только мужчин пять тысяч. Когда ученики выражают
озабоченность, что людей надо отпустить, чтобы они
сходили и купили себе еды, Мессия отвечает: «Вы дайте им есть».
Этот ответ кажется ученикам непонятным, и они
недоумевают: «Разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать
им есть?» (6:37)178. Иными словами, ситуация не имеет
«естественного» решения.
Из литературы по Мк 6:30-44 можно выделить, в частности: G. Огу,
"Des pains, des poissons et des hommes," CCER18 (1971) 21-28; J. M. van
Cangh, "La multiplication des pains dans l'Evangile de Marc," L 'Evangile
selonMarc, ed. M. Sabbe, (Gembloux, 1974) 309-346; L. Williamson, Jr., "An
Exposition of Mark 6,32-44," Interpretation 30 (1976) 169-173; J. Delorme,
"L'integration des petites unites litteraires dans l'evangile de Marc du point
de vue de la semiotique structurale," NTS25 (1979) 469-480; C. Bonnet, "Le
desert. Sa signification dans l'evangile de Marc," Hokhma 13 (1980) 20-34;
R. M. Fowler, Loaves and Fishes (Chico, CA., 1981) 5-42, 68-148; S. Masuda,
"The Good News of the Miracle of the Bread," NTS28 (1982) 191-219.
По-видимому, проявление божественной власти Иисуса
составляет узловой момент как в Мк 6:30-44, так и в последующем отрывке
Мк 6:45-52. Мнение R. М. Fowler, Loaves andFishes (1981) 80-81, 95-96,
99, что в центре этих перикоп стоит конфликт между Иисусом и
учениками, не находит основательной поддержки в тексте.
Некоторые экзегеты считают слово έρημος аллюзией на странствия
древних израильтян в пустыне и их чудесные насыщения Богом, чье
место занимает Иисус в Мк 6:35-44. Ср. Lane 226, 232-233; Η. С. Кее,
Community of the New Age (1977) 111-112; S. Masuda, "The Good News of
the Miracle of the Bread," 206-207.
Этот вопрос представляет собой смесь удивления и сдерживаемого
ехидства. Один динарий составлял «среднюю дневную плату
рабочего» (Bauer 179).
-64-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
В этот критический момент Иисус вмешивается,
чудесным образом умножая «пять хлебов и две рыбы», которые
были у учеников (6:38-41), и насыщает целую толпу.
Повествование отлично показывает изобилие пищи. Ее было столь
много, что возникли даже излишки: «И ели все, и
насытились; И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать
полных коробов179; Было же евших хлебы около пяти тысяч
мужей» (6:42-43). Этот случай показывает божественную
власть Иисуса над физическими элементами. Она
проявляется необычным образом и порождает удивительные
процессы в материальном мире. Чудо столь масштабное и великое,
что евангелист Иоанн замечает в параллельной перикопе:
«Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали:
это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир!»
(Ин 6:14). Марк ничего такого не пишет, считая это
самоочевидным, как можно догадаться из 6:52.
Насыщение пяти тысяч человек имеет две особенности.
Во-первых, мы видим теплое и сострадательное отношение
Иисуса к людям. Оно показано уже в первом предложении:
«Сжалился над ними, потому что они были как овцы, не
имеющие пастыря» (6:34)180. И чудо — целиком инициатива
Мессии. Ученики пытались решить проблему иначе, но Иисус в
беспримерном акте милости сотворил чудесный ужин.
Божественная сила Иисуса отражает Его безграничную любовь к
людям даже тогда, когда они этой любви не ищут. И в то же время
эпизод подчеркивает важность удовлетворения человеческих
нужд, причем не только духовных, но и материальных.
Во-вторых, обратим внимание на формулировки в
описании чудесного вмешательства Христова: «Он взял пять
хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил
хлебы и дал ученикам Своим» (6:41). Здесь
последовательно идут глаголы «взял», «воззрел (на небо)», «благословил»,
По мнению J. М. van Cangh ("Le theme des poissons dans recits evange-
liques de la multiplication des pains," RB 78 (1971) 71-83), в Мк 6:30-44
рыбы упомянуты особым образом, который подчеркивает
мессианство Иисуса.
О взаимосвязи между этим предложением и ветхозаветными текстами
см.: Lagrange 167; Pesch 1, 350. Lohmeyer 125 и Gnilka 1, 259 отмечают,
что здесь термин έσπλαγχνίσθη представляет собой нечто большее,
чем выражение человеческой жалости. Ср. TDNT 7, 554.
-65-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
«преломил», «дал». Четыре из пяти этих глаголов
фигурируют также в описании установления евхаристии на Тайной
вечере: «Взяв хлеб, благословил, преломил, дал им...» (14:22).
Как уже отмечали экзегеты, такое совпадение не может быть
случайным. Ясно, что формулировка рассказа о насыщении
пяти тысяч находится под влиянием рассказа о Тайной
вечере181. Это означает, что атмосфера Страстей, доминирующая
на Тайной вечере, и предчувствие смерти Господней,
воплощенное в святой евхаристии, прикровенно присутствуют
уже в Мк 6:41182. Рассказ о чудесном и дивном проявлении
божественной власти Иисуса выражен словами, связанными со
Страстями.
4. Повествование, следующее за насыщением пяти тысяч
(6:45-52)183, также ясно указывает на христологию Власти.
Ср.: Ориген, Толкование на Евангелие от Матфея, 10, 25, GCS Origen Vol.
10, 34; Masuda, "The Good News of the Miracle of the Bread," 201-203,
210-214. Иоанн Златоуст не соотносит здесь лексику с евхаристией.
Однако он предлагает интересное христологическое наблюдение:
«Для чего Христос воззрел на небо и благословил? Ему надлежало
уверить о Себе, что послан от Отца, и что равен Ему...Равенство свое
с Отцом Он доказывал тем, что делал все с властью; а тому, что
послан от Отца, не поверили бы, если бы не поступал во всем с великим
смирением, не стал приписывать всего Отцу... Потом, чтобы в этих
действиях Его не представлялось опять противоречия, в делах менее
важных взирает на небо, а в важнейших все творит с властью, из чего
ты должен заключить, что и в менее важных делах Он поступает так
не по нужде в содействии, но воздавая честь Родившему Его. Так,
когда отпускал грехи, отверз рай и ввел в него разбойника, когда
полновластно отменял ветхий закон, воскрешал многих мертвых, укрощал
море... каковые дела свойственны одному Богу, а не другому кому, — ни
при одном из этих действий не видим Его молящимся. А когда
намеревался умножить хлебы, что было гораздо маловажнее всех прежде
исчисленных действий, тогда взирает на небо» (Толкование на Евангелие
от Матфея, беседа 49, PG 58.498).
Это верное понимание, даже если считать, что Мк 6:30-44, главным
образом, есть предвосхищение мессианского пира. Cp.J. Karavidopoulos,
"The Beginnings of Ecclesiology in the Gospel of Mark," ΕΕΘΣΓΊΘ 17
(1972) 82-86 (на греческом языке).
Из литературы по Мк 6:45-50 можно выделить, в частности:
Q. Quesnell, The Mind of Mark (Rome, 1969); G. D. Fee, "Some Dissenting
Notes on 7Q5 = Mk. 6,52-53,;yBL92 (1973) 109-112; T. Snoy, "Marc 6,48..
et il voulait les depasser," L Evangik selon Marc, ed. M. Sabbe, (Gembloux,
1974) 347-363; H. Ritt, "Der Seewandel Jesu," BZ 23 (1979) 71-84;
-66-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
Тема данного отрывка — спасение Иисусом учеников от
шторма, который поднял сильный ветер. Детального анализа пе-
рикопы не требуется, ибо она напоминает усмирение бури и
страшного волнения на море в Мк 4:35-41184. Отметим лишь
два заметных различия. В Мк 6:45-52 ученики находятся в
лодке одни185, борясь со встречным ветром, а Иисус погружен в
молитву на суше (6:46). Ученики уже какое-то время терпят
бедствие, когда Иисус около трех часов утра решает помочь
им: «Подошел к ним, идя по морю» (6:48). Инцидент
беспрецедентный186, выходящий за рамки законов природы. Он
наполняет учеников изумлением и страхом: «Они, увидевши Его
идущего по морю, подумали, что это призрак, и вскричали. Ибо
все видели Его и испугались» (6:49-50). Здесь Христос являет
сверхъестественную власть над природой: Он может ходить по
морю. Таким образом, христология Власти еще более развита,
чем в Мк 4:35-41. Там Иисус спокойно спал, положив голову на
подушку, а здесь Он идет по морю. Его появление и характер
этого появления — явный знак божественной власти187.
Вторая разница между двумя эпизодами состоит в том,
как Иисус усмиряет бурю. В Мк 4:35-41 Мессия приказал:
«Умолкни, перестань!». В Мк 6:45-52 Он просто «вошел к
ним (ученикам) в лодку, и ветер утих». Оказывается, Ему нет
нужды даже произносить какие-то слова. Он садится в лодку,
находящуюся среди шторма на Тивериадском озере, и этого
оказывается достаточно, чтобы превратить ненастную
погоду в тихую.
J. D. М. Derrett, "Why and How Jesus Walked on the Sea," NovT2S (1981)
330-348; J. P. Heil Jesus Walking on the Sea (Rome, 1981).
Pesch 1, 358 полагает, что по сравнению с Мк 4:35-41, в Мк 6:45-52
мотив спасения имеет меньшее значение, и в повествовании доминируют
элементы теофании. Уже Lohmeyer 133-134 причислял явление
Иисуса в Мк 6:45-52 к разряду чистых теофании, соотнося его с Исх 33:18сл.
Ср. Gnilka 1, 268-270; Schmithals 1, 332, 335; Montague 83-84.
На основании марковского текста Ориген отмечает отсутствие
Иисуса в лодке. По его мнению, это отсутствие было сознательным: Иисус
хотел подчеркнуть свою уникальную власть (Толкование на Евангелие от
Матфея, 11, 5, GCS Origen Vol. 10, 42).
Детальное описание релевантной информации см. в Н. Ritt, "Der See-
wandel Jesu," 74-82.
Pesch 1, 360; Achtemeier 104.
-67-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Евангелист не забывает упомянуть об изумлении
учеников, ставших свидетелями таких сверхъестественных
событий. Марк замечает: «И они чрезвычайно изумлялись в себе
и дивились» (6:51). Такая формулировка показывает
интенсивность чувства и намекает на признание божественной
власти и прерогатив Иисуса. У Матфея при описании
данного эпизода это выражено более прямо и открыто: как только
«ветер утих», «бывшие в лодке подошли, поклонились Ему и
сказали: истинно Ты Сын Божий» (Мф 14:33).
Информацию об удивлении и страхе учеников Марк
сопровождает пояснением: «Не вразумились чудом над
хлебами, потому что сердце их было окаменено» (6:52). Эта
странная по виду ремарка содержит суровое обличение
учеников: их сердца оставались окаменелыми, духовно
слепыми. Обличение, однако, косвенным образом показывает
уникальность власти Мессии: божественная власть проявилась
с таким величием и такой интенсивностью при насыщении
пяти тысяч, что ученикам не следовало удивляться при виде
того, как Иисус идет по морю и усмиряет бурю.
Фраза «не вразумились чудом над хлебами, потому что
сердце их было окаменено» содержит также намек на христо-
логию Страстей. Неспособность понять даже элементарные
вещи и жестокосердие учеников, несомненно, было тяжко
для Мессии, стало элементом Его Страстей (в самом общем
смысле слова). Конечно, реакция учеников — это не
враждебность книжников и фарисеев, но и она отражает факт
человеческой немощи и духовной слепоты, которые приведут к
казни Иисуса188.
5. Шестая глава Евангелия от Марка заканчивается
общим описанием целительской деятельности Иисуса в
районе Геннисарета (6:53-56)189. Это описание кратко
подчеркивает многогранную и неистощимую власть Иисуса исцелять
недуги.
Во-первых, евангелист упоминает о множестве народа,
выбегающего навстречу Иисусу с просьбами об исцелении, и
188 Ср. Schweizer 142; Pesch 1, 364; Gnilka 1, 271.
189 Из литературы по Мк 6:53-56 можно выделить, в частности: Т. Snoy,
"Les miracles dans l'evangile de Marc," RTL 3 (1972) 449-466, 4 (1973)
58-101; W. Egger, Frohbotschafi undLehre (1976) 134-142;; J. T. Cummings,
"The Tassel of His Cloak," SB 1978, 2, 47-61.
-68-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
о суматохе, вызванной Его прибытием. Показательны такие
выражения: «тотчас жители, узнавши Его, обежали всю
окрестность ту»; «начали на постелях приносить больных туда,
где Он, как слышно было, находился»; «и куда ни приходил
Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных
на открытых местах» (6:54-56). Создается впечатление
всеобщего возбуждения: все пытаются прибегнуть к
целительной силе Христовой. Как мы уже неоднократно отмечали,
это подчеркивает божественную власть Мессии190.
Во-вторых, отметим способ исцеления. Марк
упоминает о нем коротко: «И просили Его, чтобы им прикоснуться
хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему,
исцелялись» (6:56). Это напоминает исцеление кровоточивой
(5:25-34), но здесь Христос дозволяет им коснуться своих
одежд, и исцеляется не один человек, а много людей.
Соответственно, впечатление создается более масштабное, чем в
случае с исцелением кровоточивой. В Мк 6:53-56 действия
Иисуса выказывают колоссальную, безграничную силу,
которой обладает только Бог.
6. Основная часть седьмой главы (7:1-23)191 содержит
речения Иисуса о ритуальной и этической чистоте, — в ответ
на вопросы фарисеев и книжников192. Здесь евангелист
возвращается к роли Христа как божественного законодателя и
носителя абсолютной истины.
Уже во вступительных стихах (7:2-4) заметна высшая
власть Иисуса; здесь сказано, что некоторые из Его учеников
«ели хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками». Как ясно
Ср. Schweizer 143.
Из литературы по Мк 7:1-23 можно выделить, в частности:
N. J. McEleney, "Authenticating Criteria and Mk. 7,1-23," CBQ 34
(1974) 431-460; K. Berger, Die Gesetzauskgung Jesu, Teil I: Markus und
Parallelen (Neukirchen, 1972) 461сл.; Η. Huebner, "Mark 7,1-23 und
das Judischhellenistische Gesetzesverstandnis," ΛΤ5 22 (1976) 319-345;
J. Lambrecht, "Jesus and the Law: An Investigation of Mk. 7,1-23," ETL
53 (1977) 24-82; A.J. Hultgren,/*sw5 and His Adversaries (1979) 115-118;
D. Luhrmann, "...womit er alle Speisen fur rein erklarte," Wort und Dienst
(Bielefeld) 16 (1981) 71-92; Y. Ronen, "Mark 7,1-23, Traditions of the
Elders," Immanuel 12 (1981) 44-54.
См. обсуждение этого вопроса в Taylor 334, 338-339; Nineham 188-191;
Schweizer 145-157; Gnilka 1, 279-280.
-69-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
из контекста, действия учеников нарушают правило,
которому следовали «фарисеи и все иудеи». И понятно, что
нарушение этого правила было санкционировано Иисусом и
предполагало Его божественное владычество. Действия учеников в
вопросе об омовении рук объясняются прерогативами
Мессии как законодателя. Подтверждение этому мы находим в
последующем обвинении, которое фарисеи адресуют Иисусу
в форме вопроса (7:5). Обличительная тональность вопроса
показывает, что фарисеи винили в происходящем именно
Иисуса, но преступать базовые правила религиозного
поведения можно было лишь при сверхчеловеческом авторитете.
Представление о божественной власти Христа как
учителя и законодателя выражено в Его ответе фарисеям (7:6-
13)193. Этот ответ выводит дискуссию об омовении рук на
новый уровень и, с помощью конкретного примера (7:10-13),
показывает глубокое отличие фарисейского предания от
закона Божьего. Мессия говорит очень суровые слова: «Вы,
оставивши заповедь Божью, держитесь предания
человеческого» (7:8); «хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божью,
чтобы соблюсти свое предание?» (7:9); «устраняя слово Божье
преданием вашим, которое вы установили» (7:13). Здесь
используется довольно сильные выражения: αφέντες, αθετείτε,
άκυροϋντες. Такое резкое и бескомпромиссное осуждение,
по сути низвергающее всемогущую традицию книжников и
фарисеев, показывает несравненные прерогативы Христа.
Это показывает, что Он находится на гораздо более высоком
уровне, чем израильские учителя закона194.
Аналогичную ситуацию мы видим в Христовом учении о
«том, что оскверняет человека» (7:14-23). Здесь Иисус при
обсуждении этической чистоты вводит революционные
критерии и вообще принципиально новый подход195. Для иуде-
Ср. Schweizer 147; Schmithals 1, 344; Montague 87-88.
Ε. Trocme пытается доказать, что у Марка есть некоторые
антиинтеллектуальные тенденции и нападки на богословские идеи книжников,
хотя никакой альтернативы этот автор не предлагает; см. The Formation
of the Gospel according to Mark (London, 1975) 98-99. Однако основной
смысл перикопы состоит в несравненной власти Иисуса.
См.: Klostermann 69; Lagrange 188-189; Schmithals 1, 342-344. Виктор
Антиохийский 335 пишет: «С этого момента начинается новый закон,
-70-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
ев, слышавших Его слова, учение Мессии было слишком уж
богословски развитым196. И это необъяснимо, если Мессия
не обладает божественной властью.
Некоторые элементы Мк 7:1-23 указывают на христо-
логию Страстей. Отметим два из них. Во-первых, вопросы
книжников и фарисеев носят враждебный характер. Налицо
конфликт, который показывает, что заговор против Иисуса
(3:6) идет полным ходом к Его мученической смерти.
Во-вторых, ученики опять проявляют немощь и духовную слепоту:
«Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? неужели не
разумеете, что...» (7:18). Эти вопросы доносят до нас
страдание Мессии: Его не понимают собственные ученики! Нет
нужды повторять, сколь существенно это непонимание
способствует мессианским Страстям.
7. В оставшейся части седьмой главы своего Евангелия
Марк рассказывает о двух чудесах исцеления (7:24-37).
Перед нами два новых случая, углубляющие представление о
божественной власти Иисуса.
Новый элемент в первом чуде (7:24-30)197 состоит в том,
что исцеление совершается в семье язычницы, а не
еврейки198, и на языческой территории. Несмотря на некоторую
полемичность диалога между Иисусом и сирофиникиянкой
закон согласно духу, который не требует телесных очищений и
пищевых ограничений, но лишь добродетели ума... ибо нет в человеке
никакой телесной нечистоты».
Ср. J. Lambrecht, "Jesus and the Law," 78-79; Η. Huebner, "Mark 7:1-23,"
345.
Из литературы по Мк 7:24-30 можно выделить, в частности:
W. Storch, "Zur Perikope von der Syrophonizierin," BZU (1970) 256-257;
T. A. Burkill, New Light on the Earliest Gospel (1972) 48-120;J. D. M. Derrett,
"Law in the New Testament," NovT 15 (1973) 161-186; A. Dermience,
"Tradition et redaction dans la pericope de la Syrophenicienne," RTL 8
(1977) 15-29; S.J. Anthonysamy, "The Gospel of Mark and the Universal
Mission," Biblebhashyam 6 (1980) 81-96; E. A. Russell, "The Canaanite
Woman and the Gospel," SB 1978, 2 (1980) 263-300; S.J. Steinmetz, "Jesus
bei den Heiden," Gust undLeben 55 (1982) 177-184.
Эта женщина определяется через ее религию («эллинка», т.е.
язычница) и этническую принадлежность («сирофиникиянка», т.е.
финикиянка из Сирии).
-71-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
(7:27), этот случай показывает, что милосердная сила
Христова распространяется и на язычников. Отметим деталь:
«Вошед в дом, не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться»
(7:24). Значит, в языческих кругах Тирской области Иисуса
уже знали199. Значение этого отрывка состоит в следующем:
он показывает, что чудотворная сила Христа не ограничена
народом Израилевым и географической территорией
Израиля200. В лице сирофиникиянки языческий мир обретает
целительную энергию Иисуса201.
Еще один новый элемент в том же самом эпизоде
состоит в том, что исцеление происходит на расстоянии (7:29-30).
Нет нужды объяснять, что этот способ исцеления
подчеркивает божественную власть Мессии202.
Второе чудо (7:31—37)203 необычно тем, как происходит
исцеление. Иисус «отвел в сторону» «глухого косноязычного»
человека, а затем «вложил персты Свои в уши ему и, плюнув,
коснулся языка его» (7:33). Эта терапевтическая техника
напоминает похожие случаи, хорошо известные в новозаветные
времена204. Комментаторы, однако, указывают на специфику
повествования Марка: Иисус молится и вздыхает (7:34). Полу-
Т. A. Burkill, New Light (1972) 70 полагает, что в перикопе о сирофини-
киянке Марк как раз проводит эту мысль.
Ориген замечает: «Согласно Марку, «отправившись оттуда, Иисус
пришел в пределы Тирские», к беде народов, чтобы живущие там
люди могли спастись верой, если они выберутся оттуда» (Толкование на
Евангелие от Матфея, 11, 16, GCS Origen Vol. 10, 60). Ср. A. Dermience,
"Tradition et redaction," 26-29.
Обратим внимание, что сирофиникиянка обращается к Иисусу
словом «Господь» (κύριε) (Мк 7:28). Если, как полагает Т. A. Burkill, New
Light (1972) 89-91, она тем самым признает божественное
владычество Христа, то Мк 7:24-30 раскрывает еще одну грань христологии
Власти. Ср. G. Schille, Offen fur alle Mensche (Stuttgart, 1974) 21-22.
Ученые отмечают, что за пределами Евангелий мы не находим случаи
исцелений на расстоянии. См. Taylor 348; Nineham 198.
Из литературы по Мк 7:31-37 можно выделить, в частности:
I. Rabinowitz, "Ephphatha: Certainly Hebrew, not Aramaic," JSS 16 (1971)
151-156; S. Morag, " Ephphatha: Certainly Hebrew, not Aramaic?" JSS 17
(1972) 198-202; L. Schenke, Die Wundererzahlungen (1974) 269-280; G. Lang,
"Uber Sidon mitten ins Gebiet der Decapolis," ZDPVS4 (1978) 145-160.
См., однако, комментарий Зигабена 58: Иисус «мог исцелить глухого
и другими методами; однако Он предпочел действовать подобным об-
-72-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
чается торжественная сцена, а вздох Иисуса выражает его
любовь к страдающему человеку и наполняет воздух реальностью
божественной милости. Не будем также забывать, что эта
терапевтическая техника, основанная на прикосновении,
применена к глухому человеку, который мог понимать лишь язык
прикосновений, но не язык слов. Таким образом, перед нами —
еще оно проявление Иисусом понимания и сопереживания.
Здесь чудесная целительская власть Иисуса непосредственно
соотносится с конкретными человеческими нуждами205.
В конце перикопы евангелист описывает изумление и
восхищение людей при исцелении глухого (7:37). Фраза
типична для Марка: «И чрезвычайно дивились, и говорили: все
хорошо делает: и глухих делает слышащими, и немых —
говорящими». Справедливо отмечалось, что здесь, видимо, есть
аллюзия на Ис 35:5-6, знаменитую главу 35, которая
описывает эсхатологическое явление Всевышнего206. Вместе с тем
фраза «Он все хорошо делает» подтверждает совершенство
и полноту деяний Иисуса и, возможно, отсылает к делам Бога
в шесть дней творения207. Здесь ясно, что в лице Мессии,
творящего чудеса, мы встречаем Бога Творца (Быт 1:31),
пришедшего спасать людей (Ис 35:4).
8. За исцелением глухого следует еще одно великое чудо208
— насыщение четырех тысяч (8:1-10)209. Повествование во мно-
разом, чтобы мы знали, что абсолютно каждая часть Его святого тела
наполнена божественной силой». Ср. Виктор 339.
Ср. Trembelas 135; Schweizer 154.
Одно из дополнительных свидетельств в пользу наличия в Мк 7:31-37
аллюзии на Ис 35:5-6 состоит в слове μογιΛάλος, которое во всем
корпусе Ветхого Завета (Септуагинта) и Нового Завета встречается
только в этих двух отрывках из Ис и Мк.
Быт 1:31: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Ср.
Swete 162; Pesch 1, 398. Schmithals 1, 359, хотя и видит в Мк 7:37
аллюзию на Быт 1:31, считает фразу «все хорошо делает» эпилогом хора
(Chorschluss) к мессианской деятельности Иисуса в Галилее.
Как отмечает Taylor 357, здесь «повествователь намеревается
рассказать об одном из величайших чудес Иисуса». Ср. также Schweizer 157:
«Впервые рассказ о чуде показывает безграничную божественную
силу Иисуса».
Из литературы по Мк 8:1-10 можно выделить, в частности: Е. S.
English, "A Neglected Miracle," BSac 126 (1969) 300-305; J. Μ. van Cangh,
-73-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
гом напоминает насыщение пяти тысяч (6:35-44)210, а потому не
нуждается в анализе. Прокомментируем лишь два момента.
Во-первых, чудо происходит по инициативе Иисуса и
выражает Его любовь: «Жаль Мне народа, что уже три дня
находятся при Мне, и нечего им есть. Если не евшими отпущу их в
домы их, ослабеют в дороге» (8:2-3). Чудо умножения хлебов
и насыщения народа — акт божественной власти Мессии211,
вызванный Его глубоким состраданием.
Во-вторых, как и в Мк 6:30-44, показательны четыре
глагола, которыми описывается совершение чуда: «взяв»,
«воздав благодарение», «преломил», «дал». Они очень похожи на
глаголы, использованные при описании установления
евхаристии, причем не только у Марка (14:22: «взяв»,
«благословил», «преломил», «дал»), но и у Павла (1 Кор 11:23-24: «взял
хлеб и, возблагодарив, преломил»)212. Это указывает на
грядущие Страсти, что накладывает отпечаток на лексику
рассказа о сверхъестественных деяниях Иисуса.
9. Намек на Страсти еще сильнее ощущается в
последующей краткой перикопе (8:11-13)213. Она говорит о новых
"La multiplication des pains dans l'Evangile de Marc," L 'Evangile selon
Marc, ed. M. Sabbe, (Gembloux, 1974) 309-346; D. A. Koch, Die Bedeutung
der Wundererzahlungen (Berlin, 1975) 104-109; R. M. Fowler, Loaves and
Fishes (1981) 5-57, 91-148; S. Masuda, "The Good News of the Miracle of
the Bread," NTS 28 (1982) 191-219.
210 Экзегетические вопросы относительно сходства между двумя перико-
пами, Мк 6:35-44 и 8:1-10, выходят за рамки нашего исследования.
Отметим лишь, что сходство (Schmithals 1, 363-365) не отменяет
«существенных различий» (Montague 95) и автономности повествования
в Мк 8:1-10. См. обстоятельную дискуссию в R. Fowler, Loaves and Fishes
(1981)5-89.
211 Виктор Антиохийский 341 дает здесь интересный христологичес-
кий комментарий: «Сколь велико было действие силы! Благодарение
было предложено Богу, словно исходящее от человека. Энергия в
данном случае проявилась как исходящая от Бога».
212 Montague 95 справедливо отмечает, что «евхаристическая
тональность отрывка еще сильнее, чем ранее». Ср. S. Masuda, "The Good
News," 201-203, 210-214.
213 Из литературы по Мк 8:11-13 можно выделить, в частности: О.
Linton, "The Demand for aSign from Heaven," ST19 (1965) 112-129; D. Mer-
li, "И segno di Giona," BO 14 (1972) 61-77; T. Snoy, "Les miracles dans
Г evangile de Marc," RTL 3 (1972) 449-466; D. A. Koch, Die Bedeutung der
Wundererzahlungen (1975) 155-159.
-74-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
нападках фарисеев на Христа. Как мы уже отмечали,
подобные эпизоды — своего рода указательные столбы на
предназначенной Ему дороге ко Кресту. В данном случае
злонамеренность фарисеев проявляется следующим образом: они
просят Иисуса дать им «знамение с неба» (8:11). Их
мотивы враждебны, как видно из уточнения — «искушая Его»214.
На эту провокацию Иисус отвечает полным и
недвусмысленным отказом: «истинно говорю вам: не дастся роду сему
знамения» (8:12)215. Ответ углубляет пропасть между ними и
увеличивает уверенность в неизбежности трагического
конца. Серьезность ситуации показывает также тот факт, что
Иисус «глубоко вздохнул» (8:12). Здесь видна вся горечь и
духовная скорбь Христа при виде трагического человеческого
противления — в частности, противления фарисеев216. Он
совершил столь много самых разных чудес, а они еще
требуют «знамения»! Это лишь показывает их неисцелимую
слепоту и духовную черствость, которые далее сыграют столь
важную роль в казни Иисуса.
Однако, как и в случае с другими ответами Иисуса, Его
решительный отказ удовлетворить злонамеренное требование
фарисеев ставит Мессию на уровень божественного
превосходства. Его власть божественна и творит чудеса
избирательно и свободно.
10. Тема духовной слепоты проходит красной линией
также и через следующую перикопу (8.14-21)217, которая в хрис-
Глагол πειράζω используется Марком также при описании
сатанинских искушений (Мк 1:13) и двух других стычек с фарисеями (Мк 10:2
и 12:15).
Относительно смысла понятия ση μείον и его взаимоотношения с
понятием δύναμις («сила, чудо») у Мк см. TDNT1, 234-236; Gnilka 1, 306-
307. Интересные наблюдения о смысле слова ση μείον в Мк 8:11-13 см.
в О. Linton, "The Demand for a Sign," 112-129; T. Snoy, "Les miracles,"
456-464; W. Kelber, The Kingdom in Mark (1974) 61, 63.
Виктор 262 комментирует это так: «Понятно, почему Иисус глубоко
вздохнул, когда говорил (с фарисеями). В этот момент Он думал о
том, что пришел совершить, то есть умереть за них, пойдя через
крайние страдания, а их заботило то, что заботило их самих». Ср. Damalas
3.63-64.
Из литературы по Мк 8:14-21 можно выделить, в частности: A. Negoita
8с С. Daniel, "L'enigme du levain," NovT9 (1967) 306-314; D.J. Hawkin,
"The Incomprehension of the Disciples in the Markan Redaction,"JBL 91
(1972) 491-500; Ε McCombie, "Jesus and the Leaven of Salvation," New
-75-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
тологическом плане входит в общий цикл Страстей. Здесь в
центре внимания находятся ученики218. Увидев их
беспокойство из-за отсутствия хлеба, Иисус сурово укоряет их: «Еще ли
не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?
Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните?
<...> как же не разумеете?» (8:17—21)219. Упрек очень резкий220.
Слова раздаются словно удары молота. Резкость объясняется
тем, что не только фарисеи, но и Его собственные ученики
не осознали смысла чудес Мессии. Отсюда и обличение их в
духовной слепоте221, жестокосердии и неспособности
понимать удивительные деяния Божьи. Помимо значимости
самого диагноза, отрывок подчеркивает уникальность Мессии,
дистанцию222, которая отделяла Его даже от самых близких к
Нему людей. Речь идет о принципиально разных уровнях
существования, и Мессии это приносит невыразимую боль223.
Эта боль составляет важную часть Страстей Иисуса.
Blackfnars 59 (1978) 450-462; J. С. Meagher, Clumsy Construction (1979)
74-81; N. A. Beck, "Reclaiming a Biblical Text," CBQ(198l) 49-56.
218 N. A. Beck, "Reclaiming a Biblical Text," 51-56 пытается доказать, что
в данном случае в центре внимания не находится духовная слепота
учеников. Однако его анализ и доводы неубедительны.
219 По-видимому, это обличение содержит аллюзии на Иер 5:21 и Иез 12:2.
220 См. Lagrange 210-211. В параллельной перикопе Матфея упрек более
мягкий (Мф 16:8-11). Иоанн Златоуст подмечает: «Видишь ли
сильное негодование? Нигде еще Он так не укорял их» (Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 53, PG 58.529).
221 Если верна гипотеза A. Negoita & С. Daniel, "L'enigme du levain," 310-
314 относительно слова ζύμη в Мк 8:15, то духовная слепота учеников
выглядит еще большей. Слепота и жестокосердие учеников, однако,
не таковы, чтобы оправдать мнение W. Kelber, Mark's Story of Jesus (1979)
42, что во всем разделе Мк 4:35-8:21 основные противники Иисуса —
ученики.
222 См. С. Focant, "L'incomprehension des disciples dans le deuxieme
Evangile," RB 82 (1975) 167-169. Обвинения в адрес учеников
серьезны, но Т. Weeden, Mark: Traditions in Conflict (1971) 50-51 заходит
слишком далеко, когда пишет, что «Марк усердно осуществляет вендетту по
отношению к ученикам» и «хочет полностью дискредитировать их».
См. также W. Wrede, The Messianic Secret (1971) 106, который
подчеркивает: «Если кому-либо хоть на секунду пришло в голову, что Марк
плохо относится к ученикам, вскоре он должен будет от этой мысли
отказаться. Евангелист не делает никакого бесчестия ученикам».
223 Характерна логия из Оксиринхского папируса 1 (строки 18-22;
Hennecke-Schneemelcher, New Testament Apocrypha, Vol. 1, 106-107):
«Душа Моя болит за сынов человеческих, потому что они слепы в
-76-

ПРОЯВЛЕНИЕ ВЛАСТИ И ПРЕЛЮДИЯ СТРАСТЕЙ
11. Первый главный раздел Евангелия от Марка (1:1-
8:26) завершается перикопой, в которой опять особый упор
делается на несравненную власть Мессии. Это сцена
исцеления слепого (8:22-26)224.
Одной из особенностей данного исцеления является то,
что оно происходит в два этапа. Возможно, причины этого —
педагогические225. Во всяком случае, главная мысль опять
состоит в динамическом выражении абсолютной власти Иисуса
над каждым видом немощи, слабости, хронической болезни.
Неслучайно, однако, что Иисус именно в этот момент
исцеляет слепого. И неслучайна локализация этого исцеления
в этом месте Евангелия от Марка226. В предыдущих эпизодах
говорилось о духовной слепоте фарисеев и о внутренней
слепоте учеников. Обличения были суровыми, способными
довести учеников до отчаяния. Однако в сцене с
исцелением слепого Иисус показан как Мессия, открывающий очи
слепым, возвращающий зрение. Символика достаточно
прозрачна227. Мессия способен исцелить человека и от духовной
слепоты, даровать новое внутреннее зрение, новую
способность видеть и понимать чудеса Божьи, творимые Иисусом228.
Чудо со слепым как новый знак милосердия Иисуса
становится также обновленной надеждой для учеников.
сердце своем и не видят...». Ср. также замечание Иоанна Златоуста:
«Итак, что ж ученики? Они еще пресмыкаются долу и, хотя Христос
всячески старался запечатлеть в их памяти это чудо, и вопросом, и
ответом, и тем, что сделал их раздаятелями (хлеба), и что короба
остались, — но они все еще оставались несовершенными» (Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 53, PG 58.526).
224 Из литературы по Мк 8:22-26 можно выделить, в частности: G. Walker,
"The Blind Recover Their Sight" ExpTim 87 (1975) 23; G. M. Lee, "Mark
8,24and 15,8," NovT20 (1978) 74; B. Standaert, L EvangiksebnMarc(1978)
112-117; E. S.Johnson, "Mark 2,22-26: The Blind Man from Bethsaida,"
NTS 25 (1979) 370-383; J. D. M. Derrett, "Trees Walking, Prophecy, and
Christology," 5T35 (1981) 33-54; E. Best, Following Jesus {\9Щ 134-145.
225 Ср. Haenchen 291; E.Johnson, "Mark 8:22-26," 379-380, 383.
226 Марк — единственный евангелист, который включает данное чудо в
свое Евангелие.
227 Подробнее о данной теме см. В. Standaert, LEvangile selon Marc (1978)
114-118.
228 См.: Taylor 370; Schweizer 164; Pesch 1, 421; Schmithals 1, 372; Montague
97-98; E.Johnson, "Mk 8:22-26," 380.
-77-

Глава 2
РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ
ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
(Мк 8:27-10:52)
Как мы уже отмечали, первая часть Евангелия от Марка
(1:1-8:26) последовательно раскрывает тему
божественной власти Иисуса. Она содержит и ряд более или менее
прямых отсылок к Страстям, однако явный приоритет
принадлежит христологии Власти. Христология Страстей вводится на
другом уровне и часто в виде намеков.
Во второй главной части Евангелия (8:27-10:52) базовые
христологические концепции Власти и Страстей постоянно
чередуются. Здесь Марк сохраняет образ Мессии как великого
чудотворца, действующего с божественной властью. Однако
евангелист гораздо более явно говорит и о Страстях. О грядущей
мученической смерти Мессии повествуется как о несомненном
факте. Эта тема разворачивается поэтапно и многогранно. Во
второй части Евангелия две великие линии христологической
мысли идут параллельно, уравновешивая друг друга. Переход
от Власти к Страстям и обратно осуществляется повторными
циклами в повествованиях, диалогах и поучениях.
1. Первая перикопа второй части (8:27-30)229 содержит в
большей степени христологию Власти. Она повествует о том
Из литературы по Мк 8:27-30 можно выделить, в частности: М. Horst-
mann, Studien zur markinischen Chnstologie (Munster, 1969); A. Denaux,
-78-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
очень важном исповедании Петра, которое имело место в
районе города Кесария Филиппова, к северу от
Тивериадского озера. Этот отрывок построен на двух вопросах, которые
Иисус задал ученикам: «За кого почитают Меня люди?» (8:27)
и «а вы за кого почитаете Меня?» (8:29).
В ответ на первый вопрос ученики приводят три разных
мнения. Одни люди принимают Иисуса за Иоанна
Крестителя, другие за Илию, третьи за одного из пророков (8:28). Эти
же три версии Марк приводит в повествовании об
усекновении главы Иоанна (6:14-15). В Кесарии Филипповой схема
повторяется без изменений. Она охватывает выдающиеся
фигуры, связанные с приходом Мессии, но не самого Мессию230.
В ответ на второй вопрос («а вы за кого почитаете Меня?»)
Петр дает ответ, который, скорее всего231, отражает мнение
и других учеников: «Ты Христос» (8:29).
Исповедание Петра предельно ясно. Иисус есть Христос,
то есть Мессия, Помазанный Богом, который должен
осуществить божественные обетования и божественный замысел о
спасении Израиля и всякого народа под небом. В контексте
отрывка слова «ты Христос» означают принципиальное
отличие Иисуса от великих пророков, которые приходили до
Него. Слова Петра подчеркивают уникальную природу
Иисуса и намекают на Его неизмеримую мессианскую власть232.
Это утверждение усиливается двумя дополнительными
моментами, которые нельзя упускать из виду.
Первый из них — это диалектический процесс в тексте.
Мнение Петра приводится после того, как упоминаются
ошибочные мнения других учеников, отождествляющих
Иисуса с пророком или Предтечей. Петр мог бы высказаться
сходным образом, однако он сразу поднимается на более вы-
"La confession de Pierre et la premiere annonce de la Passion," AsSeign 55
(1974) 31-39; D. C. Duling, "Interpreting the Markan Hodology," Nexus 17
(1974) 2-122; R. Pesch, "Das Messiasbekenntnis des Petrus," BZ\1 (1973)
178-195, 18 (1974) 20-31; E. Best, Followingjesus (Sheffield, 1981) 19-54.
230 Ср. Виктор 346.
231 Ср. Klostermann 80; Pesch 2, 32; Gnilka 2, 14.
232 См.: Μ. Horstmann, Studien (1969) 17-18; H. Riesenfeld, The Gospel
Tradition (Philadelphia, 1970) 67-68; R. Lightfoot, The Gospel Message
(1950), 33-34.
-79-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
сокую богословскую ступень и отвечает фразой, которая по
тону и духу представляет собой исповедание. Локализация
утверждения «Ты — Христос» сразу после вариаций на тему
пророка и Предтечи подчеркивает уникальность
мессианства Иисуса и пропасть, отделяющую Его от любого другого
пророка, сколь угодно великого233.
Второй важный момент — слово «Христос». Анализ
использования его в Евангелии от Марка дает богатую пищу
для размышлений. Отметим в особенности три случая.
(А). Вступительные слова «Начало Евангелия Иисуса
Христа» (1:1), в которых отражен сотериологический аспект
данного термина.
(Б). Эсхатологическая речь Иисуса в Мк 13, где титул
«Христос» увязывается с эсхатологическим пришествием
Сына Человеческого — пришествием с несравненной силой
и славой (13:21-26).
(В). Диалог между Иисусом и первосвященником на суде
Синедриона, где в Евангелии от Марка яснее всего
раскрывается смысл титула «Христос». «Опять первосвященник
спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного?
Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего
одесную силы и грядущего на облаках небесных» (14:61-62).
В процессе этого диалога раскрывается важный подтекст:
абсолютная связь Христа и Бога; эта связь такова, что даже
усвоение титула «Христос» Иисусом истолковывается
Синедрионом как вершина богохульства, а не как обычное
мессианское притязание (14:64).
Вышеупомянутые отрывки проливают свет на смысл
титула «Христос» у Марка. В их свете и нужно
интерпретировать исповедание Петра в Кесарии Филипповой234. Перед
нами фундаментальное утверждение мессианства Иисуса,
Ориген замечает: «Иудеи, из-за пелены на сердцах, имели
неправильные представления об Иисусе. Однако Петр... исповедал Его
Христом. Исповедание Петра "Ты Христос" было великим уже из-за
одного только неведения иудеев, что Иисус есть Христос. Однако еще
значительнее было то, что Петр узнал в Иисусе не только Христа, но
и Сына Бога живого» (Толкованш на Евангелие от Матфея, 12, 9, GCS
OrigenVol. 10, 82).
Ср. М. Horstmann, Studien (1969) 18-20.
-80-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
ставящее Его выше величайших пророков и объявляющее
Его несравненным носителем божественной силы и власти.
Вполне возможно, что именно поэтому сразу после
исповедания Петра Иисус «запретил им, чтобы никому не
говорили о Нем» (8:30). На этой стадии распространять весть, что
Иисус есть Мессия, значило существенно увеличить
опасность вследствие этнополитических коннотаций титула235.
Возможно, запрет отчасти связан и с глубоким
непониманием роли Иисуса учениками на данном этапе евангельской
истории.
2. Сразу после очень яркого образца христологии
Власти следует не менее яркий образец христологии Страстей
(8:31-33)236. Многосоставное предсказание о Страстях
Мессии составляет основу этой перикопы. Главные его черты
следующие.
(А). Откровение о мученической смерти исходит от
самого Иисуса и является следствием Его собственной
прозорливости и инициативы, причем это не мимолетное наблюдение
и не случайный намек. Евангелист говорит предельно ясно:
«И начал (Иисус) учить их (учеников)» (8:31). Откровение
о Страстях составляет именно учение, то есть полное и
методическое изложение, которое начинается в этот момент
евангельского повествования. Так христология Страстей
выходит на первый план.
(Б). Пророчество Христа начинается со слов: «Сыну
Человеческому много должно пострадать» (8:31). Это выражает
необходимость (δει) страшных мучений Мессии237. Судя по упот-
235 Виктор Антиохийский усматривает в запрете (Мк 8:30) стремление
укрепить и очистить веру учеников (346).
236 Из литературы по Мк 8:31-33 можно выделить, в частности: A. Feuillet,
"Les trois grandes proprieties de la Passion et de la Resurrection des
evangiles synoptiques," RT 67 (1967) 533-560; C.J. Reedy, "Mk. 8,31-
11,10 and the Gospel Ending: A Redaction Study," C£Q34(1972) 188-197;
N. Perrin, "Towards an Interpretation of the Gospel of Mark," Christology
and a Modern Pilgnmage, ed. H. D. Betz (SBL, 19732) 14-30; M. Vellanickal,
"Suffering in the Life and Teaching of Jesus " Jeevadhara 4 (1974) 144-161;
W. J. Bennett, Jr., "The Son of Man must...," NovT 17 (1975) 113-129;
J. F. O'Grady, "The Passion in Mark," BTB10 (1980) 83-87; C. Walters, Jr.,
I Mark, a Personal Encounter (Atlanta, 1980) 121-124.
237 См. глубокий комментарий Григория Нисского: «Но из всех (видов
смерти), самовластию Определившим самому Себе страдание,
назначен сей. Ибо "подобает Сыну Человеческому..." . Не сказал, — то и то
-81-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
реблению глагола δει («должно») у Марка238, имеется в виду
великий спасительный замысел Божий о спасении мира.
В данном отрывке обращает на себя внимание и титул
«Сын Человеческий». Снова и снова повторяется он в
основных предсказаниях о Страстях Мессии (9:12, 31; 10:33, 45;
14:21, 42), а также в других отрывках, говорящих о Его
уникальной власти и божественных прерогативах (2:10, 28; 8:38;
9:9; 13:26; 14:62). Особенно примечательно содержание Мк
14:61-62, где титул «Сын Человеческий» указывает на
высшую силу и власть в настоящем и в эсхатологическом
будущем. Мк 8:31 — первый текст, в котором евангелист
соотносит термин «Сын Человеческий» со Страстями. Способность
термина концептуально воплощать состояния страдания,
поражения и мученичества делает его особенно полезным для
учения Иисуса о пути к Голгофе239.
(В). За высказыванием «Сыну Человеческому много
должно пострадать» идет фраза «... быть отвержену старейшинами,
первосвященниками и книжниками» (8:31). Использованный
здесь глагол αποδοκιμάζω означает «отвергать, считать не
удовлетворяющим требованиям, бесполезным»240. Особенно
удручают Мессию действия духовных вождей иудаизма,
которые выдают их бедственное духовное состояние и полную
неспособность рассудить об Иисусе. Отметим также, что эти
три группы людей — старейшины, первосвященники,
книжники — сведены вместе у Марка только в текстах, говорящих
о Страстях (11:27; 14:43; 15:1). Это подчеркивает единодушие
религиозных партий в отвержении Иисуса, а также пропасть,
претерпит Сын Человеческий, как бы просто сказал кто-нибудь,
предсказывая то, о чем говорил; но утверждает, что сему необходимо нужно
быть по некоей неизреченной причине, говоря, что "подобает Сыну
Человеческому..." {Слово на святую Пасху, проповедь 1; PG 46.621).
238 Глагол δει встречается в случае с приходом Илии пророка (Мк 9:11),
эсхатологических бедствий (Мк 13:7), проповеди Евангелия всем
народам (Мк 13:10). Во всех этих случаях речь идет об актуализации
божественного сотериологического и эсхатологического замысла. См.
W. J. Bennett, Jr., "The Son of Man must...," 128-129. Cp. Trembelas 147;
N. Perrin, "Towards an Interpretation," 15, 21, 28-29.
239 См. M. Hooker, The Son of Man (1967) 103-116.
240 Мк 12:10; Мф 21:42; Лк 9:22; 17:25; 20:17. См. Bauer 90.
-82-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
отделяющую Его от этих духовных наставников и
руководителей. Тем самым закладывается основа для последующего
деяния Мессии.
(Г). В греческом тексте следующий акт описан одним
глаголом: «...и быть убитым» (και άποκτανθήναι, 8:31).
Глагол άποκτείνω встречается в следующих случаях: в отрывке,
описывающем усекновение главы Иоанна Предтечи (6:19);
в отрывках, предсказывающих мучения Мессии (8:31; 9:31;
10:34); в описании жестоких смертей в притче о работниках
в винограднике (12:5-8); в последней стадии заговора против
Иисуса (14:1). Красноречивый мартирологический характер
этих текстов не оставляет сомнений в смысле этого слова и в
Мк 8:31: жестокая мученическая смерть.
Как видно из использования глагола άποκτείνω другими
евангелистами, он применялся и к ветхозаветным
пророкам241, а не только к ученикам Христовым242.
Это наводит на мысль, что άποκτείνω было
мартирологическим термином в древней традиции243, у истоков
которой стоял Иисус.
(Д). Многогранное описание Страстей заканчивается
неожиданной формулировкой: «...и в третий день
воскреснуть» (8:31). Иисус не только с несомненностью предрек
свою жертвенную смерть, но и уверил учеников в своем
воскресении244. Здесь опять-таки различим намек на уникальную
божественную силу и власть Иисуса. Эта идея не
разрабатывается подробно, ибо основной темой остаются Страсти.
Однако Страсти — это не мрачная неизбежность в глубокой
тьме: свет Воскресения придает подлинную форму и
величие этим событиям. Христология Власти снова присутствует
241 См., например, Мф 23:37; Лк 11:47-49; 13:34; Деян 7:52.
242 См. Мф 24:9; Лк 12:4; Ин 16:2.
243 См. Ин 5:18; 7:1, 19; 8:37, 40; 11:53; 12:10; 18:2; Деян 3:15. Относительно
связи между глаголом άποκτείνω (и другими мартирологическими
элементами пророчеств о Страстях в Мк 8:31) и Ветхим Заветом см. Pesch
2, 49-51; Gnilka 2, 15-16; N. Perrin, "Towards an Interpretation," 26.
244 Lohmeyer 167 отмечает здесь: «Несомненность, что Сын
Человеческий есть именно человек, означает, что Его участь — страдания и
смерть. Несомненность Его божественности означает, что смерть и
страдания для Него не могут быть окончательным итогом, но лишь
первым шагом к божественной жизни».
-83-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
в таких отрывках как Мк 8:31, хотя христология Страстей и
задает здесь тон245.
За предсказанием о Страстях Христовых следует эпизод,
который как бы подкрепляет это предсказание. Иисус
высказывается предельно ясно («и говорил о сем открыто», 8:32),
а Петр реагирует на Его слова с необычным смятением: «Но
Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему» (8:32)246. Здесь
евангелист показывает, сколь странной и неприемлемой
была идея мученичества Мессии для учеников.
Однако жертва Христа — часть божественного замысла.
Отвергать ее значит противиться Богу. Это хорошо видно из
событий, описанных в Мк 8:31-33. На критику со стороны
Петра Иисус реагирует предельно жестко: «Отойди от Меня,
сатана! Потому что ты думаешь не о том, что Божье, но что
человеческое» (8:33)247. Нигде больше в Новом Завете
«сатаной» не назван человек. Это показывает чрезвычайную
серьезность ситуации, описанной в Мк 8:33248. Избегать
Страстей, отвергать Страсти — от дьявола; принимать их — значит
думать о Божьем249. Ответ Иисуса на вызов Петра утверждает
Как отмечает W. Wrede, The Messianic Secret (1971), «провозвестие о
Воскресении неразрывно связано с вестью о страдании и смерти...
Умалять это значит изменять смысл евангелиста».
В параллельном отрывке Матфей сохранил слова Петра: «Будь
милостив к себе, Господи! Да не будет этого с тобою!» (Мф 16:22). Они
указывают на суть «прекословия» Петра.
Обличение Иисуса носит христологический, а не
антропологический характер, как пытался показать R.A. Е. Osborn, "Peter Stumbling
Block and Satan," NovTlb (1973) 187-190. Ср. наблюдение W. Weeden,
Traditions in Conflict (1971) 52: «Марк подчеркивает страдающую роль
Иисуса через мотив непонимания учеником Его мессианства».
Мф добавляет здесь фразу «ты мне соблазн» (Мф 16:23), которая
усиливает напряжение. См. Ориген, Толкование на Евангелие от Матфея,
12, 23, GCS Origen Vol. 10, 120-121. Damalas 3.90.
Иоанн Златоуст комментирует: «Христос не сказал: сатана говорит
твоими устами; но: «отойди от Меня, сатана»! потому что противник
именно желал того, чтобы Христос не страдал. Вот причина, почему
Он с такой силой обличил Петра; Он видел, что и Петр, и другие
всего более того боялись, и не могли спокойно слышать. По той причине
Он обнаруживает и тайные его мысли, говоря: «думаешь не о том, что
Божье, но что человеческое»... Ты думаешь, что страдать для Меня
низко, а Я тебе говорю, что эта мысль — не страдать Мне — от
дьявола» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 54, PG 58.536-537). Ср.
-84-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
христологию Страстей на незыблемом основании. Христос
выпьет чашу последней беды и смерти: именно в этом
состоит высший замысел Божий, который непременно должен
осуществиться. Быть может, здесь же сокрыт и величайший
пример власти Иисуса — власти свободно принять
страдания250.
3. Ход мыслей, который был важен в предыдущей пери-
копе, продолжается и в Мк 8:34-9:1251. Основное различие
состоит в том, что христология Страстей сопрягается с ее
антропологическими последствиями. Мы видим четыре
последовательные декларации.
Во-первых, Иисус объясняет условия подлинного
ученичества: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми
крест свой, и следуй за Мною» (8:34). Главная тема — взятие на
себя креста, которое означает готовность идти на смерть252.
Другие этапы этого раздела выражают сходные идеи. Мк 8:34
показывает приоритет страдания и мученичества учеников
Иисуса как один из элементов их подлинной верности
Мессии. В данной перикопе христология Страстей с ее
радикальными антропологическими последствиями привносится в
повседневную ситуацию христианского ученичества253.
Феофилакт 576: «Господь показывает, что Его страдания будут ради
спасения (человечества), и что только сатана не хочет, чтобы
Христос страдал и умер (и тогда люди не спаслись бы)».
Как отмечает W. Wrede, The Messianic Secret (1971) 89, «Иисусу не просто
должно пострадать: Он делает это сознательно».
Из литературы по Мк 8:34-9:1 можно выделить, в частности:
М. Horstmann, Studien zur markinischen Chnstologie (Munster, 1969)
34-71; G. Schwartz, "Aparnesastho heauton," NovT 17 (1975) 109-112;
E. Best, "An Early Sayings Collection," NovT IS (1976) 1-16; M. Kunzi, Das
Naherwartungslogion Markus 9,1 par. (Tubingen, 1977); B. D. Chilton, God
in Strength (1979) 251-274; W. A. Beardslee, "Saving One's Life by Losing
It" JAAR 47 (1979) 57-72; K. Brower, "Mk 9,1: Seeing the Kingdom in
Power,"JSNT6 (1980) 17-41;J. Schlosser, he regne de Dieu (1980) 323-350;
B. Lindars, "Jesus as Advocate: A Contribution to the Christology Debate,"
ΒβϊΣ 62 (1980) 476-497; Ε. Nardoni, "A Redactional Interpretation of Mk
9,1," CBQ43 (1981) 365-384; J. J. Kilgallen, "Mk 9,1, the Conclusion of a
Pericope," ВгЫгсабЪ (1982) 31-83.
См. Pesch 2, 60; Gnilka 2, 23, 27; Schmithals 1, 391. Шмитхальс, однако,
предлагает некоторые другие интерпретации.
Ср. Klostermann 84; Nineham 227-228.
-85-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Во-вторых, сказано, что отдать жизнь за Иисуса и
Евангелие значит спасти свою жизнь (8:35). Отсюда видно, что
в 8:34 действительно говорилось о смерти254.
Примечательны слова «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия»:
они показывают, что именно Иисус — смысл и цель отдачи
жизни. По-видимому, христология Страстей здесь
смешивается с христологией Власти255. Ученик должен принять
идею страдания и смерти, как принимает ее Иисус, причем
ему необходимо делать это до самого конца ради Иисуса.
Такая ситуация подчеркивает власть и божественность
страдающего Мессии. Страдающий Иисус есть в то же
время Мессия с божественной властью, за которого стоит
умереть256.
В-третьих, Иисус говорит об удивительных последствиях
согласия на жертву или отказа от нее: «Какая польза
человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или
какой выкуп даст человек за душу свою?» (8:36-37). Текст
высоко ставит несравненную ценность человеческой души,
одновременно показывая уникальную, бесконечную важность
жертвы ею за Иисуса.
В-четвертых (и это подтверждает предыдущие три
пункта), Иисус предостерегает о сотериологических
последствиях поведения того человека, который постыдится исповедать
Иисуса и Его слова публично (8:38)257. «Постыдиться» значит
не принять страдающего Мессию, отказаться отдать за Него
жизнь. Последствия трагичны и связаны с
эсхатологическим пришествием Христа258. Это подчеркивает значимость
Страстей Мессии, а также и значимость страданий учеников
См. Виктор 349: «Поэтому вы должны готовиться к постоянной
смерти».
R. Tannehill, "The Gospel of Mark as Narrative Christology," Semeia 16
(1979) 73-74 уже отмечал, что в Мк 8:34-38 использованы «почти те
же выражения», что и в рассказе о призвании первых учеников. Ясно,
что перед нами формулировки, отражающие высшую власть.
Как показал W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969) 127-129, фраза και
τοϋ ευαγγελίου может быть эквивалентна фразе ένεκεν έμοΰ, но
скорее всего, она просто интерпретирует и подчеркивает ένεκεν εμού.
О значимости Мк 8:28 в раннехристианской традиции см. Haenchen
298-299.
В Мк 8:38 «Сыном Человеческим» почти наверняка назван Иисус. Ср.
Мф 16:27; Виктор 351; М. Hooker, The Son of Man (1967) 121; Taylor 382-
-86-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
за Него. При этом, однако, упоминание об эсхатологической
славе Сына Человеческого выводит христологию Власти на
передний план259.
По-видимому, именно эта христология диктует
последние слова перикопы: «Истинно говорю вам: есть некоторые
из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят
Царство Божье, пришедшее в силе» (9:1). Экзегеты много
спорили о данном отрывке. Однако не подлежит сомнению,
что он подчеркивает приход Царства Божьего в силе, а также
близость Царства260. Тем самым, непосредственное будущее
формируется не только страданиями Христа и Его учеников,
но и уникальной силой Царства Божьего, которая
органически и этиологически связана с Иисусом261.
384. Тейлор, однако, также убежден в различии между этими двумя
титулами-именами. Напротив, Gnilka 2, 26-28 полагает, что в Мк 8:38
личность Иисуса — Сына Человеческого получает в дополнение титул
Сын Божий. Ср. Schmithals 1, 395; Lane 210-311; Μ. Horstmann, Studien
(1969)40-41,50-54.
Относительно конкретной взаимосвязи между христологическими
мотивами Страстей, Воскресением, Крестом и эсхатологическим
пришествием в Мк 8:27-9:1 см. D. A. Koch, "Zum Verhaltnis von Christologie
und Eschatologie im Markusevangelium," Christus inHistorieund Christologie,
Festschr. Conzelmann, ed. G. Strecker (Tubingen, 1975) 395-408.
Ориген соотносит Мк 9:1 с Преображением: «Некоторые
(толкователи) полагают, что "есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят
смерти, как уже увидят Царство Божье, пришедшее в силе" относится к
тому, что произошло шесть дней спустя: восхождению Иисуса с тремя
учениками на высокую гору. Ибо эти три ученика увидели, как Иисус
преобразился перед ними... они увидели Царство Божье, пришедшее
в силе» (Толкование на Евангелие от Матфея, 12, 31, GCS Origen Vol. 10,
136-137). Однако Ориген приводит и другие возможности понимания
Мк 9:1. Относительно интерпретаций, соотносящихся с тем, что выше
предлагает Ориген, см.: Иоанн Златоуст, PG 58.549; Виктор Антиохий-
ский 351-352; Феофилакт 577; Lane 313; Schmithals 1, 397; Montague
104-105. См. также релевантную дискуссию в J. Karavidopoulos, "The
Beginnings of Ecclesiology in the Gospel of Mark," ΕΕΘΣΠΘ 17 (1972)
58-69. E. Nardoni, "A Redactional Interpretation ", 384, полагает, что Мк
9:1 отсылает к эсхатологической паруссии в Мк 8:38 и Преображению
в Мк 9:2-8.
См. Феофилакт 577; Damalas 3.105; Nineham 231; Μ. Horstmann, Studien
(1969) 67-69. В своем анализе Мк 9:1 A. Ambrozic, The Hidden Kingdom
(1972) 203-240 предпочитает увязывать этот стих с 8:27-38, а не с
9:2-8, и полагает, что здесь упор делается на Страстях.
-87-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
4. Как мы установили, две предыдущие перикопы
определялись христологией Страстей. Однако отрывок Мк 9:2-
§262 относится к классическим текстам христологии Власти.
Он описывает теофаническое Преображение Иисуса перед
тремя учениками: Петром, Иаковом и Иоанном.
Информация, содержащаяся в первых стихах,
подчеркивает значимость события. Точное обозначение времени («по
прошествии дней шести», 9:2) увязывает христологическое
исповедание Петра (8:29) с Преображением Христовым263.
Впечатление усиливается отбором всего лишь трех учеников
в качестве свидетелей. Как мы уже отмечали, именно их
присутствие при двух других очень важных событиях264
подчеркивает особый смысл происходящего.
Далее евангелист продолжает ту же линию: «Возвел
Иисус на гору высокую особо их одних» (9:2). Эта фраза
усиливает атмосферу необычности и предвосхищения чего-то
особенного. Восхождение «на гору высокую» относится к
тому же ряду сведений. Его можно сопоставить с
восхождением Моисея на гору Синай, чтобы получить Закон от
Бога (Исх 24 и 34). Этот параллелизм, в пользу которого
Из литературы по Мк 9:2-8 можно выделить, в частности:
М. Horstmann, Studien zur markinischen Chnstologie (1969) 72-103;
J. M. Niitzel, Die VerkldrungserzahlungimMarkusevangelium (Wurzburg, 1973);
U. B. Miiller, "Die christologische Absicht des Markusevangeliums und die
Verklarungsgeschichte," ZAW64 (1973) 159-193; Ε R. McCurley, Jr., "And
after six days,n JBL 93 (1974) 67-81; B. Tremel, "Des recits apocalyptiques:
Bapteme et Transfiguration," LV 23 (1974) 70-83; R. H. Stein, "Is the
Transfiguration a Misplaced Resurrection-Account?"yBL95 (1976) 79-96;
A. Fuchs, "Die Verklarungserzahlung des Mk-Ev in der Sicht moderner
Exegese," TPQ 125 (1977) 29-37; C. R. Kazmierski, Jesus the Son of God
(1979) 105-126; H.J. Steichele, Der leidende Sohn Gottes (1980) 161-192;
E. L. Schnellbacher, "Και μετά ημέρας εξ (Mk 9.2)," ZAW71 (1980)
252-257; В. D. Chilton, "The Transfiguration: Dominical Assurance and
Apostolic Vision," NTS27 (1980) 115-124.
См. подробнее в F. R. McCurley, Jr., "And after six days," 73-81, а также
в Ε. L. Schnellbacher, "Και μετά ημέρας εξ," 257, который соотносит
фразу «по прошествии дней шести» со Страстями и Воскресением.
Эти два события — воскрешение дочери Иаира (Мк 5:35-43) и гефси-
манская молитва (Мк 14:33-42). В последнем случае, как и в Мк 9:2,
использован глагол παραλαμβάνει. Ср. М. Horstmann, Studien (1969)
83-85.
-88-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
говорят также сходства в словесных формулировках265,
выводит Преображение Иисуса на особый уровень, ставит
это событие наравне с самой выдающейся ветхозаветной
теофанией.
Событие Преображения (9:3-7) состоит из четырех
основных аспектов, раскрывающих божественную власть,
божественные прерогативы и личность Иисуса266. Рассмотрим
их кратко, не соблюдая хронологическую
последовательность.
Первое — это само Преображение: «И преобразился перед
ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми,
как снег, как на земле белилыцик не может выбелить» (9:3).
Описывается преображение не только лица Иисуса, но и его
одежды, ставшей ослепительно белой267. Этот неописуемо
белый цвет невозможно сравнить ни с чем на земле268. Слава
и свет столь велики, что они не ограничиваются личностью
Иисуса, а затрагивают и Его одежду. Мессия открывается во
всей своей чудесной славе и божественном величии. Чистая
сцена теофании поистине дышит божественной мощью.
Второе — беседа Иисуса с двумя великими
ветхозаветными праведниками: «И явился им Илия с Моисеем; и
беседовали с Иисусом» (9:4). Иисуса признают два самых выдающихся
Например, шесть дней, облако. См. В. D. Chilton, "The Transfiguration,"
120-123. Относительно уникальности теофании, описанной в
Мк 9:2-8, см. Lohmeyer 177-181.
Это наблюдение верно независимо от правильности тех или иных
теорий о происхождении рассказа о Преображении. Усматриваем ли
мы его в явлениях Воскресшего Господа, или считаем, что
Преображение произошло именно тогда и там, как полагает Марк, христоло-
гия Власти остается практически той же самой. См. R. Н. Stein, "Is the
Transfiguration a Misplaced Resurrection-Account?" 90-96; B. D. Chilton,
"The Transfiguration," 119-124.
Евангелист Матфей пишет о преображенном Иисусе: «Сияло лицо
Его как солнце» (Мф 17:2); ср. Лк 9:29. Отсутствие
соответствующего упоминания в повествовании Марка, возможно, стало результатом
ошибки переписчика. Ср. Taylor 389. Schmithals 2, 402 объясняет этот
пропуск богословскими соображениями.
Неописуемая белизна одежд подчеркнута фразой: «...как на земле
белилыцик не может выбелить» (Мк 9:3). По мнению Taylor 389 и
Nineham 237, эта фраза подразумевает небесное происхождение
белизны. Ср. Pesch 2, 73; Gnilka 2, 33.
-89-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
мужа Ветхого Завета, которые связаны с основными
мессианскими пророчествами и эсхатологическими чаяниями269.
В то же время Закон и Пророки соединяются в лице Иисуса:
своей божественной силой и славой Он превосходит любого
своего предшественника.
Третье — реакция учеников: «Петр сказал Иисусу: Равви!
хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею
одну, и одну Илии. Ибо не знал, что сказать; потому что они
были в страхе» (9:5-6). Петр потрясен случившимся. В его
словах безграничная радость совмещается с неописуемым
страхом и благоговением. Глагол φοβούμαι часто описывает
состояние учеников, видящих уникальную власть Иисуса270.
Именно в этом смысле έκφοβοι έγένοντο («были в страхе»)
данное слово употребляется в Мк 9:6271. Оно показывает
глубокую эмоциональную реакцию и шок учеников, внезапно
удостоившихся лицезреть величественное проявление
божественности Иисуса при Преображении.
Четвертое — еще один элемент теофании: «И явилось
облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий:
Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (9:7). В
данном контексте облако указывает на присутствие Бога (ср.
Исх 24:15-18 о Синайской теофании)272. Глас Божий из обла-
См.: Ориген, Толкование на Евангелие от Матфея, 12, 38, GCS Origen
Vol. 10, 155; Иоанн Златоуст, Толкование на Евангелие от Матфея,
беседа 56, PG 58.549; Виктор Антиохийский 353-354; Феофилакт 581;
Nineham 234-235. Анализ релевантных мнений см. в J. Nutzel, Die
Verklarungserzahlung im Markusevangelium (1973) 113-122. Об
уникальной важности Илии и Моисея в рассказе о Преображении см. Μ/ Е.
Thrall, "Elijah and Moses in Mark's Account of the Transfiguration," NTS
16(1970)305-317.
Напр., Мк 4:41; 5:15, 33; 6:50. Обсуждение релевантных отрывков см.
в М. Horstmann, Studien (1969) 81-83.
Как замечает Taylor 391, έκφοβοι έγένοντο («были в страхе») — это
«сверхъестественный страх, а не просто испуг». Pesch 2, 76
говорит в этой связи о теофаническом страхе, т.е. о благоговении (нем.
Epiphanie — Furcht). Напротив, Gnilka 2, 35 предполагает
человеческое малодушие.
Иоанн Златоуст замечает здесь: «Почему же из облака? Так всегда
является Бог. "Облако и мрак окрест Его" (Пс 96:2); еще: "восседит на
облаке легком" (Ис 19:1); еще: "делаешь облака Твоей колесницей"
(Пс 103:3); также: "облако взяло Его из вида их" (Деян 1:9); еще: "с
облаками небесными шел как бы Сын Человеческий" (возможная
-90-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
ка санкционирует новый вечный Закон в слове Мессии: «Его
слушайте». На Синае Бог дал Закон Моисею, а на горе
Преображения Он объявляет Иисуса своим возлюбленным Сыном,
чье слово отныне становится новым Законом. Это
торжественное речение о богосыновстве Христа в 9:7 похоже на
прозвучавшее при крещении (1:11). Только при крещении это
было сказано Иисусу, а здесь — свидетелям Преображения273.
Более того, здесь добавлено: «Его слушайте». Отсюда видно,
что Христос наделен абсолютной властью Сына Божьего:
Он — божественный Повелитель и Законодатель274.
В целом, рассказ о Преображении подтверждает
божественность Иисуса в ряде последовательных сцен и разными
способами275. Христос, сияющий в сверхъестественной
славе, беседует с величайшими мужами Ветхого Завета, вызывая
в учениках трепетный страх. Божественный глас объявляет
Его возлюбленным Сыном и Законодателем. Ясно видно, что
Христос — Сын Божий, наделенный единственной и
неповторимой божественной силой и властью; уникально и Его сы-
новство276. Сцена Преображения — один из базовых текстов
для христологии Власти.
конфлация двух вариантов Дан 7:13 в Септуагинте). Потому, чтобы
ученики проверили, что голос этот есть голос самого Бога, является
облако... Когда Бог изрекает угрозы, тогда показывает мрачное
облако, как например, на горе Синайской (Исх 19:16; 20:21)... Здесь же (т.е.
при Преображении), поскольку Он имел намерение не устрашить, а
научить, является светлое облако... Вот почему там курение и дым
печной, здесь — свет неизреченный» (Толкование на Евангелие от Матфея,
беседа 56, PG 58.533). Ср. Виктор Антиохийский 356; Trembelas 158.
273 Как отмечает W. Kelber, Mark's Story of Jesus (1979) 54, в Мк 9:7 Иисус
отождествляется по тем сторонам Его личности, которые освещались
в Мк 1:1-9:1. Иисус есть «фигура власти над злом и смертью,
основатель новой общины, муж страданий и смерти, победитель над
смертью, которая предстоит в будущем...»
274 О фразе «Его слушайте» (Мк 9:7) см. интересные наблюдения в
М. Horstmann, Studien (1969) 88-90. Хорстман полагает, что
божественное речение в ст. 7 — кульминация перикопы о Преображении и
краткое изложение его христологического смысла.
275 Nineham 234 замечает: «Три ученика удостоились видеть Иисуса в том
окончательном сиянии Его владычественной славы, которую Он
обрел впоследствии».
276 Ориген отмечает: Иисус «явился им» (т.е. трем ученикам) в «форме
Бога», в которой Он был от начала; тем, кто находился на низких
уровнях (τοις κάτω), Он являлся в «форме раба» (Толкование на
Евангелие от Матфея, 12, 37, GCS Origen Vol. 10, 152).
-91-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Следует отметить, что этот текст подтверждает
истинность содержания двух важнейших предыдущих перикоп.
Во-первых, это понятие Страстей Мессии («Сыну
Человеческому много должно пострадать», 8:31). Преображение,
идущее сразу после пророчества о страдании и смерти
Иисуса, запечатывает это пророчество величественным теофани-
ческим откровением. В частности, фраза «Его слушайте» не
только призывает внимать учению Иисуса, но и
подразумевает божественную санкцию учения о Страстях277. Во-вторых,
однозначно подтверждается мессианство Иисуса («ты
Христос», 8:29), как это исповедал Петр. Подтверждение слов
Петра278 — полное и абсолютное, ибо многогранная сцена
Преображения ярко показывает уникальную и бесспорную
божественную ипостась Иисуса Христа.
5. Грандиозная сцена Преображения обрывается: «И,
внезапно посмотревши вокруг, никого более с собою не
видели, кроме одного Иисуса» (Мк 9:8). За этим эпизодом идет
короткий диалог (9:9-13)279. Первая часть диалога касается
христологической концепции Власти, ибо увязывает
Преображение с Воскресением. Эта связь снова указывает на
сверхъестественный характер Преображения280 и включает
277 Виктор Антиохийский 356: «Слушайте Его, что Ему должно пострадать,
что Ему должно разделить с людьми смерть» (κοινωνήσαι άνθρώποις
θανάτου). U. В. Miiller, "Die christologische Absicht," 175-176, 180-181,
190-193 даже высказывает версию, что евангелист поместил рассказ о
Преображении именно в данном месте повествования, чтобы увязать
фразу «Его слушайте» с пророчествами о Страстях. Ср. Н. Weinacht,
Die Menschwerdung (1972) 60; R. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 43-44;
C. F. Evans, The Beginning of the Gospel (1968) 73.
278 См.: Damalas 3.125-127; M. Horstmann, Studien (1969) 101-103. Однако
следует отметить, что сцена Преображения открывает гораздо
больше, чем исповедание Петра и, как убедительно показывает W. Kelber,
The Kingdom in Mark (1974) 84-85, перед нами «сцена подлинного
узнавания».
279 Из литературы по Мк 9:9-13 можно выделить, в частности: М.
Horstmann, Studien zur markinischen Chnstologie (1969) 106-136; P. Vassiliadis,
"The Function of John the Baptist in Q and in Mark," Θεολογία 46 (1975)
405-413; H.J. Steichelle, Der leidende Sohn Gottes (1980) 81-108; E, Best,
FollowingJesus (1981) 62-65; Μ. M. Faierstein, "Why do the Scribes Say that
Elijah Must Come First?"yBL 100 (1981) 75-86.
280 Ср. Феофилакт 581. С точки зрения христологии Страстей, эта связь
имеет особую значимость, увязывая мотив «мессианской тайны» с
-92-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
его в ряд событий, подтверждающих божественность
Иисуса. Даже рассказ о затруднении учеников с пониманием
точного смысла слов Христа о Воскресении (9:9-10) имеет
эсхатологический подтекст, намекающий на высшее проявление
силы Божьей.
Вторая часть диалога, которая строится на этом
эсхатологическом аспекте (9:11-13), переносит наше внимание к
Страстям. В ответ на упоминание учеников о пророке Илии,
Иисус сообщает: Илия, о котором они говорят, есть
Предтеча, и мученичество его уже свершилось («и поступили с ним,
как хотели, как написано о нем», Мк 9:13)281. До этого Иисус
намекает на абсолютную несомненность жертвенной смерти
Мессии: «и Сыну Человеческому, как написано о Нем,
надлежит много пострадать и быть уничижену» (9:12). Тем самым
истина Страстей устанавливается с неумолимой ясностью в
тот самый момент, когда впечатление от славного
Преображения еще живо в душах трех учеников282.
6. Следующая перикопа, Мк 9:14-29283, описывает
чудесное исцеление одержимого, и здесь христологический
ракурс меняется. Евангелист снова проводит параллели между
событиями, описанными в Мк 9:14-29, и событиями,
ознаменовавшими сошествие Моисея с Синая284. Однако в данной
мотивом «непонимания учеников». Ср. М. Horstmann, Studien (1969)
109-113,133-134.
Элемент мученичества/страданий важен для понимания роли
Иоанна Крестителя в Евангелии от Марка. См. P. Vassiliadis, "The Function
of John," 409-410. Ср. Виктор Антиохийский 357-358; Феофилакт 584.
Ср.: Damalas 3.124; Μ. Horstmann, Studien (1969) 134-136. В любом
случае эти два базовых понятия, Страсти и оправдание Сына
Человеческого, сосуществуют, как удачно аргументирует М. Hooker, The Son of
Man (1967) 133.
Из литературы по Мк 9:14-29 можно выделить, в частности: W. Schenk,
"Tradition und Redaktion in der Epileptiker-Perikope Mk. 9,14-29,"
ZNW6S (1972) 76-94; P.J. Achtemeier, "Miracles and the Historical Jesus:
A Study of Mk. 9,14-29," CBQ37 (1975) 471-491; F. G. Lang, "Sola Gratia
in Markusevangelium," Rechtfertigung, Fests. Ε. К semann (T bingen, 1976)
321-337; G. Petzke, "Die historische Frage nach den Wundertaten Jesu,"
NTS 22 (1976) 180-204; H. Aichinger, "Zur Traditionsgeschichte der
Epileptiker-Perikope," SNTU 3 (1978) 114-143; B. Standaert, Lvangile
selon Marc (1978) 140-148; M. G. Steinhauser, "Healing Stories in the
Gospel," Liturgy 25 (1980) 27-30.
Экзегеты часто упоминают в этой связи Исх 32-33. См. Nineham 245;
Gnilka 2, 47.
-93-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
перикопе особенно важны не ветхозаветные аллюзии, а само
событие как выражение уникальной мощи Христа285.
Мк 9:14-29 имеет все особенности рассказов о чудесных
исцелениях, которые мы уже встречали у Марка. Однако
следует отметить несколько особенностей данной сцены.
Во-первых, толпа изумляется не после чудесного
исцеления, а до него286. Это восхищение, смешанное с
почтительной сердечностью: «Тотчас, увидев Его, весь народ изумился,
и, подбегая, приветствовали Его» (9:15). Стало быть, народ
«изумился» (έκθαμβοϋνται), еще толком не пообщавшись со
Христом, даже не увидев чуда. Этому необычному факту есть
два объяснения. По одной версии, лицо Христа еще
сохраняло дивный отблеск света Преображения. По другой версии,
даже независимо от Преображения, Иисус стал внушать
своим видом трепет и изумление287. Однако христологический
смысл в обоих случаях одинаковый: личность Иисуса
излучает присутствие божественного, надмирного начала.
Во-вторых, в Мк 9:14-29 подчеркивается, что ученики
неспособны освободить одержимого ребенка от «нечистого»,
«немого и глухого» духа. Это признают и сами ученики, и отец
ребенка, который жалуется: «Говорил я ученикам Твоим,
чтобы изгнали его, а они не могли» (Мк 9:18). Это усиливает
контраст с высшей властью Иисуса. Могущество Мессии особенно
заметно, если сопоставить его с неумением учеников.
В-третьих, необычно количество деталей, показывающих
бедственное положение ребенка. Евангелист четырежды
возвращается к этой теме (9:17-18; 9:20; 9:22; 9:26)288, подчерки-
По-видимому, центр тяжести данного рассказа приходится на
личность и власть Мессии, а не на учеников и их неспособность творить
чудеса. Так полагает P. Achtemeier, "Miracles," 478. Ср.; G. Petzke, "Die
historische Frage," 186-198.
По всей видимости, изумлялись люди и после чуда, как показывает
параллельная перикопа у Луки (Лк 9:43). Однако здесь Марк дает
понять, что изумление даже предшествовало чуду. Это имеет христоло-
гическое значение.
Феофилакт 584-585 дает интересный комментарий: «Некоторые
толкователи говорят, что лик Иисуса стал еще прекраснее из-за света
Преображения, и это привлекло толпу, которая выбежала приветствовать
Его». Ср.: Зигабен 68; Klostermann 90; Taylor 396; Schweizer 187.
Другие синоптики в параллельных перикопах высказываются кратко
(Мф 17:14-20; Лк 9:37-42).
-94-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
вая ужасы, в которые бесы ввергают людей. Однако данный
отрывок превозносит уникальную силу Христа289, имеющего
власть освобождать человечество от ярости бесовской.
Показательна последняя сцена исцеления: «И он (мальчик)
сделался как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но
Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал» (9:26-28).
Лексика напоминает образы, связанные с Воскресением:
«мертвый... поднял... встал...» Параллели между освобождением
от бесов и воскресением из мертвых неизбежны290, а с ними
и акцент на власть Мессии.
В-четвертых, следует отметить, что предмет разговора
между Иисусом и отцом одержимого затрагивает
всемогущество Христа. Фраза «все возможно верующему» (9:23) говорит
не о безграничной силе веры в принципе, а о безграничной
силе Иисуса, которая открывается в полной мере именно
через веру291.
7. Важный отрывок Мк 9:30-32292 возвращает нас к хрис-
тологии Страстей293. Здесь перед нами — второе пророчество
Ср.: Schweizer 189; Pesch 2, 91. Сверхъестественную божественную
власть Иисуса подчеркивает приказ Иисуса злому духу. На сей счет
Севериан Габальский замечает: «Господь не говорит: "Я требую"
(παραγγέλλω), но "я приказываю" (έγω σοι επιτάσσω). Требование
(παράγγελμα) подобало бы слуге, азаповедь и власть (το έξουσάζειν) —
Господу» (Гомилии на сотворение мира, гомилия 4, 7; PG 56.466).
См.: Schweizer 189; Pesch 2, 97; Montague 111; В. Standaert, L 'Evangile
selon Marc (1978) 145-146. Lohmeyer 189 усматривает здесь элементы
рассказа о теофании.
С этой точки зрения, мнение F. С. Lang, "Sola Gratia," 328, будто
основной темой Мк 9:14-29 является вера верующих, а не
целительная власть и сила Иисуса, неточно описывает смысл перикопы. См.
W. Schenk, "Tradition und Redaktion," 94.
Из литературы по Мк 9:30-32 можно выделить, в частности: N. Perrin,
"The Use of (παρα)διδόναι in Connection with the Passion of Jesus in the
N. Т.," DerRufJesu, Fests. J. Jeremias (Gottingen, 1970) 204-212; J. Briere,
"Le Fils de Гпотте livre aux hommes," AsSeign 56 (1974) 42-52; E. Best,
Following Jesus (1981) 73-74.
Уже древние экзегеты подмечали это постоянное чередование христо-
логических концепций. Например, Виктор Антиохийский 362 пишет:
«Когда Он (Иисус) говорит о своих страданиях, Он затем немедленно
совершает чудо, причем делает это и до, и после слов о Страстях. Мы
встречаем это во многих случаях». Ср. Феофилакт 588.
-95-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
о мученической смерти Мессии. По форме и содержанию оно
во многих отношениях похоже на первое пророчество (8:31),
поэтому нам нет нужды на нем детально останавливаться.
Однако оно содержит несколько интересных особенностей.
В Мк 9:31-32 указание на грядущие Страсти начинается
следующими словами: «Сын Человеческий предан будет в
руки человеческие, и убьют Его». Глагол παραδίδοται
(«предан будет») очень показателен, так как Марк регулярно
употребляет его в связи с предательством Иуды (3:19; 14:10, 18,
21), которое имеется в виду и в данном случае294. Тот же глагол
встречается в отрывках об Иоанне Крестителе (1:14),
учениках Христа (13:9, 11-12), а также о самом Иисусе (10:33; 15:1,
10, 15). Во всех этих случаях смыслы и ассоциации —
преимущественно мартирологические.
Глагол παραδίδοται в Мк 9:31 стоит в страдательном
залоге, и кто именно «предаст» Иисуса, напрямую не сказано.
Согласно одному толкованию, предает Иисуса не только Иуда,
но и весь мир, враждебный Богу. Согласно другому мнению,
παραδίδοται в Мк 9:31 соответствует глаголу δει («должно») в
Мк 8:31, где тот указывает на божественный замысел о
спасении295. Соглашаясь с этим, отметим экзегетическую параллель
между παραδίδοται в Мк 9:31 и παρεδόθη в Рим 4:25
(«Который предан за грехи наши»). Эти наблюдения подводят к
выводу, что παραδίδοται охватывает спектр значений,
описывающих страдания Мессии в широком богословском ракурсе.
Фраза «Сын Человеческий предан будет в руки
человеческие» (9:31) любопытна еще по одной причине.
Корреляция между титулом «Сын Человеческий» и словами «руки
человеческие» остро ощутима и болезненна. Она
показывает глубину страданий Мессии, а также трагедию людей,
которые казнят Того, Кто идет на жертву ради их спасения296.
294 Ср. N. Perrin, "The Use of (παρα)διδόναι," passiim; Taylor 403; Schweizer
190.
295 Cm. Klostermann 93; Pesch 2, 99-101. Ориген в данном случае
убедительно доказывает, что смысл глагола παραδίδοσθαι, когда он используется
применительно к отношению Сына к Отцу, существенно отличается
от тех случаев, когда он применяется к враждебным властям и Иуде
{Толкование па Евангелие от Матфея, 13, 8, GCS Origen Vol. 10, 202).
296 См. Trembelas 166; Nineham 249; Schweizer 190.
-96-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
Здесь евангелист просто и умело показывает трагический
парадокс казни Иисуса руками людей, которых Он так
любит.
Конец перикопы добавляет оттенок скорби: ученики «не
разумели сих слов, а спросить Его боялись» (9:32). Каким бы
ни был точный смысл отрывка, хорошо заметно, сколь
сложно ученикам понять Иисуса. Даже прослушав ряд поучений и
объяснений, они не стали лучше понимать Учителя. На
своем пути к страшному концу Мессия совсем одинок.
Однако Мк 9:31, как и соответствующий текст Мк 8:31,
не ограничивается христологией Страстей. Ведь Иисус
предсказывает не только свою смерть, но и свое Воскресение: «И,
по убиении, в третий день воскреснет». Христология Власти
здесь уравновешивает скорбь Страстей и дает взглянуть на
кроткий облик Победителя смерти.
8. За вторым предсказанием о Страстях и до конца
девятой главы идет серия речений Иисуса (9:33-37; 9:38-41; 9:42-
50)297. Они довольно разрозненны, но все прямо или
косвенно соотносятся с пророчеством в Мк 9:31-32298.
(А). Первая группа речений входит в перикопу Мк 9:33-37.
Одна из основных мыслей здесь заключена в словах Иисуса:
«кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем
слугою» (9:35)299. Это было сказано в ответ на вопрос учеников
297 Из литературы по Мк 9:33-50 можно выделить, в частности: J. D. М. Der-
rett, "Salted with Fire," Theology 76 (1973) 364-368; J. Karavidopoulos,
"Two Collections of Jesus' Sayings in the Gospel of Mark," ΕΕΘΣΓΊΘ 20
(1975) 89-120 (на греческом языке); Η, Koester, "Mark 9,43-47 and
Quintillian 8.3.75," HTR1X (1978) 151-153; H. R. Weber,/ш^ and the
Children (Atlanta, 1979) 34-51; J. I. H. McDonald, "Mk. 9,33-50: Catechetics
in Mark's Gospel," SB 19782 (Sheffield, 1980) 171-177; H. Fleddermann,
"The Discipleship Discourse, Mk. 9,33-50," CBQ4S (1981) 57-75; E. Best,
Followingjesus (1981) 75-98; D. Wenham, "A Note on Mark 9,33-42,"JSNT
14(1982)113-118.
298 См. релевантную дискуссию в Nineham 250-251; Pesch 2, 101-102.
Η. Fleddermann, "The Discipleship Discourse, Mk. 9,33-50", 73-75 в конце
тщательного анализа приходит к выводу, что между высказываниями в
Мк 9:33-50 есть глубокая взаимосвязь. Таков же вывода Karavidopoulos,
"Two Collections of Jesus' Sayings," 101-103, 120.
299 Вариации на данную тему см.: Мф 18:1-5, 23:11; Лк 9:46-48; 22:26-27.
Судя по разнообразию терминологии, ранняя церковь придавала этой
мысли большое значение и часто о ней вспоминала.
-97-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
«кто больше?» (9:34)300. Здесь Иисус устанавливает четкий
критерий того, кто из учеников «первый» или «больший»:
такой ученик должен быть «из всех последним и всем
слугою». Учение ясное, и Мессия вскоре применит это правило
к себе: «ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы
Ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь свою для
искупления многих» (10:45)301. Относится это, прежде всего,
к Страстям, где сочетаются полное уничижение с
совершенным служением.
Мк 9:35 показывает значение христологии Страстей для
человеческого ученичества. В то же время становится ясно,
что Страсти — это не изолированное христологическое
событие, а совершенный и абсолютный архетип высокого
человеческого развития.
Свое учение Иисус сопровождает примером ребенка
(9:36-37). Этот пример иллюстрирует необходимость быть
последним по рангу, но в то же время учит, что ценность
человека зависит от его отношений с Христом: «Кто
примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня»
(9:37)302. Очевидно, что перед нами скрытое, но постепенное
продвижение к христологии Власти. Последний шаг в
данном направлении осуществляется в оставшейся части ст. 37:
«...а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но
Пославшего Меня».
(Б). Вторая группа речений (9:38-41) касается смысла
выражения «во имя», «именем»303. Эта перикопа связана с хрис-
тологией божественной Власти и, видимо, уравновешивает
сказанное ранее о Страстях (9:31), а также о необходимости
быть «последним человеком» и слугой (9:35).
Этот вопрос был важен для еврейского народа новозаветных времен.
См. Billerbeck 1, 249-250, 773.
Η. Fleddermann, "The Discipleship Discourse," 74 даже пытается
доказать, что перикопа Мк 9:33-50 заканчивается в Мк 10:45.
См.: Н. Fleddermann, "The Discipleship Discourse," 61-64; J. Karavido-
poulos, "Two Collections of Jesus' Sayings," 106-107.
По-видимому, фразы εν τω ονόματι и επί τω ονόματι связывают эту пе-
рикопу с предыдущей. Это техника, основанная на ключевых словах.
См. Nineham 253; Montague 113.
-98-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
Понятие божественной власти Иисуса заметно в первом
предложении перикопы: «Учитель! мы видели человека,
который именем Твоим изгоняет бесов» (9:38). Здесь
уникальная власть Христа над бесами проявляется в том, что
бесовские силы изгоняются одним лишь призыванием Его имени.
Причем специфику ситуации придает то обстоятельство, что
данный экзорцист даже не является учеником Мессии (он «не
ходит за нами», 9:38). Иисус санкционирует действия этого
человека словами, из которых видно, что Он не считает этот
случай исключением: «...ибо никто, сотворивший чудо
именем Моим, не может вскоре злословить Меня» (9:39). Если
через призывание имени Христа можно творить чудеса, и
если это могут делать не только Его ученики, это выдает Его
сверхъестественную власть304.
Последние слова перикопы также показывают масштаб
божественных прерогатив Мессии: «И кто напоит вас чашей
воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю
вам, не потеряет награды своей» (9:41 )305.
(В). Третья группа речений (9:42-50) говорит о соблазнах.
Данная тема связана с антропологическим значением христо-
логии Страстей; это значение состоит в служении (διακονία)
и готовности к жертве (ср. Мк 9:35)306. Образным языком
Иисус наставляет учеников пребывать в Царстве Божьем даже
перед лицом тяжелой жертвы. Дорога, о которой Он
говорит, вымощена тяготами, разочарованиями и разрывами. Это
путь страданий307. Своеобразным стилем, языком и способом
Мк 9:42-50 также выражает христологическую концепцию, в
центре которой стоят Страсти и их значение.
Ср. Н. С. Kee, Community of the New Age (1977) 140.
В частности, фраза «потому что вы Христовы» (έν ονόματι ότι Χριστού
έστε), видимо, относится к достаточно высокой христологии Власти.
Ср. 1 Кор 3:23. См. Taylor 408; Pesch 2,111. Schmithals 2, 432
соотносит вышеуказанную фразу с мученичеством. Относительно различий
между Мк 9:41 и параллельным материалом в Мф 10:42 см. Damalas
2.810. Очевидно, эти различия связаны с христологическими
эмфазами Евангелия от Марка.
См. J. Karavidopoulos, "Two Collections of Jesus' Sayings", 112-113, 116—
118.
Это относится и к последним двум стихам перикопы, т.е. Мк 9:49-
50, ибо говорят они преимущественно о жертве, как показал
J. Karavidopoulos, "Two Collections of Jesus' Sayings," 116-119.
-99-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Как и во многих других случаях, текст содержит яркие
следы христологии Власти. Иисус сурово предостерегает
тех, кто «соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня»
(9:42). Эта тяжелая ответственность обусловлена тем, что в
грех вводятся не только «малые сии», но и верующие в
Иисуса. Так или иначе, все сосредоточено на Мессии: когда
отношения с Ним нарушаются или разрываются, спасение
человека оказывается под угрозой308.
9. Десятая глава Евангелия от Марка начинается с пери-
копы о разводе (10:1—12)309. Развитию главной темы310
сопутствуют две уже знакомые нам христологические линии.
Сначала идет географическая информация: Иисус,
«отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за
Иорданской стороною» (10:1). Эти сведения говорят о
постепенном продвижении к Иерусалиму, — идея,
органически связанная со Страстями (10:33). Следовательно, Мк 10:1
отражает христологию Страстей. В связи с этим отметим и
мотивы фарисеев при дискуссии с Иисусом: «Подошли
фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться
мужу с женою?» (10:2). Словами «искушая Его» евангелист
напоминает о непримиримой вражде фарисеев311, их заговоре
против Иисуса. Эта тема — актуализации Страстей.
С другой стороны, ответ Христа на «искушающий»
вопрос опять подтверждает Его божественную власть и
авторитет: ведь Он, по сути дела, отвергает Моисеево установление
308 См. Виктор Антиохийский 367; Schweizer 197-198; Pesch 2, 114.
309 Из литературы по Мк 10:1-12 можно выделить, в частности: Е. Ват-
mel, "Markus 10,1 If. und dasjudische Eherecht," ZNW61 (1970) 95-101;
K. Berger, "Hartherzigkeit und Gottes Gesetz," ZNW 61 (1970) 1-47;
T. A. Burkill, "Two into One," ZNW62 (1971) 115-120; D. R. Catchpole,
"The Synoptic Divorce Material as a Traditio-Historical Problem," BJRL
57 (1974) 92-127; J. Delorme, "Le mariage, les enfants et les disciples
de Jesus," AsSeign 58 (1974) 42-51; R. H. Stein, "Is It Lawful for a Man
to Divorce his Wife?" JETS 22 (1979) 115-121; A. J. Hultgren, Jesus and
His Adversaries (1979) 119-122; J. R. Mueller, "The Temple Scroll and the
Gospel Divorce Texts," RevQ 10 (1980) 247-256; E. Best, Following Jesus
(1981) 99-105; B. Brooten, "Konnten Frauen im alten Judentum die
Scheidung betreiben?" ET42 (1982) 65-80.
3io эта Перикопа содержит серьезные экзегетические проблемы,
связанные с темой развода. Мы не будем их рассматривать, ибо на нашу
христологическую тематику они не влияют.
311 Ср. Taylor 415, 417; Montague 116.
-100-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
о разводе. На встречный вопрос Иисуса фарисеи
высказывают мнение, что «Моисей позволил писать разводное
письмо и разводиться (с женой)» (10:4). В поддержку тезиса о
дозволенности развода при определенных обстоятельствах
они цитируют Второзаконие312. Иисус отвергает эту идею и
утверждает нерасторжимость брака, причем делает это в
однозначной и императивной форме: «Что Бог сочетал, того
человек да не разлучает» (10:9). Перед нами факт
исключительной важности: Мессия, по сути, заменяет Моисееву
заповедь собственной новой заповедью, то есть выступает в роли
Бога Законодателя.
Высшая власть Иисуса заметна и в том, как именно Он
выводит вопрос о разводе на принципиально новый уровень.
Иисус объясняет фарисеям, что во Втор 24:1 Бог лишь сделал
уступку человеческому жестокосердию, тогда как желает
Всевышний постоянного и нерасторжимого единства мужчины
и женщины, чтобы двое стали «одной плотью» (10:6-8)313.
Разговор о разводе Иисус переводит в тему брака вообще,
уделяя особое внимание его сущности и природе314. Более
того, Иисус объясняет, в чем состоит уже не уступка
«жестокосердию» людей, а подлинная воля Бога. И эта воля связана
с правилом: «уже не двое, но одна плоть», «Бог сочетал (их)».
Отсюда вытекает априорная невозможность развода.
Соответственно, брак после развода Мессия квалифицирует как
прелюбодеяние (10:11-12).
Абсолютная прерогатива Христа становится очевидной,
когда Он делает радикальные заявления и осуществляет
фундаментальные переоценки священных традиций. Его
заповеди показывают, что изрекает Он их божественной властью.
10. Мк 10:13—16315 доносит до нас прекрасный и
трогательный рассказ о любви Мессии к детям, одновременно из-
312 Втор 24:1: «Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не
найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь
противное, и напишет разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит
ее из дома своего...»
313 Учение Христа основано на Быт 1:27 и 2:24.
314 Здесь в основу глубокой богословской интерпретации брака положен
замысел Божий о творении человека. См. релевантную дискуссию в
Gnilka 2, 73-74, 76-78. Ср. Schmithals 2, 439-440; Montague 116.
315 Из литературы по Мк 10:13-16 можно выделить, в частности:
A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 136-158; J. I. H. McDonald,
-101-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
лагая важные мысли о Царстве Божьем. Отрывок также
отражает божественную власть и силу Иисуса316.
Особая власть Христа и Его уникальное милосердное
могущество проявляются в том, что «приносили к Нему детей,
чтобы Он прикоснулся к ним» (10:13). Глагол άπτομαι
(«прикасаться) у Марка, как и у Матфея с Лукой, связывается с
чудесными исцелениями Иисуса (1:4; 3:10; 5:27-31; 6:56 и т.д.;
Мф 8:3; 9:20; 14:3-6 и т.д.; Лк 5:13; 6:19; 8:44-47 и т.д.). Это
слово красноречиво указывает на сверхъестественную
спасительную силу Иисуса317. Ту же идею выражает конец отрывка,
где сказано, что Мессия, «обняв их (детей), возложил руки на
них и благословил их» (10:16). Отрывок описывает Его
безграничную любовь и благотворную энергию318.
Власть Христа заметна и в том, как Он одергивает
учеников. Они выпроваживали людей, которые приносили
к Иисусу детей. Однако, «увидев то, Иисус вознегодовал и
сказал: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте
им» (10:14). В Его словах чувствуется глубокая
эмоциональность319, и они показывают Его превосходство.
С христологией Власти связано и речение Иисуса о
Царстве Божьем: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия
"Receiving and Entering the Kingdom," SE (T.U. 112; Berlin, 1973) 328-
332; R. Peter, "L'imposition des mains dans l'Ancient Testament," VT27
(1977) 48-55; H. R. Weber, Jesus and the Children (1979) 14-33; B. Vrij-
daghs, "Werden wie Kinder...," Der Evangelische Erzieher 32 (Frankfurt,
1980) 170-181; J. Schlosser, LeregnedeDim (1980) 477-492; J. Sauer, "Der
ursprungliche Sitz in Leben von Mk. 10,13-16," ZNW72 (1981) 27-50.
316 Cp. Schweizer 207; Schmithals 2, 445-448.
317 Ориген замечает здесь: «Сила Иисуса касается детей, лишь когда Тот
просто возлагает на них руки власти Своей, и тем самым детей более
не касается ни одно зло. Быть может, и приносили к Иисусу детей,
думая, что если Иисус дотронется до них, к ним перейдет сила, и
отныне никакое зло и бесы не смогут коснуться их» (Толкование на Евангелие
от Матфея, 15, 6, GCS Origen Vol. 10, 364-365). Ср. Феофилакт 597;
Klostermann 100; Haenchen 344; Schweizer 206.
318 См. Виктор Антиохийский 375-376; Lagrange 263; Pesch 2, 132.
319 Мк 10:14 — единственное место в Новом Завете, где применительно
к Иисусу использован такой сильный глагол как άγανακτεϊν
(«возмущаться»). Ср. Taylor 422-423; Nineham 267; Gnilka 2, 80. Некоторые
экзегеты полагают, что Мк 10:14 намекает на вопрос крещения детей:
напр., Schmithals 2, 445-446; Montague 117.
-102-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
Божьего, как дитя, тот не войдет в него» (10:15), «ибо
таковых есть Царствие Божье» (10:14). Эти слова опять же
выдают Его божественную власть, ибо трактуют столь высокий
предмет как Царство Божье320 абсолютным образом. Слова
Иисуса обладают божественным авторитетом.
11. Наше последнее наблюдение применимо и к перико-
пе Мк 10:17—27321, которая посвящена вопросу богача: «что
мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (10:17).
Эпизод содержит интересные экзегетические проблемы322 и
опять-таки указывает на божественную власть Иисуса. Это
впечатление этиологически связано с тремя основными
речениями Христа323.
Во-первых, Иисус говорит богачу: «Одного тебе
недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь
иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною»
(10:21). Судя по всему, что мы знаем об иудейских обычаях
I века324, этот призыв звучит революционно. Раздать все свое
имущество, чтобы «наследовать жизнь вечную», — нечто
такое, что иудеям и в голову не приходило. Евангелист делает
особый упор на данный эпизод лаконичностью
формулировок, отсутствием разъяснений и концентрацией глаголов в
320 См.: Schweizer 206; Pesch 2, 133; A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972)
153.
321 Из литературы по Мк 10:17-27 можно выделить, в частности:
Е. P. Sanders, "Mark 10,17-31 and Parallels," SBLMeeting 1971, 1,257-270;
R. Robert, "Kamel und Schiffstau," Biblica 53 (1972) 229-233; P.J. Riga,
"Poverty as Counsel and as Precept," BT65 (1973) 1123-1128;J. Galot, "Le
fondement evangelique du voeu religieux de pauvrete," Gregonanum 56
(1975) 441-467; M. L. O'Hara, "Jesus' Reflections on a Psalm," BT90 (1977)
1237-1240; W. Egger, Nachfolge als Weg zum Leben (Klosterneuburg,
1979); J. Schlosser, Le regne de Dim (1980) 541-557; E. Best, Following Jesus
(1981) 110-119; S. R. Boguslawski, "The Discipleship of the Young Man,"
5719(1981)234-239.
322 Самые важные из них связаны с Мк 10:18. См. дискуссию в Taylor 426-
427; Pesch 2, 138; Gnilka 2, 86. Ср. Ориген, Толкованш па Евангелие от
Матфея, 15, 10, GCS Origen Vol. 10, 374-377.
323 Например, коленопреклонение богача, обращение его к Иисусу
(Мк 10:17), тональность ответа Иисуса (Мк 10:18), изумление
учеников (Мк 10:24).
324 См. Taylor 429.
-103-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
повелительном наклонении («продай», «раздай», «приходи»,
«последуй»). Такой язык выдает божественные прерогативы
и высшую власть: Иисус указывает, какие условия
позволяют войти в наследие Божье. Особого внимания заслуживает
фраза «приходи, последуй за Мною». Здесь именно
следование за Иисусом становится окончательным критерием того,
унаследует человек вечную жизнь или нет: это последнее
звено в цепочке радикальных действий. Отношения с Мессией
имеют абсолютную ценность325 и предполагают Его
божественность.
Во-вторых, Иисус, скорбя об уходе «смущенного» богача,
делает вывод: «Как трудно имеющим богатство войти в
Царствие Божье!» (10:23). Это не просто общефилософское
суждение, но конкретный вердикт, имеющий решающее сотери-
ологическое значение для богача, о котором идет речь. Здесь
Мессия — эсхатологический судья, имеющий всю власть
судящего Бога.
В-третьих, обратим внимание на панический вопрос
учеников: «кто же может спастись?» (10:26), заданный сразу
после случая с богачом, и на ответ Иисуса: «человекам это
невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу» (10:27).
Здесь опять бросаются в глаза божественные прерогативы.
Мессия выносит приговор человеческим возможностям
спасения: препятствие непреодолимо. Иисус также
абсолютным образом высказывается о способности Бога спасать: эта
способность безгранична и беспредельна. Такие сотериоло-
гические определения326 отражают полное и совершенное
знание эсхатологической истины, то есть знание, которым
обладает только Бог. Христологическое значение этих
фактов столь очевидно, что они не нуждаются в
дополнительном анализе.
12. В Мк 10:28—31327 пример альтернативы поведению
богача из предыдущей сцены дан словами Петра: «Вот, мы
325 Ср. Schweizer 212; Gnilka 2, 87;
326 См. Schweizer 210-211.
327 Из литературы по Мк 10:28-31 можно выделить, в частности: S. Le-
gasse, "Tout quitter pour suivre le Christ," AsSeign 59 (1974) 43-54;
G. Theissen, "Wir haben alles verlassen," NovT 19 (1977) 161-196; D. Ma-
lone, "Riches and Discipleship," BTB9 (1979) 78-88.
-104-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
оставили все и последовали за Тобою» (10:28). В ответ Иисус
излагает великие истины, касающиеся этого акта апостолов.
Здесь необходимо отметить два момента.
Во-первых, в Мк 10:29 Мессия торжественно учит:
«Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или
братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей,
или земли, ради меня и Евангелия, и не получил бы во сто
крат...» Перечисление всех этих оставленных лиц и вещей
затрагивает эмоциональную струну. Жертва колоссальна и
охватывает все и вся, к чему по необходимости привязаны
люди. Но осуществляется жертва ради Иисуса. Именно ради
Христа меняются человеческие отношения, происходит
отказ от элементарных удобств. Это подчеркивает Его
божественную власть. Подчеркивает ее и обетование о воздаянии за
жертву. Эти эсхатологические обетования («...а в веке
грядущем жизни вечной» 10:30) даны от имени самого Бога328.
Во-вторых, отметим сопутствующее обетованиям
выражение «среди гонений» (10:30). Оно относится к христоло-
гии Страстей. Подлинный ученик Иисуса не может избежать
страданий, а гонения — одна из форм страданий. Участие
в эсхатологической славе Мессии означает и участие в Его
страданиях.
13. Мк 10:32-34329 начинает один из самых полных и
лучших изложений христологии Страстей. Этот текст содержит
третье предсказание о жертвенной смерти Христа.
Предсказанию предшествует ряд сведений, создающих
атмосферу торжественности и страха330. Прежде всего, это
географическое указание: «Были они на пути, восходя в
Иерусалим» (10:32). Путь к Иерусалиму отражает в Евангелии
от Марка исключительно тему Страстей331, а значит, мы ви-
328 См. Lagrange 272-273.
329 Из литературы по Мк 10:32-34 можно выделить, в частности: N. Рег-
rin, "Towards an Interpretation of the Gospel of Mark," Chnstology and
Modern Pilgrimage, ed. H. D. Betz (SBL, 19732) 14-30; R. McKinnis, "An
Analysis of Mark 10,32-34," NovTIS (1976) 81-100; E. Best, Folkwingjesus
(1981)120-122.
330 См. обстоятельный анализ христологической информации о Мк 10:32
в R. McKinnis, "An Analysis of Mark 10,32-34," 82-88.
331 Марк сообщает только о восхождении Иисуса в Иерусалим, которое
совпадает со Страстями.
-105-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
дим, что конец приближается. Затем идея близости конца
появляется на другом уровне: «Иисус шел впереди их, а они
ужасались и, следуя за Ним, были в страхе» (10:32).
Использованные здесь глаголы указывают на предчувствие
учениками необычных событий332. Наконец, из Мк 10:32 видно, что
пророчество о Страстях было сказано только двенадцати
ученикам. Это добавляет ситуации торжественности и
серьезности.
Само предсказание (10:33-34) — третье по счету в общем
разделе (8:27-10:52). Предыдущие два (8:31 и 9:31) были
короче, а здесь содержание более развернуто, оно освещает все
аспекты Страстей.
(А). Начало Страстей описано словами: «Вот, мы
восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан333 будет
первосвященникам и книжникам» (10:33). Обозначены место
и конкретные люди, которым будет предан Иисус. Впервые
глагол παραδίδομαι («быть преданным») связывается с
первосвященниками и книжниками334.
(Б). Слова «и осудят Его на смерть» (10:33) коротко
описывают вторую фазу событий. Опять же впервые четко
показаны роли духовных вождей иудаизма, а об осуждении
Мессии упомянуто особо. Осуждение Иисуса на смерть — дело
исключительно первосвященников и книжников335.
(В) Их деяние отражает и третью фазу Страстей: «...и
предадут Его язычникам» (10:33). Именно на
первосвященниках лежит ответственность за осуждение Христа на смерть, а
также за выдачу Его «язычникам», что усиливает степень Его
унижения. Мессию безжалостно отдадут в руки язычников.
Это добавляет к Его страданиям еще и оскорбление.
См. подробную дискуссию в Pesch 2, 150-152.
Глагол «будет предан» (παραδοθήσεται) здесь, как и в Мк 9:31, не
имеет при себе деятеля (с грамматической точки зрения). Обсуждая
Мк 9:31, мы отметили, что такое построение фразы помогает
раскрыть многогранность божественного замысла о страданиях Мессии.
Ср.: Haenchen 361; Gnilka 2, 97; N. Perrin, "Towards an Interpretation,"
23-24, 28-30.
В первом предсказании (Мк 8:31) нет глагола «быть преданным», а во
втором (Мк 9:31) нет слов «первосвященники» и «книжники».
В первых двух предсказаниях о Страстях (Мк 8:31; 9:31) лишь глагол
«убивать» (άποκτείνειν) используется для описания всего процесса и
его исхода. В третьем предсказании формулировки сложнее.
-106-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
(Г) Четвертая фаза Страстей — страдания Христа от
римских солдат: «...и поругаются над Ним, и будут бить Его,
и оплюют Его, и убьют Его...» (10:34). Здесь перечисляются
конкретные пытки, что отсутствовало в более ранних
предсказаниях336. Страсти Христовы — это не только ужасная
смерть. Его смерти предшествуют мучительные,
унизительные и злые издевательства. Три глагола в данном отрывке
касаются последовательных форм издевательства, от
глумления до телесных пыток.
(Д). Пятая фаза Страстей описана коротко: «...и убьют
его» (10:34). Здесь третье предсказание сходно с двумя
предыдущими («и быть убиту», 8:31; «и убьют Его» 9:31). Одно-
единственное слово337, максимальная лаконичность, — и круг
страшной жертвы замкнулся. Неумолимость смерти
накладывает отпечаток на сжатость этой фразы, особенно после
предыдущих тяжелых подробностей о Страстях.
Очевидно, что Мк 10:33-34 в сжатом виде показывает
всю христологию Страстей. Удивительно ясным и четким
языком338 Иисус раскрывает реальность смерти своим
удивленным и перепуганным ученикам.
Однако, как это постоянно бывает в Евангелии от
Марка, христология Страстей — не единственная линия. За
«убьют Его» следует уверенное: «...и в третий день воскреснет»
(10:34)339. Воскресение предсказывается с не меньшей
несомненностью, чем Страсти. Христология высшей Власти Мессии
ограничивает интенсивность и силу христологии Страстей,
хотя последняя и доминирует в Мк 10:33-34. Здесь слово
Иисуса, главным образом, показывает реальность Страстей340.
В Мк 8:31 использовано лишь общее выражение «много пострадать»
(τιοΛΛά παθεΐν), а в Мк 9:31 еще более общее «быть преданным в руки
человеческие» (παραδίδοται εις χείρας ανθρώπων).
В параллельной перикопе Матфей использует глагол «распинать»
(σταυρώσαι.) вместо глагола «убивать» (άποκτενοΰσιν) (Мф 20:19).
Виктор Антиохийский 383 отмечает: «Иисус предсказывает свои
страдания ученикам, чтобы они знали, что Он знал о них заранее, и
что Он пошел на них сознательно и добровольно. Вот почему Он
говорил о своих страданиях так часто, как пишет Марк». Ср. Феофилакт
604-605; Зигабен 80; Lagrange 275; Taylor 437; Gnilka 2, 97.
Ср. Мк 8:31 и 9:31, где мы также видим слово о Воскресении после
предсказания о Страстях.
Полнота и точность предсказаний о Страстях в Мк 10:33-34,
конкретность формулировок и специфика синтаксиса, а также выраженность
-107-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
14. Похожие вещи мы наблюдаем в сложной перикопе
Мк 10:35-45341. Христология Страстей остро чувствуется в
действиях учеников. Они показывают глубочайшее
непонимание происходящего. Едва смолкли слова Иисуса о Его
близкой и жестокой смерти, как ученики просят о почетных
местах для себя (10:37) и спорят о них (10:41). Их духовная
слепота и неспособность понимать Учителя даже в самых
элементарных вопросах кажутся неисцелимыми342. Слепота
и некомпетентность учеников — один из основных
источников скорби для Иисуса, а потому относятся, как мы уже
отмечали, к христологии Страстей.
Однако глубже всего выражают эту христологию слова
Иисуса, формирующие содержание Мк 10:35-45. Их можно
разделить на четыре взаимосвязанные части.
Во-первых, вопрос: «Можете ли пить чашу, которую
Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?»
(10:38). Экзегеты отмечают, что ветхозаветные тексты
связывают «чашу» и «крещение/омовение» со страданиями и
смертью343. Марк и сам при описании гефсиманской молитвы
приводит просьбу Иисуса: «Пронеси чашу сию мимо Меня»
(14:36; ср. Мф 26:39; Лк 22:42), где «чаша» обозначает смерть
мученика. В новозаветных текстах мы также находим места,
христологических представлений даже породили гипотезу, что здесь
перед нами древний христологический гимн, созданный на основе
Страстей. См. подробнее R. McKinnis, "An Analysis of Mark 10,32-34,"
98-100.
341 Из литературы по Мк 10:35-45 можно выделить, в частности:
A. Feuillet, "La coupe et le bapteme de la Passion," RB 74 (1967) 356-
391; С. К. Barrett, New Testament Essays (London, 1972) 20-27; J. Roloff,
"Anfange der soteriologischen Deutung des Todes Jesu," NTS 19 (1972)
38-64; S. Legasse, "Approche de Г episode preevangelique des Fils de
Zebedee," NTS 20 (1974) 161-177; J. Rademakers, "Revendiquer ou
servir?," AsSeign 60 (1975) 28-39; V. Howard, "Did Jesus Speak about His
Own Death?," CBQ39 (1977) 515-527; W.J. Moulder, "The Old Testament
Background and the Interpretation of Mk. 10.45," NTS (1977) 120-127;
E. Best, Followingjesus (1981) 123-133.
342 Cp. Trembelas 196-197; Nineham 278; Schweizer 220; Montague 123.
343 См.: Ис 51:17, 22; Пс 75:8; 69:1-3; Плач Иер 4:21. Ср. Феофилакт
605; Schweizer 220-221; Pesch 2, 156-158. Тем не менее, как отметил
A. Feuillet, "La coupe et le bapteme de la Passion," 371-390, здесь Иисус
использует ветхозаветные образы с абсолютной свободой и властью,
а также переосмысляет первоначальные символы и представления.
-108-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
которые показывают, что уже на очень раннем этапе стала
проводиться связь между крещением и смертью344.
Соответственно, слова Мессии в Мк 10:38 — несомненное указание на
предстоящую казнь. Интересно использование настоящего
времени для глаголов. Оно показывает, что Иисус уже вошел
в область Страстей345. Эта черта была перейдена, когда Иисус
стал держать путь в Иерусалим.
Во-вторых, ответ Иисуса Иакову и Иоанну: «чашу,
которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь,
будете креститься» (10:39). Здесь Мессия опять же ясно
говорит о своей жертвенной смерти. Не менее ясно Он дает
понять, что такая же судьба уготована Его ученикам346. Ведь
формулировки схожи: «Я пью, будете пить», «Я крещусь,
будете креститься». Хронологическая разница не уменьшает
несомненности, но подчеркивает ее, ибо здесь связь между
настоящим и будущим непосредственна. В Мк 10:39 область
христологии Страстей, средоточием которой является
Иисус, расширяется, включая Его народ.
В-третьих, слова Христа в Мк 10:42-44. Здесь изложено
учение о начальниках и великих людях, которые
«господствуют над народами», а также заповедь ученикам: «Но между
вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами,
да будет вам слугою» (10:43-44). Похожую тему мы видели в
Мк 9:34-35. В данном случае, однако, формулировки более
разработаны и предполагают суровое обличение «князей»
и «вельмож» также и среди язычников347. Фразы
«господствуют над ними» и «властвуют ими» предполагают тяжелое,
Напр., Лк 12:50 и Рим 6:1-5. Ср. Ориген, Толкование на Евангелие от
Матфея, 16, 2, GCS Origen Vol. 10, 483.
Согласно одной гипотезе, настоящее время (πίνω, βαπτίζομαι) здесь
является следствием влияния арамейского оригинала, который не
проводит грань между настоящим и будущим. Но это неубедительно:
в последующем за ст. 39 тексте те же самые глаголы использованы с
четкой дифференциацией между настоящим и будущим.
Здесь перед нами не столько vaticinium ex eventu (Klostermann 121; Pesch
2, 159) относительно Иакова и Иоанна, сколько общий принцип,
возвещаемый Мессией. Ср. S. Legasse, "Approche de l'episode," 176-177.
Некоторые комментаторы усматривают в Мк 10:42-44 даже
иронический намек, особенно во фразе «почитающиеся князьями» (οι
δοκοΰντες άρχε ιν).
-109-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
невыносимое бремя угнетения, совершенно противное воле
Мессии. Ученики призваны к радикально иному подходу,
который определяется словами «служители», «рабы»348. Это
отказ от господства, это боль, унижение и тяжелый труд, а,
в конечном счете, страдание. Здесь христология Страстей
учит людей такому образу поведения, который в корне
отличается от обычного.
В-четвертых, объяснение предыдущей позиции: «Ибо и
Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему
служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления
многих» (10:45)349. Мессия хочет, чтобы Его ученики были
«служителями», «рабами», потому что и сам Он пришел
послужить и отдать жизнь за человечество. Страдание и смерть
Мессии ради спасения людей обозначены здесь предельно
ясно. Христология Страстей пропитана духом любви и
жертвы350, которые в свою очередь становятся единственным
кодексом поведения учеников Иисуса351.
Четыре блока учений Мессии в Мк 10:35-45 — важная
часть христологии Страстей. Среди особенностей отрывка
следует отметить то, какое значение для антропологии и со-
териологии придается этой христологии.
Присутствуют, однако, и элементы христологии Власти.
Просьба сынов Зеведеевых (10:35) предполагает, что они
имеют в виду возможность ее исполнения, то есть
понимают высшую власть Иисуса. Более того, они говорят о
«славе» Мессии (10:37)352. Слова же самого Иисуса в Мк 10:35-45
348 Учение Иисуса на сей счет носит абсолютный характер. Ср. Taylor
443; Schweizer 223; Schmithals 2, 465.
349 См. Феофилакт 608: интересное толкование на Мк 10:45, основанное
не только на христологии Страстей, но и на христологии Власти.
350 q конкретной связи между мотивом искупляющих Страстей и
мотивом диаконии/служения см.: J. Roloff, "Anfange der soteriologischen
Deutung," 50-55; W.J. Moulder, "The Old Testament Background," 126-
127; W. Schenk, Der Passionsbencht (1974) 275-276; A. Higgins, Jesus (1964)
36-50; M. Hooker, The Son of Man (1967) 140-147.
351 Cm. 1 Kop 9:19; 2 Kop 4:5; Гал 5:13.
352 Конкретные богословские нюансы выражения «во славе Твоей» (έν
τή δόξη σου) могут пониматься по-разному в зависимости от
выбранного экзегетического подхода, но основной смысл не меняется: речь
идет о высшей власти. Ср. Taylor 440; Pesch 2, 155.
-по-

РАВНОВЕСИЕ МЕЖДУ КОНЦЕПЦИЯМИ ВЛАСТИ И СТРАДАНИЙ
буквально дышат божественной властью и прерогативами.
Мк 10:35-45 являет образы Страстей Мессии, но также и Его
«славы».
15. Раздел Мк 8:27-10:52 завершается рассказом о чуде.
Покидая Иерихон, Христос исцеляет слепого Вартимея. Это
сверхъестественное деяние, которое указывает на
божественную власть Христа.
Как и все рассказы о чудесах в Евангелии от Марка, Мк
10:46-52353 указывает на несравненное владычество и
могущество Христово. Однако есть здесь и своя специфика.
Слепой нищий как минимум дважды громко называет
Христа «сыном Давидовым» (10:47 и 10:48). Это мессианский
титул354. До сего момента каждое устное исповедание
мессианства Иисуса, за исключением теофанических
провозвестий (1:11, 9:7), исходило из уст либо учеников, либо
бесов355. Здесь Иисуса впервые исповедует Мессией обычный
человек, не связанный с кругом учеников. Мы видим нечто
новое и важное. Истину о том, кто есть Иисус, невозможно
утаить356.
Это наблюдение подтверждается тем обстоятельством,
что Иисус не «запрещает» Вартимею обращаться к себе
подобным образом, и не повелевает Ему молчать. Последний
раз такое случилось при исповедании Петра. Здесь Иисус
принимает титул «сын Давидов» и одновременно, через свое
353 Из литературы по Мк 10:46-52 можно выделить, в частности: A. Paul,
"Guerison de Bartimee," AsSeign 61 (1972) 44-52; V. К. Robbins, "The
Healing of Blind Bartimaeus in the Markan Theology," JBL 92 (1973)
224-243; E. S. Johnson, Jr., "Mark 10,46-52: Blind Bartimaeus," CBQ
40 (1978) 191-204; B. Standaert, L 'Evangile selon Marc (1978) 119-125;
P. J. Achtemeier, "And he followed him: Miracles and Discipleship in
Mark 10,46-52," Semeia 11 (1978) 115-142; J. A. Mirro, "Bartimaeus: The
Miraculous Cure," BT20 (1982) 221-225.
354 См.: Klostermann 109; Lagrange 285; Lohmeyer 225; Trembelas 203;
Taylor 448; Schweizer 224; Nineham 282; Gnilka 2, 110; Montague 125-
127; E. S.Johnson,Jr., "Mark 10,46-52," 195-197; С Ε Evans, TheBeginning
of the Gospel (1968) 35-36.
355 Cm. Mk 1:24, 3:11, 5:7, 8:29.
356 Ввиду этих экзегетических особенностей перикопы, следует признать
неосновательными доводы P. J. Achtemeier, "And he followed him,"
125-131, что в Мк 10:47-48 фраза «сын Давидов» не имеет христоло-
гического значения.
-111-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
молчание, снимает запрет на весть о своем мессианстве .
Отныне о мессианстве Иисуса можно говорить совершенно
открыто и свободно. Вместе с тем, и времени остается мало.
Приближается вход в Иерусалим и приближаются
последние дни.
Ввиду начала Страстей358 и близости последних
страданий, эпизод со слепым напоминает о божественной власти
и личности Христа359. Однако есть в Мк 10:46-52 и другие
смыслы. Об исцелении слепого говорилось
непосредственно перед началом этого большого раздела Мк 8:27-10:52.
Теперь и в завершение раздела Марк повествует о чудесном
прозрении, об исцелении Иисусом слепого Вартимея. Этим
двум чудесам предшествовали эпизоды, показывающие
духовную слепоту учеников. Символическое значение
исцелений кристально ясно360. Христос имеет власть и силу
освобождать учеников от духовной слепоты, которая мучает их,
и даровать им подлинное духовное видение, способность
понимать, кто Он361.
357 См.: Виктор 388. Ср. Nineham 282; Haenchen 372; Pesch 2, 172; Gnilka
2,П2.
358 См. В. Standaert, L 'Evangile selon Marc (1978) 120-124 относительно
конкретных корреляций между данной перикопой и последующими
сценами.
359 См. глубокий анализ в V. К. Robbins, "The Healing of Blind Bartimaeus,"
227-243, а также его наблюдения о титуле «сын Давидов» в Мк 10:47.
360 Ср.: Е. S.Johnson,Jr., "Mark 10,46-52," 198-204; P.J. Achtemeier, "And he
followed him," 132-133, 135.
361 На основании структуралистского анализа данной перикопы в ее
непосредственном контексте (Мк 10:32-52), Д. О. Виа выдвигает
следующую гипотезу: Марк верил, что Бог дает повторные
эсхатологические шансы на преодоление духовной слепоты и осознание
подлинной личности Христа. См. D. О. Via, "Mark 10:32-52: A Structural...
Interpretation," SBL 1979 Seminar Papers, ed. P. Achtemeier (Missoula,
1979) 2, 200.
-112-

Глава 3
ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ
В СВЕТЕ ВЛАСТИ
(Мк 11:1-16:20)
С одиннадцатой главы начинается третий из основных
разделов Евангелия от Марка (11:1-16:20). События,
описанные в этом разделе, происходят в Иерусалиме;
соответственно, главы 11-13 рассказывают о действиях и проповеди
Христа в Святом Городе. Конфликт между Иисусом и
духовными вождями иудаизма выходит на поверхность и затем,
разгораясь, со световой скоростью устремляется к
Страстям. Главы 14-16 последовательно описывают Страсти, от
предательства и ареста до распятия, смерти и погребения
Христа.
На весь раздел наложила сильнейший отпечаток хрис-
тология Страстей, особенно в последних главах, хотя и
христология Власти неизменно присутствует.
Внимательный читатель текста Мк 11:1-16:20 замечает регулярные
намеки на христологию Власти, которые не позволяют
теме Страстей односторонне доминировать в этом
разделе. В этом смысле он противоположен предыдущему
разделу, где тон задавала христология Страстей. В Мк 11:1-16:20
роли изменились.
-113-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ПЕРВАЯ ФАЗА: КОНФЛИКТ
ДОСТИГАЕТ КУЛЬМИНАЦИИ (11:1-13:36)
1. Одиннадцатая глава начинается с описания входа в
Иерусалим (11:1-11)362, о котором рассказывают и другие
евангелисты (Мф 21:1-11; Лк 19: 28-40; Ин 12:12-19). Нет сомнений,
что Марк понимает данное событие в мессианском ключе363,
поэтому здесь можно ожидать обширных указаний на
божественную власть Иисуса. Однако это вроде бы не так. Эпизод с
осленком (11:2-3), без сомнений, выдает бесспорную власть
и необычное знание Иисуса, но евангелист не делает на нем
особого акцента. Аналогичным образом обстоит дело со
словом «Господь» («он надобен Господу», 11:3): вполне
возможно, что оно имеет особый христологический подтекст, но не
исключено, что его смысл аналогичен тому, который
вкладывала в него сирофиникиянка (7:28)364. Следовательно, в
описании подготовки к входу в Иерусалим евангелист
действительно упоминает о безграничной власти Иисуса, но делает
это как бы между прочим, не разворачивая свою мысль.
Так же обстоит дело и с самим входом в Иерусалим (в
отличие от параллельных мест у других евангелистов). С
легкостью бросаются в глаза три момента.
Во-первых, это вопрос о количестве зрителей и
спутников Христа при Его входе в Иерусалим. Марк использует слова
«многие», «другие», «предшествовавшие», «сопровождавшие».
Казалось бы, «многие» указывает на большую численность, но
Из литературы по Мк 11:1-11 можно выделить, в частности:^ D. М. Der-
rett, "Law in the New Testament: The Palm Sunday Colt," NovT12 (1971)
241-258; A. Paul, "L'entree deJesus a Jerusalem," AsSeign 19 (1971) 4-26;
A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 32-44; J. D. Crossan, "Redaction
and Citation in Mk. 11,9-10,17 and 14,27," BR 17 (1972) 33-50; W. Schenk,
DerPassionsbencht (1974) 166-175; R. Bartnicki, "П carattere messianico delle
pericopi di Marco e Matteo sull'ingresso di Gesu in Gerusalemme," RivB
25 (1977) 5-27.
Это видно из связи указаний Иисуса (Мк 11:2) с ветхозаветными
мессианскими пророчествам, а также из гимнов при входе, да и вообще
всего входа. Ср. Виктор 389; Феофилакт 609; Klostermann 113; Taylor
451-452; Schweizer 227, 229; Pesch 2, 187-188; Lane 395; Montague 129;
Lightfoot, The Gospel Message (1950) 12.
Schweizer 228 и Gnilka 2, 117 отстаивают первую возможность, a
Lagrange 289 — вторую.
-114-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
обычно евангелист не прибегает к этому слову, чтобы
подчеркнуть многолюдство365. В подобных случаях он предпочитает
выражения «множество народа» (3:7-8), «очень большая толпа»
(4:1), «вся толпа» (2:13), «великая толпа» (5:21). В отличие от
других евангелистов366, Марк в стихах 11:1-11 словно не хочет
подчеркивать, что Иисуса приветствовало действительно очень
много людей.
Во-вторых, описание впечатления, произведенного
входом Христа в Иерусалим. Марк не говорит, что город пришел
в какое-то особенное возбуждение. Концовка эпизода
передает, скорее, чувство тихой торжественности и даже сакраль-
ности: «И вошел Иисус в Иерусалим и в храм; и осмотрев все,
как время уже было позднее, вышел в Вифанию с
двенадцатью» (11:11). Сравним с параллельным местом в Евангелии от
Матфея: «И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел
в движение и говорили: кто Сей?» (Мф 21:10)367. Ясно, что
Марк не делает акцента на всеобщее возбуждение и
взволнованность от прихода Иисуса в Святой Город.
В-третьих, приветствия в адрес Иисуса. Все
евангелисты упоминают фразу «благословен грядущий во имя
Господне» (Мф 21:9; Мк 11:9; Лк 19:38; Ин 12:13); более того, три
евангелиста употребляют либо само слово «царь», либо
соответствующую концепцию368. У Марка читаем:
«Благословенно грядущее царство отца нашего Давида» (11:10).
Почему второй евангелист использовал это не вполне обычное
выражение?369 Возможно, он избегает слов, которые
напрямую объявляют Иисуса царем. Получается лишь косвенный
365 Ср. Мк 2:2, 15; 3:10; 5:9; 6:31; 9:26; 12:5; 14:56.
366 См., например, Мф 21:8-9; Лк 19:37-39; Ин 12:12.
367 См. также выражения в Ин 12:18-19: «встретил Его народ», «мир идет
за Ним», которые подчеркивают силу впечатления.
368 Лк 19:38; Ин 12:13; Мф 21:9. Ср. Nineham 296.
369 Виктор Антиохийский 390 комментирует это конкретное выражение,
очевидно, именно потому, что замечает его необычность. Однако он
как будто не видит его христологической значимости. A. Ambrozic,
The Hidden Kingdom (1972) 39, 42-44 подвергает отрывок тщательному
анализу, но не считает, что евангелист вкладывал в Мк 11:10 какой-то
особый смысл.
-115-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
намек, снижающий триумфальность тона, во всяком случае,
на личностном уровне370.
Эти три особенности отражают специфику рассказа
Марка о входе Иисуса в Иерусалим. Он несколько снижает
праздничную тональность и восторг. По-видимому, это связано с
приближением крестных страданий Иисуса371. Скорее всего,
здесь христология Страстей наложила отпечаток на подачу
материала о триумфальном событии, которое само по себе
выражает христологию Власти.
2. Перикопа Мк 11:12-25, которая следует за рассказом о
входе в Иерусалим, составная. Две части эпизода с засохшей
смоковницей (11:12-14 и 11:20—25)372 разделены сценой
очищения храма (11:15-18)373. Здесь мы видим целый ряд
примеров христологии Власти.
Эпизод с засохшей смоковницей относится к числу
природных чудес. Иисус упрекает смоковницу, а на следующий
день оказывается, что она «засохла до корня» (11:20). Слово
Мессии действует со сверхъестественной силой, давая чудес-
R. Bartnicki, "И carattere messianico," 5-27 пытается доказать, что
использование слова «царство» (βασιλεία) вместо «царь» (βασιλεύς) в
Мк 11:10 связано с желанием Марка не акцентировать в данный
момент идею Мессии.
Это объяснение выглядит более правдоподобным, чем гипотеза
мессианской тайны (Nineham 292), которая в этом месте Евангелия
менее убедительна. Ср. Achtemeier 162; Gnilka 2, 119.
Из литературы по Мк 11:12-14, 20-25 можно выделить, в частности:
R. Н. Hiers, "Not the Season for Figs,"yBL 87 (1968) 394-400; J. G. Kahn,
"La parabole du figuier sterile et les arbres recalcitrants de la Genese,"
NovT 13 (1971) 38-45; K. Romaniuk, "Car ce n'etait pas la saison des
figues," ZAW66 (1975) 275-278; J. T. Wright, "Amos and the Sycamore
Fig," VT26 (1976) 362-368; J. C. Meagher, Clumsy Construction in Mark's
Gospel (1979) 64-67; G. Biguzzi, "Mc. 11,23-25 e il Pater," RivB 27 (1979)
57-68; С A. Wanamaker, "Mark 11,25 and the Gospel of Matthew," SB
1978 2 (Sheffield, 1980) 329-337.
Из литературы по Мк 11:15-18 можно выделить, в частности:
R. Н. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 60-69; R. Η. Hiers, "Purification
of the Temple: Preparation for the Kingdom of God " JBL 90 (1971) 82-
90; N. M. Flanagan, "Mark and the Temple Cleansing," ЯТ63 (1972) 980-
984; J. M. Ford, "Money Bags in the Temple," Biblica 57 (1976) 249-253;
J. Jeremias, "Ein Widerspruch zur Pericope von der Tempelreinigung?,"
NTS 2$ (1976) 179-180; J. D. M. Derrett, "The Zeal of the House and the
Cleansing of the Temple," DR95 (1977) 79-94.
-116-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
ные результаты. Здесь очевидна божественная власть Христа
над природой и природными явлениями374.
Его сверхъестественная власть заметна и в разговоре
по поводу чуда. Отвечая на реплику Петра, Иисус говорит:
«Имейте веру Божью. Ибо истинно говорю вам: если кто
скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усумнится
в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, —
будет ему, что ни скажет» (11:22-23). Здесь явно предполагается
божественная власть. Правда, из контекста получается, что и
ученики могут подобным образом творить чудеса375. Однако
очевидно, что эта власть непосредственно связана с
Мессией: именно Он обладает всей полнотой чудотворной силы376.
Многие комментаторы усматривают в эпизоде с
засохшей смоковницей символическое значение. Скорее всего,
это значение связано с еврейским народом377: изобилие
листьев создает ложное впечатление жизненности и изобилия,
но плодов нет и окончательное увядание дерева близко.
Такое символическое толкование имеет свои резоны и снова
374 Некоторые древние комментаторы усматривали в эпизоде с увядшей
смоковницей еще одну форму власти Иисуса. Виктор Антиохийский
291 пишет: «Было необходимо, чтобы Иисус показал свою карающую
силу, дабы узнали иудеи, что Он может засушить их, но Он этого не
делает. Напротив, Он сознательно их прощает». Исидор Пелусиот
замечает: «Господь не без причины проклял смоковницу... но с
намерением показать неблагодарным иудеям, что Он имеет достаточную силу и
для наказания... может и наказывать, но не соизволяет сего по своей
благости...» (Послание трибуну Феопомпу, PG 78.213). См. также Фе-
офилакт 613 и Зигабен 85. Относительно эсхатологических нюансов
эпизода см.: W. Kelber, The Kingdom in Mark (1974) 100, 105; W. Schenk,
DerPassionsbericht (1974) 158-166.
375 Показателен комментарий Иоанна Златоуста: «Поэтому Господь
сотворил чудо не над другим каким-либо деревом, но над смоковницею, —
деревом, которое сочнее всех, так что чудо показалось от этого еще более
необыкновенным. Но, чтобы ты знал, что это сделано ради учеников,
именно для ободрения их, — выслушай следующие слова. Что
Христос говорит? Вы и большие чудеса сделаете, если будете иметь веру,
соединенную с молитвою и упованием. Видишь ли, что все для
учеников было сделано, чтобы они не страшились и не трепетали вражеских
козней?» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 67, PG 58.634).
376 См. R. Martin, Mark (1972) ПО.
377 Ср. Феофилакт 613-616; Damalas 3.303; Lagrange 298-299; Schweizer
230-231; Gnilka 2, 125-126. Виктор Антиохийский 391-393 дает
интересную подборку символических толкований эпизода с засохшей
смоковницей.
-117-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
раскрывает власть Иисуса: Он произносит высший
божественный суд на богоизбранный народ378.
Христология Власти накладывает решающий отпечаток
и на рассказ об очищении храма (11:15-17). Евангелист
описывает действия Иисуса, которые имеют мессианский
характер: очищение и обновление храма связывается со временами
Мессии379. Рассказ Марка являет божественную прерогативу
Сына Божьего во всем Его величии и могуществе. Его
действия показывают гнев Божий на Храм, а Его слова возвещают
осуждение тех, кто превратил святое место в «вертеп
разбойников» (11:17). Каждое слово данного эпизода выстраивает
образ высшего владычества: Иисус действует как Бог380.
Возможно, здесь Марк собирался точно передать христо-
логическую концепцию божественной власти Христа,
поэтому и сделал такой упор на линию суда и божественного гнева.
Евангелист хотел не столько рассказать о подробностях сцены
в Храме, сколько показать отношение Иисуса к сложившейся
ситуации. Поведениеи действия Христа в Мк 11:15-17 —нечто
большее, чем доступное человеку. Они принадлежат к сфере
божественной власти и божественных прерогатив381.
Текст Мк 11:12-25 также содержит яркий пример христо-
логии Страстей. Евангелист упоминает о реакции духовных
вождей иудаизма на очищение Храма: «Услышали это
книжники и первосвященники, и искали, как бы погубить Его»
Это наблюдение верно, даже если имеется в виду не исключительно
лишь еврейский народ, а вообще любой народ, у которого при
изобилии «листьев» отсутствуют «плоды».
См. Schweizer 233; Schmithals 2, 491-495. R. Η. Lightfoot, The Gospel
Message (1950) 60 пишет: «Согласно святому Марку, очищение Храма —
первое действие Господа как мессианского царя по прибытии Его в
дом Отца своего».
Ср. Nineham 301: «Таким образом, действие Иисуса рассматривается
как акт мессианского царя во время последнего великого посещения
Им дома Отца Его и Его народа, и как таковое оно воплощает высший
суд Божий на жизнь и религию Израиля». Согласно Achtemeier 164-
165, этот суд прямо связывает увядшее древо и очищение храма; эти
сцены проливают свет друг на друга.
С точки зрения R. Н. Hiers, "Not the Season for Figs," 83-90, очищение
Храма непосредственно связано с установлением Царства Божьего.
Эта гипотеза подчеркивает высшую власть Иисуса. R. Н. Lightfoot, The
Gospel Message (1950) 64-65 соотносит очищение Храма с новым
местом язычников в почитании истинного Бога.
-118-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
(11:18). Поведение Мессии в Храме порождает всплеск
ненависти среди Его врагов, и они хотят поскорее избавиться
от Иисуса. Уникальность и святость слов и действий Иисуса
подстегивают ненависть к Нему, что приближает Его
жертвенный конец. Каждое новое откровение мессианства
Иисуса усиливает противление, и Страсти уже совсем близко.
3. Мк 11:27—ЗЗ382 начинает серию перикоп, которые
описывают разговоры между Иисусом и духовными вождями
иудаизма. Эти беседы выдают нескрываемую враждебность
со стороны религиозных учителей и несомненное желание
Мессии явить истину. Каждый шаг здесь отмечен
конфликтом, и ситуация все более и более усугубляется.
Приближаются Страсти; ими уже пронизана вся атмосфера
повествования.
В Мк 11:27-33 конфликт начинается с вопроса, который
Христу задают первосвященники, книжники и старейшины:
«Какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать
это?» (11:28). Как видно из контекста, вопрос содержит
серьезное обвинение, поскольку высказывают его члены
Синедриона, высшей религиозной инстанции тогдашнего
иудаизма383. Что бы ни имелось в виду под «это делаешь»384, речь
идет о деяниях и словах, которые совершаются от имени
Бога385. По понятным причинам первосвященники и книжники
не считают, что Бог уполномочил Иисуса делать и говорить
Из литературы по Мк 11:27-33 можно выделить, в частности:^ Кге-
mer, "Jesu Antwort auf die Frage nach seine Vollmacht," BibLeb 9 (1968)
128-136; R. Schnackenburg, "Die Vollmacht Jesu," KG27 (1971) 105-109;
G. S. Shae, "The Question on the Authority of Jesus," NovT 16 (1974) 1-29;
A. J. Hultgren, Jesus and His Adversaries (1979) 68-74.
Скорее всего, первосвященники, старейшины и книжники задают
Иисусу вопрос о власти по поручению Синедриона; ср. Nineham 306-307;
Haenchen 393; Pesch 2, 210; Achtemeier 167-168. Как бы то ни было,
де-факто они являются представителями Синедриона. См. Taylor 469;
Schweizer 237.
Возможно, фраза «это делаешь» (Мк 11:28) подразумевает очищение
Храма (Мк 11:15-17). См. G. S. Shae, "The Question on the Authority,"
25-29. Вдобавок она может относиться и к учению Иисуса, как можно
заключить из параллелей в Евангелиях от Матфея (Мф 21:23) и Луки
(Лк 20:1-2).
Ориген замечает: «Первосвященники и старейшины народные...
увидели, что Иисус творит чудеса какой-то особой властью. Им
захотелось узнать у Иисуса, какая это власть и откуда» (Толкование на
Евангелие от Матфея, 17, 2; GCS Origen Vol. 10, 58).
-119-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
то, что Он делает и говорит. Они видят здесь кощунство.
Наказание за кощунство известно, и из формулировки вопроса
в 11:28 создается впечатление, что окончательный приговор
Иисусу уже не за горами.
Вместе с тем, вопрос религиозных вождей и учителей
иудаизма красноречиво свидетельствует о том, что они
признают деяния и учение Иисуса. Как мы уже видели, они
обвиняют Его лишь в том, что Он творит подобные вещи от имени
Бога, как посланец Божий. Значит, они понимают
чрезвычайную власть Иисуса. Поскольку такое признание исходит
от непримиримых врагов, оно имеет особое значение.
Несравненная власть, которую мы видим в ответе Иисуса
первосвященникам и книжникам, описана поистине
бесподобным стилем386. Иисус упоминает об Иоанне Крестителе,
который никогда не искал и не получал официального
признания со стороны религиозного истеблишмента. Смысл
этого упоминания состоит в том, что власть Иисуса исходит
от самого Бога и не зависит от официального признания.
Это — сильнейшее указание на то, что прямым источником
власти Мессии является сам Всевышний387. В то же время
сверхъестественные способности Иисуса проявляются на
протяжении всей сцены, ибо Ему ведомы помыслы
людские, в частности, помыслы Его врагов, что ставит их в тупик
(11:31-32).
В конце разговора мы видим еще одно указание на власть
Христа. Когда Иисус говорит своим врагам: «И Я не скажу
вам, какой властью это делаю» (11:33), Его слова выражают
единственную и неповторимую власть. Здесь Христос дает
понять, что даже всемогущий Синедрион не вправе цензури-
ровать Его действия. Ведь Он не нуждается в признании
первосвященников, книжников и старейшин, так как имеет
божественную власть, признание и одобрение самого Бога388.
Основная часть ответа Иисуса дана в форме встречного вопроса. Это
было типично для раввинистических дискуссий.
См.: G. S. Shae, 'The Question on the Authority," 28-29; Taylor 470-471;
Nineham 306-307; Schmithals 2, 509-511.
Как замечает здесь Pesch 2, 211, власть Иисуса есть «власть
эсхатологического Пророка». Damalas 3.313 привлекает внимание к тому
обстоятельству, что на «не знаем» фарисеев Иисус не отвечает «и Я не
знаю», но лишь «не скажу». Другой глагол предполагает совершенно
другой уровень власти.
-120-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
Исход дискуссии унизителен для религиозных вождей
иудаизма и лишь подстегивает в них ненависть. Фраза же «и
Я не скажу вам, какой властью это делаю» не только
указывает на высшие божественные полномочия, но и предвещает
смертельную опасность. Следующая перикопа касается как
раз этой опасности и ее окончательной реализации.
4. Эта перикопа, Мк 12:1—12389, содержит известную
притчу о злых виноградарях (ср. параллели в Мф 21:33-46;
Лк 20:9-19)390. На ней лежит глубокий отпечаток христоло-
гии Страстей. Изложение весьма любопытно: в притчевой
форме Страсти Мессии соотносятся с ветхозаветными
прецедентами.
Притча подчеркивает, что Бог неоднократно посылал
своих рабов391 к своему народу: «И послал в свое время к
виноградарям слугу...» (12:2); «...послал к ним другого слугу»
(12:4); «...и многих других» (12:5). Это описание, при всей
его схематичности, замечательно передает тот факт, что Бог
постоянно посылал людей, и что Ему угодно было
поддерживать связь со своим народом.
В то же время притча демонстрирует злонамеренность
религиозных вождей Израиля (их символизируют
«виноградари»)392 и страшное мученичество рабов Божьих: их «били»,
Из литературы по Мк 12:1-12 можно выделить, в частности: М. Hengel,
"Das Gleichnis von den Weingartnern Mk. 12.1-12," ZNW59 (1968) 1-39;
H.J. Klauck, "Das Gleichnis vomMordim Weinberg," BibLeb 11 (1970) 118-
145; J. D. Crossan, "The Parable of the Wicked Husbandmen, "JBL 90 (1971)
451-465; J. D. M. Derrett, "Allegory and the Wicked Vinedressers," JTS 25
(1974) 426-432; K. R. Snodgrass, "The Parable of the Wicked Husbandmen,"
NTS 21 (1974) 142-144; B. Dehandschutter, "La parabole des vignerons
homicides et l'evangile selon Thomas," L'evangile selon Marc, ed. M. Sabbe
(1974) 203-219; С R. Kazmierski,/^ the Son ofGod(\979) 127-138.
В этой притче есть аллегорические черты (согласно Lagrange 305, это
притча-аллегория), и она была предметом многочисленных
экзегетических дискуссий. Ср. Klostermann 120-121; Taylor 472-473; Nineham
309-311; Pesch 2, 214; Gnilka 2, 142-144.
Рабы в притче — это, скорее всего, ветхозаветные пророки. Ср. Ам 3:7
(«его рабы-пророки»); Зах 1:6 («заповедал я рабам моим, пророкам»).
Ср. Виктор 399; Феофилакт 621; Klostermann 121; Taylor 474; Pesch 2,
216.
См.: Виктор 400; Феофилакт 621; Nineham 310; Schweizer 241.
-121-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
«разбили голову», «отпустили с бесчестьем», «убили», «то
били, то убивали». Эти глаголы, сконцентрированные в двух
стихах (12:3-5), выдают всю суровость, ярость и
непримиримость гонений. Гонения обретают тем большую значимость,
что неумолимо восстают против попыток Бога посылать все
новых и новых вестников, — попыток, являющих Его
долготерпение.
Следующим шагом в этом долгом списке жестокостей,
направленных на посланцев Божьих, является мученическая
смерть сына хозяина: «И схвативши его, убили и
выбросили вон из виноградника» (12:8). Здесь Иисус предсказывает
собственную смерть от рук тех, кто идет против Бога. При
этом используется тот же самый глагол, что и в трех
предсказаниях о Страстях (8:31; 9:31; 10:34)393. Однако в этой перико-
пе мученическая смерть Мессии изображена как последний
акт в серии издевательств и убийств, начавшихся еще в
ветхозаветный период. Страсти Сына Божьего охватывают
широкую область и показаны не как изолированное событие,
но как повторение и продолжение бывшего ранее394. В то
же время есть принципиальная разница: в прошлом убивали
слуг, а в настоящем — «единственного сына», «любимого»,
«наследника». Значит, Страсти Мессии одновременно
предполагают преемство и нечто новое по сравнению с прошлым
народа Божьего, со всеми вытекающими отсюда христологи-
ческими последствиями.
Комментарий Марка после притчи подтверждает
близость Страстей Иисуса (12:12). Слова евангелиста создают
впечатление, что в данный момент религиозные вожди
иудаизма уже собирались арестовать Христа, но в самый
последний момент побоялись.
Перикопа Мк 12:1-12 также содержит христологию
Власти. Мессия стоит особняком от своих
предшественников — Божьих посланцев в течение ветхозаветной истории.
393 В Мк 12:8 в дополнение к информации, что, «схватив его, убили»,
читаем: «выбросили вон из виноградника». По-видимому, это указывает
на то, что Иисуса оставили без погребения (см. Trembelas 223; Taylor
475). Это подчеркивает нечестие «виноградарей» (Schweizer 241;
Pesch 2, 220).
394 Ср. Nineham 310; Pesch 2, 217.
-122-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
Они — рабы Бога, Иисус — Его Сын. На богосыновстве
Христа сделан сильный акцент. Он «единственный» и «любимый»
Сын395. Это последнее определение является термином,
обозначающим божественность Сына в теофанических
сценах крещения (1:11) и Преображения (9:7)396. Христология
Власти заметна и в конце притчи (12:9-11): окончательная
победа Бога возвещается с признанием Мессии чудесным и
несказанным основанием жизни. Последнее слово
принадлежит не убийцам Христа, а силе Божьей и возлюбленному
Сыну Божьему397.
5. Мк 12:13-17398 также стоит в ряду диалогов,
спровоцированных враждой к Иисусу и попытками обвинить Его.
Соответственно, этот текст принадлежит к христологии
Страстей.
В данном случае мы видим три момента, которые
показывают степень ненависти к Иисусу и скрытую угрозу Ему.
Во-первых, вопрошатели — это фарисеи и иродиане
(12:13). Солидарность этих соперничающих (в остальных
Формулировка у Марка более подчеркнутая (12:6: έτι ένα είχεν υίόν
άγαπητόν), чем параллельные места у Матфея (Мф 21:37: τον υίόν
αυτού) и Луки (Лк 20:13: τον υίόν μου τον άγαπητόν).
Taylor 475 признает мессианский смысл термина υιός αγαπητός, но
сомневается в наличии такого смысла в Мк 12:6. Феофилакт 621;
Swete 269; Pesch 2, 218, 223; Gnilka 2, 146-147, напротив, находят
мессианский смысл в слове υιός из данного отрывка. Schmithals 2, 513 и
Montague 138-139 принимают мессианский смысл, но с некоторыми
оговорками.
М. Hengel, "Das Gleichnis von den Weingartnern", 38-39 полагает, что
цель притчи — решительное осуждение религиозных вождей Израиля
Иисусом, который действует властью Божьей.
Из литературы по Мк 12:13-17 можно выделить, в частности:
С. Н. Giblin, "The Things of God in the Question concerning Tribute
to Caesar," CBQ 33 (1971) 510-527; A. Stock, "Render to Caesar,"
ВТ 62 (1972) 929-934; W. J. Bennett, Jr., "The Herodians of Mark's
Gospel," NovT 17 (1975) 9-14; H.Jason, "Der Zinsgroschen: Analyse der
Erzahlstruktur," LingB 41-42 (1977) 49-87; E. Guttgemans, "Narrative
Analyse des Streitgespachs iiber den Zinsgroschen," LingB 41-42 (1977)
88-105; A B. Ogle, "What is left for Caesar?," TToday 35 (1978) 254-
264; A. J. Hultgren, Jesus and His Adversanes (1979) 41-44, 75-80; J. R.
Donahue, "A Neglected Factor in the Theology of Mark,"/&L 101 (1982)
572-575.
-123-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
отношениях) партий подчеркивает степень неприятия ими
Христа399. Тот факт, что подосланы они были Синедрионом,
показывает как степень нависшей над Иисусом угрозы, так и
развитие заговора против Него.
Во-вторых, мотив вопросов фарисеев — «уловить Его в
слове» (12:13). Глагол άγρεύσωσιν используется здесь
метафорически: враги хотят спровоцировать Его на высказывание,
которое даст повод для открытого обвинения400 и ареста.
В-третьих, сам вопрос фарисеев к Иисусу:
«позволительно ли давать подать кесарю, или нет? давать ли нам, или не
давать?» (12.14)401 таит в себе коварную ловушку. Если Иисус
скажет «да», он оскорбит национальные чувства слушателей.
Если он скажет «нет», это будет равносильно призыву к бунту
против римлян.
Отрывок показывает не только степень вражды против
Христа, но и решительность, изворотливость врагов,
которые безжалостно прокладывают путь к Его Страстям.
Мк 12:13-17 содержит и следы христологии Власти.
Ответ Христа, который ставит в тупик фарисеев, Его
способность распознать их лицемерие и темные мотивы («но Он,
зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня?», 12:15)
предполагают уникальные прерогативы Мессии. О том же
говорят последние слова евангелиста: «И дивились Ему»
(12:17)402.
В анализе Мк 3:6 мы уже отмечали, что между фарисеями и иродиана-
ми были враждебные отношения. Соответственно, их альянс против
Иисуса приобретает особое значение.
В параллельном месте у Матфея используется глагол παγιδεύσωσιν
(«поймать» Мф 22:15), а Лука выражается еще яснее: «...уловили бы
Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти
правителя» (Лк 20:20).
Этот κήνσος — подушная подать, ненавидимая еврейским народом:
она знаменовала их подчинение римлянам, так как выплачивалась
монетами, на которых были имя и изображение римского императора.
См. Haenchen 406-408.
Виктор 401: «Поэтому фарисеи и иродиане, поразившись ответу
Иисуса, на котором им не удалось Его поймать, покинули сцену».
А. В. Ogle, "What is left for Caesar?", 254-264 даже думает, что
главный смысл перикопы состоит во власти Божьей, которую выражает
Иисус.
-124-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
6. Следующая перикопа (12:18—27)403 касается того же
типа конфликтов, что и предыдущая. Перед нами еще один
агрессивный выпад против Иисуса, призванный поймать Его
в ловушку, унизить, а в конечном счете, погубить.
На сей раз оппонентами Христа выступают саддукеи —
одна из влиятельнейших религиозных партий в иудаизме
новозаветных времен404. В Евангелии от Марка саддукеи
упоминаются здесь впервые. К смертельной битве против
Иисуса присоединяется новый могущественный враг, и отныне в
единый фронт против Сына Божьего сплотились все
основные религиозные течения иудаизма.
Типично, что саддукеи, «которые говорят, что нет
воскресения» (12:18), задают вопрос о способе воскресения и о
человеческих отношениях после воскресения405. Их вопрос
представляет собой смесь издевки и презрения. Вся
перикопа Мк 12:18-27 описывает часть заговора против Иисуса и
Его Страсти.
Реакция и ответ Христа выражают Его прерогативы и
превосходство. «Ненавязчиво, но ясно заметно
нравственное величие Иисуса, духовность подхода и сила личности»406.
Его божественная власть особенно заметна в двойном
обличении, которое Он бросает саддукеям: «Этим ли
приводитесь вы в заблуждение...» (12:24) и «вы весьма заблуждаетесь»
(12:27). Такое обвинение могущественных саддукеев
предполагает колоссальное превосходство Иисуса.
Из литературы по Мк 12:18-27 можно выделить, в частности: G. Baum-
bach, "Das Sadduzaerverstandnis bei Josephus Flavius und im N. Т.,"
Kairos 23 (1971) 17-37; A. Ammassari, "Gesu ha veramente insegnato la
risurrezione?," BO 15 (1973) 65-73; A. J. Hultgren,/<?sws and His Adversaries
(1979) 123-130; J. R. Donahue, "A Neglected Factor in the Theology of
Mark,"yBL 101 (1982) 575-578; Ε G. Downing, "The Resurrection of the
Dead: Jesus and Philo," JSNTXb (1982) 42-50.
Саддукеи — партия жреческой аристократии. Из нее выбирались
первосвященники, поэтому она была очень могущественной (ср. Деян 5:17).
Относительно названия и идеалов этой партии см. TDNT, 7, 35-54.
Согласно Gnilka 2, 161, средоточием темы воскресения является
воскресение Иисуса, и именно поэтому Марк включил данную перикопу
в свое повествование.
Taylor 480, 484. Ср. Pesch 2, 229. Относительно значимости учения о
воскресении, как оно здесь изложено, и его отличия от
апокалиптических концепций I века, см. Schmithals 2, 535-537.
-125-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
7. Текст Мк 12:28-34407 добавляет еще одну сцену к пери-
копам о конфликтах, начатых в Мк 11:27-33. Здесь, однако,
у вопрошателей нет цели поспорить с Иисусом или поймать
Его в ловушку. Напротив, один из книжников задает Ему
первый вопрос с добрыми намерениями: «...слыша их прения и
видя, что Иисус хорошо отвечал, подошел и спросил Его...»
(12:28). Книжник признает правильность ответа Иисуса
саддукеям (12:18-27), и это становится фундаментом его
собственного вопроса408.
Добрые намерения книжника очевидны также из его
реакции на ответ Иисуса: «хорошо, Учитель! истину сказал
Ты...» (12:32)409. Еще больше указывает на дружественный дух
беседы последний стих отрывка: «Иисус, видя, что он
разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божьего»
(12:34). Подобные выражения немыслимы в дискуссиях
полемичного типа — вроде описанных в Мк 12:28-34.
Христология Страстей не играет существенной роли в
данной перикопе. Напротив, здесь тон задает христология
Власти, поскольку эпизод подчеркивает превосходство
Иисуса как подлинного Учителя Закона, которому враги
неспособны противостоять410. В конце диалога Христа с
книжником Марк прямо пишет: «После того никто уже не смел
спрашивать Его» (12:34).
8. В следующих двух перикопах (12:35-37 и 12:38-40)
Христос берет инициативу на себя и напрямую обличает
своих противников. Он показывает их богословскую и
этическую ущербность. Поскольку мишенью для критики в дан-
407 Из литературы по Мк 12:28-34 можно выделить, в частности:
М. Miguens, "Amour, alpha et omega de Г existence," AsSeign 62 (1970) 53-
62; R. H. Fuller, "Das Doppelgebot der Liebe," Jesus Christus in Historie
und Theologie, Festsch. Conzelmann, ed. Strecker (Tubingen, 1975) 317-
329; W. Diezinger, "Zum Liebesgebot Mk. 12,28-34 par.," NovT20 (1978)
81-83; J. R. Donahue, "A Neglected Factor in the Theology of Mark," JBL
101 (1982) 578-581.
408 Параллельные перикопы в Евангелиях от Матфея (Мф 22:34-40) и Луки
(Лк 10:25-28) гораздо короче и дают другие вступления к дискуссии.
409 «Это единственный случай в Евангелиях, где учитель закона
соглашается с Иисусом», Schweizer 252.
410 Различные экзегеты подметили, что в Мк 12:34 Иисус изображен не
только как учитель, но и как Господь с высшей властью. Ср. Taylor 490;
Schweizer 253.
-126-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
ном случае становятся духовные вожди еврейского народа, а
местом критики — Храм («продолжая учить в Храме», 12:35),
действия Иисуса отражают Его особую власть.
Соответственно, в перикопах Мк 12:35-37 и 12:38-40 акцент сделан
на христологию Власти. Помимо этого, особого внимания
заслуживают два момента.
(А). Главная тема первого текста (12:35-37)411 — связь
между Давидом и Мессией. Иисус сокрушает книжников
безупречным аргументом: по словам книжников, «Христос есть
сын Давидов». Однако сам Давид пророчески412 называл
Мессию Господом. Если же Мессия — Господь Давида, то как Он
может быть сыном Давида (12:35-37)? Поставленные в тупик
книжники лишаются своего высокого места
интерпретаторов Писаний и учителей Израиля.
Попутно выявляются представления самого Иисуса о
связи между Давидом и Христом. В чем состоят эти
представления? Мнения комментаторов разделились. Согласно
одной гипотезе, Иисус отрицает происхождение Мессии
из рода Давидова413 и подчеркивает, что Мессия как Господь
Давидов не может быть прямым потомком этого
священного царя. Такая точка зрения снижает этнополитическое
значение мессианства, происходящее от ассоциации с царем
Давидом — символом власти и величия Израиля. Однако с
подобным толкованием сложно согласиться, поскольку
происхождение Мессии от Давида было неотъемлемой частью
мессианских чаяний еврейского народа414. Вместе с тем, дан-
411 Из литературы по Мк 12:35-37 можно выделить, в частности: G.
Schneider, "Die Davidssohnfrage (Mk 12,35-37)," Biblica 53 (1972) 65-90;
F. Neugebauer, "Die Davidssohnfrage und der Menschensohn," NTS 21
(1974) 81-108; Ε J. Moloney, "The Targum on Ps. 8 and the New Testament,"
Salesianum 37 (1975) 326-336; B. Moriconi, "Chi ё Gesu? Mc. 12,35-37
momento culminante di rivelazione," EGSO (1979) 23-51; B. Chilton, "Jesus
ben David,'7SJVT14 (1982) 88-112.
412 Фраза «сам Давид сказал Духом Святым» (Мк 12:36) обозначает
торжественное возвещение божественной истины, как бывало у
ветхозаветных пророков, когда они говорили от лица Бога. Ср. Klostermann
129; Lagrange 326; Pesch 2, 253; Schmithals 2, 548.
413 Ср. Nineham 329-330; Achtemeier 178; Schmithals 2, 548-549.
414 Ср. Мф 9:27; 12:35; 15:22; 20:30; Мк 10:47; Лк 18:38; Ин 7:42. Можно
добавить, что для ранней церкви фраза «сын Давидов» была христоло-
-127-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ная гипотеза предполагает христологию Власти:
мессианство Иисуса не зависит от Его происхождения. Давид — всего
лишь слуга Мессии, поэтому Давид и называет Мессию
своим «Господом».
Согласно другому толкованию, в Мк 12:35-37 Иисус не
умаляет и уж тем более не отвергает идею, что Мессия есть
«сын Давидов», а лишь подчеркивает, что Он — некто
несравненно больший, чем только потомок этого царя, так как
Он — Господь Давида415. Иными словами, ключевую роль
играет концепция владычества, где речь идет о принципиально
разных уровнях мессианства, о чем говорил Его великий
предок — Пророк-Царь. Тем самым становится очевиднее
уникальность Мессии и Его служения, Его сверхдавидическая и
сверхэтническая власть416. Если эта вторая гипотеза ближе
к подлинному смыслу Мк 12:35-37, то перед нами снова
несомненная христология Власти. Давид был велик и славен,
но это лишь акцентирует превосходство, уникальность,
принципиальную инаковость Мессии и Его власти.
Текст Мк 12:35-37, с его цитатой из Пс 109 (LXX):1, явно
намекает на предсуществование Христа, и эта концепция
тесно связана с божественной личностью Христа417.
гическим титулом (Мф 1:1; Рим 1:3). Относительно мессианских идей,
прямо или скрыто присутствующих в Мк 12:35-37, см. Ε Neugebauer,
"Die Davidssohnfrage " 82-90, 101-108
Иоанн Златоуст комментирует здесь: «Так как Спаситель хотел идти
на страдание, то и приводит теперь такое пророчество, в котором
Он ясно назван Господом... Так как они на первый вопрос Его не
дали правильного ответа (назвав Его простым человеком), то, в
опровержение их ложного мнения о Нем, он приводит слова Давида,
возвещающего Его божество. Они почитали Его простым
человеком, почему и сказали: "Давидов", Спаситель же, исправляя это их
мнение, приводит пророка, утверждающего, что Он Господь и
истинный Сын Божий, и что Ему принадлежит одинаковая честь с
Отцом» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 71, PG 58.663). Ср.
Taylor 492-493; Haenchen 415; Pesch 2, 253-255; Lane 437-438; Gnilka
2, 171-172.
Ср. G. Schneider, "Die Davidssohnfrage," 89-90. B. Moriconi, "Chi ё
Gesu?," 23-51 пытается доказать, что вопрос Иисуса о Давиде и
Христе предполагает Его богосыновство.
Это заметно в таких релевантных новозаветных формулировках как
Ин 1:1-14; Флп 2:6-11; Евр 1:1-11.
-128-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
(Б). Вторая перикопа, Мк 12:38-40418, также содержит
текст, касающийся власти и величия Христа. Чрезвычайно
резкое высказывание в адрес книжников предполагает
колоссальную власть Иисуса. Лишь человек, наделенный
божественными прерогативами, мог столь сурово и публично
обличить такой могущественный религиозный класс как
книжники. Что касается содержания Его обличения, оно
касается почетных отличий и начальственных мест. Все это так
или иначе связано с феноменом власти. Когда Иисус
обличает книжников в Мк 12:38-40, Он показывает их тщеславие
и испорченность, одновременно являя свои собственные
недостижимо высокие качества.
Наконец, отметим вердикт Иисуса, касающийся
книжников: они «примут тягчайшее осуждение» (12:40)419. Выносит
этот вердикт не просто необычный учитель, а высший судья,
который имеет власть осуждать плохих религиозных вождей
нации.
9. Двенадцатая глава Евангелия от Марка заканчивается
эпизодом с вдовой, которая положила в храмовую
сокровищницу все свои деньги, на которые жила (12:41-44)420. Эту
бедную вдову Мессия ставит в пример ученикам: она показывает,
что такое настоящая вера в Бога. Обличив религиозных
вождей и учителей, Иисус динамично («истинно говорю вам»,
12:43) указывает на отличительные черты подлинного
народа Божьего: на его готовность предоставить все свое
имущество Богу («все, что имела, все пропитание свое», 12:44).
Здесь Иисус не просто констатирует факт, но устанавливает
Из литературы по Мк 12:38-40 можно выделить, в частности: P. Ternant,
"La devotion contrefaite," AsSeign 63 (1971) 53-63; J. D. M. Derrett,
"Eating up the Houses of Widows," NovT 14 (1972) 1-9; H. Fledderman,
"A Warning about the Scribes," CBQ44 (1982) 52-67.
Грехи, упомянутые в Мк 12:38-40, относились иудеями к разряду
серьезных и влекущих за собой кару Божью (Taylor 495; ср. Иак 3:1),
однако слова Иисуса представляют собой личный эсхатологический суд.
Ср. Pesch 2, 257, 260.
Из литературы по Мк 12:41-44 можно выделить, в частности:
L. Simon, "Le sou de la veuve," £77? 44 (1969) 115-126; G. M. Lee, "The
Story of the Widow's Mite," ExpTim82 (1971) 344; B. Standaert, L 'Evangile
selon Marc (1978) 149-152; A. G. Wright, "The Widow's Mite," CBQ 44
(1982)256-282.
-129-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
новый критерий того, в чем состоит близость с Богом.
Мессия выступает как высший божественный421 Законодатель,
имеющий право определять и санкционировать новую
форму благочестия.
Средоточием этой формы благочестия является жертва
всем тем, чем человек живет: соответствующая греческая
фраза όΛου τοϋ βίου может обозначать принесение
человеком в жертву самой своей жизни ради Бога. Эта
интерпретация, экзегетически вполне легитимная, концептуально
связана со Страстями, если смотреть на них как на добровольное
приношение422. Таким образом, эпизод с «бедной вдовой»
оказывается имплицитной отсылкой к грядущим Страстям,
которые станут центром нового благочестия, возвещенного
и учрежденного Мессией.
10. Тринадцатая глава Евангелия от Марка содержит весть
Иисуса о втором пришествии и страшном суде в связи с
катастрофой, грядущей на Иерусалим и Иудею. Это самая длинная
речь Иисуса в Евангелии от Марка. Она хорошо изучена
экзегетами и продолжает изучаться вследствие необъятного
богатства содержания и экзегетических проблем423. Здесь мы
поговорим только о христологических линиях Власти и Страстей,
которые можно проследить в различных перикопах Мк 13424.
См. Schweizer 259. Ср. Исидор Пелусиот: «Судия увенчал не то, что ею
вложено, но ее произволение, которым она посвятила Богу все свое
достояние» {ПосланиеНилу, PG 78.1281).
См. В. Standaert, LEvangileselon Marc (197'8) 151; Nineham 335; Achtemeier
180-181.
Из литературы по Мк 13 можно выделить, в частности: R Lightfoot,
The Gospel Message (1950) 48-59; W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969)
151-206; L. Hartman, Prophecy Interpreted (Lund, 1966); R. Pesch,
Naherwartungen (Duseldorf, 1968); С. B. Cousar, "Eschatology and Mark's
Theologia Cruris," Interpretation 24 (1970) 136-154; Ε Fluckiger, "Die
Redaktion der Zukunftsrede in Mk. 13," TZ26 (1970) 395-409; T. Weeden,
Mark: Traditions in Conflict (Philadelphia, 1971) 70-100; K. Grayston, "The
Study of Mark 13," BJRL 56 (1974) 371-387; W. Kelber, The Kingdom in
Mark (Philadelphia, 1974) 109-128; K. Tagawa, "Marc 13," FoiVie76 (1977)
11-44; A. Feuillet, "La signification fondamentale de Mc. 13," RT80 (1980)
181-215; F. Neirynck, Evangelica (1982) 565-608.
Анализ релевантного материала в Мк 13 с упором на христологию
Страстей см. в С. В. Cousar, "Eschatology and Mark's Theologia Cruris,"
136-154.
-130-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
Мк 13:1-2 — первая из наших перикоп425. Она касается
пророчества Иисуса о полном разрушении иерусалимского
Храма: «Видишь сии великие здания? все это будет
разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (13:2). В
данном случае Христос говорит как пророк, предсказывая
ужасное бедствие, которое обрушится на знаменитый Храм.
Похожие пророчества можно найти в Ветхом Завете426,
однако это не умаляет важности пророчества Иисуса,
которое абсолютно по формулировке, ужасно по близости
своего исполнения, а при всей своей сжатости удивительно ярко
и выразительно описывает детали грядущего. Возникает
даже закономерный вопрос: возможно, слова Иисуса в Мк
13:1-2 — не столько пророчество, сколько приговор427
системе, которая перестала быть теоцентричной и духовно
омертвела. Здесь мы видим образ Мессии, который
пророчествует с чрезвычайной властью. На вступительных стихах Мк 13
лежит явный отпечаток христологии Власти.
11. Мк 13:3-13428 содержит первую часть
эсхатологической речи Иисуса, обращенной к небольшой группе из
четырех учеников («Петр, Иаков, Иоанн, Андрей», 13:3). В этом
тексте, описывающем начало «родовых мук», то есть первый
этап драматических событий будущего, ощутимо
присутствует христология Страстей. Без сомнения, страдания непос-
Из литературы по Мк 13:1-2 можно выделить, в частности: N. Walter,
"Tempelzerstorung und synoptische Apocalypse," ZNW57 (1966) 38-48;
J. Dupont, "И n'en sera laisse pierre sur pierre," Biblicab2 (1971) 301-320;
B. Reicke, "Synoptic Prophecies on the Destruction of Jerusalem," Studies
in New Testament and Early Christian Literature, Festschr. A. P. Wikgren, ed.
D. E. Aune (Leiden, 1972) 121-134.
Напр., Мих 3:12; Иер 26:18 (= LXX 36:18). См. примеры из
неканонических иудейских текстов в Klostermann 132; Schweizer 267.
Обсуждение этого вопроса и вопроса об эсхатологическом
содержании Мк 13:2 см. в N. Walter, "Tempelzerstorung," 38-45. Ср.: Nineham
344; Schweizer 267; Gnilka 2, 182; Schmithals 2, 558.
Из литературы по Мк 13:3-13 можно выделить, в частности:
J. W. Thompson, "The Gentile Mission as an Eschatological Necessity," RQ
14 (1971) 18-27; A. Satake, "Das Leiden der Jiinger um meinetwillen," ZNW
67 (1976) 4-19; J. Dupont, "La persecution comme situation missionaire,"
Die Kirche des Anfangs, Festschr. H. Schurmann, ed. R. Schnackenburg
(Freiburg, 1978) 97-114; G. Hallback, "Der anonyme Plan," LinguB 49
(1981) 38-53.
-131-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
редственно коснутся учеников Мессии, но отправной точкой
является сам Мессия429.
Последние мучительные испытания учеников
поставлены в контекст глобальных апокалиптических бедствий:
войны, восстания, землетрясения, голода (13:8)430. Однако среди
этого вселенского хаоса у учеников Христовых будут и
дополнительные испытания в виде гонений: «Вас будут предавать в
судилища, и бить в синагогах, и пред правителями и царями
поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними» (13:9).
Это описание напоминает одно из предсказаний о Страстях
Мессии в главах 8, 9 и 10, особенно в Мк 10:33-34. Здесь, как
и там, глагол «предавать» (παραδίδω) вводит серию ужасных
страданий431. Здесь, как и там, упоминаются религиозные
вожди иудаизма («первосвященники и книжники», 10:33;
«судилища» и «синагоги», 13:9), языческие властители
(«язычники», 10:33; «правители и цари», 13:9), телесные пытки
(«бичевать», 10:34; «бить», 13:9). По-видимому, эти параллели
показывают, что отрывки Мк 10:33-34 и Мк 13:9
концептуально связаны: гонения учеников описываются в тех же фразах,
что и страдания Мессии. Здесь христология Страстей
функционирует на антропологическом и экклезиологическом
уровне432.
Это верно и в отношении крайнего выражения
страданий, т.е. мученической смерти. Как и в мессианских
предсказаниях (8:31; 9:31; 10:34), эта перикопа предсказывает:
«Предаст же брат брата на смерть, и отец детей; и восстанут дети
на родителей, и умертвят их» (13:12). Глагол παραδίδω снова
появляется в связи с убийствами (как и в мессианских
примерах в Мк 9:31 и 10:33). Вовлеченность же близких
родственников в жестокие гонения делает ситуацию еще более тяжелой.
На возрастающую ярость общества указывают и такие слова
429 W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969) 188-189, замечает, что ΘΛΐψις
(«угнетение, поражение») в Мк 13 имеет «богословское и
эсхатологическое содержание. Община несет ΘΛΐψις Господа».
430 См. L. Hartman, Prophecy Interpreted (1966) 71-101 относительно языка
Мк 13:7-8 и его взаимосвязи с языком апокалиптических текстов.
431 Отметим, что глагол «предавать» (παραδιδόναι.) встречается трижды
в перикопе Мк 13:3-13 (ст. 9, 11 и 12).
432 Ср. Pesch 2, 288; Gnilka 2, 190.
-132-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
Христа: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое» (13:13).
Мученичество христиан будет происходить в удушающей
атмосфере всеобщей враждебности. Это мученичество
непосредственно связано с Христом и Страстями. Поэтому, когда
ученики страдают, они страдают ради Христа («из-за Меня»,
13:9; «за имя Мое», 13:13). Их страдания становятся
продолжением Страстей Мессии.
При всей тяжести описанных в Мк 13:3-13 испытаний,
этот отрывок содержит и христологию Власти. Сам факт
предвидения будущего указывает на сверхъестественное
знание и прерогативы Иисуса. Описание ужасных бедствий в
эсхатологическом будущем показывает, что Иисусу ведомы
замыслы и тайны Всевышнего.
Кроме того, божественные прерогативы Христа заметны
и в Мк 13:11: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь
наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано
будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить,
но Дух Святый». Слова Христа здесь указывают на Его власть
давать ясные заповеди перед лицом смертельных
опасностей. Более того, абсолютная уверенность Мессии, что Дух
Святой будет говорить через Его учеников правителям и
начальникам народа, отражает божественную уникальность
Мессии433.
Наконец, поскольку мученичество учеников
осуществляется ради Иисуса и укоренено в Нем («из-за Меня», «за имя
Мое», 13:9, 13), здесь также присутствует христология
Власти. Масштаб и характер этой жертвы подчеркивает великое
достоинство и величие того, ради кого жертва приносится434.
12. Следующая часть эсхатологической речи Иисуса, Мк
13:14-23435, повествует о беспрецедентном бедствии, ожида-
Эта мысль более ясно проводится в параллельном месте у Луки: «Ибо
я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни
противостоять все, противящиеся вам» (Лк 21:15).
См. Pesch 2, 287. Ср. Феофилакт 636; Lohmeyer 272; Lane 464.
Следует отметить, что жертва-мученичество осуществляется не только
ради Иисуса, но и ради распространения благовестил, как показал
J. Dupont, "La persecution," 111-112.
Из литературы по Мк 13:14-23 можно выделить, в частности:
М. Simon, "La migration a Pella. Legende ou realite?," RSR 60 (1972)
-133-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ющем жителей Иудеи; оно будет сопровождаться
апокалиптическими явлениями и знамениями последних времен.
Начнутся эти страшные события с появления «мерзости запустения»
там, «где не должно» (13:14)436. С беспрецедентной
жесткостью бедствия подойдут к кульминации: «Ибо в те дни будет
такая скорбь, какой не было от начала творения, которое
сотворил Бог, даже доныне, и не будет» (13:19). В это ужасное
время «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения
и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных»
(13:22). Такой ход событий отчасти отражает христологию
Страстей, ибо речь идет о яростном сопротивлении Христу:
о попытке уничтожить плоды Его трудов на человеческом
уровне, в сфере спасения («прельстить»)437. Эта попытка
осуществляется в период невыносимого всеобщего бедствия, за
которым стоят силы зла438.
Конец перикопы Мк 13:14-23, по-видимому,
затрагивает несколько другие христологические концепции: «Вы же
берегитесь; вот, Я наперед сказал вам все» (13:23). Призыв
37-54; V. К. Robbins, "Dynameis and Semeia in Mark," BR 18 (1973) 5-20;
F. Dexinger, "Ein Messianisches Szenarium als Gemeingut des Judentums
in nachherodianischer Zeit," Karros 17 (1975) 249-278; W. D. Dennison,
"Miracles as Signs," BTB 6 (1976) 190-202; D. Ford, The Abomination of
Desolation in BiblicalEschatology (Washington, D.C., 1979).
Выражение «мерзость запустения» (το βδέλυγμα της έρημώσεως)
обозначало в Ветхом Завете (Дан 12:11; 1 Макк 1:54) осквернение
Храма. Относительно правдоподобных интерпретаций ее в Мк 13:14
см.: Виктор 410-411; Taylor 511; L. Hartman, Prophecy Interpreted (1966)
151-154; W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969) 179-182, 185-186.
Многие экзегеты справедливо усматривают параллель между Мк 13:22
и 2 Фес 2:8-9, где о приходе Антихриста говорится более прямо.
Такой подход к Мк 13:22 убедительнее, чем идея Т. Weeden, Mark:
Traditions in Conflict (1971) 98, что здесь идет речь о христианах,
которые разделяют христологию «божественного мужа». Ср. L. Hartman,
Prophecy Interpreted (1966) 195-205; W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969)
185-186.
W. Kelber, "Mark and Oral Tradition," Semeia 16 (1979) 40-46, попытался
показать, что в происхождении и формировании Евангелия от Марка
решающую роль сыграло появление «лжепророков» (Мк 13:22).
Теория Келбера содержит отдельные элементы и наблюдения,
достойные обсуждения. Отчасти она может подтвердить наши собственные
христологические наблюдения о Мк 13:14-23, но в целом она спорна.
-134-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
к бдительности и внимательности — краткое и лаконичное
выражение уникального превосходства Иисуса. Иисус
заранее предсказал «все», то есть Он в деталях знает будущее до
его реального наступления, — несомненно, налицо
сверхъестественное знание439. Если Мк 13:22 связан с христологией
Страстей, то Мк 13:23 — с христологией Власти.
13. Перикопа Мк 13:24-27440 описывает славное
пришествие «Сына Человеческого». В плане образов и языка текст
всюду напоминает Ветхий Завет и апокалиптическую
литературу441. Данный отрывок — один из самых ярких примеров
христологии Власти.
Первое сильное указание на власть Христа —
грандиозные перемены в мире. Бедствия, ранее предсказанные
Иисусом (13:14-23), относились к историческим событиям с
участием людей. В Мк 13:24-27 действие переходит на уровень
небесных и сверхъестественных событий: «Солнце
померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы
небесные поколеблются» (13:24-25). Эти явления отражают
фундаментальную перемену порядка небесных сил,
связанную с явлением Сына Человеческого442. Таким образом,
Мессия — божественная фигура сверхъестественных масштабов.
Его окончательное пришествие вызывает радикальные
перемены во всей вселенной, а также в духовном мире443.
439 Ср. Gnilka 2, 198-199.
440 Из литературы по Мк 13:24-27 можно выделить, в частности:
L. Hartmann, "La Parousie du Fils de l'homme (Mc. 13,24-32)," AsSeign
64 (1969) 47-57; T. J. Weeden, Mark: Traditions in Conflict (1971) 126-
137; Ο. Ε J. Seitz, "The Future Coming of the Son of Man," Ж 6 (Berlin,
1973) 478-494; L. Sabourin, "The Biblical Cloud," BTB4 (1974) 290-311;
G. Hallback, "Der anonyme Plan," LinguB49 (1981) 38-53.
441 См. Ис 13:10; 34:4; Зах 2:10; Иез 32:7; Дан 7:13; 1 Ен 80:4-7; 4 Ездр 5:4 и
т.д. Ср. Billerbeck 1, 955-960.
442 Ср. Damalas 3.495; Trembelas 252-253. Виктор 413 замечает: «И
немедленно Христос придет, и все творение преобразится. Солнце
померкнет не потому, что его не будет, а потому что его затмит сияние света
Христова. Звезды падут с небес. Зачем они будут нужны, если ночи
уже не будет?»
443 L. Hartman, Prophecy Interpreted (1966) 157 замечает: «Именно в
соответствии с тем фактом, что здесь Сын Человеческий появляется вмес-
-135-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Второе указание — события во время второго пришествия
Христа: «И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет
избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба»
(13:27). Здесь во всем блеске сияет владычество Сына
Человеческого как Господа и Владыки ангелов. Он посылает их как
слуг и поданных444 выполнять свой замысел — собрать
«избранных». Отметим, что в этом тексте глагол «соберет» относится
ко Христу (3-е лицо, единственное число!), а не к ангелам445.
Это показывает, что собирание — целиком Его собственное
дело. Фраза «и соберет избранных своих» предполагает
«отбор», а с ним и суд446 на сверхъестественном и
эсхатологическом уровне. Поэтому в Мк 13:27 Сын Человеческий выступает
одновременно как Владыка ангелов и эсхатологический Судья
человечества, наделенный Божьей властью.
С этой информацией можно оценить центральную весть
этого раздела Евангелия от Марка: «Тогда увидят Сына
Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою»
(Мк 13:26). Формулировки и концептуальный ряд здесь,
очевидно, обязаны пророчеству Даниила (Дан 7:13). Однако в
Книге Даниила символическую фигуру «как бы Сына
Человеческого» подводят к Богу—«Ветхому Днями». А в Мк 13:26 Сын
Человеческий предстает абсолютным Владыкой и Богом447,
то Бога, Его появлению сопутствуют те небесные явления, которые
в Ветхом Завете ассоциируются с теофаниями Дня Господня». Ср.
G. Schille, Offen fur alle Menschen (1974) 25-26.
Виктор 413: «Ангелы принадлежат Богу, и посылать их — прерогатива
Бога». Ср. Феофилакт 640: «Видишь ли, что Сын посылает ангелов,
как Отец?»
Pesch 2, 304 правильно замечает, что существование единого общего
деятеля за глаголами άποστελεΐ («пошлет») и έπισυνάξει («соберет»)
подчеркивает высшую роль и превосходство Сына Человеческого.
С учетом этого, мнение Taylor 517, будто в Мк 13:24-27 нет ни следа
эсхатологического суда, выглядит, по меньшей мере, странным. Ср.
Pesch 2, 302; Gnilka 2, 201-202; G. Schille, Offen fur alle Menschen (1974)
24-27.
Taylor 518 замечает, что «у Марка (Мк 13:26) описывается
сверхъестественная личность, наделенная божественной властью и облаченная
небесным светом. По-видимому, есть намек на Ее божественное
происхождение...» Ср. Gnilka 2, 201 («...небесная, божественная сущность»).
-136-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
так как выражение «с силою многою и славою» указывает на
божественную власть и величие448. Несколько абстрактный
образ из Дан 7:13 становится конкретным историческим
Сыном Человеческим из Мк 13:24-27, который приходит как
Судья и Бог. Отметим, что Иисус повторит весть Мк 13:26
почти дословно на суде перед первосвященником («и вы узрите
Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на
облаках небесных», 14:62). Там эти слова сочтут вершиной
кощунства, достаточной для вынесения Иисусу смертного
приговора. Богословское основание очевидно: говорить
подобные вещи — значит притязать на божественность.
Очень интересно, что в Мк 13:24-27 (и в Мк 14:62)
Христос выступает как «Сын Человеческий»449 — в полном
соответствии с предсказаниями о Страстях. Имя-титул «Божественная
слава» — такое же, как и имя-титул «Страсти». Корреляция и
взаимосвязь между ними непрестанна и нерушима.
В целом, христология Власти полностью задает тон в Мк
13:24-27. И это не случайно. Последующие две главы (Мк
ΜΙ 5) будут последовательно рассказывать о Страстях
Христовых. Читая эти страшные сцены, читатель не забудет, что
страдающий Иисус есть Сын Человеческий, который явится
«на облаках с силою многою и славою»450.
14. Последняя часть эсхатологической речи Христа,
Мк 13:28-37451, включает предостережения о близости
исполнения пророчества, а также настойчивый призыв к бдитель-
448 Ср. Мк 8:38; 10:37; 14:62.
449 Как отмечает Gnilka 2, 202, этот Сын Человеческий в Мк 13:24-27
«идентичен с Иисусом из Назарета», а не представляет какое-то
другое сверхъестественное существо. Ср. Montague 158; Μ. Hooker, The
Son of Man (1967) 157-158.
450 это не означаеТ) что отрывок Мк 13 связан только с последующими
главами 14-15. У него есть и глубокая христологическая взаимосвязь с
предыдущими двенадцатью главами. Ср. W. Kelber, The Kingdom in Mark
(1974) 110,126-128.
451 Из литературы по Мк 13:28-37 можно выделить, в частности: J. Dupont,
"Laparaboledufiguierquibourgeonne,"JRfi75(1968)526-548;J.Winandy,
"Le logion de Г ignorance," RB 75 (1968) 63-79; A. Weiser, "Von der Predigt
Jesu zur Erwartung der Parusie," BibLeb 12 (1971) 25-31; R. Bauckham,
"Synoptic Parousia Parables and the Apocalypse," NTS2S (1976) 162-176;
M. Kiinzi, Das Naherwartungslogion (1977); D. Peabody, "A Pre-Markan
-137-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ности. Она также сочетает христологические линии Власти
и Страстей.
С христологией Власти сопряжено изобилие информации
чисто предсказательного толка (13:28-30). За
предсказаниями, относящимися к апокалиптическим и эсхатологическим
событиям в неизвестном будущем, стоит Мессия — носитель
сверхъестественного знания.
Вторая часть перикопы (13:33-37) содержит ряд
глаголов в повелительном наклонении, которые следует
отнести к тому же христологическому циклу: «не спите» (ст. 33),
«бодрствуйте» (ст. 35), «бодрствуйте» (ст. 37). Здесь Христос
высказывается с божественной властью452, причем не только
над своими непосредственными слушателями, но и над более
широким кругом людей (ср. «а что вам говорю, говорю всем:
бодрствуйте», 13:37)453.
Однако самое существенное выражение христологии
Власти мы находим в словах Иисуса в середине перикопы:
«Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (13:31).
Они имеют почти дословные параллели в двух других
синоптических Евангелиях (Мф 24:35 и Лк 21:33) — факт, который
удостоверяет их исключительную значимость в предании
древней Церкви. Это очень важный текст, придающий
словам Иисуса абсолютное значение: они выходят за рамки
мирового порядка, за рамки эсхатологических событий («небо
и земля прейдут»)454. Можно провести богословскую
параллель между Мк 13:31 и Евангелием от Иоанна, где слова Ии-
Prophetic Sayings Tradition and the Synoptic Problem,"JBL 97 (1978) 391-
409; C. R. Kazmierski,>ms the Son of God (1979) 139-150.
W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969) 187-188 проводит убедительную
связь между словами в повелительном наклонении в Мк 13:33-37 и в
Мк 1:15. В обоих случаях мы видим речения, отражающие
божественную власть.
Слово «всем» (πάσιν) может указывать на всех читателей Евангелия
(Taylor 524) или всех верующих в целом. См.: Swete 319; Pesch 2, 316;
Montague 159.
Как замечает здесь Lane 480, «это высокое достоинство слов Иисуса
предполагает христологический подтекст: то, что говорилось о Боге
в Ветхом Завете, равно применимо к Иисусу и Его слову. Пророчество
на горе Елеонской (Мк 13:30-31), несомненно, сбудется».
-138-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
суса также имеют абсолютный смысл455. Как и там, в Мк 13:31
очевидно, что Христос говорит с божественной властью,
имея божественные прерогативы.
За Мк 13:32, вполне возможно, стоит христология
Страстей. В этом отрывке Иисус говорит об Эсхатоне
следующее: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы
небесные, ни Сын, но только Отец». Слова «ни Сын»
представляла сложную проблему еще для древних
комментаторов456. Здесь у нас нет возможности проводить развернутый
экзегетический анализ. На наш взгляд, этот отрывок можно
и нужно понимать в свете христологии Страстей и с учетом
контекста. «Ни Сын» может принадлежать к той же
категории выражений, что и «и не мог совершить там никакого
чуда» (6:5) или «Сыну Человеческому много должно
пострадать... и быть убиту» (8:31). В этих случаях речь идет о
бессилии Сына как человеческого Мессии — бессилии,
кульминацией которого станут Его крестные муки и смерть. Слова
«ни Сын» не описывают отношения между Отцом и Сыном
на божественном уровне, но показывают границы,
связанные с человечеством Иисуса457; эти границы особенно будут
видны в Страстях.
В пользу такого толкования говорит и контекст
отрывка. Непосредственно перед «ни Сын» идет утверждение
абсолютных божественных прерогатив мессианского учения
(13:31). В герменевтическом плане этот тезис о
божественной власти уравновешивает и ограничивает выражение «ни
Сын». Более того, этот тезис не позволяет понимать Мк 13:31
с позиции какой-либо односторонней христологии. Высказы-
455 Напр., Ин 5:47; 6:63; 14:10; 17:8. Ср. Мф 5:18.
456 См. релевантные дискуссии в Taylor 522-523; Pesch 2, 309-310;
J. Winandy, "Le logion de l'ignorance," 63-79. Подборку святоотеческих
толкований см. в Trembelas 255-256.
457 Согласно замечательной формулировке Афанасия Великого, «Он
(Христос) как Логос знает, но как человек (άνθρωπος) не знает.
А человеку подобает (ίδιον) не знать...» {Против ариан, слово 3, 43;
PG 26.413сл.). Ср. Кирилл Александрийский, Послание к Евоптию
прошив Феодорита, анафематство 4; PG 76.412. Иоанн Златоуст в данном
случае предлагает толкование пастырского характера (Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 77, PG 58.703). Ср. Trembelas 255-256.
-139-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
вания в Мк 13:31 и 13:32 следует рассматривать вместе: они
формируют единый, но и многогранный христологический
образ, в котором сочетаются Власть и Страсти.
ВТОРАЯ ФАЗА: СТРАСТИ (14:1-15:47)
1. С четырнадцатой главы Евангелия от Марка начинается
рассказ о Страстях Иисуса Христа458. С этого момента хрис-
тология Страстей быстро развивается и полностью
доминирует в тексте, тогда как христология Власти присутствует в
более скрытом виде.
Первые два стиха показывают, какие человеческие
факторы привели к убийству Христа: «И искали
первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить» (14:1).
Об этой роли первосвященников и книжников говорил
Иисус, предупреждая о своей мученической смерти в Мк 8:31 и
в Мк 10:33. Появление этих персонажей в Мк 14:1 знаменует
близость Страстей. Снова появляется глагол άποκτείνω как
один из важных терминов, связанных с казнью Христа.
Более того, в Мк 14:1 первый и единственный раз использовано
слово δόΛος («хитрость, коварство»)459. Оно нагнетает и без
того мрачную атмосферу происходящего.
Ощущение близости Страстей усиливается
хронологической информацией: «Через два дня надлежало быть празднику
Пасхи и опресноков» (Мк 14:1). Эта деталь указывает на
скорость развития ситуации460. Наличие такой ссылки может быть
сопряжено лишь с последующим повествованием об уникаль-
Органическая связь между Мк 14-16 и Мк 1-13 абсолютно очевидна.
Поэтому никак нельзя назвать убедительной гипотезу Е. Тгостё, The
Formation of the Gospel according to Mark (1975) 215-259, что Евангелие от
Марка возникло в результате синтеза двух разных текстов (Мк 1-13 и
Мк 14-16).
В Евангелиях только здесь и в параллельном отрывке Мф 26:4 слово
δόΛος («хитрость, коварство») используется применительно к
Страстям. Оно встречается еще и в Мк 7:22, но в совершенно другом,
этическом, контексте.
Ср. Pesch 2, 319; Montague 160.
-140-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
но значимых пасхальных событиях461. Дополнительные
сведения лишь ускоряют рассказ: «но говорили: только не в
праздник, чтобы не произошло возмущения в народе» (Мк 14:2).
2. За вступительными стихами следует сцена помазания
Иисуса миром в доме Симона прокаженного (14:3-9)462.
Какая-то женщина изливает на голову Иисуса чистые и дорогие
благовония. Рассказ об этом событии явно связан со
Страстями463. На это указывают два факта. Во-первых, слова Иисуса
на возражение «некоторых» учеников464: «Ибо нищих всегда
имеете с собою... а Меня не всегда имеете» (14:7)465. Намек
на грядущее расставание здесь абсолютно прозрачен. Во-
вторых, еще красноречивее оправдание действий женщины
Иисусом: «Она доброе дело сделала для Меня... предварила
помазать Тело Мое к погребению» (14:6-8). С этими словами
мы переходим к теме погребения Иисуса. Смерть Христа
рассматривается как свершившийся факт, и это психологически
укрепляет идею близости Страстей466.
Скорее всего, детальное описание возражений учеников
на действия женщины и последующий разговор (14:4-6)
входят в цикл Страстей. Ученики снова не понимают подлинный
смысл событий, огорчая Иисуса. Как мы уже видели, этот
мотив затрагивает христологию Страстей.
461 О проблеме датировки Страстей и современной библиографии по
данному вопросу см. Pesch 2, 323-328.
462 Из литературы по Мк 14:3-9 можно выделить, в частности:^ Delobel,
"L'onction par la pecheresse," ETL42 (1966) 417-475; L. Schenke, Studien
zur Passionsgeschichte des Markus (Wurzburg, 1971) 67-118; H. Schlier,
Die Markuspassion (Einsiedeln, 1974) 11-21; J. K. Elliot, "The Anointing
of Jesus," ExpTirn 84 (1974) 105-107; W. Schenk, Der Passionsbencht nach
Markus (Gutersloh, 1974) 175-180; E. E. Piatt, "The Ministry of Mary of
Bethany," TToday 34 (1977) 29-39; D. Dormeyer, Der Sinn des Leidensjesu
(Stuttgart, 1979) 34-48; C. Schedl, "Die Salbung Jesu in Bethanien," BLit
54(1981)151-162.
463 Cp. Pesch 2, 328, 331. Schmithals 2, 589-590 пытается доказать, что
Марк вставил эпизод с помазанием в это место повествования, чтобы
заполнить один из дней Страстной недели. Это неубедительно.
464 У Марка здесь не упоминаются ученики. Однако в параллельном
тексте Мф 26:8 о них сказано напрямую.
465 Pesch 2, 333-335, полагает, что в Мк 14:7 контраст проходит между
«всегда имеете» и «не всегда имеете», а не между Иисусом и
бедняками; значит, и сам Иисус здесь изображается как бедняк (ср. Пс 41). Это
предполагает христологию Страстей. Ср. Gnilka 2, 224-225.
466 Ср. Schweizer 289-291.
-141-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
3. Третий эпизод вступительного раздела в Мк 14:1-11
сообщает о предательстве Иуды (Мк 14:10-11)467. Это важный
элемент повествования, предвещающий близость
жертвенной смерти Христа.
В начале своего Евангелия Марк уже кратко упоминал о
страшном деянии Иуды («Иуда Искариот, который предал
Его» 3:19). В Мк 14:10 евангелист использует тот же ключевой
глагол: «И пошел Иуда Искариот, один из Двенадцати, к
первосвященникам, чтобы предать Его им»468. Информация подана
сухо, без комментариев469. Будучи заранее уведомлен о
предательской роли Иуды, читатель понимает, что момент
предательства настал. Это далее усиливается фразой: «Он (Иуда)
искал, как бы в удобное время предать Его (Иисуса)» (Мк 14:11).
Создается впечатление, что в Мк 14:10-11 евангелист
намеревается, главным образом, описать быстрый и
трагический ход событий, упоминая об Иуде лишь как об одном из
их элементов. Очевидно, по этой же причине Марк избегает
давать дополнительные сведения и комментарии, которые
придали бы его повествованию иной оттенок. В этом Марк
отличается от других синоптических евангелистов. Матфей
подчеркивает корыстолюбие Иуды, а Лука указывает на
вмешательство сатаны, что переключает внимание наличность
Из литературы по Мк 14:10-11 можно выделить, в частности:
L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 119-140; W. Schenk, Der
Passionsbencht (1974) 143-150; L. P. Trudinger, "Davidic Links with the
Betrayal of Jesus," ExpTim 86 (1975) 278-279; D. Dormeyer, Der Sinn des
Leidensjesu (1979) 34-48.
Следует отметить, что глагол παραδιδόυα («предавать») используется
также в предсказаниях о Страстях (Мк 9:31; 10:33), а значит, является
одним из terminus technicus, обозначающих убийство Мессии.
Сухость информации не означает отсутствие боли. Словосочетание
«один из Двенадцати» отражает глубокую внутреннюю скорбь. Иоанн
Златоуст привлекает внимание еще к одному важному аспекту рассказа:
«Без опасения евангелисты говорят и то, что Иуда был из числа
двенадцати. Таким образом, они не скрывают ничего, что кажется постыдным.
Можно было бы сказать просто: "был некто из учеников Христовых", —
потому что были и другие. Теперь же они прибавляют: "из двенадцати",
и как бы говорят: "из первого лика, из числа лучших, избранных
учеников, которые были с Петром и Иоанном". Они старались об одной
только истине, о том, чтобы не утаить событий. Поэтому умалчивают о
многих знамениях, но не скрывают ничего такого, что кажется
постыдным, и смело возвещают о том, хотя бы это было слово или дело, или
что другое» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 80, PG 58.727).
-142-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
и мотивы Иуды470. Марк не отвлекается на эти вопросы: его
тема — не Иуда и его роль, а начало Страстей Господних,
сигнал к которым только подает Иуда.
4. Следующая перикопа, Мк 14:12-1 б471, описывает
приготовление к пасхальной трапезе Иисуса с учениками. Здесь
важна христология Власти. Иисусу заранее известны все
детали подготовки. Это один из базовых христологических
элементов472. Иисус выказывает несомненное
сверхъестественное предвидение:473 «Пойдите в город; и встретится вам
человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним» (14:13).
Описание этого человека и, более того, уверенность Иисуса,
что все уже готово («и он покажет вам горницу большую,
устланную, готовую», 14:15), наводят на мысль о Его
божественном знании474. Подтверждение этому мы находим чуть далее:
«И пошли ученики Его, и пришли в город, и нашли, как сказал
им» (14:16).
Христология Власти прослеживается и в сообщении о
разговоре, который должен состояться между учениками и
хозяином дома (14:14-15). Высшая власть Иисуса дает о себе знать в
лаконичных словах и скупых, но полных смысла действиях.
Скорее всего, в 14:12-16, в преддверии надвигающихся
Страстей, евангелист Марк хочет напомнить читателям о
божественном знании и несравненной власти Иисуса. Он под-
См. вопрос Иуды в Мф 26:15: «Что вы дадите мне, и я вам предам
Его?»; Лк 22:3: «вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом... и
он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками».
Из литературы по Мк 14:12-16 можно выделить, в частности:
L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 152-198; Η. Schlier, Die
Markuspassion (1974) 22-36; W. Schenk, Der Passionsbmcht (197'4) 182-185;
V. K. Robbins, "Last Meal: Preparation, Betrayal and Absence," The Passion
in Mark, ed. W. H. Kelber (Philadelphia, 1976) 21-40.
На основании лексических сходств некоторые комментаторы
сопоставляли божественное предзнание Иисуса в Мк 14:13-16 и в Мк 11:1-6.
В плане предзнания, действительно, сходство имеется, однако
характер событий совершенно разный. См. V. К. Robbins, "Last Meal," 27.
Schweizer 297 говорит здесь о «чудесном предзнании Иисуса» и
объясняет, что «чудо состоит в Его точном предсказании последующего».
Ср. Nineham 376: «сверхъестественное предзнание».
Также Лк 22:7-14 и в меньшей степени Мф 26:17-18, хотя Матфей
сократил повествование.
-143-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
черкивает, что Иисус знал о грядущих страданиях и шел на
них добровольно475.
5. На отрывке Мк 14:17-21 лежит явный отпечаток хрис-
тологии Страстей476. Атмосферу печали и напряжения
создает уже глагол «предать» в торжественных словах Иисуса:
«Истинно говорю вам, один из вас, ядущий со Мною, предаст
Меня» (14:18). Этот глагол повторяется и в конце отрывка
(14:21), усугубляя трагизм Страстей.
Трагедия достигает неизмеримой степени, когда
выясняется, что предаст Иисуса врагам не кто иной, как один из Его
собственных учеников! Евангелист подчеркивает это
повторами в Мк 14:17-21: «один из вас» (ст. 18), «один из
Двенадцати» (ст. 20). Усиливают скорбь и сопутствующие детали:
«ядущий со Мною» (ст. 18), «обмакивающий со Мною в блюдо»
(ст. 20). Эти детали предполагают глубокие узы любви между
Иисусом и Двенадцатью477, что в свою очередь делает
предстоящее предательство еще ужаснее.
Фраза «Сын Человеческий идет, как писано о Нем»
(14:21) также относится к христологии Страстей. Здесь
слово «идет»478 использовано и в более общем значении
«предается», и в значении «пострадать», «бытьубитым» (как в 8:31).
Важно, что Страсти Мессии связаны с Писанием («писано»),
то есть составляют замысел Божий (ср. аналогичный
богословский смысл слова «должно» в Мк 8:31).
Иоанн Златоуст замечает: «Но для чего именно Он посылает к
неизвестному человеку? Чтобы и этим показать, что Он мог не пострадать.
В самом деле, если Он одними только словами расположил сердце
этого человека к тому, чтобы принять учеников, то чего не произвел
бы в распинающих Его, если бы не хотел пострадать?» (Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 81, PG 58.730). Ср. Виктор Антиохийский
420; Феофилакт 648; Gnilka 2, 233.
Из литературы по Мк 14:12-16 можно выделить, в частности:
L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 199-285; К. Hein, "Judas
Iscariot: Key to the Last-Supper Narratives?," NTS 17 (1971) 227-232;
F. С Synge, "Mk. 14,18-25: Supper and Rite,"/TSA 4 (1973) 38-43;
W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 185-189; V. K. Robbins, "Last Meal,"
The Passion in Mark, ed. Kelber (1976) 21-40; Ε Kermode, The Genesis of
Secrecy (1980) 84-93.
Образ единства учеников с Иисусом создают три фразы, в которых
предлог μετά («с») использован с генитивами: μετά των δώδεκα («с
Двенадцатью»), μετεμοΰ («со мной») (ст. 17, 18, 20).
Это глагол, характерный для Евангелия от Иоанна (Ин 8:21-22; 13:3,
33-36; 16:5, 10). Ср. Lohmeyer 301-302.
-144-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
Прослеживается в Мк 14:21 и христология божественной
Власти. Страсти были предсказаны Писанием, и Христос
знает об этом479. Он идет на страдания, все понимая заранее и
сознательно принимая Свою жертвенную смерть. У Него есть
полная власть предложить себя в жертву и полное понимание
того, что означает эта жертва480. В данном случае концепции
страданий и власти неразрывно переплетены между собой.
Это можно сказать и в связи с темой предательства в
Мк: 17-21. Они несут на себе явный отпечаток христологии
Страстей, но и христология божественной Власти им не
чужда, поскольку перед нами предсказание481. Дело в том, что
Иисус обладает сверхъестественным знанием, может
предвидеть будущее, частью которого является предательство. Само
это событие связано со Страстями, но предсказание о нем в
Мк 14:17-21 подчеркивает божественную власть Иисуса.
6. Следующая перикопа, Мк 14:22-25482, говорит о
тайной вечере, то есть содержит предание о святой
евхаристии483. Как известно, текст пронизан христологией Страс-
479 Это уже известно из Мк 9:12: «Сыну Человеческому, как написано о
Нем, надлежит много пострадать...»
480 Taylor 539 называет перикопу Мк 14:17-21 «по сути, пророчеством и
даже более чем пророчеством, в обрамлении повествования».
481 Глагол υπάγει («идет») намекает на сознательное взятие на себя
страданий. Ср. Виктор Антиохийский 421: «Это слово говорит о
сознательном шаге...»
482 Из литературы по Мк 14:22-25 можно выделить, в частности: N. A. Beck,
"The Last Supper as an Efficacious Symbolic Act," JBL 89 (1970) 192-198;
L. Schenke, Studien zur Passionsgeschichte (1971) 286-347; J. Jeremias, "This
is my Body...," ExpTim 83 (1972) 196-203; D. Palmer, "Defining a Vow of
Abstinence." Colloquium 5 (1973) 38-41; D. Flusser, "The Last Supper
and the Essenes," Immanuel2 (1973) 23-27; W. Schenk, Der Passionsbencht
(1974) 189-193; V. K. Robbins, "Last Meal," The Passion in Mark, ed. Kelber
(1976) 21-40; H. Merklin, "Erwagungen zur Uberlieferungsgeschichte
der neutestamentlichen Abendmahlstraditionen," BZ21 (1977) 88-101;
R. Pesch, Das AbendmahlundJesus Todesverstandnis (Freiburg, 1978); D. Pea-
body, "A Pre-Markan Prophetic Sayings Tradition and the Synoptic
Problem," JBL 97 (1978) 391-409; J. Schlosser, Le regne de Dim (Paris, 1980)
374-398; R.J. Daly, "The Eucharist and Redemption," BTB11 (1981) 21-27;
X. Leon-Dufour, "Prenez! Ceci est mon corps," M?T104 (1982) 223-240.
483 Отрывок Мк 14:22-25 содержит текстологические и экзегетические
проблемы, которые лежат вне темы нашего исследования. Обстоя-
-145-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
тей. Повествование носит сжатый и лаконичный характер, а
его язык имеет до некоторой степени литургический
характер484. Отметим узловые моменты, связанные с
христологней Страстей.
(А). Концепция страданий и смерти. Без сомнения,
упоминание о теле и крови намекает на смерть. Более того, из
формулировки «кровь Моя... изливаемая» (14:24) очевидно,
что речь идет не просто о тяжелой смерти, а о мученической
смерти. Иисуса казнят. Его страдания — это жертва,
окрашенная пролитой кровью.
(Б). Концепция страданий за человечество. Это
фундаментальное сотериологическое учение выражено одной фразой:
«Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая»485
(14:24). Следует оговориться, что «за многих» — это
семитизм. Его нельзя понимать как «не за маленькое количество
людей, а за большое». Он означает «не за одного человека,
а за всех»486, даже «за всех и каждого». Здесь раскрывается
сотериологическое измерение Страстей. Смерть Иисуса
есть жертва, которая приносится за все человечество. Еще
в Мк 10:45 мы встречали родственную концепцию: «отдать
душу Свою для искупления многих». Однако в Мк 14:24 образ
пролитой крови делает реальность жертвенной смерти во
спасение мира намного более наглядной и яркой.
(В). Концепция нового завета. Сформулированная во
фразе «сия есть Кровь Моя нового завета» (или, согласно
другим рукописям, «Кровь завета»487, 14:24), эта концепция
тельное обсуждение существующих мнений и библиографию
современных публикаций см. в Pesch 2, 364-377.
484 Schweizer 300 замечает здесь: «Стиль лаконичен. Упомянуты лишь
слова и действия, имеющие литургическую значимость, причем почти
церемониальным образом».
485 Относительно вариантных чтений Мк 14:24, см. Nestle-Aland, ed. 26
(1979).
486 Виктор Антиохийский, 423: «Когда Он говорит: «Кровь Моя... за
многих изливаемая», Он говорит обо всех, ибо многие есть все».
Ср.: Trembelas 269; Ε. С. Maloney, Semitic Interference in Markan Syntax
(Chico, 1981) 57-58, 139-142; С Schedl, "Fragen zur revidierten
Einheitsubersetzung," BLit 54 (1981) 226-228; F. Werner, "Theologie und
Philologie," BLit 54 (1981) 228-230.
487 См. разночтения в Nestle-Aland, ed. 26 (1979).
-146-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
отражает фундаментальное христологическое учение.
Согласно ему, Страсти Христовы полагают основу новому
завету, то есть новому договору между Богом и людьми. И если
соглашение между Богом и Израилем («ветхий завет»)
некогда было запечатано кровью жертвенных животных, то этот
новый завет скрепляется кровью Иисуса. Страсти Христовы
становятся основой и гарантией нового завета. Они создают
начало новых отношений любви, дружбы и близости между
Богом и Его новым народом.
(Г). Концепция литургической преемственности
Страстей. В Мк 14:22-25 жертвенная смерть Иисуса за «многих»,
которую предвещает трапеза с «хлебом» и «чашей»,
становится литургическим событием488. Благодаря установлению
святой евхаристии, на литургическом уровне возникает
подлинная преемственность между жертвой Христа и жизнью
церкви489. Через святую евхаристию, литургическое начало
которой мы видим в Мк 14:22-25, Страсти полностью
актуализируются всякий раз, когда христиане совершают это
таинство. Евхаристия остается живым и непосредственным
событием490, в котором может участвовать каждое поколение
верующих и ныне, и в будущем.
Присутствуют в Мк 14:22-25 и намеки на христологию
Власти. Речение «сия есть Кровь Моя нового завета» (14:24)
отражает огромную власть Христа. Взамен ветхого завета
приходит новый, — божественный акт, предполагающий
божественные полномочия. Это можно сказать и о
торжественных словах в конце данного отрывка (14:25). Они возвещают
не только предстоящую смерть Христа, но и удивительную
эсхатологическую реальность, начало которой полагает
Мессия. Выражения «пить от плода виноградного» и «новое вино
488 Ср. Taylor 544; Nineham 381-382.
489 См. Григорий Нисский, Большое огласительное слово 37, PG 45.96-97.
Ср. Pesch 2, 361; Gnilka 2, 249; J. Karavidopoulos, "The Beginnings of
Ecclesiology in the Gospel of Mark," 81-82.
490 V. K. Robbins, "Last Meal," 27, 34-36 пытается доказать, что
евхаристия подчеркивает отсутствие, а не присутствие Христа. Однако эта
теория не дает убедительного объяснения содержанию перикопы
Мк 14:22-25. Этот же недостаток имеет сходная гипотеза, выдвинутая
bJ. D. Crossan, "A Form of Absence: The Markan Creation of Gospel," Se-
meia 12 (1978)44-46.
-147-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
в Царстве Божьем» зримо передают идеи триумфа, радости
и силы491.
Более чем где-либо еще, великие и абсолютные
полномочия Иисуса явлены в установлении таинства евхаристии.
В Мк 14:22-25 Христос создает — через свои тело и кровь —
единство, в котором верующие приобщаются благодати и
уникальным дарам, имеющим свой источник в Его Страстях.
Неизъяснимое пресуществление евхаристических хлеба и
вина в тело и кровь Христову, приобщение верующих к
этому телу и крови — великое чудо, причем чудо божественного
порядка, которое по силам одному лишь Богу.
7. Христология Страстей задает тон и в Мк 14:26-31492.
Этот отрывок можно условно разделить на две части. В первой
из них ключевую роль играет пророчество Захарии: «Поражу
пастыря, и рассеются овцы» (14:27)493. Поскольку оно
относится к Иисусу, сразу возникает картина страданий и скорби.
В эту картину входят и Его ученики («овцы»), которые
испытывают последствия удара, нанесенного их Пастырю-Мессии.
Еще сильнее выражена скорбь Страстей в словах Иисуса: «Все
вы соблазнитесь о Мне в эту ночь» (14:27)494. Иисусу вот-вот
предстоит предложить себя в жертву, а к Его мукам добавится
еще и одиночество: ученики оставят Его и рассеются.
Вторая часть отрывка подробнее говорит о бедствиях,
выпавших на долю Мессии. Оказывается, от Него трижды
CM.A.Ambrozic, The Hidden Kingdom, (1972) 189-191, 197-201; Swete 337;
Klostermann 148; Gnilka 2, 246. Виктор Антиохийский (424)
усматривает в данном отрывке намек на воскресение: «Здесь Иисус назвал
Воскресение Царством Бога и Отца. От Воскресения Царство было
даровано Ему, Царство, причастными которому могут быть и
остальные люди». Ср. Феофилакт, 652.
Из литературы по Мк 14:26-31 можно выделить, в частности: М. Wilcox,
"The Denial-Sequence in Mk. 14, 26-31, 66-72," NTS (1971) 426-436;
L. Schenke, StudienzurPassionsgeschichte(1971) 348-460; R. H. Stein, "AShort
Note on Mk. 14, 28 and 16, 7," NTS 20 (1974) 445-452; R. P. Schroeder,
"The Worthless Shepherd. A Study of Mk 14, 27," CurTM2 (1975) 342-344;
D. Brady, "The Alarm to Peter in Mark's Gospel," JSNT 4 (1979) 42-57;
E. Best, Folhwingjesus (Sheffield, 1981) 199-204, 210-213.
По-видимому, евангелист Марк цитирует Зах 13:7 по еврейскому
оригиналу. Что касается Септуагинты, то кодекс В дает несколько иной
вариант, а кодекс А близок к еврейскому чтению.
Вариантные чтения Мк 14:27 не затрагивают основного смысла этого
стиха.
-148-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
отречется Его ближайший ученик Петр: «Истинно говорю
тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды
пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (14:30). Петр не
просто оставит Иисуса, а именно отречется, причем
неоднократно. Это настолько шокирующий факт, что о нем упоминают
все евангелисты (Мф 26:33-35; Лк 22:31-34; Ин 13:36-38).
В данном отрывке Петр еще уверяет: «Хотя бы мне
надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя» (14:31). Однако
несколько часов спустя все эти обещания будут нарушены.
Брошенный даже самыми близкими учениками, Мессия
пройдет крестный путь в одиночестве. Здесь христология
Страстей сосредоточена на отношении Иисуса с учениками,
а также на поведении учеников в этом испытании.
Однако евангелист вносит в повествование светлую
ноту — через христологию Власти. Детальное предсказание о
бегстве учеников и отречении Петра подразумевает наличие
сверхъестественного знания. Иисус обладает божественным
качеством: Он способен прозревать будущее495.
Это предзнание, столь горькое в случае с отречением
Петра, ободряет учеников в Мк 14:28: «По воскресении же
Моем, Я предварю вас в Галилее». Здесь Христос
предсказывает свое воскресение496, используя формулировку от
первого лица497. Более того, удивительно, что в греческом
оригинале глагол, обозначающий воскресение, стоит в прошедшем
времени, словно речь идет о событии уже свершившемся.
Несомненность Христова воскресения возвещает о Его
божественной власти.
По мнению М. Wilcox, "The Denial-Sequence," 427-436, смысл
Мк 14:26-31, вкупе с Мк 14:66-72, состоит не в отречении учеников
как таковом, а в предсказании Иисусом этого отречения. Ср.: Nineham
387; Haenchen 489.
Теория, согласно которой евангелист подчеркивает значимость
Галилеи как места эсхатологической парусин Мессии (Lohmeyer),
неубедительна. Мк 14:28 говорит, прежде всего, о воскресении Христовом
и последующей встрече с учениками. См. об этом R. Н. Stein, "A Short
Note," 447-452.
В Мк 14:28 мы видим нечто похожее на Мк 8:31; 9:31; 10:33-34:
пророчеству о Страстях сопутствует пророчество о воскресении. Различие
состоит в том, что в Мк 14:28 пророчество о воскресении излагается
от первого лица («после того как Я воскресну»). Тем самым именно на
этом пророчестве сделан особый упор.
-149-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
8. Рассказ о гефсиманской молитве и муках Иисуса в
Мк 14:32-42 — один из базовых текстов христологии
Страстей498. Здесь Марк во многом дает квинтэссенцию того, о чем
уже неоднократно говорилось в его Евангелии499.
(А). Прежде всего, при чтении Мк 14:32-42 неизгладимое
впечатление производит беспрецедентное по своей силе
страдание Иисуса: Он «начал ужасаться и тосковать. И сказал
им: душа Моя скорбит смертельно» (14:33-34). Первые два
глагола передают необычайно острые чувства: ужас, тоску,
душевные муки500. Из слов Иисуса ясно, что Его печаль
доходит до предела: это состояние крайней скорби501.
Далее образ невыносимой боли становится еще более
трагическим: «И, отошед немного, пал на землю и молился,
чтобы, если возможно, миновал Его час сей; И говорил: Авва
Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но
не чего Я хочу, а чего Ты» (14:35-36). «Пал на землю» — это
выражение сразу создает впечатление страшного бремени
Иисуса. Повторение молитвы о том, чтобы чаша миновала
(прямым и косвенным образом)502 подчеркивает ее
значимость, а также тяготы, обрушившиеся на Иисуса.
498 Из литературы по Мк 14:32-42 можно выделить, в частности:
R. S. Barbour, "Gethsemane in the Tradition of the Passion," NTS 16 (1970)
231-251; L. Schenke, StudienzurPassionsgeschichte (1971) 461-551; W. H. Kel-
ber, "Mark 14, 32-42: Gethsemane, Passion Christology and Discipleship
Failure," ZAW63 (1972) 166-187; W. Mohn, "Gethsemane," ZAW64 (1973)
194-208; H. Schlier, Die Markuspassion (1974) 37-51; W. H. Kelber, "The
Hour of the Son of Man and the Temptation of the Disciples," The Passion
in Mark, ed. Kelber (1976) 41-60; A. Feuilet, Eagonie de Gethsemane (Paris,
1977); C. R. Kazmierski,/£SU5 the Son ofGod(\979) 151-164; J. Thomas, "La
scene dujardin, selon Marc 14, 32-42," Chnstus2S (1981) 350-360.
499 Cm. W. H. Kelber, "The Hour of the Son of Man," 50-56.
500 Cp. R. Martin, Mark (1972) 119-120.
5oi фраза περιλύττο$... eccs θανάτου означает «скорбь, которая почти
убивает», «скорбь столь сильная, что смерть может быть
предпочтительнее». См. Nineham 391. R. S. Barbour, "Gethsemane in the Tradition
of the Passion," 236-238 считает силу этого переживания отражением
противостояния Сына Божьего силе зла.
502 Это повторение не связано ни с наложением источников, ни с
неуклюжестью повествователя. Евангелист Марк специально делает здесь
смысловой акцент. По словам Виктора Антиохийского (427), «когда
Писание дважды или трижды говорит одно и то же, это особенно
сильно указывает на истину». См. также Иоанн Златоуст, О
непостижимости существа Божьего, гомилия 7, 6, PG 48.766.
-150-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
Неизмеримая глубина и крайняя степень Христовых
страданий видна также из сообщения евангелиста, что
Иисус еще дважды повторил свою молитву, «сказав то же слово»
(14:39). Этот повтор, подобно ударам молота, усиливает
чувство бесконечных мучений и скорби Иисуса.
Рассказ в Мк 14:32-42 полностью пронизан христоло-
гией Страстей. Здесь Марка не интересует
психологический анализ состояния Иисуса, как не впадает он и в
патетическую сентиментальность. Евангелист передает детали
мучений потому, что убежден в абсолютной реальности и
подлинности Страстей Иисуса. И это имеет глубокий хрис-
тологический смысл503. Христос разделяет с людьми их
печали, муки и скорби, — вот о чем просто и реалистично
возвещает Мк 14:32-42.
(Б). Затем обращает на себя внимание поведение трех
ближайших учеников: Петра, Иакова и Иоанна. Ранее
именно они удостоились чести быть свидетелями воскрешения
дочери Иаира (5:37) и преображения Иисуса (9:2). Значит,
их присутствие при гефсиманской молитве говорит об
особой значимости сцены504. Более того, казалось бы, именно
они выкажут особую ответственность и чуткость. Однако
после первой мучительной молитвы Христос
«возвращается, и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты
спишь? не мог ты бодрствовать один час?» (14:37). Контраст
поразителен505. Иисус переживает кульминацию скорби и
тягот, а три ученика, которых он избрал, чтобы они были с
Ним, спят глубоким сном. Скорее всего, в слове «час» есть
трагическая ирония: Христос молится, чтобы «миновал Его
503 См. Schweizer 310-312, 315; Schmithals 2, 637: «Эта скорбь не
предварение Страстей Иисуса, но составная часть их. Страдания уже
начались...»; W. Kelber, "The Hour of the Son of Man," 52: «Поэтому в Геф-
симании христологическая экспликация Марком страданий Сына
Человеческого достигает высшей точки... Гефсимания вбирает в себя
христологию страданий Сына Человеческого».
504 См. Феофилакт 653. Ср. Swete 341; Lagrange 387; Gnilka 2, 259, 264.
505 Ср. Lohmeyer 316-318; Klostermann 149; Schweizer 313-314; Pesch 2,392.
Schmithals 2, 636 даже пытается доказать, что именно в
противопоставлении поведения Иисуса и учеников состоит основная мысль рассказа.
Эту идею выдвигал уже W. Kelber, "The Hour of the Son of Man", 47-50.
-151-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
час сей» (14:35), а Петр не может «бодрствовать один час»
(14:37)506.
Этот скорбный эпизод повторяется еще дважды. В
последний раз контраст огромен: «Вы все еще спите и
почиваете? Кончено, пришел час; вот, предается Сын Человеческий
в руки грешников» (14:41). Ученики встречают трагический
час Иисуса, «спя и почивая».
Такое поведение учеников, на которое Марк обращает
внимание, составляет еще один аспект христологии Страстей.
В преддверии крестных мук, Христос в Гефсимании должен
терпеть еще и боль, которую доставляют Ему Его любимые
ученики. Он одинок, хотя рядом с Ним — Его избранники.
Следует отметить, что хотя перикопа Мк 14:32-42
посвящена, главным образом, Страстям Мессии, в ней нет
жалостливой тоскливости. Эпизод дышит тихим литургическим
величием, которое не умаляется от силы страданий Иисуса.
Дело в том, что и этой перикопе присуща христология
божественной Власти507, которая не позволяет нам толковать
Страсти с односторонне человеческой точки зрения. В молитве «но
не чего Я хочу, а чего Ты» (14:36) сосредоточена колоссальная
духовная сила, неизбывное желание и решение Сына
Божьего исполнить волю Отца508. Его слова выдают уникальную
силу и полномочия принести такую всеохватную жертву. Это
относится и к последнему предложению отрывка: «Встаньте,
пойдем: вот, приблизился предающий Меня» (14:42). Здесь
Иисусу присуще полное знание происходящего, и Он
сохраняет контроль над событиями. Он принимает Страсти и
сознательно идет к ним, ибо таков Его выбор и воля509.
Лука дает весьма человеколюбивое объяснение сну учеников: «[Иисус]
нашел их спящими от печали» (Лк 22:45). Иоанн Златоуст замечает:
«Иисус обращается ко всем и обличает их слабость. Те, которые прежде
решались умереть с Ним, теперь не могли бодрствовать и сострадать
Ему в Его скорби, но побеждены были сном» (Толкование на Евангелие от
Матфея, беседа 83, PG 58.745). Ср. Виктор Антиохийский 426-427.
Здесь перед нами понятие прямого и близкого общения Иисуса с
Отцом. На это указывает, в частности, обращение: «Авва, Отче!»
(Мк 14:36). Ср. Lohmeyer 315-316.
См. Феофилакт 563.
Иоанн Златоуст говорит: «Христос, желая показать,., что Он не имеет
нужды в их помощи, и что Он необходимо должен быть предан, го-
-152-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
9. За рассказом о гефсиманской молитве следует сцена
ареста Иисуса (14:43-52). Она опять же пронизана христо-
логией Страстей. В данном случае очень показательны
действия основных персонажей сцены.
Во-первых, снова в критический момент появляются
первосвященники, книжники и старейшины (14:43). На сей раз
они не собираются полемизировать и не строят заговоры
против Иисуса. Они осуществляют ряд жестокостей, начиная
с Его ареста и заканчивая убийством. Ненависть духовных
вождей иудаизма проявляется здесь в самой грубой форме.
Во-вторых, приходит «множество народа с мечами и
кольями» (14:43). Толпу послали религиозные вожди, чтобы
схватить Иисуса. Впервые в Евангелии от Марка группа
вооруженных людей выступает против Мессии.
В-третьих, в ночи, подобно герою трагедии, появляется
Иуда. Евангелист мимоходом замечает: он — «один из
Двенадцати», что внушает глубокую печаль510. Это можно сказать
и об условном знаке (σύσημον) предательства Иуды: «Кого я
поцелую, Тот и есть» (14:44). Это создает поистине мерзкое
впечатление. Тем более мерзкое, что Иуда — красноречивая
деталь! — не просто поцеловал Иисуса, но κατεφλησεναυτόν
(«расцеловал, облобызал») Его. Этот поцелуй должен был
причинить Иисусу особую боль511.
В-четвертых, Христа оставляют ученики. Скупая фраза
передает всю глубину драмы: «Тогда, оставив Его, все
бежали» (14:50). Даже юноша, который, «завернувшись по нагому
телу в покрывало... оставив покрывало, нагой убежал от них»
ворит: "Спите... почиваете. Вот, приблизился час, и Сын
Человеческий предается в руки грешников". Этим Он снова показывает, что все
происходившее с Ним было делом домостроительства» (Толкование на
Евангелие от Матфея, беседа 83, PG 58.745). Ср. Виктор Антиохийский
426-427.
Фраза «один из Двенадцати» встречается также в параллельных
рассказах Матфея (26:47) и Луки (22:47). Отсюда видно, сколь глубокое
впечатление производил этот факт на раннюю Церковь. Ср. Виктор
Антиохийский 428; Klostermann 152.
Ср. Лк 22:48: «Иуда, целованием ли предаешь Сына Человеческого?».
Как показывает G. Schneider, "Die Verhaftung Jesu," 206-207, поцелуй
Иуды восходит к самым древним пластам традиции, стоящей за
повествованием Мк 14:43-52.
-153-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
(14:51-52). Возникает впечатление панического бегства и
полной покинутости Иисуса512. Ученики, которые могли еще
помочь Иисусу, рассеялись в ночи. Иисус остался один в
руках своих смертельных врагов.
Тем самым все люди — духовные вожди иудаизма, толпа
рабов, ученики, неизвестный юноша — способствуют боли и
страданиям Иисуса. Арест, предательство, бегство близких —
все это создает трагическую картину, в центре которой стоит
страдающий Сын Человеческий. В сцене ареста в Гефсима-
нии евангелист мастерски указывает на целый ряд
человеческих факторов, играющих свою роль в Страстях Христовых.
Реальность Страстей в перикопе Мк 14:43-52
необходимо рассматривать, главным образом, в событии ареста
Мессии: «А они возложили на Него руки свои и взяли Его»
(14:46). Иисус предрек свой арест врагами как один из
главных элементов Страстей (9:31, 14:41). Теперь это
предсказание сбылось, и приоткрылся занавес над последним актом
разворачивающейся драмы.
Тяготы самого ареста были усугублены способом его
осуществления. Марк приводит в связи с этим слова Иисуса:
«Как будто на разбойника вышли вы на Меня с мечами и
кольями, чтобы взять Меня» (14:48). Грубость и унизительность
того, как Иисус был арестован, сделало Его страдания более
тяжелыми.
Вместе с тем, перикопа содержит и элементы христоло-
гии Власти. Ход событий полностью подтверждает
пророческие речения Иисуса о предательстве Иуды (14:18) и бегстве
учеников (14:27). Таким образом, эти события
демонстрируют сверхъестественное знание Христа513. Обращают на себя
внимание и слова Иисуса: «Да сбудутся Писания» (14:49). Они
Эпизод с юношей относится к общей теме бегства учеников: см.
G. Schneider, "Die Verhaftungjesu," 205-206; Η. Fledderman, "The Flight
of a Naked Young Man," 415-418. Другие исследователи, например,
R, Scroggs и К. I. Groff, "Baptism in Mark," 533, 544-546, предлагают
понимать этот эпизод в свете крещального богословия и крещальной
практики ранней Церкви. A, Vanhoye, "La fuite du jeune homme nu,"
Biblica 52 (1971) 401-406, пытается доказать символическую связь
эпизода с погребением и воскресением Иисуса. Комбинацию всех
вышеуказанных теорий см. в В. Standaert, L 'Evangile selon Marc (1978) 163-167.
См. Феофилакт 657; Pesch 2, 403.
-154-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
ставят Иисуса над потоком событий, которые оказываются
не следствием человеческого замысла или случайностей, а
частью процесса спасения, задуманного Богом514.
Поведение Иисуса во время ареста пронизано
божественным миром и величием. Он тих и кроток, и лишь
несколькими лаконичными словами указывает на
божественное предначертание происходящих событий. Преданный и
брошенный учениками, связанный грубыми рабами, Иисус в
Мк 14:43-52 словно излучает божественное превосходство.
10. Далее, в Мк 14:53-65, идет сцена суда над Иисусом
«первосвященниками, старейшинами и книжниками»515. Здесь
страдания Мессии развиваются, и приближается время Его
жертвенной смерти. Пока что Он предстает перед судом
Синедриона. Это настоящая судебная расправа: судьи одержимы
желанием убить Иисуса (14:55) и выносят Ему смертный
приговор516. Остановимся на некоторых особенностях сцены.
Сразу после ареста Иисуса отводят на суд, который ведут
«первосвященники и весь Синедрион» (14:55). После тягот
минувшего дня, гефсиманских борений, предательства Иуды,
Ср. Виктор Антиохийский 429; Феофилакт 657; Nineham 394; Pesch 2,
401; Gnilka 2, 273; Schmithals 2, 646.
Из литературы по Мк 14:53-62 можно выделить, в частности: G.
Schneider, "Gab es eine vorsynoptische Szene Jesus vor dem Synedrium?", NovT
12 (1970) 22-30; S. Legasse, "Jesus devant le Sanhedrin," RTL 5 (1974)
170-197; L. Schenke, Dergekreuzigte Christus (1974) 23-46; G. Theissen, "Die
Tempelweissaussagung Jesu," TZ32 (1976) 144-158;J. R. Donahue, "Temple,
Trial and Royal Christology," ТЫ Passion in Mark, ed. Kelber (1976) 61-79;
N. Perrin, "The High Priest's Question and Jesus' Answer," The Passion in
Mark, ed. Kelber (1976) 80-95; P. Lamarche, Revelation de Dim (1976) 105-
118; R. Kempthorne, "The Markan Text of Jesus' Answer to the High Priest,"
NovT 19 (1977); R. T. Fortna, "Jesus and Peter at the High Priest's House,"
NTS24 (1978) 371-383; O. Genest, Le Christ de la Passion. Perspective Structural
(Montreal, 1978) 29-56; D. Dormeyer, Der Sinn desLeidens Jesu (1979) 49-61;
R. Kazmierski,/^W5 the Son of God (1979) 165-190; С Walters, Jr., /, Mark,
a Personal Encounter (1980) 132-134; R. T. France, "Jesus devant Ca'iphe,"
Hokhma 15 (1980) 20-35; D. Luhrmann, "Markus 14, 55-64: Christologie
und Zerstorung des Tempels...," NTS27 (1981) 457-484.
Подробное обсуждение суда над Иисусом и обширный список
современной литературы о нем см. в Pesch 2, 404-424. Ср.: Schmithals
2, 657-669; J. R. Donahue, Are You the Chnst? (Missoula, 1973); D. Juel,
Messiah and Temple (Missoula, 1977), 1-39.
-155-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
бегства учеников и унизительного ареста Иисус должен
вытерпеть еще и судебную расправу.
Его судьи — враги, которые заранее решили его судьбу:
«...искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его
смерти» (14:55). Ради достижения своей цели они были готовы
на все.
Свидетели, представленные обвинителями, это явные
враги Христа, ибо без всяких угрызений совести лгут:
«Многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не
были достаточны» (14:56). Эта череда ложных показаний —
еще один источник мук для Иисуса517. Ситуация усугубляется
тем, что лжецы совершенно передергивают слова Иисуса о
разрушении и восстановлении Храма (14:57-59)518. В этот
момент вмешивается первосвященник. Он не
останавливает лжесвидетелей, но набрасывается на Иисуса: «что Ты
ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?»
(14:60). Тяготы, которые причиняли Иисусу бессовестные
обвинения, дополняются несправедливой позицией
первосвященника.
Между тем ситуация зашла в тупик, стала безвыходной,
поскольку Иисус молчит. И тогда первосвященник решает
задать самый главный и решающий вопрос: «Ты ли Христос,
Сын Благословенного?» (14:61 )519. Утвердительный ответ
Иисуса не становится предметом тщательного расследования
или объективной дискуссии: следует взрыв негодования со
стороны первосвященника, который даже раздирает на себе
одежды (14:63)520.
D. Luhrmann, "Markus 14, 55-64", 460 связывает евангельский мотив
лжесвидетельства с мотивом страдания праведника в Ветхом Завете.
Ср. J. R. Donahue, "Temple, Trial and Royal Christology," 66-71.
Слова Иисуса искажаются с целью изобразить Его политически
опасным претендентом на мессианство. Ср. Swete 356-357; D. Luhrmann,
"Markus 14, 55-64," 465-469. Однако тема Храма имеет
исключительное значение: см. D. Juel, Messiah and Temple (Missoula, 1977), 117-209.
В интонации первосвященника, когда он спрашивает «Ты ли
Христос?», ощущается пренебрежение. См. Taylor 567.
Согласно Талмуду, раздирание одежд — типичный юридический жест
осуждения (см. Billerbeck 1,1007-1008). Однако это не означает
отсутствия эмоциональной вспышки и глубокого возмущения. См. Schwei-
zer 331. Gnilka 2, 282 пытается доказать обратное. Подробно об этом
см. D. Juel, Messiah and Temple (Missoula, 1977), 95-106.
-156-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
Следующий трагический шаг — ответ Иисуса
немедленно изображается как кощунство521. Так заканчивает
судебный процесс: «Они же все признали Его повинным смерти»
(14:64). После тягостной судебной процедуры Иисусу
нанесен последний удар.
Мы видим, сколь ярко изображает евангелист в Мк 14:53-
65 реальность Страстей. Время и место испытания,
основные персонажи, свидетели, вопросы, мотивы, детали — все
это безжалостно и непрестанно ранит Христа. И конечно,
закономерен смертный приговор. Однако на этом сцена не
заканчивается. По сообщению Марка, после заседания на
Иисуса обрушился целый шквал оскорблений и издевательств:
плевки, побои, унизительные замечания (14:65)522. Все
повествование в Мк 14:53-65 каждым словом подчеркивает
многогранную реальность страданий Иисуса.
Удивительно, что в такой перикопе, пронизанной христо-
логией Страстей, дает о себе знать и христология Власти523.
В ответ на вопрос первосвященника («Ты ли Христос, Сын
Благословенного?»), Иисус говорит: «Я; и вы узрите Сына
Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на обла-
521 Экзегеты долго спорили, составлял ли ответ Иисуса кощунство по
тогдашним иудейским нормам. Между тем Марк высказывается на
сей счет предельно ясно, и его свидетельство высвечивает характер
Страстей. Ср. Billerbeck 1, 1008-1009; TDNTVoL 1, 623; Taylor 569-570;
Schweizer 331; Gnilka 2, 283; Montague 174-175.
522 Отметим комментарий Иоанна Златоуста: «Что может сравниться
с этим оскорблением? На то самое Лицо, увидя которое устыдилось
море, от которого солнце, узревши на кресте, сокрыло лучи свои, —
на то самое Лицо плевали, то самое Лицо заушали, били по главе,
безмерно увлекаемые своим неистовством. Наносили удары самые
жесточайшие, били по щекам, заушали, и к этим язвам присоединяли
позор оплевания. Мало того, — громко повторяли едкие насмешки...
И не только свободные, но и рабы ругались над Ним с таким
безумием... Этим я хвалюсь: хвалюсь не тысячею только мертвецов,
которых воскресил Он, но и теми страданиями, которые Он претерпел.
Об этом и Павел непрестанно повторяет, то есть о кресте, о смерти,
о страданиях, о поруганиях, о поношениях, о насмешках» (Толковать
на Евангелие от Матфея, беседа 85, PG 58.757-758).
523 Присутствуют и другие элементы христологии власти, но они менее
заметны. К примеру, в Мк 14:65 сбывается пророчество Мк 10:34, что
демонстрирует сверхъестественное знание Иисуса.
-157-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ках небесных» (Мк 14:62). Здесь в Евангелии от Марка Иисус
впервые открыто объявляет себя Мессией и Сыном Божьим524.
Его слова предельно ясны; они сказаны перед верховным
советом иудейских вождей и религиозных учителей в ответ на
прямой вопрос и в смертельной опасности. Значение этих
слов — уникальное525.
Христологическое содержание этой мессианской
декларации очень глубоко. Впервые рука об руку и равными
по важности идут титулы «Сын Человеческий», «Сын
Божий» и «Христос»526. Еще существеннее, однако, сочетание
в Мк 14:62 двух великих христологических образов: воссе-
дания одесную Силы и образ прихода «на облаках
небесных».
Положение «одесную силы» указывает на высшую
божественную власть527. Мк 14:62 явно содержит аллюзию на
Пс 109 (LXX) — текст, уже истолкованный Иисусом в
мессианском ключе (12:35-37). Христологическая декларация
о таком господстве и величии, сформулированная
библейским языком перед Синедрионом, подчеркивает огромные
масштабы власти Иисуса. Затем идет фраза: «...грядущего на
облаках небесных». Она разворачивает величественную
эсхатологическую перспективу будущего Страшного Суда. Эти
две концепции формируют единое целое, раскрывая во всей
524 Виктор Антиохийский 431: «Иисус объявляет себя Богом». W. Wrede,
The Messianic Secret (1971) 75: «Сын Божий в сверхъестественном и
метафизическом смысле...» Ср. Damalas 3.645; Lohmeyer 328-329;
Trembelas 285; Schweizer 331; Lane 536-537; Lagrange 402; Taylor 568-
569; Gnilka 2, 281-282; Schmithals 2, 262. См. подробную дискуссию в
J. R. Donahue, "Temple, Trial and Royal Christology," 72-79; N. Perrin,
"The High Priest's Question and Jesus' Answer," 81-91.
525 Как отмечает Виктор Антиохийский (430), это произошло, дабы у
религиозных вождей иудаизма не было извинения: мол, они не
слышали, как Иисус говорит о своем мессианстве. Ср. P. Lamarche, Revelation
deDieu(l976) 109, 115-117.
526 С точки зрения D. Liihrmann, "Markus 14, 55-64," 462, христология
Марка представляет собой сочетание этих трех титулов. Ср. Н. С. Кее,
Community of the New Age (1977) 129. См. также интересные наблюдения
J. R. Donahue, "Temple, Trial and Royal Christology," 71-79, и D. Juel,
Messiah and Temple (1977) 77-107.
527 См. M. Hooker, The Son of Man (1967) 172-173.
-158-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
полноте божественную власть Христа528. И это — в центре
отрывка, посвященного страданиям Иисуса529.
11. Рассказ об отречении Петра составляет часть
повествования о ночных событиях — суде и осуждении Иисуса.
Данная перикопа идет сразу после сцены суда (11:66—72)530, тогда
как действие ее происходит во время суда.
Во дворе первосвященника Петр поддается случайному
давлению531 и отрицает, что знаком с Иисусом
«Назарянином» (14:68). Будучи спровоцирован вторично, Петр
повторяет свое отречение (14:70), а в третий раз идет даже
дальше: «Он же начал кляться и божиться: не знаю Человека
Сего, о Котором говорите» (14:71). Возрастающая резкость
отречения ученика от своего Учителя поразительна. То, что
Петр клятвенно отрекается от Христа в то самое время и в
том самом месте, где над Христом совершается судебная
расправа, делает его отречение еще более позорным532. После
предательства Иуды и бегства учеников поступок
ближайшего ученика становится страшным ударом для страдающего
Иисуса. Без сомнения, отречение Петра входит в христоло-
N. Perrin, "The High Priest's Question," 95 пытается доказать, что
Мк 14:61-62 со своими христологическими идеями «функционирует
одновременно на ретроспективном и перспективном уровне.
Ретроспективно это кульминация христологических тем евангелиста и
раскрытие мессианской тайны. Данный отрывок также готовит нас
к христологической кульминации в исповедании сотника, осмысляет
распятие и воскресение Иисуса как воцарение/вознесение Иисуса
как Христа и Сына Человеческого, и предвосхищает парусию».
Nineham 399 цитирует Дибелиуса, который «справедливо
усматривает здесь кульминацию марковского рассказа о Страстях и говорит о
славной божественности Иисуса, сияющей среди всех этих тягот и
унижений».
Из литературы по Мк 14:66-72 можно выделить, в частности:
М. Wilcox, "The Denial-Sequence in Mark 14, 26-31, 66-72," NTS 17
(1970) 426-436; G. W. H. Lampe, "St. Peter's Denial," BJRL 55 (1973)
346-368; L. Schenke, Der gekreuzigte Chnstus (1974) 15-22; J. Ernst, "Noch
einmal: Die Verleugnungjesu durch Petrus," CatholicaZO (1976) 207-226;
K. E. Dewey, "Peter's Curse and Cursed Peter," The Passion in Mark, ed.
Kelber (1976) 96-114; D. Gewalt, "Die Verleugung des Petrus," LinguB45
(1978) 113-144; Ε Kermode, The Genesis of Secrecy (1980) 115-123.
Феофилакт 661 замечает: Петра напугала обыкновенная служанка!
Как показала К. Е. Dewey, "Peter's Curse and Cursed Peter," 108-113, это
сильнее всего выражено в повествовании Марка.
-159-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
гию Страстей и неизгладимо запечатлелось в памяти
древней Церкви533.
Между тем это отречение было заранее и до мельчайших
деталей предсказано Иисусом (14:30). Предсказание
сбылось, что снова напоминает о пророческой власти Христа534.
Когда Петр вспоминает о словах Иисуса, его сердце
наполняется раскаянием: «И вспомнил Петр слово, сказанное ему
Иисусом...» (14:72). В момент величайшего падения ученика,
несравненная духовная мощь Мессии совершает чудо
полного преображения этого человека. Здесь также дает о себе
знать христология Власти.
12. Первая перикопа 15-й главы, Мк 15:1-15, посвящена
суду Пилата535. Она изобилует фактами, которые
олицетворяют, подчеркивают, углубляют и интерпретируют концепцию
Страстей536. Остановимся на наиболее важных моментах.
(А). «Первосвященники со старейшинами и книжниками
и весь синедрион» (15:1), то есть группа врагов, уже
приговорившая Мессию к смерти, вновь собирается на совещание. Не
долго думая, всего лишь спустя несколько часов после
ночного суда («немедленно поутру»), они придают приговору
официальный характер537, связывают Иисусу руки и отводят Его
к Пилату (15:1). Этот образ характерен для Страстей. Христа
Неслучайно данное событие детально описывают все четыре
евангелиста (Мф 26:69-75; Лк 22:56-62; Ин 18:15-18, 25-27). Во всех
евангельских повествованиях оно составляет неотъемлемую часть
рассказа о Страстях. См. релевантный анализ в Schmithals 2, 652-657;
К. Е. Dewey, "Peter's Curse and Cursed Peter," 96-105, 113-114.
См. Виктор Антиохийский 431-432.
Из литературы по Мк 15:1-15 можно выделить, в частности:
Η. Z. Maccoby, "Jesus and Barabbas," NTS 16 (1969) 55-60; L. Marin,
"Jesus devant Pilate," Languages 22 (1971) 51-74; P. Winter, On the
Tnal of Jesus (Studia Judaica 1, Berlin, 1974) 131-143; W. Schenk, Der
Passionsbencht (1974) 243-250; L. Schenke, Der gekreuzigte Chnstus (1974)
47-52; G. M. Lee, "Mark 8, 24. Mark 15, 8," NovT20 (1978)74; O. Genest,
Le Chnst de la Passion (1978) 57-96; D. Dormeyer, Der Sinn des Leidensjesu
(1979)62-75.
Как отмечает Pesch 2, 455, 461, здесь Иисус снова выступает как
страдающий праведник. Ср. Schweizer 335.
Эта вторая официальная встреча подчеркивает, что смертельный
приговор Иисусу был следствием не спонтанного взрыва эмоций, а
холодного и обдуманного плана.
-160-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
связывают538 как обычного преступника, унижая и подвергая
телесным мучениям. Соплеменники Иисуса предают Его
Пилату539, то есть языческим римским властям, усугубляя и без
того унизительную ситуацию.
(Б). Выдача Пилату сопровождается зловещими
обвинениями: «И первосвященники обвиняли Его во многом» (15:3).
Как ясно из отрывка, эти обвинения не произвели большого
впечатления на Пилата. Более того, римлянин «знал, что
первосвященники выдали Его из зависти» (15:10). Обвинения
беспочвенны, но религиозные вожди яростно и фанатично
настаивают на них даже перед представителем ненавистной
римской власти540. В этих обстоятельствах ситуация с
приговором делается особенно тяжкой для Христа.
(В). Эпизод с Вараввой (15:6-11, 15)541 также мучителен.
Пилат не хочет подписывать Иисусу смертный приговор и
предоставляет выбор фанатичной толпе иудеев. Пилат был
уверен, что они, выбирая между Иисусом и «разбойником»
Вараввой (18:40), предпочтут освободить Иисуса. Однако
события разворачиваются противоположным образом.
Толпа, которую подстрекают первосвященники, просит
освободить Варавву и распять Иисуса. Контраст трагичен542: Иисусу
не оказывают милости, которую получает вор!
Впервые в Евангелии от Марка мы читаем: «Они связали Иисуса». Это
показывает степень участия первосвященников.
Обращает на себя внимание постоянное использование глагола
παραδιδόναι («предавать») в рассказе о Страстях: семь раз в Мк 14 и
три раза в Мк 15:1-15. По мере того как повествование развивается,
глагол «предавать» несет все более глубокую христологическую
нагрузку.
Повествование в Мк 15:1-15 предполагает ответственность духовных
вождей иудаизма. Виктор Антиохийский 435 высказывается на сей
счет прямо: «Иудеи оказались нечестивее язычника (т.е. Пилата). Ибо
Пилат освободил Иисуса от каждого обвинения... а они лишь сильнее
кричали: распни Его!»
Относительно исторических аспектов сцены с Вараввой см.: Taylor
580; Pesch 2, 461-462. Относительно ее богословского смысла см.
Schmithals 2, 674-676.
Этот контраст остро запечатлелся в памяти древней Церкви, что ясно
из упоминания о нем в речи Петра (Деян 3:13-15). Ср. Виктор
Антиохийский 435.
-161-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
(Г). С христологией Страстей также связан крик толпы:
«Распни Его!» (15:13). Не вполне понятно, чем
руководствовались эти люди (15:8, 11, 15), однако они требует казнить
Иисуса. Пилат делает последнюю попытку. Он спрашивает
народ, что дурного сделал Иисус, тем самым намекая, что не
верит в вину Иисуса. Однако этот вопрос лишь подливает
масла в огонь: «Но они еще сильнее закричали: распни Его!»
(15:14). Слова «еще сильнее» отражают резкость негативного
настроя против Иисуса, буйство слепой ненависти людей543.
Крик «распни Его» безжалостно направлен в адрес Мессии и
наполняет сцену неописуемой болью. Здесь перед нами одна
из самых горестных сторон Страстей.
(Д). Пилат соглашается с призывом казнить Христа, что
замыкает трагический круг Мк 15:1-15. Евангелист сжал весь
ужас и мрак этого решения в один стих: «Тогда Пилат, желая
сделать угодное народу, отпустил им Варавву, а Иисуса, бив,
предал на распятие» (15:15). Римский наместник
отправляет Иисуса на позорную казнь, дабы удовлетворить толпу.
В своем вердикте он не руководствуется виной Христа
(реальной или воображаемой544), а просто поддается давлению
первосвященников и толпы народа. Свершается чудовищная
несправедливость, за которую Иисус должен заплатить
жизнью. Трагичность ситуации подчеркнута тем, что
одновременно освобождают Варавву. Страдания невинного Мессии
поставлены на одну доску с освобождением грабителя!
Пилат принимает и другое решение, усиливающее
страдания Иисуса. Перед тем, как выдать Его римским солдатам
для казни, он велит бичевать Иисуса. Никто не заставлял
Пилата это делать. Поддавшись давлению при вынесении
своего приговора, этот судья мог, во всяком случае, не
отдавать приказ о бичевании545. Тем самым, к вопиющей неспра-
Во всяком случае, Марк отмечает, что бешенство и враждебность
толпы были спровоцированы первосвященниками. См. Gnilka 2, 305.
См. Виктор Антиохийский 434-435; Klostermann 161; Nineham 412.
Schmithals 2, 676, напротив, полагает, что в своем решении Пилат
руководствовался существующим законом.
Swete 373 пытается доказать, что Пилат приказал бичевать Иисуса,
все еще пытаясь спасти Его от казни (вдруг толпа удовольствуется
этими Его мучениями). Однако эта гипотеза неубедительна, а Лк 23:16 не
-162-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
ведливости суда и позорной казни добавляются еще и пытки.
Страсти Христовы — это максимум страдания, унижения и
несправедливости, которые ничто не смягчает.
Между тем отрывок содержит и элементы христологии
Власти. Конечно, они приглушены, присутствуют лишь в
подтексте и на втором плане, но без них не обходится.
Во-первых, в очередной раз сбываются предсказания
Мессии, что снова указывает на наличие у Него
сверхъестественного знания. В Мк 10:33 Иисус предрек, что
первосвященники, арестовав Его и осудив на смерть, «выдадут Его
язычникам». Это предсказание свершается согласно Мк 15:1,
где Иисуса приводят к Пилату, а затем отдают римским
солдатам для казни (15:15).
Во-вторых, во время слушания дела перед римским
наместником Христос молчит. За исключением «ты говоришь»
(15:2), Его уста сомкнуты, какими бы ни были давление,
угрозы и тяжесть ужасной ситуации. Факт поразительный, что и
отмечает Марк: «Иисус и на это ничего не отвечал, так что
Пилат дивился» (15:5)546. «Удивление» (θαυμάζειυ)
циничного, коррумпированного и жестокого римского начальника
свидетельствует об особом смысле Иисусова молчания547.
Евангелист подчеркивает величие и достоинство Христа
перед иудейскими и римскими властями, и показывает: Иисус
идет на страдания по собственному выбору, совершенно
сознательно, а не просто по решению своих религиозных и
политических врагов. Его молчание красноречиво возвещает о
Его уникальной силе и власти.
подтверждает ее. Ср. Виктор Антиохийский 435: «Почему Пилат,
бичевав Иисуса, отдал Его на распятие? Он сделал это, поскольку Иисус
уже был осужденным, или Пилат хотел подтвердить приговор, или
хотел сделать приятное толпе».
Taylor 580 и Pesch 2,458 усматривают здесь ветхозаветные аллюзии (ср.
особенно Ис 52:15, 53:7; Пс 37 (LXX) 13, 14 и 108 (LXX) 2-4). Gnilka 2,
300 полагает, что удивление Пилата связано с тем, что в Иисусе он
почувствовал нечто необычное, божественное. Ср. Trembelas 293.
Молчание Иисуса, во всем своем многогранном богословском
смысле, глубоко отпечаталось в памяти древней Церкви. См. Nineham 412;
Schmithals 2, 672-673.
-163-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
В-третьих, в ответ на вопрос Пилата «Ты Царь
Иудейский?» (15:2) Христос отвечает: «Ты говоришь». Вопрос
приписывает Иисусу мессианские притязания с этнополитичес-
кими нюансами. Римский наместник еще дважды повторяет
титул «царь Иудейский» (ст. 9, 12), что отражает значимость,
которую придавали данному титулу. Христос не отвечает ни
прямым отрицанием, ни безоговорочным «да»: Его ответ
необходимо понимать как согласие с оговорками548.
Формулировка, которую избирает Иисус, связана с Его нежеланием
подписываться под смыслом, который первосвященники и
Пилат вкладывают в понятие «царь Иудейский». Вместе с
тем, слова Иисуса «ты говоришь» не означают и отрицания
этого титула, поскольку Он наделяет их совершенно новым
смыслом. Здесь существенно (в особенности для христоло-
гии Власти), что Христос соглашается с титулом «царь»549.
Впоследствии евангелист Иоанн подробнее остановится на
этом аспекте и разъяснит, что царство Иисуса «не от мира
сего» (Ин 18:36). Евангелист Марк предпочитает не
расставлять точки над «и», что, впрочем, ничуть не мешает ему
изображать Иисуса как Мессию и Царя, — в тот самый час, когда
Мессия приговорен к смерти.
13. Перикопа Мк 15:16—20550 описывает сцену грубого
унижения Иисуса во всей ее устрашающей жестокости551. Римс-
Ср. Виктор Антиохийский 434; Феофилакт 664; Taylor 579; Schweizer
336; Montague 177.
N. Perrin, "The High Priest's Question," 93-94, пытается доказать, что,
начиная с Мк 15:1, евангелист не упускает ни одной возможности
увязать титул «царь» с Иисусом, поскольку «для Марка повествование
о Страстях есть повествование о воцарении Христа». Ср. W. Kelber,
Mark's Story of Jesus (1979) 81-83.
Из литературы по Мк 15:16-20 можно выделить, в частности: Н. Schlier,
DieMarkuspassion (1974) 52-71; P. Winter, On the TnalofJesus (Studiajudaica
1, Berlin, 1974) 100-106; W. Schenk, Der Passionsbencht (1974) 250-253;
L. Schenke, Der gekreuzigte Christus (1974) 51-54; O. Genest, he Chnst de la
Passion (1978) 123-145.
Сцена издевательств столь ужасна, что Виктор Антиохийский (436)
замечает: «Создается впечатление, что ученики отсутствуют, дабы
они не соблазнились. Ибо происходящее находится за пределами
логики». А вот слова Иоанна Златоуста: «Как будто по какому
уговору ликовал тогда со всеми дьявол. Пусть, в самом деле, ругались над
-164-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
кие солдаты взяли безжалостно избитого Христа, и «одели
Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на
Него; И начали приветствовать Его: радуйся, Царь
Иудейский!» (15:17-18). В этой жуткой пародии на чествование царя
используется титул, который упоминал Пилат. Унижению
сопутствуют телесные муки (терновый венец). Эти муки и
унижения возрастают от секунды к секунде: «И били Его по голове
тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись
Ему» (15:19). Сцена унижений, издевательств, глумления и
насилия ощутимо выражает одну из сторон страданий Мессии.
Исторические исследования показывают, что людям,
осужденным на смерть, могли воздаваться — в форме
величайшего издевательства — царские почести552. Если римские
солдаты знали об этом обычае и применили его к Иисусу553,
Его унижение получает более глубокое основание.
Однако с этим унижением сбывается пророчество
Мессии в Мк 10:34 («и предадут Его язычникам; и поругаются над
Ним, и будут бить Его, и оплюют Его»)554. Когда солдаты
издевательски величают Иисуса царем, они подтверждают Его
сверхъестественное знание.
14. В сцене Распятия (Мк 15:21-32)555 страдания
Христовы достигают предела. Повествование сжато и лаконично.
Христом иудеи, истаивая от зависти и ненависти; но каким образом
и почему воины делали это? Не явно ли, что дьявол тогда со всеми
пиршествовал?» (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 87, PG
58.769).
552 См. Lagrange 421-423; Taylor 646-648.
553 Как замечает Тейлор, на поведение солдат в сцене издевательства мог
повлиять праздник сатурналий. Подробнее см. Taylor 646-648.
554 Сцена, описанная в Мк 15:16-20, возможно, содержит аллюзии на
такие ветхозаветные тексты как Ис 50:6. Ср. Мф 27:27-31.
555 Из литературы по Мк 15:21-32 можно выделить, в частности:
J. A. Dvoracek, "Vom Leiden Gottes," СУ 14 (1971) 231-252; W. Schenk,
Der Passionsbericht (1974) 13-64; L. Schenke, Der gekreuzigte Chnstus (1974)
83-110; J. H. Reumann, "Psalm 22 at the Cross," Interpretation 28 (1974)
39-58; G. M. Lee, "Mk. 15, 21. The Father of Alexander and Rufus," NovT
17 (1975) 303; T.J. Weeden, "The Cross as Power in Weakness," The Passion
in Mark, ed. Kelber (1976) 115-134; M. De Burgos Nunez, "La communion
de Dios con el crucificado," EstBib 37 (1978) 243-266; O. Genest, he Christ
de la Passion (1978) 97-122; D. Dormeyer, Der Sinn des Leidensjesu (1979)
76-89; H.J. Steichele, DerleidendeSohn Gottes (1980) 193-266.
-165-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Марку нет необходимости углубляться в объяснения,
поскольку ранее евангелист уже неоднократно касался этого
события под разными углами. В Мк 15:21-32 кратко сообщается
о последних событиях между Преторией и Голгофой.
Доминирующий элемент в этих эпизодах — глубокое и
многогранное страдание Иисуса556.
(А). О степени мучений Иисуса говорит красноречивый
факт: палачи «заставили проходящего некоего Киринеянина
Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести
крест Его» (15:21). Иисус находился в ужасном физическом
состоянии557. По обычаям того времени, осужденные на
смерть через распятие должны были сами нести крест к
месту казни558. Судя по тому, что Иисуса избавили от этой участи,
крест нести Он не мог. После изнурительной ночи, пыток и
побоев, тело Его представляло сплошную рану. Он идет к
месту казни обессиленным и измученным.
(Б). Отказ Иисуса испить «вино со смирною» (15:23)
показывает еще одну сторону мессианских Страстей. Как
известно, казнимым давали вино, к которому были
примешаны особые снадобья559. Этот напиток отчасти
действовал как обезболивающее, а отчасти одурманивал, облегчая
муки. Христос отказывается от наркотика, способного
притупить боль. Он принимает и несет страдания во всей их
полноте.
«Эта картина нарисована черными линиями на черном фоне», —
замечает Haenchen 531. Pesch 2, 481-483 полагает, что в своих описаниях
Иисусовых страданий евангелист создает аллюзии на ветхозаветный
образ страдающего праведника. Т. J. Weeden, "The Cross as Power in
Weakness," 116-121, 129-134 утверждает, что многогранная драма
распятия сопряжена исключительно с христологией страдающего Сына
Человеческого.
Евангелист может упоминать об эпизоде с Симоном из Кирены и по
другим причинам (ср. Lohmeyer 342; Gnilka 2, 315; Schmithals 2, 682-
687), но его главная функция очевидна: показать физическую
истощенность Иисуса.
Ср., например, замечание Плутарха: «Каждый из осужденных несет
свой крест» (О замедлении божественного наказания 554АВ, Loeb ed.
Moralia7, 214).
Этот обычай имел древние корни. Ср. Притч 31:6: «Дайте сикеру
погибающему и вино утомленному душой».
-166-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
(В). Еще один трагический эпизод: палачи взяли
одежду Иисуса и стали делить ее между собой (15:24). Здесь мука
унижения состоит в наготе распятого. Тело обнажено перед
всеми, что не может не причинять глубочайшие страдания.
К этому добавляются муки из-за палящего солнца и жалящих
насекомых, тем более что тело изранено.
(Г). Четвертый шаг — само распятие. Евангелист
сообщает о нем предельно кратко, одним-единственным глаголом:
«И распяли Его» (15:24-25). Эта лаконичность доносит до
нас омерзительность и безысходность происходящего.
Краткость неслучайна: Марк понимает, что страдания такой
степени, какую они обретают в своей кульминации, описать
невозможно560.
(Д). Мессия распят, а «с ним распяли двух разбойников,
одного по правую, а другого по левую сторону его» (15:27).
Это увеличивает чувство горечи: ко всем унижениям
добавилось еще и унижение от того, с какими людьми Его распяли.
Христа, обладающего высшей и сверхъестественной
властью, казнили как обычного преступника и с
преступниками.561 Его причислили к ворам и бандитам. Эта сцена
подчеркивает и глубокое одиночество Иисуса.
(Е). Еще один источник мук Иисуса — в Его адрес летят
самые разные оскорбления и кощунственные
издевательства562. Марк уделяет этому достаточно много внимания
(15:29-32). Оскорбления и издевки исходят от трех
категорий людей: «прохожих» (ст. 29), «первосвященников с
книжниками» (ст. 31) и «распятых с Ним» (ст. 32). Здесь и
повтор обвинений, взятых из ложных показаний (ст. 29-30),
и саркастические напоминания о чудесах (ст. 31), и требо-
Распятие — одна из самых ужасных и мерзких форм казни,
изобретенных людьми. Цицерон кратко замечает, что распятие есть crudelissimum
taetemmumque supplicum (In Verrem, 64).
Лука в параллельном отрывке называет двух разбойников
«преступниками» (κακούργοι) (Лк 23:32). Pesch 2, 485 и Montague 181 полагают,
что эти разбойники были «зелотами», осужденными за политические
преступления, тогда как Lagrange 429 видит в них обычных
грабителей. Gnilka 2, 318 считает правдоподобными обе гипотезы.
Лексика в этом повествовании (особенно Мк 15:29) отсылает к
ветхозаветным текстам (Пс 22:8-9; Плач Иер 2:15).
-167-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
вания знамений (ст. 32), и высмеивание мессианства
Иисуса. В страшный час распятия Христос не слышит от людей
ничего, кроме гнева, злобы и оскорблений, выдающих не
только жестокосердие людей, но и вопиющее их
непонимание происходящего.
Мастерски, шаг за шагом, Мк 15:21-32 обрисовывает
последние стадии мессианской драмы. Опираясь на сведения о
Страстях Христовых, взятые из церковного предания,
евангелист Марк изображает Страсти во всей их полноте и в
деталях, удивительно сочетающих яркость и лаконизм.
Хотя христология Страстей в Мк 15:21-32 существенно
преобладает, здесь имеются и следы христологии Власти563.
Величественное молчание Христа и в этой перикопе
поражает и внушает трепет. Все, ради кого Он страдает, оскорбляют
Его и издеваются над Ним, но Он молчит. Как и на суде перед
Пилатом, молчание Мессии выдает Его колоссальную и
несравненную силу, — твердое решение пройти путь страданий
до конца, ради спасения мира564.
Христология Власти также проявляется в привязке
происходящего к ветхозаветным текстам. Многие
комментаторы отмечали, что в Мк 15:21-32 евангелист настойчиво
показывает: распятие произошло в соответствии со Священным
Писанием, в особенности с Псалмами (LXX) 21, 68, 108 и с
Книгой Исайи (гл. 53)565. Более того, некоторые фразы в
упомянутых текстах тесно коррелируют с рассказом Марка. Тем
самым события при распятии подтверждают и исполняют
пророчества и учения Священного Писания, а также
выражают власть Бога Всемогущего, который дает
осуществиться словам Пророков566. Распятый Страдалец — воплощение
предвечного замысла спасения, знак чудесной способности
Создателя спасти человечество.
Т. J. Weeden, "The Cross as Power in Weakness," 116-117, 120, 128, 132
признает, что в Мк 15:21-32 имеются элементы христологии Власти,
но почему-то думает, что Марк включает их лишь затем, чтобы
отвергнуть.
Ср. Haenchen 531; Pesch 2, 490.
Напр., Nineham 421, цитируя Дибелиуса.
Ср. Schweizer 346-347, 351.
-168-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
15. Сцена распятия завершается в перикопе Мк 15:33-
41567. Здесь описаны последние часы и смерть Иисуса.
Жертвенный конец достигает последней точки. Христология
Страстей прочно запечатана событием смерти Иисуса,
которая тем самым является абсолютным концом всякой христо-
логии.
Марк описывает крестную смерть Иисуса в трех сценах,
указывающих на мессианские страдания. В первой из них
Распятый восклицает: «Элои! Элои! ламма савахфани?» — что
значит: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»
(Мк 15:34). Смысл этого отрывка не под силу раскрыть ни
одному интерпретатору568. Как бы то ни было, помимо всех
прочих вероятных предположений, здесь можно говорить о
невыносимой боли богооставленности, опыте полного
одиночества и покинутости569. Это состояние чрезвычайно
мучительно, особенно если оно наступило перед смертью570.
Из литературы по Мк 15:33-41 можно выделить, в частности:
Ε W. Danker, "The Demonic Secret in Mark," ZNW 61 (1970) 48-69;
H. A. Guy, "Son of God in Mk. 15, 39," ExpTim81 (1970) 151; P. B. Harner,
"Qualitative Anarthrous Predicate Nouns: Mk: 15, 39 and John 1, 1," JBL
92 (1973) 75-87; H. Schutzeichel, "Der Todesschreijesu," 7TZ83 (1974)
1-16; G. M. Lee, "Two Notes on St. Mark," NovT28 (1976) 36; P. Lamarche,
Revelation de Dieu chez Marc (1976) 119-144; K. Stock, "Das Bekenntnis des
Centurio, Mk. 15, 39," ZKT100 (1978) 289-301; C. R. Kzzmierski Jesus the
Son of God (1979) 191-210; H.J. Steichele, Der Mdende Sohn Gottes (1980)
267-279; H. Chronis, "The Torn Veil: Cultus and Christology in Mark
15, 37-39,"yBL 101 (1982) 97-114; D. Cohn-Sherbok, "Jesus' Cry on the
Cross," ExpTim93 (1982) 215-217; W. Munro, "Women Disciples in Mark?"
CBQ44 (1982) 225-241..
См. релевантную дискуссию в J. Η. Reumann, "Psalm 22 at the Cross,"
Interpretation 28 (1974) 39-58. Статья Роймана содержит интересные
факты, но делает из них неубедительные выводы. См. также
интересное обсуждение в D. О. Via, Kerygma and Comedy in the New Testament
(Philadelphia, 1975) 146-147.
См.: Damalas 3.699; Lohmeyer 345; Schweizer 353; Taylor 594; Achtemeier
222; R. Martin, Mark (1972) 120; W. Kelber, Mark's Story of Jesus (1979)
81. Виктор Антиохийский 439, напротив, находит здесь «единство
(ομόνοια) Иисуса с Единым, Который родил Его».
По мнению ряда экзегетов, фраза «Элои, Элои, ламма савахфани»
отсылает ко всему Пс 22, и тем самым выражает упование
страдающего праведника на любовь и защиту Бога. Ср. дискуссию в Nineham
427-429; Schmithals 2, 696-697; W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 56.
Однако, с учетом контекста Мк 15:34, данное толкование не выглядит
очень убедительным. Klostermann 166 усматривает в Мк 15:34 комби-
-169-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Вторая сцена: один из присутствующих предлагает
умирающему Иисусу уксус (15:36). Может показаться, что этим
человеком двигала жалость, желание смягчить страдания
распятого. Но нет, первое впечатление моментально
развеивается. Предлагая уксус, неожиданный «доброжелатель»
издевательски замечает:571 «Постойте, посмотрим, придет
ли Илия снять Его» (15:36). В Евангелии от Марка это
последние слова, которые слышит от людей Сын Божий,
распятый на кресте. Последние слова, обращенные человеком ко
Христу в последние минуты Его земной жизни, несут в себе
смесь насмешки и вызова.
И третья сцена. В одном предложении евангелист
описывает смерть Иисуса: «Иисус же, возгласив громко,
испустил дух» (15:37). Страдания Мессии увенчиваются смертью,
которая есть публичный необратимый факт572. Иисус издает
«громкий возглас», за которым следует абсолютное молчание
смерти. Христология Страстей здесь достигла своего
высшего откровения, своего максимального выражения, и без нее
понять личность и путь Иисуса невозможно.
Безысходность и трагичность описываемых событий не
помешали евангелисту включить даже в эту перикопу
элементы христологии Власти.
(А). Мы читаем о внезапно наступившей тьме: «В
шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до
часа девятого» (15:33). Марк не комментирует это крайне
необычное явление природы (в полдень!)573, случившееся,
нацию элементов надежды и богооставленности. Ср. Trembelas 304-
305; Lagrange 434; Pesch 2, 495; Montague 183.
Taylor 595-596 и Nineham 429 полагают, что слово «говоря» (λΈγωυ)
является ошибкой переписчика или смешением разных традиций (ср.
Мф 27:48-49; Лк 23:36; Ин 19:29). Однако фраза «постойте,
посмотрим...» саркастична, независимо от того, кому она принадлежит. Ср.
Klostermann 166-167; Lagrange 434-435; Pesch 2, 497.
Описание Марком смерти Иисуса, как и распятия, предельно
лаконично: всего один глагол. Евангелист не дает никаких комментариев.
Ср. замечания Иоанна Златоуста: «Заметь и то, когда это происходит: в
полдень, когда по всей вселенной был день, дабы знали все обитатели
земли. Этого достаточно было, чтобы обратить их к истине, не
только в виду величия чуда, но и в силу его благовременности... Совершать
такие знамения на кресте было гораздо удивительнее, нежели сойти
-170-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
когда Иисус был прибит к кресту. Однако не приходится
сомневаться, что евангелист видит здесь физический знак
сверхъестественного события574. Страсти Иисуса приводят
к зримым изменениям в физическом мире, к чудесным
знамениям.
(Б). Когда Иисус «испустил дух», «завеса в Храме
разодралась надвое, сверху донизу» (15:38). В повествовании
Марка это событие также предстает как нечто в высшей
степени необычное и внушающее трепет. Оно указывает на
присутствие и действие сверхъестественной силы,
связанной со Страстями575. В то же время это означает, что
пришел конец литургической системе, в центре которой стоял
иерусалимский Храм576. Это говорит о сверхъестественной
власти Мессии.
(В). Третий элемент христологии Власти в перикопе Мк
15:33-41 — громкий крик Христа перед смертью (15:37). Уже
древние комментаторы усматривали в нем божественную
власть Христа как Царя577. Тот факт, что за ним вскоре после-
с креста... А что это не было затмение, а гнев и негодование, это
видно, кроме того, и из самого времени: тьма продолжалась три часа»
(Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 88, PG 58.775). Ср. Виктор
Антиохийский 439 («знамение с неба»); Lohmeyer 345; Trembelas 303.
По-видимому, здесь тьма является апокалиптическим и
эсхатологическим знамением, как и в Мк 13:24. В Мк 15:33 часто усматривают намек
на Ам 8:9: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат
солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня». Ср. Nineham
426; Schweizer 352-353; Lane 571; Gnilka 2, 321; Schmithals 2, 694-695.
См. аналитическую дискуссию и изложение христологических
элементов, подразумеваемых в раздирании завесы, в Н. Chronis, "The Torn
Veil," 107-114; P. Lamarche, Revelation deDieu chez Marc (1976) 121-129.
Евсевий Кесарийский пишет: «...когда из-за Его (т.е. Христа)
страданий разорвалась храмовая завеса, поклонение Богу в Храме по
Закону было, по сути, отменено» (Доказательство в пользу Евангелия 8.2; PG
22.629). Ср. Виктор Антиохийский 441; Феофилакт 672; Taylor 596;
Schweizer 355; Gnilka 2, 323-324. Pesch 2, 499 не согласен с таким
символическим толкованием.
Виктор Антиохийский 440 отмечает: «...Он умер со властью, ибо издал
громкий крик, — крик славы, не имевший следов смерти».
Аналогично Феофилакт 672: «Иисус издал громкий крик и испустил дух, словно
приглашая смерть, и умирая как Господь — Своей властью». Ср. Ориген,
Толкование на Евангелие от Иоанна, Тот. 19, 16, G.C.S. Origen Vol. 4, 316.
-171-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
довало исповедание сотника (15:39), также выдает его
сверхчеловеческий характер578.
(Г). Исповедание сотника само по себе составляет важное
свидетельство христологии Власти: «Сотник, стоящий
напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух,
сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий» (15:39). Таково
удивительное признание божественности Иисуса,
случившееся в минуту Его страшной смерти579. Оно содержит
словосочетание «Сын Божий» — один из основных христологичес-
ких титулов580. Толкователи отмечают, что Страсти Мессии
завершаются провозвестием о «Сыне Божьем», с которого
Евангелие от Марка начиналось (1:1) и которое было
торжественно повторено при крещении Иисуса (1:11). Именно этот
титул, указывающий на божественность Христа, начинает и
завершает Евангелие от Марка. И при крещении, и в час
унижения и страданий на кресте581 этот титул говорит о высшей
власти и божественности Христа, Сына Божьего.
16. Описанием погребения (15:42-47)582 завершается
15-я глава Евангелия и рассказ о Страстях. Эта перикопа
Громкий крик/голос (φωνή μεγάλη) в Мк 15:37 — это голос с
высшей властью, а не апокалиптический голос (contra W. Schenk, Der
Passionsbencht (1974) 45-46). На это справедливо обращают внимание
Ориген, Виктор Антиохийский, Феофилакт и другие комментаторы.
Ср. Swete 388; Klostermann 167; Taylor 597; Schweizer 355-356. О
сочетании элементов христологии Власти и христологии Страстей в
исповедании сотника см. Р. В. Harner, "Qualitative Anarthrous Predicate
Nouns," 79-81.
Как отмечает Taylor 597, Марк понимал исповедание сотника как
«исповедание божественности Иисуса в полном христианском
смысле слова». Ср. Н. Chronis, "The Torn Veil," 101; Η. Weinacht, Die
Menschwerdung (1972) 68; G. Schille, Offen fur alle Menschen (1974) 50-53;
D. O. Via, Kerygma and Comedy (1975); Nineham 430-431; Lane 575-576;
Gnilka 2, 324-325; Schmithals 2, 692-693.
Lohmeyer 347 замечает, что у Марка исповедание сотника выше, чем
исповедание Петра (Мк 8:29), так как оно утверждает то, что было
кощунством для первосвященника (Мк 14:61-63). Ср. W. Wrede, The
Messianic Secret (1971) 75-76.
Из литературы по Мк 15:42-47 можно выделить, в частности:
R. Н. Smith, "The Tomb of Jesus," ΒΑ 30 (1967) 74-90; J. Schreiber,
Die Markuspassion (1969); H. Schlier, Die Markuspassion (1974) 72-85;
W. Schenk, Der Passionsbencht (1974) 77-83; J. Blinzler, "Die Grablegung
Jesu in historischer Sicht," Ressurrexit, ed. E. Dhanis (Rome, 1974) 108-
131; B. Standaert, L 'Evangile selon Marc (1978) 168-171; J. Schreiber, "Die
Bestattungjesu," ZAW72 (1981) 141-177.
-172-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
имеет христологическую значимость, поскольку она
удостоверяет и демонстрирует, что Иисус действительно умер583.
Все повествование ориентировано в этом направлении:
Иосиф просит выдать ему тело Иисуса; Пилат удивляется
быстрой смерти осужденного; сотник подтверждает факт
смерти; Иосиф получает тело, завертывает его в саван и
кладет в гробницу, вход в которую закрывается камнем, —
причем женщины видят, где Иисуса похоронили (15:47). Если в
Мк 15:45 предпочесть текстуальное чтение πτώμα («труп»)
вместо σώμα («тело»)584, несомненность Христовой смерти
станет еще очевиднее. Гробница — неопровержимый
свидетель Страстей Христовых и последний памятник им.
ИНВЕРСИЯ КОНЦА:
ВОСКРЕСЕНИЕ (16:1-8 и 16:9-20)
1. Несомненность смерти Христа, подчеркнутая
погребением мертвого тела Сына Божьего, составляет пограничную
линию, абсолютный конец Страстей. В 15-й главе Евангелия
от Марка христология Страстей сказала свое последнее
слово. Однако это не последние слово Евангелия, а лишь
предпоследнее. Последнее же слово принадлежит 16-й главе, в
которой необратимое становится обратимым: воскрешение
Иисуса Христа попирает смерть.
Эта инверсия происходит в перикопе Мк 16:1—8585. Здесь
евангелист рассказывает, как три верные женщины — Мария
583 См.: Nineham 432; Gnilka 2, 336-337; Schmithals 2, 704; ; В. Standaert,
EEvangile selon Marc (1978) 170.
584 Вариант πτώμα вместо σώμα встречается в многочисленных кодексах,
и ему оказывает предпочтение 26-е издание Нестле-Аланда (Stuttgart,
1979). Pesch 2, 514 подчеркивает, что слово πτώμα эмфатически
указывает на несомненность смерти.
585 Из литературы по Мк 16:1-8 можно выделить, в частности:
Е. Guttgemans, "Linguistische Analyse von Mk. 16, 1-8," LinguB 11-12
(1972) 13-53; J. D. Crossan, "Empty Tomb and Absent Lord," The Passion
in Mark, ed. Kelber (1976) 135-152; A. Lindemann, "Die Osterbotschaft
des Markus," NTS26 (1980) 298-317; F. Neirynck, "Marc 16,1-8 Tradition
-173-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Магдалина, Мария-мать Иакова и Саломия — пошли к
гробнице Иисуса. Они несли с собой купленные ими душистые
мази, чтобы умастить ими тело Иисуса, «весьма рано, в
первый день недели» (16:1-2).
Первая часть сцены — естественное продолжение
рассказа о смерти и погребении Иисуса. Здесь присутствует хрис-
тология Страстей, поскольку женщины идут к гробнице, в
которую положили Иисуса.
Однако в Мк 16:4 события принимают неожиданный
оборот. Направляясь к гробнице, женщины размышляли: «Кто
отвалит нам камень от двери гроба?» (16:3). Придя на место,
они увидели, что «камень отвален, а он был весьма велик»
(16:4). Устранение камня означает неожиданное
вмешательство586: что-то нарушило ожидаемый ход событий.
В следующем стихе (16:5) неожиданности
продолжаются. Войдя в гробницу, женщины обнаруживают в ней вместо
мертвого Иисуса «юношу, сидящего на правой стороне,
облеченного в белую одежду»587. Сцена радикально меняется.
Из места смерти гробница Иисуса превращается в место Его
славы. Сияние юноши-ангела и его чудесное появление
приносят реальность власти и величия Божьего. Это наполняет
трех женщин благоговейным трепетом, изумлением и
страхом (εξεθαμβήθησαν, «ужаснулись», 16:5).
В атмосфере, которая дышит чувством необычайного
божественного вмешательства, ангел обращается к женщинам.
Он сообщает им о великом и уникальном событии: «Не
ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес,
et redaction," ETL 56 (1980) 56-88; N. R. Petersen, "When Is the End Not
the End?", Interpretation 34 (1980) 151-166; T. E. Boomershine, "Mark 16,
8 and the Apostolic Commission," JBL 100 (1981) 225-239; M. Gourgues,
"A propos du symbolisme christologique et baptismal de Mc. 16, 5," NTS
27 (1981) 672-678; L. Schottroff, "Maria Magdalena und die Frauen am
Grabejesu," EvT42 (1982) 3-25.
586 Cm. Schweizer 371; Taylor 605; Nineham 444; Pesch 2, 527, 531-532.
587 Большинство экзегетов видит в этом «юноше» (veocviokos) именно
ангела. Ср.: Klostermann 171; Trembelas 315; Taylor 606-607; Schweizer
372; Pesch 2, 532; Schmithals 2, 710-711; Lane 587; F, Neirynck, "Marc
16, 1-8 Tradition et redaction," 56сл. Crossan, "Empty Tomb and Absent
Lord", 148 выдвинул версию, что νεανίσκος — это «марковская община
возрожденных в воскресшем Христе». Однако это не представляется
убедительным.
-174-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
Его нет здесь. Вот место, где Он был положен» (16:6).
Ангельская весть делает чудесное изменение ситуации ощутимой
реальностью. Иисус более не пленник смерти: «Он воскрес!».
Страдания в их высшей и окончательной форме — в смерти —
опрокинуты Воскресением. Гробница Сына Божьего, этот
памятник Его Страстям, внезапно превратилась в живое
свидетельство Его высшей и необоримой власти. Христология
Власти триумфально появляется, чтобы сказать последнее
слово в евангельской истории.
Следует отметить, что ангел, говоря о Воскресении,
называет Христа «Иисусом Назарянином» (т.е. Иисусом из
Назарета). Это означает, что Воскресший есть Распятый,
что новая и сверхъестественная реальность Воскресения
основана на горькой и трагической реальности Страстей.
Ключевая весть христологии Власти («Он воскрес, Его нет
здесь») сопряжена в этом же самом отрывке со словом
«распятый» — ключевым понятием христологии Страстей (16:6)588.
Это подчеркивает смысл и значимость последнего хода
событий, окончательную победу Сына Божьего.
Вдобавок к вести о Воскресении Иисуса ангел повелевает
женщинам передать Его ученикам, чтобы они шли в Галилею,
чтобы встретить воскресшего Иисуса, «как Он сказал вам»
(16:7). Здесь опять подчеркивается сверхъестественное пред-
знание Христа. Поскольку этот отрывок занимает ключевое
место в рассказе о Воскресении и в конце Евангелия, его
вообще можно считать ключевым589. Выражение «как Он сказал
вам», очевидно, относится ко всем пророчествам Иисуса —
и, прежде всего, к пророчествам о Страстях и Воскресении
(8:31, 9:31, 10:33-34, 9:9, 14:28). Финальный исход событий
одновременно показывает сверхъестественное предзнание
Иисуса и Его божественную власть в свете этих событий.
Христология Власти также определяет последний стих
перикопы. Женщины покидают гробницу в «трепете и ужа-
588 это сосуществование двух христологических понятий будет
характерно для основных символов веры раннего христианства. См.,
например, Игнатий Антиохийский, Послание к траллийцам 9:1-2; Юстин
Мученик, Апология /21.1. Ср. A. Lindemann, "Die Osterbotschaft des
Markus," 304-305.
589 Ср. Pesch 2, 535; Lane 589.
-175-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
се» (16:8). Они ощущают, что произошло нечто невиданное,
небывалое, божественное590. Первые три свидетеля
Христова Воскресения — свидетели удивительного проявления Его
божественной силы и славы. И первая их реакция на эти
события — восторг и трепет.
2. Согласно основным древним кодексам и рукописям (в
частности, Синайскому и Ватиканскому кодексам), а также
другим текстуальным свидетельствам591, Евангелие от Марка
первоначально заканчивалось текстом в Мк 16:8. Это вполне
вероятно, а в плане христологической проблематики нашего
исследования не создает серьезных проблем. Поэтому здесь
мы могли бы и закончить третью главу.
Однако во многих важных кодексах и рукописях, а
также в евангельских лекционариях и патристических текстах,
присутствует перикопа Мк 16:9-20 (так называемый
«пространный эпилог»)592. Поэтому мы не можем обойти ее
вниманием.
Данная перикопа, Мк 16:9-20593, повествует о явлениях
воскресшего Сына Божьего, — тема, явно связанная с христо-
логией Власти. Первая ее часть (16:9-14) описывает серию
явлений воскресшего Иисуса Марии Магдалине, двум учени-
Ср. Феофилакт 677; Lane 590; Pesch 2, 535-536. Т. Ε. Boomershine,
"Mark 16, 8 and the Apostolic Commission," 230 признает «священный
трепет» женщин, но не видит в нем один из основных аспектов
повествования, связанный с Воскресением Христовым.
Например, Григорий Нисский пишет: «В более точных копиях Евангелие
от Марка заканчивается фразой «потому что боялись» (έφοβούντο γαρ)»
(О святой Пасхе, проповедь 2; PG 46.644-645).
См. детальное обсуждение релевантных данных в W. R. Farmer, The Last
Twelve Verses of Mark (London, 1974); J. Hug, La finale de Uevangih de Marc
(Paris, 1978).
Из литературы по Мк 16:9-20 можно выделить, в частности, J. К. Elliot,
"The Text and Language of the Endings of Mark's Gospel," TZ27 (1971)
255-262; G. W. Trompf, "The First Resurrection Appearance and the Ending
of Mark's Gospel," NTS 18 (1972) 208-330; W. R. Farmer, The Last Twelve
Verses of Mark (1974); R. H. Fuller, "Longer Mark: Forgery, Interpolation,
or Old Tradition?," Colloquy 18 (Berkeley, 1975); P. Lamarche, Revelation de
Dieu chez Marc (1976) 149-154; J. Hug, La finale de I'evangile de Marc (1978);
H. Lubsczyk, "KyriosJesus," DieKirchedes Anfangs, Festschr. H. Schurmann,
hersg. R. Schnackenburg (Freiburg, 1978) 133-174.
-176-

ИСПОЛНЕНИЕ СТРАСТЕЙ В СВЕТЕ ВЛАСТИ
кам («на дороге, когда они шли в селение») и одиннадцати
апостолам. Упоминание об этих явлениях само по себе
уверенно подчеркивает божественную силу и власть Христа,
восторжествовавшего над смертью.
Здесь все еще содержатся важные элементы христоло-
гии Страстей: неверие учеников, особенно одиннадцати.
Ученики «не поверили» (16:11) известию о том, что Иисус
воскрес и жив, которое принесли первые свидетели
Воскресения: «...но и им не поверили» (16:13). Поэтому, когда
воскресший Иисус явился одиннадцати, Он «упрекал их за
неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего
не поверили» (16:14). Эти формулировки перекликаются с
лексикой, характерной для христологии Страстей.
По-видимому, ученики остались на том же уровне, на каком были до
воскресения594, то есть глухими к словам Иисуса, закрытыми
для понимания Его личности и явленной в Нем
сверхъестественной истины595.
Вторая часть перикопы, которой завершается Евангелие
от Марка (16:15-20), представляет собой чистое и
многогранное выражение христологии Власти. Мы читаем о все новых
и новых проявлениях уникальной и божественной силы
Сына Божьего. Остановимся лишь на главных моментах.
(А). Не вдаваясь в объяснения, воскресший Иисус дает
ученикам беспрецедентное повеление: «Идите по всему миру
и проповедуйте Евангелие всей твари» (16:15). Впервые
полем миссионерской деятельности апостолов становится весь
мир, то есть все земли и все народы. Отныне Иисус — уже не
Мессия лишь только для одного Израиля: Ему принадлежит
вся населенная ойкумена. «Весь мир» и «вся тварь» становят-
594 P. Lamarche, Revelation de Dieu (1976) 150 усматривает здесь намеки на
древнее происхождение перикопы. Ср. Swete 403-404; Taylor 611-612;
Schweizer 375-376.
595 q точки зрения Pesch 2, 549, акцент на неверие и жестокосердие
учеников в Мк 16:11-14 призван подчеркнуть реальность воскресения.
Это звучит правдоподобно, но еще правдоподобнее мнение, согласно
которому Мк 16:11-14 естественным образом продолжает отрывки
Мк, в которых главным мотивом является неверие или жестокосердие
учеников (Мк4:40; 6:52; 7:18; 8:15-21). Cp.J. Hug, La finale de I'euangile de
Marc (1978) 183-184.
-177-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ся и навсегда останутся местом, где пребывает благая весть
об Иисусе Христе596.
(Б). Последствия принятия или отвержения Евангелия
абсолютны и бесповоротны: «Кто будет веровать и
креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет»
(16:16). Апостольская проповедь во имя Иисуса Христа несет
людям спасение. Выбор, который человек делает в
отношении Евангелия, есть его выбор в отношении Бога, а потому
влечет за собой спасение или погибель. Христос —
средоточие спасения и единственный источник спасения597.
(В). Принятие Евангелия означает приход чуда в жизнь.
Воскресший Иисус торжественно обещает верующим:
«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем
Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми
языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют,
не повредит им; возложат руки на больных, и они будут
здоровы» (16:17-18). Ранее в Евангелии от Марка Христос
дважды говорил нечто подобное (3:14-15, 6:7-13). Здесь,
однако, появляется новая специфика: чудеса могут творить
все верующие, а не только двенадцать апостолов. Кроме
того, чудеса не ограничиваются экзорцизмами и
исцелениями: упомянуты говорение на новых языках, возможность
без вреда для себя прикасаться к смертельно опасным
животным («змеям»), нейтрализация смертельных веществ и
ядов. По сравнению с Мк 3:14-15 и 6:7-13, в Мк 16:17-18
увеличивается спектр возможностей. С одной стороны,
расширяется круг людей, которые могут творить чудеса, а с
другой — сам спектр возможных чудес. Сверхъестественная
сила и власть Христа дают возможность творить
удивительные знамения, далеко превосходящие обычные
человеческие возможности.
Schweizer 378 комментирует здесь, что основная цель упоминания о
Воскресении Иисуса состоит в провозвестии Евангелия всему миру.
Ср.: Achtemeier 233; Schmithals 2, 741-742. Относительно преемства
между фразой «проповедуйте Евангелие» в Мк 16:15 и «проповедуя
Евангелие» в Мк 1:14, см.: J. Hug, La finale de Ueuangile de Marc (1978)
180-183; W. R. Farmer, The Last Twelve Verses of Mark (1974), 94-96.
Cm. Pesch 2, 553 относительно эсхатологических мотивов в Мк 16:16.
-178-

ИНВЕРСИЯ КОНЦА- ВОСКРЕСЕНИЕ
(Г). Откровение божественной власти воскресшего Сына
Божьего достигает кульминации в двух последних стихах
(16:19-20). В них мы читаем торжественные слова: «И так
Господь Иисус, после беседования с ними, вознесся на небо и
воссел одесную Бога» (16:19). Здесь использован христологи-
ческий титул «Господь», указывающий на божественное
владычество воскресшего Иисуса598. Это яркое проявление хрис-
тологии Власти. Однако еще показательнее свидетельство о
вознесении Иисуса «на небо» и о том, что он «воссел одесную
Бога». Иисус, «распятый» (16:6) и «воскресший» (16:9),
вознесен на небеса и триумфально восседает на божественном
престоле, наделенный высочайшей божественной властью599.
Повествование использует глаголы в прошедшем времени
(«вознесся», «воссел»), дабы яснее подчеркнуть реальность
этих событий как свершившихся фактов. Христология
Власти сказала свое последнее слово, завершая Евангелие дивной
небесной сценой: Иисус воцарен навеки, Он — Господь в
божественной силе и славе600.
После этого евангелист снова обращается к земной и
человеческой сфере, сообщая читателю, что ученики «пошли
и проповедовали везде, при Господнем содействии и
подкреплении слова последующими знамениями» (16:20)601.
Христология Власти уже запечатывает человеческую
реальность. Народ Христа наполнит обитаемую ойкумену
неизгладимыми знаками Его силы, которая избавляет, исцеляет
и спасает.
598 Ср. Schmithals 2, 748-749.
599 Ириней Лионский видит в Мк 16:19 подтверждение и исполнение
Пс 110:1 {Против ересей 3.10.6; Sources Chretiennes 211 (1974) 136-
139).
600 Ср. P. Lamarche, Revelation de Dieu (1976) 152.
601 Pesch 2, 555 отмечает, что это краткое сообщение в Мк 16:20
«справедливо называют «Деяниями Апостолов в миниатюре»».
-179-

Глава 4
АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ
ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
В предыдущих трех главах мы шаг за шагом продвигались по
тексту Евангелия от Марка, отмечая в каждой перикопе
более или менее сильное присутствие двух фундаментальных
христологических концепций: власти/силы и страдания. По
методологическим соображениям мы не углублялись в
систематическое изучение их компонентов. Наша задача состояла
в том, чтобы ясно очертить и показать уникальное
переплетение этих двух линий в тексте Евангелия от Марка. Сейчас
мы остановимся на каждом из этих двух аспектов подробнее,
рассмотрим, с какими идеями и ситуациями они связаны.
СИЛА И ВЛАСТЬ ХРИСТОВА
1. Прежде всего, Христос имеет власть над злыми и
нечистыми духами. Уже в первой главе Евангелия от Марка
упоминается о противостоянии Иисуса сатане («искушаемый
сатаною», 1:13). Этот конфликт, как он описан, относится к
владычеству Иисуса над темными силами. Характерно, что
-180-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
здесь же сказано о «служении» Мессии со светлой стороны
духовного мира — со стороны ангелов.
Чуть далее, в той же главе, власть Христа полагает конец
угнетению человека бесовскими силами: Христос изгоняет
их. Первое чудо в Евангелии от Марка — это именно
освобождение одержимого от злого духа (1:23-28). Это действие,
указывающее на необоримую мощь Сына Божьего, повторяется
неоднократно в Евангелии: здесь исцеления и гадаринского
бесноватого (5:1-20), и дочери сирофиникиянки (7:24-30),
и молодого человека, одержимого нечистым «глухим» духом
(9:17-27). Эти случаи ярко показывают ужасные муки людей
под действием бесовских сил, их неспособность спасти себя.
Вмешательство Иисуса открывает Его уникальную власть,
избавляющую от темных сил, которые одолевают и поражают
человечество.
Помимо информации о конкретных случаях, Марк
делает и ряд обобщений относительно власти Иисуса: «Он и
духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему»
(1:27); «изгнал многих бесов» (1:34); «изгонял бесов» (1:39).
Для полной и абсолютной власти Иисуса над
бесовскими силами характерно и то, что Он делится ею с учениками:
«...чтобы они имели власть...изгонять бесов» (3:15); «дал им
власть над нечистыми духами» (6:7). Будучи врученной, эта
власть начинает действовать немедленно: «Изгоняли
многих бесов» (6:13). Могущество Христа столь велико, что даже
люди, не являющиеся Его апостолами или учениками,
совершают экзорцизмы Его именем (9:38).
Власть Христа приказывать злым духам подтверждается и
самими этими духами. Они признают божественное величие
Мессии и Его власть карать их («знаю Тебя, кто Ты, Святый
Божий», 1:24; «что тебе до меня, Иисус, Сын Бога
Всевышнего?», 5:7; «Ты пришел погубить нас!», 1:24). Показательны и
властные формулировки Иисуса, обращенные к бесам:
«Замолчи и выйди из него!» (1:25); «выйди, дух нечистый, из
этого человека!» (5:8); «дух немой и глухой! Я повелеваю тебе,
выйди из него и впредь не входи в него» (9:25).
Самая ясная и реалистическая оценка решающей победы
и торжества Иисуса в битве с бесами дается в 3:22-30.
Книжники клевещут на Иисуса, будто Он «изгоняет бесов силою
бесовского князя» (3:22). Иисус отвечает: «Никто, войдя в дом
-181-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не
свяжет сильного, и тогда расхитит дом его» (3:27). У Иисуса есть
власть избавлять людей от угнетения сатаной и губительных
бесов, поскольку Он заковал сатану в узы, подчинил его.
Такова одна из граней власти Христа, имеющая самое прямое и
непосредственное значение для человеческой жизни.
2. Вторая важная сфера власти Христовой — природный
мир. Христос властен над силами природы. У Марка мы
находим пять событий, которые указывают на эту власть.
В двух случаях Христос успокаивает бурю и волнующееся
море (4:35-41; 6:45-52). В этих эпизодах ясно и
недвусмысленно признается владычество Сына Божьего: «Кто же Сей,
что и ветер, и море повинуются Ему?» (4:41). Ученики
исповедуют великую истину, что Мессия владычествует над силами
природы, которые здесь персонифицированы и слушаются
Его повелений: «Умолкни! Перестань» (4:39). Следует
отметить, что в этих событиях власть Иисуса проявляется благим
образом. Она освобождает людей от смертельной опасности.
Вмешательство Христа избавляет Его учеников от страха
перед бурным морем и ветром. Его сила призвана не устрашить
и запугать, но спасти и выручить.
Другие два события, описываемые Марком, раскрывают
иную сторону этой власти: насыщение пяти тысяч (6:32-44)
и насыщение четырех тысяч (8:1-9). В этих двух сходных
случаях власть Христова как бы стимулирует и активирует силы
природы, в результате чего они проявляют себя столь
чудесным образом: пища умножается. Обратим внимание: и здесь
владычество Христа над миром органических явлений
благотворно и спасительно. В данном конкретном случае люди
избавлены от голода и его последствий. Проявление
сверхъестественной силы Христа мотивировано любовью к людям,
которым нечего есть.
Пятый эпизод, отражающий сверхъестественное
владычество Христа над природой, — это случай со смоковницей,
которая «засохла до корня» (11:12-24). Здесь откровение
божественного могущества служит дидактической цели.
Смоковница — иллюстрация удивительных возможностей,
которые Иисус раскрывает перед своим народом.
3. Следующая сфера власти Христовой в целом
относится к предыдущей категории, но по методологическим сооб-
-182-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
ражениям мы говорим о ней отдельно: это Его власть над
болезнями. Как мы уже видели в нашем детальном анализе,
евангелист Марк приводит случаи самых разных исцелений.
Это, в частности, исцеление тещи Петра (1:29-31),
прокаженного (1:40-45), параличного (2:1-12), человека с
«иссохшей рукой» (3:1-5), кровоточивой (5:25-34), глухонемого
(7:31-37), слепого из Вифсаиды (8:22-26), слепого Вартимея
(10-:46-52). Помимо этого, евангелист приводит обобщения:
«И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями»
(1:34); «ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы
бросались к Нему, чтобы коснуться Его» (3:10; ср. 6:2, 53-56).
Власть Мессии в этой области человеческой немощи
опять-таки благотворна. Христос исцеляет, то есть
освобождает людей, мучимых и плененных болезнями. Таким
образом, под Его контролем оказывается еще один страшный
враг — болезнь. По своему желанию Он может исцелить,
избавить человека от пут болезни. Его сила столь велика, что
Он может в изобилии передавать ее апостолам (6:12).
Даже если болезнь достигла необратимой точки, и
больной умер, Христос может его воскресить: это произошло с
дочерью Иаира (5:21-43). Марк упоминает о данном
событии, не давая никаких богословских комментариев. Безыс-
кусность и естественность, с которой евангелист говорит
о нем, показывают, что не только болезнь, но и смерть
подвластны Иисусу. Власть Мессии над болезнью простирается
даже до власти над ее абсолютным и окончательным
следствием — смертью.
4· Еще одна сфера власти Христовой — грех. Интересно,
что Евангелие от Марка использует слово «грех» лишь
дважды. Первый раз — в рассказе о проповеди Иоанна Предтечи
(1:4-5). Здесь понятие «грех» не имеет особого христологи-
ческого смысла. Во втором случае, однако, мы видим нечто
необычное. В эпизоде с капернаумским параличным Иисус
утверждает: «Сын Человеческий имеет власть на земле
прощать грехи» (2:10). Содержание этих слов подчеркивается
недовольством книжников: «Что Он так богохульствует? Кто
может прощать грехи, кроме одного Бога?» (2:7).
Существенно, что Христос использует именно слово «власть»: Его
власть — божественного порядка и способна нести освобож-
-183-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
дение. Для этого параличного освобождение от греха
становится ощутимым и зримым, поскольку он встает со своего
ложа и начинает ходить. Здесь власть Христа освобождать
людей от угнетения грехом триумфально удостоверяется
прямым и непосредственным результатом.
Марк больше не возвращается к этой теме и не
упоминает слова «грех» до конца Евангелия. Эпизод с параличным
навеки санкционирует незыблемую уверенность, что сфера
«греха» полностью подвластна Иисусу, и что Иисус властен
избавлять людей как от грехов, так и от их возможных
последствий.
5. До сего момента мы говорили о глобальных
проявлениях власти Иисуса: над миром бесовских сил, над
природными явлениями, над болезнью, грехом и смертью. На всех
этих уровнях Иисус освобождал людей от страшных врагов —
угнетения, темных ужасов и неизлечимых болезней. Однако
евангелист Марк не ограничивает власть Мессии этими
сферами. Как мы уже упомянули, деяния и учения Иисуса в
Евангелии от Марка прямо или косвенно намекают и на другие
стороны Его власти.
Одна из них — власть Иисуса нарушать общепринятые
религиозные нормы, отменять санкционированные
выражения иудейского благочестия. Уже в самом начале своей
мессианской проповеди Иисус освобождает учеников от правил
поста, которым следовали фарисеи и ученики Иоанна
Крестителя (2:18-22). В ответ на недовольство религиозных
авторитетов Он вводит новый критерий соблюдения поста. Этот
критерий — Он сам! К этому Он добавляет указание в притче-
вой форме: необходимо держать новое вино в новых мехах.
Здесь очевидно, что власть Иисуса проявляет себя
радикально: отменяя один из иудейских религиозных институтов, Он
вводит новые критерии и новое богословское понимание
поста.
Такую власть мы видим и в словах Иисуса об очищении и
ритуальной чистоте (7:11-14). Более того, важно понимать,
что речь идет не просто об учении, но и о конкретных
действиях. Сын Божий снова сталкивается с упреками, на сей раз
со стороны фарисеев. Они упрекают Его не в том, что Он
предлагает отменить ритуальные омовения, а в том, что Его
-184-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
ученики уже не соблюдают эти санкционированные формы
очищения. Ситуация зашла далеко: ученики Иисуса уже
действуют революционным образом по отношению к
существующим правилам, явно вдохновляясь освобождающим учением
Мессии. Своими высшими полномочиями Христос
освобождает учеников от тирании фарисейских норм ритуальной
чистоты и говорит о чистоте подлинной — чистоте сердца.
Самый же революционный шаг, ярко демонстрирующий
власть Иисуса в сфере правил благочестия, связан с
нарушением субботнего покоя. В релевантных отрывках Марк
показывает, как Иисус совершает в субботу чудесные исцеления
(1:21-27; 3:1-6), — вопреки оппозиции со стороны фарисеев.
Иисус ни приостанавливает свою деятельность, ни
усматривает в ней какие-либо проблемы, и, как видят фарисеи,
отменяет субботу. Вместо формального соблюдения
религиозного канона Иисус выдвигает приоритет любви к страждущему
человеку, нуждающемуся в спасении.
Власть Христа над заповедью о субботе ярко
проявляется в эпизоде, где ученики «проходили засеянными полями»
(2:23-28). Ученики действовали необычайно дерзко,
нарушая субботний покой. За их дерзновением стояла высшая
власть Иисуса. В данном конкретном случае Христос
приводит важный богословский аргумент: «Суббота для человека, а
не человек для субботы» (2:27). Чтобы не оставить сомнений
относительно источника своей радикальной позиции,
Христос также говорит: «Посему Сын Человеческий есть
господин и субботы» (2:28). Эта фраза декларирует безусловное
и безграничное господство Иисуса над одним из основных
религиозных установлений. И если смотреть на это
владычество в человеческом ракурсе, оно означает освобождение
людей, новую интерпретацию религиозных правил и новый
ряд критериев благочестия.
6. В Евангелии от Марка Иисус имеет власть
противоречить не только религиозным, но и базовым «естественным»
институтам, в частности, семейным нормам. Показателен
случай в Капернауме, где были «Матерь и братья Его» (3:31-35).
Иисус спрашивает: «Кто матерь Моя и братья Мои?». Этот
вопрос не отрицает семейных уз, но выводит за их
пределы, меняет их статус в системе ценностей Царства Божьего.
-185-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Христос обладает удивительной властью изменять смысл
семейных уз. В то же время Он устанавливает новые «семейные
взаимоотношения»: «Кто будет соблюдать волю Божью, тот
Мне брат, и сестра, и матерь» (3:35). Власть Христа в этой
сфере также освободительна: она освобождает от уз,
основанных на жестком детерминизме природных ситуаций; она
созидает взаимоотношения, основанные на духовной
свободе и индивидуальном выборе.
7. Власть Христа, уникальная по своей способности
создавать новые взаимоотношения и институты проявляется и
в том, как Он призывает учеников, а затем отправляет их на
проповедь. Лаконизм релевантных отрывков еще сильнее
акцентирует их конституирующие элементы. Так,
первоначальное призвание учеников происходит целиком по инициативе
Христа и создает величественную атмосферу божественного
величия и превосходства, причем объяснения не требуются
(1:16-20; 2:13-14).
Ощущение власти далее усиливается в сценах
освящения Двенадцати и поручения им проповедовать (Мк 6:7-13;
3:13-19). Под непрестанным руководством Иисуса апостолы
составляют общину, воплощающую в себе новые принципы.
Получив от Мессии необычные возможности и
поразительную власть, ученики имеют миссию проповедовать, изгонять
бесов и исцелять (6:12-13). После Страстей и Воскресения
они становятся как бы продолжением Христа. Созидание
этого круга апостолов, с его последующим ростом во
времени и пространстве, является одной из главных черт
уникальной власти Христовой.
8. Евангелие от Марка повествует и о других гранях
власти Христа. Одна из них состоит в Его сверхъестественной
способности знать невысказанные или тайные мысли
людей, а также знать христологическое и эсхатологическое
будущее.
Во время первого спора с противниками в начале
Евангелия Христос хорошо знает их тайные мысли (2:6).
Впоследствии мы узнаем, что ведомы Ему и мысли учеников (8:16-17).
Эти эпизоды отражают Его власть знать недоступные и
глубоко сокрытые сферы. Христу присуща власть знания,
невозможная даже для самого одаренного человека.
-186-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
Данное соображение имеет еще больший вес, когда
касается знания христологического и
эсхатологического будущего. Мессия знает и детально предсказывает свои
Страсти и Воскресение (8:31; 9:31; 10:32-34), предательство
Иуды (14:18), бегство учеников (14:27) и отречение Петра
(14:29-30). Ему ведомы подробности предстоящей тайной
вечери (14:13-16) и входа в Иерусалим (11:2-4). Более того,
знает Иисус и все перипетии и последствия бедствий,
которые должны постичь Иерусалим, Храм и жителей Иудеи. Он
предсказывает гонения, войны, землетрясения, волнения и
необычайные небесные явления, и, наконец,
эсхатологическое славное пришествие Сына Человеческого (13:1-29).
Все это знание чудесно и удивительно, и выдает уникальную
власть Мессии. Опять-таки эта власть дарит свободу и
спасение: оказывается, Мессии ведомы, а значит, и подвластны
как ближайшее, так и эсхатологическое будущее. Узнавая об
этих событиях от Иисуса, верующие избавляются от страха
перед исторической неизвестностью. Чудесная власть
знания, которую проявляет Христос, несет избавление всем
верующим в Него.
9· Мессианская власть знания, о которой мы говорим,
является одной из сторон более общей власти, касающейся
истины о человечестве и его спасении. Сын Божий владеет
этой истиной, которая тождественна Евангелию. Он
единственный имеет власть открывать человечеству евангельскую
истину. Это откровение осуществляется, главным образом,
через слово Иисуса, которое отличается уникальной властью
и абсолютными полномочиями. Мы видим это уже в первой
главе текста Марка: «И дивились Его учению, ибо Он учил их
как власть имеющий, а не как книжники» (1:22).
Мы уже видели бесчисленные примеры власти
Христова слова: Его повеления бесам, природе, болящим; Его
речения о религиозных институтах, человеческих
взаимоотношениях, освобождении от греха; Его заповеди апостолам
и наделение апостолов необычайными способностями.
Теперь мы говорим о слове Иисуса как откровении
спасительной истины.
Следует отметить, что Евангелие от Марка не содержит
пространных дидактических перикоп наподобие встречаю-
-187-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
щихся в Евангелии от Матфея (ср. Нагорную проповедь). Оно
не содержит и длинных богословских речей — наподобие тех,
которые характерны для Евангелия от Иоанна. Тем не менее,
Марк предельно ясно дает понять, что Христос —
единственный Учитель евангельской истины. Слово Мессии есть слово
самого Бога. Это становится ясно уже из развернутых
дискурсивных перикоп в главах 4 и 13. Однако это еще более
очевидно из той легкости, с какой Иисус низвергает расхожие обычаи
и формы религиозного поведения, полностью меняет их или
заменяет на другие (2:18-22, 23-28; 7:1-13 и т.д.). Взять хотя
бы спор о разводе. Здесь слово Христово позволяет осознать
глубокую истину, взглянуть на вещи совершенно по-новому.
Власть истины, которая характерна для слова Иисуса,
ощутима также в серии диалектических конфликтов,
описанных в Мк 11-12. Иисус не просто отличный спорщик,
который ставит в тупик хитроумных оппонентов, но и обладатель
высшей истины, торжествующей над ложью,
изворотливостью и софистикой.
Фундаментальная истина, открываемая Сыном Божьим,
видна уже в Его программном речении: «Исполнилось время
и приблизилось Царствие Божье: покайтесь и веруйте в
Евангелие» (1:15). Далее Христос часто повторяет эти
основополагающие истины о Царстве Божьем и Евангелии (4:11, 26,
30; 8:35; 9:1, 47; 10:14-15, 25, 29; 12:34; 13:10; 14:9, 25; 15:43).
Он не углубляется в объяснения этих истин. Для Марка вся
деятельность и учение Христа — самый лучший комментарий и
самая убедительная иллюстрация понятий «Царство Божье»
и «Евангелие».
Помимо многочисленных и многообразных примеров,
которые мы привели, евангелист Марк указывает и на
другие утверждения Иисуса об абсолютной связи между Его
словами и вечной истиной Божьей: «Небо и земля прейдут, но
слова Мои не прейдут» (13:31). Эта декларация раз и навсегда
удостоверяет тождество слов Христа и неизменной истины
Божьей, спасающей человечество. И здесь власть Мессии
также спасительна. Она спасает от лжи и невежества как на
теоретико-философском уровне, так и на уровне конкретной
реальности человеческого существования. Она вводит в
сферу истины, знания и жизни.
-188-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
10. Как мы видим, христология власти в Евангелии от
Марка многогранна. Она охватывает разные стороны
реальности, взаимоотношений и понятий. Существуют факторы,
которые угрожают людям, угнетают их или грозят
уничтожить: бесы, силы природы, болезни, грехи, смерть,
некоторые религиозные, семейные и общественные институты, а
также невежество, страх перед будущим, экзистенциальная и
богословская неправда. Против всех этих губительных и
угнетающих обстоятельств восстает Иисус Христос во всей своей
несравненной власти. При этом власть Христова действует
сразу в двух направлениях. С одной стороны, она обращена к
самим этим силам, подчиняя их или связывая. С другой
стороны, Его власть обращена к людям, освобождая их. Какие
бы примеры христологии власти в Евангелии от Марка мы
ни брали, в них Сын Божий всегда подчиняет силы,
враждебные людям, избавляя от них.
Здесь перед нами христология, которая оперирует не
абстрактными понятиями или описаниями тех или иных
качеств, но динамическими проявлениями различных сил и
прямыми их конфронтациями. Мессианская власть Христа
функционирует постоянно, меняя уровни и сферы
проявления. Это энергия постоянная, многосторонняя,
избавляющая человечество.
Очевидно, что такую динамичную и многогранную власть
способен проявлять только Бог. Поэтому Марк не стесняется
упоминать о событиях, явлениях и учениях, которые
предполагают божественность Христа. Отметим три группы таких
упоминаний.
Во-первых, описания теофаний при крещении (1:9-11)
и Преображении (9:2-8). В предыдущих главах мы уже
рассматривали эти перикопы, подробно останавливаясь на те-
офаниях. Сейчас достаточно сказать, что в обоих случаях
глас Бога Отца «с небес» (1:11) или «из облака» (9:7)
объявляет Иисуса своим «возлюбленным Сыном» (1:11, 9:7). Марк
не дает к этим речениям никаких пояснений и
комментариев. Общий контекст данных отрывков привел
комментаторов к убеждению, что здесь евангелист говорит об
уникальном и сверхъестественном богосыновстве. В конечном
итоге, Сын есть Бог, или имеет чудесное и непосредствен-
-189-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ное божественное происхождение, божественную ипостась
и власть.
Во-вторых, исповедания Петра («Ты Христос», 8:27) и
сотника («истинно человек сей был Сын Божий», 15:39). Как
мы уже отмечали, Петр и сотник признают мессианство
Иисуса. Помимо мессианства, здесь проглядывается и нечто
более важное — божественность Иисуса.
В-третьих, ряд высказываний самого Христа, а также
описания фундаментальных христологических событий.
Список получается впечатляющий. В него можно включить
эсхатологическую декларацию Иисуса (Мк 13:26-27), Его
ответ на вопрос первосвященника (14:62-64), грозное
предупреждение о последствиях отречения от Него (8:38),
предсказание о Воскресении (8:31; 9:9-10, 31; 10:34; 14:28), как и само
Воскресение со всеми сопутствующими явлениями (16:1-8 и
16:9-20). В этих примерах очень развитые проявления хрис-
тологии Власти открывают и возвещают божественность
Иисуса. Обобщить материал можно следующим образом.
(А). Прежде всего, отметим декларацию о богосыновс-
тве Иисуса (14:62-64). Мы уже говорили об этом в связи со
сценами теофании при крещении и Преображении (1:11;
9:7), а также в связи с исповеданием сотника (15:39).
Слова в 14:62-64 имеют особую значимость, поскольку
принадлежат самому Иисусу и сказаны в час суда. Когда на вопрос
первосвященника «Ты ли Христос, Сын Благословенного?»,
Иисус отвечает: «Я», это означает, что Он есть Сын Божий
в уникальном и божественном смысле. Вследствие такого
утверждения Он и получает смертный приговор за
«богохульство» (14:64). Именно это самооткровение Иисуса как
единственного Сына Божьего проливает свет на все другие
случаи использования этого титула в Евангелии от Марка.
Это титул, который предполагает абсолютное и буквальное
Богосыновство.
(Б). Следует упомянуть и второе важное христологичес-
кое утверждение, связанное с Воскресением Христовым. То,
что Его Воскресение должно произойти «через три дня»,
составляет один из неотъемлемых элементов трех
предсказаний Христа о Страстях (8:31; 9:31; 10:33-34). Аналогичным
образом в разговоре с учениками после Преображения Иисус
-190-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
предвещает время, когда «Сын Человеческий воскреснет из
мертвых» (9:9). Незадолго до своего ареста на горе Елеонс-
кой Он сообщает им: «По воскресении же Моем, Я предварю
вас в Галилее» (14:28). Воскресение Христа из мертвых —
постоянный, ясный и повторяемый факт, регулярно
встречающийся в материалах о страдании и смерти, дабы показать
власть Сына Божьего в ее божественной природе и
сущности. Обращает на себя внимание и отрывок Мк 9:9, который
следует непосредственно за перикопой о Преображении и
увязывает Воскресение с Преображением. В соответствии с
этим отрывком, Преображение, одно из основных теофани-
ческих событий, можно правильно понять лишь после
Воскресения, поскольку именно Воскресение открывает
божественную природу Христа с несравненной ясностью.
Вдобавок к приведенным примерам, где сам Иисус
предельно ясно предрекает свое Воскресение, у нас есть 16-я
глава Евангелия, которую Марк посвящает Воскресению. С
беспримерным вдохновением и лаконичностью стиля Мк 16:1-8
описывает поразительные события, свидетелями которых
стали три женщины, пришедшие к гробнице, где небесный
«юноша» сообщил им, что Иисус «воскрес»! В Мк 16:9-20
кратко рассказывается о явлениях воскресшего Иисуса и Его
повелении проповедовать Евангелие. Атмосфера в Мк 16:1-8
и 16:9-20 дышит торжествующей силой и властью, а
средоточием их является Воскресение.
Подобно высказываниям Иисуса, которые мы
упомянули, Мк 16 изображает Воскресение Христово как событие
колоссальных христологических масштабов: здесь мы имеем
дело с высшим проявлением христологии Власти. Евангелист
говорит о божественности Иисуса, преодолевающей смерть.
С точки зрения Евангелия от Марка, Воскресение Христа —
одно из зримых проявлений Его божественности.
(В). Третье ключевое христологическое утверждение:
воцарение Иисуса «одесную Бога» и Его славное
эсхатологическое пришествие. В своем торжественном ответе
первосвященнику Христос возвестил: «Вы узрите Сына Человеческого,
сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных»
(14:62). Здесь сопрягаются две важные линии высшей власти:
в настоящем и в эсхатологическом будущем. После Воскресе-
-191-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ния Сын Человеческий и Сын Божий возносится на высшее
место чести, силы и славы, на место реальной власти — как
Бог. В то же время Он будет эсхатологическим Судьей, когда
явится положить конец человеческой истории и установить
Царство Божье как единственную и окончательную
реальность. Вариации этих концепций также содержатся в словах
Иисуса, которые мы находим в Мк 13:26-27, 8:38 и
пространном эпилоге (16:19). Все эти слова доносят одну и ту же весть:
мы встречаем Бога в личности воскресшего Христа,
имеющего абсолютную власть как над нынешней реальностью,
естественной и сверхъестественной, так и над эсхатологическим
будущим. Для Марка Сын, воссевший «одесную», есть Господь
и Повелитель настоящего и будущего, высший
эсхатологический Судья. Он — Бог.
Как мы уже неоднократно подчеркивали, Марк не
углубляется в глубокие объяснения высоких христологи-
ческих формулировок, имеющих особый онтологический
характер; он не разворачивает их подробно. Внимание
евангелиста приковано к значимости и действию этой
христологии в сфере человеческой жизни, — в ее
состоянии рабства, тленности, немощи, греха и смерти. У Марка
христология Власти во многом связана с освобождением
людей от этих тягот.
СТРАДАНИЯ ХРИСТОВЫ
О Страстях Иисуса Христа наиболее полно говорится в
последних главах Евангелия от Марка. Тем не менее, как мы уже
сказали, на них есть целый ряд прямых и косвенных указаний
на протяжении всего Евангелия. Во-первых, они содержатся
в рассказах о негативном отношении различных групп к
деятельности Иисуса. Спектр такого негативного отношения
варьируется от неспособности понять мессианство Иисуса
до полного Его отвержения; от отказа иметь с Ним дело до
вынесения Ему смертного приговора. И, во-вторых, указани-
-192-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
ям на Страсти Христовы часто сопутствует идея унижения
Иисуса в тяжелых человеческих ситуациях.
Рассмотрим подробнее эти моменты, характерные для
многих перикоп Евангелия от Марка.
1. Среди текстов, ориентированных на христологию
Страстей, важное место занимают те, которые упоминают
первосвященников, фарисеев, старейшин, книжников и вообще
религиозных лидеров и учителей народа. От начала и до конца
Евангелия от Марка они выражают враждебное отношение к
Иисусу. Этот факт — один из основных элементов мессианских
Страстей. Неустанная и непримиримая вражда пастырей
народа к Мессии, который пришел спасти этот народ, становится
неутихающим источником Его страшной боли.
Вражда книжников начинается с первых стихов второй
главы. Они обвиняют Иисуса в «богохульстве» (2:7) за то, как
Он обращается к параличному. Впоследствии появляется еще
одна претензия: Он «ест с грешниками и мытарями» (2:16).
Не успел затихнуть этот спор, как начинается новый, о посте
(2:18-20). Вскоре к войне книжников против Христа
присоединяются фарисеи: они недовольны тем, как Он трактует
вопрос о субботе (2:23-28). За этими четырьмя эпизодами
следует пятый, где вражда и злоба усиливаются (3:1-6). В этот
момент Марк сообщает, что Иисус, «воззрев на них (т.е.
фарисеев) с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит...»
(3:5). Жестокосердие религиозных учителей и вождей
причиняют Иисусу глубокую скорбь, составляя один из центральных
аспектов Страстей. Обратим внимание и на вторую ключевую
фразу Марка: «Фарисеи, вышедши, немедленно составили с
иродианами совещание против Него, как бы погубить Его»
(3:6). Это решение религиозных вождей — еще один из
ключевых аспектов Страстей, ведущих к распятию.
После Мк 3:5-6 евангелист будет неоднократно
напоминать о решении разделаться со Христом: «Сыну
Человеческому много должно пострадать, быть отвержену
старейшинами... и быть убиту» (8:31); «Сын Человеческий предан будет
первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть»
(10:33); «услышали это книжники и первосвященники и
искали, как бы погубить Его» (11:18); «и старались схватить Его»
(12:12); «и искали первосвященники и книжники, как бы
-193-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
взять Его хитростью и убить» (14:1). Эти напоминания
перемежаются с рассказами о спорах по разным вопросам между
фарисеями-книжниками и Христом, делая более очевидным
хитроумие религиозных вождей (3:22-27; 7:1-13; 8:11-13;
10:2-9; 11:27-33; 12:1-12). К числу врагов Иисуса
добавляются иродиане (12:13-17) и саддукеи (12:18-27).
К моменту начала основных событий Страстной недели
(гл. 14-15) евангелист уже донес до читателя следующие
основные мысли.
(А). Религиозные вожди иудаизма решили убить Иисуса,
как только Он вышел на проповедь. Их жестокосердие и
неустанная враждебность способствовали осуществлению
этого решения.
(Б). В замысле убить Иисуса участвовали религиозные
вожди самого разного толка: первосвященники и книжники,
старейшины и фарисеи, саддукеи и иродиане.
(В). Эти люди непрестанно искали предлоги для нападок
на Христа и придирок к Нему. Конечной их целью оставалось
убийство Христа.
В свете этого лучше понятны события в главах 14 и 15.
Нетерпение религиозных вождей (14:1) и их сговор с Иудой
(14:10-11), целая толпа с мечами и кольями, посланная для
ареста Иисуса (14:43), суд в доме первосвященника (14:53сл.),
вынесение Христу смертного приговора (14:64), плевки и
побои (14:65), выдача Иисуса Пилату (15:1-4), подстрекание
толпы требовать Его казни (15:13-14), насмешки
первосвященников и книжников над распятым Иисусом (15:31-32), —
все эти события являются естественным результатом
предшествующих событий. Повествование Марка не оставляет
ни малейших сомнений: с Иисусом расправились именно
религиозные вожди иудаизма, причем эта расправа была
заранее задуманной и спланированной, а не спонтанной, под
влиянием минуты. Страдания Сына Божтьего — это прежде
всего крестные муки, но к ним добавилась безмерная боль от
враждебности пастырей и учителей народа. Расправа
осуществилась теми людьми, которые представляли на земле Бога
Израилева, Его истину, слово и волю. Эти люди,
поставленные Богом, чтобы признать Мессию и указать на Него народу,
не только делают нечто диаметрально противоположное, но
-194-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
даже способствуют убийству Мессии. Здесь трагедия
заканчивается в сфере нелогичного, невероятного. Роль
религиозных вождей в Страстях, как ее описывает Марк, содержит
элементы парадокса, противоречий и боли, которые, тем не
менее, сопутствуют процессу избавления человечества.
2. Многие отрывки Евангелия от Марка, в которых
появляются, действуют или разговаривают ученики, так или
иначе содержат христологию Страстей. Эти отрывки
изображают поведение учеников Иисуса как фактор, прямо или
косвенно способствующий Страстям Христовым, а потому
на них стоит остановиться.
Чтобы правильно понять эту тему, нельзя забывать, что,
согласно Марку, ученики находились в особом,
привилегированном положении. Во-первых, их избрал и призвал лично
Иисус Христос, чтобы они следовали за Ним (1:16-20; 2:13—
14; 3:13). Во-вторых, они поставлены на апостольское
служение и наделены властью проповедовать Евангелие, изгонять
бесов и исцелять немощи (3:13-19; 6:7-13); эта их власть
сразу же начала осуществляться (6:30). В-третьих, ученики на
каждом шагу сопровождают Иисуса и получают от Него
особые наставления («вам дано знать тайны Царства Божьего»,
4:10-11, 33-34). В-четвертых, некоторые из Двенадцати
удостоились чести присутствовать при событиях крайне
необычных (5:35-43), даже при теофаниях (Преображении, 9:2-8).
Тем не менее, те же самые ученики у Марка не лишены
серьезных слабостей и провалов. Они и становятся для Мессии
источником глубокой печали, в каком-то смысле способствуя
Его страданиям. Отметим наиболее заметные случаи.
(А). Евангелист часто не упускает случая подчеркнуть,
что ученики не понимали или недостаточно понимали
слова и чудеса Христа. Это предельно ясно в случае с притчами
(4:13), хлебами (6:52), очищением (7:18), закваской
фарисейской (8:15-21), Воскресением (9:32) и детьми (10:13-14).
В Мк 8:15-21 Иисус высказывается довольно резко: «Еще ли не
понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?...
И не помните?... Как же не разумеете?». В данном отрывке
особенно бросается в глаза упрек в окаменении сердца: ведь
нечто подобное говорилось о фарисеях (3:5). Очевидно, что
неспособность учеников понять Христа — феномен духовно-
-195-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
го порядка, отчасти делающий их похожими на фарисеев и
книжников. Это не могло не причинять страдания Мессии.
(Б). Иисус упрекает учеников в неверии (4:40; 9:19).
Горестное восклицание Христа в 9:19 напрямую не упоминает их,
но под «родом неверным» явно имеются в виду и ученики.
Мы видим отсюда, какую невыносимую боль причинял
Иисусу их образ мыслей и отношение к Нему.
(В). В некоторых случаях Двенадцать, и даже главные
среди них, совершенно неспособны воспринимать события,
напрямую связанные со Страстями их Учителя. Так, в Гефси-
манском саду, в наиболее тяжелый для Иисуса час, три
ближайших Его ученика, которых Он специально просил быть с
Ним, попросту взяли и заснули (14:32-42)! Когда же Он
разбудил их и высказал справедливый упрек: «Симон! Ты спишь?
не мог ты бодрствовать один час?» (14:37), они потом заснули
снова! Не менее примечательна ситуация с предсказаниями
о Страстях. Иисус заранее говорил о своей жертвенной
смерти, а они вели себя так, словно пропустили все мимо ушей, и
продолжали спорить из-за своих мелких амбиций (9:33-35) и
почетных мест (10:5-45). От Христа их отделяет настоящая
духовная пропасть, причиняющая Сыну Божьему
колоссальную боль. В 14:41 Иисус говорит: «Вы все еще спите и
почиваете? Кончено, пришел час; вот, предается Сын Человеческий
в руки грешников». Из этих слов видно, сколь несообразно
поведение учеников требованию момента.
(Г). Еще хуже выглядит бегство учеников при аресте
Христа в Гефсиманском саду. Оно было предсказано
несколькими часами ранее (14:27), и все же исполнение трагического
предсказания мучительно. Ведь совсем недавно ученики
клялись Иисусу, что не оставят Его даже перед угрозой смерти
(14:31) — и вдруг, перед лицом врагов, они попросту убегают.
Лаконизм Марка отражает трагичность происходящего:
«Оставив Его, все бежали» (14:50).
(Д). Намного хуже бегства учеников тройное отречение
Петра (14:66-72), особенно после его предыдущих
хвастливых утверждений (14:29-31). Анализируя данную перикопу,
мы отмечали степень падения ближайшего ученика Иисуса и
его роль в Страстях. В повествовании Марка отречение
Петра идет параллельно основным факторам Страстей.
-196-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
(Е). Самое ужасное — это, конечно, предательство Иуды.
О нем евангелист сообщает очень рано, как только приводит
перечень учеников («...и Иуду Искариотского, который и
предал Его», 3:19). Предательство Иуды также кратко
описывается в 14-й главе (14:10-11,18-21, 42, 43-45). Беспримерно
трагична и кульминационная сцена в Гефсимании: «И, придя,
тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! И поцеловал
Его» (14:45). Здесь концепция участия учеников в Страстях
Христовых проявляется максимально. Разумеется,
предательство Иуды нельзя ставить на одну доску с отречением
Петра, бегством учеников и, уж тем более, с их
неспособностью понять слова и дела Иисуса. Однако во всех этих случаях
есть общий элемент: глубокая пропасть между учениками и
Иисусом. Эта дистанция причиняет Мессии серьезное
страдание, даже если она и не ведет к Его Страстям в том смысле,
как к ним ведут предательство и казнь.
3. Согласно Евангелию от Марка, огромная дистанция
была не только между Иисусом и учениками, но и между
Иисусом и другими группами людей, враждебными Иисусу.
Яркий случай — жители Назарета, «отечества Его» (см.
особенно эпизод, описанный в 6:1-6). Слыша Его проповедь
в синагоге, они сначала изумляются, затем реагируют со
смесью иронии и презрения, а в конце концов, «соблазняются
о Нем» (6:3). Примечательны слова евангелиста: Иисус «не
мог совершить там никакого чуда; только на немногих
больных возложив руки, исцелил их» (6:5). Это чисто
человеческая реакция. Без сомнения, она иная, чем у фарисеев или у
учеников, но все же это явно враждебная, непробиваемая,
закрытая реакция. Она мешает проявиться чудотворной силе
Иисуса и не может не причинять Иисусу скорбь. Ее следует
отнести к общей категории противления Сыну Божьему и
Его делам, а значит, в каком-то смысле соотнести их
отношение со Страстями.
Гадаринцы — совсем другие люди, чем назаретяне, но и
они противятся Христу. После того как бесноватый
исцелился, а стадо свиней потонуло в озере, они просят Иисуса
покинуть их страну. Вместо того чтобы открыться Евангелию,
увидев его удивительную силу, они ставят препоны на пути
собственного спасения. Здесь мы снова имеем дело с одной
-197-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
из граней Христовых Страстей, связанную с человеческим
противлением.
Из эпизода с отцом одержимого мальчика (9:14-27) также
видно, что у Марка случаи с назаретянами и гадаринцами
содержат элементы Страстей. Здесь Христос сталкивается с
маловерием и даже неверием, и вопрошает: «о, род неверный!
доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» (9:19).
Сопоставление этого эпизода со сценами, где участвуют назаретя-
не и гадаринцы, убеждает нас в серьезности последних. Если
даже в Мк 9:14-27 Христу так трудно и горько, можно лишь
догадываться, как Он чувствовал себя в Назарете и стране Га-
даринской! Во всех этих эпизодах Христос страдает.
Он страдает, сталкиваясь со многими другими сходными
реакциями. Упомянем, в частности, разговор об
использовании притч (4:10-12). Данный отрывок очень труден для
интерпретации, но не приходится сомневаться, что Мк 4:10-12
утверждает фундаментальную истину: многие люди не хотят
видеть спасения, которое несет им Сын Божий. Их
закрытость означает сопротивление Богу и новые страдания для
Иисуса.
4. Итак, мы рассмотрели основные группы людей,
которые регулярно появляются в тексте Марка и играют в нем
существенную роль. Мы отметили их связь со страданиями
Иисуса Христа. Мы видели, как их мышление, реакции и
поведение становятся факторами, которые вносят свою лепту
в Страсти Христовы, превращаются в источник глубокой
скорби для Мессии.
Обратимся теперь к самому рассказу о Страстях, который
занимает 14-ю и 15-ю главы Евангелия от Марка. Не будем
забывать, что еще до этих глав было сделано несколько прямых
предсказаний о Страстях (Мк 8:31, 9:31 и 10:33-34).
Первый очевидный элемент, который присутствует на
всех стадиях повествования, — чисто телесные, физические
мучения и пытки Христа. Его страдания включают телесные
муки в самых разных формах.
Начинается все с ареста Иисуса, ареста грубого и
жесткого: «А они возложили на Него руки свои и взяли Его»
(14:46), — словно речь идет об опасном преступнике (14:48).
Предсказание о том, что «Сын Человеческий предан будет в
-198-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
руки человеческие» (9:31), имеет самый буквальный смысл.
Руки человеческие, которые хватают Иисуса той ночью, это
грубые руки, готовые бить, совершать насилие, волочить
тело самым варварским способом.
Суд в доме первосвященника также не обходится без
физических страданий Иисуса. Начать с того, что сам суд был
тяжелейшим испытанием, — после долгого дня,
наполненного тяготами, после изматывающих борений в Гефсиманском
саду... А ведь этот суд еще и длился часами, а по окончании
его почти сразу последовало слушание дела Иисуса перед
Пилатом.
Эти два суда — длительное тяжкое испытание в
неприкрыто враждебной обстановке. Однако и этого мало. После
вынесения смертного приговора в доме первосвященника
Христа избивают (скорее всего, палками): «И некоторые
начали... ударять Его... И слуги били Его по ланитам» (14:65).
Еще хуже обстоит дело на слушаниях перед Пилатом. Прежде
чем отдать Иисуса на распятие, римский наместник
приказывает бичевать Его (15:15). В результате тело Иисуса должно
было быть покрыто открытыми ранами. Терновый венец и
избиения палкой (15:17-19) довершают картину.
После страшных пыток Христос не может нести крест до
Голгофы. Судя по тому, что палачам пришлось мобилизовать
для этой цели Симона из Кирены, состояние Иисуса было
воистину тяжким.
Высшее выражение Страстей как телесного страдания —
распятие. Как мы уже видели при анализе соответствующей
перикопы (15:22-37), Марк не углубляется в детали, не
перегружает рассказ трагическими и душераздирающими
подробностями. Однако известно, что распятие было одной из
самых мучительных казней, которые изобрела человеческая
жестокость. Евангелист отмечает, что Иисус вынес муки
распятия, не прибегая к одурманивающему «вину со смирной»
(15:23), которое помогло бы Ему забыться. Он вкусил самые
страшные телесные страдания, не пытаясь их даже отчасти
смягчить или уменьшить.
5. Еще одна важная составляющая Страстей Христовых —
безграничные духовные страдания, вызванные целым рядом
причин и обстоятельств. Большую роль здесь играло, в час-
-199-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
тности, нежелание многих людей принимать евангельскую
весть, яростное противлению Сыну Божьему, резкое
отвержение Его. В 14-й и 15-й главах Евангелия от Марка этому
посвящены несколько последовательных эпизодов. Отвержение
быстро достигает своей кульминационной точки: смертного
приговора.
Наряду с этим моментом, есть целый ряд частностей,
которые так или иначе причиняли Иисусу духовные страдания.
Например, на суде перед первосвященниками, книжниками и
старейшинами, как и на слушаниях перед Пилатом,
происходит вопиющая несправедливость, заканчивающаяся
ошибочным приговором. Молчание Христа (14:61) понятно: ведь от
суда осталась одна видимость, тогда как на самом деле
совершается судебная расправа с участием лжесвидетелей (14:55-59).
В случае с Пилатом дело обстоит даже хуже, ибо, во-первых,
Пилат убежден в невиновности Иисуса, а во-вторых, Иисус
поставлен на одну доску с Вараввой. На вопрос же римского
наместника, «какое зло» сделал Иисус, толпа кричит: «Распни
Его» (15:14). Здесь исчезает не только правосудие, но и сама
видимость юридической процедуры. Страшная обстановка
беззакония, как в доме первосвященника, так и в претории,
должна была быть особенно мучительной для Иисуса.
У евангелиста Марка мы читаем еще об одном серьезном
источнике духовной горечи для Мессии. Это издевательства,
насмешки и оскорбления, которые сопровождают Страсти
на их последнем этапе. Они начинаются сразу после
вынесения смертного приговора: «И некоторые начали плевать на
Него и, закрывая Ему лице, ударять Его и говорить Ему:
прореки» (14:65). Второй цикл еще худших издевательств
начинается в претории, причем исходят они от римских солдат.
Церемониал «поклонения» осужденному Христу как царю
Иудейскому сочетает насмешку и глумление над Идущем на
смерть (15:16-20).
Эти насмешки достигают пика в час, когда Сын Божий
претерпевает крестные муки. Главные персонажи этой
чудовищной сцены — «прохожие» (15:29-30), первосвященники
и книжники (15:31), а также разбойники, распятые вместе с
ним (15:32). Здесь насмешки превращаются в наглый вызов:
мол, пусть Страдалец сам спасет себя и сойдет с креста! Эта
-200-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
злая ирония максимальна, когда она проявляется в ответ на
вопль Иисуса на кресте («Боже мой! Боже мой! для чего Ты
меня оставил?», 15:34). Ведь это становится последним
словом, которое слышит от людей Христос перед смертью.
И еще один источник глубокой боли и страданий для
Мессии — то, что иудеи выдают Его для казни римским
властям. Это событие было предсказано Иисусом в третьем
пророчестве о Страстях (10:33-34) и описывается в Мк 15. Сын
Божий пришел спасти, прежде всего, сынов Израилевых,
и Его выдача в руки завоевателей этого народа —
сильнейшее унижение (а по сути даже святотатство). То, что этот
акт был осуществлен духовными вождями иудаизма, делает
его еще более ужасным и усиливает нравственные мучения
Иисуса.
6. Физическими и духовными страданиями Мессии дело
не ограничивается. Основная суть Страстей состоит в том,
что на кресте совершилась жертва ради человечества и Его
спасения. Здесь мы вступаем в сферу непостижимую для
нашего разума. Перед нами Тайна, — тайна Страстей Сына Божьего,
через которые происходит спасение человечества. В этом
вопросе Марк очень лаконичен. Основную информацию
евангелист сообщает в 10:45, а затем — в 14:24: «Сын Человеческий
не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить
и отдать душу Свою для искупления многих»; «сие есть кровь
Моя нового завета, за многих изливаемая». Эти фразы
показывают, что Христос пришел в мир, дабы предложить свою
жизнь в качестве выкупа — умереть жертвенной смертью за
людей. Смерть и страдания Мессии — часть таинственного
замысла Божьего о мире (8:31, 14:21). Помимо внешней,
видимой всем стороны, они содержат элементы неизвестные,
непостижимые, в которые не в силах проникнуть разум.
На последнее обстоятельство намекают также два
следующих факта. Во-первых, вчитаемся в описание гефсиманской
молитвы и борений Христа (14:32-42). По своей
интенсивности и глубине этот текст поистине поразителен, особенно
если учесть характерный для Марка лаконизм. Ключевые
слова здесь: «ужасаться и тосковать», «скорбит смертельно»,
«пал на землю», «чтобы... если возможно, миновал Его час
сей», «пронеси чашу сию мимо Меня». Такие муки вызваны
-201-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
не просто близкой смертью. Смерть Мессии сопряжена с
целым рядом духовных процессов и переживаний, которые,
хотя и несут спасение человечеству, но не поддаются
описанию человеческим языком. Гефсиманские муки раскрывают
непостижимый и необъяснимый характер Страстей
Христовых, их навеки непознаваемую сторону. Мы видим также, что
эти Страсти, в плане страданий и боли, не могут быть
измерены и оценены никакими человеческими представлениями
о страданиях и боли.
И второй факт: вопль распятого Иисуса («Боже мой!
Боже мой! Для чего Ты меня оставил?», 15:34). Здесь
отражена такая степень одиночества и оставленности, которую
можно объяснить лишь присутствием тех элементов
Страстей, которые лежат за пределами человеческого понимания.
Согласно тексту Марка, Страсти как мученический конец
трудной дороги на языке богословия именуются «тайной
спасения» и не поддаются описанию в какой-либо
лингвистической форме.
7. Последнее, высшее и абсолютное событие Страстей —
крестная жертвенная смерть Иисуса. Смерть Сына Божьего
есть точка, в которой так или иначе сходятся все линии
Евангелия от Марка.
(А). Как мы уже видели, в начале своего Евангелия Марк
уже говорил о замысле фарисеев и иродиан «погубить»
Иисуса (3:6). Глагол «погубить» (άττολ'εσωσιυ) предполагает
именно убийство. Впоследствии он будет использован в сходных
отрывках: «Услышали это книжники и первосвященники, и
искали, как бы погубить Его» (11:18). Тремя главами позже
формулировки станут еще яснее: «И искали
первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить» (14:1).
Глагол άποκτεινωσιν недвусмыслен: он означает «убивать,
умерщвлять». Речь однозначно идет об убийстве.
(Б). Этот же глагол используется в трех очень значимых
предсказаниях о Страстях: άποκτανθήναι (8:31), άποκτευουσιν,
άποκταυθε'ισ (9:31) и άποκτευουσιν (10:34). Троякое
предсказание из уст Христа прямым текстом указывает на Его казнь в
конце страданий.
(В). На смерть Иисуса прямо или косвенно намекают и
другие перикопы Евангелия от Марка. Один из таких наме-
-202-

АНАЛИЗ ДВУХ ОСНОВНЫХ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ
ков можно усмотреть в описании казни Иоанна Крестителя
(6:17-29). Как мы уже отмечали, это событие предвещает
смерть самого Иисуса. В разговоре Христа с Иаковом и
Иоанном (10:35-40) явно просматривается указание на
жертвенный конец. Еще яснее притча о винограднике (12:1-12), в
которой тоже использован глагол άποκτε'ιυω, а жертвой убийства
становится «возлюбленный сын» (ст. 6). Следует упомянуть и
об эпизоде с сосудом мира (14:3-9), где тело Иисуса заранее
«помазано» для погребения: здесь снова чувствуется близкое
дыхание смерти. И наконец, важнейшие слова на тайной
вечери: «Сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая»
(14:24). Эти слова предполагают жертвенную смерть Мессии.
(Г). С наибольшей четкостью и ясностью смерть Иисуса
описана во второй части 15-й главы Евангелия от Марка (15:22-
47). Это описание усеяно формулировками, указывающими на
смерть: «распявшие Его» (ст. 24), «и распяли Его» (ст. 25),
«испустил дух» (ст. 37, 39), «просил тела Иисусова» (ст. 43), «что Он
уже умер» (ст. 44), «давно ли умер» (ст. 44), «отдал тело (труп)
Иосифу» (ст. 45), «положил Его в гробнице» (ст. 46).
Евангелист расставляет все точки над «и»: Христос действительно
умер. То, что Он предсказал о самом себе, что было
спланировано религиозными вождями иудаизма, и к чему вели
многочисленные обстоятельства, стало реальностью: Иисус мертв,
прибит ко кресту; Его смерть — подлинный, окончательный
и подтвержденный факт. Он мертв и положен в гробницу,
подобно всем мертвым. Смерть и погребение Иисуса — полный и
окончательный финал Страстей. Они становятся средоточием
и пограничной чертой христологии Страстей.
8. Смерть Иисуса как основное событие и основная часть
Страстей показывает Его человеческую природу, подлинную
человечность. У Марка христология Страстей,
увенчивающаяся смертью Христа, с предельной ясностью раскрывает нам ту
истину, что Христос действительно был человеком. Он познал
скорби, унижения и тяготы, наивысшим выражением которых
стала Его смерть.
Уже в начале своего Евангелия Марк говорит об этой
истине. Крещение (1:9-11) и искушение Иисуса в пустыне
(1:12-13) — примеры причастности Иисуса к человеческим
ситуациям тягот и унижений.
-203-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Показательны и эпизоды, когда Иисус спит в лодке (4:38),
реагирует на просьбу родственников (3:31-32),
отправляется в свое отечество (6:1-6), переживает муки в Гефсимании
(14:32-42) и не может нести крест из-за усталости (15:21). Во
всех этих случаях, и особенно на суде перед
первосвященниками и Пилатом (14:55-65; 15:1-15), во время распятия
(15:22-37) Марк предельно ярко и живо показывает
различные стороны человеческой жизни Иисуса. Они связаны с
болью и трудами, муками и несправедливостью, — всем тем, чем
отмечено существование людей на земле.
Человеческая природа Христа делает Его страдания
подлинными и многогранными. В свою очередь сами эти
страдания, заканчивающиеся смертью, делают Его
человеческую природу зримой и ощутимой. Христология Страстей в
Евангелии от Марка одновременно возвещает как наличие в
Иисусе человеческой природы, так и Его прохождение через
страдание. Взаимосвязанность и нераздельность этих двух
истин несет замечательную и спасительную весть
человечеству, находящемуся в бедственной ситуации.
-204-

Глава 5
ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ:
ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ
РЕАЛЬНОСТЬ
Как мы видели в предыдущей главе, компоненты двух
основных христологических концепций в Евангелии от
Марка обнаруживают поразительную богословскую глубину
и сильную антропологическую проблематику. Кроме того, к
его замечательным христологическим достижениям можно
отнести наличие, сосуществование, взаимосвязь и
взаимозависимость идей о власти и страданиях Христа. На этом
феномене стоит остановиться подробнее.
1. Для подхода Марка характерно то, что можно назвать
синхронностью (греч. ταυτόχρονη θέα). Внимательный читатель
второго Евангелия заметит, что в каждом важном моменте
текста автор рассматривает Иисуса Христа как в свете хрис-
тологии Власти, так и в свете христологии Страстей. На сей
счет текст не оставляет ни малейших сомнений. Безусловно,
имеются различия в акцентах, в пропорциях, — в какой
степени христологические линии представлены в том или ином
отрывке, и все же обе эти концепции присутствуют
одновременно.
Этот подход Марка связан с тем, что евангелист видит во
Христе одновременно Бога и человека. Описывая различные
эпизоды земной жизни Христа, Марк постоянно старается не
-205-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
упускать из виду ни Его божественную, ни Его человеческую
природу. Следует отметить, однако, что созданные
евангелистом христологические образы — это, по преимуществу, именно
образы, а не разработанные богословские идеи и концепции,
каковыми они становятся лишь в процессе интерпретации.
Иисус ходит и действует, разговаривает и исцеляет; Он
крестится и преображается; Его отвергают, предают и
распинают. Эти действия, слова и страдания — череда фактов,
которые открывают, описывают и изображают Иисуса как
подлинно Бога и подлинно человека. У Марка все начинается с
образов божественной силы/власти и образов страданий,
но постепенно из них создается единый Образ — Христос в
Его божественной и человеческой природе. От первого
стиха Евангелия до последнего Марк тесно переплетает
проявления двух природ Христа в единую и неразрывную ткань.
Нет никаких перекосов в сторону какой-либо одной из
двух христологических линий, никакого доминирования
любой из них. Сила и власть не становятся легким торжеством,
а Страсти не превращаются в безысходный пессимизм.
Вместе с тем, евангелист не дает объяснений относительно того,
как именно сосуществуют эти христологические концепции,
как именно Иисус может быть одновременно Богом и
человеком. Марк просто описывает реальные и яркие проявления
этих природ в событиях, словах и делах. Великое
достижение Марка и отраженной в его Евангелии традиции состоит
в том, что Христос одновременно показан могущественным
Богом и страдающим человеком. Эти две христологические
реальности сосуществуют во всей полноте и ясности от
начала и до конца евангельского текста, давая о себе знать целым
рядом зримых, ощутимых и непосредственных фактов.
2. Одновременность, о которой мы говорим, не
исчерпывается сугубо повествовательными элементами и
конкретными перикопами. Она носит столь фундаментальный
характер, что определяет отбор, использование и
функционирование основных христологических имен-титулов. Один
из ярких примеров — титул «Сын Человеческий». В
предыдущих главах у нас уже была возможность кратко остановиться
на нем, но имеет смысл глубже проанализировать
имеющиеся данные. Мы не собираемся сейчас углубляться во все аспек-
-206-

ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ: ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
ты проблемы, связанной с титулом «Сын Человеческий», — о
ней написано бесчисленное количество экзегетических
исследований. Мы рассмотрим лишь взаимосвязь этого титула
с одновременностью (власть и страдания, божественная и
человеческая природа Мессии).
Прежде чем переходить к конкретным отрывкам,
заметим, что титулу «Сын Человеческий» изначально присуща
определенная «одновременность»: слово «Человеческий»
неизбежно напоминает о человеческой стороне Иисуса; связь
же титула с такими ветхозаветными текстами как Дан 7:13
намекает на Его божественную, сверхъестественную природу.
Сделав это общее замечание, мы теперь можем обратиться
к конкретным текстам. Релевантных отрывков много, и их
можно разбить на четыре категории.
(А). К первой категории относятся Мк 2:10 и 2:28. Эти
отрывки указывают на прямую власть Мессии в двух очень
важных вопросах: прощение грехов («Сын Человеческий имеет
власть на земле прощать грехи», 2:10) и нарушение субботы
(«Сын Человеческий есть господин и субботы», 2:28). Как мы
уже видели при анализе соответствующих перикоп в первой
главе нашей книги, в обоих случаях власть носит
божественный характер. Мессия, как носитель этой власти, именуется
«Сыном Человеческим». Следовательно, в этих двух случаях,
которые обнаруживают божественную силу и власть Мессии,
Он называется титулом, который так или иначе напоминает
о Его человеческой ипостаси. Следует также отметить, что в
Мк 2:10 и 2:28 власть возвещается в обстановке враждебной
к Иисусу (в присутствии фарисеев и книжников), уже
предвещающей Его Страсти. Значит, опять перед нами
совершенное и одновременное сочетание христологии Власти и
христологии Страстей. В этом-то контексте и используется
титул «Сын Человеческий» — в декларации о божественном
владычестве и божественных прерогативах Иисуса, но при
этом — в атмосфере Его страданий. Тем самым именование
«Сын Человеческий» становится одним из ключевых
факторов, способствующих синхронности взгляда евангелиста.
(Б). Ко второй категории относятся знаменитые
предсказания о Страстях Иисуса: Мк 8:31; 9:31 и 10:33-34. Анализ этих
текстов и сопутствующего материала убеждает, что они, говоря
-207-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
о страдании Иисуса, тоже применяют к Нему титул «Сын
Человеческий». Лексика, описывающая Страсти, красноречива
и ярка: «пострадать», «быть отвержену», «бытьубиту» (8:31);
«предан», «убьют Его», «по убиении» (9:31); «предан будет»,
«осудят Его на смерть», «предадут Его язычникам», «поругаются
над Ним», «оплюют Его», «убьют Его» (10:33-34). И претерпит
все это «Сын Человеческий». Здесь данное понятие в его
человеческом аспекте абсолютно уместно, и хорошо вписывается в
содержание перикоп о Страстях. Возникает ясная и
убедительная картина страдающего и умирающего человека Иисуса.
В предсказаниях о Страстях далее идет указание на
воскресение: «в третий день воскреснет» (9:31 и 10:34); «в
третий день воскреснуть» (8:31). Образ божественной власти
ничуть не замутнен: наряду с человеческим унижением Христа
мы снова видим указание на Его божественную природу. Имя
Мессии в сверхъестественном Воскресении остается тем же
самым: «Сын Человеческий», — имя, оттенки которого
отлично передают божественную ипостась Иисуса. Таким
образом, в Мк 8:31, 9:31 и 10:33-34 титул «Сын Человеческий»
включен в мудрое и гармоничное переплетение двух
фундаментальных христологических концепций Марка.
(В). К третьей категории относятся Мк 9:12; 10:45; 14:21
и 14:41. Здесь титул «Сын Человеческий» появляется в
текстах, которые говорят большей частью о Страстях.
Характерные формулировки: «Сын Человеческий идет, как написано о
Нем», «Сын Человеческий предается» (14:21); «Сын
Человеческий предается» (14:41); «и Сыну Человеческому, как написано
о нем, надлежит много пострадать и быть уничижену» (9:12);
«Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою» (10:45).
В этих случаях также используется титул «Сын
Человеческий», как мы наблюдали и в стихах предыдущей
категории (8:31, 9:31, 10:33-34), что замечательно и гармонично
вписывается в контекст Страстей. При этом имплицитное
сверхъестественное измерение титула не позволяет
исчезнуть и образу власти. Более того, на этот образ намекают и
соседние материалы. В частности, Мк 9:12 идет всего лишь
через три стиха после 9:9, в котором говорится о
воскресении Сына Человеческого. В Мк 10:45 Иисус возвещает, что
Сын Человеческий пришел «отдать душу Свою для искупле-
-208-

ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ: ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
ния многих». Эти слова решительно сводят Страсти к воле
и решению Сына Человеческого, излучая Его божественное
превосходство и величие. Это можно сказать и об отрывках
Мк 14:21 и 14:41.
Следовательно, в четырех высказываниях этой группы
(Мк 9:12; 10:45; 14:21; 14:41) титул «Сын Человеческий»
указывает одновременно на власть и страдания Иисуса. При
этом он четко соотносится как с основным смыслом отрывка
(Страсти), так и с их контекстом — божественным величием
и силой Христа.
(Г). К четвертой категории относятся отрывки Мк 8:38;
13:26 и 14:62 — одно из самых значимых и характерных
использований титула «Сын Человеческий». В Мк 8:38 ученики
получают предупреждение: кто «постыдится» Христа и Его
слов в настоящем, «того постыдится и Сын Человеческий,
когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами».
Финальный образ Иисуса Христа — это образ
эсхатологической власти, суда и величия, нарисованный с большой
четкостью и лаконизмом. Однако имя явившегося в божественной
славе — «Сын Человеческий», что сразу напоминает о
человеческой ипостаси этого божественного Судьи. Более того,
Мк 8:38 — последнее в череде высказываний, говорящих о
страдании и начинающихся со значимого заявления: «Кто
хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой,
и следуй за Мною» (8:34). Очевидно, что в Мк 8:38, вкупе со
своим более широким контекстом (8:34-38), евангелист
повествует одновременно о власти и страданиях, причем в этом
повествовании существенную роль играет титул «Сын
Человеческий».
Мк 13:26 входит в пространную эсхатологическую речь
Иисуса, занимающую 13-ю главу Евангелия от Марка: «Тогда
увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою
многою и славою». В своем непосредственном контексте
(13:24-27) этот отрывок решительно возвещает христологию
Власти. Ожидается радикальная трансформация
природного и духовного миров, когда всемогущий эсхатологический
Господь явится, чтобы собрать «избранных своих от четырех
ветров, от края земли до края неба». Этот высший
эсхатологический Господь, который полагает конец истории и запеча-
-209-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
тывает ее, снова назван «Сыном Человеческим». Тем самым,
евангелист напоминает читателю о человеческой стороне
небесного Господа и о Его Страстях. Указания на Страсти
содержатся также в перикопах, которые предшествуют Мк 13:24-27.
Соответственно, в Мк 13:26 они появляются не впервые, но
неизменно сопутствуют христологической концепции Власти.
Опять-таки перед нами одновременность, которую создает в том
числе и титул «Сын Человеческий».
Пожалуй, наиболее значимый текст в этой категории —
Мк 14:62. В кульминационный момент суда над Ним Иисус
отвечает на вопрос первосвященника («Ты ли Христос?»)
следующими словами: «Я. И вы узрите Сына Человеческого,
сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных».
Текст носит эсхатологический характер и указывает на
абсолютную божественную власть и владычество. Когда же
Христос говорит о том, что Он воссядет «одесную силы» и
придет во славе, это равносильно утверждению о собственной
божественности.
Это торжественное речение мы слышим в момент
унизительного для Иисуса суда, который закончится смертным
приговором. Образ абсолютной божественной власти в ее
эсхатологической реализации открывается именно в ходе
грязных, оскорбительных и унизительных судебных
процедур. Такая ситуация типична для сочетания у Марка
элементов христологии Власти и христологии Страстей, указаний
на божественную и человеческую природу Христа. И
неслучайно христологический титул в этом очень важном случае —
«Сын Человеческий». Он связывает страдания и смертный
приговор с сиянием эсхатологической власти, способствует
параллельному указанию на проявления божественной и
человеческой природ во Христе.
Наличие титула «Сын Человеческий» в рассмотренных
отрывках, на наш взгляд, показывает христологическую
значимость и функцию, которую этот титул имеет для Марка и
для традиции, на которую опирался евангелист. Этот титул
используется не только в текстах, которые являют нам
величие сверхъестественной власти Христовой, но и в отрывках,
которые выражают глубину Его человеческих страданий, а
также в текстах, которые совмещают эти линии. Быть может,
-210-

ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ: ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
это связано с тем, что титул «Сын Человеческий»
лингвистически и концептуально напоминает как о божественной
стороне Христа, так и о человеческой Его стороне. Перед
нами удивительный по богатству смыслов титул, несущий в
себе и христологию Страстей, и христологию Власти. Этот
титул и открывает, и скрывает; он может содержать в себе и
христологический максимум, и христологический минимум.
Очень возможно, что Марк и его традиция использовали
этот термин в вышеупомянутых важных отрывках именно
потому, что он параллельно способен отражать обе христо-
логические реальности, — феномен очень характерный для
христологического мышления Марка.
3. Анализ еще одного ключевого христологического
титула в Евангелии от Марка подтверждает сделанные выводы.
Это титул «Сын Божий». Здесь также необходимо отметить,
что в своей базовой форме, а также в своих вариациях он
прямо или косвенно указывает на божественную власть,
божественную ипостась, богосыновство Христа. Однако и здесь мы
имеем дело с параллельным, одновременным присутствием
другой линии, как это типично для Марка. Остановимся на
этих текстах подробнее.
(А). В двух случаях титул «Сын Божий» является прямым
исповеданием божественной силы и владычества Иисуса.
В Мк 3:11 «духи нечистые, когда видели Его, падали пред
Ним и кричали: Ты Сын Божий». Аналогично, в Мк 5:6-7 га-
даринский бесноватый, «увидев Иисуса издалека, прибежал
и поклонился Ему, и, вскричав громким голосом, сказал: что
Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего?». В этих
отрывках признание божественной власти кристально ясно; более
того, его сопровождают и подтверждают ощутимые
доказательства, удивительные исцеления и экзорцизмы (3:9-10 и
5:8-13). Неслучайно, однако, признание божественной власти
Иисуса исходит от нечистых духов, то есть Его заклятых
врагов, погубить которых и пришел Мессия. Этот факт содержит
определенное унижение для Иисуса, — вспомним особенно
ужасное обвинение, что Он «изгоняет бесов силою бесовского
князя» (3:22; ср. 3:29-30). Следовательно, в МкЗ:11 и 5:7
христологический титул «Сын Божий», указывающий на власть
и божественность Иисуса, находится также в контексте, ко-
-211-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
торый отражает и другую христологическую сторону — Его
унижения и страдания. (Б). Одну из вариаций данного хрис-
тологического титула используют и люди — враги Иисуса. В
Мк 14:61 первосвященник спрашивает: «Ты ли Христос, Сын
Благословенного?». Этот весьма значимый христологический
титул санкционирован в ответе Иисуса («Я»), а также в
последующем уникальном христологическом утверждении о власти
и владычестве (14:62). Интонация первосвященника, однако,
нескрываемо враждебна и саркастична, и немедленно следует
смертный приговор Иисусу. Соответственно, акцентирована и
тема Страстей. В Мк 14:61-62 христологический образ власти
(титул «Сын Благословенного» и ответ Христа) сосуществует с
образом Страстей (интонация первосвященника и смертный
приговор). (В). Фундаментальную значимость для данной темы
имеет исповедание сотника при Голгофе: «Истинно человек
сей был Сын Божий» (15:39). Как показал выше наш анализ
этой фразы, она явно подразумевает божественность
Иисуса. Отметим, однако, следующее. Во-первых, исповедание
содержит слова «человек сей», указывающие на человеческую
природу Иисуса. Во-вторых, исповедание идет после того, как
распятый Иисус «испустил дух» (15:39), то есть после того как
страдания закончились самым трагическим образом, смертью.
Соответственно, в Мк 15:39 титул «Сын Божий», этот явный
атрибут высокой христологии, появляется в ходе описания
Страстей и способствует одновременному взгляду на две
природы Иисуса. (Г). В двух других значимых событиях —
крещение и преображение Иисуса — использован близкий титул,
который также нельзя обойти вниманием. Бог Отец называет
Иисуса своим «возлюбленным Сыном». Это высказывание
появляется дважды: один раз как обращение непосредственно
к Иисусу («Ты Сын Мой возлюбленный», 1:11), и другой раз
как слова об Иисусе («сей есть Сын Мой возлюбленный; его
слушайте», 9:7). Здесь перед нами христология Власти в ее
особенно развитой форме. Титулу «Сын Божий» предпослано
эмфатическое «Ты есть» (или «сей есть»), причем это слова
самого Бога, да еще в контексте беспримерных сцен теофании
во время крещения (1:9-11) и Преображения Иисуса (9:2-8).
Значение данного титула для концепции власти и богосынов-
ства Иисуса очевидно.
-212-

ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ: ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
При этом краткая перикопа о крещении начинается с
информации, что Иисус «крестился от Иоанна в Иордане» (1:9).
Выше мы уже показали, что для Иисуса это ситуация
унизительная: подчинение человеческим обстоятельствам. Это можно
сказать и о сцене искушения в пустыне сразу после крещения
(1:12-13) и даже о теофаническом Преображении. За
декларацией богосыновства Иисуса следует фраза: «И, внезапно
посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного
Иисуса» (9:8). Сверхъестественный свет Преображения
исчезает, как исчезают и Моисей с Илией, и ученики опять
оказываются в своих повседневных отношениях с Иисусом. Более
того, Преображение идет после ряда текстов, делающих
сильный упор на христологию Страстей (8:31-38). Таким образом,
в рассказах о Крещении и Преображении основные речения
о богосыновстве и власти обрамлены материалами,
раскрывающими человеческую ипостась, человеческие страдания
Христа. И в Мк 1:11, и в Мк 9:7 высокий христологический
титул «Сын Мой возлюбленный» содержит две христологичес-
кие линии, возвещая о божественной и человеческой
природе Сына Божия. Общий вывод относительно использования у
Марка титула «Сын Божий» (и его вариаций) аналогичен тем,
что мы сделали из использования титула «Сын
Человеческий». Титул «Сын Божий» очень важен. Он играет огромную
роль в отрывках, имеющих ключевое христологическое
значение. Он создает или укрепляет образ божественной власти
и божественной ипостаси Мессии на том же визуальном
уровне, что и образ Его страданий и человеческой ипостаси,
подсказываемый другими аспектами текста.
Повторимся: титулы «Сын Человеческий» и «Сын
Божий» интересуют нас здесь не сами по себе. Вследствие их
колоссальной значимости для Марка мы изучали их
отношение к христологическому подходу, который мы назвали
«одновременностью». Одновременность — исключительно
важный метод в этом Евангелии. Марк сплетает в единое и
неразрывное целое образ Иисуса как Сына Божьего и Бога
с образом Иисуса как человека униженного, страдающего и
распятого.
4. Совмещение христологических концепций власти и
страдания во многом определило форму конкретных пери-
-213-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
коп и функцию христологических титулов в Евангелии от
Марка. То же совмещение существенно повлияло на
композицию и архитектуру текста. Этой темы мы уже касались на
предыдущих страницах, сейчас подведем некоторые итоги.
Большинство комментаторов выделяют в Евангелии от
Марка три части: 1:1-8:26; 8:27-10:52; 11:1-16:20. Некоторые
детали этой трактовки можно оспорить, но в целом она
выглядит осмысленной и приемлемой. Анализируя в
предыдущих главах текст Марка, мы предполагали именно такую
композицию. Какие же закономерности можно наблюдать в трех
основных частях Евангелия?
В первой части (Мк 1:1-8:26), повествующей о
проповеди Христа в Галилее и окрестностях, христологическая
концепция власти существенно более выражена, чем концепция
Страстей. Мы видим самые разные проявления божественной
власти и божественной ипостаси Мессии, тогда как материал
Его речений содержит регулярные намеки на предстоящие
страдания. Во второй части (Мк 8:27-10:52), где приведены
основные христологические высказывания и события,
связанные с путешествием Иисуса и учеников из Галилеи в
Иерусалим, две главные христологические линии
уравновешены. В третьей части (Мк 11:1-16:20), посвященной событиям
Страстной недели, приоритет отдается христологической
реальности Страстей. Повествование уделяет особое
внимание Страстям, но отмечаются и проявления божественной
силы.
Традиция, на которую опирался Марк, содержала
множество текстов, описывающих деятельность Христа до Его
последнего входа в Иерусалим. Эти повествования несли
сильный отпечаток христологии Власти, что и сказалось на
1:1-8:26. Эта же традиция содержала и основной материал
рассказов о Страстях, заканчивающихся распятием. Здесь
уже задавала тон христология Страстей (см. особенно 11:1-
16:20). Таким образом, в двух основных разделах (1:1-8:26 и
11:1-16:20) евангелист сохранил христологические эмфазы
своих источников: власть и страдания. Паратаксис и
последовательность этих разделов, однако, сразу выводит формат
«власть и страдания» на более высокий уровень, — как
свойство общей и базовой структуры Евангелия от Марка.
-214-

ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ: ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
Этот же формат доминирует и в обоих основных
разделах, вплоть до составляющих их индивидуальных перикоп —
очень небольших участков текста. Пожалуй, здесь
наибольшее достижение Марка. Соблюдя христологические эмфазы
1:1-8:26 и 11:1-16:20, он включил в каждый из этих разделов
и противоположный христологический аспект. Таким
образом, формат «власть и страдания» зримо действует как на
микроуровне, так и на уровне повествования в целом.
Важный раздел Евангелия — Мк 8:27-10:52 — идеально
вписывается в вышеуказанную схему. Как мы уже
неоднократно замечали, здесь христологические эмфазы чередуются.
Власть и Страсти, божественная и человеческая природа
Христа поочередно выступают на первый план, с равной
долей внимания к обеим сторонам. В результате переход от
раздела с акцентом на власть (1:1-8:26) к разделу с акцентом
на страдания (11:1-16:20) происходит через промежуточный
раздел (8:27-10:52), где обе линии представлены
равномерно. Переход сделан мастерски. Гармонизация трех основных
разделов Евангелия от Марка в христологическом формате
«Власть и Страсти» совершенна как на макроуровне, так и на
микроуровне.
Раздел Мк 8:27-10:52, находящийся четко в центре
евангельской истории, замечательно отражает приверженность
Марка и его источников христологическому единству
«власти и страданий», равному вниманию к божественной и
человеческой природе Иисуса. Текст Мк 8:27-10:52 неразрывно
связывает Мк 1:1-8:26 с Мк 11:1-1:20. Он интерпретирует их
и в то же время становится вместе с ними богодухновенным
текстом, который и в своих общих очертаниях, и на уровне
конкретных перикоп одновременно возвещает как
сверхъестественное владычество, так и горестные страдания
Богочеловека Иисуса.
5. Три основных раздела (Мк 1:1-8:26; 8:27-10:52; 11:1-
16:20) содержат и другие значимые христологические
аспекты, связанные с мессианской властью и мессианскими
страданиям; они соотносятся с важными сферами человеческой
жизни. Остановимся на них вкратце.
(А). В Мк 1:1-8:26 евангелист делает упор на христоло-
гию Власти. Речь в этом разделе идет только о земной про-
-215-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
поведи Иисуса. Здесь, еще до Креста и Воскресения,
Мессия предстает в ряде последовательных событий как Тот,
Кто обладает божественной силой и властью. Он уже имеет
ту самую божественную власть, которую будет иметь после
Воскресения, Вознесения и восшествия одесную Отца (ср.
древние христологические исповедания веры: Еф 1:20-23;
Флп 2:6-11; Евр 1:3-4). Целые восемь глав, то есть половина
Евангелия, посвящены этой божественной ипостаси
Иисуса. Его земная жизнь возвещает о Его божественной власти,
которая раскрывается во всей полноте после Воскресения.
Соответственно, мы видим неразрывную взаимосвязь и
полное христологическое единство событий до и после Его
Воскресения. Неизмеримое значение этого единства очевидно.
Не менее очевиден и сильный упор на уникальное значение
земной жизни Христа. Мк 1:1-8:26 — важнейшая корректива
для всех богословских тенденций, которые недооценивают
роль «земного» Иисуса истории.
Содержание мессианской власти в Мк 1:1-8:26 связано с
целым рядом серьезных христологических проблем, причем
евангелист показывает освобождение и избавление
человечества. Такая божественная власть многообразна и
беспрепятственна в своих проявлениях; она осязаема и в
деятельности Иисуса. Ее описание не только подчеркивает единство
божественной власти Иисуса до и после Воскресения, — оно
показывает проявления этой власти в материальном мире,
которые идут навстречу человеку в его глубоких и актуальных
нуждах (ср. выше анализ в 4-й главе нашей книги). Христоло-
гия Власти прямо и органично связана с Человеком,
пребывающим в узах смерти, тем самым обретая и антропологическую
значимость. Один из ключевых аспектов власти Иисуса —
освобождение и искупление человечества. На каждом шагу
христология Власти становится христологией избавления
людей, — избавления от таких страшных врагов как болезнь,
грех, ложь, дьявол и смерть.
Мк 1:1-8:26 содержит и другую важную сторону христо-
логической преемственности. Она связана с мессианскими
страданиями. С самого начала деятельности Иисуса над Ним
нависает тень предстоящих Страстей. Страсти Христовы —
это далеко не только события Страстной недели: они охваты-
-216-

ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ: ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
вают всю земную жизнь Иисуса. Подобно тому как христоло-
гия Власти органично и неразрывно связывает периоды до
и после Воскресения, христология Страстей связывает Его
проповедь и Распятие. Голгофа — не внезапная и
неожиданная концовка: ее предвосхищают страдания на каждом шагу
пути Иисуса. Правильное понимание христологии Марка в
1:1-8:26 невозможно без понимания роли мессианских
страданий.
(Б). В Мк 8:27-10:52 христологические концепции и
взаимосвязи аналогичны тем, которые были присущи Мк 1:1-
8:26. Проявления божественной силы и высших прерогатив
«земного» Иисуса следуют форме и содержанию, которые мы
наблюдали в первом из основных разделов Евангелия. Образ
власти Христовой до и после Воскресения — все такой же,
как и связь христологии Власти с избавлением человечества
от пагубы и плена грехов. Сходные наблюдения можно
сделать и относительно христологической концепции Страстей
в Мк 8:27-10:52 в сравнении с Мк 1:1-8:26.
Как мы уже неоднократно подчеркивали, Мк 8:27-10:52
уделяет больше места христологии Страстей, чем первый
раздел Евангелия. Кроме того, здесь евангелист
останавливается и на значении Страстей для учеников Христа.
Взаимосвязь между этими двумя важными уровнями проводится
через продуманную композицию Мк 8:27-10:52, которую
нельзя обойти вниманием. Три важнейших отрывка данного
раздела, то есть предсказания о Страстях (8:31; 9:31; 10:33-
34), расположены в стратегически важных местах и
постоянно напоминают о неизбежности конца Мессии. Каждому
предсказанию сопутствует эпизод, показывающий
неспособность учеников понимать Иисуса; они пытаются возражать
против избранного Им жертвенного пути (8:32-33; 9:32-34;
10:35-37). В каждом из трех случаев за этим эпизодом
следует учение Христа, прямо или косвенно увязывающее
Страсти с их значением для учеников. Христос прямо и открыто
говорит о предстоящих ученикам кресте и смерти (8:34-38),
увечьях (9:43-50) и необходимости принести в жертву свою
жизнь (10:38-45). Здесь мы видим очень важный шаг.
Страдания, смерть и жертва — это факторы не только
христологические, но и антропологические. Подлинные ученики Ии-
-217-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
суса идут за Ним по крестному пути. В самом центре своего
Евангелия Марк поместил высказывания Христа, которые,
наряду с Его собственными Страстями (и в свете этих
Страстей), навеки санкционируют страдания учеников как высшее
и неотъемлемое выражение подлинности и истины. Хрис-
тология Страстей дает высший и абсолютный критерий для
всех тех, кто хочет следовать за Сыном Божьим.
(В). Как мы уже неоднократно отмечали, христологи-
ческие аспекты Страстей достигают высшего выражения в
последнем из основных разделов Евангелия (Мк 11:1-16:20).
Непонимание учеников превращается в бегство, отречение
и предательство; вражда религиозных вождей выливается в
насилие, клевету и смертный приговор; общая обстановка
нависающей угрозы сменяется телесными муками,
жестокими пытками, неизмеримыми эмоциональными и духовными
тяготами Иисуса. Сбываются пророчества о Страстях: Иисус
распят, казнен и погребен.
Деловой, почти жестокий язык Мк 11:1-16:20 (особенно
в гл. 14-15) передает реальность Страстей: тяжелейшие и
многообразные муки, лютая смерть Иисуса. Эта картина не
оставляет места романтическим стилизациям и докетичес-
ким христологическим выдумкам, присущим позднее
гностическим системам. Здесь христология Страстей на чисто
теоретическом уровне навеки полагает неодолимый и
незыблемый заслон перед любым докетизмом, а на уровне
практическом дает Церкви подлинный и вечный критерий христо-
логического реализма.
В то же время жестокая реальность Страстей в полной
мере раскрывает человеческую ипостась Иисуса. В Мк 14-15
христология Страстей возвещает о человечестве Иисуса, и
пренебречь этой вестью — значит ранить Евангелие в самое
сердце.
Это не только христология как таковая: здесь
затрагивается и сфера антропологии. Христос зовет всех, кто хочет
следовать за Ним, взять крест свой, включающий тяготы,
жертвы и смерти (8:34-38; 10:38-45). После Страстей,
после Распятия, смысл этих слов и глубина возможной жертвы
становятся ясными. Но после того как Иисус, совершенный
Человек, испытал страдания в их предельной, смертной фор-
-218-

ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ: ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
ме, — крест каждого уже не тот, каким он был до Христа.
Отныне народ Христов может взглянуть на самые тяжелые
испытания, на саму смерть, в новом свете, — в свете страданий
самого Христа.
Однако здесь совершенно новую и удивительную ноту
вносит христология Власти, возвещающая о Воскресении
Христовом. В Мк 11:1-16:20, особенно под конец 16-й главы,
Воскресение знаменует победу над человеческими
страданиями, безысходностью и смертью. Христология Власти как
христология освобождения вручает свой величайший дар:
избавление от смерти, от уз тления, бед, бесовских сил и
дьявола. С Воскресением Сына Божьего (и теми безграничными
возможностями, которые оно открывает) не только
христология Власти достигает своей кульминации, но и
антропология. Антропологические перспективы христологии Власти
беспредельны — ведь отныне человек получает в дар вечную
жизнь и подлинную свободу.
В Мк 11:1-16:20 христология Страстей заявляет о себе в
полную мощь, говоря о человеческой ипостаси Иисуса. Под
конец данного раздела достигает пика и христология
Власти: она говорит о божественной ипостаси Иисуса. В чудном и
величественном свете Воскресения раскрывается Христос,
Сын Божий и Бог. Это главное христологическое
исповедание — истинность божественности Иисуса — было и остается
основой для веры в Него.
6. Акцент на христологической реальности власти и
страданий Иисуса, который мы видели на каждой странице
Евангелия от Марка, возможно, связан и с двумя проблемами в жизни
Церкви, которые имел в виду евангелист.
Во-первых, это опасность искажения истинной веры в
Иисуса Христа. Очень может быть, что перед церковными
общинами, для которых Марк писал свое Евангелие, стояли
серьезные проблемы подлинности и полноты
христологической веры. Соответственно, «Евангелие Иисуса Христа, Сына
Божьего» (Мк 1:1) открывает и проповедует единую истинную
христологическую веру, для которой равно важны и власть, и
страдания Христовы.
Во-вторых, имели место гонения и вообще проявления
враждебности к Христу и Его народу. Скорее всего, с подоб-
-219-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
ными ситуациями Марк был знаком не понаслышке (см. выше
анализ релевантных отрывков текста). Быть может, отчасти
поэтому евангелист делает столь сильный упор на христоло-
гическую реальность страданий и власти Иисуса. Для
церковных общин, к которым Марк обращается, страдания Иисуса
Христа — главный и высший ориентир во время гонений и
бедствий, а Его власть — гарантия окончательной победы и
преодоления зла в любой форме.
7. Название данной главы («Власть и страдания: высшая
христологическая реальность») основано на анализе, который
мы проделали и в предыдущей, и в этой главе. Евангелист дает
нам яркие образы божественной власти Иисуса и Его
человеческих страданий — божественной и человеческой ипостаси
Христа. Эти образы удивительны по многообразию
комбинаций, акцентов и взаимосвязей, и их сопровождают прямые или
прикровенные богословские комментарии. Сам по себе факт,
что Марку удалось осветить власть и страдания,
божественность и человечность Иисуса, достаточно велик. Однако
достижение Марка выглядит еще более удивительным с учетом того,
что эти два аспекта у него сплетены в единое и неразрывное
целое. Евангелист не делает попыток объяснить
сосуществование высшей власти и ужасных страданий, а просто и ясно
описывает события. Марк рисует образ Христа как Бога и
Человека, абсолютного Владыку жизни и смерти, — но умершего
на кресте. Иисус — Сын Божий, единородный и возлюбленный
в свете Преображения, но Он же — презираемый и униженный
плотник в своем собственном городе Назарете. От начала и
до конца в Евангелии от Марка эти христологические
стороны сохраняют свою целостность. Ни одна из этих сторон не
затмевает, не поглощает и не умаляет другую. В данном
вопросе евангелист сохранил уникальную синхронность подхода,
присущую христологии древнейшего предания. Колоссальная
значимость этого достижения яснее проявилась в
последующие века, когда самые разные ереси пытались исказить и
уничтожить целостность картины, неразрывность и единство двух
основных христологических аспектов, умаляя либо
божественную, либо человеческую ипостась Христа.
Марк показывает высшую христологическую реальность
сосуществования и неразрывной взаимосвязи между двумя
-220-

ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЯ: ВЫСШАЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
природами Христа. Это очень важно для теоретических
вопросов христологии, а также для того, как люди понимают свою
веру в Иисуса Христа. Евангелие от Марка не оставляет места
для ментальности торжества и победы, которая акцентирует
внимание только на христологии Власти, но пренебрегает
Страстями. С другой стороны, Евангелие не позволяет нам
односторонне сосредоточиться на христологии Страстей и
Креста, забывая о власти Христовой. Одновременное
внимание к подлинно божественной и подлинно человеческой
ипостасям Иисуса, к сосуществованию власти и страдания,
есть великая весть Марка. Здесь единственный и подлинный
критерий всякой христологии.
-221-

СОКРАЩЕНИЯ
1. Комментарии (в хронологическом порядке)
Виктор Victor, presbyter of Antioch, Σντομος Ερμηνεία εις
το κατά Μάρκον εύαγγέλιον in J. Cramer, Catenae in
Evangelia, Volume 1 (Oxford, 1344).
Феофилакт Theophylact of Bulgaria, Ερμηνεία εις το κατά
Μάρκον εύαγγέλιον, PG 123.491-682.
Зигабен Euthymios Zigabenos, Ερμηνεία του κατά Μάρκον
εύαγγέλιον, PG 129.765-852.
Damalas Damalas, Ν. Μ., Ερμηνεία εις την Καινήν Διαθήκην,
Vols. 2 and 3 (Athens, 1892).
Swete Swete, Η. В. The Gospel according to Mark (London,
Lagrange Lagrange, M. J., Evangile selon Saint Marc (Paris,
1929,5repr. Gabalda 1966).
Lohmeyer Lohmeyer, E., Das Evangelium des Markus
(Gottingen, 196717).
Klostermann Klostermann, E. Das Markus-Evangelium
(Tubingen, 19715).
Trembelas Trembelas, P. Ν., Υπόμνημα το κατά Μάρκον
Εύαγγέλιον (Athens, 1951).
Taylor Taylor, V., The Gospel according to St. Mark (London,
19635).
Nineham, D. E., The Gospel of St. Mark (Harmondsworth,
1963).
Haenchen Haenchen, E., Der Wegjesu (Berlin, 19682).
Schweizer Schweizer, E., The Good News according to Mark
(London, 19784). English trans, of Das Evangelium
nach Markus (Gottingen, 1967).
Lane Lane, W. L., The Gospel according to Mark (Grand
Rapids, 1974, repr, 1979).
Pesch Pesch, R., Das Markusevangelium, I und II Teil
(Freiburg, 1976-1977).
Achtemeier Achtemeier, P. J., Invitation to Mark (Garden City,
1978).
-222-

СОКРАЩЕНИЯ
Gnilka Gnilka, J., Das Evangelium nach Markus, I-II Teilb.
(Zurich, 1978-1979).
Schmithals Schmithals, W., Das Evangelium nach Markus, I und
II (Gutersloh, 1979).
Montague Montague, G. Т., Mark: Good News for Hard Times
(Ann Arbor, 1981).
2. Тексты и общие работы
Bauer
Billerbeck
GCS.
PC
Nestle-Aland
TDNT
Bauer, W., Arndt, W. E, Gingrich, Ε W, A Greek-
English Lexicon of the New Testament (Chicago,
19648).
Strack H., Billerbeck P., Kommentar zum Neuen
Testament aus Talmud undMidrash, 4 Bd. (Munich,
1922-1928).
Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei
lahrhundertey Leipzig.
Migne, Patrologiae Cursus, series Craeca.
Nestle, E.-Aland, K., Novum Testamentum Craecey
26. neu bearbeitete Auflage (Stuttgart, 1979)
Kittel, C, Friedrich, C, Theological Dictionary of the
New Testament (Grand Rapids, 1964-1974).
3. Периодика
ALW Archivfur Liturgiewissensckafl
AsSeign Assemblies du Seigneur
BA Biblical Archeologist
BibLeb Bibel und Leben
BJRL Bulletin of the John Rylands University Library
BLit Bibel und Liturgie
BO Bibbia e Oriente
BSac Bibliotheca Sacra
BR Biblical Research
ВТ Bible Today
BTB Biblical Theology Bulletin
BZ Biblische Zeitschrift
CBQ Catholic Biblical (Quarterly
CCER Cahiers du Cercle Ernest Renan
-223-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
СигТМ
CV
ΔΒΜ
DR
DT
ЕС
ЕЕ
ΕΕΘΣΠΘ
Щ
ER
EstBib
ETL
ETR
ΕνΤ
ExpTim
GL
HTR
IBS
JAAR
JBL
JETS
JSNT
JSS
JTSA
JTS
KG
LinguB
LV
NB
NovT
NRT
NTS
RB
REG
RevQ
RevScRel
RivB
RQ
RSR
RT
RTL
SB
Currents in Theology and Mission
Communio Viatorum
Δελτίο Βιβλικών Μελετών
Downside Review
Divus Thomas
Ephemerides Carmeliticae
Der Evangelische Erzieher
Επιστημονική Έττετηρις της Θεολογικής Σχολής τοϋ
Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης
Evangelical (Quarterly
Ecumenical Review
Estudios Biblicos
Ephemendes Theologicae Lovanienses
Etudes Theologiques et Religieuses
Evangelishe Theologie
Expository Times
Geist und Leben
Harvard Theological Review
Irish Biblical Studies
Journal of the American Academy of Religion
Journal of Biblical Literature
Journal of the Evangelical Theological Society
Journal of the Study of the New Testament
Journal of Semitic Studies
Journal of Theology for Southern Africa
Journal of Theological Studies
Katholische Gedanke
Linguistica Biblica
Lumiere et Vie
New Blackfriars
Novum Testamentum
Nouvelle Revue Theologique
New Testament Studies
Revue Biblique
Revue des Etudes Grecques
Revue de Qumran
Revue des Sciences Religieuses
Rivista Biblica
Restoration Quarterly
Recherches de Science Religieuse
Revue Thomiste
Revue Theologique de Louvain
Stadia Biblica
-224-

СОКРАЩЕНИЯ
SBFLA Studii Biblici Franciscani LiberAnnuus
SE Studia Evangelica
SNTU Studien zum Neuen Testament und seiner Urnwelt
ST Studia Theologica
TPQ Theologisch-Praktische Quartalschrift
TToday Theology Today
TTZ Trierer Theologische Zeitschrifl
TynBul Tyndale Bulletin
US Una Sancta
VD Verburn Domini
VT Vetus Testamentum
WD Wort und Dienst
ZDPV Zeitschrifl des Deutschen Palastina-Vereins
ZKT Zeitschrifl fur Katholische Theologie
ZNW Zeitschrifl fur die Neutestamentliche Wissenschaft
-225-

ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
В предлагаемом читателю списке литературы перечислен
ряд трудов, прямо связанных с темой и содержанием данной
книги и большей частью изданных в последние десятилетия.
Они отражают самые разные богословские и экзегетические
школы. Дополнительный библиографический материал
можно найти в примечаниях к основному тексту книги. В
библиографии к русскому переводу добавлены некоторые работы,
вышедшие в последнее время и отсутствующие в
оригинальном издании.
А. Комментарии
Achtemeier, P. J., Invitation to Mark. A Commentary on the Gospel of
Mark (Garden City, 1978).
Beda Venerabilis, In Marci Evangelium Expositio, PL 92.131 302.
Carrington, P., According to Mark: A Running Commentary on the
Oldest Gospel (Cambridge, 1960).
Cranfield, С. E. В., The Gospel according to Saint Mark (Cambridge,
1959).
Damalas, Ν. Μ., 'Ερμηνεία εις τηνΚαινήνΔιαθήκην, Vols. 2 and 3 (Athens,
1892).
Gnilka, J., Das Evangelium nach Markus, 2 vols. (Zurich, 1978-
1979).
Haenchen, E., DerWegJesu. Eine Erkldrung des Markus-Evangeliums
und der kanonischen Parallelen (Berlin, 19682).
Klostermann, E., Das Markusevangelium (Tubingen, 19494).
Lagrange, M. J., L' EvangiL· selon Saint Mark (Paris, 1966 repr.),
Lane, W. L., Commentary on the Gospel of Mark (Grand Rapids,
1974).
Lohmeyer, E., Das Evangelium des Markus (Gottingen, 196717).
-226-

ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
Mann, С. S., Mark (Garden City, 1986).
Montague, С. Т., Mark: Good News for Hard Times (Ann Arbor,
1981).
Nineham, D. E., Saint Mark (Baltimore, 1963).
Pesch, R., Das Markusevangelium. TheologischerKomrnentarzumNeuen
Testament 1 Teil (Freiburg, 1976), II Teil (Freiburg, 1977).
Schmithals, W., Das Evangelium nach Markus, 2 vols. (Gutersloh,
1979).
Schweizer, E., The Good News according to Mark, English trans. D. H.
Madvig (Richmond, 1970).
Strack, H. L. und Billerbeck, R, Kommentar zum Neuen Testament
aus Talmud und Midrasch I-VI (Munich, 19695).
Swete, H. B., The Gospel according to St Mark (London, 1898 - repr.
1977).
Taylor, V., The Gospel according to St Mark (London, 1963).
Theophylact of Bulgaria, Ερμηνεία εις το κατά Μάρκον Εύαγγέλιον, PG
123.491-682.
Thomas Aquinas, Catena aurea in quatuorEvangelia,Vo\. 1 (Rome,
1953) 433-566.
Trembelas, P. Ν., Υπόμνημα εις το κατά Μάρκον Εύαγγέλιον (Athens,
1951).
Vietor, presbyter of Antioch, "ΣύντομοςΈρμηνεία εις το κατά Μάρκον
Εύαγγέλιον" in]. Cramer, Catenae in Evangelia, Vol. 1 (Oxford,
1844).
Zigabenos, Euthymios, ΈρμηνείαεΙςτό κατά Μάρκον Εύαγγέλιον, PC 129.
765-852.
Б. Специальные исследования и статьи
Achtemeier, P. J., "Не Taught Them Many Things: Reflections on
Markan Christology," CBQ42 (1980) 465-81.
Ambrozic, A. M., The Hidden Kingdom. A Redaction-Critical Study of
the References to the Kingdom of God in Mark's Gospel
(Washington, D.C., 1972).
Belo, E, A Materialist Reading of the Gospel of Mark (English trans.)
(Maryknoll, 1981).
Best, E., The Temptation and the Passion: The Markan Sotenology
(Cambridge, 1965).
-227-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Best, Ε., Following Jesus: Discipleship in the Gospels of Mark (Sheffield,
1981).
Best, E., The Gospel as Story (Edinburgh, 1983).
Betz, H. D. (ed.), Christology and a Modern Pilgrimage (SBL,
19732).
Bilezikian, G. G., The Liberated Gospel A Comparison of the Gospel of
Mark and Greek Tragedy (Grand Rapids, 1977).
Blackwell, J, The Passion as Story. The Plot of Mark (Philadelphia,
1986).
Blevins, J. L., The Messianie Secret in Markan Research 1901-1976
(Washington, D.C., 1981).
Booth, R., Jesus and the Laws of Purity (Sheffield, 1986).
Boring, M. E., "The Christology of Mark: Hermeneutical Issues for
Systematic Theology," SemeiaZO (1984) 125-53.
Bowman, J., The Gospel of Mark: The New Christian Jewish Passover
Haggadah (Leiden, 1965).
Brandenburger, E., Markus 13 und die Apokalyptik (Gottingen,
1984).
Breytenbach, C, NachfolgeundZukunftserwartung(Zurich, 1984).
Brown, R. E., "Who Do Men Say That I Am? - Modern Scholarship
on Gospel Christology," Horizons 1 (1974) 35-50.
Burkill, Τ Α., New Light on the Earliest Gospel (Ithaca, 1972).
Busemann, R., DieJungergemeinde nach Markus 10 (Bonn, 1983).
Calloud, J., "Toward a Structural Analysis of the Gospel of Mark,"
Semeia 16 (1979) 133-65.
Cangh, J. M. van, "La Galilee dans l'evangile de Marc: un lieu
theologique?," RB79 (1972) 59-75.
Cancik, H., Markus-Philologie (Tubingen, 1984).
Caroll, W. D., "The Jesus of Mark's Gospel," ВТШ (1979) 2105-
12.
Carlston, С. E., The Parables of the Triple Tradition (Philadelphia,
1975).
Casey, M., Son of Man. The Interpretation and Influence of Daniel 7
(London, 1979).
Chordat, J. L., Jesus devant sa mort dans l'evangile De Marc (Paris,
1970).
Church, I. E, A Study oftheMarean Gospel (New York, 1976).
Cook, M. J., Mark's Treatment of the Jewish Leaders (Leiden, 1978).
-228-

ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
Cousar, С. В., "Eschatology and Mark's Theologia Cruris,"
Interpretation 24 (1970)321-35.
Crossan, J. D., "Empty Tomb and Absent Lord," The Passion in
Mark, ed. W. H. Kelber (Philadelphia, 1976) 135-52.
D'Arc,J., Evangile selon Marc (Paris, 1986).
Danker, Ε W., "The Demonie Secret in Mark: A Reexamination of
the Cry of Dereliction," ZNW61 (1970) 48-69.
Delling, C, Der Kreuzestod Jesu in der Urchlistlichen Verkundigung
(Gottingen, 1972).
Delorme, J., "Lecture de l'Evangile selon saint Marc," Cahiers
Evangik54 (1973) 3-123.
DerrettJ. D. M., The Making ofMark (Shipston, 1985)
Dewey, Joanna, Markan Public Debate (Chico, 1980).
Donahue, J. R., "Areyou the Christ?" The Trial Narrative in the Gospel
of Mark (Missoula, 1973).
Donahue, J. R., The Theology and Setting of Discipleship in the Gospel
of Mark (Milwaukee, 1983).
Dormeyer, D., Der Sinn des Leidensjesu (Stuttgart, 1979).
Doughty, D. J., "The Authority of the Son of Man (Mk 2:1-3:6),"
ZAW74(1983) 161-81.
Dschulnigg, P., Sprache, Redaktion undIntention des Markus-Evange-
liums (Stuttgart, 1986).
Duling, D. C, "Interpreting the Markan Hodology," Nexus 17
(1974)2-11.
Dumitriu, P., Comment ne pas Vaimer! Une lecture de lEvangile selon
saint Marc (Paris, 1981).
Dungan, D. L., "The Purpose and Provenance of the Gospel of
Mark According to the 'Two Gospels' Hypothesis," in
Colloquy on New Testament Studies, ed. B. Corley (Macon, 1983)
133-79.
Dunn, J. D. C, "Le secret Messianique chez Marc," Hokhma 18
(1981)34r56.
Dupont, J., Etudes sur les evangiles synoptiques, 2 vols. (Leuven,
1985).
Egger, W., Frobotschaft undLehre (Frankfurt, 1976).
Egger, W., Nachfolge als WegzumLeben (Klosterneuburg, 1979).
Englezakis, В., "Markan Parable: More than Word Modality a
Revelation of Contents," ABM2 (1973-74) 349-57.
Evans, C. Α., "The Hermeneutics of Mark and John: On the
Theology of the Canonical Gospels," Bib 64 (1983) 153-72.
-229-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Evans, С. Е, The Beginning of the Gospel (London, 1968).
Farmer, W. R., The Last Twelve Verses of Mark (New York, 1974).
Feneberg, W., Der Markussprolog: Studien zur Formbestimmung des
Evangeliums (Munich, 1974).
Feuillet, Α., L 'agonie de Gethsemani (Paris, 1977).
Ford, D., The Abomination of Desolation in Biblical Eschatology
(Washington, D.C., 1979).
Fowler, R. M., Loaves and Fishes: The Function of the Feeding Stones in
the Gospel of Mark (Chico, 1981).
Fusco, У., Parola e regno. La sezione delle Parabole nella Prospettiva Mar-
ciana (Brescia, 1980).
Gaboury, Α., "Christological Implications Resulting from a Study
of the Structure of the Synoptic Gospels," SocBibLit Meeting
1972 (Los Angeles) Yol. 1,97-146.
Genest, Olivette, Le Christ de la Passion. Perspective Structurale
(Montreal, 1978).
Hahn, E, (ed.), Der Enahlung des Evangeliums (Stuttgart, 1985).
Harrington, D.J., The Gospelaccording to Mark (NewYork, 1983).
Harrington, D. J., "A Map of Books on Mark (1975-1984),,, BTB
15(1985) 12-16.
Harrisville, R. Α., The Miracle of Mark. A Study in the Gospel
(Minneapolis, 1967).
Hartman, L., Prophecy Interpreted (Lund, 1966).
Higgins, A.J. В., Jesus and the Son of Man (Philadelphia, 1964).
Hooker, M. D., The Son of Man in Mark (London, 1967).
Hooker, M. D., The Message of Mark (London, 1983).
Horstmann, M., Studien zur markinischen Chnstologie (Munster,
1969).
Hug, J., La finale de V evangile de Marc (Paris, 1978).
Hultgren, A. J., Jesus and His Adversaries (Minneapolis, 1979).
Humphrey, H. M., A Bibliography for the Gospel of Mark, 1954-1980
(New York, 1981).
Johns, E. and Major, D., Witness in a Pagan World. A Study of Mark's
Gospel (London, 1980).
Juel, D., Messiah and Temple. The Trial of Jesus in the Gospel of Mark
(Missoula, 1977).
Karavidopoulos, J., "Άπαρχα/ Έκκλησιολογίας εις το κατά Μάρκον
Εύαγγέλιον, "ΕΕΘΣΠΘ 17 (1972) 45-93.
Karavidopoulos, J., "Δύο σνλλογοαΐ λογίων τουίησοϋ εις το κατά Μάρκον
Εύαγγέλιον," ΕΕΘΣΠΘ 20 (1975) 89-120.
-230-

ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
Kazmierski, С. К., Jesus the Son of God. A Study oftheMarkan Tradition
and its Redaction by the Evangelist (Wurzburg, 1979).
Kealy, S. P., Mark 's Gospel: A History of its Interpretation. From the
Beginning Until 1979 (New York, 1982).
Keck, L. E., "Mark 3,7-12 and Mark's Christology,"yBL84 (1965)
341-58.
Kee, H. C, Community of the New Age. Studies in Mark's Gospel
(Philadelphia, 1977).
Kelber, W. H., The Kingdom in Mark. A New Place and a New Time
(Philadelphia, 1977).
Kelber, W. H. (ed.), The Passion in Mark. Studies on Mark 14-16
(Philadelphia, 1976).
Kelber, W. H., Mark's Story of Jesus (Philadelphia, 1979).
Kermode, E, The Genesis of Secrecy. On the Interpretation of Narrative
(Cambridge, 19803).
Kertelge, K., Die Wunder Jesu im Markusevangelium (Munich,
1970).
Kesich, V., The Gospel Image of Christ (Crestwood, 1972).
Kingsbury, J. D., The Christology of Mark 's Gospel (Philadelphia,
1983).
Koester, H., Synoptische Uberlieferungbei den Apostolischen Vatern
(Berlin, 1957).
Koester, H., "History and Development of Mark's Gospel," in
Colloquy on New Testament Studies, ed. B. Corley (Macon, 1983)
35-85.
Kolenkow, А. В., "Healing Controversy as a Tie Between Miracle and
Passion Material for a Proto-Gospel,"JBL 95 (1976) 623-38.
Kuhschelm, R.,Jiingerverfolgungund Geschickjesu (Klosterneuburg,
1983).
Lamarche, P., Christ Vivant (Paris, 1977).
Lamarche, P., Revelation deDieu chez Marc (Paris, 1976).
Lemcio, E. E., "The Intention of the Evangelist Mark," NTS 32
(1986) 187-206.
Lightfoot, R. H., The Gospel Message of St. Mark (Oxford, 1950).
Linnemann, E., StudienzurPassionsgeschichte (Gottingen, 1970).
Longstaff, Τ R. W., Evidence of Conflation in Mark? (Missoula,
1977).
Luhrmann, D., "Biographie des Gerechten als Evangelium," Wort
undDienst, N.E (1977) 25-50.
-231-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Luz, U., "Das Geheimnismotiv und die markinische Christologie,"
ZNW56 (1965) 9-30.
Malbon, E. S., "Galilee and Jerusalem: History and Literature in
Marcan Interpretation," CBQ44 (1982) 242-55.
Malbon, E. S., "Disciples/Crowds/Whoever: Markan Characters
and Readers," ΝσυΤ 28 (1986) 104-30.
Marxsen, W., Der Evangelist Markus (Gottingen, 19592). English
trans. Mark the Evangelist (Nashville, 1969).
Matera, Ε J., The Kingship of Jesus: Composition and Theology in Mark
15 (Chico, 1982).
Matera, F. J., Passion Narratives and Gospel Theologies (New York,
1986).
Maloney, E. C, Semitic Interference in Marcan Syntax (Chico, 1981).
Martin, R. R, Mark: Evangelist and Theologian (Exeter, 1972).
Marcus, Γ, "Mark 4:10-12 and Marcan Epistemology,"/fiL 103
(1984)557-74.
Marcus, J., The Mystery ofthe Kingdom ofGod (Atlanta, 1986).
McCowen, Α., Personal Mark (New York, 1985).
Meagher, J. C, Clumsy Construction in Mark's Gospel (New York,
1979).
Meye, R. P., Jesus and the Twelve. Discipleship and Revelation in Mark's
Gospel (Grand Rapids, 1968).
Minette de Tillesse, C, Le secret messianique dans I'evangile de Marc
(Paris, 1968).
Neirynck, E, Evangelica. Gospel Studies. Collected Essays, ed. Ε van
Segbroeck (Leuven, 1982).
Nickelsberg, C, "The Genre and Function of the Markan Passion
Narrative," HTR 73 (1980) 153-84.
O'Grady, J. E, Mark: The Sorrowful Gospel. An Introduction to the Second
Gospel (New York, 1981).
Peabody, D. В., Mark as Composer (Macon, 1987).
Perrin, N., "Towards an Interpretation of the Cospel of Mark,"
in Christology and a Modern Pilgrimage, ed. H. D. Betz (SBL,
1973).
Perrin, N., "The Interpretation of the Gospel of Mark, Interpretation
30(1976)115-24.
Pesch, R., Naherwartungen: Tradition undRedaktion in Mk 13 (Dus-
seldorf, 1968).
Pesch, R., Das Abendmahl undjesu Todesverstandnis (Freiburg,
1978).
-232-

ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
Petersen, N. R., "When is the End not the End? Reflections on the
Ending of Mark's Narrative," Interpretation 34 (1980) 151-66.
Pryke, E.J, Redactional Style in the Marhan Gospel (Cambridge,
1978).
Quesnel, M., Comment lire un evangile. Saint Marc (Paris, 1984).
Quesnell, Q., The Mind of Mark. Interpretation and Method through
the Exegesis of Mark 6,52 (Rome, 1969).
Raisanen, H., Das Messiasgeheimnis im Markusevangelium. EinRedak-
tionskritischer Versuch (Helsinki, 1976).
Reardon, P. H., "Kenotic Ecclesiology in Mark," ВТ 70 (1974)
1476-1482.
Roads, D. and Michie, D., Mark as Story (Philadelphia, 1982).
Robbins, V. K., "Summons and Outline in Mark: The Three-Step
Progression," NovT2S (1981) 97-114.
Robbins, V., Jesus the Teacher, (Philadelphia, 1984).
Robinson, J. M., The Problem of History in Mark (London, 19714).
Sabbe, M. (ed.), LEvangile selon Marc. Tradition et redaction
(Gembloux, 1974).
Schenk, W., Der Passionsbericht nachMarkus (Gutersloh, 1974).
Schenke, L., Dergekreuzigte Christus (Stuttgart, 1974).
Schenke, L., Die wunderbareBrotvermehrung(Wurzburg, 1983).
Schille, G., OffenfuralleMenschen. Redaktionsgeschichtliche Beobachtun-
gen zur Thaeologie des Markus-Evangeliums (Stuttgart, 1974).
Schlier, H., DieMarkuspassion (Einsiedeln, 1974).
Schlosser, J., he regnedeDieu dans les dits deJesus (Paris, 1980).
Schmidt, K. L., DerRahmen der Geschichtejesu: Literarkritische Unter-
suchung zur altestenjesusuberlieferung (Darmstadt, 1964repr).
Schweizer, E., "Towards a Christology of Mark," God's Christ and
His People, Festschr. N. A. Dahl (Oslo, 1977) 29-42.
Senior, D., The Passion of Jesus in the Gospel of Mark (Wilmington,
1984).
Senior, D., "The Struggle to be Universal: Mission as Vantage Point
for New Testament Investigation," CBQ46 (1984) 63-81.
Smith, M., The Secret Gospel. The Discovery and Interpretation of the Secret
Gospel According to Mark (New York, 1973).
Smith, M., Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark
(Cambridge, 1973).
Standaert, В., LEvangile selon Marc. Composition et genre litteraire
(Zevenkerken-Brugge, 1978).
-233-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Steichele, Η. J., Der leidendeSohn Gottes (Regensburg, 1980).
Stock, Α., Call to Discipleship. (Wilmington, 1982).
Strecker, G., "Zur Messiasgeheimnistheorie im Markusevange-
lium," Studio, Evangelica III (TV. 88, Berlin, 1964) 87-104.
Swartley, W. M., Mark: The Way for all Nations (Scottdale, 1981).
Tanehill, R. C, "The Gospel of Mark as Narrative Christology,"
Serneia 16 (1979) 57-95.
Telford, W. (ed.), The Interpretation of Mark (Philadelphia, 1985).
Theissen, G., Urchristliche Wundergeschichten (Gtitersloh, 1974).
Todt, Η. E., The Son of Man in the Synoptic Tradition. English trans.
M. Barton (London, 1965).
Тгосктё, Ε., The Formation of the Gospel according to Mark. English
trans. R Gaughan (Philadelphia, 1975).
Vassiliadis, P., "Behind Mark: Towards a Written Source," NTS 20
(1974) 155-60.
Vassiliadis, P., "The Function of John the Baptist in Qand Mark,"
Θεολογία 46 (1975) 405-13.
Via, D. O. Jr., Kerygma and Comedy in the New Testament. A Structuralist
Approach to Hermeneutic (Philadelphia, 1975).
Via, D. O.Jr., The Ethics of Mark's Gospel (Philadelphia, 1985).
Vielhauer, P., "Erwagungen zur Christologie des Markusevange-
liums," in Aufsatze zum Neuen Testament (Munich, 1965) 199-
214.
von Wahlde, U. C., "Mark 9:33-50: Discipleship: The Authority
that Serves," BZ29 (1985) 49-67.
Weber, H. R., Jesus and the Children (Atlanta, 1979).
Weeden, T. J., "The Heresy that Necessitated Mark's Gospel," ZNW
59(1968) 145-58.
Weeden, T. J., Mark: Traditions in Conflict (Philadelphia, 1971).
Weinacht, H., Die Menschwerdung des Sohnes Gottes im Markusevange-
lium (Tubingen, 1972).
Wilder, A. N., "The Parable of the Sower: Naivete and Method in
Interpretation," Semeia2 (1974) 134-51.
Williams, J. G., Gospel against Parable: Mark's Language of Mystery
(Sheffield, 1985).
Williamson, L.Jr., Mark (Atlanta, 1983).
Wrede, W., Das Messiasgeheimnis in den Evangelien (Cottingen, 1901)
English trans. The Messianic Secret (Cambridge, 1971).
-234-

ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
В. Издания на русском языке
Бломберг К., Интерпретация притчей, М.: Издательство ББИ,
2005.
Браун Р., Введение в Новый Завет, М.: Издательство ББИ, 2007.
Данн Дж. Д., Единство и многообразие в Новом Завете.
Исследование природы первоначального христианства, М.:
Издательство ББИ, 2009.
Данн Дж. Д., Новый взгляд на Иисуса. Что упустил поиск
исторического Иисуса, М.: Издательство ББИ, 2009.
Кузнецова В. Н., Евангелие от Марка. Комментарий, М.:
Общедоступный православный университет, основанный
протоиереем Александром Менем, 2000.
Мецгер. Б. М., Новый Завет. Контекст, формирование,
содержание, М.: Издательство ББИ, 2011.
Новый Завет. Т. 2. Евангелие от Марка. Ред. Т. К. Одэн и
К. А. Холл, Тверь: Герменевтика, 2001.
Покорны П. и Геккель У., Введение в Новый Завет. Обзор
литературы и богословия Нового Завета, М.: Издательство ББИ,
2012.
Райт Н. Т., Иисус и победа Бога, М.: Издательство ББИ, 2004.
Райт Н. Т., Марк. Евангелие. Популярный комментарий, М.:
Издательство ББИ, 2008.
Ролофф Ю., Введение в Новый Завет, М.: Издательство ББИ,
2011.
Словарь Нового Завета. Т. 1. Иисус и Евангелия. Ред. Дж. Грин,
С. Макнайт, Г. Маршалл, М.: Издательство ББИ, 2003.
Хейз Р., Этика Нового Завета, М.: Издательство ББИ, 2005.
-235-

КОМПОЗИЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА
I. Проявления власти Иисуса
и прелюдия к страстям (Мк 1:1 - 8:26)
Начало Евангелия Иисуса Христа (1:1) 13
Иоанн Креститель возвещает о явлении Христа (1:2-8) 14
Крещение Иисуса (1:9-11) 15
Искушение Иисуса в пустыне (1:12-13) 17
Иисус возвещает наступление
Царства Божьего (1:14-15) 18
Призвание первых четырех учеников (1:16-20) 19
Исцеление бесноватого в синагоге (1:21-28) 20
Исцеление тещи Петра (1:29-31) 22
Обобщение о проповеди и исцелениях Иисуса (1:32-39) 23
Очищение прокаженного (1:40-45) 25
Исцеление расслабленного в Капернауме (2:1-12) 26
Призвание Левия и трапеза с грешниками (2:13-17) 29
О посте. Динамика нового (2:18-22) 30
Вопрос о субботе (2:23-28) 32
Исцеление сухорукого (3:1-6) 34
Расширение целительной силы Иисуса (3:7-12) 37
Избрание и миссия Двенадцати (3:13-19) 39
Деятельность Иисуса.
Обвинение в союзе с Веельзевулом (3:20-30) 40
Физическая и духовная семья (3:31-35) 43
Притча о сеятеле (4:1-9) 44
Цель притчей. Истолкование притчи о сеятеле (4:3-20) 45
Притча о растущем семени (4:26-29) 47
Притча о горчичном зерне
и использование притч (4:30-34) 48
Усмирение бури (4:35-41) 48
-236-

КОМПОЗИЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА
Исцеление гадаринского бесноватого (5:1-20) 51
Воскрешение дочери Иаира.
Исцеление кровоточивой (5:21-43) 54
Иисус в Назарете. Неверие жителей Назарета (6:1-6) 56
Поручение Двенадцати и их деятельность (6:7-13) 59
Усечение главы Иоанна Крестителя (6:14-29) 61
Возвращение апостолов с миссии (6:30-32) 63
Насыщение пяти тысяч (6:33-44) 64
Хождение по водам (6:45-52) 67
Исцеление многих больных (6:53-56) 68
Вопросы о ритуальной чистоте (7:1-13) 69
Приоритет внутренней чистоты над внешней (7:14-23) 70
Исцеление дочери сирофиникиянки (7:24-30) 71
Исцеление глухого косноязычного (7:31-37) 72
Насыщение четырех тысяч (8:1-10) 73
Фарисеи требует знамения с неба (8:11-13) 74
Спор о хлебе и слепота учеников (8:14-21) 75
Исцеление слепого из Вифсаиды (8:22-26) 77
II. Равновесие между концепциями
власти и страданий (8:27-10:52)
Исповедание Петра в Кесарии Филипповой (8:27-30) 78
Первое пророчество о страстях (8:31-33) 81
Крест учеников. Явление Царства (8:34-9:1) 85
Преображение Христово (9:2-8) 88
Разговор о воскресении
Сына Человеческого и об Илии (9:9-13) 92
Исцеление отрока с нечистым духом (9:14-29) 94
Второе пророчество о страстях (9:30-32) 95
Кто первый и больший (9:33-35) 97
Принятие детей во имя Иисуса (9:36-37) 98
Необычный экзорцист (9:38-41) 98
Тяжкие последствия соблазна (9:42-50) 99
Учение о разводе (10:1-12) 100
-237-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Благословение детей (10:13-16) 101
Богач и вопрос о жизни вечной (10:17-27) 103
Благословение ученикам Иисуса (10:28-31) 104
Третье пророчество о страстях (10:32-34) 105
Просьба Иакова и Иоанна (10:35-40) 108
Учение о подлинном величии и служении (10:41-45) 109
Исцеление слепого возле Иерихона (10:46-52) 111
III. Исполнение страстей
в свете власти (11:1-16:20)
Вход Иисуса в Иерусалим (11:1-11) 113
Засохшая смоковница. Очищение Храма (11:12-25) 116
Вопрос о власти Иисуса (11:27-33) 119
Притча о виноградарях (12:1-12) 121
Вопрос о выплате податей кесарю (12:13-17) 123
Вопрос о воскресении (12:18-27) 125
Вопрос о первой заповеди (12:28-34) 126
Вопрос о Христе как Сыне Давидовом (12:35-37) 127
Обличение Иисусом книжников (12:38-40) 129
Приношение бедной вдовы (12:41-44) 129
Пророчество о разрушении
Иерусалимского Храма (13:1-21) 131
Начало бедствий. Войны. Гонения (13:3-13) 131
Мерзость запустения. Усиление скорбей.
Появление лжемессий (13:14-23) 133
Славное явление Сына Человеческого (13:24-27) 134
Знамения, предвещающие парусию (13:28-31) 137
Неизвестный день и час парусин.
Необходимость быть на страже (13:32-37) 139
Замысел убить Иисуса (14:1-2) 140
Помазание Иисуса в Вифании (14:3-9) 141
Намерение Иуды предать Иисуса
первосвященникам (14:10-11) 141
Пасха Иисуса с учениками (14:12-21) 143
-238-

КОМПОЗИЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА
Установление Евхаристии (14:22-25) 145
Пророчество об отречении Петра
и бегстве учеников (14:26-31) 148
Гефсиманская молитва (14:32-42) 150
Предательство Иуды и арест Иисуса.
Бегство учеников (14:43-52) 153
Суд перед Синедрионом (14:53-65) 155
Отречение Петра от Иисуса (14:66-72) 159
Суд перед Пилатом. Варавва.
Смертный приговор Иисусу (15:1-15) 160
Издевательства солдат (15:16-20) 164
Распятие Христа (15:21-32) 165
Смерть Христа. Исповедание сотника (15:33-41) 169
Погребение Иисуса (15:42-47) 172
Посещение женщинами гробницы Иисуса.
Весть о воскресении Иисуса (16:1-8) 173
Явления воскресшего Христа. Вознесение (16:9-20) 176
-239-

УКАЗАТЕЛЬ БИБЛЕЙСКИХ ИСТОЧНИКОВ
Евангелие от Марка
1:1 13,14,80,219
1:2-8 14, 15
1:4 102
1:4-5 183
1:7-8 14
1:8 15,16
1:9 213
1:9-10 16
1:9-11 15,189,203,
212
1:11 16,38,91,111,
123,172,189,190,
212, 213
1:12 16
1:12-13 27,205,
273
1:13 18, 75,180
1:14 19, 96,178
1:14-15 18,19
1:15 47,138,188
1:16-20 19,29,186,
195
1:17 19,49
1:18 19
1:20 20
1:21-27 185
1:21-28 20,22
1:22 20,187
1:23-28 22,52,181
1:24 21,24,111,181
1:25 21,49,181
1:27 21,22,181
1:29-31 22,23,183
1:30 23
1:32-34 23,37
1:34 24,38,60,181,
183
1:35-39 24
1:36 24
1:37 24
1:39 24, Mi
1:40-45 25, /53
1:41-42 25
1:44 25
1:45 25
2:1-12 26,27,37,
753
2:2 114
2:4 26
2:5 26
2:6-7 28
2:7 26, 27, 41, 183,
193
2:8 27,34
2:10 27,82,183,207
2:11 49
2:12 27,28,55
2:13 775
2:13-14 29,756,
195
2:13-28 33
2:14 49
2:15 30
2:15-17 29,32
2:16 30,193
2:17 30
2:18 37
2:18-20 793
2:18-22 29-32,184,
188
2:19-20 37
2:20 34
2:21-22 37
2:23-28 29,32,185,
193
2:25-26 32
2:27 32, 755
2:28 33, 82,185, 207
3:1 34
3:1-5 753
3:1-6 34,35,37,
185,193
3:2 35
3:5 34, 35,193, 195
3:5-6 793
3:6 73, 35-37, 71,
124, 193, 202
3:7-8 775
3:7-12 37
3:8 38
3:9 37
3:9-10 277
3:10 35, 60,102,
-240-

Указатель библейских источников: ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА
775,183
3:11 38,111,133,
211
3:12 38
3:13 39,195
3:13-16 59
3:13-19 39,186,
195
3:14 39
3:14-15 39,178
3:14-16 52
3:15 59, 181
3:19 40, 96,142,197
3:20-30 40,42
3:20 40
3:21 28,40,43,56
3:22 47, Ш, 211
3:22-27 294
3:22-30 47,757
3:27 42, 182
3:28 42
3:28-30 42,43
3:29-30 211
3:31 43
3:31-32 204
3:31-34 43
3:31-35 43,185
3:33 43
3:34-35 44
3:35 756
4:1 115
4:1-20 45,47
4:1-34 44,45
4:10-11 195,197
4:10-12 198
4:11 45,46,47
4:11-12 46
4:13 46,195
ΑΛΊ 46
4:20 46
4:23 73
4:26-29 44,47
4:26-32 47,48
4:27 47
4:28 47
4:30-32 48
4:30-33 44
4:31-32 48
4:35-41 48, 50, 67
4:37 49
4:38 49,204
4:39 49, 752
4:40 51,177, 196
4:41 50, 90,182
5:1-20 51,52,181
5:2-5 52
5:6-7 52,272
5:7 38, 52, 111, 181,
211
5:8 181
5:8-13 277
5:9 52, 115
5:10 52
5:12 52
5:13 52,53
5:15 50,53,90
5:17 53
5:19 54
5:19-20 54
5:20 54
5:21 775
5:21-43 54,7*3
5:25-34 69,183
5:27-28 54
5:27-31 702
5:30 55
5:35 55
5:35-43 55, 88,195
5:37 56, 757
5:38 55
5:39 55,56
5:40 55
5:41 55
5:42 55
6:1-6 56-59, 797,
204
6:2 20, 57,183
6:3 57, 58,197
6:4 55
6:5 58, 60, 139,197
6:6 37,58
6:7 59, 63, 181
6:7-13 59-61,178,
186,195
6:8-11 60
6:11 67
6:12 59,753
6:12-13 756
6:13 757
6:14-15 79
6:14-16 63
6:14-29 67-63
6:16 67
6:17-20 62
6:17-29 203
6:19 53, 702
6:20 62
6:21-23 62
6:24-28 62
6:29 63
6:30 63,795
6:30-33 67,63
6:30-44 63-66, 74
6:31 775
6:32-44 752
6:33 63
6:34 65
6:34-44 63
6:35-44 64, 74
6:37 64
-241-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
6:38-41 65
6:41 65,66
6:42-43 65
6:45-52 64, 66, 67,
182
6:46 61
6:48 67
6:49-50 67
6:50 90
6:51 68
6:52 65,68,177,195
6:53-56 68, 69
6:54-56 68
6:56 69, 102
7:1-13 755, 794
7:1-23 69, 71
7:2-4 69
7:5 70
7:6-13 70
7:8 70
7:9 70
7:10-13 70
7:13 70
7:14-23 70
7:18 60, 71,177,195
7:22 140
7:24 72
7:24-30 72, 72,181
7:24-37 72
7:27 72
7:28 72,224
7:29-30 72
7:31-37 72, 73,183
7:33 72
7:34 72
7:37 20, 73
8:1-9 752
8:1-10 73, 74
8:2-3 74
8:11 75
8:11-13 74,75,194
8:12 42, 74
8:14-21 75
8:15 76
8:15-21 777,795
8:16-17 186
8:17-21 60, 76
8:22-26 77,183
8:27 79,190
8:27-30 78
8:27-38 87
8:27-9:1 87
8:28 79,86
8:29 79, 88, 92,111,
172
8:30 57
8:31 57-53, 97, 96,
97, 106, 107, 122,
132, 139, 140, 144,
149,175, 187, 190,
193, 198, 201, 202,
207,208,217
8:31-33 57,54
8:31-38 273
8:32 54
8:32-33 217
8:33 60,84
8:34 55,209
8:34-38 56,209,
217,218
8:34-9:1 55
8:35 55, 255
8:36-37 56
8:38 52, 86, 87,137,
190, 192, 209
9:1 42, 87, 91, 188
9:2 56, 88,151
9:2-8 87, 88,189,
195, 212
9:3 59
9:3-7 59
9:4 59
9:5-6 90
9:6 90
9:7 35, 90, 91,111,
123, 189, 190, 212,
213
9:8 92,213
9:9 82,175,190,191,
208
9:9-10 93,190
9:9-13 92
9:11 52
9:11-13 93
9:12 52, 93,145,
208, 209
9:13 93
9:14-27 795
9:14-29 93-95
9:15 94
9:17-18 94
9:17-27 757
9:18 94
9:19 796, 795
9:20 94
9:22 94
9:23 95
9:25 757
9:26 94, 114
9:26-28 95
9:30-32 95
9:31 79, 53, 96-95,
706, 707, 722, 732,
142, 149, 154, 175,
187,190,198, 202,
207,208,217
9:31-32 96,97
9:32 97, 195
9:32-34 277
9:33-34 60
-242-

Указатель библейских источников: ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА
9:33-35 196
9:33-37 97
9:33-50 97,98
9:34 98
9:34-35 109
9:35 97-99
9:36-37 98
9:37 98
9:38 99, 181
9:38-41 97,98
9:39 99
9:41 99
9:42 100
9:42-50 97, 99
9:43-50 217
9:49-50 99
10:1 200
10:1-12 100
10:2 75, /00
10:2-9 194
10:4 /02
10:6-8 707
10:9 101
10:11-12 101
10:13 102
10:13-14 195
10:13-16 102
10:14 102,103
10:14-15 188
10:15 103
10:16 /02
10:17 103
10:17-27 703
10:18 703
10:21 703
10:23 704
10:24 703
10:26 20,104
10:27 104
10:28 705
10:28-31 705
10:29 705, 189
10:30 705
10:32 50, 705, 706
10:32-34 705,187
10:32-52 772
10:33 19, 83, 96,
100, 106, 107, 132,
140, 142, 163, 190
10:33-34 106-108,
132, 149, 175, 193,
198, 201, 207, 208,
217
10:34 83, 107, 122,
132,157,165, 190,
202, 208
10:35 770
10:35-37 277
10:35-40 203
10:35-45 108,110,
111
10:37 737, 705, 777
10:38 108, 109
10:38-45 277,275
10:39 709
10:41 705
10:41-45 60
10:42-44 709, 770
10:43-44 709
10:45 98, 110, 146,
201, 208, 209
10:46-52 777, 772
10:47 777, 772, 727
10:47-48 777
10:48 777
11:1-6 143
11:1-11 114,115
11:2 114
11:2-3 114
11:2-4 757
11:3 114
11:9 775
11:10 775
11:11 775
11:12-14 776
11:12-24 752
11:12-25 776,775
11:15-17 725,779
11:15-18 776
11:17 775
11:18 36,119,193,
202
11:20 776
11:20-25 776
11:22-23 77 7
11:27 23
11:27-33 779,726,
194
11:28 119,120
11:31-32 720
11:33 720
12:1-12 727,722,
194, 203
12:2 727
12:3-5 722
12:4 727
12:5 775, 727
12:5-8 53
12:6 723
12:8 722
12:9-11 723
12:10 52,53
12:12 722,793
12:13 723, 124
12:13-17 123,124,
194
12:14 124
12:15 75,124
12:17 124
12:18 725
-243-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
12:18-27 125,126,
194
12:24 125
12:27 125
12:28 126
12:28-34 126
12:32 126
12:34 126,188
12:35 127
12:35-37 126-128,
158
12:36 127
12:38-40 126, 127,
129
12:40 129
12:41-44 129
12:43 129
12:44 129
13:1-2 i3i
13:1-29 iS7
13:2 131
13:3 757, 244
13:3-13 131-133
13:7 52
13:7-8 132
13:8 252
13:9 96, 132, 133
13:10 52, 2&S
13:11 133
13:11-12 96
13:12 132
13:13 233
13:14 234
13:14-23 133-135
13:19 234
13:21-26 80
13:22 234, 235
13:23 134, 135
13:24 272
13:24-25 135
13:24-27 135-137,
209, 210
13:26 82, 136,137,
209, 210
13:26-27 190,192
13:27 136
13:28-30 138
13:28-37 137
13:30 42
13:30-31 138
13:31 138,139,188
13:32 739
13:33-37 138
14:1 83,140, 193,
194, 202
14:1-11 141
14:2 140
14:3-9 242
14:4-6 141
14:6-8 242
14:7 242
14:9 188
14:10 29, 96,138,
142
14:10-11 141,142,
194,197
14:11 142
14:12-16 143,144
14:13 143
14:13-16 64,143,
187
14:14-15 143
14:15 143
14:16 143
14:17-21 144,145
14:18 144,154,187
14:21 29, 82,144,
201, 208, 209
14:22 66, 74
14:22-25 145,147,
148
14:24 146, 147, 201,
203
14:25 147
14:26-31 148,149
14:27 148,155,187,
196
14:28 149,175,190,
191
14:29-30 187
14:29-31 196
14:30 149,160
14:31 149,196
14:32-41 60
14:32-42 150-152,
196, 201, 204
14:33 56
14:33-34 150
14:33-42 88
14:35 752
14:35-36 750
14:36 709, 752
14:37 757, 752, 796
14:39 757
14:41 752, 754, 796,
208, 209
14:42 82,152
14:43 82,153, 194
14:43-46 57
14:43-52 753-755
14:44 753
14:45 197
14:46 154,198
14:48 154,198
14:49 155
14:50 51, 154,196
14:51-52 154
14:53 194
14:53-65 155,157
14:55 155,156
14:55-59 200,204
-244-

Указатель библейских источников: ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА
14:56 114,156
14:57-59 156
14:60 156
14:61 38,156, 200,
212
14:61-62 80,82,
159, 212
14:61-63 172
14:62 82,137,158,
191, 209, 210, 212
14:62-64 190
14:63 156
14:64 80,157,190,
194
14:65 157,194,199,
200
14:66-72 51,149,
159, 192
14:68 159
14:70 159
14:71 159
14:72 160
15:1 36,82,96,160
163, 164
15:1-4 194
15:1-15 204,
160-162
15:2 163,164
15:3 161
15:3-4 35
15:5 163
15:6-11 161
15:8 162
15:10 62, 96,161
15:11 162
15:13 762
15:13-14 194
15:14 162,200
15:15 96, 767, 762
15:16-20 764, 765,
200
15:17-18 165
15:17-19 199
15:19 765
15:21 766,204
15:21-32 765, 766,
168
15:22-37 199,204
15:22-47 203
15:23 766,799
15:24 767,203
15:24-25 767
15:27 767
15:29 767
15:29-30 200
15:29-32 767
15:31 767,200
15:31-32 767, 194
15:32 767,200
15:33-41 769,777
15:33 770,777
15:34 769, 207, 202
15:35 38
15:36 770
15:37 770-772
15:38 777
15:39 172,190,212
15:42-47 772
15:43 188,203
15:45 173,203
15:46 63,203
15:47 140,173
15:63-64 28
16:1-2 174
16:1-8 173,190,191
16:3 174
16:4 174
16:5 174
16:6 775,779
16:7 775
16:8 776
16:9 779
16:9-14 776
16:9-20 773,776,
790, 797
16:11 777
16:11-14 777
16:13 777
16:14 777
16:15 177,178
16:15-20 777
16:16 178
16:17-18 178
16:19 779, 792
16:19-20 779
16:20 113,179,214,
215, 218, 219
-245-

Ветхий и Новый Заветы
Бытие
1:26-3:7 75
1:27 101
1:31 73
2:24 101
Исход
19:16 90
20:21 90
24 55
24:15-18 90
31:14 32
32-33 93
33:18 67
34 55
34:6-7 27
34:21 32
Второзаконие
24:1 101
I Царств
12:6 39
III Царств
12:31 39
I Книга Маккавеев
1:54 134
Псалтырь
21 (LXX) 168
22 169
22:8-9 767
37(LXX):13 763
37(LXX):14 163
41 747
68 (LXX) 168
69:1-3 705
75:8 108
77 (LXX) 45
88(LXX):10 51
89:9 50
102(LXX):3 27
105(LXX):9 57
107:28-29 50
108 (LXX) 765
108(LXX):2-4 763
109 (LXX):1 725
110:1 779
Иов
38:8-11 57
Притчи
31:6 766
Амос
3:7 727
8:9 777
-246-

Указатель библейских источников: ВЕТХИЙ И НОВЫЙ ЗАВЕТЫ
Михей
3:12 131
Захария
1:6 121
2:10 135
13:7 148
13:10 135
32:1-2 (LXX) 45
34:4 135
35:4 73
35:5-6 13
43:25 27
50:6 165
51:17 108
52:15 763
53:2-3 58
53:7 763
53:8 34
61:1 76
Иеремия
5:21 76
5:22 57
36 (LXX) 737
Плач Иеремии
2:15 767
4:21 108
Иезикиль
12:2 76
17:22-24 48
32:7 735
Даниил
7:3 50
7:13 90,135-137, 207
12:11 134
Евангелие от Матфея
1:1 128
3:7-12 75
3:14 77
4:1-11 77,62
4:11 18
4:23 73
5:18 735
8:3 702
8:23-27 48
8:26 57
8:28 52
9:20 702
9:27 727
10:15 67
10:42 99
12:9-14 35,36
12:35 727
13:55 57
13:58 59
14:1-12 62
14:3-6 102
14:13-21 64
14:33 68
15:22 727
16:8-11 76
16:22 84
16:23 «
16:27 86
17:2 «95·
17:14-20 94
18:1-5 97
20:19 707
20:30 727
21:1-11 114
21:8-9 775
21:9 775
-247-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
21:10 115
21:23 119
21:33-46 121
21:37 123
21:42 82
22:15 124
22:34-40 126
23:11 97
23:37 83
24:9 83
24:35 138
26:4 НО
26:8 141
26:15 /42
26:17-18 /43
26:33-35 149
26:39 /09
26:47 153
26:69-75 160
27:27-31 /65
27:48-49 170
Евангелие от Луки
3:7-14 15
3:21 17
4:1-13 17,18
4:16-30 57
4:22 57
4:29 58
5:1-11 /9
5:13 102
6:6-11 55,36
6:19 /02
8:22-25 48
8:25 5/
8:27-29 52
8:37 53
8:44-47 /02
8:53 55
9:7-9 62
9:10-17 64
9:22 52
9:29 59
9:37-42 94
9:43 94
9:46-48 97
10:25-28 126
11:47-49 83
12:4 83
12:50 /09
13:34 83
17:25 52
18:38 /27
19:28-40 114
19:37-39 115
19:38 115
20:1-2 //9
20:9-19 /2/
20:13 123
20:17 52
20:20 124
21:15 /35
21:33 /35
22:3 142
22:7-14 /43
22:26-27 97
22:31-34 149
22:42 /09
22:45 152
22:47 /55
22:48 153
22:56-62 160
23:16 /62
23:32 167
23:36 /70
Евангелие от Иоанна
1:1-14 /25
5:18 83
5:47 138
-248-

Указатель библейских источников: ВЕТХИЙ и новый ЗАВЕТЫ
6:1-14 64
6:14 65, 79
138
83
127
-22 144
6:63
7:1
7:42
8:21-
8:37 83
11:53 83
12:10 83
12:12 115
12:12-19 114
12:13 115
12:18-19 115
13:3 144
13:36-38 149
14:10 138
16:2 83
16:5 744
17:8 138
18:2 «3
18:15-18 160
18:36 764
19:29 770
Деяния
1:9 90
3:13-15 767
3:15 83
5:17 725
7:52 83
Послание к Римлянам
1:3 128
4:25 96
6:1-5 709
I Послание к Коринфянам
3:23 99
9:19 770
11:23-24 74
II Послание к Коринфянам
4:5 770
Послание к Галатам
5:13 770
Послание к Ефесянам
1:20-23 276
Послание к Филиппинцам
2:6-11 728,276
II Послание
к Фессалоникийцам
2:8-9 134
Послание к Евреям
1:1-11 72S
1:3-4 276
Послание Иакова
3:1 729
Откровение
13:1 50
-249-

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
Античные авторы
Афанасий
Александрийский 139
Виктор Антиохийский 1 1,
15, 21, 24, 25, 29, 33, 44, 59,
70, 73-75, 79, 81, 86, 87, 89,
91-93, 95, 100, 102, 107, 112,
114, 115, 117, 121124, 134-
136,144-146, 148, 150, 152,
153, 155, 158, 160-164, 169,
171,172,222
Григорий Нисский 81,147,
176
Евсевий Кесарийский 171
Зигабен Евфимий 11,18, 21,
24, 28, 40, 54, 72, 94, 107, 117,
222
Игнатий Антиохийский 175
Иоанн Златоуст 11,15,17, 26,
28, 36, 43, 45, 51, 53, 66, 76,
77,84,87,90,117,128,139,
142,144, 150, 152, 157, 164,
170
Иосиф Флавий 36
Ириней Лионский 179
Исидор Пелусиод 117,130
Кирилл
Александрийский 45, 52, 139
Лукиан 29
Ориген 11, 14-16, 57, 59, 66,
67, 72, 80, 84, 87, 90, 91, 96,
102,103,109,119,171,172
Плутарх 166
Севериан Габальский 51, 95
Симеон бен Манассия 32
Феофилакт Болгарский 11,
24, 25, 28, 44, 55, 85, 87, 89,
90, 92-95, 102, 107, 108, ПО,
114, 117, 121-123, 133, 136,
144, 148, 151, 152, 155, 159,
164,171,172,176,222
Фотий
Константинопольский 14, 40, 42
Цицерон 167
Юстин Мученик 175
Современные авторы
Achtemeier, PJ. 22, 25, 27, 31,
33, 43, 44, 50, 56, 67, 93, 94,
111, 112, 116, 118,119, 127,
130,169,178
Aichinger, Η. 93
Ambrozic, A 18, 20, 46, 87,101,
103, 113, 115, 148
Ammassari, A 125
-250-

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
Annen, Ε 51
Anthonysamy, SJ. 39, 59, 71
Argenti, С 51
Arnold, G. 13
Bammel, E. 100
Barbour, R.S. 150
Barrett, C.K. 108
Bartnicki, R. 114,116
Bauckham, R. 137
Bauer-Arndt-Gingrich 36,
49, 58, 64, 82
Baumbach, G. 125
Beardslee, W.A. 85
Beck, N.A. 76,145
Beernaert, RM. 36
Bennett, WJ. Jr. 34, 36, 81, 82,
123
Berger, K. 69,100
Best, E. 17,19,29,39,41,43,
77, 79, 85, 92, 95, 97, 100, 103,
105,108, 148
Biguzzi, G. 116
Billerbeck, R 32, 98,135,157
Blass-Debrunner-Funk 35
BlinzlerJ. 172
Boguslawski, S.R. 103
Boismard, M.E. 25
Bonnet, C. 17,64
Boomershine, Т.Е. 174,176
Boring, M.E. 40
Bouttier, M. 13,14
BowkerJ.W. 45
Brady, D. 148
Briere,J. 19,20,95
Brooten, B. 100
Brower, K. 85
Buby, B. 43
Budesheim, T.L. 26
Burkill, ТА. 37, 71, 72,100
Buth, R. 39
CalloudJ. 26
Carlston, C.E. 45, 47, 48
Carroll, W.D. 17,25
Casalegno, A. 48
Catchpole, D.R. 100
Cave, C.H. 25
Chilton, B.D. 18, 85, 88, 89,127
Chronis, H. 169,171, 172
Cohn-Sherbok, D. 169
Cope, L. 40
Cousar, C.B. 130
Crossan, J.D. 43,114,121,147,
173,174
Cummings, J.T 54, 68
Daly, R.J. 145
Damalas, N. 15,18, 24, 28, 31,
33, 40, 55, 75, 84, 87, 92, 93,
99, 117, 120, 135,158, 169
Daniel, С 75, 76
Danker, EW. 169
Dautzenberg, G. 18
De Burgos Nunez, M. 165
Dehandschutter, B. 121
De la Potterie, I. 61
Delebeque, E. 32
DelobelJ. 141
DelormeJ. 59,64,100
Denaux, A. 78
Dennison,WD. 134
Dermience, A. 71, 72
-251-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Derrett, J.D.M. 57, 67, 71, 77,
97, 114, 116, 121, 129
Dewey, J. 26,29,31-35
Dewey, K.E. 159,160
Dexinger, F. 134
Dibelius, O. 159,168
Dietzfelbinger, С 34
Diezinger, W. 126
Donahue, J.R. 123,125,126,
155, 156, 158
Donaldson, J. 29,39,59
Dormeyer, D. 26,141,142,155,
160, 165
Doty, W.G. 47
Downing, EG. 125
Duling, D.C. 78
DunnJ.D.G. 74,75
DupontJ. 131,133,137
Dvoracek, J.A. 165
Egger, W. 18, 23, 24, 37, 68, 103
Elliot, J.K. 141,176
Englezakis, B. 44
English, E.S. 73
Ernst, J. 159
Evans, C.A. 46
Evans, C.E 19,33,92,111
Faierstein, M.M. 92
Farmer, W.R. 776,775
Fee, G.D. 66
Feneberg, W. 13
Feuillet, A. 13, 81,108,130
Fischer, K.M. 48
Flanagan, N.M. 776
Fleddermann, H. 97, 98
Fluckiger, Ε 130
Flusser, D. 145
Focant, C. 76
Ford, D. 134
FordJ.M. 776
Fortna, R.T. 755
Fowler, R.M. 64, 74
France, R.T. 755
Fuchs, A. 75, 40, 88
Fuller, R.H. 726,776
Funk, R.W. 48
Fusco, V. 25, 45, 47, 48
Gaide, G. 22
GalotJ. 103
Garnet, R 75
Genest, O. 755, 76ft 164, 165
Gero, S. 75, 76
Gewalt, D. 759
Giblin, C.H. 123
Globe, A. 13
Gnilka, J. 13, 16, 18, 19, 21, 28,
38, 40, 43, 50, 52, 55, 61, 65,
67-69, 75, 79, 83, 85, 87, 89,
90, 93, 101-104, 106, 107, 111,
112,114,116,117,121,123,
125, 128, 131, 132, 135-137,
141, 144, 147, 148, 151,
155-158, 162, 163, 166, 167,
171-173
Gourgues, M. 174
Grasser, E. 56
Grayston, K. 130
Groff, K.I. 154
Guillemette, R 20
Guttgemans, E. 123,173

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
Guy, Η.Α. 169
Haaker, К. 46
Haenchen, Ε. 52, 63, 77, 86,
102, 106, 112, 119, 124, 128,
149,166, 168
Hahn, Ε 30
Hallback, G. 26,135
Harner, P.B. 169,172
Harsch, H. 51
Hartman, L. 15,130,132,134,
135
Hawkin, D.J. 75
Hay, L.S. 26
HeilJ.P. 67
Hein, K. 144
Hengel, M. 121, 123
Hennecke-Scheemelcher 76
Hiers, R.H. 116,118
Higgins, A.J.B. 27, 110
Hoist, R. 40
Hooker, M.D. 27, 33, 82, 86, 93,
110,137, 158
Horstmann, M. 78-80, 85-88,
90-93
Howard, V. 108
Hubaut, M. 46
Huebner, H. 69, 71
Hug, J. 176-178
Hultgren, AJ. 32-34, 40, 69,
100, 125
Jason, H. 123
Jay, B. 32
Jeremias, J. 95,116,145
Johnson, E.S. 77
Johnson, E.S. Jr. Ill, 112
Juel, D. 155-158
KahnJ.G. 116
Karavidopoulos, J. 66, 87, 97,
99, 147
Kazmierski, C.R. 13, 15, 37, 88,
121, 137, 150,155, 169
Keck, L.E. 15,16, 37
Kee, A. 30
Kee, H.C. 14, 40, 42, 43, 64, 99,
158
Kelber, W.H. 14, 18, 37, 44, 48,
50, 53, 75, 76, 91, 92, 117, 130,
134, 137, 143-145, 150, 151,
155, 159, 164, 165, 169, 173
Kempthorne, R. 755
Kermode, Ε 46, 54, 61,144, 159
KilgallenJ.J. 85
Kirby, M.E 39
Kirchschlager, W. 24
Kirk,J.A. 17
Klauck, Η J. 121
Klostermann, E. 53, 70, 79, 85,
94, 96, 102, 109, 111, 114, 121,
127, 131, 148, 151, 153, 162,
169, 170, 172, 174
Robert, R. 103
Koch, D.A. 22, 74, 75, 87
Koester, H. 97
Kowalski, T.W. 23
Kremer,J. 119
Kruse, H. 40
Kunzi, M. 85, 137
Lagrange, Μ J. 13, 22, 30, 37,
40, 43, 49, 58, 65, 70, 76, 102,

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
105,107,111,114,117,121,
127, 151, 158, 165, 167, 170
Lamarche, Р. 13,14, 22, 23, 29,
48-52, 54, 155, 158, 169, 171,
176,177,179
Lambrecht, J. 43, 44, 69, 71
Lampe, G.W.H. 159
Lampe, P. 45
Lane, W.L. 15,16,19, 27, 40, 51,
64, 87,114, 128, 133, 138, 158,
171,172,174-176
Lang, EG. 72, 93, 95,160,176
Lee, G.M. 77, 129, 160, 165,
169
Legasse, S. 104,108,109,155
Lemcio, E.E. 45
Leon-Dufour, X. 145
Lightfoot, R.H. 15,16, 21, 46,
79, 92, 114, 116, 118, 130
Lindars, B. 85
Lindemann, A. 173,175
Linton, O. 74, 75
Lohmeyer, E. 14,16,18,19, 22,
25, 27, 33, 34, 52, 55, 60, 65,
67, 83, 89, 95, 111, 133, 144,
149, 151, 152, 158, 166, 169,
171,172
Lubsczuk, H. 176
Luhrmann, D. 69,155,156,158
Maartens, PJ. 31
Maccoby, H.Z. 160
Mahnke, H. 17,18
Maisch, I. 26
Malone, D. 105
Maloney, E.C. 146
Manns, Ε 61
Marcheselli, C.C. 45
Marin, L. 160
Marshall, I.H. 16
Martin, R.P. 13, 20, 33, 56, 60,
117,150,169
Marxsen, W. 13,14,19, 86,130,
132,134, 138
Masuda, S. 64, 66, 74
Mayer, B. 56
McArthur, H.K. 48, 56, 57
McCombie, Ε 75
McDonald, J.I.H. 97,102
McCurley, ERJr. 88
McEleney, NJ. 69
McKinnis, R. 105,108
Meagher, J.C. 14,19, 23, 24, 46,
76, 116
Merendino, P. 45
Merklin, H. 145
Merli, D. 74
Miguens, M. 126
MirroJ.A. Ill
Mohn, W. 150
Moiser,J. 54
Moloney, FJ. 29,127
Montague, G.T. 19, 25, 31, 55,
57, 67, 70, 74, 77, 87, 95, 98,
100, 101, 102, 108, HI, 114,
123, 137, 138, 140, 157, 164,
167,170
Morag, S. 72
Moriconi, B. 727,128
Moulder, WJ. 108,110
Mueller, J.R. 100
Muller, U.B. 88, 92
Munro, W. 169

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
Nardoni, Ε. 85, 87
Negoita, Α. 75, 76
Neirynck, Ε 32,130,173,174
Nestle-Aland 146,147
Neugebauer, Ε 127,128
Nineham, D.E. 55-57, 60,
62, 69, 72, 85, 87, 89-91, 93,
96-98,102, 108, HI, 112,115,
116, 118-122, 127, 130, 131,
143,147, 149,150,155,159,
162, 163, 168-174
NutzelJ.M. 88,90
Ogle, A.B. 123,124
O'GradyJ.E 81
O'Hara, M.L. 103
Ory, G. 64
Osborn, B.A.E. 84
Palmer, D. 145
Paul, A. 25,111,114
Payne, PB. 45
Peabody, D. 137,145
Perrin, N. 81-83, 95, 96, 105,
106, 158, 159,164
Perot, C. 56
Pesch, R. 13, 16, 18, 28, 30-32,
43, 48, 50, 52, 58, 61, 62, 65,
67, 68, 73, 77, 79, 83, 85,
89, 90, 95-97, 99, 100, 102,
103, 106, 108-110, 112, 114,
119-123, 125, 127-130, 132,
133, 136, 138-141,145-147,
151, 154, 155, 160, 161, 163,
166-168,170,171,173-179
Peter, R. 102
Petersen, N.R. 173
Petzke, G. 93, 94
Piatt, E.E. 141
Pokorny, P. 13,17,18
Quesnell, Q. 66
Rabinowitz, I. 72
Rademakers,J. 108
Raisanen, H. 44
Reedy, С J. 81
Reicke, B. 131
Reumann, J.H. 165,169
Richter, G. 15,16
Riesenfeld, H. 79
Riga, RJ. 103
Ritt, H. 66, 67
Robbins, V.K. 18, 19, 111, 112,
134, 143-145, 147
Robinson, J.M. 14,16, 21, 57
RoloffJ. 108,110
Romaniuk, K. 116
Ronen, Y. 69
Russell, E.A. 71
Sabourin, L. 135
Sanders, E.R 103
Satake,A. 131
SauerJ. 102
Schedl, C. 141,146
Schenk, W. 93, 95,110, 114,
117, 141-145, 160, 164, 165,
169,172
Schenke, L. 20, 25, 34, 48, 54,
72, 141-145, 148, 150, 155,
159,160, 164, 165
Schierling, MJ.S. 54
Schille, G. 72,136,172
-255-

Димитрий Тракателлис. Власть и Страдание
Schlier, Η. 141,143, 150, 164,
172
Schlosser, J. 18, 85, 102, 103,
145
Schmahl, G. 39
Schmithals, W. 16, 19, 20, 23,
28, 30-32, 46, 50, 54, 58, 67,
70, 73, 74, 77, 85, 87, 89, 99,
101, 102, 110,118, 120, 123,
125, 127, 131, 141, 151, 155,
158, 160-163, 166, 169, 171-
174,178,179
Schnackenburg, R. 13,119,
131,176
Schneider, G. 127,128,153-
155
Schnellbacher, E.L. 88
Schottroff, L. 32,174
SchreiberJ. 172
Schroeder, R.P. 148
Schutzeichel, H. 169
Schwartz, G. 85
Schweizer, E. 31, 37, 38, 43,
54, 56, 57, 62, 68-70, 73, 77,
94-96, 100, 102-104, 108, 110,
111,114,117-119,121,122,
126, 130, 131, 141, 143, 146,
151, 156-158, 160, 164,168,
169, 171,172,174, 177, 178
Scroggs, R. 154
Seitz, FJ. 135
Shae, G.S. 119,120
Simon, L. 129
Simon, M. 133
Smith, R.H. 172
Snodgrass, K.R. 14,121
Snoy, T. 23, 37, 38, 66, 68, 74, 75
Soares Prabhu, G.M. 48
Standaert, B. 25, 45, 48, 49, 61,
62, 77, 93, 95, 111, 112, 129,
130, 154, 172,173
Stegemann, W. 32
Steichele, H.J. 14,15, 88,165,
169
Stein, R.H. 20, 88, 89,100, 148,
149
Steinhauser, M.G. 22, 93
Steinmetz, FJ. 71
Stock, A. 123
Stock, K. 169
Storch, W. 71
Stuhlmann, R. 47
Suriano, T.M. 48
Synge, EC. 46, 144
Swete, H.B. 29, 30, 32, 40, 49,
52, 53, 63, 73, 123, 138, 148,
151, 156, 162,172, 177
Tagawa, K. 130
Tannehill, R.C. 22, 86
Taylor, V. 13, 16, 21, 22, 28,
29, 31, 32, 38, 40, 43, 46, 49,
53-55, 57, 58, 61, 69, 72, 73,
77, 86, 89, 90, 94, 96, 99, 100,
102, 103,107, 110, 111, 114,
119-123, 125, 126, 128, 129,
134, 136, 138, 139, 145, 147,
156-158, 161,163-165,169-
172,174,177
Ternant, P. 129
Testa, G. 59
Theissen, G. 155
Thissen, W. 26, 29, 31, 32
Thomas, J. 150

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
Thompson, J.W. 131
Thrall, М.Е. 90
Trembelas, P. 22, 28, 40, 43, 50,
52, 57, 73, 82, 91, 96, 108, HI,
122, 135, 139, 146, 158, 163,
170,171,174
Tremel, B. 88
Trocme, E. 45, 70,140
Trompf, G.W. 176
Trudinger, L.R 30,142
Tuckett, C. 26
Uprichard, R.E.H. 15,17
van Cangh, J.M. 64, 65, 73
Vanhoye, A. 154
Vassiliadis, P. 92, 93
Vellanickal, M. 81
Via, D.OJr. 112,169,172
von Wahlde, U.C. 48
Vrijdaghs, B. 102
Walker, G. 77
Walter, N. 131
Walters, C. Jr. 81,155
Wanamaker, C.A. 116
Wansbrough, H. 40, 41
Weber, H.R. 97,102
Weeden, T.J. 26, 45, 76, 84,130,
134, 135, 165, 166,168
Weinacht, H. 16,17, 92,172
Weiser, A. 137
Wellhausen,J. 60
Wenham, D. 40, 41, 44, 97
Werner, Ε 146
Wichelhaus, M. 24
Wilcox, M. 148,149, 159
Wilder, A.N. 45
Williamson, L. 64
WinandyJ. 137,139
Winter, P. 160,164
Wrede, W. 15,18, 20, 24, 46, 76,
84,85,158,172
Wretlind, D.O. 24
Wright, A.G. 129
Wright, J.T 116
ZieslerJA. 30,31
-2Ы-

Димитрий Тракателлис
ВЛАСТЬ И СТРАДАНИЕ
Христологические аспекты Евангелия от Марка
В центре внимания автора, известного греческого
богослова, - образ Иисуса Христа в Евангелии от
Марка. Исследователь не ставит своей целью дать
детальное толкование евангельского текста, но говорит
лишь о фундаментальных особенностях христологии
евангелиста Марка. Книга адресована широкой
читательской аудитории.
«Эта подробная литературная и богословская
интерпретация текста дает хорошее базовое
представление об образе Иисуса в Евангелии от Марка».
Journal of Biblical Literature
«Епископ Тракателлис смог предложить весьма убе-
дительный способ понимания второго
Евангелия. Обычный читатель, таким образом, получил
пособие для более глубокого понимания данного текста.
Помимо этого, многочисленные подробные
примечания будут полезны также для серьезного экзегета».
The Greek Orthodox Theological Review
«Книга сочетает научные подходы с медитативным
прочтением различных элементов повествования,
которые будут полезны читателям, желающим извлечь из
Евангелия от Марка духовные истины». Diakonia
Димитрий Тракателлис - митрополит
Вресфенский, профессор раннехристианских
исследований и почетный профессор библейских
исследований в Православной богословской школе Святого
Креста (США). Автор многочисленных книг и статей,
посвященных Священному Писанию и отцам церкви.