Author: Бузлов И.А.
Tags: оккультное паранормальное пси-феномен невероисповедательные формы религии мантика (гадание) масонство оккультизм (спиритизм) антропософия магия пророчества оккультизм
ISBN: 978-5-6043953-4-9
Year: 2020
Text
ПОД РЕД. У. У УЭ СТКОТТА
КОЛЛЕКЦИЯ
ГЕРМЕТИЗМА
том 1. книги 1-3
Нижний Новгород
Издатель Москвичев А. Г.
2020 год
УДК 133.2
ББК 86.42
КТК001
К60
К60
Коллекция Герметизма. Том I. Книги 13־ / пер. с англ, и
комментарии Бузлов И. А., Н. Новгород: А. Г . Москвичев, 2020. — 3 6 6 с.
ISBN 9789
־
4־
6043953
־
5־
(т. 1)
ISBN 9781
־
7־
6043952
־
5־
Собрание,
известное
почитателям
оккультизма
как
«Collectanea
Hermetica», является сборником переводов десяти важных для понимания
оккультизма и герметики текстов на английский язык. Анзором и редактором
этого десятитомика является один из основателей Ордена Золотой Зари,
Уильям Уинн Уэсгкотг (W. W . W.) . Именно он в своё время собрал рукописи
«Пэмандр», «Герметическое искусство», «Aesch Mezareph» и многие другие,
чтобы объединить их для адептов Ордена.
В первом томе мы соединили для вас первые три книги: «Герметический
Арканум», или Arcanum Hermeticum. Год написания - 1650, ашор - Жан
д’Эспанье. Язык оригинала - латынь. «Божественный Пэмандр», знаменитый
текст, приписываемый не менее знаменитому Гермесу Трисмсгисту
(Триждывеличайшему). Время возникновения «Пэмандра» описывается
как «столетия до эпохи Моисея», а ценность её такова: «больше истинного
знания Бога и Природы, чем во всех книгах Мира вместе взятых». И, наконец,
«Краткое Исследование Герметического Искусства». Год первой публикации -
1714, автор неизвестен.
ISBN 9789
־
4־
6043953
־
5־
(т. 1)
ISBN 9781
־
7־
6043952
־
5־
© Москвичев А. Г ., издание,
оформление, 2020
О ГЕРМЕТИЧЕСКОМ АРКАНУМЕ,
ИЛИ ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО
ПЕРЕВОДЧИКА
Вот почему, если ты не знаешь наш Меркурий и где ты
его должен искать, остерегайся приступать к нашему Де-
ланию. Но если ты мне веришь, я расскажу тебе, каков
этот Меркурий, скрытый от тебя и такой для тебя не-
обходимый. Я ничего от тебя не скрою, и ты не будешь
ни в чём обманут; он находится более близким в одних ее-
щах, чем в других. Есть три Меркурия, являющихся Ключа-
ми этой Науки, которые Раймонд Луллий называет тремя
Менструумами, без которых ничего не происходит: два из
них являются поверхностными, а третий - основной Солн-
ца и Луны, свойства которых я тебе сейчас опишу. Но
этот Меркурий, основной среди других металлов, является
главным основанием нашего Камня
Джордж Рипли, Книга Двенадцати Врат1
Перевод оккультной (герметической, алхимической) лите-
ратуры - процесс достаточно трудоёмкий. Оператор обязан
владеть не только и не столько самим языком оригинала (в
случае Герметического Арканума, например, это старинный
английский с примесью латыни и поэзией)2, сколько понима
1 Цит. по Сокровищница Алхимических Трактатов - Том 1, 2. Пер. с
франц. комитет переводчиков «Зосима». 2014 . - 61 0 с. 604 с. Донецк, изд-во
«Ноулидж», серия «Безграничный Океан Алхимических Рукописей». - здесь
и далее примечание переводчика, если не указано иное. - Прим. ред.
2
Помимо архаических оборотов, в таких текстах, написанных в
XVI-XVIII вв., присутствует постоянная особенность глагольных форм
в прошедшем времени: вместо окончания -ed пишется -eth, и некоторые
другие стилистические моменты.
3
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
нием вещей, описываемых данным языком, т.е. терминологи-
ческим аппаратом. В случае алхимических текстов этот пункт
особенно важен, так как переводчик, не знакомый с особен-
ностями, символикой и специфическим жаргоном указанно-
го типа оккультных текстов, может столкнуться с серьёзными
препятствиями и наделать массу семантических ошибок (сам
автор данного эссе также далеко не безупречен). Такие слу-
чаи особенно прискорбно замечать в профессиональных пе-
реводах некоторых знаковых текстов по алхимии, притом вы-
пущенных в достаточно престижном формате ведущими оте-
чественными издательствами.3
Тексты первых трёх томов Герметической Коллекции
под редакцией одного из лидеров и со-учредителей знаме-
нитого английского Герметического Ордена Золотой Зари
д-ра У. У . Уэсткотта делятся на:
—
«технический (низкий) герметизм» (Герметический
Арканум);
—
«высокий герметизм» (Пэмандр Гермеса Трисмегиста);
—
комментарии к Герметическому Аркану му.
К первой категории герметизма принято относить тек-
сты по астрологии, алхимии, планетарной магии, дивинации/
мантии, инвокациям божеств/даймонов и прочие оператив-
ные дисциплины. Ко второй - тексты философско-этическо-
го и визионерско-оракульного характера. Данные термины
условны и используются в современной академической сре
3
Например, упомянем здесь о «Халибах Мудрецов» (Ириней Филалет,
«Открытый Вход в Замкнутый Царский Черто1־», перевод Глеба Бутузова,
изд-во Энигма, 2015). Возможно, слово Chalybs переводимо и в ед., и во
множ. числах в зависимости от контекста, но на мой взгляд вернее было
бы всё же перевести его в единственном числе, так как Χάλυψ по-гречески
означает «закалённое железо, сталь» (изначальное название народа халибов,
живших в Малой Азии, предтеч грузин), термин, который перешёл на латынь
как chalybs, «сталь». То есть верный перевод будет «Сталь Мудрецов». В
остальном перевод Г. Бутузова не вызывает нареканий.
4
Вступительное слово переводчика
де4 исследователей «герметицизма» (также относительно но-
вое понятие). Например, некоторые российские исследова-
тели (Двинянинов, Афонасин) подчёркивают, что какое-ли-
60 разделение классических текстов на низкие/высокие носит
весьма умозрительный характер, т. к . те же «Халдейские Ора-
кулы» Юлианов (Теурга и Халдея), «О Египетских Мистери-
ях» Ямвлиха Халкидского, корпус греко-египетских магиче -
ских папирусов (ТЕМП)5, коптские герметические тексты из
свода текстов Наг-Хаммади - все они имеют в своём составе
смешанные элементы как низкого, так и высокого герметиз-
4
Данное разделение введено Фаддеем Ф. Зелинским (18591944־),
российским и польским антиковедом, филологом-классиком и переводчиком.
См. Зелинский Ф.Ф . Из жизни идей. Том 2. - Москва. Ладомир, 1995.
5 Греческие (греко-египетские) магические папирусы (Papyri Graecae
Magicae, PGM, ТЕМП) - собрание текстов-первоисточников, включающее
в себя гимны, заклинания, жреческие инвокации, наставления о магических
помощниках и о проведении обрядов разного рода, рецепты, проклятия
и уникальные сведения о теологической системе, которая представляет
собой сплав египетских, греческих, еврейских, вавилонских, халдейских,
гностических и коптских религиозно-магических традиций. Ритуалы,
описанные в PGM, раскрывают перед нами такую картину мира, в которой
человек непосредственно зависит от сил, действующих во вселенной.
Представителями этих сил вселенной и, в особенности, природных сил,
выступают боги греко-египетского пантеона. Впрочем, к каким бы божествам
ни обращался простой смертный, избежать зависимости от сил мироздания
невозможно, и религия, по словам исследователя Ганса Дитера Беца,
опубликовавшего свод ТЕМП на английском языке:
«...воспринимается всего лишь как осознание нашей зависимости
от непостижимого хаоса энергий, порождаемых вселенной, и как реакция
на эту зависимость. В этих джунглях многоликих и непонятных сил сама
человеческая жизнь неминуемо превращается в хаос. Все наши удачи и
неудачи - всего лишь игра Случая (Тихе). Отдельный человек - всего лишь
марионетка, подвешенная на нитях этих незримых сил, которые управляют
им по своему произволу».
См. H.D . Betz, «Introduction to the Greek Magical Papyri». // The Greek Magical
Papyri in Translation including the Demotic Spells, Betz (ed.), p. xlii
5
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
ма. То же самое можно найти и в традиционно считающимся
«высоким герметизмом» «Пэмандре Гермеса Трисмегиста» (в
котором, к слову, присутствуют определённые элементы эзо-
терических восточных психотехник, по мнению Двинянино-
ва Б. К .) . По сути, д-р У. У. Уэсткотт выпустил первые три
тома именно в таком порядке не просто так. В большинстве
алхимических текстов постоянным рефреном проходит важ-
ность этической/моральной/духовной чистоты Адепта («иначе
владей ты хоть всеми знаниями и аппаратами, тебе не удаст-
ся получить Камень»), в то время как в корпусе «Пэмандра»
диалоги персонажей построены по принципу этических и
философских нарративов, какие, традиционно приписывае-
мые древнегреческим мыслителям-неоплатоникам и неопи-
фагорейцам, могут восходить ещё к древнеегипетским Тек-
стам Наставлений/Поучений6. Родоначальником этих текстов
6
См. Афонасин Е.В . Герметизм и Халдейские оракулы // ΣΧΟΛΗ.
Философское антиковедение и классическая традиция, 2007. С1р. 263:
«Прежде всего, в осмыслении нуждалось место герметических текстов
в составе коптской библиотеки из Наг-Хаммади. В этой обласги наиболее
заметным достижением последних десятилетий является двухтомная работа
Ж. - П. Маэ (1978), первый том которой посвящён текстам из Наг-Хаммади.
Маэ пришёл к выводу, что коптский текст Асклепия 21-29 в NHC VI.8 ближе
к греческому оригиналу, нежели латинский перевод, и что высказанные в
трактате воззрения о восхождении души для их адекватной оценки нуждаются
в сопоставлении с египетской гномической литературой. Эта позиция была
усилена им в переводе армянских «Определений» (1979)», которые он
рассматривал в качестве той модели, по которой составлялись позднейшие
герметические сочинения. Он стремился доказать, что герметические
сентенции восходят к аналогичным элементам египетской традиционной
литературы «Поучений», и в этой гномической форме изначально были
представлены эллинистической аудитории. Если герметические трактаты
были действительно составлены на основе подобных собраний изречений,
то это позволяет наконец понять, как доктринальное разнообразие
отдельных сочинений могло сочетаться с терминологическим однообразием,
характерным для всего корпуса. Постепенно краткие комментарии к
сентенциям могли превратиться в более детальные диалоги и пространные
6
Вступительное слово переводчика
считается легендарный архитектор времён Джосера, учёный и
медик Имхотеп (впоследствии обожествлённый египтянами, а
в эллинистический период синкретизированный с другим 60-
гом медицины, греческим Асклепием, одним из персонажей
Герметического Корпуса - см. Асклепий Имуфет). В послед-
них говорится, что залогом долгой и счастливой жизни (в том
числе посмертной) является нравственная чистота и правед-
ность. Акцент на нравственной чистоте находим в инструк-
циях большинства оккультных (герметических/розенкрейцер-
ских/мартинистских) обществ (те же Г.О.З.З., Stella Matutina,
Astrum Sophiae, Aurum Solis, Мартинистский Орден Неведо-
мых Философов и т.д .) . Соответственно, чтобы пользоваться
«техническим/низким герметизмом», Адепт должен так или
иначе изучить и практиковать «высокий» или «нравственный
герметизм». Иначе будет иметь место то, что происходило
в биографии Алистера Кроули (Astrum Argentum, О.Т .О.),
весьма магически одарённого человека, но ведущего беспут-
ную жизнь.
С другой стороны, Герметический Корпус («Пэмандр»)
представляет собой литературу Откровений (то же видение и
собеседование с колоссальной фигурой Даймона/Священного
Ангела-Хранителя/Дракона/Совершенного Ума в заглавном
тексте). Данному вопросу посвящена, например, статья Афо-
комментарии, причём изначальный материал всё более растворялся в массе
последующих интерпретаций. Эта гипотеза весьма правдоподобна, так как
мы знаем, что аналогичные собрания сентенций были исходным материалом
для христианских и гностических сочинений. Кроме того, Маэ решил,
что гностические элементы в герметических трактатах - это вторичные
добавления комментаторов, позднейшие напластования, отличные от
исходных греко-египетских сентенций, сформулированных ещё до того, как
возник гностицизм. <. . .> Исправляя некоторые положения Маэ, Фауден
(«Египетский Гермес», 1986) всё же соглашается с тем, что истоки герметики
следует искать не в школьных аудиториях, а среди адептов многочисленных
религиозных культов народной греко-египетской культуры эллинистического
мира».
7
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
насина «Герметизм и Халдейские Оракулы». Оракулы как
феномен древнего мира восходят к древнегреческим, древ-
неегипетским и халдейским традициям. Например, в Египте
не только посвящённые, но и простые люди могли приходить
в специальные святилища для инкубации сновидений (мно-
гие из них бьши посвящены богу-карлику Бесу, богу-сфинксу
Туту или богине магии Исиде), дабы провести там ночь и пу-
тём ритуалов, молитв и благовоний вызвать у себя состояние
магического сна, в котором им являлось то или иное боже-
ство и отвечало на их вопросы или же просто благословляло.
Это и называлось оракулом. Также нам известна древнееврей-
ская традиция откровений, в частности, литература хе-Халот
(«Чертогов») и Меркавы («Колесницы»)7, куда входит изна-
чальная Книга Еноха (другая Книга Еноха относится к XVI
веку и связана с деятельностью елизаветинских магов Джона
Ди и Эдварда Келли по коммуникации с ангелами).
Исследователь деятельности и наследия Золотой Зари, по-
свящённый в дочерний орден Stella Matutina Израэль Регар-
ди, в своей пространной статье «Моё розенкрейцерское при-
ключение» неоднократно указывает, что, несмотря на крайне
недолговечную и хаотическую историю ордена, испорченную
склонностью Вождей к секретности и единовластию, само
учение, сформированное в нём, было исключительно ценно,
гармонично и полезно для развития человечества. Каждый
неофит, принося клятвы в инициатических ритуалах первых
ступеней (Неофита и Младшего Адепта), являвшихся по фак
7
Литература хе-Халот (ивр. תו לכ יה ה ת ור פס
- «литература Чертогов»),
также литература Хейхалот и Меркава («литература Чертогов и Колесницы»)
или литература Йордей Меркава («литература нисходящих к Колеснице») -
тексты, составленные еврейскими мистиками во 2-7 веках н. э. на территории
Израиля и Вавилонии и посвящённые описанию высших миров, Небесных
Чертогов, ангелов и престола Божьей Славы. Являются одним из древнейших
источников каббалы. См. Тантлевский И. Р . Книги Еноха.
-
СПб.: Мосты
культуры, 2002.
8
Вступительное слово переводчика
ту квинтэссенцией всего учения 3.3., должен был стремиться
лишь к двум целям:
—
взращивать в себе нравственную чистоту и безупреч-
ность («подготовка сосуда к восприятию Божественно-
го Света»);
—
посредством Великого Делания открыть в себе изна-
чальную Сущность Совершенного Ума («Философ-
ский Камень», «Пэмандр», «Агатодаймон», «Священ-
ный Ангел-Хранитель», «Авгоэйд»8, «Айн Соф Аур» и
прочие наименования), т.е . «добиться нисхождения в
сосуд Божественного Света».
Так как нам известно, что многие члены и руководители
Г.О.3.3. состояли в Теософском Обществе, то отсюда неуди-
вительно, что в Золотой Заре довольно органично переплета-
лись духовные идеи как Востока, так и Запада. Отсюда и про-
истекает разносторонний интерес её главных деятелей, Уэст-
котта и Мэзерса, как к европейской (греко-египетской) ал-
химии, так и к йогическим техникам, как к текстам Гермеса
Трисмегиста, так и к индийским таттвам9 и арабской геоман-
тии. По сути, Г.О.3.3. выработал стройную систему синкре-
тического герметического гносиса, к чему могли стремиться
александрийские натурфилософские школы.
8 Авгоэйд (др.- греч. Augoeides - «подобный свету») - неоплатонический
термин, обозначающий высшее «Я», Высшего Гения/Даймона, Священного
Ангела-Хранителя.
9
Таттвы - понятие, заимствованное из индийской хронологии
и астрологии; в оккультном понимании - пять частей потока тонкой
энергии, исходящего от Солнца, а также двухчасовой цикл временных
интервалов по 24 минуты, в каждый из которых господствует та или иная
составляющая потока. Таттвам соответствуют пять стихий индийской
традиции: Акаша (Эфир), Вайю (Воздух), Теджас (Огонь), Притхиви
(Земля) и Апас (Вода).
9
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
Геомантический инструмент, Египет или Сирия, 1241—1242 н.
э., сделан Мухаммедом ибн Хутлух аль Мавсули. На циферблате
отображаются случайные сочетания точек, которые затем
подлежат интерпретации. Британский музей.
Итак, д-р Уэсткотт, как и прочие Адепты, должен был по-
стоянно иметь в уме и проживать на собственном опыте две
концепции: Великое Делание и Собеседование со Священ-
ным Ангелом-Хранителем (Совершенный Ум, или Nous). Be-
ликому Деланию посвящён первый том Герметической Кол-
лекции, трактат «Герметический Арканум» алхимика и ма-
гистрата Жана д’Эспанье. Собеседованию с С.А.Х. посвящён
второй том, «Пэмандр», сборник герметических текстов раз-
ного авторства и датировки. Рассмотрим их подробнее далее.
Автор первого трактата был избран д-ром Уэсткоттом
к публикации, надо думать, неслучайно. Д’Эспанье (1564-
1637?) в своё время был видным герметистом10, подобно его
соотечественнику Александру-Туссену Лиможону де Сен-Ди
10
Хотя он также участвовал в качестве судьи в процессах над ведьмами
в Лабурде.
Ю
Вступительное слово переводчика
дье (1630-1689), и оставил после себя несколько герметиче-
ских сочинений, как то:
—
Герметический Арканум (Arcanum
Herme ticae
Philophophiae Opus) (1616 или 1623);
—
Руководство по физическому восстановлению
(Enchiridion Physicae Restitutae; теоретический трак-
тат, отмеченный влиянием неоплатоников и Парацель-
са, 1623).
Д’Эспанье был другом математика Франсуа Вьёте, госу-
дарственным деятелем, судьёй, коллекционером книг, рестав-
ратором. В целом нам мало что известно о его жизни. Он
родился в 1564 году и за всю свою жизнь заработал репута-
цию философа-герметиста и алхимика. В 1590 году он стал
юристом в Бордо, а в 1592 году был советником Консульства
в Париже. В 1601 году он был назначен президентом Крими-
нальной палаты в парламенте Бордо и был ответственен, сре-
ди прочего, за охоту на ведьм в Лабурде вместе с Пьером де
Ланкром. Примерно с 1609 года и до 1615 года он был (ка-
толическим) президентом Шамбре де Гиенна в Нераке, ос-
нованном Генрихом IV, после того, как его предшественник
загадочно умер на этом посту. Затем д’Эспанье вернулся в
парламент Бордо, где был назначен президентом d’honneur
(почётным президентом) парламента. Пьер де Ферма посетил
его в конце 1626 года в начале его пребывания в Бордо. Д’Э-
спанье умер в 1637 году или позже. Сохранились только две
его алхимические работы: Arcanum Hermeticae Philosophiae
и Enchiridion Physicae Restitutae, опубликованные в 1623
году. Его библиотека впоследствии перешла к его сыну Этье-
ну, учёному во всех науках, который преуспевал в изготовле-
нии линз для астрономических приборов. Именно через эту
библиотеку Пьер де Ферма узнал о работах Вьёте. Остальные
его потомки упомянуты Савиньяком.
Известный французский оккультный философ, маг, мар-
тинист, поэт и библиофил конца XIX века Станислас де Гуай-
11
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
та, коллега Папюса и учитель Г.О.М .- а, в своей энциклопеди-
ческой монографии «Очерки о проклятых науках», перечне-
ляя важных деятелей герметизма, алхимии и магии с древ-
ности до наших дней, вкратце упоминает и Жана д’Эспанье:
«Мы не станем упоминать ни о чистых алхимиках,
хотя некоторые из них, например, Сендивогий (1566-1646)
и Филалет (1612-1680), как полагают, получили фило-
софский камень; ни об английских и немецких мистиках,
которыми в особенности изобиловал XV1I1 век. Однако
сохраним в памяти имена Председателя д’Эспанье, чей
Enchiridion Physicae Restitutae [«Справочник восстанов-
ленной природы»], переведённый на французский язык в
1651 году [«Естественная философия, восстановленная в
своей чистоте, с трактатом о тайном труде философии
Гермеса»], излагает в очень сжатом виде синтетическую
философию Гермеса; а также сапожника из Гёрлица Яко-
ба Бёме (1575-1625), который стал посмертным учите-
лем Клода де Сен-Мартена»."
11
11
Цит. по: Станислас де Гуайта. Очерки о проклятых науках. У
порога тайны. Храм Сатаны, пер. с фр. Валерия Нугатова. Москва. Изд-во
Ланселот, 2004. сгр. 66.
12
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
Наконец, д’Эспанье считается автором латинской надписи
на цоколе статуи Генриха IV, которая украшает мост Пон-
Нёф12, а также предисловия к книге де Ланкра о колдунах,
где рассматриваются истинность или иллюзорность заклина-
ний, зачарования, прикосновений, кристалломантии, гаданий,
лигатур или магических связей, манифестаций разных редких
и новых предметов и т.д.
12
Пон-Нёф (в переводе - Новый мост, фр. Pont Neuf) - старейший из
сохранившихся мостов Парижа через реку Сену. Построен в XVI-XVII
веках. Сейчас является одним из символов Парижа.
Уже в 1556 году король Генрих П планировал сооружение моста, однако
потерпел неудачу, столкнувшись с сопротивлением парижских торговцев.
Лишь 20 лет спустя вечером 31 мая 1578 король Генрих Ш положил начало
строительству моста. Отличительной особенностью Нового моста стало то,
что он не был застроен лавками и домами, как другие мосты. Таким образом,
проходя по мосту, можно было любоваться Сеной и окрестностями, однако
торговцы были недовольны тем, сколько места осталось неиспользованным.
Отличала Новый мост и необычайная для XVI века ширина - 20 м -
превышавшая ширину не только всех парижских мостов, но и большинства
улиц города. Строительством моста руководил Гийом Маршан, взявший
за основу проект Батиста Андруэ дю Серсо. Сдача моста произошла лишь
в 1606 году, уже при короле Генрихе IV. Вскоре после сдачи моста на нём
появились обычные для всех парижских мостов лавки и балаганы, снесённые
лишь к первой половине XIX века.
В 1614 году по распоряжению королевы Марии Медичи в срединной
части моста, опирающейся на остров Ситэ, возвели статую всадника в честь её
убитого мужа - короля Генриха IV. Это был первый памятник французскому
королю, установленный в общедоступном месте. Проект статуи тоже был
новаторским для своего времени: статуя не была обрамлена зданиями,
как было принято прежде, а поставлена на открытом месте. Бронзовая
статуя короля оставалась в этом месте вплоть до Французской революции
-
в 1792 году её разбили и сбросили в Сену. Уцелело несколько фрагментов
памятника, которые представлены сейчас в экспозиции музея Карнавале. В
1814 году король Людовик XVIII поручил отлить новую статую и установить
её в том же месте Нового моста.
14
1
*
0
'
ר
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
В своих герметических работах Жан д’Эспанье подтвержда-
ет свою веру в неизменность четырёх элементов, статичность
органических видов, существование атомов, множественность
миров (что приближает его к Джордано Бруно), духовную ос-
нову вселенной и низших вещей. Мы обязаны ему, в частности,
этими предложениями из Enchiridion Physicae Restitutae, глава
CCXLI: «Те, кто считает, что это почти бесчисленное множе-
ство небесных тел, которые мы видим, было создано только с
учётом земного шара и для его обитателей, как если бы они
были сверхцелью, то мне думается, что они находятся в плену
иллюзии», добавив далее: «Было бы намного вероятнее пове-
рить, что каждая планетная сфера - это особый мир».
По факту, трактат д’Эспанье представляет собой стандарт-
ный алхимический мануал с пронумерованными параграфа-
ми, символьно-образным техническим глоссарием и поэти-
ческими вставками из древнеримских авторов, сравнимый с
работами Парацельса («Химическая Псалтирь»), Александра
Сетона («Новое Химическое Светило»), Бернара Тревизан-
ского («Утраченное Слово»), Лиможона де Сен-Дидье («Гер-
метический Триумф»), Джорджа Рипли («Книга Двенадцати
Врат»), Томаса Нортона («Алхимический Служебник»), Ири-
нея Филалета («Открытый Вход в Закрытый Царский Чер-
тог»), Раймонда Луллия («Ключ»), Понтания («Письмо о Фи-
лософском Огне»), Артефия («Тайная Книга»), псевдо-Гебера
(«Сумма Совершенств») и прочих адептов.13 Как пишет со-
временный практикующий маг и исследователь оккультизма
Кеннет Райнер Джонсон в «Феномене Фулканелли»14, алхими-
13 Наиболее полное издание алхимических трактатов на русском языке
на данный момент представляет собой энциклопедия Сокровищница
Алхимических Трактатов - Том 1, 2. Пер. с франц. комитет переводчиков
«Зосима». 2014 .
-
610 с. 604 с. Донецк, изд־во «Ноулидж», серия
«Безграничный Океан Алхимических Рукописей».
14 Джонсон Кеннет Р. Феномен Фулканелли: Тайна алхимика XX века;
Перевод А. Осипова. - М.: Энигма, 2008.
16
Вступительное слово переводчика
ческие тексты с их причудливым бестиарием и техническим
химическим жаргоном могут пониматься весьма различно в
зависимости от склада ума читающего их. Эти тексты мож-
но понимать как чисто физические лабораторные опыты по
получению универсального лекарства металлов и эликсира
долгой жизни (профанный или мирской уровень), как набор
инициатических психотехник, ведущих к возгонке самосозна-
ния и конечному преображению/освобождению по аналогии
с прохождением каналов и сфирот Древа Жизни и 22 Три-
умфами Таро («духовная алхимия»), как медицинские рецеп-
ты («спагирическая алхимия»), как архетипические символы
мира бессознательного (юнгианское толкование сновидений)
и пр. На самом деле, о феномене алхимических текстов (как
и по «герметицизму») и их шифрованном жаргоне написано
уже огромное количество глубокомысленных академических
исторических и психологических исследований, в том числе
и на русском языке15, поэтому что-либо нового сказать здесь
мы в принципе не способны, да и не желаем этого. Однако
повторение - мать учения, поэтому остановимся вкратце на
основных этапах Великого Делания.
Есть 3 (либо 4, считая с Позеленением/Пожелтени-
ем) основных стадии: - Почернение/Nigredo, (Позеленение/
Viriditas), Побеление/Albedo, (Пожелтение/Citrinitas), По-
краснение/Рубедо, и 12 процессов, нужных для преображе-
ния Первоматерии в Философский Камень.16 На самом деле
15 Например, готовится к изданию объёмистый труд Ю. Ф . Родиченкова
«XX веков Алхимии».
16 Антуан-Жозеф Пернети устанавливает 12 процессов: пережигание
или кальцинацию, затвердение или накипь, сгущение, растворение,
переваривание, дистилляция, сублимация, выделение, разложение, брожение,
размножение, подсыхание.
Бернард Тревизанский допускает только 1 процесс: «Хотя философы
и делят магистерий, принимая во внимание разнообразие процессов,
на несколько частей, но в действительности существует только один -
17
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
есть только одна операция ־־ это очищение и восхождение са-
мого алхимика. Различные действия — только аспекты и спо-
собы описания этого процесса.
Число 12 в каббале обозначает полноту, законченность
и целостность мира. У иудеев это количество избранных,
космос и вселенная. Звезда Давида (главный символ Израи-
ля) насчитывает 12 углов. Священная Тора - основа еврей-
ской культуры, состоит из книг, в каждой из которых по 12
образование яйца» (Bernard de Trevisan «De la nature de 1’oeuf»). Но это
толкование не ясно, и другие алхимики делают иные деления.
Хелиас считает 7 процессов: сублимация, кальцинация, растворение,
омовение, насыщение, сгущение, затвердение.
Альберт Великий признаёт четыре процесса: очищение, омовение,
растворение и затвердение.
Немало способствует затемнению вопроса то обстоятельство, что одни
считают процессы, начиная с приготовления материи, между тем, как другие
-
с момента заключения её в яйцо. Но, в сущности, Великое Делание можно
разделить на четыре фазы:
1) Приготовление Материи;
2) Варение её в Философском яйце и достижение известных цветов в
желаемом порядке;
3) Процессы, имеющие целью дать Философскому Камню большую силу
(фиксация и брожение);
4) Трансмутация, с помощью Камня, неблагородных металлов в золото и
серебро (подсыпание).
Все процессы, которые совершались во время Великого Делания, могут
быть приведены к одному - к варке, ибо всё делается с помощью огня.
Алан де Лилль говорит так: «Названия - переварка, соединение, смешение,
сублимация, сгущение, сушение, накаливание и другие видоизменения,
которые можно наблюдать в этом процессе, представляют собой только
фазы, которые называют просто растиранием и перевариванием». - Василий
Валентин признаёт только 2 процесса: растворение и сгущение, т.е.
последовательные переходы от инертного состояния материи к состоянию
деятельному» («Дух. -
Тебе помогают огонь и азот. Альберт. -
О, небесное
слово, как я должен совершить это? Дух. - раздражай и сгущай, растворяй и
соединяй» Colloque de !,Esprit de Mercure avec frere Albert).
18
Вступительное слово переводчика
глав. Значение этого числа в иудейской религии переоценить
невозможно.
В нумерологии число 12 обозначает время, пространство
и благо. А кроме этого упорядоченность, психологическую
полноту, энергетическую целостность, время, суточные и го-
дичные циклы, упорядоченные рациональным сознанием. Ну-
мерологи говорят, что двенадцать позволяет правильно ко-
пить и расходовать психологическую энергию вселенной.
Число 12 связано с Зодиаком и годичным циклом, и тра-
диционно Великое Делание начиналось в весенние месяцы,
со знака Овна, Тельца и Близнецов.17 Также 12 - это число
подвигов Геракла, который также фигурирует в герметиче-
ской иконографии. Адепту сперва нужно было получить/со-
брать Первоматерию («Весеннюю росу») и далее уже присту-
пать к операциям.
1. Овен — Calcinatio (Прокаливание).
Символ: клубок из змей.
Описание: прокаливание на открытом воздухе неблагород-
ного металла, который должен был превратиться в пудру или
пепел. Кальцинацию следует проводить на умеренном огне в
течение года. Кальцинация, разрушая внешнюю форму небла-
городного металла, освобождает его от всех явных свойств.
2. Телец — Solutio (Растворение).
Символ: зелёный дракон.
17
С другой стороны, число 12 в герметизме имеет и негативные
коннотации. См. Книгу Седьмую «Пэмандра» («Тайное Поучение»):
«48. Скажи же мне ещё одну вещь: каким образом мучители Тьмы,
что числом Двенадцать, изгоняются Десятью силами. Как это происходит,
Трисмегисг?
49. Гермес: Храм этот, о Сын, составлен из Зодиакального Круга. И Идея
одного состоит из двенадцати чисел, но вся видимая Природа принимает
различные Сопряжения, для введения Человека в обман».
19
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
Описание: растворение прокалённой пудры в «минераль-
ной воде, не смачивающей руки». Под «минеральной водой»
здесь понимается ртуть. Пары, вышедшие из исходного ве-
щества за время кальцинации и считавшиеся философской
ртутью («духом» вещества), конденсировали в ртутную жид-
кость и в этой жидкости растворяли прокалённую пудру. Me-
таллы, по алхимической теории, - это сгущённая вода, то для
того, чтобы превратить металл в воду, нужно вернуть его в
состояние Первоматерии и очистить от дефектов.
3. Близнецы — Separatio (Разделение).
Символ: павлин.
Описание: разделение «субъекта» Великого Делания на
масло и воду. Совершает сепарацию не алхимик, а сам Го-
сподь Бог. Алхимик просто оставлял растворённый матери-
ал в сосуде, пока тот не претерпит упомянутое разделение.
Целью этого процесса являлось разложение алхимического
сырья на исходные компоненты - либо на четыре первоэле-
мента, либо, на ртуть и серу. Горючая сера заключала в себе
элемент Огня (горячего и сухого), а жидкая ртуть - элемент
Воды (холодной и влажной). Целью сепарации является даль-
нейшее очищение материала и приближение ещё на один шаг
к Первоматерии путём возврата к базовым элементам.
4. Рак — Conjunctio/Amalgamatis (Воссоединение).
Символ: красный петух/василиск.
Описание: достижение равновесия и примирения между
враждующими противоположностями. Сера и ртуть воссоеди-
няются. Этот этап обычно представляли в образе брака или
соития и нередко - в виде инцеста между матерью и сыном
или братом и сестрой, ибо сера и ртуть происходят от одного
и того же исходного алхимического сырья. Конъюнкцию мож-
но рассматривать так же, как воссоединение четырёх первоэ-
лементов (либо же ртути, серы и соли). Она требовала непре-
рывного нагревания материала на умеренном огне.
5. Лев — Putrefactio (Гниение).
20
Вступительное слово переводчика
Символ: ворон.
Описание: «убиение» полученного вещества, что досгига-
лось погружением сырья во влажную и горячую среду (напри-
мер, нагреванием алхимического сосуда на водяной бане или
помещением его в бродящий навоз). Лежащий на дне сосуда
материал должен был постепенно чернеть, что служило при-
знаком его возвращения на уровень Первоматерии - безжиз-
ненной и бескачественной массы, лишённой всех характери-
стик и в том числе цвета (чёрный цвет воспринимался как
отсутствие цвета). Считалось, что материал при этом гниёт, а
потому данный процесс назывался путрефакцией - «гниени-
ем». Поскольку гниющее сырьё выделяло испарения алхими-
ки отмечали, что путрефакция сопровождается «кладбищен-
ским зловонием».
Это была первая из основных стадий Великого Делания
-
так называемое Нигредо, или Почернение. Её именовали
«Чёрной Вороной», «Головой Ворона» и «Чёрным Солнцем»,
а символами её служили гниющий труп, чёрная птица, чёр-
ный человек, царь, убиваемый воинами, и мёртвый царь, по-
жираемый волком. Чёрная и зловонная гниющая Первома-
терия заключала в себе потенциал великолепного Философ-
ского Камня, и многие алхимики обозначали этап Нигредо
словами из Песни Песней Соломона: «Дщери Иерусалимские!
Черна я, но красива».
6. Дева — Coagulatio (Сгущение/Закрепление).
Символ: гусь.
Описание: испарения, выделившиеся во время путрефак-
ции, витают над чёрным материалом в сосуде, как Дух Во-
жий витал над тёмными водами в начале Книги Бытие. Про-
никая в Первоматерию, они одушевляют её и создают эмбри-
он, из которого должен будет вырасти Философский Камень.
При нагревании сосуда испарения (дух) конденсировались
в жидкость, которая насыщала Первоматерию. Это была ал-
химическая «купель возрождения»; алхимики называли этот
21
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
процесс рождением «от воды и духа». Когда дух воссоеди-
няется с Первоматерией, из водянистого материала в сосуде
кристаллизуется белое твёрдое вещество. Это процесс коагу-
ляции, или «сгущения». На данном этапе, соединяясь друг с
другом, элементы образуют Камень. Полученное белое веще-
ство представляет собой Белый Камень, или Белую Тинктуру,
способную обратить любой материал в серебро. Образование
Белого Камня являлось второй основной стадией Великого
Делания - стадией Альбедо, или Побеления.
7. Весы — Cibatio (Питание).
Символ: пеликан с птенцами.
Описание: материал в сосуде «умеренно питают молоком
и мясом». Герхард Дорн, ученик Парацельса, советовал на
поздних этапах Делания вносить различные добавки, в том
числе человеческую кровь, чистотел и мёд. Кровь должна
была насытить Камень жизненной силой. Чистотел наделял
его весельем и хорошим настроением. Мёд символизировал
радости жизни, а также служил консервантом.
8. Скорпион — Sublimatio (Очищение/Возгонка).
Символ: голуби/шестиконечная звезда.
Описание: твёрдое вещество в сосуде нагревали до тех
пор, пока оно не испарялось; испарения быстро охлаждали и
снова конденсировали до твёрдого состояния. Этот процесс
повторялся несколько раз, и символами его, как правило,
служили голуби, лебеди и прочие птицы. Целью сублимации
было избавление тела Камня от грязи, в которой тот рождал-
ся при путрефакции. С этой целью материал превращали в
испарения (дух), осадок выбрасывали, а «дух» снова транс-
формировали в тело. Считается наиболее сложным и риско-
ванным этапом в Делании, так как велика вероятность испор-
тить Камень и вновь начинать всю работу заново.
9. Стрелец — Fermentatio (Ферментация/Брожение).
Символ: саламандра.
22
Вступительное слово переводчика
Описание: материал в сосуде приобретает жёлтый цвет и
становится золотом. Не будучи ещё полностью совершенным,
Камень всё же приобретал способность трансмутировать не-
благородные металлы. Он становился ферментом, закваской,
способной пропитывать и активизировать неблагородный ме-
талл и подстёгивать его развитие. Это качество характеризует
огненный, активный компонент, который возбуждает и ожив-
ляет неблагородный металл. В процессе ферментации душа
Камня соединяется с уже очищенным телом.
10. Козерог — Exaltatio (Экзальтация/Возбуждение).
Символ: попугай.
Описание: происходит последняя перемена цвета матери-
ала - Рубедо, или Покраснение. Алхимики обнаружили, что
на последних этапах Делания материал в сосуде становится
крайне нестабильным. Однако экзальтация должна привести
все компоненты Камня в единство и гармонию, не подвер־
женную более никаким изменениям. Душа и тело, объединён-
ные в процессе ферментации, теперь соединялись с духом, и
Камень становился стойким и стабильным. Жар в печи дово-
дили до максимально возможной температуры, и взору пред-
стаёт чудесное зрелище - рождение Философского Камня, со-
вершенного красного золота, Красной Тинктуры, или Красно-
го Эликсира, Единого.
11. Водолей — Multiplicatis (Умножение).
Символ: василиск, сражающийся с радужным гусём.
Описание: умножение - процесс, который следует за до-
стижением красного цвета. Он имеет целью увеличить могу-
щество Философского Камня и позволяет быстрее произво-
дить превращение металлов. Обыкновенно, разбивали Фило-
софское яйцо, собирали красную материю, смешивали её с
распущенным золотом и получали рассыпчатую красную мае-
су, которую охлаждали разными способами, смотря по жела-
нию философа. По мнению алхимиков, Камень таким обра-
30м увеличивается, не только в количестве, но и в качестве;
23
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
этот процесс можно продолжать до бесконечности. Теперь
будет понятно восторженное восклицание Раймонда Луллия:
«Mare tingerem, si mercurius esset!». Большая часть филосо-
фов оперировала так, как мы только что сказали. «Если ты
захочешь воспользоваться физической краской для транс-
мутации, то сначала потеряешь по фунту на каждую тысячу
растворённого золота. Только тогда лекарство будет готово
и способно заставить исчезнуть язву металлов». (Парацельс,
«Tinctura physicorum»).
12. Рыбы — Proectio (Проекция/Подсыпание).
Символ: ворон, сражающийся с радужным гусем.
Описание: когда Универсальное Лекарство/Эликсир/Ка-
мень умножен и доведён до зрелости, его можно «проециро-
вать» (высыпать) на несовершенные металлы для их трансму-
тации. Для этого частицы Камня заворачивали в воск или бу-
магу и помещали вместе с неблагородными металлами в ти-
гель на медленный огонь. Также есть мнение18, что алхимики
готовили из Камня aurum potabile («питьевое золото») и при-
нимали его дважды в год для омоложения, что сопоставимо с
древнеиндийской наукой о продлении и гармонизации жизни
через правильное питание, аюрведой.
Основой материального аспекта алхимии считается идея
Первоматерии. У Первоматерии нет никаких качеств и
свойств, но в то же время она содержит в себе все возможные
свойства и качества, ибо в ней заключена потенциальность
всех вещей и явлений. Первоматерия - это то, что останет-
ся после того, как объект лишится всех своих характеристик.
Согласно этой теории вселенная была создана неким боже-
ством (Nous?), который сотворил или обнаружил Первомате-
рию, придал ей форму и одухотворил её. Первыми порожде-
ниями Первоматерии стали четыре элемента - Огонь, Воздух,
18
См. Джонсон Кеннет Р. Феномен Фулканелли: Тайна алхимика XX
века; Перевод А. Осипова. - М.: Энигма, 2008. Часть П, Глава VI. Эликсир,
сома и тайна манны.
24
Вступительное слово переводчика
Вода и Земля. Каждому из этих элементов присущи по два
из четырёх основных качеств, свойственных всем вещам. Эти
качества - тепло, холод, влажность и сухость. Огонь - горя-
чий и сухой, Воздух - горячий и влажный, Вода - холодная
и влажная, а Земля - холодная и сухая. Всё в мире состоит
из четырёх первоэлементов, а различия между предметами и
веществами объясняются тем, что эти элементы сочетаются в
них в различных пропорциях. Если одно из качеств элемента
изменить, он превратится в другой элемент. Эта теория игра-
ла в алхимии важнейшую роль, ибо допускала возможность
трансмутации веществ. Золото - это смесь четырёх первоэле-
ментов, взятых в определённых пропорциях. Неблагородные
металлы - смеси тех же элементов, но в иных пропорциях.
Значит, изменяя пропорции в этих смесях путём нагревания,
охлаждения, осушения и разжижения, неблагородные метал-
лы можно превращать в золото.19
19
Например, Ириней Филалет связывает процессы с цветами или
окраской; он не даёт им особых наименований, но довольствуется указанием
металлов, служивших символами окраске или цветам. Вот, что он говорит об
этом в книге «Открытый вход в закрытый царский Чертог».
«1. Воздействие Меркурия. - Материя проходит через различные цвета;
процесс немного замедляется на зелёном цвете и, наконец, субстанция
чернеет. Это продолжается 50 дней. Окрашенные пары сгущаются и
осаждаются снова назад на твёрдую материю.
2. Влияние Сатурна.
-
Обнаруживается чёрным цветом. Чёрная и
растворённая материя кипит, иногда твердеет. Это продолжается 40 дней.
3. Воздействие Юпитера - продолжается от чёрного до начала белого
цвета. Испарение и сгущение. В это время появляются всевозможные цвета,
которые трудно себе вообразить (так называемый «хвост павлина»). Дожди
пойдут всё обильнее с каждым днём и, наконец, произойдут вещи, весьма
приятные на взгляд: на стенках сосуда появятся маленькие белые волокна
или волоски. Это влияние продолжается 20 или 21 день.
4. Воздействие Луны - выразится в совершенной белизне и продолжится
в течение трёх недель. Материя твердеет и растопляется, поочерёдно,
несколько раз в день. Наконец, она получает форму маленьких белых
зёрнышек.
25
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
Попытки примирить четверицу (четыре первоэлемента) с
троицей (ртуть, сера и соль) и двоицей (пары противополож-
ностей - день и ночь, и т. д .) и преобразить всё это в единицу
(Философский Камень) были одним из главных занятий алхи-
миков позднего периода.
Великое Делание рассматривается как подражание при-
родным процессам, а двенадцать зодиакальных знаков со-
ставляют полный годовой цикл, в течение которого Природа
переходит от рождения и роста к распаду, смерти и новому
рождению. Целью начальных этапов (вплоть до путрефак-
ции) являлось очищение исходного материала, избавление
его от всяких качественных характеристик, превращение его
в Первоматерию и высвобождение заключённой в нём искры
жизни.20
Каждый герметический философ, однако, традиционно
составлял свои трактаты, основываясь на собственном опы-
те получения Камня, используя собственную систему алле-
горического ребусного шифрования от профанов и нередко
по личному усмотрению переставляя местами алхимические
процессы либо называя их другими именами. Работа д’Эспа-
5. Влияние Венеры - субстанция принимает взамен белого, зелёный
цвет, затем светло-голубой и тёмно-красный. Она распускается и пучится.
Это продолжается 40 дней.
6. Воздействие Марса - материя сохнет, последовательно делается
оранжевой и тёмно-жёлтой, затем принимает окраску цветов ириса. Это
продолжается 45 дней.
7 Влияние Солнца - характеризуется переходом из оранжевого цвета в
красный; она испускает красные пары, затем опускается, делается мокрой,
сохнет, течёт и крепнет, по несколько раз в день. Наконец, она распадается
на маленькие красные зёрна».
Филалет не говорит здесь ни о брожении, ни о подсыпании. Он говорит
об этих двух процессах отдельно. Описание представляет только процессы,
происходящие в Философском яйце».
20
Основано на материале Джорджа Рипли «Книга Двенадцати Врат», К.
Р. Джонсона «Феномен Фулканелли» (Часть II. Глава IV. Практика).
26
Вступительное слово переводника
нье в этом плане не исключение. Заметим лишь, что его ос-
новными энигмами являются Голуби Венеры, Зелёный Лев,
Лабиринт, Тайный Огонь и Кадуцей Меркурия. О них под-
робно сказано в третьем томе, или Комментарии к Гермети-
ческому Аркануму. Выделим наиболее сущностные парагра-
фы из сочинения д’Эспанье:
«42. В философской сублимации, или Первом приготовле-
нии Меркурия, Адепту необходимо произвести Геркулесову
работу. Ибо Ясон безуспешно пытался отправиться в Колхиду
без содействия Алкида.
<...> Ибо вход сторожат рогатые бестии, что отваживают
тех глупцов, кто сломя голову несётся внутрь, к своему ущер-
бу. Только эмблемы Дианы и голуби Венеры способны уме-
рить их ярость, если судьба будет благоволить предпринятой
попытке».
«52. Вход в Сад Философов охраняет Гесперийский Дра-
кон, за его фигурой ты увидишь Фонтан чистейшей воды,
бьющий из семеричного источника, что течёт по обе стороны
от входа в сад. Сделай так, чтобы Дракон трижды напился из
этого родника с магическим числом Семь, покуда он не опья-
неет и не сбросит свои уродливые одежды. После этого боже-
ственные силы светоносной Венеры и рогатой Дианы будут
благосклонны к тебе».
«57. Философы экстрагируют их Камень из семи камней,
два главных из которых имеют различный характер и эффек-
тивность; один насыщен невидимым Сульфуром, другой -
спиритуальным Меркурием; тот вызывает тепло и сухость,
этот - холод и влажность. Так, с их помощью, сила элементов
умножается в Камне; первый находится на восточном побе-
режье, второй - на западном. Оба имеют силу окрашивать и
умножать, и пока Камень не примет свою первую Тинктуру от
них, он не будет ни окрашивать, ни умножать».
27
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
«59. Далее соедини хорошо очищенных Орла и Льва в их
прозрачной темнице, входную дверь закрой и смотри, пока
они не испустят дух, или пока воздух снаружи тайно не про-
сочится внутрь. Орёл должен будет схватить и пожрать Льва в
этом соединении. После длительного сна и водянки, вызван-
ной несварением пищи, он путём удивительной метаморфозы
преобразится в угольно-чёрного Ворона, который начнёт ле-
тать, расставив крылья, и своим полётом вызовет воду из туч.
Когда Ворон достаточно увлажнится, он сбросит крылья по
собственной воле и падёт вниз, чтобы вновь преобразиться в
Белоснежного Лебедя. Те, кому неведомы причины явлений,
могут в изумлении дивиться, когда примут за факт, что мир
есть не что иное, как постоянная Метаморфоза; они могут
сколько угодно восхищаться тому, что полностью переварен-
ные зёрна вещей могут превратиться в величайшую белизну.
Пусть же Философ имитирует Природу в своей работе».
«73. Производство Камня повторяет процесс Сотворения
Мира; поэтому необходимо, чтобы в начале был Хаос и Пер-
воматерия, в котором сталкиваются смешанные Стихии, пока
не будут разделены огненным Духом. Таким образом отделён-
ные, лёгкие элементы поднимаются вверх, тяжёлые - опуска-
ются вниз. Свет восходит, тьма прячется, воды собираются в
одно место и возникает суша. Наконец, восходят два великих
Светоча, и Философская Земля порождает минеральные, рас-
тигельные и животные формы».
«75. Главный секрет этой работы состоит в манере её ис-
полнения, которая полностью посвящена Элементам - так ве -
щество Камня переходит из одной Природы в другую, а Эле-
менты извлекаются последовательно и по очереди получают
господство. Всё приходит в движение циклами humidum21 и
siccum22, пока все вещи не опустятся вниз и не успокоятся».
лат. «влажность»,
лат. «сухость».
28
Вступительное слово переводчика
«83. Циркуляция Стихий выполняется двойным Коле-
сом, большим или расширенным и меньшим или суженным.
Расширенное Колесо фиксирует все Элементы Земли, и его
окружность не закончится, пока не будет завершена работа
Сульфура. Вращение младшего Колеса оканчивается экстрак-
цией и подготовкой каждого Элемента. Теперь в этом Колесе
имеются три Круга, которые постоянно и по-разному враща-
ют Материей, через Блуждающее и Запутанное Движение, и
часто (семь раз как минимум) обходят вокруг каждого Эле-
мента, в порядке наследования одного другим, и в таком со-
гласии, что если кто-то один пожелает, то труд остальных бу-
дет отменён. Эти Вращения суть Инструменты Природы, по-
средством чего подготавливаются Стихии. Пусть поэтому Фи-
лософ рассмотрит прогресс Природы в Физическом Трактате,
в котором имеется более полное описание этих вещей».
«94. Философы различают тройственный Огонь в материи
их работы на Естественный, Неестественный и Противоесте-
ственный. Естественный Огонь они называют Огненным Не-
бесным Сущностным Духом, сокрытым в глубинах материи и
самым сокровенным образом связанным с ней, который, бла-
годаря медлительной силе металлов, делается тусклым, пока
не будет разожжён и освобождён через Философское благо-
разумие и внешнее тепло. Тогда он получает способность пе-
ремещать своё растворённое тело, и потому может форми-
ровать влажное вещество путём Раскрывающего Проникно-
вения, Растягивания и Сгущения. В каждом смешанном теле
Естественный Огонь является Принципом Тепла и Движения.
Неестественным Огнём называется тот, который вводится в
материю искусственно, будучи добыт внешними способами.
Он нужен для того, чтобы увеличить и приумножить силу
естественного тепла. Огнём, Противоположным Природе, на-
зывают тот, который разлагает Состав и портит темперамент
Природы. Он несовершенен в силу того, что слишком слаб
для производства, и не используется помимо процесса разло-
29
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
жения. Таков Огонь или тепло растворителя, хотя его назва-
ние Противоестественного Огня не вполне корректно, ибо в
некотором смысле он соответствует Природе, поскольку, хотя
и разрушает конкретную форму и портит материю, однако де-
лает это для воспроизводства».
Теперь перейдём ко второму тому Герметической Коллек-
ции, а именно к корпусу «Пэмандр».
О происхождении, идентификации авторов и сравнитель-
ной датировке герметических текстов на данный момент на-
писано столько же много серьёзной научной литературы, как
и об алхимии и гностицизме (как уже было отмечено нами
ранее). Также за последний век сделано уже достаточно мно-
го переводов Corpus Hermeticum на разные европейские язы-
ки, включая русский. Подобные энциклопедические издания
зачастую снабжены внушительным критическим и справоч-
ным аппаратом (яркий пример - публикации Фестюжьера).
Поэтому, как и в обзоре Герметического Арканума д’Эспа-
нье, мы не будем вдаваться в дебри герменевтики и истори-
ографии, так как для этого понадобится отдельный том, но
скажем лишь об основных вещах. Более подробный экскурс в
историю Corpus Hermeticum представлен во введении ко вто-
рому тому данной книги.
Пожалуй, наиболее полно и глубоко исследовал фено-
мен герметизма (герметицизма23) французский историк Ан-
23 Б. К . Двинянинов так разграничивает данные термины.
«Герметицизм
-
конгломерат
эзотерических
традиций Запада,
включающих в себя мистико-философские, алхимические, астрологические,
магические и мантические учения и тексты, которые воспринимаются
последователями как продолжающееся наследие Тота-Гермеса-Меркурия
Трисмегиста (схожее значение имеет т.н . «каббалистика»).
Герметизм
-
синкретическое религиозно-философское,
мистико-
эзотерическое, магико-оккультное, теософское учение, течение эпохи
эллинизма и поздней античности, близкое по духу к гностическим учениям,
30
Вступительное слово переводчика
дре-Жан Фестюжьер (1898-1982), составивший два критиче-
ских четырёхтомника «Герметический Свод» и «Откровения
Гермеса Трисмегиста» (которые, по мнению Афонасина, толь-
ко лишь запутывают вопрос).24 К другим крупным исследо-
вателям относятся Ф. Ф . Зелинский, Л. Менар, Г. Йонас, Р.
Генон, Б. А. Тураев, М. Вертело, Ж.- П. Маэ, Р. Ретценштейн,
Дж. Кролл, Л. Массиньон, Дж. Фауден, Фр. Йейтс, Л. Тор-
ндайк, Б. К . Двинянинов, Е. В. Афонасин и пр.
Как отмечает К. Богуцкий в своей книге-компендиуме
«Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и За-
пада», ссылаясь на Блаватскую:
«Гермес был для европейцев тем же, что и Енох для
иудеев, а Идрис - для мусульман. Действительно, Гермес
в античности отождествлялся с Енохом, Моисеем, Орфе-
ем, Идрисом, Меркурием, а также с египетскими Татом
(Тотом/Тахути, ставшим сыном Гермеса), Манефоном,
Нехепсо, Петосирисом и другими мифическими и истори-
ческими личностями. Известны также различные Герме-
сы: предок, отец, сын, Дважды- и Триждывеличайшие,
первый, пятый и т.д.,
являющиеся различными ипостася-
ми одного и того же Гермеса Трисмегиста».
содержащее тексты с сакральными знаниями, приписываемые мифической
личности - олицетворению древнеегипетского бога мудрости и знаний Тота
и греческого бога Гермеса, а также римского Меркурия, - мудрецу Тоту
Гермесу Трисмегисту, от имени которого и происходит название течения.
Таким образом, видно основные общие и различные черты этих
понятий. Общее касаются мистико-эзотерической духовной составляющей
учений и принадлежности к фигуре Гермеса Трисмегиста, различие -
временные рамки: «герметизм» ограничен конкретным периодом поздней
античности, «герметицизм» же, напротив, включает в себя периоды и до,
и после «исторического герметизма», а также обширный пласт западной
эзотерической традиции».
24
См. Андре-Жан Фестюжьер. Откровение Гермеса Трисмегиста. Тома
Ι-Ш . Астрология и Оккультные Знания. - Москва. Велигор, 2018-2020 .
31
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
Далее он сообщает, что
«датировать это всеобъемлющее произведение чрезвы-
чайно трудно: по преданиям, оно пришло к нам от богов,
с долунных (см. «Страсбургскую космогонию»), допотоп-
ных (Генон, Моссиньон) времён, вбирало в себя мудрость
различных народов, тщательно разрабатывалось в вави-
лонских и египетских храмах и дорабатывалось во време-
на Средневековья, постепенно преобразуясь в современные
науки (теология, философия, медицина, химия, астроно-
мия и т.д.).
Сравнительно точно мы можем датировать лишь са-
мую древнюю известную нам редакцию астрологической
Книги Гермеса - по положению большинства звёзд из её
каталога: 130-60 гг. до н.э .,
а также первую и вторую
книги Герметического Свода: соответственно 1-Ш и IV
вв. н.э. Космогонические и теогонические элементы уво-
дят нас во времена авестийской книги «Дамдад-Наск»
(около 500 г. до н.э.) или вообще в доисторические време-
на. Большинство же герметических фрагментов дошло до
нас в списках, переводах и пересказах (Стобей, Лактан-
ций и др.), поэтому их точная датировка не представля-
ется возможной».25
Французский оккультный философ и маг Станислас де Гу-
айта (18611897־) так пишет о Corpus Hermeticum:
«Современная критика склонна оспаривать подлип-
ность «Поймандра, «Асклепия» и «Коре Коему» («Minerva
Mundi»), равно как и других герметических фрагментов. В
самом деле, не ошибаемся ли мы в определении личности?
25
Цит. по: Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и
Запада. Сост., коммент., пер. с др.-греч., франц., англ., нем., польск.К.
Богуцкого. Москва. Изд-во «Новый Акрополь», 2012. Стр. 6 -7 .
32
Вступительное слово переводчика
Известно, что иерофанты вместе с тиарой присваивали
себе имя Гермес и прозвище Трисмегист. К тому же по-
добные догмы, близкие к христианскому учению, сдаёт-
ся, выдают перо неоплатоника... Но не будем столь опро-
метчивыми! Если христианство - лишь новая форма уни-
версальной древней ортодоксии, то эти сходства нельзя
объяснить чистым плагиатом. Кроме того, мы с трудом
узнаём в александрийских философах авторов этой «Из-
умрудной скрижали»,
носящей наставителъно-инициати-
ческий характер, и со своей стороны, мы верим в древ-
ность фрагментов Гермеса. [Форма могла, несомненно,
меняться или обновляться под пером переводчиков или
переписчиков, но сама суть восходит к глубокой древно-
сти и остаётся неизменной.]»26
Один из ведущих современных русскоязычных исследова-
телей герметицизма Е. В. Афонасин так характеризует про-
блему возникновения и ротации герметических текстов:
«Расцвет религиозно-философской традиции,
связан-
ной с именем Гермеса, приходится на период поздней ан-
тичности и раннего средневековья, хотя сведения, кото-
рыми мы располагаем, явно недостаточны для адекват-
ной оценки этого явления. Проблема происхождения гер-
метизма до настоящего времени не решена. Оказав глу-
бокое, но до сих пор недостаточно изученное влияние на
арабскую алхимию и астрологию, до Псёлла (XI в.) он
практически не был известен в Византии. В период визан-
тийского и западного возрождения на корпус герметиче-
ских сочинений сразу же обратили внимание, рассмотри-
вая Гермеса в качестве древнейшего «пророка» и основа-
теля всей философской традиции, учителя и вдохновите-
26
Цит. по: Станислас де Гуайта. Очерки о проклятых науках. У порога
тайны. Храм Сатаны, пер. с фр. Валерия Нугатова. Москва. Изд-во Ланселот,
2004. стр. 50.
33
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
ля Орфея, Пифагора и Платона. Поймандр и другие гер-
метические трактаты (под общим названием «Пэмандр»)
были переведены в 1463 г. гуманистом Марсилио Фичино
и оказали значительное влияние на философию и науку
XV-XVHI веков.
[Подробнее об этом см. фундаментальные работы Франсес
Йейтс: Yates 1964 и 1972, авторитетный очерк Kristeller 1979
и новый сборник статей Broek-Hanegraaff 1998.]
Исторический контекст герметической традиции вое-
становить очень трудно.
Философы неоплатоники, внимательно изучавшие Хал-
дейские оракулы и писавшие о христианах, иудеях и гно-
стиках, о герметизме не сообщают практически ничего.
Однако для периода поздней античности это, вероятно,
было заметное явление, по каким-то причинам не оста-
вившее прямых интеллектуальных наследников. Лишён-
ный исторических корней и дискредитированный оккулъ-
тистами всех времён и народов, лишь в недавнее время
герметизм занял подобающее место в истории позднеан-
тичной интеллектуальной традиции.
[См. подробный библиографический очерк Gonzalez
Blanco 1984. Правда, за последние 30 лет в этой области до-
стигнут определённый прогресс, делающий этот очерк не-
сколько устаревшим.]
Религиозно-философское учение, связанное с именем
Гермеса (высший или теоретический герметизм), по-види-
мому, представляет собой прихотливое соединение древ-
них мифологических учений, переплавленных в «тигле» эл-
линистической культуры. Корпус достаточно разнород-
ных герметических сочинений, написанных по-гречески и
дошедших до нас как единое целое в средневековых руко-
34
Вступительное слово переводчика
писях, состоит из семнадцати трактатов. Сохранился
также латинский перевод трактата Logos teleios, полу-
чивший называние «Асклепий» и дошедший до нас в соста-
ее произведений платоника и ритора II века Апулея.
[О низшем герметизме, «Изумрудной скрижали» Гермеса
Трисмегиста и алхимии см. Рабинович 1979. Переводы тек-
стов: Богуцкий 1998, 221-320. Что же касается «Герметиче-
ского корпуса», о котором далее пойдёт речь, то хотя астро-
логические и магические влияния просматриваются и в этих
текстах, у нас есть основания выделить их в качестве само-
стоятельной традиции, во многих отношениях близкой рели-
гиозно-философским учениям поздней античности.]
Кроме того, мы располагаем сорока герметически-
ми текстами и фрагментами, сохранившимися в соста-
ее Антологии Стобея, вышеупомянутыми герметическими
фрагментами, обнаруженными в составе гностической
библиотеки из Наг Хаммади, «Определениями» в перево-
де на армянский язык и венскими фрагментами. В целом
эти тексты перекликаются с гностическими и неоплато-
ническими трактатами, носят выраженный эсхатологи-
ческий характер и учат откровенному знанию (гносису),
обладание которым ведёт к духовному совершенству, од-
нако в отдельных случаях для прояснения смысла сказан-
ного приходится привлекать алхимические и астрологи-
ческие сочинения (позднеантичные, арабские и византий-
ские) и магические папирусы».
[Корпус герметических сочинений, дополненный фрагмен-
тами, сохранившимися у различных позднеантичных авторов,
прежде всего в Антологии Иоанна Стобея, прекрасно издан
Ноком и Фестюжером: Nock-Festugiere 1980. Новый очень
детально комментированный перевод на англ.: Copenhaver
35
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
1992; пер. на рус. (не полный и по большей части не адекват-
ный): Богуцкий 1998.
Старые работы, вроде «Соперников христианства» Ф.Ф.
Зелинского (при всех её литературных достоинствах), устаре-
ли как с точки зрения подходов, так и в смысле используемых
источников.]27
Как мы видим, данный литературный памятник эллини-
стической гностической мысли освещён в академической ере-
де чуть более чем всецело. С другой стороны, сравнительно
мало исследователей обращают внимание на то, как эти тек-
сты могли адаптироваться в магических обществах поздней-
ших эпох. Остановимся же на том, как этот свод «высокого
герметизма» мог быть применим в практиках Ордена Золотой
Зари. Безусловно, что «Пэмандр» являлся одним из основных
«медитационных текстов», в силу того, что в нём присутству-
ют как этическо-нравственные положения, так и гностиче-
ские идеи и образы. Сами диалоги представляют собой опыт
переживания трансцендентального сознания, «собеседования
со священным ангелом-хранителем», и потому должны были
быть крайне ценны для членов Г.О.3.3.
Как пишет Регарди,
«главная задача ищущего действительно состоит в
познании высшего «Я» и приобщению к его славе, но пре-
жде необходима серьёзная подготовка, цель которой -
превратить низшее «я» в сосуд, достойный воспринять
Свет. Разумеется, для разных людей и в разные времена
должны применяться различные методы подготовки, и в
системе Ордена это принимается в расчёт. Начальные,
элементальные степени укрепляют базовую основу души,
21 Цит. по: Афонасин Е. В . Герметизм / Schole. Философское
антиковедение и классическая традиция.
-
Центр изучения древней
философии и классической традиции. Новосибирск, 2007 Вып. 1 том 2.
36
Вступительное слово переводчика
дабы она упрочилась и смогла воспринять поток свыше.
Поднявшись до степени Младшего Адепта, ученик присту-
пает к воспитанию духовной восприимчивости и учится
проводить церемонии освящения и магические операции в
соответствии с правилами Ордена, тем самъш подготав-
ливая и развивая все способности своей души, дабы Свет
мог изливаться в мир через её посредство. Церемонии ос-
вящения и призывания наделяют душу силой и устойчиво-
стью, превращая её в совершенное орудие Высшего Боже-
ственного Гения (иначе Авгоэйда).
<...>
Согласно учению каббалы, Безграничный Свет есть
абстрактное безличное начало. Это не столько особое
состояние вещества, сколько некое возвышенное состо-
яние сознания - сущность духа, которая повсеместно и
во все времена описывалась как Свет. Будучи совершен-
но безличным и не обладая никакими характеристиками,
доступными человеческому пониманию, Айн Соф Аур по
существу представляет собой то, что мы обычно назы-
ваем «Богом». В тибетском буддизме ему аналогично по-
нятие «Пустота» — Шуньята. Осознание Пустоты с по-
мощью йогических упражнений и специальных медитаций,
принятых в сангхе (общине), ведёт, как сказано в Тибет-
ской книге мёртвых (Бардо Тхёдол) в переводе доктора
Эванса-Венца (1927), «к достижению Дхармакаи, или Бо-
жественного Тела Истины - изначального состояния не-
созданности, абсолютного, надмирного состояния Буд-
ды». В человеке этот Свет представлен могучей силой,
действующей в его душе, изначально чистой сущностью
ума, Высшим Божественным Гением (Авгоэйдом). Несмо-
тря на то, что в ритуалах 3.3 . постоянно используют-
ся выражения, подразумевающие веру в личного Бога, на
37
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
мой взгляд, это не более, чем поэтическая или драматур-
гическая условность. Многие орденские призывания обра-
щены к личному божеству, наделённому индивидуальными
чертами, но если ученик принимает во внимание некото-
рые каббалистические определения, эти ритуалы приоб-
ретают дополнительный и более глубокий смысл с чисто
психологической точки зрения. Иначе говоря, они начина-
ют восприниматься как прикладные методы возвышения
индивидуального сознания вплоть до полного постижения
универсальной сущности ума, которым оно и является в
конечном счёте.
<...>
Таков
Камень
философов,
такова
Квинтэссенция,
Summum Вопит,
-
истинная мудрость и совершенное
счастье.
Магическая система Золотой Зари (равно как и все
другие эффективные системы посвящения) для того и
создана, чтобы вести душу ученика к подобному освобо-
ждению, приближая его сознание к Свету. Цель всех эта-
пов работы в этой системе, задача всех её основных ри-
туалов и весь смысл учения Золотой Зари - в том, чтобы
помочь кандидату, исполненному искреннего стремления,
обрести целостность бытия - своё внутреннее «я», чи-
стую сущность Ума, Природу Будды».28
Как уже упоминалось выше, Б. К . Двинянинов произвёл
довольно любопытное исследование наличия психотехник
в позднеантичном герметизме на примере текстов «Пэман-
28
Цит. по: Регарди И. Моё розенкрейцерское приключение. Вклад в
новейшую историю магии и исследование методов теургии. Перевод с англ.
Анны Блейз. Москва, Изд-во Энигма, 2011. Стр-ы 80-81,94-95,101.
38
Вступительное слово переводчика
дра».29 Это уже не говоря о том, что разработанные в Золо-
той Заре «церемонии освящения и призывания» определённо
могли базироваться на текстах «низкого герметизма».30
В начале статьи Двинянинов поднимает весьма важную
тему, а именно по-прежнему неоднозначный вопрос о суще-
ствовании герметических общин или школ (аналогично гно-
стическим сектам) в первые века новой эры. Цитируем:
«В целом ситуация с практиками в герметизме следу-
ющая: несмотря на то, что тексты низкого герметизма,
которые, вероятно, циркулировали в народной среде, но-
сили практический ритуальный характер, в целом ключом
к практикам гностического учения Гермеса Трисмегиста
служат тексты высокого герметизма. В последних мы и
будем искать упоминания психотехник. И здесь возникает
самая большая проблема для исследователя. До сих пор
нет единого мнения о существовании реальных последова-
телей, некой герметической общины. Возможно, эти тек-
сты, «Герметический корпус» и не входящие в него гер-
метические трактаты, были всего лишь философско-ли -
тературным жанром, в котором упражнялись разные не-
известные мыслители, пытавшиеся постигнуть вечные
гностические вопросы. Начиная с первого критика герме-
29 См. Двинянинов Б. К . К вопросу о существовании психотехник в
позднеантичном герметизме. // Психотехники и изменённые состояния
сознания. СПб, Изд־во РХГА, 2016.
30 К примеру, ритуал, известный как «Предварительное призывание»
или «Ритуал Нерождённого», был впервые опубликован Кембриджским
обществом любителей древностей в 1852 году под названием «Фрагмент
греко-египетского магическою труда. Из папируса, хранящегося в
Британском музее» (с переводом Чарльза У. Гудвина). С тех пор он успел
войти в плоть и кровь «западной традиции» в том виде, какой последняя
приняла в конце XIX века, под влиянием Герметического ордена Золотой
Зари, включившего «Ритуал Безголового» в свою систему. Цит. по: Дж.
Сгреттон-Кент, «Безголовый».
39
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
тизма Исаака де Казобона, который уверенно доказывал,
что никаких подобных общин не существовало, началась
эта широкая полемика».
Вопрос действительно важный, ибо он непосредственно
касается правильного понимания того культурно-социального
бэкграунда, в котором возник такой феномен, как античный
герметизм. Были ли это сочинения разрозненных мыслителей
и практиков из числа учёных мужей, подобно алхимическим
адептам, или же это была община или академия, наподобие
герметических орденов позднейших эпох? Однако это тема
для отдельных будущих исследований».
Далее Двинянинов пишет:
«Но мы можем вполне обоснованно предполагать, что
эти сведения не найдены ещё и потому, что и сами герме-
тисты не именовали себя так, и их современники также
не называли их «герметистами». Кроме того, эзотерич-
ность (другими словами, недоступность герметического
учения никому, кроме учеников Гермеса) такой предпола-
гаемой общины упоминается в самих текстах. Возможно,
таких общин было даже несколько, потому что на про-
тяжении четырёх веков традиция умирала и возрожда-
ласъ: это может объяснить многие противоречивые, по-
рой диаметрально противоположные, высказывания, ко-
торые исследователям нередко дают повод судить о раз-
породности «Герметического корпуса». Пока проблема на-
личия или отсутствия общины не будет решена, мы не
можем говорить о реально применявшихся психотехниках,
так как есть вероятность, что это были лишь метафи-
зические упражнения, не подразумевавшие под собой ка-
ких-либо изменённых состояний сознания».
Далее Двинянинов поэтапно разбирает тексты трактатов,
начиная с «Пэмандра»:
40
Вступительное слово переводчика
1. Однажды я обратился мыслями к тому, что пред-
ставляют собой вещи на самом деле, и моё Понимание
поднялось ввысь, все мои телесные ощущения сделались
чрезвычайно спутанными, как если бы от глубокого сна,
вызванного перееданием или тяжёлым трудом. Мне по-
казалось, что я вижу грандиозную фигуру, и в певероят-
ной торжественности она обратилась ко мне по имени,
и сказала мне: «Что желаешь ты услышать и увидеть?
Или же что ты готов Понять?».
<...>
58. Трисмегист: Ты, о Разум, самым совершенным об-
разом обучил меня всем вещам, что пожелал узнать я;
однако скажи мне вот что: после того, как достигнуто
возвращение к Единому, что тогда?
59. Пэмандр: Для начала, при распаде материально-
го Носителя, Тело само по себе отдаётся изменениям, и
форма, что оно имело, становится невидима; и праздные
привычки разрушаются и отдаются Демону, а Чувства
Тела возвращаются к их Источникам, будучи их частица-
ми, и вновь входят в Обращение.
60. Гнев и Похоть отходят обратно к животной или
неразумной Природе; остальное же устремляется вверх
к Гармонии.
61. И в первом Круге Душа оставляет присущую ей
способность увеличения и уменьшения.
62. Во втором Круге - способность к злокозненным
махинациям и обманным хитростям.
41
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
63. В третьем Круге - лживый обман Похотливости.
64. В четвёртом Круге - желание Управлять, и неуто-
лимые Амбиции.
65. В пятом Круге - профанную Удаль и безрассудную
поспешность Самоуверенности.
66. В шестом Круге - Злость и бесполезную склон-
ность к Накопительству.
67. В седьмом Круге Душа оставляет тонкую Иллю-
зоркость, всегда бдящую в ожидании.
68. И когда та освободилась от всех Действий Небес-
ной Гармонии, то приходит Душа к восьмой Природе, по-
лучает должную ей силу и воспевает хвалы Отцу и всем
творениям, и все они тогда радуются и поздравляют её с
прибытием. И, став подобной тем, с кем она отныне об-
щается, она слышит также Силы, что превыше восьмой
Природы, поющие хвалы Богу определённым голосом, что
свойственен им.
69. И затем она возвращается к Отцу, и сама прихо-
дят к силам, и становится силами, что есть в Боге.
70. Это есть Благо для тех, кто стал подобен
Создателю.
Двинянинов комментирует, что «это описание к конкрет-
ным психотехникам мы также отнести не можем, поскольку
здесь рассказывается о загробном странствии души. Впрочем,
как мы увидим далее, оба этих отмеченных нами фрагмента
сильно повлияли на те самые практики, которые приводятся
в последующих герметических сочинениях. И это естествен-
42
Вступительное слово переводчика
но, поскольку, раз у Гермеса был опыт общения с Совершен-
ным Умом, значит, последователям учения Гермеса такой
опыт тоже оказывался полезен, и было необходимо знать, как
его достичь. Что касается прохождения небесных сфер, здесь
аналогичная ситуация; чтобы после смерти пройти все пре-
пятствия, нужно натренировать свою душу посредством Ума,
герметического гносиса».
Далее он обращается к «Чаше, или Монаде»:
10. Тат: Но отчего же так, Отец, разве Бог не наде-
лил Разумом всех людей?
11. Гермес: Потому что, о Сын, Богу было угодно по-
местить Разум среди всех душ в качестве награды, кото-
рую следует заслужить.
12. Тат: И где же Он поместил его?
13. Гермес: Наполнив Разумом вместительный Кубок
или Чашу, Он послал её вниз, снабдив также Глашатаем
или Вестником.
14. И повелел тому возвещать эти вещи душам людей.
15. Окунитесь же и омойте себя, вы, что способные, в
этом Кубке или Чаше. Вы, кто веруете, вы, кто способ-
ны вернуться к Нему, Кто послал вам эту Чашу, вы, кто
благодарите Создателя вашего.
16. Многие поняли это Известие, и были освящены или
омыты Разумом, и сделались они держателями Знания, и
стали совершенными людьми, получив Разум.
43
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
17. Но столь же многие упустили Известие, они полу-
чили Речь, но не Разум, и остались невежественными в
том, что были созданы и Кем были созданы.
18. Но их чувства в точности схожи с неразумными
зверями, и имея нрав Гневный и Яростный, они не восхи-
щаются вещами, достойными внимания.
19. Но всецело подверженные удовольствиям и жела-
ниям Тела, они верят, что человек был создан лишь для
этого.
20. Но что же до тех, что разделили между собой дар
Бога, то они, о Тат, принимая во внимание их работы,
скорее бессмертны, нежели смертны.
21. Познавая все вещи в своём Разуме, который обита-
ет как на Земле, так и на Небе, и если есть что-то пре-
выше Небес, то и там тоже.
22. И вознося себя столь высоко, они зрят Благого, и,
видя Его, они почитают презренным недоразумением своё
существование на Земле.
23. И, отринув все телесные и бестелесные вещи, они
устремляются к Единому.
24. Посему, о Тат, как знание Разума, созерцание Бо-
жественных Творений и Понимание Бога, так и сама
Чаша есть Бог.
25. Тат: И я тоже, о Отец, хочу быть освящённым и
омытым Ею.
44
Вступительное слово переводчика
26. Гермес: Для начала ты должен возненавидеть соб-
ственное тело, о Сын, только так ты сможешь полю-
бить себя; возлюбив же себя, ты получишь Разум, а, по-
лучив Его, ты также разделишь Знание или Науку.
27. Тат: Что ты хочешь этим сказать, о Отец?
28. Гермес: Потому что невозможно, о Сын, быть
осведомлённым одновременно о вещах и смертных, и
Божественн ых.
Двинянинов указывает, что «здесь Гермес раскрывает сво-
ему сыну необходимость работы с этим внутренним органом,
активизация которого приводит к особого рода состояниям
сознания».
Далее рассматривается трактат «Ключ»:
12. Тат: Ты наполнил нас, о Отец, видением одновре-
менно благим и восхитительным, и око моего ума опреде-
лённо просветлело от этого видения или зрелища.
13. Трисмегист: Я не удивлён этим, ведь Вид Благого
не похож на луч Солнца, который обладает огненной яр-
костью, ослепляя глаз, что глядит на него, чрезмерным
Светом. Скорее наоборот, ибо видение это просветляет
и столь увеличивает свет самого глаза, что любой чело-
век становится способен получить вдохновение познавае-
мой ясности.
14. Ибо оно более быстро и резко в проникновении, и
безвредно, и полно бессмертия, и они, кто способен из-
влечь что-либо полезное из этого видения, много раз за-
сыпали Телом, чтобы войти в удивительное и прекрасное
Видение. Наши предки, Целий и Сатурн, получали это в
своё время.
45
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
15. Тат: я надеюсь, о Отец, что мы тоже сможем
это.
16. Трисмегист: Полагаю, что так, о Сын мой. Но что
же до настоящего времени, то мы не слишком настрое-
ны на получение Видения, и не можем пока открыть очи
наших умов, дабы созерцать непогрешимую и непостижи-
мую Красоту этого Блага. Но когда мы будем не способ-
ны сказать что-либо вообще об этом, то мы получим
возможность увидеть это.
17. Ибо знание этого есть Божественная Тишина, что
так же верно для всех Чувств. Ибо не может тот, кто
понимает это, понимать что-либо ещё, как не способен
тот, кто видит это, видеть что-либо другое, как не мо-
жет слышать что-либо ещё, по сути, ничего из того,
что движет Телом.
Здесь, по мнению Двинянинова, также указывается на ду-
ховную трансформацию, доступную избранным через состоя-
ние «выхода из тела».
Затем мы переходим к аналогичному фрагменту «Тайного
Поучения»:
13. Тат: Не завидуй же мне и не извиняй меня, Отец, я
твой Естественный Сын; лучше наставь меня по вопросу
Возрождения.
14. Гермес: И что же мне должно сказать, о Сын
мой? Мне нечего сказать кроме того, что я вижу в себе
неподдельное зрелище или представление, созданное по
милости Бога, и я выхожу из себя и вхожу в бессмертное
тело, и отныне я не тот, кем был прежде, но рождённый
в Разуме.
46
Вступительное слово переводчика
15. Этому нельзя научить, как и невозможно увидеть
в этом сформированном стихийном теле; для этого мною
была отринута первая составная форма, и теперь я от-
делил себя от неё. И, хотя у меня есть ощущение и мера
моего первого тела, всё же я отчуждён от них.
16. Ты видишь своими глазами, о Сын; однако, хоть
ты и никогда ещё так пристально не глядел на меня сво-
им телесным зрением, ты всё же не способен ни узреть,
ни понять, чем я являюсь ныне.
17. Тат: Ты подвиг меня, о Отец, в значительное ней-
стовство и смятение ума, ибо я не вижу и себя ныне.
18. Гермес: Да, Сын мой, я сделал так, что ты тоже
вышел из себя самого, подобно тем, кто сновидят.
<...>
54. Гермес: Это и есть Возрождение, о Сын, так что
мы больше не должны сосредотачивать своё воображе-
ние на этом Теле, что подчинено трём измерениям, со-
гласно этой Речи, которую мы сейчас обсудили. Поэтому
нам больше незачем клеветать на Вселенную.
55. Тат: Расскажи же мне, о Отец, об этом Теле, если
оно состоит из Сил, должно ли ему подвергаться како-
му-либо Растворению?
56. Гермес: Хорошие слова, Сын, и вовсе не лишённые
смысла. Ибо если ты будешь впадать во грех, то глаз
твоего ума станет извращён.
47
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
57. Чувственное Тело Природы далеко от Сущност-
ного Происхождения; первое является объектом Распа-
да, второе - нет. Первое смертно, второе - бессмертно.
Разве не знаешь ты, что рождён Богом и Сын Единого,
какия?
58. Tam: С какой радостью, о Отец, я услышу этот
хвалебный Гимн, о котором ты говорил, что слышал его
от Сил, когда я был в Октонарии.
59. Гермес: Как сказал Пэмандр через Оракула в Ок-
тонарии, «Ты поступил хорошо, о Сын, желая Растворе-
ния Сосуда, ибо ты очищен».
Этот диалог, как и многие другие, заканчивается обетом
молчания (знак Харпократа-младенца (палец у рта) - один из
основных ритуальных жестов в церемониале Золотой Зари).
Двинянинов верно замечает, что в вышеприведённых текстах
присутствуют элементы психотехник, повсеместно встречае-
мых в восточных йогических практиках (например, в тибет-
ской йоге сновидений). Тело Сил, упоминаемое в диалоге
Тата и Гермеса, вполне может пониматься как Радужное Тело
Света в эзотерическом буддизме, в частности, в учении дзо-
гпа ченпо («Великое Совершенство»).31
31 Радужное тело (‘ja’ lus): «полностью реализованные практикующие
Дзогчен могут растворить физическое тело в момент смерти. С помощью
практики Трекчо, практикующий может достигнуть так называемого
радужного тела, когда тело постепенно уменьшается и растворяется в
радужный свет, в результате чего остаются только волосы и ногти.
Посредством практики Тогял, когда полностью исчерпана любая
фиксация и цепляние, пять грубых элементов физического тела
растворяются в пять чистых элементов, пятицветный свет. Таким образом,
что тело трансформируется в свет и исчезает в пространстве. Так поступили
Гараб Дордже, Манджушримитра, Шри Сингха, Джнянасутра и Вайрочана.
Другим достижением практики Тогял является «Радужное Тело
48
Вступительное слово переводчика
Затем следует разбор сущностных моментов в диалоге
«Разум к Гермесу»:
119. Познай же Того, Кто содержит все вещи, и пой-
ми, что ничто не может быть более потенциальным, чем
то, что не воплощено, ничто не может быть ни быстрее
этого, ни могущественнее, но лишь оно одно самое потен-
циальное, самое стремительное и самое сильное.
120. Суди об этом через себя самого: прикажи своей
Душе переместиться в Индию, и раньше, чем ты это еде-
лаешь, она уже будет там.
121. Прикажи ей подобным образом пересечь Океан, и
тут же она исполнит это; но не так, чтобы из одного
места в другое, но мгновенно окажется по ту сторону
его.
122. Прикажи ей воспарить в Небо, и ей не потребу-
ются крылья, как и ничто не будет препятствовать ей
в этом: ни огонь Солнца, ни Эфир, ни вращение Сфер, ни
тела любых других Звёзд, но, пронзив стрелой их всех,
Душа твоя воспарит к последнему и отдалённейшему
Телу.
123. И, если пожелаешь, она сможет даже пробить
брешь в целостности Мира, и узреть те вещи, что за пре-
делами Его (если таковые вообще есть).
Великого Переноса» (ja’ lus ‘pho ba chen po), когда мастер растворяет тело в
радужном свете и продолжает жить многие века для блага живых существ.
Таким образом поступил Падмасамбхава, Вималамитра». Из книги Чогьяла
Намкая Норбу Ринпоче «Кристалл и Путь Света».
49
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
124. Узри же, сколь велика сила, сколь велика стреми-
тельность, коей ты обладаешь! Если же на все эти свер-
шения способен ты сам, то отчего же их не может Бог?
125. В том же ключе созерцай Бога, по отношению к
которому всё Мироздание есть словно бы мысли Его.
126. Если же ты не уравняешь себя с Богом, то не
сможешь познать Бога.
127. Ибо подобное постижимо подобным.
128. Увеличь себя до неизмеримого величия, выпрыгни
за пределы каждого Тела; трансцендируй сквозь всё Вре-
мя, стань Вечностью, и ты познаешь Бога. Если ты уве-
руешь, что нет ничего невозможного, но ощутишь себя
бессмертным, тогда ты сможешь понять все вещи, ка-
ждое Искусство и каждую Науку, принцип и своеобразие
каждой живой твари.
129. Стань выше любых высот, ниже любых глубин,
постигни в себе качества всех Существ, Огня, Воды, Су-
хого и Влажного, равным образом познай, что ты мо-
жешь быть всюду единовременно, как в Море, так и на
Земле.
130. Ты должен в то же время познать самого себя
как ещё нерождённого в матке, юного, старого, мёртвого,
пребывающего в посмертии и всё это вместе взятое, так
же, как и все времена, места, поступки, качества, коли-
чества, либо же ты не сможешь познать Бога.
131. Но если же ты закроешь свою Душу в Теле и бу-
дешъ злоупотреблять ею, говоря: я не понимаю ничего, я
50
Вступительное слово переводчика
не могу ничего, я боюсь Моря, я не могу взобраться на
Небо, я не знаю, кто я есть, я не знаю, чем мне должно
быть; тогда что ты имеешь общего с Богом? Ибо не по-
нимаешь ты ничего о тех Справедливых и Благих творени-
ях; будь же тогда любовником Тела и Зла.
132. Ибо это есть величайшее зло - незнание Бога.
Соответственно, чтобы постичь Бога, надо самому стать
Богом, ощущать мир как Бога, то есть здесь мы напрямую
подходим к практике теургии, или восхождения через сфе-
ры/состояния ума для получения обожения, иначе - собе-
седования со своим С.А .Х. по версии Золотой Зари. Дан-
ная практика воздействует не только на ментальную сферу,
но и на физическую, создавая Тело Сил, что соотносится с
этическими и астрологическими воззрениями герметистов.
Ведь преобразив себя в Тело Сил (иначе - Радужное Тело
Света), Адепт после смерти будет способен преодолеть все
низшие космические сферы (в гностицизме это Семеро Ар-
хонтов), и достичь Огдоады (Восьмерицы), где пребывают
Силы, или даже Эннеады (Девятирицы), где пребывает сам
Творец (Изначальное Состояние). «Тайное Поучение» за-
канчивается тем же самым обетом молчания, что и прочие
тексты.
97. Тат: Благодарю тебя, Отец, ты наставил и нау-
чил меня, каким образом восхвалять и славословить.
98. Гермес: Я рад, о Сын, видеть, что Истина прино-
сит Добрые Плоды, и подобные бессмертные ветви.
99. И знай же: над всеми прочими добродетелями по-
мещай Тишину, и не делись ни с кем другим, о Сын, тради-
цией Возрождения, чтобы нас не стали считать за Очер-
нителей. Ибо мы оба достаточно уже медитировали, я
51
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
- ч ерез говорение, ты - через слушание. И теперь ты ум-
ственно познал себя и нашего Отца.
Заметим также, что в современной эзотерической среде
такое направление визионерских диалогов принято называть
channeling или «контактёрство».
В конце статьи Двинянинов делает весьма ценное указа-
ние на аналогию второй части «Тайного Поучения» с герме-
тическим текстом на коптском языке из VI кодекса библиоте-
ки Наг-Хаммади, под названием «Рассуждение о Восьмёрке и
Девятке». В ней мы находим аналогичный сюжет с посвяще-
нием в особую практику созерцания этих духовных или кос-
мических сфер:
55. < .. .> «Помолимся, о мой отец, я молюсь тебе, кто
обладает властью над царством сил, чьё слово рождает
свет, чьи слова бессмертны, вечны и неизменны, чья воля
порождает формы жизни во всяком месте. Его природа
даёт образ бытию. Им движимы души...
56. [и] ангелы <...> которые существуют. Его прови-
дение простирается на каждого, его <...> рождает каж-
дого. < . .> зон среди духов. Он создал всё. Он тот, кто со-
держит себя в самом себе, печётся о каждом. Он полон.
Он - невидимый Бог, к которому говорят в молчании. Его
образ меняется, когда к нему прикасаются,и к нему при-
касаются. Сила сил, превышающая величие, превосходя-
щая почитание, Зоксафазо, аоо её ооо еее оооо её оооооо
00 -0 00 оооооо уууууу оооооо уууууу оооооо оооооо ооо,
Зозазоф
Господи, дай нам Софию через силу, которая нас до-
стигает, чтобымы могли описать видение восьмерично-
сти и девятеричности. Уже мы сумели достичь семерич-
52
Вступительное слово переводчика
ности, ибо благочестивы и ходим в законе и соблюдаем
твою волю. Мы ходим в <...>
57. Господи, дай нам истину в образе! Позволь нам в
духе уви-деть форму образа, в котором нет совершен-
ства, и яви нам образплеромы в наших хвалах! Ибо от
тебя вселенная получила душу. Ибо от тебя нерождён-
ного произошёл рождённый. Рождение из-себя-рождённо-
го произошло через тебя. Ты, основание всего рождённого,
которое существует, прими от нас духовное приношени-
е,которое мы приносим тебе от всего нашего сердца и на-
шей души,и всей нашей силы. Спаси то, что в нас есть, и
дай нам бессмертную Софию». «Обнимемся с любовью, о
мой сын. Возрадуйтесь о сём! Сила, несущая свет, пришла
от них к нам. Ибо я вижу, я вижу невыразимую глубину!
Как мне тебе сказать <...>
58. <. ..> о мой сын, начни с <...> место. Как мне рас-
сказать тебе обо Всем! <...> Я вижу Нус, который дви-
жет душу. Тот, который будит меня от божественного
забвения. Ты даёшь мне силу. Я вижу тебя. Я хочу го-
ворить. Страх удерживает меня. Я нашёл исток силы,
который выше всех сил, у которого нет начала. Я вижу
фонтан, пузырящийся жизнью. Я сказал, о мой сын: «Я
-
Нус». Я видел. Слово не может выразить, что я видел.
Вся восьмеричность, о мой сын, и души, которые в ней, и
ангелы поют гимн в тишине. Но я, Нус, я постигаю».< .. .>
59.
<...>«Об этих вещах я не говорю ничего, о мой сын.
Ибо справедливо перед Богом, что мы о сокровенном мол-
чим». «О Трисмегист, не дай моей душе лишиться вели-
кого божественного видения. У тебя есть власть надо
Всем, как у хозяина всех мест».
53
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
«Обратись к восхвалениям, о мой сын, и говори в мол-
чании». Закончив восхваления, он воскликнул: «Отец Три-
смегист, что я должен сказать? Мы получили этот свет!
И я вижу восьмеричность и души, которые в ней, и анге-
лов, поющих хвалы девятеричности и его силам. И я вижу
того, кто обладает силами всех их, творя в духе».
60.
«Полезно отныне пребывать нам в молчании в поч-
тительных позах. Отныне не говори о видении. Подоба-
ет петь хвалы Отцу до наступления дня - пока не оста-
вим тела». «То, что ты говоришь, о мой отец, я тоже
хочу говорить. Я пою хвалы в себе, чтобы ты отдохнул».
«Будь деятельным в восхвалении, ибо ты нашёл, что ты
ищешь».
Подводя итоги, Двинянинов указывает, что «все тракта-
ты Гермеса, содержащие подобные описания, адресованы Тату
или являются разговором Гермеса с божественным Пэмандром.
Многие из них заканчиваются благодарственной молитвой и/
или обетом молчания. Эти схожие фрагменты молитв и обе-
тов могут указывать на определённые периодические ритуалы,
которые могли исполняться последователями учения Гермеса
Трисмегиста. Помимо вышеперечисленных моментов, можно
назвать также знаменитый пример демиургической практики
из трактата «Асклепий, или Совершенное слово».
Отметим, что в «низком герметизме» также часто исполь-
зуются молитвы призыва и демиургического уподобления
Гермесу, Тоту, Исиде, Гору, Осирису и другим участникам
герметического дискурса».
Двинянинов резюмирует, приводя отрывок из «Космиче-
ской молитвы» божеству из текста «Сотворение мира», ко-
торый обладает схожими чертами с наследием «высокого
герметизма»:
54
Вступительное слово переводчика
«Я призываю Тебя, Величайшего из всех, сотворившего
Всё, рождённого из Самого Себя, видящего всё и невиди-
мого ни для кого. Это Ты дал Солнцу его славу и его могу-
щество, Луне - прибывать и убывать и следовать по сво-
ему правильному пути, ничегоне отобрав у предшествую-
щей тьмы, но дав всем равные части. Ибо именно с Тво-
им появлением мир пришёл к бытию и появилсяСвет. Всё
подчинено Тебе, Чью подлинную форму ни один из богов
не может видеть, Тебе, Который, переодевая все формы,
остаётся невидимым Эоном Эона. Ты, владеющий Исти-
ной без лжи, выслушай меня, посвяти мне Сие действие,
дабы это могущество для меня, несущего его, сохранялось
во всех местах, во все времена, нигде не страдая ни от ка-
ко-го вреда, усталости или грязи, для меня, несущего это
могущество».
С. В . Литвиненко в своей статье «Магия» в коптских гно-
стических текстах»32 даёт другой пример.
«В списке «Евангелия египтян» из кодекса Наг-Хамма-
ди также встречаются гностические инвокации: «Поэ-
тому я простёр руки сложенные и принял форму в кругу
богатств света... я возглашу славу твою воистину, ибо
постиг тебя (инвокации), о Эон, Эон, Боже Молчания, и
чту тебя всецело». Маг, произносящий магические фор-
мулы, подчёркивает, что он познал божественную суть.
Для её понимания и отождествления себя с божеством,
как следует из текста, ему необходимо произвести следу-
ющие «магические» действия:
32
С. В . Литвиненко. «Магия» в коптских гностических текстах //
Культура Египта и стран Средиземноморья в древности и средневековье.
Сборник статей памяти Т. Н . Савельевой. Москва, ЦЕИ РАН, 2009. Стр.
303..
55
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
1. восхвалить божество (перемежая восхваления инвока-
циями); 2. уверить его в своей преданности («чтить всецело»).
Традиции инвокаций, которая сложилась в гностических
«магических» практиках, было присуще употребление «вар-
варских имён» (voces magicae) и многократное повторение
имён гностических божеств».
Наконец, приведём отрывок из «Ритуала Нерождённо-
го (Безголового)», изначально относящегося к своду ТЕМП
(V.96—172, «Стела Иероглифиста Иеу»), затем адаптирован-
ного в практики Г.О.3.3. и - позже
-
в практики О.Т.О. твор-
ческим видением А. Кроули.
А. Призываю тебя, безголовый, сотворивший землю и
небо, сотворивший ночь и день, создатель света и тьмы.
Ты Осоронофрис (Osoronophris), которого не видел никто
из людей; Ты Иабас (labas), ты Иапос (lapos), ты отличил
праведное от неправедного, ты создал мужчину и женщи-
ну, ты произвёл семена и плоды, ты сотворил людей для
любви друг к другу и ненависти друг к другу. Я Моисей,
пророк твой, которому ты вверил свои таинства, обряды
Израиля; ты произвёл влажное, и сухое, и пищу всякого
рода. Слушай меня: я Ангел Пафро Осоннофриса (Paphro
Osonnophris); се истинное имя твоё, вручённое пророкам
Израиля. Слушай меня... (имена силы опущены), слушай
меня и изгони прочь этого духа.
Я призываю тебя, о грозный и незримый бог, обита-
телъ пустого ветра (имена опущены), о безголовый, из-
бавъ такого-то от духа, завладевшего им. (Имена), могу-
чий, безголовый, избавь такого-то от духа, завладевшего
им. (Имена), избавь такого-то. (Имена)... Это владыка
богов, это владыка вселенной, это его страшатся ветры,
это он, сделавший голос заповедью своей, владыка всего
сущего, правитель, царь и помощник. Избави душу сию...
56
Вступительное слово переводчика
(Имена). Я есмь безголовый дух, зрячий стопами, могучий
бессмертный огонь; я есмь истина; я есмь он, ненавидя-
щий зло, творимое в мире; я есмь он, сверкающий молни-
ей, громом гремящий; я есмь он, орошающий землю потом
своим, дабы стала она изобильна; я есмь он, чьи уста
вечно объяты огнём; я — тот, кто зачинает и рождает
на свет (?); я — Милосердие Мира; имя моё — сердце, об-
витое змеем. Выйди и следуй за мной.
Б. Исполнение предыдущей церемонии: запиши форму-
лы/имена на куске новой бумаги и, растянув её на лбу сво-
ём от виска до виска, обратись лицом к северу, и прочи-
тай/произнеси шесть имён и скажи; «Сделай так, что-
бы стали послушны мне все духи, чтобы каждый дух не-
бесный и воздушный, земной и подземный, и тот, что на
суше, и тот, что в воде, и каждое заклинание и каждый
бич божий стали послушны мне».
—
И все духи станут
тебе послушны...33
Таким образом, мы рассмотрели первые три тома Герме-
тической Коллекции более детальным образом, а именно, в
контексте тайных факультативных материалов ордена Золо-
той Зари. В заключении мы можем сказать, выражаясь ело-
вами Двинянинова, что, «несмотря на философский характер
сочинений «высокого герметизма», в них есть ряд ритуальных
психотехник, которые, по мнению герметистов, должны были
способствовать развитию ума и постижению сокрытого зна-
ния, тем самым приуготовляя человека к возвращению в своё
первозданное состояние в Теле Сил и единению с Богом. Эти
психотехники указывают на «внетелесный опыт» так, как он
понимался в поздней античности, т.е. достижение состояния,
аналогичного состоянию смерти тела или «выхода» из тела,
что позволяло созерцать космические и божественные сферы
33 Перевод Анны Блейз, 2013.
57
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
бытия и чувствовать всё и сразу, как Бог, по представлению
авторов текстов, чувствует окружающий мир. По словам Во-
утера Ханеграафа, это «изменённое состояние сознания», до-
стегаемое данными герметическими практиками, можно на-
звать «экстатическим» и «сопоставимым со сном».
Также приведём цитату из наставлений о теургических
принципах ныне действующего верховного магистра ордена
Aurum Solis Жана-Луи де Бьязи.
«Восхождение (anagoge/ανάβαση) к Единому Источнику
-
это центральная духовная практика в пифагорейской тра-
диции (см. «Тройственный Путь»). Оно основано на принци-
пе «подобному ведомо подобное». Говоря иначе, чтобы по-
знать Единое, вы должны стать Единым. Чтобы узнать
Высочайшего Бога, вы должны соединиться с Ним и стать
Высочайшим, это и есть процесс Обожения (Theosis). Далее,
учитывая, что Единое - это принцип, от которого пошли
все вещи, выявляем, что путём возвращения к Единому мы
переоткрываем и сохраняем наше вечное Естество, и посему
Восхождение - это принципиальное средство Освобождения
(Soteria) в пифагорейской традиции. Через Единение с Боже-
ственным мы способны прозреть за границы наших эго-скор-
луп и понять наши роли во вселенской механике как орга-
нов и инструментов (όργανα) Божественного Провидения.
В ином смысле, который прояснится далее, через Восхожде-
ние достигается Бессмертие.
Есть три Пути Восхождения в пифагорейской тради-
ции, и каждый из них коррелирует с одним из трёх основ-
ных Атрибутов Единого: Его Красотой, Премудростью и
Добротой, и связанных с ними качеств: Любовью, Исти-
ной и Верой, что являются халдейскими добродетелями.
58
Вступительное слово переводчика
Третий путь к Единому - это Теургическое Восхожде-
ние (Theourgikς Anagoge), в котором Теургическая Сила
Pistis (Веры) - это Средство Восхождения, которое ее-
дёт душу к Благости Единого. Наставниками на этом
пути выступают Геката и Гелиос, оба этих божества
-
Посредники (см. Главу III, «Гелиос и Эрос как Посред-
ники»; Часть II, «Геката» et cet.; Часть V, «Духи-Меди-
аторы» и «Божественные Проводники»). Следовательно,
этот путь можно назвать также Гелиакальным Восхо-
ждением. Теургическое Восхождение особенно наглядно
показано в Халдейских Оракулах и в книге Ямвлиха «О еги-
петских мистериях».
Далее будет видно, что Теургическое Восхождение
имеет много общего с Эротическим и Созерцательным,
основная же разница — это использование ритуалов,
включающих символически значимые материальные объ-
екты (статуи, камни, травы, благовония и т.д.). Вслед-
ствие использования поддержки физических средств, те-
ургия иногда представляется более простой или более
доступной, чем более «внутренние» практики через Лю-
бовь и Истину. Конечно, как будет видно, более высокие
степени теургии менее материалистичны в своей направ-
ленности, и поэтому теургия может быть рассмотрена
как низший градус по сравнению с Созерцательным и Эро-
тическим путями. Однако, можно также сказать, что
теургия достигает больших высот, чем остальные две
практики. Аргументы этого основаны частично на тео-
логических диспутах о душе (т.е . от того, «нисходит ли
она полностью» в воплощение либо нет). Лично я не ду-
маю, что любая из этих позиций полностью очевидна, и я
думаю, что лучше выбрать путь, который больше всего
подходит вашему темпераменту, наклонностям и талон-
59
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
там. В конце концов, вы достигнете наибольшего прогрес-
са, следуя вашей собственной судьбе, чем чьей-либо ещё.
Подобно Пути Любви и Мудрости, теургия ищет освобо-
ждения души через Единение с Единым. Тем не менее, через
эмфазу на необходимости материальных церемоний, она фо-
кусируется на нашем воплощении и его роли в системе все-
ленной. Так как воплощение чего-либо - это часть необходи-
мой процессии от Единого Источника и Манифестация Люб-
ви в универсуме. Любовь есть отношение между Любовни-
ком и Возлюбленным, и поэтому здесь должно быть место
для Другого, чтобы быть Любви. Творение Неограниченной
Диады и Её отделение от Монады было необходимо, чтобы
дать возможность проявления Любви (Эроса). Перворожден-
ная от Отцовского Нуса, она смогла возникнуть во вселенной
(см. Часть II, «Неопределённая Диада» и Часть III, «Гелиос и
Эрос - Медиаторы»). Эта Любовь проследовала наружу из
Единого Ума и направилась прямо в Примордиальную Бездну.
Как часть этой процессии, наши души воплощены в челове-
чьи тела, но завершение «Эротического Контура», связующе-
го вселенную в единое целое, требует от нас вернуться к на-
шему эссенциальному истоку, т.е. к Единому.
Так теургия задействует материальные объекты, ко-
торые принимают участие в Вечных Формах, переориен-
тирует наши души для того, чтобы в них могли снизойти
Идеи, и всё это для того, чтобы развернуть материаль-
ное творение обратно к Единому Источнику. В этом пути
теургисты завершают работу по созданию, начатую Де-
миургом; они принимают непосредственное участие в веч-
ной творческой работе Богов и через это участие стано-
вятся бессмертными и божественными. Наконец, теурги
разделяют Провиденциальную Эволюцию вселенной; делая
это, они получают Освобождение».34
34 Перевод: И. Бузлов, 2017.
60
NATVRELLE.
RESTABL1E EN SA PVRETE'.
״
‘‘.
Αγf.י*f_г■
r/־Л·־ .;;Tי ·
Ой Von void \ decouucr c toatc l'ctco*
nomiedc la Nature, & oil fc mini-
feftent quantise d’erreurs dc la Phi·
lofophic Anaenne, eft am redigee
par Canons & demon ft rations cer-
*Amc It Trmtle it VOmmtgt Start it U
V PhtUfiftmt d*Htrm$t^. ףי· mfagnt U
S msarrt > cl· U fdfon it J**rt U Pttrrt
pkkfifhdlt.
"4"
SPESMEA EST IN AGNO.
%4
·׳
‘-*»V
««if
i;
V A. PARIS, .
Chez Ed и ж Pifuicve', cn la grind'
Salle du Palais, da code de la
'»
« Cour dcs Aydes.
vvM.DC.LI.
ЛГБС PRirj LEGS. ОГ ROT.
JEAN D’ESPAGNET
LA
PH1LOSOPH1E
NATURELLE
RESTABL1E EN SA PURETE
Ou l’on void a decouvert toute l’oeconomie de
la Nature, & ou se manifestent quantite d’er-
REURS DE LA PHILOSOPHIE AnCIENNE, ESTANT REDIGEE
par Canons & demonstrations certaines
Avec le traicte de 1’Ouvrage secret de la Philo-
sophie d’Hermes, qui enseigne la matiere & la fa-
con de faire la Pierre Philosophale.
SPES MEA EST IN AGNO
A Paris,
Chez Edme Pepingue
165F. 35
35
Естественная Философия, восстановленная в её чистоте,
Где мы видим всю экономику Природы и где проявляется множество
ошибок Древней Философии, написанных по Канонам и определённым
демонстрациям
При помощи Тайной Работы Философии Гермеса, в которой
рассказывается о том, как сделать философский камень.
(На фронтисписе книги имеется девиз Жана Д’Эспанье «Spes mea est in
agno» («Упование моё есть агнец»). Подобные девизы, а также анаграммы
имени часто использовались адептами алхимии и герметическими
философами для сокрытия авторства.)
■4ן ·
'
·
'i.
'׳
״
.
t׳
_
L/.
EDITED BY·
W. WYNN ■WESTCOTT, M.B., D.P.H.
**־ .
.
*
*“·*..
(Supreme Magus of the Rosicrucian Society,
*
״>׳
Vj
Master of the Quatuor Coronati Lodge.)
VOLUME I.. ״
׳
'· .*.·׳
י
.* >■
4
־
V * ‘_______ _
'. ״.
*V
*'
*
An English Translation of the
·.
ΗERMEliCMRCANUM
׳
·
«'.
A.»
■ו
•»
H
׳
י
׳
■.
*'ΟΪ/v
/ד י׳
י
.
#
י
■ PENES NOS UNDA TAGI.
■ 1623
*.
**
·**
with a Preface and Notes by
‘SAPERE AUDE”, Fra. R .R . et A.C.
j.
ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ
СОБРАНИЕ
в редакции
У. Уинна Уэсткотта,
бакалавра медицины, доктора философии
(верховного магистра розенкрейцерского сообщества,
мастера ложи Quatuor Coronati)
ЧАСТЬ I
Перевод с английского
ГЕРМЕТИЧЕСКОГО АРКАНУМА
авторства
PENES NOS UNDA TAGI
1628
с прологом и комментариями
'SAPEREAUDE,БратаR.R.etА.С.
ПРОЛОГ к ГЕРМЕТИЧЕСКОМУ
СОБРАНИЮ
Ввиду того, что исследователи герметизма сталкиваются с
серьёзными сложностями в попытках приобрести копии ста-
ринных розенкрейцерских трактатов и других примечатель-
ных сочинений оккультной мудрости, мною, по многочислен-
ным просьбам серьёзнейших членов Общества Розенкрейце-
ров, была предпринята редактура серии небольших томов, в
которых представлены тексты высочайшей ценности для гер-
метических штудий. Среди моих личных друзей и знакомых
учёных много тех, кто посвятили себя длительному изучению
оккультных наук, каббалы, алхимии и высшей магии, и, та-
ким образом, я заручился их поддержкой в этом предприя-
тии. Примечания к каждому тому отчасти взяты у средневе-
ковых комментаторов, и отчасти добавлены моими ассистен-
тами. Розенкрейцерское сообщество, как институция, никоим
образом не ответственно за выражаемые здесь мнения; всё
это целиком относится к самим авторам.
Примечания нужны для помощи тем, кто уже имеет неко-
торый прогресс в изучении Герметической Философии; для
неподготовленного читателя они могут быть столь же непо-
стижимы, как и сами тексты, и там, где такой читатель найдёт
лишь простое и ясное утверждение, оно будет для него скорее
Затемнением, нежели Откровением.
У.У.У.
67
ARCANUM
HERMETICAE
PHILOSOPHICAE OPUS
In quo occulta naturae et artis circa Lapidis Philosophorum
materiam et operandi modum canonice et ordinate fiunt
manifesta.
Opus authoris anonymi
PENES NOS UNDA TAGI
MDCXXIII36
Тайный Опус
ПО
Герметической Философии
В коем объясняются сокрытые природа и искусство
Философского Камня, а также методы работы для его
достижения, достоверным и последовательным образом.
Сочинение анонимного авторства
PENES NOS UNDA TAGI
(1628)
В редакции SAPERE AUDE
·
6י Судя по всему, в оригинале даты пропущена цифра V.
ПРЕДИСЛОВИЕ
К «АРКАНУМУ»
Arcanum Hermeticum был выбран в качестве первого тома
Герметического Собрания потому, что со времени его первой
публикации в 1623 году на латыни никакой другой алхими-
ческий трактат не пользовался столь широкой известностью
и не перепечатывался на латыни, немецком, французском и
английском языках.
Автор, Жан д’Эспанье, одно время был президентом пар-
ламента Бордо, преуспевал в период с 1600-ых по 1630-ые
годы, и приобрёл репутацию герметического философа и ал-
химика. Сохранились лишь два из его алхимических сочине-
ний: Enchiridion Physicae Restitutae37 и Arcanum Philosophiae
Hermeticae׳, в первом из них речь идёт о тех теориях химиче-
ских составов, на которых основывается возможность Транс-
мутации Металлов, во втором - о Практике Алхимии. Арка-
нум был впервые опубликован в 1623 году во Франции; из-
вестны пять последующих французских изданий на латыни и
одно - на французском языке, вышедшее в 1651 году в пере-
воде Жана Башона. Несколько изданий были также опублико-
ваны в Женеве, Киле, Любеке, Тюбингене и Лейпциге. Труды
Эспанье также включены в Bibliotheca Chemica Curiosa Ма-
нье и Bibliotheca Chemica Альбинеуса.
Жан д’Эспанье продолжил традиционный розенкрейцер-
ский обычай использования девиза вместо своего настояще-
го имени в публикации книг по герметизму. Герметический
Арканум подписан «Penes nos unda Tagi»3s\ автор также вре-
менами добавляет девиз «Spes mea in Agno est»37 38 39. Эти девизы
37 «Руководство по физическому восстановлению»
38 «Мы управляем водами Тага»
39 «Надежда моя в Агнце».
70
Предисловие к «Аркануму1
суть не что иное, как анаграммы. В каждом содержатся буквы
«Эспанье» («Espagnet»), а взятые вместе, они представляют
собой буквы девиза «Deus (IHVH с вставленной буквой Шин)
omnia in nos», однако остаются ещё две лишних буквы Л и S'.
Французский биограф ошибочно указывает, что только одна
буква, Е - его инициал - остаётся лишней40.
Эспанье был не только алхимиком, но и мистиком; он со-
ставил предисловие и сонет для трактата Пьера де л’Анкра,
Tableau de Vinconstance des mauvaises Anges* 1 2 * 4
' 1612-го года.
Он также вошёл в историю как один из главных участников
судебных преследований лиц, подозревавшихся в занятиях
чёрной магией, живших в округе Ланды и на Пиренеях; одна-
ко эти занятия, по-видимому, были связаны с его должностью
в парламенте Бордо.
Он украсил фасад своего дома на Рю де Баутьер, в Бордо,
аллегорическими скульптурами и эмблемами; дом был разру-
шен, однако эти орнаменты по-прежнему сохранились в садах
мэрской резиденции.
Будучи натурфилософом, Жан д’Эспанье отказался идти за
понятиями Аристотеля и предпочёл александрийскую школу.
Он постулировал идеал единого фундамента материальной все-
ленной, или гилэ, из которого последовательными этапами раз-
вились все вариации материи - необходимая доктрина для того,
кто учил о взаимной обратимости так называемых элементар-
ных химических субстанций. Эспанье также настаивал на важ-
ности представления всего проявленного космоса как разделён
40 Магические девизы использовал и Уэсткогг:
1. Sapere Aude - «Осмелься быть мудрым» из «Посланий» Горация, I, 2.
2. Non Omnis Moriar - «Весь я не умру», из «Од» Горация, III, 30. 6.
А также Флоренс Фарр (1860-1917): актриса, член Ордена 3.3 . с 1890 г.,
глава храма Исиды-Урании в течение нескольких лет, автор ряда оккультных
сочинений. Девиз: Sapientia Sapienti Dona Data - «Мудрость - есть дар,
вручённый мудрецам».
41 «Таблица непостоянства злых ангелов»
71
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
ного на три мира: мир элементов, мир небесный и мир архети-
пов. Эта система соотносится со схемой Четырёх Миров кабба-
листов42, нисходящих/восходящих путём изменения плотности
вещества, что признано подобными философами. Он учил про-
исхождению всех тварных вещей из хаоса первоматерии, кото-
рая под воздействием энергетического импульса Божественной
Силы проходила стадию за стадией, развивая гетерогенность.
Он признавал три уровня материи: тонкий, средний и плот-
ный, что соответствует воздушной, влажной и земной приро-
дам герметисгов. С учётом этих основ, его Энхиридион - это
практическое руководство по розенкрейцерской философии.
Арканум весьма пространно и с очевидной добросовест-
ностыо описывает процедуру поиска секрета Философского
Камня одной из алхимических школ и формулирует этапы ра-
боты таким образом, что каждый/-ая, умеющий/-ая правильно
читать, может начать собственные опыты. И всё же следует
признать, что он неплохо преуспел в должном сокрытии, так
же как и в раскрытии тайны того, что известно нам под Пер-
воматерией и истинной природой Серы, Соли и Ртути.
Такая работа, как Арканум, написанная знающим чело-
веком, была отправлена в печать не для того, чтобы обучать
плебс дешёвому и лёгкому способу стяжания богатства и ро-
скоши, и не для того, чтобы содействовать чеканщикам фаль-
шивых денег. Она была напечатана, чтобы служить сокро-
вищницей, в которой каждый, кто посвятил духовному пои-
ску свои жизнь и страсть, мог бы найти сохранённые записи
и опыты тех, кто уже проторил этот Путь, потерпел горести и
гонения, и счёл, тем не менее, все свои утраты - достижением
на пути к успеху и обладанию этим Камнем Мудрецов, кото-
рый, раз обретённый, способен на самом деле трансмутиро-
вать любые вещи материального мира. Помимо этого, Камень
равным образом работает на всех высших планах, позволяя
42
Имеется в виду деление Древа Сфирот на Асия, Йецира, Брия и
Ацилут
72
Предисловие к «Аркануму»
Адепту безмятежно витать в мирах радости, мудрости и ли-
кования, что незримы, неизвестны и непостижимы для обык-
новенных смертных, выбравших альтернативу в виде физиче-
ских благ и материального довольства.
Оригинальный титульный лист на латыни дан на первой
странице, вместе с английским переводом.
Немецкое издание 1685-го года, Лейпциг, озаглавлено
следующим образом: Das geheime Werck der Hermeticschen
Philosophie, von Joannes d’Espagnet. Anagr-e -in-u . mut. Penes
nos unda Tagi. В нём есть дополнительный пролог, и стр. 138
идёт под номером 137.
Joannes должно пониматься как Иоанн.
Английский перевод был сделан Джеймсом Хэсоллом,
Qui est Mercuriophilus Anglicus43·, это анаграмма и псевдоним
Элиаса Эшмола, известного антиквара44. Копии его третьего
издания 1650-го года довольно многочисленны. Настоящий
редактор Герметического Арканума поначалу собирался еде-
лать полноценный репринт версии Эшмола, однако сравнение
с оригинальным латинским изданием вынудило его произве-
ста ревизию перевода Эшмола, так как было выявлено мно-
жесгво важных неточностей, и также потому, что в некоторых
местах язык более напорист и просторечен, чем наши совре-
менные деликатные манеры могут позволить.
S.
А. ответственен за большую часть примечаний;
оставшиеся сделаны Сигизмундом Бэкстромом, Братом
R.R.EtА.С.45
, и анонимным Адептом, чьи сноски на полях
относятся к 1710-ому году.
Sapere Aude
4ג «Кто есть любящий Меркурия/Гермеса англичанин»
44 Элиас Эшмол - также известный розенкрейцер и исследователь
Энохианской системы доктора Джона Ди.
45 R.R . et А.С . - Rosae Rubae et Aureae Crucis («Красная Роза и Золотой
Крест»).
73
ГЕРМЕТИЧЕСКИЙ АРКАНУМ
Глава I
1. Начало этой Божественной Науки лежит в страхе перед
Богом[ 1] и его целями, которые суть благотворительность и
любовь по отношению к нашему Миру; это всенасыщающий
Золотой Сноп, должным образом посвящённый для прокорма
храмов и богаделен. Ибо чем бы Всемогущий ни одарил нас
по своему волению, мы должны предложить это вновь Ему
же. Потому страны, что подвергаются жестокому игу, могут
быть освобождены; захваченные в плен узники могут быть
отпущены; души, почти дошедшие до истощения, могут быть
возрождены.
2. Свет этого знания есть подарок Бога, который по Его
воле был ниспослан Им к любимым детям Его. Пусть же по-
этому никто не станет изучать его до тех пор, пока не отмоет
и не очистит сердца своего [2], не посвятит себя целиком Богу
и не будет пуст от всех привязанностей и желаний нечистых
вещей этого мира.
3. Наука сотворения великой тайны Природы - это совер-
шенное знание вселенского Закона и Искусства, касающего-
ся Царства металлов; следовательно, Практика - это хорошее
знакомство с наукой нахождения принципов металлов путём
Анализа, и после неё они становятся гораздо более податли-
выми для соединений другими способами, нежели применя-
лись к ним до того. Так что отсюда может проявиться всеобъ-
емлющее Лекарство, лучше всех обращающее несовершен-
ные металлы в совершенные, и восстанавливающее больные и
разложившиеся тела любого вида и свойства.
4. Те, кто владеют публичными Почестями и Должностя-
ми, или же всегда заняты частными и насущными интереса-
ми, пусть же не будут они стремиться на вершину этой Фило
74
Герметический Арканум
софии; ибо она требует всего человека[3], и, найдя, овладе-
вает им, и он становится охвачен ею, и она препятствует ему
продолжать все прочие его долгие и серьёзные активности, и
оттого будет такой человек истолковывать все прочие занятия
как странные и лишённые какой-либо практической ценности
для него.
5. Пусть же тот, кто жаждет этого Знания, очистит ум свой
от всех дурных страстей, особенно от спеси гордыни [4], кото-
рая отвратительна для Неба и есть дверь в Ад; пусть будет он
усерден в молитве[5] и в щедрости[6]; пусть будет он незави-
сим от суетного мира[7]; пусть будет воздерживаться от люд-
ных сборищ; пусть будет наслаждаться постоянным спокой-
ствием[8]. Тогда Ум будет способен мыслить более свободно
и возвышенно, находясь в уединении[9]; ибо до тех пор, пока
он не будет зажжён лучом Божественного Света, он не будет
способен познать эти сокрытые таинства Истины.
6. Алхимики, подвергшие свои умы едва ли исчислимым
Сублимациям, Дистилляциям, Растворениям, Сгущениям,
дабы увеличить Экстракцию Спиртов и Тинктур, и всем про-
чим операциям более тонкого свойства, и таким образом рас-
сеяв самих себя вследствие разнообразных ошибок, и такое
же количество мучителей, никогда уже более не будут направ-
лены они их собственным Гением по прямому пути Природы
и света Истины. Ибо, когда их прилежная тонкость воспри-
ятия опутывает их, то, корчась и извиваясь, как если бы по-
пали в зыбучие пески Ливии, они тонут в собственных ум-
ственных хитросплетениях. Единственная надежда для спасе-
ния остаётся у них в нахождении должного Проводника[ 10]
и Учителя[ 11], кто может очистить их Солнце до яркого сия-
ния и открыть им глаза от мрака неведения.
7. Старательный Ученик, обладающий находчивостью и
постоянством ума, зажжённого изучением Философии, весь-
ма умелый в естественной Науке, с чистым сердцем, прекрас-
ными манерами, посвятивший всего себя Богу, пусть и не
75
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
вежественный в практической Химии, может с уверенностью
выйти на прямой путь Природы и внимательно прочесть кни-
ги лучших Философов. Пусть же он найдёт изобретательного
и прилежного Компаньона, и не войдёт в отчаяние от испол-
нения своего желания.
8. Пусть же Ученик этих тайн тщательно оберегает себя
от чтения или общения с ложными Философами[ 12]; ибо нет
ничего более опасного для студента любой дисциплины, чем
компания неумелого или лживого человека, который выдаёт
ошибочные принципы за чистую монету, из-за чего простой и
доверчивый ум выплавляется ложной Доктриной.
9. Пусть Любящий правду извлечёт пользу от малого чис-
ла Авторов, однако самого лучшего свойства и жизненной
мудрости; пусть он не доверяет тем вещам, что просты для
понимания, особенно в Мистических Именах и Тайных One-
рациях[ 13]; ибо истина сокрыта в незаметном. Для Философа
писать прямо значит полностью кривить душой, и точно так
же для него писать неясно - значит излагать всё как есть.
10. Что же до самих Авторов высочайшей репутации, рас-
суждавших одновременно резко и правдиво о тайнах Приро-
ды и скрытой Философии, то среди древних такого титула за-
служивают Гермес Трисмегист и Мориенус Римлянин46. Сре
46
Мориенус (также Морианус и Morienus Romanus) - легендарный
христианский отшельник и алхимик конца VII-го века н.э., который, как
говорят, жил в горах около Иерусалима.
Первый латинский перевод алхимического трактата с арабского (12 век,
ок. 1144) - Liber de Соттее alchimiae, обычно приписываемый Роберту
фон Честеру, имеет форму диалога между этим Мориенусом и Халидом ибн
Язидом (ок. 665 -704), сыном второго омейядского халифа Язида I. Текст
был напечатан в 1559 году в Париже (согласно этому изданию, перевод с
1182 года), как De transfiguratione metallorum, и в Базеле в 1593 г. Никакие
арабские тексты не были найдены. Поэтому учёный Юлиус Руска счёл
приписывание сына халифа апокрифом. Тем не менее, в тексте появляются
химические названия с арабскими корнями (как al-natron).
Текст, приписываемый ему, описывает его как монаха, который жил
76
Герметический Арканум
ди современных - граф Тревизанский и Раймонд Луллий так-
же заслуживают моего величайшего почтения; о том, о чём
умолчал искуснейший Доктор, не сказано практически ни-
чего. Пусть ученик поэтому перечтёт его труды, более того,
пусть будет он часто читать Первое Завещание и Дополнение
к нему, и примет их как Наследие крайне высокого достоин-
ства. К этим двум томам пусть он добавит оба тома Практи-
ки, из коих работ можно извлечь все желаемые вещи, особен-
но правду о Первоматерии, градациях Огня и Системе Це-
лого, что поможет завершить финальное Делание. Эти самые
вещи наши Пращуры столь бережно держали в секрете. Ни-
где более столь ясно и достоверно не показаны скрытые при-
чины вещей и тайные движения природы. Касаясь первой и
мистической Воды Философов, он дал также несколько указа-
ний, хотя и строго по существу.
11. Что же до этой Чистой Воды, жаждуемой многими, на-
ходимой единицами, хотя и явной и полезной для всего, что
есть Основа философской работы, то благородный Поул, из-
вестный не столько из-за его эрудиции, сколько из-за тонкости
ума, писавший анонимно, но чьё имя, несмотря на двойную
анаграмму, было раскрыто[14], упоминает о ней в своих со-
чинениях Novum Lumen Chymicum47, Parabola48 и AEnigma49,
как и в другом своём трактате о Сере, выражаясь достаточно
широко и свободно. В самом деле, он выразил все вещи, еде-
в Иерусалиме на четвёртый год после смерти императора Ираклия и был
учеником Гермеса Трисмегиста и Стефания Александрийского. Говорят, что
он рассказал арабскому принцу Халиду секрет эликсира для приготовления
Философского Камня. Вероятно, это вымышленная история, показывающая
приоритет христианских учёных в алхимии. В Fihrist Мориенус упоминается
как врач и учёный из Александрии.
47 лат. «Новый Свет Химии».
48 лат. «Притча».
49 лат. «Загадка».
77
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
лав это столь просто, что ничто не могло быть столь же при-
ятно для него, как желанное познание.
12. Философы зачастую выражают себя сдержанно, ис-
пользуя в большей мере символы и энигматические фигуры
(как в немой речи), чем слова. Смотри для примера Скрижаль
Сеньора, Аллегорические Картины Розария, Картины Авраа-
ма-Еврея у Фламеля и сами его иллюстрации[15]. Из более
поздних - редкие Эмблемы учёнейшего Михаэля Майера, где
тайны древних раскрыты наглядным образом. Как новые пер-
спективы, они представляют собой античные истины, и хотя
сделаны они в отдалённом от нас веке, близки нашим глазам
и могут быть полностью прочувствованы нами.
13. Любой, кто заявляет, что великий секрет Философов
лежит за гранью сил Природы и Искусства, - слеп, ибо он иг-
норирует силы Солнца и Луны.
14. Что же до сущности их скрытого Камня, Философы
пишут весьма различно; и хотя столь много несогласий в их
словах, в самой Сущности они между собой солидарны. Их
столь разные трактовки не относятся к науке сомнительной
или ложной, так как одно и то же может быть выражено мно-
гими языками, различными выражениями и символами, и со-
ответственно, и об одном, и о множестве можно говорить сот-
нями способов.
15. Пусть сгудиозный Читатель примет во внимание мно-
жественные значения слов, ибо через лукавые завесы и сом-
нительные, даже противоречивые описания (как то может ка-
заться нам) Философы являли свои мистерии с намерением
сокрыть и спрятать, но не с намерением фальсифицировать
или разрушить истину. И хотя их писания изобилуют двус-
мысленностями и неоднозначностями, Философы не сража-
лись так яростно ни за что на свете, как за сокрытие их 30-
лотой Ветви.
Quem tegit omnis
Lucus; et obscuris claudant convallibus umbrae.[ 16]
78
Герметический Арканум
Что рощи все тенями закрывает
И прячет в сумрак тёмные аллеи.
Не уступая никакой Силе, с готовностью последует за
тем, кто
Maternas agnoscit aves,
.. . geminate cui forte Columbae
Ipsa sub ora viri coelo venere volantes.[ 17]
Знает тот птиц, что Госпожи Венеры.
Ещё того, кому удачливая пара голубей
От неба посланы порхать у головы его.
16. Кто ищет Искусство улучшения и умножения несовер-
шенных металлов за пределами природы металлов, тот впа-
дает в ошибку, ибо металлы могут быть получены лишь из
самих металлов; как от Первочеловека произошло человече-
ство, так и от быка могут быть получены только быки.
17. Металлы, следует признать, не могут быть приумно-
жены одним лишь чутьём и заботой Природы, и однако мы
принимаем, что умножающая добродетель сокрыта в их глу-
бинах и проявляет себя с помощью Искусства. В этой работе
Природа поставлена в зависимость от Искусства, и оба этих
принципа составляют совершенное целое50.
18. Совершенные тела, такие как Солнце и Луна, наделе-
ны совершенным семенем; таким образом, под жёсткой корой
совершенных металлов сокрыто совершенное Семя. И тот,
кто знает, как извлечь его путём философского растворения,
взошёл на царский путь; так как:
In auro
Semina sunt auri, quamvis abstrusa recedant
Longius.[ 18]
50
Похоже на описание тибетско-буддийской концепции yab-yum
(Метода и Мудрости), либо даосской концепции ying-yang (Светлого
и Тёмного Первоначал), либо каббалистических сефир Хокма и Бина.
Соответственно, Природа здесь - это Мудросгь/Инь/Бина, а Искусство -
это Метод/Ян/Хокма.
79
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
В золоте нашем есть семена златые,
Хотя в безвестности и спрятаны они давно.
19. Большинство Философов принимает за факт, что их
Королевская Работа полностью состоит из Солнца и Луны;
некоторые решили добавить к Солнцу Меркурий; другие вы-
брали Серу и Меркурий; прочие атрибутировали великой Ра-
боте Соль в сочетании с другими двумя элементами. Те же
самые люди учат, что этот Чистый Камень может быть создан
из только лишь одного ингредиента, иногда из двух, или трёх,
иной раз - из четырёх или из пяти; и хотя они писали столь
вариативно по одному и тому же предмету, они, вне сомне-
ний, были согласны в ощущении и значении.
20. Теперь же, с учётом того, что решили писать откры-
то и правдиво, презрев все завесы, мы утверждаем, что всё
Делание целиком совершается лишь двумя телами; то есть,
должным образом подготовленными Солнцем и Луной, ибо
это есть простое соединение, согласно Природе и с помощью
Искусства, аналогичное тому, где имеет место союз мужско-
го и женского и где зарождается отпрыск, более благородный,
чем его родители.
21. Теперь нами должны быть взяты эти тела, лишённые
каких-либо изъянов и девственно чистые[19], такие, в кото-
рых есть жизнь и дух[20]; не иссякшие, как от вульгарной
эксплуатации, ибо кто может ждать жизни от мёртвых вещей;
и не такие, что зовутся неблагородными, что пострадали от
сплавов. То есть такие, мёртвые и выцветшие, кто (усилием
главного Тирана этого мира[21]) истощили свои души вме-
сте с кровью мученичеством. Тем самым мы избегнем брато-
убийства, от которого исходит основная угроза для Работы в
целом.
22. Таким образом, Солнце - это мужской принцип, по-
скольку оно посылает активное и энергизированное семя;
Луна - это женский или негативный принцип, и потому она
зовётся Маткой Природы, потому что она принимает спер
80
Герметический Арканум
му и питает её ежемесячно, хотя это не означает, что Луна
полностью исключает позитивную или активную добродетель.
122]
23. Под именем Луны Философы понимают не видимую
планету, которая также может иметь положительный аспект
сама по себе и в сочетании с другими. Пусть таким образом
ученик не станет производить неестественную комбинацию
двух позитивных элементов и не будет надеяться на какой-ли-
60 успешный результат от подобного соединения. Пусть же он
соединит Габрициуса с Бейей[23], и предложит сестре и бра-
ту ослабить союз, так чтобы он смог получить от Солнца его
благородного отрока.
24. Те, кто считают Серу и Ртуть за Первоматерию Кам-
ня, те под Серой понимают Солнце, под Ртутью - Луну фи-
лософов. Таким образом, без всякого лукавства, добрый Лул-
лий [24] наставлял своего друга, чтобы он не предпринимал
работы без Ртути и Луны для Серебра и Ртути и Солнца для
Золота.
25. Пусть же тогда никто не будет обманут добавлением
третьего элемента к двум; ибо Любовь не признаёт третьего и
супружество ограничено двумя; расширенная любовь, таким
образом, не есть брак.
26. Как бы то ни было, Духовная любовь не может развра-
щать девственниц; Бейя, следовательно, должна (прежде её
помолвки с Габритусом) ощутить духовную любовь до самой
основы своего естества, что сделает её более весёлой, более
чистой и более подходящей для соединения.
27. Результатом законной Свадьбы является Порожде-
ние. Теперь, чтобы потомство родилось здоровым и актив-
ным, пусть оба участника сражения будут прежде их свадьбы
очищены от любых дефектов и изъянов. Пусть ничто излиш-
нее не попадёт в них [25], потому что только из чистого семе-
ни появляется очищенное потомство, и поэтому девственная
свадьба Солнца и Луны должна быть завершена, когда они
81
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
войдут в союз и будут слиты, и Луна получит душу от своего
мужа. Из этой конъюнкции возникнет всемогущий Царь, чей
отец был Солнцем, а мать - Луной.
28. Тот, кто пытается найти физическую тинктуру без
Солнца и Луны, получает одни лишь убытки и страдания, ибо
Солнце даёт самую изобильную красную тинктуру, а Луна -
белую, и только эти две могут зваться совершенными, потому
как они наполнены субстанцией чистейшего Сульфура, иде-
ально проявленного силою природы. Пусть же далее Ртуть
воспримет тинктуру одного из этих светил; ибо любое веще-
ство должно сперва получить тинктуру, прежде, чем оно бу-
дет способно окрашивать другие тела.
29. Совершенные металлы содержат в себе две вещи, ко-
торые они способны передать несовершенным собратьям. Это
Тинктура и Сила фиксации; чистые металлы, ибо они окра-
шены и зафиксированы чистой Серой, то есть оба белы и
красны, создают прекрасную тинктуру и крепость, если были
должным образом подготовлены их Серой и Мышьяком; если
же нет, то у них не будет силы для умножения их тинктуры.
30. Меркурий - единственный среди неблагородных ме-
таллов, подходящий для получения тинктуры Солнца и Луны
в работе над Философским Камнем, и, будучи наполнен
тинктурой, способен окрашивать другие металлы в изобилии.
Хотя и следует (прежде того) наполнить его незримым Суль-
фуром, чтобы он мог лучше окраситься видимой тинктурой
совершенных тел, и тогда твоё дело окупится с достаточным
процентом.
31. Теперь же вся братия философов занята усердными
опытами по экстрагированию Тинктуры из золота, ибо они
верят, что Тинктура может быть отделена от Солнца, и, буду-
чи отделённой, увеличивает свою достоинство, но:
Spes tandem Agricolas vanis eludit aristis.
В тщетных потугах вконец голодный Пахарь
Мухлюет с шелухой заместо сочных блюд.
82
Гермешинеский Арканум
Так как невозможно, чтобы Тинктура Солнца вообще мог-
ла быть отделена от своего природного тела, с учётом того,
что природа ещё не создавала более совершенное элементное
тело, чем золото. Из этого следует, что совершенство дости-
гается из сильного и нерушимого союза Сульфура и Мерку-
рия чистого окраса; оба они к тому же превосходно предна-
значены для этого самой Природой. Их истинная разделяю-
щая природа отвергает Искусство. Но если из Солнца всё же
требуется экстрагировать какой-либо ликёр (через огненное
либо водное насилие), то это должна быть часть его тела, при-
ведённая в жидкое состояние либо специально растворённая.
Ибо тинктура следует за телом и никогда не может быть отде-
лена от него. Таково заблуждение этого Искусства, неизвест-
ное для многих Делателей.
32. Тем не менее, допустимо, что Тинктура может быть
отделена от своего тела, хотя (нам следует признать) это не
может быть выполнено без порчи тинктуры; так же, когда
Адепты прилагают жестокость к золоту, уничтожая его огнём,
или используют «крепкую водку»51, которая скорее разъеда-
ет, нежели растворяет. Следовательно, тело, лишённое его
Тинктуры и Золотого Руна, нуждается в основе для роста, и,
как убыточный хлам, вредит самому Делателю. Такая испор-
ченная Тинктура годна лишь для малых операций.
33. Пусть на следующем этапе Алхимики выльют Тинкту-
ру в Ртуть, либо в другое любое несовершенное тело, и столь
51
На языке алхимиков и ранних химиков - азотная кислота HN03.
Методика получения разбавленной азотной кислоты путём сухой перегонки
селитры с квасцами и медным купоросом была, по видимому, впервые
описана в трактатах Джабира (Гебера в латинизированных переводах) в VIII
веке. Этот метод с теми или иными модификациями, наиболее существенной
из которых была замена медного купороса железным, применялся в
европейской и арабской алхимии вплоть до XVII века.
Во времена М. В . Ломоносова и вплоть до середины XX века азотная
кислота в обиходе именовалась крепкой водкой.
83
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
сильно соединят оба элемента, насколько их Искусство позво-
лит им. И всё же они должны и тут оставить свои надежды по
двум причинам. Во-первых, потому что Тинктура не способ-
на проникать или окрашивать сверх положенного Природой
веса и силы; и поэтому у Адепта не будет никакой выгоды,
чтобы компенсировать расходы и потерю тела, испорченного
и, следовательно, не имеющего ценности, так что:
Сит Labor in damno est, crescit mortalis egestas.
Нужда - это заработок бедного смертного, когда его
труд приносит только потерю сил и масла.
Наконец, эта испорченная Тинктура, применённая к дру-
тому телу, не даст этой совершенной фиксации и постоян-
ства, необходимой для того, чтобы выдержать сильное испы-
тание и сопротивляться проискам Сатурна.
34. Пусть же получат они, таким образом, то, что жела-
тельно для Алхимии, и следуя до настоящего времени за са-
мозванцами и фиглярами, найдут уединение, чтобы более
не растрачивать зря время и средства, и обратят свои умы
к работе истинно Философской, дабы мудрость Фригийцев
не оказалась слишком поздней. И пусть работают до тех пор,
пока, наконец, не воскликнут слова пророчества, «Чужаки
пожрали силу его».[26]
35. В работе Философов важны скорее время и упорный
труд, нежели расходы. Ибо тот, кто имеет подходящую ма-
терию, должен обходиться малым. Напротив, те, кто алчут
золотых гор и помещают свою конечную цель в роскоши, те
больше доверяют своим богатствам, чем своему искусству.
Пусть же, поэтому, излишне доверчивый новичок остерегает-
ся воров-карманников, так как пока они обещают эти самые
золотые горы, то сами находятся в нужде; они требуют яркого
золота (то есть денег в аванс), потому что они бродят во зле
и тьме.
36. Как те, кто, плывя между Сциллой и Харибдой[27],
попали в опасность с обеих сторон, так и те, кто, преследуя
84
Герметический Арканум
Золотое руно, не менее рискуют, двигаясь между неясных
скал Серы и Ртути Философов. Более проницательные уче-
пики, путём постоянных чтений серьёзных и заслуживающих
доверия авторов и с помощью лучезарного солнечного света,
достигают знания Серы, однако ещё только на пороге их по-
исков Философской Ртути.
Это потому, что Авторы исказили смысл таким количе-
ством извилистых и запутанных терминов, включили в него так
много двусмысленных имён, что его скорее можно обнаружить
силой интуиции Искателя, чем найти разумом или трудом.
37. Чтобы философы могли глубже спрятать свой Мерку-
рий во тьме, они сделали его многообразным; они поместили
Меркурий (хотя и в разных пропорциях) в каждую часть и
даже на передний план их работ. Отсюда следует, что тот, кто
будет не осведомлён о какой-либо части Работы, не достигнет
совершенного знания.
38. Философы признают, что их Меркурий тройственен;
то есть, таков он делается после абсолютной подготовки Пер-
вого этапа, или Философской сублимации, за что они называ-
ют его «Их Меркурий» и «Меркурий сублимированный».
39. Далее, во Вторичном приготовлении, которое зовётся
Авторами Первым (потому как они умалчивают об истинном
Первом) Солнце, вновь сделанное неочищенным[28] и разло-
женное до его первичной материи, зовётся Меркурием подоб-
ных тел, или Философским Меркурием. Тогда эта материя
зовётся Ребисом[29], Хаосом или Целым Миром, где суще-
ствуют все вещи, необходимые для Работы, потому как её од-
ной достаточно для совершенствования Камня.
40. В-третьих, Философы иной раз называют Совершен-
ный Эликсир и Красильное Лекарство Их Меркурием, хотя
и необоснованно. Так как имя Меркурия верно соотносится
лишь с тем, что обладает летучей природой; кроме того, что
сублимируется на каждом этапе работы и который они также
называют Меркурием. Но Эликсир - тот, что наиболее фикси
85
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
рован, не может иметь простое имя Меркурия; и поэтому они
зовут его «Наш Меркурий», дабы отличать его от того, что
летуч. Прямой путь предусмотрен только для немногих, спо-
собных обнаружить и различить такое множество Меркуриев
Философов, то есть для:
-
Quos aequus amavit
Jupiter, aut ardens evexit ad aethera virtus.52[30]
-
Тех, кого могучий Зевс
Продвинул силою любви средь всех,
Или же тех, в ком героический огонь
Заставил воспарить от плоскости Земли до горних сфер.
41. Эликсир зовётся Философским Меркурием за великое
сходство и соответствие его небесному Меркурию; ибо для
того, что лишено каких-либо стихийных качеств, небеса под-
ходят лучше всего. И этот изменчивый Протей[31] приводит
в действие и увеличивает таланты и природу других планет,
путём оппозиции, конъюнкции и аспектов53. Подобным об-
разом действует и этот неопределённый Эликсир, так как не
ограниченный никакими качествами, он вбирает в себя каче-
ство и характер любого вещества, с которым его смешивают,
и чудесным образом умножает его добродетели и таланты.
42. В философской сублимации или Первом приготовле-
нии Меркурия Адепту необходимо произвести Геркулесову
работу. Ибо Ясон безуспешно пытался отправиться в Колхи-
ду без содействия Алкида54.
Alter in auratam nota de vertice pellem
Principium velut ostendit, quod sumere possis;
52 Лат. «кому любезен Юпитер, или же тем, в ком пламя добродетели
поднимается до верхнего воздуха».
53 Астрологические термины.
54 Тут автор явно делает двойной намёк, так как Алкид - это имя Геракла
до встречи с Пифией и также это название класса химических соединений,
продуктов взаимодействия многоосновных кислот, многоатомных спиртов и
односоставных жирных кислот.
86
Герметический Арканум
Alter onus quantum subeas. [32]
Один с высот являет Руно Золотое,
Что открывает Вход, другой же говорит,
«Сколь сложен труд, за коий взялся ты».
Ибо вход сторожат рогатые бестии, что отваживают тех
глупцов, кто сломя голову несётся внутрь, к своему ущербу.
Только эмблемы Дианы и голуби Венеры[33] способны уме-
рить их ярость, если судьба будет благоволить предпринятой
попытке.
43. Естественное качество Философской Земли и, таким
образом, её возделывание, кажется, выявлено поэтом в этом
отрывке:
Pingue solum primis ex templo a mensibus anni
Fortes invertant Tauri,
Tunc Zephyro putris se gleba resolvit. [34]
Пусть сильный бык, когда начнётся год,
Взрыхляет плодородный грунт,
Ибо Зефир разрушит все сырые комья.
44. Тот, кто называет Философскую Луну или Их Мер-
курий обычной Ртутью, сознательно вводит в заблуждение,
либо заблуждается самолично; так как писания Гебера учат
нас, что Философский Меркурий - это Живое Серебро, хотя
и не обычного рода, но экстрагированное из серебра умением
Философа. [35]
45. Философский Меркурий не есть Живое Серебро ни
в его собственной природе, ни в целостной субстанции, но
есть срединная и чистая сущность, которая сделана с помо-
щью него. Эта точка зрения великих Философов может быть
проверена на личном опыте.
46. Философский Меркурий имеет различные имена, ино-
гда он зовётся Землёй, иной раз, рассматриваемый с другого
аспекта - Водой, ввиду того, что естественным образом про-
исходит из них обоих. Земля тонка, бела и горюча, в ней за-
фиксированы элементы и посеяно философское золото; вода
87
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
-
это вода жизни, горящая, постоянная, кристально чистая,
также именуемая водой золота и серебра. Однако этот Мерку-
рий, с учётом того, что содержит свой собственный Сульфур,
который можно умножить искусством, заслуживает называть-
ся Сульфуром Живого Серебра. Наконец, самая драгоценная
субстанция - это Венера, древний Гермафродит, чудесный в
своей гетерогенности.
47. Это Живое Серебро частично естественно, частично -
неестественно. Его сущностная и тайная часть имеет корни
в природе и не может быть выявлена, пока не будет предва-
рительно очищена и трудоёмко сублимирована. Его внешняя
часть противоестественна и случайна. Отдели, таким обра-
30м, чистое от нечистого, сущностное от случайного, и сделай
то, что сокрыто, проявленным, следуя естественному ходу ве-
щей; иначе у тебя не будет прогресса, так как это есть основа
всей работы и природы в целом.
48. Этот сухой и драгоценный раствор представляет
собой фундаментальную влагу металлов, поэтому некото-
рые древние называют его стеклом. Ибо стекло, что экс-
трагируется из фундаментальной влаги, тесно связано с пе-
плом, оказывающим сопротивление всему, кроме самого
горячего огня; несмотря на то, что наш внутренний или
центральный Меркурий обнаруживает себя самым неж-
ным и добрым (хотя и немного более утомительным) огнём
природы.
49. Кто-то пытается найти скрытую Философскую землю
методом Кальцинации, другие - Сублимацией; многие ищут
среди стекла, немногие - между купоросом и солью; есть
даже и такие, кто извлекают её из своих естественных сосу-
дов; некоторые призывают вас сублимировать её из извести
и стекла. Но нас научил Пророк, сказавший, что «В начале
Бог создал Небо и Землю, и Земля не имела формы и была
пуста, и темнота была на лике Бездны, и дух Бога носился
над Водами, и сказал Бог, Да будет Свет, и стал Свет; и
88
Герметический Арканум
Бог узрел, что Свет был хорош, ибо он отделил светлое от
тёмного, и т. д». [36]
Благословение Иосифа, о котором говорит тот же Пророк,
будет достаточно для умного человека. «Благословенна же
была Господом эта Земля, за её яблони Небесные, за росу
и за Бездну, что сокрыта под нею; за яблони, что плодоно-
сят от солнца и от луны, за вершины древних гор, за яблони
вечных холмов и т. д». [37] Поэтому возноси хвалу Господу
из самой глубины сердца своего (сын мой), и он наделит тебя
порцией этой благословенной земли.
50. Живое Серебро столь испорчено первородным гре-
хом,[38] что истекает двойной инфекцией. Первую оно по-
лучило от загрязнённой Земли, которая смешалась в произ-
водстве Argent vive и в потомстве его. Вторая граничит с во-
дянкой и является повреждением подкожной Воды, [39] что
происходит от тяжёлой и нечистой воды, смешанной с чи-
стой, которую природа не смогла выжать наружу и отделить
через сжатие; но поскольку это внешнее, то оно улетает с лёг-
ким жаром. Ртутная проказа, инфицирующая тело, относится
к его корню и сущности, но случайно, и поэтому отделима
от него; земная часть устраняется тёплой влажной Баней и
Купелью природы; водянистая часть отводится сухой баней
с этим деликатным огнём, подходящим для производства. И
тогда, путём троекратного мытья и чистки, Дракон снимает с
себя свою старую чешую, уродливую шкуру и обновляется в
красоте.
51. Философская сублимация Меркурия совершается дву-
мя процессами, а именно - через удаление лишнего и добав-
ление желаемого. Под излишками понимаются внешние слу-
чайные свойства, которые в тёмной сфере Сатурна превраща-
ют облачный сверкающий Юпитер. Отдели, таким образом,
свинцовый цвет Сатурна, который происходит от воды, до тех
пор, пока пурпурная Звезда Юпитера[40] не улыбнётся тебе.
Добавь к этому природную Серу, чьё зерно и фермент она
89
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
имеет в себе, столько, сколько необходимо; но увидь же, что
этого будет достаточно и для других вещей. Далее увеличь
этот незримый Сульфур Философов, пока не появится моло-
ко Девственницы - и тогда Первые Врата откроются для тебя.
52. Вход в Сад Философов охраняет Гесперийский Дра-
кон, за его фигурой ты увидишь Фонтан чистейшей воды,
бьющий из семеричного источника, что течёт по обе стороны
от входа в сад. Сделай так, чтобы Дракон трижды напился из
этого родника с магическим числом Семь, покуда он не опья-
неет и не сбросит свои уродливые одежды. После этого боже-
ственные силы светоносной Венеры и рогатой Дианы будут
благосклонны к тебе.
53. Три вида самых прекрасных цветов могут быть най-
дены в этом Саду мудрецов[41]: фиалки дамасского оттен-
ка, молочно-белые лилии и бессмертный пурпурный цветок
любви, амарант. Уже неподалёку от фонтана, у входа в сад,
свежие фиалки, что насыщаются потоками великой золотой
реки, поприветствуют тебя, для этого они наденут свой самый
изысканный тон тёмного сапфира. Затем Солнце даст тебе
знак. Тебе не следует отделять столь драгоценные цветы от
их корней до тех пор, пока не сотворишь Камня; ибо свежие
срезанные экземпляры имеют больше сока и тинктуры. Затем
заботливо собери их нежной и осторожной рукой. Если мой-
ры не будут против, то это будет сделано с лёгкостью; если
один белый цветок сорван, другой, золотой, не будет. Пусть
срывание лилии и амаранта будет исполнено с ещё большей
заботой и трудом.
54. У Философов есть и своё море, где рождаются, пле-
щутся и сверкают серебряными чешуйками маленькие рыбы.
Тот, кто умеет поймать их, используя небольшой и доброт-
ный невод, считается самым опытным рыбаком.
55. Философский Камень находится в древних горах, с ко-
торых стекают вечно длящиеся ручьи; горы эти из серебра, а
90
Герметический Арканум
ручьи - из золота. Отсюда происходят золото, серебро и все
сокровища Царей.
56. Кто бы ни захотел обрести Философский Камень,
пусть же предпримет длительное странствие, так как необхо-
димо, чтобы он увидел обе Индии, откуда сможет привезти
самые лучшие самоцветы и самородное золото.
57. Философы извлекают Камень из семи камней, два
главных из которых имеют различный характер и эффектив-
ность; один насыщен невидимым Сульфуром, другой - спи-
ритуальным Меркурием; тот вызывает тепло и сухость, дру-
гой - холод и влажность. Так, с их помощью, сила элементов
умножается в Камне; первый находится на восточном побе-
режье, второй - на западном. Оба имеют силу окрашивать и
умножать, и пока Камень не примет свою первую Тинктуру от
них, он не будет ни окрашивать, ни умножать.
58. Учти, что когда Крылатая Дева хорошо отмыта и очи-
щена, беременна духовным семенем первого мужа и оплодот-
ворена в вечной славе её нетронутой девственности, то это
можно обнаружить по её щекам, окрашенным румянцем. Со-
едини её со вторым, чьим семенем она должна зачать вновь,
и через положенное время на свет появится почтенный от-
прыск двойного пола, от коего произойдёт во славе бессмерт-
ная раса всемогущих Царей.
59. Далее соедини хорошо очищенных Орла и Льва[42] в
их прозрачной темнице, входную дверь закрой и смотри, пока
они не испустят дух, или пока воздух снаружи тайно не про-
сочится внутрь. Орёл должен будет схватить и пожрать Льва в
этом соединении. После длительного сна и водянки, вызван-
ной несварением пищи, он путём удивительной метаморфозы
преобразится в угольно-чёрного Ворона, который начнёт ле-
тать, расправив крылья, и своим полётом вызовет воду из туч.
Когда Ворон достаточно увлажнится, он сбросит крылья по
собственной воле и падёт вниз, чтобы вновь преобразиться в
Белоснежного Лебедя. Те, кому неведомы причины явлений,
91
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
могут в изумлении дивиться, когда примут за факт, что мир
есть не что иное, как постоянная Метаморфоза; они могут
сколько угодно восхищаться тому, что полностью переварен-
ные зёрна вещей могут превратиться в величайшую белизну.
Пусть же Философ имитирует Природу в своей работе.
60. Природа таким образом творит и совершенствует свои
работы, что, начав с рудиментарного, она приводит свои соз-
дания разными способами, как будто через градации, к выс-
тему уровню совершенства. Так она достигает своей цели
мало-помалу, а не скачками, ограничивая и помещая свою
работу между двумя крайностями, различая и отделяя, буд-
то интервалами. Практик Философии, который суть имитатор
Природы, не должен отходить с пути и примера Природы в
своей работе по нахождению камня счастья, ибо всё, что за
пределами границ Природы, есть ошибка или близкое к ней.
61. Крайности Камня - это природное Живое Серебро и
совершенный Эликсир. Находящиеся посередине части, при
помощи которых продолжается работа, различаются по трём
видам. Они либо принадлежат материи, либо операциям,
либо демонстративным знакам. Вся работа совершенствуется
этими крайностями и средствами.
62. Материальные средства, нужные для Камня, происхо-
дят из различных родов, некоторые из них успешно извле-
каются из других. Первым идёт Сублимированный/Философ-
ский Меркурий, за ним - совершенные металлы, которые,
хотя и являются крайними в работе природы, но в Философ-
ской работе они предоставляют набор средств. Из первых по-
лучаются вторые, они же четыре элемента, которые вновь цир-
кулируют и фиксируются. Из вторых производится третье, то
есть Сульфур, умножением коего завершается первая работа.
Четвёртые и последние - это закваски, или мази,[43] взятые
вместе со смесью вышеперечисленных вещей, они успешно
получаются в работе с Эликсиром. Путём правильного хода
вышеозначенных действий создаётся совершенный Эликсир,
92
Герметический Арканум
в центре которого покоится Философский Камень, это и есть
высшая цель всей работы. Умножение же этого Эликсира есть
не более чем краткое повторение предыдущих операций.
63. Перечислим же оперативные методы (также называе-
мые Ключами Работы), коих четыре. Первый метод - Раство-
рение или Разжижение, второй - Промывание, третий - Сжа-
тие, четвёртый - Закрепление. Путём Растворения тела воз-
вращаются к их первичной форме, составные вещества вновь
становятся отдельными, происходит сочетание между поло-
жительным55 и отрицательным аспектами, и из этого рожда-
ется Ворон. После этого Камень делится на четыре смешан-
ных элемента, что происходит из-за ретроградации светил.
Промывка учит, как сделать Ворона белым и из Сатурна со-
здать Юпитер, что достижимо через преобразование Тела в
Дух. Назначение Сжатия в том, чтобы восстановить в нежи-
вом камне душу и в кормлении его росой и духовным моло-
ком, пока он не приобретёт совершенную силу. В обеих этих
последних операциях Дракон ярится на самого себя и, пожи-
рая свой хвост, полностью изматывается, так что обращает-
ся в Камень. Последняя из перечисленных операций, Закре-
пление, фиксирует и Белый, и Красный Сульфур в их телах,
через посредничество духовной тинктуры. Он разлагает на
части Закваску или Фермент, ускоряет созревание неспелых
плодов и подслащает горькие. В целом, проникая и настаива-
ясь в струящемся Эликсире, созданном им, он совершенству-
ет и, наконец, поднимает его до нужной степени возгонки.
64. Способы или демонстративные знаки суть Цвета, по-
следовательно и упорядоченно влияющие на материю, и на её
привязанности, и на внешние страсти, и соответственно есть
три особых (критических) Цвета, которые следует отметить;
иногда к ним добавляют четвёртый. Первый - это чернота, её
называют Вороньей головой, за счёт её крайней непроглядно-
55 в оригинале, видимо, опечатка - «position».
93
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
сти, чей crepusculum56[44] указывает на начало действия огня
природы и растворения, а чёрная полночь свидетельствует о
совершенстве разжижения и о смешении элементов.
Когда зерно загниёт и начнёт разлагаться, то станет более
подходящим для произрастания. Белый цвет, состоящий из
Белого Сульфура, наследует чёрному, и в нём первый этап
завершается. Это зовётся благословенным камнем; эта Зем-
ля бела и слоиста, и в ней Философы сеют своё золото. Тре-
тий цвет - Оранжевый, что проистекает из перехода белого
в красное, как в середине, и смешение их подобно рассвету
с шафрановыми волосами, предвестник Солнца. Четвёртый
цвет - румяный Красный, и извлекается он лишь из белого
огня. Теперь, в силу того, что белизна легко сменяется лю-
бым другим цветом, то ещё до наступления дня она быстро
лишится своего откровения. Но глубокая алость Солнца за-
вершит работу Сульфура, который зовётся Спермой мужчи-
ны, огнём Камня, Царской Короной и Сыном Солнца, в кото-
ром почивает первый опыт Делателя.
65. Помимо этих основных знаков, что твёрдо присущи
материи и показывают её сущностные мутации, в испарени-
ях появляются практически бесконечные оттенки, словно ра-
дуга в небе, что быстро проходят и замещаются последую-
щими, более затрагивая воздух, чем землю. Оператор должен
старательно следить за ними, потому что они непостоянны и
происходят не из внутреннего расположения материи, но из
огня, рисующего и придающего форму всему, чего он касает-
ся, или же случайно под воздействием тепла в незначитель-
ной влажности.
66. Что же до странных оттенков, то некоторые проявля-
ются несвоевременно, что является плохим знамением для
работы. Например, случается, что возвращается чернота; знай
же, что вороньи птенцы, покинув однажды своё гнездо, ни-
когда не должны страдать из-за покинутого дома. Или слиш
56 лат. «сумерки, полумрак».
94
Герметический Арканум
ком скорая Краснота; она хороша только лишь единожды и в
конце Работы, давая надежду на урожай; если же материя ста-
новится красной слишком скоро, это говорит о крайней сте-
пени засушливости, сопряжено с большой опасностью и мо-
жет быть устранено только Небесами одними, которые про-
льют дождь на раскалённую пустыню.
67. Камень экзальтируется путём последовательного, как
бы поэтапного переваривания, и в конце достигает совершен-
ства. Теперь четыре Режима варки, что согласуются с четырь-
мя Операциями, или Формами, правления, завершают весь
труд, автор коего - огонь, что различает их между собой.
68. Первая стадия переваривания происходит через рас-
творение Тела, в результате чего происходит первое соедине-
ние мужского и женского, смешивание обоих семян, гниение,
разрешение элементов в однородную воду, затмение Солнца и
Луны в голове Дракона, и, наконец, низвержение целого Мира
в состояние первичного Хаоса, тёмной бездны. Это первое
переваривание подобно желудочному, имеет цвет дыни и уяз-
вимо, более подходит для порчи, чем для прироста.
69. Во второй стадии варки Дух Господний ходит над во-
дами, возникает свет, и воды верхние отделяются от вод ниж-
них. Обновляются Солнце и Луна, из хаоса выделяются сти-
хии, которые, будучи совершенно смешаны в Духе, способны
образовать новый мир. Создаются Новое Небо и новая Зем-
ля. В конце все тела становятся духовными. Птенцы Ворона
сменяют свои перья, становясь Голубями; Орёл и Лев обни-
мают друг друга в вечном дружеском союзе. И это порожде-
ние Мира происходит по воле пламенного Духа, что нисходит
в форму Воды и устраняет Первичный грех; ибо Философ-
ская Вода - это Огонь, что приходит в движение посредством
возбуждающего тепла в Бане. Но узри, что отделение Вод
должно быть сделано в Весе и Мере, так пусть же те вещи,
что оставлены под Небом, утонут под Землёй, или те вещи,
что подняты выше Небес, будут совершенно лишены сухости.
95
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
Hic, sterile exiguous ne deferat humor arenam. [45]
Здесь же пусть лёгкая влага покинет бесплодную почву.
70. Третья стадия варки свежеполученной Земли состоит
из кормления её росным Молоком и всеми духовными талан-
тами квинтэссенции, и скрепляет оживление Души для тела
при посредничестве Духа. Тогда Земля запасает в себе ве-
ликое Сокровище, и делается будто сверкающая Луна, после
же подобна румяному Солнцу. Первая форма зовётся Зем-
лёй Луны, вторая - Землёй Солнца. Обе они порождены вза-
имной копуляцией; ни одна из них не боится более пыток
огненных, ибо лишены всех изъянов. Они часто очищались
от греха огнём и вытерпели великое Мученичество, пока все
Элементы не были отброшены.
71. Четвёртая стадия варки поглощает все Таинства Мира,
и Земля, став превосходнейшей закваской, трансмутирует все
несовершенные тела, так как прежде она сама перешла в со-
стояние небесной квинтэссенции. Качество это перетекает из
Духа Вселенной в сотворённый нами Эликсир, что есть уни-
версальное лекарство от всех болезней для всех существ.
Стадии первой работы, будучи повторёнными, откроют тебе
тайну Философской Печи. Будь грамотен в своих опытах, и
тогда ты получишь благосклонность Бога, иначе будет лишь
тщетное вспахивание Земли. Также отметим, что:
Illa seges demum votis respondet avari[46]
Agricolae...
Будет ли ожидаемый урожай когда-либо вознаграждён
Жадным земледельцем.
72. Весь ход работы Философа есть не что иное, как Рас-
творение и Отвердение; имеется в виду Растворение тела и
Отвердение Духа. Тем не менее, есть всего одна операция для
обоих; фиксированное и летучее идеально смешиваются и
объединяются в Духе, что не может быть исполнено прежде,
чем фиксированное тело будет растворено и сделано летучим.
Летучее же тело отвердевает в перманентное путём сжатия, и
96
Герметический Арканум
изменчивая натура его, наконец, становится фиксированной,
какой она и была в самом начале. Теперь же, до тех пор, пока
Сущности перемешаны в Духе, этот смешанный дух имеет
промежуточную природу между Телом и Духом, Фиксирован-
ным и Летучим.
73. Производство Камня повторяет процесс Сотворения
Мира; поэтому необходимо, чтобы в начале был Хаос и Пер-
воматерия, в котором сталкиваются смешанные Стихии, пока
не будут разделены огненным Духом. Таким образом отделён-
ные, лёгкие элементы поднимаются вверх, тяжёлые - опуска-
ются вниз. Свет восходит, тьма прячется, воды собираются в
одно место и возникает суша. Наконец, восходят два великих
Светоча, и Философская Земля порождает минеральные, рас-
тительные и животные формы.
74. Бог создал Адама из земной грязи, которая имела ка-
чесгва всех Элементов, в особенности Земли и Воды, и ре-
зультатом этого стала чувствующая телесная глыба. В эту
массу Бог вдохнул дуновение Жизни и оживил её Солнцем
Святого Духа. Он даровал Адаму жену Еву и, благословив
их, передал им Заповедь и Способность к умножению. Созда-
ние Философского Камня не сильно отличается от Создания
Адама, ибо Грязь была сделана из земного тяжёлого Тела,
растворённого Водой, что заслуживает прекрасного имени
Terra Adamica57, так как в нём имелись все свойства и каче-
ства Стихий. Затем в неё (Грязь) вливается небесная Душа
посредством Квинтэссенции и Солярного притока, и через
Благословение и Росу Небесную; она наделяется свойством
умножения ad infinitum через последовательную копуляцию
обоих полов.
75. Главный секрет этой работы состоит в манере её ис-
полнения, которая полностью посвящена Элементам - так ве -
щество Камня переходит из одной Природы в другую, а Эле-
менты извлекаются последовательно и по очереди получают
57 лат. «Земля Адама».
97
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
господство. Всё приходит в движение циклами humidum58 и
siccum59,[47] пока все вещи не опустятся вниз и не успокоятся.
76. В работе над Камнем все прочие Элементы вращают-
ся вокруг фигуры Воды, так как Земля превращена в Воду, в
которой находятся остальные Стихии. Вода сублимируется в
Газ, Газ прячется в Воду, и так по неустанному кругу проис-
ходит движение, пока Вода не будет сгущена в осадке; теперь,
когда она зафиксирована, то и все прочие элементы вместе с
ней. Таким образом, в неё они превращаются и из неё извле-
каются, с ней они живут и умирают. Земля - это Могила и
последний конец для всего.
77. Закон Природы требует, чтобы каждое произрастание
начиналось с humidum и in humidum60. В философской рабо-
те следует привести Природу в порядок, [48] чтобы материя
Камня, что соотносится с земным, плотным и сухим, в пер-
вую очередь была растворена и перетекла в следующий за ней
Элемент Воды, и тогда из Солнца выйдет Сатурн.
78. За Водой следует Воздух, растягивающийся семью
орбитами или оборотами, что вращаются со столь многими
кругами и сжатиями, пока не будет зафиксирован, и Сатурн
не будет изгнан, а Юпитер не получит скипетр и управление
Царством. С его приходом формируется Младенец Филосо-
фа, вскармливаемый в утробе, и через должный срок рожда-
ется, напоминая сиянием Луну с её прекрасным и безмятеж-
ным ликом.
79. Огонь осуществляет направление движения Природы
Элементов, а чрезмерный Огонь поддерживает его. Из скры-
того происходит проявление; шафран красит лилию; Красно-
та покрывающая щёки румяного Ребёнка, теперь становится
сильнее. Корона приуготовлена для него против времени его
правления. Это есть завершение первой работы и совершен
58 лат. «влажность».
59 лат. «сухость».
60 лат. «во влажности».
98
Герметический Арканум
ная ротация Элементов, знак которой проявляется, когда они
все помещены в Siccum61, и тело, лишённое Духа, лежит вни-
зу, жаждая пульсации и движения. И так все Стихии в итоге
переходят в Землю.
80. Огонь, помещённый в Камень, есть Царевич Природы,
Сын Солнца и Викарий, движущееся и переваривающее ве-
щество, совершенствующее все прочие вещи, если только оно
получит свободу, ибо оно слабо под твёрдой корой. Таким
образом, даруй ему свободу, чтобы он мог свободно помогать
тебе; но остерегайся принуждать его сверх меры, потому что,
будучи нетерпимым к тирании, он может стать беглецом, и
никакой надежды на возвращение тебе не оставит. Призывай
же его обратно вежливыми словами и обращайся благоразум-
но с ним.
81. Первый двигатель природы - это Внешний Огонь, ре-
гулятор Огня Внутреннего и всей Работы в целом. Пусть же
Философ очень хорошо изучит область его правления и про-
наблюдает за его градациями и особенностями, ибо отсюда
происходит успех либо крах работы. Так Искусство помогает
Природе, и Философ - это исполнитель обоих.
82. Этими двумя инструментами Искусства и Природы
Камень поднимает себя от Земли до Небес с великой изобре-
тательностью, а затем скатывается с Небес на Землю, потому
что Земля - его Кормилица. Вынашиваемый в утробе ветра,
он получает силу Высших и Низших.
83. Циркуляция Стихий выполняется двойным Коле-
сом, большим или расширенным, и меньшим или суженным.
Расширенное Колесо фиксирует все Элементы Земли, и его
окружность не закончится, пока не будет завершена работа
Сульфура. Вращение младшего Колеса оканчивается экстрак-
цией и подготовкой каждого Элемента. Теперь в этом Колесе
имеются три Круга, которые постоянно и по-разному враща-
ют Материю, через Блуждающее и Запутанное Движение, и
61 лат. «сухость».
99
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
часто (семь раз как минимум) обходят вокруг каждого Эле-
мента, в порядке наследования одного другим, и в таком со-
гласии, что если кто-то один пожелает, то труд остальных бу-
дет отменён. Эти Вращения суть Инструменты Природы, по-
средством чего подготавливаются Стихии. Пусть поэтому Фи-
лософ рассмотрит прогресс Природы в Физическом Тракта-
те [49], в котором имеется более полное описание этих вещей.
84. Каждый Круг имеет свой порядок Вращения, ибо все
Вращения Кругов осведомлены о Humidum и Siccum и столь
сцеплены, что производят одну операцию, одно единственное
согласие Природы. Два из них состоят в оппозиции, что про-
исходит как из их причин, так и из их следствий: когда один
из них движется вверх, то высыхает от тепла; когда другой
движется вниз, то сыреет от холода. Третий Круг имеет фор-
му покоя и сна переваривания, побуждая к остановке обоих
своих спутников в величайшей сдержанности.
85. Из трёх Кругов первый - это Опорожнение, труд ко-
торого заключён в экстракции излишней Humidum, и также
в отделении ясного, чистого и тонкого от тяжёлого земного
шлака. Теперь же в движении этого Круга сокрыта величай-
шая опасность, потому как он имеет дело с Духовными аспек-
тами и делает Природу изобильной.
86. В особенности же при движении этого Круга требует-
ся соблюдать осторожность в двух вещах. Во-первых, его не
следует вращать слишком интенсивно; во-вторых, его не еле-
дует вращать слишком долго. Ускоренное движение вызывает
замешательство в материи, так что грубая, нечистая и непе-
реваренная часть может вылететь вместе с чистой и тонкой,
а нерастворённое Тело смешается с Духом вместе с тем, что
растворено в нём. Этим ускоренным движением Небесная и
Земная Природа смешиваются, и Дух Квинтэссенции, испор-
ченный примесью Земли, становится тусклым и болезнен-
ным. От слишком долгого вращения Земля чрезмерно утра-
чивает свой Дух и делается столь томной, сухой и лишённой
100
Герметический Арканум
Духа, что уже не может быть восстановлена в своём Темпера-
менте без усилий. Оба этих недочёта сжигают Тинктуру или
же отправляют её в полёт.
87. Второй Круг - это Восстановление, в чьи обязанности
входит восстановление силы задыхающегося и ослабленного
тела с помощью Снадобья. Первый Круг был Органом пота
и труда, этот же - восстановления и утешения. Действие его
заключается в помоле и смягчении Земли (подобно гончару),
чтобы она могла лучше смешиваться.
88. Движение этого Круга должно идти легче, чем преды-
дущего, особенно в начале его Вращения, чтобы птенцы Во-
рона не утонули в гнезде от крупного паводка, и растущий
мир не захлебнулся бы в потоке. Это Взвешиватель и Испы-
татель Мер, ибо он распределяет Воду по правилам Геоме-
трии. Обыкновенно нет большего секрета во всей практике
Делания, чем твёрдое и правильно взвешенное Движение это-
го Круга; так как он образовывает Философское Дитя и вды-
хает Душу и Жизнь в него.
89. Законы движения этого Круга таковы, что он враща-
ется мягко, мало-помалу, экономно, чем предохраняет себя
от ускорения и потери равновесия, и тогда свойственный ему
Огонь будет сокрушён Водами, и Архитектор Работы станет
тусклым либо же тоже будет погашен. Этот закон поочерёд-
но назначает пищу и питьё, чтобы в итоге получилось луч-
шее пищеварение и лучший темперамент Humidum и Siccum.
Так как нерастворимое соединение их обоих - это Конец и
Предел Работы. Кроме того, обрати внимание, что при по-
ливе ты добавил столько, сколько нужно для балансировки,
так, чтобы Ресторация восстановила ровно столько утрачен-
ной силы путём подкрепления, сколько Опорожнение отняло
путём истощения.
90. Последний Круг, Переваривание, проявляет себя в бес-
шумном и неощутимом Движении, и поэтому Философы го-
ворят, что оно происходит в тайной печи. Он разлагает полу
101
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
ченные питательные элементы и превращает их в однородные
части тела. Более того, он зовётся Гниением, потому что это
схоже с тем, как пища разлагается в желудке прежде, чем по-
пасть в кровь и сходные части. Таким образом, эта операция
разрушает пищу при помощи желудочного тепла и заставляет
её гнить, чтобы она могла быть лучше фиксирована и пре-
вращена из меркуриальной в сульфурную природу. И вновь,
она зовётся Погребением, [50] потому что с её помощью Дух
ингумируется, подобно мертвецу, которого хоронят в земле.
Но поскольку этот процесс идёт медленнее, то соответственно
требует больше времени. Два первых Круга производят пре-
имущественно растворяющее действие, третий же - сгущаю-
щее, хотя все три работают в двух режимах.
91. Законы этого Круга таковы, что он приводится в дви-
жение лихорадочным и мягчайшим теплом навоза, чтобы ле-
тучие элементы не испарились, и Дух не испытывал бы неу-
добства во время своего строжайшего Соединения с Телом,
так как дело это совершается в величайшем спокойствии и
простоте. Следовательно, мы должны особенно бдительно
следить, чтобы какие-либо Ветры или Дожди не беспокой-
ли Землю. Наконец, в силу того, что этот третий Круг всегда
следует за вторым немедленно и в должном порядке, как вто-
рой - за первым, то через поэтапную работу эти три блужда-
ющих Круга завершают один полный оборот, при частом по-
вторении обращающий на выходе все вещи в Землю и творя-
щий тождества между противоположностями.
92. Природа использует Огонь, так же делает и наше Ис-
кусство, выступая как молоток и зубило в вырезании своих
изделий. Поэтому в обеих операциях Огонь - это Мастер и
Завершитель. По этой причине для Философа жизненно важ-
но иметь знание Огня, без коего он, подобно Иксиону (об-
речённому вечно трудиться впустую), будет вхолостую кру-
тить Веретено Природы.
102
Герметический Арканум
93. Среди Философов имя Огня имеет неоднозначный
смысл, так как иногда его применяют иносказательно для теп-
ла, и есть столько же видов огня, сколько и тепла. В произвол-
стве металлов и растений Природа признаёт Тройной Огонь;
то есть, Небесный, Земной и Внутренний. Первый происхо-
дит от Солнца как Источника в Лоно Земли. Он разжига-
ет газы или пары Меркурия и Сульфура, из которых созда-
ны металлы, и смешивается с ними. Он разжигает тот вялый
огонь, что помещён в семена растений, и добавляет к нему
свежие искры, давая импульс к росту. Второй Огонь прячет-
ся в полостях Земли, и через его действие подземные пары
движутся вверх, словно бы через поры и трубы, и выбрасыва-
ются наружу из Центра к поверхности Земли. Это нужно как
для построения металлов в местах вздутия земной коры, так
и для производства растений путём разложения и размягче-
ния их семян, подготовке их к произрастанию. Третий Огонь,
а именно, Врождённый, также имеет Солярную природу; он
происходит из пресного дыма металлов, и также, получая
ежемесячное питание, растёт вместе с влажным веществом,
заточённый внутри, как в темнице. Или, говоря более прав-
диво, существует как форма, соединённая со смешанным те-
лом. Он неизменно присутствует в семенах растений, до тех
пор, пока не будет вызван наружу лучом своего Отца, тогда
этот Огонь переходит в природное Движение, которое фор-
мирует материю, и становится Формовщиком и Распылителем
всей Смеси. В производстве животных эти Огни действуют
следующим образом: Небесный Огонь неощутимо взаимодей-
ствует с животным, так как это первый Агент Природы; за
тепло самки отвечает Земной Огонь; когда Семя разлагается,
это тепло подготавливает его. В самом деле, Огонь входит в
Семя; затем Сын Солнца утилизирует материю и, таким обра-
30м, он формирует её.
94. Философы различают тройственный Огонь в материи
их работы на Естественный, Неестественный и Противоесте
103
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
ственный. Естественный Огонь они называют Огненным Не-
бесным Сущностным Духом, сокрытым в глубинах материи и
самым сокровенным образом связанным с ней, который, бла-
годаря медлительной силе металлов, делается тусклым, пока
не будет разожжён и освобождён через Философское благо-
разумие и внешнее тепло. Тогда он получает способность пе-
ремещать своё растворённое тело, и потому может форми-
ровать влажное вещество путём Раскрывающего Проникно-
вения, Растягивания и Сгущения. В каждом смешанном теле
Естественный Огонь является Принципом Тепла и Движения.
Неестественным Огнём называется тот, который вводится в
материю искусственно, будучи добыт внешними способами.
Он нужен для того, чтобы увеличить и приумножить силу
естественного тепла. Огнём, Противоположным Природе, на-
зывают тот, который разлагает Состав и портит темперамент
Природы. Он несовершенен в силу того, что слишком слаб
для производства, и не используется помимо процесса разло-
жения. Таков Огонь или тепло растворителя, хотя его назва-
ние Противоестественного Огня не вполне корректно, ибо в
некотором смысле он соответствует Природе, поскольку, хотя
и разрушает конкретную форму и портит материю, однако де-
лает это для воспроизводства.
95. Тем не менее, более правдоподобно, что разлагающий
Огонь, зовущийся Противоестественным, не отличен от Сущ-
ностного, но является его первой стадией, так как согласно
естественному ходу вещей, Разложение предшествует Произ-
растанию. Отсюда сущностный огонь, согласно Закону При-
роды, выполняет и то, и другое, возбуждая последовательно
оба этих принципа в материи. Первый принцип, или разло-
жение, более нежно возбуждается слабым жаром, дабы смяг-
чить и подготовить тело; второй принцип, или произрастание,
возбуждается активнее, движимое более сильным жаром, что-
бы оживить и полностью сформировать Элементарное тело,
подготовленное первым принципом. Следовательно, Двойное
104
Герметический Арканум
Движение проистекает из двух стадий нагревания одного и
того же огня; не следует также считать его двойным Огнём,
гораздо лучше будет применить название «Огонь, противный
Природе» к жестокому и разрушительному огню.
96. Неестественный Огонь превращается в Естественный
или Сущностный Огонь последовательными стадиями Пере-
варивания, и увеличивает его. Отныне весь секрет состоит из
приумножения Естественного Огня, который сам по себе не
способен ни совершить Работу сверх своей силы, ни передать
совершенную Тинктуру несовершенным Телам. Ибо хотя он
может быть достаточным для себя, тем не менее, он не спосо-
бен к большему. Однако, будучи усилен неестественным ме-
тодом, который изобилует качеством умножения, этот Огонь
действует гораздо мощнее и выносит себя за пределы Приро-
ды, окрашивая странные и несовершенные тела и совершен-
ствуя их, из-за обильной тинктуры и изумительного сокрови-
ща приумноженного Огня.
97. Философы называют свою Воду Огнём, потому что она
исключительно горяча и воистину содержит Дух Огненный; и
вновь, они зовут Воду Огнём, потому что она сильнее ежи-
гает тела совершенных металлов, чем на то способен обыч-
ный огонь. Ибо она полностью растворяет тех, кто противо-
стоят нашему Огню и не потерпят, чтобы он растворил их;
по этой причине её также называют Сжигающей Водой. Итак,
этот Огонь Тинктуры запрятан в утробе Воды и проявляет
себя двойным эффектом, а именно через Растворение и Ум-
ножение тела.
98. Природа использует двойной Огонь во Внутренней
и Внешней Работе воспроизводства. Первый Огонь, будучи
заключён в семена и смеси веществ, прячется в их центре.
И как принцип Движения и Жизни, он двигает и возбужда-
ет тело. Но второй Огонь, Внешний, будь он излит с небес
или с земли, поднимает предшественника, будто впавшего в
спячку, и заставляет его действовать. Ибо жизненные искры,
105
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
вживлённые в семена, нуждаются во внешнем катализаторе,
дабы они могли двигаться и действовать.
99. И это также верно для работы Философа, так как ма-
терия Камня содержит в себе Внутренний Огонь, который ча-
стью является Сущностным, частью добавляется через Фи-
лософское Искусство, ибо они объединены и вместе уходят
вглубь, потому что они однородны. Внутреннее нуждается
во внешнем, которым Философ руководствовался в соответ-
ствии с заповедями искусства и природы; это заставляет пер-
вое двигаться. Эти Огни суть два Колеса, из которых види-
мый движет невидимым. Сокрытое Колесо рано или поздно
сдвигается с места, и так Искусство помогает Природе.
100. Внутренний Огонь - это посредник между Двигате-
лем и Материей; отсюда следует, что когда первый приходит
в движение, то и сам движет второй; и если это так, то его
следует вращать сильнее либо слабее, и он будет действовать
таким же образом в материи. Конструкция всей Работы зави-
сит от меры Внешнего Огня.
101. Тот, кто не осведомлён о стадиях и смыслах внешне-
го Огня, пусть же начнёт он с Философской Работы, так как
никогда он не добьётся света из тьмы, пока тепло не пройдёт
через свои срединные этапы, подобно Элементам, Крайности
которых не обращены, но только их Средства.
102. В силу того, что вся работа состоит в Разделении и
совершенном Приготовлении Четырёх Элементов, следует,
что необходимо иметь столько же стадий Огня, ибо каждый
Элемент извлекается, соотносясь с подходящей для этого сте-
пенью Огня.
103. Четыре стадии Тепла называются: тепло Водяной
Бани, тепло Золы, тепло Углей и тепло Пламени, также из-
вестное как «Оптетик»62. Каждая стадия имеет свои степе-
ни, как минимум две, иногда - три. Это нужно потому, что
тепло должно изменяться медленно и постепенно, неважно,
62 Данный термин установить не удалось.
106
Герметический Арканум
при нагнетании либо при уменьшении. Так что эта Материя,
на примере Природы, может поэтапно и с готовностью идти
к формации и завершению; ибо нет ничего более странного
для Природы, чем то, что действует жестоко. Пусть Философ
создаст в своём воображении деликатный подход и укромный
тайник для Солнца, чей Светоч распространяет тепло на все
явления мира, согласно времени и законам Вселенной, и так
дарует им определённый темперамент.
104. Первая степень тепла Водяной Бани называется те-
плом Лихорадки, вторая - Навоза. Первая степень тепла
Золы - это простой жар Пепла, второй - жар Песка. Степе-
ням Огня, Углей и Пламени требуется должное Имя, но они
различаются по действию интеллекта в соответствие с их
напряжённостью.
105. Среди Философов иногда встречаются те, кто знает
про три стадии Огня, то есть о Водной Бане, о Пепле и о
Пламени. Последняя стадия позднее была разделена на Огонь
Углей и Огонь Пламени. Тепло Навоза иногда отличают по
степени от Тепла Бани. Поэтому авторы по большей части
смешивают свет с тьмой, используя различные выражения
для Философского Огня, так как знание последнего считает-
ся одной из их главнейших тайн.
106. В Белой Работе, поскольку извлекаются только три
Элемента, достаточно трёх степеней Огня; последняя, то есть
«Оптетик», предназначена для Четвёртого Элемента, который
завершает Красную Работу. В первой степени совершается
затмение Солнца и Луны; во второй происходит восстановле-
ние света Луны; в третьей Луна достигает полноты своего ве-
ликолепия; в четвёртой Солнце возносится на вершину своей
славы. Теперь в каждой части Огонь вводится в соответствие
с правилами Геометрии, так что Агент отвечает диспозиции
Пациента, и их сила будет равномерно распределена между
ними.
107
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА. ТОМ 1
107. Философы весьма настаивали на секретности в отно-
шении своего Огня, они едва ли могли осмелиться описать
его, и потому сделали это скорее путём описания его качеств
и свойств, чем его именования. Так, его называли Воздушным
Огнём, Паровым, Влажным и Сухим, Чистым или Звёздным,
потому что он может с лёгкостью усиливаться или ослаблять-
ся, как того желает Оператор. Тому, кто желает знать больше
об Огне, можно предложить труды Луллия[51], чистосердеч-
но открывшего тайны Практики для достойных умов.
108. Что же до конфликта Орла и Льва, то и здесь есть
разночтения, потому как Лев - сильнейший из зверей, и по-
этому необходимо, чтобы против него сражалось несколько
Орлов (как минимум, трое, либо больше, вплоть до десяти).
Чем их меньше, тем сильнее борьба, и медленнее Победа.
Чем же их больше, тем короче сражение и тем скорее насту-
пает ослабление Льва. Из Луллия можно почерпнуть счаст-
ливое число из семи Орлов, из Сеньора - число девяти. [52]
109. Сосуд, в коем Философы настаивают свою работу,
имеет двойственную структуру. Одна часть - от Природы,
вторая - от Искусства. Сосуд Природы, который также назы-
вается Сосудом Философии, есть Земля Камня, или Женщи-
на, или Матка, что принимает семя Мужчины, разлагает его
и подготавливает для произрастания. Сосуд Природы бывает
трёх видов, ибо тайна готовится в трёхсоставном Сосуде.
110. Первый сосуд сделан из прозрачного Камня, или из
каменного Стекла, форму которого некоторые Философы со-
крыли за определёнными таинственными описаниями. Неко-
торые принимают за факт, что он состоит из двух частей, то
есть, из Перегонного Куба и Головы, иногда из трёх, в другом
случае - из первых двух с добавлением Покрытия.
111. Многие ложно допускают, будто бы умножение таких
Сосудов необходимо для Философской Работы, называя их
разными именами с желанием сокрыть истину через разно-
образие операций. Они называют их Растворителем для рас
108
Герметический Арканум
творения, Разложителем для гниения, Дистиллятором для ди-
стилляции, Сублиматором для возгонки, Кальцинатором для
кальцинации и т. д.
112. Но мы отбросим весь обман и скажем искренне, что
для того, чтобы завершить Работу каждого Сульфура, доста-
точно всего одного Сосуда Искусства. Для Работы над Элик-
сиром нужен только лишь ещё один Сосуд, ибо для разноо-
бразия режимов варки не требуется смены Сосудов. Хотя мы
должны быть осторожны, чтобы Сосуд не изменился или не
открылся до того, как Первая работа будет закончена.
113. Ты должен выбрать форму стеклянного Сосуда, скру-
глённую у дна (либо тыквовидную63 64), или хотя бы овальную,
горлышко должно иметь ширину руки или более, достаточно
вместительное, с прямым устьем, сделанным подобно Кувши-
ну. Сосуд должен быть целостный, сплошной и равной тол-
щины во всех частях, чтобы он мог выдерживать длительный
и иногда сильный Огонь. Перегонный куб зовётся Слепой го-
ловой, потому что его глаз ослеплён герметической печатью,
нужной для того, чтобы в него не проникло что-либо извне, и
чтобы Дух внутри него не вырвался наружу.
114. Второй Сосуд Искусства должен быть изготовлен из
Дерева, из ствола Дуба, и поделён на два пустотелых Полу-
шария, в нём будет заботливо расти Философское Яйцо, пока
из него не вылупится Птенец. Об этом смотри Аллегорию
Источника Бернарда из Тревизана^.^З]
115. Третий Сосуд Адепты называют их Печью, что содер-
жит прочие Сосуды вместе с материей и всей работой. Это
также относится к особо хранимым тайнам Философов.
116. Печь, которая есть Хранилище Секретов, называется
Атанором, по имени бессмертного Огня, который она всегда
63 В оригинале игра слов: англ, «cucurbit» - «тыква, дыня» либо
«перегонный куб».
64
Перевод Аллегории Источника выполнен и помещен нами в
Приложение 2 к этому тому. - Прим. ред.
109
Книга I. Герметический Арканум
сохраняет. Ибо, хотя она и даёт Работе постоянный Огонь,
всё же не всегда равномерно, и эта причина требует должного
регулирования в соответствии с количеством материи и спо-
собностыо Печи.
117. Материя Печи сделана из Кирпича, или обмазанной
Земли, или гончарной глины, хорошо взбитой и смешанной с
лошадиным навозом и волосом, так что она сцепляется твёр-
же, и не треснет от длительного нагрева. Пусть стенки будут
иметь толщину трёх-четырёх пальцев, чтобы печь могла луч-
ше удерживать тепло внутри и противостоять огню.
118. Пусть форма Печи будет круглой, внутренняя высо-
та её будет равна двум футам или около того65, в середине
её пусть будет вставлена железная или медная пластина кру-
глой формы, толщиной примерно с перочинный нож, таким
образом, чтобы она имела размер внутренней ширины печи,
но была немного уже, чтобы не касаться стен. Она должна
опираться на три или четыре железных подпорки, приделан-
ных к стенкам, и пусть она будет испещрена дырами, чтобы
жар мог легче вытягиваться через них вверх и заполнять про-
странство между Печью и Пластиной. Ниже Пластины пусть
будет оставлена маленькая дверь, и ещё одна вверху, в стенке
Печи, чтобы через нижнюю дверь входил огонь, а через верх-
нюю мог быть ощутимо воспринят темперамент тепла. В про-
тивоположной части пусть будет маленькое окошко с изобра-
жением ромбоида, укреплённого стеклом, чтобы свет, падаю-
щий на него, мог показывать глазу цвета. Посредине указан-
ной пластины следует поместить тайную Треногу с двойным
Сосудом. Наконец, пусть Печь будет очень хорошо закрыта
кожухом или другим подходящим покрытием, и всегда следи,
чтобы маленькие двери были плотно закрыты, дабы не выпу-
скать тепло.
119. Таким образом, у тебя есть всё, что нужно для Пер-
вой Работы, целью которой является порождение двух видов
65-61см.
110
Практика Сульфура
Сульфура; состав и совершенство обоих могут быть, таким
образом, закончены.
Практика Сульфура
Возьми Красного Дракона, ярящегося, воинственного,
кому не страшна никакая природная сила. После этого возь-
ми семь либо девять благородных Орлиц (Девственниц), чьи
глаза не тускнеют от лучей Солнца. Помести Птиц вместе со
Зверем в чистую Темницу и накрепко запри их там. Под нею
помести Баню, дабы теплотой вынудить их сражаться. Вскоре
они вступят в длительную и яростную битву, пока на 45-ый
либо на 50-ый день Орлицы не накинутся на Дракона и не ра-
зорвут его на куски, чьё издыхание заразит всю Темницу сво-
им чёрным страшным ядом, из-за чего Орлицы будут умерщ-
влены и вынуждены испустить дух. Из гниения мёртвых тру-
пов родится Ворон, который мало-помалу вытянет свою го-
лову из этой массы. Когда Тепло несколько увеличится, он
сразу же расправит крылья и начнёт летать; он будет парить
ещё долго, ища трещины от Ветров и Облаков; обрати внима-
ние на то, чтобы он не нашёл никаких трещин. Наконец, став
белым от мягкого и длительного Дождя и напившись небес-
ной росы, он превратится в Белого Лебедя, но новорождён-
ный Ворон - это знак ушедшего Дракона. Чтобы сделать Во-
рона белым, извлеки Элементы и дистиллируй их согласно
вышеописанному порядку, пока они не будут фиксированы в
их Земле, и не обратятся в подобную снегу тончайшую пыль,
по окончании чего ты будешь наслаждаться своим первым до-
стижением, Белой Работой.
120. Если ты собираешься двигаться дальше к Работе в
Красном, добавь Элемент Огня, который не требуется в Бе-
лой Работе. Посему Сосуд будет зафиксирован, и Огонь, что
должен постепенно нарастать, проходя сквозь свои стадии,
катализирует материю, пока тайное не начнёт проявлять себя,
знаком чего станет восходящий Оранжевый окрас. Подними
Ш
Книга 1. Герметический Арканум
Огонь до Четвёртой ступени, пока силою Вулкана из Лилии
не покажется пурпурная Роза и, наконец, Амарант, окрашен-
ный багрянцем крови. Но тебе следует продолжать выводить
Огонь из Огня, пока ты не увидишь, что материя принима-
ет вид краснейшего пепла, неощутимого для прикосновения.
Этот Красный Камень может вознести твой ум к более вели-
ким вещам, через благословение и поддержку святой Троицы.
121. Те, кто думают, что довели свою работу до конца со-
вершенным Сульфуром, не знают Природу или Искусство, и
сильно обманывают себя, полагая, что выполнили тайные На-
ставления, и будут лишь тщетно пробовать Проекцию. Это от-
того, что Праксис Камня совершается через двойную Работу.
Первая есть создание Сульфура, Вторая - создание Эликсира.
122. Философский Сульфур, о котором сказано выше,
есть наиболее тонкая Земля, исключительно горячая и сухая,
в нутре которой сокрыт обильно умножаемый Огонь Приро-
ды. Поэтому ей дано имя Огня Камня, так как она имеет в
себе качество открытия и проникновения в тела металлов, и
наделения их собственным темпераментом, и производством
себе подобных, почему и называется она Отцом и Мужским
семенем.
123. Чтобы мы ничего не оставили нетронутым, пусть
же студенты нашей Философии знают, что из этой первой
Серы производится вторая, которая может быть умножена ad
infinitum66. Пусть же мудрый человек, после того, как получит
неистощимый минерал Небесного Огня, прилежно хранит
его. Ибо то, из чего возникает Сульфур, равноценно тому,
чем он и приумножается, для чего достаточно малой порции
первого, хотя и взвешенной предварительно. Об остальном
же искатель может прочесть у Луллия[54], этого будет доста-
точно для указания.
124. Эликсир составлен из тройственной материи, а имен-
но, из Металлической Воды или Меркурия, сублимирован-
66 лат. «до бесконечности».
112
Практика Сульфура
ной, как раньше; из Белой или Красной Закваски, согласно
намерению Оператора; и из Второго Сульфура; все три эле-
мента взвешены.
125. У совершенного Эликсира есть Пять должных и не-
обходимых качеств, которые таковы: плавкость, постоянство,
проникаемость, тинктурность и умножаемость. Он получает
свои качества тинктуры и сцепленности от Закваски, каче-
ство проникновения - от Сульфура, качество плавкости - от
Живого Серебра, которое есть посредник для соединяемых
Тинктур, то есть, для Фермента и Сульфура; и качество ум-
ножения от Духа, влитого в Квинтэссенцию.
126. Два совершенных Металла создают совершенную
Тинктуру, потому что они окрашены чистым Природным
Сульфуром, и потому не следует искать никакого другого
Фермента Металлов помимо этих двух тел. Поэтому окрась
твой Эликсир в Белое и Красное с помощью Луны и Солнца.
Меркурий первым из всех получает их Тинктуру и, получив,
передаёт её другим.
127. Для составления Эликсира прими во внимание, что
ты не изменил и не смешал с Ферментами никакое вещество,
потому что любой Эликсир должен иметь свой собственный
Фермент и свои собственные Элементы; потому что Приро-
дой предусмотрено, что два Светила имеют свои определён-
ные Сульфуры и Тинктуры.
128. Вторая работа происходит так же, как и Первая, в та-
ком же или похожем Сосуде, в той же Печи, и с теми же уров-
нями огня, но завершается в более краткий срок.
129. У Камня есть три ликвора, которые последователь-
но извлекаются, а именно, Водный, Воздушный и Корневой.
Следовательно, все заботы Делателя вращаются вокруг ликво-
ра, и ни один другой элемент в Работе над Камнем не цирку-
лирует, помимо влажного. Отсюда в первую очередь необхо-
димо, чтобы Земля была растворена и смешана с ликвором.
Корневой ликвор всех вещей, приписываемых Огню, наибо
113
Книга 1. Гермешический Арканум
лее крепок, потому что он привязан к Центру Природы, от
которого его не так уж легко отделить. Экстрагируй эти три
ликвора медленно и последовательно, растворяя и сгущая их
через посредство их Колёс, ибо путём умноженного альтерна-
тивного повторения Растворения и Закрепления Колесо рас-
ширяется и вся работа подходит к завершению.
130. Завершение Эликсира заключается в строгом Союзе
и неразрывном Супружестве Сухого и Влажного, так чтобы
они не могли быть отделены, но чтобы Siccum могло пере-
текать с помощью умеренного тепла в Humidum, выдержи-
вая каждый натиск Огня. Знак завершения будет следующе-
го свойства: если очень малое количество Эликсира положить
на раскалённую Железную или Медную Пластину, то он не-
медленно должен заструиться без всякого дыма.
131. Пусть три меры Красной Земли или Красного Фер-
мента и двойная мера Воды и Воздуха, хорошо измельчён-
ных, будут смешаны вместе. Пусть получившаяся Амальга-
ма будет иметь вид Сливочного Масла или Металлической
Пасты, так, чтобы размягчённая Земля была неощутима для
касания. Добавь одну с половиной меру Огня. Пусть они бу-
дут помещены в Сосуд, накрепко запечатаны и поставлены на
Огонь первого уровня. После этого пусть Элементы будут из-
влечены по порядку в соответствии с их степенями Огня, и
тогда, обращаясь вниз мягким движением, они будут зафик-
сированы в их Земле, чтобы ничто Летучее не могло быть
поднято оттуда. В итоге Материя будет завершена в Камне,
Просветлённом, Алом и Прозрачном. Если часть его, взятую
по усмотрению, по каплям поместить в Тигель с небольшим
Огнём, то Огонь выпьет Красное Масло и расплавитб7[55] Ка-
мень, пока тот полностью не растает и не потечёт без дыма.
Тебе не следует бояться его улетучивания, так как Земля,
67
англ. Incerate, от лат. cera - «воск»; в примечаниях
указывается, что эту операцию не следует путать с англ. Incinerate
- «испепелять».
114
Практика Сульфура
смягчённая сладостью Настоя, приняв его, сохранит в своих
полостях. Затем ты можешь взять Эликсир, таким образом за-
вершённый, в своё владение и бережно хранить его. Возли-
куй же в Боге и храни молчание.
132. Порядок и метода составления и завершения белого
Эликсира одинаковы, так что ты можешь использовать белые
Элементы только в их составе. Однако тело его, доведённое
до степени вываривания, останется на пластине. Белое, ве-
ликолепное и кристалловидное, оно может быть расплавлено
с помощью его Белого Масла. Помести одну меру каждого
Эликсира на десятикратную меру хорошо промытого Живого
Серебра, и будешь в восхищении созерцать его действие.
133. Оттого, что в Эликсире сила Естественного Огня
изобильнейшим образом умножена Духом, проникшим в
Квинтэссенцию, и искажённые качества тел, которые закры-
ли свои чистоту и истинный свет Природы тьмой, устранены
длительными множественными возгонками и варками; пото-
му Огненная Природа, освобождённая от оков и укреплённая
с помощью Небесной силы, работает наиболее мощно, будучи
включена в этот наш Пятый Элемент. Пусть же не будет чу-
дом, если Эликсир будет иметь свойство не только приводить
к совершенству несовершенные материи, но также и умно-
жать свою силу и влияние. Источник Приумножения находит-
ся в Царе Светил, который бесконечным умножением своих
лучей порождает все вещи в этой нашей Сфере и увеличива-
ет то, что порождено внедрением качества множественности
в семена вещей.
134. Путь увеличения Эликсира тройственен. Первый спо-
соб таков: смешай одну меру Красного Эликсира с девяти-
кратной мерой Красной Воды и раствори это Водой в под-
ходящем для Солюции Сосуде. Материя, должным образом
растворённая и соединённая, сгустит смесь путём выварива-
ния её на медленном Огне, пока та не превратится в рубино-
вую или красную ламель, которую затем следует прокаливать
115
Книга I. Герметический Арканум
Красным Маслом, как это предписано выше, пока она не рас-
тает и не начнёт растекаться. Таким образом ты получишь
лекарство вдесятеро более могущественное, чем первое. Этот
процесс легко выполняется в краткий срок.
135. Второй способ. Смешай любую часть Эликсира с его
Водой и с соблюдением мер; очень хорошо запечатай их в Со-
суде Уменьшения, далее раствори их на Бане путём ингума-
ции. Затем дистиллируй смесь, отделяя Элементы через со-
ответствующие им степени огня, и закрепи их в осадке, как
то было сделано в первой и во второй работах, пока не полу-
чится Камень. В конце, прокали его и проецируй. Это более
длительный, но и более богатый путь, ибо качество Эликсира
увеличивается более чем во сто крат. Ибо то, насколько тонь-
ше он делается повторяющимися операциями, тем более он
сохраняет как высшую, так и низшую силы, и тем более мощ-
но действует.
136. Третий способ. Возьми одну унцию указанного Элик-
сира, умноженного в качестве и проецируй его на сотню ун-
ций очищенного Меркурия, и в короткое время Меркурий,
раскалённый горящими углями, будет превращён в чистый
Эликсир. Если же из полученного Эликсира ты используешь
любую унцию для другой сотни унций схожего Меркурия, то
Солнце засияет чистым светом для глаз твоих. Умножение
Белого Эликсира может быть проделано тем же способом. Из-
учи свойства полученного Лекарства, могущего исцелять все
виды болезней и сохранять доброе здравие, и прочие виды
его использования, из Писаний Арнольда из Вилла-Н0вы[56],
Раймонда Луллия и других Философов.
137. Сигнификатор Философа проинструктирует его ка-
саемо Времён Камня, ибо Первая Работа ad Album68 должна
быть завершена в Доме Луны, Вторая - в Доме Меркурия.
Первая Работа ad Rubeum69 закончится во Втором Доме Be-
68 лат. «в Белом».
69 лат. «в Красном».
116
Времена Камня
неры, Вторая - в Царском Чертоге Юпитера, откуда наш са-
мый Могущественный Царь должен получить Корону, укра-
шенную драгоценнейшими Рубинами.
Sic in se sua vestigial volvitur Annus.
Так ткань, что намоталась на вращающийся Год,
Идёт по собственным следам и возникает вновь.
138. Трёхголовый Дракон охраняет своё Золотое Руно.
Первая Голова происходит из Воды, вторая - из Земли, тре-
тья - из Воздуха. Необходимо, чтобы эти три головы сошлись
в Одну сильнейшую, что пожрёт всех других Драконов. Тог-
да тебе будет открыт путь к Золотому Руну. Счастливо же,
прилежный Чтец! Чтение этих вещей призывает Дух Вечного
Света. Говори меньше, медитируй больше и рассуждай верно.
[57]
Времена Камня
Интерпретация Философского Сигнификатора. Каждой
Планете древними были присвоены два Дома, за исключени-
ем Солнца и Луны. Планета Сатурн правит двумя соседними
домами. Философы, приступая к своей Работе, начинают свои
годы с Зимы, то есть с Солнцем, находящимся в Козероге, ко-
торый есть первый Дом Сатурна. И так далее по правую руку.
Во втором месте другой Дом Сатурна находится в Водолее,
в это время Сатурн, т. е . Чернота работы над Магистерием,
начинается после сорок пятого или пятидесятого дня. Когда
Солнце входит в Рыб, то работа черна, чернее тьмы, и тог-
да появляется голова Ворона. По истечении третьего месяца
Солнце входит в Овна, и начинается сублимация или разде-
ление Элементов. Те, кто доходят до Рака, совершают Работу
в Белом. Рак добавляет величайшую белизну и великолепие,
и в совершенстве заполняет все дни Камня, или белого Суль-
фура, или Лунарной работы Сульфура. Луна пребывает и ве-
личественно правит из своего Дома. Во Льве, Царском Черто-
ге Солнца, начинается Солярная работа, которая завершается
117
Книга I. Герметический Арканум
в Весах в форме Алого Камня или совершенного Сульфура.
Два оставшихся знака Скорпиона и Стрельца необходимы для
завершения Эликсира. И, таким образом, замечательное по-
томство Философов берёт своё начало в Царствование Сатур-
на, и приходит к своему концу и совершенству в Доминионе
Юпитера.
Примечания
[1] Должное почтение к Божественным силам является аб-
солютной необходимостью в поиске тайной мудрости и само
по себе способно привести любого ученика в безопасности к
успеху в искусствах Высокой Магии.
[2] Теософское восточное учение (так же, как и Западный
Герметический ритуал) настаивает на ментальной, мораль-
ной и телесной чистоте каждого кандидата на эзотерическое
обучение.
[3] Предупреждение о том, что полный успех едва ли мо-
жет быть достигнут, пока ученик не посвятит себя полностью
занятиям оккультными науками. Non omnia possumus omnes70.
[4] Предупреждение о духовной гордыне; грех того, кто
поднялся на несколько ступеней мистической лестницы и
впервые осознал, что есть что-то, чему он может учить, в той
же степени, как и то, чему он должен научиться.
[5] Orare est laborare71 - истинный девиз Герметистов.
Работа, вдохновлённая энтузиазмом и волей к развитию, так,
чтобы самому быть способным вдохновлять других, есть иде-
альная молитва в действии.
[6] Если ты свободно принимаешь знание и силу, то дол-
жен и свободно отдавать. Эпиграмма авторства знакомого
практика гласит, «Я отдаю, я отдаю, но чем больше я отдаю,
тем больше получаю».
70 лат. «нет ничего такого, что не было бы нам под силу».
71 лат. «молитва - это тяжкий труд».
118
Примечания
[7] Иаков, 1:27. «Храни себя незапятнанным миром»72.
Легче оставаться чистым, находясь вдали от грязного мира;
но если человек может оставаться чистым в суматохе города,
такое поведение заслуживает более высокой награды, чем из-
за просто чистой, но аскетической жизни.
[8] В одном только спокойствии медитация может быть
продуктивна, ибо цветок может расцвести только в затишье
после жестокой бури борьбы со страстями.
[9] В умиротворённой медитации заключена возможность
устремления к Божественному, которая способна привести к
единению (пусть даже мимолётному) с Высшим Божествен-
ным Гением - Светом, что может зажечь каждого человека,
приходящего в мир.
[10] Учитель и наставник - это, без преувеличения, аб-
солютное требование в Высшей Магии. Его роль - не тянуть
ученика за собой, но указать ему путь, который был прой-
ден с успехом, и предостеречь от заманчивых тропинок с рас-
путными влечениями, «чьё великолепие лишь кажущееся». В
среде розенкрейцеров каждый Адепт был уполномочен и обя-
зан выбрать одного или нескольких учеников, которые будут
следовать по его стопам и смогут взять его мантию и жезл,
когда придёт время их сложить.
[11] Помимо помощи Мастера, почти всегда важной под-
держкой выступает дружественный практик. Мало число тех,
кто достиг успеха полностью в одиночных штудиях. Другим
же очень помогает присутствие отзывчивого рвения и отра-
жённого желания. Трио практиков также имеет определённые
преимущества. В истории есть несколько примеров, когда два
практика одного пола достигли значимых результатов. Одна-
ко есть много случаев значительного прогресса и высоких ре-
зультатов от совместной работы по-настоящему возвышенных
72
«Благочестие чистое и непорочное пред Богом и Отцом есть то,
чтобы посещать сирот и вдов в скорби их, хранить себя неосквернёнными
от мира». Послание Иакова 1:27
119
Книга I. Герметический Арканум
женщины и мужчины, чьё развитие происходило посредством
обоюдного взаимодействия. Женщина предоставляет знание
через интуицию, мужчина - через формулирование и прак-
тические аспекты73. Тот же результат может быть достигнут
даже на предварительных стадиях мистического обучения,
когда неограниченное и нешаблонное социальное и интел-
лектуальное общение может (при полном отсутствии страсти)
привести к быстрому умственному и духовному прогрессу.
Сравните истории о Моисее и Мириам, Павла и Фёклы, Фео-
на и Гипатии, Фламеля и Пернеллы, Гихтеля и Софии, Анны
Кингсфорд и её до сих пор живущего коллеги74. Метод ана-
логии позволяет проверить это утверждение через все формы
проявленной вселенной; везде, где развивается Диада, при-
сутствие двух противоположных сил самих по себе приводит
к должному результату.
[12] Предупреждение о ложных учителях. Возможно, раз-
умнее всего будет добавить, что следует выбирать только один
путь. Даже если допускается, что существуют два параллель
73 В западной алхимии и герметизме таких женщин принято называть
Soror Mystica, т. е . «мистическая сестра», в тибетском тантризме
Ваджраяны их называют «кхадро» либо «дакини», т. е . «небесные
танцовщицы», символизирующие аспект Мудрости (санскр. Джняна, тиб.
Юм), в то время как мужчина символизирует аспект Метода (санскр.
Видхи, тиб. Яб).
74 Анна Кингсфорд, урождённая Бонус (1846-1888), - одна из первых,
после Элизабет Гарретт Андерсон, женщин в Англии, получивших
учёную степень в области медицины. Также Кингсфорд была защитницей
прав женщин, противницей опытов над животными, вегетарианкой
и активисткой теософского движения в Англии; в 1883 году стала
президентом Лондонской Ложи Теософского общества Великобритании.
В 1884 году Анна Кингсфорд выходит из Теософского общества и
совместно с Эдвардом Мейтлендом создаёт Герметическое общество. Её
жизнь и творчество оставались практически неизученными до тех пор,
пока Эдвард Мэйтланд не опубликовал её биографию. Очевидно, автор
примечаний имеет в виду Мэйтланда, как своего современника.
120
Примечания
ных пути и что они встретятся в дальнейшем, всё равно го-
раздо проще выбрать какой-то один из них. Тем не менее, ни
Западная, ни Восточная Школы не налагают полного запрета
на попытки пройти оба пути одновременно.
[13] Всякий раз, когда ученик сталкивается с очень точ-
но определённым утверждением в книге, несомненно, явля-
ющейся работой высокого адепта, то в целом будет осмотри-
тельнее искать дальше; поскольку, когда древние авторы пу-
бликовали свои труды, то никогда не разбрасывали зря жем-
чужины знания, пусть и предлагали их лишь самым добросо-
вестным ученикам.
[14] Михаил Сендивогий; анонимно подписывал свои
книги как «Author sum qui Divi Leschi Genus Amo»15־.
Послед-
ние четыре слова образуют анаграмму его имени. Он преу-
спевал с 1604 по 1646 гг. Основные труды: Novum Lumen75 76,
De Sulphure77 78 79, Lucerna SalisTM, De Lapide19, Dialogus Merurii80
и Epistole81.
[15] Работа Фламеля была переиздана с вступлени-
ем У. У. Уэсткотта. Николя Фламель преуспевал с 1357 по
1413 гг.
[16] См. Вергилий, Энеида, Книга VI, 138.82 В оригинале
«hunc» («это»), а не «quem» («что»).
75 искаж. лат . «Я несу ответственность за Святого Лёше из Рода
Мастера».
76 лат. «Новый Свет».
77 лат. «О Сере».
78 лат. «Соляная Лампа».
79 лат. «О Камне».
80 лат. «Диалог о Ртути».
81 лат. «Послание».
82
Вергилий, Энеида, Книга VI, 138: «Iunoni infernae dictus sacer;
hunc tegit omnis» - «Скрыт златокудрый побег, посвящённый дольней
Юноне». Дольняя [infernae] Юнона - имеется в виду Прозерпина, пер. с лат.
С. А . Ошерова.
121
Книга 1. Герметический Арканум
[17] Вергилий, Энеида, Книга VI, 190193.83
־
[18] См. Хризопейя Аврелия Авгурелла, книга X. Этот ав-
тор умер в 1514-ом .84
[19] Имеется в виду, что используемые химические суб-
станции должны быть совершенно очищены, иными словами,
любые примеси будут помехой желаемому результату.
[20] Возможно, имеется в виду «свежеприготовленное»;
то есть, то, что современный химик назвал бы «в зачаточном
состоянии».
[21] Смерть, неизбежный разрушитель, Шива.
[22] Практически во всех случаях, где используется сек-
суальная символика, любой принцип, выступающий положи-
тельным для того, что находится внизу, одновременно явля-
ется отрицательным или женским для того, что вверху.
[23] Эти имена разнятся от автора к автору - Габриций
также зовётся Габертий и Габрикус. Бейя также Бийя. Как
брат и сестра, они означают положительное и отрицательное
начала. См. Давид Лаквий. Harmonica Chemical·5 и афориз-
мы Арислея в Turba Philosophorum86. Габриций фиксирован
и Бейя летуча.
83 Там же «vix ea fatus erat, geminae cum forte columbae; ipsa sub ora
viri caelo venere volantes; et viridi sedere solo, tum maximus heros». - «Только
подумал он так — и сейчас же пара голубок С неба слетела, мелькнув перед
самым лицом у героя, И на зелёной траве уселась. Немедля пернатых...» пер.
с лат. С . А. Ошерова.
84
Джованни-Аурелио Аугурелло (лат. Иоанн-Аврелий Авгурелл)
—
итальянский поэт из Римини (род. ок. 1453 г.), писавший по-латыни.
Опубликовал в 1515 г. в Венеции алхимическую поэму Chrysopoeia
(Хризопейя, т. е . «Златоделие» - искусство делать золото).
85
лат. «Химическая Гармония». Автора [David Laqueus]
идентифицировать не удалось.
86
лат. «Собрание Философов». Один из старейших европейских
алхимических текстов, написанный около 900 г. н. э. Как и Пикатрикс,
это перевод на латынь арабского трактата, в свою очередь, являвшегося
переводом, сделанным с греческого оригинала. В беседе о натурфилософии
122
Примечания
[24] Раймонд Луллий. Prior Testamentum^, гл. 62.
[25] См. Примечание 19.
[26] Осия, 7.9: «Чужие пожирали силу его - и он не заме-
чал; седина покрыла его - а он не знает».
[27] Скала Сцилла и водоворот Харибда расположены по
обеим сторонам пролива между Сицилией и Италией.
[28] Видимо, имеется в виду «растворённым».
[29] Ребис обычно означает «то, что имеет двойную при-
роду», или гермафродита, или же результат соединения двух
субстанций.
*
принимает участие ряд античных философов, включая Платона, Сократа,
Пифагора,
Парменида,
Арислея,
Ксенофана,
Бокостуса,
Мелотуса,
Грегориуса, Викария, Бонеллуса, Бримелиуса, Болеуса, Стикоса, Систокоса,
Эфистуса, Мориенуса, Базема, Бела, Азарма, Сируса, Эсубофеса, Теофила и
др. Беседа открывается с речи Арислея, который говорит следующее:
«<.. .> Все вещества имеют одно начало и одну природу, которой достаточно,
чтобы приумножаться до бесконечности без иной помощи, иначе всё будет
потеряно и разрушено. <. ..> Ключ этой работы - это искусство отбеливания.
Возьмите же тело, которое я вам показал, и о котором говорил наш Учитель,
сделайте из него тонкие дощечки и положите их в нашу постоянную морскую
воду, управляющую этим телом. Затем поместите всё на медленный огонь, пока
дощечки не разрушатся и не восстановятся в воду. Постоянно помешивайте
и варите на слабом огне, пока не получится (жирный) острый бульон, варите
и помешивайте его, пока он не загустеет и пока перед вашими глазами не
появятся цветы, которые мы называем цветами Солнца. Варите его, пока в
нём не останется ничего чёрного и пока не появится белизна. <. ..> Камень -
это мать, которая зарождает своё дитя, убивает его и кладёт в свою утробу.
Тогда он более совершенен, чем был прежде. И он вскармливается в ней.
Затем он убивает свою мать, помещает её в свою утробу и вскармливает её.
Сын - гонитель своей собственной матери, они оба в разное время испытывают
терзания. И это одно из величайших чудес, о которых когда-либо слышали. И
это правда, так как мать рождает сына, а сын рождает мать и убивает её.» - цит.
по Сокровищница Алхимических Трактатов - Том 1. Пер. с франц. комитет
переводчиков «Зосима», 2014. С . 11, 17.
87 лат. «Основное Завещание».
123
Книга I. Герметический Арканум
[30] Вергилий, Энеида, Книга VI, строки 129-130.88
[31] Планета Меркурий, как известно из астрологии, дей-
ствует посредством воздействий на другие планеты, входя в
аспекты с ними, а не как независимая сила.
[32] См. Хризопейя Авгурелла, 2.
[33] Эмблемы Дианы и Голуби Венеры: возможно, имеет-
ся в виду чистота и любовь на духовном плане; либо же это
отсылка к Серебру на материальном плане. Подробнее об Ал-
химии на духовном плане см. Алхимия Sapere Aude.
[34] Вергилий. Георгики, Книга I, строки 44, 64, 6589.
[35] См. Совершенный Магистерий Гебера, Книга I, Гл. 4.
Гебер жил около 830־ых гг. н . э.90
[36] См. Бытие I, сг. 1-4.91
[37] См. Второзаконие XXXIII. ст . 13-16.92 Эти слова от-
личаются от версии английской Библии. Вместо «яблонь
88 Ук. соч . «hoc opus, hic labor est. pauci, quos aequus amavit
luppiter aut ardens evexit ad aethera virtus...»
«Вот что труднее всего! Лишь немногим, кого справедливый
Царь богов возлюбил, вознесённым доблестью к звёздам...» пер. с лат.
С. А. Ошерова.
89 «Vere novo, gelidus canis cum montibus umor...» - «Ранней весной,
когда от седых вершин ледяная...»;
«.. .Pingue solum primis extemplo a mensibus anni...» - «. . .Тучной почву
земли, от первых же месяцев года...»;
«Fortes invertant tauri, glaebasque iacentis» - «Мощные пусть взрывают
волы, чтобы пыльное лето...» пер. с лат . С . В. Шервинского.
90 Автор примечаний не совсем точен, персидский мыслитель Гебер, или
Джабир ибн Хайян, умер в 813 г. н. э.
91 «В начале сотворил Бог небо и землю».
«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий
носился над водою».
«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».
«И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы».
92
«13 Об Иосифе сказал: да благословит Господь землю его
вожделенными дарами неба, росою и дарами бездны, лежащей внизу,
14 вожделенными плодами от солнца и вожделенными произведениями
124
Примечания
Неба» читай «прекрасные вещи». Вместо «яблони с плода-
ми солнца и луны» читай «прекрасные плоды приносит солн-
це и прекрасные вещи даёт луна». Вместо «верхних» читай
«главные вещи». Еврейское слово «яблоко» будет MGD [мгд].
Паркхёрст переводит это как «прекрасные плоды». Еврейское
слово для «верхние» либо «главные вещи» будет RASh [рэш],
что значит «голова», «главный» или «начало». Годфри Хиг-
гинс усердно учил, что это также значит «мудрость»: это пер-
вое слово Бытия, перед которым стоит буква Бет - B -RAShITh
[БэРэшИТ].93
[38] Это означает адюльтерацию, т. е. нечистоту мине-
рального происхождения.
[39] Или промежуточное, тесно связанное с этим, хотя по-
добное может быть легко устранено подходящим теплом.
[40] Сравни эту пурпурную звезду Юпитера с пурпур-
ным цветком любви, Амарантом, в параграфе 53. Существует
шкала цветов, в которой Юпитеру соответствует Фиолетовый.
[41] Рифмизация этого прекрасного отрывка может быть
найдена у Эйнсворта, в речи Сильфа к Раггьери.
*1516
луны,
[масоретский текст, «плоды» выделены жирным:
תאובת
тщ דן$ל נו
שרג
:□יזחל]
15 превосходнейшими произведениями гор древних и вожделенными
дарами холмов вечных,
16 и вожделенными дарами земли и того, что наполняет её; благословение
Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа и на темя
наилучшего из братьев своих;»
93
Бытие (ивр. [ תישא!?, Ьэгё’§Т0^ СОВр, произн. Бе־решйт — «В начале»;
лат. Genesis; др.- греч. Γένεσις
—
«Происхождение»; тж. «Первая книга
Моисея») — первая книга Пятикнижия (Торы), Ветхого Завета и всей
Библии. Содержание книги составляют предания о происхождении
мира, древнейшей истории человечества и происхождении еврейского
народа. Повествование начинается с сотворения мира и человека
и заканчивается смертью Иосифа в Египте. Состоит из 50 глав, 1533
стихов и 32 267 слов.
125
Книга 1. Герметический Арканум
[42] Обрати внимание на изменение от «она» к «он», не-
гативного к позитивному в этом параграфе. Нет ничего более
реалистичного, чем сексуальный символизм, но авторам еле-
довало избегать этого настолько, насколько возможно, из-за
ханжей-читателей.
[43] Пусть практик-алхимик запомнит это слово и вообще
весь параграф, и уяснит, что есть масло помимо масла.
[44] Это сумерки, вечернее время, предвестие темноты.
[45] Вергилий, Георгики, Кн. I, 70.94
[46] Вергилий, Георгики, Кн. I, 47.95
[47] Это «влажное» и «сухое».
[48] Запомни этот порядок - земля, вода, воздух, огонь, и
снова земля. См. конец параграфа 79.
[49] См. Энхиридион в Библиотеке Манжье, Книга III,
раздел 3.
[50] От humus - грунт, земля или почва.
[51] Раймонд Луллий был замучен в Африке в 1315 году.
[52] Об авторе Сеньоре практически ничего не известно,
его имени нет в списке Ленгле де Френуа.
[53] Бернард, граф Тревизанский, умер около 1490 года.
Его главные труды следующие - Естественная Философия
Металлов, Тайная Работа по Химии и Слово Божие.
[54] Его самые ценные работы - это Lullii Testamentum96,
Codicillus seu Vade Месит aut Cantilena97 98 и Practical.
[55] Определение некоторых терминов. Расплавку
[inceration] не следует путать с испепелением [incineration],
что означает превращение в пепел сильным жаром. Расплав
94 «hic, sterilem exiguus ne deserat umor harenam». - «Там, чтобы тощий
песок не утратил сырости скудной», пер. с лат . С . В. Шервинского.
95 «illa seges demum votis respondet avari» - «Нива ответит потом
пожеланьям селян ненасытных», пер. с лат. С . В . Шервинского.
96 лат. «Завещание Луллия».
97 лат. «Записная книжка, или Справочник, или Мелодические Линии».
98 лат. «Опыт».
126
Примечания
ка подразумевает постепенное добавление жидкости (такой,
как наша ртуть) к твёрдому порошку (как наша сера), пока
микстура не примет консистенцию пасты, для которой есть
латинское слово cera. См. Руландуса.
Когобация - это процесс продолжительного улетучивания
и конденсации летучей жидкости в закрытом сосуде, подвер-
гнутом нагреву.
Гнев: когда пишется, что «тебе не следует провоцировать
гнев», это значит - «не перегревай материю».
Гусь Гермогена - это растворитель Философов, который
Бернард Тревизанский называл Вратами Царского Дворца.
[56] Арнольд из Виллановы, умер в 1310 году. Основ-
ные труды: Novum Lumen",
Flos Florum'00
,
Rosarium'0
',
Liber Perfectionis'02
,
Speculum Alchymiae103
и
Arcanum
Philosophicum99 100 101 102 103 104.
[57] Оригинальная латинская работа заканчивается на 138
параграфе, английское издание Элиаса Эшмола имеет допол-
нительную главу некого И. X. Химерастеса. Она не имеет ка-
кой-либо алхимической ценности и является по сути оправ-
данием Гермеса, который не был христианином.
99 лат. «Новый Свет».
100 лат. «Цвет Цветов».
101 лат. «Розарий».
102 лат. «Книга Совершенства».
103 лат. «Зеркало Алхимии».
104 лат. «Философская Тайна».
127
ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ
СОБРАНИЕ
в редакции
У. Уинна Уэсткотта,
бакалавра медицины, доктора философии
(верховного магистра розенкрейцерского сообщества,
мастера ложи Quatuor Coronati)
ЧАСТЬ II
ПЭМАНДР105
авторства
ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА
с прологом редактора
105
Пэмандр, Пемандр, Пимандер, Поймандрис (др. - греч. Ποιμανδρις
—
«пастырь мужей») - название первого из четырнадцати трактатов,
составляющих «Герметический корпус», сборник текстов, чьё авторство
приписывается мифическому Гермесу Трисмегисту. Словом «Пэмандр» в
тексте именуется говорящий с Гермесом Трисмегистом божественный Ум
(Nous).
ПРЕДИСЛОВИЕ
Этот том содержит перевод на английский язык, сделан-
ный доктором Эверардом, семнадцати трактатов (из которых
первый - Пэмандр), приписываемых Гермесу Трисмегисту,
иначе - Меркурию Термаксимусу, или, по-древнеегипетски,
Тоту, Тахути или Тату106. Об этом Гермесе до нас не дошло
каких-либо достоверных исторических сведений, однако мно-
гие из древних авторов ссылаются на Гермеса, как на вдохно-
венного учителя, обучавшего жрецов и правителей египетской
расы во времена, определённо предшествующие Моисею107.
Одними учёными мужами было высказано предположение, что
этот Гермес - то же лицо, что и Енох, а другие приравняли его
к Гаутаме Будде. Если имя Hermes будет взято без суффикса
- es, разложено на буквы ХРМ и прослежено через халдейские,
коптские, греческие и латинские формы, то обнаружится ана-
логия между Гермесом и Хирамом, героем масонского мифа,
символической системы морали и теософии, которая есть не
что иное, как реконструкция части Древних Мистерий. В на-
стоящее время Мистерии Египта, связанные с Осирисом, Сера-
писом и Исидой, считаются древнейшими из известных нам, и
являются прародителями Элевсинских Мистерий древних гре-
ков. Все эти Мистерии были инициациями, или формами эзо-
терических наставлений, относящихся к теософии в правиль-
ном смысле этого термина, каковая есть знание божественных
энергий и сущностей, и связи между Человеком и Божествен
106 По-древнеегипетски правильно будет Djhwti («Джехути»).
107 Это не более чем популярная легенда, ходившая по странам Европы
ещё с момента перевода с греческого на латынь и дальнейшей публикации
флорентийским учёным-гуманистом и неоплатоником Марсилио Фичино
Герметического Корпуса в 1471 году. См. Богуцкий К., «Гермес Трисмегисг
и герметическая традиция Востока и Запада», также Йейтс Фр., «Джордано
Бруно и герметическая традиция».
133
Книга 11. Пэмандр
ным Источником, который оживляет и вдохновляет первого.
Теперь же все эти трактаты, дошедшие до нас и связанные
с именем Гермеса как их автора, так или иначе относятся к
тайной мудрости, разделяемой на три категории:
Теософия - религиозное и этическое учение;
Алхимия - отношение материального к духовному и
трансмутация первого в последнее;
Магия - применение высших сил, обитающих в латентном
виде в человеке, к физическому плану.
В герметических трактатах эти предметы не различаются,
но напротив, практически неизменно комбинируются, поэто-
му имеют столь высокую ценность для любого настоящего ис-
следователя Оккультизма. Конечно, нигде не утверждается,
что Пэмандр или другой герметический текст дошёл до нас в
своей изначальной форме, однако не подлежит сомнению, что
даже в своём искажённом неоплатониками и александрийски-
ми мыслителями, а позднее - христианскими философами
текстовом и, возможно, доктринальном виде, Пэмандр, Ау-
рус и пр. тексты всё же хранят в себе весьма древние еги-
петские идеалы. Возможно, что эти сочинения - едва ли не
единственные дожившие до наших дней остатки Мудрости
иерофантов нильской долины108.
108
Опять же, весьма устаревшая точка зрения. Однако на момент
написания данного предисловия Уэсткоттом, западным исследователям,
увы, ещё не были знакомы тексты Египетской Книги Мёртвых, по крайней
мере, в издании египтолога и ассириолога Э. А . У . Баджа (The Book of the
Dead: The Papyrus ofAni in the British Museum, 1895). Однако другая научно-
популярная книга Баджа, «Мумия» (The Митту, Cambridge University Press)
была выпущена в том же 1894 году, что и «Пэмандр» из Герметического
Собрания Уэсткотш. В главе 7 «Мумии» описывается Книга Мёртвых как
один из древнейших (на тот момент) письменных памятников иерофантов
нильской долины. «Пэмандр» же, как известно ныне, представляет собой
синкретические эллинистические тексты, писавшиеся примерно со II в. до
н. э. по IV в. н. э., и составлявшиеся, скорее всего, в Александрии в то же
время, что и первые алхимические трактаты, греко-египетские магические
134
Предисловие
Кинли утверждает, что имя Гермес на древнеегипетском
языке означало «интерпретатор»109, и в том же смысле позд-
ний Гермес греков и Меркурий римлян обозначал то же са-
мое понятие. Этот автор, в его причудливом представлении о
Двенадцати Спасителях, помещает Гермеса под именем Тота
в качестве Шестого Мессии, и приписывает тому годы жизни
за 1800 лет до рождения Христа110.
Этот Тот, как древнеегипетское божество, часто предстаёт
в человеческой форме с головой ибиса111. В те времена ибис
был известен как великий уничтожитель змей, а змея, не счи-
тая царскую кобру-урей, была в целом эмблемой зла, греха
и хаоса. Поэтому Губитель Змей гармонично соотносится с
образом Гермеса как Учителя божественных истин, который
мог служить для подавления и сокрушения злых мыслей и
поступков112._ __ __ __ __ __ __ __ __ __ __ __ _____________
папирусы и коптские гностические апокрифы.
109 В древнеегипетской иероглифике вообще нет такого имени. Согласно
словарю среднеегипетского языка Алана Гардинера лексема «понимать,
интерпретировать» будет звучать как wha («уха»). Есть ещё другая лексема,
hAi-r («хАи־эр»), что значит «схватывать, понимать», однако она тоже не
очень похожа на имя Гермес/Хирам. Очевидно, профессор Кинли не изучал
собственно древнеегипетскую иероглифику, но, как и многие в его время, мог
знать иврит, арабский и коптский (позднейшая и сильно искажённая форма
древнеегипетского языка, использовавшая для записи текста греческий
алфавит).
110
Ср. данные положения Кинли с современными теософско-
ченнелинговыми учениями о Вознесённых Владыках и Фиолетовом Пламени
Сен-Жермена.
111 Другой широко известной тотемической формой Джехути был бабуин,
как ещё одно «лунное» животное, наряду с ибисом почитавшееся в древнем
Египте (одна из основных функций Джехути сводилась к управлению
лунными циклами), однако этот факт многие почитатели Тота-Гермеса часто
склонны упускать из виду.
112 На самом деле всё несколько иначе. В древнем Египте был город
Гермополь (егип. bmnw; др. - греч. Έρμου πόλις «город Гермеса»; лат.
Hermopolis Magna\ копт. Шмун; араб. эль -Ашмунейн), столица XV
135
Книга И. Пэмандр
Самая ранняя запись титула Trismegistos применительно
к этому древнеегипетскому мудрецу относится к греческим
авторам, жившим около IV столетия до н. э. Неоплатоники,
бывшие представителями греческой культуры, рассматри-
вали Гермеса как воплощённый ЛОГОС, то есть как Слово
или Манифестацию Божественного Духа. Титул «Триждыве-
ликий» обычно понимается как его мастерство в Трёх Боже-
ственных науках - Теософии, Алхимии и Магии, что и в са-
мом деле утверждается в двенадцатом параграфе Изумрудной
Скрижали, приписываемой ему. Далее приведём эти слова на
старинной латыни:
«Itaque
vocatus
sum
Hermes
Trismegistus,
habeus
tres
partes divina philosophiae totius mundi», что значит «Поэтому
назван я Гермесом Трижды-Великим, ибо владею тремя ча-
стями божественной философии целого мира».113
______
верхнеегипетского (Заячьего) нома. В эпоху Старого царства город назывался
Унут ־־ по имени богини-покровительницы нома, изображавшейся в облике
зайчихи. В Первый Переходный период, когда Мемфис утрачивает статус
столицы централизованного государства и власть концентрируется в руках
номархов Гераклеополя (греч.; египетск. Хенсу, Ненинисут), объявивших
себя фараонами, соответственно возрастает политическое значение Заячьего
нома, властители которого были союзниками гераклеопольских фараонов,
растут популярность и значимость космогонической доктрины Гермополя.
Город Унут получает название Хемену (коптск. Шмуну) ־־ «Восемь»,
«Восьмёрка», «Огдоада» ־־ в честь почитавшихся там восьми изначальных
богов-творцов Хаоса с головами лягушек и змей. Космогоническая версия
Гермополя распространилась повсеместно, однако пользовалась меньшей
популярностью, нежели гелиопольская и мемфисская космогонии. Гораздо
более важной была роль Гермополя как культового центра бога Луны и
мудрости Джехути и священных ибисов. Греки отождествляли Джехути с
Гермесом ־־ отсюда греческое название города. См. И . В. Рак. Египетская
мифология, СПб.: «Журнал “Нева”», «Летний сад», 2000.
113
Латинский текст скрижали был известен ещё в Средние века, впервые
он был опубликован в 1541 году в трактате «Об алхимии», подписанный
именем Хрисогон Полидор (Chrysogonus Polydorus), и этот латинский
текст много раз издавался. Текст представляет собой чрезвычайно сжатую
136
Предисловие
Имя Пэмандр греческого, а не египетского образца. Его
также произносят как Пимандр или Поймандрес. Оно проис-
ходит от poimen - «пастух», и andr - множ . число родитель-
ного падежа от andron - «человек, муж», так что получаем
Пастырь Мужей, либо Пастух Людей, что примерно эквива-
лентно Мессии. В этом трактате Пэмандр даёт наставления
мудрецу Гермесу, в качестве божественного учителя к че-
ловеческому ученику. Параллельную концепцию мы можем
найти в Бхагавад Гите, где Кришна учит Арджуну.
Блаватская в своей Тайной Доктрине ссылается на Яэ-
мандр как на «Божественную Мысль», Вдохновенного Учи-
теля этой Расы - Том I, 63, и вновь на стр. 74, где говорит
о Пэмандре как о «древнейшем и наиболее духовном из Ло-
госов» западного континента* 114
. Она также отмечает возмож
формулировку основных учений герметической философии, своего рода
герметический «символ веры». По одной из распространённых версий
толкования «Изумрудной скрижали», на ней записан рецепт алхимического
Великого Делания, то есть рецепт получения философского камня. Со
ссылкой на более поздние издания он приведён в начале монографии Ю. Руска
(1926 г.), являющейся до сих пор основным источником достоверных
сведений о скрижали. Также были найдены две версии скрижали на арабском
языке, одна из которых приводится в работах алхимика Джабира ибн
Хайяна (Гебера). Э. Дж. Холмъярд обнаружил её в 1923-м году во «Второй
Книге о Стихии Мироздания» Джабира (Гебера), Руска работал с другим
арабским вариантом Скрижали из книги, озаглавленной «Тайна Творения»
и приписываемой Аполлонию, этот вариант был переписан с ещё более
древней рукописи в составе сборника наставлений для правителя «Китаб
Сирр аль-Ашрар», который считается письмом от Аристотеля к Александру
Великому. Предполагаемый греческий первоисточник не найден.
114
«Тайная Доктрина», Том I, стр. 136: «У египтян Дракон был
тоже символом Логоса, как и у гностиков. В Книге Гермеса «Пэмандр»,
древнейший и наиболее духовный из Логосов западного континента, является
Гермесу в виде Огненного Дракона из «Света, Огня и Пламени». Пэмандр,
олицетворённая Божественная Мысль, говорит: «Свет - это Я; Я есмь Nous
(Разум/Ману); Я твой Бог. Я много древнее человеческого начала, исходящего
от тени (Тьмы или сокрытого Божества); Я есмь зародыш мысли, блистающее
137
Книга II. Пэмандр
ность происхождения этого имени от еврейского ПИ, что зна-
чит «рот», также «приказывать, наставлять». Также отмечу,
что Паркхёрст связывает это имя с греческим словом phemi -
«говорить»115, так что, возможно, другая форма заглавия мог-
ла быть Фэмандр - «тот, кто говорит человеку».
Есть также два других персонажа, упоминаемых в Пэман-
дре - это Тат, предполагаемый сын Гермеса, и Асклепий116,
его внук.
Пэмандр печатался уже много раз, однако его всё же срав-
нительно непросто приобрести. Недавнее издание, представ-
ляющее собой репринт английской версии д-ра Эверарда,
был сделан Харгрейвом Дженнигсом в 1884 году; Джоном
Дэвидом Чемберсом осуществлён новый перевод с греческо
Слово, Сын Бога. Всё, что так видит и слышит в тебе, есть Глагол Учителя.
Это - Мысль (Махат), которая есть Бог-Отец. Небесный Океан, Эфир...
есть Дыхание Отца - животворящее Начало, Матерь - Святой Дух... ибо
они нераздельны и их слияние есть жизнь». Здесь мы находим несомненный
отголосок ныне излагаемой архаической Сокровенной Доктрины. Только
Сокровенное Учение не ставит во главе Эволюции Жизни «Отца», который
стоит третьим и есть «Сын Матери», но «Вечное и Непрекращающееся
Дыхание Всего Сущего».
115 греч. Φημι - «говорить, утверждать».
116 Асклепий - греческое божество медицины и врачевания. Храмы-
асклепийоны имелись повсеместно в Греции. В эллинистическом Египте с
Асклепием в качестве божества врачевания отождествляли таких мудрецов,
как Имхотеп и Аменхотеп. В греко-римский период и ранее считалось,
что Асклепий был родоначальником семей врачевателей-асклепиадов, в
частности, его потомками считали Гиппократа и Аристотеля. Платона, как
врачевателя душ, иногда называли братом Асклепия и сыном Аполлона. У
неоплатоников Асклепий был фигурой сакральной и почитаемой, нередко
к нему обращались, особенно Прокл Диадох, посредством теургической и
сновидческой практики для решения практических лечебных и магических
задач. В герметической традиции поздней античности Асклепий становится
легендарным учеником Гермеса Трисмегисга. См.: Двинянинов Б. К., «Образ
Асклепия в неоплатонизме и герметизме». Изд-во РХГА, 2017.
138
Предисловие
го, Эдинбург, 1882; и, наконец, ещё было издание Л. Менара,
Париж, 1867.
Более ранние издания: греческий текст К. Парти Беролин-
са, 1854; немецкое издание И. Шейбла, 1855; французский
перевод Франсуа де Фуа, 1579; итальянская версия Ч. Лен-
цони, 1548. Самая ранняя публикация на латыни сделана
Марсилио Фичино, 1471, за которой последовало издание
Франциско Патрицио, 1593; Флусса, 1574; X. Россела, 1630 и
1676. Также существуют другие издания, содержащиеся в то-
мах, приписываемых Луцию Апулею из Мадавры и Ямвлиху
из Халкиды.
Настоящее издание - это факсимильный репринт перево-
да преподобного доктора Эверарда с арабского текста, кото-
рый был ранее опубликован в 1650 и 1657 гг. соответственно.
Это переиздание более раннего оригинала. Не было сделано
никаких изменений, за исключением вариации произношения
некоторых слов, чья архаичная форма в оригинальном тек-
сте может отвлекать внимание читателей от предмета. Второе
издание представляло собой репринт Пэмандра и в дополне-
ние содержало английский перевод пятнадцати глав Асклепия
с комментариями.
Очень мало что известно о самом преп. Джоне Эверар-
де, докторе богословия, однако Алсагер Виан утверждает, что
он родился около 1575 года и умер около 1650. Он вошёл в
Церковь и оставался священником многие годы, хотя весьма
часто временно отстранялся от дел, либо за еретические уче-
ния, либо за политические проповеди. Выглядит вполне ве-
роятным, что он был неоплатоником в глубине души и также
был учеником немецкого мистика Таулера. Его оригинальные
труды содержат многочисленные цитирования из Платона,
Прокла и Плотина.
На этом я заканчиваю сей пролог, не предпринимая ка-
ких-либо попыток комментирования или объяснения смысло-
вых пластов Пэмандра, и веря, что гораздо лучше будет, если
139
Книга 11. Пэмандр
читатель сам прочтёт и усвоит, что сможет, из оригинала, чем
будет читать эти тексты через мои очки, либо через очки лю-
бого другого собрата-исследователя.
В случае, если настоящий том окажется в известной мере
востребованным, оставшиеся трактаты, приписываемые Гер-
месу, будут также воспроизведены в последующем томе се-
рии Collectanea Hermetica.
У. У . Уэсткотт
140
ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Экскурс в историю герметизма
«Герметический корпус», «Корпус Герметикум», «Герметиче-
ский свод» (лат. Corpus Hermeticum) или Герметика (Hermetica)
-
совокупность приписываемых древнему мудрецу Гермесу Три-
смегисту трактатов религиозно-философского характера, сохра-
нившихся на древнегреческом языке. Изложение герметической
философии - греческих и египетских представлений и суеверий,
изложенных в виде мистических, таинственных учений. Напи-
саны на неклассическом греческом языке примерно в середине
Ш века. Из дошедших до нас более других имеют значение 14
трактатов, объединённых под общим названием Пэмандр, пе-
реведённые на латинский язык итальянцем Марсилио Фичино
(изд. 1471). В широком смысле - собрание всех трактатов, при-
писываемых Гермесу Трисмегисту. В исследовательской тради-
ции эти трактаты относят к философскому (высокому) герме-
тизму, в отличие от «технического» или «низкого» герметизма
(в основном под этим понимается свод т. н. греко-египетских
магических папирусов, или ГЕМП)117.
По изданию Фестюжьера в герметический корпус входят
следующие трактаты:
«Пэмандр» (Поймандр)
«Вселенская речь»
«Священная речь Гермеса Триждывеличайшего»
«Кубок, или единство»
«О том, что Бог невидим и, в то же время, в наивысшей
степени явен»
117
С полным переводом текстов «низкого герметизма» можно
ознакомиться в издании: Андре-Жан Фесгюжьер. Откровение Гермеса
Трисмегиста. I . Астрология и Оккультные Знания. - М.: Велигор, 2018.
141
Ош переводчика
«О том, что Благо существует только в Боге одном, и ни-
где более»
«О том, что наибольшее зло для людей есть незнание Бога»
«О том, что ни одно из существ не погибает и заблужде-
ние есть то, что люди называют перемены разрушением и
смертью»
«О мышлении и об ощущении»
«Ключ»
«Ум к Гермесу»
«О всеобщем Уме»
«Тайная проповедь на горе»
«Здоровье души»
Без названия (трактат отсутствует)
«Дефиниции» (Асклепий (Эскулап) царю Амону (Аминю))
«Внетелесное ״Lo incorporeo“»
«О волнениях тела, сковывающих душу»
Порядок текстов в Корпусе, по всей видимости, определил
византийский энциклопедист XI века Михаил Псёлл, этот по-
рядок и лёг в основу первого латинского перевода эпохи Воз-
рождения. Герметический корпус также упоминается в Лекси-
коне Свиды X века, а ранее - в арабской литературе, в том
числе в Китаб аль-Фихрист и у Шахрастани. Арабам он стал
известен благодаря сабеям, которые также могли иметь свой
список Корпуса. Как располагались тексты изначально, сколь-
ко их было, были ли они единым произведением или самосто-
ятельными рукописями, на данный момент нам неизвестно. В
поздней античности обозначалось различное количество гер-
метических книг. Климент Александрийский в Строматах на-
зывал 42 книги, Ямвлих Халдейский говорил о 20 000, а ещё
ранее псевдо-Манефон писал о 36 525 произведениях Гермеса.
Первые 14 трактатов были привезены около 1460 года гре-
ческим монахом из Македонии во Флоренцию в службу по
сбору манускриптов Козимо де Медичи. Эти трактаты были
срочно переведены Марсилио Фичино на латинский язык и
142
Экскурс в историю герметизма
изданы впервые в 1471 году под заголовком Поймандр - по
названию первого трактата.
Завершая работу Марсилио Фичино, Лодовико Лаццарелли
переложил с греческого на латынь последний, пятнадцатый по
счёту трактат «Герметического свода» (в современных изданиях
герметических текстов разбит на три самостоятельные трактата,
следующие под номерами 16, 17, 18), отсутствующий в рукопи-
си, которой пользовался флорентийский философ. Перевод Лац-
царелли был издан Симфорианом Шампье в Лионе в 1507 среди
сочинений этого французского гуманиста под названием «Опре-
деления Асклепия, ученика Гермеса Трисмегиста» (Diffinitiones
Asclepii Hermetis Trismegisti discipuli). Трактат «Определения»
также был найден, в иной редакции, на армянском языке.
Фичино, следуя указаниям Лактанция и Августина, отно-
сил трактаты герметического корпуса ко времени, предше-
ствующему Пифагору. В самих герметических трактатах го-
ворится, что изначально они были написаны на египетском
языке, но достоверных подтверждений этому не найдено.
Впрочем, ранние герметические произведения, такие как гре-
ческая Страсбургская космогония и египетский диалог меж-
ду учителем и учеником, названный древнеегипетской «Кни-
гой Тота», появлялись уже с III века до н. э.
Впервые глубокое сомнение в подлинности сочинений
Гермеса Трисмегиста высказал швейцарский филолог Иса-
ак Казобон в «Шестнадцати опытах о вещах священных и
церковных», 1588-1614 гг. Казобон анализировал греческий
текст фичиновского Пэмандра (14 трактатов Герметическо-
го свода) по изданию 1554 г. Свой анализ Казобон начина-
ет с того замечания, что ни у Платона, ни у Аристотеля нет
ни единого упоминания о Гермесе Трисмегисте. Затем вьюка-
зывает предположение, что сочинения Гермеса Трисмегиста
были фальсифицированы в раннехристианскую эпоху с целью
приспособления христианской доктрины ко вкусам язычни-
ков и показывает, что они составлены отчасти по произведе
143
Ош переводчика
ниям платоников, отчасти по христианским священным кни-
гам. В качестве аргументов Казобон выдвигает следующее:
—
в трактатах упоминаются Фидий и Пифийские игры;
—
в них цитируются позднегреческие авторы;
—
стиль трактатов носит не архаический, а позднегрече-
ский характер и основан на соответствующем словаре.
Современные исследователи (А. - Ж. Фестюжьер, Ф. Йейтс)
полагают, что «Асклепий» и трактаты герметического свода
были написаны примерно во И-Ш веках н. э., и латинский пе-
ревод «Асклепия» ранее IV века. При этом принято считать,
что Казобон преувеличил роль христиан в создании герме-
тических сочинений, а некоторые трактаты (или фрагменты)
корпуса могли быть написаны ранее I века н. э.
Наиболее полное изложение герметического учения дано
в первом трактате Корпуса - Пэмандр (или Поймандр). Этот
трактат представляет собой откровение, данное Гермесу Три-
смегисту Богом Отцом (который и именуется Пэмандром). В
Пэмандре затрагиваются все основные аспекты герметиче-
ской доктрины: теология, космогония, антропология, сотери-
ология и эсхатология.
К Корпусу примыкает ещё ряд трактатов и фрагментов,
дошедших в составе компиляции из Антологии Стобея, самые
крупные фрагменты обозначены следующими названиями:
Гермес к Аммону;
Гермес к Тату;
Речь Исиды к Гору;
Исида Прорицательница своему сыну Гору;
Афродита;
Дева, или зеница мира.
Большая часть из них представляет речи Гермеса Трисме-
гиста, в которых он излагает полученное сверхъестественным
путём Божественное откровение. Несколько близких гермети-
ческих трактатов занимают вторую половину VI кодекса Гно-
стической Библиотеки Наг-Хаммади:
144
Персонажи «Герметического Корпуса■
Рассуждения о восьмёрке и девятке;
Молитва благодарения и Заметка переписчика о других
многочисленных произведениях;
Фрагмент Асклепий 21-29.
А также два предположительно герметических трактата:
Гром, совершенный ум;
Подлинное учение.
Христианские апологеты - Климент Александрийский,
Кирилл Александрийский, Тертуллиан, Лактанций, Ефрем
Сирин и др. - н аряду с языческими авторами (Ямвлих, Зоей-
ма) упоминают и цитируют иные, не дошедшие до нас руко-
писи Герметического корпуса.
В Герметический корпус не входят рукописи практиче-
ского (низкого) герметизма, которые были также подписаны
именем Гермеса Трисмегиста или его учеников и написаны во
времена создания Корпуса.
Персонажи
«Герметического Корпуса»
Гермес Трисмегист - это главный участник диалогов Гер-
метического корпуса, большинство трактатов подписано этим
именем. Он основан на египетском образе бога Тота, покро-
вителя искусства, науки и магии. Он был популярен в эпоху
Птолемеев, и был у греков отождествлён с Гермесом. Три-
смегист означает «Трижды величайший», это был титул Тота,
пришедший на смену титулу «Дважды великий». В Корпусе
Гермес Трисмегист - уже представлен не как бог, а как чело-
век с божественным знанием.
Асклепий Имуфет - старший ученик Гермеса, в общей
сложности двадцать раз упоминается в трактатах Герметиче-
ского корпуса, ему посвящены диалоги II, VI, IX и X, а в XVI
диалоге он сам является учителем царя Амона. Его образ вое-
ходит к обожествлению египетского мудреца и главного архи
145
От переводчика
тектора царя Джосера (Ш династия) Имхотепа118, который раз-
бирался в медицине, чистописании и астрологии. В течение не-
которого времени он считался сыном бога Птаха и учеником
Тота. Греками он был отождествлён с богом врачевания Аскле-
пием, который в эпоху эллинизма имел свой популярный культ.
Его именем назван самый объёмный из не вошедших в корпус
герметический трактат - Совершенное слово или Асклепий.
Тат - сын (возможно, духовный сын) Гермеса Трисмегисга.
«Таг» является производным от имени Тота. Его имя появляет-
ся двадцать раз в трактатах, ему посвящено большинство герме-
тических текстов Корпуса и прочие фрагменты. В XVII диалоге
Герметического корпуса, он является священником, который го
ворит с анонимным царём (возможно, с царём Амоном). Также,
по всей видимости, он является участником диалога Рассужде-
ние о Восьмёрке и Девятке из Библиотеки Наг-Хаммади, кото-
рый по своей логике схож с ΧΙΠ трактатом Корпуса, в обоих
текстах говорится о тайном герметическом посвящении.
Аммон (Амон) - царь и последователь Гермеса Трисмеги-
ста. Появляется в поздних трактатах Корпуса. Это имя - гре-
ческий вариант имени Амун, или Амон-Ра (Imn-Ra), который
был отождествлён с ветром, воздушными и космическими
118 Имхотеп (егип. ji-m -htp «Пришедший в умиротворении»; др. -греч.
Ίμούθης)
-
выдающийся древнеегипетский мудрец, зодчий, астролог периода
Древнего царства, визирь (чати) Джосера (первого царя III династии (2630-
2611 гг. до н. э.)); позже стал почитаться в Древнем Египте как бог медицины.
Имхотеп считается строителем шестиступенчатой пирамиды Джосера
(первого каменного сооружения в истории) в Саккарском некрополе, рядом
с Мемфисом.
С Нового царства Имхотеп начал почитаться покровителем писцов и
сыном Птаха, олицетворяя мудрость и образование. С Позднего периода
Имхотеп был обожествлён, став местным божеством Мемфиса, где
его почитали как врача и целителя. В эллинистическом Египте греки
ассоциировали Имхотепа с Асклепием и продолжили возведение храмов в
его честь. Популярность Имхотепа оставалась достаточно высокой вплоть до
арабского вторжения в Северную Африку в VII веке н.э.
146
Персонажи других герметических трактатов...
элементами. Аммон у греков был связан с Зевсом. Такие фи-
лософы, как Платон и Ямвлих, считали Амона, как и египтя-
не, голосом бога Тота. Ему также посвящены трактаты, не во-
шедшие в Корпус: Гермес к Аммону, Из речей Гермеса и др.
Пэмандр - божественный Ум Гермеса Трисмегиста и од-
новременно Ум Бога Отца, с которым общается Гермес в I
одноимённом трактате Корпуса, где Пэмандр упоминается
двадцать раз. В других же трактатах всего дважды. Вероятно,
его вторым названием является Нус (Nous) - Ум, с которым
Гермес общается в трактате XI, Ум к Гермесу.
Агатодаймон (с греч. «Добрый дух», «Добрый гений») -
фигура неоднозначная, которая случайно появляется в об-
суждении в трактатах X §23, XII и XIII Корпуса, а также в
некоторых фрагментах. Он отождествляется с умом и с ин-
дивидуальным духом (гениального) человека. Он также учи-
тель Гермеса Трисмегиста. Вероятно, ему принадлежали не
дошедшие до нас произведения, которые легли в основу соз-
дания Герметического корпуса.
Персонажи других герметических трактатов,
не вошедших в Корпус
Исида и Гор - в герметических текстах IV в. н . э. Гермес
и его близкие ученики упоминаются как уже ушедшие из это-
го мира. В диалогах теперь главные герои Исида, ученица Гер-
меса Трисмегиста (в египетской мифологии ученица или дочь
бога Тота), и её сын Гор, чьи имена по традиции были заимство-
ваны из египетской эллинизированной мифологии. Считается,
что использование этих имён, наряду с упоминанием в текстах
Осириса, было связано с возвращением популярности мистерий
Исиды и Осириса. Также этому свидетельствует Табличка Бем-
60, предположительно герметического происхождения, и Стела
Метгерниха как пример культа Гора, связанного с культом Тота.
До нас дошли следующие фрагменты герметических трактатов с
147
От переводчика
участием Исиды и Гора: Дева, или зеница мира, Исида Прорица-
телъница своему сыну Гору, Речь Исиды к Гору.
Мом - в греческой мифологии бог насмешки, злословия
и глупости. Загадочный персонаж новой герметической кос-
могонии (отличной от космогонии, излагаемой в Поймандре)
в позднем трактате Дева, или зеница мира. Мом является оп-
понентом Гермеса и стремится наказать людей (ещё не вопло-
щённые ослушавшиеся души), обрушив на них болезни и не-
счастья, Гермес в итоге соглашается, но при условии, что во-
плотившимся людям будет дан шанс на спасение и искупление.
Использованная литература:
Festugiere A. -J . Corpus Hermeticum. Т. 14־ Paris, 1945-1954
Йейтс Ф. Дж. Бруно и герметическая традиция. М: «Но-
вое литературное обозрение», 2000. Гл. 1, 21.
Кудрявцев О. Ф. Лаццарелли / О. Ф. Кудрявцев // Культура
Возрождения. Энциклопедия. Т .2. Кн. 1. - М., 2011. - С. 51
Майе, Ж. - П. О философском значении «Определений»
Гермеса Трисмегиста // Ежегодник Армянского отделения
Философского общества СССР, 1985. - Ереван, 1986.
Высокий герметизм: Гермес Трисмегист. / Пер. с древне-
греч. и лат. Л . Ю. Лукомского. СПб.: Азбука-ПВ, 2001. (С.
268-409: фрагменты и свидетельства).
Двинянинов Б. К . К вопросу о существовании психотехник в
позднеантичном герметизме // Психотехники и изменённые со-
стояния сознания. Сб. материалов Четвёртой всероссийской науч-
ной конференции с международным участием (8-10 декабря 2016
г., Санкт-Петербург) / Отв. редактор и составитель С. В. Пахомов.
-
Санкт-Петербург: Издательство РХГА, 2018. - С . 207-220
Страсбургская космогония / пер. с греч. Ф . Ф. Зелинский
// Соперники христианства. - М ., 1996 - С. 87-92
Jasnow, Richard Lewis; Karl-Theodor Zauzich. The Ancient
Egyptian Book of Thoth: A Demotic Discourse on Knowledge
& Pendant to Classical Hermetica. Wiesbaden, 2005
148
БОЖЕСТВЕННЫЙ
ПЭМАНДР
ГЕРМЕСА МЕРКУРИЯ
ТРИСМЕГИСТА
В XVU КНИГАХ
Переведённых изначально с арабского на греческий,
затем на латынь и немецкий,
и теперь с оригинала на английский;
Боговдохновенным учёным
ДОКТОРОМ ЭВЕРАРДОМ119
Лондон. Отпечатано Робертом Уайтом для Томаса Брюстера
и Грегори Мьюла, в издательстве Three Bibles, Поултри,
Милдредс-Чёрч, 1650.
119 Джон Эверард (15847-1641) - английский проповедник и писатель. Он
был также фамилистом (см. ниже), герметистом, неоплатоником и алхимиком.
Эверард известен своими переводами мистической и герметической
литературы.
Familia Cantatis, также известная как Familists, была мистической
религиозной сектой, основанной в шестнадцатом веке Генрихом Николисом,
также известным как Niclaes. Familia Caritatis переводится с латыни как
«Семья любви», а на других языках - «Hus der Lieften», «Huis der Lief de» и
«Наш der Liebe» (англ. House of Love).
ОF
Hannes Mercurius Trifmcgij
In XVII. Books
Tranflated formerly out
of the Arabick into Creek y and
thence into Latine^ and Dutchs
ami now out of the Origin*!׳
inco
By that Learned Divine
Doctor Bverard*
London ד Printed by Robert White
for Tko. Brewfier, and Qreg. Л/си/е,
at the Three Bibles in the ‘7**#/-
try, under Ahlcireds
Church. 1650.
НАЗВАНИЯ КНИГ ГЕРМЕСА
ТРИСМЕГИСТА
К Читателю
1. Книга Первая
2. Пэмандр
3. Святая Проповедь
4. Ключ
5. О том, что Бог не проявлен и всё же проявлен
6. О том, что лишь Бог один Благ
7. Тайное Поучение на Горе Возрождения и Обет
Тишины
8. О том, что Величайшее Зло в Человеке - это
Незнание Бога
9. Вселенская Проповедь к Асклепию
10. Разум к Гермесу
11. Обычный Ум к Тату
12. Гермес Трисмегист, его Чаша или Монада
13. О Чувстве и Понимании
14. О Действии и Чувстве
15. Об Истине к Его Сыну Тату
16. О том, что Ничто Существующее не может
быть Уничтожено
17. К Асклепию, об Истинной Мудрости
К ЧИТАТЕЛЮ
Рассудительный Читатель!
Эта Книга, написанная несколькими столетиями ранее эпо-
хи Моисея, может по праву побороться за звание первого ме-
ста в античности среди всех книг Мира. Оригинал (насколько
нам известно) арабского происхождения, и с него были еде-
ланы и опубликованы несколько переводов, таких как грече-
ский, латинский, французский, немецкий etc., но английско-
го ещё не делалось. Прискорбно, что учёный-переводчик120 не
дожил до этого времени, чтобы получить заслуженные лавры,
ведь благодаря его доброй воле и труду ради них, его соот-
ечественники получили возможность прикоснуться к Книге
столь бесценного достоинства, переведённой с оригинала на
их родную речь.
Что же касается самого Автора Книги, то здесь первосте-
пенную важность имеют Четыре пункта, а именно: Его Имя,
Учение, Страна и Время.
Имя, которое обычно связывают с ним, - Гермес Трисме-
гист, т. е. Меркурий Термаксимус, или Триждывеличайший
Наставник. И вполне разумно, что его именуют Гермесом,
ибо он был первым Учителем в Мире (о котором известно
нам), передавшим Знание сынам человеческим через Пись-
менность либо Иероглифику. Его называли Термаксимус по
некоторым причинам, о коих я поясню позднее.
Его Учение возникло и передавалось через его Сочине-
ния; для этого достаточно правильного понимания Значения
его Имени.
Что же до Страны его, то был он Царём Египта.
т. е . доктор Джон Эверард. - Прим. авт.
154
К читателю
Что до Времени его жизни, то здесь мы видим многие
Противоречия среди тех, что писали об этом божественном
древнем Авторе. Кто-то говорит121, что он жил после Моисея,
давая при этом относительно слабую аргументацию, а имен-
но, что его-де звали Ter Maximus; потому что (согласно древ-
неегипетским обычаям) он предпочёл звание верховного Фи-
лософа, титул главы жречества; и уже после этого он получил
пост главы государственного аппарата, то есть Царя. Но если
это всё, что у них есть, то вы должны простить меня за моё
несогласие с ними, и вот по какой причине. Согласно самым
учёным из его последователей122, он звался Ter Maximus за
то, что имел самое совершенное и точное Знание всех вещей
в Мире. Эти вещи он разделил на Три Царства (согласно его
терминологии), а именно: Минеральное, Растительное, Жи-
вотное. Он преуспел в правильном понимании всех трёх. Так-
же он приобрёл и передал последующим Поколениям (пусть
и в загадочной и неясной форме) Знание Квинтэссенции всей
Вселенной (которую, как я уже говорил, он также подразде-
лял на Три Части), иначе говоря, великий Эликсир Филосо-
фов, который есть Вместилище всех Небесных и Земных До-
бродетелей; чей Секрет, отрицаемый многими невеждами и
тщетно искомый многими другими, был счастливо раскрыт
лишь немногими, в число которых входят и англичане123.
Описание этого величайшего Сокровища, по преданию, было
выгравировано на Смарагдовой Скрижали, в долине Эброн,
после Потопа. Поэтому вышеозначенная аргументация в до-
казательство, что этот Автор жил после Моисея, выглядит
несостоятельной. Также не выглядит вероятным, что он жил
во времена Моисея, хотя есть некоторое мнение, например,
у Иона Функция в его Летописи, «что жил он двадцать од
121 Франциск Флусс. - Прим. авт .
122 Гебер, Парацельс, Генрих Ноллий, Theoria Philosophiae Hermeticae,
tractatus primo. - Прим. авт.
123 Рипли, Бэкон, Нортон и др. - Прим. авт.
155
Книга U. Пэмандр
ним годом ранее того дня, когда Моисей получил Скрижали
Закона в Пустыне». Однако доказательства, какие приводит
он и другие, гораздо слабее тех, что могу дать я относитель-
но мнения, что Трисмегист жил до Моисея. Мои аргументы
следующие:
Во-первых, общепризнанным мнением среди древних счи-
талось то, что Гермес первым изобрёл Искусство передачи
Знания Миру через Письменность или Гравирование. Если
принять эту версию, то по всем вероятностям он жил до Мо-
исея. Ибо про Моисея говорится, что с самого детства он был
научен всей египетской премудрости124, чего он не смог бы
приобрести без помощи Литературы, создание которой стало
возможным только благодаря открытию Гермеса.
Во-вторых, лично о себе он говорил125, что является сы-
ном Сатурна, а другие126 считали ею Писцом Сатурна. Соглас-
но же историкам, Сатурн жил во времена Саруга, прапрадеда
Авраама. Позаимствуем же одно утверждение у Суидаса, и
на том удовлетворимся, что он жил не просто раньше, но на-
много раньше Моисея. Его мысль такова127 128: Credo Mercurium
Trismegistum sapientem Egyptium floruisse ante Pharaonemm.
В этой книге, пусть и столь древней, содержится больше
истинного знания Бога и Природы, чем во всех книгах Мира
вместе взятых, за исключением только лишь Святых Писа-
ний. И те, кто будут внимательно читать её и правильно по-
нимать написанное в ней, могут быть избавлены от чтения
множества прочих книг, авторы которых столь рьяно претен-
дуют на знание Творца и Творения. Если Бог когда-либо про-
являлся в каком-либо человеке, то определённо он сделал это
124 Деяния, VIL22. - Прим. авт.
125 Глава X. - Прим. авт.
126 Санхниатон. - Прим. авт .
127 Суидас. - Прим. авт.
128 Лат. «Я считаю, что египетский мудрец Меркурий Трисмегист был
там процветающим фараоном».
156
К читателю
через Гермеса, как явствует из этой книги. То, что человек,
не обременённый знаниями от предков, смог изобрести Ис-
кусство Передачи Знания Потомкам через письмо, говорит о
столь высокой степени боговдохновенности и глубины фило-
софии, что это скорее удел Бога, чем Человека. И поэтому
некоторые129 высказывали мнение, что он пришёл с Неба, а
не родился на Земле. В этой книге говорится, что истинная
Философия, без которой невозможно достичь какой-либо вы-
соты, состоит из точно выверенной пропорции Благочестия и
Религии. Согласно этой Философии, я называю Философом
того, кто должен узнать и понять сущность вещей, и принцип
их организации, и управления ими, и кто этим руководит, и
по каким причинам, и для каких целей. И тот, кто сделает
это, будет благодарен Всемогущему Создателю, Хранителю и
Управителю за всё это и будет восхищаться Им. И тот, кто
будет таким образом искренне благодарить Творца, может по-
истине зваться Благочестивым и Религиозным; и тот, кто об-
ладает такой Религиозностью, должен всё более и более по-
знавать, где находится и что есть Истина. И познавая это, он
должен становиться всё более и более Религиозным.
Слава и великолепие Философии заключаются в стрем-
лении познать высшее Благо, как Источник всего благого.
Так как же мы можем приблизиться или же обнаружить этот
Источник, кроме как используя Потоки, ведущие к нему? Эти
Потоки, текущие из Источника Блага, что есть Бог, суть про-
цессы Природы. Я не разделяю мнения тех невежественных
и недалёких, что говорят: «Величайшие Философы - это ве-
личайшие Атеисты; ведь чтобы узнать работы Бога и понять
его действия через Природу, человеку необходимо отринуть
Бога». Писание130 опровергает этот отупелый догмат, и опыт
противоречит ему. Узрите же! Вот величайший Философ, и
поэтому величайший Святой.
129 Горопий Бекан. - Прим. авт.
130 Иов. - Прим. авт.
157
Книга II. Пэмандр
Читай же с пониманием эту Книгу (также тебе пригодится
внушительный Комментарий131, написанный к ней), тогда она
больше расскажет тебе о своём Авторе, чем может быть ска-
зано кем-либо из людей, по крайней мере, мною.
С любовью к Истине,
Ваш Дж. Ф.
131
Ханбал Оффели Алабар (Hanbal Offeli Alabar). - Прим. авт. Смысл
данной фразы или имени установить не удалось.
158
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ
КНИГА ПЕРВАЯ
1. О сын мой, напиши же эту первую Книгу, как ради Че-
ловечества, так и из Благочестия перед Всевышним.
2. Ибо нет Религии более истинной или верной, чем зна-
ние вещей такими, какие они есть, и воздавание хвалы за
все сотворённые вещи тому, кто создал их, что я и делаю
непрерывно.
3. Что же должен делать человек, о Отче, чтобы жить по
совести, видя, что ничто не истинно здесь?
4. Будь Благочестивым и Религиозным, о Сын мой, ибо
тот, кто поступает так, есть самый лучший и возвышенный
Философ; и без Философии невозможно когда-либо достичь
высоты и тщательности Благочестия или Религиозности.
5. Но тот, кто познает суть всех вещей, и то, как они упо-
рядочены и управляемы, и кем и по какой причине, или с
какой целью, будет возносить хвалу Делателю как доброму
Отцу, великолепной Кормилице и заслуживающему доверия
Управляющему. И тот, кто таким образом благодарит Созда-
теля, должен быть Благочестив или Религиозен, и он должен
знать, где находится истина и что она такое, и, познав это, бу-
дет он всё более и более религиозен.
6. Ибо никогда, о Сын, не должна и не способна Душа эта,
которая, пока находится в Теле, освещает и поднимает саму
себя ввысь, дабы познать то, что есть Доброе и Истинное,
скатываться в противоположное. Ибо она бесконечно влюбля-
ется в своего Создателя и забывает всё Злое; и когда она так
познаёт своего Отца, что есть источник всего и всех, то не в
её власти отступиться или покинуть это Благо.
7. И пусть же таковой союз, о Сын мой, будет конечной
целью Религии и Благочестия, раз достигши которого, ты бу-
159
Книга И. Пэмандр
дешь отныне жить правильно и умрёшь блаженно, поскольку
Душа твоя знает, куда ей должно вернуться и от чего в даль-
нейшем вновь отделиться.
8. Ибо лишь это, о Сын мой, есть путь Истины, который
избирали наши Предшественники и с помощью коего, со-
вершая своё Путешествие, они в конце достигали Источни-
ка Благости. Это освящённый веками прямой путь, хотя он и
сложен для Души, запертой в Теле.
9. Для начала должно ей начать борьбу с самой собой, и
после долгих раздоров и разногласий она должна превозмочь;
так как суть Схватки состоит в одной части, выступающей
против двух, когда та отлетает прочь, а те пытаются задер-
жать и вернуть её.
10. Однако победа обеих сторон вряд ли возможна; ибо
одна устремляется к тому, что Добро, а другие близки к ве-
щам, что Злы; и та, что Добра, желает бьггь Свободной; те же,
что Злы, любят Оковы и Рабство.
11. И если две части будут преодолены, они затихнут и
будут готовы принять третью как своего Правителя; но если
одна будет преодолена двумя, то именно ими она будет нака-
зана за своё существование и пребывание здесь.
12. Это, о Сын мой, Руководство на пути, что ведёт туда;
ибо должно тебе для начала покинуть своё Тело прежде сво-
ей смерти и заслужить победу в этой жизненной Схватке, а
после этого тебе следует вернуться.
13. Однако теперь, о Сын мой, я буду последовательно ос-
вещать вещи такими, какие они есть; пойми же, что говорю я
и запоминай то, что услышишь далее.
14. Все вещи, что существуют в этом мире, подвержены
движению; лишь то, чего нет, неподвижно.
15. Каждое Тело подвержено изменению.
16. Не каждое Тело разложимо.
17. Некоторые Тела разложимы.
18. Каждое живое существо не есть смертно.
160
Книга Первая
19. Не каждое живое существо бессмертно.
20. То, что может быть растворено, также подвержено
распаду.
21. То, что пребывает всегда, неизменно.
22. То, что неизменно, вечно.
23. То, что всегда создаётся, всегда же разрушается.
24. То, что создано единожды, никогда не разрушается и
не становится чем-либо иным.
25. Во-первых, Бог; во-вторых, Мир; в-третьих, Человек.
26. Мир для Человека, Человек - для Бога.
27. Что касается нашей Души, та её часть, которая чув-
ственна - смертна, но та, что разумна - бессмертна.
28. Любая сущность бессмертна.
29. Любая сущность неизменяема.
30. Любое существо имеет двойную природу.
31. Нет таких воплощённых существ, что стоят на месте.
32. Не все существа движимы Душой, но каждое суще-
ство, что воплощено, движимо Душой.
33. Каждое существо, что страдает, обладает чувствами,
каждое существо, что чувственно, страдает.
34. Каждое существо, что тоскует, также способно к радо-
сти, и есть смертное живое Создание.
35. Не каждое существо, что радуется, также печалится,
но оно есть вечное живое Создание.
36. Не каждое тело болеет; каждое тело, что подвержено
болезни, разложимо.
37. Разум пребывает в Боге.
38. Мышление (спорящее или рассуждающее) пребывает
в Человеке.
39. Рассудочное мышление пребывает в Разуме.
40. Разум свободен от страдания.
41. Никакое воплощённое в Теле существо не истинно.
42. Всё, что является нематериальным, лишено Лжи.
43. Любое созданное существо подвержено распаду.
161
Книга II. ГЪмандр
44. Ничего благого нет на Земле, ничего дурного - в Небе.
45. Бог благ, Человек скверен.
46. Благо действует произвольно, или по собственной
инициативе.
47. Зло непроизвольно, или действует против собственной
воли.
48. Боги выбирают благих существ, будучи сами благими.
49. Время - это Божественное творение.
50. Закон - человеческое творение.
51. Злоба является пищей для Мира.
52. Время - Распад для Человека.
53. Что-либо Небесное неизменяемо.
54. Все, что есть на Земле - изменяемо.
55. Ничто в Небесах не обременено службой, ничто на
Земле не свободно от неё.
56. Нет ничего неизвестного на Небе, нет ничего извест-
ного на Земле.
57. Вещи на Земле никак не связаны с теми, что небесные.
58. Все вещи на Небесах непогрешимы, все вещи на Зем-
ле подлежат порицанию.
59. То, что бессмертно, не есть смертно; то, что смертно,
не бессмертно.
60. То, что посеяно, не обязательно прорастает; но то, что
прорастает, всегда ранее было посеяно.
61. Что касается разложимого Тела, есть два Време-
ни, одно - от посева до рождения, второе - от рождения до
смерти.
62. Что же до вечного Тела, то его Время лишь одно - с
момента Порождения.
63. Разложимые Тела увеличиваются и уменьшаются.
64. Разложимая материя изменяется из крайности в край-
ность, то есть, от Разложения до Порождения, но Вечная ма-
терия - лишь в саму себя и себе подобное.
162
Книга Первая
65. Порождение Человека есть Разложение, Разложение
Человека есть начало Порождения.
66. То, что порождает или выращивает другое, само по
себе является порождением другого.
67. Что касается существ, то некоторые воплощены в Те-
лах, другие - в их Идеях.
68. Любые вещи, подлежащие воздействию или обработке,
непременно воплощены в Тело.
69. То, что бессмертно, не разделяет никаких качеств с
тем, что смертно.
70. То, что смертно, не способно обрести бессмертное
Тело, но то, что бессмертно, входит в то, что смертно.
71. Воздействия или Работы не переносятся наверх, но
спускаются вниз.
72. Существа на Земле ни в чём не благоприятствуют тем,
что на Небесах, но все существа небесные приносят пользу и
способствуют тем, что на Земле.
73. Небеса выступают подходящим вместилищем для веч-
ных Тел, Земля - для разрушаемых Тел.
74. Земля обладает животной душой, Небо - разумной
или рациональной.
75. Те вещи, что в Небе, помещены под ним, но те, что на
Земле, помещены на неё.
76. Небо - это первый Элемент.
77. Провидение - это Божественный Порядок.
78. Необходимость - это Исполнитель или Слуга
Провидения.
79. Фортуна - это транспорт или следствие того, что ли-
шено Порядка. Идол воздействия, ложная фантазия или
мнимость.
80. Что есть Бог? Не подверженное изменениям Благо.
81. Что есть Человек? Неизменяемое Зло132.
132
В этих положениях высокий герметизм определённо пересекается с
гностицизмом.
163
Книга II. Пэмандр
82. Если ты в совершенстве запомнишь эти Положения, то
не сможешь забыть те вещи, которые будут более полно изло-
жены мною для тебя; ибо это их Содержание или Концентрат.
83. Избегай общения со многими обычными людьми,
так как я не хотел бы, чтобы ты стал предметом Зависти, и
ещё менее хотел бы, чтобы ты стал предметом насмешек для
большинства.
84. Ибо подобное всегда притягивает подобное, но несхо-
жее никогда не согласится с несхожим. Подобные Поучения
имеют весьма мало Слушателей, и вполне возможно, что так
и будет всегда, однако в них есть нечто исключительное.
85. Они, эти Поучения, склонны обострять злых людей и
приводить их в бешенство, поэтому следует избегать толпы
и не обращать на них внимания, поскольку они не понимают
достоинства и силы сказанного.
86. Что Ты хочешь этим сказать, о Отец?
87. Именно то, о Сын мой, что вся Природа и Строение
тех живых существ, что зовутся Людьми, проявляют высо-
кую склонность к Злонамеренности, и очень близко знакомы
с нею, и словно бы питаются ею и получают удовольствие от
неё. Теперь возьмём это существо и посмотрим, что будет,
если оно вдруг захочет узнать, как был создан мир, и как воз-
никли все вещи в нём согласно Провидению и Необходимо-
ста, Судьбе или Року, и Закону, что превыше всего. Не станет
ли такое существо только ещё хуже, чем было, презирая весь
мир за то, что тот был создан? И если это существо способно
переложить причину зла на Судьбу или Рок, то оно никогда
не будет воздерживаться от злых дел.
88. Поэтому мы должны с осторожностью смотреть на та-
ких людей, которые, будучи в невежестве, способны сотво-
рить меньше зла, чем было бы, получи они такое знание, из
страха перед тем, что сокрыто и держится в тайне.
Конец Первой Книги
164
Книга Вторая, называемая «Пэмандр
КНИГА ВТОРАЯ,
называемая
«ПЭМАНДР»
1. Однажды я обратился мыслями к тому, что представ-
ляют собой вещи на самом деле, и моё Понимание поднялось
ввысь, все мои телесные ощущения сделались чрезвычайно
спутанными, как если бы от глубокого сна, вызванного пе-
рееданием или тяжёлым трудом. Мне показалось, что я вижу
грандиозную фигуру133, и в невероятной торжественности она
обратилась ко мне по имени, и сказала мне: «Что желаешь ты
услышать и увидеть? Или же что ты готов Понять?»
2. Тогда сказал я: «Кто Ты?» - «Я есть, - ответила фигу-
ра, - Пэмандр, разум Великого Господа, самого могучего и
абсолютного Императора; мне ведомо, что ты желаешь, и я
всегда рядом с тобой».
3. Тогда я сказал: «Я желаю познать, каковы вещи на са-
мом деле и понять Природу их, и познать Бога». «Как же?» -
спросил он. Я ответил: «Так, чтобы я мог выслушать это».
Тогда он сказал: «Помести меня обратно в свой ум, и что бы
ты ни захотел узнать, я научу тебя».
4. Когда он сказал так, он изменился в своей Идее либо
Форме, и в мгновение ока все вещи были открыты мне; и
я получил бесконечное Видение, все вещи предстали пере-
до мной в свете, одновременно сладостном и исключительно
приятном. И я был невероятно восхищён, созерцая сиё.
5. Однако через какое-то время появилась клубящаяся
темнота, спускающаяся по наклонной, пугающая и отврати-
тельная, которая, как показалось мне, изменилась в некую
Влажную Природу, неизъяснимо беспокойную, источающую
дым как от огня. И из неё проявился невыразимый голос,
скорбный, но бессвязный, и будто бы шёл он от самого Света.
133
Е. П . Блаватская в Тайной Доктрине (Том I) называет эту фигуру
Драконом.
165
Книга II. Пэмандр
6. Затем из этого Света некое Святое Слово соединилось
с Природой, и из этого вылетело чистое и беспримесное Пла-
мя, к тому же оно было резкое и действенное. И воздух, ко-
торый был также светел, последовал за Духом и поднялся до
Огня (от Земли и Воды), так, что казалось, будто он повис и
укрепился на нём.
7. И Земля с Водой оставались столь перемешанными
между собой, что Земля не была видна для Воды, но они дви-
гались под действием Духовного Слова, что управляло ими.
8. Тогда сказал Пэмандр мне: «Ты понял это Видение, и
что оно означает?» - «Я должен узнать это». - от в ет ил я. Тог-
да он сказал: «Я есть Свет, Разум, твой Бог, кто был пре-
жде этой Влажной Природы, что возникла из Тьмы, а это Яр-
кое и Светоносное Слово, что возникло из Разума - это Сын
Божий».134
9. «Как же это?» - вопросил я.
«Так, - был мне ответ, - Что то, что видит и слышит в
тебе - это Слово Господне, а Разум, Отец, Бог не отличны
друг от друга, и их Союз - это Жизнь».
134 Ср. с Гермопольской космогонией древних египтян:
«В начале был Хаос. В Хаосе царили силы разрушения: Бесконечность,
Ничто, Небытие и Тьма.
Разрушительным
силам
Первозданного
Хаоса противостояли
созидательные силы - четыре пары божеств, олицетворяющих стихии, -
Великая Восьмёрка, Огдоада. Мужские божества Восьмёрки - Хух
(Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон («Невидимый» - то есть
Воздух(?)) имели облик людей с головами лягушек. Им соответствовали
женские пары: Хаухет, Наунет, Каукет и Амаунет - богини со змеиными
головами.
Боги Великой Восьмёрки плавали в Первозданном Океане Нуне. Из
земли и воды они создали Яйцо и возложили его на Изначальный Холм -
«Огненный остров». И там, на острове, из Яйца вылупился бог утреннего
Солнца Хепри».
Цит. по И. В . Рак. Египетская мифология, СПб.: «Журнал “Нева”»,
«Летний сад», 2000
166
Книга Вторая, называемая «Пэмандр1
Трисмегист: «Я благодарю тебя».
Пэмандр: «Сперва как следует прочувствуй Свет в своём
уме и пойми его».
10. После того, как он это сказал, мы довольно долго вни-
мательно смотрели друг на друга,
так что вскоре я стал содрогаться от вида его Идеи или
Формы.
11. Но когда он кивнул мне, я узрел в своём уме Свет, что
был несметён, и являл собой неограниченный Узор или Мир.
И что Огонь осмысливался или же удерживался самой вели-
кой Силой на свете, вынуждавшей его быть на своём месте.
12. Эти вещи я понял, увидя слово Пэмандра; и когда я
был в высшей степени удивлён, он сказал мне: «Узрел ли ты
в уме своём эту Архетипичную Форму, которая была прежде
неограниченного и бесконечного Начала?» - Так сказал Пэ-
мандр мне.
Я же отвечал ему: «Но как или из чего были созданы Сти-
хии Природы?»
Пэмандр: «Из Воли и Намерения Бога, что взял Слово и,
видя красоту Мира (в Архетипе его), создал подобие, и так
возник этот Мир, через принципы и жизненные Семена или
Души, что были его порождениями».
13. Ибо Разум был Бог, Мужское и Женское, Жизнь и
Свет, из Слова которого был создан другой Разум, или Де-
миург, что был Богом Огня и Духа, который сотворил семь
других Управителей. Они же в Кругах своих вмещали весь
Чувственный Мир, чей Промысел зовётся Судьбой.
14. Слово Божье тут же вылетело и возвысилось из нисхо-
дящих Элементов Бога в чистое Искусство Природы, и объ-
единилось с Демиургом, Разумом, потому что это было Суб-
станционально; и так нисходящие Элементы Природы оста-
лись без Разума, так что были они лишь бездушной материей.
Но Демиург, Разум, вместе со Словом, удерживал Круги
и вращал их вокруг Колеса его собственного Искусства, и за
167
Книга ll. Пэмандр
ставил их так вращаться от неопределённого Начала до не-
определимого Конца; ибо они всегда начинают там же, где
заканчивают.
16. И их циркуляция или круговое вращение, как было
постановлено Разумом, вызвала к жизни из низших Стихий
неразумных животных тварей, ибо не имели они ума, в Воз-
духе - крылатые, в Воде - плавающие.
17. И Земля была отделена от Воды, одно от другого, как
повелел Разум; и Земля исторгла из себя присущих ей тварей
земных, четвероногих и ползающих, диких и домашних.
18. Но Отец всех существ, Разум, что был Жизнь и Свет,
создал Человека, подобно самому себе, которого возлюбил
он как своё подлинное Дитя, ибо был тот прекрасен, являясь
Образом Отца его.
19. Воистину Бог был совершенно влюблён в собственную
Форму, и наделил её всеми своими Качествами. Однако Че-
ловек видел и понимал Творение Демиурга в целом, что тре-
бовало от него самого падения в Материю, и так был он от-
делён от Отца, пребывая в сфере Порождения или Действия.
20. Имея всё Могущество, он проявлял уважение к Дей-
ствиям или Искусству Семи Управителей135; однако они лю-
били его, и каждый передал ему своё собственное Свойство.
21. И он внимательно изучил и познал их Сущность, и
разделил их природу, решив проникнуть сквозь Периферию
Кругов, дабы понять то Могущество, что владело Огнём.
22. И так он, имея всю власть над смертными творениями,
над живыми и неразумными существами Мира, наклонился и
заглянул через Гармонию, а после совершил прорыв сквозь
силу Кругов, и так ему явилась нисходящая Природа, пре-
красная Форма Бога.
135
В эллинистическом гностицизме это Семь младших Архонтов; в
халдейской астрологии - Семь классических планет (Сатурн, Юпитер, Марс,
Солнце, Венера, Меркурий, Луна).
168
Книга Вторая, называемая ״Пэмандр»
23. Когда он узрел её, имеющую в себе неутолимую Кра-
соту и все Свойства Семи Управителей, а также Форму или
Образ Бога, то он улыбнулся от наполнившей его любви, как
если бы увидел своё Отражение в Воде, или тень от прекрас-
нейшей человеческой фигуры на Земле.
24. И увидя в Воде образ, подобный ему самому, он воз-
любил его и захотел сочетаться с ним; и, немедля приняв это
решение, он произвёл Действие, породив неразумную Форму
или Образ.
25. Природа же тоже завладела тем, кого так возлюбила, и
полностью обернула себя вокруг него, и они смешались, ибо
любили один другого.
26. И по этой причине Человек, в отличие от всех прочих
существ на Земле, имеет двойную природу. Он смертен, по-
тому что обладает Телом, и бессмертен, потому что есть ис-
тинный Человек; будучи бессмертным и имея власть над все-
ми вещами, он всё же вынужден умирать, и этим подвластен
Судьбе или Року.
27. И поэтому, будучи изначально превыше всей Гармо-
нии, он стал рабом её. И будучи Гермафродитом136, или му-
жедевой, не требующим сна, он подвластен лишь Отцу, кото-
рый также Мужское и Женское и не подвержен сну.
28. После этих вещей, я сказал: «Ты есть мой Разум, и я
возлюблен Им».
29. Тогда Пэмандр сказал: «Это Тайна, что скрыта до сего
дня, и держится в секрете; ибо Природа, будучи смешана с
136
«В алхимии Гермафродит (Меркурий) изображается двухголовым
существом, часто с подписью Rebis - двойная вещь. Он содержит два
первоэлемента-серу и ртуть. Интересны переклички с Янусом, в изображении
которого давались два лица, глядящие в разные стороны и соединённые по
линии челюсти. Это являло собой идею как единства противоположностей,
так и всецелостносги. Соединение этих двух противоположных принципов
является целью как алхимического процесса, так и человеческого развития».
Пуассон А. Теории и символы алхимиков. М., 1995.
169
Книга И. ГЪмандр
Человеком, произвела самое удивительное Чудо; ибо от того,
что имеет Природу Гармонии Семи Сфер, о ком я говорил
тебе, что есть Огонь и Дух, Природа не могла продолжать, но
произвела на свет семерых Людей-Андрогинов тонкого есте-
ства, согласно Свойствам Семи Управителей».
30. «Об этих вещах, о Пэмандр, - продолжил я, - вошёл я
в великое искушение, и желаю услышать о них, так что про-
шу тебя не отвлекаться и не покидать меня».
31. Однако он сказал: «Храни молчание, ибо я ещё не за-
кончил первую речь».
32. Трисмегист: «Смотри, молчу я».
33. Пэмандр: «Потомство этих Семи было такого рода.
Воздух был женского пола, а Вода желала Соития, так что
взяла от Огня его зрелость и от Эфира его Дух; и так Приро-
да произвела тела по форме и видам людей».
34. И Человек был создан из Жизни и Света, ставших Ду-
шой и Разумом, от Жизни - Душа, от Света - Разум137.
137
Ср. с учением гностика Валентина о первой Восьмерице (Огдоаде)
или Восьми Зонах Плеромы. Согласно Валентину, Восьмерица произошла
последовательно; в начале была первая двоица: Глубина (др. - греч. Βυθός)
и Молчание (др. - греч. Σιγή); от них произошла вторая двоица: Ум (др. -
греч. Νους) или Отец (др. - греч. Πατήρ) и Истина (др. - греч. Αλήθεια). Эта
четверица произвела: Слово (др. - греч. Λόγος) и Жизнь (др. - греч. Ζωή),
Человека (др. - греч. Άνθρωπος) и Церковь (др. - греч. Εκκλησία). Эти четыре
пары (сизигии): Глубина и Молчание, Ум и Истина, Слово и Жизнь, Человек
и Церковь, составляют совершенную первую Восьмерицу - Огдоаду (др. -
греч. όκτάδος), которая, не из недостатка или потребности, а по избытку
внутреннего довольства и для нового прославления Первоотца, производят
ещё 22 зона: Слово и Жизнь производят декаду (др. - греч. δεκάδος)
-
10
эонов, а Человек и Церковь производят додекаду (др. -греч. δωδεκάς,
δωδεκάδος)
-
12 эонов. Все вместе 30 эонов и составляют выраженную
полноту абсолютного бытия - Плерому. Цит. по: Валентин и Валентиниане
// Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.) .
- СПб, 1890-1907 .
170
Книга Вторая, называемая «Пэмандр»
35. И так все Обитатели Чувственного Мира, что движут-
ся от начала в конец, несут в себе закон и силу порождения.
36. Услышь теперь оставшуюся часть моей речи, ты, что
столь желал услышать это.
37. Когда Временной Срок был завершён, узы всех су-
ществ были ослаблены и развязаны по Воле Бога; ибо все жи-
вущие создания, что были Гермафродитами, то есть имели
и мужские, и женские натуры, были освобождены от этих уз
вместе с Человеком; так мужчины стали отдельно от женщин,
и женщины - отдельно от мужчин.
38. И после этого Бог немедленно изрёк Священное Сло-
во: Увеличивайтесь и Умножайтесь, все вы, мои Создания и
Искусства. И пусть Тот, кто наделён Разумом, познает своё
Бессмертие. И что причина Смерти кроется в Любви Тела, и
пусть Он познает все Вещи, как они есть.
39. Когда он так сказал, то Провидение через Судьбу и
Гармонию сотворило смеси, и основало Потомства, и все тва-
ри стали размножаться согласно их виду, и тот, кто знал себя,
пришёл в итоге к Сущности каждого вещественного блага.
40. Но он, что через Ошибку Любви возлюбил Тело, был
обречён блуждать во тьме, обуреваемый чувствами, страдаю-
щий от смертности.
41. Трисмегист: «Но отчего же те, кто невежественны,
столь много грешат, из-за чего им отказано в бессмертии?»
42. Пэмандр: «Ты, видимо, не понял того, что услышал».
43. Трисмегист: «Возможно, так тебе кажется, но я понял
и запомнил всё сказанное тобой».
44. Пэмандр: «Что ж, я рад за тебя, если ты понял всё
это».
45. Трисмегист: «Расскажи же мне, почему те, что в смер-
ти, достойны смерти?»
46. Пэмандр: «Потому что прежде их Тел была печальная
и мрачная тьма, из которой возникла влажная Природа, из
ו
7ו
Книга И. Пэмандр
которой, в свою очередь, состоят Тела чувственного Мира, из
этого и проистекает смерть. Верно ли ты понял меня?»
47. Трисмегист: «Однако почему или как тот, кто познал
себя, может дойти до Бога?»
48. Пэмандр: «Именно так, что было сказано Словом Бога,
говорю тебя я - потому что Отец всех существ состоит из
Жизни и Света, из этого же создан и Человек».
49. Трисмегист: «Это очень хорошо сказано».
50. Пэмандр: «Бог и Отец Света и Жизни, из коих сделан
Человек, да. Если, таким образом, ты познаешь себя и уве-
ришься, что ты есть Жизнь и Свет, то должен будешь вновь
войти в Жизнь».
51. Трисмегист: «Но всё же расскажи мне ещё, о Разум
мой, как же я должен идти к Жизни?»
52. Пэмандр: «Бог изрёк: Пусть Человек будет наделён
Умом; отметь же, обдумай это и знай себя как следует».
53. Трисмегист: «А разве не все Люди наделены умом?»
54. Пэмандр: «Следи за тем, что речёшь ты, ибо я, Раз-
ум, спускаюсь лишь к тем людям, что святы и благи, чисты
и милостивы, и что ведут жизнь набожную и религиозную,
и моё присутствие - это помощь для них. И тотчас же они
познают все вещи, и с любовью они возносят молитвы Отцу,
благословляют его, воздают ему хвалы и поют гимны ему, бу-
дучи побуждаемы и направляемы сыновней Привязанностью
и естественной Любовью. И прежде чем они отдают свои
Тела смерти, они учатся ненавидеть свои Чувства, зная об их
Действиях».
55. Я, как Разум, самолично не могу страдать от Действий,
что случаются или принадлежат телу, что проистекают и до-
водятся до совершенства в нём; но, будучи Проводником и
Привратником, я захлопну входы для Зла и отсеку все наду-
манные желания грязных действий.
56. Но что до глупых, злобных и извращённых, зависти-
вых и алчных, преступных и профанных, я умываю руки, да
172
Книга Вторая, называемая ״Пэмандр
вая место мстительному Демону, который применяет огнен-
ное жало, коим разит таких людей весьма ощутимо, и ведёт
их ко всё большей извращённости, дабы они получили за это
ещё большее возмездие.
57. И такой человек никогда не прекращает порождать и
гнаться за невыполненными желаниями и неутолимыми при-
хотями, и всегда во тьме сражается из-за Демона, который со-
крушает и мучает его постоянно и разжигает его страсти всё
больше и больше.
58. Трисмегист: «Ты, о Разум, самым совершенным обра-
30м обучил меня всем вещам, что пожелал узнать я; однако
скажи мне вот что: после того, как достигнуто возвращение к
Единому, что тогда?»
59. Пэмандр: «Для начала, при распаде материального Но-
сителя, Тело само по себе отдаётся изменениям, и форма, что
оно имело, становится невидима; и праздные привычки раз-
рушаются и отдаются Демону, а Чувства Тела возвращают-
ся к их Источникам, будучи их частицами, и вновь входят в
Обращение».
60. Гнев и Похоть отходят обратно к животной или нераз-
умной Природе; остальное же устремляется вверх к Гармонии.
61. И в первом Круге Душа оставляет присущую ей спо-
собность увеличения и уменьшения.
62. Во втором Круге - способность к злокозненным махи-
нациям и обманным хитростям.
63. В третьем Круге - лживый обман Похотливости.
64. В четвёртом Круге - желание Управлять, и неутоли-
мые Амбиции.
65. В пятом Круге - профанную Удаль и безрассудную по-
спешность Самоуверенности.
66. В шестом Круге - Злость и бесполезную склонность к
Накопительству.
67. В седьмом Круге Душа оставляет тонкую Иллюзор-
ность, всегда бдящую в ожидании.
173
Книга ll. Пэмандр
68. И когда та освободилась от всех Действий Небесной
Гармонии, то приходит Душа к восьмой Природе, получает
должную ей силу и воспевает хвалы Отцу и всем творени-
ям, и все они тогда радуются и поздравляют её с прибы-
тием. И, став подобной тем, с кем она отныне общается,
она слышит также Силы, что превыше восьмой Природы,
поющие хвалы Богу определённым голосом, что свойстве-
нен им.
69. И затем она возвращается к Отцу, и сама приходят к
силам, и становится силами, что есть в Боге.
70. Это есть Благо для тех, кто стал подобен Создателю.
71. Кроме того, отвечая на твой вопрос, что же дальше,
я скажу, что, понимая всех людей, ты становишься наставни-
ком и путеводителем для достойных; так что Человечество
может быть спасено Богом.
72. Когда Пэмандр сказал это мне, он смешался с прочи-
ми Силами.
73. Но я поблагодарил его и благословил Отца всех су-
ществ, встал, что мне было позволено сделать, и стал учить о
Природе целого и о видении величайшего смысла.
74. И я стал поучать людей о красоте и чистоте Благоче-
стия и Знания.
75. О вы Люди, что рождены и сделаны из Земли, что от-
даёте себя Пьянству, Сонливости и Невежеству о Боге, будьте
же Трезвы, умерьте своё Пресыщение и отгоните прочь Жи-
вотный Неразумный Сон.
76. И те, кто услышали меня, пришли по воле своей и
единодушно, и тогда я сказал им следующее.
77. О Люди, рождённые Землёй, зачем вы отдаётесь Смер-
ти, имея Власть разделить дар Бессмертия? Покайтесь же и
измените ваши Умы, вы, что вместе движетесь в Заблужде-
нии, что омрачены Невежеством.
78. Отдалитесь же от этого тёмного Света, разделите дар
Бессмертия и отбросьте либо забудьте про путь Разложения.
174
Книга Вторая, называемая «Пэмандр1
79. И некоторые из тех, что услыхали меня, стали зло
шутить и зубоскалить, и ушли, продолжив следовать путём
смерти.
80. Но другие, упав передо мной ниц, просили меня, что-
бы я учил их; но я заставил их подняться, став пастырем этих
людей, обучая их тому, как и какими средствами они могут
быть спасены. И я посеял в них слова Мудрости, что питала
их амброзийской водой Бессмертия.
81. И когда наступил вечер, и яркость дня стала постепен-
но убывать, я наказал им воздать хвалу Богу, и когда они за-
кончили молитвы, то каждый вернулся в свою обитель.
82. Но я сохранил в себе щедрость и благодеяние Пэман-
дра; так, будучи наполнен тем, чего желал, я был несказанно
счастлив.
83. Ибо сон Тела есть трезвое бдение ума; и закрытие
моих глаз - это истинное Зрение, и тишина велика своим
плодом и полна благости; и произнесение слов моих - это
плоды добрых вещей.
84. И так ко мне пришло или случилось, что я получил
откровение от Пэмандра, Господа Слова, от коего я сделался
вдохновлён Истиной от Бога.
85. По каковой причине всею своей Душой и со всею си-
лой я воздаю хвалы и благословения Богу Отцу.
86. Благословен будь, Бог, Отец Всех Существ.
87. Благословен будь, Бог, Чья Воля выполняется и совер-
шается Его Собственными Силами.
88. Благословен будь, Бог, что Постановил быть Познан-
ным Им же Самим, или Теми, кто от Него.
89. Свят Ты, что Своим Словом сотворил всё Сущее.
90. Свят Ты, чей Образ - это вся Природа.
91. Свят Ты, чья Природа не Сотворена.
92. Свят Ты, что Сильнее любой Силы.
93. Свят Ты, что Выше всех Превосходств.
94. Свят Ты, Кто Лучше, чем все Молитвы.
175
Книга И. ГЪмандр
95. Прими же эти Умственные Жертвования от Чистой
Души и Сердца, простёртых к Тебе.
96. О Ты, Неизречённый, Непроизносимый, будь же вое-
хвалён в Тишине!
97. Я умоляю Тебя, чтобы мне никогда не привелось впа-
дать в Заблуждение от Знания Твоего. Будь же Милостив ко
мне, и позволь мне просветить твоей Славой тех, кто в Неве-
жестве, моих собратьев, и Твоих сыновей.
98. Поэтому я верую в Тебя, и несу Свидетельство о Тебе,
и иду к Жизни и Свету.
99138 Будь благословлён Ты, о Отец, и да будет Твой Че-
ловек освящён Тобою так же, как Ты наделил Его всею своей
Силой.
Конец Второй Книги
КНИГА ТРЕТЬЯ
под названием
«СВЯТАЯ ПРОПОВЕДЬ»
1. Слава всего сотворённого - Бог и то, что Божественно,
и Божественная Природа, начало всех вещей, что существуют.
2. Бог, и Разум, и Природа, и Материя, и Действие, или
Работа, и Необходимость, и Конец, и Обновление.
3. Ибо были в Хаосе бесконечная тьма Бездны или без-
донная Глубь, и Вода, и тонкий Дух, доходчивый в Силе; и
вышел Святой Свет, и Стихии были коагулированы из Песка,
произошедшего от влажной Материи.
4. И все Боги выделили Природу, полную Зёрен.
5. И когда все вещи были ещё неопределёнными и несо-
творёнными, то лёгкие вещи были отделены и подняты на вы-
соту. А тяжёлые оказались на влажном песке. Все вещи были 138
138 В оригинале опечатка: дублирование 98.
176
Книга Третья под названием «Святая Проповедь»
завершены или отделены Огнём. И, будучи так, они были подве-
!йены или удержаны Духом, и Небо было видно в Семи Кругах.
6. И Боги были видны в их Идеях Звёзд, со всеми их Зна-
ками, и Звёзды были посчитаны вместе с Богами в них. И
Сфера была вся разлинована Воздухом, движимым вокруг
Духом Божьим.
7. И каждый Бог в его внутренней силе делал то, что ему
вменялось. И были созданы четвероногие существа, и полза-
ющие, и те, что в Воде, и те, что в Воздухе, и каждое плодо-
носное Семя, и Травы, и Цветы всех Растений, и те, которые
посеяли в себе Семена Возрождения.
8. И также были созданы Поколения людские для знания
Божественных Трудов, и живой или действующей Скрижали
Природы, и множественности людей, и знания Престола всех
существ под Небом, и знания благих творений, и увеличения,
и приумножения.
9. И каждая Душа во плоти, через удивительное действие
Богов в их Кругах, к созерцанию Небес, Богов, Божественных
Работ и Действий Природы; и для Знаков добрых вещей, и
знания Божьей Силы, и для обнаружения каждого хитроум-
ного устройства благих творений.
10. Так оно начало жить в них, и было мудрым согласно
Действию, происходящему от кругового движения Богов; и раз-
решилось в то, что должно было стать великими Монумента-
ми; и Воспоминания об искусных Работах, сделанных на Зем-
ле, оставив их, чтобы были они прочитаны сквозь тьму времён.
11. И каждое поколение живой плоти, Плода, Семени и
всех Ремёсел, хотя они были утеряны, по необходимости об-
новлялись через обновление Богов, и из Природы Круга, дви-
гаясь в числе. Ибо это Божественно, что каждый мировой
градус должен быть обновлён природой, так как в том, что
Божественно, Природа также присутствует.
Конец Фрагментов Третьей Книги
Весьма незавершённо
177
Книга И. ГЪмандр
КНИГА ЧЕТВЁРТАЯ
под названием
«КЛЮЧ»
1. О Асклепий, вчерашнюю Речь я посвятил тебе, этот же
день подходит для посвящения его Тату, потому что это Во-
площение тех общих речей, что говорились ему.
2. Поэтому Бог - Отец и Благо одной Природы, о Тат, или
скорее одного Процесса и Действия.
3. Ибо есть одно название у Природы и Увеличения, что
относимо к вещам изменяемым, и другое - для вещей неиз-
меняемых и недвижимых, а именно, Божественных Творений
и Человека, каждый из которых всегда будет тем же самым.
Но действие или операция - это нечто иное, как мы поняли
это из других вещей, Божественных и Человеческих, которые
должны быть здесь также понимаемы.
4. Ибо его Действие есть его Воля и его Сущность, с помо-
щью неё возникли все Творения.
5. Ибо что есть Бог, и Отец, и Благо, как небытиё всех
существ, которых нет, и существование само по себе тех су-
ществ, которые есть?
6. Это есть Бог, это есть Отец, это есть Благо, к которым
не может приблизиться ничто из сотворённого.
7. Ибо Мир, и Солнце, которое также Отец, через Соуча-
стие, не для всех, что равноценно причине Блага, и Жизни
живых существ. И если это так, то Мир полностью ограничен
Волей Благого, без которой невозможно ни существовать, ни
быть порождённым или сотворённым.
8. Однако Отец - это причина его Детей, что имеет волю
как сеять, так и пестовать то, что есть хорошо для Сына.
9. Ибо Благо всегда активно или занято творением, и это
не может относиться ни к кому другому, кроме как к тому,
кто ничего не берёт, и всё же по его волению возникают
вещи. И я не говорю, о Тат, о том, что он создаёт их, так как
178
Книга Четвертая под названием «Ключ»
тот, кто создаёт, ущербен во времени, ведь это значит, что
иногда он ничего не делает, точно так же, как и делает иногда
не слишком хорошо количественно или качественно. То есть
иногда он делает такие вещи, которые хороши как в количе-
стве, так и в качестве, а иной же раз - наоборот.
10. Однако Бог - это Отец, и Благо, что есть в бытии всех
существ; ибо ему достаточно пожелать стать этим, и он стано-
вится этим, и всё же то (что истинно) есть в том, кто может
видеть это.
11. Ибо все вещи, пригодные для этого, есть собствен-
ность Благого и нужны для познания Его, и это есть Благо,
о Тат.
12. Тат: «Ты наполнил нас, о Отец, видением одновремен-
но благим и восхитительным, и око моего ума определённо
просветлело от этого видения или зрелища».
13. Трисмегист: «Я не удивлён этим, ведь Вид Благого не
похож на луч Солнца, который обладает огненной яркостью,
ослепляя глаз, что глядит на него, чрезмерным Светом. Ско-
рее наоборот, ибо видение это просветляет и столь увеличи-
вает свет самого глаза, что любой человек становится спосо-
бен получить вдохновение познаваемой ясности».
14. Ибо оно более быстро и резко в проникновении, и
безвредно, и полно бессмертия, и они, кто способен извлечь
что-либо полезное из этого видения, много раз засыпали
Телом, чтобы войти в удивительное и прекрасное Видение.
Наши предки, Целий и Сатурн139, получали это в своё время.
139
Очевидно, что эти имена богов позаимствованы у платоников.
Платоники помещали три порядка небесных богов-Сфер между Первичным
Разумом и Мировой Душой. Какие-то из них соответствуют Разумному
Миру, какие-то
-
Чувственному Миру, третьи - Смешанные. Первая Сфера
в ткани мирового космоса зовётся попросту Небом [Celum/Celius], вторая
-
Сатурном, третья - Юпитером. Ср. с неоплатоническим космогенезисом
восточного философа аль-Фараби (872-951 гг. н .э.): «От Первопричины
исходит бытие Второго, которое также является субстанцией абсолютно
179
Книга U. Пэмандр
15. Тат: «Я надеюсь, о Отец, что мы тоже сможем это».
16. Трисмегист: «Полагаю, что так, о Сын мой. Но что же
до настоящего времени, то мы не слишком настроены на по-
лучение Видения, и не можем пока открыть очи наших умов,
дабы созерцать непогрешимую и непостижимую Красоту это-
го Блага. Но когда мы будем неспособны сказать что-либо во-
обще об этом, то мы получим возможность увидеть это».
17. Ибо знание этого есть Божественная Тишина, что так
же верно для всех Чувств. Ибо не может тот, кто понимает
это, понимать что-либо ещё, как не способен тот, кто видит
это, видеть что-либо другое, как не может слышать что-либо
ещё, по сути, ничего из того, что движет Телом.
18. Ибо, неколебимо сияя над и вокруг всего Ума, оно ос-
вещает и всю Душу, и освобождает её от Телесных Чувств и
Движений, оно забирает её из Тела, и целиком изменяет её в
Сущность Бога.
19. Ибо невозможно для Души, о Сын мой, стать о-ббжен-
ной, пока она пребывает в Теле Человека, и если созерцает
она Красоту Всеблагого.
20. Тат: «Что ты понимаешь под о-ббжением, Отец?»
нетелесной и которое не находится в материи (это первый интеллект). Оно
умопостигает свою сущность и умопостигает Первопричину. Поскольку оно
постигает нечто из Первопричины, из него с необходимостью вытекает бытие
Третьего. Третье также не находится в материи; оно является интеллектом
благодаря своей субстанции. Из него вытекает бытие сферы неподвижных
звёзд. Этот процесс истечения одного бытия, или интеллекта, из другого
продолжается вплоть до десятого интеллекта, соответствуя сферам Сатурна,
Юпитера, Марса, Солнца, Меркурия и Луны. Бытие сферы Луны
предшествует вытекающему из него одиннадцатому бытию, последнему
из тех видов бытия, которые для своего существования не нуждаются в
материи как основе, то есть являются интеллектами и умопостигаемыми
объектами. Далее следует иерархия подлунных бытий, являющихся либо
естественными, либо производными. К таковым относятся огонь, воздух,
вода, земля, минералы, растения, животные и, наконец, человек. Человек
завершает космическую иерархию».
180
Книга Четвёртая под названием «Ключ»
21. Трисмегист: «Есть трудности, о Сын, для каждой
Души».
22. Тат: «Но как ты подразделяешь эти изменения?»
23. Трисмегист: «Разве не слышал ты в общих Речениях,
что из одной Души Вселенной происходят все те Души, кото-
рые во всех мирах мечутся вверх и вниз, и разделяются по-
рознь? Эти Души подвержены многим изменениям, некото-
рые переходят в более удачные состояния, другие - в гораздо
менее. Те, что принадлежат ползающим тварям, переходят в
тех, что водные, а те, что принадлежат обитающим в воде, пе-
реходят в тех, что живут на земле. И воздушные изменяются
в людей, а человеческие Души, что получают бессмертие, из-
меняются в Даймонов140«.
140
Даймоны (др. - греч. δαίμων
-
«дух», «божество») - собирательное
название сверхъестественных существ или духов, занимающих низшее по
сравнению с богами положение, которые могут играть как положительную,
так и отрицательную роль.
Основные сведения о даймонах (рим. «гениях», синоним христианских
ангелов) в древнегреческой классике почерпнуты из «Диалогов» Платона
«Послезаконие», «Пир», «Апология Сократа». Сократ в диалогах говорит,
что им руководит «добрый демон» или гений, отвращающий ото зла, и
направляющий к добру. Далее этот «демон Сократа» отождествляется
с Богом Платона и неоплатоников. Апулей - древнеримский философ-
платоник прокомментировал идею о «даймоне Сократа» в книге «О боге
Сократа» {De deo Socratis). Это рассуждение о природе «даймона» у Сократа
и о существовании промежуточных существ между богами и людьми.
В диалоге «Послезаконие» (984d985־) Платон называет даймонов
разновидностью воздушных существ, имеющих в иерархии духов третий и
четвёртый ранги и занимающих своё место после звёзд и богов. Даймоны,
будучи чем-то средним между богами и людьми, исполняют функции
посредников (между богами и людьми) и потому их следует особенно
почитать в молитвах. Даймон (гений) приставлен к человеку от рождения
и сопровождает его до самой смерти (ср. ангел). Даймоны четвёртого ранга
состоят только из воздуха и эфира и потому «как бы близко от нас они ни
находились, они остаются неразличимыми». В то же время они относятся к
роду «умеющему быстро учиться и обладающему хорошей памятью».
181
Книга И. Пэмандр
24. И так они переходят в Сферу или Область неподвиж-
ных Богов, ибо есть два клироса или сообщества Богов, одни
из них - это те, что блуждают, и другие, что неподвижны141.
И это есть самое совершенное великолепие Души.
25. Но Душа, вошедши в Тело Человека, если продолжает
творить зло, то никогда не вкусит она плода бессмертия и не
разделит благой доли.
26. Но, будучи обращена вспять тем же путём, она воз-
вращается к ползающим тварям. И это есть проклятие злой
Души.
27. И извращённость Души - это невежество; ибо та Душа,
что ничего не ведает о самих вещах, ни о Природе их, ни о
Всех даймонов Платон называет «толкователями и интерпретаторами
всех вещей между собой и высочайшими из богов, учитывая то, что
средний разряд созданий может легко парить над землёй и во всей
вселенной». Даймоны «бесспорно должны существовать, когда речь
заходит о верованиях отдельных личностей или целых обществ, имеющих
происхождение в общении с некоторыми из них - через явление в ночных
снах, оракулы и пророческие голоса, улавливаемые как больными, так и
здоровыми, или через открываемое при конце жизни - и они были, и ещё
будут впоследствии истоками многих распространённых культов». Таким
образом, отдельные даймоны могут выступать в роли божеств различных
культов.
Последователи Платона и стоики отождествляли с даймоном душу
человека, возвращающуюся после смерти в свою стихию.
Ямвлих в своём сочинении «О Египетских Мистериях» отличает
даймонов от видимых (понятых) и невидимых (превосходящих рациональное
восприятие) богов, и от смертных полубогов-героев. По своей природе
даймоны ниже богов.
141
Очевидно, имеется в виду сфера подвижных созвездий (Зодиак)
и видимых планет, и сфера неподвижных звёзд. Сфера неподвижных
звёзд - последняя, внешняя по отношению к окружающим неподвижную
Землю сферам Луны, Солнца и пяти планет, на которой, согласно модели
Птолемея, располагались звёзды. Птолемей употребляет здесь выражение
«так называемые», поскольку сфера неподвижных звёзд, помимо суточного,
совершает ещё прецессионное движение параллельно эклиптике.
182
Книга Четвёртая под названием «Ключ״
том, что благо, но ослеплена, спесива и охоча до телесных
Страстей, то несчастна она, ибо не знает себя. Такая Душа
обслуживает странные и злобные Тела, она таскает Тело как
обузу, и не правит она, но управляема. И это есть поврежде-
ние Души.
28. Напротив, добродетель Души - Знание, ибо тот,
кто знает, одновременно благ и религиозен, и приближен к
божественности.
29. Тат: «Но кто подобен этому, о Отец?»
30. Трисмегист: «Тот, кто никогда не говорит и не слуша-
ет о многих вещах; ибо тот, о Сын мой, кто слушает две речи
одновременно, тот сражается в темноте».
31. Ибо Бог, Отец, Благой, не говорит и не слушает.
32. Эти качества, то есть Чувства, присущи всем суще-
ствам, потому что без них они не могут существовать.
33. Но Знание отлично от Чувства, ибо Чувство происхо-
дит от вещей, что преодолевают его, но Знание - это конец
Чувствования.
34. Знание - это дар Бога. Ибо всё Знание не телесно, но
используется Умом как Инструмент, так же, как Ум исполь-
зует Тело.
35. Соответственно, познаваемые и материальные вещи
облекаются в тела; ибо всё сущее состоит из Противопостав-
ления, что есть помещение Одного против Другого, и Проти-
воположности. И невозможно, чтобы было это иначе.
36. Тат: «Кто тогда этот материальный Бог?»
37. Трисмегист: «Прекрасный и удивительный мир, и всё
же он не благ; ибо он материален и легко одержим страстя-
ми, более того, он изначален для всех чувствующих тварей. И
он же вторичен к истинной природе вещей, и ему постоянно
требуется что-то ещё. И, будучи однажды создан, он всегда
находится в становлении, в порождении существ, что имеют
количество и качество».
183
Книга И. Пэмандр
38. Ибо он подвижен, и каждое материальное движение -
это порождение; но интеллектуальная стабильность управляет
материальным движением.
39. Потому что Мир - это Сфера, она же Голова, и над
этой головой нет ничего материального, как под стопами её
нет ничего разумного.
40. Вся вселенная материальна. Разум - это голова, и она
движется сферически, в чём подобна голове.
41. Таким образом, что-либо, соединённое с Мембраной или
Оболочкой этой головы, где находится Душа, бессмертно, и как
в Душе тварного Тела, имеет свою Душу, полную Телом. Но те,
что удалены от той Мембраны, имеют Тело, полное Душой.
42. Целое - это живое существо, и поэтому состоит из ма-
териального и интеллектуального.
43. И Мир был первым, и Человек - вторым живым суще-
ством после Мира.
44. Ибо Мир не благ, так как подвижен, и не плох, так как
бессмертен.
45. Но человек плох, потому как он и подвижен, и смертен.
46. Но Душа Человека выглядит следующим образом: Раз-
ум помещён в Рассудок, Рассудок в Душу, Душа в Дух, Дух
в Тело.
47. Дух, будучи разжижен и пропущен сквозь вены, арте-
рии и кровь, одновременно движет живое существо и опреде-
лённым образом направляет его.
48. Отсюда некоторые думают, что Душа - это кровь, тем
самым они обманываются в Сущности, не зная, что первым в
Душу должен вернуться Дух, и затем кровь должна сгустить-
ся, вены и артерии - опустеть, и затем живое существо долж-
но умереть. И это есть смерть Тела.
49. Все вещи основаны на одном начале, и начало это ос-
новано на том, что едино и исключительно.
50. И начало движется, чтобы могло вновь стать началом.
Но то, что единственно, пребывает в покое и недвижимо.
184
Книга Четвёртая под названием «Ключ;
51. Соответственно, эта триада такова: Бог, что есть Отец
и Благо, Мир и Человек. У Бога есть Мир, а у Мира есть
Человек. И Мир - это Сын Бога, а Человек - это Отпрыск
Мира.
52. И Богу отнюдь не чужд Человек, но Он знает того в
совершенстве, и будет сам познан им. Лишь это полезно для
человека, а именно Познание Бога. Это возврат на Олимп.
Лишь через это одно Душа делается благой, и не так, чтобы
иногда благой, а иногда дурной, но полностью Благой.
53. Тат: «Что имеешь ты в виду, о Отец?»
54. Трисмегист: «Обдумай же, о Сын мой, следующее:
возьмём Душу Ребёнка, что не познала ещё растворения
Тела, которая ещё не повзрослела, но очень мала; что ощутит
она, глядя на себя саму? Она увидит, что прекрасна, ибо не
отмечена ещё Страстями Тела, но находится в зависимости от
Души Мира».
55. Но когда Тело взрослеет и смущается Пороками, то
Душа возбуждает в себе Забывчивость, и более не разделяет
Красоты и Благости, и Забытьё её - это Зло.
56. Подобное также случается с теми, кто выходит из
Тела, ибо, когда Душа возвращается обратно в себя, то Дух
стягивается в кровь, а Душа - в Дух. Но Разум становится
очищен и освобождён от этих одежд. И, будучи Божествен-
ным по Природе, он принимает огненное Тело, простирающе-
еся далеко за границы, и оставляет Душу на суд и наказание,
которого та заслуживает.
57. Тат: «Отчего говоришь ты так, о Отец, что Ум отделён
от Души, и Душа - от Духа? Ведь даже сейчас ты говоришь,
что Душа была Одеянием или Покровом для Ума, и Тело -
для Души».
58. Трисмегист: «О Сын, тот, кто слышит, должен и со-по-
нимать, и быть солидарным в мыслях с тем, кто это гово-
рит; да, его слух должен быть быстрее и острее, чем голос
говорящего».
185
Книга И. Пэмандр
59. Расположение этих Одеяний или Покровов происхо-
дит в Земном Теле, ибо немыслимо, что Ум должен будет по-
местить себя, как есть, обнажённого, в Земное Тело. Точно
так же Земное Тело не способно вынести подобное бессмер-
тие. И поэтому, чтобы оно могло пережить столь великую до-
бродетель, Разум как бы сжимает себя и накидывает на себя
страстное Тело Души в качестве Покрытия или Одежды. И
Душа будет также в некотором роде Божественна, используя
Дух как её Слугу и Советника, и Дух будет управлять живым
существом.
60. Когда, в таком случае, Ум отделится и покинет зем-
ное Тело, то он должен будет надеть свой Огненный Покров,
что не сможет сделать, если будет вынужден обитать в земном
Теле.
61. Ибо Земля не может вынести огня, но вся обуглится
от малейшей искры. Поэтому на Землю выливается вода, на-
крывая её как своего рода стена или защита, чтобы та могла
вынести жар огня.
62. Но Ум же острее и быстрее всех Божественных Тво-
рений, и более стремителен, чем все Стихии, выступая огнём
для своего Носителя.
63. Ибо Ум, что есть Труженик, использует огонь как свой
инструмент в Работе; и он, что есть Творец всего, применяет
его для делания всех вещей, точно так же, как когда его ис-
пользует человек, производя свои земные вещи. Ибо Разум,
что есть на Земле, пустой или лишённый огня, не способен
совершать труды человеческие, так же, как его высший со-
брат - дела Господни.
64. Но Душа Человека, и всё же не каждого, но тех,
кто набожен и религиозен, суть Ангелическая и Боже-
ственная. И такая Душа, устремлённая к Благочестию, по-
еле того, как покинет она Тело, сама становится Разумом
или Богом.
186
Книга Четвёртая под названием «Ключ»
65. И стремление к Благочестию - это желание познать
Бога, и не вредить никому из людей, это и приводит к станов-
лению Разумом.
66. Но неблагочестивая Душа обретается в своей соб-
ственной сущности, наказывает сама себя и ищет земное че-
ловеческое Тело, чтобы войти в него.
67. Ибо ни одно другое Тело не подходит для Человече-
ской Души, как верно и то, что для такой Души непотребно
опускаться до Тела неразумных живых тварей. Ибо то есть
Закон Бога, а именно - предохранять Душу Человеческую от
столь великого бесчестья и позора.
68. Тат: «Как тогда наказуется Душа Человека, о Отец, и
что есть для неё величайшая мука?»
69. Трисмегист: «Неблагочестие, о Сын мой. Ибо какой
Огонь имеет столь же великое пламя? Или же какой другой
Зверь столь же терзает Тело, как это делает Душа?»
70. Или разве ты не видишь, сколь многими пороками стра-
дает испорченная Душа, рыдающая и стенающая: «Сожжена я,
пожрана я, не знаю, что сказать мне, или что сделать, я пожра-
на, несчастная Грешница, теми Пороками, что окружили и по-
работали меня; убога я, ибо не вижу и не слышу ничего».
71. Таковы голоса наказуемых и мучимых Душ, их не
столь уж много. И ты, о Сын, думаешь, что Душа, выходя из
Тела, становится животной или входит в Зверя. Это есть ве-
ликое Заблуждение, ибо Душа наказуется иным способом.
72. Ибо Разум, когда ему велено или указано обрести ог-
ненное Тело для службы Богу, спускается в испорченную
Душу и пытает её бичами Грехов, от чего эта избиенная Душа
вступает на путь Убийств, и Бесчестий, и Богохульств, и раз-
личных Жестокостей, и прочих вещей, что вредят людям.
73. Но в набожной Душе, когда в неё нисходит Разум, то
он ведёт её к Свету Знания.
187
Книга II. Пэмандр
74. И такая Душа никогда не перестаёт петь гимны Богу и
хорошо говорить о людях; и как в словах, так и в поступках,
всегда делать добро в подражание своему Отцу.
75. Посему, о Сын мой, мы должны благодарить и молить,
чтобы нам был дарован добрый разум.
76. Душа, таким образом, может быть изменена в лучшую
сторону, но никоим образом - в худшую.
77. Но существует симпатия Душ, а именно, те, что у Бо-
гов, общаются с теми, что у людей, а те, что у людей, с теми,
что у зверей.
78. И то, что лучше, всегда превосходит то, что хуже, т. е.
Боги - Людей, Люди - Животных, но Бог превосходит всех
их, ибо он - лучший, и все существа меньше его.
79. Поэтому Мир принадлежит Богу, Человек - Миру, и
неразумные твари - Человеку.
80. Но Бог превыше всех, и вокруг всех; и лучи Бога - это
воздействия; и лучи Мира - это природные законы, и лучи
Человека - это искусства и науки.
81. И Воздействия проходят через Мир, и достигают чело-
века через природные лучи Мира, но Природа опирается на
Стихии, и человек - на Искусства и Науки.
82. И это - Управление мирозданием, зависящее от Сущ-
ности Единого, и проникающее или нисходящее через Еди-
ный Разум, что не знает равных по Божественности или по
эффективности. И ничто не может быть более Единым, чем
Он. Общность Богов и Человека, и Человека с Богом.
83. Это есть Добрый Гений, или Агатодаймон142. Благословен-
на же Душа, что полна им! И несчастна же та, что лишена его!
142 Агатодаймон (Агафодемон; др. - греч. άγαθοδαίμων
-
благой дух)
-
позднеантичное божество полей и виноградников, которому совершали
возлияния неразбавленным вином. Устойчиво отождествлялся с вином.
В Беотии в день Благого Демона отведывали молодое вино. Его храм
находился в Лебадии (Беотия).
В Египте римского периода - гений-хранитель отдельного человека,
188
Книга Четвёртая под названием «Ключ»
84. Тат: «И по какой же причине, о Отец?»
85. Трисмегист: «Знай же, о Сын, что каждая Душа имеет
Добрый Разум; о нём мы ныне говорим, а не о том Слуге, о
котором говорили ранее, что был послан от Правосудия».
86. Ибо Душа без Разума не способна ни делать, ни гово-
рить что-либо; множество раз Разум отлетает от Души, и в
этот час Душа не видит и не слышит, но подобна неразумной
твари. Столь велика сила Разума.
87. Но он не потерпит ленивой или праздной Души, и оста-
вит такую Душу привязанной к Телу, и тем самым пригво-
ждённой к земле.
88. И подобная Душа, о Сын мой, не имеет ума, поэтому
не может она именоваться Человеком.
89. Ибо человек - это Божественное живое создание, и
не должно быть ему сравнённым с любым неразумным Жи-
вотным, что обитает на Земле, но лишь с теми, кто высоко в
Небе, что зовутся Богами.
90. Так, если нам следует говорить откровенно и без ему-
щения, тот, кто есть человек на самом деле, тот стоит выше
них, или же, по крайней мере, они равно могущественны.
Ибо ни одно из тех небесных созданий не пожелает спустить-
ся на Землю и оставить пределы Небес, но человек способен
подняться ввысь и соответствовать им.
местности или дома, также родовых усыпальниц (лат. Genius loci), схожий по
функциям с римскими ларами и манами и часто изображавшийся в образе
характерной бородатой змеи. Его святилище располагалось в Александрии,
во времена Антонинов в Александрии чеканилась мелкая монета с
изображением Агатодаймона. Также известны магические/гностические
геммы с его иконографией.
В самом Риме Агатодаймон стал восприниматься как восточное
божество.
Так,
Элий Лампридий
в
жизнеописании
императора
Гелиогабала, описывая его тягу к восточной роскоши также отмечает:
«Он имел в Риме маленьких египетских змей, которых египтяне называют
агатодемонами».
189
Книга 11. Пэмандр
91. И тот, кто знает, каковы вещи на Небесах, и каковы
внизу, тот познает все другие вещи в точности.
92. И самый выдающийся из всех не покидает Землю, и
всё же он превыше неё. Столь велико величие его Природы.
93. Поэтому мы должны прямо сказать, что Земной Чело-
век - это Смертный Бог, и что Небесный Бог - это Бессмертный
Человек.
94. Следовательно, этими двумя, а именно, Миром и
Человеком, управляемы все вещи, но они, в свою очередь,
управляются Тем, кто Един.
Конец Четвёртой Книги
КНИГА ПЯТАЯ
«О ТОМ, ЧТО БОГ НЕ ПРОЯВЛЕН
И ВСЁ ЖЕ ПРОЯВЛЕН»
1. Я также посвятил тебе, о Тат, эту Речь, чтобы стало
тебе известно о превосходнейшем Имени Бога.
2. Но будешь же ты созерцать в своём Уме, как то, что для
большинства сокрыто и непроявлено, станет самым очевид-
ным образом проявлено для тебя.
3. Ибо Он был бы неполноценен, если бы стал очевиден для
всех, ибо то, что очевидно, непременно порождено или еде-
лано, так как было проявлено; но то, что не проявлено, есть
всегда.
4. Он не должен быть проявлен, ибо существует вечно.
5. И Он сделал так, что все прочие вещи были манифеста-
рованы, сам же не был проявлен, и, проявив все другие вещи,
сам Он не сделался от этого проявленным.
6. Сам же Он не был сотворён, хотя в своём воображении
представил все творения, либо же заставил их возникнуть,
ибо возникновение пригодно лишь для тех существ, что по
190
Книга Пятая: «О том, что Бог не проявлен и все же проявлен»
рождены или созданы, так как проявление есть не что иное,
как порождение.
7. Но он - это то Единое, что не создано и не порождено,
поэтому также невидимо и не проявлено.
8. Но, делая все вещи проявленными, Он проявил себя во
всех своих творениях, но в особенности - в тех созданиях,
которых он полюбил.
9. Поэтому ты, о Тат, Сын мой, сперва молись Господу и
Отцу, Единому, тому, кто один лишь будет милостив к тебе,
чтобы ты мог познать столь великое, как Бог. И что он будет
сиять лучами своими тебе в твоём понимании.
10. Ибо только Понимание видит то, что не прояв-
лено, так как оно само не проявлено; и если ты будешь
достоин этого, о Тат, то оно будет проявлено глазам тво-
его Ума.
11. Ибо Господь, что свободен от зависти, проявляет себя
во всём мире. Ты можешь увидеть эту разумность и взять её
в свои руки, и тогда созерцать Образ Бога.
12. Но если то, что в тебе, будет неизвестно или невиди-
мо для тебя, то как же сможешь ты узреть Его в себе своими
духовными глазами?
13. Но если ты всё же узришь его, то познаешь движение
Луны и Солнца, и порядок Звёзд.
14. Кто же тот, кто сохраняет этот порядок? Ведь всё,
что упорядочено, неминуемо ограничивается числом и
местом.
15. Солнце есть высочайшее из Божеств небесных, ему все
прочие Боги отдали место Царя и Властителя. И всё же оно,
будучи таковым, гораздо более великое, чем Земля или Море,
довольствуется тем, что повелевает бесчисленным меньшим
звёздам двигаться и обращаться над ним; так кого же оно мо-
жет бояться, о Сын мой?
191
Книга Н. Пэмандр
16. Каждая из этих Звёзд, что в Небе, не движется по од-
ному и тому же курсу; кто же тот, кто предписал каждой из
них таковой маршрут и величие движения?
17. Это Медведица143, что вращается вокруг самой себя, и
тянет за собой весь Мир, это именно она, что создала и вла-
деет таким Инструментом.
143 Группа «северных созвездий» у египтян (как, вероятно, и у греков,
римлян, персов, халдеев, финикийцев и пр.) считалась самой важной на
небосводе и всегда присутствует на изображениях. Месехтиу - «Бычья нога»
(Большая Медведица), принадлежащая Сетху, - изображается рядом со
стерегущим её воплощением Исиды Хесамут («Исиды, Матери Грозной») -
Великим Гиппопотамом, появляющимся в небе в сопровождении одного-двух
крокодилов.
«Что до этой передней ноги Сетха, то она в северной части неба,
привязанная к кремниевым столбам золотой цепью. Вверено было Исиде -
Гиппопотаму, - говорится в тексте Книги Дня и Ночи и мифологическом
папирусе Жюмильяк, - после того, как он (Хор) отрезал его (Сетха) переднюю
ногу, он бросил её в середину неба, поставлены боги хранить её, Переднюю
Ногу северного неба, и Великая Гиппопотамиха держит её так, что она не
может двигаться среди богов». Цит. по: Астрономия в древнем Египте.
Вообще говоря, Большая Медведица почиталась чуть ли не всеми
древними народами мира, включая славян (Макошь), японцев (Мариситэн,
Мёкэн), даосов (Доу־Му, Мать Полярная Звезда), индусов (Маричи). См.
у Торчинова Е. А .: «Большая Медведица прежде всего созвездие севера,
и как таковое в даосизме рассматривается как наделённое мощнейшими
энергиями, защищающими от демонических сил мрака. Некоторые
даосские визуализации прямо направлены на использование образа
Большой Медведицы для защиты и экзорцизма - изгнания нечисти. Так,
маошаньские тексты предписывают созерцать звёзды Большой Медведицы,
визуализируемые как покров над головой или как окружающие все тело;
некоторые визуализации предполагают созерцание божеств Северного
Ковша спускающимися в тело адепта и располагающимися затем в трёх
«киноварных полях», но наиболее известен более сложный метод.
В этом ритуале используется также ритуальный даосский «танец», точнее,
особая поступь, по-видимому, восходящая к шаманизму и известная как
«юев шаг», то есть походка легендарного укротителя потопа, великого Юя,
который обходил Поднебесную, измученный борьбой с водной стихией».
192
Книга Пятая: «О том, что Бог не проявлен и всё же проявлен1
18. Кто установил границы Моря? Кто установил Землю?
Ибо есть Создатель и Господин всех этих вещей, о Тат.
19. Ибо немыслимо, о Сын мой, что какое-либо место, или
число, или мера может возникнуть сама по себе, без Творца.
20. Ибо никакой порядок не может произойти от беспо-
рядка или диспропорции.
21. Я полагаю, что для тебя будет возможно, о сын Мой,
иметь крылья, и воспарить в Воздух, и достичь середины
между Небом и Землёй, чтобы узреть стабильность Земли, те-
кучесть Моря, движения Рек, бескрайность Эфира, резкость
или стремительность Огня, движение Звёзд и безотлагатель-
ность Неба, с помощью чего оно обращается вокруг всего.
22. О Сын, сколь счастливо это мимолётное видение, по-
средством коего ты увидишь, как то, что неподвижно, при-
ходит в движение, и как то, что сокрыто, проявляется и
манифестирует.
23. И если ты будешь созерцать труды этого Труженика,
даже через смертных тварей, что на Земле, и в глубине вод,
то познаешь, о Сын, как был создан и оформлен Человек в
Матке; и усердно изучишь мастерство и искусность Творца, и
познаешь, кем был тот, кто выковал и сработал прекрасную
и божественную форму Человека. Кто ограничил и разметил
Также Большая Медведица упоминается в инвокациях из ТЕМП,
например, в PGM IV. 1275 -1322, «Медвежья чара для достижения любых
дел», и в PGM IV. 1331 -1389, «Могучее заклинание Медведицы, свершающее
что угодно». Приведём краткую цитату из первого заклинания:
«Формула: Я призываю тебя, величайшая сила в небе (в созвездии
Медведицы), что назначена владыкой Космоса вращать могучей дланью
священный полюс, НИКАРОПЛЕКС. Услышь меня, Гелиос, Фрэ, услышь
святую[молитву],ты,ктодержишьвселеннуювединствеидаруешьжизньвсему
мирозданию. [Далее voce magicae или «варварские имена»]: ФОЗОПИФЭ
ЭУХАНДАМА ОХРИЭНФЕР / ОМНИОЭДЭС ХЭМИОХИНГЭС ИЭОЮ
(соверши возлияние/воскурение) ФЭРМОУФЭР ПСИФИРИКС ФРОЗАЛИ
КАНФИМЭО ЗАНЗЭМИА ОПЭР ПЭРОМЭНЭС РОФИЭУ ЭНИНДЭУ
КОРКОУНФО ЭУМЭН МЭНИ КЭДЭУА кэпсэои».
193
Книга И. Пэмандр
его глаза? Кто пробурил его ноздри и уши? Кто открыл ему
рот? Кто растянул и связал его сухожилия? Кто направил его
вены? Кто закалил и сделал сильными его кости? Кто одел
его плоть в кожу? Кто разделил его пальцы и суставы? Кто
уплощил и расширил ступни его ног? Кто выкопал его поры?
Кто растянул ему селезёнку, кто сделал сердце его подобно
пирамиде? Кто сделал его печень широкой? Кто сделал его
лёгкие пористыми и полными дырок? Кто сделал его живот
большим и вместительным? Кто сделал так, что наружу были
явлены более почётные части, а более отталкивающие были
спрятаны?
24. Смотри, сколь много Искусств в одной Материи, и как
много Трудов в одной Надписи, и всё исключительно пре-
красно, и всё создано соразмерно, и всё же различно.
25. Кто создал все эти вещи? Кто Мать? Кто Отец? Толь-
ко лишь Бог, что не проявлен? Тот, кто создал всех существ
по своей Воле.
26. И никто не скажет, что статуя или образ созданы без
участия резчика или художника, так может ли это Творение
быть создано без Творца? О, сколь велики Слепота, и Нече-
стивость, и Невежество людские.
27. Никогда, о Сын Тат, не сможешь ты отделить Создан-
ное от Создателя, но верно то, что лучшее из Имён Божьих -
это Отец всего, так как он един; и посему быть Отцом - это
его работа.
28. И если ты вынудишь меня сказать что-то более сме-
лое, то знай же, что его Сущность - быть беременным, или
преисполненным всеми творениями, и производить их на
свет.
29. И как верно то, что без Творца ничто не может быть
создано, так и то, что Он вечен и способен всегда произво-
дить существ в Небесах, в Воздухе, на Земле, в Глубине, в це-
лом Мире, и в каждой части того, что есть или того, чего нет.
194
Книга Пятая: «О том, что Бог не проявлен и всё же проявлен»
30. Ибо нет ничего в целом Мире, что не имело бы в
себе одновременно вещи, что проявлены, и вещи, что не
проявлены.
31. Ибо Им были проявлены те вещи, что есть; те же, что
не проявлены, Он скрыл в себе.
32. Это и есть Бог, что лучше, чем любое имя. Это Он,
что есть тайна. Это Он, что наиболее проявлен. Это Он, что
может быть видим лишь Умом. Это Он, что виден для глаза.
Это Он, что не имеет тела. И это Он, что имеет многие тела,
вернее, нет ничего такого, что не было бы Им.
33. Ибо Он один во всём сущем.
34. И по этой причине Он имеет все Имена, потому что
Он есть Единый Отец; и поэтому у Него нет Имени, ибо Он
-
это Отец всего.
35. Кто же в таком случае должен благословить или воз-
благодарить Тебя?
36. Какой тогда способ мне следует выбрать, когда я мо-
люсь Тебе? Должен ли я смотреть вверх? Вниз? Наружу?
Вовнутрь?
37. Ибо у Тебя нет ни атрибутов, ни места, нет вообще ни-
чего из всего, что создано.
38. Однако все вещи в Тебе. Все вещи происходят из Тебя,
Ты даёшь их и не требуешь ничего взамен. Ты владеешь всем
сущим и нет ничего, чего не было бы твоим.
39. Когда я должен молиться Тебе, о Отец, ибо невозмож-
но мне постичь ни твой час, ни твой день?
40. И ради чего мне следует молиться Тебе? Ради того,
что Ты создал, или того, что не создал? За те вещи, что про-
явлены Тобой, или за те, что скрыты?
41. По какой причине должен я воздавать хвалу Тебе: по-
тому ли, что Ты есть часть меня, или что я - часть Тебя, или
за что-то другое?
42. Ибо Ты есть то, что во мне, Ты выражаешь себя в том,
что делаю и говорю я.
195
Книга II. ГЬмандр
43. Ты Есть Всё Сущее, и нет ничего другого, что не есть
Ты.
44. Ты Есть Ты, или Всё, что Создано, и Всё, что не
Создано.
45. Разум, что Понимает.
46. Отец, что Творит и Оформляет.
47. Благо, что Трудится.
48. Благо, что делает Все Вещи.
49. В Материи самая субтильная её часть - Воздух, в Воз-
духе - Душа, в Душе - Разум, в Разуме - Бог.
Конец Пятой Книги
КНИГА ШЕСТАЯ
«О ТОМ, ЧТО ЛИШЬ БОГ ОДИН БЛАГ»
1. О Асклепий, знай же, что Благо лишь в Боге одном, или
же что Бог сам по себе есть вечное Благо.
2. И если это так, тогда Он должен обладать Сущностью
или Субстанцией, свободной от всех движений и порожде-
ний; однако ничто не лишено Его.
3. И эта Сущность имеет в себе Стабильность и твёрдое
Воздействие, ничего не желает, самодостаточна и в избытке
одаряет.
4. Одно есть Начало всех вещей, ибо Оно выразило их; и
когда я говорю о Благе, то имею в виду то, что есть совершен-
ное и извечное Благо.
5. Это явлено одному лишь Богу, ибо Он не хочет ничего
такого, к чему мог бы испытывать желание, и ничего не мо-
жет быть отнято у него, что могло бы вызвать в Нём горечь.
Ибо печаль - это часть испорченной природы.
6. Ничто не может быть сильнее Его, чтобы Он противо-
стоял этому; как и нет ничего равного ему, к чему Он мог бы
испытывать любовь. Нет такого неслыханного, что могло бы
196
Книга Шестая: «О том, что лишь Бог один Благ»
рассердить его, как и нет такого, что могло бы вызвать в нём
ревность умом своим.
7. И, будучи лишён каких-либо атрибутов в своей Сущно-
сти, что же такое Он, как не Благо?
8. Ибо Он, являясь подобной Сущностью, свободен от лю-
бого зла, поэтому Благо не может быть найдено ни в каком
другом существе.
9. Ибо Он есть во всех прочих созданиях, от мала до ве-
лика, и все они подобны Ему до самых крайних частностей,
величайшему и могущественнейшему Существу.
10. Ибо все существа, что созданы или порождены, полны
Страстей. Порождение само по себе есть Страсть. И где есть
Страсть, нет Блага. Где Благо, нет Страсти. Где есть день, там
нет ночи, а где ночь, там нет дня.
11. Поэтому немыслимо, чтобы через Порождение проис-
ходило Благо, но только в том может пребывать Оно, что не
порождено или сделано.
12. Хотя Соучастие всех существ закреплено через Мате-
рию, так же оно выражено и через Того, Кто Благ. Исходя из
этого, Мир благ, так как породил всех существ, и именно поэ-
тому он есть Благо, но во всех прочих отношениях это не так.
13. Ибо Мир одержим страстями, подвижен и есть Творец
чувствующих существ.
14. В Человеке Благо также преобладает (или обладает
большим потенциалом) по сравнению со злом; так как то, что
не слишком злобно, здесь является благом. И то, что здесь
понимается под Добром, это просто наименьшая частица или
пропорция зла.
15. Отсюда невозможно, чтобы Благо здесь было полно-
стыо избавлено от Зла; ибо здесь Добро порождает Зло, и
порождая его, Оно более не может оставаться Благим. И, не
придерживаясь более Блага, оно само становится Злом.
16. Поэтому в Боге одном есть Благо, или скорее, Бог и
есть Благо.
197
Книга И. ГЬмандр
17. Поэтому, о Асклепий, нет ничего в людях (или среди
них), что могло бы именоваться Благом, ибо невозможно это.
Ибо получаемое (или постигаемое) материальное Тело есть
не что иное, как существо, со всех сторон охваченное злом,
трудами, скорбями и желаниями, гневом, ложью и глупыми
воззрениями.
18. И что самое худшее, Асклепий, так это то, что каждое
из вышеназванных существ полагает за высочайшее благо
удовольствия чрева своего, что есть на самом деле высочай-
шее заблуждение и корень всего дурного. Здесь их ошибка
заключается в отсутствии Блага. 19. И я благодарю Господа за
то, что в отношении познания Добра я прихожу к уверенно-
сти в том, что невозможно найти его в Мире.
20. Ибо Мир полон скверны, но Бог - вместилище Блага,
или Добра от Бога.
21. Ибо возвышенность всей кажущейся Красоты, что в
Мире, в Сущности более чиста, более искренна и, возможно,
является также Сущностью Её.
22. Ибо нам следует открыто сказать, Асклепий, что Сущ-
ность Бога, если у него есть Сущность, в том, что чисто или
прекрасно. Но ничего благого нельзя познать в этом Мире.
23. Ибо все творения, что доступны нашим глазам, есть
Идолы, и поэтому подобны теням. Но те творения, что непод-
властны нашему зрению, вечны, особенно Сущность Спра-
ведливости и Благости.
24. И как глаз не может зреть Бога, так не может он зреть
ни Справедливость, ни Благо.
25. Ибо это части Бога, что разделяют Природу целого,
соответствуют и приличествуют лишь ему одному, неотдели-
мы и полны любви, независимо от того, возлюблен ли Бог
ими или они - Богом.
26. Если ты можешь познать Бога, то должен понять Спра-
ведливость и Благо, что самое сиятельное и просвещающее,
что исходит от Бога.
198
Книга Шестая: «О том, что лишь Бог один Благ»
27. Ибо эта Красота превыше всякого сравнения, и Благо
неподражаемо, как сам Бог.
28. Поэтому, если ты познаешь Бога, то также и Спра-
ведливость и Благо, ибо эти качества непередаваемы ника-
ким прочим живым созданиям, потому что они неотделимы
от Бога.
29. Если ты ищешь Бога, то ищи также и Справедливость,
ибо есть один путь, что ведёт к тому же самому, и это Благо-
честие вкупе со Знанием.
30. По какой причине те, что невежественны и не следу-
ют по пути Благочестия, но осмеливаются называть Человека
Справедливым и Добрым, даже и во сне не ведают, что есть
Благо. Но, будучи закрепощены и опутаны всяким злом и по-
лагая, что зло есть Добро, они, таким образом, используют
его ненасытно и боятся лишиться его; поэтому они стремят-
ся всеми возможными средствами не только иметь его, но и
увеличивать.
31. Таковы, о Асклепий, Благость и Справедливость, что
известны людям. Мы не можем любить или ненавидеть их,
ибо это сложнейшая проблема из всех, так как они и нужны
нам, и мы не можем жить без них.
Конец Шестой Книги
199
Книга И. ГЪмандр
КНИГА СЕДЬМАЯ
ЕГО ТАЙНОЕ ПОУЧЕНИЕ НА ГОРЕ
ВОЗРОЖДЕНИЯ И ОБЕТ ТИШИНЫ ДЛЯ
ЕГО СЫНА ТАТА
1. Тат: «В общих Речениях, о Отец, рассуждая о Боже-
ственности, ты говорил загадками, и не вполне ясно раскрыл
суть, говоря, что «никто из людей не может быть спасён пре-
жде Возрождения».
2. И я смиренно умолял тебя, во время подъёма на Гору,
после того, как ты прочитал мне наставление, имея великое
желание подробнее разузнать об этом доказательстве Воз-
рождения. Ибо, помимо всего остального, я не ведаю лишь
об этом, о чём ты обещал поделиться со мной, когда я отда-
люсь от Мира. После чего я подготовился и отстоял понима-
ние, которое есть во мне, от обмана мира.
3. Теперь же прошу, восполни мои недостатки и, как ты
обещал, наставь меня касаемо Возрождения, изустно либо
тайным образом. Ибо я не знаю, о Трисмегист, о том Веще-
стве, либо о той Матрице или том Семени, из которого про-
исходит Человек.
4. Гермес: «О Сын, эта Мудрость должна быть понята в
тишине, и Зерно воистину Благо».
5. Тат: «Кто посеял его, о Отец? Ибо я совершенно неве-
жествен и полон сомнений».
6. Гермес: «Воля Божья, о Сын».
7. Тат: «И какого образа тот Человек, что так происходит
на свет? Ибо в этом месте я полностью лишён той Эссенции,
что понимает во мне».
8. Гермес: «Сыном Бога тот будет, ибо Бог создал вселен-
ную, что содержит в себе все энергии».
9. Тат: «Ты выразился загадочно, Отец, и не так, как мог
бы сказать Отец своему Сыну».
200
Книга Седьмая: «Его Тайное Поучение на Горе.1
״
10. Гермес: «Сын, знанию вещей такого рода нельзя нау-
чить, но лишь через Бога, когда пожелает он того, они могут
быть вспомнены».
11. Тат: «Ты говоришь о вещах неестественных, или наду-
манных и невозможных, Отец. И поэтому я буду прямо опро-
вергать их».
12. Гермес: «Тем ты докажешь лишь свою отдалённость от
рода твоего Отца».
13. Тат: «Не завидуй же мне и не извиняй меня, Отец,
я твой Естественный Сын; лучше наставь меня по вопросу
Возрождения».
14. Гермес: «И что же мне должно сказать, о Сын мой?
Мне нечего сказать кроме того, что я вижу в себе неподдель-
ное зрелище или представление, созданное по милости Бога,
и я выхожу из себя и вхожу в бессмертное тело, и отныне я не
тот, кем был прежде, но рождённый в Разуме».
15. Этому нельзя научить, как и невозможно увидеть в
этом сформированном стихийном теле; для этого мною была
отринута первая составная форма, и теперь я отделил себя
от неё. И, хотя у меня есть ощущение и мера моего первого
тела, всё же я отчуждён от них. 16. Ты видишь своими глаза-
ми, о Сын; однако, хоть ты и никогда ещё так пристально не
глядел на меня своим телесным зрением, ты всё же не спосо-
бен ни узреть, ни понять, чем я являюсь ныне.
17. Тат: «Ты подвиг меня, о Отец, в значительное неистов-
ство и смятение ума, ибо я не вижу и себя ныне».
18. Гермес: «Да, Сын мой, я сделал так, что ты тоже вы-
шел из себя самого, подобно тем, кто сновидят».
19. Тат: «Тогда скажи же мне, кто Автор и Творец
Возрождения?»
20. Гермес: «Дитя Бога, один Человек по Воле Бога».
21. Тат: «Теперь же, о Отец, ты наложил на меня вечное
молчание, и все мои прежние мысли полностью покинули
201
Книга И. Пэмандр
меня, ибо я вижу неисчислимость и форму всех вещей, что
здесь внизу, и ничего нет в них, кроме лживости».
22. И так как эта смертная форма меняется ежедневно, то
увеличиваясь в одно время, то уменьшаясь в другое, то она
есть лживость. Так что тогда истинно, о Трисмегист?
23. Трисмегист: «То, о Сын, которое не подвержено волне-
ниям и не ограничено пределами; не окрашено, не оформле-
но, не изменяемо. То, что обнажено, светозарно, постижимо
лишь самим собой, непреложно, бестелесно».
24. Тат: «Теперь я в самом деле безумен, Отец; ибо, когда
я подумал, что ты сделал из меня мудрого человека, то этими
мыслями ты полностью затемнил все мои ощущения».
25. Гермес: «Так и есть, как я и говорил тебе, о Сын,
ибо это Тот, Кто Глядит лишь на то, что движется вверх как
Огонь, что падает вниз как Земля, что влажно как Вода и что
летуче или подвержено дуновению как Воздух. Как же тогда
Он может понять в ощущении то, что не твёрдо, не влажно,
не ощутимо, не наглядно, но видимо лишь через понимание
его силы и действия? Но я молю Разум, который один лишь
способен понять Порождение, который в Боге.
26. Тат: «Тогда я, о Отец, совершенно не способен сделать эго».
27. Гермес: «Бог да охранит тебя, Сын мой, скорее же
притяни или призови Его к себе (или учись, как познавать
Его), возжелай этого, и оно совершится. Утишь (или отпусти)
телесные чувства, очисти себя от неразумных животных тер-
заний материи».
28. Тат: «Есть ли во мне какие-либо мстители или мучи-
тели, Отец?»
29. Гермес: «Да, и много тех, что весьма страшны».
30. Тат: «Неизвестны они мне, Отец».
31. Гермес: «Первый Мучитель, Сын, это Невежество,
второй - Скорбь, третий - Невоздержанность, четвёртый -
Похотливость, пятый - Неправедность, шестой - Алчность,
седьмой - Лживость, восьмой - Зависть, девятый - Ковар
202
Книга Седьмая: «Его Тайное Поучение на Горе...»
ство, десятый - Гнев, одиннадцатый - Безрассудство, двенад-
цатый - Злонамеренность».
32. Числом их двенадцать, и под ними множество других;
некоторые из них сквозь узилище тела заставляют внутренне-
го Человека ощутимо страдать.
33. И они не сразу и не просто изгоняются из того, кто
получил милость Бога; в этом-то и состоит способ и средство
для Возрождения.
34. В остальном же, о Сын, сохраняй умиротворение и
возноси хвалу Господу в тишине, и, таким образом, мы не
будем страдать от нехватки милости Божьей.
35. Посему возрадуйся, мой Сын, отныне и впредь, будучи
очищен силами Бога для Знания Истины.
36. Ибо откровение Бога нисходит к нам, и когда это слу-
чается, всё Невежество изгоняется прочь.
37. Знание Радости приходит к нам, и когда это случается,
Скорбь улетает к тем, кто подвержен ей.
38. Я призываю Радость, силу Умеренности, ту силу, чья
Добродетель сладчайшая из всех. Пусть же мы вберём её в
себя, о Сын, с превеликой готовностью, ибо с её приходом
исчезает всякая Невоздержанность.
39. Теперь я призываю четвёртую добродетель, Воздер-
жанносгь, силу, которая главенствует над Похотью. Это, о
Сын, есть стабильная и твёрдая основа Справедливости.
40. Ибо увидь, как без труда она изгоняет неправедность,
и так мы становимся оправданы, о Сын, когда Неправедность
устранена.
41. Шестую Добродетель, что нисходит к нам, я зову Общ-
ностью, что повергает Алчность.
42. И когда та (Алчность) повержена, я призываю Истину.
И когда приходит она, то Заблуждение и Лживость исчезают.
43. Видишь ты, о Сын, как Благость наполнена триумфом
Истины; ибо этими средствами удаляется от нас Зависть; ибо
Истину сопровождает Благость, вместе с Жизнью и Светом.
203
Книга И. Пэмандр
44. И нет более никакого из Мучителей Тьмы, но, буду-
чи повержены, они убегают в замешательстве и как можно
скорее.
45. Ты понял, о Сын, способ Возрождения; ибо Интеллек-
туальное Порождение завершается через явление этих Деся-
ти, и они изгоняют прочь двенадцать. И мы видим это в са-
мом Порождении.
46. Поэтому всякий раз, когда это Порождение обретает
Милосердие, что согласуется с Волей Бога, то человек остав-
ляет все телесные чувства, зная, что состоит из божествен-
ных вещей, и радуется, будучи сделанным Богом стабильным
и неизменным.
47. Тат: «О Отец, Я познал, не через зрение глаз моих, но
через Интеллектуальное Действие, то есть Силою Разума. Я в
Небе, на Земле, в Воде, в Воздухе, в живых существах, в рас-
тениях, в Матке, всюду».
48. Скажи же мне ещё одну вещь: каким образом мучите-
ли Тьмы, что числом Двенадцать, изгоняются Десятью сила-
ми. Как это происходит, Трисмегист?
49. Гермес: «Храм этот, о Сын, составлен из Зодиакаль-
ного Круга. И Идея одного состоит из двенадцати чисел, но
вся видимая Природа принимает различные Сопряжения, для
введения Человека в обман.
50. И хотя они различны по своему виду, однако объе-
динены в практике (к примеру, Безрассудство неотделимо от
Гнева), и также они не определены. Поэтому есть хороший
Метод, заставляющий их ретироваться, а именно, изгнание их
Десятью силами. Иначе говоря, силою мёртвых144.
51. Ибо число Десять, о Сын, есть Породитель Душ. И там
Жизнь и Свет объединены, где число Единства рождается от
Духа.
144 Не вполне ясно, что же автор имеет в виду под «мёртвыми».
204
Книга Седьмая: «Его Тайное Поучение на Горе...1
52. Поэтому, согласно Разумению, Единство имеет число
Десять, и число Десять означает Единство.
53. Тат: «О Отец, теперь я вижу Вселенную, и себя в
Разуме».
54. Гермес: «Это и есть Возрождение, о Сын, так что мы
больше не должны сосредотачивать своё воображение на этом
Теле, что подчинено трём измерениям, согласно этой Речи,
которую мы сейчас обсудили. Поэтому нам больше незачем
клеветать на Вселенную».
55. Тат: «Расскажи же мне, о Отец, об этом Теле, если
оно состоит из Сил, должно ли ему подвергаться какому-либо
Растворению?»
56. Гермес: «Хорошие слова, Сын, и вовсе не лишённые
смысла. Ибо если ты будешь впадать во грех, то глаз твоего
ума станет извращён».
57. Чувственное Тело Природы далеко от Сущностного
Происхождения; первое является объектом Распада, второе -
нет. Первое смертно, второе - бессмертно. Разве не знаешь
ты, что рождён Богом и Сын Единого, как и я?
58. Тат: «С какой радостью, о Отец, я услышу этот хва-
лебный Гимн, о котором ты говорил, что слышал его от Сил,
когда я был в Октонарии145».
59. Гермес: «Как сказал Пэмандр через Оракула в Октона-
рии, “Ты поступил хорошо, о Сын, желая Растворения Сосу-
да, ибо ты очищен”».
60. Пэмандр, Разум абсолютного Могущества и Авторите-
та, не дал мне ничего свыше того, что записано; что познав
самого себя, я смогу понимать все вещи, и слышать, и видеть,
что пожелаю. И он повелел мне делать те вещи, что хороши;
тогда все Силы, что во мне, запели.
145
Термин, помимо референции к числу 8, не вполне ясен в данном
контексте; возможно, имеется в виду гермопольский храм Огдоады с
оракулом Джехути, в котором был Тат.
205
Книга И. Пэмандр
61. Тат: «Я буду слушать тебя, о Отец, и понимать эти
вещи».
62. Гермес: «Смолкни же, о Сын, и внимай ныне этому
гармоничному благовесту, гимну Возрождения, о котором
я не планировал говорить столь открыто, но хотел оставить
лишь для себя одного».
63. Посему этому нельзя обучить, ибо сокрыто то в
тишине.
64. Итак, о Сын, стоишь ли ты уже в открытом Воздухе,
благоговейно обратясь лицом к Северному Ветру, где заходит
Солнце, и к Южному, где Солнце восходит146? Теперь храни
тишину, Сын.
Тайная Песнь. Священная Речь
65. Пусть вся Природа мира услышит этот Гимн.
66. Откройся, о Земля, и пусть все Сокровища Дождя бу-
дут открыты.
67. Вы же, Древа, не содрогайтесь, ибо я буду петь и мо-
лить Господа Творения, Всего Сущего и Единого.
68. Откройтесь вы, о Небеса, а вы, Ветра, застыньте не-
движно, и пусть Бессмертный Круг Бога получит эти слова.
69. Ибо я буду петь, и молиться тому, кто создал все
вещи, кто утвердил Землю и вознёс Небо, и повелел сладост-
ной Воде прийти из Океана ко всему обитаемому и необитае-
мому Миру, для использования и процветания всех существ
и людей.
70. Кто повелел Огню сиять для каждого действия, как
Богов, так и Людей.
71. Благословим же все вместе его, кто мчится в Небесах,
Создателя всей Природы.
146
Необычная трактовка сторон света. К тому же в тексте Тат должен
смотреть одновременно на Север (Запад) и на Юг (Восток), что, очевидно,
достижимо только в изменённом состоянии сознания.
206
Книга Седьмая: «Его Тайное Поучение на Горе...»
72. Это он, кто есть Око Разума, и Воля, что примет по-
хвалу от Сил, что во мне.
73. О все вы, Силы, что есть во мне, восхваляйте же Еди-
ного и Всеохватывающего.
74. Пойте вместе с моей Волей, все вы, Силы во мне.
75. О Святое Знание, просвещённый тобой, я увеличу
Свет моего интеллекта, и возрадуюсь в Наслаждении Разума.
76. Все мои Силы, пойте же гимн вместе со мной, и ты,
моя Сдержанность, восхваляй Его Праведность; превозноси
же то, что праведно.
77. О Дух Общности, что во мне, восхваляй Всеединого.
78. Истина, что во мне, восхваляй же Истину, Благое ела-
вословит Благому.
79. О Жизнь, о Свет, что от нас, для Тебя похвала эта и
славословие.
80. Благодарю тебя, о Отец, за действенность моих Сил.
81. Благодарю тебя, о Бог, за силу моих действий.
82. Через меня твоё Слово поёт похвалу Тебе, прими же
от меня это разумное (или вербальное) жертвование словами.
83. Силы, что есть во мне, исторгают эти почести, они ела-
вословят Всё Сущее, они исполняют Волю Твою. Твоя Воля и
Наставление исходят от Тебя и возвращаются к Тебе.
84. О Ециный-во-Всём, прими же Жертвование словами
от всех творений.
85. О Жизнь, сохрани всё, что есть в нас; о Свет, что 03а-
ряет, о Бог, что есть Дух; ибо Разум направляет или насыща-
ет Слово; о Дух, что создал Творца.
86. Ты есть Бог, твой Человек восклицает слова эти к
Тебе через Огонь, через Воздух, через Землю, через Воду,
через Дух, через твоих Существ.
87. В вечности я обрёл (средства) к славословию Тебя, и я
получил, что искал, ибо нахожусь в Воле твоей.
207
Книга И. ГЪмандр
88. Тат: «О Отец, я вижу, что ты исполнил эту Песнь бла-
гословения со всей твоей Волей. И поэтому мне хотелось бы
взять её и приспособить в моём Мире».
89. Гермес: «Пой её в твоём разумном Мире, о Сын».
90. Тат: «Я имею в виду, говоря о моём Разумном Мире,
что силой твоего Гимна Восхваления мой ум просветлел. И
я с радостью посылаю из моего Понимания Благодарение к
Богу».
91. Гермес: «Не слишком торопись, о Сын».
92. Тат: «В моём уме, о Отец».
93. Гермес: «Эти вещи, что я видел и созерцал, я вливаю
в тебя; и поэтому, сын мой Тат, Творец своих потомков, я по-
сылаю Богу эти умственные Жертвования».
94. О Бог, Ты есть Отец, Ты есть Господь, Ты есть Разум,
прими эти словесные Дары, которые Ты требуешь от Меня.
95. Ибо все вещи созданы по велению Разума.
96. Ты, о Сын, отправь же эти угодные Подношения Богу,
Отцу всех тварей. Но излагай их также, о Сын, Словом.
97. Тат: «Благодарю тебя, Отец, ты наставил и научил
меня, каким образом восхвалять и славословить».
98. Гермес: «Я рад, о Сын, видеть, что Истина приносит
Добрые Плоды, и подобные бессмертные ветви».
99. И знай же: над всеми прочими добродетелями поме-
щай Тишину, и не делись ни с кем другим, о Сын, традици-
ей Возрождения, чтобы нас не стали считать за Очернителей.
Ибо мы оба достаточно уже медитировали, я - через говоре-
ние, ты - через слушание. И теперь ты умственно познал себя
и нашего Отца.
Конец Седьмой Книги
208
Книга Восьмая: «О том, что величайшее Зло,
КНИГА ВОСЬМАЯ:
О том, что величайшее Зло в Человеке - это
Незнание Бога
1. Куда вас несёт, о Люди, пьяные оттого, что вы пьёте
крепкое Вино Невежества, вид коего вы не можете вынести?
Так почему бы вам не отрыгнуть его?
2. Встаньте, и будьте трезвы, и вновь взгляните вверх гла-
зами своего сердца. И если вы не способны делать это посто-
янно, то делайте столько, сколько можете.
3. Ибо зло Невежества окружает всю Землю и совращает
Душу, запечатывая её в Теле, не позволяя ей прибыть в Спа-
сительную Гавань.
4. Не позволяйте бездумно нести себя по воле громадной
стремнины, но остановите течение, вы, что способны обнару-
жить Гавань Спасения, и направьте себя прямиком туда.
5. Ищите того, кто может вести вас за руку, и сопроводить
вас до двери Правды и Знания, где чистый Свет, такой, что
не замутнён Тьмой, где нет ни одного пьяного, но все трез-
вы и в своих сердцах обращены к тому, кто находит удоволь-
ствие в том, чтобы быть проявленным.
6. Ибо его не услышать ушами, не узреть очами, не выра-
зить словами; но можно познать лишь в уме и сердце.
7. Но вначале вам следует разорвать в клочья и освобо-
диться из тех одежд, что носите; от паутины Невежества, ос-
нования всего Дурного; от оков Испорченности, что есть тём-
ный Покров, живая Смерть, чувственный Каркас, Гробница,
таскаемая нами; домашний Вор, который, делая вид, что лю-
бит нас, ненавидит и завидует нам же.147
147
Опять же, прямая отсылка к гностической доктрине о тотальной
греховности и извращённости материальных тел, сотворённых дурным
Демиургом, и необходимости избавиться от них, чтобы очистить и возвысить
свою Божественную Искру.
209
Книга 11. Пэмандр
8. Такова вредоносная Видимость, в которую вы облаче-
ны, что тянет и толкает вас вниз самим своим присутствием.
Давайте же взглянем вверх и узрим красоту Истины, и Бла-
гость, что отдыхает там, тогда вы возненавидите извращён-
ность вашей одежды, и поймёте ловушки и западни, которые
она расставляет вам.
9. Ибо она трудится для того, чтобы те вещи, что лишь
имеют внешнюю видимость и воспринимаются Чувства-
ми, что могут быть оценены и определены, считались
благими. Вещи же, что подлинны, одежда эта скрывает и
окутывает таким образом, что наполняет то, что презен-
тует вам, презренным удовольствием, ибо вы не можете
ни услышать то, что должны услышать, ни увидеть то, что
должны увидеть.
Конец Книги Восьмой
КНИГА ДЕВЯТАЯ
Вселенская Проповедь к Асклепию
1. Гермес: «Всё, что движется, о Асклепий, разве оно не
движется в чём-либо и с помощью чего-либо?»
2. Асклепий: «Так и есть».
3. Гермес: «Тогда разве не должно быть то, в чём проис-
ходит движение, быть по необходимости больше того, что в
нём движется?»
4. Асклепий: «Безусловно».
5. Гермес: «А то, что движет, сильнее того, что движимо?»
6. Асклепий: «Да, оно сильнее».
7. Гермес: «Тогда то, в чём происходит движение, разве
не должно ему иметь Природу, противоположную тому, что
в нём движется?»
8. Асклепий: «Несомненно, должно».
210
Книга Девятая: «Вселенская Проповедь к Асклепию1
9. Гермес: «Разве не есть этот великий Мир - Тело, круп-
нее которого нет ничего?»
10. Асклепий: «Да, справедливо».
11. Гермес: «И Мир этот столь массивен, что вмещает в
себя множество великих Тел, и даже вообще все Тела, что
существуют?»
12. Асклепий: «Так и есть».
13. Гермес: «И не есть ли Мир - Тело, а Тело - то, что
движимо?»
14. Асклепий: «Верно».
15. Гермес: «Тогда какого же рода должно быть то про-
странство, где он движется, и какой Природы? Не должно ли
ему быть намного больше, чтобы иметь непрерывность Дви-
жения? И чтобы то, что движется, за неимением места не
было приостановлено и затруднено в Движении?»
16. Асклепий: «Это, несомненно, должно быть грандиоз-
ным творением, Трисмегист, но какой оно Природы?»
17. Гермес: «Противоположной, о Асклепий. Но не той
Природы, которую имеют бестелесные творения, в отличие от
Тела».
18. Асклепий: «Справедливо».
19. Гермес: «Следовательно, такое место лишено телесно-
сти. Но то, что бестелесно, может быть либо Божественным,
либо Богом самим. И под Божественным я не имею в виду
что-то, что было сотворено или порождено».
20. Если же это Божественно, то оно есть Сущность или
Субстанция; но если это Бог, то он превыше Сущности; ибо в
противном случае он будет познаваем.
21. Ибо, во-первых, Бог познаваем, не для себя самого,
но для нас, ибо то, что познаваемо, может быть объектом для
того, что познаёт, путём Чувства.
22. Соответственно, Бог непознаваем для себя самого,
ибо, не являясь чем-либо из того, что наделено пониманием,
он не может познать самого себя.
211
Книга И. Пэмандр
23. Но для нас он есть нечто другое, и соответственно мы
можем познать его.
24. Если, таким образом, Пространство так же может быть
познано, тогда это не Пространство, но Бог, но если Бог по-
знаваем, то не как Пространство, но как умелое Действие.
25. Всё, что движимо, приходит в движение, но не в том
или тем, что им движет, но в том, что покоится или отдыхает,
ибо невозможно, чтобы сей Перводвигатель двигался вместе
со своим творением.
26. Асклепий: «Как тогда, о Трисмегист, возможно, что
те вещи, что движимы здесь, испытывают влияние таких же
движимых вещей? Ведь ты сказал, что Сферы, что блуждают,
движимы Сферой, что неподвижна».
27. Гермес: «О Асклепий, те творения движутся противо-
положным образом, ибо они перемещаются неодинаково, но
вопреки одно другому. И это противопоставление представ-
ляет собой тормозящее сопротивление к движению, ибо со-
противление - это задержка движения».
28. Следовательно, блуждающие Сферы движутся вопреки
той Сфере, что не блуждает, поэтому, они должны занимать
отличные друг от друга положения.
29. Ибо та Медведица, которую ты видишь, не поднима-
ется и не опускается, но оборачивается всегда вокруг своей
оси148; так что, она движется или же стоит на месте?
30. Асклепий: «Думаю, что движется, Трисмегист».
31. Гермес: «И каким же образом, о Асклепий?»
32. Асклепий: «Таким, который предполагает вечное обра-
щение вокруг себя».
33. Гермес: «Но Обращение вокруг одного и того же, и
движение вокруг одного и того же, оба сокрыты Стазисом.
Ибо то, что обращается вокруг одного и того же, не позволя
148
Второе упоминание в Герметическом Корпусе Большой Медведицы и
Полярной Звезды, как Axis Mundi.
212
Книга Девятая: «Вселенская Проповедь к Асклепию״
ет узреть то, что над ним, если последнее противопоставлено
первому149».
34. И так супротивное движение существует извечно, бу-
дучи установлено через противоположное.
35. Но я дам тебе в подтверждение данного вопроса зем-
ной пример, который можно лицезреть глазами.
36. Взгляни на любое из живых созданий, что на Земле,
например, на человека, и увидь его плавающим. Так, мы ви-
дим, что поскольку Вода движется в одну сторону, то проти-
воборство или сопротивление ног и рук человека вызывает
стазисное состояние. Так что он не увлекается вместе с пото-
ком Воды, и не уходит вглубь её.
37. Асклепий: «Ты привёл очень хороший пример,
Трисмегист».
38. Гермес: «Следовательно, каждое движение берёт нача-
ло в покое, и движимо через него».
39. Тогда движение Мира и каждой материальной живой
твари происходит не от тех сил, что трансцендентны Миру,
но от тех, что внутри него, то есть от Души, или Духа, или
некого прочего бестелесного создания, по направлению к тем
вещам, что снаружи него.
40. Ибо неживое Тело будет гораздо меньшим, чем оно
есть, если будет полностью лишено движения.
41. Асклепий: «Что имеешь ты в виду, говоря это, о Три-
смегист; разве Дерево и Камень, и все другие неодушевлён-
ные вещи не являются движущимися Телами?»
42. Гермес: «Несомненно, о Асклепий, ибо то, что внутри
Тела, что движет неодушевлённое, не есть то же, что движет
и Тело того, что вынашивает, и Тело того, что рождено. Ибо
одно, что мертво или неодушевлённо, не может двигать дру-
гое такое же; то, что приводит другое в движение, само долж-
но быть живым».
149 Не вполне понятно, что автор хотел этим сказать.
213
Книга И. Пэмандр
43. Ты видишь, как Душа перенапрягается, когда несёт на
себе два Тела.
44. И ныне явлено, что все движимые вещи перемещают-
ся в чём-то и с помощью чего-то.
45. Асклепий: «Вещи, что существуют, о Трисмегист,
должны двигаться в том, что пусто, то есть в Вакууме».
46. Гермес: «Познай же, о Асклепий, что из всех сотворён-
ных вещей нет такого, что было бы пусто в себе, но лишь то,
что не сотворено, обладает этим качеством, и поэтому чуждо
существованию или бытию».
47. Но то, что есть, не могло бы быть, если бы не было
полно существования, ибо то, что в бытии, не могло быть со-
творено пустым.
48. Асклепий: «Разве нет таких вещей, что пусты, о Три-
смегист, как пустая бочка, пустая цистерна, пустой колодец,
пустая виноградная давильня и все подобные вещи?»
49. Гермес: «Велика же грубость твоего заблуждения, о
Асклепий, как же ты можешь считать те вещи, что наиболее
полны, пустыми?»
50. Асклепий: «Что ты хочешь этим сказать, Трисмегист?»
51. Гермес: «Разве Воздух не есть Тело?»
52. Асклепий: «Это Тело».
53. Гермес: «Тогда отчего же этому Телу, что проходит че-
рез все сотворённые вещи, не заполнять их? И эти Тела, что
назвал ты, разве не состоят они из смеси четырёх Стихий?
Соответственно все эти вещи, что ты назвал пустыми, полны
Воздуха».
54. Поэтому все те вещи, что ты называешь пустыми, то
есть имеющими в себе пустоты, не таковы, ибо они существу-
ют и полны Воздуха и Духа.
55. Асклепий: «Эта логика запредельна всем противоре-
чиям, о Трисмегист, но как тогда мы должны именовать Про-
странство, в котором движется вся Вселенная?»
56. Гермес: «Зови его невещественным, о Асклепий».
214
Книга Девятая: «Вселенская Проповедь к Асклепию»
57. Асклепий: «Что есть такое невещественное?»
58. Гермес: «Разум и Логос, целое, в совершенстве осозна-
ющее себя, свободное от всех Тел, непогрешимое, невидимое,
непостижимое для Тела, самосущее, имеющее потенциал для
любых творений и проявляющее покровительство для всего
сотворённого им».
59. Откуда происходят Благо, Истина, Изначальный Свет,
Архетип Души, подобно Его Эманациям.
60. Асклепий: «Тогда что же есть Бог?»
61. Гермес: «То, что не есть какая-либо из этих вещей,
хотя в Нём заключена причина Бытия всего. И каждое из
тварных созданий происходит от Него, ибо Он не оставил ни-
чего такого, что нуждалось бы в Бытии».
62. И все вещи созданы из вещей, что есть, и не из тех,
которых нет; ибо те вещи, что не сотворены, не имеют при-
роды, способной к созданию. И опять же, вещи, что сотворе-
ны, не имеют склонности к небытию или отсутствию бытия в
целом.
63. Асклепий: «Так скажи мне, что же такое Бог, в конце
концов?»
64. Гермес: «Бог - не Разум, но Причина этого Разума;
не Дух, но Причина этого Духа; не Свет, но Причина этого
Света».
65. Следовательно, мы должны почитать Бога этими дву-
мя Именами, что присущи ему одному и никому другому150.
66.Ибо никто из тех, что именуемы Богами, Людьми, Де-
монами или Ангелами, не могут быть, пусть даже в крохот-
ной степени, столь же благи, что и Бог.
67. И это Он, и ничто другое; но все прочие творения от-
делимы от природы Бога.
68. Ибо ни Тело, ни Душа не имеют способности или вме-
стилища для Благого.
150
Выше автор перечислил три «имени» Бога: Разум, Дух и Свет. Либо
же имеются в виду Причина и Благо, либо Благо и Отец.
215
Книга 11. ГЬмандр
69. Ибо величие Благого столь же велико, что и Суще-
ствование всех вещей, как телесных, так и бестелесных, как
ощутимых, так и познаваемых.
70. Это Благо и есть сам Бог.
71. Итак, пойми же, что ты не должен призывать Того,
Кто Благ, когда тебе вздумается, потому что так ты будешь
вести себя нечестиво; также тебе не следует призывать лю-
бого другого Бога, но только Того, Кто Благ, иначе ты снова
будешь нечестивым.
72. Многие называют Благим Слово Его, но никто из них
не понимает, что это значит. Из-за Невежества они называют
обоих Богами, и некоторые - Благом, что в корне неверно и
не может быть таковым.
73. Посему все другие Боги почитаются титулом и именем
Бога, но Бог - это Благо, согласно не Небу, но Природе.
74. Ибо есть одна Природа у Бога, а именно Благость, и
один вид их обоих, от которого происходят все виды.
75. Ибо Тот, Кто Благ, это даритель всех творений, не тре-
бующий ничего, поэтому Бог творит всё сущее и не требует
ничего взамен.
76. Другой титул и имя - это Отец, так как Он создал все
вещи в мире; ибо такова черта Отца - творить.
77. Отсюда величайшим и религиознейшим служением в
этой жизни, для тех, кто мудр и обладает хорошим умом, бу-
дет порождать потомство.
78. Подобным образом, величайшим несчастьем и бесче-
стаем для любого будет отделение от людей, не имея потом-
ства. Такого человека после смерти ожидает наказание Демо-
нами, и оно таково: Душа такого бездетного человека будет
осуждена и приговорена к Телу, у которого нет ни мужской,
ни женской природы и которое суть проклятое создание под
Солнцем.
216
Книга Десятая: «Разум к Гермесу:
79. Посему, о Асклепий, никогда не поздравляй того, кто
бездетен; напротив, печалься о его неудачливости, зная, ка-
кое ему приуготовано наказание.
80. Пусть же будет произнесено столь многое и в подоб-
ной манере, о Асклепий, в качестве провидения всех вещей,
что есть в Природе.
Конец Девятой Книги
КНИГА ДЕСЯТАЯ
Разум к Гермесу
1. Придержи же речь свою, о Гермес Трисмегист, и вспом-
ни о тех вещах, про которые уже было сказано. Но я не буду
медлить с тем, чтобы говорить то, что приходит мне на ум,
ведь многие люди уже сказали многое и очень различное о
Вселенной и Благом. Однако я не узнал Истину.
2. Следовательно, Господь сделал это очевидным указани-
ем для меня; ибо я поверю лишь тебе одному касаемо прояс-
нения этих вещей.
3. Тогда сказал Разум, как обстоят дела.
4. Бог и всё сущее.
5. Бог, Вечность, Мир, Время, Порождение.
6. Бог создал Вечность, Вечность - Мир; Мир - Время;
Время - Порождение.
7. Бог же, если понимать его сущностно, есть Благо, Спра-
ведливость, Благословенность, Мудрость.
8. Вечность - это Подлинность или Самость.
9. Мир - это Порядок.
10. Время - это Изменение.
11. Порождение - Жизнь и Смерть.
12. Но Действие Бога - это Ум и Душа.
13. Вечность - это Перманентность, или Длительность, и
Бессмертие.
217
Книга И. ГЪмандр
14. Мир - это Восстановление и Разрушение.
15. Время - Увеличение и Уменьшение.
16. Порождение - Качества.
17. Следовательно, Вечность - в Боге.
18. Мир - в Вечности.
19. Время - в Мире.
20. Порождение - во Времени.
21. Вечность стоит у стоп Бога.
22. Мир движется в Вечности.
23. Время измеряется в Мире.
24. Порождение происходит во Времени.
25. Поэтому, Источник всех вещей есть Бог.
26. Сущность - Вечность.
27. Материя - Мир.
28. Сила Бога в Вечности.
29. Работа Вечности в том, чтобы Мир пребывал в не-
созданности и всё же вечно создавался Ею.
30. Поэтому ничто не может когда-либо быть уничтожено,
ибо Вечность нерушима.
31. Ничто не может окончательно сгинуть из Мира, ибо
Мир наполняем и обнимаем Вечностью.
32. Но какова же Мудрость Бога? Это есть Добро, Справед-
ливость, Благословенность, всякая Добродетель и Вечность.
33. Вечность, таким образом, вложила в Материю каче-
ства Бессмертия и Постоянства; ибо Порождение основано на
Вечности, как и Вечность - на Боге.
34. Ибо Порождение и Время, как в Небе, так и на Земле,
двойной Природы. В Небе они неизменяемы и неразрушимы,
но на Земле они изменяемы и разрушимы.
35. И Душа Вечности - это Бог; и Душа Мира - Вечность;
и Душа Земли - Небо.
36. Бог пребывает в Разуме, Разум - в Душе, Душа - в
Материи, все вещи в Вечности.
218
Книга Десятая: «Разум к Гермесу
37. Всё это Вселенское Тело, в котором существуют все
прочие тела, наполнено Душой, Душа полна Разума, Разум
полон Бога.
38. Ибо изнутри Он наполняет их, а снаружи - содержит
их в себе, тем самым оживляя Вселенную.
39. Снаружи Он оживляет это совершенное живое созда-
ние, Мир, а изнутри - всех живых тварей.
40. И сверху, в Небе, Он пребывает в Самосущности, но
внизу, на Земле, Он изменяется в Порождении.
41. Вечность познаёт Мир, как через Необходимость, или
Провидение, так и через Природу.
42. И если человек должен думать о чём-либо ином, то
это будет Бог, что побуждает или воздействует на Всё.
43. Но Действие Бога - это сила непреодолимая, с кото-
рой ничто не может быть сравнимо, как Человеческое, так
Божественное.
44. Поэтому, о Гермес, не думай об этих вещах, что вни-
зу, или о тех, что вверху, как-либо иначе, чем о том, что от
Бога, ибо если ты будешь думать иначе, то исказишь Истину.
45. Ибо ничто не может быть схоже с несхожим, но только
лишь Единый; также не следует тебе думать, что он наделил
своим Могуществом что-либо или кого-либо ещё.
46. Ибо если было бы так, то такое существо могло бы де-
лать что угодно, как в Жизни, так и в Бессмертии, как в Из-
менении, так и в Качестве, и Бог знает что ещё.
47. Бог не празден, ибо тогда все его творения были бы
праздны; ибо все творения полны Бога.
48. Но нет нигде в Мире такого явления, как Праздность;
ибо Праздность - это имя, что подразумевает отсутствие как
самого Делателя, так и того, что он делает.
49. Но все вещи по необходимости должны создаваться
или делаться всегда и согласно природе каждого места.
50. Ибо Он, Кто создаёт или делает, пребывает во всех
существах, хотя и не привязан или постигаем в чём-либо
219
Книга 11. ГЪмандр
отдельно, как и не занят чем-то одним, но всеми вещами
сразу.
51. Ибо, будучи активной или действующей Силой, он са-
модостаточен для всех существ, что созданы им, и все со-
творённые существа находятся под его началом.
52. Взгляни же вверх, сквозь меня, чтобы Мир предстал
перед твоим взором, и познай же верным образом Красоту
его.
53. Тело неразрушимо, ибо нет ничего более древнего, и
вместе с тем - вечно молодого и полного сил.
54. Узри также семь Миров, что над нами, украшенных
извечным Порядком и исполненных Вечности, следующих
различными путями.
55. Ибо все творения полны Света, но Огонь не локали-
зован нигде.
56. Ибо дружба и смешение противоположностей и несхо-
жестей становится Светом, сияющим из Действия Бога, Отца
всего Благого, Принципа всего Порядка, Правителя семи
Миров.
57. Взгляни также на Луну, предтечу их всех, Инструмент
Природы, что изменяет Материю здесь внизу.
58. Взгляни же на Землю, что в середине целого, твёрдое
и стабильное Основание Справедливого Мира, Кормилицу
всех Земных существ.
59. Познай же далее, как велико множество бессмертных
живых существ, и также смертных, и узри Луну, что движется
посреди обоих, а именно, существ бессмертных и смертных.
60. Но все творения полны Души, и все они соответствен-
но побуждаемы ею; какие-то вещи находятся в Небе, каки-
е-то
-
на Земле. И нет такого, что движется налево, когда ему
следует направо, как и того, что движется направо, если ему
должно идти налево. Как нет и того, что должно быть вверху,
но помещено внизу, так и того, что должно быть внизу, но
помещено наверху.
220
Книга Десятая: «Разум к Гермесу»
61. И о том, что все эти творения созданы Им, о возлю-
бленный Гермес, мне нет нужды поучать тебя.
62. Ибо они есть Тела, и имеют Душу, и побуждаемы Ею.
63. И если все они должны вместе свестись к одному зна-
менателю, то кажется невозможным свести их вместе без ка-
кого-либо допущения.
64. Поэтому должны быть и такие частности, и есть Тот,
кто полностью Един.
65. Ибо, хотя мы видим, что движения различны и множе-
ственны, и Тела несхожи, и всё же Одно побуждает к движе-
нию всех; отсюда невозможно, чтобы существовало двое или
более Творцов.
66.Ибо один порядок не утверждается многими.
67. Но у более слабых будет зависть к более сильным, и из
этого проистекают Раздоры.
68. И если есть лишь один Создатель изменчивых и смерт-
ных живых существ, он пожелал бы также сотворить бес-
смертных, как верно и то, что Творец бессмертных пожелал
бы сотворить смертных.
69. Более того, если бы их было двое, а Материя - одна,
то кто из них был бы главным, или же распоряжался бы
производством?
70. Или же, который из них был бы большей частью?
71. Но думай так, что каждое живое Тело имеет своё со-
отношение Материи и Души; и того, что бессмертно, и того,
что смертно, и того, что неразумно.
72. Ибо все живые Тела имеют Душу, и те вещи, что не
оживлены, есть только материя сама по себе.
73. И Душа сама по себе приближается к своему Создате-
лю, что есть Причина Жизни и Бытия, Бытиё же есть причи-
на Жизни и, таким образом, также есть причина бессмертных
существ.
74. Почему же тогда смертные творения отличны от
бессмертных?
221
Книга И. Пэмандр
75. Или отчего же Ему не создать живых существ, что
явились бы причиной бессмертных?
76. Это оттого, что есть некое Тело, которое делает все
эти вещи видимыми, и что в силу того, что Оно едино, то и
более всего проявлено.
77. Ибо есть одна Душа, одна Жизнь, и одна Материя.
78. Кто же это? Кем может быть? Никем другим, кроме
как Одним Богом.
79. Ибо кому ещё может потребно создание живых су-
ществ, как не Богу одному?
80. Поэтому есть лишь один Бог.
81. Ибо нелепо признавать, что Мир - это одно Солнце,
одна Луна, одна Божественность; и всё же я не смогу пере-
честь всех их богов.
82. Он есть Единое, создающее все вещи во множестве
вещей.
83. И разве столь великим деянием для Бога было сотво-
рить Жизнь, и Душу, и Бессмертие, и Изменение, когда ты
сам делаешь столько разных дел?
84. Ибо ты видишь, говоришь, слышишь, ощущаешь, про-
буешь, трогаешь, ходишь, понимаешь и дышишь.
85. И не так, чтобы один видел, а другой слышал, тре-
тий говорил, четвёртый трогал, пятый обонял, шестой ходил,
седьмой понимал, восьмой дышал, но то есть Единый, кто де-
лает все эти вещи.
86.И не могут эти творения быть возможны без Бога.
87. Ибо если взять тебя, стоит тебе прекратить свою жиз-
недеятельность, и ты не будешь более живым. Точно так же,
если Бог прекратит творить, то Он более не будет Богом (что
не должно говорить).
88. Ибо, как уже было наглядно показано выше, раз в мире
нет ничего праздного или пустого, то надо ли ещё что-либо
утверждать о Боге?
222
Книга Десятая: «Разум к Гермесу1
89. Ибо если есть что-либо, что не создано Им, тогда Он
несовершенен (что опять же неправомерно говорить).
90. Поскольку интуитивное чувство говорит нам, что Он
не празден, но совершенен, то несомненно, что сотворил Он
все вещи.
91. Теперь обратись ко мне, о Гермес, на некоторое вре-
мя, чтобы смог ты более легко понять, что непосредственная
обязанность Бога состоит в том, чтобы все существа, долж-
ные быть сотворёнными или же уже некогда существовавшие,
были сотворены вновь.
92. И это, о возлюбленнейший, есть Жизнь.
93. И это есть Справедливость.
94. И это есть Благо.
95. И это есть Бог.
96. И если ты пожелаешь понять сиё через труд, отмечая
происходящее с тобой, тогда тебе нужно порождать.
97. И всё же это не будет подобно тому, что делает Он;
ибо у него нет чувства довольства от работы, как и нет у него
подмастерий.
98. Но будучи единственным Творцом, он всегда в Работе,
всегда являясь тем, что Он делает или создаёт.
99. Ибо все творения, если они отделяются от него, долж-
ны неминуемо пасть и погибнуть, так как в них нет жизни.
100. И снова, если все творения - это живые существа,
как в Небе, так и на Земле, и если есть лишь одна Жизнь
во всех существах, созданных Богом, и это сам Бог, тогда со
всей очевидностью становится ясно, что все существа сотво-
рены Богом.
101. Жизнь - это единство Разума и Души.
102. Но смерть - это не разрушение тех вещей, что собра-
ны вместе, но распад Единства.
103. Следовательно, Образ Бога - это Вечность, Вечности
-
Мир, Мира - Солнце, Солнца - Человек.
223
Книга И. Пэмандр
104. Но люди говорят, что изменение - это Смерть, по-
тому что Тело распадается, и Жизнь переходит в то, что
незримо.
105. Этим наставлением, мой дражайший Гермес, я утвер-
ждаю, что Мир изменчив, потому что ежедневно какая-то
часть его становится невидима; однако это не значит, что по-
этому он подвержен распаду.
106. И таковы Чувства Мира, его Обращения и За-
темнения, и Обращение есть поворот, но Затемнение есть
Обновление.
107. И так как Мир целиком состоит из форм, то нет та-
ких форм, что находимы вне его, но то, что в нём, изменяется
в нём же.
108. Видя, что Мир состоит из форм, мы вольны спро-
сить, каков же облик Того, Кто сотворил все эти формы? Ибо
Он не может не иметь формы.
109. И если Он был бы также составлен из множества
форм, то Его можно было бы соотнести с Миром, но если у
Него была бы только одна форма, то в этом отношении Он
был бы меньше, чем сам Мир.
110. Что же тогда мы можем сказать про Него? Мы не
будем плодить сомнения в речи нашей; ибо нет такого, что
было бы сомнительным относительно Бога.
111. Поэтому скажем, что Он имеет одну соответствую-
щую Ему Идею, которая, не являясь воплощённой, не может
быть объективирована зрением, и всё же представлена всеми
формами через Тела.
112. И неудивительно, если это будет Идея, не подвержен-
ная какой-либо порче.
113. Ибо они [все формы?] похожи на поля, как у запи-
санной Речи; ибо они хоть и выглядят крупными и выпуклы-
ми, но по природе своей гладкие и ровные.
224
Книга Десятая: «Разум к Гермесу1
114. Но пойми же хорошо, что я тебе открыто говорю, ибо
это более истинно: как человек не может жить без жизни, так
и Бог не может быть, не делая добра.
115. Ибо это есть Жизнь и Движение Бога, что заключает-
ся в придании всем творениям жизни и движения.
116. Но у некоторых сказанных мною вещей есть частное
толкование; пойми же, что я говорю.
117. Все вещи пребывают в Боге, а не где-то в ином месте;
ибо Пространство есть также Тело, и неподвижно, и те вещи,
что помещены там, недвижны.
118. Ибо в противном случае они пребывают в том, что
бестелесно, то есть в воображении или в вероятности.
119. Познай же Того, Кто содержит все вещи, и пойми,
что ничто не может быть более потенциальным, чем то, что
не воплощено, ничто не может быть ни быстрее этого, ни мо-
гущественнее, но лишь оно одно самое потенциальное, самое
стремительное и самое сильное. 120. Суди об этом через себя
самого: прикажи своей Душе переместиться в Индию, и рань-
ше, чем ты это сделаешь, она уже будет там.
121. Прикажи ей подобным образом пересечь Океан, и
тут же она исполнит это; но не так, чтобы из одного места в
другое, но мгновенно окажется по ту сторону его151.
122. Прикажи ей воспарить в Небо, и ей не потребуются
крылья, как и ничто не будет препятствовать ей в этом: ни
огонь Солнца, ни Эфир, ни вращение Сфер, ни тела любых
других Звёзд, но, пронзив стрелой их всех, Душа твоя воспа-
рит к последнему и отдалённейшему Телу.
123. И, если пожелаешь, она сможет даже пробить брешь
в целостности Мира, и узреть те вещи, что за пределами Его
(если таковые вообще есть).
151
Данный пассаж весьма напоминает технику «астральных выходов»
или «внетелесных путешествий» современного оккультизма.
225
Книга U. Пэмандр
124. Узри же, сколь велика сила, сколь велика стремитель-
ность, коей ты обладаешь! Если же на все эти свершения спо-
собен ты сам, то отчего же их не может Бог?
125. В том же ключе созерцай Бога, по отношению к кото-
рому всё Мироздание есть словно бы мысли Его.
126. Если же ты не уравняешь себя с Богом, то не смо-
жешь познать Бога.
127. Ибо подобное постижимо подобным.
128. Увеличь себя до неизмеримого величия, выпрыгни
за пределы каждого Тела; трансцендируй сквозь всё Вре-
мя, стань Вечностью, и ты познаешь Бога. Если ты уверу-
ешь, что нет ничего невозможного, но ощутишь себя бес-
смертным, тогда ты сможешь понять все вещи, каждое Ис-
кусство и каждую Науку, принцип и своеобразие каждой
живой твари.
129. Стань выше любых высот, ниже любых глубин, по-
стигни в себе качества всех Существ, Огня, Воды, Сухого и
Влажного, равным образом познай, что ты можешь быть всю-
ду единовременно, как в Море, так и на Земле.
130. Ты должен в то же время познать самого себя как
ещё нерождённого в матке, юного, старого, мёртвого, пребы-
вающего в посмертии и всё это вместе взятое, так же, как и
все времена, места, поступки, качества, количества, либо же
ты не сможешь познать Бога.
131. Но если же ты закроешь свою Душу в Теле и будешь
злоупотреблять ею, говоря: я не понимаю ничего, я не могу
ничего, я боюсь Моря, я не могу взобраться на Небо, я не
знаю, кто я есть, я не знаю, чем мне должно быть; тогда что
ты имеешь общего с Богом? Ибо не понимаешь ты ничего о
тех Справедливых и Благих творениях; будь же тогда любов-
ником Тела и Зла.
132. Ибо это есть величайшее зло - незнание Бога.
133. Но быть способным знать, и желать, и надеяться -
это прямой и Божественный путь, соответствующий Благому.
226
Книга Одиннадцатая: «Обычный Ум, к Тату»
И Он будет везде встречать тебя, и всюду ты будешь зреть
Его, прямо и просто, даже когда не ожидаешь и не ищешь
этого. Он будет встречать тебя бодрствующим, спящим, пла-
вающим, путешествующим, ночью, днём, когда ты говоришь
и когда хранишь молчание.
134. Ибо нет ничего, что не было бы Образом Бога.
135. И если скажешь ты, что Бог невидим, то знай же, что
нет ничего более проявленного, чем Он.
136. Ибо, согласно тому, что он сотворил все вещи, ты мо-
жешь видеть его через всё созданное им.
137.Это есть Благость Бога, его Добродетель, выражающаяся
в том, чтобы быть проявленным и зримым во всех творениях.
138. Нет ничего невидимого, за исключением тех вещей,
что бестелесны.
139. Разум виден в Понимании, Бог зрим в созидании.
140. Пусть эти вещи будут явлены для тебя, о Трисмегист.
141. Пойми тем же способом все прочие вещи, и больше
не будешь в заблуждении.
Конец Десятой Книги
КНИГА ОДИННАДЦАТАЯ
Обычный Ум, к Тату
1. Разум, о Тат, есть сама Сущность Бога, если у Бога
должна быть какая-либо Сущность.
2. Какого рода это Сущность, ведомо в точности лишь
Ему одному.
3. Поэтому Разум не отсечён и не отделён от сущностной
природы Бога, но объединён с ним, как свет - с солнцем.
4. И этот ум в людях есть Бог, и посему некоторые люди
Боговдохновенны, и их Человеческая природа близка к
Божественной.
227
Книга И. Пэмандр
5. Ибо Агатодаймон152 называет Богов бессмертными
людьми, а людей - смертными Богами.
6. Но в неразумных зверях, или несознательных живых
тварях, Разум - это их Природа.
7. Ибо где есть Душа, там есть и Разум, согласно тому, что
где есть Жизнь, там также есть Душа.
8. В живых существах, не имеющих Рассудка, соответ-
ственно, Душа - это Жизнь, свободная от действий Разума.
9. Ибо Разум есть Благодетель Душ людских, и он работа-
ет на должное Благо.
10. И в неразумных тварях Он сотрудничает с Природой
каждой из них, но в людях он действует против их Природ.
11. Ибо Душа, будучи в Теле, немедленно делается Злой
от Тоски и Горя, и Удовольствия или Наслаждения.
12. Ибо Горе и Удовольствие текут подобно Сокам из со-
ставного Тела, и поэтому, когда Душа входит или нисходит в
него, то она увлажняется и окрашивается ими.
13. Поэтому сколько на Земле Душ, столькими и управля-
ет Разум, и им всем Он показывает свой собственный Свет,
противостоящий их предубеждениям и презумпциям.
14. Как добрый Врач огорчает Тело, подверженное 60-
лезни, с помощью прижигания или протыкания его ради
здоровья.
15. Так в схожей манере Разум огорчает Душу, отвра-
щая её от Удовольствия, откуда каждая из болезней Души
происходит.
16. Но великая Болезнь Души - это Атеизм, потому что
эта точка зрения ведёт ко всякому Злу и не к Добру.
17. Следовательно, Разум, что противостоит этому, обе-
спечивает Душу Благом, как Врач лечит Тело.
152
В данном контексте под Благим Даймоном, видимо, следует понимать
Высший Разум автора этого текста.
228
Книга Одиннадцатая: «Обычный Ум, к Тату»
18. Но сколь много Душ людских, что не признают или
не принимают Разум за своего Управителя, которые страдают
так же, как Души неразумных живых тварей.
19. Ибо Душа, являясь Со-Деятелем с ними, позволя-
ет им либо оставляет их с похотями, через которые они ув-
лекаются потоком их Аппетита, и так приходят в состояние
звероподобности.
20. И как глупые животные, они злятся без причины, и
они желают без причины, и никогда они не прекращают этого
и не удовлетворяются от творимого ими зла.
21. Ибо неразумные приступы Гнева и Желаний - это са-
мое большое Зло.
22. И посему Бог постановил Разум над ними, как Мсти-
теля и Порицателя их.
23. Тат: «Здесь, о Отец, то наставление о Судьбе, кото-
рое ты давал мне, может быть опровергнуто; ибо если для
любого человека будет фатальным совершить Прелюбодеяние
или Святотатство, или сделать что-либо другое дурное, то он
также будет наказан, хотя и по необходимости делал работу
Судьбы».
24. Гермес: «Все вещи, о Сын, суть работа Судьбы, и без
неё ни один телесный поступок, будь то Добрый или Злой, не
может быть совершён».
25. Ибо таково указание Судьбы, чтобы тот, кто сделает
любое зло, также пострадал от этого.
26. И, после того, как он сделает это, он пострадает так
же, как тот, кто пострадал из-за него, потому что сделано им
то.
27. Но давай же отложим эту речь касаемо Зла и Судьбы
до лучших времён.
28. Сейчас наша беседа о Разуме, и на что он способен, и
как различаем, и отчего в людях он один, а в неразумных жи-
вотных - другой.
229
Книга 11. Пэмандр
29. И опять же, в неразумных тварях Он не благотворен,
но в людях - благотворен, путём гашения как их Гнева, так
и Похотей.
30. И что касается людей, то должно тебе понять, что есть
рациональные, или управляемые умом, и есть иррациональные.
31. Но все люди подвержены Судьбе, и Порождению, и
Переменам, ибо для всех них начало и конец заложены в
Судьбе.
32. И все люди переживают те вещи, что объявлены им
Судьбой.
33. Но рациональные люди, над коими, как мы уже ска-
зали, правит Разум, не страдают подобно другим; но, будучи
свободны от порочности и злобы, они всё же испытывают зло
на себе.
34. Тат: «Как, ты опять говоришь об этом, Отец? Прелю-
бодей, разве не дурен он? Убийца, разве не злой он? И так с
прочими».
35. Гермес: «Но рациональный человек, о Сын, пострадает
не за Прелюбодеяние, а как Прелюбодей, не за Убийство, но
как Убийца».153
153
Приходит на ум диалог философа Амброза и Котгрейва из
мистической новеллы Артура Мейчена «Белые люди» (The White People,
1906) касательно природы греха и святости.
«- Колдовство и святость, - сказал Амброз, - более чем реальны. И в том,
и в другом случае это прежде всего экстаз, прорыв из трясины обыденной
жизни.
Котгрейв слушал с интересом. В этот обветшалый, окружённый
запущенным садом дом в северном пригороде Лондона его привёл один
старый приятель. Здесь в полутёмной пыльной комнате корпел над своими
книгами мечтательный отшельник Амброз.
-
Да, - продолжал собеседник Котгрейва, - магия и по сей день живёт
в душах людей. И среди них - те, кто ест сухие корки, запивая их сырой
водой: думаю, они испытывают наслаждение, какое не снилось даже самым
завзятым эпикурейцам.
-
Вы говорите о святых?
230
Книга Одиннадцатая: «Обычный Ум, к Тату1
36. И невозможно избежать Качества Изменения, как и
Порождения, но вот что до Качества Порочности, тот, кто
имеет Разум, может его избежать.
37. И поэтому, о Сын, я всегда слышу, что говорит мне
Благой Даймон, и если бы он делал это в письменном виде, то
принёс бы большую пользу всему человечеству. Ибо лишь Он
один, о Сын, как перворождённый, Бог, видящий все вещи,
истинно вещает Божественные словеса. Я слышу, как он гово-
рит иногда, что все вещи есть Одно, особенно же Наделённые
Разумом Тела, или же что все такие Тела есть Одно.
• 38. Мы живём в Силе, в Действии и в Вечности.
39. Посему благой Разум есть то же, что есть Душа его.
40. И если это так, тогда не наделённые умом существа от-
личны от наделённых умом.
41. Как возможно, что Разум - Господь всего сущего; так
и что Душа, также от Бога, может делать всё, что пожелает.
-
Да, но и о грешниках тоже. Вы, похоже, разделяете чрезвычайно
распространённое заблуждение о причастности к духовному миру только
носителей высшего блага, тогда как носители высшего зла связаны с ним не
менее прочно. Раб собственной плоти, обычный чувственный человек может
стать как великим грешником, так и великим святым. Большинство из нас -
достаточно нейтральные создания, в которых в равной степени переплетены
добро и зло. В хаосе своих мелких устремлений мы не осознаём значения и
внутреннего смысла вещей и вследствие этого добро и зло выражены в нас не
явно, а все наши грехи и добродетели посредственны и незначительны.
-
То есть вы полагаете, что великий грешник должен быть аскетом, как
и великий святой?
-
Великий человек, каков бы он ни был, не приемлет подражания, он
отвергает несовершенные копии в стремлении к подлинности. Я ничуть
не сомневаюсь, что многие из величайших святых ни разу не совершили
«доброю дела» в расхожем понимании этих слов. С другой стороны, среди
тех, кто дошёл до самых глубин порока, были и такие, кого за всю их
«обычную» жизнь не упрекнёшь ни в одном «дурном поступке».
Перевод с англ.: Пучкова Е. О .
231
Книга II. Пэмандр
42. Но уясни же хорошо, ибо это Поучение я сделал, ис-
ходя из вопроса, который ты задал мне ранее, я имею в виду
вопрос про Судьбу и Разум.
43. Во-первых, если, о Сын, ты будешь стойко отдаляться
от всех спорных речей, то обнаружишь, что в Истине, Разуме,
Душе Бога заключено правление над всеми вещами, как и над
Судьбой и Законом, и всеми прочими принципами.
44. И ничего нет невозможного для Него, из тех вещей,
что подвластны Судьбе.
45. Поэтому, хотя Душа человека находится над Судьбой,
пусть же не пренебрегает она теми вещами, что происходят
по воле Судьбы.
46. И таковы прекрасные высказывания Благого Даймона.
47. Тат: «Сказано самым божественным образом, о Отец,
справедливо и с пользой, хотя прошу тебя прояснить мне
одну вещь».
48. Ты сказал, что в неразумных зверях Разум действует
подобно Природе, согласно их (побудительным) склонностям.
49. Значит, побудительные склонности неразумных тва-
рей, как я понимаю, это Инстинкты. Если, таким образом,
Разум со-действует этим побудительным склонностям, и они
есть Инстинкты у неразумных животных, тогда несомнен-
но, что Разум есть также Инстинкт, приспособивший себя к
Чувствам.
50. Гермес: «Отлично, Сын, ты задал достойный вопрос, и
вот что я отвечу тебе на него».
51. Все воплощённые создания, о Сын, что имеют Тело,
возможно, нет, по факту есть сами Желания.
52. Всё, что производит движение, то не воплощено; всё,
что движимо, есть Тело; и связь с Телами происходит посред-
ством Разума. Далее, движение есть Эмоция, и тут мы име-
ем обоюдное страдание: как того, что побуждает к движению,
так и того, что побуждаемо, как того, кто управляет, так и
того, кем управляют.
232
Книга Одиннадцатая: «Обычный Ум, к Тату1
53. Но если стать свободным от Тела, то эта свобода рав-
ноценна избавлению от Эмоций.
54. Но особенно, о Сын, учти, что нет ничего лишённого
чувствования, но все вещи так или иначе способны к этому.
55. Но Эмоция отлична от того, что её переживает, ибо
она (Эмоция) действует, в то время как её носитель страдает.
56. Тела также способны действовать сами по себе, как
неподвижные, так и те, что движимы. И что бы это ни было,
это есть Эмоция.
57. Но бестелесные создания всегда действуют, либо рабо-
тают, и поэтому они подвержены чувствам.
58. Пусть же ни названия, ни имена не смутят тебя, ибо
Действие и Эмоция есть одно и то же, но нет ничего плохого
в том, чтобы использовать более благородное наименование.
59. Тат: «О Отец, ты передал мне это Наставление самым
наглядным образом».
60. Гермес: «Пойми также, о Сын, что Бог с лёгкой руки
одарил человека, в отличие от всех прочих живых созданий,
этими двумя качествами, а именно Разумом и Речью, или
Рассудком, что равноценно бессмертию».
61. Если любой человек должным образом будет приме-
нять то, что ему и так принадлежит, то не будет ничем отли-
чен от Бессмертных.
62. Более того, покинув Тело, такой человек будет направ-
ляем и ведом ими в Хоры и Общество Богов и Благословен-
ных Духов.
63. Тат: «Разве другие живые Существа не используют
Речь, о Отец?»
64. Гермес: «Нет, Сын, но только Голос; ведь Речь и Го-
лос различны по преимуществу; ибо если Речь присуща всем
людям, то Голос присущ вообще всем видам живых тварей».
65. Тат: «В самом деле, но Речь людей различна. О Отец,
каждый человек принадлежит своему Народу».
233
Книга 11. Пэмандр
66. Гермес: «Воистину так, Сын мой, различны они. Всё
же, как Человек по сути един, так и Речь у него одна. И Речь
интерпретируется и оказывается той же самой как в Египте,
так и в Персии, так и в Греции».
67. Но ты, как мне кажется, Сын, не знаком с Добродете-
лью или Силой и Величием Речи.
68. Ибо блаженный Бог, Агатодаймон154, сказал и прика-
зал Душе быть в Теле, Разуму - в Душе, а Слову, или Речи,
или Рассудку - в Разуме, а Разуму - в Боге, и этот Бог - это
Отец их всех.
69. Соответственно, Слово - это Образ Разума, и Разум -
Образ Бога, и Тело - Образ Идеи, и Идея - Образ Души.
70. Поэтому в Материи тончайшей или мельчайшей ча-
стицей является Воздух, Воздуха - Душа, Души - Разум, Раз-
ума - Бог.155
71. И Бог окружает все вещи, и проницает все вещи, но
Разум окружает Душу, Душа окружает Воздух, Воздух окру-
жает Материю.
72. Но Необходимость, и Провидение, и Природа суть Ор-
ганы или Инструменты Мира и Порядка в Материи.
73. Ибо из тех существ, что наделены разумом, каждое из
них есть не что иное, как Сущность их в Тождестве.
74. Но что касается Тел мироздания, или вселенной, то
каждое из них есть множество вещей.
75. Ибо Тела, что помещены вместе, и которые произво-
дят изменения в других Телах, имеющих Тождество с ними,
всегда сохраняют непогрешимость Тождества156.
76. Но у каждого из составных Тел есть определённое
число.
154 В этом третьем упоминании Агатодаймон предстаёт как Высшее
Существо, или сам Демиург.
155 См. Книга Пятая, строка 49.
156 Достаточно туманное выражение.
234
Книга Одиннадцатая: «Обычный Ум, к Тату;
77. Ибо без числа невозможно, чтобы существовала коней-
стенция, или конституция, или композиция, или диссолюция.
78. Но Составы порождают и увеличивают Числа, и, буду-
чи растворены, возвращаются в самих себя.
79. И Материя есть Одно.
80. Но весь этот Мир, великий Бог и Образ Великого, и
объединённый с Ним, и сохраняющий Порядок и Волю Отца,
есть полнота Жизни.
81. И нет ничего там, на всём протяжении Вечности Вра-
щений, ни от целого, ни от частей, что не оживлены.
82. Ибо там нет ничего мёртвого, что было, есть или бу-
дет в Мире.
83. Ибо Отец будет владеть Миром столько, сколько тот
будет длиться, дабы он был живым созданием, следовательно,
Миру необходимо также быть Богом.
84. Как же, о Сын, в Боге, в Образе Вселенной, в полноте
Жизни могут быть какие-либо мёртвые вещи?
85. Ибо умирание есть распад, а распад есть разрушение.
86. Как же тогда может любая часть непогрешимого быть
испорченной, или же как Бог может быть уничтожен?
87. Тат: «Следовательно, о Отец, живые твари в Мире не
умирают, ведь они часть его».
88. Гермес: «Следи за своей Речью, о Сын, и не обольщай-
ся именами вещей».
89. Ибо они не умирают, о Сын, но как составные Тела
они разлагаются.
90. Но диссолюция не есть смерть; так как те, что раство-
ряются, проходят через это не для того, чтобы быть уничто-
женными, но для того, чтобы они могли быть созданы заново.
91. Тат: «Что тогда есть действие Жизни? Разве не
Движение?»
92. Гермес: «И что же ты знаешь неподвижного в Мире?
Вовсе ничего, о Сын мой».
235
Книга 11. Пэмандр
93. Тат: «Но разве Земля не выглядит неподвижной для
тебя, о Отец?»
94. Гермес: «Нет, она является объектом для многих дви-
жений, хотя в определённой мере про неё одну можно ска-
зать, что она стабильна».
95. Как же это должно быть нелепо, чтобы Кормилица
всех существ, что вынашивает и порождает всех существ,
сама была бы неподвижна.
96. Ибо невозможно, чтобы любое порождающее Тело со-
вершало бы это без Движения.
97. Не менее смехотворен вопрос о том, бездейству-
ет ли четвёртая часть Мира; ибо само слово «неподвиж-
ное» или «лишённое Движения» обозначает именно то, что
бездействует.
98. Знай же в целом, о Сын, что всё сущее в Мире дви-
жется согласно Увеличению либо Уменьшению.
99. Но то, что движимо, также и живо, хотя и необяза-
тельно, чтобы живое существо должно быть или оставаться
одним и тем же всегда.
100. Ибо, хотя целый Мир и неизменяем, о Сын, но все
части его подвержены изменениям.
101. И хотя ничто не подвержено порче и не уничтожается
окончательно, всё же названия эти смущают людей.
102. Ибо Порождение не есть Жизнь, но есть Ощущение;
Как и Изменение не означает Смерть, но Забвение, или ско-
рее Сокрытие.
Или же лучше так.
Ибо Порождение не есть Создание Жизни, но есть лишь
Производство чувствующих существ, и Манифестирование
их. Так и Изменение не есть Смерть, но лишь Затемнение
или же Сокрытие того, что было прежде.
103. Поэтому дела таковы, что все существа Бессмертны,
ибо таковы Материя, Жизнь, Дух, Душа, Разум, из коих со-
стоит каждое живое существо.
236
Книга Одиннадцатая: «Обычный Ум, к Тату׳
104. Каждое живое существо, таким образом, Бессмертно,
потому что создано Разумом, но особенно Человек, кто один
из всех одновременно и получает частицу Бога, и может об-
щаться с Ним.
105. Ибо близок Бог с одним лишь ним из всех живых су-
ществ; ночью Он говорит с ним во снах, днём - с помощью
Символов или Знаков.
106. И всеми возможными способами Он прорицает тому
о грядущих событиях, как то: через Птиц, через Дух, через
Ветер и через Дуб.
107. По каковой причине Человек также может узнавать о
вещах, что были, что есть и что будут.
108. Познай также, о Сын, что каждое живое существо от-
носимо к одной части Мира: плавающие твари в Воде, сухо-
путные - на Земле, пернатые - в Воздухе.
109. Но Бог одновременно и вокруг всех вещей, и прони-
цает их все, ибо Он и Действие, и Сила.
110. Но Человек использует их всех, то есть Землю, Воду,
Воздух и Огонь, более того, он зрит и ощущает Небо своими
Чутьём.
111. И это не такая уж сложная вещь, о Сын, а именно -
познание Бога.
112. И если ты пожелаешь также узреть Его, взгляни на
Необходимость тех вещей, что появляются в Мире, и Прови-
дение тех вещей, что уже были и завершились.
113. Узри же Материю, что преисполнена Жизни, и столь
великого Бога, кто движет со всеми Благом и Справедливо-
стью как Богов, так и Даймонов, так и Людей.
114. Тат: «Но это, о Отец, всецело Действия».
115. Гермес: «Если бы они были всецело Действиями, о
Сын мой, то посредством кого бы ещё они действовали, как
не Бога?»
116. Или же ты не знаешь, что как части Мира, существу-
ет Небо и Земля, Вода и Воздух; в той же мере Членами Бога
237
Книга И. Пэмандр
являются Жизнь, Бессмертие, Вечность, Дух, Необходимость,
Провидение, Природа, Душа, Разум и Сохранение всего того,
что называется Благим.
117. И нет такою, что было и что есть, в котором не было
бы Бога.
118. Тат: «А что же с Материей, о Отец?»
119. Гермес: «Материя, Сын мой, что есть она без Бога, и
какое ты мог бы предписать для неё надлежащее место?»
120. Или же чем она является, по-твоему? Возможно,
просто рухлядью, которая не побуждаема и не приводима в
действие?
121. Но если же она побуждаема, то посредством Чего она
таковой становится? Ибо мы сказали, что Действия - это ча-
сти Бога.
122. Посредством Кого все живые твари оживляются? И
кто такой этот Бессмертный, Коим они обессмертиваются?
Кем же изменяются вещи, подверженные изменениям?
123. Говоришь ли ты о Материи, или о Теле, или же о
Сущности, знай же, что все они суть действия Бога.
124. И что Действие Материи выражается в материаль-
ности, Действие Тел - в телесности, Действие Сущности - в
сущностности. И в совокупности всё это есть Бог.
125. И в целом нет ничего, что не было бы Богом.
126. Поэтому что касается Бога, то он не есть Масштаб-
ность, Пространство, Качество, Фигура либо Время; ибо Он
-
это Всё, что проницает всё и окружает всё.
127. Это Слово, о Сын, требует к себе должного почита-
ния и поклонения. И единственное служение Богу - это не
творить зло.
Конец Одиннадцатой Книги
238
Книга Двенадцатая: «Его Чаша или Монада1
КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ
Его Чаша или Монада 157
1.
Творец создал эту Вселенную-Мир не с помощью Рук
своих, но своим Словом158.
157 Монада (греч. «единица, единое») - понятие, используемое в ряде
философских систем для обозначения конститутивных элементов бытия. В
античной философии это понятие в качестве исходного мирообъяснякмцего
принципа оформилось на основе идей пифагореизма в платоновской Древней
Академии (о понятии Монады в античности см. Диада). В философию нового
времени понятие Монады вошло в пантеистической интерпретации Николая
Кузанского и Джордано Бруно. У Бруно Монада отражает бесконечную
Вселенную в соответствии с принципом единства микрокосмоса и
макрокосмоса. В XVII в. понятие Монады играет существенную роль в
философии испанскою схоласта Суареса, английского платоника Генри Мора,
немецкого натурфилософа Гельмонта. Оно становится ключевым понятием
всей философской системы у Лейбница, создавшего специальное учение о
ней (см. «Монадология»). Также интересно, что английский придворный
учёный и маг Джон Ди озаглавил своё немаловажное философское
сочинение «Иероглифическая Монада» (1564), в котором рассматривается
одноимённый изобретённый им же символ.
158 Ср, с Мемфисской космогонией древних египтян:
«Воссущесгвовав, Птах решил сотворить мир и богов. Сперва он создал
их Ка и знак жизни «анх», затем - творческую силу будущих небожителей,
дабы они, родившись, сразу же обрели могущество и помогли Птаху в его
творчестве. Птах решил, что он создаст всё сущее из своей собственной
плоти - из земли.
Творение свершилось так: в сердце великого бога возникла Мысль
об Атуме, а на языке - Слово «Атум»; бог произнёс это имя - и в тот же
миг Атум родился из Первозданного Хаоса. Он стал помогать отцу в деле
творения, - но действовал не самостоятельно, а лишь исполнял волю Птаха,
воплощая её. По воле Птаха Атум создал Великую Девятку; Птах же дал всем
богам могущество и наделил их божественной мудростью. На том месте, где
он творил мир, впоследствии возник священный город Мемфис». Цит. по
И. В . Рак. Египетская мифология, СПб.: «Журнал “Нева”», «Летний сад»,
2000.
239
Книга И. Пэмандр
2. Поэтому думай о нём, как о всюду и всегда присутству-
ющем, и творящем все вещи, и как об одном, что над всем,
ведь по его Воле были сформированы все вещи, что есть в
Мире.
3. Ибо это - его Тело, неощутимое, незримое, неизмери-
мое, нерасширяемое, не схожее ни с каким другим телом.
4. Ибо это не есть Огонь, не есть Вода, не есть Воздух, не
есть Ветер, но все эти вещи происходят из него, ибо, будучи
Благим, Он предназначил это имя лишь для Себя одного.
5. Но Он также украсил Землю Узором Божественного
Тела.
6. И Он послал на неё Человека, Бессмертное и вместе с
тем Смертное существо.
7. И Человек наделён большим, чем все живые твари и це-
лый Мир, а именно Речью и Разумом.
8. Ибо Человек стал созерцателем Работ Бога, и дивился
им, и благодарил Создателя.
9. Ибо Он разделил Речь среди всех людей, но не Разум,
и не ревновал к кому бы то ни было; ибо Зависть не доходит
до Первоначала, но обитает здесь, внизу, в Душах людей, в
которых нет Разума.
10. Тат: «Но отчего же так, Отец, разве Бог не наделил
Разумом всех людей?»
11. Гермес: «Потому что, о Сын, Богу было угодно поме-
стить Разум среди всех душ в качестве награды, которую еле-
дует заслужить».
12. Тат: «И где же Он поместил его?»
13. Гермес: «Наполнив Разумом вместительный Кубок
или Чашу, Он послал её вниз, снабдив также Глашатаем или
Вестником».
14. И повелел тому возвещать эти вещи душам людей.
15. Окунитесь же и омойте себя, вы, что способные, в
этом Кубке или Чаше. Вы, кто веруете, вы, кто способны вер
240
Книга Двенадцатая: «Его Чаша или Монада׳
нуться к Нему, Кто послал вам эту Чашу, вы, кто благодарите
Создателя вашего.
16. Многие поняли это Известие, и были освящены или
омыты Разумом, и сделались они держателями Знания, и ста-
ли совершенными людьми, получив Разум.
17. Но столь же многие упустили Известие, они получили
Речь, но не Разум, и остались невежественными в том, что
были созданы и Кем были созданы.
18. Но их чувства в точности схожи с неразумными зве-
рями, и имея нрав Гневный и Яростный, они не восхищаются
вещами, достойными внимания.
19. Но всецело подверженные удовольствиям и желаниям
Тела, они верят, что человек был создан лишь для этого.
20. Но что же до тех, что разделили между собой дар
Бога, то они, о Тат, принимая во внимание их работы, скорее
бессмертны, нежели смертны.
21. Познавая все вещи в своём Разуме, который обитает
как на Земле, так и на Небе, и если есть что-то превыше Не-
бес, то и там тоже.
22. И вознося себя столь высоко, они зрят Благого, и, видя
Его, они почитают презренным недоразумением своё суще-
ствование на Земле.
23. И, отринув все телесные и бестелесные вещи, они
устремляются к Единому.
24. Посему, о Тат, как знание Разума, созерцание Боже-
ственных Творений и Понимание Бога, так и сама Чаша есть
Бог.
25. Тат: «И я тоже, о Отец, хочу быть освящённым и омы-
тым Ею».
26. Гермес: «Для начала ты должен возненавидеть соб-
ственное тело, о Сын, только так ты сможешь полюбить себя;
возлюбив же себя, ты получишь Разум, а, получив Его, ты
также разделишь Знание или Науку».
27. Тат: «Что ты хочешь этим сказать, о Отец?»
241
Книга И. Пэмандр
28. Гермес: «Потому что невозможно, о Сын, быть осведом-
лённым одновременно о вещах и смертных, и Божественных».
29. Ибо для сотворённых существ, которые смертны, и
для бестелесных, которые Божественны, вопрос Выбора од-
ного либо другого Тела остаётся за тем, кто выбирает; ибо ни
один человек не может выбрать оба.
30. И в пользу какого бы из них выбор ни сделан, второе
будет умалено или подавлено, тем самым усиливая действие
фаворита.
31. Выбор лучшего из двух вариантов - это не просто объ-
ективно лучшее для того, кто выбрал это, оббжив тем самым
себя; но также он показывает Благочестие и Религиозность по
отношению к Богу.
32. Но выбор худшего разрушает человека, ибо тот прене-
брегает Богом. Подобно тому, как склонные к Помпезности и
Пышности, будучи на чужбине, не способны ничего сделать
сами, но лишь создают помехи; в той же манере действуют и
те, кто творят Помпезность и Пышность в Миру, будучи раз-
вращаемы удовольствиями своего Тела.
33. Таково положение дел, о Тат, что если созданные Бо-
гом вещи столь обильно ниспосланы Им нам в услужение, то
пусть же и мы направим их от себя к Нему, без какой-либо
недостачи или растраты.
34. Ибо Бог невинен, но мы же есть причины Зла, предпо-
читая земные утехи Благому.
35. Видишь, о Сын, сколь много Тел мы должны оставить
позади, и сколь много иерархий Даймонов, и все протяжённо-
сти и маршруты Звёзд, чтобы мы могли устремиться к Еди-
ному Богу.
36. Ибо Благо не должно трансцендировать, оно неограни-
ченно и бесконечно. В самом себе оно безначально, но в нас
же оно имеет начало, а именно наше знание о Нём.
37. Ибо наше знание не есть начало Его, но лишь показы-
вает нам начало того, когда нам стало известно о Нём.
242
Книга Двенадцатая: «Его Чаша или Монада1
38. Пусть же тогда нам будет дано удержаться в этом из-
начальном состоянии, и мы вскорости вознесёмся сквозь все
сферы.
39. Это на самом деле трудная задача: оставить те вещи, к
которым мы привычны и которые зримы, и направить себя к
тем вещам, что древние и соответствуют Первичности.
40. Ибо эти вещи, что возникают перед нами, услаждают
нас, но те же, что незримы, сложны для понимания, или же
так, что в Вещи, что не Проявлены, трудно поверить.
41. Наиболее проявленные творения есть Зло, но Благо
сокрыто в тайне от тех существ, что воплощены; ибо у Него
нет ни Формы, ни Фигуры.
42. По этой причине Оно подобно самому себе, но несхо-
же с чем-либо ещё; ибо невозможно, чтобы что-либо бестеле-
сное было бы известно или зримо для Тела.
43. Ибо в этом и заключается различие между схожим и
несхожим, и несхожее всегда желает что-либо от схожего.
44. Ибо в Единстве Начало и Корень всех вещей, что рав-
ноценно бытию этого Корня и Начала.
45. Ничто не лишено начала, но Начало не происходит ни
от чего, кроме как от себя самого; ибо это есть Начало всех
прочих вещей.
46. Соответственно, понимай это как не происходящее от
какого-то другого начала.
47. Единство, будучи Началом, содержит каждое число, но
в себе самом не содержит никакого, и зачинает каждое число,
само же не являясь порождением ни от какого другого числа.
48. Каждая вещь, что порождена (или создана), несовер-
шенна, и может быть поделена, увеличена и уменьшена.
49. Что же до совершенного, оно не склонно ни к чему из
этого.
50. И то, что увеличивается, делает это через Единение,
но поглощается и исчезает через слабость, будучи неспособно
получить Единство.
243
Книга И. Пэмандр
51. Таков Образ Бога, что я описал тебе, о Тат, так хоро-
шо, как могу. Если же ты усердно будешь созерцать Его гла-
зами своего разума, и сердцем, то поверь мне, Сын, что ты
найдёшь путь к тем вещам, что наверху, или скорее сам Об-
раз направит тебя.
52. Но то зрелище или видение имеет следующую особен-
ность и предназначение; тех, кто может видеть его, оно захва-
тывает и притягивает к себе, подобно тому, как Магнитный
Железняк притягивает Железо.
Конец Двенадцатой Книги
КНИГА ТРИНАДЦАТАЯ
О Чувстве и Понимании
1. Вчера, о Асклепий, я передал тебе совершенное Настав-
ление; но сейчас, полагаю, необходимо, в дополнение к это-
му, поговорить также о Чувстве.
2. Ибо Чувство и Понимание различны, ибо одно матери-
ально, а другое - сущностно.
3. Но лично для меня они выглядят одним и тем же, иначе
говоря, соединены, то есть, не разделены в людях.
4. Ибо в других живых существах Чувство объединено с
Природой, но в людях - с Пониманием.
5. Но Разум отличен от Понимания в той же мере, как Бог
-
от Божественности.
6. Ибо Божественность исходит или является аспектом
Бога, и Понимание исходит от Разума, будучи сестрой Сло-
ва или Речи, и они есть Инструменты, происходящие один от
другого.
7. Ибо как Слово не произносится без Понимания, так и
Понимание не проявляется без Слова.
8. Соответственно, Чувство и Понимание вместе втекают
в человека, как если бы они были вложены одно в другое.
244
Книга Тринадцатая: «О Чувстве и Понимании»
9. Ибо невозможно Понимание без Чувствования, как и
невозможно Чувство без Понимания.
10. И хотя это возможно (для бытия во Времени), что По־
нимание может действовать без Чувства, как то мы видим у
тех, кому приходят Видения в их Снах.
11. Но мне думается, что в Сновидениях действу-
ют оба принципа, и что Чувство пробуждается ото сна в
бодрствовании.
12. Ибо человек разделён на Тело и Душу; когда обе части
Чувства находятся в согласии друг с другом, тогда из Разума
порождается или проявляется понимание.
13. Ибо Разум производит всё Мышление или Понимание.
Добрые существа получают от Бога доброе Семя; зловредные
же, напротив, получают его от Демонов.
14. Ибо нет ни одной части Мира, что свободна от Дьяво-
ла, который входит неслышно, сея семена своих собственных
действий159; и Разум становится беременным и разрешается
159
Теологическая концепция данного трактата напоминает дуализм
манихейства (III в. н.э .), в системе которого Свет (Разум) и Мрак
(Материя) - два изначальных и независимых полюса бытия. Ср.: «Во
Вселенной существуют два начала и две силы, изначально чужеродные,
противоположные, никак не связанные и не имеющие ничего общего
-
Свет и Мрак. Свет представляет собой нерасторжимое единство, его
персонификация и активное начало - верховное божество. Его имя Отец
Величия или Бог Истины, он же - Бог-отец. С ним неразрывно связаны
четыре качества: собственно Божественность (или Чистота), Свет, Сила и
Мудрость. Поэтому Бога называют ещё и «четырёхликим Отцом Величия».
Сущность Отца Величия выражается пятью абстрактными понятиями: Ум,
Мысль, Разумение, Помышление, Размышление, которые являются его
ипостасями и атрибутами.
Мир Света разделён на многочисленные зоны - обители светлых богов,
делящихся на три категории.
Боги есть эманации Отца Величия первого уровня, Богатые - эманации
второго уровня, произведённые богами, Ангелы - эманации третьего уровня,
произведённая богатыми.
245
Книга И. Пэмандр
тем, что было посеяно в него: Прелюбодеяниями, Убийства-
ми, Неуважением к Родителям, Святотатствами, Неблагоче-
стием, Насилиями, Безрассудствами и всеми прочими веща-
ми, что есть происки злых Даймонов.
15. И Семена Бога немногочисленны, но Велики, и это
Справедливость, Добродетель, Умеренность, и Благочестие.
16. И Благочестие есть Знание Бога, и любой познавший
его становится полон всех добрых свойств, обретает Боже-
ственное Понимание и отличен от большинства.
17. И те, кто имеют Знание160, не удовлетворяются тол-
пой, как и толпа не удовлетворяется ими, но будто бы сходит
с ума, осмеивает их, ненавидит и презирает, и порой даже
убивает.
18. Ибо мы уже сказали, что злоба должна обитать здесь,
находясь на своей собственной территории.
Страна Света есть обитель покоя, характеризуемого как единство,
гармония и согласие. Свет полностью благ - он не знает никакого зла, полностью
духовен, нематериален. Все творения Света - бессмертны и совершенны по
красоте. Свет разделён на двенадцать эонов ־־ это персонифицированные и в
то же время пространственно-временные единства, обители светлых божеств,
которые в то же самое время - часть Отца Величия, являющиеся им самим,
а не его эманациями.
Противоположная Свету сила - Мрак. Его активное начало и
персонификация - Материя, она же Грех и помысел смерти. Порождения
Мрака распределены по пяти жилищам, порождающим пять тёмных стихий
и миры Сухого (жар и огонь) и Влажного (холод и наслаждение). Мрак
полностью бездуховен, лишён блага и гармонии, его творения безобразны.
Мрак беспокоен и агрессивен, его силы извечно заняты борьбой друг с
другом. Пространственно Свет и Мрак расположены вертикально один
относительно другого. Свет пребывает «в высоте», мрак - в самой нижней
части вселенной - «бездне».
160
То же самое, что понималось у гностиков под, собственно,
«гносисом», состоянием полной осознанности и единения с Изначальной
Божественностью.
246
Книга Тринадцатая: «О Чувстве и Понимании»
19. Ибо её территория - это Земля, а не Мир как иногда
говорят святотатцы.
20. Но почитающий Бога Человек, имеющий доступ к Зна-
нию, будет презирать или преступать через все эти вещи; ибо,
хотя они могут быть дурны для других людей, всё же для него
все вещи хороши.
21. И при зрелом рассмотрении, он соотносит все вещи со
Знанием, и, что самое удивительное, он один может превра-
щать дурные вещи в благие161.
22. Но вернёмся же вновь обратно к моему Наставлению
о Чувстве.
23. Человеку присуще передавать и объединять Чувство и
Понимание.
24. Но далеко не каждый человек, как я говорил ранее,
обладает Пониманием; ибо один человек материален, а дру-
гой - сущностей.
25. И тот, кто материален, как я уже говорил, тот извра-
щён этим, и принимает Семя Понимания от Бесов; но тот же,
кто обладает Благой сущностью, тот спасается Богом.
26. Ибо Бог - это Делатель всех существ; и когда он рабо-
тает, он использует Природу.
27. Он создал все вещи такими же благими, каков Он сам.
28. Но те вещи, что созданы благими, могут применяться
в несправедливых Действиях.
29. Ибо Движение Мира, побуждая Поколения, создаёт Ка-
чества, наделяя кого-то злобою, и очищая других благостью.
30. И Мир, Асклепий, имеет особенное Чувство и Пони-
мание, не схожее с человеческим в его многообразии, но луч-
ше и проще.
161
Данная фраза носит определённо магический/алхимический аспект.
Ср. с превращением несовершенных металлов в совершенные, Первоматерии
- в философский Меркурий.
247
Книга 11. Пэмандр
31. Ибо Чувство и Понимание Мира - суть Одно, в том
смысле, что Оно и создаёт все вещи, и растворяет их вновь в
себе; ибо это Орган или Инструмент Воли Бога.
32. И Оно столь организованно и столь искусно сделано
Богом в качестве Инструмента, что, получив в себя все Се-
мена Бога и удерживая их в себе, Оно творит все вещи дей-
ственным образом и, растворяя их, обновляет их все.
33. И поэтому, когда вещи ослабляются или растворяются,
то, подобно доброму Супругу Жизни, Он путём разбрасыва-
ния Семени производит обновление всех вещей, что растут,
34. Нет ничего такого, чего бы Мир не мог породить к
жизни; и своим Движением он оживляет всех существ.
35. И одновременно это и Место, и Делатель Жизни.
36. Тела же, что от Материи, различного свойства; каки-
е-то от Земли, другие от Воды, эти от Воздуха, те от Огня, и
все по сути составные, но какие-то более сложные по составу,
а какие-то более простые.
37. Те, что более сложносоставные, тяжелее, а те, что ме-
нее, легче или выше.
38. И быстрота Движения Мира творит разнообразие Ка-
честв Порождения, ибо вдохновение или влияние наиболее
часто распространяется на качества Тел с одной полнотой,
которая является Жизнью.
39. Поэтому, Бог - это Отец Мира, но Мир - это Отец су-
ществ в Мире.
40. И Мир есть Сын Бога, но существа, что в Мире, есть
Дети Мира.
41. И поэтому оно верно зовётся Миром, что есть Узор,
потому что он украшает все вещи разнообразием Порожде-
ния, и изобилием Жизни, что никогда не устаёт от Действия,
и быстротой Неизбежности, и смешением Элементов, и уста-
новленным порядком вещей.
42. Поэтому оно должным и правильным образом называ-
ется Миром.
248
Книга Тринадцатая: «О Чувстве и Понимании1
43. Ибо что касается всех живых существ, то и Чувство, и
Понимание входят в них снаружи, вдыхаемые тем, что окру-
жает их и пребывает в них же.
44. И Мир получил это некогда от Бога, как только был
Им создан, и хранит это с той поры, а именно То, Что Было
Некогда у Бога.
45. Но Бог не таков, каким может казаться тем, кто хулит
Его через предрассудки, не имея ни Чувства, ни Разума, или
Понимания.
46. Ибо все вещи, что есть, о Асклепий, пребывают в Боге,
и созданы Им, и опираются на Него, какие-то вырабатыва-
ются Телами, какие-то движутся Душе-подобной Сущностью,
некоторые оживляются Духом, другие принимают вещи, что
носимы ими, и все они очень хороши.
47. Или ж ещё можно сказать, что Он не владеет всеми
вещами Мира, но, глаголю Истину, Он и есть Всё Сущее, и
Он не получает их откуда-то извне, но проявляет изнутри.
48. И это есть Чувство и Понимание Бога, что заключает-
ся в вечном движении всех вещей.
49. И никогда не будет такого, чтобы какие-либо из тех
вещей, что есть, потерпят неудачу или не удадутся.
50. Когда я говорю «те вещи, что есть», я имею в виду
Бога, ибо Бог обладает теми вещами, что есть; и как нет ни-
чего, что лишено Его, так и не бывает такого, чтобы Он был
лишён чего-либо.
51. Эти вещи, о Асклепий, если ты уяснишь их, докажут
свою истинность, но если же не поймёшь их, то будут они
невероятными.
52. Ибо понять - значит поверить, но не поверить - зна-
чит не понять. Ибо моя речь или слова не достигают Истины,
но Разум велик, и, будучи направляем Речью, способен до-
стигнуть Истины.
53. И способен он понимать все вещи иносказательно, и
находить их созвучными, и соглашаться с теми вещами, что
249
Книга И. Пэмандр
передаются и трактуются Речью, и верить; и в этой доброй
вере пребывать.
54. Таким образом, тем, кто понимает вещи, что сказаны
о Боге, они вполне доступны, но тем же, кто не понимает их,
они кажутся невероятными.
55. И пусть все эти столь многие вещи касаемо Понима-
ния и Чувства будут произнесены.
Конец Тринадцатой Книги
КНИГА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
О Действии и Чувстве
1. Тат: «Ты хорошо объяснил эти вещи, Отец; наставь же
меня ещё более в них. Ибо ты говоришь, что Наука и Искус-
ство были Действиями рационального Начала, но теперь ты
говоришь, что звери неразумны, и вследствие отсутствия раз-
умности они есть и зовутся Бестиями. Следуя этой логике,
неминуемо приходим к выводу, что неразумные Креатуры не
обладают каким-либо знанием Науки или Искусства, потому
что они не наделены Разумом».
2. Гермес: «Это и в самом деле так, Сын».
3. Тат: «Что ж, о Отец, разве мы не можем наблюдать, как
некоторые неразумные живые существа используют и Нау-
ку, и Искусство? Как, например, муравьи запасают себе еду
для зимы, а птицы, что в воздухе, подобным образом вьют
себе гнёзда, и четвероногие звери знают, где устроить свои
логова».
4. Гермес: «Эти вещи, о Сын, они и впрямь делают, но без
участия Науки и Искусства, но силой Природы. Ибо Наука
или Искусство - это вещи, которым учат, но никакие из этих
неразумных животных не научаются этим вещам».
250
Книга Четырнадцатая: «О Действии и Чувстве»
5. Но эти вещи естественно присущи им, они изготовлены
самой Природой, в то время как Искусство и Наука не дару-
ются всем без разбору, но лишь отдельным людям.
6. Как то: есть Музыканты среди людей, но не все они та-
ковы; так же точно не все поголовно Лучники или Охотники,
или кто-либо ещё, но отдельные люди познают что-то через
действие Науки или Искусства.
7. Сообразно этому, если некоторые муравьи бу-
дут делать что-то по-своему, а другие не будут, ты мо-
жешь заключить, что они получают еду согласно Науке и
Искусству.
8. Но увидь же, что они все направляемы Природой
к одному и тому же, даже против их воли, что говорит о
том, что они не делают это путём Науки или Искусства.
9. Ибо Действия, о Тат, являясь бестелесными, пребывают
в Телах и производятся Телами.
10. По какой причине, о Тат, так как они бестелесны, ты,
скорее всего, скажешь, что они бессмертны.
11. Но, поскольку они не могут действовать без Тел, то я
говорю, что они всегда присутствуют в Теле.
12. Ибо те вещи, что созданы для чего-либо, либо по при-
чине чего-либо, подвластны Провидению или Неизбежности,
и посему они не могут оставаться в бездействии, не исполняя
своего прямого Назначения.
13. Ибо то, что есть, должно быть всегда; ибо и Тело, и
Жизнь этого - одно и то же.
14. И по этой причине следует, что Тела также всегда су-
ществуют, потому что я утверждаю, что эта телесность всег-
да пребывает в соответствии с Законом и Действием, или же
нужна для них.
15. Ибо, хотя земные тела склонны к распаду, однако, эти
тела должны быть Вместилищами, и Органами, и Инструмен-
тами Законов и Действий.
251
Книга И. ГЪмандр
16. Но Законы или Действия бессмертны, а то, что бес-
смертно, всегда в Действии, и поэтому также всегда в
Воплощении.
17. Законы или Действия следуют Душе, однако не слу-
чайно или беспорядочно, но некоторые из них подходят для
сотворённого человека, другие же - для примитивных или
неразумных тварей.
18. Но более чистые Действия происходят неощутимо во
времени, оперируя в скрытой части Души.
19. И эти Действия опираются на Тела; и воистину те,
что воплощаются, исходят из Божественных Тел в смертные
оболочки.
20. Но каждое из них действует как в Теле, так и в Душе,
и представлено через Душу даже при отсутствии Тела.
21. И они всегда есть Законы или Действия, но Душа не
всегда в смертном теле, ибо она может быть и без него, но За-
коны или Действия не могут проявляться без Тела.
22. Это - тайная речь, Сын: знай же, что Тело не может
существовать без Души.
23. Тат: «Что ты имеешь в виду, Отец?»
24. Гермес: «Пойми это так, о Тат: когда Душа отделяется
от Тела, то остаётся то же самое Тело».
25. И это самое Тело, согласно времени его пребыва-
ния, действует в том смысле, что распадётся и становится
невидимым.
26. И эти вещи Тело не способно пережить без Действия,
и, следовательно, вместе с Телом остаётся то же Действие.
27. В этом и разница между Бессмертным Телом и смерт-
ным, а именно в том, что бессмертное состоит из одной Ма-
терии, а смертное - из разных; и если бессмертное действует,
то смертное - переживает.
28. И всё, что производит воздействие, сильнее, и господ-
ствует; но то, за счёт чего происходит действие, слабее, и
управляемо.
252
Книга Четырнадцатая: «О Действии и Чувстве»
29. И то, что господствует, вольно направлять и управ-
лять, но то, чем управляют, может лишь исполнять.
30. Акты или Действия не только актуализируют или
воздействуют на живые, дышащие или одушевлённые Тела,
но также на бездыханные Тела, и на лишённые Души, на
Деревья и Камни, и подобное им, вызывая в них увели-
чение и плодоношение, созревание, порчу, разложение,
гниение, разрушение и прочие процессы. Каким бы неоду-
шевлённым Тело не было, оно может быть предметом этих
воздействий.
31. Действием, о Сын, называется всё, что есть, или уже
сделано, или будет сделано, и всегда есть много созданных ве-
щей, или, скорее, вообще все вещи таковы.
32. Ибо Мир никогда не лишается ничего из тех вещей,
что есть, но всегда перемещает их в себе, он трудится, что-
бы производить их, и они никогда не будут брошены Им на
погибель.
33. Пусть поэтому каждое Действие будет понимаемо как
вечно бессмертное, в каком бы Теле оно ни выражалось.
34. Но некоторые Законы или Действия относятся к Боже-
ственным, другие же - к смертным Телам, некоторые имеют
универсальный характер, другие - индивидуальный, некото-
рые - общего свойства, другие относятся к частям каждого
существа.
35. Божественные Законы или Действия, таким образом,
существуют и оказывают работу на соответствующие Им
Тела, и они также совершенны, и прилагаемы или находимы
в совершенных Телах.
36. Те же, что совершаются какими-либо живыми созда-
ниями, носят индивидуальный характер.
37. Те же, что совершаются над какими-либо вещами, что
есть, носят совершенный характер.
38. Этим Наставлением, о Сын, проясняется, что все су-
щества полны Законов или Действий.
253
Книга И. ГЪмандр
39. Ибо, если они неизбежно присутствуют в каждом Теле,
и что есть множество Тел в Мире, то я могу утверждать, что
есть множество различных Законов или Действий.
40. Ибо, как мы видим, в одном и том же Теле есть один,
и второй, и третий, помимо тех, что универсальны для всех.
41. И вселенские Действия, которые я зову поистине теле-
сными, совершаются Чувствами и Движениями.
42. Ибо без них невозможно, чтобы Тело могло
существовать.
43. Но другие Действия присущи Душам Людей, Искус-
ствам, Наукам, Исследованиям и Поступкам.
44. Чувства также следуют этим Воздействиям, или, вер-
нее, сами суть следствия или завершения Их.
45. Пойми же, о Сын, отличие Чувств от Воздействий, что
ниспосылаются свыше.
46. Но Чувство пребывает в Теле, и черпает свою сущ-
ность из него, и, когда оно принимает Закон или Действие,
то чувство манифестирует это, делая так, как будто бы Оно
стало воплощено.
47. Поэтому говорю тебе, что Чувства одновременно те-
лесны и смертны, имеют столько же экзистенции, что и Тело,
ибо рождаются вместе с Телом и умирают вместе с ним.
48. Но смертные создания сами по себе не имеют Чувства,
как и не состоят из такой Сущности.
49. Ибо Чувство не может быть ничем иным, как теле-
сным представлением, как злым, так и добрым, что приходит
в Тело.
50. Но что до Вечных Тел, то ничто не входит и не исхо-
дит из них; поэтому нет Чувства в них.
51. Тат: «В каждом ли Теле Чувство способно восприни-
мать или постигать?»
52. Гермес: «В каждом, о Сын».
53. Тат: «А Законы или Действия, работают ли они во
всех вещах?»
254
Книга Четырнадцатая: «О Действии и Чувстве»
54. Гермес: «Даже в неодушевлённых, о Сын, но они от-
личны от Чувств».
55. Ибо Чувства существ рациональных обладают Разу-
мом; у неразумных же тварей Чувства телесны; но Чувства
неодушевлённых вещей пассивного свойства, и выражаются в
Увеличении и Уменьшении.
56. Но Страсть и Чувство основаны на одной голове,
или высоте, и сбираются вместе в одно через Законы или
Воздействия.
57. Но в живых существах есть два других Действия, что
следуют Чувствам и Страстям, а именно, Горе и Наслаждение.
58. И без них невозможно, чтобы живое существо, осо-
бенно наделённое мышлением, могло бы воспринимать или
постигать что-либо.
59. И поэтому говорю тебе, что они есть Идеи Чувств, что
господствуют, особенно в разумных живых существах.
60. Действия работают, но Чувства излагают и проявляют
Действия, и последние, будучи телесными, движутся живот-
ными частями Души; поэтому говорю тебе я, что они злона-
меренны, иначе исполнители всякого зла.
61. Ибо то, что позволяет Чувству возрадоваться через
Наслаждение, есть прямая причина всяческих зол, что случа-
ются с тем, кто переживает это.
62. Но Горести приносят сильные страдания и мучения,
посему без сомнения и те, и другие пагубны.
63. То же самое может быть сказано о Чувстве Души.
64. Тат: «Разве Душа не бестелесна, и не есть ли Она -
Чувство для Тела, Отец? Или же Чувство пребывает в Теле?»
65. Гермес: «Если мы поместим Его в Тело, о Сын, то бу-
дем должны сделать Его подобным Душе или Действиям, ибо
про них, что бестелесны, мы говорим, что есть они в Телах».
66. Но Чувство не есть ни Действие, ни Душа, ни что-ли-
60 ещё, что принадлежит Телу, но есть именно то, что мы
уже сказали про него выше, и поэтому оно не бестелесно.
255
Книга 11. Пэмандр
67. И если оно не бестелесно, то должно быть в Теле; ибо
мы всегда говорим, что из тех вещей, что есть в Мире, неко-
торые телесны, другие - бестелесны.
Конец Четырнадцатой Книги
КНИГА ПЯТНАДЦАТАЯ
Об Истине, к Его Сыну Тату
1. Гермес: «Истинно, о Тат, не может быть так, чтобы чело-
век, будучи несовершенным существом, составленным из не-
совершенных Членов, и имея Сосуд, состоящий из различных
и многих Тел, мог бы о чём-либо говорить с уверенностью».
2. Но, говорю я, насколько это возможно и справедливо,
Истина есть только лишь в Вечных Телах, что сами по себе
также истинны.
3. Огонь есть лишь огонь сам по себе, и ничего более;
Земля есть лишь земля сама по себе и ничего более; Воздух
есть воздух сам по себе и ничего более; Вода - это вода сама
по себе и ничего более.
4. Но наши Тела состоят из них всех; ибо в них есть от
Огня, от Земли, от Воды и от Воздуха, и всё же ни Огонь, ни
Земля, ни Вода, ни Воздух, ни что-либо другое не истинно.
5. И если ещё в Начале наше Строение не было Истин-
ным, то как может человек видеть Истину, говорить о ней,
или понимать Её, подобно самому Богу?
6. Следовательно, все вещи, о Тат, что есть на Земле, не
Истинны, но есть лишь имитации Истины, и то даже не все
они, но лишь некоторые из них таковы.
7. Но прочие вещи - это Ложность, Обман и Мнимость, о
Тат, подобно Образам воображения или призрачности.
8. И когда фантазия имеет влияние свыше, тогда это имита-
ция Истины, но без этого воздействия свыше, это попросту ложь.
256
Книга Пятнадцатая: «Об Истине, к Его Сыну Тату!
9. И подобно тому, как Образ показывает описанное Тело,
и хотя не есть Тело того, что видимо, каким он кажется, и
у него будто есть глаза, но не зрит оно ничего, и уши, но
не слышит ничего. Так и все прочие вещи имеют образы, но
ложны они, обманывая глаза смотрящего, в то время как ду-
мает он, что видит Истину, и всё же есть не что иное, как
ложь.
10. Однако есть много тех, что, не видя Лжи, зрят Истину.
11. Если, таким образом, мы поймём это, и увидим ка-
ждое из этих созданий таким, каково оно есть, тогда мы уви-
дим и поймём истинные вещи.
12. Но если мы увидим или поймём что угодно помимо
этого, или же что-либо иное вместо того, что сотворено, то
мы не поймём и не узнаем Истины.
13. Тат: «Есть ли Правда на Земле, о Отец?»
14. Гермес: «Не теряй мысль, о Сын. Правды нет нигде
на всей Земле, о Тат, ибо она не может быть порождена или
сотворена».
15. Но что же касается Истины, то может быть так, что
какие-то люди, кому Бог даст Силу зреть благое, смогут по-
нять Её.
16. Так что, с точки зрения Разума и мышления, нет ниче-
го истинного на Земле.
17. Но для Истинного Разума и Мышления все вещи есть
фантазии или видимости и мнимости.
18. Тат: «Но не должны ли мы тогда называть это Исти-
ной, чтобы понять и говорить о вещах, что есть?»
19. Гермес: «Но ведь ничего нет истинного на Земле».
20. Тат: «Как тогда может быть истиной, что мы не знаем
ничего истинного? Как это может быть?»
21. Гермес: «О Сын, Истина есть наиболее совершенная
Добродетель, и высочайшее Благо само по себе, не возмуща-
емое Материей, не заключённое в Теле, обнажённое, чистое,
неизменное, почтенное, непогрешимое Благо».
257
Книга И. Пэмандр
22. Но существа, что здесь, о Сын, они проявлены зримо,
неспособны к Благу, подвержены порче, чувственности, рас-
паду, изменению, постоянно находятся в становлении и по-
рождаются друг от друга.
23. Вещи, что не есть истинные сами для себя, как же они
могут быть истинными?
24. Ибо каждое существо, что изменяется, есть ложь, оно
не пребывает в том, чем оно кажется; но, изменяясь, оно ви-
димо нам постоянно, в новых и новых обличьях.
25. Тат: «Человек тоже не истинный, о Отец?»
26. Гермес: «Настолько, насколько он Человек, он не ис-
тинен, о Сын; ибо то, что истинно, имеет в одном себе своё
строение и содержание, и пребывает в соответствии с самим
собой, таким, какое оно и есть».
27. Но человек состоит из множества вещей и не пребыва-
ет в самом себе, но превращается и изменяется, один возраст
за другим, Идея за Идеей, форма за формой, и всё это проис-
ходит непрестанно, пока он находится в своём Сосуде.
28. И многие уже не знают своих детей спустя како-
е־то время, и многие дети точно так же не узнают своих же
Родителей.
29. Разве возможно тогда, о Тат, чтобы тот, кто так изме-
няется, что его не узнать и родным, мог бы быть подлинным?
Нет, наоборот, он есть Лживость, будучи во множестве из-
менчивых Обликов.
30. Но понимаешь ли ты, что истина в том, что остаётся
тем же самым, и Вечным, а человек - не вечен, поэтому не
Истинен, но человек - это несомненная Видимость, и Види-
мость есть высочайшая162 Ложь или Лукавость.
31. Тат: «Но эти Вечные Тела, Отец, разве они не будут
истинны, даже если будут изменяться?»
162 В оригинале опечатка hightest вместо highest.
258
Книга Пятнадцатая: «Об Истине, к Его Сыну Тату»
32. Гермес: «Всё, что порождено или сделано на Земле,
изменчиво и не истинно. Но всё, что создано нашим Праро-
дителем, должно иметь подлинную Природу».
33. Но они [эти Вечные Тела] также будут иметь в себе
нечто, что ложно, в силу их изменений.
34. Ибо нет ничего такого, что оставалось бы Истинным,
не оставаясь верным себе.
35. Тат: «Что ж, тогда должно ли нам сказать, о Отец, что
лишь Солнце одно, которое, не разделяя Природу прочих су-
ществ, неизменно, но пребывает в себе самом, есть Истина?»
36. Гермес: «Так и есть, Истинно оно, и поэтому лишь ему
одному доверено Производство Мира, оно одно управляет и
творит всех существ, ему я выражаю своё почтение и прекло-
няюсь перед его Истиной. И после Единого и Первого, я при-
знаю Солнце младшим Делателем».
37. Тат: «Что тогда ты признаёшь за первую Истину, о
Отец?»
38. Гермес: «Единое и только Оно Одно, о Тат, что не из
Материи, что не в Теле, что не имеет Цвета, не имеет Формы,
Немутабельно, Неизменяемо, что всегда есть; но Лживость, о
Сын, подвержена порче».
39. Ибо Испорченность владеет всеми существами, что на
Земле, но Провидение Истины заключает в себе их всех, и
так будет всегда.
40. Ибо без порчи не может быть никакого Порождения.
41. Ибо Разложение следует за каждым Порождением,
чтобы оно вновь могло быть порождено.
42. Ибо те вещи, что порождаются, должны непремен-
но быть порождены теми вещами, что склонны к разло-
жению, и такие вещи должны подвергаться порче, чтобы
происходил процесс Порождения, иначе он застынет или
прекратится.
43. Будем же признательны первому Делателю за По-
рождение вещей.
259
Книга II. Пэмандр
44. Следовательно, вещи, что порождены из Разложения,
ложны, будучи в одно время чем-то одним, а в другое - дру-
гим. Ибо невозможно, чтобы они порождали одни и те же
вещи вновь, а то, что не равно себе самому, как же оно может
быть истинным?
45. Поэтому, о Сын, мы должны называть эти вещи фан-
тазиями или мнимостями.
46. И если мы дадим человеку его верное имя, то назо-
вём его внешним обликом Человечества. И Дитя мы назовём
фантазией или видимостью Дитяти; старика - видимостью
старика; молодого - видимостью молодого; зрелого человека
-
видимостью зрелого человека.
47. Ибо человек не равен самому себе; дитя не равно себе;
молодой человек не равен молодому себе; старик не есть
старик.
48. Но вещи, что пред-существуют и каковые есть сами в
себе, становятся ложными, изменяясь.
49. Понимай это таким образом, о Сын, что эти вещи -
суть ложные Действия, кои зависят от Вышних Сил, даже от
самой Истины.
50. Ввиду чего я утверждаю, что Ложность - это Работа
Истины.
Конец Пятнадцатой Книги
КНИГА ШЕСТНАДЦАТАЯ
О Том, Что Ничто Существующее не может
быть Уничтоженно
1.
Гермес: «Теперь мы должны поговорить о Душе и Теле,
о Сын; в каком смысле Душа Бессмертна, и каково действие
того, что образовывает Тело и разлагает его».
260
Книга Шестнадцатая: «О Том, Что Ничто Существующее...׳
2. Ничто из этого не есть Смерть, ибо это есть лишь кон-
цепция имени, которое, по сути, пустое слово, или же что это
неверно зовётся Смертью (из-за опускания первой буквы),
вместо Бессмертия. [Танатос вместо Атанатос].
3. Ибо Смерть есть разрушение, но в целом мире нет ни-
чего, что разрушается.
4. Ибо если Мир есть второй Бог, и Бессмертное живое
Существо, то было бы невозможно, чтобы какая-либо часть
Бессмертного живого Существа должна была погибнуть.
5. Но все существа, что в Мире, суть члены Мира, особен-
но же - Человек, живое создание, наделённое разумом.
6. Ибо первый из всех - Бог, Вечный и Несотворённый, и
Творец всех вещей.
7. Второй - Мир, созданный Им, по Его собственному
Образу, Им же удерживаемый воедино, вскормленный и на-
делённый бессмертием; и, подобно собственному Отцу, всег-
да живущий.
8. Так то, что Бессмертно, оно же и всегда живо, и всегда
бессмертно.
9. Ибо то, что всегда живо, отлично от того, что предвечно.
10. Ибо Предвечное не было порождено, или создано кем-
то другим; если бы это было так, то оно и тогда было бы со-
здано только лишь самоё собой, а не кем-то ещё, потому что
это оно всегда творит.
11. Ибо Предвечное, в качестве Предвечного, есть
Вселенная.
12. Ибо Отец сам по себе Предвечен, но Мир, что всегда
жив и бессмертен, был создан Отцом.
13. И сколько ни было заложено Им для этого Материи,
Отец использовал её всю, чтобы претворить в Тело, и раздул
его, сделал округлым подобно Сфере, наделил его Качеством
Бессмертия и Вечной Материальности.
14. Отец, будучи полон Идей, посеял Качества в Сферу и
захлопнул их там, как в Окружности, обдумывая, как приу
261
Книга И. Пэмандр
красить каждым Качеством то, что должно впоследствии быть
создано.
15. Затем Он облёк Вселенское Тело Бессмертием, чтобы
Материя, если она вдруг отделилась бы от этой Композиции,
не растворилась бы в свой собственный хаос.
16. Ибо, когда Материя была бестелесна, о Сын, то она
представляла собой хаос, и то же самое смешение мы еже-
дневно можем наблюдать в круговороте прочих мелких ве-
щей, наделённых Качествами, в смысле Увеличения и Умень-
шения. Это зовётся людьми Смертью, являясь на самом деле
смешением, что случается с земными живыми существами.
17. Ибо Тела Небесных созданий имеют один порядок, ко-
торый они получили от Отца в Начале, и путём обновления
каждого из них они пребывают неуничтожимыми.
18. Но обновление земных Тел заключено в их составе;
и разложение этих составов восстанавливает их до состояния
нерастворимости, а именно - Бессмертия.
19. И поэтому происходит только лишение Чувства, но не
разрушение самих Тел.
20. Третьим живым существом стал Человек, созданный
по Образу Мира и имеющий, по Воле Отца, Разум превыше
всех земных существ.
21. И Человек имеет не только симпатию [общность] со
вторым Богом, но также и понимание Первого.
22. Ибо второй Бог познаётся им как Тело; но Первый по-
знаётся им как Бестелесное, и как Разум Благого.
23. Тат: «И разве это живое существо не погибает?»
24. Гермес: «Говори же обдуманно, о Сын, и знай, что
есть Бог, что есть Мир, что есть Бессмертное Существо и что
есть нерастворимое Единое».
25. И пойми, что Мир от Бога и в Боге; но Человек от
Мира и в Мире.
26. Начало, Конец и Строение всего есть Бог.
Конец Шестнадцатой Книги
262
Книга Семнадцатая: «К Асклепию, об Истинной Мудрости»
КНИГА СЕМНАДЦАТАЯ
К Асклепию, об Истинной Мудрости
1. Ибо мой Сын Тат, в твоё отсутствие, должен был изу-
нить Природу вещей, что есть. Он не позволял мне отступать
(очень юным придя к знанию каждого человека), пока мне не
было велено наставлять его подробно по многим вещам, что-
бы его созерцание могло мало-помалу становиться всё более
простым и успешным.
2. Но что же до тебя, то я подумал, что будет хорошо на-
писать тебе в нескольких словах, избрав основные тезисы из
обсуждаемых нами с ним вещей, и трактовать их в более ми-
стическом ключе, потому что ты и более зрел, и более сведущ
в Природе.
3. Все вещи, что явлены нам, были и есть созданы.
4. Те вещи, что созданы, возникли не сами собой, но были
сотворены кем-то ещё.
5. И есть множество созданных вещей, но в особенности
тех, что зримы и различны, и несхожи между собой.
6. Если вещи, что сотворены, были сотворены кем-то ещё,
то должен быть некто, что создал их; сам же он не создан и
более древен, чем вещи, что сделаны им.
7. Ибо я утверждаю, что вещи, что были созданы, прои-
зошли от кого-то ещё; и невозможно, чтобы из тех вещей,
что сотворены, какие-то были древнее, чем другие, но только
лишь то, что не было сотворено, может быть таким.
8. Он Сильнейший и Единственный, и лишь ему ведомы
все вещи, ибо нет ничего древнее, чем Он.
9. Он управляет как множеством, так и масштабностью, и
разнообразием всех сотворённых Им существ, и непрерывно-
стью Производства и Действия.
10. Более того, вещи, что сотворены, видимы, но Он - не-
видим. И по этой причине он создал их, чтобы самому стать
зримым. И поэтому он творит их всегда.
263
Книга 11. Пэмандр
11. Таким образом, уместно понимать это, и через пони-
мание - восхищаться, и через восхищение - ощущать себя
счастливым, зная своего естественного Отца.
12. Ибо что может быть сладостней, чем Природный Отец?
13. Кто же Он есть, или как нам должно познать Его?
14. Или же справедливо будет приписать одному Ему Ти-
тул и Имя Бога, или Творца, или Отца, или всех Трёх вместе?
Имя Бога ввиду его Могущества; имя Творца ввиду его Труда
и Действия; имя Отца ввиду его Благости.
15. Ибо Сила отлична от вещей, что сотворены ею, но За-
кон или Действие выражается в том, что они были созданы.
16. Отсюда, отбросив все ненужные и тщетные рассужде-
ния, мы должны понять две вещи: То, Что Создано и Того,
Кто есть Творец. Ибо нет ничего посредине, между этими
Двумя, как и нет ничего третьего.
17. Поэтому, понимая Всё сущее, нужно помнить об этих
Двух, и думать, что они и есть Всё сущее, не ставя под сомне-
ние ничего; ни того, что вверху, ни того, что внизу; ни вещей
изменчивых, ни тех, которые находятся во тьме или в тайне.
18. Ибо Всё сущее есть лишь эти Два Первоначала: То,
Что Создано и Тот, Кто Создал. И ни Один из них не может
отстраниться или отделиться от Другого.
19. Ибо невозможно, чтобы Создатель остался бы без
того, что он создаёт, ибо каждый из них есть самосущий ну-
мен; потому не может быть Один из них быть отделённым от
Другого, не более, чем что-либо может быть отделено от са-
мого себя.
20. Ибо если Он, Кто Создал, есть не что иное, как То, Что
Творит в одиночестве, Простое, Несоставное, то несомненно,
что Он создаст нечто подобное себе самому, для Кого это По-
рождение Его будет также Всем, что создано.
21. Ибо то, что порождено или сотворено, по всей веро-
ятности было порождено или создано кем-то другим, но без
Творца, который создал Всё, ничто не может быть сотворено.
264
Книга Семнадцатая: «К Асклепию, об Истинной Мудрости»
Ибо каждый из них при отсутствии другого утеряет прису-
щую ему Природу ввиду утраты им другого.
22. Так, если эти Двое будут признаны нами, а именно
Тот, Кто Творит и То, Что Создано, тогда они суть Единое в
Союзе, причём это следует раньше, а то - позже.
23. И то, что следует раньше, есть Бог-Творец, и то, что
позже - То, Что Создано, являясь тем, чем и должно быть.
24. И пусть же ни один человек не будет в замешатель-
стве от разнообразия созданных вещей, чтобы не возвёл он
на Бога поклёп или негодование, ибо есть лишь одна Слава
для Того, Кто Творит Всё Сущее.
25. И это творение или мануфактура подобны Телу Бога,
и для Него, Кто Творит, не существует зла или непристойно-
сти, чтобы быть вменёнными Ему, или же Нет Ничего, что
было бы замыслено Им как Злое или Отвратительное.
26. Ибо это есть Страсти, что следуют за Порождением,
как Ржавь за Медью, или Экскременты за Телом.
27. Но ни медных дел мастер не делает ржавчину, ни Тво-
рец не порождает Грязь, ни Бог - Злобу.
28. Но от превратностей Порождения возникают они, как
бы расцветая из них; и по этой причине было создано Пре-
вращение [Изменение] в порядке Очищения Порождения.
29. Более того, разве невозможно для одного и того же
Художника создать и Небо, и Богов, и Землю, и Море, и Лю-
дей, и Животных, и неодушевлённые Вещи, и Деревья? И так
уж невозможно для Бога сотворить эти вещи? О, сколь же ве-
лико безумие и невежество людское в вопросах о Боге!
30. Ибо люди, что думают так, страдают тем, что смехот-
ворнее всего; ибо, открыто благолепствуя и восхваляя Бога,
вместе с тем они не приписывают ему создание Всего Суще-
го, а потому и не знают Его.
ЗГИ, помимо того, что не знают Его, они к тому же край-
не нечестивы, приписывая Ему такие Чувства, как Гордыню,
или Надзор, или Слабость, или Невежество, или Ревность.
265
Книга И. Пэмандр
32. Ибо, если Он не создал все вещи, то либо Он гордец,
либо немощен, либо невежествен, или завистлив, и полагать
так - значит богохульствовать.
33. Ибо Бог имеет лишь одно Чувство, что известно как
Благость; и Он, что Благ, не горделив, не беспомощен, не что
угодно ещё, но Бог есть само Благо.
34. Ибо Благо всемогуще для творения всех вещей, и ка-
ждое творение создано Богом, то есть Благом, Что Способно
творить всё сущее.
35. Узри же, как Он творит все вещи, и как они создают-
ся, и если пожелаешь узнать, то ты сможешь узреть его Образ
в них, прекрасный и схожий.
36. Взгляни на Землепашца, на то, как он сеет Семена в
Землю, здесь Пшено, там - Ячмень, и прочие Зёрна в других
местах.
37. Посмотри на того же Человека, сажающего Виноград,
или Яблоню, или Фиговое дерево, или ещё что-либо.
38. Так и Бог в Небесах посеял Бессмертие, на Земле же -
Изменение для всей Жизни, и повсюду - Движение.
39. И эти вещи немногочисленны, но считаны, и их лег-
ко перечесть, ибо их всего четыре [Бессмертие, Изменение,
Жизнь, Движение]. Есть лишь Бог и Порождение Его, в коих
пребывают все вещи.
Конец Семнадцатой Книги
Finis163
лат. - Конец. - Прим. изд.
266
י
л
'l׳w
r־
ί
Collectanea Hermetica
ץ
*
EDITED BY
DR. WYNN WESTCOTT,
S..W . of the Soc. Ros. in Ang., Master of the Qnatuor Coronati Lodge.
■
_____
■-.-I■
'........................ *
־
VOLUME III.
‘V♦
«·״·У
*^
A Short Enquiry concerning the
HERMETIC ART .
.4·
׳X
.
'
,
• ■־..
׳.
.*v
s>1 ׳.
A L0VER OF PHIL'ALETHES.■ 4 V
4*·־ ,
.
«v.
־
.־
V
'··-?J
4V
<4
v
London,1714 ־־.
Prei-ace by
NON OMNIS MORIAR
4.
#
'
An Introduction to Alchemy
and NOTESbyS.S.D.D.
.
יי
.4
..י
4-
ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ
СОБРАНИЕ
в редакции
У. Уинна Уэсткотта,
бакалавра медицины, доктора философии
(верховного магистра розенкрейцерского сообщества,
мастера ложи Quatuor Coronati)
ЧАСТЬ III
КРАТКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ
ГЕРМЕТИЧЕСКОГО ИСКУССТВА
авторства
ПОЧИТАТЕЛЯ ФИЛАЛЕТА
Лондон, 1714
с прологом
NON OMNIS MORIAR164
Введение в Алхимию и комментарии S. S. D. D.
лат. «Не Каждый Умирает».
КОММЕНТАРИЙ
ИЗДАТЕЛЯ СЕРИИ
Первый том Герметического Собрания приняли хорошо; в
самом деле, Герметический Арканум Жана д’Эспанье не мог
не заинтересовать исследователей алхимии. Можно не сомне-
ваться, что второй том серии, Божественный Пэмандр Гер-
меса Трисмегиста, снискает даже ещё большее признание. Я
ощущаю огромную уверенность, что и этот третий том, Крат-
кое Исследование Герметического Искусства авторства По-
читателя Филалета, с прологом от Non Omnis Moriar и «Вве-
дением в Алхимию» от моей подруги 5. S . D. D., будет столь
же успешен.
У. Уинн Уэсткотт, б.м., д.ф.
272
ВСТУПЛЕНИЕ
Есть исключительная причина считать, что это Краткое
Исследование Герметического Исскуства, изначально опу-
бликованное в 1714 году, привело к написанию ещё более
расширенного и духовно ориентированного труда, а именно
Внушительного Исследования Герметических Таинств и Ал-
химии, опубликованного анонимно в 1850 году. Это послед-
нее издание, которое долгие годы было недоступно и которое
нельзя было переиздавать без согласия оставшегося в живых
из двух авторов, представляет собой практически полный об-
зор алхимии на духовном плане.
Предлагаемое издание имеет отчётливое отношение к на-
уке алхимии, реферируя к плану улучшения человеческой
природы, хотя оно не менее определённо связано с одинаково
возможной, пусть и практически невероятной силой трансму-
тации материального плана.
Это Краткое Исследование было написано с особенным
акцентом на каббалистический трактат, ныне едва ли доступ-
ный, под названием Эш Мецареф165, в котором физическая
алхимия связывается с Каббалой, весьма знаменитой своей
направленностью к божественному, человеческой и космиче-
ской концепциями. Эта же система философии широко ис-
пользовалась покойной мадам Блаватской для поддержки и
подкрепления её удивительной теории человеческого и кос-
мического генезиса, частично открытой в её великом труде
Тайная Доктрина через адептов Восточного мира. Благодаря
своей невероятной интуиции она прозрела, что изданные и
до сих пор сохранившиеся трактаты по Каббале есть не что
иное, как искажённые копии более истинной халдео-еврей-
ской доктрины. И это притом, что Блаватская никогда полно
165
См. Бурмистров К. Ю . «Ибо Он как Огонь Плавильщика»: Каббала и
Алхимия. М.: ИФРАН, 2009.
273
Книга 111. Исследование герметического искусства
стью не была посвящена ни в одну из ветвей существующих
каббалистических и герметических тайных обществ. От Све-
та Востока, что столь щедро воссиял над ней, она вполне мог-
ла критиковать, однако никогда не смогла полностью постичь
природу каббалистического просветления.
Д-р Анна Кингсфорд, другая важная современная фигу-
ра Теософии, или искатель подлинной концепции Божествен-
ного, хотя была едва знакома с индийской школой мысли,
однако, пребывала в тесном контакте с доктринами, назы-
ваемыми Герметическими или же, в порядке наследования,
-
Розенкрейцерскими.
Анонимный автор Краткого Исследования определённо
был адептом-розенкрейцером, и хотя его обычное имя нам
неизвестно, тем не менее, его личность была известна его со-
временникам из числа посвящённых оккультистов, и хроники
его достижений записаны в неопубликованном свитке его ор-
дена Розенкрейцерского братства.
Во Внушительном Исследовании объектом изучения вы-
бран уже не Эш Мецареф, но два других древних текста по
Алхимии в качестве его источников; имеются в виду Аурус,
или Золотой Трактат Гермеса и Шесть Ключей Евдокса,
последний представляет собой одну из трёх частей знамени-
того Герметического Триумфа. Другие два фрагмента называ-
ются Война Рыцарей и Беседа Евдокса и Пирофила. Самым
ранним изданием этих любопытных трактатов, известным
мне, является французский перевод Лиможона де Сан-Дидье,
датирующийся 1699 годом166. Кроме этого, есть по-прежнему
доступная английская версия 1723 года.
166
См. Лиможон де Сен-Дидье Александр-Туссен. Герметический
Триумф или Победоносный Философский Камень: Трактат наиболее
полный и вразумительный из существовавших до сих пор, касающийся
Герметического Магистерия. Перевод с фр. Игоря Калиберда. - Издательские
решения, 2017.
274
Вступление
В дальнейшем планируется переиздать эти ценные сочи-
нения в дополнение к Эш Мецареф, который уже подготавли-
вается к печати и будет, безусловно, интересен всем верным
студентам оккультных дисциплин, так как он указывает на
аналогии между алхимическими принципами и аллегориче-
скими объяснениями многих отрывков Ветхого Завета евреев.
В целях поддержать собратьев-учёных в их штудиях, я до-
бавил здесь резюме Краткого Исследования, и ещё уговорил
нашу учёную Сестру S. S . D. D. написать «Введение в Алхи-
мию», полное смысла для тех, кто познал божественное оза-
рение, хотя и для ординарного читателя, кто приобретёт эту
Герметическую книгу только лишь в целях развлечения, ре-
комендуется изучить её эссе самым тщательным образом.
275
Книга 111. Исследование герметического искусства
КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ
Анонимный автор начинает с определения Алхимии и про-
должает аргументацию, что у данной науки должен быть солид-
ный фундамент, потому как столь многие авторы разных эпох
и отдалённых друг от друга стран единогласны в сущностных
аспектах учения и искусства, и что во множестве случаев совер-
шенно незнакомые между собой адепты описывают одинаковые
результаты, полученные в одно и то же время. Он весьма здраво
настаивает на том, что решение об истинности или ошибочно-
ста этих учений может быть справедливо принято другими ли-
цами, кто по факту занимался этими исследованиями. Что же
до негативных свидетельств тех, кому не удалось, и рассуждений
тех, кто сами ничего из этого не делали, то это вообще не мо-
жег быть критерием, по которому следует оценивать столь слож-
ные формы философии. Далее он утверждает, что великая учё-
ность и жизни, полные благочестивого рвения, многих из тех,
кто добился успеха в алхимии, должны априори нуждаться в
постулатах, которые они демонстрировали и дерзали раскрыть.
Оставив на время нить аргументации, он сожалеет о неудачах
и потраченной впустую энергии многих из тех, кто, вопреки
предупреждениям истинных адептов и игнорируя требования,
которые те полагали за сущносгно важные для успеха, проник-
ли на этот психодуховный путь. В особенности он указывает на
три условия, на которых всегда делался особо важный акцент
в деле достижения summum bonum'67, а именно - на доброде-
тельную жизнь, чистую и незапятнанную чувственными утеха-
ми от рождения до времени испытания; определённую свободу
от обычных социальных и деловых обязательств; и врождённую
способность истолковывать язык символа и аллегории.
Далее он тепло поддерживает предполагаемую необходи-
мость использования алхимиками в большей степени симво- 167
167 лат. «счастливое завершение».
276
Краткое Изложение
лизма и иллюстрации, чем плоского текста экзотерической
науки, совершенно верно отмечая, что для ученика, в ко-
тором есть сила к достижению цели, непременно забрезжит
свет интуитивного понимания. Тогда он будет способен оце-
нить идеалы, предназначенные для передачи, и в то же время
признать мудрость такого иносказательства, которое присут-
ствует в работах истинных адептов.
Затем Исследование поверхностно затрагивает Асиатиче-
ский168 или материальный план, всё время сохраняя факта-
ческую схему духовного проявления, рассматривает великое
учение о контрасте, ссылаясь на существенные различия меж-
ду Совершенными и Несовершенными металлами, и таким
образом вводит идеал Триединого. Существуют три принци-
па манифестации и материи, и также три процесса трансму-
тации. Далее рассматривается Универсальный Растворитель,
или цепь союза, белоснежное великолепие Единения, стоя-
щее между двумя контрастными силами, формирующими Ди-
аду169, (см. Сефер Йецира170.) Этот предмет широко обсуж
168 Имеется в виду один из четырёх миров каббалистов, Асия (Olam
Asiyah, ивр.
י
ע
1
הי^
גן
ם^
«Мир Действия»), который соотносится с 10-ой
Сфирой Древа Жизни, Мальхут, отражающей Землю или материальный план
в целом (трёхмерный космос). Согласно Каббале, в Асии обитают офанимы/
галгалимы, или «божественные животные» из видения Иезекииля и Книги
Еноха; ими правит архангел Сандальфон. Ср. Исаия 43:7: «Все те, кого зовут
моим именем, которых я создал для своей славы, которых я сформировал и
сотворил».
169 Очевидно, автор имеет в виду первые три высших Сфиры Древа
Жизни: Кетер («Венец», белого цвета), Хокму («Мудрость», серого цвета,
мужское) и Вину («Понимание», чёрного цвета, женское).
170
Сефер Йецира (др. - евр.
הר יצ
י
ר פס , Книга творения) - один из
основополагающих текстов в каббале, авторство которого традиционно
приписывают Аврааму; произведение, оказавшее особое влияние на
становление ряда основополагающих каббалистических доктрин и еврейского
мистицизма.
Самое раннее упоминание «Сефер Йецира» находится в сочинении
277
Книга III. Исследование герметического искусства
дается, и делается аллюзия на Делание даже в материальном
плане, где требуется «минеральное средство», помещённое
между двумя материальными формами. Делается ряд иллю-
страций, в частности, упоминаются доктрины сэра Джорджа
Рипли, каноника Бридлингтона171, известного как клерик и
как химик, кто сформулировал идеал Зелёного Льва в виде
третьего элемента - «средства» - одного лишь способного
связать две крайности в совершенное соединение.
Вновь приходя на помощь студенту, Исследование настав-
ляет, что тому, если он хочет преуспеть, следует изучить не
только лишь все опубликованные работы одного настоящего
мастера, но нескольких, потому что каждый автор позаботил-
ся о том, чтобы полная тайна не могла быть открыта в од-
ной книге. И что это сделано не только для стимулирования
исследований и взращивания интуиции, но также в качестве
защиты, дабы любой недостойный не смог бы получить столь
великое приобретение, как трансмутацию, которую можно ис-
пользовать как в благих, так и в корыстных целях.
«Барайта ди־Шмуэль» (конец VIII века) и в стихах Элазара Калира (около
VI века). Учение о сфирот и система языка, являясь одними из центральных
произведений
еврейской
эзотерической
космогонической
традиции,
обнаруживают влияние неопифагореизма и стоицизма.
Трактат состоит из шести глав, дошёл до нас в четырёх основных
версиях: «краткой», «пространной», «каббалистической» и версии Саадии
Гаона; в наиболее пространной редакции его объём 2,5 тыс. слов. В этом
кратком сочинении, представляющим собой комментарий к первой книге
Бытия, содержится учение о сотворении мира, времени и души человека
посредством 22־х букв еврейского алфавита и десяти скрытых «путей»
(сверх-идей, божественных мыслей, неотъемлемых составляющих самой
сути Бога) сфирот.
171
Самый известный трактат Рипли (ок. 1415 - ок . 1490 гг.) - «Состав
алхимии, или Двенадцать врат, ведущих к открытию философского камня»
(англ. «Compound of Alchymy; or, the Twelve Gates leading to the Discovery
of the Philosopher's Stone»). Он написан не на латыни, а на средневековом
английском языке.
278
Краткое Изложение
Наш автор затем становится дискурсивным и суггестив-
ным, он разъясняет (или же затемняет) значение и направ-
ленность нескольких символов и парафразов, таких как Голу-
би Дианы и Кадуцей Гермеса, и некоторые каббалистические
аллегории, такие как история Наамана, Елисея и Гехази.
Принося ещё больше пользы читателю, наш автор возвра-
щается к требованиям и целям студентов, говоря им прямо,
что Великий Секрет едва ли достижим в одиночной работе,
и что необходим Учитель, и что Учитель не замедлит при-
йти к нему или к ней, кто имеет врождённую способность
к развитию базиса Алхимии. Наконец, он заканчивает свой
дискурс поощрением читателя к дальнейшим штудиям, пока-
зывая аналогии между зерном золота, производящим золото,
и зерном пшеницы, из коего одного лишь прорастает пше-
ничный колос. Природное тепло Солнца, что действует в нём,
дабы произвести колос для человеческих нужд и пользы, это
также тип Скрытого Огня, которым алхимик способен отде-
лить нечистое от чистого, и произвести мистическое золото
из отходов мирского ума и обычной материи.
В заключении, он утверждает, что хотя адепты столь воль-
но обращались с аллегориями, символами и сравнениями,
дабы утаить свои секреты, но всё-таки можно надеяться на
то, что если ваша интуиция способна проникнуть в любую из
них, то тайна всей последовательности операций явит себя.
Тогда будет возможно открытие истин, средств и процесса,
как на мирском уровне, так и в том высшем мире, где мы на-
ходим Покой в одном лишь Боге.
N.О.М.;R.R.etА.С.
279
Книга 111. Исследование герметического искусства
ВВЕДЕНИЕ В АЛХИМИЮ
Сестра S. S. D. D.
Авторы алхимических текстов имеют обыкновение делать
по собственному разумению столь много вводных заметок,
что их книги едва ли нуждаются в предисловии. Введение
нужно в том случае, если редактор сам предпринимает попыт-
ку раскрыть секреты, столь тщательно охраняемые автором. Я
должна сразу оговориться, что не готова делать этого, однако,
всё же хочу привлечь ваше внимание к одному важному фак-
ту, а именно к тому, что изучение Алхимии, превыше всех
других ветвей оккультной науки, показывает ценность метода
Аналогии в нашем поиске истинного значения тайн человека
и его отношения к Мирозданию. Процесс трансмутации, что
изображается через ряд цветов, отсылает нас к религии древ-
них египтян, символизируя, как оно есть, черноту ночи, ра-
дужные цвета рассвета, белизну полудня и красное сияние за-
ката172. Первый уровень этого символизма намекает на темно-
ту невежества, хаотический мрак человечества, что отвергает
ключи к тайне Вселенной, которые могут быть обнаружены в
радужных цветах, в звуковых вибрациях, в запахах, вкусах,
ощущениях и тонких психических впечатлениях. Когда ум
человека начинает схватывать порядок и взаимосвязи таких
чувственных впечатлений, то таким образом он закладывает
предпосылки для перехода от тьмы невежества к белому све
т Автор верно замечает, что указанные цвета имели сакральный
смысл у древних египтян. Чёрный ассоциировался с плодородием почвы
и земных недр (бог Птах, бык Апис), зелёный и белый - с возрождением
(бог Осирис), синий - с небосводом (богиня Нут), жёлтый - со звёздами
и Луной (богиня Сопдет, бог Иах), красный - с Солнцем (бог Ра). Также
традиционно мужские фигуры окрашивались красным цветом, а женские
- жёлтым/белым.
280
Введение в Алхимию
ту мудрости, и, в конце концов, - для получения королевско-
го пурпура, что есть одеяние избранных.
Чтобы преуспеть в этом, он должен внутри самого себя
овладеть божественным даром чуда; ибо именно через эту
способность он способен вознести себя над превратностями
жизни. Человек, чья любознательность переносит его от со-
зерцания проявленного к созерцанию причины, это такой че-
ловек, чьи интуитивные предчувствия подготавливают его к
Великому Деланию.
Самодовольство фатально. Человек, полностью доволь-
ный чем-либо, уже не ощущающий свои самые успешные мо-
менты жизни, равнодушный к самым священным земным на-
слаждениям и к самым острым своим желаниям и разочаро-
ваниям, может и не надеяться обрести Камень Мудрых - ис-
тинное знание и совершенное счастье.
Счастье - достаточно редкое явление, однако, я всё же
надеюсь, что немногие из моих читателей отложат изучение
Алхимии после сказанного мною. Мы все научены с ужасом
глядеть на голову Медузы Горгоны, с обвивающимися вокруг
её лица змеями, при одном взгляде на которую можно об-
ратиться в камень. Но после изучения тайной премудрости
древних мы должны научиться желать взгляда этих замеча-
тельных глаз, которые предлагают нам дар безразличия к лич-
ным радостям и скорбям. Ибо мудрый человек - словно дра-
гоценный камень, центр света для всех, кто приближается к
нему, дарующий другим радость, потому как он в самом себе
хранит образ величайшей радости. Он не желает ничего из
этого мира, но черпает вдохновение из небесного света - от
той Богини Мудрости, что носит обрамлённую змеями голову
на своём щите173.
Роберт Фладц сказал: «Преобразите же себя из мёртвых
камней в живые философские каменья. Будьте же подобны
Господу. Вы слышите все эти вещи, но не верите в них. О не-
173 Имеется в виду древнегреческая богиня Афина Паллада.
281
Книга III. Исследование герметического искусства
счастные смертные, что так ревностно стремитесь к собствен-
ному разрушению».
Затем философ указывает на тщету обычного челове-
ка с его мелочными мотивами и слабой волей, неспособно-
го добиться цели высшей, либо же, на худой конец, низшей
Алхимии.
«О ты, несчастный, будешь ли ты более счастлив?
О ты, горделивый, будешь ли ты возвышен над кругами
этого мира?
О ты, амбициозный, будешь ли ты повелевать Небесами,
что над землёй, и своим тёмным телом?
О ты, недостойный, сможешь ли сотворить все те чудеса?
Знайте же, отвергнутые, какова природа этого, прежде
чем приметесь за поиски его».
Это прямая отсылка к старому, очень старому наставле-
нию: Gnothi Seautonm
, т. е. «Познай Себя». Иными словами,
пока путём углубления мысли и медитации, слова не станут
для вас чем-то большим, чем просто слова; пока вы не проа-
нализируете их, не отделите их, не перенесёте их во все мыс-
лимые формы и в конечном счёте не экстрагируете из них
квинтэссенцию и духовный смысл, то не поймёте ни одного
слова, что говорят вам древние философы.
Возьмём теперь профанное значение такого слова, как во-
ображение; в наше материалистическое время оно стало чем-
то синонимичным экстравагантной фантазии, если вообще не
надувательству. Однако послушайте, что говорит Парацельс о
воображении как об оккультной манифестации силы: «У че-
ловека есть видимая и невидимая мастерские. Видимая - это
его тело, невидимая - это его воображение... Воображение -
это солнце в душе человека, действующее в своей собствен-
ной сфере влияния, подобно тому, как солнце нашей систе-
мы воздействует на землю. Когда последнее светит, то рост-
ки, засеянные в почву, начинают расти, и появляется расти-
174 Калька с греческого языка.
282
Введение в Алхимию
тельность; воображение действует схожим образом, только в
душе, и вызывает к существованию различные формы жиз-
ни... Дух - это хозяин, воображение - это инструмент, а тело
-
это пластический материал. Воображение есть такая сила, с
помощью которой воля формирует астральные сущности из
мыслей, она может как вызывать, так и исцелять болезнь».
Возможно, этот отрывок прольёт новый свет для тех,
кто в последнее время относятся к этой способности с та-
ким презрением, в частности, применяя её исключительно к
гипнотизму.
По правде говоря, Воображение - это потенциал творения
образов в наших умах. Это развитие и углубление идеи, кото-
рая, сперва возникнув, затем пассивно обдумывается в мыс-
лительной сфере. Затем ум (проницая идею, могущую быть
полезной) вводит в игру желание, которое развивается в во-
левой акт, и таким образом переводит пассивную концепцию
идеи в активное Воображение. Так начинается магический
процесс, остальное я не буду разглашать.
Добавлю лишь по этому поводу цитату Элифаса Леви, гла-
сящую: «Первоматерия Magnum Opus'75 находится и внутри,
и вокруг нас, и интеллигентная воля, которая вбирает в себя
свет, направляет операции сущностной формовки и исполь-
зует химию только лишь как весьма вторичный инструмент.
Внушительное Исследование, опубликованное на целый
век позднее, чем рассматриваемое нами сочинение, указы-
вает метод, который следует применить для исчерпывающего
анализа природы человека, столь необходимого для заверше-
ния великой работы. В нём говорится: «Метемпсихоз175 176 пе
175 лат. «Великое Делание».
176 Метемпсихоз (греч.
μετ εμψύχωσις, от μετά— пере- и έμψύχωσις
-
одушевление, оживление, собственно - переодушевление) - один из поздних
греческих терминов для обозначения переселения душ. Впервые встречается
у Диодора Сицилийскою (I в. до н. э.); затем у Галена, у Александра
Афродисийского; особенно характерен для неоплатонической традиции:
283
Книга III. Исследование герметического искусства
реносит человеческую сущность (она же сознание) из живот-
ного существования к эфирным элементам её изначальной
формации».
То есть, обращаясь мысленно внутрь себя спокойным фи-
лософски настроенным умом, мы можем перейти от прояв-
ленной жизни, которую мы видим и ощущаем, к мотиваци-
онной силе этой жизни; от мирского к над-мирскому; от ин-
теллектуального к интеллигибельному; от земли к небесной
тверди, от воды к огненным лучам жара, возникающим из
центрального света, что есть источник всех вещей.
Там же продолжается: «Эти элементы есть универсальные
принципы природы, и лишь в человеческой форме могут они
получить это превосходство разума, что способно вернуться к
собственной первопричине».
Разум - это свет, что направляет нас. Позволю себе доба-
вить, насколько важно различать ложный ум и Небесный Раз-
ум, который мы ощущаем, когда наша интуиция очищена и
мы воспаряем над низшими омрачениями. Ложный ум - это
Порфирий, Гермий и др.; конкурировал с терминами метэнсоматосис
(лат. калька reincamatio - «реинкарнация», «перевоплощение» - начиная
с Ипполита Римского и Плотина, у неоплатоников также палингенесия. В
ранних греческих свидетельствах о метемпсихозе обычно говорится об
«облачении» (одевании) души в тело (Аристотель. О душе, 407Ь20; Геродот
2,123).
Религиозно-мифологическое учение о переселении душ умерших в тела
других людей (новорождённого ребёнка), животных, растений и минералов
или в порядке повышения - демонов, божеств - засвидетельствовано для
многих независимых фольклорных традиций Старого и Нового Света. При
этом следует различать учения, согласно которым метемпсихоз происходит
в «первое попавшееся» тело, и этизированные религиозно-философские
варианты, в которых восхождение и нисхождение души по иерархической
лестнице живых существ определено нравственными достоинствами
личности умершего, т. е . осмысляется как посмертное воздаяние.
Новая философская энциклопедия: В 4 тг. М .: Мысль. Под редакцией В.
С. Стёпина. 2001.
284
Введение в Алхимию
просто образ, вылепленный нашими земными дисгармония-
ными силами, чтобы судить нас за проступки. Также следует
сказать о том, что когда мы обнаруживаем, что оправдываем
самих себя, логически осмысливая свои действия, то делаем
нечто, от чего в тайне испытываем стыд.
Истинный Разум - это чистый свет, нисходящий в нас из
того, что превыше всех притворств. Именно единения с этой
способностью желал святой Фома Кемпийский, когда говорил
тем, кто хотел задержать его, что ему нужно покинуть их, так
как кое-кто уже ожидает его в келье. Ложный ум всегда ста-
рается оправдать себя множеством аргументов; Чистый Разум
знает Истину и может позволить себе молчать.
Так продолжается Внушительное Исследование: «Лишь в
человеческой форме возможно постичь Божественную фор-
му; когда это сделано путём троекратного роста Света в со-
знательном понимании сродства, то эманирует четвёртая
форма, правдивая, богоподобная, являющаяся выразитель-
ным образом и магическим портретом лица, её извлёкшего».
Я полагаю, что сказала достаточно, дабы прояснить, что
задача Алхимика отнюдь не из лёгких. Я не могу дать ни-
какой гарантии успеха тем, кто по-прежнему сохраняет все-
поглощающий интерес к миру. Адепты могут быть в миру,
но не из него. Алхимия - ревнивая госпожа, она требует
от учеников всю их жизнь177; во имя неё вам следует со-
вершить двенадцать подвигов Геракла; ради неё вы долж-
ны спуститься в Ад, а затем подняться в Небо. Вы долж-
ны быть сильны и терпеливы, ничто не должно внушать вам
ужас, наслаждения Нирваны не должны вас волновать. Вы-
брав свою работу, вы должны очистить себя от бренных же-
ланий, и низвести свет сияющих звёзд, чтобы он излучался
на вас здесь на земле. Такова работа Алхимика; его настоя-
щий идеал также есть высочайший идеал Восточной Теосо
177 Ср. популярную крылатую фразу «Искусство требует жертв».
285
Книга 111. Исследование герметического искусства
фии; выбрать жизнь, которая приведёт его скорее в сопри-
косновение с горестями его расы, нежели откроет ему врата
в Нирвану. И подобно другим Спасителям мира, он должен
оставаться проявленным как живое звено между над-мир-
ской и мирской сферами.
S.S.D.D.-R.R.etА.С.
286
КРАТКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ
ГЕРМЕТИЧЕСКОГО[!]
ИСКУССТВА[^
Это Искусство доведения всех несовершенных металлов
до Совершенства было заверено как Истинное людьми прак-
тически всех сословий, большинства мировых эпох, многие
книги которых дошли до нас.
Эти люди утверждали, что они получили и владеют этим
великим Сокровищем, которое не просто приводит все несо-
вершенные металлы к Совершенству Солнца и Луны[3] (со-
относясь с Качеством Лекарства), но излечивает все виды
болезней человеческих организмов, возвращает молодость и
продлевает жизнь.
Эти авторы, от эпохи к эпохе, подтверждали Свидетель-
ства[4] своих предшественников, в качестве дальнейшего обо-
снования Искусства ссылаясь на то, что все, кто понял это,
писали о нём одними и теми же словами, хотя могли жить
в одно время и не знать друг друга ни лично, ни письменно.
Насколько далеко уходят эти сочинения, едва ли представ-
ляется возможным отследить, ибо большинство людей видят
в этих (алхимических) книгах только лишь хитроумно по-
строенные притчи, и само по себе Искусство считают совер-
шенно невозможным^].
Авторы (Алхимики) могут ответить им, что судить об Ис-
кусстве, не зная ни его Законов, ни Фактов, несправедливо и
не заслуживает какой-либо похвалы. И что Невежественно-
го Порицания подобного рода, без сомнений, никоим обра-
30м недостаточно для того, чтобы отмести в сторону Положи-
тельное Знание столь многих людей непререкаемого уваже-
287
Книга III. Исследование герметического искусства
ния, набожности и добродетели, подкреплённое аргументами
и свидетельствами Непреодолимой Силы.
Исходя из этого, вкупе с мирскими аспектами Совершен-
ства (т. е. Долгой Жизнью и Богатством, см. также Путь к Бла-
женствут), многие поверили и увлеклись этим Искусством.
Таков меланхолический взгляд, что я почерпнул у этих
людей, повлёкший за собой изложение моих собственных
мыслей в представленном ниже порядке. Надеюсь, что ни
один из мастеров не будет обижен, ни один из исследователей
не будет разочарован.
Когда я сравниваю разнообразие судеб, способностей и
прочих характерных черт этих людей, с теми, что установили
Философы для своих последователей, это наполняет меня жа-
лостью, заставляет меня практически с содроганием цитиро-
вать слова Нортона178 179, а именно:
«Из миллиона людей едва ли трое
В алхимию найдут дорогу».
Печальны же участи тех людей, чьё ослабленное здоровье,
искалеченные судьбы и бесплодная практика делает их всё
более непригодными день ото дня, и вместо получения того,
что должно увенчать их старания успехом, они в конце кон-
цов приходят к отрицанию, если не к проклинанию самого
Искусства.
Я хотел бы самым тщательным образом прояснить, отче-
го происходит этот фатальный неуспех, что преследует боль-
шинство подвижников, и, соответственно, упомянуть не-
сколько основных, на мой взгляд, Препятствий [6].
178 Анонимное алхимическое эссе, написанное во времена королевы
Елизаветы, опубликованное Элиасом Эшмолом в 1658 году; этот известный
антиквар также выпускал книги под именем Джеймса Хэсолла, Qui est
Mercuriophilus Anglicus. - Прим. авт.
179 Автор сочинения Crede Mihi или Молитвенник Алхимии, написанного
около 1477 года. - Прим. авт.
288
Краткое исследование герметического искусства
Итак, лишь единицы из тех, кто взыскуют Искусства, до-
статочно подготовлены, согласно Философам, для достиже-
ния его. Последние указывают, что для завершения Работы
нужен весь Человек180; когда же Камень найден, он завладева-
ет оператором; также, его нельзя найти случайно либо путём
обычных экспериментов; наконец, пока ум не будет зажжён
Лучом Света Божьего181, он не будет способен постичь эту та-
инственнейшую из наук.
Эти предписания, вместе со многими другими, во мно-
жестве вкраплены в их книги, с целью ин-формировать и
ре-формировать великое число лиц, слишком поспешно
вовлечённых в эти материи. И всё же, сколь мало тех, кто
прислушался к их наставлениям! Предпринимая эту Ра-
боту, те едва ли жертвуют и половину Человека; посто-
янно экспериментируя, те руководствуются едва ли чем-
то иным, помимо их личной пустой фантазии; соответ-
ственно, их умы по отношении к этой Науке темны как
полночь.
Затем добавьте к этому практически Неодолимую Слож-
ность (достаточную даже для тех, кто посвятили Искусству
всех себя целиком и крайне осторожны в своей практике,
имея отличное понимание естественных вещей в целом и ми-
нерального царства в частности); это и будет та Узкая Тропа,
столь свойственная герметическим философам.
Об этом они часто предупреждают нас, говоря нам также,
что если было бы иначе, они не могли бы раскрыть - и в то
же время скрыть свой секрет. И хотя это звучит как парадокс,
в том, что они и проливают свет, и затемняют одновременно,
всё же они считают это Истиной, вместе со многими иными ве-
щами, достаточно сложными для понимания и которые сперва
должны быть поняты, чтобы можно было получить от них ка
180 См. Герметический Арканум д’Эспанье, параграф 4. - Прим. авт.
181 Адептом можно только родиться, подобно поэту, но не стать. -
Прим. авт .
289
Книга Ш. Исследование герметического искусства
кую-το пользу, о чём свидетельствуют Геберт, Сендивогийт и
другие.
Также Нортон даёт нам намёк на этот таинственный ме-
тод письма [7], который на самом деле исчерпывающе ука-
зывает, что смысл и должен быть туманным, независимо от
того, сможем ли мы распознать его наставление или нет:
«Если же сообразишь ты, как Части Работы
В беспорядке расставлены Старыми Писарями».
Это разбиение на части нескольких Работ делает практи-
чески невозможным для Ученика постичь верный смысл их
писаний; если любая одна часть будет применена не в свой
черёд, вся работа будет испорчена.
Другой говорит нам, что сделал это, смешав Необычную
Искренность с Философской Хитростью, в такой пропорции,
что даже прямо рассказанная, Тайна всё равно останется в
сохранности. Также он вовсе не требует от своего читателя
соблюдать осторожность в этих вещах:
«Всё ж внемли,
Что тебе ошибаться не должно; ибо я утверждаю,
Что о Доктрине смешанной строки эти толкуют;
Что оба пути в этой Книге моей претендуют на
долю.
Учись отличать каждую Фразу отдельно,
И знай, для какой Операции она будет потребна.
Это Уменье великое, и им обладать,
Могу в том заверить, лишь единицы способны
Со всей эрудицией книжной;
И пусть то в Теории лишь, но Главное есть». 182 183
182 Гебер, арабский алхимик, умер около 740 г. н .э., настоящее имя - Абу
Муса Джафар эль-Софи. - Прим. авт .
183 Михаил Сендивогий жил около 1636 г. н .э ., Издатель Диалога между
Меркурием, Природой и Алхимиком, и других работ, задуманных, если не
завершённых целиком его учителем Александром Сетоном. - Прим. авт .
290
Краткое исследование герметического искусства
По каковой причине очевидно, что невозможно достичь
успеха, пока не будет уяснено, к какой именно части Работы
относятся их высказывания; это отнюдь не просто и является
вершиной Теории. При этом никто не сможет ускорить дру-
того, хотя никогда ещё это не было так тонко развёрнуто или
так любяще изложено.
И хотя Философы иной раз утверждают, что их Материи
множественны, как и их Работы, однако они весьма часто, с
равноценными Авторитетом и Истинностью, заявляют о про-
тивоположном. Артефий184 говорит:
«Пусть мы и говорим во многих местах, возьми это и
возьми то, всё же мы имеем в виду, что надлежит тебе взять
Одну Вещь[8]. Ибо ревнивые философы так называют эти
вещи, чтобы обмануть неосторожных. Ты же, Глупец, пола-
гаешь всерьёз, что мы будем открыто учить Тайне Тайн? И
что наши Слова надо принимать за их буквальное звучание?
Знай же, что тот, кто принимает слова других Философов со-
гласно их обыденному значению и звучанию, тот уже бредёт
в глубине Лабиринта, утеряв Нить Ариадны185, и так же точно
обрекает свои сбережения на ветер».
Посредством этих кажущихся противоречий некоторые
из таких глупцов предпринимали дерзкие шаги к открытию
этого Искусства, чего в противном случае они бы не еде-
лали, и даже осмеливались подражать или даже повторять
написанное.
Отсюда я делаю вывод, что Миру может быть сообщено
ровно столько, сколько можно ожидать, или что Бог постра-
дает от того, что откроется Писанием. Ибо это Искусство, по
184 Жил около 1160 г. н .э . Написал две работы, О Философском
Камне и Искусство Продления Жизни. Обе опубликованы в Париже в
1657 г. - Прим. авт.
185 Ариадна, дочь Миноса, Царя Крита, сплела для Тесея нить, с помощью
которой можно было пройти по Лабиринту и найти Минотавра с целью убить
его. - Прим. авт.
291
Книга III. Исследование герметического искусства
мнению тех, кто писал о нём со знанием дела, находится под
его непосредственной Протекцией. Подобным образом те, кто
пришли к Знанию его, восхищаются его Сохранности; и что
ещё усилит их восхищение, так это понимание того, насколь-
ко тонка Вуаль, скрывающая его, и которую Бог сделал доста-
точной Защитой против всех атак недостойных. См. Сенди-
вогия и др.
Точно так же, как скоро кто-либо распознает[9] Намере-
ние Философов, отличив его от кажущегося Звучания Бук-
вы, тёмная Ночь Невежества улетучится, и сиятельное Утро
Света и Знания проявятся наружу. Тогда Диана[ 10] раскроет
себя, купаясь в этом приятнейшем Фонтане, что столь жела-
нен для многих.
И что он найдёт себя в Прямом Пути Природы, который
есть Тайный Путь Философов[11], т. е. наиболее лёгкий,
приятный и быстрый; на котором нет ни Бурь, ни Разнород-
ностей, никакого Огня, но только мягкий жар Порождения.
Нортон утверждает, что «лишь несколько образованных
людей выполнили эту Работу, которая поистине Философ-
ская». И ещё он говорит: «...в этой Работе ты не должен на-
чинать с Ртути[ 12] и металлов, как в другой Работе. Эта дру-
гая, - добавляет он, - если она будет закончена за три Года,
станет благословенной Удачей, и принадлежит она лишь ве-
ликим людям». Посему он наставляет бедных людей не ввя-
зываться в это, ибо ошибки в ней могут быть допущены
сотней способов. Это Работа, полная Боли и Труда, а также
Опасностей.
То, что эти вещи таковы, мы можем с прискорбием убе-
диться в труде современного автора, столь известного для
многих, Intro-Apert.186
186
Открытый Вход в Закрытый Чертог Царя, авторства Иренея
Филалета, чьё настоящее имя неизвестно. Впервые опубликовано в
Амстердаме, 1668 г. Виртуозная работа исключительной ценности. - Прим,
авт.
292
Краткое исследование герметического искусства
Итак, их Работы различны, как и различны их Воды[ 13]
или Меркурии; ибо если вы станете кальцинировать совер-
шенный Металл, это следует делать с помощью Меркурия; но
если вы будете растворять несовершенное Тело (которое на-
ходится на пути к Совершенству), это следует делать с по-
мощью Меркуриальной Воды, которая есть Роса или Дожде-
вая Вода Философов.
Совершенное Тело[ 14] кальцинируется через тяжёлую
Влажность и утомительный Труд; однако несовершенное Тело
растворяется и очищается более тонким Меркурием, слабым
Огнём и малым Усилием.
И хотя этот субтильный Растворитель есть Меркурий не-
совершенных Тел, однако он способен (для определённой
цели) растворить Солнце, как тёплая вода растворяет Лёд, и
сделать его Тело чистым Духом.
Это есть Источник Химической или Герметической Фило-
софии187, по поводу которого сказано:
«Тот, кто точно знает Магистерий этой Воды, для того
никакие Слова, или Тайны Философов, Высказывания, Пи-
сания или Загадки не будут более сокрыты. И далее, то, что
колоссально в своих добродетелях, и вещи, из которых оно
немедленно извлекается, являются самыми тайными над все-
ми остальными; также и средства извлечения этого самые за-
мечательные. В Знании этом все их Огни, Меры и Режимы
сокрыты».
Тот же автор заверяет, что никто не способен и предста-
вить себе его Великолепие, за исключением тех, кто лично
видел его, и что вы будто бы смотрите на некое Небесное
Тело. «Поверь мне, - говорит он, - что я видел это Белое-
нежное Великолепие».[15]
Сендивогий не только подтверждает то же самое в тех же
словах, а именно: «Верь же, что я узрел это, что эта Вода ста
187
См. у Бернара Тревизанского: Источник - специально использованный
им символ. - Прим. авт.
293
Книга 111. Исследование герметического искусства
ла бела как Снег», - однако добавляет, откуда она была взята:
«Из Лучей Солнца и Луны».[ 16]
Не им одним сказано это, но и многими другими. Приве-
дём несколько примеров.
Артефий утверждает, что «она, эта растворяющая Вода,
берётся из Лучей Солнца и Луны», более того, что «она есть
Душа Солнца и Луны, их влажный Огонь, и единственный
Агент в Мире, способный для этого Искусства».
Автор Герметического Арканумат говорит: «Пусть же
твой Меркурий примет свою Изначальную форму от обоих
этих Светил».
Фламель, говоря о Солнце и Луне, замечает: «Они есть
Источник Меркурия и Породитель Сульфура».
Другой Философ, а именно автор Пути Блаженства,
говорит: «Солнце есть Отец всех вещей, а Луна, его Жена,
есть Мать (ибо он посылает свои животворные Лучи не сра-
зу вниз, но через Чрево Луны), и этот двойной Дух пере-
носится Ветром и Духом в Землю188 189, чтобы быть зачатым и
вскормленным».
Что касается двойного Духа или Огня, Гебер называет его
непосредственной Материей Металлов.
Вам должно быть хорошо известно, что сам Гермес, как
большинство его последователей, соглашался с этими веща-
ми; и наше Дело в том, чтобы смотреть, в чём же именно они
согласны. Арнольд190 говорит: «В нашем Несовершенном Me-
талле присутствуют Солнце и Луна в Свойстве и относитель-
ной Силе». Философская Работа начинается с этого Небесно-
го Меркурия, и несовершенное Тело очищается.
Другой автор говорит: «Есть чистая Материя, которая суть
Материя Золота, содержащая в себе Тепло, что даёт Увели
188 Жан д’Эспанье; см. Том I настоящего Собрания. - Прим. авт .
189 Ср. Изумрудная Скрижаль Гермеса Трисмегиста. - Прим. авт .
190 Арнольд из Виллановы, рождён в 1245 году, врач, профессор
Университета Барселоны. - Прим. авт .
294
Краткое исследование герметического искусства
чение». (Огонь Порождения.) Она заперта в плотных слоях
обычного золота и не должна извлекаться как-либо иначе, но
только через сильное и томительное Вываривание, сопряжён-
ное со многими ошибками и всегда вынуждающее тех, кто
сталкивается с этим процессом, жаловаться на длительность
и трудоёмкость его. Однако в другой Работе под воздействи-
ем приятной и доброй Бани, или Влажного Огня [17], Тело
вскоре растворяется.
Как первый Путь требует много пота и терпения, дабы
преуспеть в Работе, так же точно он требует великого умения
и старания, чтобы найти то, что сокрыто глубоко. Мастера
этих тайн также заверяют, что эти Работы (которые суть одно
в начале) могут быть соединены, чтобы произвести великое
Лекарство. И мне были даны указания, что способ сделать
их одним лежит на поверхности. Ибо если Ученик поменяет
несколько Слов (которые авторы использовали для сокрытия
этого), состоящих из одного Слога[18], иногда - двух, либо
трёх, или же четырёх и более, то ему без труда удастся полу-
чить искомое. Причина же такого небрежного маскирования
в том, что если кто-либо и разглядит его, но не будет знать о
средствах того и другого, то это принесёт ему мало пользы;
если же ему будут известны эти средства, он не будет долго
пребывать в неведении о Практике. Поэтому знание средств
имеет абсолютную и первостепенную необходимость.
Нортон называет их «средствами минералов», которые,
по его словам, суть не что иное, как Магнетия191 и Литарг192,
брат её. И он добавляет, что их очищение - это самая грязная
работа из всех.
И хотя он говорит об этих средствах как о двух подоби-
ях, однако, сообщает, в чём их различие, а именно, как Мать
191 Магнезия - оксид металла магния в современной химии; это не то,
что имеется в виду. - Прим. авт .
192 Литарг (или Глёт) - примесный оксид свинца; также не должен
пониматься буквально. - Прим. авт.
295
Книга III. Исследование герметического искусства
отлична от своего Дитя, или как Мужчина от Женщины, что,
как мы видим, приводит к общей Доктрине Философов, т. е.
к Агенту и Пациенту, что кажется их основным намерени-
ем, какие бы уловки те ни применяли, чтобы запутать свои
высказывания.
Далее, он говорит, что Литарг есть тонкая Земля, красно-
вато-коричневая и тусклая.
«Отцы былые звали то вещью с подлою ценой,
За нулевую Ценность в деле Продажи весовой;
Любой, кто обретёт его, едва ли сможет сбыть
Литарг дороже, нем Глины унцию купить».[ 19]
Он также говорит, что Литарг нет смысла продавать в пре-
делах христианского мира, либо же надо очень постараться,
чтобы сделать это.
Магнетия прекрасна и ярка, известна немногим, находима
как в Высоких, так и в Низких Местах и зовётся, по Плато-
ну, Титаном. Таковы Материалы для производства Эликсира.
Далее Нортон добавляет:
«Этот Секрет никто ещё до нынешнего Дня
Столь явно не открыл, владей же им не зря».
Теперь время применить эти вещи к Доктрине Филосо-
фов. Литарг должен быть их Латунью или Философским
Солнцем. Магнетия должна пониматься как их Тонкая Влаж-
ность или Философский Меркурий, который не просто Жи-
вой, но Оживляющий, не просто Чистый, но Очищающий, не
просто Летучий, но Испаряющий, способный испарить даже
наиболее твёрдое Тело Солнца, и это есть Коренная Влаж-
ность металлов.
Как таковое средство получается, достойно нашего Иссле-
дования, как и то, согласны ли между собой Философы каса-
емо способа приготовления и того, откуда его должно брать,
а именно, из Солнца и Луны, так как похоже на то, что оно
несёт влияния их обоих.
296
Краткое исследование герметического искусства
Но для того, чтобы собрать эти Свойства, нам требуется
Средство, как указал Рипли193, говоря о Зелёном Льве[ 19А]:
«Он есть то средство, что посредине Солнца и Луны,
etc».
Также автор «Охоты на Зелёного Льва»194 написал:
«Лев - это Жрец, что Солнце и Луну возводит под
Венец,
Пускай в его постели и родились они вдвоём».
Об этом Зелёном Льве пишет и другой автор: «Всем Фи-
лософам известно Зелёное Золото, способное увеличиваться,
сперматическое и всё же несовершенное от Природы, оно же
Assa Foetida195, потому что в самом начале этой Операции
или Дистилляции источается белый дым с весьма неприят-
ным запахом». Именно по этой сильной вони Фламель опре-
делил Льва.
Мне нет надобности подробно пояснять, что с этим соли-
дарны и все остальные Философы, ибо этот факт хорошо из-
вестей всем, кто читал их книги.
Гермес, как и многие другие авторы, сообщает про эту Ди-
стилляцию, что её необходимо производить на мягком Огне,
мало-помалу, с превеликой осторожностью, пока плотное не
перемешается с тонким, субтильное с тяжёлым или же сквер
193 Сэр Джордж Рипли, каноник Бридлингтона, живший около 1490 г. -
Прим. авт .
194 Имя автора неизвестно. Это краткое эссе, которое приписывают
Луллию или его другу Кремеру из Уэстминстера. - Прим. авт .
195
Лат. «обжиг вонючий», или Асафетида («дьявольский навоз»),
экзотическая индийская специя, которую изготавливают путём переработки
смолы, получаемой из млечного сока зонтичного растения Ферулы вонючей.
Это вещество перетирают и высушивают до состояния порошка. Когда смола
свежая, она имеет серовато-белый цвет, со временем темнеет, становясь
жёлтой, красной и в конце коричневой. Обладает многими полезными
свойствами
(антисептическое,
антиэпилиптическое,
отхаркивающее,
седативное действие, нормализует кровяное давление, снимает раздражение
кишечника и т. д .) Применяется в аюрведе.
297
Книга III. Исследование герметического искусства
ное с тем, что чисто. Луллий196 весьма известен за его остро-
умное описание этой операции, поданное в форме Дистилля-
ции Вина, которое он иногда называет также Соком Лунарии,
из которого на медленном Огне экстрагируется Испарина в
форме белой Воды.
Зелёный Лев также известен под другими именами, как
Осадок, Сатурн[20], Латунь, Лепрозное Золото и Несовер-
шенное Тело, и все авторы соглашаются в том, что этот суб-
страт сокрыт в великой Тьме, свинцово-мрачный и скверный,
и при его извлечении образуется ужасная Вонь. Также извест-
но, что он не фиксирован и представляет собой переходное
состояние между металлом и минералом, разделяя природу
обоих, и обладает весьма сырой консистенцией, хотя и содер-
жит в себе Живое Серебро, которое есть Основа и Фундамент
драгоценного Лекарства Философов. И поэтому, говорит Фи-
лософ, вы придёте к пониманию, отчего Сатурн содержит в
себе величайшую Тайну этого Искусства. Это «Златая Ветвь,
столь хорошо сокрытая всеми Рощами Тенистыми и мрачны-
ми Аллеями, на поиски которой способен отправиться лишь
тот, кто знает Птиц Госпожи Венеры и Голубей счастливых
Пару», и т.д. - Герметический Арканум.197
Мастера этой Науки единогласно соглашаются в этом, а
именно, что эта Материя должна быть надлежащим образом
очищена и растворена в Живое Серебро, чьи Качества более
не находимы нигде и ни в чём.
Это выполняется через удивительную Когобацию198; число
таких Когобаций весьма различно от случая к случаю. Но все
196 Раймонд Луллий, испанский священник, умерший в 1314 году на
побережье Африки, забитый до смерти камнями магометан. - Прим. авт.
197 Жан д’Эспанье, см. параграф 15 Герметического Арканума. - Прим,
авт.
198 Когобация (букв, перевод «сожительство»), или Гидролат (греч. «hydor»
+ франц. «le lait») - вторичный дистиллят, душистая вода, образующаяся
при паровой дистилляции растительного сырья. Любой гидролат состоит из
298
Краткое исследование герметического искусства
Авторы сходятся на том, что их должно быть ровно столько,
сколько потребно для полного Растворения и совершенного
Очищения.
В Герметическом Аркануме намекается на должное для
этого процесса время: «Заставь Дракона трижды испить Ма-
гическое Число Семь, пока, напившись, он не сбросит свою
отвратительную Оболочку».199
Таким образом, мы имеем трижды семь - двадцать один,
что понимается некоторыми как число дней, и с этим кое-ка-
кие Философы, кажется, согласны; но есть ли это Двадцать
и Один День или же число Когобаций, сможет справедли-
во определить лишь тот, кто будет благословлён знанием их
«Светоносной Венеры и Рогатой Дианы».
-
Герметический
Арканум.
Также Философы согласны в Свойствах этой Воды, а
именно в том, что она разделяет природу обоих полов, так
что ведёт себя двойственно, т. е. Она и Растворяющая, и Сгу-
щающая. Так, они заверяют, что «Она сгущает себя в лунную
или солнечную природу (согласно намерению Оператора), без
какого-либо внешнего добавления».
Есть тут и некоторые предостережения касаемо должных
пропорций при составлении Несовершенного Тела и его Рас-
творения. Ибо в случае неверного Измерения, его Качество
будет ослаблено, если вовсе не испорчено. Но если же будет
соблюдена верная пропорция, и добавлен должный Огонь, то
последует подлинный Знак.
Истинный Союз между несовершенным Лепрозным Телом
и его Водой, что так важен среди Ищущих, надёжно сокрыт
дистиллированной воды и компонентов, которые уносятся из растительного
сырья паром при паровой, или водной дистилляции. В средневековой
химии и алхимии К. означала процесс повторной дистилляции того же
самого вещества жидкостью, взятой из него же; эта жидкость снова и снова
выливается на вещество, оставленное на дне сосуда.
199 См. параграф 52 указанного сочинения. - Прим. авт.
299
Книга 111. Исследование герметического искусства
владеющими им Философами в силу того, что, по их словам,
остальное в Деле Порождения столь просто выполнить, что
едва ли можно с этим не справиться любому, добывшему их
чудесный Меркурий, столь полноценный и очищенный.
Касаемо данной проблемы, Авторы объявляют, что дан-
ных ими намёков вполне достаточно для просветлённого ума;
и что никому не позволено более открыто говорить об этом,
чтобы не быть проклятым самим Богом.
Однако неодинаковы у каждого из них Искренность, как
неодинаковы Метафоры и Загадки; в Новом Свете200 говорит-
ся о Халибе201; в Пути к Блаженству - об Умном Огне Гер-
меса, и так со всеми остальными, о чём Нортон резюмирует:
200 Novum Lumen Chymicum Сетона и Сендивогия. - Прим. авт.
201 Халибы (греч. Χάλυβες, греч. Χάλυβοι) - древний народ, живший
в Малой Азии на побережье Чёрного моря между племенами тибаренов
(обитавших в районе Синопа) на западе и моссинойков на востоке.
Халибам приписывалось изобретение технологии выплавки железа: от
их названия происходит греч. Χάλυβας - «сталь», «железо».
В качестве сырья для выплавки железа использовались магнетитовые
пески, запасы которых встречаются по всему побережью Чёрного моря -
эти магнетитовые пески состоят из смеси мелких зёрен магнетита, титано-
магнетита, ильменита, и обломков других пород, так что выплавляемая
халибами сталь была легированной, и, видимо, обладала высокими
качествами.
В хеттских текстах железо обозначается словом «par-zi-lum» (ср. ивр.
«לזרב»
-
«барзель», лат. ferrum и рус. железо), известно что железные
изделия изготовлялись хеттами в начале II тысячелетия до н.э. Об этом
свидетельствует текст хеттского царя Анитты (около 1800 г. до н.э .) в котором
сказано: «Когда на город Пурусханду в поход я пошёл, человек из города
Пурусханды ко мне поклониться пришёл. Он мне железный трон и железный
скипетр в знак покорности преподнёс».
Кроме того, халибы добывали золото и серебро. Среди окружающих
народов они слыли мастерами кузнечного дела, и имели большое уважение,
так что по их названию сложились некоторые имена: например, в Библии
упоминается Халев (Калеб) из колена Иуды - участник исхода евреев из
Египта, бывший активным сторонником и лазутчиком Моисея (Чис. 13:7,
300
Краткое исследование герметического искусства
«Сэр Бэкон202 затемнил вопрос, в своих Трёх Письмах
высказав сполна его,
Но Раймонд203 много лучше просветил, через Искус־
ство сделав то своё».
И оттого, что читатели вряд ли могут ждать лучшего опи-
сания Средств и Посредника этого Замечательного Союза от
меня, чем было сделано ранее Философами в их книгах, то
считаю резонным отослать их для получения более полной
сатисфакции и информации к указанным источникам. Так
как, выражаясь словами Нортона:
«Не доверяй прочтению лишь Книги ты одной,
Но многих Авторов Труды обязан ты прочесть любой
ценой.
Liber liberum aperit204, сказал Арнольд, великий
Писъмовод;
Анаксагор205 подобно выразил всю соль своих Работ,
Кто столь ленив, чтоб много Книг прочесть,
Тому и в Практику придётся без подсказок лезть».
Причина, которую он даёт для такого чтения и сравнения
многих книг, такова:
«Каждый из них тебя тому или сему способен
обучить,
В то время, как его Собратья могут всецело
подтвердить,
Что он для них был словно Братом однокровным,
Нав. 15:13). В Сирии был широко известен крупный город Халеб (Алеппо),
построенный хеттами.
202 Роджер Бэкон, жил около 1270 г. - Прим. авт .
20· י Раймонд Луллий. - Прим. авт.
204 Лат. «Книга открывает книгу».
205 Греческий философ ионической школы, родился в 500 г. до н.э . -
Прим. авт .
301
Книга Ш. Исследование герметического искусства
Ведь каждый понимал средь них другого, это
безусловно».
Я упоминал Нортона уже много раз, потому что, на мой
взгляд, он и его современник Рипли писали с известным Зна-
нием этого Искусства и удивительно единообразно, оба они
творили в одно время, при том один из них жил в Англии, а
другой - за рубежом; и что, насколько могу судить, оба Адеп-
та были незнакомы друг с другом. Также нет возможности
предполагать, что Нортон видел Алхимический Компендиум
Рипли, хотя тот был написан на шесть лет ранее его Молит-
венника. Книги такого сорта, в особенности, не слишком бы-
стро попадали за границу в те дни. Также, когда Нортон сум-
мирует свои знания о написанных другими авторами превос-
ходных вычислениях Пропорций, то он вовсе не учитывает
Рипли, который, вне всякого сомнения, справился с этим не
менее успешно.
Такая Гармония среди Авторов, писавших про Искусство
в одно и то же время, и неизвестных друг другу, между со-
временным Адептом той же нации и двумя вышеупомянуты-
ми, должна служить убедительным аргументом (среди про-
чих) в деле доказания Сущности вопроса. Для меня лично
этот аргумент имеет великий вес и подходит для этой цели
как нельзя лучше.
Этот Автор открыто заявил, что выполнил всё, что дела-
лось до него, открыв то, что, по его словам, ранее Мир был
достаточно бесплоден, хотя его Ученики много жаловались
на свои неудачи, несмотря на то, что они будто бы понима-
ли его более полно, чем других Философов. Это даже при-
вело к тому, что многие из них заключили, будто его способ
свершения Искусства отличен от большинства других. Более
того, под конец некоторые столь дурно отплатили за его Ис-
кренность, что обвинили его в невежестве в тех вещах, что он
столь торжественно провозглашал за истинные, и которых его
обвинители попросту недостойны.
302
Краткое исследование герметического искусства
Похоже, он предвидел, что его читатели могут неправиль-
но истолковывать его Писания, и поэтому он тут и там раз-
брасывает некоторые необходимые предостережения для тех,
кто их получит.
«Пусть же никто не будет ожидать, - пишет он, - удобо-
варимой Доктрины в наших книгах, кто не знает истинных
Ключей, которыми наша Материя проявляется из Тьмы в
Свет. Ибо мы воистину пишем для Просветления подлинно-
го Сына Искусства, хотя также и для фатального Ослепле-
ния всех таких Сов и Летучих Мышей, что не могут прозреть
Свет Солнца и не способны выносить Великолепие нашей
Луны. Для таких мы приуготовили необычайные Ловушки,
подходящие для их убогой фантазии: для Алчущих - лёгкий
способ без особых затрат; для Нетерпеливых, Спешащих и
Неуравновешенных - многообразие Дистилляций.
В Мире наши Писания будут выглядеть как Нож с дико-
винным лезвием206; кто-то будет нарезать им лакомства, дру-
гим он лишь отрежет их пальцы. Таков Знак Совы[21], ибо
он служит здесь шорами, чтобы намекнуть, насколько ярче
сияет снаружи Солнце. Если ты будешь небрежен, то вскоре
начнёшь спотыкаться об наши книги более, чем о что-либо
иное, читанное тобой в жизни... Возьми же это у того, кто
имел самое лучшее Понимание того, о чём писал; там, где
мы выражаемся наиболее прямо, тебе следует быть наиболее
осторожным (ибо не склонны мы предавать Тайны Природы),
особенно же в тех местах, которые словно бы выдают Рецеп-
ты столь откровенным образом, что ты не мог и помыслить о
лучшем. Подозревай же эти места в качестве Метафор, либо
будь уверен, что нечто, что ты не сможешь самолично просто
так отыскать (без Вдохновения), здесь умалчивается. Однако
же для Сына Искусства мы написали о том, что ещё никем
ранее не было открыто».
206 Ср. «Пришёл я не с миром, но с мечом». - Прим. авт.
303
Книга Ш. Исследование герметического искусства
Должен добавить сюда ещё множество предостережений
других Авторов, помимо этого, касаемо сложностей, сопут-
ствующих чтению их книг. И я не упомянул те сложности,
что есть у меня, так как мне думается, что более верно упо-
мянуть некоторые из оных этого автора, потому что почти
каждый из прочитавших его считает, что его легче понять,
чем остальных; но насколько таковое мнение выгодно, о том
могут судить только они сами.
Нам не следует осуждать себя за наше невежество в том,
что когда любой из них открывает ту или иную Часть Рабо-
ты, то уравновешивает это тут же подобными Обскурациями,
сложными для понимания; особенно это касается неподготов-
ленных читателей.
Поэтому, если Ученики нашего Искусства, в особенности,
работ этого Автора, признали бы, что Философы склонны к
Хитроумию, равноценному их Умению, и приняли бы данный
им Совет, то у них попросту не было бы повода журить тех
Философов, но только лишь самих себя.
Ибо можно ли было бы сказать вернее, более для того,
чтобы удержать искателей от поспешных выводов, как в Тео-
рии, так и в Практике, чем сделал этот Автор?
«Даже и не думай, - говорит он, - практиковать лишь на ос-
новании моих слов. Ибо знай, что то, на что я только намекнул,
гораздо важнее того, что я открыл; и то, что я чистосердечно
назвал тебе первым Постижением, есть лишь ползающая под зе-
лёной листвой Змея. Я имею в виду некую скрытую вещь, кото-
рую ты просто обязан осмыслить, которую ты, будучи самоуве-
ренным, как петух при первом Багрянце, даже и не заметишь».
То нежное отношение, которое люди выказывали отно-
сительно более простого или полного понимания сочинений
этого Автора, чем у остальных Мастеров, является для меня
аргументом его великого мастерства в этом особом спосо-
бе написания, которое философы-герметики так исповедуют
и ценят у самих себя. Оно выражается в том, чтобы иметь
304
Краткое исследование герметического искусства
возможность открыто преподавать Искусство сыновьям его, и
при этом защищать его от недостойных.
Все их труды доказывают, что это истинно, ибо некото-
рые из них обучались Искусству по книгам, что были у них.
Этого бы не случилось, если бы в тех книгах не было долж-
ных наставлений. Таковые примеры весьма малочисленны по
сравнению с теми, кто не научился ничему, хотя они читали
те же самые книги, но не те же вещи в них. Тот же Автор
вновь блестяще описывает подобных людей: «Я знаю, что не-
которые будут работать по моей книге, как делали то с други-
ми; из неё они прочтут о своих собственных фантастических
Процессах, о коих не грезил ни я сам, ни Природа. Хотя мы
и пишем на английском языке, однако же наша Материя бу-
дет столь же сложна для кого-то, что и греческий; те же, кто
считают, будто бы они понимают нас очень хорошо, на деле
извращают наши мысли самым невероятным образом. Не
представляется возможным, чтобы те, кто глупы в понимании
Природы, окажутся вдруг умны в прочтении наших книг, ко-
торые суть Свидетельства Природы».
Поскольку этот Автор выказывает исключительное уваже-
ние к Рипли и (во многих вещах) подражает его Откровенно-
сти, тем не менее, он так явно смешивает его с Искусством
Нортона, что их становится сложно отличить, и это вполне
заслуживает предостережений, которые он даёт, и читатель-
ского внимания в этом отношении.
В своих книгах он ведёт нас некоторую часть пути под по-
кровом подобных Философских Завес, как то замечало боль-
шинство тех, кто читали его с Прилежанием. Такие чтецы, как
только обнаруживают некоторые из его Метафор, то их тут же
охватывает невиданная радость, и они превозносят свои спо-
собности, выкрикивая: «Мы нашли! Мы нашли!» И что же
они нашли? А нашли они лишь свой путь в Лабиринт.207
207
В Королевском Архицеремониале Масонства имеется место, которое
связано с этим символизмом. - S . А.
305
Книга Ш. Исследование герметического искусства
Ибо в конце этого короткого Променада он заложил
одну Метафору, более сложную для понимания, чем все
прочие, а именно «Голубей Дианы». Она установлена перед
Входом в великий Лабиринт, в котором блуждает множе-
ство Ищущих и по сей день; многие из них не различают
один другого.
Сам я также сделал в нём несколько поворотов там, где
почти никого не встретишь; ибо этот Лабиринт столь грома-
ден, что практически каждый выбирает в нём собственный
Маршрут, так что едва ли возможна встреча.
Но найдя это Место весьма меланхолическим, я решил
выбраться из него и скорее довольствоваться прогулкой в
небольшом Саду перед Входом, где многие вещи, если не
все, были видны на своих местах. Тем самым я выбрал
остаться здесь и созерцать Метафору, нежели пускаться
вновь в Дебри, в коих слышался шум и голоса некоторых
странных и прожорливых Существ (от некоторых из них я
не без труда ретировался), каждое из которых имело различ-
ное Звучание.
Так и наш Автор, который совершил полную останов-
ку у Колонны, что сам же и воздвиг, и предостерёг пут-
ников от безрассудного блуждания в этой опасной и тём-
ной Глухомани с помощью Надписи, помещённой на Ко-
лонну: «Знай же, что есть такое Голуби Дианы, кои повер-
гают Льва через убиение его; Говорю я, что это зелёный
Лев, что воистину есть Дракон Вавилона, убивающий всё
живое своим ядом. Затем же познай Жезл-Кадуцей Мерку-
рия, которым он творит чудеса, etc». Отсюда я не сделаю и
шагу без Проводника, ибо меня ужасает мысль вновь идти
в Лабиринт.
Этим проводником должен быть очень мудрый человек,
одарённый необыкновенными Талантами; ибо он должен рас-
сказать мне не только Интерпретацию, но и сам Сон, и после
этого я смогу судить о его Способности.
306
Краткое исследование герметического искусства
Ибо, по выражению Келли208, «Пусть же не смеет тот вести
вперёд, пока не знаком ему Брод».
Следовательно, пусть никто не путает моё Исследование
Пути с Учением о нём. Если же кто пострадает таким обра-
30м, то они должны винить лишь самих себя, а не меня; ибо
я Исследующий, но не Обучающий Пути. Мастера не могут
быть обмануты, но Искатели могут.
Нам вряд ли так же часто придётся встречаться с этой
Загадкой про Голубей, как с прочими энигмами, и она столь
же сложна для понимания, как и редка. Эти фигуры, на мой
взгляд, проистекают из Корня Знания и Учения, запредель-
ного вульгарному уровню, ибо, как сказал некто, разве не
есть это Искусство Каббалистическое и полное Тайн? Так
один из этих Мастеров, хорошо подкованный в раввинисти-
ческом учении, поведал нам, что означает имя Голубки, как
и то, что оно не означает, а именно: «Имя Голубя[22] никог-
да не применяется к самим Металлам (что должно быть хо-
рошо обдумано Искателями, многие из коих сделали подоб-
ного рода ошибку), но относится к управлению и подготовке
Природ. И тот, кто понимает Природу Жжёных Подноше-
ний (для Очищения), не берёт самих Черепах, но берёт двух
юных Голубей (что есть Отпрыски) или Детей Голубки».
И эту Тайную Пару он приписывает Nogah209 (т. е. Be-
нере), которая - Пятая среди Планет; поэтому Автор Гер-
метического Арканума зовёт их Птицами Венеры, хотя
указанный каббалист использует также название «Голуби
Дианы»210.
208 Возможно, автор ссылается на Эдварда Келли (1555-1597), алхимика,
духовидца, авантюриста и некроманта, бывшего компаньоном учёного и
мага елизаветинской Англии сэра Джона Ди (1527-1609). От Келли до нас
дошло лишь одно алхимическое эссе в форме поэмы, Метрический Трактат
по Алхимии.
209 букв. ивр. הג נ (НГХ) - «Венера, сияние, утренняя заря».
210 Изысканный пример мистификации. - N. О. М .
307
Книга III. Исследование герметического искусства
В Истории Естественных Вещей он говорит: «Луна 30-
вётся Лекарством для Белого[23], потому как она принима-
ет Осветляющее Великолепие Солнца, и, через похожее сия-
ние, освещает и превращает в её собственную Природу всю
Землю - читай: несовершенные Металлы. И этот отрывок из
Исайи, ХХХ:26, может быть мистически понят именно так,
потому что по завершении Работы она обретает Солярное
Сияние[24]. В этом состоянии к ней относится отрывок из
Песни Песней VI:9[25]211. Однако через то же Имя известна
Материя Работы, и в самом деле, подобно Рогатой Луне, она
находится в первичном Состоянии Консистенции; и подобна
она полной Луне в последней стадии Текучести и Чистоты».
В другом месте он использует этот отрывок, говоря о двух
Птицах, которых соотносит, как правильно заключил Автор
Открытого Входа (если вообще не извлёк своё раннее Зна-
ние оттуда), с Живым Серебром; его он зовёт также Леопар-
дом, сухой Водой, Иорданом Мудреца и т. д .
«И должны у него быть четыре Крыла Птицы на его спи-
не; четыре Крьша двух Птиц, что изводят[26] этого Зверя их
перьями, дабы он вступил в схватку со Львом и Медведем. И
Сила дана ему над ними, дабы он мог сокрушить их и извлечь
их вязкую Кровь. Из всех них делается Четвёртый Зверь, что
внушает страх и ужас и крайне силён... Поедает и рвёт на ча-
сти себя и других... Топча останки своей Пятой».[27]
Я думаю, что на такого Проводника можно положить-
ся, ведь он наглядно показал свою Способность, изложив не
только Интерпретацию, но и саму Оригинальную Фигуру.
Более я не имею места обсуждать этот вопрос в моём Ис-
следовании, соответственно, не стоит здесь ожидать чего-ли-
211
Ветх. Зав., Песнь Песней Соломона 6:9: «Но единственная она,
голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличённая
у родительницы своей. Увидели её девицы, и превознесли её, царицы и
наложницы, и восхвалили её».
308
Краткое исследование герметического искусства
60 ещё касаемо этого великого Камня Преткновения, о кото-
рый спотыкаются столь многие Искатели.
Отсюда для меня лично очевидно, что это Искусство нель-
зя обнаружить без реального Знания, сколько бы ни делалось
для этого опытов или экспериментов, о чём написал Сендиво-
гий: «Знай же точно, что это Искусство не зависит от Удачи
или обычного Изобретательства, но есть реальная Наука; и
что во всём Мире есть лишь одна Материя, с помощью кото-
рой и из которой добывается Философский Камень, а именно
Меркурий Философов». [28]
О том, как и из чего изготовлять последний, он учит в сво-
ём Трактате о Сульфуре, да и не только он один. «Это тот Мер-
курий, - говорит другой Адепт, - который возрождённое Солн-
це рассеивает повсюду в месяце Марте, он же Дом Овна; там
же следует искать и Сульфур». «Оный Сульфур, в этой Рабо-
те, - говорит Сендивогий, - выступает как Мужчина, а Мерку-
рий - как Женщина. Через Смешение и Взаимодействие этих
двух производится Меркурий Философов». Потому как, если
у Философов есть двойной Сульфур, то ровно так же есть у
них двойной Меркурий, то есть для Белого и для Красного. На
это делаются весьма редкие и очень осторожные намёки; и эти
Меркурии различны, как в цвете, так и в качестве, о чём вни-
мательные Читатели без труда могут прочесть из их книг.
Автор Открытого Входа и впрямь учит, что есть два
Меркурия для Белого, нужные в двух разных Работах. Он
утверждает, что Насыщение212 Меркурия для обычного Солн-
ца отлично от той же процедуры для Солнца Философско-
го. И далее: «Если ты используешь тот же самый Меркурий в
своём Вываривании Обычного Солнца, что нужен для нашего
212
И. Калиберда в своём переводе «Герметического Триумфа» Лиможона
де Сен-Дидье переводит данный термин как «насыщенный». В сноске к стр.
167 он пишет, что «перевод «насыщенный» (букв, «заострённый») выбран,
поскольку на французском acuite - «острота», на английском acute - «острый»,
на латинском асио - «заостряю
309
Книга III. Исследование герметического искусства
Солнца (хотя оба в целом проистекают из одного Корня), и
добавляешь Режим Тепла, который Мудрецы в своих книгах
применяли к нашему Камню, то, без всяких сомнений, ты на
Ошибочном Пути. И это есть великий Лабиринт, в котором
так или иначе застревают практически все юные Делатели.
Потому что едва ли есть хотя бы один Философ, который в
своих Сочинениях не касался бы обоих путей».
Мы должны сказать, что он не потерпел неудачи ни в од-
ном из пунктов, ибо столь искусно сплёл одну Работу с дру-
гой, один Режим с другим (путём уравновешивания открытий
и иносказаний, как я ранее уже говорил), что от впадения в
перманентное Заблуждение касаемо некоторых из этих част-
ностей нас может спасти только лишь полное Знание всей Те-
ории. Это верно даже после того, как нам уже стало известно
в общих чертах наше Поле для Засеивания, и что случилось
с ним, по его признанию, и о чём я сам ещё упомяну, когда
оно попадает в поле моего Исследования.
Таковы эти (и многие другие) сложности, с которыми
предстоит столкнуться Искателю этого Искусства, и кото-
рые скорее должны отпугнуть, чем ободрить многих людей
от преследования этой цели. Особенно это касается неблагой
Фортуны, что сопутствует большинству исследователей этой
Науки до самого их смертного часа, вынуждая их оканчивать
жизни в Неведении и Отчаянии. Эта мрачная перспектива,
говорю я, должна оставить столь глубокое Впечатление в нас,
чтобы мы приучились с большей осторожностью касаться
этой редкой и сложной Философии, к которой вообще нель-
зя подступать без Учителя или специального Покровитель-
ства Божьего. Как извещает нас Автор Нового Света: «Пока
Бог не откроет сиё по своему Разумению, или через Друга, то
едва ли возможно это постичь».
Последних большинство, первых же единицы. Поэтому он
добавляет: «Хотя Луллий был человеком утончённого ума,
всё же, если он не получал Искусства от Арнольда, то опреде
310
Краткое исследование герметического искусства
лённо был подобен тем, кто находили его не без сложностей;
Арнольд также получил сей дар от друга. Каждое Искусство
и Наука легки для Мастера, но вовсе не легки для Ученика».
Следовательно, это Искусство сложно для всякого, кто не
обладает Сообразительностью, и доступно лишь для тех, кто
знает Теорию.
Каббалист, как я ранее упоминал, живо изобразил мудрых
и добрых людей в лице пророка Елисея213; глупые же самозван-
цы в Искусстве представлены им в лице Гехази, кто был слугой
Елисея. Их история рассказывается во Второй Книге Царств.
Елисей - пример Природной Мудрости, Презиратель 60-
гатств; ему было ведомо, как исправить и сделать полезными
Ядовитые Воды, и как умножить Сокровище способом, выхо-
дящим за рамки обычного хода Природы. Он мог излечивать
самые худшие Недуги, более того, даже оживлять Мёртвых.
Он знал, как и когда ослеплять и открывать глаза Вопроша-
ющим, также он наказывал Насмешников и даже заставлял
Железо плыть по воде. Сами его Останки обладали целитель-
ными свойствами.
Труды Гехази были бесплодны, и он так и остался веч-
ным слугой, не получив звания Мастера, несмотря на то, что
имел преимущество общения с таким великим Адептом. Он
был Завистником, Лжецом и Плутом; он был Болтуном, хва-
стающимся делами других мужей, Тщеславным и Поспеш-
ным. Гехази полагал, что в достаточной мере понял своего
Учителя, когда тот приказал ему взять посох его и положить
на мёртвого ребёнка. Гехази проявил инициативу, хотя и с
двойственной материей, и поэтому не способен был произве-
сти никакого действия, не понимая Закона Природы. Но Ели-
сей добавил к этому живого однородного Агента, и мёртвый
ожил. И вместо двойной доли Мудрости своего Учителя (ко
נוג
Енисей (в оригинале Элиша
либо Аль-Яса сын Сафат,
ученик пророка Илии (Эльяху
либо Ильяс '), живший в IX веке до н.э.
311
Книга III. Исследование герметического искусства
торую Елисей желал и получил от своего Учителя Илии) Ге-
хази получил Проказу в награду за свои деяния.214
Можно вынести много смысла из этой истории о Елисее
и Гехази, являющих собой примечательные образцы Умного
и Благого Человека и его Противоположности, иначе гово-
ря, Глупца и Профана. Последний, на примере Гехази, мо-
жет рассуждать об изготовлении сверхъестественного Сына
Мудреца, но не иметь никакой возможности получить его; не
более способны и его последователи, которых хватает даже и
в наши дни; они наследуют не только его Квалификацию, но
и сам Удел.
Философы единогласны в том, что тот, кто достоин зани-
маться этой Наукой, должен быть особенно Добродетельным,
вести святую Жизнь, иначе Бог не одарит его своим благо-
словением. У такого человека должно быть достаточное По-
нимание, или же он не будет способен постичь сути. Он дол-
жен быть старательным и трудолюбивым, иначе не сможет вы
214 Четвёртая хроника Царств, Гл. 4.: «Елисей сказал Гехази:
-
Поторопись, возьми в руку мой посох и беги. Если встретишь кого, не
приветствуй, и если кто будет приветствовать тебя, не отвечай. Положи мой
посох мальчику на лицо.
Но мать ребёнка сказала:
-
Верно, как и то, что жив Вечный и жив ты сам, - я не отстану от тебя.
Тогда он поднялся и пошёл за ней.
Гехази шёл впереди их и положил посох мальчику на лицо, но в ответ не
раздалось ни звука. И Гехази вернулся к Елисею, идущему навстречу к нему,
и сказал:
-
Мальчик не пробудился.
Когда Елисей пришёл в дом, мальчик лежал мёртвым на его постели. Он
вошёл, запер за собой дверь и помолился Вечному. После этого он поднялся
на постель и лёг на мальчика - рот ко рту, глаза к глазам, руки к рукам. Когда
он простёрся над ним, тело мальчика согрелось. Елисей встал, походил по
комнате взад и вперёд и, поднявшись на постель, простёрся над ним ещё раз.
Мальчик семь раз чихнул и открыл глаза. Елисей позвал Гехази и сказал:
-
Позови шунемитянку, - и тот сделал это».
312
Краткое исследование герметического искусства
полнить то, что осознал; и ему следует работать в уединении,
иначе ему не удастся всецело насладиться своим триумфом.
К этим качествам также добавим терпение и досуг вкупе с
достаточными сбережениями, что наиболее важно в этой Ра-
боте, потому как наше Искусство требует, как уже говорилось
выше, всего Человека, и ещё для завершения Делания абсо-
лютно необходимо тщательное прилежание.
Как вам должно быть хорошо известно, Философы воль-
ны противоречить самим себе и один другому; иногда они за-
являют, что Работа очень проста, в другое время - что очень
сложна или трудна. Один говорит, что она скоротечна, а да-
лее пишет, что она весьма утомительна. Другой утверждает,
что она не слишком денежно затратна и легко выполнима; да-
лее он же сетует на расходы и тяжкий труд. Иногда авторы за-
веряют, что их Материя есть сугубо одно вещество, в другое
время - что она состоит из нескольких. В одном месте ука-
зано, что Работа должна делаться мягким Огнём, в другом -
что необходимо сильное пламя. И вновь читаем, что нагрев
должен быть одинаков, и всё же он ежедневно увеличивается.
Таковы Сложности, которые следует озвучить вместе со
многими прочими помехами, встающими на пути Искателей.
И всё же Философы утверждают, что все они разом рассеют-
ся, когда будет получен Ключ к этому Искусству, под кото-
рым понимается Хаяиб Философов. Ученику не придётся 60-
лее тратить время на чтение ложных Авторов, либо стремить-
ся отделить зёрна от плевел. Ибо как только будут открыты
первые Врата, все остальные распахнутся сами по себе.
Боюсь, что многие окажутся разочарованы и скажут, что,
мол, эти трудности и так слишком хорошо нам известны, мы
скорее хотели бы узнать, как их можно преодолеть, чем зано-
во слушать про них. На это я отвечу, выражаясь по-философ-
ски, что им следует толковать Сочинения Философов соглас-
но Природе, но не Фантазии. Например, Адепты говорят, что
их камень есть не что иное, как Золото, переваренное до выс
313
Книга III. Исследование герметического искусства
шего градуса чистоты и субтильной Стойкости. Многие согла-
сятся с этим, однако будут настаивать, что здесь не имеется
в виду обычное Золото. В ответ я должен им сказать, чтобы
они почитали у Сендивогия про Элементы Огня, также Путь
к Блаженству и труды других авторов, и приняли бы во вни-
мание, что в них говорится о Расширяемости, Постоянстве и
Чистоте Золота. Также я предложу им поразмышлять, не то
ли Золото они должны изготовить путём нашего Искусства,
что зовётся обычным. Далее, если это будет обычное золото,
что вы произвели, то не является ли оно Естественным Те-
лом для такого Изготовления? Подобно тому, как обычный
человек воспроизводит лишь свой собственный род, обычная
пшеница - пшеницу, и так во всей Природе.
Обычная пшеница в сарае столь же мертва, как обычное
золото - в сундуке, хотя оба они имеют Жизнь, т. е. Суще-
ствование и Силу увеличивать свой Род. Оная Жизнь должна
погибнуть прежде, чем Сила будет пущена в Действие. И ког-
да это свершилось, они соответственно будут зваться живым
Золотом и живой Пшеницей, и никак не раньше.
Далее, мы весьма хорошо осведомлены о том, как про-
исходит умножение Пшеницы, а именно: зерно высеивают в
надлежащий Сосуд, то есть в Землю. Оно насыщается долж-
ной Влажностью и варится при должном Нагреве, и так оно
растёт и увеличивается.
И если мы возьмём Природу для нашего примера, то тем
же способом должно производиться и Золото; естественно,
что Сосуд, Влажность и Тепло будут различными для Метал-
ла и для Растения, хотя оба в равной мере подвержены Недо-
статку и Избытку этих вещей.
Ибо, если у Пшеницы не будет подходящей Матрицы, или
же будет слишком много или слишком мало Влажности, и то
же относится к Теплу, то и результат будет соответственным.
То же самое обстоит и с Золотом, ведь в нём действует тот
314
Краткое исследование герметического искусства
же принцип, что и в пшеничном зерне; для этой цели мы так
часто рекомендуем созерцать Природу.
Сендивогий обязует нас следовать ходу Природы, раз-
махивая для пущего убеждения многими Тонкостями Фи-
лософов, написанными, чтобы озадачивать неискушённых
подвижников.
В завершение данной части следует сказать, что в силу
того, что каждое Умножение происходит от Зерна, то Совер-
шенство любой вещи состоит в её Семенном Ячестве, и что
нет такого, что несовершенно в своём Роде. Далее следует,
что если и в Металлах есть Семенное Качество, и все они од-
ной Природы, то это Семенное Качество (которое есть сила
Умножения) может быть заключено в том, что наиболее Со-
вершенно, то есть в Золоте. Подробнее смотри Ars Metallica.
Так как эти вещи созвучны Природе, Твёрдой Логике и
Доктрине Философов, пусть даже самых завистливых, то со
своей стороны я должен взять их за правило в своём Исследо-
вании. Другие могут поступить так же, если желают.
Автор Пути к Блаженству не только рассказал нам (сре-
ди прочих), где сокрыто Зерно Золота, а именно, в Золоте,
но и каким образом оно в нём сокрыто: это золотое Зерно,
что в Теле его, расслабляется и смягчается его же собствен-
ной Водой. В этом состоит весь смысл наших приготовлений.
Так же и с той же Откровенностью он описывает нам Воду,
в которой оно гибнет и которой оно оживляется. Говоря об
известном Сродстве между Золотом и Ртутью (в обычном по-
нимании), он называет это великой Матерью Камня и Источ-
ником всех его ценных Свойств. Отсюда, говорит он: «Когда
это прекрасное и чистое Тело Ртути создано по Природе и
Искусству, оно становится ещё более прекрасным и ясным,
и опять же, гораздо более проникающим и духовным, и спо-
собным выполнить это. Насколько же быстрее оно устремля-
ется к подобному ему, и поглощает его, чистое, прекрасное и
духовное, кое есть ртутная часть Металла. И если наше Тело
315
Книга III. Исследование герметического искусства
Ртути поглотило эту часть, то та не будет утеряна, но должна
будет воплотиться в лучшей Природе, даже в такой, что же-
лаема нам».
Это, по его словам, совершается через правильное соблю-
дение умного Огня Гермеса, «ибо здесь вся Твёрдость, всё
Мирское ослеплено; остальное же просто. Ищи же этот ред-
костный вид Тепла со всей своей Изобретательностью, ибо
это Ключ ко всему. Он производит Зёрна и порождает Me-
таллы. Ищи мудро и там, где ему должно быть, посреди Неба
и Земли, ибо он находится между двумя этими местами, и
однако един. Он Земной, хотя и Водный, Воздушный и весь-
ма Огненный etc».
Далее он добавляет: «Пусть роса этой звёздной крови ка-
пает на Чрево, и твоё семя будет радоваться и прорастать.
Обдумай же и не сомневайся в моих словах, ты, кто пригоден
и подкован в знании Природы, ибо есть это весьма естествен-
ный Жар; и всё же весь Мир должен быть ослеплён. Более
того, если бы человек мало читал, но много думал о путях
Природы, он мог бы с лёгкостью постичь это Искусство; но
никак не раньше».
Так, согласно Обычаю всех Философов, наш остроумный
Автор подводит нас к полному прекращению движения и по-
кидает, завещая созерцать Природу, дабы мы отбросили все
Remora215, что так часто останавливают Искателей на пути
прогресса.
Именно из Превосходства и Качества этого Огня, вне со-
мнений, тот каббалист, которого я упоминал выше, озаглавил
свою чудесную книгу Эш-Мецареф, или Очищающий Огонь216.
Этот Огонь будет скрытым для многих ещё спустя дол-
гое время после того, как они в целом познают Поле, где им
должно высеять Зерно. «Огненная Печь Философов, - гово-
рит один из них, - долго скрывалась от меня; но после того,
215 лат. «помеха, сомнение, задержка». - Прим. авт.
216 Репринт ожидается в следующем томе этой серии. - Прим. авт.
316
Краткое исследование герметического искусства
как узнал я это, и как оно должно быть приспособлено к под-
ходящему Сосуду, после нескольких дней я уже созерцал пре-
восходный Блеск нашей Воды, глядя на который, я не мог не
восхититься».
Так и Понтаний, по-видимому, удивился при виде чудес-
ных эффектов этого Огня, ибо из-за недостатка Знания он
долго и часто ошибался. Он говорит нам, кто осведомил его
об этом, а именно Артефий[29], чей сохранившийся Трактат
читали большинство Искателей, хотя и не с одинаковым успе-
хом. Кто-то понимает его высказывания так, а кто-то
-
этак;
но лишь единицы - согласно истинному Чувству и Значе-
нию. Поэтому они ошибались и будут ошибаться всегда, пока
не изучат его книгу как следует. Способ же, которым можно
познать её, только что оговаривался выше Автором Пути к
Блаженству, согласным с предписаниями Понтания: «Те, кто
не слишком утруждали себя чтением Гебера и всех прочих
Философов, не смогут постичь этого, потому что Огонь мо-
жет быть обнаружен только через глубокую и проникновен-
ную Медитацию; затем его можно извлечь из книг, и никак
не раньше».
Мы должны не только получить Знание этого Огня, но,
как нам часто говорят, правильную Меру его для Печи. И то,
и другое скрыто от глаз невежд. Когда же это становится из-
вестно, то Сложности, что сопутствуют Коренному Растворе-
нию закрытого и фиксированного Тела Золота, исчезают. И
прежде, чем это будет сделано, крепкое фиксированное Тело
должно быть Кальцинировано и уменьшено до состояния
наилучшей Окалины217, на что Философы не раз намекают,
но с умыслом утаить это. Гебер свидетельствует, что любое
Кальцинированное Тело легче растворимо, потому что части
Кальцинированного Тела, утончённые Огнём, легче смеши
217
Порошкообразный оксид металла, образующийся при нагревании
руды или минерала.
317
Книга 111. Исследование герметического искусства
ваются с Водой и превращаются в неё. Без предварительной
Кальцинации не бывает никакого Растворения.
Поэтому неудивительно, что столь многие терпят крах в
своих попытках растворить Золото путём Порождения, рабо-
тая с его компактным и тяжёлым Телом; ибо плотные Тела
Солнца и Луны не предназначены для Растворения, но лишь
их изменённые и маслянистые Окалины. Так и Меркурий, в
его плотном Теле, не способен произвести это, но лишь в сво-
ей изменённой, более тонкой и духовной Природе; взятый из
его Сернокислых Пещер, приводимый в действие чистой Со-
лью и проникающей Серой, тогда он преодолевает все вещи,
даже самоё себя. Ибо он не только растворяет Солнце и Луну
в своей собственной Природе, но и сгущает себя в их При-
родах, истинно и фиксированно, при одном лишь должном
Нагреве.
Кое-кто скажет, мол, все эти вещи уже преподавались нам
в столь полном изложении, что простое повторение их не даст
никакой пользы.
То, что они уже научены самими Учителями этой Науки,
является моим первостепенным поводом для повторения им
этих вещей. И если вы уже изучили эти вещи, то у вас не
должно быть причин для беспокойства. Если же нет, то это
будет вашим преимуществом - узнать о них сейчас, хотя бы
от такого же Искателя.
Печальный опыт показывает, что лишь очень малое число
прошлых или настоящих Исследователей по факту изучили
эти вещи, о которых они так часто хвастают, будто уже обу-
чены им у Философов. Но, в конце концов, чтобы прикрыть
собственное Невежество, они напускают на себя Надменность
и клянут Философов в сокрытии этих вещей, как то верно
подметил искренний Рипли (да не будет излишним ещё раз
восхититься им), который, в ответ, только лишь сдержанно
пожурил их:
318
Краткое исследование герметического искусства
«Всем Философам, свойственно писать и говорить
одно и то же;
Но простаки-новаторы позорят их весьма негоже,
Мол, спрятали они секрет; Однако ж, осужденья
Достойны не Писцы, но те,
что в Философию пришли по заблужденью».
Здесь этот добрый человек в нескольких словах оправды-
вает настоящих Философов и возлагает вину на тех, кому она
положена, то есть, на лишённых должных навыков невежд, за-
игрывающих с Философией.
Он спрятал Ключ к Искусству под своим зелёным Львом
точно так же, как другие Авторы делали с Голубями, Хали-
бом, Тайным Огнём и пр., кто-то под одной фигурой, кто-то
-
под другой, основываясь на том, что лучше всего отвечало
их цели, а именно - Сокрытию Искусства от Недостойных.
То, что они сделали для того, чтобы Достойные могли обна-
ружить их секреты, заслуживает величайшей Благодарности,
а не отповедей Невежд, которым они заявляют, что ничем им
не обязаны.
Тем паче я не утверждаю, что все эти различные Термины
синонимичны друг другу. Самому Искателю надлежит уста-
новить из Сочинений разных Авторов, являются ли они или
же могут быть признаны таковыми.
Я позволил себе назвать Зелёного Льва Рипли Ключом к
Работе, потому что так уже сделал его Комментатор. «Нау-
чись же, - говорит он, - узнавать этого Зелёного Льва и его
Приготовление, что есть краеугольный камень всего Искус-
ства. Это всего лишь Узел, развяжешь его - и станешь так
же хорош, как и сам Мастер. Ибо всё, что ещё останется тебе
узнать, это лишь внешний Режим Огня, нужный для помощи
Внутренней Работы Природы».
И тот же Автор нарочно называет это Халибом: «Я пове-
даю тебе (если ты сможешь это постичь), что это зовётся Ав-
319
Книга III. Исследование герметического искусства
тором Нового Светаш Халибом; и это есть истинный Прин-
цип Работы, подлинный Ключ (в смысле обращения с ним),
открывающий самые сокровенные Тайны Философов».
И вновь наш Халиб - подлинный Ключ нашей работы, без
которого никаким Искусством не может быть зажжён Огонь
в Лампаде. Далее он описывает его так: «Это есть Minera218 219
Золота, чистейший Дух среди всех прочих etc».
Сендивогий называл его Материей, а также Магнитом и
Халибом: «Говоря более открыто, это есть наш Магнит, кото-
рый, в наших предыдущих Сочинениях я называл Халибом,
или Сталью. Воздух производит этот Магнит, а Магнит, в
свою очередь, производит Воздух, дабы тот проявился. Здесь
я целиком раскрыл тебе Истину».
Этот автор в нескольких словах составил здесь то, что Ав-
тор Открытого Входа разделил на Три Части, а именно -
Халиб, Магнит и Воздух. Все три сконцентрированы в Чет-
вёртом, то есть, в Хаосе. Земля, говорит он, есть тяжёлое
Тело, Матрица минералов, потому что она содержит их скры-
то в себе, хотя и выносит на свет деревья и животных. Небо -
это та сфера, где движутся в процессиях великие Огни вместе
со Звёздами. И оно посылает свои Свойства сквозь Воздух в
нижний мир.
Дойдя до этого места, он, подражая Умению и Прямоте
Сендивогия, добавляет: «Но в Начале всё сущее было пере-
мешано, являя собой Хаос.
218 Имеется в виду Сендивогий. - Прим. авт.
219
Матрица, в которой, как раньше считалось, растут металлы или
драгоценные камни; руда металла.
Этот термин был популярен в середине XVII века; происходит из
постклассической латыни: minera - «минерал, руда»; вариант (возможно,
от форм в древнефранцузском или англо-нормандском) постклассического
латинского термина minaria (также минарий, минерия), «руда, шахта» - от
mine + -aria.
320
Краткое исследование герметического искусства
Смотри же! Я честно открыл тебе Правду о нашем Хаосе
etc».
О, Гармония и Умение, вкупе с Красноречием этих двух
великих Мастеров! Молю Бога, чтобы сделал он и вас Созер-
дающими и Причастными этих явлений. И не забудем откро-
веннейшего Рипли, который в точности соответствует им:
«Коль из единой Массы вещи все произошли,
Так и в Работе нашей не иначе должно быть.
В Трудах Философов, что возвышают взор того, кто
их прочтёт,
Наш Камень называют Мирам Меньшим, иль Одним
плюс к Трём,
Магнезией, Сулъфуром и Меркурием зовут они его,
В пропорции к Природе что создан совершеннее
всего».
Так мы видим, что Единая Масса Рипли, Хаос Филалета
и Материя Древних Философов Сендивогия суть одно, что
содержит в себе Три: Магнит, Халиб, Воздух, или Магнезия,
Сульфур и Меркурий. У него имеется и множество прочих
имён в трудах Философов, например, Артефий говорит о
Смеси, Магнезии, иначе, о том, что составлено[30], подобно
человеку, из Тела, Души и Духа, что он растолковывает еле-
дующим образом:
«Ибо тело есть фиксированная Земля Солнца, которая са-
мого лучшего качества, тяжеловесно поднятая силой нашей
Божественной Воды. Душа Тинктуры Солнца и Луны, проис-
ходящая из Соединения или Взаимодействия этих двух. Од-
нако Дух - это минеральное Качество двух Тел и Воды, ко-
торое переносит Душу, etc. Опять же, Дух проникает, Тело
фиксирует, Душа совокупляет, окрашивает и обеляет. Из
этих трёх, соединённых вместе, приготовляется наш Камень,
а именно - из Солнца, Луны и Меркурия. Фламель сказал,
что может с лёгкостью дать весьма ясные сравнения и тол-
кования для этих Тела, Души и Духа. Но тогда он должен по
321
Книга III. Исследование герметического искусства
необходимости говорить те вещи, что Бог запретил открывать
тем, кто боятся и любят его, и, следовательно, они не должны
быть написаны».
И всё же он не хочет, согласно с Артефием, называть их
Солнцем, Луной и Меркурием, и в точности принимать его
толкование.
Было бы слишком долго и совершенно бесполезно повто-
рять здесь все различные Выражения, использованные Фило-
софами, что подтверждают и постоянно защищают эту Док-
трину Триединства Единого, под различными модусами речи
и головоломными сравнениями.
Однако не будем же далеко отходить от нашего Зелёного
Льва, что достоин нашего Исследования. Рипли говорит о его
Крови, заверяя, что все Философы скрывают эту тайну:
«Тот Менструум есть (говорю я тебе по секрету)
Кровь Зелёного нашего Льва, отнюдь не Куперос;
Дама Венера тебе о нём Правду расскажет
В начале, если ж к совету её призовёшь ты.
Этот секрет Философами скрыт, от простых до
великих.
Если же кровь та из Льва, что Зелён, потечёт,
Знай - от нехватки Тепла то, и Варка будет плохая».
Автор Герметического Арканума говорит, что прекрас-
нейшая из субстанций - Венера, Гермафродит Древних, слав-
ный (либо могучий) в обоих Полах.
Автор Эш Мецареф, говоря о Венере под именами Ногах
и Ход220, указывает, что это необходимый Инструмент для ак-
тивизации Металлического Сияния: «...в нём больше Муж-
ского, чем Женского». И, говоря о Зелёном Льве, он про
220
Имя Ход (с ивр. «Слава», оранжевый цвет) соотносится с
8-ой Сфирой Древа Жизни, которой управляет Меркурий. Венера же
соотносится с 7-ой Сфирой, Нецах («Победа», зелёный цвет). Однако, это
позднейшая розенкрейцерская интерпретация, по сравнению с тем же Эш
Мецареф.
322
Краткое исследование герметического искусства
должает: «Прошу тебя, не думай, что он зовётся так по иной
Причине, нежели из-за своего Цвета. Ибо пока твоя Материя
не станет зелёной, не только в этом непосредственном Состо-
янии перед тем, как будет превращена в Воду, но также после
того, как из неё будет приготовлена Золотая Вода». Почему
же она зовётся Львом, намекает другой Автор: «Материя эта
имеет Силу превозмочь и обратить Тела к их Первоматерии,
и сделать фиксированные вещи летучими и спиритуальными,
поэтому она и называется Львом».
Некоторые толкуют имя «Зелёный» в смысле Грубости
или Незрелости Вещества, а вовсе не из-за его Цвета:
«Чей Цвет, конечно же, совсем не тот,
Об этом Разум твой обязан знать;
Но Лев наш, что желает Зрелости,
Зовётся потому Зелёным, поверь же мне».
Охота на Зелёного Льва
Другой говорит так:
«Лишь из-за трансцендентной Силы
И Грубости Источника, что породил его,
Подобного чему не сыщешь ты нигде ещё;
Вот отчего зовётся ими Львом зелёным он.
Предмет наш ни в коем разе не податлив;
Он металличен, а по цвету мрачен».
Пир Философов
Вот ещё примеры кажущихся Противоречий, о которых
нас предупреждают Философы, дабы мы не обманывались
ими, но учились примирять их. Эти Сложности могут быть
преодолены только через Медитацию.
Итак, давайте теперь попробуем понять, насколько же воз-
можно согласовать эти Противоречия о Зелёном Льве. Каб-
балист (которого я высоко ценю) говорит, что эта Материя
по факту зелёная, как до растворения, так и после этого. Он
не отрицает, но подтверждает, что разными Авторами рас-
сматриваются и обсуждаются различные состояния Зелёного
323
Книга Ш. Исследование герметического искусства
Льва. Тогда не будет абсурдным предполагать, что он может
быть описан одним Философом в одном состоянии и степе-
ни Перфекции, а другим - в другом. Кто-то скажет о его Не-
чистоте, другой - о его Переходе от этого состояния к Чи-
стоте (Рипли, например, говорит, что «грязен он»); а третий
опишет Льва, когда тот полностью Очищен. Ибо Материи на
разной степени чистоты или зрелости имеют различную Тек-
стуру, так же точно они различаются и по Цвету. И именно
в этом Ключе я говорю, что Философов следует понимать не
только в отношении Предмета, но и так, что не каждая Ма-
терия, что зловонна или зелена (как, например, Витриол221,
который, по словам Рипли, глупцы принимают за их Зелё-
ного Льва), непременно должна носить это чудесное Имя.
У неё должны быть все прочие Качества и Силы, что ука-
зываются Философами. Эта Материя сокрыта в кромешной
тьме и словно бы неблагородна, но она же, в её Чистоте и
экзальтированном Качестве, есть их Предмет, творящий Чу-
деса. Чтобы довести её до этого состояния, говорят они нам,
эту нежную Minera следует растворить и надлежащим обра-
30м очистить, дабы она стала чистой Однородной Водой, что
есть своя собственная Кровь, Белая как Молоко; таковым её
именем некоторые склонны излишне злоупотреблять. Сенди-
вогий и другие называют это Лепрозное Тело Сатурном и Ре-
бёнком Сатурна. То же, что некоторые зовут Кровью и Моло-
ком, он называет Уриной.
221
Имеется в виду либо купорос, либо серная кислота. Последнюю
получают путём окисления растворов диоксида серы; в больших
количествах используется в качестве промышленного и лабораторного
реагента. Концентрированная форма представляет собой маслянистую,
плотную, едкую жидкость. Ранние химики называли купоросом любые
соли, состоящие из серной кислоты и какого-нибудь основания. Сейчас
только три из них называются купоросом: сернокислый цинк или белый
купорос, сернокислая медь или синий купорос, сернокислое железо или
зелёный купорос.
324
Краткое исследование герметического искусства
Таким вот образом Мастера этой Науки вольны выражать
себя через употребление различных Подобий, для того, чтобы
завуалировать их Тайну, которую разумный человек способен
раскрыть и улучшить, как скоро он способен осознать лю-
бое из их Намерений. Остальное может быть понято по ходу
дела, хотя и весьма разнообразными способами, как они сами
о том свидетельствуют.
Что некоторые называют Кровью, Вином и т. д ., Автор
Пира Учёных Философов называет Огненной Водой, и пр.[31]:
«Их Льва зелёного заставили они
На Кадмия222 Марсийского наброситься; и вот когда
Схватка закончилась, они его связали чарами Дианы
И в Воды бросили, чтобы на дне лежал,
И вымыли его, а после Крылья дали,
Чтобы летать мог, как Дракон, чьи острые шипы223
Из огненной Воды, что лишь одни заставить могут
Звучать струну у лиры Аполлона.
Есть это истинная Баня Нимф, что нами
испыталась,
Она и есть Меркурий Мудрецов».
Все Сомнения и Сложности отныне заканчиваются, когда
добыт Зелёный Лев. Поэтому на данной ноте я должен закон-
чить это Исследование. Я достаточно показал моим знакомым
Практикам, в какой манере проходил мой личный Поиск. За-
вершаю словами вышеуказанного Автора:
«Счастливы те, кто не способен упустить из виду
Солнца младого восходящий свет[32];
Но много радостнее те, кто, Разум обновив свой,
В одном лишь Боге обнаружили Покой».
222 В оригинале Cadmus Sociates (букв. лат. «Кадмий Бросающийся»),
223 В оригинале «springs» - не вполне понятно значение в данном
контексте; возможно, автор имел в виду stings - «жала, шипы».
325
ПРИМЕЧАНИЯ S. S. D. D.
[1] Герметическое - т . e. относящееся к Гермесу Три-
смегисту, мифическому магу, чьё имя использовали много-
численные трактаты по западному оккультизму и алхимии.
Имена царя Хирама Тирского, второго Хирама и Гермеса
взаимозаменяемы. Если к этим именам применить каббали-
стический ключ, то удастся пролить некоторый свет на ис-
тинное значение алхимического процесса. Взяв еврейское по-
буквенное написание ХИРМ, мы получим росу, содержащую
принцип воспроизводства жизни - азот, работающий в тем-
ноте над подходящим для усовершенствования телом. Также
опытный человек увидит здесь аллюзию на удивительное вли-
яние хлора на золото. Любой новичок в химии знает о знаме-
нитой царской водке древних, искусно изготовленном ликёре,
очень похожем на жидкость, полученную из смеси азотной и
соляной кислот.
[2] Искусство - Герметическая наука являет собой эти-
ческую сторону западного оккультизма; герметическое искус-
ство может быть понимаемо как практическое приложение
тех же принципов ко всем планам бытия, от чистого разума
и экзальтированного сознания до человеческого ментального
уровня и вплоть до самого материального; от регенерации и
очищения души до тех же процессов в базовых металлах.
[3] К совершенству Солнца и Луны - Эти слова в боль-
шом почёте у тех учителей мистерий, что желают скрыть их
значение. Они могут быть использованы в сотне разных зна-
чений, обозначая активное и пассивное, мужское и женское,
внезапные быстрые вибрации и твёрдое неподатливое веще-
ство, золото и серебро, красную железную ржавь и синий ку-
порос, т. е. сульфат меди, зелёный сульфат железа и сульфид
сурьмы. Через алхимические процессы Философы обознача-
ли силу и субстанцию, трансмутатор и трансмутируемое. И
326
Примечания S. S. D. D .
мудр тот, в ком солнечное начало имеет такую проникающую
силу, чтобы распознать истину в лунных тенях, скрывающих
её.
[4] Подтверждали свидетельства друг друга - Здесь у
нас есть луч надежды, ибо те, кто прочтёт многие алхими-
ческие тексты, обнаружит, что в наставлениях некоторых из
лучших трудов имеются поразительные совпадения, как то:
у Клавдия, Розенштейна, Бекера, Пония и других, дающих
больше практических наставлений, чем неясные авторы по-
добно Геберу, Бэкону и Фламелю.
[5] Искусство совершенно невозможно - Данная позиция
вполне естественна. Ни один человек не может резонно по-
лагать, что у него получится превратить полностью взрослый
вяз в дуб, это так же невозможно, как, по-видимому, транс-
мутировать кусок меди в кусок золота. Алхимики согласны в
том, что это невозможно до тех пор, пока оба металла не бу-
дут умалены до их изначальной базовой субстанции, которую
они называют Гиле224 и которую они называют Протилом в
минералах, или Протоплазмой в животном мире. Именно при
таких условиях трансмутация может быть возможна, утвер-
ждают они; и в этом отношении мы обнаруживаем глубокое
значение мистической смерти и возрождения Осириса, Будды
и Христа. «Пока не будете вы рождены заново, не войти вам
в царство совершенства». Пока несовершенный металл не бу-
дет разрушен, он не сможет возродиться вновь в совершен-
ной форме. См. также трактат Евгения Филалета Евфрат или
Воды Востока, напечатанный в 1655 году.
[6] Основные препятствия - «Лишь трое из миллиона
человек, - говорит Нортон, - могут быть посвящены в Ал-
химию». Это утверждение проливает дополнительный свет
на истинную природу Искусства. Здесь требуется отнюдь не 224
224
Гиле (греч. hyle - дерево, вещество) - у гилозоистов в философском
смысле вещество, материя. У Аристотеля - формирующееся по мере
возможности, но ещё не сформировавшееся первичное вещество.
327
Книга Ш. Исследование герметического искусства
обычный талант, и без каких-либо экивоков я могу смело за-
ключить, что упомянутые пропорции несомненно указывают
на тот факт, что только гении могут надеяться на достижение
совершенства в этом Искусстве Искусств. Это Искусство жиз-
ни в божественном свете, Искусство знания, Искусство «еди-
нения» с высочайшим космическим сознанием. Никакой та-
лант не способен дать прозрение человеку, который неспосо-
бен дать это возрождение своей душе; никакой труд не будет
полезным для того, который закрылся от жизни вселенной в
своей крохотной жизни. Человек же гениальный, божествен-
ный ремесленник своей души, должен сделать себя единым
и познать себя через это единство, с наименьшими из соз-
данных вещей, и тогда и только тогда он познает, что значит
быть единым с Создателем.
[7]
Этот таинственный метод письма - Для наставле-
ния тех, кто намеревается изучать древних и средневековых
авторов по Алхимии, я могу сказать, что работа подразде-
ляется естественно на три части, и каждая из них - на три
процесса, а именно: декокцию, или вываривание, дистилля-
цию и когобацию. Первая часть - это подготовка Тела или
материи; вторая - подготовка души или посредника; третья
-
подготовка духа или активного принципа. Возьмите три
принципа Алхимиков, что есть проверенные временем по-
кровы, под которыми сокрыта истина. Назови тело - серой,
душу - солью, а дух - ртутью225. Очисти каждое отдельно,
чтобы затем эти три стали одним. Они должны подняться;
они должны пасть; они должны циркулировать в сосуде. И
это - четвёртая работа. Это достаточно просто и по сути яв-
ляется обычным процессом сублимации теплом, когобации
отделённых частей и повторной сублимации, пока тело не
станет спиритуальным, дух не станет телесным, нечистое не
225
Замечу, что вернее было бы соотнести тело с солью (нефеш у
каббалистов, прошлое), душу - с ртутью (руах, настоящее) и дух - с серой
(нешама, будущее). См. структура души в Каббале.
328
Примечания S. S. D. D .
станет чистым; и ничто не пропадёт впустую, но всё будет
на своих правильных местах, и будет достигнуто совершен-
ство или правильная пропорция.
[8] Возьми Одну Вещь - Точно так же, как на человече-
ском плане вы берёте кого-то одного и мысленно уменьшаете
его до размеров клетки, так и алхимики уменьшают их суб-
станцию до простейшей формы, и находят все скрытые в ней
вещи.
[9] То есть, как только кто-либо развивает свою силу ин-
туиции, чтения между строк и понимания восточной страсти
к аллегориям, что проходит алой нитью сквозь сочинения
мистических и религиозных писателей, то значение многих
утверждений, совершенно абсурдных, если понимать их бук-
вально, становятся ясны для его просветлённого ума.
[10] Диана - Лунная богиня, соответствующая тому, что
в наше время зовётся астральным телом или аурой; чувствен-
ные излучения, которые сообщают впечатления нашим теле-
сным органам восприятия. Фонтан отсылает нас к универсаль-
ному источнику жизни и света, с помощью которого ученик
оккультных наук должен соприкоснуться со своей астральной
жизнью.
[11] Тайный Путь Философов - Философы достаточно хо-
рошо знают, что первоочередной объект изучения для чело-
вечества - это сам Человек; познать себя значит познать при-
роду. Стать могущественным адептом - значит овладеть клю-
чом ко всем тайнам природы, так как вы владеете ключом к
вашей собственной природе.
[12] Выше объясняется, почему в этой работе мы не на-
чинаем с ртути.
[13] Эта первая практическая ремарка касательно ме-
таллов в трактате. Здесь может быть замечено, что обычная
ртуть растворяется в жидкость, напоминающую воду, будучи
смешана в пропорции 1:10 с азотной кислотой.
329
Книга 111. Исследование герметического искусства
[14] Совершенное тело - Золото претерпевает значитель-
ное изменение при смешивании его с ртутью. Несовершенное
тело ртути может быть обращено в тонкую воду с помощью
азотной кислоты.
[15] Очень хорошо описывает обычный коррозивный су-
блимат (сулему)226 промышленной химии.
[16] Здесь можно отметить, что знак Меркурия составлен
из лунного и солярного символов.
[17] Влажный огонь наиболее точно из всей природы опи-
сывает жидкие кислоты промышленной химии; но пусть же
ученик будет предупреждён о том, что многие авторы нароч-
но отрицают, что это верное значение термина.
[18] См. что сказано ранее о словах Sol и Luna, прим. 3.
[19] Есть искусно выполненный трактат под названием
«Сокровенная Печать Тайн, которую под угрозой проклятия
возбраняется безрассудно взламывать или открывать кому-ли-
60, но только лишь с великой осторожностью и предусмотри-
тельностью». Он датируется 1680 годом, и в нём пишется,
что «первоматерия философов - это вязкое или глинистое
вещество».
[19А] Зелёный Лев - Здесь я воспроизвожу старинный
рецепт для производства мистического животного, или его
прототипа.
«Рецепт. Возьми морскую соль, очисти её, растворив в
росе; выстави её под лучи луны в широкой открытой ванне.
Накрой затем её стеклянным футляром и оставь так под лу-
чами солнца; повторяй так сорок ночей и дней. Помести за
226
Серно-ртутная соль, полученная выпариванием раствора ртути в
горячей H2S04, смешивается с NaCl и небольшим количеством двуокиси
марганца; при нагревании в глиняных ретортах на песчаной бане происходит
взаимодействие: HgS04 + +2 NaCl = HgCl2 + Na2S04; реакция идёт до конца,
Сулема возгоняется в холодные части реторт; это свойство её и послужило
поводом назвать двухлористую ртуть сулемой (от лат. слова sublimatum -
возгон).
330
Примечания S. S. D. D .
тем смесь в высокий крупный стеклянный сосуд; насыщай её
постепенно очень сильным чистым дистиллированным уксу-
сом, пока смесь не будет тщательно разбавлена. Накрой её и
поставь разлагаться на мягком огне на два или три дня. За-
тем дистиллируй её через перегонный куб в песчаную баню,
и дух уксуса начнёт выходить наружу. Когда покажется зелё-
ное масло, быстро поменяй приёмный резервуар. Налей об-
ратно дистиллированного уксуса и оставь смесь разлагаться,
тогда ты получишь больше зелёного масла через повторную
дистилляцию».
[20]
«Как сделать Sphaera Saturni Paracelsi227. Возь-
ми 2 унции селитры228, 1 унцию карбоната калия, Regulus
Antimonii229 - AV1 унции, винный камень в кристаллах - 1
унцию, обычную соль - пол-унции. Измельчи все ингре-
диенты отдельно, затем смешай. Помести смесь в крупный
тигель и дай ей медленно перемешаться в ветряной печи.
Взболтай раскалённой докрасна табачной трубкой (57с!),
чтобы ингредиенты лучше соединились между собой, за-
тем вылей в железный конус и найдёшь своё сокровище на
дне».
227 лат. «Парацельсова Сфера Сатурна».
228
тривиальное название для минералов, содержащих нитраты
(соли азотной кислоты, собственно, устаревшее название «селитры»)
щелочных,
щёлочноземельных металлов (калий,
натрий,
кальций,
стронций, барий) и аммония. Название, по всей вероятности, происходит
от sal nitrum.
229 лат. «металлическая сурьма». Сурьма regulus или металл сурьмы
-
частично очищенная форма сурьмы. В современной промышленности,
как правило, содержит 0,4% к 1,0% примесей, которые включают
прежде всего мышьяк и меньшие количества серы, цинка и железа.
Другие примеси включают медь, никель и свинец. Простое вещество
сурьма - полуметалл серебристо-белого цвета с синеватым оттенком,
грубозернистого строения. Известны четыре металлических аллотропных
модификаций сурьмы, существующих при различных давлениях, и три
аморфные модификации.
331
Книга 111. Исследование герметического искусства
[21] «Боги сделали слепым (или безумным) того, кого об-
рекли на погибель». Quem Deus vult perdere prius dementat.230
[22] Голубь на иврите - ИУНХ, произносится «йонех», ге-
матрия слова = 10+6+50+5=71=7+1=8. Умножаем на 2 (пара
голубей) =16, что опять же можно уменьшить до 7, числа Be-
неры. Голуби также знаменуют собой сублимированный ме-
талл, ту часть, что устремляется вверх под воздействием огня.
[23] Luna на иврите ИРХ, произносится «йараих».
[24] Исайя ХХХ:26. «Более того, свет луны станет подо-
бен свету солнца, etc».
[25] «Мой голубь незапятнанный, один лишь ты такой».
[26] Четыре крыла двух птиц; этот Леопард понимался
как Меркурий в его аспекте Сулемы, или коррозивного су-
блимата, который век или два назад делался путём раство-
рения ртути в Aqua fortis, т. е., в азотной кислоте, и объе-
динялся с морской солью, содержащей гидрохлорную кисло-
ту. Отсюда возможно представить двух птиц как обозначения
азотного и хлористого газов, которые при нагревании будут,
несомненно, «изводить зверя».
[27] Оригиналы этих разрозненных цитирований могут
быть найдены в латинском трактате Kabbalah Denudata231
Кнорра фон Розенрота. Эш Мецареф, являющийся его ча-
стью, будет перевыпущен в нашей серии. Эта алхимическая
часть каббалистического сочинения, Эш Мецареф или Очи-
щающий Огонь, даётся Элифасом Леви в его Ключе к Тай-
нам Высшей Магии отдельными параграфами, и он уверяет,
что авторство данного труда принадлежит Аврааму Еврею,
открывшему столь многое Николя Фламелю. Леви иллюстри-
рует свои объяснения глубинного смысла хорошо известными
рисунками самого Фламеля.
230 лат. «Кого Бог хочет уничтожить, того первым делом лишает
разума».
231 лат. «Разоблачённая Каббала».
332
Примечания S. S. D. D .
[28] Меркурий Философов - Хотя Алхимики и используют
ртуть, как можно заключить из списка материалов Нортона,
однако, они вновь и вновь повторяют одно и то же, а именно,
«Меркурий Философов не есть Ртуть». Упомянутый, но не
цитированный отрывок из Эш Мецареф, в отличие от «Трак-
тата о Сульфуре», гласит: «Что касается этой серы золота и
железа, об экстракции коей, что сравнительно легка, писали
многие; также золота, железа и меди, также золота, железа,
меди и сурьмы. Эти ингредиенты собираются вместе уксусом
после фульминации232 233 из щёлока и преобразуются в красное
масло, в смеси с влажным Hydrargyrum233 дающее серебро».
[29] Слова, ссылающиеся на Понтания, есть в третьей
части Тайной Книги Артефия. «Antimonium est de partibus
Saturni, et in omnibus modis habet naturam ejus. Antimonium
Saturni, convenit Soli».234
-
см. издание Сэлмона.
[30] Cp. прим. 7.
[31] Наш автор заканчивает поэмой, которую мой учёный
друг назвал бы «ясная, аки грязная лужа». Тем не менее, я
сделаю попытку пролить немного света на некоторые предла-
гаемые ею загадки. Мы уже видели, что зелёный лев может
обозначать конкретную коррозивную жидкость, получаемую
из морской соли и прочих ингредиентов. Его следует смешать
с Воинственным235 Кадмием и средством очистки или Диа
232 англ, fulmination переводятся как «взрыв, вспышка, детонирование,
протест, негодование». Химические коннотации не найдены.
233 лат. «Ртуть», букв, «серебряная вода». Ср. с англ, quicksilver -
«быстрое серебро».
234 лат. «Антимоний (т. е . Сурьма) есть частицы Сатурна, и во всех
отношениях имеют его характер. Антимоний Сатурна пригоден для
Солнца».
235 Так как планета Марс соотносится с железом, то резонно предположить,
что Воинственный/Марсийский Кадмий - это не древнегреческий герой,
убийца чудовищ, а переходный серебристо-белый ядовитый металл кадмий,
про который известно, что основная его масса рассеяна в большом числе
минералов (более 50), преимущественно в сульфидах цинка, свинца, меди,
333
Книга 111. Исследование герметического искусства
ной. Нужно также добавить к этому сульфат железа или меди,
чтобы ввести «ртуть» этих металлов в финальный сублимат,
на что указывают крылья в тексте. Всё вместе же отсылает
нас к созданию Sal Alembroth236, что содержит секрет огня и
возбуждает материю к действию.
[32] Младое Восходящее Солнце, конечно же, намекает на
материальную работу по производству золота, и автор завер-
шает своё эссе похвалой тем, кто достиг более счастливого
состояния, а именно «отдохновения в Боге едином». В этой
связи я хотел бы процитировать из Внушительного Исследо-
вания, напечатанного полвека назад:
«Чьё воображение достаточно сильно или твёрдо, чтобы
бросить взгляд в полноту веры? Понимать тот Свет, из кото-
рого эманирует вся природа. Двигаться в единстве с Перво-
двигателем и быть его волей. Увеличить себя до неизмери-
мой величины, преодолев границы всех тел и трансцендиро-
вать время, став Вечностью, и тогда только быть способным
познать Бога. Если ты способен стать выше любой высоты,
ниже любой глубины, ты сможешь постичь в самом себе каче-
ства всех существ. Соответственно познай, что ты не можешь
одновременно быть везде. Научись знать себя, не только но-
ворождённого, юного, старого, мёртвого, но и всё, что лежит
за порогом смерти, и все эти состояния вместе взятые, либо
же ты не сможешь познать Бога. Но если же ты закрыл свою
душу, ослепил её, заковал её в кандалы, говоря: я не понял
ничего, я не могу ничего, я боюсь моря, я не способен взо-
браться на небо, я не знаю, кто я есть, я не могу сказать, чем
мне должно быть; тогда что ты имеешь общего с Богом? Be-
ликое зло в том, чтобы не знать, что в человеке дремлет Бо-
жья сила».
железа, марганца и ртути.
236
Соль, которую алхимики называют «солью искусства, науки или
мудрости»; двойной хлорид ртути и аммиака. Хоть и ядовитый, он раньше
использовался в качестве стимулятора.
334
Примечания S. S. D. D .
«Я Есмь» обозначает в Каббале субъективное единство
всего сущего. Данная аффирмация указывает на тот единый
Источник, из которого проистекают все явления. Знание это-
го Тождества с природой в её первичной субстанции - это
основа чудес, ответственных за магические сочетания цветов,
чисел, гармоник и планетных вращений, вообще всех прояв-
лений вибрации. Видимое эманирует из Невидимого. «Чело-
веческая власть ограничена только лишь скудостью Вообра-
жения и малостью Воли».
S.S.D.D.-R.R. etА.С.
335
ПРИЛОЖЕНИЕ 1
КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ:
УИАЬЯМ УИНН УЭСТКОТТ
(1848-1925)
И РОЗЕНКРЕЙЦЕРСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ
В ВЕЛИКОБРИТАНИИ
Коллекция Герметизма. Том I
Д-р Уильям Уинн Уэсткотт родился в Лимингтоне, граф-
ство Уорвикшир, Великобритания, 17-го декабря 1848 года.
Родители Уэсткотга умерли, когда ему было десять лет, так
что его опекуном стал дядя, кто, как и его отец, был доктор-
ом медицины. Уинн поступил в начальную школу Кингсто-
на-на -Темзе, затем - в Юниверсити-Колледж в Лондоне, кото-
рый закончил со степенью бакалавра медицины. Вскоре после
этого Уинн занялся медицинской практикой со своим дядей в
Собересте. Друзья описывали доктора Уэсткотга на тот момент
как «человека прилежного, учёного, трудолюбивого, склонного
к регалиям и театральности». У него как будто бы совсем не
было «девушек» в обычном понимании, но зато было довольно
много «платонических» отношений с коллегами женского пола.
В 1875 году Уэсткотт вступает в масонскую ложу Крюкерна,
Великобритания, ив 1878 году предпринимает двухлетний хи-
атус (затворничество) в Хендоне, Великобритания, для изуче-
ния Каббалы и прочих метафизических предметов. В 1881 году
он становится помощником коронёра Хокстона, и в течение
ранних 1890-ых дослуживается до чина коронёра северо-вос-
точного Лондона. Где-то между 1865 и 1878 гг. Уинн вступа-
ет в Общество Розенкрейцеров Англии (Societas Rosucruciana
in Anglia, S.R.I.A.), которое открывало свои двери только для
обеспеченных масонов с высшим образованием. Д-р Уэсткотт
становится Матусом S.R.I .A. и Достопочтенным Мастером Ис-
следовательской Ложи Quatuor Coronati в 1890 году.
Как минимум двое из основателей Герметического Ор-
дена Золотой Зари были членами Теософского Общества ма-
дам Блаватской - доктор Уэсткотт и С. Л . Макгрегор Мэзерс.
Не вполне ясно, был ли теософом также и третий основатель,
доктор У. Р. Вудман. В книге «Магическое возрождение» м-р
Кеннет Грант утверждает, что «Золотая Заря была внутрен
338
Биография У. У. Уэсткотта
ней мистериальной школой Ордена, который позициониро-
вал себя во внешнем мире как Теософское Общество». Те-
ософское Общество было основано на шесть лет раньше 30-
лотой Зари. Уэсткотт в скором времени был допущен к само-
му ядру Теософского Общества, а именно, к Эзотерическому
Отделу, и стал дружен с Анной Кингсфорд и Эдвардом Мей-
тлендом, бывшими адептами христианского эзотеризма. Ког-
да члены Эзотерического Отдела отделились от Теософского
Общества, они сформировали в 1884 году Герметическое Об-
щество, и Уэсткотт получил приглашение вступить в него в
качестве почётного члена.
Начиная с 1885 года, ежегодно выпускающийся Метропо-
литан-Колледжом S.R.I .A. журнал «Transacdone» ознаменовал
расширение интересов S.R .I .A ., которые постепенно переме-
стились от духовных материй к регулярным лекциям по Ка-
ббале и статьям о масонском символизме. Д-р У. Р . Вудман,
бывший на тот момент Верховным Магусом, также был каб-
балистом, как и его коллеги д-р Уэсткотт и Мэзерс. Тем не
менее, S.R .I .A. не могло быть реорганизовано как школа каб-
балистических и оккультных исследований. Необходимость в
такой организации, которая могла бы заниматься обучением
и исследованиями данных материй, привела к рождению Гер-
метического Ордена Золотой Зари.
Преподобный А. Ф. А. Вуцфорд обнаружил шифрованные ру-
копией Золотой Зари в буфетном шкафу237, куда поместил их Кен-
нет Маккензи (бывший ведущим масоном на то время). Преп. By-
дфорд показал манускрипты д-ру Уэсткопу, так как за последним
числилась репутация учёного-исследователя древней мудрости.
Шифр, которым были закодированы документы Золотой Зари, был
аналогичен системе, какой пользовался в XV-ом веке аббат Три-
темий (см. его трактат «Стеганография»238). Уэсткотт бьи всецело
237 Автором этих рукописей считается немецкий адепт и тайный
руководитель Розенкрейцерства Анна Шпренгель.
238 Отдельные переведённые на русский язык главы можно найти на
339
Коллекция Герметизма. Том I
сведущ в масонских ритуалах, так что он немедленно осознал, что
шифрованные рукописи Золотой Зари были сборником из пяти
градусно-инициатических ритуалов. Уэсткотт делегировал С. Л .
Макгрегору Мэзерсу переписать ритуалы в удобоваримую фор-
му, так как последний имел репутацию уверенного переводчика
оккультных текстов, а также лица, обладающего особенным опы-
том и эрудицией в тайных науках. Не в последнюю очередь выбор
пал на Мэзерса и потому, что он был братом-масоном и со-управи-
телем S.R.I.A. Все трое - и Уэсткотт, и Вудман, и Мэзерс - име-
ли IV-ую степень посвящения S.R .I .A., поэтому отнюдь не уди-
вительно, что первая руководящая триада Золотой Зари состоя-
ла го тех же самых лиц. С поверхностной стороны Золотая Заря
представляла собой углублённое расширение S.R .I .A . с эмфазой
на Ритуальную/Церемониальную Магию, Алхимию и Каббалу.
Д-р Уэсткотт весьма сильно повлиял на образование и ра-
боту Золотой Зари. Он был ответственен за деятельность Гер-
метического Ордена в его ранние годы. Он также имел сте-
пень Премонстратора239 в лондонском Храме Исиды-Урании
и был гением-организатором Ордена. У него были такие титу-
лы, как «летописец минут», «суперинтендант при посвящении
в степень 5=6», «письмовод-секретарь» и «хранитель сокро-
вищницы», не говоря уже о чине Главного Адепта с 1896 года
и до самого раскола Ордена в 1903 году. Многие дошедшие
до наших дней манускрипты, являющиеся основными доку-
ментами-инструкциями Золотой Зари и её Второго Ордена,
написаны от его руки. Многообразие функций и должностей,
в дополнение к его основной службе коронёром, должно было
занимать каждую свободную минуту жизни Уэсткотта.
сайте «Теургия».
239
В переводе с латыни «тот, кто пророчествует». Это один из трёх
руководящих постов храма. Премонстратор отвечает за должное магическое
обучение и преподавание, как письменное, так и устное. Эта должность
также приписывается египетской форме Исиды (Высшая Жрица, II Старший
Аркан/Гриумф).
340
Биография У. У. Уэсткотта
И д-р Уэсткотт, и Мэзерс (д-р Вудман умер практически
сразу после основания Ордена, в 1891 году), - оба были ис-
кренними герметистами-учёными, и обучение своих новой-
спечённых коллег легло всецело на их плечи. Они обучали
еврейско-христианской Каббале (35%), герметической Алхи-
мии (10%), греко-халдейской Астрологии (10%), арабской Ге-
омантии (5%), Дивинации на Таро (15%), индийским Таттвам
(5%) и Энохианской магии (20%)240. Большей частью теорети-
ческой базы для изучения этих предметов адепты были обя-
заны книжному собранию д-ра Уэсткотта; а именно, его би-
блиотеке оккультных и метафизических наук, которой на тот
момент не было равных (как в своё время легендарной би-
блиотеке придворного мага королевы Елизаветы Джона Ди), и
ею же пользовались члены S.R.I .A. Посвятительная структура
Золотой Зари была параллельна оной в S.R .I .A., за исключе-
нием высочайшего градуса Ипсиссимуса, который именовал-
ся Иисусом в S.R.I .A.
Другая малоизученная взаимосвязь между Уэсткоттом и
Мэзерсом, как предполагается биографами, это анти-виви-
секционное движение в Англии, приходящееся на период их
совместной деятельности. Краткие заметки об этом проскаль-
зывают у Уэсткотта, который, в конце концов, был доктором
медицины и коронёром и должен был так или иначе практи-
ковать «эксперименты с животными», как было принято на
тот момент241. Однако, когда затрагивались эзотерические,
оккультные или магические предметы, Уэсткотт чаще всего
принимал сторону Мэзерса. Например, в работе Уэсткотта,
касающейся Элевсинских мистерий, он ссылается только на
240 Процентная информация основана на статье Бецалеля Ариэли
«Герметический Орден Золотой Зари».
241 См. также биографию теософа Анны Кингсфорд, в частности, её
обучение у парижского «отца физиологии» Клода Бернара, оперировавшего
собак без анестезии, и дальнейшую активность в качестве защитницы прав
животных.
341
Коллекция Гермешизма. Том 1
жертвование растений и благовоний, и пренебрегает любыми
референциями к жертвоприношениям животных, как извест-
но, ассоциируемым с этими мистериями. Внимательное про-
чтение многих статей Уэсткотта способно подтвердить данное
направление его мысли касаемо оккультных предметов.
Д-р Уэсткотт делал особенный упор на первостепенной
необходимости получения адептами десяти градусов, так как
они соотносятся с десятью Сфирот каббалистического Дре-
ва Жизни («Эц Хаим» с иврита). В документе Г.О.З.З., 03а-
главленном «Историческая лекция достопочтенного брата
Sapere Aude, Премонстратора Храма Исиды-Урании», Уэст-
котт пишет: «S.R .I .A. и его филиалы в нескольких странах,
как и Герметический Орден Золотой Зари, наследуют свои
знания у одних и тех же родителей и предков. Первое из них
(S.R.I .A.) развилось в маскулинную масонскую систему; дру-
гое (Г.О.3.3.) сохранило древнюю и более толерантную тра-
дицию принятия в свои члены любых одарённых учеников.
Богатые либо бедные, любого пола, они могут с одинаковым
успехом двигаться и развиваться в этом натурфилософском
направлении, не нарушая спокойствия других, и способны
указывать путь прочим искренним и прилежным студентам,
что способны Желать - Дерзать - Знать - и Молчать,242 к по-
стижению Summum Вопит,243 Истинной Мудрости и Совер-
шейного Счастья.»
242 т.н . Четыре Добродетели Герметического Сфинкса.
243 Лат. «Высшее благо». См. Цицерон, «О высшем благе и высшем зле»,
1,9,29: Quaerimus igitur, quid sit extremum et ultimum bonorum, quod omnium
philosophorum sententia tale debet esse, ut ad id omnia referri oporteat, ipsum
autem nusquam. Hoc Epicurus in voluptate ponit, quod summum bonum esse
vult, summumque malum dolorem. «Мы ищем, что является предельным и
последним из благ. По мнению всех философов, оно должно быть таким,
чтобы все измерялось им, а само оно - ничем вне его . Эпикур полагает
такой предел в наслаждении, которое он признаёт за высшее благо, и
соответственно, боль за высшее зло».
342
Биография У. У. Уэсткотта
343
Коллекция Герметизма. Том I
Илл. 2 -3 . Алхимические гравюры, иллюстрирующие процесс
получения Философского Камня; показаны этапы Solutis
(Растворение) и Amalgamatis (Амальгамация).
Ulrich Ruosch Manuscript. Швейцария, Аппенцелль, 1680 год,
частная коллекция.
344
Биография У. У. Уэсткотта
К 1896 году в Золотой Заре образовалось множество вну-
тренних проблем. И примерно в то же время д-р Уэсткотт был
вынужден по просьбе политических авторитетов прекратить
свою оккультную деятельность в Золотой Заре. Орден тогда
успел стяжать некоторую неблаговидную известность в прессе,
и для коронёра Её Величества выглядело не вполне пристойным
быть причастным к такой истории. Кто-то прислал письмо на-
чальсгву Уэсткотта, дабы спровоцировать их интерес к деятель-
ности Ордена и их подчинённого в нём. Хотя д-р Уэсткотт и
прекратил все внешние сношения с Золотой Зарёй, но всё же
он был слишком глубоко вовлечён в деятельность Ордена, как
через масонские каналы, так и через S.R.I .A. Позже, в 1900-
ом году (когда общественный фурор вокруг оккультных орде-
нов поутих), д-р Уэсткотт вновь принял участие в деятельности
Золотой Зари, правда, уже в качестве Премонстратора дочер-
него отделения храма Исиды-Урании ордена Stella Matutina244.
244
Stella Matutina («Утренняя Звезда» с латыни) - инициатический
магический орден, посвящённый распространению традиционных учений
раннего Герметического Ордена Золотой Зари. Первоначально внешний круг
Ордена был известен как Мистическая Роза или Орден М.Р. Когда Израэль
Регарди обнародовал документы Золотой Зари для публики, он открыл
именно учение Stella Matutina, а не первоначального ордена. Орден Stella
Matutina был филиалом Герметического Общества Morgenrothe («Утреннего
Рассвета» с нем.), в свою очередь, бывшего одной из нескольких дочерних
организаций, на которые раздробился Герметический Орден Золотой Зари,
включая Alpha et Omega С. Л. М. Мэзерса, эдинбургский Храм Амона־Ра во
главе с Дж. У . Броди-Иннесом, Храм Исиды-Урании во главе с А. Э. Уэйтом
и Astrum Argentum во главе с А. Кроули. Идейным лидером Ордена Stella
Matutina был д-р Роберт Фэлкин, основной Храм располагался в Лондоне и
назывался «Храм Амуна». Орден закрыл свои двери в 1919 году в связи с тем,
что два его члена стали шизофрениками, причём один из них, священник,
позже умер в психиатрической лечебнице.
Храм Исиды-Урании - изначально первый храм Г.О.З .З ., основанный
масонской триадой Вудман-Уэсткотт-Мэзерс.Позже - одна из четырёх
дочерних организаций.
345
Коллекция Герметизма. Том I
Д-р Уэсткотт никогда открыто не выступал против Мэзерса во
время всего этого раскольного периода (как, например, это де-
лал печально известный А. Кроули). Также Уэсткотт не требовал
ни самих доказательств, ни их отсутствия касаемо существова-
ния либо не-сущесгвования Тайных Вождей Третьего Ордена.245
Д-р Уэсткотт опубликовал внушительное количество ра-
бот, помимо его собственно медицинских сочинений. Он на-
писал множество эссе для Общества Розенкрейцеров в Ан-
глии, в 1896 году перевёл «Магический Ритуал Sanctum
Regnum» из трактата Элифаса Леви по тарологии, также он
выступил редактором знаменитой серии монографий под об-
щим заглавием Collectanea Hermetica («Герметическая Кол-
лекция»). Многие из его эссе имели форму кратких мануа-
лов, в которых разбирались вопросы Алхимии, Астрологии,
Смерти, Дивинации, Нумерологии, Змеиных Мифов (Гности-
цизма), Талисманов и Теософии246. Он также перевёл Сефер
245
Роберт Фэлкин, глава позднейшего Храма Амуна Ордена Stella
Matutina, например, полагал, что Орден должен вступать в контакт с Тайными
Вождями с помощью астральной работы и сообщений, получаемых через
транс или автоматическое письмо. Этим сообщениям придавалось большое
значение, и они поступали в значительном количестве, некоторые из них дали
согласие на внесение изменений в ритуалы (ср. с письмами махатм к теософу
А. П . Синнетгу (1880-1884)). Фэлкин сконструировал новые ритуалы для
Stella Matutina, в которые вошли градусы Adeptus Major, Adeptus Exemptus,
и Magister Templi, причём все из вышеперечисленных имеют сходство с
оригинальными ритуалами Ordo Templi Orientis четвёртой, пятой и шестой
степеней, прежде чем они были переписаны Алистером Кроули.
246 В этом Уэсткотт схож со Станисласом де Гуайта (1861-1897),
другим видным оккультистом из Франции, поэтом и аристократом,
основателем Каббалистического Ордены Розы+Креста и видным деятелем
Ордена Мартинистов. Одно из основных сочинений де Гуайта озаглавлено
«Змей Книги Бытия. Очерки о проклятых науках», хотя в самой книге
змеиная мифология исследована относительно слабо (подробно данная
тема рассмотрена только лишь в IV главе II части его двухтомника).
В основном, трактат де Гуайта посвящён христианскому эзотеризму,
каббале, розенкрейцерскому/алхимическому символизму и обличению
346
Биография У. У. Уэсткотта
Йецира* 247 на английский язык. Учёность, знания и эрудиция
Уэсткотта были поистине безупречны. В области медицины
он опубликовал сочинения по таким предметам, как алкого-
лизм и суициды. Он привык изучать доказательства с мак-
симально возможной степенью вероятности и, скорее всего,
произвёл более десяти тысяч расследований за время своей
работы в качестве коронёра с 1880 по 1910-ые годы.
В 1918 году д-р Уэсткотт отошёл от должности и эмигри-
ровал на постоянное проживание вместе со своей оставшейся
в живых дочерью и приёмным сыном в Дурбан, ЮАР, дабы
работать там в филиале Теософского Общества (и, возмож-
но, масонского ложа), Он продолжил свои исследования, свои
письма и свои сочинения. Уэсткотт умер в Дурбане, ЮАР, в
июле 1925 года.
Небезынтересным будет проследить дальнейшее развитие
английских, шотландских и новозеландских эзотерических
орденов. К сожалению, уже ко времени смерти д-ра Уэсткот-
та в Оккультном Возрождении Великобритании наметился
серьёзный регресс, что чётко выражено в биографии позд-
нейшего компилятора и исследователя документов Г.О.3.3.
Израэля Регарди.248 В начале 1930-ых годов Регарди присо-
единился к Храму Гермеса в Бристоле, а в 1934 году он вы-
шел из Храма Амуна, обнаружив, что находится в состоянии
моральной слабости и разложения. Многие из первоначаль-
ных доктринальных лекций Золотой Зари были «удалены или
чернокнижников.
247 Сефер Йецира (др. -е вр.
הר יצ
י
רפ ס , «Книга творения») — один из
основополагающих текстов в каббале, авторство которого традиционно
приписывают Аврааму, произведение, оказавшее особое влияние на
становление ряда основополагающих каббалистических доктрин и еврейского
мистицизма.
248 См. Израэль Регарди. Моё розенкрейцерское приключение. Вклад в
новейшую историю магии и исследование методов теургии. Перевод с англ.:
Анна Блейз. Энигма, 2011 г.
347
Коллекция Герметизма. Том I
сильно изменены, в основном потому, что они были за пре-
делами возможностей руководителей». Эти же руководители
претендовали на «необычайно высокие» градусы посвящения,
но Регарди обнаружил, что это чистой воды бахвальство. В
качестве примера он рассказал, что никто в храме не умел
играть в Энохианские шахматы, ведь шахматный набор Орде-
на никогда не использовался. Он сделал свои собственные до-
ски для Энохианских шахмат и бросил вызов своим началь-
никам в Ордене, чтобы сыграть с ними - все они отказались
с извинениями.
К 1939 году Stella Matutina во многом бездействовала, хотя
Храм Гермеса продолжал функционировать до 1970 года.
В этой же книге русскоязычному читателю предлагаются
эксклюзивные переводы первых трёх текстов из легендарной
10-томной серии Collectanea Hermetica под редакцией д-ра У.
У. Уэсткотта, публиковавшейся в период с 1893 по 1896 гг. В
коллектив авторов, переводчиков и редакторов вошли такие
лица, как Флоренс Фарр, Перси Баллок, Э. У. Коулмен.
Список томов Герметической Коллекции следующий:
Collectanea Hermetica. Том I. - Герметический Арканум
Жана д’Эспанье (Penes Nos Unda Tagi). 1893. Предисловие и
заметки: Sapere Aude (Уэсткотт).
Collectanea Hermetica. Том II. - Пэмандр Гермеса или Бо-
жественный Пэмандр. Лондон; Нью-Йорк: Издательство Тео-
софского Общества, 1894. Предисловие редактора.
Collectanea Hermetica. Том III.
-
Краткое исследование,
посвящённое Герметическому Искусству, авторства Почи-
тателя Филалета. Лондон: Издательство Теософского Об-
щества; Нью-Йорк: «Путь», 1894. Предисловие Non Omnis
Moriar (Уэсткотт). Введение в Алхимию и заметки: S.S .D.D.
(Флоренс Фарр).
Collectanea Hermetica. Том IV.
-
Aesch Mezareph, или
Очищающий огонь: алхимико-каббалистический трактат,
извлечённый из Kabbala Denudata Кнорра фон Розенро-
348
Биография У. У. Уэсткотта
та (1684). Лондон: Издательство Теософского Общества,
1894. Перевод Почитателя Филалета, 1714. Предисловие,
заметки и объяснения: Sapere Aude (Уэсткотт). Последний
также ответственен за французские, немецкие и англий-
ские издания.
Collectanea Hermetica. Том V. - Somnium Scipionis. Лон-
дон, Нью-Йорк: Издательство Теософского Общества, 1894.
«Видение Сципиона» Маркуса Туллия Цицерона. Перевод на
английский, с приложением эссе «Видение Сципиона, рассма-
триваемое как фрагмент мистерий» от L.O. (Перси Баллок),
«Золотые стихи Пифагора» от А.Е.А. (Коулмен) и «Символы
Пифагора» от S.A. (Уэсткотт).
Collectanea Hermetica. Том VI. - Халдейские Оракулы 30-
роастра. Лондон: Издательство Теософского Общества, 1895.
Основано на переводе Томаса Тейлора. Отредактировано и
переработано Sapere Aude (Уэсткотт), с введением L.O. (Пер-
си Баллок).
Collectanea Hermetica. Том VII. - Евфрат, или Воды Вое-
тока: 1655. Лондон; Бенарес:
Издательство Теософского
Общества; Мадрас, Индия: Издательство «Теософ», 1896. С
комментарием S.S .D.D. (Флоренс Фарр). Первоначально опу-
бликовано под псевдонимом Томаса Вогана «Евгений Фила-
лет», в 1655 году.
Collectanea Hermetica. Том VIII.
-
Египетская магия.
1896. S .S .D.D. (Флоренс Фарр).
Collectanea Hermetica. Том IX.
-
Числа: Их Оккультная
Сила и Мистическая Добродетель, что представляет собой
сумму взглядов каббалистов, пифагорейцев, адептов Индии,
халдейских магов и средневековых магистров. Лондон, Изда-
тельство Теософского Общества, 1890. Авторство У. У. Уэст-
котта. Второе издание 1902 года.
Collectanea Hermetica. Том X.
-
Сефер Йецира: Книга
Творения и Тридцать Два Пути Мудрости. Бат [Англия]: Р.
X. Фрайр, 1887. Переиздание: Лондон: Издательство Теософ
349
Коллекция Герметпизма. Том I
ского Общества и Нью-Йорк: «Путь»: 1893249. Перевод с ив-
рита У. У. Уэсткотта.
Перевод с англ, языка и комментарии: Илья Бузлов, 2020
Илл 4. Алхимический Союз Философского Меркурия и Госпожи Венеры
Оригинальное название: Nature, автор: Nicholas de Lacques, 1665.
249
Не вполне ясно, почему Том X Герметической Коллекции
опубликован вместе с Томом I в 1893 году, причём уже «второе издание»
(первое - в 1887 году). Соответственно, та же странность с годом издания
Тома IX (1890), т.е . за три года до Тома I (хотя в тесте есть примечание, что
Том IX переиздавался в 1902 году уже в составе Герметической Коллекции,
а не как отдельное сочинение Уэсткотта в 1890 году; сходное примечание и у
Тома X). Видимо, это одна из герметических загадок.
350
ПРИЛОЖЕНИЕ 2
БЕРНАР ТРЕВИЗАНСКИЙ
АААЕГОРИЯ ИСТОЧНИКА
Коллекция Герметизма. Том I
Когда я понял, что проделал значительную работу в этом
искусстве, я стал самым искренним образом добиваться
встреч и часто посещать общество тех, кто этому научился:
ибо, чтобы стать хорошим человеком, необходимо присоеди-
няться к равным себе, а не ко всем подряд.
Поэтому, когда я проезжал через Апулию, город в Индии,
то услышал, что там живёт человек, который был настолько
образованным во всех областях науки, что ему не было рав-
ных в этом мире. Он учредил награду за победу в споре для
всех тренированных философов - книгу, листья и обложка
которой были изготовлены из чистого золота. Поэтому, желая
чести, я не сомневался, что мой разум поможет мне в этом и
настроит меня к предписанным диспутам; очень образован-
ный человек добавил азарту моему начинанию в этой про-
винции, и мне также пришло в голову, что смелые и дерзкие
достигают возвышенных вещей, в то время как робкие списы-
ваются в утиль и живут в бесконечном унынии. Я мужествен-
но прошёл на поле состязаний и с радостью получил пальму
первенства в споре от аудитории, а книга-награда была так
почтительно доставлена мне факультетом философии, что на
меня смотрели все люди.
Затем, чтобы восстановить мой разум, усталый от учёбы,
и мечтающий о приятных равнинах и лугах, я встретился с
самым прозрачным маленьким источником, окружённым и
укреплённым самым красивым камнем в дубовом стволе, и
заключённым в стену, через которую звери не способны вой-
ти, а птицы не способны там купаться. Сидя над этим источ-
ником, я созерцал его красоту и увидел, что верхняя часть
его была закрыта.
Сюда приезжал очень почтенный старик. Будучи благого-
вейным священником, я с честью приветствовал его и спро
352
Аллегория Источника
сил, почему этот источник был закрыт и укреплён таким об-
разом, сверху, снизу и со всех сторон.
Соизволив дать мне дружеский ответ, он сказал: «То, что
вы знаете, мой друг, это источник, очень ужасный и чудесный
по своей добродетели, по сравнению с любым другим источ-
ником в мире. Он принадлежит одному королю этой страны,
которому Источник очень хорошо знаком, и тот король сам
есть Источник. Он всегда притягивает короля при прохож-
дении этого пути к себе, но никогда не притягивается коро-
лём. В этой Ванне у него остаётся 282 дня, в конце которых
столько юношеской силы к нему добавляется, что он не мо-
жет быть впоследствии побеждён никем, каким бы сильным
тот ни был, поэтому он позаботился о том, чтобы заткнуть
свой маленький источник круглым белым камнем, как вы ви-
дите, в котором прозрачная вода сияет, как серебро, и пере-
ливается небесным цветом. Он также может быть сильнее и,
чтобы его не уничтожили лошади или другие, он установил
в его середину полый ствол старого дуба, который защищает
его от лучей солнца, образуя тень.
«Затем, как вы видите, он окружил его очень толстой сте-
ной. Он закрыл его сначала твёрдым и чистым камнем, а за-
тем, наконец, спрятал в полости дуба, главным образом по-
тому, что Источник настолько ужасен по своей природе, что
однажды воспламенённый и раздражённый, он пробьётся че-
рез всё, а в таком случае, если он преодолеет ограждения, нас
всех ждёт конец».
Впоследствии я спросил его, видел ли он сам Короля в
указанном роднике, он ответил, что действительно видел, как
он входит, но с того времени, как он заперт в нём Храни-
телем, он больше не появляется до 130-го дня, но в конце
концов появляется ярко и великолепно. Хранитель усердно
согревает ванну, чтобы поддерживать тепло, сокрытое в воде
источника, и согревает его день и ночь без перерыва.
Я снова спросил его, какого цвета был король?
353
Коллекция Герметизма. Том 1
Он ответил, что первое из его одеяний было из Ткани 30-
лотой, затем - чёрный бархатный дублет, рубашка, сияюще
белоснежная, а плоть или кровь его была самого богатого
красного цвета.
Затем я спросил, был ли король в сопровождении велико-
го сборища посторонних людей, низких и вульгарных?
Он ответил мне дружелюбно, но, смеясь над вопросом,
сказал: «Когда король намеревается приехать сюда, он уволь-
няет всех своих советников и каждого незнакомца и входит
один, никто не приближается к роднику, кроме него самого
и его Хранителя, который есть очень простой человек. Воис-
тину, самый простой человек может лучше всего обеспечить
своё место, так как он не делает ничего, кроме как обогревает
источник».
Я снова поинтересовался, был ли король другом источни-
ка, или же источник был для него другом?
Он ответил: «Они взаимно любят друг друга чудесным об-
разом, родник привлекает короля, а не король - родник, по-
тому что последний приходится как бы матерью королю».
В следующий раз я допрашивал его, что это был за король?
Он ответил: «Он исходит от источника, который делает
его таким, какой он есть, без каких-либо других вещей».
Я спросил, много ли у него советников. Он сказал, что у
него есть шесть человек, которые ожидают правопреемства,
если по какой-либо причине или каким-либо образом король
умрёт, они также будут править тем же королевством, как и
он; следовательно, они служат ему, потому что надеются на
его владычество и имущество.
Тогда я спросил, был ли он стариком.
Он ответил, что он старше леса и взрослее любого из его
подданных.
Как же так получилось, спросил я, что они не убивают Ко-
роля, коли от его смерти ожидается столько наследства, с учё-
том дряхлости его?
354
Аллегория Источника
Он ответил: «Несмотря на то, что он так стар годами, тем
не менее, никто из его подданных не сравнится с ним в стой-
кости к холоду и жару, дождю, ветру и труду. Ни один из них
лично, ни кто-либо из них вместе взятых не могут его убить».
Как тогда они овладеют Царством, если он не может уме-
реть и не может быть убит?
Он ответил: «Его шесть подданёных - из родника, от кое-
го они владеют всем, что имеют, так же как и он, поэтому им
столь привлекателен этот источник. Короля убивает этот са-
мый родник, но также и реанимирует его после, из вещества
его же Царства, которое разделяется на мельчайшие частицы.
Каждый из его подданных получает свою долю, и, как бы ни
была мала частица, которой обладает любой из них, он равен
Царю в силе, власти и богатстве, и они равны между собой».
Я снова спросил, как долго им придётся ждать в этом
ожидании?
Смеясь надо мной снова, он ответил: «Знай, что Король
входит один без каких-либо своих подданных, потому что,
хотя родник также любит их, но они не входят, потому что
они ещё не описали это достоинство. Но Король при входе
сбрасывает свою одежду из чистого кованого золота, которую
он передаёт своему первому камердинеру по имени Сатурн,
который, получив её, держит одежду в течение сорока дней,
иногда - сорока двух. Затем король сбрасывает жилет из чёр-
ного бархата, который он оставляет своему второму камер-
динеру по имени Юпитер, который хранит его 22 дня. За-
тем Король приказывает ему, и Юпитер отдаёт жилет Луне,
третьему камердинеру, лицо которой прекрасно и великолеп-
но. Она хранит его 20 дней. Затем Король переодевается, ста-
новясь чисто белым, как снег, или как мелкий жемчуг, или
как белая лилия, оную одежду он также откладывает и остав-
ляет на опёку Марсу, который хранит её 40 дней, а иногда и
ещё два. После этого Марс по воле Божьей отдаёт её жёлто-
му неочищенному Солнцу, кто хранит её ещё 40 дней. Затем
355
Коллекция Герметизма. Том I
приходит самый красивый и алый Солнце, который сразу же
схватывает рубашку».
Затем я спросил его, в чём смысл всего этого, и он отве-
тил: «Затем открывается родник, и, так как король отдал им
свою сменную мантию, свой жилет и своё облачение, в этот
момент он передаёт им свою кроваво-красную плоть, чтобы
они могли насытиться ею, и теперь наконец у них есть то, что
желанно было им».
Я снова спросил, всегда ли они так долго ждали и получа-
ли ли они вознаграждение за свои услуги, чтобы побудить их
продолжать до конца?
Он ответил: «Четверо из этих советников, когда они по-
лучат белую рубашку, могут, если пожелают, порадоваться,
а также насладиться величайшими богатствами, но это даёт
им только половину Царства. Поэтому они скорее хотят про-
ждать немного дольше до конца, надеясь на то, что также смо-
гут быть увенчаны королевской диадемой своего монарха».
Я спросил, посещал ли его кто-нибудь го врачей за это время.
Он ответил: «Нет, никто другой, кроме только Хранителя,
который поддерживает под ванной непрерывное парообраз-
ное тепло, кроме него нет никого другого».
Я спросил, не слишком ли тяжкий труд у этого Хранителя?
Он ответил: «Он больше страдает в начале, чем ближе к
концу, потому что источник нагревается».
Я спросил, много ли людей видели работу.
Он ответил: «Это сокрыто от глаз всего мира, никто в
мире об этом даже не знает. У всего мира это происходит на
глазах, и не знают люди этого».
Я ещё раз спросил у него, что же они делают дальше?
Он сказал: «Если эти шесть человек захотят снова очи-
стать короля, они могут сделать это в источнике за три дня,
окружив то место так, чтобы удовлетворять его составу, и вер-
нуть, таким образом, Королю в первый день жилет, во второй
-
рубашку, а на третий день - его кроваво-красную плоть».
356
Аллегория Источника
Я спросил, с какой целью все это?
Он сказал: «Я устал от того, что уже сказал вам».
Услышав это, я понял старика, и не хотел быть назойли-
вым. Я распрощался с ним, отблагодарил его и проводил до
дома. Старик был настолько почтенным и настолько мудрым,
что небеса повиновались ему, и все вещи дрожали перед ним.
После, возвратясь к источнику, я в сонливости присел не-
много отдохнуть на него, но не мог удержаться, сидя на нём,
от известного мне открытия всех его креплений. В то же время
я посмотрел на книгу, которая была наградой за мои споры, и
благодаря её великолепию и красоте, меня одолела ещё боль-
шая сонливость, и в дремоте она выпала из моих сонных рук
в источник, что случилось очень неудачно, потому что я хотел
сохранить памятник моей чести о получении звания адепта. И
когда я посмотрел туда, она уже исчезла из моих глаз, поэтому
я решил, что она упала на дно, и начал вытягивать воду с такой
тщательностью, что в ней не могло остаться ничего, кроме де-
сятой части всей воды, и когда я попытался вытянуть остаток,
то обнаружил, что он упрямо приклеился к дну.
Тем временем, пока я трудился над этим делом, некото-
рые люди пришли к источнику, поэтому мне не удалось более
вычерпывать воду. Однако прежде чем уйти, я снова закрыл
все засовы у источника, чтобы никто ненароком не прознал,
что я истощил или увидел источник, и чтобы никто не мог си-
лой выкрасть Книгу. Затем в купели начал подниматься жар,
нужный для омовения короля. Но меня посадили в тюрьму и
задержали на 40 дней за совершение преступления.
После того, как меня выпустили оттуда, я вернулся к
источнику и увидел, что в нём появились туманные облака,
которые продолжались довольно долго. В заключение сооб-
щу, что я увидел все сказанные стариком вещи, так что мой
приз был получен без особого труда.
Если ты встанешь на правильный путь и не оставишь его
ради ошибочных путей, то не будешь сильно мучиться, а бу
357
Коллекция Герметизма. Том 1
дешь подражать природе во всём. В заключение я добавлю,
что тот, кто, прочитав эту книгу, сам не поймёт Камень, ни-
когда не поймёт и Делание, как бы он ни работал. Ибо в этой
самой притче показана вся работа на практике, указаны дни,
цвета, режимы, способы, отношения и длительности, о кото-
рых я рассказывал выше, движимый только лишь благочести-
ем, милосердием и состраданием к заблудшим операторам в
этом самом драгоценном и тайном деле.
Поэтому, создавая свою книгу, я умолял Господа Бога,
чья милость абсолютна, чтобы он мог открыть умы людей до-
брой воли, для которых, если они будут одарёнными, будет
мало трудностей, только лишь должно им воздерживаться от
фантазий и тонкостей софистов и всегда оставаться на этом
пути природы, что подтверждают мои предположения.
Оставляю же тебя с миром и Иисусом Христом. Всег-
да помни о бедных, когда получишь это неисчерпаемое
сокровище.
Молись Богу, который научит тебя больше.
358
СОДЕРЖАНИЕ
О ГЕРМЕТИЧЕСКОМ АРКАНУМЕ, ИЛИ
ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО ПЕРЕВОДЧИКА................... 3
ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ СОБРАНИЕ
в редакции У. Уинна Уэсткотта
ЧАСТЬ I. ГЕРМЕТИЧЕСКИЙ АРКАНУМ
ПРОЛОГ К ГЕРМЕТИЧЕСКОМУ СОБРАНИЮ...............67
ПРЕДИСЛОВИЕ К «АРКАНУМУ».................................... 70
ГЕРМЕТИЧЕСКИЙ АРКАНУМ.......................................... 74
Глава 1........................................................................... 74
Практика Сульфура................................................... 111
Времена Камня........................................................... 117
Примечания................................................................ 118
ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ СОБРАНИЕ
в редакции У. Уинна Уэсткотта,
ЧАСТЬ II. ПЭМАНДР
ПРЕДИСЛОВИЕ..................................................................133
ОТ ПЕРЕВОДЧИКА........................................................... 141
Экскурс в историю герметизма................................ 141
Персонажи «Герметического Корпуса»................... 145
Персонажи других герметических трактатов, не
вошедших в Корпус................................................... 147
Использованная литература:..................................... 148
153
НАЗВАНИЯ КНИГ ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА
К ЧИТАТЕЛЮ..................................................................... 154
ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ.................................................... 159
Книга Первая.............................................................. 159
Вторая книга, называемая Пэмандр......................... 165
Третья Книга под названием
«Святая Проповедь».................................................. 176
Четвёртая Книга под названием «Ключ».................178
Пятая Книга. О том, что Бог не проявлён и всё же
проявлен...................................................................... 190
Книга Шестая. О том, что лишь Бог один Благ... .196
Книга Седьмая. Его Тайное Поучение на Горе
Возрождения и Обет Тишины
Для Его Сына Тата..................................................... 200
Восьмая Книга. О том, что величайшее Зло в
Человеке - это Незнание Бога................................... 209
Книга Девятая.
Вселенская Проповедь к Асклепию......................... 210
Книга Десятая. Разум к Гермесу............................... 217
Книга Одиннадцатая. Обычный Ум, к Тату............ 227
Книга Двенадцатая. Его Чаша или Монада............. 239
Книга Тринадцатая. О Чувстве и Понимании ... .244
Книга Четырнадцатая. О Действии и Чувстве... .250
Книга Пятнадцатая.
Об Истине, к Его Сыну Тату..................................... 256
Книга Шестнадцатая. О Том, Что Ничто
Существующее не может быть Уничтожено...........260
Книга Семнадцатая. К Асклепию, об Истинной
Мудрости.....................................................................263
ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ СОБРАНИЕ
в редакции У. Уинна Уэсткотта
ЧАСТЬ III. КРАТКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ
ГЕРМЕТИЧЕСКОГО ИСКУССТВА
КОММЕНТАРИЙ ИЗДАТЕЛЯ СЕРИИ............................ 272
ВСТУПЛЕНИЕ.................................................................... 273
КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ................................................... 276
ВВЕДЕНИЕ В АЛХИМИЮ............................................... 280
КРАТКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ГЕРМЕТИЧЕСКОГО
ИСКУССТВА....................................................................... 287
ПРИМЕЧАНИЯ S. S. D. D..................................................326
ПРИЛОЖЕНИЕ 1
КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ: УИЛЬЯМ УИНН УЭСТКОТТ
(18481925־) И РОЗЕНКРЕЙЦЕРСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ В
ВЕЛИКОБРИТАНИИ......................................................... 337
ПРИЛОЖЕНИЕ 2
БЕРНАР ТРЕВИЗАНСКИЙ. АЛЛЕГОРИЯ
ИСТОЧНИКА...................................................................... 351
ГИПЕРМАРКЕТ ЭЗОТЕРИКИ
Море эзотерических товаров с доставкой на дом
WWW.MAGIC-KNIGA.RU
КНИГИ
КАРТЫ ТАРО
Огромный выбор карт, ораку-
лов и коллекционных колод.
Книги по Таро, самоучители,
мешочки, гадальные скатерти.
АТРИБУТИКА
• Амулеты и талисманы
• Славянская символика
• Натуральные камни
• Восточный Фэн-Шуй, пою-
щие чаши, шары здоровья
• Биолокационные рамки
Книги по практической магии,
эзотерике, оккультизму.
Восточные практики и учения.
Новинки издательств.
ГАДАНИЯ
• Спиритические доски
• Наборы Рун
• Хрустальные Шары
»Гадальные скатерти
• Магические свечи
Доставка заказов по России (почтой, курьером, пункты
выдачи заказов) и по всему миру.
Телефон: 8 (499) 703-1818־ (Многоканальный)
ОРДЕН ЗОЛОТОЙ ЗАРИ
No 30303
Полный учебный курс Ордена Золотой Зари.
Том I
Те. переплет, 346 стр.
Представляем вашему вниманию перевод учебных материа-
лов Ордена Золотой Зари. Книга эта является официальным
учебным курсом для Адептов Зари в новозеландском храме
«Фаре Ра». В этом переводе мы представляем первый блок из
42 уроков. В книге вы найдёте уроки по различным оккульт-
ным дисциплинам, постигните мудрость Каббалы и Древа
Жизни, научитесь читать и понимать скрытое значение слов
священного языка ־ иврита. Узнаете полное соответствие всех сефир и путей древа
жизни с картами Таро, что поможет вам лучше ориентироваться на пути магии.
No 33010
Полный учебный курс Ордена Золотой Зари.
Том IV
Те. переплет, 400 стр.
Эта книга замыкает собой серию перевода практических уро-
ков, по которым учились адепты новозеландской «Утренней
звезды». Четвертая книга включает в себя уроки с 135 по 178 и
практически полностью посвящена восточной магии. Таттвам
посвящены уроки 135146־. Уроки со 147 по 154 посвящены
более глубокому изучению астрологии. Здесь вы увидите за-
метки о хорарной астрологии, таблицы планетарных часов,
метод вычисления гороскопа и многое другое. И, наконец, уроки со 155 по 178 посвя-
щены в большей мере искусству магических печатей, пентаклей и сигил.
No 33000
Таро Золотой Зари
78 карт, книга-руководство
Карты Золотой Зари были неоднократно описаны в учебных
материалах этого Ордена, и даже выдержали несколько изда-
ний в современном тарологическом мире. Таро Золотой Зари
- мощный оккультный инструмент, который позволяет выйти
за рамки предсказания будущего и погрузиться в самопозна-
ние и исследование оккультизма. Мы соблюли и все тонкости
рекомендуемых цветов, данных в текстах, и расположение фи-
гур, и наличие символики. А чтобы вам было не так сложно
работать с этой колодой, приложили к ней руководство, взятое из «Учебного курса...».
Гипермаркет Эзотерики
www.magic-Kniga.ru | Тел.: 8(499)-703-1818־
при заказе по телефону называйте номера (артикулы) товаров
ОККУЛЬТНЫЕ ПЕРЕВОДЫ
No 5500 Генрих К. Агриппа «Магия Арбателя»
Те. переплет, 656 стр.
Из классического труда по магии эпохи Возрождения, пред-
ставляющего собой систематическое изложение всех имею-
щихся на то время сведений об оккультных науках, вы узнаете
об именах и символах духов, демонов и ангелов, о силе Сло-
ва, что позволит вам самостоятельно составлять заклинания.
Впервые полностью переведена на русский язык!
Книга содержит «Магию Арбателя» и четыре труда «Об
оккультной философии». Агриппа Неттесгеймский —
автор книги — знаковая фигура эпохи Возрождения,
натурфилософ, богослов, прекрасный оратор, гуманист.
No 34000 «Мюнхенская демоническая магия»
Тв.переплет, 330 стр.
У этой книги много названий. Эта рукопись известна мно-
гим из наших читателей как таинственный Codex Latinus
Monacensis 849, или «Мюнхенская тетрадь некроманта».
Мы же дали ей название «Мюнхенская демоническая ма-
гия». Что это за книга? Это гриму ар предположительно XV
века, включающий в себя в общей сложности сорок пять
магических практик, относящихся к немецкому чернокни-
жью того времени. Некоторые сравнивают это с «Гоэтией»,
некоторые - с книгой Гонория Фиванского. О чем эта кни-
га? О теории и практике, как и все стоящие книги. В ней вы
найдете как бытовые практики того времени - например,
«Для обретения лошади» или «Для обнаружения вора», так
и Заклинания дней недели и Печати ангелов планет.
No 33666 Беренгарий Ганелл. «Свод Священ-
ной Магии. Summa Sacrae Magicae. Книга I»
Те. переплет, 316 стр.
Эта книга представляет собой масштабный труд Беренгария
Ганелл а. Почему «Свод священной магии» так важен в контек-
сте гримуарной традиции? Большая часть гримуаров, практик,
ритуалов, молитв, воззваний и прочих неотъемлемых деталей
западной традиции, известных сейчас, являются следствием
этой книги. По сути, проделанная Беренгарием Ганеллом рабо-
та обеспечила интересующихся материалом и знаниями на века
вперед. Summa Sacrae Magicae является своего рода пропущен-
ной ступенью между «Пикатриксом» и «Магией Арбателя».
Гипермаркет Эзотерики
www.magic-kniga.ru | Тел.: 8(499) 703-18-18
при заказе по телефону называйте номера (артикулы) товаров
КОЛЛЕКЦИЯ ГЕРМЕТИЗМА
TOMI. КНИГИ 1-3
ПЕРЕВОД И КОММЕНТАРИИ БУЗЛОВА И. А.
Главный редактор: Демакова А. А.
Технический редактор: Комиссаров М. Ю .
Корректура: Кулагина Η. Ф.
Компьютерная верстка: Комиссаров М. Ю.
Дизайн обложки: Потрясова К. С.
Подписано в печать: 14.02.2020
Формат 60х84шб
.
Печать цифровая. Уел. печ. л . 21,27
Отпечатано в АО «Т 8 Издательские технологии»
(ПАО «Т 8»)
г. Москва, Волгоградский проспект, дом 42, корп. 5
Тираж 100 экз.
ИП Москвичев А. Г . 603001,
г. Нижний Новгород, а/я 49
I
СЕРИЯ ״ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ КОЛЛЕКЦИЯ >. ТОМ 1
Перевод этой серии трактатов - значимое событие
для всех изучающих оккультную литературу. Сборник из
десяти текстов, важных для понимания алхимии и гер-
метики, в XX веке был впервые выпущен под редакцией
одного из основателей Ордена Золотой Зари У. У . Уэст-
котта, а его перевод на русский язык является первым
и уникальным в своём роде. Каждая из этих книг - целая
веха в изучении тайного искусства и долгая кропотли-
вая переводческая работа.
В первом томе мы соединили для вас три книги:
1. «Г ерметический Арканум״, или Arcanum Hermeticum. Г од
написания - 1650, автор - Жан дЗспанье. Язык оригина-
ла - латынь . «Герметический Арканум», впервые увидев
свет в XVII веке, приобрёл широкую популярность как
алхимический трактат и вспоследствии неоднократно
переводится и переиздавался.
2. «Божественный Пэмандр״, знаменитый текст, припи-
сываемый не менее знаменитому Гермесу Трисмегисту
(Триждывеличайшему). Время возникновения «Пэмандра״
описывается как «столетия до эпохи Моисея״, а ценность
его такова: «больше истинного знания Бога и Природы,
чем во всех книгах Мира вместе взятых״. Это философ-
ский и регилиозный трактат, священный текст, в кото-
ром описывается происхождение Мира, Ума и Логоса.
3. «Краткое Исследование Герметического Исскуства״.
Год первой публикации - 1714, автор неизвестен. Этот
текст стал базой и фундаментом, на который в своё вре-
мя опирались мадам Блаватская и д-р Анна Кингсфорд.
Он представляет собой анализ и исследование Алхимии
как науки и как мировоззрения, разъяснение её символиз-
ма и некоторых секретов.
ГИПЕРМАРКЕТ ЭЗОТЕРИКИ
www.magic-kniga.ru
а ! л <т\ 7пч_1в_1в