НУЛИН
В то или иное время буддизм
был религией почти для половины
пародов мира, а Тибет, как никакая
другая страна, был хранилищем
классического индийского
буддизма. Весьма вероятно, что
кое-что из этих древних учений
понадобится современному
человеку. Наша технология
настолько изменилась, что
превратилась в игрушку,
которой мы забавляемся. Но
фундаментальная природа
человеческого тела и мозга та же,
что во времена Будды.
Природа ума, взгляда и мира,
обозреваемого сознательным
взглядом, не изменились в своей
коренной основе. Мы можем
прожить лет на десять больше,
чем большинство людей во
времена Будды,— хотя сам Будда
дожил до весьма солидного
возраста, до 82 лет,— но мы так
же встречаем смерть, которая для
нас не менее реальна, чем для
людей прошлого.
ISBN 5-8071-0081-6
Glen H. Mulin
DEATH AND DYING
THE TIBETAN
TRADITION
ARKANA
London and New York
Глен Му л ин
СМЕРТЬ И УМИРАНИЕ
В ТИБЕТСКОЙ
ТРАДИЦИИ
МРАЗИЯ
Санкт-Петербург
2001
ISBN 5-8071-0081-6
За помощь в осуществлении издания данной книги
издательство «Евразия» благодарит
Кипрушкина
Вадима Альбертовича
Перевод с английского и научная редактура:
Альбедиль О. В.
Глен X. Мулин
Смерть и умирание в тибетской традиции. Пере-
вод с английского Альбедиль О. В. — СПб.: Евразия,
2001. - 384 с.
Настоящая книга представляет собой попытку заглянуть в разно-
образные тибетские материалы о смерти, представляя ряд сочинении,
показывающих типично тибетские подходы и практики. Автор анали-
зирует девять текстов, иллюстрирующих следующие семь основных
категории литературы о смерти и умирании: поучительное руководство
для практикующих медитацию смерти при жизни; сочинения, вдохнов-
ляющие на практику; повествования о смерти великих йогов; оккуль-
тные материалы по методам предсказания признаков безвременной
смерти; Логические методы достижения долгожительства; методы тре-
нировки ума в переносе сознания в момент смерти; ритуальные тексты,
читаемые ради помощи покойному.
Публикуется по соглашению с
Routledge & Kegan Paul INC.
(29 West 35th Street, New York, NY 10001)
и Агентством Александра Корженевского (Россия)
© Glen И. Mulin, 1986
© Альбедиль О. В., перевод, 2000
©Лосев П. II., оформление, 2001
© Издательство «Евразия*. 2001
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие к оригинальному изданию........9
Предуведомление автора....................15
Введение .................................21
Глава I
Предварительное замечание.................69
Смерть и практика бодхисаттвы ............73
Глава II
Предварительное замечание................. 109
Тибетская традиция медитации смерти...... 113
Глава III
Предварительное замечание............... 143
Разговор со старцем..................... 146
Глава IV
Предварительное замечание............... 159
Смерть Тьере Ламы....................... 177
Глава V
Предварительное замечание................205
Самоосвобождение с помощью знания признаков
смерти.................................. 213
Глава VI
Предварительное замечание...................239
Йога долголетия бодхисаттвы жизни...........249
Глава VII
Предварительное замечание ........................... 273
Йога переноса сознания......................279
Глава VIII
Предварительное замечание...................299
Ритуал заботы об умершем................... 305
Глава IX
Предварительное замечание.................. 331
Размышления о путях непостоянства.......... 333
Эпилог..................................... 339
Примечания ................................ 347
Библиография переведенных в книге тибетских
текстов ................................... 375
Именной указатель.......................... 377
Посвящаю многим тибетским наставникам,
что учили меня с терпением, а также памяти
вдохновляющих трудов покойного доктора
У. Эванса-Венца, что внесли столь многое в наше
знание тибетской традиции
ПРЕДИСЛОВИЕ
К ОРИГИНАЛЬНОМУ
ИЗДАНИЮ
Смерть — это важнейший вопрос нашего времени,
как полагает йельский психиатр Роберт Джей Лифтов,
в значительной мере потому, что мы отказываемся взгля-
нуть на нее. Социологи уже давно указывают, что она
заменила секс в системе наших социальных табу. Тогда
как в XIX веке, в викторианскую эпоху о сексе говорили
шепотом, за закрытыми дверьми, а о смерти с навязчи-
вой публичностью, у пас все наоборот: наш айсберг
пеупомипаемого перевернулся. Мы вынесли секс на
афиши и па все экраны, по ограничили смерть рамка-
ми частной скорби. Арнольд Тойнби назвал смерть
антиамериканской, но дело даже не в этом. Это оскор-
бление Прометею, самому духу Запада, предел пашей
воли к власти. Смерть кладет конец нашему настойчи-
вому стремлению прокладывать свой путь и сохранять
над ним контроль.
Эта книга появилась через год после завершения
новейшей медицинской программы, которая может ото-
9
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
двинуть этот конец: изобретения механического серд-
ца, заменяющего своего органического предшественни-
ка. Подобное совпадение может быть указанием. Азия
может сказать нам что-то важное на этом уникальном
перекрестке в истории медицины. Возможно, нельзя в
одиночку преодолеть мудрость этого последнего рубе-
жа. Уместность этих героических мер, как мы склонны
рассматривать подобное сильное растягивание процес-
са смерти, может серьезно сказаться па нашем подхо-
де к их альтернативе: смерть наступила бы, если бы мы
отказались их использовать. Если мы продолжаем
думать о смерти в терминах военных, как о «враге»,
перед которым принимают героическую позу, то могут
быть два последствия. Жизнь, продленная такими эк-
страординарными мерами, обретет двусмысленное ка-
чество для человека, живущего в страхе перед неумо-
лимым приходом врага. И мы будем страдать от
искаженного распределения сил, что всегда происходит
па войне. Социальное неравенство будет увеличиваться
с ростом цены умирания, и случаи смерти потребуют все
возрастающего ухода. А с другой стороны, деньги и
энергия, которые следовало бы потратить на продление
жизпи, будут идти на замедление процесса смерти,
которая все равно придет, что бы мы пи делали.
Мораль этого не в моратории па медицинскую тех-
нологию. Скорее, это баланс, в котором мы нуждаемся:
готовность помогать телу, когда такая помощь необхо-
дима, в соединении с равной готовностью «отбросить
10
Предисловие
тело», как говорят индийцы, когда его назначение осу-
ществилось. Трудно достичь подобного баланса, когда
мы рассматриваем смерть как пропасть, которую следу-
ет избегать как можно дольше, буквально любой ценой,
потому что она крайнее личное бедствие. И вот здесь
Азия может помочь нам. Избежав механического взгля-
да на реальность, который постулировала современная
наука па заре своего развития, — он больше не суще-
ствует, но наша мысль еще не уяснила этого факта, —
Азия не рассматривает смерть как глухую стену, а
продолжает приближаться к ней как к двери, ведущей
в другой род бытия. Если мы думаем, что такое бы-
тие — это просто продолжение пашей нынешней жиз-
ни, то недооценим тонкости воззрений, что развернет
перед нами эта книга. Может быть, только единствен-
ная приложимая метафора из нашего нынешнего ре-
пертуара — абстрактно пространственная. Нам гово-
рят, что наиболее подходящим определением будет:
жизнь после смерти. В конце концов, хотя для большин-
ства людей и не сразу, это будет подобно избавлению
от тесного башмака.
Азия в целом сохранила свою веру в жизнь после
смерти, но нигде эта вера не осталась столь прочной, как
в Тибете, и взгляды эти сохранились в изгнании после
китайского вторжения. Едва верится, что в Тибете этот
архаический (не путать с наивным!) взгляд па будущее
сохранился совершенно нетронутым прямо в середине
нашего века. Поскольку племенные общества пе име-
11
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ют письменности, Тибет — это паша последняя живая
связь с цивилизациями далекого прошлого. Тайные
культы Египта и Месопотамии ушли, а Индия и Китай
разъедены волнами вестернизации. Но современность
прошла мимо Тибета. Только чтобы увидеть его парод
и его горы, нужно пересечь океаны, проехать через
континенты, подняться па крутые перевалы и лишь
тогда вступить па просторы черных пропастей и белых
вершин. Оставленный в абсолютном холоде поднебе-
сья, Тибет, кажется, не принадлежит пашей земле и
забыт ею. Это общество осталось лежать на полке как
в янтаре.
К пашей нынешней потенциальной выгоде есть
момент, который пас здесь интересует. Поскольку мечта
Прометея никогда не коснулась его, Тибет смог бдитель-
но наблюдать за смертью. Видения, подобные тем, что
помог нам увидеть Эрпест Бекер в «Отрицании смер-
ти» — «продление жизни через криогенное заморажи-
вание», со всеми подпорками психологического самоот-
речения, никогда не появлялись в Тибете. Это
позволило ему сохранить ясный взгляд па смерть. Он
не утратил видения ее в космическом контексте.
Некоторые из таких осознаний, какие сохранил
Тибет, будут нам хорошо знакомы. Читая о том, что
способ четкого осознания личной смерти может приве-
сти к ясному восприятию жизни как незаслуженного
дара — каким опа неоспоримо и является, — мы,
может быть, вспомним призыв псалма о том, что учили
12
Предисловие
пас «счесть дни паши, дабы принять мудрость в серд-
ца». Пли может всплыть замечание Хайдеггера: «Если
бы мы были бессмертны, все можно было бы отложить
па завтра». Те же, кто помнит утверждение Томаса
Келли, что «вечность в наших сердцах, сжимающая
пашу обветшалую жизнь, согревающая нас намеками
удивительной судьбы, призывающая нас домой, в ее
лоно», не будут удивлены размерами оправы, в которую
тибетцы помещают смерть.
Есть и другие мотивы па этих страницах, что пока-
жутся чуждыми. В качестве таковых они принесут шок
новизны, по вместе с тем восхищение возможностью
истин, ле знакомых нам прежде. Только это последнее
может объяснить сенсацию, вызванную «Тибетской
книгой мертвых», когда опа потрясла Запад в перево-
де Эвапса-Венца 60 лет назад. Ничто не может прини-
зить важности той книги, по это был единственный текст,
и он нуждался в продолжении. Такие продолжения,
конечно же, были, по до появления этой книги ни одна
не давала нам тибетского представления о смерти в
целом, все, можно сказать, ходили вокруг да около, рас-
сматривая предмет поверхностно. Данная книга дает
нам целостное понимание. Обозначу семь важных
аспектов этой книги, а именно:
инструкции для тех, кто хочет подготовиться к смер-
ти с помощью медитации;
сочинения, вдохновляющие па подобную медитацию;
впечатляющие случаи смерти великих святых и йогов;
13
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
методы переноса сознания в формы, которые оно
должно принять, оставив тело, и тексты;
тексты, которые читают умирающим для облегчения
этого перехода, — в этом моменте книга связана с «Ти-
бетской книгой мертвых».
Автор книги — он же переводчик — выбрал клю-
чевые тексты, отражающие каждый из этих аспектов.
Выбор сделан мудро, по не менее важна любовь
автора к тибетскому народу и уважение к его культу-
ре, просвечивающие в авторском введении ко всей книге
и к отдельным главам. Результатом стала замечатель-
ная реализация намеченной цели исследования.
Когда-то Филипп Кэпло в своей книге «Колесо
смерти» дал нам полезную сводку взглядов дзен на
смерть и умирание. Добавление Гленом Мулином ти-
бетских воззрений дает нам второй подход к буддий-
ской точке зрения, что позволяет достигнуть бинокуляр-
ного видения измерения смерти. За что он заслуживает
глубокую благодарность. Когда пророк Мухаммед
поучал своих последователей: «Ищите знания даже в
Китае», — он имел в виду: «Ищите его всюду, где
только можно найти».
Профессор Хьюстон Смит
14
ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ
АВТОРА
Тибетская литература богата материалами на тему
смерти и умирания. Эта книга — попытка дать запад-
ному читателю представление о ее характере и обшир-
ности. Книга выросла из моих 12-летпих занятий и
исследований в Библиотеке тибетских трудов и архи-
вов в Дхарамсале и встреч в общинах тибетских бе-
женцев в Индии. Ни одна часть этой работы не выпол-
нялась официально для Тибетской библиотеки или с ее
помощью, скорее книга представляет внеплановую де-
ятельность, возникшую вокруг моих тамошних ис-
следований. Но было бы нелюбезно с моей стороны не
высказать сердечную признательность за отеческое ру-
ководство г-ну Гьяцо Церингу, директору Тибетской
библиотеки, с поразительным постоянством прояв-
лявшему свое великодушие ко всем тибетологам, по-
являвшимся па Шапгри-ла в Дхарамсале с того време-
ни, как в 1971 году Библиотека открыла свои двери для
западных ученых. Кроме того, я хотел бы упомянуть
многочисленных наставников в Библиотеке, чья
15
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
неустанная помощь помогла мне преодолеть барьеры
в изучении тибетского языка, литературы, философии
и религиозной практики: Геше Нгаванг Даргье, Чом-
дзе Танги Вангьяла, преподобных Добум Тулку и Ам-
гок Тулку.
Самого меня ввел в тибетскую традицию смерти и
умирания Геше Нгаванг Даргье, мой первый наставник
в Дхарамсале. Геше Даргье был назначен Его Святей-
шеством Далай-ламой организовать программу буддий-
ских исследований в Тибетской библиотеке и в начале
70-х годов прочел несколько курсов о буддийской
концепции смерти. В 1976 году мой немецкий друг
Микаель Хельбах и я попросили Геше Даргье прочесть
пам частный курс по всей схеме практики медитации
смерти, бытующей среди тибетских буддистов. Мы за-
теяли журнал па немецком языке, и в конечном счете
этот курс появился в нем в виде статьи ( «Аус Тушита».
Том 1. Дуйсберг, Германия, 1977). Часть этой статьи
использована во второй главе данной работы.
В 1978 году британский кинорежиссер Грэхэм Ко-
леман попросил меня быть консультантом для трех до-
кументальных фильмов, которые он снимал («Тибет:
Буддийская трилогия», Бат, Англия). Центральным
моментом первого из них был ритуал смерти, исполнен-
ный в одном из тибетских монастырей в Ладакхе.
Связанные с ним исследования привели меня к откры-
16
Предуведомление автора
тию многих интересных граней буддийской традиции
смерти. Главы пятая и восьмая построены главным об-
разом на материале, с которым я столкнулся в то вре-
мя. Случайно, когда в 1979 году скончалась моя мать,
Младший Чтец Далай-ламы посоветовал мне исполнить
для нее тот же ритуал, что я записывал в упомянутом
фильме. Этот ритуал составляет главную часть восьмой
главы. Я сам читал его с Церипг Дондрубом.
Следующим, кто вовлек меня в изучение тибетской
литературы о смерти и умирании, был Дэвид Лыостон,
с которым я сотрудничал в фонозаписи тибетского
ритуала «Шедур: ритуал изгнания духа» (Нью-Йорк,
1978).
Это показало мне несколько необычные аспекты ти-
бетских взглядов на посмертное существование. Через
несколько лет Дэвид попросил меня помочь ему с не-
которыми материалами для проекта, который он осуще-
ствлял в Лахуле. В поездке через Лахул его сопровож-
дал исследователь из Тибетской библиотеки Таши
Церинг, и они приобрели экземпляр собрания сочине-
ний Тертона Дулжуг Лингпа. Таши отметил несколь-
ко сочинений, представляющих интерес для Дэвида, а
меня попросил их перевести. Одно из них привлекло
мое внимание и поразило своим соответствием данной
теме. Оно включено в четвертую главу. Я перевел его
с помощью достопочтенного Цепак Ригзипа, молодого
17
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ламы, помогавшего мне также с тибетскими материала-
ми в первой, пятой и седьмой главах.
В 1982 году я просмотрел собрание сочинений Три-
надцатого Далай-ламы и перевел одну из его ранних
проповедей, часть которой использовал в статье для
«Американского теософа» (Тринадцатый Далай-лама.
Проповедь 1921 года па празднике Великой молитвы,
Иллинойс, март 1983). В первой главе этой книги я ис-
пользовал всю проповедь, переведенную вместе с до-
стопочтенным Цепак Ригзином. В этой проповеди
Тринадцатый Далай-лама дает блестящее введение в
сущность буддийской практики медитации смерти и
объясняет, как опа соотносится со всем буддийским
путем. Другая впечатляющая работа, открывающая
серию материалов о буддийских взглядах па жизнь и
смерть, продление жизни и практику переноса созна-
ния в момент смерти (тиб. “chi-mtshan-rtags-pa-tshe-
sgrub-”pho-ba-dang-bces-rnam-bzhad), это текст, кото-
рый я читал с достопочтенным Арца Тулку из
Университета Магхада в Бихаре зимой 1982 года. Это
привело меня к комментарию Второго Далай-ламы об
йогах долгой жизни, который включен в шестую гла-
ву, а толкование текста о переносе сознания в седьмую
главу. Первый из этих текстов был переведен с любез-
ной помощью Дост. Амгок Тулку, а второй — Дост.
Цепак Ригзипа. В моих предисловиях к этим разде-
18
Предуведомление автора
лам я даю в свободном пересказе фрагменты из Ком-
ментария Первого Далай-ламы.
Веспой 1978 года нынешний Далай-лама читал от-
крытую проповедь в главном храме Дхарамсалы для
нескольких тысяч верующих, йогов и ученых. В зак-
лючение он прочел несколько коротких священных тек-
стов и стихотворений, кратко комментируя их. Одип из
них, «Разговор со старцем» Ламы Гуптапга, я позднее
перевел вместе с Дост. Чомдзе Таши Вангьялом и
включил в третью главу. По тому же случаю Его Свя-
тейшество прочел несколько стихотворений Седьмого
Далай-ламы, одно из которых, «Медитация о путях
непостоянства», я использовал в заключительной гла-
ве. Ранее я включал это стихотворение в подборку из
41-й поэмы и эссе Седьмого Далай-ламы, опубликован-
ных в книге «Песни духовного преображения» (Нью-
Йорк, 1982), и хотел бы поблагодарить Сиднея Пиборпа,
моего редактора и издателя, за разрешение пере-
печатать его здесь. Кажется, что это достойный аккорд
в завершении данной антологии.
И наконец, я хотел бы поблагодарить Эйлин Вуд из
издательства «Рутлидж и Кеган Пол», проявившую
интерес к этой книге и воодушевившую меня на ее за-
вершение; Хилари Ширмап, помогавшую мне редакти-
ровать книгу па заключительном этапе, а также Пьера
Робилара и Яна Мак-Дональда из Буддийского меди-
19
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
тационпого центра «Кампо Гапгра» в Торонто, помогав-
ших мне во многих хлопотах, связанных с оформлением
рукописи.
Глен X. Мулин
Институт Миларепы, Вермонт
20
ВВЕДЕНИЕ
То время года видишь ты во мне,
Когда один-другой багряный лист
От холода трепещет в вышине —
На хорах, где умолк веселый свист.
Во мне ты видишь тот вечерний час,
Когда поблек на западе закат
II купол неба, отнятый у нас,
Подобьем смерти — сумраком объят.
Во мне ты видишь блеск того огня.
Который гаснет в пепле прошлых дней,
И то, что жизнью было для меня,
Могилою становится моей.
Ты видишь все. Но близостью конца
Теснее наши связаны сердца!
В. Шекспир. Сонет LXXIII
Тема смерти и умирания зачаровывала человека с
незапамятных времен, едва ли не с того самого момен-
та, как его интеллект развился до осознания того, что
закон непостоянства, столь очевидный в окружающем
мире, приложим к его собственному потоку бытия.
Но как и все, что оказывает на пас сильное воздей-
ствие, по пробуждает больше вопросов, чем готовых
ответов, паш отклик на постоянно давящую реальность
смерти изменялся в ходе прошедших столетий. Мы
видели великие цивилизации, такие как Египет, чьи
религиозные традиции были целиком сосредоточены па
21
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
концепции смерти1. Запутанные и утонченные фило-
софские концепции смерти и умирания заполнили
многие тома ученых европейских сочинений2. Поэты
пытались передать ее значение в изысканных ритмах,
а художники — схватить ее многозначительность на
холсте.
Наше время, напротив, постоянно пытается замазать
ее. Упадок религии к концу века и замещение Бога и
религиозного подхода врачом и всемогущей медицин-
ской техникой привели к тому, что смерть и умирание
были изъяты из общества и отданы в руки «професси-
оналов». Стариков забирают у нас и помещают в спе-
циальные дома, где они могут получить «помощь, в
которой действительно нуждаются».
Безнадежно больных переносят в тайные палаты
смерти на верхних этажах стерильных больниц, где
единственными свидетелями их накачанного лекарства-
ми молчаливого ухода становятся ультрасовременные
пикающие, вспыхивающие индикаторы и гудящие аппа-
раты, неуклонно регистрирующие замирание биения
сердца, давления крови и дыхания. Когда труп наконец
отдают родственникам, он, кажется, не песет па себе
печати смерти, по с химической кровью, устраняющей
запах смерти и предотвращающей разложение, лицом,
которому придано благостное выражение, просто уснув-
шего и видящего сладкие спы, и в хорошо отглаженном
костюме покойный выглядит как человек, собравший-
ся па официальный обед.
22
Введение
Запад достиг значительного прогресса в технологи-
ческой и материальной сфере, по, вероятно, будущие
поколения, оглядывающиеся па нас, могут пайти неко-
торые стороны пашей культуры до смешного примитив-
ными. Мы — это великая косметическая цивилизация,
и нигде это качество нашей эпохи не проявляется столь
очевидно, как в наших подходах и обычаях, относящих-
ся к смерти и умиранию. Мы можем видеть косметичес-
кую смерть по телевидению у себя дома сотни раз в
день. Настоящие армии поднимаются и падают на
экране перед нашими глазами, по по какой-то таин-
ственной причине реальность смерти должна быть
скрыта из нашего непосредственного окружения. Во-
ображаемая смерть — это нечто искушающее и интри-
гующее, но реальная смерть становится чем-то отврати-
тельным и страшным.
Болезнь, старость и смерть стали табуированными
темами в пашем обществе3. Мы постоянно вынуждены
скрывать саму мысль о нашей собственной смерти.
Людей побуждают чувствовать вину за их растущие
годы, и вопрос о возрасте становится почти оскорбле-
нием, как бестактное напоминание об инвалидности в
неподходящий момент.
Мы — общество, боготворящее молодежь и моло-
дость, и это отношение превращает любое усилие в
имитацию. Миллиарды долларов в год тратятся па
пластические операции, красители для волос, кремы для
тела, бесконечные ухищрения косметики и другие бес-
23
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
численные приемы в надежде выглядеть моложе и
здоровее, чем мы есть в действительности. Эти методы
камуфляжа не только считаются приемлемыми для
предположительно зрелого человеческого существа, по
поощряются и считаются нормальными и необходимы-
ми. Размышлять о собственной смерти считается опас-
ной патологией, а разговор об этом в обществе неодоб-
рительно рассматривается как признак крайне дурного
вкуса.
Однако в последние десятилетия наблюдается зна-
чительный прорыв в серьезном изучении смерти и
умирания. Современная психология начинает срывать
табу, касающиеся смерти, таким же образом, как Фрейд
почти столетие назад сорвал покров, окружавший сек-
суальность. Такие исследователи, как д-ра Кублер-Росс,
Реймонд Кэри, Э. Харальдсоп, Эрпест Бекер и др.,
сделали огромный вклад в область, известную как та-
натология, или наука о смерти и умирании. В резуль-
тате их клинических наблюдений смерти и работы с
умирающими даже самые консервативные науки нача-
ли признавать то, что хотя смерть нельзя увидеть в
микроскоп, опа тем не менее наблюдаема как психоло-
гическое явление, которое имеет большее значение для
человека, чем просто конец его физического тела.
Вероятно, самое важное открытие в современном
изучении смерти пришло из психиатрических исследо-
ваний, предпринятых д-ром Кублер-Росс и др., которые
обнаружили, что понимание и осознание пашей непос-
24
Введение
тояппой природы обязательно для нашего психологи-
ческого равновесия. Как Фрейд доказал, среди сильней-
шей оппозиции и противостояния, что понимание соб-
ственной сексуальности необходимо для нашего
психологического созревания, так среди серьезной раз-
ноголосицы современных танатологов приобрело силу
важное документальное свидетельство, поддерживаю-
щее ту теорию, согласно которой осознание смерти и
пашей недолговечности помогает нам вести здоровую,
сбалансированную и гармоничную жизнь4.
Связь между трудами Фрейда по сексуальности и
нынешними работами о смерти и умирании психологи-
чески может быть более тесная, чем мы можем предста-
вить. В очерке д-ра Джеффри Горера5 под заглавием
«Порнография смерти» мы читаем: «В XX веке, кажет-
ся, произошел незамеченный сдвиг в притворной скром-
ности; тогда как совокупление стало все более и более
упоминаемым, особенно в англосаксонских странах,
смерть стала все менее упоминаемой». Известно, что
трудам Фрейда по сексуальности понадобилось полсто-
летия, чтобы просочиться из его клиники в основной
поток общественной жизни. Можно ожидать, что ны-
нешней работе о смерти и умирании понадобится столь
же долгое время, чтобы повлиять па общественное со-
знание.
Во времена Фрейда как секс, так и смерть были зап-
ретными темами. К середине века только смерть оста-
лась таковой. Д-р Робин Деппистоп пишет в своем
25
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
предисловии к книге Арнольда Тойнби «Представле-
ние человека о смерти»6: «Всего лет пять пазад дискус-
сия о смерти действительно казалась чем-то вроде
повой порнографии — тайным и постыдным делом,
полностью противоположным жизнеограждающим доб-
родетелям секса, любви, свободы и бессмертия». А д-р
Ричард Калиш пишет: «Смерть богохульна и порног-
рафична. Мы реагируем на нее и ее символы так же, как
на любую порнографию. Мы избегаем ее. Мы отрица-
ем ее существование. Мы отводим глаза в ее присут-
ствии. Мы оберегаем маленьких детей от встреч с пей
и уклоняемся от их вопросов о ней. Мы говорим о пей
только шепотом. Мы считаем ее ужасной, безобразной
и гротескной»7.
На деле же наша сексуальность и паша склон-
ность к смерти тесно связаны друг с другом, как
противоположные полюса магнита. Одна дает нам
силу жизни и способность воспроизводить себя, де-
лая пас значительными, осмысленными, сильными и
реальными. Другая обрекает нас на разрушение и
делает незначительными, бессмысленными, бессиль-
ными и нереальными. Обе нераздельно связаны с
животной стороной нашей природы. Одна заставля-
ет пас почувствовать себя сильными, другая учит нас
смирению. В понятиях пашей жизни первая — пре-
дельно творческая, вторая — предельно отрицаю-
щая. Одна делает нас агрессивными и проявленны-
ми, другая — пассивными и уходящими.
26
Введение
Понимание нашей сексуальности помогает нам
реализовать агрессивную, сильную сторону нашей
природы. Понимание нашей смертности заставляет
нас реализовать пассивный, смиренный аспект, урав-
новешивающий наше чувство агрессии и силы. Когда
нет этого равновесия, проблемы сексуального
выражения проявляются в диапазоне от импотенции
до садомазохизма.
Это, вероятно, неземной романтизм XVIII и
XIX веков и дуализм тела и души, что защищал этот
период, сделали нас в начале нынешнего века неспособ-
ными реалистически относиться пи к нашей сексуаль-
ности, пи к нашей морали. С романтической точки зре-
ния, душа — свята, а тело — скверно. Поэтому тело и
такие его качества, как сексуальность и подверженность
смерти, игнорировались или подавлялись. Общества,
развивающие культуру сильного тела, клеймились как
варварские и должны были быть реформированы воен-
ной силой или уничтожены.
Труды Фрейда по сексуальности вызвали подлинную
культурную и социальную революцию на Западе. Кто
знает, не окажут ли ныпещние работы о смерти и уми-
рании столь же мощное воздействие на паше общество
в ближайшие десятилетия. Чтобы попять пашу мораль,
нужно снова войти в соприкосновение с человечностью,
от которой современный человек отделил себя.
Конечно, угроза близкой смерти — это могучий сти-
мул, по крайней мере столь же сильный, как сексуаль-
27
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
пый инстинкт. Ничто не дает нам столько энергии, как
неожиданная угроза нашей жизни. Если наша жизнь в
опасности, а мы имеем выбор: бежать или предаться
сексу, то несомненно выбирается бегство.
Индийский буддийский святой Шаптидева писал:
«Преступник, приговоренный царем в наказание за пре-
ступление к отсечению какой-либо части тела, впадает
в панику. Рот его пересыхает, глаза выпучиваются, и он
дрожит от страха. Сколь же сильнее должен ужасать-
ся тот, кому грозит смерть!»”
По сути дела, мы в каждый момент живем под стра-
хом смерти, так же как наша сексуальность постоянно
влияет па пашу мотивацию. Игнорировать любую сто-
рону пашей природы значит позволить уму жить во
тьме неведения и иллюзий, касающихся природы наше-
го существа. В конце концов неведение только вредит
нам. Можно па какое-то время ощутить благополучие,
по в конечном счете неведение приводит к замешатель-
ству и боли.
Творческие возможности понимания нашего непо-
стоянства для пас, не только как индивидуумов, по как
целого общества, очень сильно и оптимистично выраже-
ны д-ром Кублер-Росс в ее самой известной книге «О
смерти и умирании», где опа пишет: «Если паука и
технология не использовались бы неправильно, увели-
чивая деструктивность, продлевая жизнь, вместо того
чтобы делать ее более гуманной, если они могли бы идти
рука об руку, освобождая все больше людей для лич-
28
Введение
пых, межчеловеческих связей, тогда мы действительно
могли бы говорить о великом обществе... Мы можем
достичь мира, собственного внутреннего мира и мира
между народами, обернувшись лицом к нашей собствен-
ной смерти и приняв ее реальность»9.
Подобный взгляд вполне соответствует воззрениям
буддийского мира, где понимание смерти и непостоян-
ства пашей природы считается делом первостепенной
важности для нашего духовного благополучия. Сам
Будда говорил: «Из всех следов след слона наиболь-
ший. Подобно же из всех медитаций наивысшая та, что
о смерти»10. Множество благ от ежедневной медитации
смерти и вреда от несовершения ее подробно обсужда-
ется далее во второй главе этой книги: «Тибетские тра-
диции медитации смерти».
Тибетский буддизм чрезвычайно богат материалами
о смерти и умирании, больше чем в любой другой буд-
дийской стране. Это не удивительно для Тибета, хотя
и небогатого населением, по создавшего более обшир-
ную литературу, чем любой из его многопаселеппых
соседей. Для Тибета привычен писатель, перу которо-
го принадлежит не менее тысячи названий сочинений
различной величины. Возможно, причина тому — дол-
гая и суровая гималайская зима, возможно, кристальная
чистота атмосферы па Крыше Мира, а возможно, сти-
мулирующее воздействие огромного количества тибет-
ского чая, потребляемого средним жителем страны, по
нечто в химии тибетской жизни побудило этот народ
29
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
стать одной из самых плодовитых литературных наций,
известных миру. Никогда не было сделано полного об-
зора тибетской литературы, а теперь, когда в результа-
те китайского вторжения в Тибете уничтожены тысячи
монастырских библиотек, полный анализ будет невоз-
можен, по, несомненно, число названий измерялось де-
сятками миллионов.
Подобно большинство древних культур, Тибет со-
здал главным образом духовную литературу. Художе-
ственная проза существовала лишь как духовная алле-
гория. Для тибетского автора писательство было
средством для жизнеописаний религиозных людей и
событий, передачи духовного опыта, истолкования ду-
ховной практики и, в целом, тем философии, искусства,
медицины, религии, истории и различных духовных
наук. Тема смерти и умирания занимает среди них
важное место, и большинство тибетских авторов посвя-
тили ей по крайней мере одно эссе, руководство по
медитации, наставление по ритуалу, поэму или молит-
ву, содержащие их прозрения или размышления.
Невозможно сказать, когда буддизм впервые начал
проникать в снежные просторы Тибета, хотя па его
южных и западных склонах он существовал почти со
времен самого Будды. Но до середины VII века, когда
царь Сонгцеп Гампо женился па двух буддийских
принцессах, одной из Непала, а другой из Китая, Тибет
не стал официально буддийским11. Возвышенная ду-
ховность двух этих женщин глубоко тронула царя, и в
30
Введение
их честь он приказал построить храм Джово (извест-
ный на Западе как главный храм Лхасы). По его по-
велению министр Тхоми Самбхота с двумя десятками
помощников был послан в Индию учиться и создать
особую тибетскую письменность для перевода буддий-
ских сочинений с санскрита12. Были подготовлены пе-
реложения нескольких индийских священных книг и
тем самым заложена основа для государственно орга-
низованного импорта буддизма. Эта деятельность рас-
цвела столетием позднее в правление царя Трисонг
Девцепа, пригласившего из Индии тантриста Падмасаб-
хаву и монаха Шаптиракшиту, чтобы создать первый го-
сударственный монастырь13. При этих двух учителях
была собрана группа переводчиков из 25 ведущих ти-
бетских ученых, и работа по переводу основных индий-
ских буддийских священных книг началась всерьез.
С этого времени и до разрушения буддийской Индии
при вторжении мусульманских завоевателей шестью
столетиями позднее систематический перевод буддий-
ских санскритских текстов на тибетский язык продол-
жался почти без перерыва, за исключением краткого пе-
риода правления царя Ланг Дармы в конце IX века.
Здесь, вероятно, следует заметить, что хотя Тибет
официально принял буддизм, тем не менее небольшая
часть народа осталась верна добуддийской традиции,
известной как бон. Возможно, эта древняя традиция
духовности — комбинация персидского, монгольского,
тибетского и индо-бирманского шаманизма — имела
31
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
собственную письменность и литературную традицию
до прихода буддизма. Но большинство ученых счита-
ет, что опа основывалась исключительно на устной
культурной традиции. Так это или не так, новая пись-
менность, введенная Тхоми Самбхотой, была почти
сразу же принята боном, и так осталось доныне. Поэто-
му па тибетском языке существуют как буддийские, так
и бонские сочинения, хотя буддийские, очевидно, значи-
тельно превышают последние по объему. В мою рабо-
ту по тибетской традиции о смерти и умирании я, одна-
ко, включаю только буддийские сочинения. Буддийская
традиция в Тибете была всеобъемлющей системой, раз-
вивавшейся независимо от бона. В Тибете было много
племен, и некоторые племена, исповедовавшие бон, дер-
жались очень замкнуто, вероятно, сохраняя себя от по-
глощения своей изоляционистской политикой14. Не то
чтобы между двумя религиями существовала какая-
либо серьезная неприязнь, просто расстояния в Тибе-
те столь огромны, что люди из княжеств в соседних до-
линах могли легко жить, месяцами или даже годами не
встречаясь с соседями.
Что касается буддийской литературы, следует обо-
значить разницу между тем, что западные ученые на-
зывают «тибетским каноном», и оригинальными тибет-
скими сочинениями. В первую категорию входят два
собрания переводов с санскрита: Канджур15, или пере-
воды подлинных проповедей Будды, и Тапджур16, или
переводы работ поздних индийских буддийских учите-
32
Введение
лей. Эти переводы сохранили более чем 6000 самых
важных буддийских сочинений, появившихся в древней
Индии. Они связывают сущность послания Будды на
уровнях хинаяны, махаяпы и ваджраяпы17. На филосо-
фии и общих подходах, выраженных в этих священных
книгах, основана вся позднейшая независимая тибет-
ская литература, по крайней мере внутри буддийской
традиции. Последние из этих переводов были сделаны
примерно в середине XIV века, когда буддизм исчез в
Индии. Хотя некоторое количество собственно тибет-
ских сочинений появилось ранее этого времени, когда
буддизм процветал в Индии, основное внимание уделя-
лось изучению и анализу индийской буддийской тради-
ции. Поэтому самостоятельная тибетская литература
как искусство пе появилась ранее этого времени.
Буддизм в Тибете прошел три основные стадии: ран-
ний и поздний периоды распространения Дхармы, ко-
торые были главным образом эрами перевода и пере-
дачи традиции18, и период после исчезновения буддизма
в Индии, когда тибетские школы стали более стабиль-
ными и начали определять себя как традиции, и когда
появился институт Далай-лам19.
К раннему периоду относятся различные буддий-
ские движения, сформировавшиеся до XI века. Шко-
лы, возникшие в это время, в целом относят к Ньипг-
ма или Древней школе. С течением веков эти школы
становились все ближе и ближе друг к другу, и сегодня
Ньипг-ма рассматривается как единая школа. Особая
2 Зак. 4190
33
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
черта этой традиции заключается в том, что на язык их
священных книг сильно повлияла ранняя добуддий-
ская бонская культура. Нельзя сказать, что на них не-
посредственно влияли бонские тенденции мысли или
практики, скорее ситуация па этой раппей стадии про-
никновения буддизма в Тибет сходна с ранним этапом
развития буддизма па Западе, где в переводах исполь-
зовались христианские идиомы XIX века.
Поздняя стадия переводов началась в середине XI
века с Ринчеп Зангпо из Западного Тибета. Это отме-
тило второй этап истории буддизма в Тибете и послу-
жило толчком к возрождению в Стране снегов. Рань-
ше буддийские сочинения переводились на язык
старого Тибета, на этом новом этапе стремились осов-
ременить и пересмотреть все старые переводы с точки
зрения языка, который был разработан в Тибете к тому
времени, с учетом нескольких столетий буддийского
влияния. Снова многие тибетские ученые начали ездить
в Индию учиться там и заново переводить священные
книги, а индийские учителя приглашались для такой же
работы в различные буддийские монастыри Тибета. На
основе этой деятельности образовывались многочислен-
ные новые школы, по лишь три из них стали постоян-
ными столпами религии: Сакья, Каргыо и Кадам. За
последующие века наблюдалось лишь небольшое дви-
жение к слиянию этих трех школ друг с другом.
Четыре основные школы, образовавшиеся в течение
первых двух периодов развития буддизма в Тибете, все
34
Введение
берут начало непосредственно от особых индийских
учителей: Ньингма от Падмасамбхавы и Шантиракши-
ты, Сакья от Дхармапалы и Вирупы, Каргью от Наро-
пы и Майтрипы, а Кадам от Атиши. К концу XIV века
эти традиции установились и организовались как само-
стоятельное целое, существуя в относительной незави-
симости друг от друга. Каждая специализировалась на
тех линиях передачи, что были популярны в связи с их
уважаемыми основателями. Сцепа была готова для
начала третьего этапа тибетского буддизма.
Именно в это время появился великий Лама Цзоп-
хава20, гуру Первого Далай-ламы. Вместо того чтобы
присоединиться к одной из четырех прежних школ или
съездить в Индию и создать еще одну ипдиапизировап-
ную школу, он провел первые 35 лет жизни в путеше-
ствиях по всему Тибету, учась у главнейших учителей
своего времени всех четырех школ. Всего он занимал-
ся с 45-ю тибетскими учителями, собирая вместе все ос-
новные буддийские линии передачи, которые попали из
Индии в Страну снегов. Его часто называют реформа-
тором тибетского буддизма, по это не точно. Он не
пытался реформировать ни одну из четырех школ.
Скорее его целью было собрать под одной крышей все
традиции хинаяны, махаяны и ваджраяпы, существовав-
шие в Тибете. Другими словами, он был синтезатором
линий передачи, а не революционером. Основанный им
монастырь Гапдан стал прототипом, и десятки монас-
тырей по его образцу расцвели при следующем поко-
35
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
лепии. В течение сотни лет его традиция стала круп-
нейшей и самой популярной по всей стране.
Четыре школы, образовавшиеся на первых двух
этапах развития буддизма в Тибете, иногда называют
«краспошапочными школами», так как все они исполь-
зуют украшенные красным шапки в своих монашес-
ких ритуалах. Цзопхава сменил цвет церемониальной
шапки па желтый, и поэтому его традиция, Гелук, или
Благодетельный Путь, стала известна как «желтоша-
почпая школа».
Действительно, согласно тибетской устной традиции,
церемониальная монашеская шапка в древней Индии
была желтой, цвета земли, символа нравственности и
основы, из которой рождается все доброе. Однако цвет
был изменен па красный, символ огня и победы, после
того как индусы стали одерживать верх в публичных
диспутах с буддистами21. Мистическая тактика оче-
видно работала, и шапка так и осталась красной. Тра-
диция была перенесена в Тибет в двух первых перио-
дах распространения учения, по Цзопхава почувствовал,
что главная угроза для буддизма в Тибете не в неус-
пешных публичных диспутах с пебуддистами, как это
было в классической Индии, а в общей лености и недо-
статке нравственности у тибетских практикующих.
Поэтому он сменил цвет шапки снова па исходный жел-
тый, вернувшись к элементу земли и прочной основе,
требующейся для успешных занятий более высокими
практиками.
36
Введение
Таким образом орден желтошапочпиков стал не
столько повой школой тибетского буддизма, сколько
слиянием всех ранее существовавших школ. Однако
языком, принятым в монастырском курсе обучения, был
язык переводов позднего периода, т. е. традиций Сакья,
Каргыо и Кадам. В этом смысле Гелук лингвистичес-
ки и философски была ближе к этим школам. Тем не
менее опа включила многие таптрийские линии пе-
редачи Ньингмы или раннего периода и в передаче этих
традиций, естественно, использовала терминологию,
связанную с этими специфическими линиями пе-
редачи22.
Иногда тибетские школы делят на две группы: ста-
рые и новые. Поступая так, некоторые ученые прово-
дят разделяющую линию в середине XI века, беря за
основу разделения переводческий период и, таким об-
разом, лингвистическую основу, использованную в свя-
щенных книгах этих школ. В этом случае Ньингма
представляет старую традицию, а красношапочники
позднего переводческого периода вместе с желтошапоч-
пиками составляют новые школы. Но поскольку жел-
тошапочпики столь же многочисленны, сколь все дру-
гие тибетские школы вместе взятые, и так яспо
обозначены своими желтыми шапками, что другие уче-
ные делят па старые и новые школы как на красноша-
почников и желтошапочпиков. Такое деление в боль-
шей степени внешнее, не имеющее отношения к учению
или содержанию текстов.
37
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Желтошапочный орден, основанный Ламой Цзопха-
вой, рос необычайно быстро и за сто лет стал крупней-
шей школой Тибета. В 1578 году монголы при Алтай
Хане также приняли желтошапочпую традицию как
официальную государственную религию, и опа быст-
ро распространилась в тех районах, которые теперь
называются Внешней и Внутренней Монголией, а так-
же в Сибири23.
У Основателя желтошапочпого ордена Ламы Цзон-
хавы было пять основных учеников. Младшим из них
был Гьялва Гендун Друб, впоследствии известный как
Первый Далай-лама. Он стал самым знаменитым из
пяти, а когда он умирал в возрасте 83 лет, его ученики
выпросили у него обещание вернуться к ним24. Поэто-
му после его смерти начались поиски перерожденца.
Скоро был найден ребенок с признаками исключитель-
ного воплощения. Он был подвергнут строгим испыта-
ниям и убедил всех участвовавших, что он действитель-
но перерождение Гендун Друба. Традиция была
продолжена при смерти каждого следующего Далай-
ламы до сегодняшнего дня, когда мы имеем Четырна-
дцатого в этой линии перевоплощений.
По монашеской принадлежности Далай-ламы всегда
были желтошапочниками, но в учении и практике они
получали наставления от учителей разных традиций.
Кроме того, желтошапочный орден сам представляет
собой сплав разных школ. Вероятно, этот впесектарпый
аспект Далай-лам сделал их так популярными в Тибете
38
Введение
и позволил этой линии преемственности выдвинуться
в духовном и светском лидерстве в Центральной Азии.
Пятым Далай-ламой в 1642 году были объединены три
провинции Тибета, а под руководством последующих
Далай-лам различные тибетские традиции поощряли
сохранять и развивать их индивидуальные линии пре-
емственности без фанатизма25.
Между различными орденами тибетского буддизма
существуют, конечно, философские и доктринальные
различия, но основная сущность всех традиций едина.
Все они основаны на хинаянском учении Будды о четы-
рех благородных истинах и трех высших практиках, па
махаянском учении о культивировании сострадания
бодхисаттвы и шести парамитах и на ваджраяпских
методах четырех тантрических путей. Различия лежат
более в мапере изложения этих учений — каждая
традиция развивалась в разное время и в разных час-
тях страны, поэтому имеются вариации в языке и сти-
ле. Но каждая из школ выступает за применение всех
трех ян, лишь подчеркивая различные аспекты учения
и давая слегка отличающиеся философские интерпре-
тации различных священных текстов.
Тем не мепее в школах больше общего, чем вызыва-
ющего конфликт. Как однажды (в 1976 году) сказал
мне в интервью нынешний Далай-лама: «Все тибетские
традиции передают и сохраняют одно и то же основное
послание Будды и все имеют возможность вести прак-
тикующего к пробуждению в течение одной жизни.
39
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Различие более в характере акцептов па различные
моменты учения, чтобы ответить на индивидуальные
запросы и склонности отдельных практикующих».
Данное исследование тибетской традиции смерти и
умирания, составляющее эту книгу, широко использу-
ет сочинения различных Далай-лам, сопровождая эти
материалы сочинениями некоторых наиболее известных
тибетских авторов. Всего я включил девять иллюстри-
рующих работ. Три из них принадлежат перу ранних
Далай-лам, две — прославленным краспошапочпым
ламам, а оставшиеся четыре — известным желтошапоч-
ным авторам. Материалы тщательно отобраны, чтобы
показать основную пить мысли, практики и подходов,
проходящую сквозь все традиции тибетского буддизма,
основные элементы, составляющие плоть и кровь тибет-
ской традиции смерти и умирания.
Как я указывал ранее, тибетский буддизм имеет бо-
гатейшую литературу за пределами той, с которой зна-
комо большинство западных ученых. Мы па Западе
склонны романтизировать Тибет — а он несомненно
имеет романтические стороны, с его кочевниками, яка-
ми26, башнями монастырей, — по мы часто думаем о
нем, как о более примитивном и безграмотном в его ро-
мантизме, чем это есть па самом деле. Взглянем на это
с другой стороны. Каждая семья желала иметь хотя бы
одного ученого или йога, а полный период обучения
требовал от двадцати до тридцати лет интенсивных
занятий27.
40
Введение
В Тибете в течение веков сочинительство было вели-
ким национальным спортом. Пока мы на Западе с тру-
дом пробивались через темные века, а потом маниакаль-
но рыскали вокруг света, чтобы колонизировать и
покорить земли других пародов, тибетцы сидели в сво-
их пещерах и монастырях на Крыше Мира, попивая свой
чай и закусывая его ячьим сыром, и, избавляясь от тре-
волнений, занимались изучением, медитацией и литера-
турным сочинительством. Во время норманнского заво-
евания Англии национальный бюджет Тибета тратился
па приглашение в страну таких индийских учителей, как
Атиша, на строительство монастырей и библиотек, печа-
тание священных книг и т. п. Это была эпоха Марпы
Переводчика, Йога Миларепы и чародея Ра Лозавы,
время, когда великие сакьяские ламы популяризирова-
ли изучение поэзии, медицины, правил сочинительства и
делали их предметами в системе обучения. Когда испан-
цы насиловали и грабили в Южной и Центральной Аме-
рике, а англичане делали то же самое в Северной, Тре-
тий Далай-лама отвращал монгольские полчища от их
воинственности, убеждая их в превосходстве духовной
жизни, а позднее Пятый Далай-лама энергично внедрял
первую в мире систему национального медицинского об-
служивания и образования для своего парода. Я не хочу
слишком идеализировать Тибет; там, конечно, были и
свои недостатки и промахи; человеческие слабости и
трагедии существуют в каждом обществе и во все вре-
мена до некоторой степени, по объективный наблюдатель
41
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
должен, конечно же, восхититься духовностью этого
крошечного гималайского народа в те времена, когда
остальной мир не думал ни о чем ином, как о военных
авантюрах и международном пиратстве.
Тибет был маленькой страной только в отношении
его населения. Его высокогорный сухой климат не спо-
собствовал густой населенности, но по площади он
равен всей Западной Европе или более чем половине
классического Китая. Но его значимость заключалась
не в численности населения, не в его размерах, по в той
роли культурного источника для многочисленных ги-
малайских княжеств, окружавших его со всех сторон
вдоль границ. В течение веков тибетский язык служил
языком духовности и учености во многих районах се-
вера Индии, включая Ладакх, Лахул, Спитги, Северный
Непал, Сикким, Бутан и Ассам; из этих мест традици-
онно посылали своих лучших ученых в Тибет для
совершенствования в учении. Подобным образом ду-
ховная культура Внутренней и Внешней Монголии,
части Сибири и Западного Китая издавна была глубоко
связана с тибетским буддизмом. Сам Тибет как госу-
дарство имел значительные размеры, тибетская же
культура охватывала всю Центральную Азию.
Многие западные ученые считают, что на буддизм
Тибета сильно повлияла добуддийская тибетская рели-
гия бон. Несомненно, должно было быть некоторое
культурное наложение в языке и в подходах, повлияв-
шее бы па любую религию, принесенную из другой
42
Введение
страны и переведенную с иностранного языка. Однако
и д-р Эванс-Венц28, и Лама А. Говинда29 указывают, что
бон, выживший под напором буддизма, кажется, впитал
в себя гораздо больше из него, чем буддизм из бона.
Лишь немногие западные ученые осознают протяжен-
ность и интенсивность контактов между Тибетом и
буддийской Индией в классическую эпоху великих
переводческих работ. Тибет имеет общую границу с
Индией и Непалом на протяжении 2000 миль, а впиты-
вание буддизма происходило почти 1000 лет. Тибетские
ученые той эпохи обычно проводили по крайней мере
десять лет в одном из прославленных монастырей в
Индии, а некоторые из этих монастырей, включая саму
Налапду, имели специальные факультеты для тибет-
ских студентов30. Сотни индийских учителей ездили в
Тибет, и многие оставались там долгие годы. Поэтому
возможность изменения тибетского буддизма под вли-
янием добуддийских верований маловероятна. 6000
текстов, переведенных на тибетский с санскрита, также
показывают интенсивность тибетских усилий устано-
вить и сохранить высокую степень чистоты учения.
Отношение к смерти и умиранию, сформировавше-
еся в Тибете, было по сути своей буддийским. Следо-
вательно, невозможно действительно попять тибетскую
традицию отношения к смерти и умиранию, не составив
первоначально основного представления о буддийских
взглядах па роль индивидуума, природу ума и концеп-
цию эволюции в мире сапсары, циклического бытия.
43
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Фундаментом буддийской мысли являются идеи
кармы и перевоплощения’1. Слово «карма», по-тибетски
лас (произносится «лей»), буквально означает действие
или поступок. Согласно этой теории, каждое соверша-
емое пами действие, положительное, отрицательное или
нейтральное, оставляет впечатление или склонность в
уме, которые позднее действуют как подсознательная
предрасположенность. Человек, творящий зло, будет
закладывать в своем уме сильную подсознательную
предрасположенность к жестокости. И наоборот, чело-
век, творящий добро, действующий с любовью, мудрос-
тью и добротой, увеличит свою предрасположенность к
этим качествам. Так карма, или действие, влияет па наш
ум и личность в этой жизни, а следовательно, также па
то, как сложится паша будущая жизнь, по, что более
важно, в момент пашей смерти кармические семена,
которые мы несем в уме, сильно влияют па пашу буду-
щую эволюцию.
С буддийской точки зрения, когда тело умирает, ум
вступает в бардо, состояние между смертью и новым
рождением, влекомый кармическими склонностями,
порожденными при жизни. Эти склонности будут
иметь как положительное, так и отрицательное значе-
ние, и обычно то, что преобладает, будет определять,
какого рода новое рождение мы получим. Говоря в
общем, люди с сильной отрицательной кармой будут
умирать в отрицательных состояниях ума, а с более
положительной кармой — в положительных, по люди
44
Введение
с равным соотношением положительной и отрицатель-
ной кармы могут умереть в любом состоянии ума. Счи-
тается, что содержание ума человека в момент смерти
имеет огромное значение в определении его следующе-
го рождения. Если мы вступаем в бардо в отрицатель-
ном состоянии ума, то запускаем отрицательные карми-
ческие склонности и приходим к несчастному
перерождению; сходным образом, вступая в бардо с
положительными мыслями, запускаем положительные
склонности и в результате имеем положительное пере-
рождение. Как и во сне, нас влечет в соответствии с
содержанием ума в данный момент.
Здесь буддизм говорит о шести царствах: адах, цар-
ствах духов, животном мире, мире людей и небесах
богов и полубогов. Каждое из них в своем отрицатель-
ном аспекте соответствует по природе одной из шести
коренных клеш, и та из шести, которая преобладает в
момент смерти, определит, в каком из шести царств мы
переродимся. Например, природа адов — жестокость,
это соответствует по природе скверне гпева. Поэтому
смерть в состоянии гнева создает содержание ума, сход-
ное с адским, и приводит к перерождению в аду. Подоб-
но этому природа царств духов — это неутоленные
страстные желания, а это соответствует клеше страсть.
Поэтому умереть в состоянии сильного пристрастия —
значит переродиться в мире духов. Природа животного
мира — это страдания из-за недостатка разума, и, сле-
довательно, смерть в состоянии неведения, умственной
45
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
зашореппости или скудости ума приводит к рождению
животным, насекомым и т. д.
Вообще, перерождение в высших царствах быва-
ет двух основных типов: вызванное хорошей кармой,
запятнанной скверной и вызванное хорошей кармой
и благоприятными умственными структурами. Пер-
вый дает положительное перерождение с отрицатель-
ными условиями, а последний — положительное пе-
рерождение с благоприятными условиями. Клеши,
связанные с отрицательным перерождением в выс-
ших царствах, — это эгоизм, зависть и гордость. Ког-
да они соединяются с положительной кармой в вы-
соком перерождении, то направляют благоприятную
форму к бессмысленности и бесцельности. Эти три
клеши соответственно вызывают отрицательные пе-
рерождения в человека, полубога и бога. Положи-
тельная карма посылает существо в благоприятное
царство, но присутствие клеш делает невозможным
использование счастья этого царства.
Буддийские священные книги говорят о карме по-
разному. Во-первых, подразделение па загрязненную
и незагрязненную. Первая представляет семя, остав-
ляемое в уме любым действием обычного человека —
хорошим или дурным. Другой вид кармы, т. е. неза-
грязненная, — это природа кармы, творимой святым.
Этот вид кармы не оставляет сансарного семени в уме
святого, свободного от кармического принуждения и
от клеш, пребывающего в мудрости, которая не хвата-
46
Введение
ется за подлинную суть действия, исполнителя дей-
ствия или объект деяния. Его действия незагрязнен-
ные и не оставляют больше следов в уме. Его кар-
ма — это просветленная активность.
Существуют три основных типа загрязненной кар-
мы: положительная, отрицательная и медитативная.
Это три корня сансарной эволюции. Вместе с клеша-
ми они служат топливом для вечно пылающего огня
циклического существования. Отрицательная карма
приводит к перерождению в одном из трех низших
царств, положительная — в мирах людей, полубогов
или чувственных богов, а медитативная — в высших
сферах форм и бесформенности.
Однако с буддийской точки зрения, перерождение в
любом из этих миров, неважно, как бы высок и приятен
он ни был, — это ограниченное благо. Конечная
цель — это достижение мудрости пробуждения, сво-
бодной от всякого бытия этого мира; все меньшее —
эфемерно. Даже высокое перерождение, если оно выз-
вано загрязненной кармой, порожденной хватанием за
подлинное бытие, однажды закончится, и существо па-
дает обратно в состояние обычной жизни. Таким обра-
зом мы бесконечно блуждаем в колесе жизни, рождаясь
и умирая снова и снова в соответствии с двенадцатью
звеньями цепи зависимого происхождения.
Порой можно услышать, что теория кармы фатали-
стична и вызывает нигилизм. Подобная оценка может
возникнуть только от непонимания общих принципов
47
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
учения. В каждый момент у нас есть шанс выбора, и так
мы можем формировать паше будущее. Принцип кар-
мы действует отрицательно, когда мы не применяем са-
моконтроль, а ведем жестокую жизнь, причиняя вред
другим. Этот принцип положителен, когда мы культи-
вируем любовь, сострадание и мудрость и совершаем
действия, мотивированные ими.
Это вовсе не тот случай, когда мы неизбежно обре-
чены следовать результатам своих действий. Если мы
задействуем четыре противоположные силы, отрица-
тельная карма любой степени будет преодолена. Вот
эти четыре силы: раскаяние, решимость избегать зла в
будущем, прибегайте к прибежищу и бодхичитта — они
способны отвратить любое зло и противодействовать
отрицательной карме посредством медитации Пустоты,
повторения очистительных мантр и т. и. Когда мы
применяем эти четыре, даже самая интенсивная карма
очищается.
Высшей точкой теории кармы, основным доводом в
ее пользу является ответственность за все, что мы дела-
ем, говорим и думаем. Действия тела, речи и мысли —
это паши основные средства коммуникации и транс-
формации. Когда мы принимаем ответственность за
паши собственные действия тела, речи и мысли, мы
овладеваем центральной осью нашего бытия. Без это-
го чувства личной ответственности для пас пет надеж-
ды на движение по буддийскому пути. Во всех трех
буддийских колесницах — путях хинаяны, махаяпы и
48
Введение
ваджраяны — необходимо принять ответственность за
собственный кармический поток, чтобы работать па раз-
ных уровнях практики. Поэтому сам Будда говорил:
«Мы сами свой худший враг или собственный спаси-
тель»32. Когда мы принимаем кармическую ответствен-
ность за собственную жизнь и действия, мы берем в руки
поводья колесницы пашей судьбы. Ничего фаталистич-
ного или нигилистического пет в этой концепции. Те-
ория кармы богата и динамична. И это вовсе не сред-
ство, как иногда говорят, использовать прошлое как
оправдание ошибок настоящего (хотя ответственность
защищена в нашем подходе к настоящему); прежде
всего это дисциплина действия, как средство обогаще-
ния нашего настоящего и будущего.
Концепция перевоплощения не совсем чужда пашей
собственной культуре. Сократ в своей последней бесе-
де, записанной Платоном, применяет высшую греческую
логику, чтобы выяснить причины своей собственной веры
в реинкарнацию33. Есть свидетельства, что ранние хри-
стиане, в частности ессеи, считали это истиной, и что эта
теория не была исключена из христианства до Собора
в Риме в 292 году34. К сожалению, после того как Рим
решил отвергнуть эту доктрину, опа почти исчезла на
Западе; однако смутное представление о ней тем не
менее выжило, а внезапное появление литературы об
этом в XIX веке, веке католической либерализации, за-
ставляет предположить, что скрытая симпатия к этой
идее, вероятно, сильнее, чем признавалось.
49
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Идея смерти, умирания, промежуточного состояния и
перерождения приложима не только к концу жизни и
тому, что за ним последует. В буддийском представле-
нии это происходит в каждый отдельный момент пашей
жизни, а также в каждом дневном цикле.
Считается, что сознание каждого момента — продукт
угасания и повторного возникновения сознания преды-
дущего момента. Таким образом, нынешний ум — это
образование, рождающееся из смерти ума прошедшего
момента. В буддизме это важная концепция, именно по-
этому возможно пробуждение. Благодаря этой постоян-
ной смерти и перерождению ума от момента к моменту
меняющаяся и трансформирующаяся основа может дей-
ствовать в нашей личности. Из-за этого ум может либо
деградировать, либо совершенствоваться. Наше сознание
может стать более утонченным и легким либо более
грубым и тяжелым. Кроме того, мгновение разрыва
между двумя моментами мысли очень важно, так как это
изначальная природа, лежащая в основе всей умственной
деятельности; осознание ее становится могущественным
противоядием для клеш.
Цикл каждого дня также дает нам опыт смерти, бар-
до и перерождения. Момент засыпания дает нам опыт
ясного света, такого же, какой вспыхивает в момент смер-
ти. Состояние спа подобно бардо и его видениям, а тело
во сне сходно с телом бардо. Следовательно, йога спа
важна в тантрийской практике: когда мы сможем конт-
ролировать наши мысли и видения в состоянии сна, мы
50
Введение
приблизимся к тому, чтобы контролировать наш ум в
опыте бардо35. Наконец, просыпаясь, мы как бы рожда-
емся заново, наше тело сна умирает, и мы находим себя
в совершенно ином виде, чем представляли во сне лишь
несколько мгновений назад.
Изучение ума имеет огромное значение в буддизме.
Сам Будда сказал: «Ум — предвестник всех событий.
Как лошадь направляет повозку, так наш ум направля-
ет тело и речь»36. Поэтому основная цель исследования
в буддизме - это не что иное, как изучение ума и того,
как развить его духовность.
Смерть и умирание по необходимости включены в
круг изучаемого буддизмом. Опыт смерти — это из-
начально внутренний, психологический феномен. При
смерти все, что мы совершили и узнали в течение жиз-
ни, подвергается высшему испытанию. По мере того как
тело теряет силы и мы переходим в более тонкие уров-
ни сознания, степень пашей духовной тренированности
приобретает все большее значение.
Поэтому тибетская литература о смерти и умирании
столь существенно воодушевляюща и наставительна.
Ее главная цель — вдохновить искателя знания на
самый решительный духовный поиск и дать совет, чем
может завершиться этот поиск.
Методы совершенствования на буддийском пути
трехсложны: хинаяна, махаяпа и ваджраяпа. Практи-
ка осознания смерти есть в каждом из этих путей, хотя
она различается.
51
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Сущность этой практики в хинаяне заключается, во-
первых, в развитии чувства спокойствия, отречения и пс-
привязаппости. Осознание смерти важно для этого, по-
тому что оно дает нам подлинный и широкий взгляд па
паши собственные действия. Обычно нетренированный
ум склонен преувеличивать события пашей жизни; яв-
ления и люди, приносившие нам удовольствия, пред-
ставляются особенно хорошими, а вредившие или угро-
жавшие нам неприятности — особенно скверными.
Это соответственно вызывает привязанность или анти-
патию, а из них вырастает множество отрицательных
кармических действий. Практика осознавания смерти
заставляет пас видеть вещи в более спокойном непот-
ревоженном и певозбуждеппом свете, дает нам более
глубокое чувство спокойствия в поведении.
Во-вторых, осознание смерти полезно в общемаха-
янской практике. Сущность махаяпы — великое со-
страдание, а когда практикующий глубоко укоренился
в осознании смерти, ему легче проявлять терпимость к
вреду, причиняемому другими, и испытывать к ним
любовь и сострадание. Видя его преходящую природу,
он с величайшим состраданием относится к любому
действию, основанному па неведении. Осознание непо-
стоянства других существ, их подверженности смерти
и умиранию и их забвению об этом укрепляет обет
бодхисаттвы.
В-третьих, в ваджраяпе, и особенно в высшей йога-
таптре, практикующий может в медитации пережить
52
Введение
стадии смерти, как если бы он действительно умирал.
Эта предельная практика осознания смерти дает зани-
мающемуся ею возможность войти в переживание
смерти во время медитации и точно знать, что происхо-
дит после смерти. Здесь основные темы: каналы топких
энергий, энергии и центры тонкого тела, манипуляции
с сексуальной субстанцией и обращение к наиболее
очищенным телесным энергиям и уровням сознания.
Этот путь дает практикующему силу достичь полного
состояния Будды в течение одной жизни.
Не слишком многое из обширного запаса тибетских
материалов о смерти и умирании переведено на англий-
ский язык до настоящего времени. Первой появилась
«Тибетская книга мертвых», переведенная Ламой Кази
Самдупом под редакцией д-ра У. И. Эванса-Венна, из-
данная в 1927 году в Оксфордском университете. Эта
работа осталась одним из наиболее замечательных и
вдохновляющих переложений тибетских священных
книг, появившихся в западном мире к настоящему
времени в немалой мере благодаря очарованию и глу-
бокому чувству, которое подчеркивало все литератур-
ные усилия д-ра Эванса-Венца. Эта книга стала на-
столько популярна, что выдержала многочисленные
переиздания и была переведена па все основные евро-
пейские языки. За последние несколько лет появилось
еще два английских перевода того же тибетского тек-
ста, один, выпущенный издательством Риггера Паупе-
ра в Нью-Йорке, а другой — «Шамбалой Пресс» в Ко-
53
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
лорадо. Оба они имеют то же название, что у Эванса-
Венца, хотя ни одна из этих поздних попыток не срав-
нится с искренностью и простым очарованием перво-
го издания. Тибетское название этого сочинения
«Бардо тодол»37 или «Освобождение слушанием (при
вступлении) в бардо». Эванс-Венц использовал назва-
ние «Тибетская книга мертвых» из-за популярности
«Египетской книги мертвых»38 и сходства обоих тек-
стов. Этот текст — одно из многих подобных тибетс-
ких сочинений из литературного цикла, известного как
«Бардо пготро» или «Введение в природу бардо»39. По-
этому наиболее подходящим названием, вероятно, было
бы «Тибетская книга мертвых». Главное различие меж-
ду тибетскими текстами этого жанра заключается в
объеме и божествах мандалы, с которыми связан текст.
Восприятие «Тибетской книги мертвых» осложняется
тем, что она написана в связи с мандалой 110 мирных
и грозных божеств цикла «Шитро»40, обстоятельство,
смущающее и озадачивающее большинство западных
читателей, для которых эти формы ничего не значат.
Тем не менее остающаяся часть текста дает нам самое
попятное описание опыта бардо и приковывает интерес
занимающихся тибетским буддизмом со времени сво-
его первого появления в 1927 году.
Довольно странно, что, несмотря на необыкновенно
хороший прием «Тибетской книги мертвых», не появи-
лось дальнейших переводов основных тибетских работ
о смерти и умирании за более чем 50 лет, пока Лати
54
Введение
Римпоче и проф. Джефри Хопкинс не выпустили свой
перевод «Смерть, промежуточное состояние и перерож-
дение в тибетском буддизме» (Лондон, 1979), представ-
ляющий небольшой совершенный текст желтошапочно-
го мистика XVIII века Япгджен Гавей Лодро.
Другая недавняя заметная работа на эту тему «Тай-
ные учения в тибетских книгах мертвых», написанная
по-немецки проф. Детлефом Ито Лауфом (Аурум
Ферлаг, 1977) и переведенная на английский Грэхэмом
Паркесом (Шамбала Пресс, 1979). Этот том не содер-
жит непосредственных переводов каких-либо новых
тибетских материалов о смерти и умирании, по пред-
ставляет скорее анализ проф. Лауфом «Тибетской кни-
ги мертвых» с несколькими ссылками на литературу
Ньипг-тик традиции Ньинг-ма, а также на шестерых
йогов Наропы. Эта работа не дает нового освещения
темы, а является понятным перефразированием различ-
ных комментариев, появившихся в многочисленных из-
даниях «Тибетской книги мертвых», а также, в значи-
тельной степени, пересказом о шести йогах Наропы из
монументальной книги проф. Г. В. Гюнтера «Жизнь
и учение Наропы» (Оксфорд, 1963).
Данная книга «Смерть и умирание в тибетской
традиции» представляет собой попытку заглянуть в
разнообразные тибетские материалы о смерти, по не так,
как это делается в существующих библиографических
обзорах, а представив ряд сочинений, иллюстрирующих
этот жанр литературы и показывающих типично тибет-
55
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ские подходы и практики. Ее цель пе увеличить массу
теорий и философских интерпретаций, а показать, как
традиция смерти и умирания работает в качестве жи-
вой системы практики. Опа пе выискивает пи самые
редкие материалы, пи самые выдающиеся, но скорее
пытается раскрыть сущность литературной традиции
смерти и умирания, как воплощения чувств, подходов
и практик, пронизывающих тибетскую культуру.
Тибетские сочинения па эту тему насчитываются ты-
сячами, но они подразделяются на несколько тем или
жанров. Для моего анализа я выбрал девять текстов
для иллюстрации семи основных категорий литерату-
ры о смерти и умирании.
Вот эти семь жанров:
1)	Поучительные руководства для практикующих
медитацию смерти при жизни. В них могут входить ма-
териалы либо из хинаяны, махаяны, либо из методов
ваджраяны, изложенных выше. Таковы первые две из
девяти глав этого собрания, принадлежащие Тринадца-
тому Далай-ламе и Геше Пгавангу Даргье. Первая из
них посвящена в основном сутраяне или хинаяне и
общим махаянским методам, а вторая представляет
обзор методов как сутраяпы, так и ваджраяны, уделяя
особое внимание методам ваджраяны для реального мо-
делирования опыта смерти.
2)	Поэзия и проза, вдохновляющая нас па практи-
ку. Главы третья и девятая, сочинения Ламы Гунтанга
и Седьмого Далай-ламы использованы для иллюстра-
56
Введение
ции этого жанра. Я выбрал два эти произведения глав-
ным образом из-за их непреходящей популярности у
тибетской аудитории, а также потому, что чувствую, как
они передают остроумие оригинала (что не всегда воз-
можно в переводе).
3)	Вдохновляющие повествования о смерти вели-
ких йогов, созерцателей и святых. Ничто не может
считаться более сильным учителем смерти и непосто-
янства, чем уход вашего собственного гуру. Говорят, что
как раз по этой причине Будда ушел именно таким
образом, единственно из желания указать своим учени-
кам па реальность смерти. Его последние слова были:
«Все преходяще. Трудитесь для своего собственного
спасения». Тибетцы создали цикл литературы о смер-
тях совершенных практиков, чтобы показать, с каким
чувством следует встречать смерть. В четвертой главе
приведен этот тип сочинений, представляющий относи-
тельно современную запись (1954 год) о смерти мис-
тика XII века. Хотя написанное не так давно, это сочи-
нение следует классическому тибетскому стилю.
4)	Оккультные материалы по методам предсказа-
ния признаков безвременной смерти. Тибетцы с энту-
зиазмом приняли индийские традиции предсказаний,
среди которых были определения опасности для есте-
ственной продолжительности чьей-либо жизни или
предсказание конца жизни. Первый метод предсказа-
ний использовался, чтобы узнать, когда следует приме-
нять йогу долгожительства, а второй — когда смерть
57
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
неминуема и следует начать практиковать методы пе-
реноса сознания. В пятой главе представлено руковод-
ство по предсказаниям этой категории, принадлежащее
перу мистика XV века Карма Лингпы, автора «Тибет-
ской книги мертвых». Этот тип сочинений, вероятно,
трудно оценить по достоинству западной аудитории, по
крайней мере па первый взгляд. Но литература тана-
тологических предсказаний в Тибете была очень попу-
лярна. Сам Первый Далай-лама написал трактат в этой
традиции. Я выбрал вариант Карма Лингпы, так как он
освещает внутренний опыт последних моментов перед
смертью, и потому что он хорошо связан с предыдущим
материалом во второй главе.
5)	Методы достижения долгожительства йогичес-
ким отвращением наступления преждевременной смер-
ти. Это излюбленная тема многих тибетских авторов.
Литература такого рода часто принимает форму на-
ставлений по медитации или ритуалистических руко-
водств. Многочисленные методы продления жизни
пришли в Тибет из Индии и связаны с Тара-тантрой,
Ушпиша-виджая-тантрой и т. п.41. В шестой главе я ис-
пользовал короткую работу Второго Далай-ламы, осно-
ванную па системе Амитаюс-тантры, которая популяри-
зировалась в Тибете известным йогом Миларепой в
конце XI века.
6)	Методы тренировки ума в по ва или переносе со-
знания в момент смерти. Взятые из общей традиции ма-
хаяпы и ваджраяны классической Индии, эти йогичес-
58
Введение
кие методы учат практикующего, как фокусировать ум
в момент смерти, чтобы достичь наиболее благоприят-
ных условий. Существуют многочисленные системы
этой йоги, по все они сходны по своему отношению к мо-
менту смерти как благотворному. В седьмую главу я
включил работу учителя XVIII века Цегок Линга, ко-
торый был гуру Восьмого Далай-ламы. Это прекрас-
ный образец сочинений данного рода, простой, по дос-
таточно подробный, чтобы дать читателю представление
о принципах этого метода.
7)	Ритуальные тексты, читаемые ради помощи по-
койному. «Тибетская книга мертвых» принадлежит к
этому классу литературы. Здесь я использую попу-
лярное наставление, связанное с Ваджра-бхайрава-тан-
трой, фундаментальный йогический метод, применяемый
ритуалистом, чтобы наставлять покойного и воодушев-
лять его, поддерживать положительное отношение к
происходящему. Эту работу написал отшельник
XIX века Лама Махасукха. Это одно из наиболее по-
пулярных руководств такого рода, модное в паши дни,
кратко и образно передающее чувства, внушаемые по-
койному.
Я ограничил мое представление сочинений тибет-
ской традиции о смерти и умирании этими семью основ-
ными темами. Есть также множество других типов
литературы по данному предмету помимо этих, но по-
скольку они не связаны непосредственно с живой прак-
тической традицией, я не включил их сюда. К этой ка-
59
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
тегории принадлежит книга Лати Римноче и Джефри
Хопкинса «Смерть, промежуточное состояние и пере-
рождение», и па тибетском есть множество работ та-
кого рода, дающих доктринальный анализ процесса
смерти, умирания и перерождения. Я не использовал
руководства такого тина здесь, потому что вышеупо-
мянутая работа Джефри Хопкинса понятна и точна, а
любой текст такого характера сам потребовал бы це-
лой книги. В этой антологии я старался придерживать-
ся литературы, непосредственно относящейся к прак-
тике и традиции смерти и умирания как живой
духовной традиции, религиозных и мистических сочи-
нений, которые очерчивают и оттеняют особенности
тибетского подхода. Доктринальный анализ конечно
же ценен, в некоторых отношениях даже больше, чем
практическая традиция, но именно система практики
в конечном итоге ближе сердцам и душам людей, и по
этой причине именно она может передать основное
переживание, лежащее за учениями. Я бы, однако,
очень рекомендовал работу Лати Римпоче и Джефри
Хопкинса как прекрасное приложение к данной кни-
ге, дающее обзор описанных в пей процессов.
Еще одной важной категорией литературы о смерти
и умирании является «даслок», или рассказы «вернув-
шихся из мертвых»42. Это различные случаи с людь-
ми, умершими и таинственным образом вернувшимися
к жизни до кремации или похорон. На тибетском есть
сотни таких рассказов, больших и маленьких, по боль-
60
Введение
шипство из пих насчитывают сотни страниц. Они чем-
то напоминают древнегреческие рассказы об умерших,
побывавших в Аиде и вернувшихся. Обычно умерший
встречается с покойным родственниками, членами се-
мьи, друзьями, а также известными персонажами про-
шлого, и его просят передать послания живым. Вернув-
шись к жизпи, такой человек часто начинает вести образ
жизни странствующего пророка, он путешествует с
места па место, рассказывая о своем загробном похож-
дении, и остерегая своих слушателей избегать зла, при-
чины страданий в последующем, и призывая творить
добро, причину счастья. Я не включил такого рода по-
вествований в эту антологию, так как их содержание
выходит за рамки того, что я имел в виду, составляя эту
книгу. Литература «даслок’ов» более относится к ми-
стическому жапру откровений, чем к практическому.
Кроме того, непомерная величина имевшихся у меня
текстов убедила меня, что любое серьезное их исследо-
вание потребует отдельной публикации.
Во всех усилиях по сведению воедино моих раз-
мышлений и тибетских материалов, составляющих эту
книгу, моей главной целью было пролить свет па те
стороны тибетской литературы о смерти и умирании,
которые бы дали читателю представление о системе в
целом, как о способе постижения мира, нашего положе-
ния и назначения в нем. Я избегал экзотики, такой как
руководство по методам мумифицирования мертвых43
(также довольно популярное в Тибете), ужасающие
61
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
методы оживления покойников, методы черной магии
по оживлению трупов (несомненно оставшиеся от до-
буддийской магии) и других подобных граней тибет-
ской литературной традиции, хотя и впечатляющих, но
неспособных дать что-либо положительное современ-
ному миру. Моей целью была попытка рассмотреть че-
ловеческие черты, традиции, проходящие сквозь вре-
мена и культуры, в надежде па то, что что-нибудь из
этих традиций послужит некоторым стимулом, даст
маленький толчок современным исследованиям смер-
ти и умирания. Тибет имел одну из очень немногих
древних культур, пришедших в соприкосновение с
современным миром, не искаженным колониальной
эпохой и разрушениями великих войн, измучивших
материалистические общества последних двух столе-
тий. Возможно, это очень древнее отношение к миру
вместе с высокой духовностью, жившей в сердцах ти-
бетских буддийских мистиков на Крыше Мира, может
даже сегодня принести новые смыслы планете, стоящей
перед выбором: либо саморазрушение, либо начало
нового возрождения. Конечно, Тибет имел изумитель-
но сложную культуру, и как таковая она принадлежит
человечеству как целостному сообществу. Эта куль-
тура — часть океана мировой культуры, и если, почер-
пнув из него немного, мы как-то обогатим паше коллек-
тивное восприятие, очистим загрязненные реки эпохи,
переполненные страхом, агрессией и материалистичес-
кой алчностью; если это прольет хотя бы слабый свет
62
Введение
па поиски человеком самого себя и понимание мира,
в котором он живет, или даже если несколько живых
существ найдут какой-то реальный и благотворный
духовный смысл в этих древних текстах нескольких
величайших учителей Страны снегов, то тогда мой труд
по составлению этой книги будет пе напрасен.
Касаясь своих усилий по сохранению тибетской
культурной традиции перед лицом китайского вторже-
ния в Тибет и попыток искоренить тибетское духовное
наследие, Его Святейшество Далай-лама сказал: «Если
в пашей традиции есть нечто цепное для человечества,
то паша обязанность сохранить ее перед лицом любых
трудностей. Духовная культура — это то, что прохо-
дит сквозь расовые, национальные границы и даже
время. Мирская культура, сколь бы она ни была изощ-
ренной, пе имеет вечной ценности, как духовная. Поэто-
му те стороны тибетской культуры, которые были про-
сто порождениями времени и места старого Тибета, пе
нуждаются в спасении. Но если есть традиции действи-
тельно цепные для человечества ныне и в будущем, мы
были бы слабыми, глупыми и безответственными, позво-
лив им утратиться или разрушиться. Я верю, что паши
мысли и методы познания природы ума и развития духа
принадлежат к той категории, что полезна для челове-
чества. Они не принадлежат тибетцам, мы просто их
хранители. Поэтому я и мой парод сделаем все, что в
наших силах, дабы увидеть, что эти грани пашей куль-
туры пе утрачены с потерей Тибетом самостоятелыюс-
63
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ти. Они должны быть вручены нашим детям и детям
наших детей и переданы в сокровищницу человечества,
где они будут служить па благо всем»44.
В то или иное время буддизм был религией почти
для половины пародов мира, а Тибет, как никакая дру-
гая страна, был хранилищем классического индийско-
го буддизма. Весьма вероятно, что кое-что из этих
древних учений понадобится современному человеку.
Наша технология настолько изменилась, что преврати-
лась в игрушку, которой мы забавляемся. Но фундамен-
тальная природа человеческого тела и мозга та же, что
во времена Будды. Природа ума, взгляда и мира, обо-
зреваемого сознательным взглядом, не изменились в
своей коренной основе. Мы можем прожить лет па
десять больше, чем большинство людей во времена Буд-
ды, — хотя сам Будда дожил до весьма солидного воз-
раста, до 82 лет, — но мы также встречаем смерть, ко-
торая для пас не менее реальна, чем для людей
прошлого.
Современная эпоха — это время, когда мир стано-
вится все меньше и меньше, а различные мировые куль-
турные центры обмениваются знанием с поразительной
скоростью. Тибет был одним из четырех великих куль-
турных центров Азии, но из-за его естественной геогра-
фической изоляции от западного мира оп одним из
последних вступил па международную арену. Эта
изоляция имела также определенное преимущество,
позволившее ему выйти в современную эпоху в отпо-
64
Введение
сительной культурной чистоте. Нам обязательно следу-
ет посмотреть, что могут сказать нам философы и созер-
цатели этой глубоко духовной страны, и поискать, тща-
тельно просеять тибетские культурные сокровища,
чтобы определить, есть ли там нечто, способное помочь
человечеству на пути взаимопонимания. Восток сейчас
перенимает с Запада все, что может, и будет пожинать
соответствующие плоды. Мы, со своей стороны, долж-
ны преодолеть наш культурный снобизм и посмотреть,
пет ли чего-либо па Востоке, что послужило бы нам на
благо. Ключ к познанию и развитию — это откры-
тость ума и интеллектуальное любопытство. Интеллек-
туальное или духовное тщеславие никогда пе помога-
ло развитию. Тибетская традиция способствовала
развитию культуры глубокой мысли и духовности в
течение многих столетий и служила Меккой для буд-
дистов-махаянистов задолго до того, как Америка по-
явилась на европейских картах. Ее прошлое дает сви-
детельство ее величия. Мы обязаны посмотреть на
открытия учителей Тибета и проверить их идеи в све-
те современной мысли.
Работа над этой книгой принесла мне много радос-
ти. Я надеюсь, что найдутся те, кто также будет читать
и изучать ее с радостью. Смерть и умирание — это
только на первый взгляд мрачная тема, в ней есть своя
чудесная и поразительная сторона. Тибетские мысли-
тели разработали уникальный способ воззрения и про-
никновения в это, путь, где на каждом шагу и смех, и
3 Зак, 4190
65
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
слезы. Они хорошо понимают мрачность и трагедию
смерти, но они также видят в ней свет и свободу. Их
отношение настолько же идеализировано, насколько и
реально, полно надежды и печали. За 12 лет, проведен-
ных с тибетскими беженцами в Северной Индии, я был
свидетелем смерти многих светских людей и монахов
и видел реакции тибетцев. Глубина, с какой эта куль-
тура вжилась в исповедуемую ею философию, поисти-
не трогает. Однажды в Бодхгайе Далай-лама проводил
педелю проповедей и посвящений, и более ста тысяч че-
ловек собралось там из разных гималайских княжеств.
Там рождались дети и умерло несколько стариков.
Однажды вечером я увидел старика, сидящего под де-
ревом. Он сидел спокойно и безмятежно, тихо повторяя
свои молитвы и радуясь счастливой судьбе, что оказался
в таком святом месте, как Бодхгайя, в столь замечатель-
ный момент. Он взглянул па группу, с которой я был,
и наградил пас лучезарной улыбкой, а спустя несколь-
ко минут, все так же сидя в медитационной позе, при-
слонился спиной к дереву и скончался. Его лицо вы-
ражало совершенное удовлетворение. Когда его семья
узнала, что он умер, они послали за семейным ламой.
Тот пришел еще с несколькими ламами, и они начали
читать нараспев молитвы и медитировать, расположив-
шись вокруг мертвеца, по оставив его также сидеть под
деревом. На рассвете они положили его па носилки и
отнесли па берег реки. Там в присутствии семьи остан-
ки кремировали. После кремации семья собрала пепел
66
Введение
и развеяла его под деревьями, что растут у великого
храма в Бодхгайе, проронив несколько молчаливых слез.
В полдень они вернулись на проповедь Далай-ламы, как
будто ничего пе случилось, по, видя, как они слушают
беседу Далай-ламы, каждый мог почувствовать их осоз-
нание потери своего деда, осознание, принимающее по-
терю с такой красотой, силой и достоинством, которые на-
поминали выражение удовлетворения, бывшее
прощальным приветом этого старика своему пароду.
Тибетцы — сильный, сердечный и здравомыслящий
парод, а их культура — одна из наиболее духовных
культур, существовавших па земле за ее писаную исто-
рию. Я испытываю огромное удовольствие, живя с ними
столько лет и имея честь знать Далай-ламу и четырех
его гуру - ныне все четверо уже скончались, — и
чувство ответственности за то, что столь долго изучал
с величайшими учителями, пришедшими из Страны сне-
гов45. Невозможно ни выразить испытываемое мною
уважение к этим редким образцам человеческой при-
роды, ни отплатить за доброту, выказываемую ими в
течение многих лет, по в знак уважения и моей глубо-
кой благодарности я посвящаю этот труд им, а также па-
мяти покойного д-ра У. И. Эвапса-Вепца, первым осу-
ществившего точные переводы тибетских материалов
для Запада и заложившего основы для многого, что со-
вершилось с тех пор в области тибетологии.
В завершение я хотел бы добавить замечания о
системе транслитерации санскритских и тибетских тер-
67
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
мипов и имен. Я не использовал диакритических зна-
ков в санскритских словах в самом тексте. Мне кажется,
что они только создают помехи для читателя, не знаю-
щего, что с ними делать, а знающий санскрит в них не
нуждается.
Тибетские слова всегда создают проблему при
транслитерации. По всему тексту я привожу их толь-
ко так, как они произносятся. Транслитерация
(воспроизведение по буквам) используется только в
примечаниях и словаре. Тибетский язык изобилует неп-
роизносимыми префиксами, суффиксами, подписными
и надписными буквами, и правила их произношения
непостижимы. Например, Бло-бзанг-грагспа произно-
сится просто Ло-занг-тра па, а бстанг-па как тен па.
Нечитаемые буквы только смущают непосвященного.
Отметим также, что когда буква «г» появляется в на-
чале слога, я транслитерировал ее в тексте как «г», но
в конце слога она обычно оглушается при произноше-
нии и транслитерируется как «к».
68
ГЛАВА I
Тс, кто подлинно преданы философии,
заняты, по сути вещей, только одним —
умиранием и смертью.
Платон. Федон
Предварительное замечание
Материалы первой главы взяты из тома проповедей
предыдущего, или Тринадцатого, Далай-ламы, Гьялва
Тубтеп Гьяцо, прочитанных по случаю первого полно-
луния каждого тибетского Нового года1. Эта ежегодная
проповедь представляла завершение праздника Вели-
кой молитвы в Лхасе, религиозного празднества, начи-
нающегося за день до февральского новолуния, продол-
жающегося 15 дней и торжественно завершающегося
проповедью полнолуния2. Традиция праздника Вели-
кой молитвы была начата Ламой Цзоихавой, гуру Пер-
вого Далай-ламы, в начале XV века и продолжается до
сегодняшнего дпя. Нынешний Далай-лама поддержи-
вает эту традицию из Дхарамсалы в Индии.
В течение столетий проповедь полнолуния на этом
празднике произносилась Далай-ламой, а при его отсут-
ствии или малолетстве назначенным высоким ламой.
Проповедь, которую я выбрал для этой главы, была
69
Г, X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
произнесена весной 1921 года, когда Тринадцатый
Далай-лама завершал последний год своего трехлетнего
отшельничества. Для этой проповеди он выбрал в ка-
честве темы медитацию смерти линии преемственнос-
ти Кадам, вероятно, из-за межсектаптского характера
этой передачи. Эта традиция была принесена в Тибет
в 1042 году Джово Атишей, который был приглашен в
Страну снегов царем Западного Тибета и оставался там
до своей смерти, около 13 лет. Чтобы показать линию
преемственности и предмет проповеди, Тринадцатый
начинает со стихотворных строк из сочинения Атиши,
относящихся к смерти и непостоянству.
Наследие Атиши, одпако, пе осталось достоянием
какой-либо одной части Тибета или школы тибетского
буддизма. За столетие после его кончины оно распро-
странилось во всех частях Страны снегов и повлияло
на все тибетские школы. Оно стало основой для шко-
лы Каргыо, что подчеркнуто в «Драгоценном украше-
нии освобождения» Тампоны3, школы Сакья, что вопло-
щено в «Отделении от четырех привязанностей»4,
школы Ньипгма, что отражено в «Наставлении по ве-
ликому завершению»5 и школы Гелук, что представле-
но в «Большом руководстве к этапам пути пробужде-
ния»6 Ламы Цзопхавы.
Поэтому проповедь Тринадцатого Далай-ламы слу-
жит прекрасной вступительной главой, дающей нам пе
только взгляд изнутри па основы медитации смерти у
всех школ тибетского буддизма, ио, кроме того, она
70
Глава 1
связывает этот метод с системой буддийской практики
в целом, общей всем тибетским традициям. Поэтому иам
следует рассматривать ее не как изолированное духов-
ное упражнение, по в контексте пути как органическо-
го целого.
Тринадцатый был первым из Далай-лам, ставший
непосредственно известным людям Запада. Его эпоха
была нелегкой. Тибет, зажатый в клещи Британской
Индией с юга, царской Россией с севера и нестабильной
Маньчжурской династией с востока, постоянно был
целью интриг этих трех сверхдержав. На грани веков
казалось, что Лхаса должна запять прорусскую пози-
цию, поэтому англичане, всегда завидовавшие русским
проектам в Азии, предприняли в 1904 году вторжение
в Тибет из Индии7. Это событие, известное в истории
как экспедиция Япгхазбенда, привело к победе британ-
ских сил в Центральной Азии и к подписанному сле-
дующим летом договору, в котором Тибет принуждал-
ся оставить свою внешнюю политику под сюзеренитет
контролируемого британцами Китая. Довольно стран-
но, что полковник Янгхазбепд, командовавший британ-
скими силами, будучи в Тибете, однажды впал в мисти-
ческий транс, и этот опыт настолько изменил его жизнь,
что вскоре, вернувшись в Англию, он ушел в отставку
и остаток жизни посвятил сочинениям па духовные
темы!
Но Тибет не соглашался на подчиненность Китаю,
к которой он был принужден, и попытался показать ми-
71
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ру свою независимость. Китай, со своей стороны, по-
буждаемый британской политикой, решил, что настало
время показать тибетцам свою сильную руку. Он начал
вторжение в 1909 году, по время было выбрано неудач-
но, а год спустя в самом Китае началась гражданская
война. Китайские войска в Тибете, отрезанные от снаб-
жения и подкреплений, сдались тибетцам в 1912 году.
Добавляя оскорбление к поражению, Тринадцатый зас-
тавил их отправиться в Калькутту и вернуться в Китай
морем, вместо того чтобы отослать их прямо сухопутным
путем. С этого времени китайцы ие допускались в Ти-
бет вплоть до смерти Тринадцатого в 1933 году.
Государственные дела были улажены, и после раз-
решения китайского кризиса Тринадцатый вернулся к
спокойной духовной жизни. В 1918 году оп начал тра-
диционное трех летнее отшельничество, которое завер-
шилось в 1921 году, когда он произнес эту проповедь.
Со времени изгнания китайцев в Лхасе жило не-
сколько британских дипломатов. Среди них был сэр
Чарльз Белл, ставший близким доверенным лицом гла-
вы Тибета. Прекрасная биография Тринадцатого «Пор-
трет Далай-ламы»8, написанная Беллом, дает нам изу-
мительно четкую картину жизни Тибета в эти
критические годы. Заслуга Тринадцатогого в том, что оп
смог провести свой парод через эти трудные времена без
больших неудач. К сожалению, после его смерти в 1933
году Тибет пострадал от внутренних неурядиц, по тог-
да, в 30-40х гг., это, кажется, было мировой болезнью.
72
Глава 1
Тринадцатый Далай-лама родился в 1876 г. в кресть-
янской семье. Возможно, из-за его незнатного происхож-
дения он всегда оставался «народным Далай-ламой».
Многие из его проповедей читались открыто, и слушате-
ли собирались отовсюду. Проповедь, составляющая осно-
ву этой главы, как раз и была такой, произнесенной перед
смешанной аудиторией из более чем 20 тысяч учеников.
Поскольку она была предназначена как для искушенных:
ученых, йогов, так и для самых простых слушателей, она
соединяет глубину и простоту с ясным очарованием, ха-
рактеризующим многие тибетские работы. Она дает чи-
тателю легкий доступ к воззрениям тибетской традиции
па медитацию смерти и обзор традиционного отношения
к общей системе буддийской практики.
Смерть и практика бодхисаттвы
Гъялва Тубтен Гъяцо,
Тринадцатый Далай-лама
Как утверждал Джово Атиша, украшение всех буд-
дийских мудрецов Индии и источник всех устных
передач Кадампы:
Эта жизнь коротка,
А объектов познания много.
Но, когда смерть придет,
Это будет нечто неизвестное нам.
73
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Будем поэтому как лебедь,
Что может отделять молоко от воды1.
Мы, живые существа, находимся в трудном положе-
нии. Беспомощные, одолеваемые тремя умственными
ядами пристрастия, отвращения и заблуждения, мы
побуждаемы и ведомы большей частью отрицательной
кармой и прискорбными эмоциями. В пашем постоян-
ном стремлении к сансарным излишествам в повторя-
ющихся с безначальных времен циклах рождения и
смерти мы снова и снова вовлекаем себя в состояние
растерянности, страдания и боли. Снова и снова мы
умираем и перерождаемся на основе неведения и две-
падцатти звеньев причинности.
Однако среди страданий и замешательств, преобла-
дающих в низших формах жизни, нам, людям, следует
в результате предыдущих положительных кармичес-
ких влечений отыскать благоприятные формы жизни,
способные к духовному старанию. Короче, созревшее
действие семян пашей положительной кармы дает нам
совсем особую и драгоценную жизненную форму: че-
ловеческого существа, благословенного восемью свобо-
дами и десятью дарованиями2.
Нам приходится пе только рождаться людьми, по
также встречаться с духовными учениями и таким об-
разом иметь возможность завершить пути к более высо-
кому существу, к пробуждению и вечному счастью. Но
эта благоприятная человеческая форма, найденная нами,
не продлится долго. Даже сами Будды не могут предска-
74
Глава I
зать продолжительность жизни каждого отдельного че-
ловеческого существа. Сколько бы пи цитировали мы
священные сутры и тантры, преподанные Буддой, сколько
бы пи выстраивали сложных умозаключений или пола-
гались бы па другие обычные средства убеждения, по тем
не менее наша жизнь не продлится вечно. Скоро паше
существование как части человечества закончится.
А раз жизнь паша так коротка, то следует нам быть
подобными лебедю, который может благодаря особен-
ностям его клюва разделить данную ему смесь молока
с водой и выпить только молоко, оставив воду. Когда
мы знаем, как практиковать духовный путь, каждый день
дает нам возможность извлекать молоко добра и радо-
сти, оставляя пути педолжные, ведущие к треволнени-
ям и страданиям.
Сейчас у пас есть внутренние и внешние условия, с
помощью которых путь к пробуждению и вечному сча-
стью может быть завершен. Мы не должны упускать эту
возможность, думая: «Я займусь практикой завтра или
па следующий день». Не давайте лепи и самооправда-
нию даже па момент ввести вас в заблуждение
прельстительными образами восьми мирских воззрений
и потерять из виду духовный путь в привязанности к
преходящим, эфемерным стремлениям, составляющими
блага лишь этой жизни.
Следует с предельной собранностью стараться при-
нять сущность этого драгоценного человеческого воп-
лощения для завершения пути к пробуждению и выс-
75
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
тему бытию. Тогда, когда придет нам время умирать,
мы сможем свершить это с верой и спокойствием, а не
с замешательством и сожалением, и так сможем найти
дорогу к благоприятному перерождению. Нам следу-
ет сделать главной задачей завершение духовного пути,
и поэтому должны стараться практиковать Дхарму так
правильно и усердно, как только возможно.
Практики совершенствования все вместе известны
как Дхарма. Говорят, что Будда, видя живых существ,
пораженных 84 000 клеш и нарушений душевного
равновесия, проповедал 84 000 аспекта Дхармы как
средство от них.
В записанном виде эти 84 000 учений подразделя-
ются па три рода священных писаний: Винах питака,
Сутра питака и Абхидхарма питака, или «Собрание
правил поведения», «Собрание наставлений» и «Собра-
ние метафизики». По сути своего содержания они
подразделяются па три высшие практики: правил по-
ведения, медитации и мудрости.
Другой способ подразделения учений Будды па две
колесницы: хинаяну и махаяпу. В этом случае колес-
ница махаяпы включает как учение экзотерической
колесницы совершенств, или парамитаяну, так и эзоте-
рическую ваджраяпу, таптрийский путь.
Главными вратами обеих колесниц махаяпы служит
бодхичитта, стремление достичь пробуждения как луч-
шего средства благодетельствования миру. Для маха-
япистов бодхичитта — ключевой момент в практике.
76
Глава 1
Когда Джово Атишу спросили о его учителе
Серлингпе3 (т. е. учителе с Явы по имени Дхармакир-
ти), он сложил руки в жесте почитания, слезы выступи-
ли у пего из глаз, и оп ответил: «Если постиг я дух ма-
хаяпы, то только благодаря доброте этого великого
гуру. Даже когда я встречался с ним десять раз в день,
он каждый раз спрашивал меня: «Слилась ли бодхи-
читта, дух пробуждения, с твоими мыслями?» Его ука-
зание па развитие бодхичитты всегда было первым и
главным.
Поэтому, хотя Будда проповедал 84 000 практик, мы
как махаянисты должны прежде всего думать о разви-
тии бодхичитты, бодхисаттвской мысли пробуждения,
мысли беспристрастной, любящей, сострадающей и со-
чувствующей, ищущей совершенного всеведения на
благо всех живых существ. Продвижение во всех дру-
гих махаянских практиках зависит от продвижения в
развитии бодхичитты.
Касательно природы бодхичитты в книге «Семь воп-
росов для практики ума»4, содержащей устную тради-
цию, переданную учителем с Явы Серлингпой Атише,
сказано:
Бодхичитта подобна алмазному жезлу,
Солнцу и исцеляющему древу.
В духовной практике бодхичитта подобна алмазу.
Как алмаз может устранить бедность и удовлетворить
все нужды, так и бодхичитта устраняет духовную бед-
77
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
пость и удовлетворяет все духовные нужды. Как час-
тица алмаза затмевает все другие украшения, так даже
малое развитие бодхичитты превосходит большие до-
стижения в менее важных практиках. Крупица алма-
за драгоценнее, чем большой самоцвет.
Бодхичитта подобно солнцу рассеивает мрак. Ког-
да встает солнце, куда девается тьма? Солнце встает над
всем материком, освещая все земли. Точно так же за-
рождение бодхисаттвской мысли в пас подобно встаю-
щему солнцу ума.
Бодхичитта также подобна исцеляющему древу.
Это дерево целиком — действенное средство против
404 видов болезней, а его отдельные части, такие как ли-
стья и ягоды, имеют особые исцеляющие свойства, свою
неповторимую силу для устранения отдельных болез-
ней. Сходным образом, если мы развиваем в себе бод-
хичитту, мы исцеляемся от любых духовных скорбей,
достигая полного пробуждения. Даже если мы взрас-
тили лишь несколько малых побегов бодхисаттвской
мысли, они дадут свое духовно оживляющее действие.
Развить просто основы добродетельной бодхичитты
значит заслужить прозвание бодхисаттвы, Пробужден-
ного Воителя. Можно долго развивать другие добро-
детели, такие как сосредоточение и погруженность
освобождения, что проистекают из практики высшей
мудрости, и хотя эти практики могут даже дать возвы-
шенные состояния Шравака-архата или Пратьека-буд-
ды5, но любой, практиковавший бодхисаттвскую мысль,
78
Глава I
всегда превзойдет этих меньших искателей просто по-
средством сущностной природы своего пути.
Бодхичитта имеет присущую ей особенность исце-
лять от внутреннего мрака душевных несчастий и заб-
луждений, таких как ложное понимание природы самос-
ти и явлений. Поскольку у нее есть сила лечить ум от
самых корней сансарных страданий — продукта заб-
луждений и обязательных кармических узлов, — она
действительно паилучшее исцеление, имеющее и обыч-
ные средства для лечения обычных несчастий, и высшие
средства для исцеления глубоких духовных недугов.
Вот что означает выражение «соединение метода и
мудрости». Есть упражнение в обычной бодхичитте,
практика терпения, любви, сострадания и т. п., по есть
также практика высшей бодхичитты, которая есть муд-
рость пустоты, которую понимают как самую глубокую
и сущностную природу ума, тела и окружающего мира.
Когда мы добиваемся высшей бодхичитты, то достига-
ем вечного освобождения от несовершенного мира стра-
даний и суеты. Тогда мы становимся арья, благородным,
запредельным существом, вырвавшимся из когтей сан-
сары. Когда это достигнуто на основе практики обыч-
ной бодхичитты, мы продолжаем осуществлять полное
всеведение и совершенные силы тела, речи и мысли
будды. Это дает нам возможность завершить бодхи-
саттвскую мысль проявлением в мире, так как это бо-
лее действенно для спасения всего живого, чем наши
ограниченные способности в поддержании сосредото-
79
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
чения для лицезрения высшей истины. Поэтому бодхи-
читта — самый драгоценный метод, и следует прило-
жить все силы для совершенствования в ней, как обыч-
ной, так и высшей.
Как подходить к практике на двух уровнях ботдхи-
читты? В книге «Семь вопросов для практики ума»6
утверждается следующее: «Сперва исполняй предвари-
тельные практики».
Сначала нужно найти опытного учителя, обладаю-
щего надлежащей линией преемственности, и от него
нужно получить передачу учения. Здесь сказано, что
следует тщательно выбирать своего учителя, а после
вступления в практику следует стараться развивать
такое отношение, чтобы рассматривать этого гуру как
воплощение всех будд. На пего следует смотреть, как
если бы все просветленные существа проявились в виде
обычного человека, чтобы учить таких, как мы. Практи-
куя постоянное сознание того, что гуру оказывает доб-
родеяние, открывая нам путь, стараться отблагодарить
тремя способами: совершением тройного приношения
преданности, внимания и искренней практики учения.
Развитие плодотворных действенных отношений с
духовным учителем — это основа всех других прак-
тик. Это сама жизнь пути пробуждения. Если мы хо-
тим стать великими бодхисаттвами, мы должны снача-
ла изучить методы достижения ступеней бодхисаттвы.
Для этого мы должны практиковать под сведущим
водительством. Если паше собственное отношение пе
80
Глава I
способствует практике, достигнуть успеха будет труд-
но. Поэтому практикующим советуют относиться к
учителю, как к воплощению всех будд. Это па самом
деле та роль, которую гуру играет в пашей жизни.
Следующая важная предварительная подготовка --
это размышление о драгоценной природе человеческой
жизни. Мы должны научиться быть благодарными
особым свойствам человеческого бытия и тем духовным
возможностям, которые они дают нам.
В священной книге «Собрание всего цепного»7 ска-
зано:
Посредством духовной практики
Оставляют позади восемь оков,
Что общи с природою животных.
И практикой всегда достигают
Восьми свобод и десяти даров.
Восемь свобод, какими пользуется человек, установ-
лены по контрасту с восемью зависимостями. Четыре
из них подобны четырем нечеловеческим состояниям:
непрерывными страданиями адов, постоянной жаждой
духов, жестоким отупением и ограниченностью живот-
ного мира и потворством своим желаниям, а также
духовным безразличием сапсарпых божеств, достигших
всех мирских совершенств. Оставшиеся четыре — это
нежелательные человеческие состояния: родиться вар-
варом в стране, где нет духовного знания, быть тупова-
тым или слабоумным, родиться во времени, когда духов-
81
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
пые учения недоступны, и жить под влиянием крайне
отрицательных взглядов па природу духовного пути.
Вот восемь состояний зависимости. Если мы свобод-
ны от них, то можем считать себя действительно счаст-
ливыми .
Десять даров делятся на два рода: личные и окру-
жения.
Первые перечислены в строках Нагарджупы8:
Родиться человеком
В стране, где процветает духовность,
Имея все способности восприятия,
Не подвергаться сильно отрицательной карме,
Проявлять интерес к духовной практике —
Вот пять личных даров.
Эти пять личных обстоятельств дают действенную
внутреннюю основу для устремления к пробуждению.
Затем Нагарджупа перечисляет пять даров окру-
жения:
Родиться в эпоху проявления Будды,
Когда проповедуется святая Дхарма,
Когда учение все еще существует,
Когда есть практикующие учение,
Проявляющие доброту к другим, —
Вот пять даров окружения.
Эти пять обстоятельств дают нам внешние условия
для практики. Они называются «дарами окружения»,
так как являются свойствами мира, в каком мы обпару-
82
Глава I
живаем себя, а пе личными качествами, непосредственно
связанными с нашим телом или умом.
Любой человек, обладающий этими восемью свобо-
дами и десятью дарами, может достичь полного и совер-
шенного пробуждения за одну короткую жизнь. Эта
возможность неизвестна иным формам жизни. Если мы
нацелим пашу жизнь па усердную практику, то можем
достичь высокого духовного совершенства, уже пе го-
воря о достижении любой обычной цели. Человеческая
жизнь — это самое драгоценное, и если мы достигли ее,
то должны приложить все силы, чтобы использовать ее
суть. Нам следует снова и снова размышлять о вось-
ми свободах и десяти дарах, пока глубокое понимание
человеческих возможностей не станет неотделимым от
потока пашей жизни. Помните также, сколь редка че-
ловеческая жизнь по сравнению с неизмеримо огром-
ным числом животных, насекомых и т. п. В данной
момент у нас есть в распоряжении все возможности
человеческого бытия, по если мы пренебрежем ими ради
преходящих мирских целей, ие стоит надеяться, что
после смерти мы снова получим благоприятное пере-
рождение. У того, кто умирает лишенным духовной
практики, мало надежд па счастье в дальнейшем.
Как только вы достигли глубокого понимания чело-
веческих возможностей, важно сразу же взяться за
обдумывание непостоянства и смерти. В традиции
Атиши, пришедшей от гуру Серлипгпы с острова Явы,
это значит практиковать обдумывание трех предметов:
83
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
неизбежности смерти, неопределенности времени смер-
ти и того обстоятельства, что в момент смерти ничто, кро-
ме духовной подготовки, не имеет реальной цены. Это
известно как «три корпя». Каждая из этих трех корен-
ных тем имеет три линии рассуждений, обосновывающих
ее, и три убеждения, порожденные ею. Поэтому это об-
думывание известно как «три корпя, девять рассужде-
ний и три убеждения». Это основной метод обдумыва-
ния смерти, переданный великими кадампинскими
йогами былых времен.
Первая тема — это неизбежность смерти. Следует
обдумывать три рассуждения. (1) Владыка смерти при-
дет за нами рано или поздно, и в тот момент ничего нельзя
будет сделать, чтобы избежать его. (2) Нет способа про-
длить нашу жизнь па неопределенный срок, и паше вре-
мя постоянно утекает от пас непрерывным потоком. (3)
В-третьих, даже пока мы живы, мы находим слишком мало
времени, чтобы посвятить его духовной практике.
Позвольте поговорить об этих трех вопросах под-
робнее.
(1)	Владыка смерти определенно придет однажды
разрушить пас. Неважно, какое прекрасное бы ни было
у нас тело, оно не перейдет пределов смерти. В главе
о непостоянстве «Тибетской Дхармапады»9 сказано:
Сам Будда и ученики его —
Могущественные шравака-архаты и пратьека-будды —
Все оставили свои тела.
Что же говорить об обычных смертных?
84
Глава 1
Перед самым своим уходом Будда сказал монахам:
«О взыскующие истины, будьте бдительны. Редка
встреча с пробужденным. Все вещи преходящи. Это
последнее наставление Татхагаты». Произнеся эти
слова, Учитель ушел в область парипирвапы.
Подобно тому в Индии и Тибете многие учителя,
йоги, великие благочестивые цари, ученейшие святые и
другие, жившие в прошлом, все без исключения скон-
чались. Мы можем прочесть подробности в их жизне-
описаниях. Все учителя древности показали пример
ухода в парипирвапу, чтобы запечатлеть учение о непо-
стоянстве в умах тех, кого они поучали. Как же тогда
мы, простые смертные, связанные нашими загрязненны-
ми сансарпыми скандхами, можем надеяться избежать
законов непостоянства и смерти? Нет ни одного живого
существа, жившего с возникновения мира, не проходя-
щего через колесо повторяющихся рождений, смертей
и перерождений.
Сказано в «Сутре совета царю»10: «Четыре великих
страдания рождения, болезни, старости и смерти разру-
шают все достигнутое, как четыре обрушивающихся друг
па друга горы уничтожают все растущее на их пути.
Нелегко уйти от этого бегством, напряжением сил, под-
купом, магией, духовной практикой или лекарством».
Когда придет время умирать, можно принимать
самые дорогие лекарства или совершать ритуальные
подношения самым могуществешшш божествам-защит-
никам, но смерть не отвратить надолго.
85
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
(2)	Нет способа продлить пашу жизнь па неопреде-
ленный срок, и время паше непрерывно уходит. То
время, что уже ушло с нашего рождения, было посвя-
щено главным образом бессмысленной суете. А то, что
осталось, непрерывно съедается год за годом, месяц за
месяцем, день за днем, минута за минутой. Мы еще не
готовы, а смерть уже тут как тут.
Седьмой Далай-лама Гьялва Калзапг Гьяцо так
подводит итог нашего положения”:
От самого рожденья жизнь пе останавливается ни на
мгновенье,
Но гонит вперед к великому Властелину смерти,
Жизнь — это движение по широкой дороге к смерти
Печальное чувство, преступление, ведущее к нака-
занию.
Подобно воде, непрерывно вытекающей из сосуда,
или непрерывно разматывающемуся клубку шерсти,
паша жизнь постоянно приближается к своему концу,
мгновенье за мгновеньем.
(3)	Более того, при жизни мы посвящаем очень
мало времени духовным усилиям. «Сутра о вступле-
нии во чрево»12 утверждает: «Десять лет отданы дет-
ству, а в заключительные 20 лет тело и ум не настоль-
ко сильны, чтобы начинать духовный путь с большим
успехом».
В первые 20 лет нашей жизни мысли о духовном
пути редки, а в последние 20 лет паша память и прони-
цательность слишком слабы для больших свершений.
86
Глава I
Кроме того, трудно быть уверенным в том, что дожи-
вешь до старости. Многие не доживают.
Из оставшейся жизни половина уходит на сон, еду,
добывание средств к жизни и т. п. Приводя пример
подобного, кадампинский учитель Геше Чекхава однаж-
ды сказал: «У человека, живущего до 60, остается только
5 лет на практику духовного пути, после затрат времени
па сон, еду, добывание средств к жизни и др. подобные
отвлекающие занятия. Но и из этой малости большая
часть уйдет на нечестивые дела».
Таково наше положение. Поэтому нам следует ре-
шить заняться духовной практикой сейчас, не отклады-
вая. Как утверждается в «Письме к царю Канике»13:
Безжалостный Владыка смерти
Убивает всех существ без различия.
Поэтому, пока он нс явился,
Мудрый живет, памятуя об этом.
Когда мы намереваемся путешествовать в другую
страну, то сначала собираем все необходимое для такой
поездки. А поскольку точно известно, что мы должны
отправиться в страну смерти, то нам следует подгото-
виться изучением, медитацией и размышлением о пути.
Нам следует выработать твердое убеждение посвятить
себя единственно духовным усилиям и развить внут-
ренние качества, которые дадут силы умереть с верой.
Вот три направления рассуждений, созерцаемых в
связи с первой темой — неизбежностью смерти.
87
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Вторая тема, неопределенность времени смерти, так-
же опирается па три направления рассуждений.
(1)	Продолжительность жизни живущих па этой
планете неопределенна. Легенда гласит, что продолжи-
тельность жизни людей на мифической планете Драми-
ньен 1000 лет, но на земле пет такой долгой жизни.
В «Абхидхармакоше» Васубандху утверждается:
«Протяженность человеческой жизни неопределенна.
В конце кальпы жизнь длится в среднем 10 лет, а в на-
чале тысячи».
Безразлично, молоды вы, стары или в средних годах.
Смерть может прийти в любое время. Как сказано в
«Тибетской Дхармападе»15:
Из тех, кого видел в живых утром,
Многих не увидишь вечером.
А многие живые вечером
Не доживут до следующего утра.
Дети встречаются со смертью,
И подростки встречаются со смертью.
Какой юноша может сказать, что
Смерть не придет к нему скоро?
Некоторые умирают в утробе,
Некоторые умирают сразу после рождения,
Некоторые умирают в младенчестве,
А некоторые позже, в детстве.
Некоторые умирают в старости, некоторые в-молодости,
А некоторые в расцвете сил.
88
Глава I
Смерть приходит ко всем,
Как только созревают подходящие условия.
Раз смерть может прийти к другим в любое время,
мы можем быть уверены, что мы сами живем под посто-
янной угрозой неожиданной смерти.
(2)	Причины смерти многочисленны, а силы, поддер-
живающие жизнь, незначительны. «Жемчужное ожере-
лье»16 утверждает:
Условия, несущие смерть, многочисленны,
Силы, поддерживающие жизнь, скудны.
И даже они могут вызвать смерть.
Поэтому постоянно усердствуй в Дхарме.
Бесчисленны причины смерти, такие как: болезни,
несчастные случаи, злые люди и звери и т. п. Они мо-
гут сразить в любое время. Кроме того, силы, поддер-
живающие нашу жизнь, такие как: пища, жилище, соб-
ственность и другие — могут стать причинами пашей
смерти. Пища может быть ядовитой, дом может обру-
шиться па нас, и другие поддерживающие обстоятель-
ства могут стать причинами смерти. Мы можем лишить-
ся жизни, добывая средства к ее поддержанию или
защищая пашу собственность. Короче, как Нагарджу-
па сказал в «Жемчужном ожерелье»:
Мы постоянно живем под угрозой смерти,
Как светильник па ветру.
89
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
(3)	Наше тело действительно очень хрупко. Нагард-
жупа пишет в своем «Письме к другу»17:
Земля, горы и океаны
Сгорят от жара семи солнц,
И следа не останется.
Что ж тогда говорить о бренных телах человеческих?
Непостоянство — самое постоянное явление внеш-
него мира. Все живые существа имеют одинаково пре-
ходящую природу. Малейшее изменение в пашем ок-
ружении или во внутренней телесной системе может
быть причиной смерти в любое время.
Недостаточно просто решиться практиковать Дхар-
му. Поскольку время прихода смерти непредсказуемо,
мы должны решиться практиковать Дхарму не откла-
дывая, чистосердечно, не смешивая пашу практику с
мирскими намерениями.
В «Письме царю Капике»18 говорится:
Властелин смерти не откладывая
Ударит вдруг и неожиданно.
Не говори: «Я начну заниматься завтра».
Посвяти себя святой Дхарме немедленно.
Третья тема для размышлений — это то обстоятель-
ство, что в момент смерти ничто, кроме духовного опы-
та, не имеет цепы. Опять же следует созерцать три на-
правления рассуждений. (1) Будь мы окружены хоть
сотней добрых друзей, никто из них не сможет сопровож-
дать пас после смерти. (2) Имей мы добра и богатства
90
Глава I
величиной с гору Меру, мы не сможем взять с собой ни
одного атома. Каждому придется вступить в загробную
жизнь нагим и одиноким. (3) Даже это тело, что мы счи-
тали нашим с тех пор, как покинули материнскую утробу,
придется отбросить и оставить позади. Ничто не про-
длится, кроме потока нашего сознания и положительных
и отрицательных кармических врожденных склоннос-
тей, что мы в себе несем, а также кармических семян, что
мы развили при жизни. Если в этот момент человек ви-
дит, что из-за привязанности к друзьям, родственникам,
собственности и своему телу он впустую растратил свою
жизнь и только создал огромный запас отрицательной
кармы, его сознание преисполнится скорбью, как у чело-
века, понявшего вдруг, что он съел смертельную дозу яда
и слишком поздно применять противоядие.
Вы должны твердо решиться, что с сего дня даже
ценой своей жизни не попадете под пагубное влияние
восьми мирских воззрений, таких как: удовольствие и
боль, слава и дурная известность и т. д. Решитесь из-
бегать мирских интересов, как вы избегаете наступить
в дерьмо.
В «Письме к царю Канике»’9 говорится:
За исключением семян положительной
и отрицательной кармы,
Мы вступаем в загробный мир ни с чем.
Никто не сможет сопровождать нас.
Стань сокровищницей духовного знания, пока это
нс случилось.
91
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Ранние кадампипские учителя всегда развивали
пять предварительных медитаций: драгоценность и
редкость человеческого воплощения; смерть и непосто-
янство; кармические законы причины и следствия; об-
щие и особые недостатки непросветленного бытия; а
также характер и методы принятия прибежища и
вступления на духовный путь. Эти предварительные
практики очень важны, так как они превращают вас в
достойный сосуд для высших методов.
Некоторые уделяют мало внимания предваритель-
ным практикам и с большим уважением относятся к
высшим методам. Хотя, по общему признанию, золото
куда ценнее воды, но для человека, умирающего от
жажды, вода гораздо дороже. Только напившись, он
начнет проявлять интерес к золоту. Мы, практикующие
па начальных стадиях развития, находящиеся под вли-
янием трех умственных ядов с безначального времени,
должны прежде всего думать о том, как укрепить осно-
вания пути, пока не порвалась тонкая пить оставшейся
жизни. Пока не заложена основа, забудьте о занятиях
высшими практиками, относящимися к тантрийскому
пути, которые за пределом наших нынешних возмож-
ностей. Когда же основание прочно, занятия высшими
практиками сутр и тантр обретают смысл. В начале
важнее выработать уверенное понимание предвари-
тельных практик, получив непосредственные наставле-
ния по медитации от сведущего учителя, а затем разви-
вая внутренний опыт. Мы должны приложить
92
Глава 1
искренние усилия постичь более тонкие уровни основ-
ных практик. Только тогда мы сможем приступить к
высшим практикам с предписанной степенью знания и
зрелости.
В книге «Семь вопросов для практики ума»20
утверждается:
Когда достигнута опытность (в начальном),
Могут быть даны тайные учения.
Сначала следует добиться уверенности в методах
одной стороны практики, таких как медитации смерти
и развитие обычной бодхичитты любви, сострадания и
устремления к высшему пробуждению, как наиболее
действенным средствам па благо мира. Затем можно
получать учения мудрости о природе «я», ума и явле-
ний. Основания должны быть прочны перед приближе-
нием к высшим путям. Иначе развитие будет ходуль-
ным или искаженным. Мы возьмем пример из
сочинения Геше Чекхавы, бодхисаттвы, написавшего
«Семь вопросов для практики ума». Прославленный
обширными познаниями в сутрах и тантрах, оп был
неудовлетворен и жаждал достичь сущности практики,
следуя сокровенной устной передаче учения о развитии
бодхичитты. Однажды, когда его навещал Геше Чак-
жипгпа, ему случилось увидеть стих из короткой работы
«Восемь стихов для практики ума»21, поэмы махаяпской
устной передачи. Пораженный, оп спросил, кто написал
это сочинение. Узнав, что автор должно быть прослав-
93
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ленный Лаптапгпа, он немедленно отправился па поиск
этого великого учителя. Однако, прибыв в Лхасу, он
узнал, что Лантапгпа уже скончался. Узнал он также,
что два главных ученика покойного живут в тех же
местах, и поэтому отправился туда в надежде встретить-
ся с Геше Шаравой, старшим из двух. Он прибыл в дом
Шаравы как раз, когда тот давал разъяснения по «Эта-
пам пути шравак»22 Асапги, известной хипаяпской ра-
боты, и, хотя Чекхава дослушал разъяснение до конца,
он не услышал ни единого намека па устную махаяп-
скую передачу, что так заинтриговала его. Поэтому он
устроил сиденье у ступы, и когда Геше Шарава закон-
чил проповедь и отправился в обход, он попросил учи-
теля сесть и поговорить с ним. Последовавший разго-
вор глубоко взволновал Чекхаву. Он встал и трижды
простерся перед гуру, умоляя принять его в ученики.
Чекхава 12 лет оставался под руководством Шаравы,
штудируя Шесть Учений кадампипской традиции и со-
вершенствуясь в различных уровнях медитации. Дей-
ствительно, он с корнем вырвал две изначальные при-
чины страдания в себе: самолюбие и веру в ложное «я».
Из 3000 учеников Геше Шаравы Чекхава стал главным
духовным наследником. В результате сегодня Чек-
хава — один из самых почитаемых учителей своего
поколения.
Нам следует смотреть па великих подвижников про-
шлого, таких как Шарава и Чекхава, как па примеры
для пашей практики и подобно им развивать бодхичит-
94
Глава 1
ту как пашу сокровенную мысль. Мы очень хорошо
говорим о святых бодхисаттвах, по все, что нам надо
сделать, чтобы самим стать бодхисаттвами, — это ре-
шиться развивать бодхичитту и заниматься практикой
бодхисаттвы, такой как шесть парамит: подаяния, нрав-
ственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудро-
сти. Это превращает пас в бодхисаттву, махаяпского
подвижника.
Есть много способов развития бодхичитты. Однако
основой всего является развитие любви и сострадания.
Однажды в одной из своих предыдущих жизней Буд-
да — как практикующий Бодхисаттва — странствовал
в джунглях с несколькими учениками. Они набрели па
голодную тигрицу с пятью новорожденными тигрята-
ми. Тигрица была так слаба от голода и жажды, что
едва могла двигаться и, казалось, готова сожрать соб-
ственное потомство, чтобы насытиться. Видя ужасные
кармические последствия, какие могли бы возникнуть
ог убийства ее собственных детей, Бодхисаттва отослал
своих учеников и пожертвовал свою плоть и кровь,
чтобы снасти жизнь тигрицы и ее тигрят. Вот как Буд-
да в жизни, предшествовавшей его Пробуждению, раз-
вивал любовь, сострадание и бодхичитту. Он чувство-
вал, что его жизнь в то время все равно подходила к
концу, и принял нужду тигрицы и ее детенышей как
знак, что подошло время для смерти, исполненной смыс-
ла. Посвятив себя идеям любви и сострадания, он пе мог
оставить тигрицу с детенышами умирать, а поскольку
95
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
не было времени использовать другие средства, он от-
дал им свое тело.
Нам, достигшим человеческого перерождения и
имеющим возможность завершить духовный путь, сле-
дует рассматривать себя как мореплавателей па ко-
рабле, способном доплыть до легендарного острова с
драгоценностями, исполняющими желания. Чем беско-
нечно умножать отрицательную карму, вытаскивая
малых рыбок сансарпых достижений, нам следует не от-
кладывая посвятить себя с обновленной решительнос-
тью изучению и практике святой Дхармы и вести себя
к драгоценному острову пробуждения.
Кхедруб Чойе однажды написал23:
Оставь мысли о доме и имуществе
И решись практиковать духовный путь.
Иначе, увлеченный стадными чувствами,
Станешь глупцом, обращающим
Собственную драгоценную человеческую возможность
в бессмыслицу.
Мир обычной жизни с ее сансарпыми ценностя-
ми — это тюрьма, порождающая все виды расстройств
и неудовлетворенности. Понимая это, мы должны
отбросить мирские интересы и погрузиться в духовную
практику. Если ты буддист, то должен хорошо узнать,
как Будда практиковал, и стараться следовать этому
образцу.
Среди пас есть такие, что называют себя буддиста-
ми, по им не нравится соблюдать дисциплину, связан-
96
Глава I
пую с буддийским путем. Они предпочитают проводить
время, болтаясь и сплетничая с друзьями или бродя по
городу. Каждая минута нашей жизни драгоценна, и
если мы потакаем привычке праздно тратить время из-
за прямой или косвенной привязанности к восьми мир-
ским воззрениям, то скоро это станет образом жизни и
лишит пас всех духовных достижений. Мы уподобим-
ся глупцу, что тратит силы па пустяки и в результате
получает только достижение глупости.
Нам следует быть честными с собой относительно
пашей практики. В момент смерти мы пе сможем скрыть
характер нашего духовного развития. Если мы пе вне-
сем хоть один луч религиозной практики в поток нашего
сознания, мы будем подобны человеку, пустившемуся в
долгий путь, по пе имеющему пи малейшего представле-
ния о дороге. Какая судьба может ждать его, как не
низкое перерождение? Тогда мы будем блуждать бесчис-
ленные жизни в низших царствах бытия, таких как
адских существ, духов и разнообразных животных.
Пройдет много времени, пока мы снова получим челове-
ческое рождыше, если данная жизнь посвящена бессмыс-
ленным или зловредным устремлениям. В момент смер-
ти человек ясно осознает, как он прожил жизнь, и это
оказывает огромное воздействие па посмертное состоя-
ние, а оно, в свою очередь, на будущее перерождение.
Поэтому следует вести осмысленную жизнь и не уподоб-
ляться человеку с умственным расстройством, создающе-
му только неприятности себе и другим.
4 Зак. 4190
97
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Среди всех практикующих буддистов, сангха, состо-
ящая из тех, кто полностью посвятил себя практике и
изучению «Трипитаки» и двух уровней тантр, особен-
но ценна в жизни Учения, как жизненные энергии тела
наиболее важны для человеческой жизни по сравнению
с любыми вспомогательными энергиями. Процветает
ли Учение или находится в упадке, в большой степени
зависит от чистоты монашества. Мы, монахи, всегда дол-
жны помнить об этом. Я уверен, что среди нас есть та-
кие, что называют себя учителями, настоятелями, вопло-
щенными Ламами и т. п., руководствуясь не
состраданием и мудростью, а стремлением к мирской
славе, подношениям, почету и т. п. Поворачиваться спи-
ной к достижениям внутренних качеств дисциплины,
знания и интуитивного прозрения, претендуя считать-
ся духовно пробужденным, — это просто причина
разрушения нашего счастья в этой жизни и в сле-
дующей.
Есть среди вас такие, кто, подобно мне, гордо сидит
на месте учителя и проповедует святую Дхарму, по не
имеет и крупицы знаний, подобный шакалу, строящему
из себя льва. Однако в момент смерти трудно выдать
себя за святого, просто обманывая нескольких людей.
Важно усовершенствовать поток собственного бытия,
прежде чем думать о попытке учить других. Говорить
о проповеди Дхармы другим, не преодолев в себе по
крайней мере грубых сторон трех умственных ядов:
привязанности, гнева, неведения — значит говорить о
98
Глава I
рогах на голове зайца. Сперва обретите духовный опыт
в себе. Создание основы понимания учения через изу-
чение, обдумывание и медитацию — предварительное
условие, что становится высшим условием обучения
других. Нам следует читать жизнеописания прослав-
ленных учителей прошлого и набираться опыта у них,
прежде чем думать об обучении других.
Чтобы хорошо практиковать Дхарму, нам необходи-
мо знать основные моменты и этапы практики. Мы
должны знать, какие устремления следует развивать, а
какие устранять из пашей психики. Затем нам следу-
ет принять па себя ответственность за завершение пути.
Наше продвижение зависит исключительно от наших
собственных усилий. Другие могут вести пас, по не
могут привести к пробуждению. Мы лично должны
понять учение и, соединив его с практикой, обрести его
смысл в потоке нашего бытия. Только тогда наши речи
о Дхарме будут иметь некоторый смысл.
Нам следует посмотреть, как жили учителя пашей
собственной линии преемственности. Возьмем Ламу
Цзопхаву, основателя желтошапочной традиции. Сна-
чала оп учился у многих опытных учителей различных
традиций, существовавших в то время в Тибете. Без
пристрастия к какой-либо школе оп изучал сутры и
тантры буддийского учения. Достигнув полного пони-
мания учения, оп уединился в горах и занялся усерд-
ной медитацией, пока не достиг реализации. Только
после этого он начал учить, установив славную тради-
99
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
цию Гапдана, желтошапочной школы, включившей все
стороны учения Будды и представлявшей путь, па кото-
ром каждый человек может практиковать все аспекты
в одном месте и достичь пробуждения в течение одной
жизни. Влияние Цзопхавы па все традиции Тибета
было таким, что после его появления в Стране снегов
Дхарма просияла как алмаз, как то было в Индии при
жизни самого Будды.
В течение всего периода практики Лама Цзонхава
делал основой ее все установления и советы, относящи-
еся к тому особому уровню учения, в который он вхо-
дил. Заявляя о следовании его традиции, нам следует
поступать так же. Как дети обязаны стараться жить по
заветам своих родителей, пока не станут взрослыми и
смогут принять ответственность, вытекающую из этого
положения, подобным же образом и мы должны старать-
ся сравняться в усердии с величайшими учителями
прошлого. Нам следует пытаться брать пример с их
жизни, учиться и практиковать, как то делали они.
Тогда мы сможем сравняться с ними в достижениях.
Неважно, каков уровень нашей подготовки, мы все-
гда должны пытаться соблюдать соответствующие
предписания нравственности. По меньшей мере нам
следует стараться избегать десяти неправильных обра-
зов действия, как-то: убийство, воровство и т. п.
Говорят, что следовать нравственности лишь один
день превыше свершения подаяния в течение всей
жизни, если подаяние лишено нравственного чувства;
100
Глава I
разница такая же, как между водой в следе лошадино-
го копыта и озером. Причина в том, что без нравствен-
ности любое деяние извращается.
Индийский учитель Васубандху писал24:
Как в озере вода
И в следе копыта лошадиного,
Сравнимы заслуги
Следования нравственности и подаянию.
Акт даяния — это положительная, полезная и, по
сути дела, обязательная добродетель для любого прак-
тикующего бодхисаттвский путь, по без нравственнос-
ти человек просто использует щедрость как средство
влияния на других для достижения своих личных
целей, делая эти действия духовно бессмысленными.
Бодхисаттва практикует шесть парамит: подаяния,
нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и
мудрости — но все они взаимозависимы, а нравствен-
ность — это основа для развития пяти других.
Безразлично, практикуем ли мы пути хинаяны или
махаяны. Нравственность необходима па обоих. В
хинаяне основной метод — это трехсложное примене-
ние нравственности, сосредоточения и мудрости или
прозрения. Без нравственности, первого из трех, не
будет развития в двух высших практиках сосредоточе-
ния и мудрости. То же приложимо к махаяне, сущность
которой — практика шести парамит. Без самодисцип-
лины как основы они существуют только на словах.
101
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Когда внутренняя нравственность сильна, все силы
добра па нашей стороне. В результате мы всегда будем
благословлены достаточными средствами для жизни,
едой, одеждой и жилищем. Как сказал владыка йогов
Гарак Гомчупг25:
Не слыхивал я никогда о йоге,
От холода, иль голода, иль жажды умершем,
Хоть даже и рукой не шевельнувшем,
Чтоб пищу иль одежду раздобыть.
И если за сдой в долину не спускался,
Еда сама к пещере поднималась.
Основой пашей практики должна быть внутренняя
нравственность. С таким основанием мы могли бы попро-
бовать свои силы па разных уровнях изучения, обдумы-
вания и созерцания, пока не достигнем неискаженного
внутреннего постижения глубокой природы учения.
Практикуя так же постоянно, как течет река, стремить-
ся получить плоды совершенствования и реализовать
высшие состояния бытия. Просто сидеть и болтать о
практике — это непрактичный подход к пути.
Учитель Васубапдху писал26:
Без знанья и применения учения
Нет способа клеши смирить.
Кто клешами обуян, продолжает бродить
В несчастных царствах сансарпого бытия.
Будда Дхарму проповедал как от клеш прямое
средство,
Что наш ум так поражают.
102
Глава I
Чтобы достичь контроля над потоком нашего бытия
и овладеть грубыми его сторонами, нам нужно посто-
янно осознавать происходящее нашими телом, речью и
мыслью. Без осознания и самонаблюдения нет спосо-
ба остаться па духовном пути. Всегда осознавайте свои
мысли, слова и поступки, анализируя их содержание и
источник.
У великих кадампинских йогов прошлого была
поговорка: «В одиночестве следи за умом, на людях
следи за речью».
Некоторые люди думают, что для усердной практики
Дхармы нужно стать монахом или монахиней. Это
неверно. Что необходимо для практики Дхармы, так это
осознавание и контроль над деятельностью тела, речи
и мысли. Носим ли мы монашескую одежду или пет, не
имеет значения. Это дело выбора образа жизни. Что
важно, так это осознавать поток нашего бытия и те силы,
что направляют и побуждают нас, и использовать наш
жизненный опыт как средство для выработки подходя-
щих внутренних качеств.
Пятый Далай-лама, Гьялва Нгаванг Лозапг Гьяцо,
однажды написал:
Порою кажется, что люди,
Себя мирским отдавшие трудам,
Нс могут практикою Дхармы заниматься,
Но то неверно.
Когда внимательностью человек исполнен,
Духовно значимы труды его пребудут,
103
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Как будто эликсир коснулся их,
Что в злато хладное железо превращает27.
Из этих строк мы видим, что монахи мы или пет,
высокое или низкое положение занимаем в обществе,
богаты или бедны — все это не определяет, насколько
хорошо мы способны практиковать Дхарму. Мы знаем
многочисленные случаи с совершенными практиками,
которые пе были монахами. Некоторые были царями,
иные министрами, а иные самыми обыкновенными
людьми. Высоко или низко стоящие в обществе, они
завершали духовное продвижение, если посвящали себя
правильной практике.
В момент смерти не имеет значения, монах ты или
мирской человек, богатый или бедный. Что действи-
тельно учитывается, так это состояние твоего ума.
Если к моменту смерти человек создал состояние ума,
обладающее ясностью, контролем, любовью, мудростью
и т. п., то жизнь прожита пе зря. Если же смятение,
привязанность, беспомощность, страх, отвращение и
темные устремления довлеют в потоке вашего созна-
ния, это знак бессмысленно прожитой жизни. Те, кто
умирают в состоянии духовной отсталости и неведе-
ния, будь они аристократы или нищие, богатые или
бедные, монахи или миряне, попадут в низкие царства
бытия, независимо от того, какое положение в обществе
занимали при жизни. Когда ум отягчен грузом дур-
ных поступков и злых намерений, он беспомощно
сметается назад.
104
Глава J
В каждое мгновенье нашей жизни мы стоим перед
выбором. С одной стороны, всегда есть возможность
попусту растратить время или даже хуже — заняться
дурным делом. С другой стороны, есть постоянная воз-
можность заняться духовной практикой. Сам я, напри-
мер, тот, кого называют Тринадцатым Далай-ламой, мог
бы легко вести ленивый, потворствующий слабостям
образ жизни. Как религиозный и светский глава стра-
ны, я легко мог бы ничего пе делать, а лишь сидеть и
придумывать способы развлечений. Но поскольку я
чувствую, что могу кое-что сделать на благо практики
буддизма в народе, а также чувствую, что я должен что-
то предложить стране, приняв некоторую социальную
ответственность, я прилагаю все возможные усилия в
этом направлении в надежде, что смогу по крайней мере
коснуться праха у ног прежних Далай-лам.
Человеческая жизнь столь драгоценна, что, достиг-
нув ее, нам следует отвернуться от восьми мирских
воззрений и вместо этого сделать пашей главной зада-
чей преследование духовных целей. Если мы встрети-
ли духовного учителя и получили от него наставления,
нам нужно приложить все усилия для усердной прак-
тики.
Все живые существа имеют природу будды, семена
пробуждения в потоке своего сознания. «Сутра о муд-
рости благородного воителя» утверждает28:
Ум есть источник,
Где мудрость родится.
105
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Не ищи Будду
В любом другом месте.
Семя совершенной мудрости всегда в нас. Удобрен-
ное силами добродетельной жизни и увлажненное ос-
вежающей влагой изучения, обдумывания и медитации,
поддерживаемое законом причин и следствий, оно про-
растет и расцветет. Тот, кто с неустанной энергией и
умением прилагает все силы, может достичь полного
пробуждения за одну жизнь. Те же, кто практикуют
более умеренно, увидят, что практика их растет от од-
ной жизни к другой, пока наконец все прекрасные ка-
чества будут развиты и они достигнут пробуждения.
Как я сказал раньше, основное устремление махая-
пы — это развитие бодхичитты. Поэтому в начале
каждого действия мы должны думать: «Пусть этот мой
труд создает благо и послужит просвещению ради
спасения всех живых существ». Это превращает любые
действия в поступки бодхисаттвы. Во время действия
мы должны медитировать па бодхичитту пробуждения
и пустотность природы трех видов: деятеля, действия и
объекта действия. Наконец, когда действие завершено,
мы должны запечатать его посвящением бодхисаттвы:
«Пусть это действие создаст счастье и просвещение для
спасения мира».
Лама Цзонхава писал29:
Милосердная мысль бодхисаттвы есть высший метод,
Превращающий все добродетели в причины пробуж-
дения.
106
Глава I
Видеть три вида действия чистыми —
Это сама суть пути.
Поэтому запечатывай действия в начале, середине и
конце
Устремлением сострадания бодхисаттвы,
Соединенным с видением пустоты, свободным
От схватывающего «есть» и «не есть».
Нам следует стараться постоянно пребывать в бод-
хисаттвской мысли любви, сострадания и желания
пробуждения как высшем средстве благодеяния миру.
Однако, чтобы действительно достичь пробуждения, мы
должны также развивать видение пустоты, несущпост-
пой природы всех явлений. Нам следует всегда одно-
временно практиковать две эти стороны учения Будды
энергично и усердно, пе тратя попусту ни мгновенья, как
непрерывно течет река.
Я говорил здесь о многих и разных буддийских
предметах, хотя главным образом на тему осознания
смерти и об отношении к практике бодхисаттвы. Я мо-
люсь, чтобы это могло бы побудить некоторых из вас
заняться бодхисаттвской практикой с полным усердием
и постоянным осознанием того, что Владыка смерти
может ударить в любой момент и лишить вас блестя-
щих возможностей, связанных с редким и драгоценным
человеческим воплощением. Сейчас, когда у пас в ру-
ках драгоценность человеческого рождения, нам следу-
ет полностью использовать ее и достичь совершенного
пробуждения. Промедление ведет к дальнейшему про-
107
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
медлению, а в конце придет смерть и оставит пас с пу-
стыми руками. И напротив, если мы не упустим эту
возможность, имея такой шанс, сущность осмысленной
жизни может стать пашей.
Но кто я такой, можете вы спросить, чтобы говорить
о таких серьезных вещах в мире великих философов,
мыслителей и йогов? Как можно мне доверять в таких
делах?
Это верно, я не могу быть чем-то особенно великим.
Однако я делаю не что иное, как несу па своей голове
прах с ног многих пробужденных гуру, которым я
служил с истинным почитанием, чтобы получить их
наставления, и хотя сам я быть может не слишком
преуспел в совершенствовании, они все были совершен-
ными буддами, и я думаю, что это было бы благодетель-
но передать вам некоторые основные наставления,
которые они вручили мне. Поэтому мое намерение —
просто показать то из их учений, что было особенно
благотворно в моей собственной практике, надеясь, что
кое-что из этого может быть ценно для других. Если вы
чувствуете, что в этом есть нечто благотворное для вас,
то сохраните это в своем сердце и претворите в жизни.
Колофон: записано на проповеди, произнесенной
всеведущим Тринадцатым Далай-ламой Гьялва Тубтеп
Гьяцо в святом городе Лхасе по случаю полнолуния
праздника Великой молитвы в год Железа-Птицы.
108
ГЛАВА II
Что этот мир, как нс долина тьмы,
Где словно странники блуждаем мы?
Для отдыха нам смерть дана от Бога.
Д. Чосер. «Кентерберийские рассказы»
Предварительное замечание
Материал второй главы взят из записей серии бесед
с моим личным наставником Геше Нгаванг Даргье,
ламой из монастыря Сера в Центральном Тибете (ныне
переместившегося в Южную Индию). Он приехал в
Дхарамсалу, чтобы встретиться с Далай-ламой и попро-
сить благословения па трехлетпее отшельничество.
Однако у Далай-ламы были для пего другие планы. Его
попросили остаться в Дхарамсале и открыть исследо-
вательскую программу в только что открытой Библио-
теке тибетских трудов и архивов. Я встретился с ним
год спустя, в 1972-м, когда приехал в Дхарамсалу, что-
бы присоединиться к программе.
В 1976 году мы с моим другом Микаэлем Хельбахом
решили издавать журнал на немецком языке. Это из-
дание под названием «Аус Тушита» было посвящено
тибетской культуре. Одной из тем, которую мы хотели
представить, было отношение тибетцев к смерти и уми-
109
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
рапию, как верования, так и практики. Поэтому мы
обратились к Геше Даргье и попросили его дать нам
устное изложение его собственных взглядов па эту
тему. Он согласился и в течение месяца уделял этому
два вечера в педелю. Материал этой главы представляет
собой отредактированную запись этих вечерних бесед.
Вступительный раздел его анализа исходит из очер-
ка медитации смерти, данного Пабонгкха Ринпоче, ко-
ренным гуру обоих (ныне покойных) Старшего и
Младшего Наставников нынешнего Далай-ламы. Па-
боигкха был одним из самых знаменитых учителей
прошлого столетия, и его текст по практической меди-
тации1 - это одно из самых популярных руководств
такого рода среди современных лам. Представив очерк
Пабонгкха, Геше-ла излагает собственные взгляды,
представляющие полный диапазон практик, относящих-
ся к смерти, обзор трактовок различных средств в
системах хинаяны, махаяпы и ваджраяны, стадии внут-
ренних и внешних признаков, проявляющихся в конеч-
ных фазах предсмертного процесса, традиционные
средства обращения с трупом, отношения, которые
должны поддерживаться во время процесса умирания
самим умирающим и присутствующими, что могут сде-
лать близкие покойного па благо умершего друга или
родственника и т. п.
Как это принято в тибетской духовной традиции, в
своих беседах Геше Даргье цитирует индийские буд-
дийские священные книги для иллюстрации источпи-
110
Глава II
ка обсуждаемой практики. Тибетцы всегда стремятся
действовать в соответствии с учением Будды и буддий-
ских учителей, и, чтобы показать следование этому в
такой критической традиции, как смерть и умирание,
цитаты из писания приводились в изобилии. Я изъял
некоторые из них при редактировании, там где они
были более иллюстративны, чем информативны, а так-
же смонтировал материал таким образом, чтобы он
представлял дополнение к первой главе, избегая повто-
ров на ту же тему.
Некоторые из тем, затронутых Геше Даргье, носят
технический характер и нуждаются в дальнейших
объяснениях для неподготовленного читателя. Среди
них процесс рассмотрения трех кай в качестве пути:
трансформация ясного света смерти в дхармакаю, ви-
дений бардо в са.чбхогакаю и перерождения в нирма-
накаю, а также приемы работы с топкими энергиями,
бинду и каналами психической энергии в теле. Неко-
торые из этих моментов рассматриваются в дальней-
ших главах этой книги, и в таких случаях я указываю
это в примечаниях. Геше Даргье также излагает метод
переноса сознания, который приводится далее в седь-
мой главе. Таким образом он вкратце обсуждает огром-
ный материал, вводя пас в сферу тех идей, которые
будут детально объяснены в следующих главах.
Я был свидетелем работы Геше Даргье как учителя
почти 12 лет в Дхарамсале. Редко встречал я кого-либо
с такой любовью к жизни и чувством святости всего
111
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
живущего. Поистине вдохповляюще видеть столь
живые жизнерадостные черты в человеке, так хорошо
знакомом со смертью и умиранием. В 1975 году в
Дхарамсале умер один из моих лучших друзей, англий-
ский ученик Геше Даргье. Я был со своим другом в
швейцарской больнице па территории детской больни-
цы тибетского поселка в течение трех дней, пока его
силы медленно угасали. Через час после его смерти
Геше Даргье пришел, чтобы исполнить ритуал перено-
са сознания. Оп всегда относился к ученикам как к
своим детям, и смерть одного из них была для пего
сильным ударом. Он сидел в комнате около часа, меди-
тируя и читая молитвы. Его лицо выглядело довольно
спокойным, но каждые несколько минут слеза выкаты-
валась из его полузакрытых глаз и падала па колени,
закрытые монашеской одеждой. Он посвятил остаток
дня для организации молений и ритуалов, исполняемых
для покойного, включая астрологическое определение
наиболее предпочтительного способа захоронения (в
этом случае была предписана кремация)2, исполнение
ритуала «заботы о покойном» (описанного в восьмой
главе книги) и чтение молитв о благоприятных усло-
виях. Он сам участвовал в большинстве этих ритуалов
и следил, чтобы все выполнялось в соответствии с тради-
цией. На следующий день он читал свою обычную трех-
часовую лекцию в Тибетской библиотеке, хотя позднее
мы узнали, что оп не спал всю ночь, до рассвета испол-
няя молитвы и медитации для покойного ученика.
112
Глава II
После того как Геше Даргье прочел нам этот курс
о тибетской традиции смерти и умирания, у нас была
еще одна беседа, специально посвященная его ответам
па вопросы, возникшие у нас во время курса или пред-
ставлявшиеся нам особо важными в то время. Я вклю-
чил некоторые из них в конец главы, когда мне казалось,
что ответы Геше соответствуют теме этой книги.
Тибетская традиция
медитации смерти
Геше Нгаванг Даргье
Рождение человеческим существом в этой мировой
системе рассматривается буддистами как великое бла-
гословение. Человеческая жизненная форма очень
сильна, опа дает возможность развивать все совершен-
ства духа. Как люди мы имеем шанс стать буддой в
течение пашей жизни. Это наиболее редкая возмож-
ность неизвестна низшим формам жизни.
Однако немного людей пользуется преимуществом
человеческого положения. Когда Будду спросили, как
он думает, сколько людей использует свою жизнь ос-
мысленно, он черкнул пальцем по земле и, указав на
пыль под ногтем, ответил: «Вот столько по сравнению
с весом мира».
Посвятить пашу жизнь единственно материалисти-
ческим или мирским целям — значит свести человечес-
113
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
кое состояние до уровня крысы, у которой тоже нет
духовного чувства. Это значит уподобиться нищему, что,
найдя драгоценность, исполняющую желания, выбрасы-
вает ее прочь. Наша жизнь может быть полезна и для
нас самих, и для других; выбрасывать ее на мирскую
чепуху глупо.
Одна из самых важных медитаций для воодушевле-
ния нашего ума следованию духовному пути — это
медитация смерти. При постоянном удерживании
мысли о смерти в потоке нашего сознания жизнь при-
обретает всевозрастающую осмысленность. Чтобы по-
нять жизнь, мы должны принять ее в контексте непос-
тоянства и смерти, которые есть ее конечная природа.
Не все исчезает в смерти, только тело и труды этой
жизни. Поток сознания вместе с влечениями, развиты-
ми при жизни, продолжаются в бардо и после, а затем
в будущем цикле наших жизней.
Поэтому исключительно важно всячески развивать
духовные свойства в нашем потоке сознания, пока мы
живы, такие свойства, как любовь, сострадание, мудрость,
терпение, понимание и т. п. Выработка таких ка-
честв — это осмысленная вещь, какую мы можем де-
лать. Если мы умираем с потоком сознания, очищенным
подобными положительными влечениями, мы обретем
самое чудесное сокровище жизни. Результатом будет
положительное перерождение, ведущее к продвижению
по духовному пути. С другой стороны, когда мы в те-
чение пашей жизни порождаем только отрицательное,
114
Глава II
то и будущее принесет только негативные перерожде-
ния, например, обитателя ада, духа или животного.
Есть множество людей, изучающих и практикующих
Дхарму па словах, по никогда пе озаривших свои сер-
дца сущностью практики. Их Дхарма остается на ус-
тах, потому что они пе уделяют достаточно времени ме-
дитации смерти и непостоянства.
Недостатки от нерегулярного обдумывания реаль-
ности смерти многочисленны, по их можно объединить
в следующие шесть групп:
1)	Не занимаясь медитацией смерти, мы пе будем
внимательно практиковать Дхарму. Все паше время
будет потрачено на мирские дела.
Один из первых кадампипских учителей заметил:
«Если, проснувшись утром, вы не медитировали о смер-
ти, — все утро потрачено напрасно. Если вы пе меди-
тировали в полдень — день потерян, а если вы пе де-
лали этого и вечером — то и ночь прошла впустую».
Так большинство людей растрачивает всю свою
жизнь.
2)	Даже если мы немного практикуем Дхарму, наша
практика по большей части превращается просто в
откладывание.
Есть много тибетцев, которые говорят своему гуру,
что скоро выполнят обет затворничества. Но не делая
достаточно медитацию смерти, они откладывают его год
за годом. И в конце концов умирают, так и пе выпол-
нив обета.
115
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
3)	Практика остается нечистой и смешанной с мир-
скими амбициями, такими как восемь мирских воз-
зрений.
Многие изучающие буддизм больше мечтают о том,
чтобы стать учеными знаменитостями, чем о достижении
духовной реализации.
Атишу однажды спросили1: «Если кто-то хочет сча-
стья только в этой жизни, чего он достигнет?» Атиша
ответил: «Того, чего хочет». «А что будет после?» —
спросил ученик. «Перерождение в одном из низших
миров», — был ответ.
Говорят, что для того, чтобы практиковать Дхарму
хорошо, нужно отказаться от жизпи. Что это значит?
Вовсе не то, что вы должны отказаться от нынешнего
образа жизпи, от дома, от собственности или положения
в обществе. Это значит, что мы должны преодолеть
восемь мирских воззрений: желания богатства, славы,
похвал и удовольствий, а также желания избежать
бедности, дурной репутации, порицаний и неудобств.
Различие между подлинным духовным практиком и
ложным просто. Первый отказывается от восьми мир-
ских воззрений, второй пет, и потому живет под их
ограничивающей властью.
Геше Потова однажды спросил Ламу Дром Топпа:
«Где граница между религией и перелигией?» Лама
Дром ответил: «То, что противостоит верованиям мир-
ских людей, — это религия, а то, что соглашается с
мирскими взглядами, не религия»2.
116
Глава II
4)	Наша практика будет неустойчивой. Занимаясь
практикой, мы отступаем при первом же препятствии.
Маленький колючий куст рос у пещеры кадам-
пинского Геше Кара Кунжупга. Каждый раз, входя
и выходя из пещеры, он оцарапывался о колючки.
Этот колючий куст оставался там до его смерти, так
как великий йогип столь усердно занимался практи-
кой, что пе хотел терять и нескольких минут, чтобы
выкорчевать этот куст. Он реализовал плод медита-
ции смерти.
5)	Мы продолжаем создавать отрицательную кар-
му. Без постоянного осознания смерти сохраняется
привязанность к явлениям этой жизни. Друзья и род-
ственники считаются более достойными уважения, чем
посторонние и враги (те, кто вредят нам). Такое эмо-
циональное неравновесие сплетает бесконечную пить
искажения сознания, которое в свою очередь порождает
нескончаемую отрицательную карму. Так теряется
счастье в этой жизни и в будущих жизнях.
6)	Человек умирает в состоянии сожаления.
Ясно, что смерть наступит. Если человек пе жил в
осознании ее, опа придет неожиданно. В критический
момент он поймет, что все материалистически ориенти-
рованные подходы, которые он развивал целую жизнь,
вовсе не имеют цены, что богатства, друзья и власть
бесполезны. Когда приходит смерть, ничто, кроме ду-
ховной реализации, пе имеет цепы, по, пренебрегая ме-
дитацией смерти, человек пренебрегал всеми другими
117
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
духовными практиками и теперь стоит с пустыми ру-
ками. Сожаление наполняет его ум.
Индийский учитель Шаптидева писал3:
Когда посланцы смерти схватят,
Помогут ли друзья, родные?
Одна защита в этот миг --
То сила твоего добра.
Но вот се нс накопил ты.
Кадампинский Геше Кармана однажды заметил, что
мы должны бояться смерти сейчас, пока у нас еще есть
время действовать, а в момент смерти мы должны быть
бесстрашны. Обычно же положение прямо противопо-
ложное. Пока обычный человек силен и здоров, он
никогда пе думает о смерти, а когда приходит смерть,
сердце его сжимается от ужаса.
Большинство практикующих никогда пе начинает
практиковать по-настоящему. Каждый депь они откла-
дывают. А на смертном ложе молятся о еще несколь-
ких днях жизни, чтобы совершить то, чем так долго
пренебрегали. Но теперь, в когтях смерти, практика —
только воспоминание. Подобно куску мяса, что вы дер-
жали в руках, по, пе успев съесть, выронили, а теперь уж
оп в желудке собаки и никогда не вернется обратно.
Хотя жалеть тут бессмысленно, по все же появляется
сожаление.
Преимущества медитации смерти также безгранич-
ны. Но иногда мы рассматриваем их в шести категориях.
118
Глава II
1)	Жизнь становится целенаправленной.
Сказано в «Маха-паринирвапа-сутре»4:
Из всех следов след слона наибольший.
Подобно же из всех медитаций наивысшая
Та, что о смерти.
Если вы правильно практикуете медитацию смерти,
ваш ум устремится к поискам более глубокого понима-
ния жизпи. Мы видим это в жизнеописаниях святых
прошлого. Сам Будда отвратился от привязанности к
мирскому бытию, увидев сначала больного, затем ста-
рика и, наконец, мертвеца. Йог Миларепа решился
оставить черную магию и искать более целенаправлен-
ный путь, когда стал свидетелем реакции своего учителя
магии на смерть его покровителя.
2)	Медитация смерти — это исключительно силь-
ное средство от заблуждений ума, от клеш.
Сильнейшим средством от заблуждений и болезнен-
ных эмоций является медитация Пустоты, истинной
природы явлений. Осознание смерти — второе по
значению. Если вспоминать о смерти, когда появляет-
ся привязанность или гнев, эта клеша моментально раз-
летается, как камень под ударом молота.
Йогипы и махасиддхи древней Индии ели из чаш,
сделанных из человеческих черепов, и пользовались
ритуальными трубами из берцовых костей. Монахи
часто рисовали черепа на дверях умывальных комнат.
Это делали не для того, чтобы пугать людей, по чтобы
119
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
поддержать осознание смерти. Даже теперь во многих
буддийских храмах висит икона Владыки смерти, дер-
жащего в зубах всю сапсару. Это изображение обыч-
но помещают у входа в храм пе как украшение, но для
напоминания приходящим о смерти и непостоянстве.
В таптрийской практике кладбища, заполненные тру-
пами ит. п., предстают как окружение мистической
мандалы.
3)	Медитацию смерти нужно делать в начале каж-
дой практики, чтобы воодушевить себя па вступление в
нее и усердное исполнение.
4)	Опа важна в середине каждой практики, так как
воодушевляет пас продолжать усилия упорно и четко.
5)	Она важна в конце каждой практики, так как
воодушевляет пас завершить и совершенствовать
усилия.
Поэтому опа ценна в начале, середине и конце, по-
могая нам браться за практику, поддерживать ее и
завершать.
Некоторые из тех, кто берется за практику медита-
ции смерти впервые, испытывают такую сильную реак-
цию па нее и развивают в себе такое сильное чувство
отречения, что теряют перспективу своего пути и непод-
готовленные пускаются в долгое медитационное затвор-
ничество, надеясь па мгновенное Пробуждение. Но
через несколько месяцев их энтузиазм утрачивается, и
они стремятся вернуться домой, по слишком смущены
нарушением плана затворничества, провозглашенного
120
Глава II
ранее столь гордо. Не желая ни оставаться в затворни-
честве, ни уйти, они кончают проклятиями своему отре-
чению от мирского, в котором теперь видят источник
неприятностей и раздражения.
Итак, медитация смерти очень сильна. Но мы долж-
ны позаботиться в начале быть умеренными, чтобы не
перегнуть палку.
6)	Мы умрем счастливо и без сожалений.
Если при жизни поддерживать осознание смерти,
паша жизнь самопроизвольно начинает склоняться в
сторону добра и практики Дхармы. Смерть пе будет
неожиданностью и пе принесет пи страха, пи сожа-
ления.
Говорят, что люди, практикующие па пределе своих
возможностей, умирают в состоянии острого блажен-
ства. Средний практикующий умирает счастливым.
Даже у начинающего пе будет пи страха, ни ужаса в
момент смерти. Нам следует нацелить себя па дости-
жение по крайней мере наименьшего из этих резуль-
татов.
Миларепа однажды сказал: «Напуганный смертью,
я бежал в горы. Теперь через медитацию я понял под-
линную природу ума и больше не нуждаюсь в страхе».
Если мы практикуем так же усердно, как Миларепа,
нет причины, почему бы нам не достичь той же стадии
реализации. У нас та же жизненная форма и духовные
возможности, что у Миларепы, а различные методы,
использованные им для достижения Пробуждения,
121
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
дошли до пас в ненарушенной линии преемственности.
Некоторым образом наши возможности Пробуждения
даже больше, так как множество устных передач, недо-
ступных Миларепе, доступно нам сегодня.
Таковы недостатки от отсутствия регулярной
медитации смерти и преимущества от ее исполнения.
Нам следует обдумывать их каждый день в качестве
предварительной практики до собственно медитации
смерти.
Как выполняется медитация смерти? Есть множе-
ство методов и в колеснице сутр, и тантр. В системе
сутр известны два популярных метода: 1) «Три корпя,
девять рассуждений и три убеждения»5 и 2) «Процесс
проигрывания смерти».
1) Первый из них, известный как «три корня, девять
рассуждений и три убеждения», — это кадампипский
метод, изложенный в Тибете в таких священных кни-
гах, как «Драгоценное украшение освобождения» Гам-
попы6 и « Большое руководство к этапам Пути Пробуж-
дения» Пзопхавы7.
Занятия начинают обдумыванием шести недостат-
ков при отсутствии медитации смерти и шести преиму-
ществ при ее исполнении, как указано выше.
Медитацию начинают обращением ума к первому
корню, неизбежности смерти, а затем размышляя о трех
обосновывающих рассуждениях: в прошлом смерть
приходила к каждому; наша жизнь непрерывно уходит,
и пет способа остановить паше время или продлить
122
Глава II
жизнь на неопределенное время; паша жизнь состоит
из преходящих обстоятельств, лишь немногие из кото-
рых относятся или посвящены практике Дхармы. Это
приводит нас к первому убеждению: практиковать
Дхарму и проникать в сущность жизни.
Затем мы обращаем ум ко второму корню, неопре-
деленности времени смерти или продолжительности
пашей жизни. Это обдумывается в связи с тремя обо-
сновывающими рассуждениями: продолжительность
человеческой жизни неопределенна; причины жизни
немноги, а возможности смерти многочисленны; паше
тело очень хрупко и легко разрушается.
Размышление об этих трех рассуждениях приводит
нас к убеждению практиковать Дхарму немедленно.
Наконец, мы продвигаемся к третьему корню, тому
факту, что в момент смерти только наши духовные
достижения имеют цену. Здесь мы следуем трем пу-
тям рассуждений: друзья и родные не могут помочь
нам в этот момент; паше богатство, собственность или
мирская власть бесполезны для пас; даже паше разру-
шающееся тело, оставляемое как куча мусора, не име-
ет значения для пас тогда. Это приводит пас к рож-
дению третьего убеждения: практиковать Дхарму
чисто, пе смешивая наши усилия с мирскими воз-
зрениями.
Следует практиковаться как в медитации размыш-
лений, так и в сосредоточенной медитации. В первой из
них человек просматривает все пункты медитации, тратя
123
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
только несколько минут па каждый пункт. В сосредо-
точенной медитации оп фиксирует ум на одном из
пунктов около получаса. В обычае Тибета было при-
менение медитации размышлений о предмете в течение
первого месяца специальных занятий медитацией.
После освоения этого метода его использовали для
беглого просмотра перед занятиями медитацией и каж-
дый день переносили внимание на следующий пункт.
В медитации смерти это означало бы: брать один пункт
из девяти и менять его каждый день, пока пе будут
охвачены все девять тем. Таким образом следует обду-
мывать весь метод, как предварение перед каждым
занятием, большая часть которого посвящается сосре-
доточенной медитации па отдельной теме, прокручивая
все пункты метода примерно за педелю.
В заключение каждого занятия следует еще раз
быстро просмотреть все девять рассуждений, укрепить
три убеждения и прочитать молитву посвящения, подоб-
ную следующей:
Силою этой практики
Пусть я быстро достигну совершенного состояния
будды.
Пусть я помогу всем живым существам
Получить то же состояние вечной радости и блага.
2) Второй метод медитации смерти известен как
«процесс проигрывания смерти». Оп выполняется как
экзотерическими, так и эзотерическими средствами.
124
Глава II
Экзотерический, или общий, метод включает внешние
и внутренние способы. Внешний способ — это пребы-
вание в том месте, где кладут трупы, и наблюдение за
стадиями разложения, держа в уме мысль о том, что эти
трупы — судьба, ждущая твое собственное тело.
Внутренний способ — представление себя лежащим
на смертном ложе в ожидании смерти. Представить, что
ваши родители, родственники и друзья собрались вок-
руг вас, плача и причитая. Лицо ваше покрывается
мертвенный бледностью, ноздри западают, губы пересы-
хают, тело утрачивает всякую привлекательность. Тем-
пература падает, дыхание становится тяжелым, вы на-
чинаете выдыхать более глубоко, чем вдыхать. Все
дурное, совершенное вами при жизни, приходит вам па
ум, и вас охватывает раскаяние. Вы ищете, кто бы вам
помог, но никто не поможет.
Эзотерическая практика медитации смерти в про-
цессе проигрывания гораздо более сложна. Это метод
общий всем системам высшей йога-тантры всех школ
тибетского буддизма. Поскольку он связан с тайной
ваджраяпой, то должен практиковаться только посвя-
щенными8.
Источником этого метода является йога стадии за-
рождения высшей тантры. Важная фаза в йогах стадии
зарождения известна как «принятие трех кай в каче-
стве пути». Эта фаза имеет три ступени: принятие
ясного света смерти как дхармакаи, принятие бардо или
состояния между смертью и новым рождением как
125
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
самбхогакаи и принятие процесса перерождения как
нирманакаи. Эти три каи соотносятся с тремя аспекта-
ми состояния будды: телом истины, телом блаженства
и телом эманации. В йогах стадии зарождения пред-
ставляют трансформацию в них смерти, промежуточно-
го состояния и перерождения. Это закладывает осно-
ву для йог стадии завершения, где действительно
переживают смерть в медитации и действительно вы-
полняют эти трансформации9.
Таким образом эзотерический метод проигрывания
процесса смерти относится к фазе йоги зарождения
принятия ясного света смерти как пути дхармакаи или
тела истины. Только ограниченная часть медитации
может быть преподала открыто. Объяснения, касающи-
еся мандалы, пяти семей будд, йоги ясного света и т. и.,
ле излагаются.
Выше сказано, что па стадии йоги зарождения чело-
век сажает семена, которые позднее принесут плоды в
достижении реализации ясного света па стадии завер-
шения, которая работает с тонкими энергиями и энер-
гетическими центрами тела.
Эзотерический метод медитации смерти, о котором
идет речь, говорит о растворении 25 грубых субстан-
ций, важной теме таптрийской практики. Что представ-
ляют собой эти 25 субстанций? Это пять скапдх, или
психофизических групп: формы, чувства, различения,
двигателей и сознания; четыре элемента: земля, воздух,
огонь и вода; двенадцать «дверей», т. е. объекты зре-
126
Глава II
пия, обоняния, вкуса, слуха, осязания и мысли вместе
с силами, дающими возможность восприятия этих
объектов; и пять «несовершенных» мудростей: зерца-
лоподобная, равномерности, всеисполпяющая, различа-
ющая и мудрость дхарма-дхату. Эти мудрости назы-
ваются «несовершенными», потому что они
упоминаются в связи с тем, кто еще пе достиг состо-
яния будды.
Когда наступает смерть живого существа, опа про-
исходит как процесс постепенного распада. Первая
стадия этого процесса — это одновременный распад
скапдхи форм, зерцалоподобпой мудрости, элемента
земли, сенсорной энергии, па которую опирается зрение
вместе с объектами зрения. Внешним знаком, проявля-
ющимся в результате распада этих пяти атрибутов, яв-
ляется следующее: тело чахнет и теряет жизненность,
глаза мутнеют, человек пе может больше двигать конеч-
ностями, прекращается мигание, и очертания тела рас-
плываются. Это внешние знаки, и поэтому их могут
засвидетельствовать окружающие.
При распаде этих пяти умирающий обретает внут-
ренний знак. Его может видеть только умирающий,
присутствующие его пе воспринимают. Этот знак —
явление, подобное миражу, заполняющему все про-
странство.
Вторая стадия процесса умирания — это распад
скапдхи чувств, мудрости равномерности, элемента
воды, сенсорной энергии, на которую опирается слух
127
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
вместе с объектами слуха. И снова имеется внешний
знак, сопровождающий распад каждого из этих пяти
атрибутов. Они соответственно следующие: умираю-
щий перестает различать приятные, неприятные или
безразличные ощущения, губы высыхают, дыхание
прекращается, а кровь и семя сворачиваются, внешние
звуки больше пе слышны, и даже топкое гудение в ушах
прекращается. Умирающий воспринимает внутренний
знак — явление, подобное дыму, заполняющему все
пространство.
Третья стадия — это распад скандхи различения,
различающей мудрости, элемента огня, сенсорной энер-
гии, на которую опираются обоняние и объекты обоня-
ния. Проявляется пять внешних знаков: умирающий пе
понимает значения того, что говорят окружающие; он
забывает даже имена родителей, родственников и дру-
зей; теплота тела уменьшается, а пищеварение и усво-
ение пищи прекращаются; выдыхание сильное, а вды-
хание слабое; способность воспринимать запахи
угасает. Умирающий воспринимает внутренний
знак — явление, подобное тонкому пламени, заполня-
ющему все пространство.
Четвертая стадия — это распад скандхи двигате-
лей, всеисполняющей мудрости, элемента воздуха, сен-
сорной энергии, на которую опираются вкус и объек-
ты вкуса.
Пять внешних знаков, сопровождающих их: все.
физиологические способности отказывают; все иазпа-
128
Глава II
чения забыты; главные и малые энергии тела раство-
ряются в сердце; язык синеет; все силы вкуса отказы-
вают. Внутренний знак — мерцающий свет, подобный
свету масляного светильника.
В этот момент процесса врач констатирует смерть.
Однако, поскольку сознание все еще присутствует в
теле, в действительности ситуация иная.
В этот момент процесса потеря поддерживающих
топких телесных энергий вызывает движение изначаль-
ных бинду, или капель тела. Что такое бинду? Тантры
учат, что клетки из исходной спермы, полученной от
отца во время зачатия, хранятся в чакре на макушке
головы, а клетки из материнской яйцеклетки хранятся
в чакре у пупка. Когда энергии, поддерживающие эти
субстанции, иссякают, бинду соскальзывают со своих
мест в чакрах.
Сначала белая бинду скользит из головной чакры.
Опа спускается по центральному каналу и достигает
сердца. Ее прохождение через узлы чакр вызывает
видение снежной белизны.
Обе бинду встречаются в сердце. Переживается
явление темноты, как если бы небо было полностью
закрыто плотными облаками.
Обычные люди здесь теряют сознание и впадают в
беспамятство. Но для тантрического йогина это пре-
красное условие для особой медитации.
Наконец, сердце слегка содрогается и сознание ос-
тавляет тело. Появляется ясный свет, как при наступ-
5 Зак. 4190
129
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
лении восхода безлунным утром. Это ясный свет смер-
ти, появление которого указывает, что процесс смерти
завершен.
Для большинства живых существ эти переживания
полностью неподконтрольны и ужасающи. Но благода-
ря приготовлениям, сделанным при жизпи, тантричес-
кий йогин полностью владеет своим умом при этом и
очень хорошо использует эту ситуацию в свою пользу.
Многие практиковавшие, но не достигшие полного
состояния будды при жизни, могут использовать дина-
мический толчок опыта смерти, чтобы достичь конеч-
ных стадий.
Две самые важные темы в высшей йога-таптре —
это топкие телесные энергии и тонкие уровни сознания,
развивающиеся на их основе при йогической практи-
ке. Энергии и состояния сознания нашего существа
имеются па самом деле одновременно в тонкой и гру-
бой форме. В момент смерти грубые энергии растворя-
ются в топких, а топкие уровни сознания возникают
автоматически. Целью тантрийской практики являет-
ся создание такого опыта в медитации при жизпи.
Растворяя грубые энергии в топких посредством йоги-
ческих методов, мы можем испытать стадии растворе-
ния и дезинтеграции, как если бы они происходили в
момент смерти. Йогин, достигший этого переживания
при жизни, хорошо подготовлен к смерти и способен
контролировать процесс смерти. Тогда при возникно-
вении тонких энергий и уровней сознания он может
130
Глава II
трансформировать их в кая, тела будды, сознание в
дхармакаю, мудрость и энергию в самбхогакаю, тело
блаженства. Ясный свет смерти трансформируется в
дхармакаю, видения бардо в самбхогакаю, а перерож-
дение в нирмапакаю.
Сердце — это подлинный дворец ума. Здесь ум
присутствует как бессмертная бинду, генетическая кап-
ля, мужская и женская. Таптрийский метод уделяет
огромное внимание теме этой бессмертной бинду, кото-
рая, считается, бывает двух типов: грубая и тонкая.
Грубая бинду — это физическая капля, образованная
при слиянии мужской и женской субстанций, вышедших
из семени и яйцеклетки отца и матери. Топкая бин-
ду — это набор или комбинация тонких уровней со-
знания с тонкими физическими энергиями. Первая на-
зывается «бессмертной», потому что опа существует с
момента зачатия до момента смерти, а последняя —
потому что существует в течение всех наших жизней с
безначального времени до нашего окончательного до-
стижения полного пробуждения. Медитация процесса
смерти в эзотерической, таитрийской традиции включа-
ет медитацию обоих типов этих бинду.
Медитация смерти имеет первостепенную важность.
Это было первое поучение Будды после проповеди
четырех благородных истин в Оленьем парке близ
Бенареса, и это было его последним поучением, ведь он
умер, чтобы закрепить идею непостоянства в умах сво-
их учеников.
131
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Будда однажды сказал:
Все в трех мирах
Непостоянно, как осенние облака.
Рождение и смерть живых существ
Подобны сцепам пьесы театральной.
Жизнь человеческая вспышке молнии подобна
И водам горного потока’0.
Если на вас бросается собака, собираясь вас укусить,
нет смысла просто пугаться или понимать это. Нужно,
чтобы это понимание подтолкнуло вас к действию и по-
могло избежать укуса. Подобно этому нет смысла просто
бояться смерти. Мы должны использовать опасение смер-
ти как стимул, пробуждающий пас к практике Дхармы.
Если мы регулярно будем практиковать медитацию
одного из двух типов, указанных выше: «три корня, де-
вять рассуждений и три убеждения» или «метод про-
игрывания смерти», то это несомненно будет для пас
благодатно.
Нам следует стараться практиковать Дхарму и
делать это правильно и бескорыстно. Дхарма — это
карта, по которой мы изучаем пути к завершению реа-
лизации как в обычном, так и высшем смысле бытия.
Это пища пилигримов на пути жизни и познания. Это
проводник, что ведет пас через опасные перевалы на
дороге к Пробуждению.
У практики Дхармы много уровней, самый основной
из которых — развитие добросердечности, сознания
любви и сострадания. Даже если мы пе можем найти
132
Глава II
времени и сил для занятий высшими медитационными
практиками или изучением философии, то по крайней
мере нам следует стараться поддерживать доброжела-
тельное отношение к нашим близким, никогда никому
не вредить, по, напротив, только помогать другим. Если
мы поступаем так, отрицательное постепенно будет
уходить из потока нашего сознания. Клеши и болезнен-
ные эмоции будут исчезать, и паша жизнь будет посто-
янно улучшать свое качество. Тогда во время смерти
мы сможем удержать чувство мира и спокойствия и
быть готовы встретить будущее с пониманием.
Такова практика совершенствования сознания для
человека, минимально практикующего Дхарму.
Более взыскательный человек, практикующий Дхар-
му, пытается развивать отречение, три высшие практи-
ки: нравственность, сосредоточение и мудрость, а так-
же бодхисаттвское отношение к поискам Пробуждения
как средства спасения всех живых существ. Как только
определенная степень зрелости в этих практиках дос-
тигнута, человек вступает в океан тантрийских методов,
чтобы осуществить свои устремления к самому быстро-
му способу, ибо только с помощью таптрийской прак-
тики можно достичь состояния будды всего за три года,
а в некоторых случаях даже быстрее.
Хотя и возможно достичь полного Пробуждения
всего за несколько лет, немногие люди могут нацелить
себя на это. Поэтому даны различные методы перено-
са сознания.
133
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Перенос сознания, или, по-тибетски, нова'', относит-
ся к практикам, влияющим па перерождение с помощью
контроля ума в момент смерти. Это возможно, пос-
кольку последняя мысль человека перед смертью имеет
далеко идущее воздействие на характер следующего
перерождения. Некоторые люди, прожившие добро-
детельную жизнь, по пе выработавшие высоких ду-
ховных установок, пе контролируют свой ум и в момент
смерти переполнены страхом, отвращением или другими
подобными болезненными эмоциями. В результате они
получают отрицательное перерождение. Случается
также, что люди, прожившие не слишком хорошую
жизнь, благодаря счастливым обстоятельствам имеют
положительные мысли в момент смерти. В результате
характер их перерождения меняется в благоприятную
сторону. Йога переноса сознания использует преи-
мущество этого явления. Конечно, добро или зло, совер-
шенные человеком при жизни, по-прежнему сохра-
няются в уме в виде кармических семян, которые
проявят себя в какой-то будущей жизни, по ближайшее
перерождение сильно зависит от умственной структу-
ры в самый момент смерти, и мы можем достичь пе-
рерождения, благоприятного для дальнейшей практи-
ки, иметь шанс очистить ум от кармических пятен в этот
момент.
Исключительно махаянские методы переноса мож-
но разделить па две категории: преподанные в сутрах
и в тантрах.
134
Глава II
Основной метод сутр известен как «приложение
пяти сил». Он назван так, потому что пять составных
элементов прикладываются в момент смерти: намере-
ние, белое семя, ознакомление, разрушение (отрицатель-
ного) и сила молитвы12.
Сила намерения: породить твердое намерение не
позволять уму отделяться от бодхисаттвской мысли пи во
время смерти, пи в бардо, ни в будущем перерождении.
Сила белого семени: постараться избавить ум от
всех форм физической привязанности. Для этого раз-
дать все богатство, имущество и владения на благород-
ные цели, как-то: бедными нуждающимся, больным,
школам или больницам, монастырям и т. п.
Сила разрушения: попытаться разрушить пятна
любой отрицательной кармы, собранные в течение
жизни. Это делается применением четырех противопо-
ложных сил: раскаяние в любом совершенном зле;
решение избегать ошибочных действий в будущем;
принятие прибежища в Трех Драгоценностях и зарож-
дение бодхичитты, искреннего устремления к высшему
Пробуждению; и, наконец, очищение корня пятен по-
средством медитации Пустоты, повторения стослоговой
мантры Ваджрасаттвы и т. п. Если у вас есть какие-либо
таптрийские посвящения, пригласите вашего Ламу и
попросите его снова посвятить вас, а если это невозмож-
но, сами исполните ритуал самопосвящепия.
Сила ознакомления: как можно сильнее развить
бодхичитту и скончаться в процессе этой медитации.
135
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Сила молитвы: здесь молитва относится к устрем-
лению подлинного махаяписта, который желает, чтобы
трудности других были переложены па пего, а другие
освободились от них. Это делается ради достижения
цели бодхисаттвы по достижению полного Пробужде-
ния как средства спасения живых существ.
Однажды, когда Геше Потова сидел на своем тропе
и давал наставления, он неожиданно прервался и, поси-
дев недолго в медитации, произнес: «Пусть я всегда
буду защитником для беспомощных и проводником для
заблудших». Затем он скончался.
Почувствовав приближение смерти, Геше Чекхава
сказал своим ученикам, что он много молился, чтобы
переродиться в низших царствах бытия для блага та-
мошних живых существ, по недавно у пего было виде-
ние, указывающее, что переродится в Чистой Земле. Он
просил своих учеников много молиться буддам и бод-
хисаттвам, дабы избежать этого, а получить исполнение
его молитв.
Применение этих пяти сил в момент смерти гаран-
тирует перерождение в условиях, благоприятных для
продолжения практики махаянского пути.
Если у вас есть таптрийское посвящение, вам следует
стараться практиковать ваджраяпские методы переноса
сознания, преподанные в тантрах.
Есть различные линии преемственности этих тант-
рийских методов, преподанных в высших и низших
тантрах. Вам следует выбрать систему, соответствую-
136
Глава II
щую вашей личной кармической предрасположеннос-
ти. Этот выбор следует делать по совету вашего духов-
ного учителя. Одна из самых популярных систем среди
тибетских йогов изложена в Ваджра-йогини-тантре.
Говорят, что посвящение в Ваджра-йогини-таптру по-
добно билету в Чистую Землю, страну дакини.
Перенос сознания, преподанный в тантрах, называ-
ют могущественным методом, потому что даже практи-
кующие на начальных стадиях и имеющие весьма от-
рицательную карму могут через раскаяние, очищение
и ваджраянские методы переноса легко переродиться
в Чистой Земле13.
Существуют способы подготовки к переносу созна-
ния. Есть йоги, где обучаются методу, применяемому во
время настоящей смерти. Методы ваджраяны опасно
могущественны, даже при жизни человек может прое-
цировать сознание из тела возглашением слога «Хик»,
а затем вернуть его обратно слогом «Пхат». Эту йогу
практикуют в строгом затворничестве, пока пе появят-
ся признаки завершения, такие, как маленький волдырь
на макушке и несколько капель гноя и крови.
Однако невозможно обучать каким-либо таптрий-
ским методам непосвященных. Сам будда Ваджрадха-
ра сказал: «Не следует наливать молоко снежного льва
в глиняную чашу». Не только молоко испортится, но и
чаша разобьется. Врата ваджрпой колесницы — это
получение таптрийского посвящения. Так сажается
семя, что позднее созреет с применением йоги.
137
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Некоторые обвиняют тантрийских учителей в ску-
пости. Это глупое обвинение исходит от тех, кто не
понимает тантрийского пути. Тантра окружена тайной
не потому, что ее учителя скаредны. Дело в том, что
обучать тантрийским методам духовно незрелого чело-
века — все равно что посадить маленького ребенка па
дикого слона. Именно по этой причине такие великие
тантристы, как Пятый Далай-лама, подчеркивали важ-
ность обретения опыта в фундаментальных принципах
основ буддизма до изучения методов ваджраяпы.
Вопрос: Есть ли что-либо, что можно делать на благо
умирающего?
Ответ: Полезно повторять мантры и молитвы в ухо
такому человеку. Особенно полезна мантра Будды
Шакьямупи. Слоги этой мантры — ОМ МУНИ
МУНИ МАХА МУНИ ЙЕ СВАХА - относятся к
удержанию па трех уровнях контроля: контроля над
отрицательными мыслями, контроля над привязанно-
стью к высоким чувственным удовольствиям и над
самодовольством от достижения в конце концов персо-
нальной нирваны. Это жизненно важно для самокон-
троля в момент смерти, и звуки этой мантры могут
воодушевить умирающего поддержать соответствую-
щее отношение.
Мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания,
также очень действенна. Уровни значения этой шести-
слоговой мантры — ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ —
слишком пространны, чтобы их тут перечислять. Ман-
138
Глава II
тра оказывает очень благоприятное впечатление па
сознание умирающего.
Полезно также поместить изображение Будды или
одного из бодхисаттв там, где умирающий мог бы видеть
их. Священные образы оказывают успокаивающее воз-
действие па сознание, а это усиливает ясность и контроль.
Если же этот человек занимался духовной практи-
кой, вам следует читать именную мантру его гуру и
поставить фотографию гуру, чтобы он мог ее видеть.
Самое важное - это вызвать и поддерживать доб-
рые чувства в сознании умирающего. Не волновать и
не раздражать его ни по какой причине. Умирание с
положительной установкой почти гарантирует положи-
тельное перерождение.
Как только человек умрет, полезно раздать его вещи
нуждающимся и на добрые дела или продать их, а на
эти деньги заказать чтение молитв. Нужно попросить
духовного учителя этого человека исполнить специаль-
ные моления, особенно важные для отношений гуру —
ученик. Все, что делает гуру для усопшего ученика или
ученик для ушедшего гуру, имеет необыкновенно силь-
ное воздействие. Родители и друзья также должны
совершать молитвы, так как они тоже могут иметь
сильное влияние. Существуют многочисленные приме-
ры людей, умерших в отрицательных состояниях ума и
двигавшихся к низкому перерождению, но благодаря
молитвам и жертвоприношениям любящих получив-
ших более высокое перерождение.
139
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
О том, как поступать с умирающим или мертвым,
подробно говорится в « Абхидхармакоше» Васу-
баидху'4.
Вопрос: Следует ли делать то же для буддистов и
небуддистов?
Ответ: Будды и бодхисаттвы — всеобщие защит-
ники, и поэтому пет разницы. Однако, если этот чело-
век буддист и близок вам, то благодаря силе этой свя-
зи все, что вы делаете, будет иметь большее воздействие.
Вопрос: Следует ли говорить умирающему о том, что
он умирает, или это неразумно?
Ответ: Это зависит от человека. Если он или опа
практикует Дхарму, то лучше честно сказать, что про-
исходит. Тогда человек сможет направить все силы на
практику, пе будет бояться смерти и сможет применить
метод переноса сознания.
Если же человек несведущ в духовной практике,
вероятно, пет смысла говорить ему об этом просто
потому, что это вызовет страх и огорчение.
Вопрос: Как долго сознание остается в теле после
того, как человек очевидно мертв?
Ответ: Если такой человек — совершенный йогип,
то сознание может иногда оставаться в теле в течение
нескольких дней или даже месяцев. Е1апример, один из
предыдущих Папчеп-лам оставался в своем теле в
медитации почти год после того, как прекратилось
дыхание. В течение этого времени в теле пе было ни-
каких признаков разложения. Он умер в Каме, в Во-
140
Глава II
сточном Тибете, но сознание не оставило его тело, пока
оп пе был перенесен в Центральный Тибет, а это мно-
гомесячное путешествие.
Даже если человек пе созерцатель, сознание может
оставаться в теле на три дня. Поэтому труп пе следует
трогать, пока пе появятся признаки, указывающие, что
сознание оставило его. Наиболее явный признак — это
капля крови или гпоя, вытекающая либо из ноздрей,
либо из сексуального органа. Менее определенным
признаком является скверный запах от трупа.
Если кремировать тело, когда сознание еще пе оста-
вило его, то это почти равносильно убийству. Тело пе
следует тревожить, пока сознание не уйдет. Если его
потревожить, то сознание может покинуть тело в точ-
ке первого контакта. Поскольку желательно, чтобы
сознание вышло через верхнюю, а не через нижнюю
часть тела, прежде всего следует касаться темени.
Вопрос: Почему захоронение в земле столь редко в
Тибете?
Ответ: Считается, что лучше пожертвовать тело
птицам в качестве последнего акта милосердия. Толь-
ко когда тело считают непригодным для этого из-за
болезни или чего-то подобного, его хоронят. У религи-
озных людей есть обычай приглашать тантрического
йогипа, чтобы выполнить ритуал «чод»15, при котором
тело представляют разрубленным и пожертвованным
голодным животным, птицам и духам. Если умирающий
опытный созерцатель, он может выполнить этот риту-
141
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ал сам, в ином случае он приглашает йога, чтобы тот
сделал это за него. У мест захоронений в Тибете живут
йогипы, специализирующиеся на этой практике, и гово-
рят, что слетится па место ровно столько птиц, сколько
приглашено йогом, т. е. столько, сколько нужно для пол-
ного уничтожения тела. Если труп мал и может накор-
мить только десять птиц, прилетит только десять. Если
же достаточно велик для двадцати, прилетит двадцать.
Говорят, что слетающиеся туда птицы — это обычно
проявления мистических дакипи, следующих особому
этическому уставу при уничтожении трупа.
Вопрос: Кажется, есть огромное количество тибет-
ской литературы, описывающей смерть и посмертное
состояние. .Каков источник этой литературы?
Ответ: Опа была написана различными опытными
йогами и созерцателями, достигшими высоких уровней
сознания и восприятия. Эти тексты не похожи на те, что
пишутся сегодня. Нынче, кажется, люди принимаются
писать книги как только научились читать и писать. Йоги
прошлого описывали только свой собственный опыт.
Очень много было сказано самим Буддой о смерти,
умирании и природе опыта в бардо или состоянии
между смертью и новым рождением. Он достаточно
говорил на эти темы и в сутрах, и в тантрах. Многое из
сказанного им было собрано Васубандху в его «Абхид-
харма коше». В дальнейшем это было разработано
Первым Далай-ламой в его комментарии на книгу Ва-
субандху.
142
ГЛАВА III
Для знанья смерти нет во тьме времен!
Один лишь миг сверкает яркий атом
И гаснет в сумраке, молчанием объятом.
П, Б. Шелли. «Адонис»
Предварительное замечание
Лама Гунтанг Кончок Дроиме был известным совре-
менником Восьмого Далай-ламы. Приведенная в этой
главе его поэма «Разговор со старцем»1 хорошо изве-
стна большинству современных тибетцев. Она выдер-
жала несколько изданий на тибетском в Индии. Тысяча
экземпляров была раздана собравшимся на цикл про-
поведей нынешнего Далай-ламы в главный храм Дха-
рамсалы в 1978 году меценатом, стремящимся накопить
добрые дела. Проповеди продолжались около педели
(темой была, если мне не изменяет память, «Драгоцен-
ная гирлянда»2 Нагарджуны), и в заключение Его
Святейшество прочитал собравшимся короткий текст
Ламы Гунтанга. Я был среди присутствовавших, полу-
чивших копию этой небольшой поэмы, и положил ее в
свой архив на память об этом событии.
Прошло несколько лет, а книжка все еще лежала в
моей библиотеке без должного внимания. Одпако я
143
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
встречал ссылки па пее в других изучаемых мною ма-
териалах (например, Пабонгка Римпоче несколько раз
упоминает ее в своем «Освобождении на ладони вашей
руки»3) и слышал цитаты из нее в проповедях разных
лам.
Поэтому, когда я решил собирать материал для
антологии о смерти и умирании, «Разговор со старцем»
был первым претендентом на включение. Работа по
переводу не была слишком сложной, поскольку я уже
слышал, как Далай-лама читал ее с короткими коммен-
тариями, а также слышал отдельные ее части в цитатах
и объяснениях других учителей.
Примерно в то же время я узнал от одного из дру-
зей, что уже опубликованы немецкий и английский
переводы этой и еще одной поэмы Ламы Гунтапга вме-
сте с тибетским текстом и транслитерацией4. Этот ан-
глийский перевод довольно бесцеремонно обошелся с
оригиналом, хотя немецкий был несколько лучше.
Опубликованный тибетский текст оказался весьма
полезен для сверки точности того, что уже имелся в
моем распоряжении и содержал несколько ошибок.
Кроме того, в Тибетской библиотеке в Дхарамсале был
экземпляр собрания сочинений Ламы Гунтапга, и я смог
устранить опечатки, сверив по этому изданию.
Ирония и сарказм — это популярные атрибуты
тибетской комедии, и эта поэма, несмотря на серьезность
темы, пытается в сущности взглянуть па смешную сто-
рону старости и на слепоту юности по отношению к пей.
144
Глава III
Сначала старец представляется жалким и дряхлым ста-
рикашкой, привлекая внимание юноши и внушая ему
отвращение. Но затем он начинает раскрываться и по-
казывать свою внутреннюю силу, наступая па юношу и
сбивая его заносчивость. В конце старец открывает, что
он йогип, завоевывая веру юноши и убеждая его в необ-
ходимости серьезного отношения к жизни. Юноша глу-
боко взволнован, отказывается от мирской жизни и сле-
дует за старцем в леса, чтобы предаться медитации.
Эта тема — классическая в буддизме, восходящая
к примеру жизпи самого Будды. Считается, что благо-
даря четырем великим злакам Будда отвратился от
жизпи принца с женой и 500 наложницами и стал мо-
нахом в поисках Пробуждения. Первым знаком был
больной, следующим старик, а третьим мертвец. После
этого его ум преисполнился скорбью от печальной при-
роды сансары и эфемерности удовольствий. Затем он
увидел подвижника, сидящего под деревом, чье лицо
озарялось миром и радостью духовного знания. Принц
мгновенно понял, что не сможет принять троп своего
царства.
Первый Далай-лама в своей классической эпической
поэме о жизни Будды описывает это так':
В саду прогуливаясь, вскоре он увидел
Людей, несчастьями согбенных,
Болезнью, старостью и смертью пораженных.
Развеялись иллюзии сансары и о свободе мысль
возникла.
145
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Монаха нищего увидел он затем, спокойного и безмя-
тежного.
«Монах восхваляем мудрыми, — подумал он, —
Жизнь счастлива его, бессмертья он достиг,
Себя и всех существ спасенья ради его путем последо-
вать я должен».
Поэтому принц придумал план бегства из отцовско-
го дворца. Совершив задуманное, он очутился в джунг-
лях, где занялся духовной практикой. Первый Далай-
лама продолжает:
По берегам Найранджаны-реки бродил оп,
Стараясь вновь и вновь преодолеть мирское.
Шесть лет он следовал учителям известным,
В самадхи пребывал, просторной, словно небо.
Как мы видим, с самого начала своего развития
буддизм считал осознание смерти важным мотиваци-
онным стимулом. Эта тема вновь и вновь появляется
в буддийской истории. Лама Гунтанг пе придумал ее,
просто оп пытается осветить ее с некоторой долей иро-
нии и сарказма, добавив к вечной теме аромат комедии.
Разговор со старцем
Лама Гунтанг Кончок Дронме
С почтеньем перед буддами склоняюсь,
Отринувшими семена сансары,
Преодолевшими мучительный характер
146
Глава III
Рождения, болезни, старости и смерти1.
Да вдохновят они нас цепи разорвать
Блуждания в мирах сансары.
Однажды старец изможденный
Прилег в пустынном месте у дороги.
Вдруг юноша явился,
И разговор меж ними завязался.
«О старец, ты сидишь так странно, ходишь,
Ты пе похож на тех, кого я видел.
Что тяготит тебя так сильно?»
Ему па то ответил старец:
«О юноша, в гордыне воспаривший,
Чье тело сильно, а кровь горяча,
Меня послушай. Много лет назад
Тебя я был сильнее даже.
Я в беге лошадь обгонял,
А отправляясь на охоту,
Ловил свирепого я северного яка.
И на ногу был легок как птицы в небе.
Лицом же я прекрасен был как бог.
Носил великолепную одежду
И украшеньями не брезгал,
Ел я изысканные яства
Скакал па быстроногих лошадях.
На свете пе было искусных состязаний,
В каких бы не одерживал победы,
И удовольствий тех, что я не знал.
147
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Но нс имел я пи единой мысли
О смерти иль о старости приходе.
Друзья и родственники шумною толпою
Мое вниманье постоянно занимали
И отвлекали от всего иного.
Но муки старости подкрались осторожно
И медленно на плечи навалились.
Сначала я не замечал их.
Когда заметил, было слишком поздно.
Теперь я, в зеркало взглянув,
К себе питаю отвращенье.
Когда тантрическое посвященье получаешь,
То посвященья воды омывают тебя с макушки,
Лишь затем нисходят через тело2.
Смерть так же наступает:
Макушка побелеет, а затем
Все смерти признаки спускаются все ниже.
Волосы мои белы как раковина моря.
Я не смывал их цвет.
Владыка Смерти плюнул на меня,
Его плевок застывший покрыл мою главу.
Избороздившие мое лицо морщины
Не складки у младенца.
То меты времени рукой
Хранителя Времен нанесены.
Глаза прищуриваю постоянно
Я не от дыма — зренье ослабело.
Чтоб видеть, должен я глаза свои прищурить.
148
Глава III
Когда я подаюсь вперед
И руку к уху приставляю,
Не жду я, что секрет ты мне прошепчешь.
Все звуки кажутся мне дальними,
И, чтобы их услышать, я напрягаться должен.
Из носа капли падающие вниз —
Лед юности моей, растаявший
Под солнцем старости глубокой.
Не жемчуг ожерелья, что на шее.
Все зубы выпали мои.
И новые не вырастут, увы.
Все съел, что съесть мне полагалось,
И потерялись все ножи.
И слюни у меня текут
Не для того, чтоб смачно плюнуть.
Все нынче мне пе по душе,
А слюни сами вытекаю”
И шепелява речь моя
Нс потому, что подражаю
Наречью северных земель.
Я болтовне пустой так долго предавался,
Что мой язык истерся наконец.
А безобразное лицо, что видишь ты,
Не маска обезьяны, что ношу я.
Другую маску — юности моей —
Мне одолжили па короткий срок.
Теперь ее забрали, мне оставив
Лишь кости смертной маски.
149
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Я головой качаю постоянно
Не потому, что пе согласен.
Владыка Смерти так огрел меня дубинкой,
Что с той поры качается мой мозг.
Ты видишь, как хожу, уставившись в дорогу,
Я не иглу ищу, что потерял.
То драгоценность юности моей на землю пала,
И вот хожу, уставившись в дорогу,
Едва способный вспомнить собственное имя.
Встаю я, па четыре точки опираясь,
Не потому, что я животным подражаю —
Не держат больше собственные ноги,
И должен я руками опираться.
Когда сижу, заваливаюсь набок
Нс для того, чтобы дурной манерой хвастать.
Сломился стержень счастья моего
И струны юности порвались.
Вот почему пе в силах двигаться изящно.
Раскачиваюсь на ходу
Не потому, что притворяюсь важным,
А потому, что бремя лет
На мне расселось
И пе могу как следует идти я.
Не потому мои трясутся руки,
Что жаден до сокровищ —
Смерти взгляд на мне остановился
И ждет, чтобы из рук моих похитить
150
Глава III
Сокровище всей жизни.
Вот почему трясусь я в ожиданье.
Я см так мало
Не потому, что скуп —
Желудок мой стал слаб,
Боюсь я помереть объевшись.
Одежду легкую ношу я
Не потому, что собрался на званый вечер —
Столь скудны стали силы,
Что и одежда в тягость для меня.
Прерывисто дыхание мое
Не потому, что я молитвы повторяю
Для блага всех живых.
Это лишь признак, что дыханье жизни
Растает скоро в небе без следа.
А поведение мое столь необычно
Не потому, что щеголяю как артист,
То демон Смерти мною овладел,
И действовать, как я хочу, не в силах.
Я забываю постоянно, что собрался сделать,
Не потому, что это все равно мне,
Но потому, что мозг мой износился,
А память, пониманье ослабели.
И нечего смеяться надо мною,
Ведь все получат долю старости свою.
Пройдут немногие года и первые
Посланцы смерти к тебе заявятся.
151
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Мои слова тебя не впечатлили,
Но скоро те же беды и тебе вкусить придется.
Сегодня люди не живут так долго,
И у тебя уж нет такой надежды,
Что проживешь ты столько, сколько я3.
Но даже если лет моих достигнешь,
Кто подтвердит, что силы сохранишь
Ты тела, речи, мысли, как у сего
Несчастливого старца, что их тебе показывал сейчас».
Смущенный юноша воскликнул с отвращеньем:
«О несчастный, оставленный людьми, собаками трави-
мый,
Истощено и безобразно твое тело.
Я б предпочел скорее умереть, чем жить как ты».
Тут старец улыбнулся:
«Ты хочешь вечно молодым остаться,
Не хочешь старым быть.
Ты говоришь, что смерть бы предпочел сей дряхлости,
Но когда время смерти ближе станет,
Откроешь ты, что это нелегко
Идти на смерть свободно, добровольно и с верою.
Кто никогда и мухи пе обидел,
Всегда хранил духовные заветы
И следовал трем верным наставленьям:
Ученья, размышленья, созерцанья,
Наверно, будет умирать счастливо.
Мой ум ни на момент
Не оставлял даров духовных,
152
Глава III
Хоть тело и состарилось,
Но дня я не терял, чтоб
Упражняться в основаньях Дхармы,
И не хочу так скоро умереть».
Лишь старец произнес такое слово,
Как отношенье юноши сменилось:
«Да, старец, это справедливо.
Все, что глазами видел я своими,
Ушами слышал, точно
Подтверждает тобою сказанное слово.
Твои слова меня так сильно взволновали.
Страданья старости действительно огромны.
Ты стар и опытен,
Скажи правдиво, есть ли метод,
Чтобы преодолеть весь этот ужас смерти?»
И снова улыбнулся старец:
«Да, методы такие есть,
И не совсем они трудны.
Умрут все, кто рожден,
До старости немногие дотянут.
Чтоб жить без смерти, надо обладать
Бессмертия напитком легендарным4.
Его ж достать довольно трудно.
Все величайшие былого опочили:
Будды, бодхисаттвы, святые и цари.
Добродетельные и грешные,
Все однажды предстали перед смертью.
Разве отличен ты от них?
153
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Однако, если путь духовный совершаешь,
То в возрасте любом ум в радости пребудет.
И когда смерть придет, ты как ребенок будешь,
Что радостно в отцовский дом вернулся.
Сам Будда не поведал
Ученья глубже этого.
Вот сокровеннейший совет тебе скажу,
От сердца, не от уст:
В твоих руках твоя судьба,
Ты должен следовать призывам сердца глубочайшим».
На это юноша ответил:
«Действительно, ты прав. Но прежде,
Чем предаться той практике усерднейшей,
Хотел бы я узнать, как быть с моей семьей.
Мой дом, владения, дела закончить надо.
Вернусь, и снова мы с тобой поговорим».
Тут проворчал старик:
«Пустое говоришь ты,
Я раньше так же думал,
Откладывая практику на завтра.
Заботы вырастают, как борода мужчины:
Сколько ты ни бреешь, растет все пуще.
Проходят годы, а заботы никогда
Не кончатся, я знаю.
Откладывать — обманывать себя5.
Коли откладывать собрался, забудь
Надежду о духовном совершенстве,
Тогда напрасен разговор наш.
Вернись в свой дом,
154
Глава III
Оставь же старика предаться
Созерцанью в мире и покое».
Тут юноша воскликнул пораженный:
«Не будь же столь суров, о старец,
Ведь было б безрассудно мне так просто
От всех занятий жизни отказаться!»
На что ответил старец:
«Да, мне ты можешь так сказать,
Но Смерти Властелин, что к нам приходит с юга6,
Смотреть пе станет па твои дела.
Поди, поговори-ка с ним!
Когда придет он за тобой,
Не спросит, молод или стар,
Высок иль низок, беден иль богат, готов иль нет.
Всех он идти заставит,
Оставив позади незавершенный труд.
Нить жизни вдруг порвется,
Как веревка, что под тяжелым грузом.
Нет времени для составленья планов,
А умереть без истинного знанья —
В беспомощности полной умереть.
И в тот момент иначе будешь думать
О важности забот мирских и дел.
Не будет ли полезней
Сейчас иначе думать,
Пока осталось время для спасенья?
Но редки в этом мире советы мудрые,
А следующих им сочтешь по пальцам».
155
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
При этом юноша преодолел свои сомненья,
Простерся перед старцем, говоря:
«Ни высший гуру на красивом троне,
Ни величайшие ученые иль йоги
Не дали мне прекраснее ученья.
О старец, ты истинный духовный друг,
И я последую совету твоему.
Продолжи речь свою и дай мне наставленья».
Ответил старец:
«Я много лет живу на этом свете
И многое видал.
Нет ничего трудней для пониманья,
Чем принципы духовного пути.
Путь, что дает возможности достигнуть
Освобожденья, бодхисаттвой стать
И Пробужденья полного достичь.
Нелегко идти по пути истины,
Проповеданной Пробужденными,
Но еще труднее делать это в старости.
Юность — вот время учиться,
Узнать получше эти ученья.
Годы пройдут, станешь старше,
Легче практикою заняться.
Когда действительно поймешь
Единую крупицу из учений,
Все действия свои исполнишь блага.
Нет нужды мудрствовать лукаво,
Когда развил духовный опыт,
156
Глава III
Деянья тела, речи, мысли
Духовную получат глубину.
Духовному наставнику вверяться -
Вот корень практики,
И как зеницу ока
Плоды се хранить.
К делам мирским оборотись спиною,
Ученьем, размышленьем, созерцаньем займись
По всем ученьям сущности благой
От Будды до Цзонхавы, воплощенья его в Тибете7.
Трудясь на сем пути,
Установи основой собиранье
Всех добрых дел и метод
Очищенья ума от зла следов —
Освобожденье упадет в твои ладони.
Тогда, мой сын, познаешь радость
И устремления свои осуществишь».
Так продолжался этот разговор,
И двое, став духовными друзьями,
В леса совместно удалились,
Свободны от восьми мирских соблазнов
И медитации всецело предаваясь.
Так завершается история о старце
И юноше, что встретились однажды
В лесу, и разговора, что меж ними состоялся.
Я записал ее, чтоб вдохновить
Себя и всех усердными быть в Дхарме.
157
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Кончок Тсппай Дронмс, я, автор,
Нс слишком сведущ в жизни,
Но считаю, что для спасения грядущих поколений
Сей разговор так должен быть записан,
Чтоб благодетельные мысли зародились
В сердцах людей.
158
ГЛАВА IV
Есть Жнец, чье имя Смерть,
Чей острый серп пожнет
В мгновенье ока спелый колос
И полевых цветов не пощадит.
Г. Лонгфелло. «Жнец и цветы».
Предварительное замечание
Материал первой главы этой антологии нацелен на
раскрытие того, как практика медитации смерти выпол-
няется в тибетской традиции и как она соотносится с
общей схемой буддийской практики. Вторая глава дает
нам обзор диапазона тибетских буддийских традиций,
связанных со смертью и умиранием в таких ответвле-
ниях Учения, как хинаяна, махаяна и ваджраяна, охва-
тывая темы от ежедневной медитации смерти до способа
тренировки в переносе сознания в момент смерти, от-
ношения к умирающим, приемов обращения с трупом
и т. п. Наконец, третья глава представила диалог о на-
значении, необходимости и функции осознания смерти
как стимула духовного развития.
Четвертая глава рассматривает совершенно иной
аспект темы: смерть совершенного йогипа. Этот сюжет
был очень популярен у буддийских авторов в течение
столетий, со времен самого Будды. Биографии боль-
159
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
шипства учителей уделяют значительное внимание обсто-
ятельствам сцепы смерти’.
Как сказано выше, традиция начинается непосред-
ственно со времени Будды. Есть множество ранних ин-
дийских описаний жизни и смерти Будды. Среди них две
важные работы — это «Лалитавистара-сутра» и «Будд-
хачарита». Последняя представляет собой короткую
поэму I века, оспованную на более раннем и пространном
прозаическом рассказе. В «Буддхачарите»2 рассказано,
что за три месяца до смерти Будды землю всколыхнуло
мощное землетрясение и пронеслась буря. Ученик Буд-
ды Ананда спросил его о смысле этих знаков, на что тот
ответил: «Это землетрясение указывает, что мне следует
пожертвовать оставшимися годами жизни. Считая с се-
годняшнего дня, я буду поддерживать свою жизнь еще
только три месяца». Через три месяца Будда с ученика-
ми пришел в манговую рощу, где к ним приблизился до-
мохозяин по имени Чупда, пригласивший их на трапезу.
Будда принял приглашение, по сказал своим ученикам, что
только он один будет есть предложенное. После еды он
заболел, но настоял, чтобы они прошли до Кушипагара.
Здесь он совершил омовение и затем попросил Ананду
приготовить ему ложе. «О Ананда, — сказал он своему
убитому горем ученику, — пришло время мне уйти с
миром. Пойди и скажи об этом Маллам, ибо они будут
огорчены, если пе станут свидетелями моей кончины».
Когда все собрались, Будда прочел им последнюю
проповедь: «Негоже печалиться в час радости... Вы все
160
Глава IV
плачете, по есть ли в самом деле причина для скорби?
Нам следует смотреть па подвижника, как па человека,
спасшегося из горящего дома... Не имеет значения, здесь
я или нет; спасение зависит не от меня, а от практики
Дхармы, как излечение зависит не от встречи с врачом,
а от принятия лекарства... Пришло мое время, труд мой
исполнен... Все преходящее кончается, даже если оно
длится целую кальпу. Однажды наступает время расста-
вания. Я совершил все, что мог для себя и других, и
оставаться дольше не имеет смысла. Я обучил всех, кого
мог обучить. Мое учение просуществует много поколе-
ний, потому не горюйте. Знайте, что все живущее подвла-
стно закону непостоянства, и стремитесь к вечной муд-
рости. Когда свет знания рассеивает неведение, когда
увидите, что мир не имеет постоянной сущности, то встре-
тите конец жизни с миром, как излечение от болезни. Все
существующее обречено па разрушение. Позаботьтесь о
своем спасении. Пришло время моего ухода»3.
Сказав эти слова, Учитель погрузился в глубокое
созерцание и скончался. Земля содрогнулась, как ко-
рабль в бурю, гром и молния раскололи небо.
Позднее, когда Маллы попытались кремировать тело
Будды, погребальный костер не зажигался, пока не при-
был великий ученик Кашьяпа. Только когда пришел
Кашьяпа, костер сам загорелся, хотя рядом никого не
было.
Такова история о смерти самого Будды, рассказан-
ная в «Буддхачарите».
6 Зак. 4190
161
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Также в «Махапаринирована-сутре» сказано о том,
как Будда не раз намекал Ананде, что подвижник мо-
жет жить столько, сколько захочет. Позже, после того
как оп объявил о своей предстоящей кончине и Анан-
да начал плакать, Будда напомнил ему об этих много-
численных случаях, сказав: «Поверь, Ананда, время
просьб теперь прохпло». Вплоть до своей кончины оп
продолжал напоминать Ананде, что если бы тот хоть раз
понял эти намеки и попросил его пе уходить, оп смог
бы прожить еще много лет. Поэтому смерть Будды
наполнила Ананду скорбью и виной. Тогда было 499
учеников Будды, достигших нирваны, по Ананда все
еще не входил в их число, а значит, была пе осуществ-
лена желанная цель Будды, чтобы 500 архатов собра-
лись и записали его учение. Говорят, что 499 позвали
Ананду и долго упрекали его, напоминая о каждом
случае его вины и о том, как он дал Будде умереть, не
попросив его жить долго, когда случалась возможность
для такой просьбы. Затем они прогнали Ананду из
своего круга. Ананда был так огорчен, что убежал в сад
и упал в обморок. И тут в один момент оп понял на-
мерение Будды и мгновенно достиг нирваны.
Таким образом Будда посвятил свою жизнь ученью
и даже смерть свою использовал для того, чтобы выз-
вать Пробуждение одного из своих учеников, медли-
тельного Ананды. Полный кворум из 500 архатов был
достигнут, и Ананда исполнил свое назначение. Эпер-
162
Глава IV
гия вины, которую Будда специально вызвал у него,
послужила толчком к его Пробуждению.
Мы имеем примеры мистической смерти, ведущей к
Пробуждению других даже при жизпи Будды. Царь
Бимбисара был главным покровителем Будды, он пост-
роил много обителей для монахов и сам стал учеником
Будды. После многих лет практики Бимбисара достиг
архатства, но его сын Аджаташатру не интересовался
религией, и это волновало душу царя, потому что он
боялся оставить царство в руках наследника, не любя-
щего религию. Поэтому он позволил злодею Девадатте
встречаться со своим сыном, зная, что раз Девадатта
ненавидит Будду, то он ненавидит и царя, его пок-
ровителя, и внушит Аджаташатру злые мысли. Так и
вышло, что наследник составил заговор для убийства
собственного отца, но когда весть о том, что план его осу-
ществился, достигла его, он так преисполнился раская-
нием, что прогнал Девадатту от своего двора и стал вести
религиозную жизнь, следуя стопам своего отца. Таким
путем царь Бимбисара привел своего сына к Дхарме,
позволив своей смерти стать самым необычным знаком4.
Эта тема тянется через всю буддийскую литератур-
ную историю, сквозь многие столетия. Тибетцам полю-
билась эта идея, и мы видим ее воплощение в жизнеопи-
саниях самых известных тибетских йогов. Например,
Атише было сказано во сне, что если он поедет в Тибет,
это будет великим благом для людей, но укоротит его
163
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
жизнь более чем на десять лет5. Подобным же образом
прославленный йогин Миларепа6, тоже в XI веке, умер,
сознательно съев отравленную пищу, которая, как он
знал, убьет его, сделав так и инсценировав все это собы-
тие, чтобы обратить к праведности своего предполагае-
мого убийцу.
Такова идея, лежащая в основе короткого рассказа,
приведенного в данной главе, «Смерть Гьере Ламы».
Сюжет довольно прост: пришло время смерти Гьере
Ламы, но вместо того, чтобы просто исчезнуть, он захотел
использовать свою смерть, чтобы изменить поток созна-
ния еще одного ученика, царевны Палдеп Запгмо. Поэто-
му он подтолкнул ее к организации своего убийства, что
опа и совершила; но затем, преследуемая осознанием
своего греха, призналась перед людьми и отринула зло.
Опа стала отшельницей, посвятившей свою жизнь меди-
тации возле того места, где совершила свое страшное
убийство. В конце она достигает святости, преодолев злой
характер, определявший ее поступки, и освободившись от
вины, что подтолкнула ее к религиозной жизни.
Необычным в этой истории является то, что рассказ
йогипа, жившего в XII веке, был записан только 30 лет
назад Тертоном Дулжуг Липгпа, тибетским мистиком,
пе имевшим никакого доступа к каким-либо материа-
лам на эту тему. Вероятно, будет полезно объяснить
здесь кое-что о традиции такого типа литературы.
Титул «тертон»7, предваряющий имя автора, означа-
ет «открыватель сокровищ», причем под сокровищами
164
Глава IV
разумеются мистические тексты сверхъестественного
происхождения. Эти тексты-сокровища иногда «нахо-
дят» под скалами, в пещерах или внутри деревьев и
т. п. «Тибетская книга мертвых» — один из таких тек-
стов-сокровищ сверхъестественного происхождения.
Искатели этих текстов обладают различными таланта-
ми: некоторые находят настоящие тексты, другие видят
такие тексты во сне и затем записывают их, иные же
сначала воспринимают текст в видении, а позднее запи-
сывают то, что они видели.
«Смерть Гьере Ламы» принадлежит к последней
категории. Как рассказано в начале текста, автор с
несколькими учениками проходил через Лахульскую
долину на северо-западе Индии, когда кто-то попросил
его остановиться и осмотреть место паломничества на
горе Гьере. По роду занятий он известный ясновидец,
хотя оп не говорит об этом прямо в тексте. Автор
согласился осмотреть место и заметил некоторые не-
обычные особенности, а также собственную реакцию на
это место. Той ночью ему приснилось, что к нему яви-
лась дакини и рассказала историю смерти Гьере Ламы
и пробуждения царевны Палдеи Зангмо.
Это составляет первую половину нашего текста.
В то время автор ничего не записал. Но спустя не-
сколько месяцев, когда он проходил через те же места,
ему случилось остановиться возле места убийства, о
котором он имел сон. Той ночью оп пе смог уснуть и
рано утром впал в трапе, и ему явился Гьере Лама и рас-
165
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
сказал недостающие подробности о своей жизни и
смерти. Видение закапчивается тем, что Гьере Лама
передает молитву и метод медитации для тех, кто по-
сещает место паломничества на горе Гьере, и сведения
о том, где различные персонажи этой истории переро-
дились в настоящее время.
Только после этого Тертой Дулжуг Липгпа решил-
ся записать полный рассказ о своих переживаниях.
Автор умер, по существу, не столь давно, в 60-х го-
дах. Его смерть была столь же странной, как и его
жизнь. Ему был сон, что он должен идти в Непал и
отыскать определенные тексты-сокровища и вещи,
включая реликвии некоторых непосредственных уче-
ников Будды. Несколько его учеников из Лахула по-
шли с ним. В Непале эта группа попала под снежную
лавину и была заживо погребена.
Горные королевства на северных границах Ин-
дии — это магические места. В большинстве из них,
подобно Лахулу, тибетский используется как мисти-
ческий, религиозный язык, и многие посылают своих
наиболее многообещающих учеников в тибетские мо-
настыри для получения религиозного образования.
Когда мы читаем такие тексты, как тот, что приведен
в этой главе, они поражают нас тем, что подобный древ-
ний и мистический взгляд на вещи возможен совер-
шенно бессознательно в паши дни, древний не в смыс-
ле примитивности, аскорей безвременности. Я спросил
одного из моих гуру Досточтимого Добум Тулку, ко-
166
Глава IV
торый однажды встречался с автором этой работы в
Дарджилинге, о его впечатлении. «Самый обычный
тибетский йог, — ответил он, — как большинство
йогов такого рода».
Летом 1982 года один из моих друзей собрался в
короткую поездку в Лахул, поэтому я дал ему перевод
истории Гьере Ламы и попросил осмотреть гору Гьере.
Эта гора расположена в четырех днях пешего пути от
шоссе, по он постарался добраться туда. Он посетил
разные места, упомянутые в тексте, такие как пещера,
развалины хижины, ступа, Пастбище западни и т. п., и
провел там вечер. Это место нисколько пе изменилось
за годы, прошедшие после рассказа Дулжуг Липгпы, и,
вероятно, не слишком изменилось со времен самого
Гьере Ламы. Те же дороги и тропы, как и люди, и их
образ жизни.
Существуют тысячи такого рода текстов-сокровищ
в тибетской литературе, которые были либо «найдены»,
либо увидены во сие. Для тибетцев истины, заключен-
ные в них, столь же достоверны в каждой малости, как
те, что получены любым обычным способом. Люди
подвержены неудачам и ошибкам, а с буддийской точ-
ки зрения, ясновидящие не более, чем любые другие, а
скорей даже менее, чем другие. Историк перерывает
сведения и намеки, оставленные в прошлом, и по этим
источникам делает собственные заключения; ясновидя-
щий, с другой стороны, просто читает в прошлом или
будущем, пользуясь своим особым талантом.
167
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Дулжуг Лингпа так же делает некоторые предска-
зания относительно будущего. Одно из них: «Через
восемь лет кровь прольется на индийской земле, и это
решительно изменит наш образ Жизни». Действительно,
китайское вторжение в Индию произошло точно через
восемь лет, в 1962 году. Хотя это был всего лишь ко-
роткий конфликт, он оказал опустошительное воздей-
ствие па маленькие буддийские княжества на северной
индийской границе. Все они были неожиданно затоп-
лены армейскими лагерями и военными установками,
которые остаются там до настоящего времени. Эти
районы были закрыты для путешествий и считаются
зонами ограниченного въезда. Влияние присутствия
большого числа солдат в этих редконаселенных местах,
естественно, вызвало культурное разорение: многие
женщины выходили замуж и уезжали в отдаленные
части Индии, многие молодые люди нанимались в сол-
даты, распространились многие новые болезни и т. п.
Индийское правительство также стало проявлять го-
раздо больший интерес к культурной ассимиляции этих
районов, открывая школы, в которых детей учат толь-
ко языку и культуре материковой Индии и не поощ-
ряют сохранение собственной культурной идентично-
сти. То же происходит в Ладакхе, Лахуле, Спитти,
Киннауре и во всех буддийских княжествах от запад-
ной границы до Ассама и области монов на востоке.
Следовательно, эти районы переживают печальные и
опасные времена.
168
Глава IV
Рассказ о смерти Гьере Ламы и скрывающаяся за
ним традиционная буддийская тема имеют для меня
личный смысл ввиду обстоятельств смерти одного из
моих собственных учителей, бывшего настоятеля мона-
стыря Далай-ламы в Дхарамсале. Этот великий гуру
шесть лет был настоятелем тантрийской школы Гыоме,
а затем четырнадцать лет монастыря Далай-ламы На-
мгьял Дацан. Затем он удалился от монастырской
деятельности из-за сердечной болезни и тихо жил, по-
свящая свое время медитации и принимая частных
учеников. В то время я и познакомился с ним. Он
пригласил меня навещать его раз в педелю, чтобы я мог
практиковаться в тибетском языке и разделить с ним
неизменную чашку тибетского чая. Мой разговорный
тибетский был очень плох в то время, и он существен-
но улучшил его, не столько из-за того, что давал мне
лингвистические указания, сколько из-за тех установок,
что развивал во мне. После того как я походил к нему
с месяц или около того, он дал мне один хороший со-
вет. «Я хочу установить для вас задание, — сказал он
мне, — никогда не позволяйте тибетцу пройти мимо
вас по улице, не завязав с ним разговор, а, начав разго-
вор, не останавливайтесь, пока не заставите его рассме-
яться. Тибетцы любят смеяться, и если они знают, что
вы собираетесь их рассмешить, они будут любить вас и
всегда захотят остановиться и поговорить с вами сколь-
ко угодно». Я принял его совет па вооружение и в
течение следующих нескольких лет постепенно рас-
169
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
шифровал тибетское чувство юмора. А в процессе этого
я овладел языком.
Так прошло несколько лет, а я продолжал навещать
Ринпоче в его тесной комнатке для медитации. Время
от времени он напоминал мне, что однажды, когда его
здоровье поправится, он даст мне короткое формальное
наставление.
Я редко напоминал ему об этом, хотя каждый раз в
день Нового года говорил, что надеюсь: в наступившем
году его здоровье улучшится настолько, чтобы он мог
дать мне наставление. Это было скорее общее пожела-
ние, чем серьезное предположение, так как я знал, что
оп оставил формальное обучение. Но вот в один пре-
красный день он сказал мне: «Несколько лет я обещал
вам дать формальные наставления. Я думаю, теперь
пришло время. Если хотите, можете пригласить не-
сколько своих друзей поприсутствовать». Поскольку
наставления должны были быть даны в группе, я поза-
ботился о переводчике, и день этого события прибли-
жался.
Когда наступило время проповеди, Ринпоче сидел в
комнате в самой необычной формальной манере, а ког-
да начались предваряющие молитвы, я заметил, что
вышел его служитель. Меня позвали к трону Ринпо-
че и попросили совершить символическое приношение
предметов, что были на подносе у служки, а именно:
изображение ступы, представляющей мысль Будды,
священной книги, представляющей речь Будды, и ста-
170
Глава IV
туэтки, представляющей тело Будды, в дополнение к
другим жертвенным предметам.
Передавая ему изображение Будды, я заметил, что,
ставя его па стол, он слегка толкнул статуэтку ребром
ладони, заставив завалиться. Он быстро поставил его
снова, но паши взгляды на мгновенье встретились, и,
увидев мое смущение, он ответил чудесной обезоружи-
вающей улыбкой. Проповедь началась, по примерно
через 15 минут я заметил, что хотя он выглядел обыч-
но, когда говорил сам, даже смеялся и шутил, по когда
останавливался, давая время переводчику, цвет лица его
менялся, он слегка откидывался и закрывал глаза, кон-
центрируясь на своих мантрах и перебирая четки го-
раздо быстрее, чем обычно. Через несколько минут я
наклонился к нему и спросил, все ли в порядке.
«Да, — ответил он спокойно, — у меня сердечный
приступ». В этот момент переводчик закончил говорить,
и Ринпоче снова начал проповедь, как будто ничего не
случилось. В следующую паузу я снова наклонился и
спросил его: «Ринпоче, не следует ли нам немедленно
остановить проповедь?» Он бросил на меня долгий
проницательный взгляд. «Как хочешь, — ответил
он, — мы можем либо продолжать, либо закончить в
другой раз». Я быстро объявил перерыв и выпроводил
всех из комнаты. Ринпоче перешел на свою кровать и
сел в медитации, а несколько его монахов вошли и
начали монотонно петь для него низкими глубокими го-
лосами. Он сидел в медитации весь вечер без движе-
171
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ния. На следующий день я пришел навестить его. Он
чувствовал себя недостаточно хорошо, чтобы принять
меня, по велел передать: «Ринпоче просит, чтобы вы по-
мнили его наставление». Так сказал мне его служка. В
ту ночь лама сел в медитации и перестал дышать. Его
сердце остановилось и функционирование организма
прекратилось, хотя он не проявлял полных признаков
смерти. Это практика «тукдам», когда йог уходит в
сердце в медитации смерти. Он сидел так три дня, не
проявляя признаков смерти. Затем его голова склони-
лась на сторону и процесс смерти был завершен. Тако-
ва смерть совершенного йога. В это время все монахи
тантрийской школы Гыоме и монастыря Намгьял были
в городе, чтобы получить наставления от Далай-ламы;
поскольку Ринпоче много лет был настоятелем этих
двух монастырей, это означало, что почти все его уче-
ники присутствовали при его смерти. Все были допу-
щены в его комнату, чтобы засвидетельствовать его
медитацию смерти, признак Пробуждения. Когда насту-
пил день кремации, а я был единственным европейцем,
которого известили об этом, в три часа утра я отправил-
ся па гору к храму. Погода была самая удивительная:
дул сильнейший ветер, какого я никогда не видел в
Дхарамсале, каждую минуту вспыхивала молния и
гремел гром, но не упало ни капли дождя. Все монахи
двух монастырей ламы были там. Тело Ринпоче было
вынесено и положено перед храмом, и все мы приносили
белые церемониальные шарфы. Начался долгий путь
172
Глава IV
по горе к отшельническому скиту, где должна была со-
стояться кремация. Когда мы проходили по улице,
тибетцы выходили из домов и клали па носилки свои
шарфы. Затем начался обряд кремации. Был зажжен
огонь и все было охвачено пламенем. И тогда произош-
ла совершенно необычная сцепа. Грудная клетка тела
лопнула и сердце выскочило, как игрушка па пружи-
не. Казалось, оно несколько раз пульсировало, а затем
упало в сторону, как увядший цветок.
Я бы пе рассказывал эту историю, если бы в пей пе
было так много необычных поворотов и опа пе была бы
так непосредственно связана с буддийской темой созна-
тельной смерти, как средства наставления учеников. На
следующий день я пошел в дом Ринпоче. Я чувствовал
какое-то замешательство от всего происшедшего, пере-
полненность скорбью от потери чудесного духовного
друга и что-то вроде скрытой випы, так тесно связан-
ной с его смертью. Я высказал свои чувства его служи-
телю.
«В этом событии было столько необычного, —
сказал оп мне. — За день до того, как Ринпоче согла-
сился дать вам наставление, оп позвал меня и сказал, что,
наблюдая игру облаков па горизонте, был поражен
мыслью о непостоянстве всех вещей, и что оп хочет
выполнить свою последнюю волю и передать прощаль-
ный совет тем из своих учеников, кто будет нуждаться
в руководстве после его ухода. Было предсказано, что
оп скончается в этом году. Потом вечером перед той
173
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
проповедью у пего был легкий приступ. Я попросил его
отменить проповедь, по он сказал, что хочет сделать все,
как намечено. А наутро у пего был повторный приступ,
по он все же пе отменил проповедь. Тем утром появи-
лась радуга, которая, казалось, кончалась у его окна, а
Далай-лама, который в это время совершал молитвы в
храме со своими монахами, заметил, что все они долж-
ны молиться, дабы никогда в будущих жизнях не раз-
лучаться с такими великими учителями, как Ринпоче.
Все его ученики за последние тридцать лет сейчас в
городе, казалось, он хотел, чтобы они были здесь при его
смерти. Вероятно, он очень хотел дать вам наставления.
Он посвятил свою жизнь учительству и, казалось, хотел
умереть, учительствуя».
Это довольно странно, но когда я позднее прослушал
запись той беседы Ринпоче, то его последними словами,
перед тем как я настоял па перерыве проповеди, были:
«Мы должны упорно заниматься медитацией смерти и
осознавать непостоянную природу всего существующе-
го. Это воодушевит пас направить все силы па разви-
тие добра и избегание зла и на осуществление молитв
и устремлений будд и бодхисаттв прошлого». Тут я
спрашиваю его, не должны ли мы сделать перерыв. «Как
хочешь, — был его ответ, — мы можем либо закон-
чить сейчас, либо оставить это до следующего раза».
Сам Будда показал пример умирания в присут-
ствии своих учеников, целенаправленно и сознательно
сделав это искусным средством воодушевления созпа-
174
Глава IV
ний тех, кого он учил. Многие Далай-ламы также сле-
довали этой традиции. Первому Далай-ламе шел 83-й
год, когда он созвал своих учеников в зале собраний
монастыря Таши Лхунпо и сообщил им, что настало
время его кончины. Некоторые умоляли его использо-
вать свои особые силы для продления жизни, другие
спрашивали, не позвать ли врача или сделать что-либо
иное для предотвращения его смерти, но после того, как
он ответил, что ничего не нужно делать, его спросили,
следует ли после его смерти читать какие-либо особые
молитвы. Он ответил: «Всегда храпите в сердце уче-
ние Будды и ради спасения всех живых существ при-
меняйте его для развития вашего собственного потока
сознания. Помните учения монастыря Таши Лхунпо.
Приложите все силы, чтобы жить, медитировать и учить
в соответствии с подлинными учениями Будды. Толь-
ко тогда вы исполните мои желания». Затем он пог-
рузился в тантрийскую медитацию. Его дыхание пре-
кратилось, а сердце перестало биться, но он оставался
в медитации тридцать дней, не проявляя никаких при-
знаков смерти. Его тело превратилось из старика в
юношу и излучало такой интенсивный свет, что неко-
торые не могли даже смотреть па пего. Такой рассказ
о смерти Первого Далай-ламы приводится в стандар-
тных жизнеописаниях8. Его останки были затем
мумифицированы и помещены в золотой корпус. Каж-
дый из последующих Далай-лам демонстрировал сход-
ный сознательный контроль наступления смерти, об-
175
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ставляя сцену кончины таким образом, чтобы сильнее
воодушевить своих учеников.
Дулжуг Липгпа написал много текстов мистических
откровений, по «Смерть Гьере Ламы» самый крупный
из них. Как я отметил во вступительной части, том его
собрания сочинений впервые попал мне в руки от моего
друга Дэвида Лыостопа, известного собирателя различ-
ных традиционных форм национальной музыки, с ко-
торым я работал по записи тибетских песнопений. В то
время Дэвид как раз вернулся из путешествия в Лахул
с Таши Церипгом, где проводил исследования для своей
книги о затерянных гималайских княжествах. Таши
приобрел экземпляр собрания сочинений Дулжуг
Липгпы для Дэвида и предполагал, что одна из «Песен
Опыта», своеобразной йогической мистической поэмы,
должна заинтересовать Дэвида для его главы о Лаху-
ле. Этот автор, Дулжуг Липгпа, хотя родился в Восточ-
ном Тибете, большую часть жизни провел в Лахуле и
представлял тип странствующего йогина, часто ассоци-
ируемый с этими гималайскими княжествами. Я был
очарован историей Гьере Ламы и сделал ее перевод для
этой антологии. «Смерть Гьере Ламы» — прекрасный
образчик жанра литературы, иллюстрирующей контро-
лируемую смерть йогина.
176
Глава IV
Смерть Гьере Ламы
Тертон Дулжуг Лингпа
Эта замечательная история началась в двадцать
пятый день седьмой луны мужского года Дерева-Коня'.
Я, автор, Дулжуг Лингпа, шел через Пата в Лахульской
долине, когда золотая дакипи появилась в небе и про-
изнесла такие слова:
«Кье! О могучий йогин, ты должен записать историю
прославленного Кумара Сепгха, махасиддха былых
времен»2. Сказав это, опа бесследно исчезла.
Мы шли еще некоторое время и наконец добрались
до места паломничества, известного как гора Гьере.
Одни из моих спутников, крестьянин по имени Катапг,
человек глубоко верующий в Учение, подошел ко мне
и сказал: «Согласно легенде, это основное место, связан-
ное с Ламой Гьере, известным святым былых дней,
йогом, прославившимся своими мистическими способ-
ностями. Степы его хижины для медитации все еще сто-
ят па вершине этой горы, а пониже хижины есть пеще-
ра, в которой, как говорят, он провел много лет в
медитации. Однако много веков прошло со времени его
жизни, и сегодня очень мало известно о нем, за исклю-
чением того, что он жил на этой горе и обратил множе-
ство людей к практике Дхармы. Пожалуйста, осмотрите
это место, и, может быть вы сможете с божественной
помощью узнать больше об этом деле посредством
ваших особых дарований».
177
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Поэтому, вдохновленные таинственным явлением
золотой дакини и тронутые словами этого ученика, мы
поднялись на гору к тому месту, где когда-то жил Гье-
ре Лама.
Кроме одной стены полуразрушенной хижины для
медитации мы нашли квадратную скалу, отмеченную
отпечатками человеческих следов. Кажется, никто до
нас не заметил этого камня. Действительно, воздействие
от осмотра этой скалы всколыхнуло во мне глубокие
кармические отпечатки.
Ниже по склону на небольшом расстоянии мы так-
же нашли огромный валун, отмеченный тремя отпечат-
ками. Я попросил нескольких мужчин из нашей груп-
пы перевернуть его, и па нижней поверхности камня
обнаружился полный отпечаток человеческого тела.
Некоторые из присутствовавших заметили, что этот
отпечаток не может принадлежать никому иному, как
Гьере Ламе.
Возле этого валуна лежали два куска большого
камня, разбитого пополам. Оба куска были отмечены
отпечатками рук.
Мы взяли эти камни — с отпечатками ступней, тела
и рук — и почтительно сложили у дороги. Затем совер-
шили молитвы, подношение мандалы и цветов и размыш-
ляли о том, что увидели. Я также осмотрел гору и ее
окрестности и рассказал несколько историй о великих
деяниях совершенных йогов прошлого. Все присутству-
ющие были охвачены глубоким духовным чувством.
178
Глава IV
Вечером мы прибыли в Кунхепгьер. Затем все ста-
ли прощаться со смехом и шутками. Сам же я лег спать
очень рано. Около полуночи мне явилась во сне юная
дева, богато украшенная, и произнесла такие слова:
«О почтенный, сегодня ты нашел несколько драго-
ценных предметов, достойных почитания. Отпечатки па
трех этих камнях действительно оставлены телом свя-
того Гьере Ламы, чье имя было Кумара Сепгха, учени-
ка махасиддха Канграрипы, отшельника с горы Канг-
ра3. Я хочу рассказать тебе историю этого святого
ученика. Слушай меня хорошенько, а затем откроешь
это другим».
Произнеся эти слова, она затем рассказала мне сле-
дующую историю.
Жил когда-то в Ташигапге покровитель Дхармы по
имени Таши Палдеп. Гьере Лама жил в его доме и од-
нажды признался ему:
«Приближается время моей кончины. Скоро я ос-
тавлю эту жизнь ради Запредельной Чистой Земли или
Чистой Земли Радости. Лама и его ученики скоро рас-
станутся, чтобы более не встретиться в этой жизни».
Его покровитель Таши Палдеп необыкновенно огор-
чился и взмолился: «О почтенный учитель, ты должен
жить еще много лет. Ведь тебе всего 47 лет и ты совер-
шенно здоров. Пожалуйста, и пе говори даже о подоб-
ных вещах».
Лама ответил: «Мой дорогой Таши, в словах этого
пьяного старика нет смысла. Не обращай па них вни-
179
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
мания. Давай лучше выпьем еще чашу вина и будем
счастливы.
Я провел много лет в отшельничестве па горе Гье-
ре. Завтра я отправлюсь в Непал и никогда уже пе
вернусь к тебе. Однако после моей кончины те из вас,
что верят в меня, получат кое-какие реликвии моего
тела, которые вы захотите».
Его покровитель плакал и много раз умолял Ламу
использовать его мистические силы и пе умирать.
Но старый йог отвечал: «О мой дорогой друг, не
горюй. Я пе дам тебе впасть в низшие царства бытия.
Но пришло время мне покинуть вас. Тем не менее через
пять жизней я явлюсь сюда снова, и тогда условия для
пашей встречи созреют еще раз.
Скоро я уеду в Непал и никогда больше не встре-
чусь с тобой в этой жизни. Но не переживай. Нет
причин печалиться. Все живущее рано или поздно
должно предстать перед лицом смерти. Сам Будда
скончался, также как все святые и махасиддхи Индии
и Тибета в прошлом. От нищего до царя, от святого до
грешника, все, что дышит, пе избегнет голодных клыков
величайшего из врагов, могущественного Владыки
Смерти.
Помни об этом постоянно и воодушевись па то, чтобы
сразу же посвятить себя святой Дхарме.
Не бойся. После своей кончины я буду продолжать
следить за тобой и заботиться из Чистой Земли Радо-
сти».
180
Глава IV
На следующий день Лама оседлал своего белого
жеребца и ускакал.
В те времена в области Гьере жили 18 родов кочев-
ников, вождем которых был Джово Сопам Тубтен. У
пего была дочь, княжна Палдеп Запгмо, которая, владея
большим богатством и землями, обладала большим
могуществом. Лучшим участком ее земель считалось
Лотоспое пастбище, по каждый год во время пахоты
Лама па своем копе проезжал по этому полю туда и
обратно, когда ездил по делам общины. Это чрезвычай-
но раздражало княжну, и как-то раз опа пригласила
девять сильных парней из Гьере, угостила их, напоила
вином, а затем посвятила в свой страшный замысел.
«Послушайте меня, о мужи Гьере. Есть ли, спрошу
я вас, кто-либо в долине реки Мьере, или в Таралоки-
патхе, или в Маруте, богаче и могущественней моего
отца? Но Гьере Лама Кумара Сепгха постоянно нано-
сит ему оскорбления. Хотя мы давали ему много денег,
чтобы он молился за умерших, у него пет скромности,
благодарности или стыда. Вы видели, как нагло разъез-
жает оп туда-сюда по нашему лучшему полю! В про-
шлом году я поссорилась с ним из-за этой его привыч-
ки и просила его объезжать это пастбище, а не ездить
через пего. Оп заносчиво ответил, что, пока не умрет,
будет ездить через паши земли, даже посмеялся надо
мной и сказал: «Что бы ты пи делала, если я захочу, то
перескачу па моей лошади через твою голову!» Он
долго говорил со мной так оскорбительно. Сейчас оп
181
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
поехал в Непал. Скоро оп будет возвращаться этим
путем, так давайте устроим ему западню. Мы выкопа-
ем яму, достаточно глубокую, чтобы в нее свалились
всадник с конем, прикроем ее травяными циновками и
ветками, чтобы было незаметно. Давайте устроим запад-
ню так, чтобы, когда паша добыча свалится туда, сверху
упали несколько больших валунов на него».
Княжна уговаривала так парней, пока они пе согла-
сились выполнить ее желание.
Тем временем Лама держал путь прямо по дороге,
ведущей к его отшельнической хижине. По дороге ему
явилось местное божество и предостерегло от опасно-
сти, что ждала его па пути.
«Кье! Странствующий Лама, не езди туда сегодня.
Если сделаешь так, злая ведьма Палдеп Зангмо поймает
тебя в западню, что устроила для тебя. Не езди, умоляю
тебя, а если ты должен ехать, будь предельно осторожен,
а я присмотрю за тобой».
На что Лама ответил: «Ахо! Славный защитник
добрых сил, не заботься об этом деле. Я знаю куда бо-
лее глубокую подоплеку этого события, чем ты. Княж-
на действительно была злой ведьмой в предыдущей жиз-
ни, и тогда я убил ее, использовав точно такую западню,
какую опа приготовила для меня сейчас. Она свалилась
в мою яму и была раздавлена упавшими валунами, как
я теперь должен упасть в ее. Она пришла незваной
искать мести, но не печалься, будь счастлив. Мои ученики
ныне хорошо обучены и мой жизненный труд завершен.
182
Глава IV
Ни западня, ни валуны пе будут причиной моей смер-
ти, ибо я овладел властью над стихиями. Рождение и
смерть очистились в сфере знания. По собственному
выбору я принимаю такую смерть, которую сам заду-
мал, чтобы вдохновить тех, кто должен быть подго-
товлен».
Сказав это, Лама пришпорил лошадь, переправил-
ся через реку и направился к своей отшельничьей хи-
жине.
Скоро он приблизился к Лотосовому пастбищу, и
звяканье колокольчиков его лошади услышали княж-
на и ее сообщники, очень довольные, что их ловушка,
кажется, сработает как надо.
Как ожидалось, Лама упал в яму. На пего свалил-
ся большой валун, но благодаря своим мистическим
силам он остался невредим. Валун просто раскололся
па две части, соприкоснувшись с его телом, а на двух
половинках остались глубокие отпечатки его рук. Лама
оттолкнул их и помог коню выбраться из ловушки. Тут
на пего свалился второй валун, больше первого, прида-
вив и закрыв все его тело. И снова он остался невре-
дим, а отпечаток тела от макушки до колен остался па
камне с большими углублениями там, где были его руки
и ноги.
Третий камень упал на его правую ногу. На этот раз
Лама сдался кармическому ходу вещей и позволил
свершиться драме смерти. Его кровь хлынула и зали-
ла камни, оставляя след на всем, чего она касалась.
183
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Множество добрых духов и небесных существ со-
бралось в небе над местом трагедии, плача от скорби.
Бесчисленные даки и дакипи явились и наполнили всю
область Гьере скорбными песнопениями и музыкой,
которые слышали все 18 родов.
Княжна Палдеп Запгмо тоже слышала эти звуки и
преисполнилась благоговейным страхом.
Опа думала: «Увы, небеса наполнены музыкой бес-
численных таинственных существ и на земле многие
признаки чуда. Конечно, это означает смерть Ламы и его
копя.
Но эти звуки могут означать, что Лама имел благо-
словение будд, боддхисаттв, божеств созерцания и за-
щитников Дхармы. Надеюсь, что пе падет несчастье на
людей и благосостояние нашего племени из-за моего
злого поступка».
Действительно, эта мысль преследовала ее весь день,
и всю ночь опа пе могла уснуть, ворочаясь в своей
постели как лунатик или одержимый злым духом.
Поэтому утром опа решила собрать 18 родов той обла-
сти и идти с ними к Лотосовому пастбищу.
Когда прибыли они к пастбищу, княжна была удив-
лена, увидев копя ламы, невредимого и пасшегося у
самой западни. Заглянув в яму, они увидели тело Ламы.
Оно лежало в море крови под несколькими большими
валунами.
С большим трудом они подняли валуны и смогли
увидеть его ноги и плечи. На обоих камнях были глу-
184
Глава IV
бокие отпечатки тела Ламы. Затем молодые парии
подняли большой валуи, закрывавший туловище Ламы,
и были поражены тем, что его тело пе было раздавле-
но, а магическим образом вдавлено в камень так глубо-
ко, что казалось его частью. Когда они отделили его от
камня, то на камне остался отпечаток глубиной в не-
сколько ладоней и длиной во весь камень.
Все присутствующие были поражены чудом и ис-
пытывали благоговейный трепет. Печально качая голо-
вами, они посматривали на Палден Запгмо с подоз-
рением.
Княжна сама преисполнилась страха при виде сво-
его ужасного преступления. Тело ее содрогнулось как
от удара и забилось в глубоких рыданиях. Рот ее пе-
ресох, слезы полились из глаз, и опа обратилась к со-
бравшимся с такими словами:
«Послушайте меня, люди. Вы знаете, что я дочь Джо-
во Сонам Тубтена. Гордясь богатством и властью, заб-
луждаясь от недостатка мудрости, я задумала совер-
шить этот ужасный поступок. Теперь я боюсь, что
божества-защитники этого святого разрушат счастье и
благополучие наших людей.
Раньше я думала, что этот Лама — пустой неверу-
ющий человек, неподдерживаемый божествами-защит-
никами и вообще лишенный духовных достоинств. Но
прошлой ночью, когда я услышала плач и стенания
божеств со всех четырех сторон, я поняла мою ошиб-
ку. Небеса полны музыкой, земля сотрясается, и я хо-
185
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
рошо поняла величие этого Учителя. Теперь, видя пе-
ред собой его тело, я могу признать и поверить, что он
был святым, достигшим совершенного Пробуждения.
Непомерная боль и сожаление заполнили мое сердце.
Память об этом всегда будет преследовать меня».
Сказав это, княжна упала в обморок и потеряла
сознание. Ее слуги быстро брызнули водой ей на сер-
дце и ополоснули лицо. Когда она очнулась, друг их
семьи по имени Еше Зангпо вышел из толпы, чтобы
утешить ее.
«Послушай меня, о княжна Палдеп Запгмо. Я гово-
рю тебе от глубины души. Не обижайся, но выслушай
с открытым сердцем.
Вообще-то говоря, все знатные люди отличаются
гордостью, и ты пе исключение. Поэтому вам иногда
трудно признать доброе в других. Гьере Лама действи-
тельно был необыкновенный человек. Когда он пришел
сюда много зим назад заняться практикой в пещере с
благословения Шестнадцати Архатов5, то он принес с
собой па гору Гьере вязанку дров, котелок и мешок с
едой. И со столь малыми запасами он прожил в стро-
гом отшельничестве всю зиму с восьмого месяца до
пятого месяца следующего года. Оп носил простую
хлопчатобумажную одежду, а все его имущество состав-
лял коврик для медитации. Но он никого не просил о
помощи и пе ждал ее.
Так он проводил каждую зиму, благословляя пашу
землю целые 20 лет и 5 месяцев. Просто наблюдая его
186
Глава IV
жизнь, мы могли ясно видеть, что он был махасиддха, и
за каждым его поступком стояло нечто иное, в том числе
то, что оп так заносчиво ездил па копе через твои зем-
ли. Он был могучий боддхисаттва, и оп бы никогда не
затаил злобу даже в таком крайнем случае, как этот.
Поздно что-либо говорить или делать, когда злой
поступок уже совершен. Но если ты жалеешь об ошибке
и чувствуешь искреннее раскаяние, то ты должна сама
признать свою ошибку и совершить очистительные
обряды. Кроме того, возьми тело Ламы и кремируй его
с честью, как положено, построив особую ступу над
местом кремации.
Если ты выполнишь это как надо, сердце твое очи-
стится от отрицательной кармы, а божества смогут
послать тебе волны их поддерживающей благодатной
энергии. Тогда божества-защитники пе станут мстить
тебе за этот проступок. Прими же в сердце этот про-
стой совет».
Княжна Палден Запгмо была тронута искренностью
и глубокой верой этих слов.
Она воскликнула: «О Еше Запгпо, из всех старших
мой отец больше всего любил и уважал тебя. Я сама
часто полагалась па твои советы и водительство в труд-
ных случаях. Я буду очень рада исполнить все обря-
ды, какие ты скажешь. Мое богатство и люди в твоем
распоряжении. Помоги же мне организовать правиль-
ное чтение молитв, сложить погребальный костер и
сделать все, что еще необходимо».
187
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Со слезами на глазах молодые люди стали готовить
погребальный костер. Другие разошлись во все сторо-
ны, чтобы собрать все, что нужно для ритуала кремации.
Пришли тринадцать монахов и семь дней читали тре-
буемые молитвы. Все люди области Марута собрались,
чтобы получить последнее благословение Ламы.
И вот настало время обряда кремации. Когда дош-
ли до того момента, где нужно зажечь костер, тело Ламы
само неожиданно вспыхнуло пламенем. Огонь быстро
охватил дерево и весь костер загорелся. Языки пламе-
ни вытянулись вверх и взлетали высоко в небо.
Вдруг тело Ламы исчезло и радужный шар света
появился над костром. В центре его сидел восьмилет-
пий ребенок, облик которого сиял. Хорошо видимый
всем, он улыбался толпе.
Ребенок воскликнул нежным голосом, полным со-
страдания:
О Палден Зангмо и вес собравшиеся,
Послушайте хорошенько, что вам я скажу.
Избегайте дурных мыслей
По отношению к гуру и учителям Дхармы.
Положитесь па уважение и чистое восприятие,
Основа которых — добрые устремления.
Отриньте бессмысленную суету,
На путь совершенствования себя направьте.
Достигнув драгоценного человеческого воплощения,
Стремитесь сделать его духовно осмысленным.
188
Глава IV
Размышляйте о реальности смерти
И об ужасном колесе страданий,
В котором существа шести миров
Оказываются пойманными и связанными.
Постигните учение
Кармического закона причин и следствий.
Развивайте свободный дух непривязанное™ —
Саму основу духовного пути.
Если непривязапность можно сравнить с ногами,
То сострадательная бодхичитта — это тело,
А чистое восприятие всего проявленного -- это
голова.
Совершенствуйте три этих основных качества,
Суть и основу духовного пути.
Три качества залогом станут исполненья
Учений хинаяны, махаяпы, ваджраяпы.
В духовных поисках они незаменимы.
Стремитесь же поэтому исполнять их.
Исполнен радости поток сознанья,
Свободный от привязанности.
А потому восьми мирских соблазнов сторонитесь,
Что чувствами дурными связывают ум.
Пять ядов, что наш ум отягощают —
Неведенье, страсть, гнев и гордость, зависть, —
Вот страшные враги людского рода.
Их мы должны стараться поразить.
Избегните трудов последствий малых
И путь к духовным радостям ищите.
189
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Плод этой жизпи быстро увядает,
Трудитесь же над вечными благами.
К Трем Драгоценностям Прибежища стремитесь
постоянно,
Исполнясь состраданья, в бодхичиттс пребывайте.
Свои проступки и ошибки осознайте
И взращивайте доброго ростки.
Ваш гуру — это воплощенье
Будд десяти сторон и направлений.
О нем насмешек и поганых мыслей избегайте,
Ии на мгновенье даже от пего не отделяйтесь.
В поступках гуру усмотреть старайтесь,
То средство мудрое, что ум ваш обуздает.
Благословенье, посвященье ищите вновь и вновь,
Пока сознанье ими не насытишь.
Предубежденьям, предрассудкам не поддавайтесь
никогда,
Держите ум всегда открытым, чистым.
Вот сущность моего совета.
Старайтесь следовать ему.
А я следить за вами буду
Из Чистой Радости Земли.
О смерти моей больше нс печальтесь,
А следуйте божественным путям.
Тогда я подлинно возрадуюсь и стану
Заботиться о вас до Пробужденья.
Молитвы вознося, чтоб благие все знаки проявились.
190
Глава IV
На этом мальчик завершил свою проповедь, превра-
тился в шар света и исчез в небе.
Люди пали на землю, как рыбы, вынутые из воды и
брошенные на песок. Их сердца преисполнились бла-
гоговением, они жалобно стенали, простирая руки в ту
сторону, откуда этот ребенок говорил с ними и где он
растаял в небе.
А Лотосовое пастбище, где был убит Лама с помо-
щью устроенной глубокой ямы, было названо Пастби-
щем западни и по сию пору известно под этим назва-
нием. Люди заполнили яму разным зерном и другими
подношениями, а сверху положили, лицом вниз, валун
с отпечатком тела Ламы. На вершине горы, на сторо-
не, обращенной к дому князя Джово Сонам Тубтена, они
построили ступу, в которой поместили пепел и релик-
вии из погребального костра Ламы. С того времени
люди этой местности стали каждый год на три дня
собираться у ступы, чтобы молиться и созерцать.
Что до княжны Палдеп Зангмо, то опа полностью
раскаялась в своем поступке. Взяв камень с отпечатком
правой ноги Ламы, она положила его в знак покаяния
посреди дороги, где каждый прохожий мог увидеть и
почтить его. Каждый день опа приходила к этому кам-
ню и сидела у пего, молясь и созерцая. Опа усердно
продолжала эту практику пока наконец не достигла
полной духовной реализации.
На этом заканчивается первая часть рассказа о
Гьере Ламе, повествующая о его необычной смерти и
191
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
рассказанная мне, Дулжуг Лингпе, таинственной золо-
той дакини, что явилась мне во сне. Закончив свой
рассказ, дакини растаяла в свете и исчезла.
В то время я, Дулжуг Лингла, ничего не записал об
этом событии, а на следующий день продолжил свой
путь.
Спустя несколько месяцев я снова проходил через
район Мьере. На этот раз наш маленький караван оста-
новился па краю Пастбища западни. Мне пришлось
спать рядом с моим сынишкой Кунзапг Намгьялом,
которому тогда было девять лет. Кунзапг всю ночь спал
беспокойно, и я коротал время между сном и бодрство-
ванием. Я начал вспоминать все, что знал о Гьере Ламе
из своих снов и по опыту, и подумал, что было бы полезно
записать все это. К тому же некоторые из моих учени-
ков выражали желание иметь жизнеописание этого за-
мечательного йога. Я тогда ничего пе записал, а па сле-
дующий день наш караван отправился дальше до скита
Патанам, где мы намеревались провести ночь.
Следующим утром я снова пережил видение Гьере
Ламы. Это видение пришло ко мне сразу после рассве-
та, когда свет менялся. На этот раз Лама явился мне в
виде шестпадцатилетиего юноши. Он парил в круге
света в пространстве передо мной. Его лицо было бе-
лым с красноватым оттенком, а длинные волосы были
завязаны па голове в йогический узел; медитационная
лента охватывала его тело, а одет он был лишь в узкую
полотняную набедренную повязку. В правой руке оп
192
Глава IV
держал ваджру, в левой — габалу с нектаром, а ноги
его были в позе ваджрного танца.
Он взглянул па меня и сказал: «О могущественный,
я расскажу тебе историю жизни Кумара Сенгха. Ты
должен открыть ее другим».
Затем оп продолжил и поведал мне следующее
откровение.
«В те времена, когда великий гуру Падмасамбхава6
жил в монастыре Самье, я, Гьере Лама, воплотился как
Гоплуй Вангпо. В следующей жизни я принял перерож-
дение как Рашак Тертон, а в той жизни, что последова-
ла за ней, я стал Гьере Ламой Кумара Сенгха.
Как Кумара Сенгха я родился в Дозанге (Медная
скала) в Аше. Это место получило свое название из-за
особой большой медной скалы в форме барабана для
призывания дакипей.
В Дозанге было восемь селений. То, в котором я
родился, было несколько беднее остальных. Моего отца
звали Тобгьял, а мать Палзом Кьипа. У моих родите-
лей было три сына, а я был младшим.
В шесть лет я научился читать и писать. После этого
я продолжил ученье под руководством Гьялва Гоцан-
га7, и тут я выполнил предварительные практики и
практику основы. Я также получил посвящения в че-
тыре класса тантр. Как часть моей практики, я провел
пять лет в усердных занятиях на горе Тиблу8 по настав-
лениям моего учителя. Затем я отправился па год в
паломничество по святым местам Индии.
7 Зак. 4190
193
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Завершив паломничество в Индию, я пришел в го-
род Капгра и поднял па горе, в тихом месте, знамя
победы трехлетнего отшельничества, как раз над по-
лем, где работали жнецы. Здесь я встретил маха-
сиддха, известного как Капграрипа, или «Отшельник
с горы Капгра». Именно под его руководством я
завершил внешние и внутренние практики тайной
ваджраяны.
Затем я вернулся в Ашу и Занглинг, проводя по году
в каждом месте, медитируя и давая поучения.
Потом я однажды имел видение дакипи, которая
посоветовала мне отправиться в Тибет. Поэтому я
посетил четыре части Центрального Тибета в течение
семи лет и провел значительное время в Самье, Чимпу,
Лходраке, Кхаргу, Олкаре, Двакпо, Цангронге, Сакья, на
горе Кайлаш9 и т. д., поднимая знамя победы в практике
В этих местах и ведя многих духовно жаждущих к
высшим ступеням реализации.
После этого я провел год в границах Непала, тру-
дясь па благо Учения и живых существ.
Затем в течение года я останавливался па горах в
Панге и Кашмире, и за это время я делал, что мог, для
Учения и живых существ. Я также практиковал кар-
маму дру'° со многими земными и небесными женщина-
ми, а также из нагов, и так завершил состояние держа-
теля знания, овладев жизнью и смертью.
Затем настало время привести к покорности людей
в долине реки Мьера. С этой мыслью я построил хи-
194
Глава IV
жипу для медитации на горе Гьере. Недалеко от хижи-
ны была маленькая пещера, в которой я жил с месяц
каждое лето. Также неподалеку была пещера, извест-
ная как Алмазный источник истины, расположенная
возле бирюзового озерца у подножия снежных гор и,
как говорят, несущая благословение шестнадцати арха-
тов. Каждую зиму я жил в этой пещере с восьмого
месяца до середины пятого месяца следующего года.
Когда мне было 35 лет, непальский йог по имени
Жигме Целипг тоже практиковал на горе Гьере.
Однажды мне пришло приглашение из Непала с
просьбой приехать туда и дать наставления. Посред-
ством моих магических способностей я слетал в Непал
и три месяца поворачивал для них Колесо Дхармы, а
затем вернулся обратно. Из-за этого меня называли
«летающим ламой». Люди там были очень рассуди-
тельные и довольно богатые. Покидая Непал, я захва-
тил с собой несколько сортов зерна и позднее дал их
в пять селений Ташигапга. В следующие пять лет их
поля давали урожай втрое больше обычного.
Через год после возвращения из Непала я жил па
большом поле у горы Гьере около года, совершая под-
ношения благовоний и золотого сосуда и насыщая
восемь типов местных духов. В это время мне являлись
Гэсэр11 и Друк-лхамо12. Это последнее божество, изве-
стное как Царица драконов, поднесло мне габалу, пол-
ную нектара бессмертия. С тех пор поле, на котором я
жил, стало называться Пастбищем дракона.
195
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
У истоков реки, что течет через это поле, есть пеще-
ра, в которой я укрыл несколько текстов-сокровищ с
наставлениями, касающимися нектара бессмертия и
йогических методов достижения долголетия13.
Всего я провел подобным образом двадцать лет и
пять месяцев в области Гьере, трудясь на благо людей
и других живых существ тех мест.
Наконец я разыграл сцену смерти, о которой тебе
поведала раньше золотая дакини. Поскольку это уже
было описано тебе, мне пет нужды рассказывать ее тебе
снова».
Когда Лама в моем видении кончил говорить, я
задал ему следующий вопрос:
«Кье! О владыка махасиддхов, как чудесна история
твоей жизни и освобождения. Но ты сказал, что через
пять жизней ты снова встретишься со своими ученика-
ми. Поскольку все, кто прожил эти пять жизней, давно
умерли, то как же исполнилось это пророчество? По-
ведай же об этих пяти воплощениях».
На это Лама ответил: «Эти пятеро следующие.
Первым был Кумара Сенгха, Гьере Лама, родившийся
в Аше. Вторым был Ранригрепа из Палдинга. Треть-
им — Намхай Ригзин Вандрак из Чопгьяла. В четвер-
тый раз я переродился в Восточном Тибете как Кхан-
донг Сонам Вапгду. Моим пятым воплощением был
Кхайо Лингла из Залмо Гапгыо.
Кье! О могучий держатель знания, запомни мои
слова. Так мои давние последователи смогут узнать
196
Глава IV
мою историю и увидеть меня, как было предсказано.
Лама Кумара Сенгха теперь воплотился как Саманта,
который в данный момент живет в этой местности.
Силой моих молитв и поскольку мои ученики не отвра-
тились от своих тантрийских обетов, то те из них, с кем
я имел сильные кармические связи в многочисленных
прежних рождениях, переродились в настоящее время
в этой самой местности.
Кто же они? Покровитель Кумара Сенгха Таши
Палден теперь носит имя Катханг. Главный ученик
Кумара Сенгха родился в Ажале как Дорте Зангио и
известен под именем Жапчуб.
Старший советник семьи Еше Зангпо переродился
как Пурпакирти. Его старший брат Церипг Пал недав-
но родился как Пема Деген.
Князь Джово Сонам Тубтеп теперь стал Церипг На-
мгьялом. Его жена Джово Сипгмо сейчас носит имя Рам.
Белый жеребец Ламы теперь переродился как Капу.
Ученик Ламы с границы между Драком и Конгом пе-
реродился как Видьядхара Дипа.
Что до княжны Палден Зангмо, то она переродилась
в этих же местах девочкой по имени Чокьи, что живет
недалеко от пастбища Западни14.
Кроме того, если кто-либо увидит камень с отпечат-
ками моего тела, места, где я медитировал, или это
жизнеописание и испытает чувство сильной веры, то это
признак, что он был моим учеником или покровителем
в прошлой жизни.
197
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Действительно, многие мужчины и женщины, жи-
вущие сейчас в долине реки Мьере, были среди учени-
ков и покровителей Гьере Ламы Кумара Сепгха. И я все
еще продолжаю присматривать за ними с сострада-
нием.
Те, кто испытывает такую сильную кармическую
связь со мной, должны соблюдать старый обычай при-
зывания Ургьепа, божества богатства, в десятый день
шестого месяца каждого года. Им следует также воз-
двигнуть ступу в знак победы над Марой в верховье
долины и практиковать самим подавление зла.
Они должны неустанно практиковать йогу Ваджра-
килия-таптры15, исполняя эти и другие подобные мето-
ды, чтобы охранить страну от болезней, войны и наси-
лия. Мирские люди должны стараться повторять
мантры Мани, Тары и Ваджра-гуру16.
Если следовать этому совету, то восемь лет будут
признаки процветания, а болезни и признаки болезнен-
ных и злых энергий будут устранены.
И напротив, если пе будут предприняты усилия,
чтобы отвратить отрицательные условия, то страдания
будут возрастать с каждым годом. Заразные болезни
вступят в долину, а силы мрака станут показывать все
возрастающую силу в сердцах людей. Преданность
духовному пути заменится верой в грешные пути.
Люди станут приходить в замешательство и страдать
от несчастливых мыслей. Многие из них поддадутся
религии варваров (т. е. исламу)17, а учение Будды бу-
198
Глава IV
дет клониться. Горы будут разрушаться, а реки загряз-
няться. В результате молодые люди оставят паши
долины и уйдут жить в другие места, бросив селения
пустыми.
Хотя Три Драгоценности Прибежища глубоко со-
страдают живым существам, по когда время наполня-
ется отрицательными условиями, Драгоценности При-
бежища мало что могут сделать; даже когда люди
устремляются па пути устранения дурного, они легко
отвлекаются и попадают под влияние скептического,
неверующего ума.
Трудно достичь значительных духовных результа-
тов, когда в основании практики недостаток веры.
Поэтому оберегайте ум от сомнений и колебаний. Тот,
кто хочет испытать высшую радость и счастье, должен
выйти за пределы двойственного ума неуверенности и
сомнений, всецело посвятив себя методам преодоления
дурного. Тогда несомненно па восемь лет установятся
счастье, добродетель и процветание.
После чего наступит период трудностей для этих
гималайских горпых княжеств. Через восемь лет (т. е.
в 1962 г.) кровь прольется па индийскую землю, и это
перевернет наш образ жизпи здесь. Немногие люди
останутся преданными Учению, и силы зла обретут
силу.
Поэтому те, кто верит в Дхарму, должны поскорей
встать на духовный путь. Охраняя свои тантрические
обеты как зеницу ока, они должны следовать паставле-
199
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
пиям своих духовных учителей и отвергнуть непра-
вильные взгляды. Без колебаний они должны упорно
заниматься практикой и порождать добрые энергии
совершением приношений Трем Драгоценностям и
проявлением щедрости к нуждающимся. Постоянно
проявляя сострадание и свободный дух пепривязапно-
сти, они должны следовать десяти путям добродетели
и преодолевать зло, сосредотачиваясь на своей духов-
ной практике.
Методы создания счастья здесь и в последующем, так
же как и достижения всех уровней духовного развития,
зависят от перазделепня со святыми учителями, а так-
же от поддержания самодисциплины в практике. Пусть
люди благой судьбы усердно исполняют два этих заве-
та. Самая!»
Когда Лама в моем видении закончил свое проро-
чество и советы, я умолил его дать молитву, с которой
преданные ему могли бы к нему обращаться. Вот мо-
литва, которую он передал, объяснив, что это общий
метод обращения к нему, как неотделимый от формы
Гуру Падмасамбхавы, и что если люди чувствуют более
сильную кармическую связь с другими линиями пре-
емственности учителей, то они могут просто изменить
или приспособить слова молитвы соответствующим
образом.
«О Падмасамбхава, Лотосорождеппый Гуру, сокро-
вище Ургиапы, воплощение всех святых и ученых
Индии и Тибета, а также Татхагат трех времен, влады-
200
Глава IV
ка даков и дакиней, царь хранителей и Защитников
Учения, учитель более добрый к людям гималайских
царств, чем все другие будды этого упадочного века, в
тебе я ищу прибежища непрестанно, день и ночь».
Затем Лама продолжил, сказав, что это была крат-
кая молитва Гьере Ламе как Гуру Падмасамбхаве, а
если кому-нибудь нужна большая практика, сосредото-
ченная непосредственно на Гьере Ламе в его собствен-
ном виде, то они могут использовать следующий метод:
Намо! Благоговейно поклоняюсь Трем Драгоценностям.
Ради блага всех живых существ
Я порождаю сострадательную бодхичитту.
В присутствии Трех Драгоценностей,
Гуру, божеств и защитников
Я признаю все мои слабости и падения
И сознаю все совершенные ошибки.
Возрадовавшись вашему чудесному совершенству,
Прошу вас повернуть Колесо Дхармы.
Молю вас, не оставьте этого мира,
Но останьтесь с нами и учите пас.
Пусть любые творящие силы,
Порожденные произнесением этой молитвы,
Будут посвящены высшей цели
Исчерпания океана сапсариого бытия.
А!!! В пространстве передо мною
В центре радужной вибрирующей сферы
Сидит драгоценность короны всех просветленных,
Кумара Сенгха, защитник живых существ.
201
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Оп юн и прекрасен,
А волосы его завязаны в узел.
Созерцание его приятно для взора.
Его белая кожа отсвечивает красным.
В правой руке оп держит золотую ваджру,
А в левой габалу, наполненную нектаром.
На нем полотняная одежда и красная медитационная
лепта,
Он сидит в царской позе,
Солнце и луна в его сиденье.
Природа его — все основания прибежища.
Кье! О драгоценный Лама,
Взгляни с состраданием па
Существа несчастной судьбы и больной кармы.
Помоги нам освободиться от скорбей.
Умиротвори этот мир и его обитателей.
Усмири болезни, войны, насилие и пороки.
Взгляни с любовью, милосердием и состраданием на
Существ, не имеющих прибежища и защиты.
Освободи нас от грязи страданий.
Защити пас от потоков восьми сансарных угроз.
Приведи пас к драгоценному острову Пробуждения.
Сделай нашим укрытием осознание глубокой истины,
Прочно удерживаемое крепкими нитями
Любви, сострадания и непривязанпости.
Пусть все живые существа быстро достигнут
Великой цели Пробуждения
На благо себя и других.
202
Глава IV
Благослови нас реализовать в этой жизни
Состояние учителя, достигшего четырех тел будды.
О источник всех надежд, сокровище любви
и сострадания,
Даруй благословение исполнения этих молений.
Пусть природа будды в живых существах
И обновленный сосуд высшего осознания
Вступят в соединение с Внутренним Гуру,
Изначальным сокровенным Буддой.
Пусть достигнут совершенства живые существа.
Освобождения, не соединенного
Ни с сансарой, пи с нирваной,
Таинственно проявляющегося в мире как
Чудесное радужное тело.
Вот молитва, которую Лама передал мне. Затем он
дал наставление, что по завершении молитвы верующий
должен читать именную мантру Кумара Сенгха, под-
держивать осознание посвящения, совершать освяще-
ние алтаря, делать подношения и произносить молит-
вы. Так верующий помещает обет в глубину своего
сердца.
Именная мантра, что была передана, следующая:
ОМ А ХУМ ВАДЖРА МАХАГУРУ КУМАРА
СЕНГХА САРВА СИДДХИ ХУМ.
Таковы были слова, что сказал мне Лама из сферы
самоосозпапия за пределами мысли и выражения.
203
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Колофон'. Этот рассказ о жизни и смерти Гьере
Ламы Кумара Сенгха и о месте паломничества на горе
Гьере, где созерцал Лама, вместе с молитвой Ламе, был
записан открывателем сокровищ Тертоном Дулжуг
Липгпой с помощью писца Нгаванг Тубтена. Соверше-
но по просьбе моих учеников Жапчуба и Сонам Драк-
пы, а также нескольких других. Мой коренной Учитель
посоветовал мне записать мои сны, видения и т. п., ка-
сающиеся места Гьере. Мысли об этом неоднократно
овладевали мной при строительстве ступы Эванлупг в
Мьере, и когда еще несколько учеников побуждали
меля записать мои откровения, я почувствовал, что
необходимо сделать это. Пусть это идет па благо мира
и духовное совершенствование людей.
204
ГЛАВА V
И я взглянул, и вот конь бледный,
и на нем всадник, которому имя «смерть».
Апокалипсис: 6, 8
Предварительное замечание
Кажется, тибетцы всегда любили магическое и таин-
ственное. Подкованные в высшей логике школ фило-
софии Нагарджуны и Дхармакирти, они тем пе менее
постоянно испытывали сильный интерес к методам
природного психического знания. Это, вероятно, не
удивительно, потому что ранние индийские логики,
включая самого Нагарджуну, писали сочинения по
мистическим паукам, таким как алхимия, гадания и
т. и., и жили двойной жизнью: консервативного мона-
шества и полуночных тантрических радений1.
Многочисленные виды гаданий процветали в Стра-
не снегов, такие как: предсказания по игровым костям,
по бусинам четок, по форме облаков, толкование снов,
астрология и т. п. Среди пих была паука (тиб. ригпа)
наблюдения за знаками или признаками, предвещающи-
ми смерть (тиб. chi-bai-mtshan-rtags-pa), которая
пользовалась особым вниманием среди тантрических
205
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
йогов и йогипей. Многочисленные руководства и ком-
ментарии были написаны па эту тему за столетия как
в Индии, так и в Тибете, и доныне они пользуются
неизменной популярностью.
Три самых популярных сочинения подобного жан-
ра — это: краткий очерк признаков смерти и долгой
жизни, а также йоги переноса сознания линии Миларе-
пы, записанный Первым Далай-ламой2, книга Карма
Липгпы «Самоосвобождение с помощью знания при-
знаков смерти», принадлежащая традиции пьипгма, и
сочинение Лапгдол Ламы «Анализ признаков смерти»3.
Они были написаны в Тибете, первое в начале XIV века,
второе в XV веке, а третье через 300 лет, в XVIII веке.
Было множество сочинений до них, в их время и пос-
ле, по пи одпо пе достигло сравнимого с ними уровня
известности.
Первый Далай-лама в своей работе па эту тему
указывает два самых важных индийских буддийских
источника для тибетской системы: «Триваджра-ачала-
тантра»4 и «Самвара-таптра»5. Он обильно цитирует их,
чтобы показать, что тибетская традиция предсказания
времени смерти не самостоятельная система, а по сути
дела происходит из Индии.
Для этой главы, однако, я решил использовать текст
Карма Липгпы па эту тему. Хотя он пе показывает
индийских источников, его работа паписапа позже
книги Первого Далай-ламы, и поэтому мы можем счи-
206
Глава V
тать, что опи имеют общее происхождение в индийском
буддизме, по крайней мере в тех аспектах, где оба сочи-
нения дают параллельные объяснения.
Карма Лингпа — это один из самых прославлен-
ных тибетских тертонов, или «открывателей сокровищ»
(см. предварительное замечание к четвертой главе).
«Кармипг житро»6 содержит 38 священных книг, отно-
сящихся к мирным и грозным божествам, появляющим-
ся в «Тибетской книге мертвых». Он был открывате-
лем самой «Тибетской книги мертвых» и поэтому уже
известен па Западе, по крайней мере как автор. Ниче-
го большего, чем «Книга мертвых», он в своей жизни пе
создал, хотя сочинения, вышедшие из-под его пера, со-
держательны и пространны.
Текст этой главы «Самоосвобождение с помощью
знания признаков смерти» является по сути дела ввод-
ным разделом к стандартной «Тибетской книге мерт-
вых» и обычно рассматривается в контексте ее изу-
чения. Когда появляются признаки, определенно ука-
зывающие приближение смерти, традиционный йог
начинает интенсивно знакомиться с «Книгой мертвых»
и с йогой переноса сознания.
Первый Далай-лама указывает причину традиции
наблюдения за признаками смерти следующим образом:
«Жить и иметь драгоценную человеческую жизненную
форму — значит иметь возможность совершать прак-
тику духовного пути и, следовательно, делать жизнь
предельно осмысленной для себя и других. Жизнь весь-
207
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ма драгоценна, когда используется правильно. Вот при-
чина наставлений о наблюдениях за признаками смер-
ти. Йоге долгожительства обучают потому, что при по-
явлении несомненных признаков, указывающих па
приближение смерти, она может быть отвращена приме-
нением приемов этой йоги. Кроме того, тот, кто прибли-
жается к концу жизни и должен предстать пред лицом
смерти, нуждается в методе для контроля и направления
ума в момент смерти и для переноса сознания в подхо-
дящее перерождение. Поэтому изучение признаков
смерти должно сопровождаться изучением йоги долго-
жительства и методов переноса сознания, для тех случаев,
когда долгая жизнь не может быть достигнута»7.
Как указывает Карма Липгпа в первых строках
своего текста: «Мы, люди, встречаемся с двумя видами
смерти: безвременной смертью и смертью от естествен-
ного исчерпания жизненных сил. Безвременная смерть
может быть отвращена с помощью методов, преподан-
ных для достижения долгожительства. Однако когда
причина смерти — истощение жизненных сил, эти
методы имеют малую цену. Тогда положение похоже па
то, когда в светильнике кончается масло, — нет надеж-
ды, и он скоро должен погаснуть».
Первый Далай-лама дает нам более детальный ана-
лиз: «Есть три причины смерти, а именно: исчерпание
продолжительности жизни, исчерпание положительной
доброй энергии и исчерпание кармической жизненной
поддержки. Против каждой из них есть свое средство.
208
Глава V
Когда смерть вызывается одной или двумя из указан-
ных причин, она может быть предотвращена соответ-
ствующими методами. Однако когда она вызывается
исчерпанием всех трех, нет способа предотвратить
наступление смерти. Все, что можно тогда сделать, это
подготовить свой ум к смерти посредством трениров-
ки в йоге переноса сознания».
Таков в точности буддийский взгляд на природу
продолжительности нашей жизни. Наша жизнь не
имеет фиксированного или определенного предела в
том смысле, что мы обречены с рождения умереть в
какой-то предопределенный момент. Скорее в нашей
жизни есть определенные опасные точки. Именно па
них указывают признаки смерти, почти как отрицатель-
ный астрологический аспект указывает проблематич-
ный период. Совсем необязательно что-то ужасное
случится во время этого аспекта, но разумно предпри-
нять особые меры предосторожности в этот критичес-
кий период. В противном случае могут возникнуть
нежелательные обстоятельства.
Текст Карма Лингпы представляет собой компенди-
ум различных систем и методов для предсказания
времени опасности для нашей жизпи. Обычно йог
выбирает один из них. Оп представляет такое множе-
ство методов, что в некоторых местах этой главы мы
можем почувствовать себя почти переполненными их
непомерным числом и едва можем видеть лес из-за
деревьев. Мы должны иметь в виду, что этот текст, служа
209
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
практическим руководством для йога, желающего со-
вершить предсказание для себя, является попыткой
собрать и сохранить традицию в целом для последую-
щих поколений.
Следует заметить, что проявления любого из этих
знаков имеют смысл только тогда, когда выполнены
необходимые предварительные ритуалы для возбуж-
дения пророческих способностей, как объясняется не-
сколько раз в самом тексте. Если любые из этих знаков
появляются для кого-то, кто пе выполнил соответ-
ствующих ритуалов, то они, вероятно, пе указывают па
что-либо серьезное. Поэтому работа будет иметь прак-
тический смысл, если начнется с посвящений, которые
дадут возможность исполнить эти обряды. Для других
же это должно рассматриваться только как пища для
размышлений. Некоторые разделы, без сомнения, пред-
ставят интерес для танатологов, особенно касающиеся
«опыта смерти». Эта часть текста проясняет объясне-
ния процесса смерти, данные Геше Даргье во второй
главе, бросая яркий свет па буддийскую концепцию
опыта умирающего.
Тибетская система предсказания по знакам, указы-
вающим время смерти, дает нам возможность попять
буддийский взгляд па природу жизпи и отношения
между индивидом и миром, в котором он себя находит.
Книга Карма Липгпы также предлагает взгляд па про-
цесс жизпь — смерть — перерождение и делает не-
сколько важных замечаний об отношении тело — ум.
210
Глава V
В предисловии к китайской гадателыюй кпиге «И-
цзип»9, известный психолог К. Г. Юнг предлагает не-
сколько интересных соображений о природе гадатель-
ного искусства. Как оп утверждает, гадая, мы наблюдаем
те аспекты данного момента, которые являются «впепри-
чиппыми связующими принципами», разделяющими
«синхронность» с объектом, па который направлен про-
цесс гадания. Он, конечно, рассматривает этот процесс в
связи с гексаграммами, гадательным методом «И-цзипа»,
по те же обоснования и принципы должны быть теоре-
тически приложимы к другим гадательным системам.
Так, оп говорит: «Когда бросают три монеты или счита-
ют 49 стеблей тысячелистника (используемые в методе
гадания по “И-цзипу”), то эти случайные детали всту-
пают в картину момента наблюдения и образуют ее
часть — часть незначительную для нас, по наиболее зна-
чительную для китайского ума». Это истишю и для ти-
бетских буддийских методов наблюдения за признака-
ми смерти. Эти признаки появляются не потому, что
существует причинная связь между наблюдением и ис-
пытуемым объектом, по из-за синхронности мира и со-
бытий, что связывают пас с пим, синхронности, присут-
ствующей там даже когда мы не замечаем ее. Когда мы
выполняем ритуалы гадания, например, перебираем стеб-
ли тысячелистника, бросаем кости или, в случае наблю-
дения признаков смерти, выполняем молитвы и обряды,
упомянутые Карма Липгпой, все, что мы делаем, по опре-
делению д-ра Юпга, - - это заставляем себя осознать
211
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
«впепричипные связующие принципы»10. Мы пе создаем
и пе воображаем признаки, которые наблюдаем, а просто
заставляем себя осознать обычно невидимые «качества
момента», синхронные с объектом наблюдения.
Текст Карма Лингпы колеблется между воображе-
нием, идеями, вполне соответствующими современному
взгляду па вещи, и мировоззрением, которое мы счита-
ем частью прошлого, ушедшей культуры, устаревших
взглядов. Однако было бы несправедливо судить такого
рода книгу по нашим современным стандартам, по-
скольку в нашей культуре есть мало такого, с чем ее
можно было бы сравнить. Из-за такого довольно непри-
вычного характера ее содержания я сначала считал, что
лучше оставить ее за пределами этой антологии, но,
подумав лучше, решил, что было бы несправедливо по
отношению к тибетской традиции и к читателю не
включать ее в такого рода книгу. В любом смысле текст
Карма Лингпы лежит в русле тибетской традиции.
Существуют десятки работ на эту тему, содержащие в
основном сходный анализ средств предсказания по
признакам смерти. Его книга одна из самых понятных
в этом жанре для западной аудитории. Нелегко совер-
шить прыжок от одной культуры к другой, а это одна
из сфер, где переход особенно труден. Но чуткий чита-
тель, я надеюсь, тем не менее сможет извлечь некоторый
смысл из этого текста и до какой-то степени проникнуть
в тот естественный мистицизм, который сплетает нить
таптрийского взгляда на жизнь и смерть.
212
Глава V
Самоосвобождение с помощью
знания признаков смерти
Тертон Карма Лингпа
Из цикла книг самоосвобождения,
Относящихся к глубокому учению
Мирных и грозных божеств мандалы,
Здесь поведан метод самоосвобождения
Рассмотрением признаков смерти
Как условие достижения духовной свободы
Слушанием при вступлении в бардо.
Слушай же внимательно, о благородный.
Самая!!! Кье-ма!!!
Наше слабое иллюзорное тело,
Рожденное от причин и следствий,
Ненадежно как светильник
Выставленный в бурю.
Он не продержится долго.
Нигде нет сапсарпого тела,
Что не было бы сосудом смерти.
А время смерти неизвестно,
Поэтому мы всегда должны быть внимательны
К знакам приближающейся смерти
И следовать путями Дхармы.
Мы, люди, встречаемся с двумя видами смерти:
Безвременной смертью и
Смертью от естественного исчерпания жизненных сил.
Безвременная смерть может быть отвращена с помощью
213
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Методов, преподанных для доетижения долгожитель-
етва.
Однако когда причина емерти —
Истощение жизненных сил,
Эти методы имеют малую цену.
Тогда положение похоже па то,
Когда в светильнике кончается масло, —
Нет надежды, и скоро оп должен погаснуть.
Всякий интересующийся наблюдениями
За признаками, предвещающими смерть,
Должен прежде выполнить предварительные практики
Подношения цок2 представленному собранию
Гуру, божеств созерцания и дакини.
Следует также совершить приношение терма''
Защитникам Дхармы и хранителям,
Следует призвать божеств этого мира
И местных духов, совершив им подношение.
Только когда исполнены эти предварительные практики
Правильно и со вниманием,
Наблюдение за признаками смерти
Будет иметь какую-то цепу и смысл.
Признаки, обсуждаемые в этой книге,
Нс будут стойки, если и появятся,
Когда предварительные практики не исполнены.
А что касается самих настоящих признаков,
То они бывают шести основных видов:
Внешние, внутренние, тайные,
Признаки знания, кратковременные и
Другие смешанные признаки
214
Глава V
Внешние признаки
Первый из шести видов признаков — это внешние
признаки. Так как их появление указывает на опасность
для самих жизненных сил, они называются «знаками
смерти».
После того как выполнены указанные выше пред-
варительные ритуалы, осматривайте тело в последую-
щие дни. Нет ли сильных перемен внешности, не впал
ли живот и не притупились ли ощущения, не охвачены
ли тревогой тело, речь и мысль, не стал ли ум перевоз-
бужден или подавлен, пе встревожены ли снами, не из-
менилась ли радикально личность, пе стал ли неопре-
деленным цвет кожи — все эти признаки указывают
на появление препятствия, которое может привести к
смерти.
Общие признаки, появляющиеся на теле и указыва-
ющие определенно па время смерти, следующие. Если
естественная краснота внезапно сходит с ногтей и ко-
нечностей тела, то это указывает, что смерть наступит
через девять месяцев, но на полдня меньше. Если обес-
цвечиваются глаза, это указывает на смерть через пять
месяцев. Если волосы па затылке завиваются вверх, это
указывает, что смерть наступит через три месяца. Если
в туалете одновременно выделяется моча и экскременты
и при этом человек чихает, то это тоже признак прибли-
жающейся смерти.
Другие общие признаки следующие. Если тело вне-
запно становится рыхлым и вялым, если резко мепя-
215
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ется запах тела или его цвет, если голос неожиданно
теряет сочность, если утрачивается сила одного из пяти
чувств или оно начинает путать предметы — все эти
признаки указывают, что человек попал в руки могу-
щественного Владыки Смерти.
Йогические средства для анализа признаков смер-
ти следующие. Этот метод применим, когда человек
здоров и свободен от болезней.
Выполнить предварительные ритуалы, указанные
ранее. Затем слегка нажать пальцами па веки и рас-
смотреть образы проплывающих солнц, которые, веро-
ятно, появятся.
Когда солнце пе появляется ниже левого глаза,
смерть последует через шесть месяцев. Когда ничего пе
появляется выше левого глаза, это указывает па смерть
через три месяца.
Когда солнце не появляется перед носом, это указы-
вает па смерть через месяц. Когда солнце пе появля-
ется возле ушей, смерть последует через два месяца.
Когда солнце не появляется ниже правого глаза, это
указывает па смерть через десять дней. Если ничего пе
появляется выше правого глаза, смерть наступит через
пять дней.
Другое испытание такое. Затыкают пальцами уши
и слушают гудящий звук, который обычно слышен.
Если через день он уменьшается, то следует знать, что
смерть наступит через шесть лет. Если он уменьшает-
ся через два дня, смерть наступит через шесть лет без
216
Глава V
трех месяцев. Подобно этому, па каждый день умень-
шения звука, смерть наступит на три месяца раньше. То
есть, три дня тишины указывают смерть через шесть лет
без шести месяцев, четыре дня тишины — шесть лет без
девяти месяцев и т. д. Однако сказано, что определен-
ную дату смерти нельзя точно рассчитать таким путем.
Таковы внешние признаки смерти. Сказано, что
смерть, которую они предсказывают, легко отвратить
медитацией долгой жизпи. Что до этих практик долго-
жительства, то о них можно больше узпать из обычных
руководств.
Внутренние признаки
Следующая категория признаков — внутренние
признаки — узнается двумя методами: наблюдением
за дыханием и наблюдением за снами.
Как прежде, исполните предварительные обряды, что
заставит признаки появиться.
Метод наблюдения за дыханием должен выпол-
няться па рассвете в новолуние. Лучше выполнять его
в то время года, когда дни и месяцы равны по длитель-
ности.
Сесть в семисложной позе Вайрочапы4, с ногами,
скрещенными как для медитации, руки сложены па
коленях и т. д. Затем наблюдать за потоком дыхания.
Пусть дыхание проходит только через левую нозд-
рю три утра подряд, и тогда на рассвете четвертого дня
поменять ноздрю и дышать только через правую поз-
217
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
дрю три дпя, а затем вернуться к левой ноздре на седь-
мой день и т. д., меняя поздрю через каждые три дпя,
делать полтора месяца, и, если манера дыхания тогда
изменится и начнется с дыхания, проходящего снача-
ла через правую поздрю, а пе через левую, то сказано,
что смерть наступит через шесть месяцев. Если же цикл
изменится через месяц, а не через полтора, то будет
много трудностей. Если манера дыхания изменится
всего через две педели, то это указывает па серьезную
болезнь. Если же опа меняется всего через несколько
дней, то возникнут проблемы с людьми, например бу-
дут осуждать и т. п.
Если во время наблюдений дыхание начинает про-
ходить через обе поздри и рот или только через рот, то
это указывает, что смерть наступит очень скоро.
Теперь рассмотрим традицию наблюдения за снами
для определения признаков смерти. Сказано, что пе
имеют значения любые сны, увиденные между сумер-
ками и полночью, по если с полуночи до рассвета при-
снился любой из следующих снов, то их следует отме-
тить и рассмотреть их смысл.
Это признак смерти - - увидеть во сне, что едешь па
спине рыжего кота или обезьяны, особенно в восточном
направлении. Неблагоприятно также, если приснится,
что тебя убивает царь.
Если приснится, что едешь на юг на спине тигра,
волка, трупа, буйвола, свиньи, верблюда или осла, это
признак смерти.
218
Глава V
Далее, если приснится, что поедаешь дерьмо, бежишь
впи.3 с холма в черной одежде, схвачен и посажен в
колодки или в цепи или занимаешься любовной игрой
с черной демоницей или животным — все это призна-
ки неизбежной смерти.
Другие сны, указывающие на опасность для жизпи,
следующие. Увидеть во сне черную демопицу, напада-
ющую и потрошащую вас; или черного человекопо-
добного демона с железной палкой, приходящего и про-
гоняющего вас, или уводящего прочь за веревку,
повязанную вам па шею; или если вам снится, что вы
заперты за оградой и охвачены огнем; или вам отруба-
ют голову, а другие уносят ее; или вы окружены воро-
нами или привидениями; или вы жених, которого уво-
дят музыканты; или что вы обнажены и видите, как
отрезают ваши волосы и бороду; или повторяющийся
сои о том, как гуляете с умершими друзьями или уво-
дитесь ими; или снится, что прыгаете в реку и прогло-
чены рыбой или трясиной; или что спите во чреве или
входите туда; или проиграли войну с другими; или
снится, что вновь и вновь собираете красные цветы,
поднимаетесь на красные холмы или бродите по крас-
ным равнинам Индии или что ваша голова обернута
красными шелковыми шарфами; или повторяется сон,
что спите па кладбище; или состарились, по приходит-
ся носить тяжелую ношу; или если спится, что мир стал
темным, а солпце и лупа упали на землю; или если
снится, что вы свалились в канаву; танцуете со злыми
219
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
духами; или собираетесь в дальнее место, зная, что
никогда пе вернетесь, — все эти признаки указывают
па приближение безвременной смерти.
Смерть, предсказанную этими снами, легко отвратить
методами долголетия. Если вы видели любой из упомя-
нутых снов после подготовительных ритуалов, сделан-
ных для вызова предсказываемых признаков смерти, и
если пе применили методов долголетия, то смерть при-
дет в течение года.
Также, если после выполнения подготовительных
ритуалов, вызывающих пророческие признаки, приснит-
ся лунное или солнечное затмение, смерть родителей
или учителя, то это также признаки неизбежной смер-
ти, даже если вы в полном здравии.
Таковы внутренние признаки неминуемой смерти.
Сказано, что смерти, указанной ими, труднее избежать
посредством йогических методов, чем смерти, предска-
занной внешними знаками, описанными ранее.
Тайные признаки
Если появились внешние или внутренние признаки,
смерть, па которую они указывают, можно отвратить и
противодействовать ей, практикуя методы долголетия.
Однако если эти практики исполнены, а признаки не
устранены, то следует понаблюдать за тайными призна-
ками смерти. Здесь слово «тайные» относится к тай-
ным субстанциям, т. е. мужским или женским половым
жидкостям.
220
Глава V
Начать с зарождения бодхисаттвского устремления
к Пробуждению, бодхичитты па благо других. Затем
принятие прибежища и молитвенные подношения.
Время для рассмотрения — первый день лунного
цикла. Рассматриваемое вещество — половые жидко-
сти, как указано выше.
Когда мужская сперма черная или женские выде-
ления белые, то сказано, что это признак смерти, после-
дующей через два месяца. Когда мужская сперма крас-
ная, оп умрет через шесть месяцев. Если опа нор-
мального белого оттенка, то препятствий не будет.
Некоторые источники также упоминают о рассмот-
рении запахов этих жидкостей, когда они еще теплые.
Это иногда исполняется в связи с ритуалами для отвра-
щения смерти.
Далее, если мужское семя истекает без какого-либо
ощущения оргазма и, кажется, содержит маленькие
маслянистые капельки, подобные поту, просвечивающие
сквозь него; или если женские истечения пе прекраща-
ются, а ей снится, что она собирает красные цветы; или
если мужская сперма течет постоянно, когда у пего нет
половых отношений, то это признаки того, что смерть
наступит через четыре месяца.
Если черная родинка появилась возле отверстия па
конце пениса; или если есть постоянное страстное
желание сексуальных удовольствий, то это также при-
знаки смерти. Кроме того, они указывают па более
низкое перерождение после смерти.
221
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Когда появляются какие-либо из этих тайных при-
знаков, следует исполнить необходимые очистительные
обряды и применить самые тайные методы поддержа-
ния долголетия. Однако исполнить тайные методы
гораздо труднее, чем открытые. Следовательно, появле-
ние тайных признаков смерти нелегко предотвратить.
Признаки знания
Признаки знания прочитываются тремя способами,
чтобы определить годы, месяцы и дни указанной ими
смерти.
Предметом наблюдения является собственная небес-
ная тень. Метод отбрасывания небесной тени объяснен
в этом тексте. Тень создают и рассматривают для зна-
ния признаков смерти, устранения смерти и устранения
препятствий.
Перед наблюдением исполнить предварительные
ритуалы, как объяснено в стихах, начинающих этот
текст. Зародить преданность в сердце к Будде, Дхар-
ме и Сангхе и выполнить ритуал подношения Защит-
никам Дхармы. Таким образом воздействуют па пред-
мет наблюдений посредством прибежища и молитвы.
Наблюдения совершают в уединенном месте, с кото-
рого открывается хороший вид на небо. Начинают па
рассвете в новолуние. Небо должно быть ясным, а
погода безветренной.
Сесть обнаженным на ровном участке земли. Сна-
чала обратиться с горячей молитвой к Трем Драгоцен-
ностям. Затем сто раз повторять следующую мантру:
ОМ АЮ ШОСАРА ХАКАРА РОШАУРО ХУМ
ПХАТ.
222
Глава V
Затем, по-прежнему обнаженным, встать и семь раз
совершить простирания каждому из защитников стран
света. Затем сильно вытянуть свои члены и концом
четок или любым другим религиозным атрибутом на-
чертать букву А в центре своей тени. Пристально смот-
реть обоими глазами па букву А, не позволяя глазам
блуждать. Полностью сконцентрироваться на этой
точке. Когда глаза несколько переутомятся, перевести
взгляд на небо. Если небо безоблачно, изображение или
тень вашего собственного тела будет проецироваться на
него. Это и есть предмет распознавания.
Если небесная тень вашего тела полная, со всеми
членами, это указывает, что нет препятствий. Это пре-
красный знак, открывающий, что нет опасности для
жизпи.
Если изображение вовсе не появилось в небе, снова
выполнить предварительный ритуал и еще молиться.
Затем совершить все еще раз с начала, как объяснено.
Сесть, как прежде, в медитационной позе и бросить
пристальный взгляд в небо. Если и во второй раз не
появилось изображение, ничего страшного. На препят-
ствие указывают неполнота формы, появляющейся в
небе, или неожиданно поднявшийся ветер.
Наблюдайте небо, когда оно ясно. Рассматривайте
свою небесную тень, чтобы проверить количество чле-
нов тела, форму, а также цвет.
Сначала проверьте количество, чтобы определить
число лет, оставшихся до угрожающей смерти.
Если на небесной тени утрачен атрибут в руке, то
этот признак называется «лишенный божественности».
Оп указывает па смерть через семь лет.
223
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Если утрачена правая рука, смерть наступит через
пять лет, а если левая, то через три года.
Когда правая нога утрачена ниже колена, смерть
придет через два года, а когда левая, смерть грозит че-
рез год.
Теперь о признаках, указывающих время смерти в
месяцах.
Если утрачена часть правой руки, умрешь через
девять месяцев, а если левой, то через семь месяцев.
Когда утрачена голова, смерть наступит через пять
месяцев, а когда голова с шеей, то через три месяца.
Если отсутствует верхняя часть живота, умрешь
через два месяца, а если нижняя, то через месяц.
Затем вот как следует распознавать по небесной
тени число дней, оставшихся до наступления смерти.
Если утрачена правая часть тела, умрешь через
двадцать девять дней, а если левая, то через двадцать
один день.
Вот как определять по форме тени.
Когда опа квадратной формы, смерть наступит че-
рез пять месяцев. Круглая форма указывает па четы-
ре месяца, дискообразная — на три месяца, а пальце-
образная форма — па два месяца.
Смерть, предсказанную упомянутыми знаками, лег-
ко отвратить методами долголетия.
Однако есть три признака, указывающие определен-
ную смерть, которую нельзя преодолеть или устранить
йогическими средствами. Они следующие. Если фор-
224
Глава V
ма небесной тени треугольная, шарообразная или сло-
истая, это указывает, что смерть последует соответствен-
но через месяц, полмесяца и десять дней.
Затем есть наблюдения за цветом небесной тени.
Если изображение белое и цвет утрачен у сердца, то
это признак того, что человек порадовал небесных су-
ществ.
В другом случае, если изображение красное, по цвет
утрачен в левой части, это признак неизбежной болез-
ни. Если оно желтое, но цвет утрачен с головы, то это
указывает па проблему с духами местности. Если же
оно голубое, по цвет утрачен в ногах, это указывает па
проблему с водными духами.
Когда изображение нестойкое или колеблется, это
указывает на опасность от злых существ. Когда оно
слишком вибрирует, это указывает па проблему в от-
ношении земли. Таковы наблюдения за цветом тени.
Если ваши наблюдения любых признаков знания
указывают на препятствия, постарайтесь выполнить
ритуалы долголетия и медитации. Затем снова наблю-
дайте небесную тень. Если изображение, которое по-
явится, будет полным, это указывает, что практика дол-
голетия была успешной. Однако если ритуалы
долголетия сделаны трижды, а изображение все еще пе
полно, то это признак того, что срок жизни исчерпан.
Тогда самые умные люди должны серьезно заняться
медитацией конечной реальности, высшей истины. Прак-
тикующим среднего уровня следует заняться иптенсив-
8 Зак 4190
225
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
пой практикой йоги стадии зарождения и завершения
Ануттарайога-таптры, в соответствии с полученными ими
посвящениями. Практикующим низших уровней нужно
следовать путями зарождения блага и добродетели.
Кратковременные признаки
До сих пор речь шла о заблаговременных призна-
ках смерти. Их наблюдают, находясь в полном здравии
и отсутствии очевидных проблем или опасностей.
Когда повторное исполнение обрядов долголетия не
вызывает уменьшения признаков, это может рассматри-
ваться как указание па определенную смерть. Когда
практики долголетия привели к исчезновению призна-
ков, это указывает, что угроза смерти также миновала.
С другой стороны, кратковременные признаки сле-
дует наблюдать во время болезни и несчастий, когда
есть угроза жизни.
Если у основания зубов образуется черный налет,
это называется «уход самоподдерживающихся элемен-
тов» и указывает па смерть через девять дней.
Если западает переносица, это называется «останов-
кой потока ветра» и также указывает на смерть через
девять дней.
Если смещается кончик носа, это указывает на
смерть через семь дней.
Если члены тела постоянно стремятся вытянуться, то
этот признак называется «силой, поднимающейся в
гору» и предсказывает смерть через пять дней.
226
Глава V
Если оба глаза смотрят не моргая, а исходная энер-
гия уходит, то это указывает па смерть через три дня.
Если щеки западают и вытягиваются, то это указы-
вает смерть па рассвете десятого дня.
Если слезы непроизвольно текут из глаз, это назы-
вается «помехой земли» и указывает на смерть через
пять дней.
Если мочка уха прилегает к голове, то этот признак
называется «подрезанием ступеньки уха» и указыва-
ет на смерть через полдня.
Другие кратковременные признаки распознаются
следующим образом. В полдень обратиться лицом к
югу, держа локти на коленях. Подняться, сохраняя позу,
все так же глядя па юг. Если при этом что-то приме-
рещится, то такой признак называется «обрезанием свя-
зи между землей и небом». Оп указывает па смерть
через девятнадцать дней.
Если па востоке появится видение моря или тума-
на, проверь свою тень, направив ее на западную стену.
Если верхняя часть расплывчата, то это означает смерть
через пятнадцать с половиной дней.
Если ты узрел любой из этих отрицательных знаков,
избегай любовных сношений и спиртного. Не увлекайся
долгими разговорами, а лучше сиди тихо дома.
Другой метод рассмотрения — это наблюдение за
мочой. На рассвете помочись в сосуд, а затем рассмот-
ри мочу. Если не поднимаются обычные голубовато-ро-
зоватые пары, то это означает смерть через девять дней.
227
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Или же в солнечный день повернись спиной к солн-
цу и посмотри па макушку головы на тени, что ляжет
на землю. Если пар не поднимается от макушки тени,
это предсказывает смерть через пять дней. Если кажет-
ся, что волосы на голове у тени встают дыбом, то это
указывает смерть через семь дней.
Если появились какие-нибудь из этих кратко-
временных признаков смерти, то это указывает па оп-
ределенное время смерти. Исполни ритуалы долголе-
тия трижды. Если сделаешь правильно, отвратишь
смерть. Практикуй методы, указанные в цикле текстов,
названных «Освобождение с помощью отвращения
смерти».
Если исполнены методы долголетия, по пет призна-
ков завершения, то это указывает, что недалеко время
смерти, а срок жизни истек.
Прочие знаки
Обычно внешние, внутренние, тайные признаки и
признаки знания наблюдают, находясь в полном здра-
вии и отсутствии очевидной опасности для жизни, а
кратковременные признаки — когда страдают серьез-
ной болезнью. Что до прочих признаков, то они пе ука-
зываются по отношению к какому-то особому состоя-
нию здоровья. Их можно наблюдать безотносительно
к вашему физическому состоянию.
Посмотрите на копчик носа. Если его пе видно, то
это указывает па смерть через пять месяцев.
228
Глава V
Посмотрите па кончик языка. Если его пе видно, это
означает смерть через три дня.
Если, глядя в зеркало, вы не видите свой левый глаз,
то это указывает па смерть через семь месяцев.
Обычно, когда дышишь на руку с близкого расстояния,
пар дыхания согревает руку, а когда дышишь издалека,
рука испытывает ощущение холода. Если эти ощущения
поменялись местами, смерть последует через десять дней.
Посмотрите на свое отражение в медном сосуде,
наполненном водой. Если отражение не появилось, это
тоже признак смерти.
Когда появляются эти или любые другие смешан-
ные признаки, проверьте их достоверность методами,
описанными ранее в разделе о признаках знания.
Переживание смерти
Таковы шесть категорий признаков, указывающих па
смерть. Рассматривать их следует только тогда, когда
выполнены соответствующие предварительные ритуа-
лы, вызывающие пророческие знаки. Если какие-ни-
будь явились вам, примените методы долголетия и по-
пытайтесь отвратить безвременную смерть.
Когда методы долголетия безуспешны и срок жиз-
ни подходит к концу, начинает проявляться подлинное
переживание смерти. Вот самые явные признаки при-
ближающейся смерти.
Прежде всего начинают изменять силы пяти чувств.
Внешний признак — рвота и потеря аппетита. Тело
229
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
начинает терять тепло и из-за страха человек с трудом
поднимает голову. Внутреннее ощущение — голова
как бы падает вниз.
Теперь проследим за признаками, переживаемыми
при уходе каждого элемента.
Отказывает элемент земли. Внешне плоть и кости
слегка сжимаются. Внутренне тело испытывает тя-
жесть, и человек испытывает ощущение падения па
землю с высоты.
Земля растворяется в воде. Внешне тело теряет
естественную форму. Телесная сила уходит, а внутрен-
не человек испытывает бесчувственность и неопреде-
ленность.
Внутренние проявления элемента воды — это
кровь и лимфа. Когда их действие прекращается, это
признак того, что ушел внутренний элемент воды.
Жидкость вытекает изо рта и носа, и человек испыты-
вает ощущение жажды. Это указывает, что элемент
воды растворился в огне.
Появляется внутреннее ощущение тепла. Ум при
этом иногда ясный, иногда пет. Внутренний элемент
огня — это телесная теплота, и опа быстро растворя-
ется. Глаза закатываются, и человек никого пе узнаёт.
Сила элемента огня уходит в элемент воздуха, и поэто-
му тепло тела исчезает.
Внешний элемент ветра уходит. Здесь воздух — это
внешний элемент, и когда оп растворяется во внутрен-
нем элементе воздуха, начинается удушье, а члены че-
230
Глава V
ловека дрожат. Внутренний знак — ум становится
возбужденным. В это время человек воспринимает
видение, подобное миражу и клубам дыма.
Тогда красная женская бипду, полученная от мате-
ри, движется вверх по центральному каналу. Красный
цвет заполняет ум. Это указывает, что сознание внеш-
него растворилось в сознании расширения. Именно в
этот момент человек должен применить таптрийскую
йогу для преобразования страсти в пробужденную
энергию, отрезая таким образом сорок из восьмидеся-
ти видов концептуального сознания.
Изначальная белая бинду, полученная от отца, дви-
жется вниз по центральному каналу. Возникает ви-
дение сияющей белизны и наполняет ум. В этот момент
сознание расширения растворяется в сознании дос-
тижения. Здесь йог может преобразовать отвращение
в пробужденную энергию и таким образом отсечь три-
дцать три оставшихся вида концептуального соз-
нания.
Дыхание теперь переходит в долгие, медленные
вдохи. Женская бинду растворяется в жизнеподдержи-
вающем канале и входит в сердце. Эта ступень назы-
вается «лучисто черпая», и за пей следует видение
падения в бездну в кромешной тьме.
Сознание достижения растворяется в сознании не-
посредственного достижения. Здесь йог должен преоб-
разовать неведение в пробужденную энергию и отсечь
оставшиеся семь видов концептуального сознания.
231
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
В это время рот открывается, а глаза закатываются,
так что полностью обнажаются белки глаз. Внешне это
подобно закату солнца. Все чувственные воспоминания
и проявления исчезают, и человеку видится, что все
образы вдруг растворяются в темноте, в глубоком оке-
ане мрака. Дыхание становится очень поверхностным,
а внутренне человек переживает видение сумеречнос-
ти и темноты.
Две из пяти женских бинду, красного цвета, слива-
ются вместе в сердце. Голова теряет свою силу, человек
делает несколько долгих вдохов, и дыхание становит-
ся поверхностным.
Еще три из пяти красных женских бинду попадают в
сердце. Человек издает звук «хик» дыханием, что расши-
ряется в глубине. Видение лучистой черноты появляется
в уме, и человек впадает в бессознательное состояние.
Затем дыхание полностью останавливается, а крас-
ная и белая бинду женской и мужской энергии встре-
чаются в сердце. Тогда человек переходит из бессозна-
тельного состояния в состояние радости. Это осознание
радости растворяется в ясном свете, и человек одновре-
менно переживает рождение блаженства.
Изначальное осознание в сердечном теперь раство-
ряется в таковости материнского и сыновьего ясного
света. В этот момент внутренние энергии прекращают-
ся, а тонкий ум и энергия вступают в сокровеннейший
канал живого существа.
Изначальный ясный свет является всем живым су-
ществам. Для высших йогов этот момент переживания
232
Глава V
смерти, когда материнский и сыновний ясный свет всту-
пают в равновесие, дает блестящую возможность дос-
тижения освобождения и Пробуждения. Когда йог
применяет правильную медитацию, ум здесь сразу же
преобразуется в предельное состояние несозданной,
несотворенпой сферы истины.
Таким путем йог достигает Пробуждения. Ум ста-
новится мудростью дхармакаи, а затем проявляется в
формах самбхогакаи и нирманакаи, дабы трудиться на
благо живых существ5.
Это достижение состояния полной пробужденное™,
обладающей тремя каями будды.
Итак, Пробуждение возможно пе только в этой
жизпи; для тех, кто не достиг этой цели, оно возможно
даже в момент смерти. Поэтому особенно цените зна-
чение достижения жизни в человеческом облике и
храните практику глубоких наставлений. Без понима-
ния наставлений при жизни никто не может узнать
ясный свет в момент смерти.
Все существа рождаются, умирают и перерождаются
несчетное число раз. Снова и снова они переживают
невыразимый, неописуемый чистый ясный свет. Но из-
за смешения, созданного темнотой вместерождепного
неведения, они бесконечно блуждают в сапсаре. Это
весьма опасное неловкое положение, и следует особенно
ценить возможности Пробуждения, предоставляемые
человеческим телом и умом.
233
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Признаки, указывающие место перерождения
Теперь проследим случаи признаков, указывающих
место перерождения усопшего.
Если в момент смерти руки человека трясутся взад-
вперед, а он невнятно бормочет и телесное тепло сна-
чала уходит из-под правой подмышки, то это указыва-
ет на перерождение в царстве асуров.
Если воздух и слизь втягиваются в левую ноздрю в
момент смерти, а телесное тепло сначала уходит из обла-
сти левого глаза, то это означает перерождение человеком.
Если изо рта выходят животные звуки и при этом
умирающий слегка мочится, а телесное тепло уходит
ночью, то это указывает па перерождение животным.
Если кожа желтеет, а блеск ее тускнеет, у рта появ-
ляется пена, человек испытывает чувство голода и вы-
деляется семя, то это указывает па перерождение голод-
ным демоном.
Когда правая нога трясется непроизвольно, человек
испытывает гнев и раздражение, телесное тепло поки-
дает сначала подошву правой ноги и одновременно
выделяются экскременты, моча и слюна, то это признак
перерождения в адах.
Когда человек умирает с чувством гордости, созна-
ние покидает тело через ушной проход, а тепло снача-
ла оставляет уши, это указывает на перерождение бес-
покойным духом.
Если как раз перед смертью болезнь спала, ум про-
яснился, возникли мысли о гуру и друзьях по дхарме
234
Глава V
и при применении правильной медитации желтая жид-
кость исчезла из отверстия на макушке, а сознание,
покидающее тело, направлено через макушку головы, то
это указывает либо на высокое перерождение, либо на
достижение полного Пробуждения.
Поэтому важно знать, как управлять умом и кон-
центрировать его в медитации в момент смерти и как
поддерживать духовные устремления, ведущие к по-
ложительным, благим путям в бардо, и таким образом
создать высокое перерождение, а иногда даже Про-
буждение.
Выше речь шла о телесных и умственных призна-
ках, указывающих место перерождения умершего.
Иной метод наблюдения — это следить за изменени-
ями в небе в астрологически подходящее время.
Если небо становится бурым или черным, пар изо
рта пе виден и появился сильный ветер или густые
облака, то это признаки, указывающие на перерождение
в одном из царств ада.
Если желтый цвет солнца или лупы бледнеет, хотя
небо свободно от облаков, если ветра нет и начинается
дождь, особенно в сумерки, это признаки перерождения
в голодного демона.
Если погода становится слегка неприятной, подни-
мается туман и темные облака клубятся в небе, это
признаки перерождения животным.
Если облака становятся темпо-бордовыми и чрева-
ты гневом, ветер гудит и яростно завывает или гремит
235
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
гром и блещет молния, а солнце и луна скрыты, то это
признаки перерождения асуром.
Если небо ясно, солнце и луна не закрыты, если пет
ветра или легкого бриза, то это признаки перерождения
небесным существом в одной из сфер рая.
Если небо ясно, но на нем есть облачные полосы,
подобные топким белым шелковым шарфам, а вокруг
солнца и луны образуется световой ореол, то это при-
знак перерождения человеком.
Любые подобные знаки указывают на то, что пере-
рождение произойдет в одном из шести миров. Эти
признаки появляются через два, три или семь дней
после смерти данного человека, как объясняется в свя-
щенных книгах по обращению с мертвыми и в «Тант-
ре кремации трупов»6.
Что касается признаков, указывающих, что покой-
ный достиг Пробуждения в бардо или перерождения в
Стране будд или в Чистой Земле дакини, то каждый
может узнать о них в обычных руководствах, касаю-
щихся ритуалов обращения с мертвыми и достижения
освобождения через различные методы получения на-
ставлений во время смерти.
Заключение
Когда бы пи появились любые признаки, указываю-
щие на смерть, следует исполнить ритуальные наблю-
дения, чтобы испытать серьезность этих признаков.
Если эти испытания указывают на серьезную опасность
236
Глава V
для вашей жизни, то особенно важно заняться практи-
кой йоги долголетия. Не поступать так — значит со-
вершить таптрийское падение, которое приведет к тому,
что тело лишится сил мирных и грозных божеств.
Пренебрежение телом дает тяжелую отрицательную
карму, приводящую к перерождению в аду. Дать кому-
то умереть, когда его можно вылечить, — это худший
кармический проступок, чем совершение любого из пяти
неискупимых деяний, особенно если вы приняли тапт-
рийские обеты7.
Поэтому, если вы получили предсказания чьей-то
смерти, очень важно применить противодействующую
медитацию, ритуалы и йогические приемы. Позволить
телу умереть, пренебрегая практикой, — это карма,
называемая «убиением божественности». Причина
интереса к методам предсказания признаков смерти не
простое любопытство, а желание узнать условия безвре-
менной смерти, которые могут быть отвращены готичес-
кими методами или, в том случае, если эти условия
нельзя предотвратить, то дать человеку время подгото-
виться к смертному часу. Не применять средство, ког-
да оно может подействовать, — это вид самоубийства,
которое равносильно убийству.
Если ритуалы исполнены правильно, а признаки
смерти пе исчезают, советуют немедленно запяться
практикой йоги переноса сознания. Характер этой
практики таков, что если даже совершены пять самых
тяжких грехов, их последствия можно преодолеть че-
237
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
рез прибежище, раскаяние и сосредоточение ума в
момент смерти и вместо низкого перерождения достиг-
нуть рождения в небесных царствах, Стране будд или
Чистых Землях или даже достичь полного освобожде-
ния и Пробуждения.
Э-ма!!! Из цикла текстов самоосвобождения,
Относящихся к глубокому учению мирных и грозных
божеств,
Даны здесь полные, по краткие основы
Самоосвобождающих признаков смерти,
Как частичное условие для применения
Учения «Достижения освобождения слушанием
в бардо»8.
Вам, о будущие йоги, следует хорошо изучить его.
Самая!!! Гья!!! Гья!!! Гья!!!
Пусть счастливые обладатели благой кармы
Владеют умом мудрости.
Пусть встретят они сострадательных духовных
наставников.
И до скончания времен
Пусть это учение о признаках смерти
Не утратится для человечества.
238
ГЛАВА VI
Что б скорбь безумья ни вещала,
Нет жизни, что дышала в человеке
И к смерти истинно влеклась.
Л. Теннисон. «Две голоса».
Предварительное замечание
Целью проведения гадания для определения при-
знаков смерти является, во-первых, желание увидеть,
существует ли опасность, угрожающая жизни, и, во-вто-
рых, убедиться, удалят ли это препятствие методы дол-
голетия. Поэтому Карма Лингпа говорит в своем тек-
сте в предыдущей главе: «Безвременную смерть можно
отвратить методами, преподанными для достижения
долголетия».
С буддийской точки зрения паша жизнь находится
в наших руках в том смысле, что, используя свободную
волю, мы можем формировать события, которые соста-
вят нашу судьбу. Однако всегда есть элемент карми-
ческой предрасположенности, нависающий над нами,
выжидая случая схватить нас в момент слабости. Имен-
но тогда, когда кармические элементы расположены
против нас, мы подвергаемся опасности безвременной
смерти.
239
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Но карма сама по себе пе может оказывать влияния
па нас, не действуя через силы клеш, которые мы носим в
себе. Седьмой Далай-лама писал в одной из своих поэм:
Дурная карма и клеши —
Вот злые духи, оседлавшие лошадь ума,
Сотрясающие самую основу жизни.
Так беспомощно ведомая, эта жизнь сокращается,
А следующая лишается всего.
В этот упадочный век свет окутан мраком1.
Смысл этого в том, что отрицательные кармические
предрасположенности создают опасный момент в нашей
жизни, а затем, проявляясь через активные клеши, при-
носят нам безвременную смерть.
Как мы уже видели, Первый Далай-лама перечисля-
ет три причины безвременной смерти: исчерпание срока
жизпи, исчерпание заслуг и исчерпание кармы2. Затем
оп указывает средства от этого: первая устраняется
принятием посвящений долгой жизни, практикой меди-
таций долголетия и т. п., вторая накоплением хороших
энергий посредством совершения таптрийских подно-
шений, посвящением себя религиозному служению, по-
читанием святых и т. п., а третье отрицательное усло-
вие ограничивается очищением ума от отрицательных
кармических пятен через принятие прибежища, раска-
яние, медитацией бодхичитты или пустотности высшей
истины ит. п. И как цитировалось выше, закачивает оп
так: «Когда причина предсказанной смерти заключена
в одной или двух из вышеуказанных, она может быть
240
Глава VI
отвращена соответствующими методами. Однако ког-
да причина — это исчерпание всех трех, пет способа
предотвратить наступление смерти».
Здесь слово «исчерпание» (тиб. задпа) означает пе
опустошение, а слабость или склонность к разрыву или
провалу. Срок нашей жизни, жизненная энергия или
кармическая сила имеют слабую связь, что и проявля-
ется. Эти факторы не истощены или истрачены, просто
опи находятся в критической фазе или страдают от
временного обрыва поддерживающей энергии.
Это пе только буддийский религиозный подход к
проблеме безвременной смерти, оп поддерживается так-
же тибетской медициной. «Амритахридая-тантра» ут-
верждает: «Одновременное ослабление трех факторов,
поддерживающих жизнь (т. е. срока жизни, жизненной
энергии и кармической силы) - это причина неизбеж-
ной смерти»3.
Существует также убеждение, что разрыв в поддер-
живающей энергии любого из трех этих факторов
может привести к безвременной смерти. Поэтому йога
долголетия нацелена па их восстановление и укрепле-
ние посредством умственной или духовной практики.
Первый Далай-лама перечисляет три основных
метода долголетия4: йога Амитаюса (представленная в
этой главе текстом Второго Далай-ламы); методы, свя-
занные с таптрийской богиней Тарой, и мистическая
йога принятия пищи с неба (где практикующий пред-
ставляет, что впитывает жизненную энергию со звезд).
241
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Затем он разбивает систему Амитаюса на четыре
основные категории методов: посвящение долголетия,
стадия йоги зарождения, стадия йоги завершения и
практика голодания и питания только пилюлями ми-
стической сущности вместо обычной пищи.
Текст Второго Далай-ламы, который я использую в
этой главе, показывает, как работает йога долголетия, не
вдаваясь в детали. Вместо этого он дает нам двухслож-
ную разбивку: способ использования йоги Амитаюса
для продления собственной жизни и способ использо-
вания ее для продления жизни кого-либо другого. Для
иллюстрации первой фазы оп представляет стадии
садханы или руководства по медитации, которое следует
читать как описание процесса медитации. Рассматри-
ваемый материал в основном представляет практику
стадии зарождения или фазу творческого воображения
(тиб. скйес-рим). Как указывает Седьмой Далай-лама
в своей работе о той же системе5, есть момент в этом
процессе визуализации, где можно сделать паузу и
выполнить йогу стадии завершения, но в нашем тексте
Второй Далай-лама не останавливает па этом внима-
ния. Действительно, в этой тантре йога стадии заверше-
ния редко практикуется. Большинство практикующих
работает с йогой стадии зарождения, как в пашем тек-
сте, а переключаясь на медитации стадии завершения,
они переходят к Шести Йогам Наропы или йогическим
системам Ямантаки, Гухья-самаджи или Херука Чакра-
самвары.
Что касается способа использования этой системы па
благо других, то именно здесь Второй Далай-лама вво-
242
Глава VI
дит пас в посвящение долголетия. Каждый, кто провел
какое-то время в тибетских буддийских общипах, хоро-
шо знаком с праздничной атмосферой, окружающей
посвящение долгой жизни. Когда я был в Бодхгае в
1972 году, нынешний Далай-лама давал одно такое по-
священие нескольким тысячам паломников из Цент-
ральной Азии. Потом в Дхарамсале он давал посвяще-
ние долголетия Амитаюса более чем 5000 верующих.
Я присутствовал также в Нью-Дели в 1981 году, когда
Сакья Тризип, глава школы Сакья, исполнял эту цере-
монию для более чем 2000 человек. В каждом из этих
случаев люди испытывали смесь религиозного чувства
и праздничного оживления, что так часто сопровожда-
ет «посвящение жизпи». Можно вспомнить древние об-
ряды плодородия, где духовность и веселье сливались
в одном потоке.
Однако основная часть текста Второго Далай-ламы
посвящена практике йоги Амитаюса как ежедневной
медитации или йоге стадии зарождения. Именно по
этой причине я включил данную работу в антологию.
Анализ этой системы, данный Вторым Далай-ламой,
краткий, по понятный, и оп показывает точный способ,
каким должен руководствоваться практикующий, же-
лающий добиться результатов в практике долголетия.
В соответствии с традицией текст открывается стро-
ками, выражающими почитание таптрийского божества,
символизирующего данную йогическую систему, Ами-
таюса, бодхисаттвы жизпи и мудрости. Затем пере-
числяются учителя линии преемственности, чтобы по-
ставить вас в известность, к какой из многочисленных
243
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
линий передачи принадлежит данная традиция. В дан-
ном случае это линия прославленного йога Миларепы,
чье имя стало пользоваться огромной известностью в
Стране снегов в конце XI — начале XII веков и ко-
торый теперь хорошо известен па Западе из-за попу-
лярности «Ста тысяч песен Миларепы»6, а также раз-
личных изданий его биографии7. Эта линия
преемственности была принесена в Тибет учеником
Миларепы Речупгпой, по повелению учителя. Затем Ре-
чупгпа передал тантру своему учителю, и от него эта ли-
ния пошла к последующим поколениям. Ее индийским
источником в тексте назван Типупа8, знаменитый уче-
ник Наропы; упомянута также Сиддхарани, ученица
Наропы, достигшая Пробуждения и потом много про-
поведовавшая в Непале.
Медитации ваджраяпы па стадии зарождения осно-
ваны па трансформации символов и образов, т. е. па той
теории, что изображение может сказать больше тыся-
чи изложений. Медитационный процесс начинается
стандартными стихами прибежища, зарождения маха-
япского подхода и произнесением четырех добрых
пожеланий.
Затем сфера восприятия растворяется в пустоте,
посредством мантры Свабхава, и мы готовы начать.
В начале появляется слог Пам, символ чистого со-
знания. Оно трансформируется в лотос, символ чистой
активности, на котором буква А, символ высшей мудро-
сти, А трансформируется в Хри, символ сострадатель-
ного аспекта мудрости. Последний слог трансформи-
руется в Амитаюса, бодхисаттву жизни и мудрости.
244
Глава VI
Эти стадии могут показаться довольно простыми, по
они представляют сущностную развертку процесса
Пробуждения. Прежнее чувство самости растворяется,
и мы поднимаемся па основание высшего созпапия,
чистого действия, совершенной мудрости и сострада-
тельной энергии. Именно через эти поддерживающие
силы мы можем зародить новую идентичность с Амита-
юсом, бодхисаттвой жизни и мудрости, и практиковать
медитации долголетия. Затем мы призываем благосло-
вения всех практиковавших в прошлом в виде существ
мудрости, обновляем тантрические посвящения посред-
ством божеств посвящения, подтверждая паше соб-
ственное восприятие себя как Амитаюса с помощью
этих двух процессов.
Это предварительная фаза воспроизведения себя
как таптрийского божества. Теперь вы готовы присту-
пить к собственно медитации долголетия, которая вы-
полняется одновременно с чтением мантр.
Здесь Второй Далай-лама дает краткую форму
поглощения «сущностей», производящих долголетие.
Это выполняется в два приема: сначала возвращают-
ся все части жизненного срока «украденные, захвачен-
ные или утерянные»; затем собирается сущность четы-
рех великих элементов (земли, воздуха, огня и воды), а
также все хорошее, что существует в мире, жизненная
энергия всего живущего и, наконец, благословения
пробужденных существ.
Все это приходит и поглощается мантрами у ваше-
го сердца. Маптры источают нектар долголетия, кото-
рый наполняет сосуд в руках Амитаюса, сидящего на
245
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
моей голове. Нектар переливается через край и напол-
няет мое тело, даруя мне силы жизпи и мудрости.
Затем Второй Далай-лама конкретизирует процесс
поглощения и описывает, как следует проводить каж-
дую стадию поглощения сущности, если есть желание
исполнять более детальную медитацию. В целом, дается
краткая форма медитации, используемая в ежедневной
практике, и расширенная версия, используемая в пери-
оды затворничества, когда есть больше времени для
каждого цикла медитации.
Таким образом этот текст представляет картину
йогической практики, используемую в данной системе.
Оп не углубляется в теорию действия процесса долго-
летия или в философию отношения тело — ум, разде-
ляемую буддийскими тантристами и позволяющую им
верить в то, что умственные упражнения могут иметь
благотворное физическое воздействие.
Мы уже видели, как буддисты воспринимают срок
жизни человека и его отношение к карме и клешам.
Фундаментальный принцип работы в йоге долголетия
заключается в том, что основа всего, происходящего с
нами, должна собираться или контактировать с нами
через наш собственный поток сознания. Поэтому в
тибетской медицине, которая основана большей частью
па индийской буддийской медицинской практике, го-
ворится, что корпи всех болезней в уме и его заб-
луждениях.
И напротив, поскольку отрицательные факторы
должны подходить к нам через ум, процесс может быть
обращен вспять: ум может отсечь приближение отри-
246
Глава VI
цательпого, а кроме того он действует как источник,
порождающий положительные энергии. Поэтому пред-
ставляя в медитации, что мы впитываем в наше тело
основные качества мира, поддерживающие и питающие
жизнь, мы оказываем благотворное воздействие на паше
физическое существование.
Сила воздействия ума на тело исследовалась в 1982
году группой врачей из Гарвардского и Виргинского
университетов, получивших разрешение Далай-ламы
приехать в Дхарамсалу и наблюдать физические транс-
формации у местных йогов, практикующих столь много
обсуждаемую йогу мистического тела, в которой, как
считается, температура тела контролируется в медита-
ции. Далай-лама выбрал для этого исследования не-
сколько своих учеников. В течение нескольких минут
йоги поднимали себе температуру с 36° до 41 °C9.
Такой тип умственного контроля является началь-
ным составляющим в практике долголетия. Сюда
включается также значительный уровень положитель-
ного мышления. Посредством двух этих моментов ум
на деле доказывает механику данной системы.
Практика долголетия Амитаюса была очень попу-
лярна в Тибете. Первый Далай-лама, чей комментарий
я обильно цитировал выше, широко пропагандировал
эту линию преемственности и, говорят, с ее помощью
продлил свою жизнь на несколько десятилетий. Пер-
вый Панчен-лама, гуру Пятого Далай-ламы, также
много преподавал ее. Поэтому, хотя первоначально она
принадлежала исключительно традиции Каргыо, за
столетия система распространилась во всех школах
247
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
тибетского буддизма. Сегодня она общепринята среди
лам всех традиций Центральной Азии.
В заключение, вероятно, следует отметить, что исполь-
зование Амитаюса в тибетском буддизме ваджраяны для
медитации долголетия и будды Амитабхи в Западном
Китае в сектах Чистой Земли взаимосвязаны, хотя ли-
нии преемственности не имеют исторической связи. Это
отдельные линии преемственности из Индии. Но Ами-
табха и Амитаюс по сути дела идентичные буддийские
образы. Разница в том, что первый, чье имя означает
Безграничный Свет, символизирует конечный вид муд-
рости будды, а последний, чье имя Безграничная жизнь,
символизирует активный бодхисаттвский аспект. Кро-
ме того, различие в том, что в секте Чистой Земли прак-
тикуется не ваджраяпская линия преемственности Ами-
табхи, а эзотерическая школа сутраяпы, оспованная па
«Амитабха-сутре». С другой стороны, йога долголетия
Амитаюса связана пе с Амитаюсом как образом сутра-
яны, а как символом ваджраянского пути. Следователь-
но, связь между этими двумя образами заключается в том,
что они являются двумя аспектами одной и той же сущ-
ности будды, а различие в том, что один использует фор-
му сутраяпы, а другой - эзотерической ваджраяны.
Это отражается в конечной практике: в экзотерической
системе Амитабха рассматривается как внешний образ,
которому молятся для благословения, тогда как в эзоте-
рической ваджраяне практикующий преображается в
Амитаюса и медитирует из сферы бытия бодхисаттвы
жизни и мудрости. Первый метод пассивный, второй
активный. Таково существенное различие в подходах
248
Глава VI
сутры и тантры к образам будды. Одна смотрит на них
как на внешние фигуры, другая видит в них символы
медитативных принципов.
Йога долголетия
бодхисаттвы жизни
Гьялва Гендун Гьяцо,
Второй Далай-лама
Благоговейно поклоняюсь бодхисаттве Амитаюсу,
Воплощению жизпи и мудрости,
Одна мысль о котором дарует
Долголетие и глубокое знание.
Объясняется здесь йога
Медитации в соответствии с традицией.
Здесь дан метод продления жизни себе и другим
через медитацию тантрийского божества Амитаюса в
соответствии с передачей от индийской буддийской
подвижницы Сиддхарани. Эта традиция была прине-
сена в Тибет йогом по имени Речунгпа и передавалась
через прославленного созерцателя Миларепу, прослав-
леннейшего из тибетских аскетов. От Миларепы нена-
рушенной передавалась она доныне.
Есть две части к этому комментарию по традиции
Амитаюса: как использовать метод в качестве личной
практики, чтобы продлить собственную жизпь, и, во-
вторых, как выполнить посвящение долгой жизни, чтобы
продлить жизнь других.
249
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Часть первая. Практика для продления
собственной жизни
Чтобы запяться медитационной практикой йоги
Амитаюса, начни с устройства удобного сиденья перед
небольшим алтарем. Помести на алтарь изображение
Амитаюса вместе с обычными подношениями воды и
прочего. Освяти их согласно методам высшей йога-
таптры.
Медитация начинается с представления себя бодхи-
саттвой Амитаюсом, призыванием учителей линии пре-
емственности, божеств созерцания, а затем чтением
следующего текста, принятием прибежища и зарожде-
нием бодхичитты.
Прибегаю как к прибежищу к Будде, Дхарме и Сангхе
Вплоть до достижения полного Пробуждения.
Пусть заслуги, приобретенные мною в этой практике,
Идут на достижение состояния будды для спасения
всех.
Все живое да вольется в блаженство до самых основ
своих. Да будет так!
Все живое да избавится от страдания и самих основ
его! Да будет так!
Все живое да не расстанется с блаженством, чуждым
мучению! Да будет так!
Все живое да не имеет мысли вредить чужим, любить
близких, но имеет мысли, равные для всех! Да будет
так!
250
Глава VI
Когда эти предварительные действия завершены,
медитацию очищают мантрой СВАБХАВА'. Затем
следует зарождение тайной формы Амитаюса.
Все рассматривается как пустота. Из сферы пусто-
ты возникает слог ПАМ. Оп преображается в лотос,
отмеченный слогом А. Слог А становится лунным дис-
ком, на котором мой собственный ум в виде красной
буквы ХРИ. Опа полностью преображается, и я появ-
ляюсь как запредельный Амитаюс, бодхисаттва, симво-
лизирующий бессмертную жизнь и мудрость. Мое тело
красного цвета, а две мои руки сложены в медитацион-
ном жесте у коленей. В руках тайный сосуд, наполнен-
ный нектаром бессмертия. Мои ноги сложены в вад-
жрпой позе, а тело отмечено 112 большими и малыми
знаками совершенства. На мне драгоценные украшения
и шелка бодхисаттвы. Слогом ОМ отмечена моя ма-
кушка, слогом А горло, ХУМ сердце2.
Лучи света исходят из ХУМ на моем сердце, собирая
Существ Мудрости из Сукхавати, Чистой Земли Радо-
сти Западных царств. Эти Существа Мудрости, сходные
с описанным Амитаюсом, входят и растворяются во мне,
Символическом Существе. ДЖА ХУМ БАМ ХО.
Снова лучи света исходят из ХУМ па моем сердце.
На этот раз они собирают божеств посвящения. Я про-
шу их даровать мне посвящение.
Они поднимают свои сосуды и выливают па меня
нектар посвящения, произнося мантру посвящения: ом
сарва татхагата абхишеката самае шри йе а хум.
251
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Произнося это, они даруют мне посвящение. Мое
тело наполняется нектаром, очищающим меня от сле-
дов отрицательной кармы, собранной телом, речью и
мыслью.
Нектар наполняет мое тело и переливается через
отверстие па макушке. Перелившийся поток преобра-
жается в Гуру Амитаюса, который есть тайная форма
моего коренного учителя.
Затем представляют воду и подношения для орга-
нов чувств и читают восхваление:
Благоговейно поклоняюсь запредельному Амитаюсу,
Свободному от злого и следов кармы,
Чей образ просторен, как небо, и чей
Ум обладает вкусом таковости.
На лунном диске внутри сосуда Гуру Амитаюса па
моей голове есть слог ХРИ, и как коренная мантра, так
и длинная дхарапи вращаются вокруг пего по часовой
стрелке3. Лучи света, исходящие от них, собирают всю
жизнь, что была украдена, захвачена или растрачена на
силы дурного. Эта жизненная энергия собирается в
виде чаш из черепов и сосудов, наполненных нектаром
бессмертия, и впитывается в четки мантры.
Подобным образом лучи света еще раз исходят из
семенного слога, маптры и дхарапи у сердца Амитаю-
са. Они собирают сущность четырех великих элемен-
тов — земли, воздуха, огня и воды -- вместе с сущно-
стью жизненной энергии и заслугами всех живых
существ, все совершенное в трех мирах, а также ниспос-
ланные силы тела, речи и мысли всех будд и их сыпов,
252
Глава VI
бодхисаттв. Опи приходят и растворяются в четках
мантры.
Затем выходит поток нектара из слога и мантры на
сердце Гуру Амитаюса. Он наполняет сосуд в его ру-
ках, заставляя нектар долголетия вспениваться и пере-
ливаться. Он льется па макушку моей головы и влива-
ется в мое тело через отверстие Брахмы. Мое тело
наполняется нектаром, очищающим меня от всех пятеп
и вины. Сила долголетия достигнута.
Созерцая таким образом, повторяют коренную ман-
тру и длинную дхарапи.
Так достигается сила долголетия. Затем растворя-
ют созерцаемые образы в пустоте, некоторое время
пребывают в сосредоточении на этой сфере бесформен-
ного, а потом возникают из пустоты в виде Амитаюса.
Закончить подношением молитвы о завершении пути,
благе всех живых существ и проявлении всех благопри-
ятных знаков.
Это краткая форма метода совершения медитации
долголетия Амитаюса, принятия сущности того, что
было похищено и растрачено, а также сущности четы-
рех элементов и тому подобного, все за один раз как
собрание качеств. При расширенной медитации каждая
из сущностей принимается отдельно и определенная
мантра и дхарапи читаются па каждой отдельной сту-
пени. Выполняя это, медитацию начинают так же, как
в краткой форме, и выполняют преображение себя в
Амитаюса с Гуру Амитаюсом на голове так, как описа-
но выше. Затем, переходя к испусканию лучей света и
впитыванию сущностей, делают это для каждой сущпо-
253
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
сти отдельно вместо совместного принятия. Это выпол-
няется следующим образом.
Действие имеет три ступени: возвращение того сро-
ка жизпи, что был похищен; оживление того, что был
растрачен или находился в упадке; и третье, впитыва-
ние сил бодхисаттвы жизни.
Собирание похищенного
Внутри сосуда в руках Гуру Амитаюса есть лотос и
лунный диск, а над ними семенной слог ХРИ, окружен-
ный сущностью мантр и длинной дхарани. Лучи све-
та исходят от них, собирая тот срок жизпи, что был
похищен, захвачен или растрачен Владыкой Смерти,
темными, вредными духами и т. д. Эта жизнь прихо-
дит в виде чаш-черепов, монашеских чаш, наполненных
нектаром долголетия, которые растворяются в слогах
мантры в сосуде Гуру Амитаюса. Это вызывает появ-
ление потока нектара, полностью заполняющего сосуд
с жидкостями долголетия. Они переливаются на мою
макушку, входят в тело и очищают его внутри и снару-
жи от всех ошибок и пятен. Мое тело покрывается
топким ваджрпым одеянием, способным разрушить все
вредные воздействия. Вся похищенная жизнь возвра-
щается, и я достигаю состояния бессмертного держателя
ваджра. Возвращенный таким образом срок жизпи
никогда не утратится вновь под действием сил зла.
Созерцая таким образом, повторяют мантру Амара-
шб. По завершении повторения мантры прочесть сло-
ва истины: «Пусть этот сын (дочь) счастливой судьбы
получит силу долголетия. Пусть стану я свастикой
254
Глава VI
бессмертной жизпи, несокрушимым ваджром, развева-
ющимся знаменем победы. Пусть достигну я состояния
бессмертного держателя знания». Закапчивают стро-
ками молитвы о появлении благоприятных знаков.
Оживление пришедшего в упадок
Оно включает три темы, а именно: оживление при-
шедшей в упадок жизненной энергии, оживление при-
шедшего в упадок срока жизпи впитыванием сущнос-
ти силы и заслуг и оживление пришедших в упадок
обетов и духовных клятв.
Первое — это процесс оживления пришедшей в
упадок жизненной энергии.
Как и прежде, представляют Амитаюса, семенной
слог и мантры в центре его сосуда. Лучи света исходят
от них, собираясь в виде зеленых лучей и нектара сущ-
ности пространства, такого как небо и все пустоты. Этот
нектар растворяется в мантрах, вызывая поток нектара
бессмертия из слогов мантр, наполняющий сосуд,
переливающийся на мою макушку. Он входит через
отверстие Брахмы в мое тело, омывая его изнутри и
снаружи, очищая меня от всех болезней, отрицательных
помыслов и умственных заблуждений. Особенно же я
очищаюсь от любого упадка ума и сознания и достигаю
состояния бессмертного держателя знания со здоровым
телом и умом, с прочной основой жизпи. Во время меди-
тации читают мантру. В завершение читают слова
истины и молитву о благоприятствовании, как и прежде.
Снова лучи света исходят от мантр, собираясь в виде
голубых лучей и нектара сущности воздуха и ветров
255
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
десяти направлений. Они растворяются в слогах ман-
тры. Освобождается поток нектара бессмертия. Он
наполняет сосуд, переливается на мою голову, входя в
отверстие Брахмы, очищает меня внутри и снаружи от
всех отрицательных свойств и умственных заблужде-
ний. Особенно же восстанавливается любой пришед-
ший в упадок срок жизни, что вызвано нарушением
равновесия ветроподобпых энергий тела. Достигается
сила и подвижность бессмертного держателя знания.
Читается мантра и, в заключение, как и прежде, слова
истины и молитва о благоприятствовании.
Еще раз лучи света исходят из четок мантры. Они
собираются в виде красных лучей и нектара сущности
элемента огня, который извлечен из всех огней, огня
кристалла, огня медитации и т. д. Они растворяются в
четках маптры, которые освобождают поток нектара,
наполняющий сосуд и переливающийся па мою голо-
ву. Он наполняет мое тело, очищая меня внутри и
снаружи от всех ошибок, и особенно он восстанавливает
любой отрезок жизни, пришедший в упадок из-за потери
равновесия в системе телесного жара. Тело поэтому
становится чудесно светящимся и вибрирующим как
сущность солнца или как сияние драгоценности, испол-
няющей желания. Читается мантра, а завершают сло-
вами истины и стихом о благоприятствовании.
Снова исходят лучи, возвращаясь в виде белого
света и нектара сущности элемента воды, такого как
моря и реки, внутренние жидкости тела и т. п. Они
входят в четки маптры, вызывая поток нектара. Он
наполняет сосуд и переливается на мою макушку, за-
256
Глава VI
полняет тело, очищая меня внутри и снаружи от всего
дурного и от всех заблуждений. Особенно же он вос-
станавливает любой упадок в сроке жизни, вызванный
неполадками с телесными жидкостями, такими как
кровь, лимфа и т. д. Тело становится блестящим, как
корень лотоса, и я обретаю состояние бессмертного
держателя знания. Читается мантра, а завершают сло-
вами истины и стихом о благоприятствовании.
Еще раз исходят лучи, возвращаясь в виде желтого
света и нектара сущности элемента земли, такого как
сущности горы Меру, золотых гор, драгоценных гор,
снежных гор, гор целебных трав, полей съедобных
злаков и т. п. Этот свет и нектар растворяются в чет-
ках мантры, вызывая поток нектара долголетия. Оп
наполняет сосуд, переливается па мою голову, наполня-
ет тело и очищает меня от всего дурного и всех заблуж-
дений. Особенно же оп восстанавливает любой упадок
в сроке жизни, вызванный неполадками с внутренним
элементом земли, в тканях тела, в костях и т. п. Так я
достигаю состояния бессмертного держателя знания с
телом сильным и крепким, как у самого Царя гор.
Вот метод восстановления пришедшей в упадок
жизни посредством собирания сущности пяти великих
элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли.
Эта медитация известна как «оживляющая пришедшую
в упадок жизненную энергию».
Второе — это процесс оживления пришедшей в
упадок жизпи посредством впитывания сущности силы
и заслуг.
Лучи света исходят из четок мантры, собирая сущ-
ность силы и заслуг всего в мире и за его пределами.
9 Зак 4190
257
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Сила богов этого мира, таких как Брахма и Вишну,
духов, таких как нага Ананда, правителей мира, таких
как четыре добрых защитника и др., вся собирается.
Заслуги духовных друзей и мпогрзпающих гуру, прак-
тиков, совершенных в сознании любви, сострадания и
бодхичитты, проницании в таковость, а также вождей,
людей и богов все собираются. Также собираются
мирские заслуги царей и вождей, обладающих долгой
жизнью, здоровьем, процветанием и т. п.
Короче, собираются сила и заслуги, поддерживаю-
щие всех существ в мире и за его пределами вместе с
блеском и величием всего существующего. Все это
приходит в виде восьми благоприятных символов, семи
царственных драгоценностей, семи драгоценных камней,
восьми благоприятных веществ и т. д.
Они растворяются в четках мантры, вызывая поток
нектара. Оп заполняет сосуд и переливается па мою
макушку, входя в тело через отверстие Брахмы. Тело
мое наполнено, и я очищен внутри и снаружи от всех
пятен и ошибок тела и мысли.
Особенно же восстанавливается любой упадок жиз-
ни, вызванный недостатком силы или заслуг, и я дости-
гаю состояния бессмертного держателя знания, равно-
го счастьем могущественнейшим из богов.
Медитируя таким образом, повторяют мантру, а завер-
шают словами истины и стихом о благоприятствовании.
Третье — это процесс восстановления пришедшей
в упадок жизни обновлением и исправлением любого
упадка в духовных клятвах и обетах.
Лучи света исходят из четок мантры. Они собирают
благословения всех учителей в линии передачи этой тра-
258
Глава VI
диции долголетия, а также всех будд и бодхисаттв, даков
и дакини, защитников Дхармы и т. д., а также всех дер-
жателей знания, как людей, так и запредельных существ.
Они приходят в виде будд и бодхисаттв, гласных и
согласных букв алфавита, мистических атрибутов, та-
ких как ваджра и колокольчик и т. п. Они растворя-
ются в четках мантры, вызывая поток нектара долголе-
тия. Он заполняет сосуд, переливается на мою голову
и входит в тело через отверстие Брахмы. Мое тело за-
полнено нектаром долголетия, и я очищен внутри и сна-
ружи от всех пятен отрицательной кармы и умственных
заблуждений. Особенно же устраняются любые нару-
шения моих духовных клятв и обетов, и я оказываюсь
в состоянии бессмертного держателя знания.
Выполняя эту медитацию, читают мантру, а заверша-
ют словами истины и стихом благоприятствования.
Это долгая форма исполнения медитации по восста-
новлению жизни, пришедшей в упадок, любым из трех
средств: оживлением жизненной энергии, впитыванием
сущности силы и заслуг, восстановлением пришедших
в упадок клятв и обетов. Процесс может быть сокра-
щен сведением представлений к трем частям: оживляя
пришедшую в упадок жизненную энергию, впитывают
сущность пяти элементов одновременно. Опа приходит
как свет и нектар пяти цветов, наполняет сосуд, пере-
ливается и очищает тело внутри и снаружи, даруя це-
лительную силу внутренним элементам и силы долгой
жизни. Во-вторых, сущность сил и заслуг впитывает-
ся как описано выше, и, в-третьих, жизненный срок
увеличивается устранением нарушений в обетах и
клятвах как описано выше.
259
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Впитывание сил бодхисаттвы жизни
Лучи света исходят из сердца Гуру Амитаюса, при-
зывая бодхисаттву Амитаюса из Сукхавати, Чистой
Земли Радости, который нисходит с западных небес. Оп
окружен всеми гуру линии преемственности, вместе с
буддами и бодхисаттвами десяти направлений. Они
растворяются в Гуру Амитаюсе, который истаивает в
свете и растворяется во мне. Поэтому мое тело, речь и
мысль становятся одного вкуса с телом, речью и мыс-
лью Гуру Амитаюса, и я достигаю состояния бессмерт-
ного держателя знания.
Затем призывают имена учителей линии преем-
ственности:
О, будда Амитаюс, совершенный бодхисаттва,
Воплощенная безграничная жизпь и мудрость;
О, Сиддхарани, царица сиддхов;
И Типупа, голубь-махасиддха5,
Достигшие всей таптрийской мощи;
И возвышенный Рсчунгпа, йог,
Который перешагнул пределы рождения и смерти;
Миларепа, самый совершенный из созерцателей;
Гампопа, великий основатель школы Каргыо;
Тацепа, царственный йог из Кама,
Воплотивший дух всех будд;
И Дрикунпа, мастер йоги, известный
Всем как Кьюра Римпочс;
О, Чапгава, владыка духовного знания;
Гьялва Япгонпа, тончайший проиицатсль;
260
Глава VI
Ченга, сын сердца вышеназванного учителя;
И Зурлукпа, истинно блестящий йог;
Барава Гьялцси Палзапгпо, запредельный владыка;
Высший йог Ахнан Чойс, достигший знания;
Владыка Дхармы Палджор Гьялцси;
Кунга Гьялцси, воплощение будды Ваджрадхары;
И все учителя линии преемственности;
До ... (имя), посвятившего меня доброго Учителя,
К вам обращаюсь я с этой просьбой.
Учителя святой традиции и основы,
Приношу вам эту молитву.
Даруйте ваше благословение и вдохновляющую силу.
Даруйте мне ваше милосердное предводительство.
Какие бы болезни пи отягощали тело,
Какие бы страдания пи отягощали ум,
Какие бы помехи и препятствия пи вызывали упадок,
Какие бы астрологические конфликты нс приходили
сверху,
Какие бы наги пи причиняли вред снизу,
Какие бы злыдни ни создавали трудности здесь,
И что бы еще ни случалось па пути препятствующее
Или несущее безвременную смерть данному практику-
ющему,
Пусть учителя традиции и основы
Даруют свое защищающее благословение,
Дабы отвратить эти отрицательные условия.
Затем читают мантру АМАРАНИ и длинную дха-
рапи, представляя, что насыщаешься потоком бла-
гословений и преображающих сил от учителей и пол-
261
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
постыо освобождаешься от отрицательной кармы, заб-
луждений, болезней, конфликтов и препятствий для
жизпи и мудрости.
Этот процесс впитывания сил жизпи через получе-
ние благословения гуру линии преемственности и ос-
новы можно повторять от трех до семи раз.
Также, если есть время, лучше повторять полную
молитву после имени каждого гуру линии преемствен-
ности или, по крайней мере, назвав имена трех гуру. Если
же пет много времени, то разрешается сначала прочесть
все имена, а затем молитву, что записана в конце.
В заключение практики снова повторяют мантру,
растворяют представляемый образ в пустоте, а затем
возникают из пустоты в виде Амитаюса, чтобы посвятить
заслуги и принести молитву ради достижения Пробуж-
дения и счастья этого мира.
Такова практика йоги долголетия Амитаюса как
средства продления жизпи. Ее можно выполнять либо
как ежедневную медитативную практику, либо как
метод при сосредоточенном затворничестве. Подробно-
сти того, как следует выполнять затворничество, нуж-
но узнать от своего учителя.
Часть вторая. Посвящение долголетия
как метод сотворения блага для других
Существуют способы использования йоги Амитаю-
са па благо других. Один из наиболее действенных —
262
Глава VII
это посвящение долголетия, которое можно совершать
либо для одного человека, либо для многих.
Начинают с расставления алтаря с изображением
Амитаюса, воды, приношений органам чувств и др., как
и раньше. Кроме того, ставят сосуд долголетия, вино
долголетия и пилюли долголетия, как указано в обыч-
ных руководствах. Сосуд ставят в центре, вино спра-
ва от него, а пилюли слева. Воду и подношения орга-
нам чувств, такие как ритуальные печенья и др.,
расставляют вокруг них. Все это освящается в соответ-
ствии с методами высшей йога-тантры.
Начинают с освящения сосуда. Сначала он очищается
в пустоте мантрой СВАБХАВА. Представляют, что сосуд
растворяется в пустоте за пределом постигаемого.
Все рассматривается как пустота. Из сферы пусто-
ты возникает слог БХРУМ. Затем этот слог превра-
щается в драгоценный сосуд красного цвета, с широкой
нижней частью, длинным горлом и широкими краями
сверху. Оп задрапирован небесными шелками, а от-
верстие украшено веткой дерева, исполняющего жела-
ния. По природе этот сосуд невеществен и соткан из
света как радуга. Он имеет форму сосуда, но его под-
линная природа — Невообразимое Обиталище, боже-
ственный дворец Амитаюса, имеющий четверо ворот,
четыре портала и все черты божественного, таинствен-
ного обиталища.
В центре сосуда лотос с лунным диском, а па нем
слог ХРИ. Этот слог превращается в Амитаюса, бодхи-
263
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
саттву жизни и мудрости. Вид его такой же, как опи-
сан выше.
Внутри сосуда в его руках есть другой сосуд, а внут-
ри его слог ХРИ па лотосе и лунном диске. Он окру-
жен коренной мантрой и длинной дхарапи. Их читают,
а исходящий от них свет возвращает всю жизнь того,
ради кого совершается посвящение, что была утрачена,
похищена, пришла в упадок и т. п. Он возвращается в
виде нектара долголетия, пока сосуд пе наполнится.
Созерцая таким образом, читают коренную мантру и
длинную дхарапи столько раз, сколько возможно.
Это метод освящения сосуда посвящения. Затем
освящают вино долголетия так, как это делают с внут-
ренним подношением, используя для очищения его слог
ХУМ, слог Л для представления его запредельным и
ОМ, чтобы оно стало бескрайним. Что до пилюль дол-
голетия, которые представляют собой топкие сущностью
напитка бессмертия. Во время созерцания освящения
вина и пилюль долголетия повторяют коренную ман-
тру и длинную дхарапи сколько возможно. Ритуальное
печенье также освящается как внутреннее подношение.
Затем оно подносится Амитаюсу сосуда. Завершается
эта часть молитвами подношения для исполнения
ритуала.
Затем тот или те, для кого совершается ритуал, со-
вершают омовение, простирания, подношение мапдалы
и трижды обращаются с просьбой даровать им посвя-
щение долголетия. Исполняющий ритуал соглашаете,
264
Глава VI
дает краткое наставление об общих и особых страда-
ниях в сапсаре и о благах святой Дхармы, кратко рас-
сказывает о линии преемственности, а также проиво-
дит несколько рассказов о благодетельном
воздействии посвящения долголетия, чтобы вдохновить
посвящоаемого и направить его ум в положительное
русло, а затем передает прибежище и, обет бодхисат-
твы, посвящаемому рекомендуется представлять со-
вершающего ритуал посвящения в виде Гуру Амита-
юса и нераздельным с ним, а также видеть сосуд в
идеальной форме, но имеющий природу божественной
обители Амитаюса с маленьким Амитаюсом, сидящим
в его центре. Затем посвящаемые растворяются в
пустоте, очищаются посредством мантры СВАБХАВА
и появляются из пустоты в виде Амитаюса. Видят себя
Амитаюсом, сидящим на лотосе и лунном диске, с
тремя слогами ОМ, А и ХУМ, отмечающими макуш-
ку, горло и сердце.
Так завершается предварительный ритуал посвяще-
ния. Затем можно продолжить само посвящение. Под-
линное посвящение передается четырьмя путями: воз-
лагапием сосуда посвящения; посредством вина
посвящения; через пилюли посвящения и посредством
произнесения слов истины.
Посвящение сосудом долголетия
Также как в подлинной практике для личной меди-
тации, описанной ранее, оно имеет три части: впитыва-
265
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
пие похищенной жизпи, оживление пришедшего в упа-
док и впитывание сил бодхисаттвы жизпи.
Каждый из этих трех процессов проводится в основ-
ном с теми же представляемыми образами, что исполь-
зовались в стадиях практики для завершения личного
долголетия, как описано ранее. Главное различие в том,
что прежде лучи света исходили из сердца Гуру Ами-
таюса, что па голове созерцающего, а объектом очище-
ния становились ваши собственные тело и мысль. Те-
перь же в посвящении сусуда долголетия лучи света
исходят от Амитаюса, сидящего в центре сосуда посвя-
щения, а также после того, как сущности привлечены
обратно и сосуд переполнился, нектар долголетия
нисходит из головы получающих посвящение, не толь-
ко очищая их ит. п., как делалось в личной практике,
но и даруя посвящение жизпи. Но за этими исключе-
ниями, стадии процесса медитации следуют, как описано
выше, и можно посмотреть в тексте соответствующего
раздела, чтобы точно узнать, как это делается.
В первой из трех стадий лучи света исходят от
Амитаюса в сосуде, возвращая ту часть жизпи посвяща-
емого, что была утрачена или похищена Владыкой
Смерти ит. д., и принося ее назад в виде чаш из чере-
пов, монашеских чаш и т. п. Это вызывает поток некта-
ра, переполняющий сосуд, переливающийся па головы
посвящаемых, наполняющий их тела, очищающий их
внутри и снаружи и восстанавливающий любой поте-
рянный или понапрасну растраченный срок жизпи и
266
Глава VI
т. д., как и раньше (в личной практике). Нектар дарует
посвящение долголетия и силы бессмертия. Тот, кто дает
посвящение, читает коренную мантру, пока это соверша-
ется, и завершает произнесением слов истины и подно-
шением молитвы о благоприятствовании.
Во второй стадии — оживлении пришедшего в упа-
док — есть три стадии (см. личную практику), а имен-
но: восстановление пришедшей в упадок жизненной
энергии впитыванием сущности пяти элементов (про-
странства, воздуха, огня, воды и земли), оживление при-
шедшей в упадок жизни впитыванием сущности силы и
заслуг и оживление пришедшей в упадок силы восста-
новлением нарушенных обетов и духовных клятв.
В каждом из этих процессов представляется в основ-
ном то же, что и в сходных стадиях личной практики,
за исключением того, что испускание и впитывание
происходит из Амитаюса в сосуде посвящения, и даю-
щий посвящение созерцает, как нектар из сосуда вхо-
дит в посвящаемого, очищая его и даруя соответствую-
щее посвящение бессмертия. Таким образом срок
жизни, элементы, обеты и клятвы посвящаемого восста-
навливаются как условия сохранения здоровья, благо-
состояния и долгой жизни. В завершение каждой ста-
дии посвящающий читает мантру, слова истины и
молитву благоприятствования и касается сосудом ма-
кушки посвящаемых.
На третьей стадии, впитывании сил бодхисаттвы
жизни, Амитаюс вместе со всеми учителями традиции,
267
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
буддами и бодхисаттвами входит в сосуд посвящения.
Они истаивают в свете, который впитывается посвяща-
емым, делая его тело, речь и мысль единым с Амитаю-
сом. Как и в личной практике, затем называются име-
на учителей линии преемственности и приносится им
молитва с просьбой о благословении. Таким образом
посвящаемый в обряде очищается от всех препятствий
для здоровья и долгой жизпи и достигает силы долго-
летия через посвящение сосуда.
Посвящение вином долголетия
Чащу из черепа с вином посвящения представляют
белой снаружи и красной внутри, огромной и глубокой.
Представляют, что в пей находятся пять видов мяса и
пять жидкостей. Над чашей стоят три слога ОМ, А,
ХУМ один над другим.
От них исходят лучи света, собирая рассеянный в
великих океанах нектар, а также нектар мудрости пе-
двойствеппости, каким обладают будды десяти направ-
лений. Лучи света собирают также нектар из слогов в
сердцах даков и дакипи двадцати четырех мест.
Лучи света затем переводят все живые существа в
состояние Амитаюса и собирают их в нектар бессмер-
тия в чаше-черепе.
Получающие посвящение долголетия делают глоток
вина — пектара, представляя, что 72 000 энергетичес-
ких каналов тела заполняются и насыщаются нектаром
бессмертия, а восемьдесят умственных образцов исче-
268
Глава VI
зают в мудрости Дхармадхату. Посвящаемые украша-
ются самадхи, через которое непосредственно испыты-
вают ясность и пустоту, либо же непосредственно испы-
тывают мудрость великого блаженства
недвойственпости. Все неполадки в энергетических
каналах, тайных бинду и жизненных энергиях восста-
навливаются в полной жизненной силе, и достигается
состояние бессмертного держателя ваджра. В частно-
сти, достигается счастливая возможность успешно за-
ниматься практиками долголетия, опирающимися на
йогу стадии завершения.
Затем вино долголетия дается получившим пос-
вящение.
Посвящение пилюлями долголетия
Пилюли долголетия представляют состоящими из
вещества бессмертия, полученного из различных целеб-
ных трав и прочего и способного устранять все 404
основные категории болезней.
Свет исходит от пилюль, собирая все запредельные
и обычные качества тайных составляющих пилюль.
Они впитываются в пилюли посвящения, и представля-
ют, что они становятся таинственными пилюлями бес-
смертия, дающими телу все питательные и необходимые
вещества6, обладающие всяческой целительной силой и
способностью даровать долголетие.
Затем посвящаемые съедают пилюли долголетия,
представляя, что таким образом они освобождаются и
269
Г. X. Мулин, Смерть и умирание в тибетской традиции
очищаются от всех 404 типов болезней, 84 000 видов
помех и всех форм смешений и препятствий и что так они
достигают состояния бессмертного держателя знания. В
частности, посвящаемые получают счастливую способ-
ность практиковать методы долголетия, живя только на
таинственных пилюлях, пе употребляя грубой пищи.
Исполняющий ритуал посвящения читает стих:
Таинственная пища, поддерживающая благую жизнь,
Тайная сущность, содержащая каждую сущность.
Принимая эту пищу сущности,
Вкуси пищи бессмертия будды Амитаюса,
И, отведав этой таинственной пищи бессмертия,
Да освободишься ты от всех болезней
И достигнешь силы долголетия.
Пропев этот стих, раздают оставшиеся пилюли.
Посвящение призыванием слов истины
Представляют, что в небе наверху появляется побед-
ный Амитаюс, окруженный учителями традиции, будда-
ми и бодхисаттвами десяти направлений, всеми даками
и дакипями, всеми защитниками Дхармы и хранителя-
ми Учения, а также человеческими и небесными храни-
телями знания. От них исходит цветочная радуга и
океан благостной музыки и песен.
В их присутствии читают следующие слова исти-
ны, завершая их молитвой о проявлении благих зна-
ков и бросанием пригоршней цветов представляемо-
му собранию:
270
Глава VI
Силой этих слов истины,
Обетов будд и бодхисаттв,
Силой святой Дхармы,
Чистотою Сангхи, пребывающей в деянии,
Силой закона причин и следствий,
Природой проявленного и пустоты
И безграничными заслугами, существующими
Как в мире, так и за его пределами,
Пусть этот сын (дочь) благой судьбы
Достигнет силы долголетия.
Пусть станет он (опа) неумирающей свастикой
Бессмертной жизни.
Пусть станет он (опа) неразрушимым ваджром,
Несокрушимым победным знаменем
Власти над силами смерти.
Пусть даровано будет ему (ей)
Посвящение долгой жизни,
Что смывает все причины смерти.
Пусть достигнет оп (она) славного состояния
Бессмертного держателя знания.
Пусть пребудут благие знаки деяний
Будд и бодхисаттв.
Пусть пребудут благие знаки
Счастья, мира и творящей энергии,
Наполняющей мир и его обитателей.
И силою Амитаюса, Бодхисаттвы жизни,
Пусть пребудут знаки завершения
Возвышенной йоги долголетня.
271
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Заключение
Добродетелью любых заслуг, что могли быть собраны
Этим кратким изложением методов долголетия
Ради собственного блага и блага других
В соответствии с чудесной йогой
Практики традиции Амитаюса,
Что передана через Сиддхарани,
Типупу, Речунгпу и Миларепу,
Пусть бесчисленные живые существа будут приведены
В состояние держателя знания,
Обладающего силами бессмертия.
Так завершается мое объяснение метода практики
йоги Амитаюса, благого метода для себя и других.
Сочинение это было вдохновлено настойчивыми
просьбами наставника в Дхарме Гелег Намгьяла, вла-
дыки Учения, что служит самой основой и опорой Будд-
хадхармы в этот упадочный век. Я, буддийский монах
Гепдун Гьяцо, написал это, пребывая в обители Ганден
Побранг, монастыря Дрепунг. Пусть принесет оно хоть
малую пользу, ради сохранения методов долголетия и
блага всех живых.
272
ГЛАВА VII
Продлить свой век? Но разве он длинней
Того, что за порогом наших дней?
Быть бестелесным ангелом в раю?
Бесчестить в преисподней плоть свою?
Джон Рэнсом. «Канатоходцы».
Предварительное замечание
Автор материала, приведенного в этой главе —
мистик XVIII века Цечоклинг Еше Гьялцен, — был
учителем Восьмого Далай-ламы и плодовитым коммен-
татором различных аспектов тибетской традиции смер-
ти и умирания.
Тема, обсуждаемая здесь, — это йога переноса со-
знания. Карма Липгпа уже советовал нам в заключе-
нии пятой главы: «Если получены пророческие указа-
ния о смерти, важно применить противодействующие
медитации, ритуалы и йогические методы... Не приме-
нять средства, когда они могут быть действенны, — это
форма самоубийства, которое равносильно убийству...
Однако если ритуалы исполнены правильно, по наличие
признаков смерти не устранено, то рекомендуется не-
медленно заняться практикой йоги переноса сознания.
Характер этой практики таков, что если вы даже совер-
шили пять самых страшных грехов, следствие их может
273
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
быть преодолено через прибежище, раскаяние и сосре-
доточение ума в момент смерти, и вместо низкого пере-
рождения можно достичь перерождения в небесных
царствах, мирах будд или Чистых Землях либо даже
достичь полного освобождения и Пробуждения».
Первый Далай-лама говорит почти то же самое в
своем комментарии к данной системе: «Если случится,
что применение йоги долголетия пе может отвратить
признаки смерти, следует запяться йогой, которая гото-
вит ум к переносу сознания. Говорят, что следует начать
эту практику по крайней мере за шесть месяцев до
смерти»1.
Второй Далай-лама дает сходный совет в своей
«Таптрийской йоге сестры Нигумы»: «Следует наблю-
дать за признаками смерти и, когда они появляются,
применять методы долголетия. Когда они напрасны и
знаки смерти продолжают появляться, пришло время
использовать йогу действенного переноса»2.
Затем он продолжает: «Лучше применять методы
практики, пока не наступила слабость от болезни. Если
болезнь тяжела, невозможно овладеть практикой, сколь
бы усердно ни стараться и сколь бы сильно пи желать».
Иными словами, тренировка в переносе сознания
должна быть завершена, пока паше тело еще сильно, а
ум ясен. Основное назначение этой тренировки —
ознакомиться с данной практикой, так чтобы в крити- '
ческий момент смерти мы могли эффективно использо-
вать стадии переноса.
274
Глава VII
Первое западное исследование йоги переноса созна-
ния было сделано д-ром Эвансом-Венцом в книге «Ти-
бетская йога и тайные учения» (Оксфорд, 1935) в
разделе о «шести йогах Наропы». С тех пор па англий-
ском языке появилось много литературы о «шести
йогах», по лучшая -- это, вероятно, книга проф. Гюн-
тера «Жизнь и учение Наропы» (Оксфорд, 1963). Гар-
ма Чанг также выпустил несколько работ о «шести йо-
гах», хотя они пе столь точны и не столь информативны,
сколь две вышеупомянутые работы.
В моей книге «Избранные труды.Второго Далай-
ламы. Тантрийская йога сестры Нигумы» (Нью-Йорк,
1984), содержащей 16 текстов Второго Далай-ламы, есть
два раздела па эту тему: глава 3, часть В, или «Меди-
тация гуру как метод подготовки ума к смерти», и гла-
ва 6 «Тантрийская йога сестры Нигума»3.
«Шесть йог Наропы», переданные через Марпу и
Миларепу, и «шесть йог сестры Нигумы», которые
Наропа передал своей сестре или супруге Вимале, были
последовательно принесены в Тибет Кхьюнгпо Налд-
жором, представляют по сути дела одинаковые шесть
йогических практик. Есть, однако, небольшое различие
в порядке и в том, па какие аспекты каждая йога дела-
ет ударение. В традиции Марпы — Миларепы начина-
ют с йоги мистического жара, переходя затем к иллю-
зорному телу, йоге спа, ясного света, переноса и, наконец,
бардо. В традиции Нигумы последние две йоги меня-
ются местами. Кроме того, линия Марпы особо выделя-
275
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ет практику иллюзорного тела и бардо, тогда как тра-
диция Нигумы — йогу сна и практику ясного света.
Однако в обеих системах есть своя йога переноса
сознания из линии преемственности, происходящей из
Ваджрайогини-таптры. Как мы увидим позднее, Цечок-
липг указывает, что большинство систем переноса
высшей йога-тантры восходит либо к Ваджрайогипи-
таптре, либо к Гухьясамаджа-таптре.
Комментарий Первого Далай-ламы о признаках
смерти, йоге долголетия и методах переноса дает нам
более полную картину тибетской традиции4. Оп пишет:
«Различные методы подготовки ума к смерти и перено-
су сознания преподаны в сутрах и тантрах. Перечислю
лишь несколько методов сутраяпы: есть наставление,
называющееся «Перепое посредством качественной
сущности бытия», который представляет собой практи-
ку випассаны или прозрения в глубинную природу
пустоты в момент смерти; метод «лоджопг», медитации
обычной бодхичитты любви и сострадания в момент
смерти, который имеет много вариантов, и т. д. Затем
есть известный метод, объединяющий методы сутраяпы
и ваджраяны, известный как «Наставление о трех ос-
новных моментах», где сказано: «Откажись от всех
привязанностей и предложи свое тело в качестве дара
живым существам. Соединись с семенем света и пере-
несись в Чистую Землю Тушита». Перечислю лишь
несколько из многочисленных ваджраяпских методов
переноса сознания: перенос трех тел (кая); паставле-
276
Глава VII
пие переноса Авалокитешвары; методы переноса Вад-
жрайогипи-таптры; перепое «ламдре» (пути и плода)5
посредством четырех посвящений, таких как преобра-
жение представлений ума сосудом посвящения и т. п.;
перепое посредством мантрических слогов; перенос по-
средством сферы света и т. п. Следует практиковать тот
из них, который наиболее соответствует вашим способ-
ностям, основе, кармическим предрасположенностям и
подсознательным склонностям, определяемым по сове-
ту учителя. Тогда, когда случится смерть, можно легко
использовать метод и совершить желанный перепое.
Текст Цечоклипга, использованный мной как осно-
ва этой главы, сфокусирован па традиции Майтреи. В
соответствии с вышеприведенным анализом Первого
Далай-ламы, оп, таким образом, связан с традицией
наставлений о трех основных моментах6, которая име-
ет целью перенос в Числу к. Землю Тушита. Автор дает
нам блестящую картину общего характера буддийского
подхода к тому, как созерцать и вести себя во время
приближения смерти. Затем оп вводит пас в представ-
ление сутраяпы о Тушите и объясняет разницу между
этим и таптрийским взглядом в практике ваджраяпы,
которой мы собираемся запяться. Он проводит пас
сначала через предварительные практики сутраяпы,
которые используются как основа, а затем ведет пас
через действительные стадии подготовки.
Но тренировка в переносе сознания имеет много
уровней. В начале это акт принятия прибежища в
277
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Будде, Дхарме и Сангхе как выражение религиозного
чувства и веры. Затем это процесс развития внутрен-
ней доброты и мудрости ума, а также обретение опыта
в общей духовной подготовке, которая охраняет и защи-
щает ум от деградации. В терминах трех ян: как хина-
янская подготовка — это практика устранения привя-
занности и антипатии; как общая махаяпская
подготовка — это развитие обычной бодхичитты любви
и сострадания как причины вечного счастья в этом и
других мирах, а также развитие высшей бодхичитты
осознания глубинной природы пустоты, как объясняет
Первый Далай-лама; и наконец, как ваджраянская
подготовка — это зарождение божественного взгляда
и трансцендентальной идентичности в момент смерти
и фокусирование ума в соответствии с наставлениями
любого из четырех разделов тантр, которым вы занима-
етесь. В частности, это управление топкими энергиями
и устранение грубого сознания в период динамической
психической эволюции, что непосредственно предше-
ствует и следует за переживанием смерти.
Практика переноса сознания по крайней мере па
одном из этих уровней имеется в каждой форме и тра-
диции буддизма. В обзоре и руководстве Цечоклипга
мы видим подчеркнуто буддийское чувство и логичес-
кое обоснование смерти и умирания и буддийскую
теорию внутренней динамики, ведущей к осмысленно-
му завершению данного жизненного цикла.
278
Глава VII
Йога переноса сознания
Лама Цечоклинг Еше Гьялцен
Намо Арья Майтрея
Благоговейно поклоняюсь Будде Майтрсе,
Бодхисаттве, давно познавшему сострадание,
Достигающему беспомощных существ,
Впавших в опасности сапсары,
И ведущему их в лотосовый сад
Доброты, благоденствия и радости.
Здесь дано объяснение йоги переноса сознания,
обращенное к Майтрее Будде.
В Тибете есть много разных буддийских традиций
йоги переноса сознания. Самая популярная, наверное,
та, что связана с материнскими тантрами, а именно с
Ваджрайогини-тантрой. Однако почти столь же изве-
стен метод отцовской тантры, связанный с Гухьясамад-
жа-тантрой, который распространялся в Тибете Марпой
Переводчиком и известен как «вплетенная йога пере-
носа».
Но пе имеет значения, какой особой традиции йоги
переноса мы следуем, предельная и высшая форма
практики зависит от обособления ума1 в йоге стадии
завершения, где все энергии тела изымаются как в
момент смерти, а медитационное переживание извест-
279
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
по как эквивалент смерти. Об этом ясно говорит Кхед-
руб Чойе в своем «Океапе тайных достижений»2, а
также многие другие падежные источники. Но эта йога
обособления ума — предмет только для высшей йога-
таптры и не обсуждается в низших тантрах.
Существуют бесчисленные истории о прослав-
ленных буддийских учителях Индии и Тибета, завер-
шивших йогу переноса сознания в соответствии с раз-
личными системами, такими как: Гухьясамаджа, Вад-
жрайогипи, Шесть Йог Наропы, Амитабха, Майтрея и
т. д. Их блестящие устные традиции существуют се-
годня, как и многие сочинения, написанные ими о том,
как контролировать и сосредоточивать ум в момент
смерти, о стадиях практики в методах переноса и т. д.
Все они доступны нам, и мы не должны просто оставлять
их на полках библиотек.
В моем трактате будет идти речь о системе практи-
ки переноса сознания, связанной с Буддой Майтреей.
Эта практика включает две части: подготовитель-
ную и подлинную йогу. Сначала я опишу предвари-
тельную.
Предварительная практика
Предварительная практика направлена главным
образом па преодоление привязанности. Причина этого
в том, что сознание привязанности — основное препят-
ствие для высокого перерождения. Именно из-за при-
вязанности к нашему телу, имуществу, занятиям, друзь-
280
Глава VII
ям, родственникам и другим приятным предметам сап-
сары йогу переноса трудно действительно завершить.
Каков будет наш путь после смерти, зависит от свобо-
ды или привязанности ума. Поэтому важно устранить
привычку держаться за преходящие, эфемерные вещи
мирского бытия. Когда наш ум скован привязанностью,
сострадание будд и бодхисаттв ничего пе может сделать
для нас.
Это иллюстрируется историей о купцах, живших па
острове, подвергавшемся опасности. Авалокитешвара,
бодхисаттва сострадания, явился как моряк па кораб-
ле и прибыл к ним, предлагая перевезти в безопасное
место. Но большинство купцов, привязанные к своему
имуществу, решили остаться па острове в напрасной
надежде защитить свое материальное владение. В кон-
це концов они умерли на острове. Если бы у них пе
было привязанности, сострадание Авалокитешвары
могло бы спасти их, но из-за их жадности он ничего не
мог сделать для них.
Чтобы устранить привязанность, нам следует обду-
мывать ценность и редкость человеческой жизни, а
также ее непостоянную, преходящую природу. Избегай-
те потворствовать иллюзорной драме непрерывной
борьбы ради одоления врагов и избалованных друзей,
бессмысленному пьяному танцу, что никогда пе конча-
ется и ведет только к усталости. Обдумывайте приро-
ду закона кармы и старайтесь жить так, чтобы закрыть
ворота к низкому перерождению. Помните, что если вы
281
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
родитесь в низших царствах, вам придется испытать
множество страданий и нелегко будет найти путь обрат-
но в высшие царства.
Даже если мы пе рождаемся в низших царствах, а
вместо этого удается получить перерождение в высоких
сапсарпых мирах, таких как человеческий мир или не-
бесные царства, это не будет важным благом, пока, не
опираясь па мудрость, мы не добьемся освобождения из
круговорота. Без опоры мудрости тонкие следы скрытых
кармических побуждений однажды высвободятся, овла-
деют нами и вызовут паше падение. Высшие божества
в самых высоких сансарных небесах однажды падут в
низшие царства и будут принуждены столкнуться с
суетой, болью и печалью. Нам следует обдумывать при-
роду закона кармы и недостатки сапсарного бытия та-
ким образом и отрезать привязанность к мыслям о до-
стижении высших сансарных удовольствий.
Что лам нужно, так это такой подход, который рас-
сматривает всю полноту сапсары как тюрьму, наполнен-
ную скорбью. Это устраняет привязанность в момент
смерти — самое мощное препятствие к счастливому
перерождению.
Наряду с отказом от негативных умственных осо-
бенностей в момент смерти следует развивать положи-
тельные мысли и условия. Это совершается с помощью
устной махаянской традиции переноса сознания3 по-
средством опоры на пять сил: намерение, белое зерно,
ознакомление, разрушение дурного и устремление или
молитва.
282
Глава VII
Основой этого общего метода переноса является
медитация бодхичитты, альтруистической бодхисаттв-
ской мысли любви и сострадания, которая устремляется
к Пробуждению как к лучшему средству благодеяния
миру. При жизни в качестве практики развивают пять
сил: намерение и решимость зародить реализацию
бодхичитты; постоянное накопление добродетели как
условия зарождения бодхичитты; близкое ознакомле-
ние с бодхичиттой через постоянную медитацию; раз-
рушение внутренних сил тьмы, таких как гнев, отвра-
щение и самолюбие, препятствующих росту
бодхичитты; и устремление к осуществлению бодхичит-
ты па благо мира. Тогда в момент смерти эти пять сил
будут готовы исполнить роль метода переноса созна-
ния. Белое зерно становится накоплением заслуг раз-
дачей имущества на добрые дела. Собирают любую от-
рицательную карму, накопленную в течение жизни,
исповедуются в этом представляемым буддам и бодхи-
саттвам, принимают прибежище в Трех Драгоценнос-
тях, зарождают бодхичитту и очищают любые наруше-
ния духовных клятв и обетов. Устремление становится
сильной молитвой о пеотделепии от бодхичитты при
смерти, в бардо, при перерождении или в любой буду-
щей жизни. Разрушение становится решимостью избе-
гать самолюбия и помнить бодхичитту все время при
переживании смерти. Намерение становится мыслью
практиковать медитацию предельной и обычной бодхи-
читты, что бы пи было. И наконец, близкое ознакомле-
ние становится практикой лежаний в той позе, в какой
283
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
умер Будда, т. е. на правом боку, с правой рукой, под-
пирающей голову, и безымянным пальцем правой руки,
закрывающим правую ноздрю. Медитируя па бодхи-
читту, лежа в такой «позе льва», вдыхают и представ-
ляют, что, делая так, втягивают страдания всех живых
существ, а затем выдыхают, представляя, что дают
живым существам все причины блаженства.
Таким образом отрезают все привязанности к вещам
этой жизпи и осваивают пять сил как метод переноса
сознания задолго до того, как в момент смерти могут
эффективно применить эти силы. Поэтому, находясь
при смерти, отдают все имущество на добрые дела,
совершают молитву о посвящении заслуг чистому пе-
рерождению как средству осуществления бодхисаттв-
ской мысли и посредством действия и усилия направ-
ляют все энергии па поддержание ясности сознания и
контроль.
Самое важное в момент смерти — это сильная и
чистая медитация. Это дает нам преимущество пред-
стать перед лицом смерти в полном сознании.
В своей «Абхидхармакоше»1 индийский мудрец Ва-
су бан дху говорит:
Как существа перемещаться могут
Из высших царств до низших,
Точно так же они уйдут
Из низших до высоких.
В системе переноса сознания Майтреи чистая зем-
ля, в которую осуществляется перепое сознания, —
284
Глава VII
это Чистая Земля Тушита, спокойный, приятный рай
Майтреи, будды любви. Считается, что Будда Шакья-
мупи, что был нашим историческим Буддой Гаутамой,
был четвертым буддой этой эпохи, исполнявшим роль
мирового учителя, а Майтрея, по предсказанию, будет
пятым. Говорят, что в пашу эпоху будет тысяча таких
будд, всемирных учителей. Считается, что вся эта ты-
сяча снизойдет с Тушиты, чтобы явить Пробуждение
для человечества и исполнить подвиги всемирного
учителя. Есть много рассказов в священных книгах о
том, как Майтрея подвизался па Пути с Буддой Ша-
кьямупи, когда в прежних жизпях они оба были еще
просто практикующими бодхисаттвами. Поэтому мы,
практикующие учение Будды Шакьямуни, столь соот-
ветствующее будущему учению Майтреи, имеем совсем
особую кармическую связь с Майтреей. Особенно в
этот век, когда он сидит, погруженный в созерцание, в
Тушите, ожидая времени исполнения пророчества и
проявления в мире, его молитвы особенно сильны.
Любая медитация его в эту эпоху будет наиболее дей-
ственна.
В Индии было множество священных книг, расска-
зывавших о природе Чистой Земли Тушита, по они пе
появились в Тибете. Существует, конечно, много пере-
сказов, таких как, например, «Ратпа-мегха-сутра»5.
В практике йоги переноса Тушиту представляют как
радостно сияющую. В центре дворец мудрости будды
Майтреи, победные знамена истины сияют над ним ярче
тысячи солнц. Он украшен драгоценными камнями,
285
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
колокольчиками и т. и. и превосходит по красоте са-
мые прекрасные небесные дворцы. Этот божественный
дворец опоясан кольцом деревьев, напоминающих то,
под которым Майтрея проявит свое Пробуждение,
когда оп примет рождение как всемирный учитель во
исполнение предсказанного. Земля Тушиты золотая,
усыпанная лазуритом, по опа мягкая и податливая при
ходьбе.
Во дворе перед дворцом сидит будда Майтрея на
дхармовом тропе, поддерживаемом восемью львами
Пробуждения. Оп украшен 112 большими и малыми
знаками совершенства и разъясняет теорию запредель-
ной мудрости. Справа от пего сидит бодхисаттва Нам-
кха Тримаме, а слева — бодхисаттва Джампел Ньип-
гпо6. Бесчисленные бодхисаттвы сидят вокруг них, с
восторгом внимая проповеди Майтреи. Представляют
его образ и зарождают сильное устремление достичь
чистого перерождения в этом царстве.
Занимаясь этой практикой, полезно поставить алтарь
с изображением Майтреи в центре. Он в полусидячей
позе, как будто готовится встать. Если такого изобра-
жения пе достать, то подойдет любое изображение
Майтреи, если даже и это невозможно, то любой символ
тела, речи и мысли пробужденных заменит его. Перед
этим изображением или изображениями поставить
обычный набор воды и подношений органам чувств.
Затем устроить удобное сиденье для медитации и
сесть на пего в позе лотоса или полулотоса. Принять
286
Глава VII
прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и зародить бод-
хисаттвскую мысль высшего Пробуждения.
Установив таким образом правильный подход и
намерение, подготовить основу для вступления в прак-
тику самой йоги переноса сознания. Медитировать
просто потому, что испытываешь физическое и душев-
ное удовольствие, практикуя безмятежную медита-
цию, — это не чистый мотив. Если умирают с нечис-
тым побуждением, подобным этому, результатом будет
нечистое перерождение и продолжение существования
в неблагоприятных условиях.
Поэтому, когда мы заняты практикой переноса созна-
ния, дабы достичь чистого перерождения, основное по-
буждение должно быть чистым. Следует думать так: «Я
хочу достичь высокого перерождения, чтобы продолжать
путь к Пробуждению так быстро и действенно, как толь-
ко возможно, дабы совершить благо для несчетного числа
живых существ, заблудших в суете и страдании». Ду-
шевной основой должно быть это основное бодхисаттв-
ское устремление к достижению величия, дабы быть
способным осуществить великие подвиги па благо дру-
гих. Такое чистое побуждение следует зарождать в
начале каждого занятия практикой и поддерживать его
во время медитации со всей силой и ясностью. Мы, кому
посчастливилось родиться в этот мировой период, име-
ем особую кармическую связь с Майтреей и поэтому
легко можем достичь чистого перерождения в Тушите.
Но паши побуждения должны быть таковы, чтобы услы-
287
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
шать его чистое учение и практиковать его сущность как
метод достижения Пробуждения на благо всех живых
существ, а пе только ради собственного бегства из обыч-
ного мира.
Поэтому предварительная практика переноса созна-
ния — это пе что иное, как общемахаяпская практика,
такая как зарождение обычной бодхичитты любви, со-
страдания и жертвенного устремления к высшему
Пробуждению, и методы зарождения высшей бодхичит-
ты випассаны или прозрения в глубокую природу ис-
тины, общий вид пустоты. В свою очередь основой для
этих махаяпских методов служит хипаяиская практи-
ка в мысли пепривязашюсти.
Если мы сможем заложить основу пашей практики
таким образом, то завершим подготовку так, как указы-
вали святые учителя прошлого.
Из всех махаяпских практик две самые важные
упомянуты выше. Это развитие обычной и высшей
бодхичитты. О порядке применения этих практик ска-
зано в «Мадхьямака-гарбхе»7:
Те, что обладают высшими способностями,
Сначала практикуются в видении пустоты,
А затем развивают великое сострадание
Для живых существ сансары.
Поэтому, как сказано здесь, мы видим, что порядок
для обладающих высшими способностями таков: сна-
чала обрести опыт в методах понимания пустой приро-
288
Глава VII
ды вещей. Затем нацеливаются па вступление в прак-
тику обычной бодхичитты, такой как развитие любви,
сострадания и т. п.
Это метод для имеющих наивысшую кармическую
основу. Для обычных существ, однако, подход обрат-
ный. Как утверждает Чапдракирти в своей «Мадьхя-
мака-аватаре»8:
Сначала они практикуются в великом сострадании,
А затем в мудрости недвойствеппости.
То есть малые мира сего должны сначала достичь
стабильности в практической стороне метода, такой как
развитие великого сострадания и обычная ботдхичит-
та. Только когда получен внутренний опыт в обычном
аспекте, они могут успешно запяться высшей бодхичит-
той, практикой мудрости.
Подытожим сказанное. Наилучшая подготовка к
йоге переноса сознания — это развитие правильной
духовной основы, опирающейся па упомянутую прак-
тику обычного и высшего аспектов бодхичитты, вмес-
те с сильным устремлением достичь перерождения в
чистой земле Майтреи. Как утверждалось раиыпе, это
следует применять только полностью понимая основы
учения Будды и с желанием совершать практику па
благо всех живых существ.
Когда мы достигаем опыта в этой предварительной
практике, тогда мы готовы перейти к подлинной прак-
тике йоги переноса.
10 Зак. 4190
289
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Подлинная практика
Настоящее занятие начинается с принятия прибежи-
ща, зарождения бодхичитты и представления Чистой
Земли Тушита, как описано выше. Затем призывают
Майтрею сойти с Тушиты и проявиться в месте прак-
тики. Это выполняется в помощью стиха:
О Майтрея, владыка Тушиты, Чистой Земли Счастья,
Бодхисаттва любви, сокровище сострадания,
К тебе обращаюсь я с просьбой:
Снизойди с Тушиты в это место практики.
Приди в окруженья бодхисаттв
И проявись в пространстве предо мной.
Как только этот стих прочитан, созерцают, что Май-
трея сходит из Тушиты, как птица, слетающая с неба. Оп
прибывает в пространство в локте расстояния от ваше-
го лица, где сидит па тропе, поддерживаемом восемью
львами, и взирает на вас с радостью, благостно улыбаясь.
Затем читают вариант семичленной молитвы, такой
как начальные стихи из «Махаяна-прапидхапа-рад-
жа»9, чтобы очистить ум и зародить положительную
энергию. Вышеупомянутая семичленпая молитва дос-
таточно длинна, и, когда мало времени, используют
следующий краткий вариант:
Кланяюсь и совершаю подношения Высочайшим,
В их присутствии я смело смотрю па свои недостатки
И радуюсь всякому добру в мире и за его пределами.
О чудесные учителя, я молю вас
Не покидать этот мир,
Но остаться и повернуть Колесо Дхармы.
290
Глава VII
Всю созидательную энергию я ныне посвящаю
Несравненной причине Пробуждения.
Это общий стих для очищения и зарождения добро-
ты. Прочитав его, повторяют следующие строки почи-
тания Майтреи 7, либо 21, либо 108 раз.
«О Учитель, запредельный воитель, о Татхагата,
устранивший все печали, совершенный Будда Майтрея,
окруженный бодхисаттвами, пред тобой я преклоняюсь
и вершу подношения, в тебе ищу прибежища».
Когда это произнесено, поток нектара исходит от
тела Майтреи. Он попадает мне па макушку и входит
в тело через отверстие Брахмы. Тело наполняется, и ты
очищаешься от всех отрицательных кармических
склонностей и заблуждений, собранных с незапамятных
времен. Все препятствия к совершению йоги переноса,
такие как мысли привязанности к вещам этой жизни,
смываются. Поток сознания насыщается благословени-
ем тела, речи и мысли святых.
Затем выстраивают представление в соответствии со
следующими стихами:
Представляю мое тело прозрачным
И чистым, как хрустальный сосуд,
Центральный энергетический капал
Проходит в центре туловища
От отверстия па моей макушке
До точки немного ниже пупка.
Этот канал широк сверху
И постепенно становится уже.
В центре канала,
291
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Там, где оп проходит зону сердца,
Есть тайная капля света,
Неотделимая от самых топких
Телесных энергий и уровней сознания,
Но невесомая и нематериальная.
Как сказано выше, тело представляют чистым и
прозрачным, как хрусталь. Центральный энергетичес-
кий капал виден в середине туловища перед позвоноч-
ником. Оп узкий внизу, расширяясь к отверстию Брах-
мы па макушке, как раструб длинного горна. Его
нижний край па три пальца ниже пупа. В раструбе
верхнего отверстия стоит тайпый слог ХАМ.
Внутри капала у сердечного энергетического цент-
ра имеются наиболее топкие энергия и сознание в
форме тайной капли, белой с красным оттенком. Она
как бы состоит из света, невесомая и песубстапциопаль-
пая, как бы колыхаемая легчайшим ветерком.
Здесь нужно отметить, что центральный энергетичес-
кий канал представляют стоящим прямо в центре тела,
как древо жизпи. Не нужно представлять три капала,
четыре энергетических центра и т. п., как это делается
в йоге стадии завершения высшей йога-таптры. В свя-
зи с этим очевидно, что данная система объединяет
практики из высших тантр с методами низших.
Устная традиция гласит:
Возвышенный путь и положительный ум -
Они защищают от отрицательных кармических
толчков.
292
Глава VII
Можно сказать, что в йоге переноса очень важно
обрезать все отрицательные свойства и зародить чис-
тый благоприятствующий подход.
Метод обрезания отрицательных энергетических
потоков выполняется в общем пе так, как в системах
высшей йога-таптры, полагающихся па защиту мантри-
ческих слогов в разных местах. Скорее используется
следующий процесс.
После очищения смыванием нектаром мудрости
(как выше) места выхода жизненных энергий, а во
время смерти самого сознания, закрываются покрыти-
ем из света и нектара золотого цвета. Представляют, что
благодаря этому золотому покрытию сознание больше
не сможет выйти через второстепенные проходы.
Затем Майтрею приглашают спуститься па макушку
вашей головы. Произносится следующий стих:
О учитель доброй основы, воплощение Трех Драгоцен-
ностей,
Святой, соединивший благословения Майтреи и Ламы
Цзонхавы,
Тебе молюсь, сокровищница сострадания.
Ниспошли свое преображающее благословение.
По просьбе моей представленное собрание бодхисаттв
Начинает растворяться в свете
И все входит в Будду Майтрею.
Он нисходит на мою макушку,
Где пребывает как Дхьяпи Будда, Владыка Семьи.
Его центральный энергетический капал соединяется с
моим,
293
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Но он как бы перевернут - расширяется книзу
И сужается кверху.
На его сердце слог МИМ,
Желтый, природы великого блаженства,
Соединенный с пятью запредельными мудростями.
Он излучает свет и
Сильно притягивает ваше внимание.
Мысль движется к нему вверх,
Поднимаясь с необыкновенной силой.
Так верхнее отверстие вашего центрального энерге-
тического канала и нижнее отверстие энергетического
канала Майтреи соединяются неразделимо.
Затем концентрируются па тайной капле света, что
по природе своей есть ваш ум, расположенный в сере-
дине центрального капала па уровне сердца. Эта кап-
ля видит и осознает мантрический слог па сердце
Майтреи, природа которого — великое блаженство, со-
единенное с мудростью педвойственности.
Воспринимая сияние слога МИМ, капля на вашем
сердце преисполняется благоговением, и возникает
мысль: «Я должна подняться к этому сияющему свету».
Затем читают следующую молитву три или семь раз:
О Будда Майтрея, несравненное прибежище,
Усматривающий любую возможность облагодетель-
ствовать живые существа,
Не разделяющий на друзей и врагов,
Никогда не покидающий область трудов для других,
Прими же мою молитву.
294
Глава VII
Даруй твое воодушевляющее благословение, дабы помочь
Мне оборвать цепи привязанности к преходящему.
Благослови меня очистить мой поток сознания
От отрицательных кармических склонностей и заблуж-
дений.
Защити меня от темных.
Приведи меня к свободе, когда
Появятся ужасающие видения бардо.
Помоги мне закрыть двери
Перерождению в низших царствах.
Благослови меня успешно завершить
Йогу переноса сознания.
Дай созреть семенам реализации во мне
И приведи мой дух в Чистую Землю Тушиты.
Майтрея слышит эту молитву. Лучи света исходят из
его сердца и сияют. Они проходят вниз по его централь-
ному каналу, входят в мой центральный капал и запол-
няют его сиянием. Затем этот свет касается тайной капли
па моем сердце. Капля немедленно взлетает вверх, как
металлические опилки под действием сильного магни-
та или как рыба взлетает из воды на крепкой леске.
Вы произносите слог ХИК, удерживая восходящие
энергии. Капля слегка подпрыгивает, по затем падает
обратно на свое обычное место у сердца. Снова произ-
носят ХИК. На этот раз капля подскакивает до горла,
по затем возвращается в сердце. Третий раз произно-
сят ХИК. Капля подскакивает до макушки, а затем
возвращается обратно в сердце. Каждый раз капля под-
скакивает при звуке ХИ и падает назад при звуке К.
295
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Этот процесс повторяется минимум три раза, или
семь раз, или двадцать один раз.
Здесь важно довести каплю только до отверстия
капала, по пе дать ей выйти из отверстия. Считается, что
ее выход наружу из тела ведет к уменьшению срока
жизпи. Тем пе менее разрешается один раз каждый
день довести каплю вверх до мантрического слога па
сердце Майтреи, позволив ей, как и прежде, упасть
обратно при звуке К. Опа проходит по соединенным
каналам, снова касается слога МИМ и падает назад, па
свое обычное место.
Некоторые традиции, практикующие йогу переноса
сознания, используют произнесение двух слогов ХИК
и ПХАТ в манипуляциях с каплей. Хотя это так же
действенно, основные позднейшие учителя в данной
традиции выражают мнение, что мантрический слог
ХИК — наилучший для попыток направить жизнен-
ные энергии и сознание вверх.
Кроме того, недостаточно просто повторять мантри-
ческий звук ХИК только голосом. Это следует выпол-
нять в связи с йогическим упражнением по направле-
нию жизненных энергий вверх.
Применяя вышеупомянутое йогическое упражнение
в медитации движущейся капли топкой энергии и со-
знания, можно получить признаки завершения, такие
как маленький волдырь на макушке и т. п. Но если
практика пе выполняется в рамках понимания приро-
ды обычного «я» и его отношения к телу и уму, а так-
же общего понимания иллюзорной природы трех кру-
гов йоги переноса: переносимого объекта, процесса
296
Глава VII
переноса и наблюдателя переноса, то теряется самая
важная составляющая часть традиции. Мой собствен-
ный Учитель Лама Джамьян Шепай Дорже10 особенно
сильно подчеркивал это обстоятельство в своем трак-
тате о йоге переноса сознания.
Характер отношений между «я» и комплексом те-
ло-ум — это предмет изучения мадхьямики. Важно
иметь представление об этом как основу для йоги пе-
реноса. Важно во всех практиках понимать природу
самости. Иначе при представлении капли как воплоще-
ния вашего ума и топких энергий возникает вопрос о
том, кто представляет это и каковы отношения между
представляющей личностью и представляемым объек-
том. Иногда «я» являет как бы единство с телом, иног-
да словно бы с умом, иногда с комплексом тело-ум, а
иногда как нечто отдельное от тела и ума. Важно по-
нимать отношения между «я» и комплексом тело-ум
при выполнении йоги переноса. Иначе в момент смерти
будет невозможно устранить привязанность из ума, и
человек будет хвататься за тело и образы, возникающие
в потоке сознания. Это подрывает эффективность
практики.
Заключение
В заключение каждого занятия Майтрея истаивает
в свете над вашей головой. Затем он нисходит в ваше
тело через отверстие Брахмы. Отверстие закрывается
словно бы нектаром чистого золота.
297
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Таков метод поддержания благословения практики
и таким образом продления жизни.
В связи с этой практикой йоги переноса сознания
следует изучать различные сочинения о природе опы-
та смерти.
Хорошо также научиться наблюдать и определять
внешние, внутренние и тайные признаки, указывающие
опасность, которая может привести к безвременной
смерти, а также научиться методам отвращения безвре-
менной смерти и практике долголетия.
Если появились признаки смерти и если примене-
ние методов долголетия было безуспешно, следует за-
пяться методами практики йоги переноса сознания, до
того как здоровье придет в полный упадок.
Так завершается мой трактат о традиции переноса
сознания в соответствии с системой Майтреи. Я, Цечок-
линг Еше Гьялцеп, написал это по настойчивой просьбе
моего ученика, созерцателя и монаха Лозанг Кончока
из Кьягегона. Пусть он послужит процветанию тради-
ции до конца времен, принося блага бесчисленному
множеству существ. Пусть бесчисленные живые суще-
ства переродятся в Тушите, дабы услышать возвышен-
ное учение Будды Майтреи. А когда Майтрея примет
рождение и совершит подвиги учителя мира, пусть все
его преданные почитатели также родятся в то время и
помогут ему исполнить его чудесные моления.
298
ГЛАВА VIII
Я бреду по дорогам природы до того часа, когда лягу на покой,
отдав свой последний вздох в воздух, которым дышал всегда, и
погружусь в землю, из которой мой отец извлек семя, моя мать
кровь, а кормилица молоко моей жизни...
Император Марк Аврелий. «Размышления»
Предварительное замечание
Согласно буддийскому учению, после разделения
тела и ума ум испытывает краткую вспышку ясного све-
та сознания, а затем вступает в бардо, состояние между
смертью и перерождением. Как объясняет нынешний
Далай-лама, состояние ума личности в момент, предше-
ствующий смерти, чрезвычайно важно, так как оно уста-
навливает тональность потока сознания, переживаемого
в бардо1. Состояние бардо сходно с миром снов, а тело,
которым обладают в это время, с телом во сне.
В разделе о бардо своего комментария к Шести
Йогам Наропы Лама Цзопхава объясняет: «Жизнь
человека в бардо обычно длится семь дней, хотя в не-
которых случаях опа даже короче. Если за это время
оп пе находит подходящего места для перерождения, то
испытывает «малую» смерть и снова перерождается в
бардо. Может быть семь таких циклов, что в целом
составляет сорок девять дней в бардо, пока человек
299
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
готов принять перерождение. Затем, когда созревают
время и условия и когда кармические условия накап-
ливаются, происходит перерождение»2.
Методы «заботы о покойном» (тиб. рдже-дзип)
действуют па том принципе, что в период странствова-
ния в бардо он находится в состоянии перехода и чув-
ствителен как к положительным, так и отрицательным
импульсам. Хотя состояние ума человека в момент
смерти влияет па степень чувствительности, имеется тем
пе менее всегда пространство для улучшения и помо-
щи, когда опа исходит от опытного ритуалиста и ис-
пользует сильный метод. В частности, буддисты верят,
что любой человек, который был близок к покойному,
сможет послужить жизненным звеном связи между
ритуалистом, ритуалом и человеком в бардо, который
будет облагодетельствован, как объяснил выше Геше
Даргье во второй главе «Тибетские традиции медита-
ции смерти».
Однако практик, являющийся адептом высшей тан-
трической йоги, находится в совершенно ином положе-
нии, чем обычный человек. Ему не нужны обычные
ритуалы или «книги мертвых», для него есть уникаль-
ный путь самоконтроля. Мы видели это ранее в главах
второй, четвертой и пятой в объяснениях, как в момент
смерти йог трансформирует ясный свет сознания смер-
ти в ясный свет Дхармакаи, а из него затем проявляет-
ся тело бардо как иллюзорное тело Самбхогакаи. Вто-
рой Далай-лама дает краткое объяснение этого
300
Глава VIII
процесса в своей книге «Таптрийская йога сестры Ни-
гумы»3: «Когда умирает обычный человек, элементы его
континуума растворяются один в другом и временно
появляется ясный свет сознания. Практикующий с выс-
шими способностями берет этот ясный свет смерти и
применяет йогу конечного выделения сознания из си-
стемы высшей тантры, такой как Гухьясамаджа-таптра.
Затем, вместо вступления в бардо, он появляется в под-
линном виде таптрийского божества, такого как Херу-
ка, наделенного всеми знаками совершенства. Это со-
вершается посредством йоги иллюзорного тела. Тут ум
становится ясным светом, а жизненные энергии, кото-
рые действуют как колесница сознания ясного света,
становятся иллюзорным телом. Для практикующих со
средними способностями, которые силой медитации при
жизпи и приобретением способности вводить жизнен-
ные энергии в центральный энергетический капал и пе-
реживать признаки такого введения, постоянства и ра-
створения, практика следующая. В момент смерти, когда
25 грубых элементов растворяются и появляется ясный
свет смерти, материнский ясный свет, человек смешивает
его с сыновним ясным светом, тем ясным светом, что пе-
реживается в медитации... В этой практике есть мно-
жество уровней применения в соответствии с уровнем
реализации практикующего... Затем есть практикую-
щие с наименьшими способностями. Сначала они долж-
ны хорошо ознакомиться со средствами распознавания
опыта бардо. Затем, когда возникает ясный свет смер-
301
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ти, они должны представить, что он трансформировал-
ся в ясный свет пути. В результате, когда возникает тело
бардо, они могут применить к нему методы бардо».
Лама Цзопхава объясняет важность распознавания
стадий умирания, чтобы быть способным сохранять
контроль в бардо: «Если можно распознать ясный свет
смерти и слиться с ним, то будет возможность распоз-
нать последующее тяжелое состояние бардо. Такое
распознавание стадий умирания и ясного света, появля-
ющегося в момент смерти, — единственный способ
быть уверенным в узнавании бардо, сразу по вступле-
нии в него»4.
В ритуале, приведенном в данной главе, первая цель
ритуалиста - это привлечь внимание покойного и
заставить его осознать факт пребывания в бардо. Ри-
туал начинается с вызывания покойного, ритуала сжи-
гания его негативных сил, смыванием препятствий к
осознанию шести совершенств бодхисаттвы (подаяния,
нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и
мудрости), которым соответственно препятствуют
шесть заблуждений: эгоизм, беспечность, гнев, апатия,
умственное блуждапие и неведение. После каждого
цикла очищения повторяется 100-слоговая мантра
Ямантаки, которая представляет собой вариант мантры
Ваджрасаттвы, тантрийского медитационного божества,
ассоциируемого с очищением5. Затем призываются
мистические силы Будды, Дхармы и Сангхи для усми-
рения трех корней заблуждений покойного: привязан-
ности, антипатии и неведения. Имеется в виду, что
302
Глава VIII
покойный был буддистом, поэтому призывание Трех
Драгоценностей может оказать глубоко укорененное
подсознательное воздействие на его психику, вызвав
глубокие религиозные чувства.
Следующий процесс — это приказ пяти коренным
клешам превратиться в пять элементов. Эти пять клеш
являются отрицательными полюсами пяти скацдх, или
способностей личности, символизируемых элементами.
Пять дакипи, в которых им приказывают превратить-
ся, — это пять положительных полюсов скапдх. Раз-
дел завершается стихами благоприятствования, направ-
ленными па призывание всех добрых сил и на
подготовку покойного к следующей решающей стадии
распознавания бардо и фокусирования ума, чтобы пе-
ренести сознание из бардо в благоприятное перерож-
дение. Это бардо нготро, или, согласно переводу Эвап-
са-Вепца в «Тибетской книге мертвых»: «обращение
лицом к лицу с природой бардо».
Считается, что к этому моменту ритуала внимание
покойного привлечено и теперь он способен участво-
вать в медитационном процессе. Объясняют природу
бардо и признаки, по которым можно определить, что
точно находится в бардо. Сознание покойного терпе-
ливо переводят во всевозрастающие уровни ясности,
пока не наступает момент, когда этого достаточно для
переноса из бардо в повое перерождение, чистое пере-
рождение в Сукхавати, Чистой Земле Радости.
В этот момент ритуала зажигается огопь и труп или
изображение кремируются. Покойного убеждают раз-
303
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
мышлять об эфемерной природе тела и пе привязывать-
ся к нему или огорчаться из-за его разложения, по
скорей попытаться трансформировать свои тело, речь
и мысль в три тела (кая) Будды, а пять скапдх — в
пять дхьяни-будд и трансцендентальные мудрости, ко-
торые они представляют.
Как я упоминал в начале этой книги, мое внимание
к тексту «Ритуала заботы об умершем» поначалу при-
влек мой друг и ваджрпый брат Грэхэм Колеман, кино-
режиссер, работавший в Индии со съемочной группой
в то время. Грэхэм руководил киноисследовапием
тибетцев в Индии, Непале и Ладакхе, позднее вышед-
шим под названием «Тибет: буддийская трилогия»
(Тред кросс филмз, Бат, Великобритания), и искал
тибетолога, который мог бы выступить как научный
консультант, помощник и переводчик. Я в это время
проводил период затворничества в Дхарамсале и, что
любопытно, как раз по йогической системе Ваджра-
бхайрава-таптры, к которой и относится текст этой
главы. В последний день моего затворничества Грэхэм
случайно наткнулся на перевод Ваджра-бхайрава-сад-
хапы, который я сделал несколькими годами ранее, и
решил, что я подходящий человек для этой работы. Мы
обсудили концепции, лежавшие в основе его фильмов,
и текстовой материал, к ним относящийся, и я предло-
жил свои услуги для этого проекта. Они включали
исследование «Ритуала заботы об умершем», часть
которого оп засиял в Ладакхе6. Два года спустя, в 1979
году, умерла моя мать, и мне посоветовали прочесть этот
304
Глава VIII
же ритуал для ее блага. Поэтому я испытывал особый
интерес к этой работе и решил перевести ее целиком.
За годы, проведенные в Дхарамсале, я несколько раз
наблюдал его проведение в других случаях и таким
образом хорошо с ним ознакомился. Это один из наи-
более популярных текстов, используемых тибетцами се-
годня, по крайней мере среди желтошапочииков. Поэто-
му, когда я начал собирать воедино материалы по
изучению тибетской традиции смерти и умирания, этой
работе отводилось по моему представлению особо важ-
ное место.
Читая подобную литературу, важно, мне кажется,
отстраниться и скорей не увлекаться формой текста, а
попытаться следовать настроению и чувству, в нем
воплощенному. Потому что именно в нем суть дела.
Ритуал заботы об умершем
Лама Махасукха
Ламы и множества мирных и гневных божеств,
Защитники Дхармы, надзирающие за добродетелью,
Вам приношу я эту молитву:
Самопроизвольно устраните и усмирите все препят-
ствия
Любому устремлению, обычному и высшему.
Жизнь человеческая редко выпадает
И разрушается мгновенно страшной смертью.
Как грянет смерть, полезно, чтоб живые
305
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Как могут помогли своим умершим.
Поэтому сей ритуал я записал,
Чтобы добром направить к чистому рожденью,
Чрез наставленья тайной ваджраяны,
На ухо шепотом поведанные тихо.
Здесь в виде, удобном для практики, содержится чудес-
ный метод, йогическая практика необходимой заботы об
умершем. Он взят из круга сочинений, принадлежащих
Ваджрабхайрава-тантре, Алмазного Разрушителя Влады-
ки Смерти. Это бодхисаттва мудрости, Арья Манджуш-
ри, проявляющийся в своем самом гневном аспекте1.
Совершающий ритуал должен иметь посвящение в
эту систему и должен предварительно исполнить пери-
од затворничества и ритуал огня. Только тогда он
может использовать этот глубокий метод.
Учитель начинает с освящения ритуальных принад-
лежностей. Затем он представляет себя божеством
(Ваджрабхайравой), а также зарождает видение внеш-
него божества2. Когда это завершено, он призывает
покойного прийти и слушать. Это выполняют, произ-
нося следующие слова:
Все принадлежности ритуала видятся как пустые,
имеющие умопостигаемую сущность.
Из сферы пустоты появляется первая буква имени
покойного, отмеченная тайным бинду и языком пламе-
ни. Она полностью преображается, и па ее месте появ-
ляется полная форма покойного, со всеми скапдхами,
элементами и вратами чувств. ОМ ВАДЖРАСАТТВА
ХУМ ДЖАХН!
306
Глава VIII
Силой истины Будды, Дхармы и Сангхи, и силой ис-
тины Семей Будд, называемых Татхагата, Ваджра, Pania,
Падма и Карма, и сердцами, мудрами и мантрами мири-
адов медитационных божеств, а особенно истиной Алмаз-
ного Истребителя Смерти и множества божеств его
мандалы и благословением самой истины пусть сознание
имярек (имя покойного) явится сюда мгновенно, за
время, необходимое для появления одной мысли, где бы
пи блуждало оно в бардо становления, в любом из трех
царств этого мира, шести царств бытия, в океане живых
существ, рожденных любым из четырех способов.
В этот момент учитель берет ваджру в правую руку,
а колокольчик в левую. Указательный палец и мизинец
правой руки вытянуты прямо, а ваджру держат большим
и двумя средними пальцами, которые образуют крючок.
Показывая эту мудру, правую руку держат над трупом
или используемым изображением. Читают следующее:
Лучи света в виде крючков исходят из моего серд-
ца. Они цепляют сознание покойного, имеющее вид
сверкающей буквы А, втягивая его в тело (или изобра-
жение) покойного через макушку его головы. Оно
входит и пребывает у сердца покойного.
Выполняющий ритуал читает соответствующие
мантры. Затем он продолжает:
Пусть все беды будут закрыты за пределами этой
мандалы. Пусть просветленные существа мандалы защи-
тят пребывающих в низших царствах от волнения боли.
307
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
К Будде, Дхарме и Сангхе обращаюсь я ради при-
бежища. ОМ ВАДЖРАПАНИ... (и т. д.)3.
Да разрушится зло и кармические грехи обитающих
в тех несчастных царствах. Когда эти несчастные су-
щества умрут, да переродятся они у пог Пробуж-
денных.
Зло, кармические грехи и умственные заблуждения
вместе с их побуждениями полностью смываются, и
поле ритуала освобождается от них.
Белый ОМ появляется па макушке покойного, крас-
ный А па горле и синий ХУМ па сердце.
Теперь учитель совершает жертвоприношение ме-
шающим духам, прося их пе нарушать ритуал, соверша-
емый для умершего.
Затем следует молитва Ваджра Даку, ваджрпому
воителю, в которой отрицательные кармические побуж-
дения покойного очищаются огнем.
Сначала медитация очищается в пустоте с помощью
маптры СВАБХЛВА. Затем следует обращение к ме-
тоду очищения Ваджра Дака:
Все представляется как пустота. Из сферы пустоты
появляется слог РАМ. Он становится бушующим ог-
нем мудрости. Неожиданно в центре пламени появля-
ется гневный ваджрпый воитель. Его тело синего цве-
та, руки держат ваджру и колокольчик, а рот яростно
оскален.
Обращая внимание па покойного, я (исполняющий
ритуал) представляю, что па подошвах его пог появля-
308
Глава VIII
ется воздушная мандала, напоминающая по форме
половинку лупы. У его пупа яростный огонь мудрос-
ти. У его сердца стоит, символизируя отрицательную
карму, черный слог ПАМ, воплощение всех злых
свойств и действий тела, речи и мысли и всех препят-
ствий к освобождению и всеведению.
Свет огня мудрости у пуна покойного обволакива-
ет черный слог ПАМ у сердца и понуждает сто поки-
нуть тело через поздри. Оп превращается в кунжутное
семя, сгорающее в ритуальном огне. ОМ ВАДЖРА
ДАКА... (и т. д.).
Так представляют, что отрицательная карма покой-
ного, покидающая тело, превращается в кунжутное семя,
которое сжигается. Затем учитель, читая маптру Вад-
жра Дака, берет тарелку с кунжутным семенем и бро-
сает нужное количество в курительпицу. Пока они
горят, он представляет, что все дурные качества покой-
ного уничтожаются. Затем оп читает деяние и 100-
слоговую маптру и возносит следующую молитву:
Я повелеваю отрицательным кармическим следам и
заблуждениям, препятствующим освобождению и Про-
буждению этого покойного по имени (имярек), усми-
риться, усмириться, усмириться!!! ОМ САРВА ПА
ДАМ... (и т. д.).
Пусть этот покойный по имени (имярек) мгновен-
но освободится от дурных побуждений и заблуждений,
препятствующих освобождению и Пробуждению, а
также от кармических предрасположенностей к пе-
309
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
рерождению в любом из трех низших царств. Пусть оп
быстро достигнет чистого, высшего Пробуждения. ОМ
САРВА... (и т. д.).
Затем учитель берет пучок травы куша в правую
руку и, читая соответствующую мантру, погружает
пучок в сосуд и немного брызгает водой:
Эта вода подаяние по природе своей —
Очищает от пятен эгоизма и
Дарует особое совершенство.
Так я омываю того, кого представляю перед собой.
ОМ ЯМ АНТАКА САМАЯ... (и т. д. 100-слоговая
мантра).
Пусть злые деяния, отрицательная карма и умствен-
ные заблуждения этого человека по имени (имярек),
ушедшего из жизпи и перешедшего па другую сторо-
ну мира, собранные за бесчисленные прошлые жизпи
с безначальных времен, а особенно все пятна эгоизма
очистятся, и пусть оп полностью завершит совершен-
ство подаяния и быстро достигнет чистого, высшего
Пробуждения.
Эта вода — нравственность по природе своей —
Очищает от пятен беспечности и
Дарует особое совершенство.
Так я омываю того, кого представляю перед собой.
ОМ ЯМ АНТАКА САМАЯ... (и т. д.).
310
Глава VIII
Пусть злые деяния, отрицательная карма и умствен-
ные заблуждения этого человека по имени (имярек),
ушедшего из жизни и перешедшего па другую сторо-
ну мира, собранные за бесчисленные прошлые жизни
с безначальных времен, а особенно все пятна умствен-
ного искажения беспечностью очистятся, и пусть оп
полностью завершит совершенство нравственности и
быстро достигнет чистого, высшего Пробуждения.
Эта вода — терпение по природе своей —
Очищает от пятен гнева и
Дарует особое совершенство.
Так я омываю того, кого представляю перед собой.
ОМ ЯМАНТАКА САМАЯ... (и т. д.).
Пусть злые деяния, отрицательная карма и умствен-
ные заблуждения этого человека по имени (имярек),
ушедшего из жизни и перешедшего па другую сторо-
ну мира, а особенно все пятна умственного искажения
гневом очистятся, и пусть он полностью завершит со-
вершенство терпения и быстро достигнет чистого, выс-
шего Пробуждения.
Эта вода — усердие по природе своей —
Очищает от всех пятен равнодушия и
Дарует особое совершенство.
Так я омываю того, кого представляю перед собой.
ОМ ЯМАНТАКА САМАЯ... (и т. д.).
311
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Пусть злые деяния, отрицательная карма и умствен-
ные заблуждения этого человека по имени (имярек),
ушедшего из жизни и перешедшего на другую сторо-
ну мира, а особенно все пятпа умственного искажения
равнодушием очистятся, и пусть он полностью завершит
совершенство усердия и быстро достигнет чистого,
высшего Пробуждения.
Эта вода — сосредоточение по природе своей —
Очищает пятиа умственных блужданий и
Дарует особое совершенство.
Так я омываю того, кого представляю перед собой.
ОМ ЯМ АНТАКА САМАЯ... (и т. д).
Пусть злые деяния, отрицательная карма и умствен-
ные заблуждения этого человека по имени (имярек),
ушедшего из жизни и перешедшего на другую сторо-
ну мира, а особенно все пятпа искажения умственны-
ми блужданиями и тупостью очистятся, и пусть он
полностью завершит совершенство сосредоточения и
быстро достигнет чистого, высшего Пробуждения.
Эта вода — мудрость по природе своей —
Очищает пятпа неведения и
Дарует особое совершенство.
Так я омываю того, кого представляю перед собой.
ОМ ЯМАНТАКА САМАЯ... (и т. д.).
Пусть злые деяния, отрицательная карма и умствен-
ные заблуждения этого человека по имени (имярек),
312
Глава VIII
ушедшего из жизни и перешедшего па другую сторо-
ну мира, а особенно все пятна умственного искажения
неведением очистятся, и пусть он полностью завершит
совершенство мудрости и быстро достигнет чистого,
высшего Пробуждения.
Омыванием этими шестью водами
Шесть пятен ума сливаются,
А шесть совершенств бодхисаттвы достигаются.
Того, кто так очищен от скверны, я почитаю.
ОМ ЯМАНТАКА САМАЯ... (и т. д.).
С верой и преданностью к Пробужденным,
Обладающим шестью запредельными совершенствами
И полностью очищенным от шести пятен,
Я совершаю этот очистительный ритуал.
ОМ ЯМАНТАКА САМАЯ... (и т. д.).
Пусть злые деяния, отрицательная карма и умствен-
ные заблуждения этого человека по имени (имярек),
ушедшего из жизпи и перешедшего па другую сторо-
ну мира, а особенно все пятна действий в противоречии
с шестью совершенствами бодхисаттвы очистятся, и
пусть оп полностью завершит шесть совершенств и
быстро достигнет чистого, высшего Пробуждения.
Привязанность, антипатия и неведение --
Вот земные яды.
Пусть Пробужденные, нс обладающие ядами,
Уничтожат все яды силою света Будды.
ОМ ЯМАНТАКА САМАЯ... (и т. д.).
313
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Пусть злые деяния, отрицательная карма и умствен-
ные заблуждения этого человека по имени (имярек),
ушедшего из жизпи и перешедшего па другую сторо-
ну мира, а особенно все пятна психических ядов, возни-
кающих от сил умственного искажения и скорбных
переживаний, очистятся, и пусть оп быстро достигнет
чистого, высшего Пробуждения.
Привязанность, антипатия и неведение —
Вот земные яды.
Пусть Дхарма, не обладающая ядами,
Уничтожит все яды силою света Дхармы.
ОМ ЯМАНТАКА САМАЯ... (и т. д.).
Пусть злые деяния, отрицательная карма и умствен-
ные заблуждения этого человека по имени (имярек),
ушедшего из жизни и перешедшего па другую сторо-
ну мира, а особенно все пятна психических ядов, возни-
кающих от сил умственного искажения, очистятся, и
пусть оп быстро достигнет чистого, высшего Пробуж-
дения.
Земля — мать психических ядов,
Земля и отец психических ядов.
Силой этих слов истины
Пусть психические яды покойного обратятся в ничто.
Яды, вернитесь в землю.
Яды, идите в сосуд твердости. СВАХА!!!
Ядовитые элементы и яды, возникшие
314
Глава VIII
Из этих элементов, отделитесь от элемента земли.
Растворитесь в элементе земли.
Пусть элемент земли покойного
Очистится, и пусть он проявится
В чистой природе Дакини Лочана.
Вода — мать психических ядов,
Вода и отец психических ядов.
Силой этих слов истины
Пусть психические яды покойного обратятся в ничто.
Яды, вернитесь в воду.
Яды, идите в сосуд жидкости. СВАХА!!!
Пусть водный элемент покойного
Очистится, и пусть оп проявится
В чистой природе Дакини Мамаки.
Огонь — мать психических ядов,
Огонь и отец психических ядов.
Силой этих слов истины
Пусть психические яды покойного обратятся в ничто.
Яды, вернитесь в огонь.
Яды, идите в сосуд жара. СВАХА!!!
Пусть элемент огня покойного
Очистится, и пусть он проявится
В чистой природе Дакини Пандара.
Воздух — мать психических ядов,
Воздух и отец психических ядов.
Силой этих слов истины
Пусть психические яды покойного обратятся в ничто.
Яды, вернитесь в воздух.
Яды, идите в сосуд подвижности. СВАХА!!!
315
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Пусть воздушный элемент покойного
Очистится, и пусть он проявится
В природе Дакини Тары.
Затем учитель читает следующие благоприятствую-
щие стихи, бросая цветок в заключение каждого:
Святые и подвижники, чьи умиротворенные умы
Вышли за пределы вредных мыслей,
Те, что разрушили привязанность пятна,
Да принесут тебе добро и радость!
Учителя духовные, что путь живых существ
К свободе высшей направляют,
Всю истину им открывая,
Да принесут тебе добро и радость!
Учителя, живых существ опора,
Кто для спасенья мира
Искателей ведут в страну блаженства,
Да принесут тебе добро и радость!
Святые, чьи сердца полны любви,
Что к каждой и любой живущей твари
Относятся, как мать к ребенку своему,
Да принесут тебе добро и радость!
И бодхисаттвы, что как родина и друг,
Живущему помогут и поддержат,
Вращаясь в океане становленья,
Да принесут тебе добро и радость!
Те, что воителем духовным проявились,
Дарить все высшее
316
Глава VIII
И исполнять надежды мира,
Да принесут тебе добро и радость!
Тс, чье одно рожденье
Землю и лес в благоговейный трепет повергало,
А живущих рыдать от радости заставило,
Да принесут тебе добро и радость!
Те, что достигнув Пробужденья,
Поколебали шесть миров,
А злого Мару в страхе содрогнуться заставили,
Да принесут тебе добро и радость!
Тс, что повернули Колесо Дхармы
И произнесли четыре благородные истины,
Проявившись как мупи, мудрецы святые,
Да принесут тебе добро и радость!
Те, что силой красоты
Опровергли ложные взгляды софистов
И приручили дикие умы варваров,
Да принесут тебе добро и радость!
Да принесут тебе Пробужденные всяческую радость
И всяческое добро людям и богам.
Да принесут они тебе счастье, превосходящее
То, каким обладают самые могущественные божества!
Пусть Пробужденные, чьи мысли и заслуги
Превыше тех, чем обладают боги,
Исполнят для тебя в сей самый день
Твои надежды добрые любые!
Да принесут Пробужденные радость роду человеческому,
Да принесут они гармонию в царство животное,
317
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Да приведут они мир иа путь истины,
Да поддержат они пас в счастье в будущем!
Да принесут они радость днем и ночью,
На восходе и па закате.
Да поддержат они всяческое счастье,
Наделяя радостью духовного познанья!
Да принесут они радость днем и ночью,
В полдень и в полночь.
Да даруют они нам всяческое счастье,
Указуя пути очищения от зла!
Пусть этот человек по имени (имярек), что ушел из
жизни и перешел па другую сторону мира, освободит-
ся от перерождения в низших царствах сансары. Да
примет он перерождение в счастливом месте. Пусть все
препятствия к этому будут преодолены и пусть проявят-
ся все благоприятные знаки.
В этом месте ритуала учитель читает один из свя-
щенных текстов из цикла, известного как «указания па
природу бардо»4. Есть много вариантов текстов этого
жанра. Краткая версия следующая:
А! Да будет так!
О ты, чье имя (имярек), умерший и ушедший па
другую сторону мира, слушай меня сейчас.
Ты мертв. Твое прежнее тело осталось позади, а
повое еще пе найдено. Это состояние бытия пазывает-
318
Глава VIII
ся «бардо становления». Ты должен хорошенько по-
нять положение, в котором находишься.
Как тебе узнать, что ты в бардо? Много странных и
страшных образов, не похожих ни на что из того, па что
ты взирал раньше, появляется пред тобой. Это признак
того, что ты в бардо.
Кроме того, силы телесных энергий элемента земли
перестали действовать, поэтому ты слышишь звуки
раскалывающихся гор и дрожания земли, а над землей
все кажется разваливающимся и падающим, идет камен-
ный дождь.
Энергия элемента воды перестала действовать, а
следовательно, появились ужасные ощущения, будто
тонешь посреди огромного океана.
Энергия элемента огня перестала действовать, поэто-
му кажется, что огонь пылает повсюду и ужасающие
звуки трещащего и гудящего пламепи взрываются в
твоих ушах и бьются в сердце.
И наконец, из-за того, что изменилась энергия вет-
ров, ты чувствуешь, будто стоишь среди великой бури,
что отмечает конец времен, и охвачен ужасом.
Все эти ужасающие события — признаки того, что
ты умер и сейчас находишься в бардо.
Есть также шесть слабых признаков. Раньше такие
вещи, как горы и стены, мешали твоему свободному дви-
жению, но теперь ничто пе мешает, и ты можешь дви-
гаться куда хочешь, просто думая об этом. Раньше тебе
приходилось прикладывать усилие, чтобы совершить
319
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетский традиции
что-либо, а теперь все совершается без усилий. Также
раньше, когда ты разговаривал с друзьями или род-
ственниками, тебе отвечали, теперь же никто пе отвечает
па твои слова. Что до указаний ума, то не светят сол-
нце и лупа, а тело бардо, которым ты обладаешь, пе
отбрасывает тени. Таковы шесть определенных призна-
ков того, что ты умер и сейчас находишься в бардо.
Есть также шесть признаков неопределенности в
поведении, указывающие на недостаток безопасности и
стабильности. Они следующие: постоянное движение
через известные и неизвестные места, иногда красивые,
иногда безобразные, пугающее окружение; быстрая
смена окружающей обстановки: леса, затем храмы и
т. д.; или сейчас идешь, а в следующий момент ешь,
спишь или сидишь; меняющееся отношение к еде, ко-
торая иногда кажется хорошей и сразу же отвратитель-
ной; неопределенность с окружающими, которые то ка-
жутся друзьями, то незнакомцами, то устрашающими, и,
наконец, нестабильность строя мыслей, колеблющихся
от одного к другому. Появление этих шести признаков
неопределенного поведения указывает, что ты умер и
теперь находишься в бардо.
Далее Владыка Смерти появится перед тобой с
глазами, пылающими огпем. Его слуги, огромные и
грозные, станут бросать в тебя свое острое оружие.
Множество людей разного пола, прекрасных и безо-
бразных, появятся перед тобой и попытаются соблаз-
нить тебя.
320
Глава Vlll
И встретишься ты с великими духами справедливо-
сти, которые станут считать белыми и черными камуш-
ками твои жизненные поступки, отмечая хорошие и
дурные. Уму твоему трудно будет уследить, и ты со-
бьешься, не представляя, откуда они только взяли их.
Это верные признаки того, что ты умер и теперь в
бардо. Заметь их и пойми свое неприятное положение.
Если тебе суждено переродиться в низших цар-
ствах, ты увидишь горящие леса, дым и т. п. Напротив,
если тебе суждено переродиться в высших царствах,
ты узришь такие знаки, как золото, чистая белая шерсть
и т. п. Конечно, это чудесно, если появились знаки вы-
сокого перерождения, но даже если появятся отрица-
тельные признаки, не огорчайся. Живые существа в
бардо подобны маленькой лодке па большой реке, и их
направление легко изменить. Сила благословений
учителей и Трех Драгоценностей Прибежища непос-
тижима, а сила мантры и медитации велика. Поэтому
не бойся. Ничего, что ужасающие видения появляют-
ся перед тобой, относись к ним как к простым галлю-
цинациям. На самом деле там нет ничего, что могло бы
в действительности повредить тебе, нет даже мельчай-
шей пылинки.
Ты сейчас мертв. И как только ты оставил позади
всех друзей и родственников, они также покинули тебя.
Отнесись к друзьям, родственникам и своему имуще-
ству как к тому, что видел во сие, и пе привязывайся к
ним. Если ты сохранишь привязанность в это время, то
II Зак. 4190
321
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
не сможешь достичь свободы пи от ужасов Владыки
Смерти, ни от низших царств.
Сейчас тебе следует приложить все силы, чтобы
остаться свободным от страха. 'Если ты сможешь все-
цело держаться прибежища в своем духовном Провод-
нике и в Трех Драгоценностях, то сможешь избежать
перерождения в низших царствах. Поэтому сделай свои
мысли неколебимыми и сконцентрируй их на этих
предметах, не позволяя им ухудшаться.
Представь, что капал, прямой как стрела, проходит
в середине твоего тела от макушки до пупа. В серд-
це — твой ум в виде белой капли света. Она величи-
ной с горошину, ио легкая и нематериальная как лег-
кое дуновение.
Сверху этот капал открыт па макушке как разину-
тый рот. При чтении следующих стихов представляй,
что будда Амитабха призывается из Сукхавати, Чистой
Земли Радости. Оп по природе твой собственный ко-
ренной учитель. В один момент прибывая из Сукхавати,
оп остается над отверстием в твоей макушке.
О Учитель, неотделимый от будды Амитабхи,
Вместе со своим тайным окружением
Приди из божественной обители в Чистой Земле
Радости.
Молю, сойди из великого сострадания.
Пребывай в благости над макушкой покойного.
Поклоняюсь тебе и совершаю все подношения,
Я признаю мои ошибки и радуюсь всему доброму.
322
Глава VIII
Поверни, прошу тебя, пространное и глубокое Колесо
Дхармы.
Останься в мире, никогда не покидай нас.
Все достойное энергии я посвящаю
Делу несравненного Пробуждения.
Затем учитель выполняет подношение мандалы и
читает стих поклонения Амитабхе, будде безгранично-
го света, как было сделано до того. Затем читает:
О счастливый сын благородных родителей,
Смертью всегда кончается жизпь,
А смерть не разбирает между молодыми и старыми.
Осознай смысл смерти
И отнесись со вниманием к этим словам.
Не давай блуждать своему уму,
Но крепко удержи его в сердце.
О благородный, нс привязывайся к своему трупу,
Ни к оставленным богатствам и собственности,
Ни к бывшим друзьям и родственникам.
Если привязанность возникнет в такой момент,
Есть опасность перерождения голодным духом;
Но если останешься свободным от привязанностей,
То достигнешь Чистой Земли Радости.
О благородный, конец собирания есть рассеяние,
Конец строения есть разрушение,
В конце встречи — разлука,
А конец рождения — это смерть.
Пришло время твоей смерти,
Но в этом ты не одинок.
323
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Смерть — судьба всего живущего.
Знай, что ныне ты мертв,
Но пусть это тебя не волнует.
О благородный, никому не повезло больше, чем тебе,
Никого нет счастливее тебя.
Ибо на лотосе и лунном диске над твоей головой
Сидит всеобщий коренной учитель,
Неотделимый по природе от будды Амитабхи.
Моли его сейчас очистить и открыть тебе
Путь к переносу сознания.
Сосредоточься со всею силою,
Поднося ему эту молитву.
Владыка Амитабха, будда безграничного света,
Воплощение совершенных целей прибежища,
Герой, спасающий живых существ от низших
перерождений,
Кормчий, что ведет существа к Чистой Земле Радости,
К тебе я обращаюсь с молитвой.
Защити живые существа от зла.
Освободи их от опасных путей бардо.
Удержи их от возврата в низшие царства.
Веди их в Сукхавати, высшую обитель.
Эти два последние стиха каждый повторяет три
раза. Исполняющий ритуал представляет, что лучи
света в виде крючков исходят из сердца Амитабхи и
входят через отверстие па макушке покойного, дости-
гая его пупа. В ходе движения лучи света захватыва-
ют каплю в сердце покойного, которая по природе
представляет его сознание. Все энергии тела ведут себя
324
Глава VIII
как железпые опилки под действием магнита, и могу-
чий ветер энергий поднимается от пупа ниже капли.
Учитель произносит слог ХИК, и капля в сердце
покойного подскакивает до горла. Второй раз произно-
сится ХИК, и капля сознания подскакивает от горла до
лба. Третий раз учитель произносит ХИК, и капля
подходит к макушке.
Затем учитель выкрикивает ПХАТ, и капля созна-
ния вылетает из отверстия па макушке, входя в серд-
це будды Амитабхи и становясь одной природы с ним.
Амитабха, будда безграничного света, мгновенно
возвращается в Сукхавати, забирая с собой сознание
покойного, где оно примет перерождение в небесной
форме в цветке лотоса. Амитабха испускает лучи све-
та из своего сердца, они достигают лотоса, заставляя его
лепестки открыться. Так покойный впервые лицезре-
ет чудесный лик будды Амитабхи и получает счастье
слушать его пектароподобпый голос. Там оп будет
пребывать в медитации, пока пе достигнет состояния
полного Пробуждения.
Учитель должен пребывать в медитации па этой
мысли несколько мгновений, а затем завершить ее под-
ношением молитв и стихов благопожелапия.
Таков процесс указания покойному па природу
бардо и ведения сознания к чистому перерождению.
Затем выполняющий ритуал призывает образ Вадж-
расаттвы, алмазного героя, воплощающего йогу очище-
ния, и в его присутствии приносит такую молитву.
325
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Пусть этот человек по имени (имярек), что ушел из
жизни и перешел па другую сторону мира, освободит-
ся от привязанности к прекрасным формам этого мира,
какие видит глаз. Пусть будет у него счастливая воз-
можность радоваться объектам зрения, но так, чтобы
достичь чистого наивысшего Пробуждения.
Пусть пе будет у него привязанности к мелодичным
звукам, что слышит ухо, по будет счастливая возмож-
ность радоваться объектам слуха так, чтобы достичь
чистого совершенного Пробуждения.
Пусть не будет у пего привязанности к сладостным
ароматам, воспринимаемым носом, по будет счастливая
возможность радоваться объектам обоняния так, чтобы
достичь чистого наивысшего Пробуждения.
Пусть пе будет у пего привязанности ко множеству
яств этого мира, по будет счастливая возможность ра-
доваться разной еде так, чтобы достичь чистого наивыс-
шего Пробуждения.
Пусть не будет у него привязанности к чувственным
контактам, что дает ощущение, но будет счастливая
возможность радоваться объектам так, чтобы быстрее
достичь чистого наивысшего Пробуждения.
Короче, пусть не будет у пего привязанности к ка-
ким-либо объектам чувственного опыта, но будет сча-
стливая возможность радоваться объектам пяти чувств
так, чтобы быстрее достичь чистого наивысшего Про-
буждения.
326
Глава VIII
О благородный, что ушел из жизни,
Ты должен оставить позади всех родственников и
друзей.
Не привязывайся к ним, по приготовься
Встретиться с безграничной добротой.
Не привязывайся к пяти сферам чувств,
Но пусть будет у тебя счастливая возможность
Радоваться объектам чувств
Как средствам достижения наивысшего Пробуждения.
Да очистятся твои тело, речь и мысль
Наивысшим драгоценным светом,
Исходящим от высокого поля сокровищ:
Будды, Дхармы и Сангхи.
Да пройдешь ты быстро пять путей,
Ведущих к наивысшему Пробуждению:
Пути накопления добродетели,
Упражнения в йоге, просветления, созерцания и
Несравненный путь учебы.
Да достигнешь ты этого пятого пути,
Что за пределом всех помрачений,
Пути конечного освобождения.
Да очистишь ты все дурные побуждения
И достигнешь стадии совершенства.
В этом месте исполняющий ритуал должен зародить
уверенность в том, что покойный определенно принял
перерождение в Сукхавати, Чистой Земле Радости.
Ранее в ходе ритуала труп становится вместилищем
всей дурной кармы, грехов и духовных помрачений
покойного, и таким образом сознание покойного отде-
327
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ляется от всех недостатков и отрицательных свойств.
Поэтому труп как вместилище всего дурного от покой-
ного есть то, что должно быть истреблено огнем мудро-
сти. Медитируя таким образом, учитель возглашает:
О сын благородных родителей, удели мне
свое внимание.
Ты, что умер и покинул пас, услышь меня теперь.
Пылающий огонь пяти мудростей Будды
Уничтожает как горючее пять твоих загрязненных
скапдх.
О сын благородных родителей, удели мне
свое внимание.
Ты, что умер и покинул пас, услышь меня теперь.
Пылающий огонь четырех сосредоточений
Уничтожает как горючее пять твоих загрязненных
элементов.
О сын благородных родителей, удели мне
свое внимание.
Ты, что умер и покинул пас, услышь меня теперь.
Пылающий огонь сострадательной бодхичитты
Уничтожает как горючее шесть твоих загрязненных
сил восприятия.
О сын благородных родителей, удели мне
свое внимание.
Ты, что умер и покинул нас, услышь меня теперь.
Пылающий огонь шести мудрых дакини
Уничтожает как горючее шесть загрязненных объектов
восприятия.
328
Глава VIII
О сын благородных родителей, удели мне
свое внимание.
Ты, что умер и покинул пас, услышь меня теперь.
Пылающий огонь трех тел Будды
Уничтожает как горючее твои тело, речь и мысль.
Ради блага всех живых существ,
Пусть сей же момент покойный достигнет
Трех совершенных тел Будды
И пяти запредельных мудростей.
Почтительно склоняюсь перед Вайрочапой, буддой
сияющей формы,
Оп, являющий мудру высшего Пробуждения,
Чье ваджрное тело — мудрость Дхармадхату,
Преображает пространство неведения в мудрость
сияющей пустоты.
Почтительно склоняюсь перед Ваджра Акшобхьей,
бесстрастным буддой,
Оп, являющий мудру подавления зла,
Чье ваджрное тело - зерцалоподобпая мудрость,
Преображает землю привязанности в ваджрпую
неколебимость.
Почтительно склоняюсь перед Ратнасамбхавой, само-
рожденпой драгоценностью,
Оп, являющий мудру высшей щедрости,
Чье ваджрное тело — мудрость равномерности,
Преображает огонь гпева в пылающие ваджрные
драгоценности.
Почтительно склоняюсь перед Амитабхой, буддой
безграничного света,
Оп, являющий мудру совершенного созерцания,
329
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Чье ваджрное тело — всеразличающая мудрость,
Преображает воду страсти в алмазное знание.
Почтительно склоняюсь перед Амогхасиддхи, буддой
действия,
Он, являющий мудру прибежища,
Чье ваджрное тело — всесовершающая мудрость,
Преображает ветры зависти в ваджрное деяние.
Таков полный ритуал заботы об умершем. Учитель
должен завершить его чтением 100-слоговой маптры и
молитвами о продлении жизни учителей. Ему следует
также украсить завершение несколькими стихами по-
священия заслуг и молитв благим условиям наполне-
ния мира счастьем, умиротворением и радостью.
Пусть все блага от написания этого текста помогут
бесчисленным живым существам найти свой путь к
счастью и освобождению. Я, Лама по имени Махасук-
ха, написал это по просьбе нескольких учеников, желав-
ших иметь ритуальный текст заботы об умершем, кото-
рый можно было бы легко исполнять, а кроме того
соответствующий традиции могущественной Ваджраб-
хайрава-таптры, метода Алмазного разрушителя смер-
ти. Поэтому я написал этот труд, проистекающий из
учений многих учителей и духовных наставников.
Пусть он будет драгоценностью, исполняющей все
желания, для тех, кто станет помогать живым существам,
завершившим свою жизнь, и пусть с его помощью бес-
численные живые существа найдут свой путь к благо-
му перерождению.
330
ГЛАВА IX
Раз к Смерти я нс шла — она
Ко мне явилась в дом —
В ее коляску сели мы
С Бессмертием втроем.
Эмили Дикинсон
Предварительное замечание
Последняя в этой антологии — короткая вдохно-
венная поэма Седьмого Далай-ламы. Седьмой - это
мой любимый автор среди всех рапних Далай-лам; его
жизнь — это пример простоты и красоты совершенного
мудреца1, а его сочинения стоят среди лучших созданий
Земли Снегов с тех пор, как опа познакомилась с ли-
тературным искусством, вплоть до наших дней. Каж-
дый из рапних Далай-лам велик по-своему, и большин-
ство из них были плодовитыми писателями2; но
Седьмой столкнулся с чрезвычайными внутренними
сложностями с Тибете. Это была эпоха, полпая интриг,
конфликтов, войн и резких перемен, монгольских разо-
рительных набегов с севера3, коварные китайские заго-
воры на востоке, борьба между различными группиров-
ками в его собственном пароде. Как-то оп прошел через
все это, пе уступая никакому злу этого периода, и ког-
да оп умер в 1757 году, Тибет переживал уход одного
331
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
из самых любимых святых, появившихся в его долгой
и таинственной истории.
Размышления о смерти сопровождали Седьмого
Далай-ламу в течение всей его жизпи и многократно
отразились в его сочинениях. Несомненно, это проис-
ходило частично потому, что оп практиковал и много
учил в традиции преемственности Атиши4, в которой
медитация смерти играет важную роль, по в его сочи-
нениях можно почувствовать, что это нечто большее, что
оп выражал постоянную опасность, которая, как он
чувствовал, окружала его.
Эта поэма, выбранная мною из многих им написан-
ных, называется просто «Размышления о путях непо-
стоянства». Вероятно, это самая известная его поэма
среди тибетцев, любимая за свои типично тибетские
образы. Можно почти почувствовать запах тибетско-
го чая с маслом и ячменной мукой в нем и вкус ячьего
сыра. Оп говорит о смерти и непостоянстве, по черпа-
ет свое вдохновение от золотящихся горных вершин,
опоясанных туманом, от бирюзовой зелени полей, от
солнца, что «как зонт» встает в небе. Мы чувствуем, как
оп осознает преданность тибетцев к своей персоне и
свою растерянность перед этой наивной верой: «Старые
и молодые, они умирают день за днем, прося меня от-
править их души в Чистую Землю или предсказать их
будущее перерождение». Мы почти видим, как он вы-
глядывает из окна Поталы: «В чреве огромной равни-
ны подо мною Костры бродячих торговцев светятся как
332
Глава IX
звезды. Но завтра они уйдут, оставив только мусор».
Пятый Далай-лама писал гораздо более умные вещи, но
совсем не так трогательно и без такого простого очаро-
вания. Шестой Далай-лама сочинял куда более таин-
ственные стихи, по не с такой определенной чувстви-
тельностью. И этот постоянно повторяющийся рефрен:
«Мой ум обращается к мыслям о моей смерти» — как
непрерывное гудение тибетского монашеского ритуала.
Смерть и умирание — это простейшее явление в
жизни, по и наиболее глубокое. Оно может одновремен-
но ужасать и утешать. С одной стороны, оно придает
пашей жизни предельную осмысленность и напряжен-
ность, тогда как с другой, кажется, лишает пас всякой
цели и устремленности. Седьмой Далай-лама глубоко
чувствует эту красоту и ужас смерти и создает необхо-
димое напряжение в своих стихах, балансируя между
этими двумя настроениями.
Размышления о путях
непостоянства
Гьялва Калзанг Гъяцо,
Седьмой Далай-лама
О Лама-лха1, мое Прибежище, мой отец,
Воспоминание о тебе рассеивает все печали,
К тебе за духовным водительством я обращаюсь,
Благослови мой дух твоей преображающей силой,
333
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Чтобы мысль о смерти никогда не ускользала от меня,
Чтобы мог практиковать я святую Дхарму совершенно.
На золотых горах далеких
Туман лежит, как пояс на лугах.
Оп твердым кажется сейчас, но скоро он растает.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
Весной в тепле все в рост идет,
Побегов бирюзовых зелень.
Теперь же осени конец, поля лежат сухи и голы.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
На каждой ветке в моем саду
Гроздья плодов румяных и спелых.
Но ни одного не останется скоро.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
Из-за пиков горы Поталы
Солнце встает, как зонтик в небе.
Но вот оно село, зашло в западные пределы.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
День за днем умирают старые и молодые.
Просят меня отправить их души в Чистую Землю
Или предсказать их перерожденье.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
Серые тучи небо закрыли,
Первые капли упали дождя,
Северный ветер уносит их в тьму.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
334
Глава IX
В чреве равнины, внизу, подо мною,
Бродячих торговцев костры, словно звезды.
Но завтра уйдут они, лишь пепел оставив.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
В теплые летние дни полнится жизнью земля
И радостью полны сердца людей.
Зимний ветер холодный, обрушившись, радость
уносит.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
Дракон бирюзовый высоко в лад надо мной прогре-
мел,
Вокруг меня кукушки сладко куковали,
Но время пронеслось, и где они теперь?
К мыслям о смерти мой ум обращен.
Дхарма, драгоценное ученье Пробужденных,
Лекарство высшее, от всех недугов средство.
С чистых земель времен былых святые смотрят вниз.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
Как трудно мать оставить, что взрастила нас,
С родными и друзьями распрощаться,
Хотя с теченьем лет порвались нити связей.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
Вот юноша, чей в будущее взор стремится,
Строит планы вперед на годы, — умирает,
Едва оставив след. Где он теперь? Ушел.
К мыслям о смерти мой ум обращен.
335
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Будда достиг славного бессмертного ваджрного тела2,
Но и он представил сцену смерти.
Тело это из плоти, крови и костей, покрытое кожей,
Как пузыри на воде, обречено уничтоженью.
С рожденья самого дитя родителей старенье видит,
Как с каждым днем они к могиле ближе, видит.
Как можешь говорить мне: «Но ведь я все молод?»
Остерегу тебя, надежды нет от смерти где укрыться.
Сегодня утром полны ожиданий, с подъемом
Обсуждали замыслы врагов, земли своей защиту,
А ночь пришла — собаки, птицы хищные терзали их
трупы.
О, кто из них поверил бы, что умереть сегодня им
придется?3
Ищи и спрашивай среди народа своего
Хоть одного, кому б сто лет минуло.
Как повезет тебе, коль ты найдешь такого.
Ты думаешь еще, что смерть тебя не ждет?
Если вглядишься, обдумаешь глубже
Вещей и людей появленье вокруг,
Увидишь, что все в постоянном теченье,
Непостоянства учитель — весь мир.
Я помню это тело и ребенком,
Как юношею стало постепенно.
Теперь же члены скрючены и стары,
На собственное тело мне даже смотреть противно.
Ум сам непостоянен, колеблясь непрерывно
Меж чувством удовольствия, иль боли, или безразличья.
336
Глава IX
То кармы должные плоды,
То доброй, то дурной или нейтральной4.
Взгляни где хочешь на себя или других,
Жизнь вспышке молнии подобна.
Как слуги Ямы окружат тебя с крюками,
Как ты считаешь, что с тобой случится?
Друзья, родные, собственность, богатство
В глазах мирских людей сияют блеском.
Так в кандалы привязанности сами они себя сковали.
В восторге нынче, а каков конец?
На смертном ложе распростерто тело,
Последние слова прошепчут губы,
А память развернет в последний раз прошедшего
картины.
Когда придет к тебе последний час?
И если ничего не создал ты, помимо скверной кармы,
Лишенным благ предстанешь ты в загробном мире.
Куда пойдешь ты после смерти?
Лишь мысль об этом трепетать тебя заставит.
Поэтому я сам и те, что мне подобны,
Должны отринуть прочь бессмысленность сует,
Себя вверяя гуру, созерцанья божествам и дакини,
Моля их к смертному пути пас приготовить.
Чтоб с радостью и верой умереть
В сиянье белое лучей духовного сознанья,
Сейчас себя готовить нужно,
Познать глубины сутр и тантр.
337
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Пусть эта песня всех подобных мне,
Неверующих, чуть получше дикарей,
Охватит пламенем самоотреченья.
Пусть разовьется дух их,
Пусть они достигнут освобожденья.
Колофон: Стихи для медитации путей смерти и
непостоянства, для воодушевления себе и другим.
338
эпилог
Пусть ум взрастает, согласно способностям его, до величия тайн,
а не тайны втискиваются в ограниченность ума.
Фрэнсис Бэкон. «О принципах знания»
Как мы увидели, тибетская традиция смерти и уми-
рания — это конструкция, состоящая из многих эле-
ментов, здание, построенное из различных материалов.
Некоторые из них открыто рациональны, как медита-
тивные системы, представленные первыми двумя гла-
вами этой антологии. Другие аспекты мистические, в
йогическом вкусе, как, например, шестая и седьмая гла-
вы. Есть также достаточно оккультных материалов, та-
ких как текст пятой главы, и необозримое море риту-
альных наставлений, связанных с посмертным
существованием, как в восьмой главе. Кроме того, есть
поэмы, молитвы, песни о реализации, случаи ясновиде-
ния и очевидно бесконечное разнообразие второстепен-
ных жанров литературы, излагающих другие грани тра-
диции. Каждая из этих тем легко может составить
предмет исследования, и каждая действительно может
заполнить несколько томов, пе исчерпав полностью ис-
точников.
339
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Действительно, все предшествующие исследования
тибетской традиции смерти и умирания концентриро-
вались на одном или другом из этих предметов. Такой
подход имеет то преимущество, что может более деталь-
но изучить особые моменты, но также и недостаток в
том, что представляет частный взгляд па систему в
целом и создает риск искаженного восприятия в созна-
нии читателя. «Тибетская книга мертвых» в полной
мере использует это преимущество, но и создает не-
сколько искаженный образ общей тибетской традиции.
Эта книга чудесна, как в оригинале, так и в переводе, по
опа породила целое поколение западных тибетологов-
любителей с представлением о тибетских ламах как
магах-ритуалистах, чье главное занятие — сидеть и
читать оккультные тексты па ухо трупам. Я имею в
виду книгу д-ра Тимоти Лири «Психоделический опыт,
основанный на тибетской книге мертвых», пе отличаю-
щуюся правильным пониманием (хотя, несомненно, это
помогло распродать больший тираж книги). Сколько
раз па Востоке я видел, как ламы делали круглые от
удивления глаза па европейцев, чье представление о
тибетском буддизме основывалось па подобных книгах.
Данная книга, «Смерть и умирание в тибетской
традиции», — это попытка взглянуть па тибетскую си-
стему смерти и умирания как па живое органическое
целое. Она ни в какой степени пе намерена заменить
или дать альтернативу «Тибетской книге мертвых», по
340
Эпилог
скорее представляет дополнение к пей и другим рабо-
там па эту тему, появившимся ранее. Ее цель — дать
обзор системы как целостного подхода к жизпи и смер-
ти и таким образом расширить территорию, освоенную
ранними работами в этой области. Написанием этой
книги я хотел сделать предшествовавшие исследования
более полезными для серьезных ученых, дав им перс-
пективу всей традиции. Для этого я собрал некоторое
количество переводов, иллюстрирующих мои темы. Их
назначение — представить жанры этой литературы, и
каждая часть выбрана как образец своего жанра.
У тибетцев есть пословица: «Учение Будды подоб-
но подушке, за какой угол пи схватишь — все твое».
Вероятно, нигде это пе столь очевидно, как в учении о
смерти и непостоянстве, которое проходит через буд-
дийскую доктрину па всех уровнях. Как указывает,
Геше Даргье во второй главе, оно включено в первую
проповедь Будды в Оленьем парке близ Бенареса, когда
он говорил о четырех благородных истинах, и оно было
в последнем его поучении, когда оп умирал перед сво-
ими учениками и с последним вздохом произнес: «Все
вещи непостоянны. Трудитесь усердно ради собствен-
ного спасения».
Будда проповедовал сорок пять лет, и его учения,
разделенные между колесницами хинаяны, махаяпы и
ваджраяпы, действительно богаты и необъятны. Тибет-
цы посвятили свои усилия впитыванию этих учений из
341
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Индии и их ассимиляции в свою собственную культу-
ру с преданностью, интенсивностью, искренностью и на
редкость замечательным нескончаемым рвением. В
отличие от других буддийских стран, которые прини-
мали буддизм из той или иной части Индии, в тот или
иной особый период, тибетцы систематически импорти-
ровали буддизм отовсюду в Индии, где его можно было
отыскать, па протяжении почти тысячи лет. В этом
смысле тибетский буддизм — это нечто особое, пред-
ставляющее полную индийскую буддийскую традицию
во всех аспектах хинаяны, махаяны и ваджраяны. В
понятиях буддийского наследия проблем смерти и
умирания тибетская традиция уникально богата лини-
ями преемственности из этих трех колесниц. Ламы в
Тибете пе удовлетворялись тем, что эти проблемы были
даны в сухих словах переведенных книг, следователь-
но, тибетская литература изобилует оригинальными со-
чинениями в различных линиях преемственности. Эти
комментаторские работы обильно цитируют индийское
буддийское писание, чтобы показать источник каждого
отдельного учения. Это служит для показа их намере-
ния сохранить и развить чистую буддийскую веру, пе
просто бездумно повторяя учителей прошлого, по из
уважения к вечной мудрости, выраженной совершенны-
ми учителями традиции, использовать знание прошлого
как трамплин в настоящее и будущее. В моей антоло-
гии я пе использовал тибетские книги, переведенные с
санскрита, а выбрал вместо этого оригинальные мате-
342
Эпилог
риалы. Они представляют тибетскую традицию как
живую систему гораздо лучше, чем переводы индийских
книг. Я, однако, подобрал тибетские материалы, обильно
цитирующие ранние индийские источники, чтобы пока-
зать, что тибетская традиция несомненно прочно стоит
на фундаменте, заложенном Буддой и индийскими учи-
телями. «Ламаизм»1, как часто называют тибетскую
культуру, — это просто индийский буддизм, сохранен-
ный и развитый тибетскими учеными и йогами Страны
снегов. «Упадочный тибетский буддизм, испорченный
шаманистскими пережитками старого Тибета», о кото-
ром мы читаем в столь многих западных книгах, в дей-
ствительности — упадочный и испорченный плод за-
падного воображения, явившийся из-за недостатка
подлинного изучения этой традиции. Тибет тратил
огромные усилия, чтобы получить чистые буддийские
линии преемственности из Индии и сохранить их, пе
дав им прийти в упадок от разрушительного действия
времени. Любой объективный наблюдатель, изучивший
исторические обстоятельства линий передачи традиции
и содержание многочисленных тибетских комментари-
ев, легко увидит, что это именно так, а пе просто приук-
рашивание истории. Большое число буддийских сан-
скритских текстов, найденных в Непале и других
местах, подтверждают эту точку зрения2.
Тайпа смерти — это загадка, которая, вероятно,
никогда пе будет решена в научном, окончательном
смысле. Возможно, она навсегда останется в сфере
343
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
личного духовного знания, частью мистического воспри-
ятия, которое отделяет святых от обычного человечества
с начала времен. Это реальность, которую мы ежеднев-
но видим вокруг нас, но никогда действительно не
прилагаем к себе, иначе как в самом поверхностном,
интеллектуальном измерении. Для всех, за исключени-
ем немногих, хотя они и знают о смерти с детства, в
конце концов смерть приходит как шок, ужасная угроза
и трагедия.
Наше западное общество идет па все, чтобы только
забыть смерть и спрятать ее с глаз долой. Как говорит
д-р Кублер-Росс: «Чем больше паши достижения в
пауке, тем больше, кажется, мы боимся и отрицаем ре-
альность смерти... Мы используем эвфемизмы, мы при-
даем мертвецам вид спящих, мы увозим детей, чтобы ох-
ранить их от волнений и суеты в доме, мы пе позволяем
детям навещать своих умирающих родителей в больни-
цах, мы ведем долгие споры, следует ли говорить уми-
рающим пациентам правду... Может быть, следовало бы
задать вопрос: «Становимся ли мы более или менее
гуманными?»3
Буддизм придерживается прямо противоположно-
го подхода к смерти. Если мы должны вести счастли-
вую, здоровую, полезную жизнь, следует все время дер-
жать па переднем плане сознания нашу непостоянную
природу. Повторю отрывок, приведенный Геше Даргье
во второй главе: «Если, встав утром, пе размышлял о
344
Эпилог
смерти, все утро пройдет понапрасну. Если пе размыш-
лял о пей в полдень, весь день пройдет понапрасну.
Если же пе размышлял о смерти вечером, ночь будет
потеряна бессмысленно». Таково в двух словах буддий-
ское понимание этого.
Человек прошел долгий путь за последние несколь-
ко тысячелетий, по хотя мы достигли материального
прогресса, кажется, пет какого-либо значительной) ро-
ста во внутреннем мире и счастье отдельных людей.
Средний человек па улицах Нью-Йорка или Лондона
при близком рассмотрении являет столь же много, если
пе больше, признаков беспокойства и внутреннего стра-
дания, чем человек из примитивного, по духовно разви-
того селения в Азии или Африке. Да и все человечество
как единое целое кажется пе ближе к идеалу всеобще-
го умиротворения. Что-то было упущено в колесе про-
гресса.
Буддийский ответ — это осознание непостоянства
и смерти. Через это осознание мы потеряем привязан-
ность к бессмысленным устремлениям и достигнем
более глубокого чувства пашей человечности. Понимая
пашу собственную человечность, мы сможем увидеть
человечность в других. Поэтому такое осознание, во-
первых, обрывает паши привязанности к самораз-
рушительным целям, а во-вторых, увеличивает пашу
терпимость и понимание других. Умеряя паши привя-
занности и нетерпимость, оно ослабляет цепь негатив-
345
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ных действий, заставляющую нас вредить себе и дру-
гим из-за незнания нашей общей человечности. Кроме
того, через понимание смерти мы преодолеваем ее отри-
цательное воздействие, достигая состояния бессмертия.
Вот почему как в своей первой, так и в своей последней
проповеди Будда говорил о смерти и умирании.
346
ПРИМЕЧАНИЯ
Введение
1.	Важность смерти в египетской религиозной тра-
диции показана в «Египетской книге мертвых», впер-
вые переведенной па английский язык в 1895 году по
заказу Британского музея. The Egyptian Book of the
Dead.Transl. by E. A. Wallis. New York. 1967.
2.	Choron J. Death and Western Thought. New
York. 1963.
3.	Farberow N. L., (ed.). Taboo Topics. New
York. 1963.
4.	Kubler-Ross E. On Death and Dying. New
York. 1969.
5.	Gorer G. Death,Grief and Mourning. New York.
1965.
6.	Toynbee A. et al. Man’s Concern with Death. New
York. 1969.
7.	Kalish R. Some Varieties in Death Attitudes //
Death and Identity. New York. 1965.
347
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
8.	Это высказывание взято из сочинения Шаптидевы
«Бодхисаттва-чарья-аватара», переведенного па
английский язык С. Бэчелором: Л Guide to the
Bodhisattva Way of Life. Dharamsala.1979. Менее точ-
ный, хотя более поэтичный перевод был сделан ранее
М. Л. Матиксом и опубликован в книге: Entering the
Path of Enlightenment. London. 1971.
9.	Kubler-Ross E. Op. Cit.
10.	Эти стихотворные строки цитирует Геше Нгаван
Даргье во второй главе данной книги. Они взяты из «Маха-
парипирвапа-сутры» (Сутра о вступлении Будды в пари-
пирвапу. Тиб. mDo-sde-mya-ngan-las-‘das-chen). Выс-
казывания Будды часто цитируют именно по этой сутре.
И. Chopel Gendun. The White Annals. (Tib. Deb-
ther-dkar-po). Trans. Norboo Samten. Dharamsala.1978.
12.	Эта новая письменность была создана по образ-
цу кашмирского варианта санскритской. Это фонети-
ческая письменность по типу индийской и европейской,
а пе иероглифическая, как китайская и японская. Опа
специально создавалась для точного перевода па тибет-
ский язык буддийских текстов, и поэтому образцом был
санскритский алфавит.
13.	Этот период тибетской истории прекрасно опи-
сан в книге: Yeshe Tsogyal. The Life and Liberation of
Padmasambhava. (Tib. Gu-ru-rnam-thar). Emeryville.
1978.
14.	Опасность их исчезновения исходила пе от
физического устрашения, а от обращения. Буддизм -
348
Примечания
не жестокая религия и не верит в насильственные дей-
ствия. Но искушение обращения для бона должно было
быть сильным, ибо в буддизме конечно же не было
недостатка в извращениях собственной веры.
15.	Tib. bKa-‘gyur. «Переведенные слова (Будды)».
16.	Tib. bsTan-'gyur. «Переведенные трактаты»
17.	Подробное обсуждение различий между этими
тремя колесницами см. в сочинении Цзонхавы: Hopkins
J. Tantra in Tibet. London. 1977.
18.	XIVth Dalai Lama. The History of the
Advancement of the Buddhadharma in Tibet //The
Openingof the Wisdom Eye. Wheaton. 1966.
19.	Snellgrove D. L., Richardson H. A Cultural
History of Tibet. London. 1968.
20.	The Life and Teachings of Tsong Khapa.
Ed.Thurman R. Dharamsala.1982; Mullin G. Four Songs
to Je Rinpoche. Dharamsala. 1978.
21.	Эту легенду рассказал Геше Рабтеп: The Life
and Teachings of Geshe Rabten. Trans. A. Wallace.
London. 1980.
22.	Thurman R. Op.cit.
23.	Bell Ch. The Religion of Tibet. Oxford. 1931.
24.	Ibid.
25.	Ibid. Придя к власти, Пятый Далай-лама уста-
новил законы, гарантировавшие религиозную свободу.
Позднее они были подтверждены Седьмым и Трина-
дцатым Далай-ламами. См.: Shakapa Hon. A Political
History of Tibet. New Haven. 1967.
349
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
26.	Когда нынешний Далай-лама в 1979 году впер-
вые приехал в Нью-Йорк, оп устроил пресс-конферен-
цию. Один репортер спросил его, о каком явлении
тибетской жизни он больше всего скучает. Его Святей-
шиство ответил: «О яке». Этот простой ответ вызвал
теплый отклик в сердцах корреспондентов. На следу-
ющий день газеты вышли с очень симпатизирующими
Далай-ламе статьями, цитируя ответ о яке, чтобы пока-
зать сентиментальные чувства удалившегося в изгна-
ние владыки Тибета. На Западе лучший друг челове-
ка — собака, в Тибете ту же роль играет як.
27.	Жестокости этого периода описаны в книге:
Khyong-la Rato Rimpoche. Му Life and Lives. New
York. 1977.
28.	The Tibetan Book of the Dead. Oxford. 1927.
29.	Foundations of Tibetan Mysticism. London. 1960.
30.	Lama Chinpa, Chttopadhya A. Atisha in Tibet.
Calcutta. 1968.
31.	Мой анализ основан на сочинении Цзонхавы
«Лам-рим-чеп-мо», а также па книге Третьего Далай-
ламы в моем переводе: Third Dalai Lama. Essence of
Refined Gold. New York. 1982.
32.	Удапаварга. «Глава о дисциплине».
33.	Платон. Диалог «Федоп».
34.	Д-р Эванс-Вепс обсуждает этот вопрос в сво-
ем предисловии к изданию «Тибетской книги мерт-
вых». The Tibetan Book of the Dead. Op.cit. Intro-
duction.
350
Примечания
35.	Это четко обозначено Цзопхавой в его сочине-
нии «Шесть йог Наропы», в разделе о йоге спа: The
Tibetan Book of the Dead. Trans. By Muses-Chang.
California. 1961.
36.	Удапаварга. Op. cit.
37.	Tib. Bar-doi-thos-sgrol-chen-mo.
38.	Wallis Budge E. A. Op. cit.
39.	Tib. Bar-doi-ngo-sprod.
40.	Это особая система тантрийских божеств шко-
лы ньипгма. Следует помнить, что это всего лишь ме-
дитационные символы, и они пе появляются в видени-
ях бардо буквально. Дело в том, что аспекты сознания,
символизируемые этими божествами, раскрываются па
стадиях, соответствующих созерцанию этих божеств,
как они представлены в мандале. Человек, созерцающий
мандалу 110 божеств Шитро в течение жизпи, будет
поэтому созерцать их появление в момент смерти. Для
того же, кто пе созерцал их, они будут чужды.
41.	Я включил описание созерцания Тары для дос-
тижения долголетия Седьмого Далай-ламы в сборник,
составленный мной из работ первых Далай-лам:
Meditations on the Lower Tantras. Dharamsala. 1983.
42.	Краткий рассказ о некоторых наиболее популяр-
ных материалах ‘das-lok см. в статье: Epstein L. On the
History and Psychology of the ‘Das-log //The Tibet
Journal. 1982. vol. VII. № 4.
43.	Должен сознаться, что испытывал искушение
включить материал о мумификации в эту книгу. В
351
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Тибете мумифицировали тела многих известных на-
ставников, включая большинство Далай-лам и Панчен-
лам. Записи о мумификации многих из них все еще
существуют в исторических архивах, и я видел рассказ
о мумификации Пятого Далай-ламы, который поразил
мое воображение. Есть также руководства по мумифи-
кации, и они представляют значительный интерес. По
в конце концов я решил пе включать сюда подобный
материал из-за многих технических проблем, включая
перевод, а также из опасения, что какие-нибудь экзаль-
тированные особы могут запяться мумификацией.
В Тибете мумифицировали только святых. Затем эти
мумии помещались в золотые или серебряппые алта-
ри для защиты от разложения. Рассказывают, что ког-
да китайские коммунисты вскрыли алтарь с мумией
Цзопхавы, на пей пе было никаких признаков разложе-
ния, а ногти и волосы продолжали расти. Китайцы
бросили ее в реку, по опа парила над водой. Тогда ее
сожгли, облив бензином. Однако нескольким тибетцам
удалось добыть некоторые реликвии этого святого тела
из огня и переправить в Индию, где они ныне хранят-
ся в храме монастыря Далай-ламы в Дхарамсале.
44.	Этот вопрос возник во время моего интервью
Агентству новостей «Ассошиэйтид пресс». Интервью
было опубликовано в марте 1976 года, хотя этот мате-
риал пе был включен в мою запись встречи.
45.	Мне посчастливилось получить учения и посвя-
щения от всех четырех этих наставников: Старшего
352
Примечания
Наставника Кьябдже Линг Ринпоче, Младшего Настав-
ника Кьябдже Триджанг Ринпоче, Духовного Советни-
ка Кьябдже Серкопг Ринпоче и Бодхисаттвы, Лично-
го Советника Тепзип Гьялцепа. В первые десять лет
моей жизни в Дхарамсале первые три наставника были
легко доступны для посетителей, и я воспользовался
преимуществом их присутствия в полной мере. Четвер-
тый гуру редко бывал в Дхарамсале. Он много разъез-
жал. Все четверо умерли в течение последних пяти лет.
Одина из очень печальных сторон жизни с тибетски-
ми беженцами - это быть постоянным свидетелем
ухода старых лам. Эти выдающиеся учителя воплоща-
ли духовную культуру Тибета и обладали поразитель-
ными познаниями. Новое поколение, выросшее в Ин-
дии, много училось и хорошо образованно, по трудно
сказать, сможет ли оно достичь уровня величия ушед-
шего поколения. Требования суровой беженской жиз-
ни, ужасный индийский климат, высокий уровень болез-
ней и стресса ставит их в трудное положение. Особенно
замечательными людьми были Старший и Младший
Наставники Далай-ламы. Люди со всей Центральной
Азии приходили спросить у них совета по любым воп-
росам, начиная от личных дел и до сложнейших фило-
софских проблем. Каждый день они много часов бесе-
довали с приходившими. Когда Старшему Наставнику
шел 80-й год, он произнес в Южной Индии проповедь
для самых знающих схоластов Центральной Азии,
длившуюся по 6-7 часов в течение месяца, не выказы-
12 Зак. 4190
353
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
вая ни малейших признаков усталости. Подобным же
образом за год до этого Младший Наставник произно-
сил пространные проповеди, невзирая на свои преклон-
ные годы. Оба эти учителя, казалось, помнили все, что
они когда-либо видели, слышали или читали, и ничего
пе осталось вне сферы их познаний. Новому поколению,
конечно, придется много поработать, чтобы достичь
уровня этих двух учителей.
Глава I
Предварительное замечание
1.	Эта группа проповедей составляет первый раздел во
втором томе собрания сочинений (тиб. gSung-‘bum).
Полное название таково: «Проповеди и беседы вместе с
чтением Джатак, имевшие место во время посещений
монастыря Гумбум и других мест, а также во время Ве-
ликого праздника молитвы в Лхасе». Чтение Джатак
упомянуто, поскольку во время проповеди полнолуния па
большом празднике в Лхасе всегда включается выбо-
рочное чтение из книги Арьяшуры «Гирлянда джатак»,
сборника 34 рассказов о предыдущих рождениях Будды.
2.	Праздник, по существу, длился целый месяц, ио
национальным праздником считались только первые
две недели.
3.	Тиб. Rin-po-che-thar-rgyan. Прекрасный перевод
этой книги сделан проф. Г. Гюнтером и опубликован в
Лондоне в 1959 году.
354
Примечания
4.	Тиб. Zhen-pa-bhzi-‘prel. Не опубликовано ни
одного значительного перевода ни одного из несколь-
ких десятков служебников такого рода.
5.	Тиб. rDzogs-chen-kun-bzang-bla-ma-zhal-lung.
6.	Тиб. Byang-chub-lam-rim-chen-mo.
7.	Прекрасный рассказ об этом см. в книге: Fleming
Р. Bayonets to Lhasa. New York. 1961.
8.	Bell Ch. Portrait of a Dalai Lama. Oxford. 1946.
Смерть и практика бодхисаттвы
1.	Эти строки взяты из сочинения Атиши «Собрание
средств для совершения махаяпского пути» (Махаяпа-
патха-садхана-варна-сапграха, тиб. Theg-chen-lam-gyi-
sgrub-thabs-yi-ger-bsdus-pa), краткой работы по практи-
ке махаяпы. Мой перевод в соавторстве с Дост.
Добумом Тулку см. в книге: Atisha and Buddhism in
Tibet. New Delhi. 1983.
2.	Эти восемь свобод и десять качеств составляют
18 условий, при которых возможна практика Дхармы
и поэтому просветление.
3.	Тиб. gSer-gling-pa, «Человек с Золотых остро-
вов» . Возможно, Серлингпа приехал из Борободура. По
крайней мере таково мнение нескольких тибетских
сочинений по данному вопросу, с которыми я познако-
мился. Однако этот вопрос требует дальнейшего изу-
чения. В настоящий момент большинство ученых по-
мещают его скорей па Суматру, чем на Яву, но это
больше дурная привычка, чем свидетельство. Его мо-
355
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
пашеское имя Дхармакирти, ио пе следует путать его
с жившим ранее индийским логиком, носившим то же
имя.
4.	«Семь степеней для практики ума» (тиб. bLo-
spyong-don-bdun-ma), сочинение Геше Чекхавы, одно из
основных практических руководств по тибетскому
буддизму. Я включил перевод комментария к нему
Первого Далай-ламы в книгу: Selected Works of the
Dalai Lama I: Bridging the Sutras and Tantras. New
York. 1982.
5.	Это два типа совершенных хинаянистов.
6.	См. прим. 4.
7.	Ратнагупасапграха. Тиб. dKon-mchong-yon-tan-
bsdus-pa.
8.	Этот и следующий стихи взяты из сочинения На-
гарджупы «Дружеское письмо» (Сухрилекха. Тиб.
bShes-sbrin).
9.	Удапаварга. Тиб. Ched-du-brjod-pai-tshoms.
Название буквально означает «Избранные речения
(Будды)». Я использовал название «Тибетская Дхар-
мапада», поскольку имеется английский перевод
Г. Спархема с таким названием. Этот текст - махаян-
ский эквивалент палийской «Дхаммапады», хотя он го-
раздо больше по объему.
10.	Раджававадака. Тиб. rGyal-po-la-gdams-pa.
11.	Эти стихи взяты из поэмы «Печальные видения
несовершенства», входящей в сборник 41 поэмы Седь-
мого Далай-ламы в моем переводе: Seventh Dalai Lama.
356
Примечания
Songs of Spiritual Change. New York. 1982.
12.	Гарбхавакранти-сутра. Тиб. mNgal-‘jug-gi-mdo.
13.	Шишьялекха. Тиб. Ka-ni-kai-slob-yig.
14.	Абхидхармакоша. Тиб. Chos-mngon-pa-mdzod.
15.	См. прим. 9.
16.	Ратпавали. Тиб. Rin-chen-‘preng-ba.
17.	См. прим. 8.
18.	См. прим. 13.
19.	См. прим. 13.
20.	См. прим. 4.
21.	Тиб. bLo-spyong-tshig-brgyad-ma — еще одно
важное сочинение, часто используемое даже сегодня как
основа для беседы. Нынешний Далай-лама провел по
нему несколько бесед на Западе. Одна из них включена
в сборник: XIV Dalai Lama. Four Essential Buddhist
Commentaries. Transl. By Tsepak Rigzin, J. Russell.
Dharamsala. 1982.
22.	Шравакабхуми. Тиб. Nyan-thos-gi-sa.
23.	Известный учитель Первого Далай-ламы.
24.	Это автор «Абхидхармакоши» (Энциклопедии
буддийской метафизики). См. прим. 14.
25.	Кадампинский учитель XII в.
26.	См. прим. 24.
27.	Из поэтического сочинения Пятого Далай-ламы
«Srid-shi-zung-‘prel-gyi-slab-bya>, посвященного сочета-
нию мирской и религиозной жизни. Оно использова-
лось как руководство для монахов па государственной
службе, а позднее также для чиновников-мирян.
357
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
28.	Арья-дака-джняна-сутра. Тиб. ‘Phags-pa-da-ka-
ye-shes-gi-mdo.
29.	Это строки из сочинения Цзопхавы «Песнь о
стадиях духовной практики». Мой перевод этой рабо-
ты с комментарием включен в сборник: Third Dalai
Lama. Essence of Refined Gold. New York. 1983.
Глава II
Предварительное замечание
1. Тиб. rNam-sgrol-lag-skyangs.
2. Как указывал У. Эванс-Венц в своем введении к
«Тибетской книге мертвых», тибетцы практикуют четы-
ре метода захоронения трупов в соответствии с четырьмя
элементами тела: землей, огнем, водой и воздухом. Наи-
более подходящий способ для данного человека опреде-
ляется астрологически. Земля соответствует захороне-
нию, огонь — кремации, вода — сбрасыванию в реку
или озеро, а воздух - - оставлению трупа па растерзание
птицам. В добуддийском Тибете практиковалось толь-
ко захоронение. Последние три способа унаследованы из
Индии. В случае высоких лам складывается особый
погребальный костер в форме ступы. Я был свидетелем
такой кремации покойного Младшего Наставника Да-
лай-ламы. Однако, когда через год скончался Старший
Наставник, оп был мумифицирован, первым, кому была
оказана такая честь среди тибетских беженцев в Индии.
358
Примечания
Тибетская традиция медитации смерти
1.	Тиб. bKa’-gdams-gsung-‘bum-thor-bu.
2.	См. прим. 1.
3.	Бодхисаттва-чарья-аватара. Тиб. byang-sems-
spyod-‘jug.
4.	Я цитировал эти строки во введении. См. Введе-
ние, прим. 10.
5.	Этот метод медитации смерти изложен Трина-
дцатым Далай-ламой в первой главе. Поэтому я силь-
но сократил здесь комментарий Геше Даргье.
6.	Тиб. Rin-po-che-thar-rgyan.
7.	Тиб. Lam-rim-chen-mo.
8.	Этот метод излагается в восьмой главе.
9.	У. Эванс-Венц пространно объясняет смысл трех
кай во введении к «Тибетской книге мертвых». Мы
также узнаем об этом больше из пятой и восьмой глав.
10.	Удапаварга. Тиб. Tshoms.
11.	Этой теме посвящена седьмая глава.
12.	Эти пять пунктов взяты из сочинения «Семь
ступеней практики ума». На них ссылались ранее в
первой главе. Это был четвертый из семи пунктов.
13.	Эта тема раскрыта в восьмой главе.
14.	Абхидхармакоша. Тиб. Chos-mngon-pa-mdzod.
15.	Тиб. mCod (ритуал отсекания). Перевод одно-
го подобного текста включен в книгу: W. Evans-Wentz.
Tibetan Yoga and Secret Doctrines. Oxford. 1935.
359
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Глава III
Предварительное замечание
1.	Полное название этого текста таково: «Беседа
старца с юношей о природе смерти и непостоянства».
См. библиографию переведенных здесь текстов в конце
данной книги.
2.	Ратнавали. Тиб. Rin-chen-‘phreng-ba.
3.	Тиб. RNam-sgrol-lag-skyang.
4.	Tubten Wanggyal. A Guide to the Treasure
Island. Rikon. 1974.
5.	Это мой собственный перевод. Я включил это
биографическое стихотворение в сборник работ Перво-
го Далай-ламы: Bridging the Sutras and Tantras. New
York. 1982.
Разговор co старцем
1.	В буддизме они называются четырьмя великими
страданиями непросветленного бытия.
2.	Как действует процесс посвящения, мы увидим в
шестой главе.
3.	В буддийской метафизике считается, что про-
должительность человеческой жизпи каждое столетие
уменьшается на один год. Речь идет только о естест-
венной продолжительности жизпи, а пе о тех случаях,
когда опа продлевается медицинскими или иными сред-
ствами.
360
Примечания
4.	Эликсир бессмертия — тема многих древних
буддийских легенд. Считается, что, подобно магическо-
му средству алхимиков, он дает вечную жизнь. Этот
эликсир как духовная метафора не раз появляется в
седьмой главе.
5.	Это можно сравнить с учением Христа: «Оставьте
мертвым хоропить своих покойников».
6.	Буддисты традиционно связывают смерть с юж-
ным направлением. В пятой главе это показано особен-
но ярко. По этой причине тибетцы никогда не спят го-
ловой к югу, считая, что течение энергии земли уносит
жизпетворящую силу и укорачивает жизнь.
7.	Ссылка па Цзонхаву, основателя желтошапочпого
ордепа, указывает, что автор принадлежит к школе
Гелук.
Глава IV
Предварительное замечание
1.	Вся эта сутра посвящепа кончине Будды: Маха-
парипирвапа-сутра. Тиб. mDo-sde-mya-ngan-las-‘das-
chen.
2.	Прекрасный перевод этого сочинения вышел еще
в 1936 году: Acts of the Buddha. Transl. By
H. E. Johnson. London. 1936. Однако в этой книге
была лишь пространная санскритская часть текста Аш-
вагхоши. Позднее Г. Э. Джопсоп перевел оставшуюся
361
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
часть на основе тибетских источников (Acta Orientalia,
XV. 1937.) Следующий перевод па основе первого см.:
Е. Conze. Buddhist Scriptures. London. 1959.
3.	Последние слова Будды записаны в двух вариан-
тах (в данной книге они цитируются дважды: во вто-
рой главе и здесь). Обе записи не совсем совпадают, по
чувство в них общее. Эти два источника: «Лалитави-
стара-сутра» и «Махапаринирвана-сутра». В первом
слова Будды записаны так: «Все вещи преходящи.
Трудитесь усердно ради собственного спасения». Вто-
рой источник дает гораздо более полный рассказ и
более поэтичный.
4.	Этот и многие другие рассказы, относящиеся к
жизни Будды, имеются в «Мула-сарвастивада-випае».
5.	Lama Chinpa, A. Chattopodhya. Atisha and Tibet
//Indian Studies. Calcutta. 1967.
6.	W. Y. Evans-Wentz. Tibet’s Great Yogi Milarepa.
Oxford. 1928.
7.	Тиб. gTer-ston.
8.	Есть две основные биографии Первого Далай-
ламы: «Нить драгоценностей» (тиб. Nor-bu-’phreng-ba)
и «Двенадцать чудесных деяний» (тиб. mDzad-pa-ngo-
mtshar-bcu-nyis). Обе приводят почти сходный рассказ
о его кончине.
Смерть Гьере Ламы
1.	Через 10 дней после полнолуния сентября 1954
года.
362
Примечания
2.	Из дальнейшего видно, что это монашеское имя
Гьере Ламы. Вероятно, это искажение санскритского
имени Кумарасипгха (Молодой лев).
3.	Это гора, на которой построен город Капгра.
Расположенный в нескольких милях от Дхарамсалы,
Капгра считается одним из 24 мистических мест Херу-
ки в Индии.
4.	Это хорошо известные места в долине Лахул.
5.	16 главнейших учеников Будды, о которых сло-
жены многочисленные волшебные легенды. Как груп-
па святых они популярны в тибетской религиозной
живописи. Предполагается, что однажды они посетили
пещеру па горе Гьере.
6.	Т. е. в середине VIII века. Именно деятельность
Падмасамбхавы в Тибете позволила Шаптиракшите ос-
новать Самье, первый тибетский монастырь.
7.	Известный мистик XII века, живший в долине Ла-
хул и основавший там много монастырей.
8.	Святая гора в долине Лахул.
9.	Это названия мест религиозного паломничества
в Центральном и Южном Тибете.
10.	Сексуальная форма тантрийской медитации.
11.	Мифологический царь Восточного Тибета, напо-
минающий британского короля Артура. На тибетском
языке записаны многочисленные истории о его приклю-
чениях.
12.	Малое божество долголетия в огромном тибет-
ском паптеопе.
363
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
13.	Текст, приведенный в шестой главе, один из тек-
стов этого рода.
14.	Это подлинные имена людей, живших в Лахуле
в то время, когда был записан этот текст.
15.	Важная высшая йога-тантра, популярная в ли-
ниях преемственности школ Ньингма и Друкпа Кар-
гью.
16.	Это относится к мантрам Авалокитешвары, Тары
и Падмасамбхавы, соответственно трем самым популяр-
ным мантрам среди обычных тибетцев и других наро-
дов Центральной Азии.
17.	Тибетцы считают мусульман варварами отчасти
из-за жестокостей, совершенных ими в Индии во вре-
мя мусульманских нашествий, по также из-за их ре-
лигиозной нетерпимости и отношения к женщинам.
В Ладакхе и соседних долинах с буддийским населе-
нием существует постоянная опасность со стороны му-
сульман, возникшая из-за раздела Британской Индии
в 1947 году. Ладакх остался в составе Кашмира и
поэтому контролируется из мусульманского Сринага-
ра. Долины, подобные Лахулу, связаны с миром в основ-
ном через Ладакх. Это ставит их в уязвимое положе-
ние.
364
Примечания
Глава V
Предварительное замечание
1.	Биография Нагарджупы показывает двойствен-
ный характер его жизни. (Taranatha’s History of
Buddhism in India. Transl. by A. Chattopadhya. Simla.
1970). To же относится и ко многим другим величай-
шим индийским буддийским учителям, таким как Арь-
ядева, Асанга и Шантидева.
2.	Тиб. 'Chi-mtshan-rtags-pa-dang-thse-sgrub-‘pho-
bai-rnam-bshad.
3.	Тиб. ‘Chi-mtshan-rtags-pa.
4.	Триваджра-ачала-таптра.
5.	Самвара-тантра.
6.	Тиб. Zab-chos-zhi-khro-dgongs-pa-rang-grol.
7.	См. прим. 2.
8.	Это та же работа, что цитировалась выше.
9.	The I Ching. Transl. by С. E. Baynes.
Princeton. 1950.
10.	К. Г. Юнг рассмотрел это глубже в книге:
С. G. Jung. The Structure and Dynamics of the
Psyche. New York. 1953.
Самоосвобождение с помощью знания признаков
смерти
1.	Этот образ взят из сочинения Нагарджупы «Дру-
жеское письмо» (Сухрилекха. Тиб. bShes-sbring).
365
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Цитируя это, автор показывает раннюю индийскую
линию преемственности.
2.	Гана-чакра. Тиб. tshogs-gyi-‘khor-Io.
3.	Балин. Тиб. gtor-ma. Форма таптрийского жер-
твоприношения .
4.	Это стандартная буддийская медитационная поза.
Поскольку Вайрочапа представляет чистый аспект
формы, оп используется как символ этой позы.
5.	Это изложено во второй главе.
6.	Тиб. Ro-spyin-sreg-du-‘bar-bai-rgyud. Этой рабо-
ты пет в стандартном тибетском каноне.
7.	В буддизме всякая жизнь считается священной, по
человеческая особенно из-за возможности достигнуть
Пробуждения. В частности, практикующий тантрист,
имеющий возможность достигнуть полного состояния
будды в течение одной жизни, имеет особую ответствен-
ность перед телом, которое в ваджраяне рассматривается
как храм божества. Поэтому один из 14 коренных тан-
трийских заветов — избегать пренебрежения к телу.
8.	Это ссылка па «Тибетскую книгу мертвых»,
вступлением к которой является этот текст.
Глава VI
Предварительное замечание
1.	Этот стих взят из книги: Seventh Dalai Lama. Songs
of Spiritual Change. Transl. by G. Mullin. New York. 1982.
366
Примечания
2.	Это указывалось в «Предварительном замеча-
нии» к предыдущей главе.
3.	J. Kelsang. The Ambrosia Heart Tantra.
Dharamsala. 1977.
4.	Эта и следующая цитаты взяты из упомянутой
выше работы Первого Далай-ламы.
5.	Небольшая работа по системе долгой жизпи
Амитаюса входит в сборник работ Седьмого Далай-
ламы Lhai-rnal-‘byor.
6.	G. С. Chang. The Hundred Thousand Songs of
Milarepa. Searaucus. 1962.
7.	W. Y. Evans-Wents. Tibet's Great Yogi Mila-
repa.Oxford. 1928. The Life of Milarepa. Transl. by
L. P. Lhalungpa. Boulder. 1982.
8.	Второй Далай-лама приводит эту линию пе-
редачи в копце своего объяснения. Жизнеописания
и линии передачи ранних индийских учителей приве-
дены в книге: G. Roerich. The Blue Annals.
Calcutta. 1949.
9.	Результаты этих исследований имеются в универ-
ситете штата Виргиния (США). Опыты были заспяты
на пленку. Йоги сочли эти эксперименты несколько
забавными и иногда мешающими, но они храбро терпе-
ли до конца ради пользы пауки.
Йога долголетия бодхисаттвы жизни
1.	Мантра пустоты: свабхава шуддхо сарвадхарма
свабхава шуддхо хам.
367
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
2.	Четкое подробное объяснение сходного процес-
са трансформации можно найти в книге: S. Beyer. The
Cult of Tara. Berkeley. 1973.
3.	Эти мантры не включены в текст Второго Далай-ла-
мы, поскольку обычно опи передаются устно во время по-
священия. По этой же причине я пе включил их сюда.
4.	Т. е. краткая сущностная мантра.
5.	Легенда, связанная с именем гуру этой линии
преемственности, приведена в книге: The Life of Marpa
the Translator. Boulder. 1982.
6.	Это относится к питательным пилюлям, употреб-
ляемым йогами вместо пищи. Эти пилюли делают из
точно сбалансированной комбипиции минеральных и
растительных веществ. Я знал одного йога, который два
года не ел ничего, кроме полдюжины таких пилюль в
день. Сначала оп сильно потерял в весе, по через не-
сколько месяцев пришло второе дыхание благодаря
практике и силе этих пилюль. Он вернул себе нормаль-
ный вес и сохранял его до конца опыта.
Глава VII
Предварительное замечание
1.	Взято из уже цитированного комментария к йо-
гам долгой жизпи.
2.	Тиб. Zab-lam-ni-gu-chos-drug-gi-‘khrid-yig-ye-shes-
mkha’-‘gro-mai-zhal-lung (Наставления Дакиии Мудрости.
Комментарий к глубоким путям Шести Йог Нигумы).
368
Примечания
3.	См. прим. 2.
4.	См. прим. 1.
5.	Термин «ламдре» (тиб. Iam-‘bras) указывает, что
эта линия особых наставлений принадлежит школе
Сакья.
6.	Т. е. они исходят из общего источника. Эти ли-
нии преемственности тем не менее сильно отличаются.
Йога переноса сознания
1.	Т. е. па способности управлять топкими энерги-
ями тела и испытывать паранормальные стадии меди-
тации, как объяснялось во второй главе.
2.	Тиб. dNgos-grub-rgya-mtsho.
3.	Более подробно это рассмотрено в работе Первого
Далай-ламы «Заметки о духовном преображении», см.
в книге: First Dalai Lama. Bridging the Sutras and
Tantras. New York. 1982.
4.	Абхидхармакоша. Тиб. Chos-mngon-pa-mdzod.
5.	Ратпамегха-сутра. Тиб. ‘Phags-pa-dkon-mchog-
spring.
6.	Эти имепа относятся к Атише и Ламе Цзонхаве.
Их визуализируют не в обычных формах, а как небес-
ных бодхисаттв. Этот образ — популярная тема тибет-
ской религиозной живописи.
7.	Мадхьямакагарбха. Тиб. dBu-mai-snying-po.
8.	Мадхьямака-аватара. Тиб. dBu-mai-‘jug-pa.
9.	Махаяпапранидханараджа. Тиб. Theg-chen-smon-
lam-gyi-rgyal-po.
369
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
10.	Учитель ссылается здесь на одного из величай-
ших тибетских святых-философов. Его многочислен-
ные своды систем индийской буддийской философской
истории сохранили огромный материал по буддийской
мысли Индии, который иначе был бы утрачен. Его
«Большое изложение систем оснований индийской
мысли» (тиб. Grub-mtha‘-chen-mo) остается классичес-
ким в этой области, см.: J. Hopkins. Meditation on
Emptiness. London. 1984.
Глава VIII
Предварительное замечание
1.	Предисловие нынешнего Далай-ламы к книге:
J. Hopkins. Death, Intermediate State and Rebirth in
Tibetan Buddhism. London. 1979.
2.	Комментарий Цзонхавы к шести йогам см. в кни-
ге: Esoteri Teachings of the Tibetan Tantras. Transl. by
Chang and Muses. California. 1961. К сожалению, ан-
глийский перевод изобилует ошибками, пропущенны-
ми фрагментами и обезображен примечаниями Чанга,
заявившего о своей неприязни к тибетскому автору,
Цзонхаве. Война между двумя переводчиками в при-
мечаниях напоминает скорее свару, чем академическую
полемику. В результате Чанг вернулся в Гонконг, ос-
тавив завершение издания коллеге, который почти не
знал тибетского.
370
Примечания
3.	См. прим 2 к «Предварительному замечанию»
второй главы.
4.	Это взято из его комментария к системе Шести
Йог Наропы.
5.	Эта 100-слоговая мантра используется во всех
тантрийских системах, слегка отличаясь в каждом слу-
чае, в зависимости от особого семейства и класса тап-
тры, а в случае высшей йога-таптры опа включает имя
главного божества мандалы.
6.	Если кто-либо захочет посмотреть части ритуала,
заснятые в фильме «Тибет: буддийская трилогия», то
следует обращаться в компанию «Thread Cross Films»
(Bath, UK). Ритуал заботы о мертвом появляется в
конце третьего фильма серии «Поле чувств». Все три
фильма длятся четыре часа.
Ритуал заботы об умершем
1.	Общий характер йог этой тантрической системы
был раскрыт во второй главе, где мы видели эту тради-
цию как метод самореализации (тиб. sgrub-thabs).
Тому, кто продвинут в практике, разрешается употреб-
лять деятельный аспект (тиб. las) практики, говорящий
о том, как применять этот метод па благо других.
2.	Это часто включает чтение длинной садханы, или
медитации стадии зарождения.
3.	Здесь и везде, где в тексте даны мантры, я приво-
жу лишь часть маптры, поскольку они предназначены
только для посвященных. Моей целью здесь было
371
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
показать общий характер духовности этого ритуала и
какой вклад оп вносит в тибетскую традицию смерти и
умирания. Маптры пе имеют никакого смысла для не-
посвященных. Сам текст, однако, хорошо показывает то
чувство, с каким буддисты относятся к теме смерти, и
характер медитаций, совершаемых ритуалистом на благо
покойного. Психологическое значение текста очевидно.
4.	Тиб. Bar-doi-sngos-sprod. «Тибетская книга мерт-
вых» принадлежит к этому жанру литературы и теоре-
тически должна быть прочитана в данном месте этого
текста вместо краткой версии, приводимой автором.
Глава IX
Предварительное замечание
1.	Шестой Далай-лама отказался стать монахом. Его
разгульная жизнь была, вероятно, одной из причин
любви парода к простоте Седьмого Далай-ламы. Откли-
ки па необычное поведение Шестого привели к неожи-
данным движениям и трудностям в Центральной Азии.
См. книгу: Sixth Dalai Lama. Love Songs of the Sixth
Dalai Lama. Transl. by K. Dhundup. Dharamsala. 1981.
2.	Мы видели материалы нескольких других Далай-
лам в предыдущих главах. Первый, Третий и Пятый
Далай-ламы были особенно плодовитыми авторами.
Поздние, от Девятого до Двенадцатого, написали очень
мало, поскольку все они жили очень недолго.
372
Примечания
3.	Монголы под предводительством Лхавзап-хапа
вторглись в Тибет и свергли Шестого Далай-ламу, после
чего оп умер. Лхавзап-хап правил в Лхасе, пока восста-
ние, поддержанное Китаем, пе заставило его уйти. Это
привело к воцарению юпого Седьмого Далай-ламы, по
китайцы, видя тибето-монгольскую рознь, использова-
ли ее как средство для укрепления собственной влас-
ти в Центральной Азии.
4.	Это медитация смерти линии преемственности
Атиши, приведенная в шестой главе.
Размышления о путях непостоянства
1.	Это термин, буквально означающий «гуру как
божество» (в смысле, божество как Будда), является
переводом классического санскритского термина «гу-
рудева».
2.	Ваджракая. Подразумевается, что святой управ-
ляет элементами в собственном теле и, таким образом,
продолжительностью своей жизни. Он сам выбирает
время своей кончины. Поэтому говорится о «сцепе
смерти», разыгрываемой па благо учеников.
3.	Седьмой Далай-лама пе датировал свою поэму.
Может быть, этот стих — отголосок жестокой битвы,
разыгравшейся во время вторжения Лхавзап-хапа?
Или речь идет о более поздних событиях, когда оп сам
семь лет прожил в изгнании в Восточном Тибете?
4.	К сожалению, трудно передать размер стиха.
Смысл в том, что даже законы кармы (добро порожда-
373
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ет счастье, зло - страдание и апатию, скуку) могли бы
напомнить нам о непостоянстве, а в определенный
момент о преходящей природе духовного опыта.
Эпилог
1.	Трудно сказать, кто первый использовал термин
«ламаизм», по он наиболее распространился благода-
ря книге Л. Уоддела «Буддизм Тибета или ламаизм»,
вышедшей еще в 1895 году и ставшей одним из первых
источников для изучения Тибета и его культуры на
Западе. К сожалению, Уодделу очень пе правился
тибетский буддизм, и, посвятив много лет жизни описа-
нию различных аспектов тибетской культуры, он тем пе
менее сразу же стал описывать его как извращение
подлинного буддизма. Он широко пропагандировал тот
взгляд, что тибетский буддизм или «ламаизм» полно-
стью испорчен тибетским шаманизмом. А поскольку его
работы использовались как основополагающие по-
зднейшими учеными, этот сугубо ошибочный взгляд
нашел отражение в работах следующего поколения, и
даже сегодня, почти через 100 лет, всплывает время от
времени. Нечего говорить, что тибетские учителя счи-
тают как это слово, так и воззрение исключительно
оскорбительными.
2.	А. К. Warder. Indian Buddhism. Delhi. 1970.
Winternitz. History of Indian Literature. Calcutta. 1927.
3.	E. Kubler-Ross. On Death and Dying. New York.
1969.
374
БИБЛИОГРАФИЯ
ПЕРЕВЕДЕННЫХ
В КНИГЕ ТИБЕТСКИХ
ТЕКСТОВ
ГЛАВА I
Смерть и практика бодхисаттвы. mDo-smed-sku-
‘bum-byams-pa-gling-dang-Iha-Idan-smon-Iam-chen-por-
tshogs-dgon-du-phebs-skabs-sogs-kyi-gsung-bshad-lzags-
bsgrigs-‘chi-bai-sgam-tshul-dang-byang-sems-slab-bya
Гьялва Тубтен Гьяцо, Тринадцатый Далай-лама
(rGayl-ba-thub-bstan-rgya-mtsho).
ГЛАВА II
Тибетская традиция медитации смерти. Bod-lugs-
nang-chos-'chi-ba-mi-rtags-pa-sgom-tshul.
Геше Нгаван Даргье (dGe-gshes-ngag-dbang-dar-
rgyas).
ГЛАВА III
Разговор со старцем. Nyam-myong-rgyan-poi-‘pel-
gtam-yid- ‘ byung-dmar-khrid.
Лама Гунтан Кончок Дропме (bLa-ma-gun-thang-
dgon-mchog-bstan-pai-sgron-me).
375
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
ГЛАВА IV
Смерь Гьере Ламы. sGye-ras-gnas-mchog-blo-sgyud.
Тертой Дулжуг Липгпа (gTer-ston-'dul-bzhugs-
gling-pa).
ГЛАВА V
Самоосвобождение с помощью знания признаков
смерти. ‘ Chi-mtshan-rtags-par-rang-sgrol.
Тертон Карма Липгпа (gTer-ston-kar-ma-gling-pa).
ГЛАВА VI
Йога долголетия бодхисаттвы жизпи ‘Tshe-dpags-
med-kyi-‘tshe-sgrub.
Гьялва Гендун Гьяцо, Второй Далай-лама (rGyal-ba-
dge-‘dun-rgya-mtsho)
ГЛАВА VII
Йога переноса сознания. ‘Pho-bai-dmar-khrid.
Лама Цечоклипг Еше Гьялцеп (Yongs-‘dzin-‘tshe-
mchog-gling-ye-shes-rgyal-mtshan)
ГЛАВА VIII
Ритуал заботы об умершем. rDo-rje-‘jigs-byed-rjes-
‘dzin.
Лама Махасукха (bLa-ma-ma-ha-su-kha).
ГЛАВА IX
Размышления о путях непостоянства. ‘Chi-ba-mi-
rtag-pa-sgom-tshul.
Гьялва Калзанг Гьяцо, Седьмой Далай-лама (rGyal-
ba-skal-bzang-rgya-mtsho).
376
ИМЕННОИ УКАЗАТЕЛЬ
А
Авалокитешвара 138,
277,281, 364
Аджаташатру 163
Алтай Хаи 38
Амгок Тулку 16, 18
Амитабха 48, 249, 252,
280, 322, 324, 325
Амитаюс 241, 242,
243, 244, 245, 248,
249, 250, 251, 252,
253, 254, 255, 256,
261, 263, 264, 265,
266, 267, 268, 270,
271, 272, 367
Ананда 160, 162, 259
Арца Тулку 18
Асанга 365
Атиша 41, 73, 116
Ахпан Чойе 262
Б
Барава Гьялцеп Палзан-
гпо 262
Бекер Э. 12, 24
Белл Ч. 72
Бимбисара 163
Брахма 253, 256, 257,
259, 260, 291, 292, 297
Будда (Гаутама, Шакья-
муни) 29, 30,
32, 33, 39, 49, 51,
57, 159, 160, 161, 162,
163, 166, 170, 171,
174, 175, 180, 198,
203, 251, 284, 285,
289, 341, 343, 348,
377
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
354, 356, 361, 362,
363
В
Ваджрадхара 137, 262
Вайрочана
217, 329, 366
Васубапдху
88, 101, 102, 140, 142, 284
Видьядхара Дипа 197
Вимала 275
Вирупа 35
Вишну 259
Восьмой Далай-лама
59, 143, 273
ВудЭ. 19
Г
Гампопа 70, 122, 262
Гарак Гомчупг 102
Гелег Намгьял 272
Геше Нгаванг Даргье 16,
56, 109, 110, 111, 112, ИЗ,
210, 300, 341, 344
348, 359, 375
Геше Потов а 116, 136
Геше Чакжингпа 93
Геше Чекхава 87, 93,
94, 136, 356
Геше Шарава 94
378
Говинда Апагарика 43
Гоплуй Вапгпо 193
Горер Дж. 25
Гуптапг Кончопг
Дропме 19, 56, 143,
144, 146
Гухья-самаджа 242
Гьере Лама 164
Гьялва Гепдун Гьяцо
249, 376
Гьялва Гепдун Друб 38
Гьялва Гоцанг 193
Гьялва Калзапг Гьяцо
86, 333, 376
Гьялва Нгаванг Лозанг
Гьяцо 103
Гьялва Тубтеп Гьяцо
(13-й Далай-лама)
69, 73, 108, 375
Гьялва Япгопа 262
Гьяцо Церипг 15
Гэсэр 195
Гюнтер Г. В. 55,
275, 354
д
Девадатта 163
Депнистон Р. 25
Джампел Ньипгпо 286
Именной указатель
Джамьян Шепай Дорже	Капграрипа 194
297	Капу 197
Джово Сипгмо 197	Кара Кунжунг 117
Джово Сопам Тубтеп	Карма Липгпа 58, 206,
181, 185, 191, 197	207, 208, 209, 210, 211,
Добум Тулку	212, 213, 239, 273, 376
16, 166, 355	Кармапа 118
Дрикуппа (Кыора	Катаиг 177
Римпоче) 262	Катхапг 197
Дром Топпа 116	Кашьяпа 161
Друк-лхамо 195	Келли Т. 13
Дулжуг Липгпа 17, 164,	Колеман Г, 16, 304
166, 167, 168, 176,	Кублер-Росс Э.
177, 192, 204, 376	24, 28, 344
Дхармакирти	Кумара Сенгха (Кума-
77, 205, 355	расингха) 177, 179,
Дхармапала 35	181, 193, 196, 197,
Е	198, 201, 203, 204, 363
Еше Запгпо	Кунга Гьялцен 262
186, 187, 197	Кунзапг Намгьял 192
Ж	Кхайо Липгпа 196
Жапчуб 197	Кхапдонг Сонам Вангду
Жигме Целипг 195	196
3	Кхедруб Чойе 96, 280
Зурпукпа 262	Кхыонгпо Налджор 275
К	Кэпло Ф, 14
Кази Самдуп 53	Кэри Р. 24
Камит Р. 26
379
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Л
Ланг Дарма 31
Лапгдол Лама 206
Лантапгпа 94
Лати Римпоче 55, 60
Лауф Д. И. 55
Лири Т. 340
Лпфтоп Р. Дж. 9
Лозапг Кончок 298
Лыостоп Д. 17, 176
М
Майтрея 280, 285, 286,
287, 289, 290, 291,
293, 294, 295, 296,
297, 298
Майтрипа 35
Мак-Дональд Я. 19
Маллы 160, 161
Мара 198, 317
Мариа 41, 275, 279
Махасукха, Лама
59, 305, 330, 376
Миларепа 41, 58,
119, 121, 122, 164,
244, 250, 262, 272, 275
Н
Нагарджупа
82, 89, 90, 143, 205,
380
356, 365
Намкха Тримаме 286
Намхай Ригзип Вапдрак
196
Наропа 35, 55, 242,
244, 275, 280, 299, 351,
371
Нгавапг Тубтен 204
Нигума
274, 275, 276, 301
П
Пабопгка Римпоче 144
Падмасамбхава
193, 200, 201
Палдеп Запгмо
164, 165, 181,
182, 184, 185, 186, 187,
188,191, 197
Палджор Гьялцеп 262
Палзом Кьипа 193
Паркес Г. 55
Паупер Р. 53
Пема Дегеп 197
Платой 49
Прометей 9, 12
Р
Ра Лозава 41
Рам 197
Именной указатель
Рапригрепа 196
Рашак Тертон 193
Речупгпа
244, 250, 262, 272
Рипчеп Запгпо 34
Робилар П. 19
С
Саманта 197
Серлипгна 77, 83, 355
Сиддхарани
244, 250, 261, 272
Смит X. 14
Сократ 49
Сонам Дракпа 204
Сопгцеп Гампо 30
Т
Тара 198, 241, 316,
351
Тацепа 262
Таши Палден 179, 197
Таши Церипг 17, 176
Типуна 244, 261, 272
Тобгьял 193
Тойнби А. 9, 26
Трисонг Девцеп 31
Тхоми Самбхота 31, 32
У
Ургьеп 198
Ф
Фрейд 3. 24, 25, 27
X
Хайдеггер М. 13
Харальдсоп Э. 24
Хельбах М. 16
Херука 301, 363
Хопкинс Дж. 55, 60
ц
Цегок Липг 59
Цепак Ригзип 17, 18
Церипг Намгьял 197
Церипг Пал 197
Цечоклинг Еше Гьялцеп
273, 276, 279, 298, 376
Цзонхава 35, 36, 38,
69, 70, 99, 100, 106,
122, 157, 293, 299,
302, 349, 350, 352,
358, 361, 369, 370
Ч
Чакрасамвара 242
Чангава 262
Ченга 262
Чокьи 197
Чомдзе Танги Вангьял
16, 19
381
Г. X. Мулин. Смерть и умирание в тибетской традиции
Ш
Шантидева
28, 118, 348, 365
Шаптиракшита
31, 35, 363
Ширмам X. 19
Э
Эванс-Венц У. И.
7, 13,
43, 53, 54, 67, 275,
303, 358, 359
Я
Ямантака 242, 302
Янгджен Гавей Лодро
55
Япгхазбепд 71
382
Глен Мулин
СМЕРТЬ И УМИРАНИЕ
В ТИБЕТСКОЙ ТРАДИЦИИ
Главный редактор Чубарь В. В.
Художественный редактор Лосев П. П.
Принимающий редактор Антонов Т. В.
Выпускающий редактор Трофимов В. Ю.
Оригинал-макет Кирюковой Ю. С.
Корректор Быстрова Л. А.
ООО «Издательская группа «Евразия»
Лицензия на издательскую деятельность
серия ЛР X? 065280 от 09 июля 1997 г.
191194, Санкт-Петербург, ул. Чайковского, д. 65, пом. 7Н
тел. 303-93-35
e-mail: evrasia@pctcrlink.ru
Подписано в печать 24.08.2001
Объем 12 печ.л. Формат 70x100 '/J2.
Гарнитура «Петербург»
Тираж 3000 экз. Печать офсетная. Бумага офсетная № 1.
Заказ X? 4190
Отпечатано с готовых диапозитивов
в Академической типографии «Наука» РАН
199034, Санкт-Петербург, 9-я линия, 12