/
Author: Мищенко Ф.И.
Tags: христианство библия религиоведение новый завет священные тексты
Year: 1907
Similar
Text
# « /‘5-
РЪЧИ
свАтаго аонтш л «три
* \ \
ВЪ КНИГЪ ДЯНІЙ АПОСТОЛЬСКИХЪ.
ищеино.
(э е)
КІЕВЪ. у
Типографія Кіево-Печерской Успенской Лавры.
1907.
Отъ Кіевскаго духовно-цензурнаго Комитета печатать дозволено.
Кіевъ, 9 ноября 1906 года.
Цензоръ, профессоръ Академіи, священникъ А. Глаголевъ.
СТРАНИЦЫ.
Предисловіе
. 1-ѴІП
II.
Рѣчь и молитва по поводу избранія Апо-
стола на мѣсто Іуды (Дѣян. 1, 15—26).
Общія характеристики въ Дѣяніяхъ—стр. 1. Время
произнесенія рѣчи—3. Мѣсто произнесенія рѣчи:
ипероонъ въ домѣ на Сіонѣ—5. Собраніе, въ
которомъ произнесена рѣчь—13. Первенство Ап.
Петра въ собраніи—17. Возстановленіе числа 12
ликѣ Апостоловъ—18- Общій характеръ рѣчи—20.
Главная мысль и планъ рѣчи—21.
Изъясненіе рѣчи: Д. 1,16—стр.21. Связь мы-
слей въ первой части рѣчи—24. Изъясненіе Д. 1,
17—22, стр. 28—39. Поставленіе двоихъ—41.
Молитва. Кто произнесъ молитву—42. Изъясне-
ніе молитвы, стр. 44.—Жребій, стр. 47.
Рѣчь въ день Пятидесятницы (Дѣян.
2, 14-36. 38-40)............................
1-48
49-141
Пятидесятница—50. Часд> произнесенія рѣчи-51.
Осхос (домъ)—52. Сонмъ глоссолаловъ—57. Глос-
солалія въ день Пятидесятницы—60. Общій ходъ
событій—72.
Изъясненіе рѣчи: обращеніе къ слушателямъ—74.
Планъ и главный предметъ рѣчи—76. Дѣян. 2,15—
22, стр. 77—93. Общій херактеръ и строй основ-
ной части рѣчи—93- Дѣян. 2, 22—36, стр. 95—125.
Перерывъ рѣчи и продолженіе ея—125. Дѣян. 2,
38—39, стр. 126—137. Дальнѣйшая бесѣда Апо-
стола—137. Обращеніе трехъ тысячъ—140.
III. Рѣчь по поводу исцѣленія хромого
(Дѣян. 3, 4-6. 12-26)............................... 142-203
Время произнесенія рѣчи—142- Мѣсто произне-
сенія рѣчи—144. Исцѣленіе хромого и слова, ска-
занныя Ап. Петромъ—145. Вопросъ о достовѣрно-
сти и источникахъ разсказа—148- Общій харак-
теръ рѣчи—253. Планъ рѣчи—154. Слушатели—155.
Изъясненіе рѣчи: Д. 3, 13—26, стр. 155—202.
Результатъ рѣчи—203.
IV. Рѣчь передъ синедріономъ (4, 8 — 12.
19. 20) и молитва въ собраніи вѣрую-
щихъ (24—30) ....................... 204—238
Собраніе синедріона (время и обстановка рѣчи)—204.
Поводъ, по которому Апостолы привлекаются къ отвѣ-
СТРАНИЦЫ.
ту—211. Общій характеръ п содержаніе рѣчи—213.
Изъясненіе рѣчи: Д. 4.8—12 и д, стр. 213—218.,
Освѣщеніе 19—20 стиховъ съ богословской точки
зрѣнія—218.
Молитва -224. Кго авторъ молитвы—225. Общій
характеръ и содержаніе молитвы—231. Объясненіе
молитвы, стр. 231—237. Заключеніе молитвы—237-
V. Рѣчи къ Ананіи и Сапфирѣ (5, 3—9). 239—253
Время произнесенія рѣчей—239. Обстановка со-
бытія—240. Сомнѣнія въ подлинности разсказа—245.
Историко-апологетическій анализъ рѣчей -247. Изъ-
ясненіе рѣчей со стороны вѣроучиіетьной—252.
VI. Второй отвѣтъ синедріону (5,29—32) .254—261
Время событія—254. Обстановка и общій харак-
теръ рѣчи—256.
Объясненіе рѣчи: Д. 5, 29—32, стр. 257—261-
VII. Обличеніе Симона волхва (8, 20—231 .262—271
Время рѣчи - 262. Поводъ рѣчи; достовѣрность собы-
тія-261- Характеръ и содержаніе рѣчи—266-
Изъясненіе Д. 8, 20 -23 п д-, стр. 267—271.
ѴІІІ.Слова къ Енею и Тавиоѣ и рѣчи по
поводу обращенія Корнилія(9, 34.40; 10,
26-11, 18)...................................... 272-308
Путешествіе Ап. Петра—272. Слова къ ЕнеюиТа-
виоѣ, стр.272—275. Время событій—275- Поводъ
произнесенія рѣчей—277. Достовѣрность разска-
за—278. Особенности рѣчей—285.
1)Рѣчь къ Корнилію п близки мъого (10,
26—29; 34—13), стр. 286—299. Предварительное
вступленіе—285. Изъясненіе Д- 10, 28—29, стр.
286—288. Планъ огласительной рѣчи—288. Изъ-
ясненіе Д. 10. 31—43, стр 288—299.
2) Рѣчь въ Іерусалимѣ предъ вѣрующи-
ми (11, 5—17), стр. 299—304. Планъ рѣчи—299.
Изъясненіе рѣчи: Д. 11, 5—17, стр. 299—304.
Слова по освобожденіи изъ темницы, Дѣян. 12, 11.
17, стр. 304—308.
IX. Рѣчь на соборѣ (15, 7—11). . . . 309—332
Время событія—309. ^остовѣрность событій—311.
Общій характеръ и строй рѣчи—326.
Изъясненіе Д. 15, 7—11 п д., стр. 327—332.
Вмѣсто заключенія. Особенности богосло-
вія и стиля рѣчей ............................... 333—354
Богословіе—334. Характеръ Ап. Петра по Еван-
геліямъ—335. Св. Петръ—Апостолъ обрѣзанія—337.
Свидѣтельство о Христѣ Іисусѣ—339. Эсхатологія
—346. Увѣщаніе—347. Стиль—349.
II Р Е Д И О Л О ВIЕ.
Рѣчи се. 1п. Петра могутъ быть выдѣлены изъ обща-
го состава книги Дѣяній, какъ самостоятельный предметъ
изслѣдованія, съ трехъ сторонъ или точекъ зрѣнія: во-пер-
выхъ,—по автору, какъ произведенія, въ извѣстной степени
принадлежащія не самому Дѣеписателю, а другому лицу;
во-вторыхъ,—по содержанію, какъ учительный элементъ въ
общемъ историческомъ содержаніи книги Дѣяній, и, въ-
третьихъ,—по формѣ, какъ живая рѣчь въ ряду историче-
скихъ повѣствованій. Каждая изъ этихъ точекъ зрѣнія
представляетъ свои интересъ и имѣетъ свое значеніе. Съ
первой точки зрѣнія открывается вопросъ о принадлежно-
сти первоверконному Ап. Петру ряда н. з. твореній, по
объему своему превосходящихъ его первое посланіе1). Со
второй точки зрѣнія, рѣчи являются единственнымъ па-
мятникомъ апостольской проповѣди и ученія за весь пе-
ріодъ отъ вознесенія до апостольскаго собора, т. е., прибли-
зительно за 20 лѣтъ самой начальной эпохи апостольской
исторіи. Всѣ посланія Апостоловъ написаны уже въ болѣе
позднее время, послѣ собора, и такъ какъ всѣ они вызы-
вались обстоятельствами окружающей жизни, то всѣ они въ
извѣстной степени являются памятниками апостольской
проповѣди временъ написанія ихъ. Кромѣ того всѣ, посла-
нія написаны къ вѣрующимъ христіанамъ; рѣчи же, изло-
женныя въ кн. Дѣяній, являются единственнымъ памятни-
комъ апостольскаго благовѣстія въ той его формѣ, какъ
оно предлагалось невѣрующимъ—іудеямъ и язычникамъ.
Наконецъ, съ третьей точки зрѣнія, со стороны формы,
рѣчи могутъ представлять особый интересъ въ гомилети-
ческомъ отношеніи: въ то время, какъ посланія являются
’) Въ посланіи—105 стиховъ, рѣчи въ общей сложности обнимаютъ
114 стиховъ.
- II -
писаніями апостольскими; рѣчи въ Дѣніяхъ можно раз-
сматривать, какъ запись живого слова апостольской про-
повѣди. При опредѣленіи границъ предмета нашего из-
слѣдованія, мы руководимся, главнымъ образомъ первой
точкой зрѣнія, въ виду ея наибольшей опредѣленности, а так-
же въ виду того, что она обнимаетъ собою двѣ остальныя.
Вторая точка зрѣнія менѣе опредѣленна и не можетъ быть
проведена съ строгой послѣдовательностью: рѣчи богаты не
только учительнымъ, но и историческимъ содержаніемъ (см.,
напр., Д. 1, 15—26), и нѣкоторыя изъ нихъ прямо при-
ближаются къ повѣствованію (Д. 11, 1—15). Съ третьей
точки зрѣнія, по формѣ, рѣчи представляютъ такой не-
замѣтный переходъ отъ большихъ благовѣствованій къ
краткимъ свидѣтельствамъ и отдѣльнымъ отрывочнымъ
замѣчаніямъ, отъ монологовъ—къ діалогамъ отъ обраще-
ній къ людямъ—къ живымъ молитвеннымъ обращеніямъ къ
Богу, что проводить съ этой точки зрѣнія опредѣляющую
границы предмета черту было бы слишкомъ искусствен-
нымъ: краткіе отвѣты Апостола (напр., отвѣтъ синедріону),
молитвы и отдѣльныя замѣчанія его (напр., слова кгь Си-
мону волхву, Ананіи и Сапфирѣ) имѣютъ иногда столь же
важное значеніе для выясненія ученія Апостола и для рѣ-
шенія вопроса о принадлежности ему рѣчей, как'ь и про-
странныя благовѣстническія проповѣди его. Поэтому, го-
воря о рѣчахъ св. Ап. Петра, мы понимаемъ слово „рѣчь"
не въ техничѳски-ораторскомъ значеніи, а въ широкомъ
смыслѣ, въ смыслѣ—живая рѣчь, слово вообще, и къ пред-
мету нашего изслѣдованія относимъ все, что книга Дѣяній
передаетъ, какъ сказанное первоверховнымъ Ап. Петромъ.
Съ этой точки зрѣнія, къ предмету нашего изслѣдованія
должны быть отнесены слѣдующія мѣста кн. Дѣяній, какъ
прямо усвояемыя самимъ Дѣеписателемъ Ап. Петру: Дѣян.
1, 16-22; 2, 14-36. 38-40; 3, 4. 5. 12-26; 4, 8-12. 19.
20; 5, 3-4. 8. 9; 5, 29-32; 8, 20-23; 9, 34. 40; 10, 26. 28-
29. 34—43; 11, 5—17 (и параллел. стихи 10-й гл.); 12, 11.
17; 15, 7—11. Кромѣ того, сюда же мы относимъ двѣ мо
литвы: Д. 1, 24—26 и 4, 24—30. Хотя Дѣеписатель и не
- III -
свидѣтельствуетъ прямо, что эти молитвы были произне-
сены Ап. Петромъ, но, по соображеніямъ историко-экзеге-
тическимъ, мы считаемъ ихъ принадлежащими первовер-
ховному Ап. Петру.
Таковъ главный предметъ нашего изслѣдованія; но
на ряду съ этимъ главнымъ, по условіяхъ нашей задачи,
выступаютъ и другіе, соприкосновенные съ нимъ.
Задача наша—историко-экзегетическая. Рѣчи Ап.
Петра мы прежде всего разсматриваемъ, какъ слово бо-
жественнаго откровенія; поэтому объясненіе текста ихъ,
во всей глубинѣ и во всемъ богатствѣ его содержанія, со-
ставляетъ главную нашу задачу. Но если для пониманія
вообще всякаго памятника необходимо знаніе историче-
скихъ условій возникновенія его, то тѣмъ болѣе это надо
сказать относительно рѣчей Ап. Петра. Всѣ онѣ являются
импровизаціей, живымъ отвѣтамъ на вопросы, поставляемые
текущими событіями, и потому тѣсно связаны съ окру-
жающей обстановкой. По изслѣдователь рѣчей въ Дѣяніяхъ
находится въ нѣсколько своеобразныхъ условіяхъ отно-
сительно рѣшенія исагогическихъ вопросовъ. Историческая
обстановка рѣчей дана въ Дѣяніяхъ: Дѣеписатель излагаетъ
рѣчи въ непосредственной! связи съ ходомъ своего по-
вѣствованія. Поэтому выясненіе обстановки рѣчей пріобрѣ-
таетъ по преимуществу характеръ историко-критическаго
комментарія на ближайшіе къ рѣчамъ отдѣлы кн. Дѣяній.
Разумѣется, такіе, соприкосновенные съ рѣчами, отдѣлы
являются предметомъ нашего изслѣдованія не цѣликомъ,
а лишь отчасти, поскольку они могутъ служить къ вы-
ясненію содержанія рѣчей и къ рѣшенію вопроса о про-
исхожденіи ихъ. Понятно также, что въ тѣхъ случаяхъ,
когда замѣчанія Дѣеписателя объ обстановкѣ рѣчей кра-
тки и неопредѣленны, комментарій къ нимъ принимаетъ
характеръ, главнымъ образомъ, попытки дополненія ихъ,—
такъ сказать, возсозданія обстановки на основаніи другихъ
источниковъ; въ тѣхъ же случаяхъ, гдѣ описанія св. Луки
опредѣленны и обстоятельны, приходится останавливаться,
главнымъ образомъ, на рѣшеніи вопроса только объ исто-
— IV -
рической достовѣрности ихъ. Далѣе, такъ какъ каждая
рѣчь была произнесена при особыхъ условіяхъ, и обстоя-
тельства произнесенія одной рѣчи часто совершенно не
имѣютъ никакого отношеніи къ другой, то представляется
совершенно неудобнымъ выдѣлять вопросъ объ обста-
новкѣ рѣчей въ одну общую „исагогическую" часть из-
слѣдованія; вопросъ этотъ долженъ быть излагаемъ каждый
разъ особо, въ формѣ частнаго историческаго введенія къ
каждой отдѣльной рѣчи х).
Изъ ряда исагогическихъ вопросовъ относительно
рѣчей Ап. Петра съ начала прошлаго столѣтія выдвинутъ
на первое мѣсто въ исторіи науки вопросъ о принадлеж-
ности рѣчей Ап. Петру, или, иначе говоря, вопросъ о
подлинности и происхожденіи ихъ. Еще ЕісЫіогп (въ
1810 г.) высказалъ предположеніе, что ркчи въ Дѣяніяхъ
представляютъ свободную композицію Ев. Луки и вложены
имъ въ уста изображаемыхъ у него лицъ, подобно тому,
какъ это часто дѣлали греческіе и римскіе историки,
напр., Ѳукидидъ и др.* 2). Ту же мысль нѣсколько позже
принялъ и старался обосновать болѣе детально МеугеІіоіГ
(съ тѣмъ, впрочемъ, отличіемъ, что писателемъ Дѣяній, а,
слѣдовательно, и сообщаемыхъ въ нихъ рѣчей, МеуегІюіТ
считалъ уже не Луку, а Гимооея3). Но особенно благо-
склонный пріемъ встрѣтила эта идея у представителей, такъ
называемой, тюбингенской школы (ЗсЬпескепЪиг^ег, Ваиг,
2е11ег, ОѵегЬеск)4). Тюбингенская школа возникла подъ не-
х) Одинъ только вопросъ по нашему мнѣнію, требуетъ обобщеннаго,
суммированнаго обозрѣнія: это вопросъ объ особенностяхъ богословія и
стиля рѣчей Ап. Петра сравнительно съ особенностями его посланій, какъ
доказательство принадлежности рѣчей Ап. Петру. Вопросъ этотъ мы и вы-
дѣляемъ въ одну заключительную главу.
2) ЕісЪЬогп, Еіпіеііип^ іи <1аз Кеие Тезіатепі, Ееіргі^ 1810, В<1.
II, 8. 38 Я.
3) М е у е г 1і о ЕГ, Еіп1еіШп<* іи сііе реігіпізсііеп 8сЪгіЙеп, НатЪигя
1835, 8. 218—233.
М. 8 с 1і п е с к е п Ь и г е г, ПеЬег сіеп 7\ѵеск (іег Арозіеі&езсііісіііе,
Веги 1841.—Т. Сіі. Ваиг, Раиіиз (Іег Арозк Іези Сііг., 8іиН^. 1845 (2АиП.,
Ьеірг. 1866).—Ей. Хеііег, Біе Ароз1е]§езскісНе пасѣ іЪгет ЛпЬаН шій
Ѵгзргип^ кгііізсіі ипіегзисМ, ЗіиНд. 1854.—Е. ОѵегЬеск, Кигге Егкіагип^
сомнѣннымъ вліяніемъ гегельянской философіи и пред-
ставляетъ попытку примѣненія діалектическаго метода къ
объясненію начальной эпохи христіанской исторіи. По мнѣ-
нію тюбингенцевъ, апостольскій вѣкъ въ исторіи церкви
ознаменовался борьбою друхъ противоположныхъ направле-
ній—„петринизма4* и „павлинизма44 (гегеліанскій „тезисъ и ан-
титезисъ44). Со второго вѣка началось примирительное тече-
ніе, закончившееся объединеніемъ враждующихъ партій
(синтезисъ). Взявъ эту, болѣе философскую, чѣмъ истори-
ческую, теорію за критерій достовѣрности книгъ св. Писа-
нія, тюбингенцы признавали болѣе древними и достовѣрны-
ми тѣ памятники св. Писанія, которые отражаютъ въ себѣ
(будто бы) эту борьбу Апп. Петра и Павла, и, наоборотъ,
относили къ болѣе позднему времени и считали недосто-
вѣрными тѣ Писанія, которыя сглаживали слѣды этой борь-
бы. Съ этой точки зрѣнія, самымъ достовѣрнынъ памятни-
комъ признавалось посланіе къ Галатамъ, а одной изъ на-
именѣе достовѣрныхъ книгъ являлась кн. Дѣяній апостоль-
скихъ. Кн. Дѣяній, по мнѣнію тюбингенцевъ, написана во
второмъ вѣкѣ съ тенденціозной цѣлью содѣйствовать при-
миренію павлинистовъ и петринистовъ. Для этого Дѣеписа-
тель не только представляетъ начальную исторію христіан-
ства такъ, какъ будто между Апп. Петромъ и Павломъ не
было никакого раздѣленія; но старается рѣшительно во
всемъ провести параллель между обоими первоверховными
Апостолами, усвояя имъ одинаковыя чудеса, рѣчи, миссіо-
нерскіе подвиги. Разумѣется, съ этой точки зрѣнія, всѣ
рѣчи Апостоловъ въ Дѣяніяхъ, разсматриваются, какъ
чистыя выдумки, фикціи Дѣеписателя. Въ своей положи-
тельной части теорія тюбингенцевъ въ настоящее время не
имѣетъ уже никакого научнаго значенія. Но критическая
работа ихъ не утратила своего вліянія въ исторіи науки и
<1ег Арозіеі^езсіі. (4 Аиіі Соттепі. «Іе-'ѴѴеПе), Ьеірг. 1870.—ІПнекенбур-
іеръ первый примѣнилъ тюбингенскія теоріи къ рѣчамъ Ап. Петра
въ Дѣяніяхъ; но идейно онъ стоитъ въ несомнѣнной зависимости отъ
Баура.
до сихъ поръ: и въ настоящее время всѣ раціоналисты
пользуются точно тѣми же возраженіями противъ досто-
вѣрности кн. Дѣянній вообще и рѣчей Ап. Петра въ част-
ности, какія выставлялись еще тюбингенцами. Можно
сказать, что Е. 2е11ег въ своемъ изслѣдованіи Сіе Арозіеі-
§е8с1іісЫе пасѣ ійгеш Лпііаі шні Сгвргип^ кгііізсіі шііег-
8ис1іі, біий^агі 1854, сказалъ послѣднее слово скептической
критики; здѣсь, съ остроуміемъ, достойнымъ лучшей цѣ-
ли, онъ собралъ такой арсеналъ критическихъ аргументовъ
противъ достовѣрности кн. Дѣяній, изъ котораго и до
сихъ поръ вооружаются всѣ послѣдующіе раціоналисты,
независимо отъ того, для какой положительной цѣли нуж-
но имъ это вооруженіе; въ этомь сочиненіи сосредо-
точено почти все, что только могла изобрѣсть раціонали-
стическая мысль, какъ возраженіе противъ достовѣрности
кн. Дѣяній и принадлежности рѣчей Ап. Петру. Новѣйшіе
критики мѣняютъ выводы (и, нужно сказать,—болѣе въ
пользу признанія извѣстной доли достовѣрности повѣ-
ствованій Дѣеписателя); но аргументы у нихъ остаются тѣ
же, что и у тюбингенцевъ. Съ отдѣльными критическими
сужденіями тюбингенской школы намъ прійдется постоянно
имѣть дѣло, какъ въ экзегезисѣ, такъ особенно въ обзо-
рахъ исторической обстановки рѣчей. Общую же положи-
тельную часть теоріи тюбингенцевъ мы излагаетъ здѣсь
только потому, что она помогаетъ иногда надлежаще оцѣ-
нить критическіе аргументы ихъ.
По той же причинѣ считаемъ нужнымъ сказать нѣ-
сколько словъ и о новѣйшей раціоналистической теоріи про-
исхожденія кн. Дѣяній и, въ частности, рѣчей Ап. Петра
—теоріи письменныхъ источниковъ. Теорія эта стоитъ въ
несомнѣнной связи съ традиціями тюбингенской школы и
представляетъ естесственную эволюцію ихъ1). Мысль, что *
х) Если въ числѣ послѣдовалей згой теоріи встрѣчаются такіе срав-
нительно умѣренные скептики, какъ Вепіііагй ѴѴеізз, то это, по нашему
мнѣнію, простое недоразумѣніе. Совершенно правъ НіІ^епГеІсІ, когда гово-
ритъ, что, если признавать кн. Дѣяній написанной въ раннее время, то
о теоріи источниковъ, въ современномъ смыслѣ этого слова, не можетъ
- VII -
Дѣеписатель при составленіи своей книги, могъ имѣть
письменные источники, не нова; но съ 80-хъ годовъ ис-
текшаго столѣтія эта мысль получила весьма своеобразное
развитіе. Современную теорію источниковъ правильнѣе
было бы назвать теоріей компилятивнаго, или фрагментар-
наго происхожденія кн. Дѣяній. Послѣдователи этой теоріи
представляютъ, что Дѣеписатель составилъ свою книгу не
по источникамъ, а изъ источниковъ: онъ механически со-
единилъ нѣсколько памятниковъ, компилируя ихъ одинъ
съ другимъ, и по мѣстамъ снабдилъ эту компиляцію сво-
ими интерполяціонными вставками. Теорія эта основывает-
ся не на внѣшнихъ, документальныхъ данныхъ, а исклю-
чительно на тѣхъ фактахъ противорѣчій (мнимыхъ) и раз-
ногласій, какія отмѣчали въ текстѣ кн. Дѣяній еще и
тюбингенцы, и какія давали этимъ послѣднимъ поводъ отри-
цать историческую достовѣрность Дѣяній. Только новые
гн бингеіщы обращаютъ вниманіе на тотъ будто бы фактъ,
что противорѣчія распредѣляются по разнымъ частямъ
книги, и по этому признаку они устанавливаютъ при-
надлежность частей книги къ тому или иному источнику.
При чемъ претенціозность нѣкоторыхъ изслѣдовате-
лей доходитъ до того, что они даже возстанавливаютъ
первоначальный видъ этихъ источниковъ. Положительная
сторона и этой теоріи стоить внѣ нашей задачи: оцѣнка
окончательныхъ результатовъ этихъ изысканій связана съ
обзоромъ всей кн. Дѣяній, а не однихъ только рѣчей.
Впрочемъ, замѣтимъ къ слову, едва ли надо особенно
углубляться въ предметъ, чтобы видѣтъ, что самая зада-
ча подобнаго возстановленія источниковъ—предпріятіе чи-
сто эфемерное: въ концѣ концовъ къ такому сознанію при-
шли нѣкоторые даже изъ самихъ приверженцевъ этой те-
оріи 1) послѣ того, какъ рядъ гипотезъ разныхъ изслѣдо-
вателей далъ безконечное разнообразіе субъективныхъ
быть и рѣчи. (НіІ&епГеІф Эіе АроъіеІ^езсІіісЫе пасѣ ііігеп СІиеПепзсЬгіГ-
іеп ипіегзисЫ, /еіізсЬгіЙ Гйг дѵіззепзсіі. Тііеоі., 1895, 8. 113).
9 Напр., ІоЬап ХѴеізз, ІІЪег сііе АЪзісЬі ипсі Шегагізсііеп СЬа-
гакіег сіег АрозіеІ&езсЬ., СбПіп^еп, 1897, 8. 1.
- VIII -
построеніи ’)• Не касаясь нні теоріи въ ея цѣломъ видѣ,
намъ посто інно пріііцется встрѣчаться съ сужденіями
этих'і искателей противорѣчій при оцѣнкѣ исторической
досюві рн < гл того или иного повѣствованія Дѣеписателя
и при лкзсгсзіісѣ текста рѣчей. При чемъ, нужно сказать,
что защитниками теоріи источниковъ ціются иногда весьма
своеобразные и іюГюпыгиыс жзегетическіе варіанты; они
інрЕдко обращаютъ вниманіе на такія особенности текста,
которыя обыкновенно ускользали отъ вниманія экзегетовъ.
Ч Такъ, напр., ВегпЬагсІ ѴѴеізз въ своемъ ЕіпІеіШп^ іпйаз Хепе
Тезі., Вргііп 1889, § 50, и Г>іе АрозіеІ^езсЪісЫе, іехікгііізсііе Ппіеіъисішп&еп
Ьеіри 1893, доказываетъ, что весь ггдѣлъ Дѣян. 1 — 12 гл. представляетъ изъ
се< я текстъ одного іудео-христіанскаго источника, сильно интерполирован-
наго Ев. Лукою. Е г. 8рііЛа (ІНі 1ро8іРІдг<‘8с1іі<*Іііе, і1и*‘ С^иеПеп пп<1 иегеп
₽с.чсЬісЫісІіег ЛѴегі, ІІаІІе 1891) чрезъ всю книгу Дѣяній проводитъ два
источника—А и Б;первый болѣе достовѣренъ, второй обилуетъ легендами;
первый, м. б., принадлежитъ даже Лукѣ, второй болѣе поздняго происхожде-
нія; оба въ концѣ 1-го вѣка соединены вмѣсто какимъ-то .,редакторомъ" п
интерполированы. Рѣчи Ап. Петра принадлежатъ, главнымъ образомъ,
источнику Б и интерполированы редакторомъ сравнительно немного. Раиі
Геіпо (Піе аке Циеііе (Іегезіеп Пеікесіег Арозіеі&езск., ^ІпЪйсІіег іиг ргоі.
Ткеоі. 1890, 1, 8. 84—153) признаетъ въ основѣ Тѣяній также два источ-
ника (одинъ общій для 3-го Евангелія и Дѣян, вмѣстѣ), но распредѣляетъ
текстъ кн. Дѣяній по этимъ источникамъ совсѣмъ иначе, чѣмъ 8ріиа. Сагі
С1слпеп(І)іе СЬгопоІо^іе (Іег раиііп. Вгіеіе, Цаііе 1893) признаетъ что
чрезъ всю книгу Дѣяній проходятъ три источпака (Нізіогіа Ііеііепізіагипі,
НізѴогіа Реігі, Нізіогіа Раиіі), п интерполированы они были послѣдователь-
но тремя редакторами (Кр(1асіог, Кесіаоіог з'шіаіепз и ВЫасіог аиЦішШсиз*.
А. II і 1 § еп €е 1 (I (Біе Арозіеі&езсіі. паей іЬгеп Циеііепзсііг. ипІегвисЬі, 7епзсііг.
Г. хѵіьз. ТЪеоІо^іе, 1895-1896) опять возводитъ рѣчи Ап. Петра къ іудео-
христіанскому „іерусалимскому" источнику, по мѣстамъ соприкасающемуся
съ «антіохійскимъ4 источникомъ, но сплошь и сильно интерполированному
„редакторомъ^ и Дѣяній; при чемъ въ опредѣленіи состава источника и инте-
поляцій Гильгенфельдъ почти совершенно расходится съ своими пред-
шественниками, изрѣдка соглашаясь только съ Вейсомъ. Другіе высказы-
ваютъ еше иные взгляды. Въ отдѣльныхъ случаяхъ нами будутъ указаны
и другіе сторнники теоріи компиляцій; на конкретныхъ примѣрахъ осо-
бенно ясно видно будетъ безконечное разногласіе и субъективность ихъ
мнѣній.
Рѣчь и молитва по поводу избранія Апостола
на мѣсто Іуды.
(Дѣян. 1, 15-26).
Вь первой же главѣ 2) книги Дѣяній Апостольскихъ
излагается небольшая рѣчь Апостола Петра, сказанная имъ
предъ избраніемъ св. Матоія въ ликъ двѣнадцати на мѣ-
сто Іуды.
Историческая о б с т а н о в к а рѣчи выясняется изъ
повѣствованія книги Дѣяній.
Начавъ свое „второе слово ' къ Ѳеофилу съ того, чѣмъ
оканчивалось первое (Лук. 24, 50—51), именно съ повѣ-
ствованія о вознесеніи Господа I. Христа на небо, Дѣе-
писатель затѣмъ въ 13—14 стихахъ первой главы даетъ
общую характеристику состоянія ближайшихъ послѣдовате-
лей Христовыхъ въ первое время послѣ вознесенія. Пріемъ
—изображать жизнь церкви въ общихъ характеристикахъ,
обнимающихъ собою какъ бы нѣкоторые періоды апостоль-
ской исторіи, составляетъ, можно сказать, литературную
особенность книги Дѣяніи и главнымъ образомъ первой
ея части. Такія характеристики, кромѣ указаннаго мѣста,
встрѣчаются далѣе: во 2, 42—47; 4, 32—35; 5, 12—16. 42;
(6, 7; 8, 1—4); 9, 31 и д. Изобразивъ въ общихъ чер-
тахъ состояніе церкви въ извѣстный періодъ, Дѣеписатель
Общія
характе-
ристики
въ
Дѣяніяхъ.
2) Впрочемъ, съ 15 стиха 1 главы (принятаго нынѣ текста—іехі. гес.)
въ счетѣ главъ Панфила Кесарійскаго начинается 2-я глава Дѣяній съ
особымъ заглавіемъ: Пітроэ Зих/лгрс тгрос тоос р.аВтгзрі
1І7.Ѵ7.Г00 хаі ‘ІобЗа* іѵ <о лері 10771077) с МатгНоо хк^рсоО’еѵтос;
/аріті Ѳгоэ 8іа крооеоуѵ|С. См. Саіепае ^гаесогит раігпт іп Хоѵіип
Тезіатепіит. Сгатег. Охопіі, 1М4, іот. Ш7 р. VI, сравн. 11.
ЛПТІ.МЬ и НЛСНО МЧПпі болѣе подробно п >вІ»'*тв>егь о нѣкото-
рыхъ <іг 11» іыіых ь вц ымнцихі’я.за іюріодь событіяхъ. Что
ооіція характеристики не стоятъ къ цппсываемымъ вслѣдъ
за мими событіямъ въ отношеніи хронологической преем-
ственностм, но обшімаютъ ихъ собою, какъ бы-являясь для
нихъ историческимъ фономъ, это видно какъ изъ содер-
жанія характеристикъ, такъ и изъ тѣхъ выраженіи, какія
употребляетъ иногда Дѣсниса іе.іь, перехо ія отъ общихъ за-
мѣчаній къ отдѣльнымъ повѣствованіямъ, тіо содержанію
своему характеристики замѣтно приспособлены къ слѣдую-
щимъ за ними разсказамъ; такъ, напр., повѣствованію объ
избраніи двѣнадцатаго Апостола предшествуетъ поименный
перечень одиннадцати; разсказу объ исцѣленіи хромого
(3 гл.)—упоминаніе о многихъ чудесахъ, сотворенныхъ
Апостолами (2, 43); повѣствованію объ Ананіи и Сапфирѣ
(5, гл.)—замѣчанія объ общеніи имуществъ (4, 34—37), и
т. д. Переходя же отъ общихъ описаніи къ частнымъ повѣ-
ствованіямъ, Дѣеписатель иногда ‘прямо говоритъ: „и во
дни тыя,“ „во днехъ же сихъ* (1, 15; 6, 1), т. е. событіе
совершилось въ дни, вь періодъ описаннаго въ общихъ
чертахъ состоянія церкви.
Изобразивъ въ 13—14 ст. 1-й главы состояніе юной
общины Христовой вь первое время послѣ вознесенія,
Дѣеписатель затѣмъ повѣствуетъ о двухъ наиболѣе вы-
дающихся за это время событіяхъ—избраніи Апостола на
мѣсто Іуды (1, 15—26) и соСпествіи Св. Духа вь день Пяти-
десятницы (2, 1—41). При этомъ, относительно избранія
св. Матѳія онъ прямо говоритъ, что оно совершилось „во
дни тыя“ (ст. 15), т. е. во дни описаннаго въ 13—14 ст. со-
стоянія вѣрующихъ; излагая же событія дня Пятидесят-
ницы, употребляетъ такія выраженія, которыя во всякомъ
случаѣ указываюсь на связь съ предыдущимъ повѣствова-
ніемъ, напр.,—„вси‘, 5яаѵт^, безъ существительнаго1). Послѣ
описанія дня Пятидесятницы, въ концѣ второй главы 42 —
47 ст.) дается новая характеристика состоянія вѣрующихъ:
*) Къ чешу, именно, вь предыдущемъ повѣствованіи надо относить
это ^ъсп,и см. ниже объясненіе 2, 1 и д.
— 3 —
Дѣян. 1, 13—15.
вь жизни церкви произошли важныя перемѣны, и Дѣепи-
сатель начинаетъ новый періодъ апостольской исторіи.
Такимъ образомъ, и общій ходъ повѣствованія книги Дѣя-
ній, и нѣкоторыя отдѣльныя выраженія даютъ основаніе
думать, что въ 13—14 ст. 1-й главы мы имѣемъ краткую
характеристику начальнаго періода апостольской исторіи,
и эта характеристика служитъ общимъ историческимъ фо-
номъ для слѣдующихъ ниже повѣствованій—объ избраніи
Матѳія и сошествіи Св. Духа.
Если исходнымъ пунктомъ „дней тѣхъ“ является воз-
несеніе, а конечнымъ день Пятидесятницы, то „дни тыя“—
это десятидневный періодъ отъ Вознесенія до Пятидесят-
ницы. На основаніи нѣкоторыхъ указаній св. Луки, можно
приблизительно опредѣлить мѣсяцъ и годъ этого періода.
По свидѣтельству Дѣяніи (1, 3 ст.), Господь вознесся на
небо черезъ 40 дней по воскресеніи; если послѣднюю пасху
Онъ совершитъ 14-го нисана, и если это число соотвѣт-
ствуетъ первымъ числамъ апрѣля1), то, присоединяя сюда
40 дней, получимъ приблизительно конецъ мая, какъ вре-
мя описанныхъ въ 1, 12—2, 41 событій. Далѣе, по свидѣ-
тельству того-же св. Луки (3, 23), Господь Іисусъ высту-
пилъ на общественное служеніе приблизительно (шееі) лѣтъ
30-ти; если служеніе Его продолжалось около трехъ лѣтъ,
то описанныя въ началѣ Дѣяніи событія были приблизи-
тельно черезъ 33 года по рождествѣ Христовомъ, что, по
преобладающему въ настоящщее время въ наукѣ мнѣнію,
соотвѣтствуетъ 30-му году нашей эры* 2).
О См. ЕеНеп, 1)іе Арозіеі^евсіііскіе, КгеіЬигд, 1892, 8. 37.
2) Хронологія книги Дѣяній, какъ абсолютная, такъ н относитель-
ная, т. е- какъ по годамъ принятой эры, такъ и по взаимному хроноло-
гическому соотношенію описываемыхъ въ Дѣяніяхъ событій, устанавли-
вается далеко не съ безспорной точностью. Имѣя предметомъ изслѣдова-
нія только рѣчи Ап. Петра, мы не можемъ входить въ обзоръ различныхъ
хронологическихъ теорій вообще. Своей задачей мы поставляемъ выяснить
только относительна то хронологію рѣчей, т. е. опредѣлить—насколько и
гдѣ это возможно—хронологическое отношеніе рѣчей либо къ ближай-
шимъ описываемымъ вь Дѣяніяхъ событіямъ, либо къ такимъ фактамъ
евангельской и апостольской исторіи, которые являются исходными пунк-
*
Время
произне-
сенія
рѣчи.
ДІши. ], 13—15. — 4 —
В і. одинъ изъ Ц‘<’ягн дней указаннаго періода и со-
верши.іось и *і»рані< св. Магнія на мѣсто Іуды. Экзегеты
пытанк я точнѣе онре дѣлить м* • ь недѣ іи, вь какой произо-
шло это событіе; преосвященный Филаретъ полагаетъ, что
то бы тъ е іи» воскресный: „сей день надлежало избрать,
тами при установленіи хронологическихь г емі» вообще. Зная отношеніе
рѣчей къ такичь пунктамъ, послѣ іовэтслю каждой теоріи легко у а.е опре-
дѣли н> мѣсто рѣчи вь принимай мой имъ хронологической схемѣ.
По поводу указанія на ВО-й годъ эры замѣтимь между прочимъ,
чіо большинство западныхъ ученыхъ, какъ протестантовъ, такъ и като
ликовъ, въ настоящее время склоняется къ мысли, что принятое лѣто-
счисленіе отстаетъ года на 3, (4, 5), т. е-, что Христосъ родился года
за 3 (4) до начала нашей эры (см. Ееііеп, АрозіеІ^езсЬ., 8. 37;
Хбз^еп, СоіпшепК йЪ. Арозі ‘Ірезсіі., 8. 68; М еу е г-\ѴепсіI, Кот-
тепі. 8, 29, и особ.—таблицу; Х«і1іп, Еіпіеік іп X. І.Ьеірг. 1899, В. 2,
8. 640,—и др.)- Главныя даты для сужденія по этому вопросу слѣ-
дующія: по свидѣтельству Луки 3, 1, Спаситель выступилъ на обще-
ственное служеніе въ 15-й годъ правленія Тиверія; спрашивается, съ ка-
кого времени Ев. Лука начинаетъ счетъ годовъ правленія Тиверія,-со
времени соправительства, т. е. съ 11—12 г. нашей эры, или со времени
единовластія, т. е. съ 14 г. принятаго лѣтосчисленія. Если первое, то, при-
соединяя къ 11—12-ти 15, получимъ 26—27-й годъ, какъ годь выступленія
Христа на ооще *тв чіное елуасеніе, а въ это время Господу I. Христу
было уже около 30 лѣтъ (Лук. 3, 23); слѣдовательно, принятое лѣтосчи-
сленіе опаздываешь на 3—4 года. Если второе, то 14-^-15—29,—полу-
чимъ прио.іи штольное подтвержденіе принятой эры. Какъ поступаетъ Ев.
Лука, вопросъ остается открытымъ. Далѣе, по свидѣтельству Ев. Іоанна
2, 20, іудеи въ годъ изгнанія торгующихъ изъ храма говорили: „сей храмъ
строился сорокъ шесть лѣтъ/ Перестройка храма начата была въ 20/19 г.
до Р. Хр. (см. орр. сс. \Ѵеімк, Хбз&еп); значить, въ 26/27г. принятаго лѣто-
счисленія Христосъ во всякомъ случаѣ выступилъ уже на общественное
служеніе. Но устойчивость йотой даты можетъ быть поколеблена: аористъ
„строплсясс (Іоан. 2, 20) указываетъ на дѣйствіе уже закон-
чившееся; поэтому можно предположить, что іудеи говорятъ не въ сорокъ
шестой годъ постройки храма, а позднѣе, напр. въ 4Й-й, но говорятъ
только о постройкахъ, законченныхъ въ 46 году, или говорятъ въ одинъ
изъ перерывовъ строительныхъ работъ. Далѣе, Христосъ родился (Лук. 1,
5) при Иродѣ (Великомъ), а Иродъ Великій умеръ гота за 4 до начала
нашей эры. Наконецъ, Тертулліанъ говоритъ, что Христосъ пострадалъ
при Кесарѣ Тиверіи вь консульство Рубеллія Гемина и Руфія Гемина
(Асіѵ. «ІіиІ-, р. ь), а это, по Тациту (Ани. 5, 1), соотвѣтствуетъ 29 году
нашей эры (см. АѴепсІі, Хоз^еп). II эги свидѣтельства также не непоколебимо
- 5 — .
Дѣян. 1, 13—15.
говоритъ онъ, чтобы имѣть болѣе полное собраніе церков-
ное"1). Но въ то возбужденное время, когда ученики ожи-
дали крещенія Духомъ Святымъ (5 ст.), собранія могли
быть и ежедневными, а день воскресный могъ быть не бо-
лѣе днемъ собраній, чѣмъ, напр., день субботній: вѣрующіе
еще не порывали связи съ іудейскимъ богослуженіемъ и
ветхозавѣтнымъ культомъ (см. Лук. 24, 53: Д. 2, 46; 3, 1
и др.).~Дня избранія Дѣеписатель не указываетъ.
Мѣстомъ, гдѣ сосредоточилась жизнь церкви въ
начальный періодъ апостольской исторіи, и гдѣ, надо пола-
гать, произошли выдающіяся за періодъ событія—избраніе
Ап. Матѳія и сошествіе Св. Духа, представляется въ книгѣ
Дѣяній (1, 13) „горница,11 го отгерфоѵ, въ какомъ-то Іеруса-
лимскомъ „домѣ“ (оіхос—2, 2).
Мы остановимся нѣсколько на вопросѣ объ и перо онѣ
и вообще на обстановкѣ, указанной въ 13—14 стихахъ, имѣя
въ виду такимъ путемъ подготовить почву для защиты
исторической достовѣрности какъ разсказа объ избраніи
Матѳія, такъ и слѣдующаго за нимъ повѣствованія о со-
шествіи Св. Духа.
Домъ, о которомъ идетъ рѣчь, надо думать, былъ
большой и богатыя: въ горницѣ его въ день избранія Мат-
ѳія возсѣдало около 120 человѣкъ, а передъ домомъ въ
день сошествія Св. Духа собралась огромная толпа, изъ
которой однихъ увѣровавшихъ выдѣлилось около трехъ
тысячъ; значитъ, домъ* стоялъ на видномъ мѣстѣ, гдѣ-
либо у площади пли на широкой улицѣ. Возникаетъ
вопросъ, какимъ образомъ бѣдные Галилейскіе рыбари
прійдя въ Іерусалимъ на богомолье, могли располагать
здѣсь для своихъ собраніи такимъ домомъ и такою
горницею?—Нѣкоторые ученые* 1 2) полагаютъ, что подъ
точны, п только совокупность всѣхъ указанныхъ датъ окончательно
склоняетъ въ послѣднее время ученую мысль къ предположенію ошибки
во введенномъ Діонисіемъ Малыя ь лѣтосчисленіи.
1) См. Сборникъ статей по истол кователь ному чтенію Дѣяній. Бар-
совъ. Симбирскъ, 1891 г., стр. 62.
2) Въ настоящее время это мнѣніе особенно защищаетъ Ноіігтап п,
см. СотптепІ гпт И. Т., В. I. (ГгеіЬ. 1892), Аро$4е1&еяс1і., 8. 325, 328. Нѣ-
Мѣсто
произне-
сенія
рѣчи.
Ипероонъ
въ дс чѢ
на С;онѣ.
ипероеном і. въ 13 стихі 1-1 главы разумѣется горница не
въ частномъ домѣ а ігь мѣстѣ обычнаго пребыванія пили-
гримовъ—ігру < алимском ь храмѣ; тго была одна ивъ залъ
или галлерей гдѣ-нибудь іи» верхнемъ этажѣ храмовыхъ
зданіи. I. Флавій упогребля *т ь выраженіе Ь ч^грфх оіхос, го
5~ерфѵ> р4рос хля обозначенія помѣщеній, находившихся во
храмѣ 3). По свидѣтельству св. Луки (24, 53), Ѵпостолы
по вознесеніи „были всегда (8іаяаѵго<;) во храмѣ/ Въ 13 ст.
1 гл. Дѣяній говорится объ извѣстномъ, опредѣленномъ
(членъ то) ппероонѣ: очевидно, говорятъ, имѣется въ виду
упомянутый выше, въ Евангеліи, храмъ. Позднѣе (Дѣян.
5, 12; 3, 11) мы видимъ Апостоловъ въ притворѣ Соломо-
новомъ. Наконецъ, при мысли о храмовыхъ портикахъ и
обширныхъ дворахъ храма, легко представить собраніе
какъ 120-ти, такъ и 3000.—Не можемъ согласиться съ этимъ
мнѣніемъ и признать вѣскимъ хотя одно изъ приведенныхъ
основаніи. Іосифъ Флавій нигдѣ не употребляетъ термина
то ояерфоѵ въ отношеніи къ храмовымъ зданіямъ * 2); онъ
употребляетъ прилагательное бяерфес; а между терминомъ
этсерфоѵ и прилагательнымъ ’Зкерфос такая же разница, какъ
между русскими выраженіями—„горница“ и „горній" (верхній).
Выраженіе* ѵ’хос I. Флавій дѣйствительно употребляетъ для
обозначенія помѣщеній во храмѣ, но это—словоупотребле-
ніе I. Флавія, а не Дѣеписателя; Дѣеписатель слово оіхос;
противополагаетъ слову :ербѵ: „терпягце въ церкви (зѵ тф іарф)
и ломяще по домомъ (хат’ оіхоѵ) хлѣбъ* (2, 46; 5, 42). Членъ
которые (Оізііаизеп, Ваит^агіеп, Ь ап &е-Ь еі сіі ег, Хоскіег,
см. пхъ Комментаріи на Д. 2, 2) полагаютъ, что избраніе Матѳія было
въ частномъ домѣ, а сошествіе Св. Духа—во храмѣ; но это— неоправды-
ваемая текстомъ непослѣдовательность-
*) Апіід. (изд. Хіезе 1892 г.) VIII, 3, 2; ВеН. V, 5, 5.
2) Правда Ноіігшапп (Сотш., 8. 328) открылъ одно мѣсто у Іосифа
Флавія, ідѣ будто бы сказано: тф 5~зрф(ѳ гоэ ізро’з; но открытіе
это—не изъ удачныхъ. Въ изданіи Кіезе (Вегоііпі 1892 г.) это мѣсто (Ап-
бц. XI, 5, 4) читается: еѵ тф блаФро), т. е-. не—авъ горницѣ/ а—„подъ
открытымъ небомъ/ и это чтеніе надо признать единственно правиль-
нымъ, ибо далѣе говорится, что возсѣдавшіе тамъ старцы чувствовали
себя скверно отъ холода.
— 7 —
Дѣян. 1, 13—15.
то передъ бяерсроѵ (1, 13) употребленъ не потому, чтобы имѣ-
лось въ виду вышеупомянутое, а потому, что дальше слѣ-
дуетъ опредѣлительное предложеніе (ср. 20, 8); да если
бы въ употребленіи члена и надо было видѣть указаніе
на вышеупомяну гое, то подъ вышеупомянутымъ ипероономъ
съ большимъ правомъ можно разумѣть описанную въ Еван-
геліи Луки 22; 12 горницу, чѣмь упомянутый въ 24, 53
храмъ. Выраженіе Зіаяаѵтбс—„выну/ „всегда" (Лук. 24,
53) никто, конечно, не станетъ понимать въ томъ смыслѣ,
будто Апостолы поселились на безвыходное житье въ хра-
мѣ; .,всегда были въ храмѣ", разумѣется, въ тѣ часы, когда
благочестивому іудею полагалось быть тамъ; св. Лука го-
воритъ: „всегда были въ храмѣ, прославляя и благословляя
Бога," т. е. въ часы молитвы. Параллели изъ кн. Дѣяній,
если взять не одну 5 главу 12 ст., но и драгія мѣста (2,
46; 4, 23; 5, 42; 12, 12), не оставляютъ сомнѣнія въ
томъ, что въ первое время были двоякаго рода мо-
литвенныя собранія вѣрующихъ: во храмѣ, общія съ
іудеями (3, 1), и въ частномъ домѣ, такъ сказать, свои
собственно христіанскія. Если же, сходясь на собраніе въ
домѣ, вѣрующіе запирали даже двери „страха ради іудейска"
(Іоан. 20, 19. 26; Д. 12, 14), то совершенно невѣроятно
было бы предположить, что такое дѣло, какъ избраніе Матѳія,
они рѣшились произвести во храмѣ: это былъ актъ чисто
внутренней церковной жизни, не имѣющій никакого отношенія
къ іудейскому богослуженію и храму. „Потому они и во-
сходятъ на горницу, говоритъ св. I. Златоустъ, что силь-
но боялись іудеевъ"*). Наконецъ. преданіе церковное ни-
когда не пріурочивало событіи начальной апостольской
исторіи къ храму. Склоняться же къ мысли о храмовой
горницѣ и храмовой площади для объясненія возможности
собранія 120 и 3000 нѣтъ необходимости, ибо объяснить это
можно и при другихъ болѣе объективно обоснованныхъ
предположеніяхъ.
О Твор. св. Іоанна Златоустаго, издай. С.II.Б. Дух. Акад.
1903 г., т, IX: Бесѣды на Дѣянія, стр. 30, ср. 33.
Дѣян. I, 13-15.
— 8
По изслѣдованіямъ археологовъ1 к ъгерсроѵ’-ом ъ (евр.
"?/?) называлось особое помѣпѵнк „обитель" (.Лук. 22 11),
устраиваемое вь верхней пясти хома непосредственно
на плоской кровлѣ, нѣчто вродѣ иезопппа или мансарды2).
Такія сооруженія бывали только въ зажиточныхъ домахъ3)
и могли представлять изъ себя значительныхъ размѣровъ
комнату. Въ частно ти относительно горницы (аѵшуеоѵ), въ
которой Господь I. Христосъ совершилъ тайную вечерю.
Евангелисты прямо свидѣтельствуютъ (Марк. 14, 15; Лук.
22, 12), что она была [теуа и ^атрсорііѵоѵ, „большая и устлан-
ная" 4), а домъ, въ которомъ было значительное Пхаѵоі)
собраніе вѣрующихъ въ ночь освобожденія Ап. Петра изъ
темницы (Д. 1 . 12), домъ Маріи, матери Іоанна Марка,
былъ, надо думать, весьма большой и богатый: онъ имѣлъ
особое входное помѣщеніе тпДйѵ (ср. яроабХіоѵ—Мр. 14, 68;
Мѳ. 26, 71)—нѣчто въ родѣ вестибюля, или швейцар-
ской5),’ гдѣ находилась служанка—привратница6); между
тѣмъ, съ пилономъ, или проавліономъ представляются въ
Библіи только такіе дома, какъ, напр., домъ приточнаго
богача (Лук. 16, 20), или домъ первосвященника (Мр.
14, 68; Матѳ. 25, 71). Въ подобнаго рода домахъ могла
найтись комната для стадвадцатп человѣкъ; такимъ домамъ
естественно занимать и видное положеніе въ городѣ на
х) Об'і» Ьтсероюѵ-’ѣ см V іігіп^а, 1)е вупа^О'/а ѵеіеге, есііь аііега,
Ьеисореітае, 1726, р. Н5 и д. І^отсаск. ЬеЬгЪисІі сі. ІіеЬг. АгсЬаоІо^іе.
Ьеірг., 1891- В. I, 8. 140,141. Н. П о к р о в с к і й, Происхожденіе древне-хри-
стіанской базилики, С.П.Б., 1880 г. Н. Кр асно с е л ь це въ, О проис-
хожденіи христіанскаго храма, Казань, 1880 г. Его-жс, Очерки изъ
исторіи христіанскаго храма, Казань, 1881 г.
2) Откуда и самое названіе ояерфоѵ, аѵсоуеоѵ—„горница/и выраже-
ніе аѵараітѵ—всходитъ, подниматься-
3) Въ бѣдныхъ домахъ ипероономъ служила просто куща на кровлѣ.
4) „Устланная4* приспособленіями для возлежанія: циновками,
коврами, подушками.
5) Кохѵаск, ор. ей., 8. 141.
6) Въ Палестинѣ роль швейцаровъ, видимо, чаще исполняли женщины:
Дѣян. 12, 12. ср. Іоан. 18, 16—17 и параллел-
— 9 —
Дѣян. 1, 13-15.
большой улицѣ пли на площади1), гдѣ могла собраться
болѣе, чѣмъ трехтысячная толпа. Былъ-ли домъ Іоанна
Марка мѣстомъ и тайной вечери и событіи начальнаго
періода апостольской исторіи (Д. 1—2 гл.), сказать доволь-
но трудно. Правда, въ то время нельзя предположить мно-
гихъ богатыхъ домовъ, которые охотно открывали бы свои
двери для христіанскихъ собраній ); кромѣ того домъ
Іоанна Марка позднѣе представляется обычнымъ, завѣдо-
мымъ мѣстомъ церковныхъ собраній* 2 3); наконецъ, нѣкоторыя
событія евангельской исторіи находятъ для себя наилучпіее
объясніе при предположеніи, что тайная вечеря была въ
домѣ именно св. Марка 4). Эти соображенія наводятъ на
мысль оба. отожествленіи указанныхъ домовъ; но нельзя
упускать изъ виду и того обтоятельства, что начало апо-
стольской исторіи отдѣляется отъ событій 12 гл. Дѣяній,
быть может ь, цѣлымъ десятилѣтіемъ. Какъ бы то ни было,
приведенныя выше параллели свидѣтельствуютъ, что Апо-
столы могли находить для своихъ собраній обширныя по-
мѣщенія еще со времени тайной вечери.
Преданіе церковное съ удивительной настойчивостью
указываетъ мѣсто избранія Матѳія и сошествія Св. Духа
Разумѣется, восточную улицу и площадь нельзя представлять
по типу современныхъ европейскихъ улицъ и площадей.
2! Дѣян. 2, 46 и 5, 42—х?т’ опсоѵ. а не оіхоос. поэтому русскій и
славянскій переводы—„по домамъ, „по домомъ, ..въ домѣхъ не точны.
3) Ап. Петръ прямо идетъ туда среди ночи, никѣмъ не предупре-
жденный, и застаеть тамъ собраніе: служанка (Рода) ѵзнаеть Петра по
голосу: значитъ, онъ часто бывалъ въ этомъ домѣ (Д. 12).
4) Если юноша въ покрывалѣ по нагому тѣлу (Мр. 14, 51),
слѣдовавшій за Христомъ въ ночь тайной вечери, былъ Ев- Маркъ, то
этотъ нѣсколько своеобразный случай появленія богатаго юноши
среди ночи въ Геѳсиманскомъ саду неодѣтымъ, дѣйствительно, наилучше
объясняется при такихъ предположеніяхъ: вечеря была въ домѣ Марка;
бесѣда затянулась до глубокой ночи, и юный Маркъ уже спалъ въ хозяй-
скихъ покояхъ внизу дома: разбуженный вдругъ хоромъ воспѣвшихъ при
выходѣ Апостоловъ, онъ проснулся и, заинтересовавшись происходящимъ,
не успѣвъ одѣться, послѣдовалъ за Христомъ и учениками. Кромѣ того,
описаніе горницы тайной вечери и приготовленій къ вечерѣ у Ев. Марка
отличается особенной конкретной детальностью.
Дѣян. 1, 13—15.
10 -
ьь горницѣ частнаго іома находившагося въ лучшей
части города, на (-іонѣ1). Въ сочиненіи ..О вѣсахъ и мѣ-
рахъ * 2), приписываемомъ уроженцу Палестины св. Епифа-
нію Кипрскому 3), говорится, что императоръ Адріанъ около
117 г. (значить, всего чер зъ нѣсколько десятилѣтій послѣ
разрушенія Іерусалима Титомъ) нашелъ уцѣлѣвшую не-
большую церковь рлхре/) на Сіонѣ: здѣсь нѣкогда
„возвратившись (съ Елеона), ученики взошли въ иперо-
онъ“ 4). Въ IV вѣкѣ на мѣстѣ этой церкви была уже бази-
лика, и къ мѣсту этой базилики святой Кириллъ Іерусалим-
скій 5), Сильвія Аквитанская6), блаженный Іеронимъ и другіе
пріурочиваютъ сошествіе Святаго Духа 7). Свидѣтельство,
отожествляющее горницу сошествія Св. Духа съ домомъ
Іоанна Марка, восходитъ ко вр емени не ранѣе \ I вѣка8).
Позднѣе преданіе осложняется9), и къ Сіонской горницѣ
начинають пріурочивать событія, которыя едва-ли имѣли
какое-нибудь отношеніе къ ней. Трудно также сказать,
*) О сіонской горницѣ см. В. Васильевскі й, Палестинск. Сборн.
вып. 11, стр. 92; Хаііп. Еіпіеіі. іп Хеие Тезіаш., Цеіря., 1899, В. 2, 8. 212.
А. О леенпцкі й, Святая Земля, Кіевъ, 1875, стр. 53(1. А. Дмитріев-
скій, Богослуженіе страстной и пасхальной седмицъ во св. Іерусалимѣ.
Казань, 1894, стр 326, 348.
2) І)е роінІегіЪич сі шепзигіз. Мі§пе. Сигз. сопірі. раігоі., р. §гаеса
Ь ЕХІП, соі. 260.
Умеръ около 403 г.
4) ѵЕѵ&а эясгзтр^ф'те? »гаіЦта;. о~=рсроѵ. Мі§пе, ор.
сіі., р. 260, 261.
5) Въ XVI огласительномъ поученіи, сказанномъ Аколо 344 года.
Мі^пе, р. §г„ XXXIII, 924.
6) См. Регедгіпаііо ай Іоса запей, изд. Помяловскаго, 1889 года,
стр- 64.—Путешествіе Сильвіи относится къ концу IV в.
7) См. В. В а с и л е в с к і й, ор. сіі. стр. 93; X а 1і п, 8. 212.
й) Ха 1іп, іЬісіет.
у) Домъ Евангелиста Іоанна Марка, у котораго была мать Марія,
видимо, начинаютъ смѣшивать съ домомъ Евангелиста Іоанна, появшаго
Матерь Господа Марію въ домъ свой, и къ Сіонской горницѣ пріурочи-
ваются весьма многія событія евангельской и апостольской исторіи.
См. анализъ этихъ преданій у ХаІпГ-а, 8. 213- Но еще даже Сильвія разли-
чаетъ, напр., горницу явленій Христа (Іоан. 20, 19—29) и горницу со-
шестія Св. Духа. См- Помяловскій, стр. 253.
- 11 —
Дѣян. 1,13— 15.
тамъ ли теперь указываютъ мѣсто Сіонской горницы, гдѣ
она дѣйствительно находилась; во всякомъ случаѣ она
была на аристократическомъ Сіонѣ, и преданіе церковное
въ этомъ отношеніи вполнѣ соотвѣтствуетъ образу пред-
ставленій Дѣеписателя.
По своему назначенію ипероонъ являлся комнатой,
куда удалялись отъ житейскаго шума и мелкихъ заботъ
обыденной жизни. Сюда уходили для отдыха и молитвы (Тов.
3, 11. 17; Дан. 6, 10); здѣсь полагали покойниковъ и
проводили дни плача и траура (Дѣян. 9, 37. 39; 2 Цар.
18, 33; ІОдиф. 8, 5): здѣсь происходили собранія и
тайныя совѣщанія (Дѣян. 20, 8; Суд. 3, 20); здѣсь же,
между прочимъ, давали пріютъ гостямъ-постояльцамъ
устраивая ихъ тутъ и для ночлега (3 Цар. 17, 19; 4 Цар.
4, 10)1).
Образъ выраженій Дѣеписателя въ 1 гл. 13 ст.: іѵ^ааѵ
еіс то сб траѵ хатарлѵсѵтес, заставляетъ предполагать,
что г о р н и ц а начальнаго періода апостольской исторіи бы-
ла и мѣстомъ временнаго жительства Апостоловъ
въ Іерусалимѣ; здѣсь, прійдя въ Іерусалимъ изъ Галилеи,
они нашли для себя гостепріимный пріютъ. КатарівѵЕіѵ—выра-
женіе болѣе сильное, чѣмъ простое |леуеіу, означаетъ: оставать-
ся, пребывать, останавливаться на житье* 2), а членъ то (передъ
олерсроу), употребленный въ виду опредѣлительнаго предло-
женія3), сообщаетъ выраженію траѵ хатарлУоѵтЕс логическое уда-
реніе; всю фразу можно бы перевести: „взошли въ ту горницу,
гдѣ имѣли пребываніе*4). Въ тѣснѣйшем ь молитвенномъ об-
Ч Ср- Холѵаск, АгсЬаоІ., 8. 140. Объ устройствѣ ипероона и объ
огло^'-ѣ см. еще и ниже замѣчанія объ обстановкѣ рѣчи на Пятидесятницу.
2) Вь Нов. Зав. хатаріЕУЕіѵ—ХеѵоріеУбУ. Филологъ Блясъ
приводитъ параллель ему изъ Исторіи Евсевія 1,13,1В хатсцеуе ярое, Тюріаѵ.
В1 аз8, АсіаАрозі.,СгбіНп^. 1895, 8.45.Протоіерей Полотебновъ(Чт. въ
Общ. люб. дух. просв. 1873 гот.ъ, кн. XII, стр. 590) указываетъ параллель
данному мѣсту въ Лук. 24, 53,— но ошибочно, очевидно, по русскому пе-
реводу безъ справки съ греческимъ текстомъ.
3) См. выше стр. 7.
4) Русскій переводчикъ, прибавивъ союзъ „и44—„взошли въ горницу,
гдѣ и пребывали,'4-не вполнѣ передалъ оттѣнокъ мысли подлинника.
Дѣян. 1, 13—1,).
— 12 —
щеиіи ( о шнііадцатью бы ли родственники 1'оспода по плоти
— братья Его и Матерь Его,и нѣкоторыя благочестивыя жены
(ст. 14). Г ѵЬ пр-гл ивали эти ища. Дѣеписатель прямо не гово-
. ритъ *), но уже изъ указанія на тѣснѣйшее единеніе ихъ съ
одиннадцатью, молено заключать, что, если не всѣ они, то по
крайней мѣрѣ нѣкоторыя изъ нихь имѣли пріютъ въ тома»
же домѣ, гдѣ и Апостолы; братья Господни, быть можетъ,—
вь той же горницъ, а благочестивыя жены—на женской
половинѣ въ нижнихъ покояхъ дома'2). Эта небольшая, но *
Мысль о томъ, что пришедшіе со Христомъ изъ Галилеи вь Іерусалимъ
на Пасху ближайшіе послѣдователи Его (Д. 13, 31), или по крайней
мѣрѣ Апостолы, имѣли пребываніе въ одномъ мѣстѣ, можетъ находить для
себя подтвержденіе и въ нѣкоторыхъ другихъ мѣстахъ Св. Писанія. Такъ.
Христосъ по воскресеніи явился неожиданно одиннадцати и засталъ ихъ
„возлежащими" (аѵахеі|і=ѵаіс) (Мр. 16, 14 ср. Луки 24, 42);
значитъ, они имѣли гдѣ-то общую трапезу. Ученики, пораженные явле-
ніемъ Господа въ Еммаусѣ, глубокой ночью возвращаются въ Іерусалимъ
и здѣсь, очевидно, въ извѣстномъ имъ мѣстѣ находятъ въ полномъ сборѣ
„одинонадесяте и иже съ нгімгг (Луки 24т 33). Выраженіе Ев. Луки—
„единонадесяте и иже съ ними*—показываетъ, что онъ представляетъ
ату группу особенно объединенною. Всѣ евангельскія повѣствованія о
тойгь, какъ видѣвшіе Господа по воскресеніи < ыстро отыскивали и оповѣща-
ли „учениковъ," естественнѣе всего объясняются, если предположить, что
ученики имѣли одно общее мѣстопребываніе. Вскорѣ послѣ событій, опи-
санныхъ въ 1—2-й гд. Дѣяній. Апп. Петръ и Іоаннъ, освобожденные изъ
темницы, идутъ прямо „къ своимъ" (4, 23), значитъ, куда-то въ извѣстное,
опредѣленное мѣсто. Конечно, эти предположенія нельзя понимать въ
смыслѣ правила, не знающаго исключеній. Весьма возможно, что въ нѣ-
которыхъ случаяхъ отдѣльныя лица даже изъ двѣнадцати имѣли пріютъ не
тамъ, гдѣ остальныя. Такъ, напр., на основаніи нѣкоторыхъ выраженій Ев.
Іоанна можно предполагать, что Апп. Петръ и Іоаннъ въ ночь воскре-
сенія Господня не былп вмѣстѣ съ прочп ян Апостолами: на разсвѣтѣ
Марія Магдалина прпходпгъ только „къ Симону и д) уюму ученику, котораго
любилъ Іисусъ1* (20, 2), и только позднѣе получаетъ повелѣніе оповѣ-
стить и прочихъ учениковъ (ст. 17—18'; Петръ и Іоаннъ, возвращаясь отъ
гроба, сказано, пришли „къ себгъи (ст. 10).
9 Русскій переводъ выраженій: траѵ (13 ст.) и тоаѵ яроа-
хартгробѵтес (14ст.), черезъ одно и то же слово—„пребывали/* непо-
слѣдователенъ. Въ 14 ст. говорится только о молитвенномъ еіиненіп, а
не о мѣстѣ пребыванія.
2) О женскихъ покояхъ см. Хорасѣ, Агсйаоі., 8. 141.
- 13 -
І,ѣян. 1, 15—16а*
тѣсно сплоченная община,—ликъ Апостоловъ, Матерь и
братья Господни и слѣдовавшія за Господомъ жены (ср.
Лук. 32, 49. 50),—является тѣмъ „зерномъ горушеч-
нымъ“, изъ котораго выросло впослѣдствіи великое древо
церкви Христовой1)*
Нѣтъ ничего удивительнаго, что въ ипероонъ къ
Апостоламь приходили другіе вѣрующіе, и онъ сдѣлался
мѣстомъ церковныхъ собраній. На одномъ изъ такихъ
собраніи, когда присутствовало около 120 человѣкъ (ст. 16),
св. Петръ и выступилъ съ предложеніемъ избрать Апостола
на лЬсто Іуды.
Правда, Дѣеписатель прямо не говоритъ о собраніяхъ’* 2);
но изъ общаго хода 'повѣствованія и нѣкоторыхъ отдѣль-
ныхъ выраженій явствуетъ, что въ упоминаніи о 120 надо
видѣть не опредѣленіе численнаго состава группы, обитав-
шей въ горницѣ 3), а указаніе на новыхъ лицъ, прибывшихъ
со стороны на собраніе. О группѣ, пріютившейся въ Сіон-
скомъ домѣ, говорится въ общей характеристикѣ періода;
о 120 же дѣлается вводное пояснительное (частица ті)
замѣчаніе при описаніи отдѣльнаго случая за этотъ періодъ:
120 было только при избраніи Матфія. Кругъ лицъ, объеди-
нившихся въ ипероонѣ, описанъ въ точныхъ и опредѣлен-
ныхъ выраженіяхъ 4); относительно же 120 употребляется
Собраніе,
въ кото-
ромъ про-
изнесена
рѣчь.
х) Замѣчанія Дѣеписателя о составѣ общины, обитавшей въ Сіон-
скомъ дрмѣ, даютъ возможность точнѣе объясни! ь нѣкоторыя выраженія
въ рѣчи Ап. Петра по поводу сошествія Св. Духа, напр., кто били .,сіии
(2? 15) глоссолалы.
2) Русскій переводъ 16 ст: „было же собраніе человѣкъ около ста
двадцати/ не точенъ; ?]у тз о/Хос оІЪрьагоіУ Іяі го аото сое зхатоѵ зіхоаіѵ
точно переведено по-славянски: „бѣ же именъ народа вкупѣ яко сто и
двадесять/ по-русски можно бы сказать: „было же народа вмѣстѣ чело-
вѣкъ около ста двадцати4. Прямого выраженія „собраніе4 нѣтъ, но мысль
о собраніи естественно выводится экзегетически.
3) Многіе экзегеты, русскіе (см-, напр., въ Сборн. Барсова стр. 51) и
иностранные, относятъ упоминаніе о 120 къ 13 и 1-1 стиху и, отожествляя
различныя, на нашъ взглядъ, историческія указанія, вынуждаются къ
неправильнымъ выводамъ и сужденіямъ.
4) Поиѵенпое перечисленіе, выраженіе—оо-оі яаут=<; (13—14 ст.).
Дѣян. 1, 15—16а
— 14
выраженіе й/Хос, которое обо. качаетъ не тѣсно сплоченный
кругъ (обухХгісис), или организованное общество (Ь.хХтріа),
а случайно составившуюся группу,—толпа, народъ, случай-
ное собраніе ]). Такого выраженія Дѣеписатель не могъ
употребить о группѣ, описанной въ 13—14 стихахъ. Св.
Лука отмѣчаетъ намъ тотъ фактъ, что великое дѣло
избранія Апостола въ первоверховный ликъ двѣнадцати
совершилось не въ тѣстномъ кругу ближайшихъ по-
слѣдователей Христовыхъ, а въ такомъ собраніи, гдѣ
были и обыкновенные вѣрующіе2).
Упоминаніе книги Дѣяній о собраніи только 120
вѣрующихъ, по мнѣнію отрицательной критики, стоитъ въ
противорѣчіи съ свидѣтельствомъ 1 Кор. 16, 6, гдѣ говорит-
ся, что по воскресеніи Своемъ Христосъ явился болѣе нежели
500 братій, откуда слѣдуетъ, что вѣрующихъ было гораз-
до больше, чѣмъ 120. „Гдѣ же были остальные?"—спраши-
ваетъ одинъ скептическій критикъ 3). Представители, такъ
называемой, старо-Тюбингенскои школы прямо утвержда-
ютъ, что число 120 миѳическое и, являясь произведеніемъ
12X10, имѣетъ символическія смыслъ въ параллель 12
Апостоламъ4). Что касается этого послѣдняго объясненія,
0 Мнѣніе протоіерея Поя о теб н о ва (Хр. Чт., 1873 г., стр. 593),
что „это было собраніе нарочито назначенное/ не оправдывается текстомъ.
8) Если дало- предположить, что кромѣ лицъ, указанныхъ въ 13—14
ст., здѣсь присутствовалъ полностію весь ликъ 70-ти, что предполагать
не имѣемъ объективныхъ основаній, то и тогда не получимъ числа 120.
Всѣ присутствовавшіе на собраніи названы „учениками44 (15 ст.), но св.
Лука называетъ учениками ((іа&^та») и обыкновенныхъ вѣрующихъ (напр.
Лук. 19, 37). Въ виду такого словоупотребленія ев. Луки, кажется,
надо вслѣдъ за Блясомъ (Асіа, р. 46) и вопреки Тишендорфу признать
болѣе первоначальнымъ чтеніе (въ 13 ст ) (кодексы С3БЕ, Зла-
тоустъ, Іехі. і*ее.), а чтеніе ? >=1'ра>ѵ (^АВС) объяснить, какъ позднѣй-
шую глоссу.
3)Кигге Егкіагші" <Іег Ароуіеі^ейсіі. ѵоп йе-ѴгеНе, 4 АиП., ЬеагЬеіі.
ѵоп О ѵ е г I) е с к. Ьсірг. 1870, 8. 11.
4)Ваиг, Раиіия. Ь. 57; ХеПег, Ьіе АрозіеІ^езсЫсІЯе, 8піП§аП, 1854,
8. 117; ОѵегЬсск, ор. сіг 8. 11, п др. Символическій смыслъ въ числѣ 120
усматриваетъ п архіепископъ Воронежскій Игнатій, но, конечно, не отри-
— 15 —
Дѣян. 1,15—16а
то оно само, дѣйствительно, можетъ быть названо миѳиче-
скимъ: ни на чемъ не основанное, оно есть чистый плодъ
фантазіи Тюбингенцевъ и рѣшительно пренебрегаетъ тек-
стомъ Дѣяній. Историческій тонъ повѣствованія не вызы-
ваетъ мысли ю символѣ, и въ частности св. Лука говоритъ
не просто о 120, но приблизительно (ш?, или і. г. <5>ае[)
о 120;—какъ же можетъ служить символомъ приблизительное,
неточное число? или, во всякомъ случаѣ, зачѣмъ отмѣчать
эту неточность, если имѣть въ виду придать числу 120 симво-
лическое значеніе? Чго касается мнимаго противорѣчія съ
1 Кор. 15, 6, то прежде всего цифрой 120 Дѣеписатель
отнюдь не хочетъ обозначить полнаго числа вѣрующихъ
въ то время; это -только приблизительное число присут-
ствовавшихъ на собраніи, бывшихъ „вкупѣ" (Ы то «ото1).
Если при явленіяхъ Христа по воскресеніи часто даже
двѣнадцать не присутствовали въ полномъ составѣ, то
тѣмъ неосновательнѣе было бы требовать въ данномъ случаѣ
присутствія всѣхъ обыкновенные і вѣрд ющихь: Апостолъ
Петръ выступаетъ съ предложеніемъ избрать кого-либо на
мѣсто Іуды не на спеціально созванномъ, а на случайно
состоявшемся собраніи (т)ѵ йукос). Даже Ренанъ не находитъ
ничего невѣроятнаго въ томь, что многіе не были въ со-
браніи, оставаясь дома* 2). Кромѣ того, явленіе 500 могло быть
въ Галилеѣ3), гдѣ Христосъ провелъ большую часть Своей
жизни, гдѣ главнымъ образомъ являлся Онъ ученикамъ
Своимъ въ теченіе 40 дней по воскресеніи, и гдѣ поэтому на
первыхъ порахъ могло быть больше послѣдователей Его,
чѣмъ въ мѣстѣ крестной смерти, жестоковыйномъ Іерусали-
мѣ4). Возраженіе, будто „разсказъ кн. Дѣяній въ самомъ осно-
цаетъ исторической достовѣрности этого числа. См. Сборникъ Барсова
стр. 50-
*) Ет:' то аэто—реченіе, употребляющееся въ смыслѣ нарѣчія для
обозначенія совмѣстности вообще—„вмѣстѣ^*, „вкупѣи.
2) Кепап. Ьез Ардігез. Рать 1866, р. 58-
8) Такъ д) маютъ М е у е г, Ь а п е-Ь е с 1і 1 е г, В а и т § а г і с п, Ь о 8-
§еп, Ееііепп цр., см. комментаріи ихъ.
4) Мнѣніе АѴепсІЬ’а, будто явленіе 500 было послѣ вознесенія, когда
Дѣян. 1. 15—16а*
— 16 —
вапіи своемъ видимо предполагаетъ, что вся христіанская
община была собрана въ Іерусалимѣ44 (ЛѴепсІі1), и будто
только отсюда уже было перенесено евангеліе въ другія
мѣста, такъ что исключается возможность существованія
вѣрующихъ внѣ предѣловъ Іерусалимскихъ (сІе-ЛѴеІіе* 2)?
(*два ли можно признать резоннымъ. Объ Іерусалимѣ книга
Дѣяній говоритъ только, какъ о средоточномъ пунктѣ хри-
стіанской общины; о томъ же, чтобы здѣсь были собраны всѣ
вѣрующіе, или же чтобы послѣдователей Христа нигдѣ
больше не было, въ Дѣяніяхъ не говорится ни слова.
Усвоять же писателю Дѣяній такое „предположеніе“—зна-
чило бы допустить странную мысль, что онъ исключаетъ
всякій успѣхъ личной проповѣди I. Христа, т. е. исключаетъ
то самое, о чемъ написалъ цѣлую книгу. Безь сомнѣнія
книга Дѣяній апостольскихъ, если признавать связь ея
(см. 1, 1) съ третьимъ Евангеліемъ' (а это почти обще-
признано), предполагаетъ существованіе вѣрующихъ во
многихъ мѣстахъ. Но эти вѣрующіе не представляли еще
организованныхъ общинъ: то были, быть можетъ, много-
численныя, но отдѣльныя дица; въ Іерусалимѣ же былъ
ликъ апостольскій, отсюда вышла организованная миссія,
здѣсь занялась заря исторіи церкви. Дѣеписатель слѣдитъ
не за статистикой, а за средоточіемъ церковной жизни.
При такомъ пониманіи общаго хода повѣствованія, не
можемъ также признать упоминаніе о 120 неожиданнымъ
недостаточно подготовленнымъ предыдущимъ разсказомъ,
и объяснятыіроисхожденіе этого числа заимствованіемъ изъ
бывшаго передъ глазами Дѣеписателя письменнаго источ-
ника3): упоминаніе о 120 достаточно подготовлено третьимъ
церковь умножилась, явно произвольное: о явленіяхъ Христа по вознесе-
ніи, кромѣ исключительнаго случая видѣнія Ап. Павлу, ничего въ Св.
Писаніи не говорится, и о явленіи 500 Ап. Павелъ упоминаетъ рядомъ
съ явленіями, бывшими несомнѣнно до вознесенія (1 Нор. 15, 4-6).
’) Коштепіаг йЪег сііе Аровіеі^езсіі. Меуег, 7 АиЛ., ЪеагЪеіІ. ѵоп
ЛѴ е п (11, СгШіп§. 1888, 8. 46.
2) Ор. сіі., 8. 11.
3) Такъ объясняютъ: ЛѴеівв, ЕеІпТисЬ сіег Еіп1еііип§ іп сіаз X. Те-
2 АиЛ., І.еіря. 1889, 8. 572; ПіІ^епГеНІ, І)іе Арозіеідезсіі. пасѣ
— 17 -
Дѣян. 1, 15—16а
Евангеліемъ, и вызвано оно не символизмомъ какимъ-
нибудь и не механический ь вліяніемъ источника1), а про-
стымъ желаніемъ историка указать составъ того собранія,
на которомъ былъ избранъ св. Ап. Матѳій.
Въ ряду подробностей собранія Дѣеписатель отмѣ-
чаетъ между прочи ть, что рѣчь свою Ли. Петръ произнесъ
„вставши" (ауотас * 2), откуда можно заключать, что собраніе
сидѣло (ср. хаіЦ|ЛЕѵоі—2, 2) 3).
Католическіе богословы4) съ особеннымъ вниманіемъ
подчеркиваютъ то обстоятельство, что съ рѣчью на собраніи
выступаетъ Лп. Петръ. Данный случаи, касающійся чисто
внутренняго устройства церкви, и при томъ устройства,
такъ сказать, въ самой высшей ея инстанціи, могъ бы
явиться особенно благопріятнымъ для обоснованія ученія
о приматѣ Ап. Петра, если-бы этотъ Апостолъ выступилъ
здѣсь съ какими-нибудь преимуществами права и власти.
Но, не касаясь ученія о при латѣ Лп. Петра вообще, и
признавая, вслѣдъ за 1. Златоустомъ, что св. Петръ,
частію по характеру (Н-ерр.6^) и возрасту своему, частію
вслѣдствіе возложенной на него Христомъ нравственной
обязанности утвердить братію свою, дѣйствительно первен-
ствовалъ въ ликѣ Апостоловъ5), не можемъ не замѣтить,
что разсматриваемый случай, какъ онъ изложенъ у св.
, Іуки, не даетъ рѣшительно никакого повода предполагать
какія бы то ни было начальническія прерогативы Ап.
Петра. „Смотри, говоритъ I. Златоустъ, какъ Петръ все
Первен-
ство
Ап. Петра
въ
собраніи.
ііігеп Циеііеіізсіігійеп ипіегаисІН въ 2^іІ8с1іг. Гйг ѵѵізз. Т1іеоІо§іе 1895. И. 1.
8. 80 и д.
*) Евангелистъ Лука, надо думать, не быль очевидцемъ описывае-
маго событія, и у него, конечно, быль какой-то источникъ свѣдѣній; но
какой это былъ источникъ—устный или письменный, различить на осно-
ваніи даннаго мѣста мы не находимъ возможнымъ.
2) Русскій переводъ—„ставъ14—неточенъ.
3)2, 2: оэ слав.: „идѣже бяху сѣдяіие." Русскій
ѵ а
ш рсводъ: „гдѣ они находились —неточенъ.
4) См. напр. ЕеИ ё п, Біе Арозѣеі^езсіъ, 8. 67. КпаЬепЬапег,
СоттепЬ іп Асіиз Арозіоіогит, Рагізііз 1899, р. 33.
5) См. Бесѣды, стр. 30; ср. Саіепае, Сгатег, р 11.
9
и
Дѣян. 1, 15 — 161
— 18 —
Возста-
новленіе
числа 12
въ ликѣ
Апосто-
ловъ.
дѣлаетъ сі, общагу согласія и не распоряжается ничѣмъ
самовольно и какъ начальникъ1*1). Вь самомъ дѣлѣ, что
здѣсь Дѣешіса гель усвояетъ Ап. Петру преимущественно
предъ прочими \ постолами? Самое большее, если ска-
жемъ,—иниціативу. Петръ выступаемъ только съ предложе-
ніемъ избрать Апостола; да и это предложеніе онъ выска-
зываетъ не отъ своего лица, но во исполненіе ветхозавѣт-
ныхъ пророчествъ. Все же осуществленіе предложеннаго
Петромъ предоставляется цѣлому собранію: поставили
(еогтраѵ, 23 ст.) избранниковъ, помолились (ярооео&хрьеѵос еітгоѵ
—24 ст.) гі дали имъ жребіи (еЗсохаѵ хЦрсю<;—26 ст.) всѣ
присутствовавшіе. Иниціатива есть дѣло характера, извѣ-
стной живости темперамента и мысли; а осуществленіе
предложеннаго есть дѣло власти и права. Въ обыкновен-
номъ нашемъ житейскомъ порядкѣ проэктъ принадле-
житъ изобрѣтателю, а принятіе его или непринятіе, осу-
ществленіе или неосуществленіе зависитъ уже отъ вла-
сти. Кстати при этомъ замѣтимъ, что другіе случаи въ
книгѣ Дѣяній, гдѣ Петръ выступаетъ дѣйствующимъ ли-
цомъ, менѣе привлекаю! ь къ себѣ вниманіе католическихъ
богослововъ, ибо менѣе для нихъ благопріятны. Оста-
навливаются они еще на всѣхъ этихъ случаяхъ, взятыхъ
вмѣстѣ,—на томъ фактѣ, что первая половина кн. Дѣяній
посвящена почти исключительно Ап. Петру. Но если при-
давать значеніе этому факту, то должно бы признать также
и приматъ Ап. Павла, ибо вторая половина Дѣяній посвя-
щена почти исключительно Павлу.
Останавливаетъ на себѣ вниманіе экзегетовъ еще
поводъ и главный предметъ рѣчи: восполненіе двѣнадца-
тикратнаго числа въ ликѣ апостольскомъ. „Невозможно, го-
ворятъ, чтобы разсказъ о возстановленіи числа 12-ти въ
сонмѣ Апостоловъ былъ составленъ тѣмъ же авторомъ,
который нигдѣ не указываетъ на значеніе двѣнадцати, у
котораго двѣнадцать не играетъ никакой роли, и который
главныхъ дѣйствующихъ лицъ для своихъ повѣствованій
*) Бесѣды, стр. 31.
- 19 —
Дѣян. 1, 15 — 16а
находитъ внѣ круга двѣнадцати." Разсказъ, говорятъ, могъ
быть заимствованъ только изъ письменнаго источника х).
—Положительно надо удивляться, какъ можетъ высказывать
подобныя мысли человѣкъ, столько занимавшійся текстомъ
Св. Писанія, какъ авторъ этого мнѣнія Вепсъ. Если вѣрно,
что Дѣеписатель посвящаетъ главное вниманіе свое дѣя-
тельности Ли. Петра и Павла, то также вѣрно и то, что
въ отдѣльныхъ выраженіяхъ у него съ полной ясностью
выступаетъ значеніе какъ лика двѣнадцати въ полномъ
его составѣ, такъ и отдѣльныхъ лицъ изъ двѣнадцати,
а не только Ап. Петра (2, 14. 42; 4, 33. 35. 37; 5, 12. 18.
29. 40; 6, 1—(5; 8, 1. 14; 9, 27; 11, 1: 15, 1. 6. 22. 23;
16, 4 и др., ср. Лук. 6, 13). Двѣнадцать съ полною
опредѣленностью выступаютъ въ качествѣ высшаго, стоя-
щаго во главѣ церкви и руководящаго церковной жизнью
учрежденія * 2). Говорятъ еще, что Апостолы избрали
св. Матоія на то мѣсто, которое Провидѣніемъ пред-
назначалось для Ап. Павла3). По двѣнадцатикратное число
Апостоловъ въ своемъ символическомъ значеніи соотвѣт-
х) В. \Ѵ е і 8 8, Еіпіеіі. іп (іаз Хеие Тезіат., 8. 572.
2) Въ виду одного уже этого факта должно быть признано совер-
шенно неправильнымъ мнѣніе, будто церковь временъ апостольскихъ ли-
шена была какихъ-бы то ни было элементовъ общественно-правового
строя (8о1іт, КігсЬепгесІіі, Ьеіря. 1892). Въ частности относительно апо-
стольства мы видимъ, что изъ множества учениковъ (Лук. 6, 17) Христосъ"
избираетъ небольшой кругъ въ числѣ двѣнадца гн, указываетъ имъ особую
задачу, даетъ особое званіе Апостоловъ (Лук. 6, 13 ср. параллели); сами
Апостолы даже численный составъ круга признаютъ не случайнымъ, если
находятъ нужнымъ восполнить его прежде, чѣмъ выступить на обществен-
ное служеніе; Ап. Петръ указываетъ условія, которымъ должно удо-
влетворять лицо, вступающее въ этотъ кругъ (Дѣян. 1, 21—22), а самое
вступленіе совершается довольно сложнымъ актомъ,—избраніе, молитва,
жребій. Далѣе, двѣнадцать стоятъ во главѣ церкви и руководятъ ею. Все
это черты, на основаніи которыхъ ликъ двѣна щатп вполнѣ можно на-
звать тѣмъ, что въ области права принято называть учрежденіемъ, или
институтомъ.
3) Мнѣніе, поддерживаемое Штпромъ и Бекомъ (8 Ііе г, Віе Вейеп
<1ег АрозЬ, Ьеірг., 1861; Веск, Ройіогаііекгеп..., ПіИегзІоЬ, 1880; см. у
ѣап^е. Хо8#еп, 8. 89; Хбскіег, 8. 174).
4
Дѣян. 1, 1 Ѵ> •
— 20 —
гвуеіь двѣнадцати колѣнамъ народа израильскаго (Апоік
21, 12. 14: Матѳ. 19 2<ч). Поэтому Периоверховный Апо-
столъ Павелъ, какъ Апостолъ языковъ, хотя и ничѣмъ не
былъ умаленъ сравнити іыіо съ „столпами" апостольства,
однако же къ лику 12-ти, поскольку этотъ ликъ имѣлъ
символическое значеніе, не сопричислялся, и Дѣеписатель
замѣтно отличаетъ св. Павла отъ Апостоловъ лика 12-ти
(см. 15, 2. 4. 6. 22. 23. 25: 16, 4.).
Общій
характеръ
рѣчи.
Самое изложеніе рѣчи Ап. Петра Дѣеписатель
начинаетъ обращеніемъ: „мЙжй е^гй“ (1, 16б )—лѵ§ре<: іЗеХсроі;
обращеніе нѣсколько болѣе торжественное, чѣмъ про-
стое „братіе." Прибавка слова йѵ§рг? къ обращеніямъ въ
рѣчахъ принадлежитъ, по всей вѣроятности, стилю Дѣе-
писателя (ср. йѵЗре; ГаХ»Ха<оі, 5А&и]ѵаІ«, ‘Ееіасоі, ’іообаюі, ’іарат]-
Хітаі и пр. 1,11:2, 14. 22.29: 3, 12: 5, 35; 13, 15. 16. 26: 15,
7—14; 21, 28; 22, 1; 23, 1. 6; 33, 17)1). Не внося но-
вой мысли, а сообщая только нѣсколько торжествен-
ный, оффиціальный топъ рѣчамъ, она, какъ вездѣ, такъ
и въ іанномъ случаѣ вполнѣ соотвѣтствуетъ обста-
новкѣ и обще ,іу характеру рѣчей. Въ данномъ случаѣ
Ап. Петръ произноситъ свою рѣчь „вставинГ, въ рѣчи
приводить священныя слова пророчествъ, собраніе послѣ
рѣчи обращается къ молитвѣ,—все указываетъ на торже-
ственность л важность момента. Повышенный тонъ рѣчи
могъ выразиться въ самомъ голосѣ Ап. Петра, а Дѣеписа-
тель передаетъ это особымъ словомъ; но вполнѣ возможно
также, что Ап. Петръ, говоря по арамейски, употребилъ и
какое-нибудь выраженіе, буквально соотвѣтствующее гре-
ческому—аѵ8ре<; аЗеХфбі. Дѣеписатель, если и не стено-
графически, то, во всякомъ случаѣ, по духу вѣрно и точно
передаетъ начало рѣчи Апостола.
9 к а 111 е г, і)ір реігіп. 10-Зеп. вь Яііиііеп пи 1 Кгііікеп, 1873, Н. 3-
МеуегЬоі’Г, Еіпіоіі. іп (Ііе реігіпіусіюп Чч-1ігіпеп, ІІапіЬ. 1835,8. 24. Ср-
В 1 а ь 8, Асіа. р. 303
- 21 —
Дѣян. 1, 16б-
Рѣчь ПО содержанію своему представляетъ МОТИ- Главная
вированное предложеніе избрать Апостола на мѣсто Іуды. м„даиЪи
Основная мысль ея можетъ быть выражена такъ: с о- Рѣчи-
гласно указанію пророчествъ надлежитъ из-
брать Апостола на мѣсто Іуды. Какъ по содер-
жанію, такъ и по формѣ рѣчь раздѣляется на двѣ части:
въ первой (16—20) излагаются основанія, мотивы, во второй
(21—22)—выводъ, самое предложеніе; первая начинается съ
—„подобаш? (16), вторая съ ооѵ—„подобаетъ убо“ (21).
Частнѣе, въ первой половинѣ Апостолъ, упомянувъ съ са-
маго начала, что о судьбѣ Іуды есть пророчества (ст. 16),
не приводитъ сразу самаго текста этихъ пророчествъ, но,
какъ бы предлагая предварительный комментарій, напо-
минаетъ прежде (ст. 17—19) о тѣхъ событіяхъ въ судьбѣ
предателя, которыхъ касается имѣющееся въ виду проро-
чество. Послѣ этого (ст. 20) приводится уже самый текстъ
двухъ соединенныхъ вмѣстѣ, или можно сказать, одного
дву частнаго пророчества, и оказывается, что одно проро-
чество, или одна часть пророчества уже исполнилась въ
судьбѣ Іуды, а другая остается еще неисполненной. Отсю-
да естественный выводъ (ооѵ)—вторая часть рѣчи: надле-
житъ послѣдовать указанію неисполненнаго пророчества и
избрать новое лицо на мѣсто отпавшаго Іуды. При этомъ
Ап. Петръ указываетъ кругъ лицъ, изъ среды которыхъ
можетъ быть избранъ новый „свидѣтель воскресенія" Хри-
стова (21. 22 ст.).—Таковъ общій ходъ мыслей рѣчи; перей-
демъ къ обзору ея въ частностяхъ.
. • “ * I
Съ самаго же начала рѣчь Ап. Петра, какъ сказано,
отправляется отъ пророчества: „Подосаше скончатнса *) писанію
«ліУ, $же п^ед^ете Ідх Огші оусты Дедокымн" (ст. 16б).
Дважды въ рѣчи Ап. Петръ говоритъ о необходимости
исполненія пророчества (16 и 21 ст.); одинъ разъ въ
отношеніи къ прошлому, другой—въ отношеніи ьъ будуще- 9
9 ^Скончатися^—ио греч. въ славянскомъ переводѣ св.
Алексія передано точнѣе: „исполнитисгѣ См. Новый Завѣтъ на четырехъ
языкахъ, изданіе Св. Синода, 1891 г.
Изъясне-
ніе рѣчи.
Ст. 16б.
Дѣян. I, 10л
му. Во второмъ случаѣ вѣрующіе приглашаются по-
слѣдовать этой необходимости, значитъ, ее нельзя по-
ни латъ въ смыслѣ безусловнаго предопредѣленія. Пред-
сказанію о судьбѣ Іуды „подобаше" исполниться не пото-
му,что событія были заранѣе предустановлены, и Іуда
сдѣлался только роковою жертвою ихъ, но потому, что те-
ченіе этихъ событіи предвидѣлъ Сачь .Духъ Святый, а Его
предвѣдѣніе не можетъ быть ошибочнымъ1); ..подобаше"
не въ смыслѣ абсолютнаго предопредѣленія, но въ смыслѣ
непреложности Божественнаго продвѣдѣнія свободныхъ
поступковъ человѣка. Но это съ одной стороны. Съ дру-
гой,—то обстоятельство, что извѣстное событіе преду-
смотрѣно Божественны іъ Провидѣніемъ, само собою пред-
полагало, что это событі1 не случайно, а должно имѣть
опредѣленное значеніе в ь не горіи домостроительства Божія,
направляться Божественнымъ разумомъ къ цѣлямъ со-
зиданія дому Божія. Ап. Петръ, говоритъ св. I. Златоустъ,
„утѣшаетъ пророчествомъ и показываетъ, что въ этомъ
событіи (предательствѣ Іуды) нѣть ничего страннаго, но
что оно уже было предсказано*** 2). О необходимости въ
этомъ смыслѣ, т. е. со стороны значенія извѣстнаго событія
въ исторіи домостроительства, какъ увидимъ, неоднократно
говоритъ Ап. Петръ въ своихъ рѣчахъ и въ Посланіи3).
Объ этомъ часто говорилъ и Самъ Христосъ; въ частности,
по поводу даннаго мѣста невольно вспоминаются слова
Христа, которыя неоднократно повторялъ Онъ ученикамъ
Своимъ, будучи еще въ Галилеѣ, а затѣмъ и по воскресеніи:
^подобаетъ сыну человѣческому предану быти" 4). Быть мо-
жетъ, и въ настоящую минуту, говоря о неизбѣжности
предательства Іуды, Ап. Петръ вспоминалъ слова Господа
и Учителя своего.—Діредречс Духъ Святый уотьг Давидовыми"—
это замѣчаніе Ап. Ііетрь вводитъ для того, чтобы еще
болѣе оттѣнить мысль о непреложности пророчества: не
’) Взглядъ тотъ же. какой развиваетъ Ап. Пнгръ въ 1 Пос.і. 1, 1—2.
2) Бесѣды, изд. 1903 года, отр. 31.
®) 1 Петр. 1, 1—2, и др.
4) Лук. 24, 6- 7. 26. 46.
- 23 —
Дѣян. 1, 16в-
(авидь говорилъ, но Духъ Святый его устами. При этомъ,
конечно, само собою разумѣется, что Давидъ не былъ
пассивнымъ орудіемъ откровеній Св. .Духа, ибо, по словамъ
того-же Ап. Петра, пророки и сами изыскивали и из-
слѣдовали то, что „являйте въ нихъ Духъ Христовъ"1).
Впрочемъ, замѣчаніе о томъ, что устами Давида го-
ворилъ Духъ Святый,—усиливая предыдущую мысль, въ то
,кс врем і сообщаетъ удивительную точность богословскаго
выраженія данному мѣсту, если взять его въ связи съ по-
елѣдуюіцима». Изысканія и изслѣдованія пророковъ, какъ
уже ііоклзываеі і. самое значеніе этихъ словъ, не пред-
по.іагя > і ооъя іаіельно полнаго постиженія того смысла
пророчу гіі і какой открылся въ новозавѣтномъ исполненіи
и\ь; здѣсь могли быть различныя ступени приближенія.
При (» | НЯ < <>Ю рѣчь, \ ПОСТОЛ Ъ ГОВОрИТЪ, что пророче-
<чііи Пыли изречено ѵ 1 ѵІЦ викшиі* і.ождн Інсд (16в); Ст. 16»-
гКмі.е । (іин ііщпкчі сюда пророческія слова Да-
ви*.ъ уимдиыь, им юі і значеніе, такъ называе-
і ми<>.пн •ичсскпі <і и іи не горико-прообразовательна-
ГИ Пророчсс I1111, Г. е. Дави |Д>, произнося ихъ. имѣлъ въ
виду іп» прямс 1 іу, ио или вообще типъ предателя,
и іи вѣрнѣе, извѣстныя историческія лица, ставшія только
иро<ібра шми 1\ іы. Посему, то представленіе о судьбѣ Іуды,
кнког нидп ! і ъ этихъ словахъ Ап. Петръ, могло и не •
предносичься сознанію ветхозавѣтнаго пророка съ такой
пгчстлпвостыо и ясностью, какую даетъ ему Апостолъ;
во всей такой полнотѣ оно могло быть довѣдомо только
^у\у Святому. Поэтому, дѣйствительно, можно сказать,
что о судьбѣ Іуды въ данныхъ словахъ устами Давида
говорила» Духъ Святый: Давидъ ближайшимъ образомъ
имѣлъ въ виду враговъ своихъ.
Іуда, къ которому относится пророчество, названъ
бывшимъ вождемъ емшымъ Іисуса. Слова эти, смыслъ ко-
торыхъ можно кратко передать эпитетомъ—„предатель,"
въ греческомъ текстѣ нѣсколько точнѣе живѣе и картиннѣе
*) 1 Петр. 1, 11. 12; ср. ЗІѳ. 22, 43.
ДІ.ян, 1,16в —17.
Связь
мыслей
въ 1 части
рѣчи.
выражаютъ мысль, чѣмъ в ъ переводѣ: „бывшемъ"—7«ѵоріѵоі)
(оіъ 7’7'л>и.аі—дѣлаюь, бываю) обозначаетъ непостоянное, а
временное соето ініе,— „сгавіпем ъ, с дѣлавшемся;" „вожди" —
(оті, —путь н 77м —веду) —„указавшемъ путь, про-
водпиіѵГ»;' мшымъ"—тс% соХХаробоі (фтъ оеХХар.раѵо)—„схватив-
шпмь“, или и е. какъ причастіе съ членомъ,—„тѣмъ, которые
схватили" Іисуса; вге можно бы перевести: „объ Іудѣ,
сдѣлавшемся вождемъ схватившихъ Іисуса".
Послѣ этого естественно было бы ожидать изложенія са-
маго предреченія объ Іудѣ, ставшемъ предателемъ. Однако-
же, такъ какъ пророчество касается собственно не личности
Іуды и даже не самаго факта предательства, но нѣкоторыхъ
другихъ обстоятельствъ въ судьбѣ его, то „прежде, чѣмъ
указать изреченіе Давида", \п. Петръ, по словамъ 1. Зла-
тоуста, „напоминаетъ объ участи, постигшей Іуду"1); прежде,
чѣмъ привести слова пророчества, напоминаетъ о тѣхъ
событіяхъ въ судьбѣ предателя, которыхъ касается имѣю-
щееся въ виду пророчество, и такимъ образомъ под-
готовляетъ пониманіе пророчества. При этомъ, такъ какъ
эти напоминанія дѣлаются уже послѣ указанія на пророчество
(ст. 16), но прежде приведенія словъ его (ст. 20), то они
получаютъ характеръ какъ бы вводныхъ, попутныхъ по-
ясненій, и вся первая часть рѣчи, съ 16-го по 20 стихъ,
развивается въ одинъ грамматически довольно сложный
періодъ. Для надлежащаго пониманія соотношенія мыслей
въ этомъ періодѣ, надо выяснить значеніе союзовъ и ча-
стицъ въ 17—20 стихахъ. Пониманіе и особенно переводъ
этихъ союзовъ представляютъ значительныя трудности,
и у экзегетовъ по данному поводу замѣчается большое
разногласіе; между тѣмъ, союзами этими опредѣляется
взаимная связь и общій ходъ мыслей во всей первой части
рѣчи.
Рядъ напоминаній касательно судьбы Іуды начинает-
ся союзомъ—яко, оп (17). Это отс объясняютъ и пере-
водятъ трояко: а) хотя, дііатдиатп (уступительное)* 2), б) такъ
*) Бесѣды, стр. 32.
2) К и і п о е 1. Соттепіагіиз іп ІіЬгоз X. Т; ѵоі. IV, Асіа Арр., Ьіраіае,
— 25 —
Дѣян. 1, 17 и д.
какъ, ибо. вѣдъ, епіів (причинное) Ч; в) что (дополнительное),
в ь смыслѣ— ек Іхеіѵо. оп... „относительно того, что/ ,,о томъ,
что*4 (бті гесішіѵшп2). Первое-пониманіе не можетъ быть приня-
то: никогда не употребляется въ уступительномъ смы-
слѣ3). Не имѣетъ оно такого значенія и въ приводимой
сюда параллели—Лук. 11, 48. Что же касается второго и
третьяго мнѣнія, то предпочтеніе, кажется, надо отдать
третьему, хотя оба они очень сближаются между собою.
Оп придаютъ причинное значеніе въ томъ смыслѣ, что
пхіь обосновывается, почему пророчество, гдѣ говорится
\трітГ. „епископства" (20 ст.), т. е. апостольскаго до-
сіоинства, относится именно къ Іудѣ4). Ходъ мыслей по-
лучается такой: „надлежало исполниться пророчеству объ
Іл і пр< ѵи -лѣ. ибо онъ былъ сопричисленъ къ намъ, т. е.
і.ь апостольству, а объ апостольствѣ именно (подразумѣ-
імггсіп и говори і<*я вь пророчествѣ/4 Теченіе разсказа,
ііельлп н" лнмѣііііі., получается нѣсколько не гладкое*:
іию|ц>ч * Піи «чц<* івз приведено, оофтвѣггівіе его фактами»
II и. і імпи I ды "іц<* не показано, а между тѣмъ это соотвѣт-
іугіііо. представляется уже, какъ доказательство отношенія
пророчества кі Іудѣ. Въ этомъ пониманіи справедливо то, что
факт і. и ілагается въ виду пророчества: Апостолу предносит-
1818 Р-, 17. I ікой же уступительный оттѣнокъ мысли получается и при чтеніи
русскаго гекеі і (17 сг.), гдѣ сп, хотя и оставлено совершенно безъ пере-
носа, однако слѣдующее предложеніе (18 ст.) начинается съ „но/Правда,
этимъ „нои русскій переводчикъ передавалъ по всей вѣроятности [ДІѵ
18-го стиха, не имѣя въ виду предыдущаго, но оттѣнокъ мысли получился
\г і \ пи тельный.
*
1) В е и §е 1 і п 8, бпотоп Коѵі ТезЬ, ей. 3, ТйЬіп^ае 1773- С е-АѴ е 11 е,
8, 12. ХѴеізз, Иіе АрозіеІ^езсЬ. ІехікгііізсЪе ПпіегзисЬипдеп иий ТехИіегзЦ
Ь іриі^, 1893, 8. 76. Хб8§еп, Сотпіепіаг йЪег йіе Арозіеі&езсіі. йез Ьи-
саз. Ьеір/і§, 1882, 8, 84. Латинскій переводъ Ѵиі^аіа: „циі/ Иаіа: „епіт/ См. Н.
Зав. на четырехъ язык., изд. Свят. Синода 1891 г.
2) М е у е г, КгііізсЬ-ехе^еіізсІіег Сопнпепіаг йЪег йіе АрозіеІ^езсЬ.
СбПігщеп 1861, 8. 35. \Ѵ е п й і, Кгіі.-ехе^. СотшепЬ ѵоп Меуег, 7 АиЯа^е,
ЪеагЪеіІеі ѵоп АѴепйЬ СгбПпщ. 1888, 8. 47.
3) XV іпег, Сггаттаіік й. п. К Вргасіііиіотз, 7 АиП., Ьезог^і ѵоп Ьйпе-
тапп. Ьеіриі§. 1867. 8. 414.
4) ЛѴ е і 8 8, ТехіЬегзі. 8. 76-
Дѣніь 1, 17 и д.
26 —
ся мы<*лт. пророчества, и онъ указываетъ ту именно сторону
діліс'івінеявности, которой касается эта мысль. Но въ рѣчи
пока голь ко изложеніе событій, а не доказательство, разъ-
існеше, а не аргументація. Правда, это разъясненіе, по
привс щніп пророчества и обнаруженіи совпаденія его съ
фактомъ, получаетъ значеніе аріу мента (вотъ почему от-
части въ ст. 20—уар), но вѣдь такое пониманіе—логическая
концепція, а но грамматическое построеніе. Въ виду этого
основательнѣе третье предположеніе. Ходъ мыслей полу-
чается такой: „надлежало исполниться тома , что предречено
объ Іудѣ предателѣ, (и именно) о томь, что онъ сопри-
численъ былъ къ намъ и пріялъ жребіи" и т. д.; или короче:
„надлежало исполниться тому, что предречено объ Іудѣ
предателѣ и именно объ его апостольствѣ/Въ пользу такого
понплапія говоритъ и опущеніе подлежащаго въ 17 ст.
если бы здѣсь имѣлось въ виду представить аргументъ,
что къ Іудѣ именно, а но къ кому другому относится про-
рочество, то логическое удареніе должно бы падать какъ
разъ на подлежащее—о нъ (а не кто другой) былъ причтенъ
къ намъ и пріялъ жребій апостольства; подлежащее не
могло бы быть опу щено. Коль скоро же з дѣсь имѣется въ виду
не столько доказать, что къ Іудѣ, а не къ кому-нибудь
другому относится предсказаніе, сколько показать, къ чему
именно въ судьбѣ Іуды оно относится, то опущеніе ста-
новится понятны а г»; въ виду имѣется фактъ сопричисленія
къ Апостоламъ; . огическое удареніе падаетъ на „причтенъ
бѣ,“ „пріялъ жребіи. Итакъ, оп —„что/ „относите льно того, что/
„о томъ, что“ (о-п гесіШіѵшп).—Далѣе, 18 и 19 ст. связыва-
ются съ предыдущимъ посредствомъ союза обѵ. О5ѵ—соб-
ственно союзъ силлогистическаго вывода—„итакъ." Но онъ
часто ставится также при простомъ продолженіи разсказа
(Іоан. 4 5. 28). равно какъ и тамъ, гдѣ рѣчь продолжается
разъясненіемъ, поясняется примѣромъ, приведеніемъ новаго
факта (Тим. 12. 20 а); словомъ, тамъ, гдѣ вводится новая
мысль и поставляется вообще въ связь съ предыдущимъ.
Въ пос іѣднемъ значеніи особенно часто у потребляется
*) \Ѵ і и е г, 413.
27
Дѣян. 1, 17 и д.
въ повѣствованіяхъ, а посему и въ кн. Дѣяніи. При немъ,
къ особенностямъ кн. Дѣяній, по замѣчанію Блясса, надо
отнести то, что, если повѣствовательное предложеніе съ оэѵ
начинается именемъ существительнымъ или мѣстоименіемь,
то это послѣднее выдѣляется посредствомъ ріѵ (рлѵ ооѵ) безъ
соотвѣтствующаго далѣе противоположенія съ И; это рлѵ,
какъ видно изъ параллельныхъ мѣсдъ (1. 6. 18; 2, 41; 9,31),
есть простое выдѣленіе предмета, какъ объекта рѣчи, при
чемъ мысленнымъ протдаопеложеніемъ ему какъ бы служитъ
все то, изъ чего онт> выдѣляется* 2). По-русски непере-
водимо; о5ѵ въ такихъ случаяхъ какъ и обѵ, кажется,
вѣрнѣе всего пере щть посредствомъ „вотъ/ иногда —
„итакъ “3). Въ разсматриваемомъ мѣстѣ посредствомъ рхѵ ооѵ
вводится частнѣйшіи совершившійся въ судьбѣ Іуды фактъ,
или, лучше? сказать, рядъ фактовъ, относительно которыхъ
Ап. Петръ находитъ, по выраженію и ’а, „спеціальную
рѣчь44 въ Писаніи4). Гар 20 стиха обосновываетъ не непре-
ложность пророчества (основаніемъ этому служить происхо-
жденіе пророчества отъ Духа Св.), но именно отношеніе его
къ вышеизложеннымъ фактамъ; мысль 20-го ст. получается
какъ бы такая: „ибо въ кн. Псалмовъ пишется именно объ
этихъ (т. е. вышеизложенныхъ), а не другихъ фактахъ.“
При таномъ пониманіи ходъ мыслей въ первой части рѣчи
можно представить въ слѣдующей схемѣ: „Надлежало испол-
ниться тому, что предречено объ Іудѣ предателѣ:44 и именно
о томъ „что (оп) а) онъ причтенъ былъ съ нами”... и т. д.
(ст. 10; «что б) воть онъ (сото; рлѵ ооѵ) стяжалъ село... и
Віа з 8, Сгатшпайк, Сбігііі&еп, 1896, 8. 267.
2) Вейсъ (ТехіІіегзЬ 8. 76) предполагаетъ, что, какъ иротивополож.-
ность 18 стиху съ мыслятся слова пророчества, и изъ несоотвѣтствія
и выводитъ заключоніѳ, что 18 ст-—вставка Луки. Но въ
виду наблюденія, сдѣланнаго Блясомъ, заключеніе Вейса утрачиваетъ
грамматическую почву.
3) Говорятъ, напр.: „итакъ, онъ умеръ! воть, онъ умеръ*4... Здѣсь
„итакъ44, безъ указанія предшествующихъ посылокъ, является какъ бы
выводомъ изъ того, что общеизвѣстно, или. хорошо извѣстно самому авто-
ру, и онъ коротко обобщаетъ созерцаемую имъ картину.
4) X б 8 § е п, 8. 85.
Дѣян. 1,17.
погибъ».... и извѣстно это стало"... и т. д. (18. 19). „Вѣдь (?ар)
въ книгѣ псалмовъ говорится"... именно объ этихъ фактахъ,
какъ показывалъь содержаніе пророчествъ.
Установивъ такимъ образомъ связь мыслей, перейдемъ
къ» разсмотрѣнію самаго содержанія того, что Ап. Петръ на-
поминаетъ о судьбѣ Іуды, а также и содержанія приведен-
ныхъ пророчествъ.
Іуда „нрііч’игл гл ндлііц т. е. СЪ остальными 11-ю, и пріллх
кали жрБІн слЙжккі сьь" (Дя/з тбѵ хХт]р&ѵ тг^ йаулѵга; таитідс) (17 ст.).
Оба предложенія, очевидно, выражаютъ одну и ту же
мысль, именно мысль о принадлежности Іуды къ кругу
12-ти Апостоловъ. Двойное выраженіе—обычный въ рѣчахъ
Ап. Петра, такъ называемый, синтетическій параллелизмъ
(ср.. напр., 2 14: .чужіе Іудейскій и живущій во іеруса-
лимѣ вей, пли: „сіе вамъ разумно да будетъ, и внушите
глаголы моя", и мн. др.). Этотъ параллелизмъ, составляющій
отличительную особенность священной поэзіи и притчи
евреевъ Ъ и состоящій въ томъ, что два различныхъ выра-
женія, связанныя союзомъ „и , а иногда и безъ него, обозна-
чаютъ одну и ту же идею, выясняя ее различными словами,
иногда и нѣсколько съ различныхъ» сторонъ,—такой парал-
лелизмъ, разумѣется, весьма умѣстенъ» и въ рѣчи оратор-
ской. Въ данномъ случаѣ, у Ап. Петра рѣчь живая и
образная, что весьма соотвѣтствуетъ живому характеру
Апостола. Лау/аѵгіѵ—выраженіе образное, обозначаетъ „по-
лучать по жребію," но у потребляется также и въ смыслѣ
вообще „получать, достигать"* 2). О жребіи (тоѵ хХт|роѵ), оче-
видно, говорится не въ прямомъ, а въ переносномъ смыслѣ,
вь смыслѣ „жребія служенія". Жребій играла» важную
роль въ исторіи Израиля: по жребію была раздѣлена зе-
мля ханаанская; по жребію дѣлились чреды священниковъ и
левитовъ и т. п. Посему употребленіе слова—жребій и въ
переносномъ смыслѣ для обозначенія вообще чего бы то
ни было, доставшагося въ удѣлъ, въ вѣкъ апостольскій
было обычно. Въ данномъ случаѣ имѣется въ виду жребій
Ч См., напр-, кн- Притчей, мн. Псалмы, напр. 50, и др.
2) ИеЛѴ е і і е, 8. 12; АѴ епсИ, 8. 47.
— 29 —
Дѣян. 1, 18—19.
апостольства (ср. ст. 25), т. е. участіе въ апостольскомъ
достоинствѣ и служеніи. При этомъ, такъ какъ жребіемъ
въ переносномъ смыслѣ часто называлось то, что выпадало
на долю кого-либо, безъ всякаго метанія жребія1), то нѣтъ
основанія думать, будто бы даннымъ мѣстомъ предполагает-
ся избраніе Христомъ Апостоловъ по жребію* 2).
Далѣе: „сеіі оуко стажа село (/соріоѵ) іѵ лізды неполбедныа^ и Ст. 18-19.
/ / I/ \ О О „ / Ч / О \ 9 Л
ННЦГЛ БЫКЪ ПрОС’ЕДЕСА ПОС^ДФ, И Н3ЛІАСА КСА ОутрОЕД ^Гіѵ; И ^ЗЭАІНО
емстк ксЁлѵд жнкУцшлгл ко ІЕрлилі1^ ІДКІѴ НД^ЦІКСА СЕЛЪ ТОЛІ& СЕОИЛѴЛ
иул А3ЫКОЛГЛ ІІКЕЛДДЛАД^ 0ЖЕ (;СТк СЕЛО КрЕЕ (ІО И ІЯ СТ.).
Между свѣдѣніями кн. Дѣяній и 27 гя. Ев. Матѳея о
послѣдней судьбѣ Іуды замѣчается нѣкоторое различіе.
Различіе это касается слѣдующихъ пунктовъ: а) по Мѳ., „село*
(/соріоѵ), т. е. участокъ земли купили первосвященники; по сви-
дѣтельству Дѣяній, его пріобрѣлъ Іуда: ,/егс стяж^ 1 б) по Мѳ.,
Іуда удавился, по Дѣяніямъ—низринулся внизъ головою
(тсртр^с), разбился (еХогхтре—атга? Хе?.) посрединѣ, и вывалились
внутренности его; а Папій сообщаетъ объ этомъ еще третье
преданіе3); с) село скудельниче названо Акелдама, по Мѳ.,
г) Дѣян. 8, 21; 26, 18; 1 Петр. 5, 3-
2) Едва-ли также есть достаточное основаніе предполагать, что имен-
но данный случай послу жилъ поводомъ къ названію іерархическихъ лицъ
клириками; правда, слово клирикъ произошло отъ хк^рОъ? но такъ какъ
въ вѣкъ апостольскій выраженіе хХ'^рос; употреблялось не только по отно-
шенію къ іерархическому достойноіву, но и къ другимъ предметамъ (при-
мѣч. 1), то исключительное примѣненіе его кь іерархіи имѣло вѣроятно
позднѣйшій поводъ.
3) Преданіе, записанное у Папія и воспроизводимое затѣмъ у Апол-
линарія, въ Катенахъ и у бл. Ѳеофилакта, говоритъ о послѣдней судьбѣ
Іуды слѣдующее: „Іуда не умеръ въ петлѣ, но жилъ еще и потомъ,
такъ какъ быль . ахваченъ прежде, чѣмъ удавился. Тѣло его распухло
до такой степени, что онъ не могъ проходить тамъ, гдѣ могла проѣзжать
повозка, и не то іько самъ не могъ проходить, но даже и одна голова
его. Вѣки глазъ его настолько, говорятъ, распухли, что онъ не могъ вовсе
видѣть свѣта, а самыхъ глазъ его невозможно было видѣть даже посред-
ствомъ медицинской діоптры: такь глубоко находились они отъ внѣшней
поверхности. Послѣ большихъ мученій и терзаній онъ умеръ, говорятъ,
на собственномъ участкѣ земли (Вѵ тф ійер /соріср); и село это остается
пустымъ и необитаемымъ даже допынѣи (См. Саіепае, есі. Сгатег, р.
Дѣян. 1, 18—19.
- 30 —
потому, что куплено цѣною крови, но Дѣяніямъ же, потому,
что на немъ нашелъ свой кровавый конецъ Іуда.
Различія эти скептической критикѣ кажутся неприми-
римыми противорѣчіями, п происхожденіе ихъ она объ-
ясняетъ различіемъ преданій- которымъ слѣдовали соста-
витель Дѣяній и писатель Евангшііл Матѳея, а также и Па-
ши; въ основѣ разсказа будто-бы лежитъ историческій фактъ,
детали же—наслоеніе позднѣйшихъ легендарныхъ сказаній* 1).
Но къ области сказаній съ полнымъ нравомъ могутъ быть
отнесены только лишь детали, записанныя у Нація. О
Папіи вообще извѣстно, что онъ собиралъ преданія безъ
критической оцѣнки ихъ; данный же разсказъ самъ Папій
не выдаетъ за историческія фантъ, по сообщаетъ его имен-
но, какъ молву: онъ неоднократно повторяетъ залѣченіе—
„говорягьи, „говорятъ" Евангеліе Матѳея, несомнѣнно,
имѣетъ вь виду сообщить исторію событія, но, какъ и многое
другое, излагаетъ ее очень кратко, сжато, называетъ только
существеннѣйшіе моменты. Въ Дѣяніяхъ же упоминаніе о
судьбѣ Іуды находится не въ ряду историческихъ раз-
сказовъ, по въ рѣчи Лп. Петра, при чемъ, цѣлью упомина-
нія была не исторія, не сообщеніе (л ществениыхъ момен-
товъ событія, но указаніе въ общеизвѣстномъ фактѣ тѣхъ
сторонъ. которыя имѣютъ отношеніе къ содержанію рѣчи,
и именно къ приводимому ниже пророчеству. Съ этой точки
зрѣнія различіе разсказов ь является совершенно естествен-
нымъ, и соглашеніе ихъ не произвольнымъ, но вполнѣ
основательнымъ пріемомъ толкованія. Съ этой точки зрѣнія
разсказы легко согласимы, одинъ дополняется и разъ-
ясняется другимъ. Такъ, прежде всего—по вопросу о прі-
обрѣтеніи села. Точное и раздѣльное повѣствованіе Еван-
гелиста Матѳея не оставляетъ сомнѣнія, что село скудель-
ниче было куплено первосвященниками, а не Іудой; но
куплено на деньги, брошенныя Іудой, и въ этомъ смыслѣ
12. 13; ср- блаяі. Ѳеофилактъ. Толкованія на Нов. Зав.. т. V, Казань,
1905 г., стр. 28; ср. Раіг. арозі. орега, еЪ ѲеЫіагсИ—Нчгпаск і. 1, Г. II, 93).
1)8ігаіі88, X е 11 е г, (1 е-М е і і е, О ѵ е гЪ е с к, ЛѴеіъсН, II о И 2-
шапп и др.
— 31 —
Дѣян. 1, 18—19.
его какъ бы пріобрѣлъ (ехгт^аго) Іуда. „Господиномъ, по
справедливости, долженъ считаться тотъ, кто внесъ деньги,
хотя бы покупали и другіе" (Златоустъ, Ѳеофилактъ х). Въ
своей рѣчи Ап. Петръ имѣлъ особенное побужденіе под-
черкнуть это не сразу очевидное право собственности
1у (ы на село скудельниче: онъ приводилъ пророчество:
„да будетъ дворъ его пустъ"; ему и надо было выяс-
ни гь, что это запустѣвшее село есть именно дворъ Іуды,
принадлежитъ Іудѣ. Конечно, пріобрѣтеніе здѣсь имѣется
въ виду нѣсколько необычное, но употребляя въ такомъ
усиленномъ смыслѣ слово пріобрѣлъ, кп. Негръ не боял-
ся ИЛЬ ПСІ иіятымъ слушателями, ибо событія имъ бы-
іи |іреьрасііо извѣстны; онь указывалъ только тѣ сто-
роны ліих і. событіи, которыя имѣютъ отношеніе къ про-
р«>че< іву: объяснялъ ообы'гія примѣнительно къ пророче-
ству. 1 Іроіивь і.ікого толкованія слова ент^аато возражаютъ
будто іхгі’.таѵ. іи. данномъ случаѣ, на іо понимать вь соб-
<• IІІСНІПІМ |. смыслѣ, В I. значеніи личнаго нріоОр ѣгсшя 2), въ
виду того, «по женато противополагается ідѣсъ вла^е (17 СТ.),
ІХа/і же употреблено о іпчпомь и фактическомъ обладаніи
анос ольских і» мѣстомъ вь кругу двѣнадцати3). Но такое
*) Ві. Ѳеофилактъ, Толков. наНов. Зав., т. V, Казань 1906 г.,
(ір. 2$; ср. 3 і а то устъ, Бесѣды на Дѣян., С. П. Б. 1903 г., стр. 35.
а) Но Н* іп апп. 'ѴѴеіз»а"ип^ ипй Егійііііп#, №бгсІ1іп&еп, 1841, Т. 2,
8. 182.
3) Доводъ этотъ побудилъ Ьой^еп ’а создать особую не лишенную
интереса и остроумія гипотезу соглашенія: Іуда закупилъ село у горшеч-
ника но, по какимъ-либо обстоятельствамъ, не успѣіъ еще разсчитаться
деньгами. Между тѣмъ, имъ овладѣло раскаяніе, онъ бросилъ деньги перво-
священникамъ и окончилъ жизнь самоубійствомъ и именно на закуплен-
номъ же полѣ. Такъ какъ поле уже было запродано, и прежній владѣлецъ
не хотѣлъ забирать назадъ оскверненное убійствомъ мѣсто, то первосвя-
щенники нашли прекрасный выходъ, уплативъ прежнему владѣльцу деньги,
а поле отдавъ на погребеніе странниковъ (СоштепЦ 8. 86). Такъ какъ
пониманіе ^хгграго, послу жившее поводомъ къ составленію этой гипотезы,
неосновательно, то нѣтъ резона и принимать эту гипотезу, тѣмъ болѣ*4,
что для связи событій она привносить такія частности, о которыхъ нѣтъ
никакого упоминанія въ Н-3. текстѣ, и въ этомъ смыслѣ, дѣйствительно,
можетъ быть названа ^фантастичной44 („рііапизіепѵоііе44—^Ѵепсіі, 8. 48).
Дѣян. 1, 18-19.
— 32 —
возраженіе неосновательно: г/л^оато и вообще весь 18 ст.
ничуть не противополагается іХа/в и стих} Г7-му. Такое
противоположеніе рѣшительно не согласуется съ конструк-
ціей текста: 18 « тихъ соединяли я съ предыдущими посред-
ствомъ м.ёѵ > >ѵ. Обѵ-союзъ во всякомъ случаѣ не противо-
положенія, а [лёѵ, относящееся здѣсь къ оотоъ а не къ ёхт^-
ааг0,не имѣетъ да і не можеі ь имѣть соотвѣтствующаго себѣ
противоположенія въ ироды іущемъ: выраженія съ ріѵ вообще
противополагаются только послѣдующему (вг), а не предыду-
щему ]).—Что же касается остальныхъ пунктовъ различія,
то они сравнительно легко согласимы. Іуда „удавился", но
въ момента, агоніи сорвался, п съ нимъ было описанное у Ап.
Петра. 1-л. Августинъ рінное мѣсто Дѣяній передаетъ такъ:
еісоПиш чѣі аііі&аѵй еі йедесіиз іп Гасіеш (ІіччірІіізейііпесІіиь Э
—.,и обвязалъ себѣ шею и, низринувшись въ пропа *ть, разбил-
ся посрединѣ"3); Евсевіи Кесарійскій въ схоліяхъ на Ев.
Матоея замѣчаетъ: „когда веревка порвалась, Іуда упалъ на
землю"4). Названіе—„Акелдама" дано было полю не перво-
священниками, а „наречеся село то", т. е. это была народная
кличка. Кличка же такая гораздо естественнѣе могда воз-
никнуть, ког щ былъ не одинъ, а нѣсколько, поразившихъ
народное воображеніе, поводовъ къ возникновенію ея. Таки-
ми поводами были: покупка поля па кровавыя деньги пре-
дателя и обагреніе его кровью самого предателя. Впрочемъ >
преосв. Михаила»5) полага *тъ, будто рѣчь Апостола не не-
обходимо заставляетъ думать, что село скудельниче стало
называться „селом ь крови ’ вслѣдствіе кровавой гибели на
немъ Іуды; слова: „яко нарещися селу.,. Акелдама", по его мнѣнію,
ложно относить къ—..сен стяжа село отъ мзды неправедныя "
и тогда получится мысль совершенно такая же. какъ
Въ данномъ случаѣ противоположеніе опущено, какъ то выясне-
но при разборі; союзовъ.
2) Си- Т І8 сіі е п сі о г Е. Хоѵ. ГезЬ, ѵоі. И, Ьірз 1872, р. 7.
3) Блясъ въ Августнноін-кой редакціи склоненъ вщѣть не тол-
кованіе, а свидѣтельство о сі шествованіи списковъ сь такимъ чтеніемъ.
См. его Аеіа, р. 47 текстъ редакціи 3 и прпмѣч.
4) См. В 1 а з 8, Асіа. р. 47.
5) Толковый Апостолъ, стр. 37-
Дѣян. 1, 18-19.
и въ Ев. Матѳея: поле* названо „селомъ крови'* вслѣдствіе
того, иго куплено на кровавыя деньги. Но съ такой конструк-
ціей нельзя согласиться. Выраженію—„яко (йФсе) нарещисх*
предшествуетъ цѣлый рядъ замѣчаній касательно суды>ы
Іуды; нельзя предполагать, что это выраженіе (съ йоте) отно-
сится только къ первому, самому отдаленному пзь этихъ
замѣчаній, и не связано съ остальными и даже съ бли-
жайшимъ; скорѣе мотаю бы допустить обратное, что оно
относится только къ послѣднему, ближайшему и не связано
съ другими; но наиболѣе вѣроятно, что оно обнимаетъ всѣ
предшествующія замѣчанія. Естественнѣе всего грамматиче-
ски ю Конструкцію объяснять такъ: сбате зависитъ отъ ѵѵоютоѵ
г/іѵ-то1), т. е. названіе поля,, селомъ крови явилось слѣдствіе\гь
(Хоте) распространенія въ народѣ слуховъ; а еуеѵзто.
(или. какъ \ Тишѳидорфа, о хаі ууспт. — „что и сдѣлалась
извѣстнымъ") обнимаетъ собою всѣ предшествующія замѣча-
ніи. т. <•, слухи іакчыись, какъ пріобрѣтенія села па крова-
выя іеііі.ги такъ и кровавой гибели Іуды; названіе* явилось
слѣдствіемъ какъ того, гакъ и другого. \ если такъ, если
Но точному смыслу НЧІСГа рѣчи, въ числѣ причинъ, по кото-
рымъ поле назвали „поле» ъ крови,и была и кровавая гибель
Гу ц»к то па щ думать, онъ погибъ здѣсь, на этомъ полѣ * 2).
(1ъ этп\ ь согласуется и преданіе Папія: еѵ ібир срааі /орпр
тБкеиг^оаѵта- „говорятъ, что онъ скончался на собственномъ
\ часткѣи 3). При такомъ толкованіи понятно, почему
Апосто гь указываетъ на ужасы гибели Іуды—прободе-
ніе чрева и изліяніе внутренностей его: это были факты,
особенно осквернившіе село4). оскверненіе было причи-
ною запустѣнія, а о запустѣніи говорится въ пророчествѣ
9 Западные экзегеты всѣ относятъ Хате къ тѵсотсбѵ.
2) Янѣніе Гофмана (АѴеізяа&ип^ нп<1 Егійіііш#, КогіПтцеп. 1811,
'I Іі. 2, 8. 132), раздѣляемое потомъ почти всѣми западными экзегетами.
3) Саіепае, р. 13.
4) (». Яадег предполагаетъ, что Іуда и похороненъ былъ на полѣ
скудельничемъ: Искаріотъ (изъ г. Каріоты) по происхожденію, Іуда былъ
Ізѵо? въ отношеніи къ Іерусалиму и могъ быть первымъ „страини-
комъи (Мѳ. 27, 7), погребеннымъ на полѣ, предназначенномъ для погре-
3
Дѣян. 1, 18—19.
— 34 —
Назначеніе оскверненнаго мѣста для погребенія умер-
шихъ не нр<дсгаіыяегі. ничего удивительнаго, если при-
нять но вниманіе, что іи В. Завѣтѣ трупы относились
къ числу предметовъ нечистыхъ. Самое названіе „ Ѵкелда-
ма‘, сложившееся изъ арамейскихъ 5)Рп и бук-
вально псрев * іено выра । гніемъ „село крове." Вслѣдъ за Ти-
інендорфом ь чногі • акзеггл ы принимаютъ чтеніе „АхеХбаріа/,,
вмѣсто которое обозначаетъ „село почиваю-
щихъ, погребенныхъ. кладбище.“ Но основательнѣе слѣ-
довать чтенію, указываемому переводомъ свв. Луки и Мат-
ѳея—„село крове“, т. е. Акелдама!).
Слова: т-д §іаХзхт(р аотоя, и гоат >аті /шрюѵ аціато?, надо
разсматривать, какъ вставку Дѣеписателя. Слова эти не могли
быть сказаны Агг. Петромъ даже въ томъ случаѣ, если бы
онъ говорилъ по-гречески. „Отечественное ихъ (Іерусаліш-
лднъ) нарѣчіе (^аХехто<;),“ т. е. языкъ арамейскій, было отече-
ственнымъ нарѣчіемъ и Галилеянъ, и самого Апостола; а
потому слова этого нарѣчія не нуждались въ переводѣ, и
о немъ Апостол ъ не могъ сказать (ао-сщѵ) нарѣчіе,
ибо оно было и его. Правда слово ЗіаХехтос \ классическихъ
писателей \ потребляется для обозначенія какъ языка, такъ
и мѣстнаго говора. Но въ данномъ случаѣ Апостолу рѣши-
тельно не было повода говорить о какихъ-то мѣстныхъ
особенностях ъ Г‘руеа гамскаго и Галилейскаго нарѣчій, а
въ Новомъ Зівѣтѣ слово осаХгхто; встрѣчается только въ
бенія ..сгранныхъ.и (Лсііапкеп ііп-1 Вепіегкип^еп /иг Арозіеі^ейсіі., Ьеірх.,
1891, 8. 11).
1) Въ настоящее время въ Іерусалимѣ указываютъ п „Акелдаму”
(на склонѣ горы Злого Совѣщанія у долины Гимномъ), и даже деревья (?),
на которыхъ Іуда повѣси ісл. Топографическія преданія касательно „Акел-
дамы14 восходятъ къ Евсевію п Іерониму (см. ихъ соч. „О назва-
ніяхъ мѣстностей/ изд. Помяловскаго, Патсет. Сбор., вып. 37 стр. 11);
преданіе о деревьяхъ восходить къ VI вѣку (см. Васильевскій, ор.
сіЬ, стр. 121). Но, ио древнѣйшему свидѣтельству Іосифа Флавія (Веіі. VI,
1, 1), Титъ уничтожилъ всю растительность на 90 стадій вокругъ Іеруса-
лима.—Поэтическое описаніе ваиустѣнія мѣстности, указываемой нынѣ,
какъ „село крови,14 см. у Норова, Путешествіе, кн. 1, стр. 265; ср.
А. А. О л есницка г о, Святая Земля, Кіевъ, 1875, стр. 396—401.
- 35 —
Дѣян. 1, 18—19.
Дѣяніяхъ и во всѣхъ* случаяхъ, повидимому, въ значеніи
і.< іка (1, 19; 2, 6. 8; 21, 40; 22, 2; 26, 14). Въ разсматри-
васмі ліъ мѣстѣ, несомнѣнно, отличается діалектъ арамеи-
гкій отъ діалекта греческаго, и пояснительный переводъ
названія , \кел ріхіа сдѣланъ писателемъ Дѣяній для Ое-
<»і|н!іа, очевидно, не знавшаго еврейскаго языка1). Это—при-
знаваемая почти всѣми экзегетами и, дѣйствительно, не-
сомнѣнная вставка Дѣеписателя въ рѣчахъ Ап. Петра2)-
По вспни а эга свидѣтельствуетъ не о свободномъ обраще-
ніи ІЕгі нісате ія съ чужими словами, а скорѣе, наоборотъ,
и <* і рі'м іі'Ніи его передать ихъ съ возможной точностью:
инь дп.ье не замѣняетъ непопятнаго своему читателю вы-
р.і.ілчня болѣе понятнымъ,—какъ то дѣлаетъ, напр., въ
подобномъ случаѣ писатель евангелія отъ Матоея (27, 8),—
и пѵ|)<* рп’і ъ х іраілерноо слово на подлинномъ иностранномъ
ЛЛІ4К ІЧ сініроніі.і. (зя его нерено ц мъ ’Ч.
получилъ право на об пщапіе участкомъ
4ГЫ1М. ін» уіік'ішл, поі ь, оокнсріцчиши ужасными дѣлами
’І ІЬі |іл ( маірінілсч ц<» мѣста, между прочимъ, слѣдуетъ, что какъ
чміаг’іі. ДІмпііп, О&пфіиь, не зналъ арамойекагЬ языка, гакъ и писателъ
пн. <і« Лука, нг считай. арамейскій діалектъ своимъ діалектомъ, хоти
•пн, (ПЯТЬ <*го
’) Поясник* іыіый Персію ѵь арамейскихъ выраженій у новозавѣтныхъ
ніігліглі’й—дѣло обычное, см. напр., Мартъ 3, 17; 5, 41; 7, 11. 34; Іоан. 1,
II п ір*
•) 111.которые экзегеты (даже и не изъ защитниковъ теоріи интер-
поілці і) р.іспшряютъ объемъ вставки, простирая ее на весь 19-й стихъ.
( напр., ()1 я 1і а и к е п, ВіЫізсѣег Соіптепіаг ііѣег <1а$ Ьене Течіатепі, В. 2,
К \и1І., 1\<»пі«гяѣегк, 1838, 8. 643), а другіе и на 18-й (ХѴеіяз, ТехІѣеіъЦ
ь. 76; Еініічі. іп № Т-, 8. 572). Въ качествѣ аргумента, м. п., выставляютъ
г<» соображеніе, что Ап. Петру не было нужды разсказывать слушателямъ и
оімь го го хорошо извѣстную имъ исторію Іуды. Но сила этого довода
навить вмѣстѣ съ признаніемъ, что здѣсь не исторія, а ораторское изло-
женіе факта, что Ѵностолъ не разсказываетъ о судьбѣ Іуды, а выясняетъ
отношеніе пророчества къ нему. Даже Гпіьтенфельтъ, крайній сторон-
никъ теоріи интерполяцій, находитъ невозможнымъ считать 19 и 18 стихи
вставочными (см. его АроМеІ&езсѣ. пасѣ (^иеіі. въ Хеіізсіп*. Г. ѴѴ’ізз. Тѣеоі.,
1895, Н. 1, 8. 82 Н.). Пророчество 20-го стиха, безъ 18—19 стиховъ, бы-
ло бы непонятно. Вставка, несомнѣнно, ограничивается вышеприведен-
ными словами.
ДТ;яп. 1, *20а-
- 86 -
и событіями, ста іъ мѣстомъ запустѣнія. „ А вѣдь въ книгѣ
IІгаімовь . какъ бы такъ продолжается далѣе логическій
ходъ мыслей въ рѣчи \н. 16 іра, „пророчество о предателѣ
. 20а. именно и говори і к о запу с гѣніп двора его:“ „пи'шргса ко ]) к%
книз'к ^ллолкт'Ьі: дл кЙдигл дворл (?ічѵ п&'гяц и да не бКде’г*/ жи_
к^ірдго і вл ііелгл„“ (20а* ст.).
Пророчество нриві депо но тексту ЬХХ, Пс. 68, 26,
съ иебояъшимъ измѣненіемъ противъ подлинника* 2): въ 26
ст. 68 ГІс. читаемъ вмѣсто: „да будетъ дворь его“,-„дворъ
ихъ пусть", п вмѣсто: „да не будетъ живущаго еъ немъ“,—
„въ яійлищахъ ихъ да не будетъ живый"; т. е., Ап. Петръ
замѣняетъ множественное число единственнымъ. Такая за-
мѣна вполнѣ допустима по смысла пророчества. 68-й Пса-
ломъ, какъ мы уже говорили, отноги гея къ числу про-
образователыю— типологическихъ пророчествъ 3). В ь немъ
Давида» изрекаетъ проклятія на враговъ своихъ. Но, какъ
Давидъ былъ прообразомъ Христа, такъ и враги его про-
образовали враговъ Мессіи; посему Ев. Матѳей и обносить
данное пророчество (Пс. (58, 26) къ Іерусалиму и вообще ко
всѣмъ (удеямъ, вракдовавишѵ ь противъ Христа4). По какъ
изъ среды враговъ Ца ш—Псалмоь квца особенно выдѣлялся
пзм (міннкъ Ахитофелъ, и, слѣдовательно, проклятія изрекае-
мыя на всѣхъ враговъ, относились главнымъ образомъ къ
нему, такъ и пророческій смыслъ этихъ проклятій, приложи-
мый ко всѣмъ врагамъ Христа, относится главнымъ образомъ
къ измѣннику Іудѣ5;. Касаясь пророчества только въ этомъ
6 О значеніи здѣсь союза уар мы говориіп выше, стр. 26-27.
2) См. По Гтапгц АѴеізза^. шнІЕгГйІІ., 8. 136- В о 111, Біс АІіеЖипгІісІіен
СіШе іт X. Т., \Ѵіеп, 1878, 8. 11 5. Аи&изі С1 е іи е п, І)ег ОеЪгаисІі сісч Аіг-
Текі. іп (1. пеиіезі. ЬсИгіГЦ бйіегзіоіі, 1895, 8. 114.
3) Вь Псалмѣ есть черты, совсѣмъ нопрнложпмыя кь Мессіи, см.,
напр., ст. 6.
4) Мо. 23, 38.
б) Замѣчательна при ртомъ параллель между Іудой п АхитоФе.іомъ.
А лтофелъ былъ блияіайшнмъ сподвижникомъ паря Давида, но затѣмъ,
измѣнивъ ему, сдѣлался предводителемъ врагові» его п кончить жизнь
чрезъ удавленіе; ]\да былъ въ числѣ двѣнадцати ближайшихъ учениковъ
37 —
Дѣян. 1, 20а-
послѣднемъ значеніи, Ли. Петръ и замѣняетъ множествен-
ное число единственнымъ; самъ Давидъ въ Псалмахъ подоб-
наго рода часто безразлично употребляетъ множествен-
ное и единственное число, говоря то о многихъ врагахъ,
'го объ одномъ (см., напр., Пс. 108, ст. 1-5 и 6-19 и 20. 29).
Пророческое проклятіе, какъ видно изъ раньше изложен-
ныхъ въ рѣчи фактовъ, уже исполнилось: пророкъ сказалъ—
.Да будетъ дворъ (етсаоХД)" враговъ праве ціика „пустъ" и вотъ
..село" (уц^о’оѵ) Іуды, сдѣлавшагося вождемъ враговъ Іисуса,
( гало мѣстомъ запустѣніяВпрочемъ, нѣкоторые экзе-
геты высказываютъ мнѣніе 2), будто бы етгаоХк; относит-
ся не къ предыдущему, а къ дальнѣйшему и обознача-
етъ не \ частокъ Іуды, а апостольское мѣсто его въ
кр\г\ двѣнадцати. Но эго мнѣніе не можетъ быть принято.
Во-первыхъ, на связь слова» пророчества съ предыду-
щимъ укалываеіг СОЮЗЪ уір, и во-вторыхъ, если бы
«ни, пни* іольском ь чі.сіГ. оы іо гка <;іпо,—„да будетъ оно
іі\сг<», и мг будетъ жнвуіцаіо въ нем ,“--го кака» бы могъ
Ѵііогіо н, Пеірь вьн тупить съ предложеніемъ избрать
новаго \іюсг<иа на мѣсто отпавшаго? Различіе же словъ
Іктйіс (изъ т и абХіс—наскоро устроенное мѣсто жи-
то іьства, лагерь, загоро ціая усадьба, дворъ) и усоріоѵ (уча-
стокъ земли) не такъ ужъ велико, чтобы ихъ нельзя бы-
ли соли кать; особенно, если принять во вниманіе, что Іуда
пріобрѣлъ права собственности на этотъ усоріоѵ, покончилъ
кнзнь свою на немъ и, быть можетъ, даже былъ тамъ похо-
ронен ь; участокъ этотъ является какъ бы обиталищемъ, дво-
ромъ его. „Слова: да будетъ дворъ его пустъ, сказаны о
Селѣ" (олаж. Ѳеофилактъ) 3),
Христа, но, измѣнивъ Ему, сдѣлался вождемъ емшихъ Іисуса, и наконецъ,
раскаявшись, удавиіся.
*) По отношенію къ остальнымъ врагамъ Христа, Іудеямъ, пророчество,
по объясненію I. Златоуста, исполпи.юсь позднѣе, при разрушеніи Іеру-
салима: „извѣстно, что іудой губили себя голодомъ и многихъ умертвили,
и что городъ ихъ обратился вь кладбище для чужестранцевъ, для воиновъ."
Ьесѣды, стр. 35.
2) Пр. Михаилъ, стр- 37, и УІеуег, 8. 37.
3) Толков., стр- 38; такъ же толкуютъ тайное мѣсто I. Златоустъ
и изъ западныхъ экзегетовъ почти всѣ. кромѣ Меуег а
)ѣян. І,20б*
П< спрашивается, какое же отношеніе имѣетъ вся эта
предусмотрѣнная пророчествомъ печальная исторія предате-
ля къ главному предмету рѣчи, къ апостольству Іуды?—На-
поминая эту исторію, \постолъ Петръ, во-первйхъ, такъ
сказать коиотатирова іъ фактъ „испаденія" Іуды изъ апо-
стольскаго служенія (ср. ст. 25), во-вторыхъ, указывалъ, что
судьба предателя предусмотрѣна въ планахъ Божествен-
наго домостроительства (I Златоустъ), въ-трегьихъ,—и это,
кажется, наиболѣе выступающій въ рѣчи момента»,—выяс-
нялъ (?ар), что пророчества Давида о врагахъ Мессіи отно-
сятся къ Іудѣ. А если такъ, если эти пророчества касают-
ся Іуды, то въ ряду ихъ есть прямое предуказаніе и отно-
Ст. 20 б. сигельно апостольства его: „^піскопстко ^го дл пр’илп’гж инъ/—
говоритъ о предателѣ тотъ же Духъ Св. ѵсты Давидовыми.
Пророчество взяти пз ь 108 11с., 8 ст. и приведено бук-
вально по ЬХХ. Псаломъ имѣетъ такой же пророческій смыслъ
и значеніе, какъ и указанный раньше Пс. 68-й 1); и если 68-й
Псаломъ приложимъ къ Іудѣ, то въ такой же мѣрѣ и съ
такимъ же правомъ приложимъ, къ нему и 108-и. Смыслъ
пророчества ясенъ; нуждается только въ нѣкоторомъ опре-
дѣленіи понятіе „епископство,“ етаахотстрл Епископство
здѣсь не имѣетъ еще терминологическаго значенія, въ смы-
слѣ епископскаго сана, какъ, напр., въ 1 Тим. 3, 1, ибо здѣсь
оно употреблено въ в.-завѣтномъ текстѣ -). ЬХХ въ 108 Пс.
словомъ ётио’хлтгт] перевели еврейское “чрЭ —„должность"; но
здѣсь имѣется въ виду должность его—т. е. Іуды,
слѣдовательно,—апостольство 3).
г) Во 111, 8. 115. Аи^иві Сіетеп, 8. 114. НоГтапп, ЛѴеізза#. и.
Е,, 8.134; Е п. Михаилъ, Толков. Аіь, стр. 37; Еіь Н и к а н о ръ, Толко-
вый Апостолъ, С. II. Б., 1905 г., стр. 43.
2) Веііі^е (Біе Раиі. Кесіеп, 8. 145) полагаетъ. что этотъ случай
ногъ быть только поводовъ къ возникновенію христіанскаго термина
епископъ; ср. Сгетег, ВіЫ. УѴбгіЪ., 8 Аип., 8. 889-
3) НоГтапп, 8. 136; (іе-\ѴеИе, 8. 14; М е у е г-АѴ е и сіі, 8. 50, и
др. Въ широкомъ смыслѣ, въ отношеніи ко всѣмъ врагамъ Мессіи, іудеямъ,
пророчество это, по объясненію прот. Полотебнова, исполнилось въ томъ,
что „достоинство или званіе избраннаго народа приняли язычники/4 Хр.
Чт. 1873 г., стр. 603.
- 39 —
Дѣян. 1, 21—22.
Итакъ, оставленное Іудою апостольское мѣсто, согласно
\ казанію пророчества должно быть занято другимъ; посему
(ст. 21, выводъ, вторая часть рѣчи): „подокдрг'л оуко И Ст. 21—22.
/ / ,/ѵ / і/ / / О Ч I
С^О ДНКШЩСА С'Л МАЛІЙ ЛІЪЖЕИ ВО ЕСАКО ЛШЧ’О, Е’Л НЕЖЕ КНИДЕ И И^МДЕ
К’Л идея 1 Дк ІНСЯ^ НАЧЕНК IV крЕЦІЕНІА ІІѴАНМОЕА ДАЖЕ ДО ДНЕ, ЕЯ ОНкЖЕ
«03НЕСЕСА (нд нко) ІѴ НДСЯ, СВИД’Нп’ЕЛК ЕОСК^НІА 6гіѴ КкІЧ’Н СЯ НАМИ
сдііномй іѵ сіця" (21—22) Ъ.
Здѣсь выступаютъ, главнымъ образомъ, двѣ мысли: во-
первыхъ, Ап. Петръ опредѣляетъ кругъ лицъ, изъ среды
і вторыхъ можетъ быть избранъ преемникъ апостольства Іуды;
во вторыхъ, указываетъ главную цѣль или задачу апостоль-
скаго служенія. Право стать въ кругу 12-ти могъ имѣть
одинъ го іько п и» тѣхъ, которые сопутствовали Апостоламъ
вс<‘ время, начиная съ крещенія Іоаннова и до вознесенія
Хриег.і, когда Господь постоянно обращался съ учениками
Своими. и іи иными < іонами, во всс время общественнаго
і’іу .ы-нія \ри<гі. I ікоо у<,гюві<» лио( іо іьскаго званія нѣ-
»К ЮІ І’ГІІМ I. І.агеКОІ ИТОГУ Щ(Т ГВПМЫМ Ъ „ПИКТО
ннкоіім ь образомъ, говорить Вейсъ, не могъ сопровождать
Лпоето юв і. во все время дѣятельности Іисуса*; „и даже
< імь Іисусъ отнюдь п во всякое время, начиная отъ
і рощенія Іоаннова, пмЬгь общеніе съ Апостолами"2). От-
сюда 0’».іакігь выводи, что Апостолъ Петръ, самовидецъ
и ученикъ Господа, не могъ ставить такого условія;
здѣсь видна будто бы позднѣйшая рука, это—прибавка
Ѵг»<‘писателя3). Но на самомъ дѣлѣ, въ данномъ мѣстѣ
’) По гречески родительный падежъ тсоѵ ооѵек-Э’бѵтсоѵ („отъ сходив-
іпіися44) зависитъ отъ еѵа („единому14), при чемъ, такъ какъ еѵа стоитъ
въ концѣ, то далеко отстоящее отъ него опредѣленіе къ нему т. ооѵеХ-9’.
повторено мѣстоименіемъ тобтоѵ („отъ сихъ44). Слова: „на небо44—при-
бавка славянскаго переводчика.
2) \\ еівз, Арозіеі^езсѣ. ТехіЬегзі., 8. 77.
3) ІЪійет.—Подобныя соображенія понятны были бы въ устахъ уче-
ныхъ, считающихъ Дѣеписателя человѣкомъ П-го вѣка, утратившимъ уже
реаіьиое представленіе о евангельской эпохѣ (Тюбингенцы). Но трудно
понять логику Вейса, который высказываетъ это 'соображеніе и въ тоже
время признаетъ, что писателемъ Дѣяній былъ Лука, современникъ
Апостоловъ, человѣкъ евангельской эпохи.
Дѣян. 1, 21—22.
10 —
нѣть топ мысли, какую хотятъ вп ѵѣть вь немъ защитники
теоріи интерполяціи. Едва ли кому-нибудь ранѣе Вейса
приходило в ь голову понимать обра щыя выраженія о „схо-
дившихся оъ нами во в< с врлія, когда внидо и пзыде съ
нами Іигѵсь", въ смыслѣ требованія непрерывнаго общенія
со Христомъ. Праща, ати выраженія подчеркиваютъ мысль
о болѣе пли менѣе ностояіпіом ь общеніи. ХоуеруеОас съ
дательнымъ падажемъ обозначаешь не „сходиться", а „идти
вмѣстѣ съ кѣмъ , „сопуп гвовать (9, 39; 10, 45. ср. 23; 11,
12 и др.), отсюда, т<ьѵ ооѵгХг>бѵт<оѵ 7днѵ лучше бы перевести1
„отъ ходившихъ съ ііами", „изъ тѣхъ, которые ходили съ
нами"1); „во всяко лѣто“—1ѵ каѵті ’/р6у(р въ переводѣ св.
Алексія хорошо исправлено—..во всяко время** 2), или, какъ
въ русскомъ переводѣ,—..во все время;" „вниде и изъяк"
гебраизмъ,—обозначаетъ живое общеніе (ср. I Цар. 29, р;
Пс. 120, 8; Второй. 28, 19; Дѣян. 9, 28). Но все же здѣсь
нѣтъ мысли о непрерывномъ общеніи. Если уже стоять на
буквѣ выраженій., то образы—„отъ ходившихъ вмѣстѣ съ
нами", „вниде и пзыде." могутъ скорѣе наводить на мысль
объ извѣстныхъ путешествіяхъ Госио да Іпсу са А рпста вмѣстѣ
съ учениками по Галилеѣ и въ Іерусалимъ на праздники (ср.
10,87-39): Апостол > Христовъ долженъ быть изъ у частниковъ
этихъ путешествіи. Впрочемъ, намъ кажется, естественнѣе
всего понимать разсматриваемое мѣсто въ общемъ смыслѣ,
какъ требованіе болѣе пли менѣе постояннаго общенія со
Христомъ во все время общественнаго служенія Его3).
0 Переводы: Вульгаты—цій поЬічсиш аіші сопцтецаіі; Везы—<ціі
поЪінспт сопѵепегипі (см. И. 3. на четырехъ языкахъ, Сппо ь пзд.); а так/кс
толкованіе <1е-АѴ е Н е, (СоинпенЬ, 8.14) ооѵекЭ’бѵтшѵ вь смыслѣ „изъ собрав-
шихся’4—невѣрны. Въ Нов. Зав. аоѵзр/. съ да г. въ смыслѣ—„сходиться/
„собираться44 не встрѣчается; единственное мѣсто, Ев. Марк. 14, 53, спорно:
ссптф въ 53 стихѣ можетъ быть отнесено, по параллели съ 54 стихомъ, и
ко Христу, а не къ первосвященнику, тогда соѵвр/. оуіегъ значить—
„пришли вмѣстѣ съ Нимъ,14 „сопровождали.44
2) См. Нов. Зав. на четырехъ яз.. пзд. Св- Синода 1891 г.
3) Замѣчательно при этомъ, что для опредѣленія границъ періода
общественнаго служенія Іисуса Христа берутся факты (крещеніе Іоапно-
— 41
Дѣян. 1, 21 — 23.
Это требованіе есть только внѣшнее условіе апостольства;
обязательность его понятна сама собою: Апостоломъ Христо-
вымъ могъ быть только самовидецъ дѣлъ Его. О внутрен-
нихъ достоинствахъ Апостолъ не говоритъ по необходи-
мость ихъ предполагается сама собою. „Если бы (Петръ)
сказалъ: па іобпо, чтобы это были люди способные,—онъ
оскорбилъ бы остальныхъ/ говоритъ св. 1. Златоусть1)
Что же касается назначенія или цѣли апостольскаго слу-
женія, то она, по словамъ Ап. Петра, въ томъ, чтобы бы-
ти ^сви^ѣте.ію ьоскрессчія ]<лоа (т. е. Христа). „Говоритъ: «быти
свп іЕтелю воскресенія', а не чего-либо другого; ибо кто
явится досгоипым ь свидѣтельствовать о томъ. что «ядый
и піяи сь намиэ и распятый Господь восталъ, тому гораздо
болѣе можно и до іжцо поручить свидѣтельствовать о про-
чихъ г'ни і ііях ь“ -). Называетъ одинъ фактъ, хотя имѣетъ
въ впд\ цѣдуіс эпоху, поо и время раньше опредѣлилъ
іш і іи **дпог<> ‘•обыіія, н<> для іи-ічі эпохи. Воскресеніе же
ид імнш*іг і по том) іір*чім\ іц*’<‘ і в<чпіом\ значенію, какое
нміио оіі<і въ рлд <*ооыііп ятой .нюхіі п о какомъ неодно-
кратно говоритъ \н. ІЬчрь4) и іругіе Апостолы4).
Послѣ агоі собравшіеся ^поставили двоихъ: Іосифа* по
овреіюыі м омываемаго Барсовою “ т. е. с ыномъ Севы, „который*}
ііоримскомх обычаю давать нѣсколько именъ, „прозванъ* сщр
іріномъ (Праведнымъ), „и Матѳія* (23 ст.). Матѳіп— Небйооро?
( ідръ Божій). Оба лица не извѣстны въ евангельской исто-
ріи. По Евсевію, оба оші были изъ числа семидесяти5).—
Постав-
леніе
двоихъ.
в<> и во иігсоніе), которыми начинается и заканчивается Евангеліе Марка
(а не Луки)- Это обстоятельство, а также и параллель сь 10, 37—42, мо-
жетъ служить важнымъ свидѣтельствомъ въ пользу принадлежности дан-
иаіо мѣста именно Ап Петру, а не Дѣеписателю Дукѣ: Евангеліе Марка,
по пр(‘данію, написано подъ вліяніемъ Ап. Петра.
Ч Бесѣды, стр. 33.
2) Ѳ е о ф и л а к т ъ, Толков., стр. 30; ср. 3 л а г о устъ, Бесѣды
стр. 36.
3) 1 Петр. 1, 3. 21; также вь рѣчахь въ Дѣян. 10, 37, и др.
4) 1 Кор. 15; Рим. 10, 9.
6) ИІ8І. Т, 12, 3.—Преданія и апокрифы о св. Матоіи см. у Ьір8іи§,
Дѣля. 1, 23—24
- 42 —
Кто
произнесъ
молитву.
Хотя „яо ста» ши не значить „избрали44, но ниже (6, 6) Дѣе-
писатель гакъ выражаетея объ актѣ, несомнѣнно связанномъ
съ избраніемъ. Едва ли правильно было бы понимать раз-
сказъ (Ь> 26 ст.) въ томъ смыслѣ, что Апостолъ пред-
.іагаегт» собраніи» юлы.о ука: ать. кто сопутствовалъ Христу
во все время служенія Его. Вѣдь» это лучше другихъ было
извѣстію самимъ Апостоламъ, и обращаться въ такомъ
случаѣ къ собранію было бы незачѣмъ. Да и вообще, лица,
постоянно сопровождавшія Христа были, вѣроятно, на-
с'іо.іько извѣстны іірисутствовавшимъ. что едва-ли могъ
возникнуть самый вопросъ объ указаніи ихъ. Собравшіеся,
НО ВСеЙ ВѢРОЯТНОСТИ, ИЗЪ НѢСКОЛЬКИХЪ ИЗВѢСТНЫХЪ ИМЪ
лицъ назвали тѣхъ двухъ, которымъ, но общему мнѣнію,
наиболѣе* „надлежалопріяти жребіи апостольства44, и „поста-
вили названныхъ посрединѣ собранія.
„7/ помоливиіеся рѣша — тгрооео$ар.еѵо!. еітгаѵ,—выраженіе со-
вершенно параллельное обороту —„отвѣщавъ рече“, аяохрігкіе
еІігг (4, 19 ср., Мо. 3, 15), отгоХарсЬѵ егтееѵ (Лук. 10,30); причастіе
аориста съ ѵегініт йпііиш обозначаетъ не предшествовавшій
актъ, но поясняетъ значеніе дѣйствія, выражаемаго ѵегі).
ііпіЕ і); не—преж щ помолились, а йотомъ сказали, не—„по-
мо.швпіеся рѣша , а—„молясь, говорили,44 или „молились
говоря,44 „молились такими словами44. 'Гакъ какъ молилось,
конечно, все собраніе, то Дѣеписатель, говоря о молитвѣ,
) потребляетъ множественное число— протеъ&уцеѵоь Сообразно
атому, и слѣдующее послѣ тгрооео^р^ѵоі слово еГтгаѵ (,,рѣшаи)
поставлено также во множественномъ числѣ. Но было бы
крайнимъ буквализмомъ заключать отсюда, что какъ мо-
лились всѣ, такъ и слова молитву произносили всѣ вмѣстѣ.
Множественное число о дѣйствіяхъ, внутренно раздѣляе-
мыхъ многими, но внѣшне исполняемыхъ кѣмъ-либо однимъ,
представляетъ оборотъ, вообще говоря, совершенно есте-
Арокг. АрозіеІ^ейсЬ. шкі Ар.- Ьекеші. 2. 2, 8.258 Г; также А с і а 8 а п г I о г и іп,
ЕеЪг., [II, 432; также Сбора. Барсова, стр. 63.—Память Матеія 9-го
августа, Іосифа—30-го октября.
’) АѴІпег, 8. 321.
- 43 -
Дѣян. 1, 24а
ственный ); этотъ оборотъ, употребительный даже въ клас-
сической прозѣ, нерѣдко встрѣчается и у Дѣеписателя
(напр., 5, 29; 1, 11; 4, 7. 19. 23. 24 и мн. др.); въ дан-
номъ сл\ чаѣ вся обстановка событія указываетъ, что мно-
жественное б’тгаѵ употреблено именно въ такомъ значеніи.
Общую молитву нельзя здѣсь представлять на подобіе того,
что происходитъ нынѣ въ еврейскихъ синагогахъ, когда всѣ
присутству ющіе разомъ, каждый про себя, вполголоса твер-
дятъ слова іолитвы. Въ данномъ случаѣ молитва была
живой импровизаціей (по содержанію своему, она прямо
отвѣчаетъ обстоятельствамъ даннаго момента и тѣсно при-
мыкаетъ къ сказанной раньше рѣчи), а стройно и логично
импровизировать цѣлое собраніе не можетъ. Молитва, не-
сомнѣнно, сказана однимъ изъ членовгь собранія. Тіо кѣмъ-
же?—Почти всѣ экзегеты предполагаютъ, что Ап. Петромъ.
Дѣйствительно, обстановка рѣчи рѣшительно говоритъ въ
пользу такого предположенія. < в. Ап. Петръ руководитъ собра-
ніемъ: онъ выступаетъ съ предложеніемъ избрать Соапостола,
онъ изъясняетъ слова пророчества, онъ указываетъ условія
апостольскаго званія. Естественно ожидать, что онъ же при-
зываетъ собраніе къ молитвѣ, онъ же произноситъ и са-
мую молитву. Сказавшій рѣчь зъ живом'ь вдохновеніи и
заканчиваетъ ее молитвеннымъ обращеніемъ къ Богу, а все
собраніе единою душою и единымъ сердцемъ (4. 32, 2, 42-
44), слѣдуя словамъ его, раздѣляетъ мысли и чувства его*
Краткость молитвы и частный характеръ ея (она посвящена
исключительному случаю) не даютъ возможности обстоятель-
но сравнить ее по стилю и содержанію съ рѣчами и писані-
ями Ап. Петра и такимъ образомъ установить внутрешніе
признаки принадлежности ея Первоверхоьному Апостолу.
Но при всемъ томъ, мы встрѣчаемъ въ ней весьма харак-
терное выраженіе—(„Сердцевѣдецъ*); слово это
гебраистическаго происхожденія и совершенно чуждо класси-
ческому языку п даже переводу БХХ-тп; въ Новомъ же За-
’) И по-русски говорятъ, напр.: „такіе то сказали,''—хотя бы (‘ка-
зано было и однимъ отъ лица многихъ,—„сказали14 чрезъ представителя-
Дѣян. I, 246 —25.
- 41
вѣтѣ оно встрѣчается то. іько въ рѣчи Ап. Петра (Дѣян. 15.
8). Это, можно сказать, нигдѣ не нмѣющѳ себѣ парцллелп
ая?4 Хеѵбр.еуоѵ рѣчей Ап. II тра. Молитва къ „Сердцевѣдцу
Богу“, надо думать, произнесена тѣмъ же лицемъ, которое
и па апостольскомъ соборѣ ссылалось на „свидѣтельство
Сердцевѣдца Бога“, т. е. Ап. Петромъ1).
іѵіолнтв.і. Самая молитва читается такч»: Ты, Гдѣ Ср^кѣ'дчЕ кс4;^л,
ѵ каріе, Карою^ѵсоога). покажи, (?гоже нзк^для ^сн іѵ сею двое
•» г ' г „о 1 ' 2 '•А ? ♦ /
ЕДИНАГО, Іірі/Ь’ГИ КрВІН СЛУЖИМА СЕІЧѴ И /ІІІ'ГОЛЪС’ГКА, Н3 НЕГѴѴЖЕ ШЛА-
ДЕ І&ДД,, И'ГН КК ДѴІИЧ'О СКС?Е (24 —25 СТ.).
Къ кому обращена молитва, къ Богу Отцу или къ Сыну?
—Мнѣнія по атому вопросу раздѣляются: одни относятъ къ
Отцу 2), дру гіе к ь (‘ынуу). Если выше} казанныя слова
обращены къ Сыну, го мы имѣемъ первый примѣръ молитвы
къ вознесшемуся Госцоду и очевпдн Мпиее доказательство
признанія Его Божества. Это обстоятельство дѣлаетъ вопросъ
интереснымъ, но, конечно, этотъ интереса» не долженъ вліять
па характера» рѣшенія вопроса. Основанія считать слова
мо нітвы обращенными къ вознесшемуся Господу выставля-
ются слѣдующія: „а) вь ст. 21-мъ именно I. Христосъ былъ
названа» о Кбрюс, къ чему относится и абтуз 22-го стиха,
посему нѣть ничего естественнѣе, какъ отнести Кбріе 24-го
стиха ко Христу; б) Ѵносго.іь Аристова» долженъ быть и
Ч Проіпвь усвоенія молитвы (1, 24—25) Ап. Петру, насколько
намъ извѣстно, виска ядваю гея только Хбз&ен и ХѴешІКІІо Хб^еп ничѣмъ
по мотивируетъ своего возраженія (см. СотшепК, 8. 47, 87); \ѴепсИ ;ке
стоитъ именно па почвѣ указаннаго нами крайняго буквалівма, находя,
*
что множественное естгаѵ не позволяетъ усвоятъ молитву одному Ап.
Петру (СотпшпЬ, 8. 52).
2) Къ (>гцу относятъ: Мсуег, 8. 39; Не-\Ѵсііе4 8. 15; ГеНеп,
8. 71. XVсікі г, 8. 52: Хбй^ен, 8. 87; Хбскіег, 8. 171: АѴеізз. А. С.
гГ(‘хНіег8К, 8. 78; ПоНгтапп, 8. 327 и др.
3) Къ Сыну относятъ: II о л о т е б и о в ъ, стр- 605. Преосв- М и х а и л ъ,
стр. 41; Првоев. Никаноръ, стр- 45- В е п е 1 і и я3 р 504; Оізііаизеп,
ВіЫІ8с1іег СотшенЬтг йЪег X. Т., Ваіиі 2, 3 АиН., Кбні^зЬег^. 1838, 8. 645;
Ваит&агіеп, О.е Арозіеі^езціі осіег <1ег ЕііВѵіске1ип^8§аіі^ ііег КігсЬе
ѵоп Эегияаіепі Ьіз Кот, Наііе, 1832, 8.33; особенно Ьан^е. ТЪеоІ. Ііотіі.
ВіЬеНѵегк. 3 АиЛ., ЬеаіЪеіІсі ѵоп ЬесЫег, Ьеірхі^ 1869, 8. 29.
- 45 —
Дѣян. 1, 246—25.
избранъ Христомъ; какъ во время земной Своей жизни
Господь Іисусъ Самъ избрали Апостоловъ (ср. зѵ
24 ст. св ЦеХі&хто 2 ст.), такъ и теперь Онъ, хотя и
вознесся на небо, Самъ избираетъ Матѳія, а позднѣе и
Савла—9, Ій. 17“1). Наконецъ, в) эпитетъ хар^іотушоттде, хотя
нигдѣ и не встрѣчается въ приложеніи ко Христу, но логъ
бйть къ Нему приложена», ибо самъ Лп. Петръ недавно
говорилъ: Господи, Ты вся вѣси, Ты вѣси, яко люблю Тя“
(Іоан. 21, 17). Что касается перваго довода, т. е. связи съ
преды Ц іцпчп стихами, то сила контекста здѣсь значительно
ослабляется тѣмъ, чго 21 л 22 ст. принадлежать къ ръчк.
а 2-1—къ молитвѣ, и стояіціи меледу ними 23-п стихъ пред-
ставляетъ паузу,—онъ говоритъ о перерывѣ между рѣчью
и мо іитвой, и перерывѣ, можно полагать, довольно щю-
щ ылнелі.номъ: въ эго время избрали и поставили лицъ,
іостонных'і. пріяти кробіи апостольства. Едва .іи при такихъ
\* іоішіх і. м»».кік> говорить ооь .о соціаціи выраженій.—Что
• • і нга«’нчі іпороіо пункта, іо <иі ь боі (н-ловекаго характера
и имііі» Ст значеніе только въ томъ случаѣ, если бы было
доказано, чго подонныя ікпгівія не усвоЯются Богу Отцу.
ПосіІ, ііігг (8 е) замѣчаніе о возможности обращенія и ко
Хриг п Д ’ердцевѣ ціе“ есть скорѣе защита отъ возраженія,
чѣмъ положительное основаніе. Всѣ основанія, какъ видимъ,
шатки. Дру го микніе, кажется, имѣетъ подъ собою болѣе
івердою почву. Что молитва обращена къ Отцу, это до-
казывается во-первыхъ тѣмъ, что слово Кароютѵсоатт^, чуж-
ще классическому языку, и, безъ сомнѣнія, заимствованное
изъ 15. о. еврейскаго текста, гдѣ оно употреблялось
вь приложеніи къ Іеговѣ (ср. Іерем. 17, 10 -5 ), это сло-
во въ 1 б гл. 8 ст. Дѣяній тѣмъ же самымъ Ап. Петромъ при-
лагается къ Богу Отцу, и именно, какъ эпитетъ. Во-вторыхъ,
избраніе па апостольское служеніе не принадлежитъ кь
дѣйствіямъ, усвояемымъ исключительно Сыну: въ той же
15 гл. Ап. Петръ говоритъ о Богѣ Отцѣ: „Богъ въ насъ
избра (^екЕ^ато) устьг моими услышати языкомъ слово благо-
*) I. а п # е-Ь е сЪ 1 с г, Сопппспі., 8. 29.
Дѣян. 1,24б—25.
— 46 —
вѣстія* (7 ст). Наконецъвъ-тре'іьихь изъ устъ Апостоловъ
мы слышимъ молитву, поращенную уже несомнѣнно къ
Богу Огцу и начииающу им-я именно восклицаніемъ Кбрсе:
„п нынѣ, Господи, воззри на угрозы ихъ и дай рабамъ Тво-
имъ... говоритъ слово Твое' и т. д. (Дѣян. 4, 29). Св. Злато-
устъ въ толкованіи разема (ривасмаго мѣста выражается
неопредѣленно: „Ты, говорятъ, а не мы. Благовременно при-
зываютъ и Сероцбвѣдца: надлежало, чтобы Оіэъ сдѣлалъ
избраніе, а ін* поди посторонніе../’1) II далѣе продолжаетъ
св. Отецъ: „не сказали: избери, но покажи избраннаго, его
же избралъ еси; они знали, что у Бога все напередъ опре-
дѣлено"2) (ср. Дѣян. 10 41).
„Пріяти жребій служенія сего гд апостольства11,- слово
жребій, какъ и въ 17 Стихѣ, употреблено вь переносномъ
значеніи, и вч> кодекса*ъ \ВС*І) вмѣсто хХѵ^роѵ стоить даже
тотсоѵ; рѣчь идетъ объ апостольскомъ мѣстѣ, „изъ негоже
испаде Іуда*
Наконецъ, нуждаются вь поясненіи послѣднія слова
молитвы: ити въ мѣсто свое, 7сорео&Т|ѵаі тоѵ тбтеоѵ тоѵ ійіоѵ.
Эти слова нѣкоторыми толковниками относятся къ выра-
женію—его же избралъ еси. Въ такомъ случаѣ о тбтос 6
обозначаетъ апостолі ско мѣсто, идти вь которое избранъ
„единъ отъ двою"3). По такую конструкцію трудно до-
пустить: при „и ібралъ* есть уже одно дополненіе—„пріяти
(Хоргіѵ) жребій служенія сею и а постолъства*; выраженіе—„ити
въ мѣсто свое,1' въ такомъ случаѣ, было бы повтореніемъ
высказанной мысли. Правда, повтореніе допустимо при
параллелизмѣ; но если здѣсь два синонима, то зачѣмъ
тогда опредѣлительное предложеніе - „изъ негоже испаде Іуда*
раздѣляетъ ихъ, а не стоитъ послѣ нихъ? Чтобы выраже-
ніе—„ити въ мѣсто свое* относить не къ — „испаде Іуда* и ви-
’) Бесѣды, гтр. 36-
Ъ 3 ч а т о ѵ с т ъ, Бесѣды, стр. 36; ср. Ѳ е о ф и л а кт ъ, Толков.,
стр. 39.
3) Бл. Ѳеофилактъ (въ этомъ мнѣніи онъ независимъ отъ I. Зла-
тоуста), стр. 31; но т}тъ ж *, стр. 32, Ѳеофилактъ обч>ясняетъ это мѣсто
и совершенно вч> иномъ смыслѣ.
— 47 —
Дѣян. 1т 26.
дѣть въ немъ повтореніе раньше сказанной мысли, непре-
мѣнно надо было бы передъ—пити“ поставить союзъ хоа; но
его нѣтъ, и поэтому данное выраженіе относится къ Іудѣ:
іуда „испаде" изъ апостольства. чтобы „идти въ мѣсто свое."
Что же въ такомъ случаѣ нужно разу мѣть подъ этимъ
мѣстомъ*!—Протпвопо. юженіе его жребію Апостольства не
позволяетъ видѣть въ немъ простое указаеніе на /сор'оѵ
іуды1). Тбя&с ійос исключаетъ возможность оставаться въ
апостольскомъ достоинствѣ, однако же подъ этимъ словомь
нельзя разумѣть и ужасное са юубіиство Іуды* 2), ибо такой
смыслъ быль бы далекъ отъ значенія слова тбяос. Посему
нужно, кажется, признать, что значеніе выраженія тбяос ’йюс
удачно толкуется чтеніемъ кодекса А: тбтгос, и что
здѣсь имѣется въ виду то мѣсто праведнаго воздаянія,
ученіе о которомъ раскрыто съ такой исключительной по-
лнотою у Ап. Петра, именно адъ 3). Блаженный Ѳеофи-
лактъ. принимая и другія мнѣнія, раздѣляетъ также и
это: „каждый своими дѣлами приготовляетъ себѣ или
хорошее, или дурное мѣсто. Іуда поше гь въ мѣсто
свое—худое"4 5 6).
Послѣ молитвы присутствовавшіе дата жребія има, и Жребій.
паде жребій на Мат&ія, и причтенъ '') быстъ ко единонадесяти
Апостоломъ (26 ст.).
Такъ заканчиваетъ Дѣеписатель свое повѣствованіе
объ избраніи Матѳія. Мы уже у поминали0), что у потребленіе
жребія освящено было іудейскими обычаями. Жребіемъ,
по всей вѣроятности, служили дощечки, на которыхъ были
написаны имена обоихъ „поставленныхъ;" дощечки эти ио-
х) Какъ это видитъ В а ппі і е п, 8. 31, и др.
2) Такъ толкуетъ Экуменій (Мі&пе, Сигз. Сотрі., р. С»гасса, К 118,
р. 61): „мѣстомъ собственнымъ (Дѣеписатель) называетъ петлю, т. е. то,
достойнымъ чего сдѣлался Іуда чрезъ предательство,14 и г. д.
3) Такъ понимаютъ: еп. Михаилъ, еп. Никаноръ, Меуг,
Менді, (1е-М еіЛс, и др.
4) Толкованія, стр. 32.
5) (ехтгаі Хеубрлѵ.)—„сопрочнеленъ/
6) См. выше, стр. 28.
ДЪяи. 1, 26.
— 48 —
лагались во что-нибудь закрытое, наприм., просто „въ полу"
(Притч. 16, 33), и затѣмъ вытряхивались оттуда; чья іощечка,
выпадала первой, тоть и быль избранникомъх) (ср. 1 Пара-
лип. 24, 5-31; 25, 8-31; Лев. 16, 8; Притч. 16, 33). За-
мѣчательно, что здѣсь но упоминается ни о возложеніи
рукъ, ни о какомъ-либо другомъ подобномъ священно дѣй-
ствіи, при поставленіи Матоія. 13 ь то же время, позднѣе,
послѣ сошествія Св. Духа, мы совершенно не видимъ въ
апостольской практикѣ примѣненія жребія (ср. 6, 3; 13, 3;
14, 23; Тпт. 1, 5; 1 Тпм. 3, 1 и д.). Св. Іоаннъ Златоуста»
употребленіе жребія до сошествія Св. Духа обясняетъ такъ:
Апостолы „еще не считали себя достойными того, чтобы
самимъ сдѣлать выборъ; поэтому и хотятъ узнать посред-
ствомъ какого-нибудь знака"2).
Итакъ, ликъ апостольскій снова восполнился. Крещеніе
Духомъ Святымъ и огнемъ онъ долженъ былъ Припять въ
полномъ своемъ составѣ, и въ полномъ же составѣ высту-
пить на дѣло служенія слову и устроенія церкви.
*) Ьап^е, 8. 29; \Ѵопі1і, 8.53.
2) Бесѣды, стр. 36.
II.
Рѣчь въ день Пятидесятницы.
(Дѣян. 2, 14-36. 36-40).
Рѣчь Ап. Петра въ день Пятидесятницы—это первое
„свидѣтельство44 Апостоловъ о распятомъ и воскресіпемі»
Христѣ; это первое благовѣстіе Апостоловъ, „крещенныхъ
Духомъ Святымъ и огнемъ44 и ..облеченныхъ силою свыше44
(Дѣян. 1, 5—8; Лук. 24, 46— 49).— Возносясь на небо, Хри-
стосъ» заповѣдалъ ученикамъ Своимъ пребывать въ Іеруса-
лимѣ и только, по ниспосланіи Обѣтованнаго отъ Отца и
исполненіи сплою свыше, выставить со свпдѣтелт»ствомь о
Немъ и сь проповѣдью покаянія и прощенія грѣховъ во
имя Иго „во всѣхъ языцѣхь, наченше отъ Іерусалима ' (Лук.
24, 47). Въ теченіе десяти дней послѣ вознесенія Апостолы
пребывали въ Іерусалимѣ, предаваясь молитвѣ и внутрен-
нему устроенію своей общины <1,13—2(4. Но вотъ, въ день
Пятидесятницы исполнилось обѣтованіе»: Апостолы облеклись
сплою свыше; и сразу же, можно сказать, въ самый моментъ
крещенія Духомъ Святымъ и огнемъ, они выступили ст»
словомъ евпдѣте іьства о Христѣ Іисусѣ (2, 14—36) и пропо-
вѣдью покаянія во имя Его (ст. 38—40). Обстоятельства сло-
жились такъ, что поводъ, необходимо вызывавшія Апостоловъ
къ открытому всенародному свидѣтельству о Христѣ, за-
ключался въ самомъ чудѣ дня Пятидесятницы и обста-
новкѣ этого чуда.—Скажемъ нѣсколько словъ о томъ и дру-
гомъ, насколько это Лжетъ способствовать освѣщенію какъ
самой рѣчи, такъ и вопроса объ исторической достовѣрно-
сти ея. По мнѣнію весьма многихъ ученыхъ, даже і»е край-
нихъ» рацюно.тистовт». рѣчь Ап. Петра па Пятидесятницу
поставлена въ обстановку нереальную и исторически едва-
ли возможную.
Дѣян. 2,1—15. 41. — 50 —
Пятиде- О мѣстѣ п времени рѣчи мы уже отчасти говорили1);
сятница. сказанному добавимъ, что въ данномъ случаѣ Дѣеписа-
тель ( ь полкой точностью указываетъ день, когда соверши-
лось сошествіе Св. Духа на учениковъ Христовыхъ»: то
былъ одинъ изъ величайшихъ іудейскихъ праздниковъ —
праздішк ь „жатвы первыхъ плодовъ", „седмица седмицъ"
(Исх. 23. 16; Чпсл. 28, 26; Тов. 2,1), или „Пятидесятница
(2 Мак. 12. 32; Тов. 2,1). Гюбигенскіе критики2) утверждаютъ,
что Дѣеписатель умышленію пріурочиваетъ сошествіе Св.
Духа къ Пятидесятницѣ: весь разсказъ онъ будто бы из-
мыслилъ съ цѣлью поставить въ параллель учрежденіе
Новаго Завѣта съ учрежденіемъ Ветхаго на Синаѣ, а
Пятидесятница будто бы и была праздникомъ въ память
Синайскаго законодательства. По ветхозавѣтная Пяти-
десятница не была праз, шикомъ въ память Синайскаго
законодательства а была праздникомъ жатвы (Исх. 23, 16;
Числ. 28, 26). Вь Библіи ничего не говорится объ отношеніи
Пятидесятницы къ Синайскому законодательству; не гово-
рятъ объ этомъ еще ни Филонъ, ни I. Флавій; не при-
даетъ такого значенія празднику и св. I. Златоустъ, раз-
сматривая его только, какъ праздникъ жатвы, и въ этомъ
смыслѣ прекрасно выясняя символически-образное значеніе
его: „когда надобно было пустить въ дѣло серпъ слова,
когда нужно было собирать жатву,—тогда, какъ изощрен-
ный серпъ, прилетаетъ Духъ"3). И писатель книги Дѣяній
ни единымъ» словомъ не обнаруживаетъ намѣренія поставить
въ связь Пятидесятницу съ дарованіемъ закону на Синаѣ4).
См. выше объясненіе 1, 13.
2) См. Хе Не г, 8. ПО.
3) Бесѣды, стр. 42.
4) Объясненіе Пятидесятницы, какъ праздника въ память Синай-
скаго законодательства,—позднѣйшаго, раввинскаго, происхожденія (см.
Ьап^е-ЬесЫег, 8. 34). Изъ церковныхъ писателей такому объясненію
слѣдуютъ: бл. Іеронимъ (Ерібі. ай ГаЪіоІ, сіе 42 тапвіоп., Мі^пе, вег. Іаі.
22, с. 707), Исидоръ Пелусіотъ, Северіапъ (Саіепае, р. 17, 16);
бл. Ѳеофилактъ \же широко истолковываетъ значеніе праздника въ
этомъ смыслѣ (см. Толкованія, стр. 33—34). Въ русской литературѣ отсут-
ствіе связи между Синайскимъ законодательствомъ и Пятидесятницей
было отмѣчено въ прекрасномъ, но почему-то, къ сожалѣнію, мало пз-
— 51 —
Дѣян. 2,1—15.41.
Праздновалась Пятидесятница черезъ семъ недѣль, или
50 дней послѣ праздника Опрѣсноковъ; при чемъ счетъ
дней начинали со второго дня Опрѣсноковъ, или третьяго
дня Пасхи, т. е. съ 16-го нисана (Лев. 23, 15. 16), такъ что
Пяти щсятница и второй день Опрѣсноков ь всегда прихо-
дились на едина, и тотъ же день недѣли. Вь зависимости
отъ того, какъ опредѣляютъ дни Пасхи въ годъ крестной
смерти Г. 1. Христа,—приходилось ли начало Опрѣсноковъ
(15-е нисана) въ тотъ годъ на пятницу или на субботу,—
рѣшается и вопроса, о томъ, въ какой день недѣли была
первая христіанская Пятидесятница, вь субботу или въ
воскресенье1). Большинство экзегетовъ склоняется въ поль-
зу воскресенья.
Въ праздника, Пятидесятницы, какъ и въ праздники Пасхи
и Кутей, все способное къ труду мужское населеніе должно
было собираться въ Іерусалимъ (Исх. 23, 14—16; Втор. 16, 16):
въ этотъ день толпы пилигримовъ наводняли священный го-
родъ; по свидѣтельству 1. Флавія (Веіі. VI 9. 31 число пили-
гримовъ доходило иногда до трехъ милліоновъ; и нѣтъ ничего
удивительнаго, если необыкновенное событіе на Сіонѣ быстро
собрало многотысячную толпу любопытныхъ (2, 5—11. 41).
Былъ уже 3-й, или по нашему счету 9-й, часъ утра Часъпро-
(2, 15). Начинавшееся съ первыми проблесками зари * 2) ИрІѣч^пя
утреннее богослуженіе во храмѣ къ этому времени должно
было уже закончиться: продолжительное!ь іерусалимскаго
дня въ концѣ мая равна 14-ти часамь3), и отъ восхода
солнца до 3-го часа должно было проити около 4-хъ ча-
совъ,—время достаточное для всесожженія и общей храмо-
вой молитвы даже въ такой великій праздникъ, какъ Пяти-
вѣстномъ комментаріи на кн.Дѣяній протоіер. Полотебнова; позднѣй-
шіе русскіе комментаторы опять объясняютъ Пятидесятницу, какъ празд-
никъ въ память Синайскаго законодательства. Ссылки при этомъ на
Исх. 19, 1- 10. 11 и 13, 3 неубѣдительны.
См., напр., Комментаріи ПоИгтапп’а, /бскіег’а, РеИеп’а,
АѴ е п <1 На, И о 8 § е п’а и др.
2) Зсіійгег, СгР8с1ііс1Яе сіе® Ді(1. Ѵоікез, В П, 3 АиГІ., Ьеірг., 1898,
8. 295 и др.—См. также ниже объясненіе 2, 15.
3) А. А. О л е с н и ц к і й, Святая Земля, Кіевъ, 1875, стр. 555.
Дѣян. 2,1—15.41.
- 52 -
десятница. Богомольнд были уже внѣ, стѣнъ храма, въ
городѣ; ученики Аристовы—у себя дома.
Осло? Неопредѣленное выраженіе св. Луки: „домъ (облое),
(домъ). и^ѣже бяху сѣдяще* (ст. 2), не заставляетъ необходимо думать,
что ученика Аристовы въ моментъ сошествія Св. Духа
находились именно въ пнероонѣ (ст. 1, 13) Сіонскаго дома1);
вѣроятнѣе всего, они были въ пнероонѣ. но, можетъ быть,—
и въ другой какой-нибудь части дома, напр., въ тѣхъ по-
мѣщеніяхъ, которыя по римской терминологіи назывались
атріумомъ и таблпнумомъ. Касаясь вопроса о мГ,стѣ соше-
ствія Св. Духа и произнесенія Ап. Петромъ первой всенарод-
ной рѣчи, скептическая критика обвиняетъ повѣствованіе
Дѣеписателя въ совершенной нереальности; и даже ученые,
невидимому, не страдающіе излишней склонностью къ скеп-
тицизму, по іанночх поводу ставятъ цѣлын рядъ Недоу-
мѣнныхъ вопросовъ: „какими, образомъ* толпы народа „услы-
хали* о томъ, что дѣлалось внутри дома? „гдѣ были Апо-
столы? ужели въ домѣ?—тогда какимъ образомъ пилигримы
видѣли ихъ и слыхати ихъ говорящими на разныхъ язы-
кахъ?* и т. д., и т. ц1 2). Недоумѣнія эти, на нашъ взглядъ,
разрѣшаются сравнительно . іегко, если точно слѣдовать
повѣствованіям ь Дѣеписателя и при объясненіи ихъ руко-
водиться ііредставлѳпіемь объ устройствѣ іерусалимскаго
дома. Согласно точному смыслу повѣствованій Дѣеписателя,
толпы народа привлечены были къ дому не рѣчами глос-
солаловъ, а „шумомъ* внезапно разразившимся ст, неба надъ
домомъ какъ-бы отъ порыва сильнаго, бурнаго вѣтра (ст. 2
ср. 6): „когда сдѣлался шумъ говоритъ Дѣеписатель, со-
брался народъ и (уже потомъ) пришелъ въ смятеніе. ‘ услыхавъ
рѣчи глоссолаловъ (6 ст.)3).—Но гдѣ-.ке были Апостолы?
1) Объ пнероонѣ п о гомъ. чт<» онь быіь въ домѣ на Сіонѣ, а не
во храмѣ, см. выше стр. 5 и ь
2) В 1 а ч б, Асіа, р. 51.
3) Большинство экзегеіовъ согласно отняситъ «юѵт} 6-го стиха къ
2-го (см. АѴепсІ Ц Віа ьв и др.); нельзя относить срозѵт^ къ уХсоааак;
4-го стиха потому, что тогіа естественнѣе было бы ожидать множественъ
числ.
53
Дѣян. 2,1—15. 41.
какймъ образомъ народъ слыхалъ „вѣщанія ихъ4*, если они
были въ домѣ? гдѣ „стали единонадесять“ (ст. 14) вмѣстѣ
съ Петромъ такъ, что впдны были многотысячной толпѣ?
Откуда Ап. Петръ говорилъ свою рѣчь? гдѣ были слушатели?
Вѣдь для того, чтобы говорить съ такой толпой, надо стоять
на возвышеніи, и для такой толпы нужно огромное помѣще-
ніе.—Отвѣтить на эти вопросы помогаетъ представленіе объ
устройствѣ іерусалимскаго дома.
Ко времени пришествія Христа па землю, палестин-
ская архитектура испытала уже на себѣ вліяніе греко-
римской, и богатые іерусалі чскіе дома, —есть полное осно-
ваніе такъ іумать,—во многомъ походили на тотъ типъ
античнаго дома, какой мы можемъ себѣ довольно ясно пред-
ставить на основаніи помпеянскихъ раскопокь и описаній
Витрувія1). Въ палестинскомъ домѣ, какъ и въ римскомъ,
за вестибюлемъ, или нроавліоночъ2) слѣдовалъ внутренній
(воръ (осіЦ). или атріумъ; дворъ еылъ непокрытый, и по
срединѣ его находится водоема» для стока дождевой воды.
По всѣмъ сторонамъ двора шли комнаты, съ трехъ сторонъ
обыкновенно маленькія, предназначенныя для хозяйствен-
ныхъ надобностей, а съ четвертой, противоположной про-
авліону, одна большая комната, предназначенная для
оффиціальныхъ пріемовъ,—у римлянъ называвшаяся „та-
блину мъ“. Габлинумъ, возвышаясь нѣсколько надъ уров-
немъ атріума, отдѣлялся отъ него, вѣроятно, не капиталь-
ной стѣной, а легкимъ подвижнымъ прикрытіемъ (напр., за-
вѣсой) и выходилъ въ атріумъ какъ бы полуоткрытымъ
портикомъ3). Въ римскомъ домѣ за первымъ дворомъ слѣ-
х) Римскій архитекторъ временъ Августа, написавшій сочиненіе:
Бе агсіііі есіига ІіЬгі сіесет. ЕсШІИ V. КозееіВ. МиІІегЖігиЪіп^.
Еірзіае, 1867-—Обь устройствѣ римскаго и еврейскаго дома, кромѣ
цитованныхъ выше (стр. 8) сочиненій V і 1 г і п а, № о чѵ а с к ’а, И. Ц о-
кровскаго и Н. К р а с и о с е л ь ц е в а, см. еще: \Ѵ. \Ѵеіп§агіпег,
Бгзргии^ ппсі ЕпПѵіск1ип§ сіеч сЬгівІ КігсІіеп^еЬіииІсз. Ьеірг., 1858, и О.
Моіііев, Біе ВазіІікепГогш Ьеі сіен СЬгіМеп сіег егМ.Іаіігііпші., Ьеірг.. 1865.
2) О проавліонѣ см. выше стр. 8.
°) Присутствовавшіе на судѣ у первосвященника и грѣвшіеся у
Дѣян. 2,1—15. 41.
51
доваль обыкновенно такой-же второй, при чемъ большая
комната, соотвѣтствовавшая таблинумх, здѣсь называлась
вкусомъ (оесив) и служила парадной столовой1). Былъ ли
второй дворъ въ еврейскомъ дочѣ, сказать довольно трудно;
вѣроятнѣе* всего, его тамъ не было2); а парадной столовой
пли осей/-омъ, л евреевъ, какъ показываетъ прпмѣрч> Тай-
ной Вечери, случить ппероонь. II всѣ низшіе покои дома,
н тѣмъ болѣе ппероонь, легко сообщались съ верхними
площадками плоской восточной кровли. Въ римскомъ домѣ
ступеньки наверхъ, къ „соляріямъ", шли въ промежуткѣ
между двумя дворами, вблизи таолинума; библейскія сви-
дѣтельства (Суд. 3 23) указываютъ въ палестинскомъ домѣ
лѣстницу наверхъ еще и изъ щ одного помѣщенія (пилона).
Ппероонь же*. представляя родъ иовоиина не покрывалъ
собою всей плоской кровли и сообщался съ площадками
ея, конечно. непосредственно; эти послѣднія служили для
него какъ бы террасами или балконами. Руководясь этой
схемой расположенія палестинскаго дома, картину произ-
несенія рѣчи представляютъ различію. Археологи Веингер-
тнеръ, напр., полаг: отъ, что въ моментъ сошествія Св.
Духа ученики находились вь атріумѣ; бурный „шума/ и
огненные языки согцлц непосредственно „сь жба" (2, 2)
черезъ открытое пространство атріума; сюда же, въ атріумъ,
ворвались и привлеченныя шумомъ толпы наро да; здѣсь они
увидѣли глоссолаловъ и услыха ш „вѣщанія ихъ ‘; здѣсь же
и Ап. Петръ, „става/ съ едипона десято (вѣроятно, на возвы-
шеніи таблипума), говорилъ рѣчь къ народу; здѣсь же впо-
слѣдствіи крещены были и увѣровавшіе (2 41). при чемъ
костра „во дворѣ (вь атріумѣ) низу" (Мр. 14, 66) видѣ ли Христа, судъ
налъ Которымъ совершался, по всей вѣроятности, въ табіпнумѣ.
О Удаленный отъ улицы акусъ, по мнѣнію археологовъ (см-, напр.,
ор. <*И. Н. Покровскаго), быль обычнымъ мѣстомъ собранія первенству ю-
шихъ христіанъ н послужилъ даже архитектурнымъ прототипомъ хри-
стіанскаго храма. Эі.\'сы устроялись обыкновенно съ колоннами и бывали
трехъ стилей—экусъ сгвпетскій. кориноскій и тетрастильный (ср Н.
Красносельцевъ, Очерки... стр. 64).
2) Ср. Хо\ѵаск, АгсЦао1о§іе? Я, 141.
Дѣян. 2, 1—15.41.
го догмъ въ атріумѣ послужилъ купелью крещенія1). Ѵрхео-
лоі ьп инженеръ Мотесъ вноситъ въ эту картину одну поправ-
ку, основывая ее на весьма своеобразномъ толкованіи 2 стиха
2 гл. Дѣяніи. Именно, онъ полагаетъ, что Дѣеписатель, подъ
вліяніемъ латинской терминологіи, употребляетъ въ 2, 2 слово
оіхос не въ общемъ, а въ спеціальномъ значеніи, не въ смы -
слѣ—дома», а въ смыслѣ—оесиз, парадная столовая. Вѣрую-
щіе, по мнѣнію Мотеса, въ моментъ сошествія Св. Духа были
въ парадной столовой, которая въ Палестинѣ, по его мнѣнію,
устроилась во второмъ этажѣ. Затѣмъ они по ступенькамъ
певысоічоп лѣстницы сошли внизъ, въ атріумъ къ собрав-
шейся толпѣ, и здѣсь уже была произнесена рѣчь при об-
становкѣ, предполагаемой и Вейпгертнеромъ’* 2).- Эти пред-
положенія весьма подкупаютъ своей археологической и, такъ
сказать, архитекту рной обстоятельностью. Тѣмъ не менѣе в
они вызываютъ нѣкоторыя сомнѣнія. Какъ ни обширны были
древніе атріумы, едва, ли можно предположить существова-
ніе между ними такого, который вмѣстилъ бы огромную,
многотысячную толпу (Дѣян. 2, 6—11. 41). Картину Пяти-
десятницы мы представляемъ себѣ нѣсколько иначе. Духъ
Святый. Который „идѣ/ке хощетъ, дышегъ/ сошелъ на уче-
никовъ въ ипероонѣ. Хотя словоупотребленіе, отстаиваемое
Мотесомъ, едва-ли можетъ быть доказано3), но мысль его,
что ученики были въ верхнемъ этажѣ, намъ кажется на-
иболѣе вѣроятной. Въ пользу этой мысли говоритъ связь
Д Ѵ\. \\ сіи^агіпог, ІІгзргпв^... <1ез Кігс1іе陸1)«ииІ<‘8. Ьеірх . 1858,
8. 28.
2) О. Моіііез, 1)іе Вачіікепіогш... Ьеіриі", 1865, 8.4—7.
3) Мотесъ доказываетъ свою мысль ссылкой на Витрувія ІіЬ. VI,
сар. 10, откуда будто бы можно заключить, чго у грековъ столовая на-
зывалась оіхос, „а такъ какъ14, аргументируетъ дальніе Мотесъ, „Дѣянія
написаны ігфслѣ Витрувія и при томъ во время си іьнаго римскаго влія-
нія на греческій языкъ, то не будетъ счѣлой конъектурой44 предположить,
что подъ оіхо^-’омь въ Д. 2. 2 разумѣется столовая.—Но изъ приводимаго
мѣста Витрувія мы выносимъ какъ разъ обратное впечатлѣніе, что греки
называ іи свои столовыя не икосами, а тгрозта?, иди тг^расгса^. Дѣепи-
сатель же ясно употребляетъ слово оіхос вь смыслѣ— іоміЛср. выше, стр. 6),
Дѣян. 2, 1- 15.41.
— 5(і —
2, 2 съ 1, 13. Въ 1, 13, вь общей характеристикѣ, прямо
указано мѣсто пребыванія учениковъ и, надо думать, мѣсто
описываемыхъ волѣ да» за тѣмъ событіи,—и денно нперооиъ.
Во 2-мъ же стихѣ 2 гл. оба» ослог’-Ѣ упоминается 'только
между прочимъ, и не для точнаго указанія мѣста, а для
поясненія, сколь велико было чудо: „шумъ наполнилъ весь
домъ"...1). Въ порывѣ духовнаго восторга, а, можетъ быть,
и вызванные стеченіемъ народа ученики чза> закрытаго
ипероона выпии наружу, но не внизъ, въ атріумъ, а тамъ
же вверху, на плоскую кровлю: выйти изъ ипероона па
прилегающія къ нему площадки восточной кровли такъ же
легко, какъ у паса» изъ комнаты на примыкающій къ ней
балконъ. Народа» стояла» внѣ дома, на улицѣ или на пло-
щади, бытъ можетъ, нѣкоторые* вошли и в'ь атріума». Этажи
вь во-точныхъ домахъ не отличались высотою, й, ст оя на
кровлѣ, легко было разговаривать съ находившимися внизу.
Отсюда-то, съ плоской кровли, и слышны были пилигри тамъ
„вѣщанія4* Апостоловъ на разныхъ языкахъ: отсюда видны
были ;,единонадссять, ставшіе44 (2, 15) вмѣстѣ съ Петромъ;
отсюда и Ап. Петръ обратился къ народ) ст, своею рѣчью.
Указанія Дѣеписателя относительно мѣста событія не за-
ключаютъ въ себѣ ничего нереальнаго.
По пово'і) С а м а г о ч у (а и с о б ы т іи дня Пяти-
десятницы сдѣлаемъ поясненія лишь къ то іу, что имѣетъ
ближайшее отношеніе къ рѣчи Ап. Петра, въ началѣ своемъ
непосредственно посвященной событіемъ дня. Здѣсь возни-
каютъ два вопроса. Во-первыхъ, какъ надо представлять то
собраніе, на которое сошелъ Духъ Святый въ день Пяти-
десятницы: были ли здѣсь одни ближайшіе ученики Хри-
стовы, или здѣсь были всѣ вѣрующіе, о которыхъ говорится
въ 1, 16? Во-вторыхъ, какъ надо представлять, согласно
повѣствованію Дѣеписателя, даръ языковъ, или глоссо-
лалію? Рѣшеніе того и другого вопроса, уясняя обстановку
рѣчи, въ то же время является конкретнымъ ъоммента-
’) Такой контекстъ, между прочимъ, свидѣтельствуетъ, что
здѣсь— .омъ, а не столовая.
— 37 —
Дѣян. 2, 1 —15. 41.
ріемъ къ нѣкоторымъ выраженіямъ рѣчи и особенно къ
приводимому въ ней пророчеству Іоиля.
Большинство экзегетовъ, съ величайшимъ авторитетомъ
экзегетики св. Іоанномъ Златоустымъ во главѣ, по первому
вопросу рѣшительно высказывается въ томъ смыслѣ, что
і ь моментъ сошествія Св. Духа жъ Сіонскомъ домѣ были
не одни ближайшіе послѣдователи Христовы, но и всѣ
упомянутые въ I 16 вѣрующіе, въ количествѣ около 120
человѣкъ. „На однихъ лишь двѣнадцать учениковъ сошелъ
(('пятый Іухь), а не па остальныхъ? Нѣтъ,—Онъ сошелъ и
на всѣхъ г го цяідцатг» человѣкъ. Петръ не безъ осно-
н пня привелъ < ни іѣтелы тво пророка, говоря: «и будетъ
въ послѣднія щи, глаголетъ Господь Богъ, излію отъ
Духа Моего па всйъа плоть, и прорекутъ сыново ваши
и дщери ваша, п юноши ваши видѣнія узрятъ, и старцы
н.іпіп сонія нпдиі і »<-і, 17)“ (Златоустъ О- Въ недавнее
іір«»мн н і. р\*ччѵ»н Гмц(і< іоііі ілні іи іерл гу р ѣ профессоромъ
М Ф 1|ет|н^>иным і. съ твердой настойчивостью п въ чрез.-
ни і шиі догматической концепцій оыло развито
мііі.нв*; чіо .ого, тякой величайшей для Церкви важ-
ііін ііі. событіе (<,оіпесівіе ( в. Духа) совершилось надъ
іѣ( пі.і\і і. и ограппченпым > кругомъ и з бр а ни ѣ й и і и хъ
только п прпо.і п к с н н ѣ й ш ихъ учениковъ Христовыхъ*2).
Но касаясь вопроса о догматическомъ значеніи событія3),
и имѣя въ ви ту лишь фактическую сторону повѣствованія
книги (ѣяіінц кажется, нужно признать, что толкованіе,
поддерживаемое тгроф. Ястребовыаъ. болѣе отвѣчаетъ итек-
ст\ Дѣяніи и даже голосу церковнаго преданія. Гто касает-
ся церковнаго преданія, то, какъ ігл великъ авторитетъ св.
I. Златоуста, какъ ни значительно вліяніе его на рѣшеніе
Сонмъ
Г.ТОССО-
лаловъ.
9 Бесѣды, стр. 42, 43.
2) М. Ф. Ястребовъ. Что такое Церковь? Труды Кіевск. Духов.
Академіи. 1902 г., № 4, стр. 505.—Изт. западныхъ экзегстовь, насколько
намъ извѣстно, подобное пониманіе текста Дѣяній (2. 1) поддерживаетъ
ОДИНЪ ТОЛЬКО Ѣ 08^(41.
3) Въ сошествіи Св. Духа на кпостоловъ проф- АІ. ф. Ястребовъ
видитъ заключительный актъ учреліденія церковной іерархіи—дарованіе
благодати.
Дѣян. 2, 1 — 15. 41.
- 58 —
въ церковномъ сознаніи особенно вопросовъ экзегетиче-
скихъ1),—бъ данномъ случаѣ замѣчательно, что церковное
преданіе въ своихъ, такъ сказать, общественныхъ источни-
ка чгь стало не на его сторону. Въ церковно-богослужебныхъ
книга <ъ замѣтно отразились то пониманіе событій Пяти-
десятницы, ио которому Духъ Святый представляется сходя-
щимъ только на приближсннѣйшпхъ послѣдователей Хри-
стовыхъ, Апостоловъ: въ церковно-пкоиографпческомъ пре-
даніи сюже гъ Пятидесятницы разрабатывался также ис-
ключительно въ этомъ ограниченномъ смыслѣ: на иконахъ
обычно изображались 12 Апостоловъ и Огаійе среди нихъ2);
наконецъ, нѣкоторые минускульные кодексы и славянскій
переводчику прямо внесли въ текстъ Дѣяній 2, 1 поясни-
тельную глоссу: ,,о* А постолы “3). Правда для
экзегета всѣ эти свидѣтельства сами по себѣ были бы мало-
убѣдительны, и мы приводимъ ихъ только для того, чтобы
противопоставить авторитету св. Іоанна Златоуста4); но
свидѣтельства эти получаютъ полную силу, находя для себя
поддержку въ самомъ текстѣ Дѣяній.
Повѣствованіе о сошествіи Св. Духа начинается сло-
вами: „при наступленіи дня Пятидесятницы были всіъ едино-
Д Авторитетъ св. I. Златоуста вь вопросахъ экзегетическихъ былъ
настолько велпкь, что мнѣніямъ Златоуста отдавалось предпочтеніе даже
предъ соборными опредѣленіями: такъ Трутльскій соборъ отмѣняетъ поста-
новленіе Неокссаріііскаго собора о діаконахъ, мотивируя отмѣну, между пр ,
тѣмъ, что „учитель церкви I. Златоустъ*4 иначе толкуетъ Цѣян. 6 главу,
чѣмъ отцы собора въ Пеокссаріи (см. Трул. 16 пр).
8) См. Н. Покровскій, Евангеліе въ памятникахъ иконографіи.
С. П. Б , 1892 г., стр. 448 и д.—Огапіе называется изображеніе женщины въ
молитвенной позѣ съ воздѣтыми руками. По общепринятому мнѣнію, Огапіе
—изображеніе Богоматери; но есть мысль, что ОгаіНе символически обо-
значаетъ Церковь.
3) См. Тізсііеіміогі*, Пра&іс, ей. 8, 1872 г., 2, 1-
4) Исидоръ Пелусіотъ, Северъ Антіохійскій и нѣк. др. говорить <»
сошествіи Св. Духа на Апостоловъ (см. Саѣепае, р. 17, 21,22): Дидичь
(Саіепае, р. 21) говоритъ: „на Апостоловъ и на бывшихъ съ ними въ ипе-
роонѣ44,—выраженіе неопредѣленное, но, повидимому, болѣе указывающее
на тѣсный кругъ обитателей ипероона (Дѣян. 1, 13. 14), чѣмъ на собра-
ніе 120 (Д- 1, 16).
— 59 —
Дѣян. 2, 1—15.41.
душно вмѣстѣ* и, 1). Спрашивается, кто это „всЬ“?—По
нашему мнѣнію, это „всѣ“ относится или къ непосредствен-
но Предшествующему упоминанію о двѣнадцати Апостолахъ
(1, 26), или, что болѣе вѣроятно, къ общей характеристикѣ
періода, къ 13, б. м., икъ 14 стиху 1-й главы, къ группѣ лицъ
поименно и точно тамъ исчисленныхъ1). Характеристика
1, 12—14, является общимъ фономъ для двухъ отдѣльныхъ
разсказовъ—объ избраніи Матѳія (1, 15—26) и о Сошествіи
Св. Духа (2, 1 и д.); началомъ своимъ каждый разсказъ
и примыкаетъ къ характеристикѣ. Менѣе всего пвсии можно
относить ігь упоминанію о 120; это упоминаніе—вводное,
попутное замѣчаніе въ отдѣльномъ» разсказѣ объ избраніи
Матѳія, оно относится только къ» этому разсказу2). Далѣе,
всѣ глоссололы названы 1 алиісянами (ст. 7)... Апостолы и
лица, упомянутыя въ 1. 14, дѣйствительно, всѣ Іыли Гали-
леяне; но въ» собраніи 120-ти естественно ожидать и вѣрую-
щихъ иль Іерусалим.іянъ. Наконецъ, Дѣеписатель, излагая
рѣчь Ли. Петра, замѣчаетъ: ..ставъ .чее Петръ со единона-
десятыми... речс .. внушите глаголы моя... сіи не піяни суть"
(ст. 14 и 13). Какь видимъ, о другихъ глоссолаліяхъ, кромѣ
Петра и единонадесятп не говорится ни слова; вѣроятнѣе
всего потому, что ихъ тамъ и не было. Если бы предположить,
что одиннадцать выдѣляются изъ ряда прочихъ, какъ
представители, желавшіе говорить устами Петра отъ лица
цѣлаго собранія, тогда въ рѣчи Ап. Петра надо бы ожи-
дать не единственнаго числа а множественнаго, не „моя/
а „наши глаголы* (14), и во всякомъ случаѣ рв. Петръ не
могъ бы сказать о выдѣлившихся вмѣстѣ съ» ними Апо-
столахъ—,.сіи“, а долженъ былъ бы сказать—„чы* (15)3). Что
2) См. выше объясненіе этихъ стиховъ, стр. 12—14.
2) Выраженіе .леи" само по себѣ не даетъ матеріала тля рѣшенія
пог (явленнаго вопроса: „всѣ44 (яаѵтес ииі аяаѵте^, какъ въ нѣк. код. и і. г.)
можно понимать и въ смыслѣ—„всѣ до единаго44; въ такомъ значеніи оно
непримѣнимо къ (((‘опредѣленной группѣ около 120; но „псѣ41 можно по-
нимать и въ смыслѣ: не только Апостолы, но и іругіе,—всѣ вѣрующіе
(такъ Златоустъ, 5Ѵеп(Н), въ такомъ смыслѣ оно указываетъ именно на 120.
3) Ср. и ниже, объясненіе 2,.15.
Дѣян. 2,1—15. 41.
- 62 —
Классическимъ мѣстомъ о глоссолаліи считается 1 Кор.
12—14 главы. Между повѣствованьемъ кн. Дѣяітій и сви-
дѣтельствомъ 1 Посланія къ Коринѳянамъ о глоссолаліи
есть черты сходства, но указываютъ и различіе. Сходство
вь слѣдующемъ: въ томъ и другомъ случаѣ глоссолалія
представляется явленіемъ чудеснымъ, необычайнымъ, даромъ
Духа Святаго; въ томъ и другомъ случаѣ, но содержанію
своему, она является молитвой (1 Кор. 14, 14), славо-
словіемъ „величіи Божіихъ" (Д. 2, 1.1; 10, 46); въ томь и
другомъ случаѣ она представляется вдохновенной, востор-
женной, экстатической, настолько возбужденной рѣчью, что
постороннему лицу говорящій можетъ показаться пьянымъ
или сумасшедшимъ (I Кор. 14. 23; Д. 2. 13 — 15); въ томь
и другомъ случаѣ она является знаменіемъ йрисуѣствія
Ду :а Святаго ( (ѣян. 1(), 45—16; 11 1 >. 17), привлекающих ъ
невѣрныхъ къ вѣрѣ (Д. 2 41; 1 Кор. 14. 22). и т. д.1).
Главную черту различія указываютъ въ слѣдующемъ: по-
вѣствованіе 2-и главы , Іѣяніи естественнѣе всего понимать
въ томъ смыслѣ, что глоссолалія выражалась рѣчью на
иностранномъ, иноземномъ языкѣ, и при томь рѣчью понят-
ной, вразумительной щя гѣхъ, кто зналъ соотвѣтствующій
Божія44 (ст. 11) на еврейскомъ языкѣ. Кроміі того, даръ глоссолаліи, по
объясненію Ли- Павла, быль начешемъ болѣе для невѣрующихъ, чѣмъ
для вѣрныхъ (1 Кор- 14, 22): сь этой точки зрѣніи, для слушателей впе-
чатлѣніе отъ чуда должно было быть сильнѣе, ее іи въ хорѣ глоссолаловъ
слышалась и еврейская рѣчь в) Слушатели, возражаетъ далѣе Вендтъ, при-
няли глоссолаловъ за пьяныхъ, а говорящій на иностранномъ языкѣ можетъ
показаться пьянымъ только въ томъ случаѣ, если его не понимаютъ;
здѣсь же слушатели у гнавалн „мійждо свой языкъ44. Какъ въ такомъ случаѣ
могло возникнуть подозрѣніе въ опьяненіи?—Но, по словамъ Дѣеписателя,
„иные44 насмѣхались (13 ст.), а другіе (большинство—яяѵте?) удивлялись.
Кромѣ того, каждый, слыша свой языкъ, могъ слыхать и другіе непонятные
ему языки. Наконецъ, глоссолалія, какъ увидимъ, была порывомъ духовнаго
восторга (о ней всегда употребляется ХаХсо, а не—Хеую):
не обращаясь чп къ кому опредѣленно, вѣрующіе славили „величія Бо-
жія44, говорили „вс и44 (4 ст.) одновременно, б. м., даже жестикулировали;—
повотъ для подозрѣнія въ опьяненіи достаточный.
О Отмѣчаемъ самыя общія п существенныя черты.
- 63 —
Дѣян. 2, 1—15. 41.
языкъ: собравшіеся въ огромномъ числѣ иностранцы слыша-
пі „кійждо свой языкъ, въ немже родишася" (ст. 8. 6), и
поііима іи, что Галилеяне славословятъ „величія Божія11
н.’Т. 11). 8ъ Посланіи же къ Коринѳяна гь нѣтъ ни одного
нрЯМоМ выраженія которое точно и ясно говорило бы объ
иносгранномъ характерѣ языка глоссолаловъг), и рѣчь
і і'нч-олалов і вообще представляется какимъ то логически
іичіенымъ, не->прі дѣленнымъ (а^Хоу 1 Кор. 14. 8) языкомъ
ре іиі'іо піаго чувства: самъ глоссолалъ назидался, молился
и лько духомъ, умъ ко его (ѵоэс) оставался „безъ плода
іі К»»р. 11, 14. 19. I); нуженъ быль особый щръ „истолкованія**,
чгпбц гдѣ. іаті. такую рѣчь логически вразумительною2).
Если же повѣствованіе кн. Дѣяніи понимается еще п въ
томъ Смыслѣ, что даръ языковъ Сообщалъ постоянное зна-
ніе иностранныхъ языковъ,—какое пониманіе является па-
нно ।раепрін ।раііснііым і>. хотя текстомъ Дѣяніи прямо
іо противъ га ко го пониманія, кромѣ бпб-
ІІА|МІ III» |і*Н. ІИ. К ІЧГ1ПІІ'. Волра I чпя ставятъ
•чц«* пК імм род і. и иг іорігкч ілі.х ъ фактовъ. Именно гово-
рііі і. чп» ц* Ѵііогіо ц.і по іъзовалигъ истолкователями или тол-
ыач.іміі (ірн напр. 11 *і р і. — Маркомъ (Енз., НІ8І. ессі.,
НІ I * < Іип., Нігот. \ И, 7, 765), Павелъ—Титомъ, б) Апо-
«•ІО.ГЬ II ІІІР.І ь, хотя По. И'.е другихъ говорилъ языками" (1 Кор.
ІН), однако въ тонкую для него минуту не понялъ
ланка Ликаонцсвъ (Д. 14, 12—14). в) Греческій языкъ ново-
.тавѣтныхъ писателей содержитъ въ себѣ много гебраиз-
мовъ; они владѣли имъ не въ совершенствѣ3).
Бъ виду этихъ параллелей и соображеній, съ древняго
времени возникаетъ сомнѣніе, дѣйствительно ли повѣство-
ваніе 2 гл. Дѣяній надо понимать такъ, какъ то кажется
с ъ перваго взгляда наиболѣе простымъ п естественнымъ, 9 * *
9 и ха’ѵбе; —яиный п новый4* еще пс значитъ пностран-
*• и
иыи; правда, эіи слова, какъ и неооходимость „истолкователя, могутъ на-
водить на мысль объ иностранномъ языкѣ, но прямо ес не выражаютъ.
2) См. АѴ е п 8. 65; Кеііеп, 8. 77 п др.
3) См- у проф. А. В. Горскаго, Исторія Еванг., Москва, 1883 г.,
стр. 380.
Дѣян. 2, 1 — 15. 41.
— 64 -
и не скрывается ли въ словахъ Дѣеписателя какое-нибудь
другое необычайное, и потому трудно понятное* для насъ,
представленіе. На почвѣ этого сомнѣнія создается цѣлый
рядъ гипотезъ и экзегетическихъ теоріи, различно объ-
ясняющихъ дара» языковъ но сходящихся въ одной мысли
что даръ этотъ не была* рѣчью на иностранныхъ языкахъ.
Еще во времена 1 ригорія Богослова нѣкоторые (тіѵз<;) выска-
зывали мнѣніе, что въ день Пятидесятницы Апостолы го-
ворили на одномъ обычномъ своемъ языкѣ: чудо же со-
стояло въ томъ, что присутствовавшіе слыхали каждый на.
своемъ собственномъ. Несостоятельность такого толкова-
нія указывалъ самъ же Григоріи Богословъ: чудо языка
оно превращаетъ въ чудо слуха, какъ будто Духъ Святый
сошелъ не на Апостолова», а па слушателей1). Тѣмъ не ме-
нѣе мнѣніе ото было принято многими2), а основная мысль
его о единствѣ языка глос.солаловъ и до сихъ нор ь слу-
житъ излюбленной темой экзегетическихъ варіаціи. Это, го-
ворятъ одни, былъ каіюй-то универсальный, для всѣхъ
народовъ понятный языкъ (Візріп^) 3); это, говорятъ другіе,
былъ забытый языкъ прародителей; по мнѣнію третьихъ, то
быль новый, необычайный, божественный пли анге іьскіц языкъ,
языки Духа Святаго (Д. 2; 4), чудесное свойство котораго
заключалось, между пр., и въ томъ, что онъ былъ для всѣхъ
понятенъ, какъ родной, (ХѴеіяП, Сгеіпег)4); иные, напротивъ,
стремятся возможно уменьшить въ повѣствованіи чудесный
«элементъ, объяснить его въ реальномъ смыслѣ: Апостолы,
говорятъ, славословили „величія Божія“ на языйѣ іудей-
скаго богослуженія, который въ извѣстной степени для
всѣхъ присутствовавшихъ былъ родными языкомъ молитвы;
И Мі§пе, і. аХХѴІ, (1г е^огіі Тііеоі., огаЬ 44. Русскій переводъ
гм. въ Сборникѣ Барсова, стр. 89.
2) Василіемъ Се.ісвьъіскимь. Діонисіемъ Картезіанскимъ, Эразаюмъ,
отчасти Б< дой (см. сводъ мѣстъ изъ сочиненій ихъ въ Комментаріи
КпаЪеиІ аиег ’а, р. 47ѣ
3) Егкіагип^ <1ег Аро^ІеІ^ейсЬісІЯе, Мйпвіег, 1871, 8. 40 И.
4) АѴепсІі, СотшенЬ 8. 61—65; Сгетег, ВіЫ- іЬеоІ. \ѴбгіегЬис1і,
8 Аиіі. 1896, см.
— 65 —
Дѣян. 2, 1-15. 11
и слушатели только удивлялись, какъ простые Галилеяне
свободно владѣютъ этимъ языкомъ (Непдеі)1). Всѣ эти и
подобныя мнѣнія непріемлемы уже по одному тому, что
книга (ѣяніи говоритъ о языкахъ, а не о языкѣ, и о чудѣ,
а не с-ггествгниомь фактѣ. Непріемлемо также мнѣніе
Г>дека, б\ <го ХоХеіѵ ѵХсоозаіс означаетъ—говорить глоссами,
Краткими изреченіями, сентенціями; будто изъ древности,
изъ поэзіи. изъ сокровищницы національныхъ и мѣстныхъ
діплектов і. и щже изъ разныхъ (етіраі) языковъ Апостолы
зіііімстврші пі такія глоссы, и эти глоссы-сентенціи, какъ
оОщеуПОІ ЮПИ ГОЛЬНЫЯ, ОЫЛИ ВСѢМЪ ПОНЯТНЫ2)... ПОМИМО
іим к» прочаго, уХшзза въ Новомъ Завѣтѣ не имѣетъ такого
значенія; вь гакомъ смыслѣ слово уХшоза употребляется
то іько на языкѣ школы, у грамматиковъ. Нельзя принять
также п|и ін о іожоніо, будто между глоссолалами въ день
Пятидесятницы м<»г.ііі быть и такіе, которые, кромѣ Гали-
пчк'і.пкі кяіорн. інл и еще йѣсколы • мѣстныхъ нарѣчій
і мо ілчь быть и явыкохгь3): перечень
ннік ір.інцічі ь, илъ которыхъ Кінясдо слышалъ* свой языкъ,
не полно іяет і понимать уХХАтоа вь смыслѣ—нарѣчіе, жар-
гонъ, и вообще въ гакомъ значеніи слово ѵХшоаа не упо-
'іребл ются; то же перечень не позволяетъ думать, чтобы
простые к Галилеяне* (ст. 7) могли знать столько языковъ.
Если даже допустить, что глоссолаловъ было не 12, а 120,
и что н( всѣ они были уроженцами Галилеи4), то и тогда,
какъ совершенно вѣрно замѣчаетъ проф. А. В. Горскій,
„надлежитъ помнить, что говорящіе всѣ были изъ учениковъ
1. Христа и вѣрующихъ: а это все были іудеи Палестин-
скіе. Только въ концѣ служенія I. Христа стали приходить
и Еллины (Іоан. 12, 21), но эти Еллины не настолько сбли-
зились съ Нимъ, чтобы получить наименованіе вѣрующихъ
9 См. въ Сотшепі. М е у е г-\Ѵ е п Я е ’а, 8. 60 —61.
2) Віеек, ІІЬег сііе ОаЬе сіез ?Х(бсю. ХаХ., 8іи<1. іті Егіі., 1829, Н. I.
3) Киіпоеі, Соттепіагіиз, ѵоі. IV: Асіа Арр.? Ъірзіае, 1818, 2, 2;
также Ьаѵ. 8с1іи1г и др., см. у Меуег-ХѴепйі’а 60, у Хоскіег’а 8.179.
4) К и і п о е 1, ор. сіі.; также Р а и 1 и 8, Г і с Ъ 1і о гп, 8 с 1і и 1111 е 8 8,
ЕгіІ28сЬе, 8 с 1і а сіе г и др., см. у \Ѵош1і‘а 8. 60, и у Хбскіег’а 8. 179.
Дѣян. 2, 1—15. 41.
— 66 —
и вступить въ число учениковъ Его. Если гакъ, то, по
всей вѣроятности, ученики могли знать только свой при-
родный языкъ, нѣкоторые и греческій, другіе, можетъ быть,
и финикійскій, но не болѣе. Между тѣмъ удивленіе разно-
родныхъ иноземцевъ показываетъ, что несравненно болѣе
было слышно при этомъ случаѣ разнородныхъ языковъ4).
Главный же недостатокъ всѣхъ теорій, стремящихся объ-
яснять глоссолалію, какъ фактъ натуральный, въ томъ
что и книга Дѣяніи (ср. 2 гл. съ 10 и 11), и Посланіе къ
Коринѳянамъ, несомнѣнно, ведутъ рѣчь о дарѣ языковъ,
как ь о дарѣ чудесномъ, какъ о чудѣ, а не обычне ѵіъ, есте-
ственномъ явленіи. Итакъ, всѣ попытки устранить изъ по-
вѣствованія 2 гл. Дѣяній мысль о сообщеніи чудеснаго дара —
выражаться на иностранномъ языкѣ, несостоятельны. Дѣе-
писатель, несомнѣнно, повѣствуетъ о томъ, что въ день Пя-
тидесятницы глоссолалія говорили на иностранныхъ языкахъ.
По какъ же тогда смотрѣть на различіе его повѣ-
ствованія съ Посланіемъ къ Коринѳянамъ?—Нѣкоторые
ученые1 2) потягаютъ, что глоссолалія Апостоловъ въ день
Пятидесятницы была явленіемъ исключительнымъ; позднѣе,
и въ час тности у Коринѳянъ, опа не была уже рѣчью на
иностранныхъ языкахъ. Терминъ ХаХеёѵ во 2 главѣ
Дѣяніи имѣетъ иное значеніе, чѣмъ въ другихъ мѣстахъ
Св. Писанія, и настаивать на полной параллельности здѣсь
нельзя. По и эта теорія въ такой рѣшительной формули-
ровкѣ ея не можетъ быть принята: глоссолалію дня Пяти-
десятницы нельзя представлять, какъ фактъ ' совершенно
исключительный, не повторявшійся въ церковной жизни и
ст щественно отличный отъ явленіи дара языковъ, опи-
санныхъ въ другихъ мѣстахъ Св. Писанія. Книга Дѣяній
отмѣчаетъ еще два случая глоссолаліи: одинъ—при креще-
ніи Ап. Петромъ дома Корниліева (10, 46), другой—при
крещеніи Ап. Павломъ учениковъ Іоанновыхъ (19, 6). Въ
первомъ случаѣ глоссолалію язычниковъ-неофитовъ св.
Петръ прямо уподобляет ъ тому, что случилось съ Апо-
1) А. В. Горскій, Еванг. Истор., Москва 1883 г., стр. 379.
) Напр., ГеИеп, 8. 78.
- 67 -
Дѣян. 2, 1 — 15.41.
столами „вначалѣ" (11, 15. 17; 10, 47), т. е. бъ день Пяти-
десятницы. Вторымъ случаемъ, относящимся уже къ дѣ-
ятельности Ап. Павла устанавливается связь между по-
вѣствованіями св. Луки и свидѣтельствами Ап. Павла о
глоссолатш. Вторую главу Дѣяніи нельзя разсматривать
отрѣшенно отъ другихъ мѣстъ Св. Писанія.
Одновременно съ массой теорій, различно объясняю-
щихъ глоссолалію, въ западной наукѣх) рѣзко обнаружи-
вается отрицательное отношеніе къ исторической точности
сообщенія кн. Дѣяніи, если сообщеніе это принимается во
всемъ его прямомъ значеніи. Исторической достовѣрности
самаго факта глоссолаліи почти не отрицаютъ (даже такіе
скептики, какъ Хеііег); ио признаютъ, что фактъ этотъ
точно описанъ въ Посланіи къ Коринѳянамъ, книга же
Д Ьяпій сообщаетъ позднѣйшее, легендарное, невѣрное
пр едставленіе о событіяхъ2). > называютъ при этомъ если
ш* прямой ис чшікі», го во всякомъ случаѣ кругъ идей,
и гъ ср щ которыхъ могла во .никнуть такая легенда. Фи-
лоня» соооща*тъ іудеи кое предайе, что во время Синай-
скаго законодательства въ огнѣ слышенъ былъ гласъ Божіи
сь неба,, достигавшій до предѣловъ земли, и всѣ слышав-
шіе пони мали этотъ гласъ, какъ рѣчь на родномъ • языкѣ.
Поз щѣ< раввины учили, что гласъ Божіи на Синаѣ звучалъ
70 языками, такъ что его могли понимать всѣ народы
земли3). Дѣеписатель, стараясь по возможности поставить
въ параллель сошествіе Св. Духа съ дарованіемъ закона
Б 8 с И п е с к е п Ъ и г е г, ПеЬег (Іей 2>ѵеск <1ег Арозіеі^езсіі., Вегп,
1841, 8. 201 Н. 7е11ег Біе Арозіеі^еьсіі., 8. 113 Г.; 8рИіа, Біе Арозіеі-
^езсЪісІКе—іЪге Оиеііеп. Наііе, 1891, 8. 27 Г.; IIі 1 &епі'е 1 гі Біе Арозіеі^езсіі-
пдеіі іЬгеп О.иеПепйСІігіНеіі. Хеіізсііг. і. лѵізз. Тііѳоі., 1895, 8. 97 ГГ.
2) Отсюда однп (Тюбингенцы) дѣлаютъ выводъ о позднѣйшемъ
происхожденіи кн. Дѣяній, когда даръ языковъ уже прекратился, и о
немъ стали слагаться легенды; другіе (8ріПа)—о различіи источниковъ
при составленіи кн. Дѣяній, изъ которыхъ одинъ былъ болѣе достовѣренъ
(отсюда взята рѣчь Петра), другой полонъ легендъ (отсюда—свѣдѣнія о
глоссолаліи).
8) Мѣста изъ сочиненій Филона (Бе зеріепагіо § 22; Бе (Іесет
огасиЧз >?§ 9, 11; ейіііо Мап^еу II, 295, 184, 188) и раввинской литера-
Дѣян.2,1-15. 41.
- (У -
на Синаѣ, учрежденіе ново-за вѣчной церкви съ учрежде-
ніемъ ветхо-завѣтной, и ввелъ подобную легенду.
Но что-же, ужели вь самомъ дѣлѣ представленіе
Дѣеписателя о глоссолаліи непримиримо съ свидѣтельствомъ
Посланія къ Коринѳянамъ и фактами церковной исторіи, и
надо признать его легендой?-—Отнюдь нѣтъ. Прежде всего,
надо точно установить степень и характеръ различія меж-
ду свидѣтельствами кн. Дѣяній и Посланія къ Коринѳя-
намъ о глоссолаліи: имѣемъ ли мы здѣсь противорѣчіе,
или только лишь различіе?—Посланіе къ Коринѳянамъ,
дѣйствительно, ни одной чертой, ни однимъ словомъ не
упоминаетъ прямо обь иностранномъ характерѣ языка глос-
солаловъ; но въ то же время нѣтъ въ Посланіи ни одной
чертц, ни одного слова, которыя противорѣчпли бы той
мысли, что глоссолалія была глаголаніемъ на иностранныхъ
языкахъ; напротивъ, іногія мѣста Посланія наилучшимъ
образомъ объясняются именно при такомъ предположеніи.
Основной пунктъ различія,—что глоссолалія Коринѳянъ
была невразумительной, такъ что глоссолалъ даже самъ
не назидался умомъ своимъ,—становится только болѣе по-
нятнымъ, при мысли о чужомъ языкѣ: если рѣчь могла
быть невразумительной на своемъ лзыкѣ, то тѣмъ болѣе
на чужомъ. Съ хругой стороны, и повѣствованіе книги
Дѣяніи не исключаетъ мысли о нѣкоторой неясности рѣчей
глоссолаловъ. Нельзя преувеличивать неясность и по сви-
дѣтельству Посланія къ Коринѳянамъ. Коринѳская глоссола-
лія, хотя и оставляла „умъ безъ плода*, все же назидала
„духъ*, яѵвбріа (14, 4. 14), и состояла, несомнѣнно, изъ члено-
раздѣльныхъ выраженій (ст. 9—11), изъ слбвъ (Хбр? ст. 9); это
были логически нестройныя (ст. 14) восклицанія, выраженія
душевнаго восторга, глоссолалія была рѣчью сердца, а не ума.
чувства, а не логики; но все же это была членораздѣльная
рѣчь. И въ книгѣ Дѣяній упоминается только о томъ, что
слушатели узнавали свой языкъ и опредѣляли предметъ
восторженныхъ рѣчей— „величія Божія* (Д. 2, 11); подозрѣніе
туры собраны у Н і 1 $ е п Ге 1 сі-’а, АроМеІ^езсЪ. паск (}иеП., Хеі&сЪг. Г. уѵ.
Тііеоі. 1895, 8- 99, и 8ріИ-’ы, 8. 27—28.
- 69 —
Дѣян. 2, 1 — 15. 41.
же въ опьяненіи даетъ право предполагать, что и здѣсь рѣчи
г.тое.го.іа ювъ не отличались особенной логической ясностью и
стройностью. Тѣмъ не менѣе различіе свидѣтельствъ въ
ТІ мь смыслѣ, что одинъ источникъ (Дѣянія) ясно и выпукло
о гмѣчает ь иностранный характеръ глоссолаліи, а дрѵгой
(Посланіе1) смалчиваетъ или, по крайней мѣрѣ, неясно
выражается объ этомъ,—на д,о констатировать; и если бы
щржа.ться того взгляда, что иностранныя характеръ языка
составляла сущность іяра глоссолаліи, что глоссолалы го-
вори іп только на ппо ‘Трапныхъ языкахъ, то умолчаніе Ап.
Павія объ этой существенной чертѣ было бы нѣсколько
ікчѵіееівепиымь. и трудно было бы объяснить образъ вы-
рл і епііі ею моно не отмѣчающія этой черты.
По нашему мнѣнію, много спутанности въ рѣшеніе во-
ііроги <і г.іогі <» іа. ні внесла весьма ра -пространенная, но не-
<4144111.1111*1 ПІІИКИІЧП <Н МІ4С II». О\ цто ріръ ЯЗЫКОВЪ ПИСПОСЫ-
ЦИІ. орудіе Д ІИ христіанской проповѣди,
имг ц. по* інІ.піпні। , во іиньомь случаѣ иослѣаио-
ГТПіШгкаіо цр«»іі< ХО.І. и ІПН II ІН* С(ЮГІ І.кчт у СГЬ ЦИ Тексту
ДШнніп. ни < ви Плі* п.сгвам ь И іеланія о глоссоталіи. Въ Ііо-
« і пни ьь Іміріііннііі.ім ъ глосч-одалія представляется языкомъ
і і іы.о мо.ііплвы. невразу мительнымъ безъ истолкованія н
потому непригоднымъ щя проповѣди; въ день Пятидесятни-
цы і ленто іа.іы иными языками только славословили „величія
По.кпГ. и начати это славословіе еще прежде, чѣмъ стек-
лись слушатели иностранцы (ст. 4); когда же насталъ мо-
мешь выступить съ проповѣдью, то рѣчи къ народу гово-
ри іи не всѣ Апостолы, каждый на своемъ языкѣ, „якоже
даяніе Духъ провѣіцавати (4 ст.), а одинъ Ап. Петръ и,
конечно, на обычномъ арамейскомъ языкѣ. Дѣлу проповѣди
глоссолалія могла служить только косвенно, какъ чудо
(1 Кор. 14, 22); по значенію своему, она была только „зна-
меніемъ‘‘]) (1 Кор. 14, 22), признакомъ присутствія Духа
Святаго (Д. 10, 47; 11, 15—17), и являлась языкомъ только
*) О глоссолаліи, какъ знаменіи, см. статью проф. М. Д. Муретова:
„Пророчество и языкоговореніе, какъ значенія для вѣрмошпхъ и Невѣ-
ровъ’4, Богоел. Вѣсти., 1901 г-, іюль—авг.
Дѣян. 2,1 — 15. 41.
70
молитвы, а не проповѣди. Сь этой точки зрѣнія объясняет-
ся многое. Прежде всего становится понятнымъ, почему
новозавѣтные писатели іи придаютъ важнаго значенія вопро-
су о національности языка глоссолаловъ (св. «Лука напр. не
разсказываетъ, какой Апостолъ и какому языку научился въ
день Пятидесятницы, а изображаетъ глоссолаловъ въ одномъ
общемъ хорѣ, выясняя гл. обр. впечатлѣніе отъ чуда, какъ
отъ знаменія, и относя къ глоссолаліи даже рѣчь на родномъ
іудейскомъ языкѣ; Ап. Павелъ совершенно не касается націо-
нальности языка глоссолаловъ, а больше выясняетъ самый
образъ рѣчи ихъ): языкъ глоссолаловъ не предназначался для
бесѣды съ иностранцами. Сущность глоссолаліи состояла не
въ инонаціональномъ характерѣ языка, а въ самомъ способѣ,
манерѣ, образѣ выраженія, ясно свидѣтельствовавшемъ (да-
вавшемъ „значеніе"), что вѣрующій находится не въ обыкно-
венномъ состояніи, а въ состояніи вдохновенія отъ Духа
Святаго. Если такъ, то указанное раньше сходство въ повѣ-
ствованіяхъ свв. Луки и Павла есть именно сходство въ
существенномъ, а различіе касается не существеннаго,
видового, частнаго признака; оба священныхъ писателя
называютъ глоссолаліей одно и то же по существу явле-
ніе,—экстатически (ср. Д. 10, 10) чудесно возбужденную
молитвенна ю рѣчь; но въ частностяхъ глоссолалія могла
безконечно разнообразиться. . Ѵп. Павелъ упоминаетъ о
7ІѴ72 ѵкшаосоѵ (1 Кор. 12, 10, ср. 7^73 14, 10) Ч и
употребляетъ выраженіе то 7І(Ь<зтаі<; (Хакеіѵ), то—(14,
13. 14), т. е., существовали роды или виды „языковъ1, въ
обнаруженіи дара глоссолаліи было большое разнообра-
зіе, и между прочимъ, вѣрующій говорилъ то на многихъ
„языкахъ", то на одномъ „языкѣ". Къ числу видовыхъ осо-
бенностей надо отнести также и то, что иногда вѣрующій
начиналъ выражаться на иноземномъ, незнакомомъ е^іу *
х) Точный смыслъ выраженій Ап. Павла, намъ кажется, не позволяетъ
различіе родовъ относить къ самому существу <ара глоссолаліи, это
роды или виды, разнообразіе только языковъ^ на которыхъ обнаруживался
одинъ и тотъ же по существу даръ-—новое подтвержденіе, что сущность
глоссолаліи не въ знаніи иностраннаго языка.
- 71 —
Дѣян. 2, 1 — 15. 41.
языкѣ, или даже на нѣсколькихъ языкахъ; можно думать, та-
кой видъ былъ наиболѣе типичнымъ, наиболѣе частымъ
(откуда и выраженія ХаХ. 7ХХс6аоаіс, ётіраіс 7Х.. хаіѵяіс 7Х.); но
глоссолалія оставалась глоссолаліей даже и въ томъ случаѣ,
если вѣрующій говорилъ на одномъ языкЬ, 7X16 отд, и даже
на своемъ природномъ. Далѣе, видовое различіе могло отно-
ситься и къ степени ясности, вразумительности рѣчи: рѣчь
глоссолала, будучи всегда возбужденной, являясь всегда
языкомъ чувства, а не логики, по ясности своей могла при-
ближаться то къ звуку трубы (1 Кор. 14,7. 8), то къ учительно-
му дару „пророчества"; здѣсь могли быть то восклицанія, то
стразы, то цѣлыя вразумительныя тирады. Въ день Пятиде-
сятницы и былъ именно случай, когда глоссолалія, по тре-
бованію обстоятельствъ, въ виду присутствія иноземцевъ,
обнаружилась большимъ разнообразіемъ иностранныхъ язы-
ковъ и отличалась значительной степенью ясности: Ап. Петръ
сближаетъ ее въ данномъ случаѣ съ даромъ „пророчества"
(кроете бтагзі, Д. 2, 17. 18). Наконецъ, если глоссолалія не
могла служить орудіемъ проповѣди, а была лишь состоя-
ніемъ чудеснаго возбужденія, въ которомъ каждый провѣ-
щавалъ, „якоже Духъ даяше" ему, то даръ языковъ нельзя
понимать въ смыслѣ постояннаго, ровнаго и спокойнаго
знанія иностранныхъ языковъ: глоссолалъ мигъ только ХаХеГѵ,
атсоср0’е778о0,аг, но не Хе7еіѵ, 'раѵаі, а7оре6еіѵ, на иностранномъ или
иностранныхъ языкахъ; онъ могъ выражаться на иностранномъ
языкѣ только въ состояніи возбужденія, въ моментъ осѣне- •
нія Духомъ Святымъ, а не во всякое время. Этимъ сразу
устраняются всѣ указанныя раньше соображенія историче-
скаго характера, выставляющія на видъ незнаніе Апосто-
лами иностранныхъ языковъ, какъ аргументъ противъ пони-
манія глоссолаліи въ смыслѣ иноземной рѣчи: даръ языковъ
не сообщалъ такого знанія. При такомъ пониманіи дара
языковъ падаютъ библейскія и историческія основанія для
сомнѣнія въ достовѣрности повѣствованія кн. Дѣяніи. Что
же касается, наконецъ, указанія на юдаистическій источ-
никъ этого повѣствованія, то указаніе это является чистымъ
недоразумѣніемъ. Въ данномъ случаѣ стрѣлы отрицатель-
Дѣян. 2,1—15.41.
72
Общія
ходъ
событій.
пой критики бьютъ дальше намѣченной цѣли: онѣ подры-
ваю! ь авторитетъ пс библейскаго повѣствованія, а позд-
нѣйшаго толкованія на эго повѣствованіе. Мысль о соотвѣт-
ствіі Пятидесятницы € инайскому законодательству, какъ мы
указывали *), является только въ позднѣйшихъ толкованіяхъ
и совершенно чужда библейскимъ писателямъ; чужда она
и писателю Дѣяніи: онъ не только ис проводитъ паралле-
ли между сошествіемъ Святаго Духа и дарованіемъ закона
на Синаѣ, но даже ни единымъ словомъ не упоминает •> о
Синаѣ. Наоборотъ, надо придать огромное историческое
значеніе свидѣтельству мужа апостольскаго, св. Иринея
Ліонскаго (+202 г.), о томъ, что еще и въ его время многіе
подъ вліяніемъ Духа Святаго говорили всяческими (тсаѵтсЛа-
тгаК;) языками 2); и это свидѣтельство, въ виду контекста, на-
до понимать въ томъ смыслѣ, что во времена Иринея, т. е.
во второмъ вѣкѣ, бывали случаи именно такоіі/глоссолаліи,
когда вѣр1 іоирс получали способность выражаться на ино-
стр энныхъ языкахъ.—Итакъ, въ день Пятидесятницы
Апостолы въ особомъ экстатически вдохновенномъ состояніи,
„якоже Духъ даяніе имъ провѣщавати (4 ст.), начали сла-
вословить величія Божія на разныхъ языкахъ.
Общій ходъ событій, по всей вѣроятности, надо
представлять такъ. Былъ 9-и часъ утра; послѣ утренняго
богослуженія по улицамъ двигались толпы богомольцевъ,
направляясь изъ храма домой. Обитатели Сіонской горницы
возвратились уже подъ гостепріимный кровъ пріютившаго
ихъ дома. Имѣя обычаи молиться не только во храмѣ сь
іудеями, но и на дому—хаг’ оіхоѵ (Д. 2, 12. 16; 1, 14)—уже
собственно по-христіански, они. вѣроятно, и на этотъ разъ,
въ ожиданіи обычной утренней трапезы3), творили до-
2) См- выше, стр. 28.
2) Асіѵ. Ііаегез. V. 6. 1, Мі^пе, зег.^г.Г, VII: тгокХшѵ ахобоцвѵ
а 5 е X ср со ѵ гд гххктр(с$ тгроертрха уаріорлта іубѵпоѵ хаі яаи о-
8 а я а I с Аалобѵтсоѵ тоэ Пѵебріатсс: ? X б а о а і <; (ср. Е в с е в.,
Нім. ессі. V, 7). См. толкованіе этого мѣста у А. Горскаго, Пст. Ев.. стр. 383-
3) См- ниже объясненіе 2, 15.
Дѣян. 2, 1—15. 41.
машнюю молитву, а, мажетъ быть, въ началѣ трапезы и
преломленіе хлѣба (ст. 4В)1). Вдругъ неожиданно, какъ бы
отъ порыва бурнаго вихря, съ неба разразился надъ до-
момъ шумъ, и вслѣдъ затѣмъ совершилось великое со-
бытіе крещенія Апостоловъ Духомъ Святымъ и огнемъ.
Внутреннее облеченіе силою свыше выразилось во внѣ да-
ромъ глоссолаліи. Между тѣмъ, необычайное явленіе, „шумъ*
съ неба, быстро собрало къ домѵ въ оживленномъ въ то
время Іерусалимѣ многотысячную толпу. Толпа, надо ду-
мать, не оставалась спокойною, а съ чисто семитической
живостью л восточной назойливостью искала удовлетворенія
своему любопытству. Апостолы, вызванные стеченіемъ на-
рода, а. можетъ быть, просто въ порывѣ духовнаго восторга,
вышли изъ ипероона на прилегающую къ нему площадку
плоской кровли, продолжая славословить величія Божіи на
разныхъ языкахъ, „якоже Духъ даяше имъ провѣіцавати*.
Собравшіеся чуть не со всѣхъ концовъ міра разноплеменные
пилигримы съ недоумѣніе мъ смотрѣли на этотъ своеобразный
хоръ. Нѣкоторые въ толпѣ сразу уловили голосъ родного
языка и, понимая смыслъ рѣчей (2, 11), дивились только, от-
куда это I алплеяне знаютъ ихъ языкъ. Другіе же, до слуха
которыхъ долетали слова чужого языка, не понимая того, что
говорилось, и видя только возбужденную, разомъ говорившую,
а, можетъ быть, и жестикулировавшую толпу, съ презрѣні-
емъ смотрѣли на этихъ лю щи. которые не воздержались даже
ради праздника и превратили какое-то свое сектантское со-
браніе въ безобразную оргію. „ГХебхоа; (молодымъ виномъ)
опьянены они*! (2, 13)—послышалось въ толпѣ ~). Колкая на-
смѣшка требовала немедленнаго объясненія. Апостолы ясно 1 2
1) Изъ послѣдовательности выраженій въ Дѣян. 2, 46 можно іаклю-
чать, что вѣрующіе творили преломленіе хлѣба именно иослѣ храмового
богослуженія предъ вкушеніемъ пиніи. I. Златоустъ говоритъ (Бесѣды,
переводъ С. ТІ Б. Д. /Укат-, стр. 43): „замѣть, прошу тебя, какъ Духъ
приходитъ именно тогда, когда они пребываютъ вь молитвѣ, когда имѣ-
ютъ любовьи (а?а7цѵ~агаг.у?).
2) Быть можетъ, вь открытую дворъ ипероона видна была даже и
трапеза съ чашею и хлѣбомъ преломленія-
Дѣян. 2, 14.
- 74 —
Изъясне-
ніе рѣчи.
Ст. 146.
Обращеніе
къ слу-
шателямъ.
видѣли, что угрожало ихъ миссіи, если хотя часть ихъ
богослуженія будетъ объяснена даже въ насмѣшку оргіасти-
ческими проявленіями. Они сдержали порывъ восторга и
стали передъ слушателями (2, 14); живой характеръ Петра
увлекъ его къ слову; „одиннадцать уступаютъ рѣчь ему,
ибо нельзя было говорить всѣмъ вмѣстѣ** 1).
Отцы церкви обращаютъ вниманіе на ту перемѣну,
какую произвела благодать въ характерѣ Ап. Петра: тотъ,
кто прежде убоялся голоса служанки, теперь не устрашает-
ся крика и шума многотысячной толпы2).
Стоя на возвышеніи и говоря тономъ, требовавшимъ мол-
чанія, онъ началъ вдохновенную3) рѣчь свою слѣдующими
словами: „М&к’й ІЙднісччк к жкквіріи ко йр^сллилгі; ксн9 сй кдмх
рЗ^ЛІНО дд ьЙдеч'л, и кнЧ’шичч глаголы люа" (14).
Двойное обращеніе— „муміе Іудейстіи и „живущій (ха-
тоіхобѵтес) во Іерусалимѣ*—нельзя понимать въ томъ смыслѣ,
будто здѣсь различаются два класса слушателей, и подъ
„живущими во Іерусалимѣ" разумѣются пилигримы, при-
бывшіе сюда на праздникъ, а подъ „мужіе Іудейстіи"—по-
стоянные обитатели страны4). КатоіхеГѵ всегда употребляется
для обозначенія постояннаго мѣстожительства, или же по-
селенія на постоянное житье, а не временнаго пребыванія,
обозначаетъ—не „проживать, пребывать" (сошпіогагі), но „на-
селять, поселяться" (іпЪяЫіаге, іпсоіеге)5). Еще менѣе, ко-
нечно,—„живущіе во Іерусалимѣ вси\ можно относить къ
О I. Златоустъ, Саіепае, р. 30. *
2) 1. 3 л а т о у с т ъ, Ѳ е о ф и л а к т ъ, см. Бесѣды: С е в е р і а н ъ, см.
Саіепае, р. 30.
3) Ст. 14: глаг. атгосрО^ѵоріаі, рѣдко встрѣча-
ющійся у ЬХХ? а въ Н. 3. только у Луки, обозначаетъ воодушевленную
(4 ст.), полную внутренняго смысла и значенія рѣчь (26, 25), по-славян-
ски переводится увѣшати (26, 25), провѣщавати“ (4).
4) Веп&еі, р. 507; Кпіпоеі, 8. 64; ср. 8рійа, 8. 45.
ь) Такому значенію слова не противорѣчитъ ст. 5; ибо и тамъ имѣют-
ся въ виду не прибывшіе на праздникъ пилигримы, но Іудеи „отъ всего
языка, иже подъ небесемъи, которые по религіознымъ мотивамъ пересе-
лились въ Іерусалимъ на постоянное житье (хатоіхобѵгес). Такъ пони-
маютъ 5 ст. Отцы Ц.—I. З.іат., Ѳеоф., Экуменій и почти всѣ нов. экзегеты.
Дѣян. 2, 14б-
ілы'шикамъ, которые, въ липѣ лп воиновъ римскихъ, или
по хругимъ какимъ поводамъ, могли даже присутствовать
при произнесеніи рѣчи. Ниже (ст. 22. также 36) двойное
начальное обращеніе прямо замѣняется однимъ—„мужіе
Пцшилъстіи*. Итакъ, рѣчь обращена только лишь ко „всему
хом^ Израилеву" (36), и двойное обращеніе представляетъ
изъ себя простой параллелизмъ, выраженіе вполнѣ анало-
гичное ветхозавѣтному: „услышите мужи Іудины, и вси
обитающій во Іерусалимѣ"; „слышите весь Іуда, и обитаю-
щій во Іерусалимѣ"...1) Именемъ „мужіе Іуденстіи* . слу-
шатели называются въ виду принадлежности ихъ къ из-
бранному народу,— пживугціе же въ Іерусалимѣ вси“, они
называются въ виду выпавшаго на долю ихъ счастья
стоять въ особо близкомъ отношеніи къ священному городу,
гдѣ храмъ Іеговы; вмѣстѣ то и другое обозначаетъ вообще
„в сь домъ Израилевъ14 (36), къ которому теперь въ лицѣ
предстоявшихъ слушателей и обращается Ап. Петръ съ
рѣчью. Га#\ мІ.ет-’Я, что и всѣ пилигримы, и даже прозе-
литы (ср. ст. 9. 10), поскольку они принадлежали къ „дому
Израилеву44, не исключаются этимъ общимъ обращеніемъ
изъ круга слушателей. Мы утверждаемъ только паралле-
лизмъ выраженій, но не отрицаемъ всеобъемлемости ихъ по
отношенію ко всемд „дому Израилеву". Оба они, вмѣстѣ
взятыя, обнимаютъ весь избранный народъ, какъ „домъ", какъ
цѣлое. Выраженіе имѣетъ не столько географическій или на-
ціональный, сколько теократическій смыслъ2).—Обращеніемъ
рѣчи къ Израилю объясняются многія особенности ея.
Призывъ слушателей ко вниманію: пто тѵюотоѵ
—„сіе вамъ да вѣдомо будетъ", и іѵотоааіН (отъ вѵ тоіс штіоіс
принимать во уши, въ Н. 3. ле?.)—„внушите
глаголы моя",3)—показываетъ,что самъ Апостолъ проникнутъ
2) 2 Параши. 20, 20- 15; 34, 30: Іер. 4, 4.
2) Мнѣніе ХаЬп’а (Еіпіеіі. іп сіаз Хеііе Тезі.. Ьеірз., 1899, В. 2, 8. 3),
чго слушателями рѣчи Апостола были только жители Іерусалима, явно
ііроіиворѣчиі ь 2, 9—10.
3) И то, и другое выраженіе отличаются гебраистическимъ характе-
ромъ, или, во всякомъ случаѣ, вліяніемъ гебраизма ЬХХ-ти: образуя вмѣстѣ
Дѣян. 2, 11 и д.
— 76 —
Планъ п
главный
предметъ
рѣчи.
быль сознаніемъ важности слова: онъ выступаяь, калъ „сви-
дѣтель* X рпетов ь.
Само»1 содержаніе рѣчи, прерванной въ своемъ изло-
женіи вопро» амп слушателей, или, лучше сказать, вызвав-
шей эти вопросъ! и затѣмъ продолженной отвѣтомъ на
нихъ, перерывомъ этимъ раздѣляется на двѣ части: бла-
говѣстіе, свидѣтельство о Христѣ (15-36), и нравственное
приложеніе этого свп ііѵгелызтва, призывъ къ покаянію и
крещенію (38—39. 40). Послѣднюю часть, впрочемъ, можно
разсматривать просто какъ выводъ, или практическое при-
мѣненіе рѣчи. Основная мысль, или тема рѣчи: ..яко и
Господа и Христа Его Богъ сотворилъ сспгъ, Сего Іисуса, Его
же вы распясгпе“ (36), т. е. мысль, что Іисусъ Назаря-
нинъ есть Мессія, раскрыта въ первой части (14—36).
Эта часть въ свою очередь можетъ быть раздѣлена на двѣ
половины. Рѣчь тѣснѣйшимъ образомъ примыкаетъ къ по-
воду, вызвавшему ее, какъ бы исходит ь отъ него. Поводомъ
послужили чудесныя событія дня Пятидесятницы, не доумѣ-
ніе и насмѣшки случайно собравшейся то шы зрителей.
Ап. Петръ, отвергнувъ дерзкое подозрѣніе, прежде все-
го развиваетъ мысль о томъ, что, какъ въ событіямъ на-
стоящаго дня, такъ и въ событіяхъ послѣдняго времени
вообще, нужно видѣть осуществленіе тѣхъ признаковъ
великаго Мессіанскаго дня, которые были предуказаны пр.
Іоилечъ (14—21), или, кратко говоря, о томъ, что настоящее
время есть время, по признакам ь своимъ, Мессіанское. Это—
первая половина. Во второй половинѣ говорится о томъ, что
Іис\ съ Назарянинъ, явившійся въ это время, есть именно Мес-
сія. Послѣдняя мысль доказывается тѣмъ, что Іис) съ, сотво-
рившій много чудесъ, но распятый іудеями, былъ воскрешенъ,
а это именно и предсказано пророками о Мессіи; затѣмъ, Онъ
вознесся на небо, что также предсказано пророкомъ, и,
наконецъ, „принявъ отъ Отца обѣтованіе Св. Духа, Онъ излилъ
еврейскій параллелизмъ, они п порознь гебраистичны, ср.Ис. 12,5:1 Ездр. 4.
12—13 (по евр ). ЬХХ словомъ ІѵштісбоО’аі передаютъ различныя еврей-
скія выраженія, ср. греч. и еврейск. тексты Быт. 4, 23; Іер. 3, 6; Исаіи
44, 8. (Іов. 33. 1; 32. 11).
Дѣян. 2,15.
іо. что вы нынѣ видите1* (22-35) 1). Посему (стихъ 36-й
выводъ) Онъ есть Христосъ—Мессія.
Итакъ, съ 15-го стиха, со словъ: „не ко (оо ?«р), гдко же Ст. 15.
X Л ' ' Л • • ,.и ч«
км нЕпцібЕ’ге, сін піанн сбггк, 0счъ ко шх партіи дш ,—начинается
изложеніе того, что Апостолъ желалъ сдѣлать „вѣдомымъ44
(ст. 14) своимъ слушателямъ. Такому пониманію связи мы-
слей не протпворѣчитъ соединеніе 15-го стиха съ 14-мъ
посредствомъ союза ?ар. Если тар понимать въ причинномъ
значеніи, то въ 15 стихѣ представляется обоснованіе выска-
заннаго въ 14 ст. призыва ко вниманію; ходъ мыслей по-
лучается такой: внимайте словамъ моимъ, ибо онп не суть
слова пьянаго * 2). Однако в ь виду предыдущихъ указатель-
ныхъ выраженій въ 14 ст.: „сіе да будетъ вѣдомо вамъ и
„глаголы моя внушите“, въ 15 стихѣ естественно было бы
ожидать уже не столько защиты права Апостола на внима-
ніе, сколько изложенія самихъ „глаголовъ1 которые должны
быть выслушаны. Между тѣмъ, если бы 15 стихъ имѣлъ
значеніе только оооснованія сказаннаго раньше, то такое же
значеніе надо бы придать и дальнѣйшимъ стихамъ, до 21
включительно, ибо эти стихи тѣснѣйшимъ образомъ (логиче-
ски и грамматически посредствомъ союза іШ, какъ проти-
воположеніе) связаны съ 15 ст.; тогда—„сй" и „глаголы моя"
14 ст. можно было бы относить только къ 22-му, или въ край-
немъ случаѣ къ 19 стиху, а такой строй дѣлалъ бы рѣчь
уже неестественно тяжелою. Наконецъ, при такомъ понима- ~
ніи надо было бы сказать, вмѣсто — „не бо сіи піяни суть\—
не бо мы или—не бо азъ піянъ семь. Поэтому, большинство
экзегетовъ 3) обыкновенно понимаютъ здѣсь ?яр ьъ изъясни-
тельномъ значеніи (ехріісагіѵпт) (какъ въ Лук.9,44), въ смыслѣ
9 Іакое раздѣленіе рѣчи указано и въ Катеначі»: въ началѣ рѣчь
надписывается— Петроо (стр. ’О): съ 22-го же стиха—опѣль
с-ь надііи<*аніемъ: яері гсайсос хаі аѵаатшаесоі; хаі аѵаЦфгшс Хрютоб 5<о-
реас те тоо ІЬебр.ат'х; (стр. 38): 37 ст.—опять особое надписаніе.
О связи частей 1-1—21, 22—35 между собой и болѣе подробный планъ
главнѣйшей, второй, части рѣчи (ст. 22—35) см. ниже, анализъ 22-го ст.
2) Толкованіе М е у е г ’а, 8. 61; АѴ е і з з ’а, Техіііегвь, 8. 81.
3) Ве-Ѵ еііе, 8. 36; АѴепсІЦ 71, и др.
Дѣян. 2, 15.
- 78 —
—„именно". Но, кажется, правильнѣе всего объяснять уар здѣсь
въ связи съ сю; сю уар употребляется для выраженія отрицанія,
высказаннаго съ силой, съ энергіей (ср. Дѣян. 16, ЗТрДвъ
послѣднемъ случаѣ по-русски оно можетъ быть передано
только логическимъ удареніемъ, какъ и поступилъ русскій
переводчикъ, оставивъ уір безъ письменной передачи. Итакъ,
первое, о чемъ Апостолъ хочетъ сообщить своимъ слушате-
лями, это правильное представленіе о необычайныхъ собы-
тіяхъ дня Пятидесятницы. Прежде всего онъ отвергаетъ
ложное пониманіе этихъ явленій. При чемъ заслуживаетъ
вниманія, что Ап. Петръ не говоритъ, какъ того можно
было бы ожидать: „мы не пьяны", но—„сіи не пъяны“; себя
самого онъ, такимъ образомъ, какъ бы исключаетъ изъ
числа подозрѣваемыхъ. Нѣкоторые экзегеты, предполагая
присутствіе не только 12-ти, но и 120-ти, утверждаютъ,
будто-бы Апостолы не принимали участія въ глоссолаліи, и,
между прочимъ, дѣлаютъ отсюда выводъ, что глоссолалія
„представляла изъ себя низшій родъ вдохновенной рѣчи"’* 2).
Но, не касаясь даже вопроса о составѣ собранія, такое
утвержденіе нельзя принять, въ виду уже прямого замѣча-
нія 4 ст: „вси начата глаголати". Не спасаетъ этого объ-
ясненія и то видоизмѣненіе его, будто говорить на иныхъ
языкахъ начали всѣ, но св. Петръ и прочіе Апостолы рань-
ше другихъ сдержали въ себѣ порывъ восторженнаго вдох-
новенія, остальные же члены церкви продолжали говорить на
иныхъ языкахъ Даже въ то время, когда Ап. Петръ высту-
пилъ предъ народомъ; къ этимъ будто-бы неуспокогвшимся
глоссолаламъ и относились слова Ап. Петра—„сіи не пьяны".
Но противъ такого толкованія нужно сказать: если бы „сіи"
относилось не къ тѣмъ лицамъ, о которыхъ упоминается
въ контекстѣ, т. е. не къ 11, то Дѣеписатель пояснилъ бы
это; да п какъ могъ Ап. Петръ говорить рѣчь при шумѣ
болѣе, чѣмъ ста голосовъ? и какъ можно допустить, чтобы
вѣрующіе, видя, что Ап. Петръ хочетъ говорить къ народу,
не умолкли? Наконецъ, объясненіе, что Ап. Петръ, оправды-
’) Віа8 8, СггаттаК, 8. 269-
2) ОѵегЬеск (Соштепі. еИе), 8. 36.
— 79 —
Дѣян. 2, 15.
вая другихъ, какъ бы для большей объективности, стано-
вится на точку зрѣнія третьяго лица1), также вызываетъ
недоумѣнія. Въ самомъ дѣлѣ, какимъ образомъ Ап. Петръ,
будучи въ дѣйствительности лицомъ далеко не объектив-
нымъ и не третьимъ по отношенію къ событіямъ, ставитъ
себя на такую точку зрѣнія передъ слушателями? Кажется,
естественнѣе всего такое объясненіе: Ап. Петръ выступаетъ
съ рѣчью, начинаетъ ее раздѣльно, ясно, отчетливо, съ
авторитетомъ въ голосѣ и овладѣваетъ вниманіемъ слуша-
телей; уже это одно въ достаточной мѣрѣ снимало съ него
всякое подозрѣніе въ опьяненіи, а онъ, какъ говорящій,
снимаетъ его и съ остальныхъ, молчавшихъ.—Далѣе, всю
неосновательность подозрѣнія въ опьяненіи Ап. Петръ
обнаруживаетъ очевиднѣйшимъ образомъ, указывая на то,
что теперь только 3-й часъ дня, т. е. по нашему 9-й часъ
утра. „ Упивающійся, по словамъ Ап. Павла, въ нощи упивают-
ся" (1 Солун. 5, 7). Это замѣчаніе имѣетъ особенное значе-
ніе для Палестины: напиться съ утра, при тамошнемъ кли-
матѣ, было бы чистымъ безуміемъ. По обычаямъ страны, не
только пить, но даже и ѣсть не полагалось съ ранняго
утра (Екклес. 10, 16. 17; Исаіи 5, 11); нѣкоторые ученые * 2)
полагаютъ, что евреи вкушали пищу впервые не раньше
четвертаго (10-го) часа3).
М е у е г- V е п <1 1, 8. 74.
2) К п а Ь е п 1) а и е г, Соігтепі., р. 52.
3) До послѣдняго времени традиціонно принято было объяснять, что
3-й часъ дня былъ временемъ утренняго жертвоприношенія во храмѣ и
утренней молитвы; при чемъ установленными часами ежедневной молитвы,
на основаніи Дѣян- 2, 15; 3, 1; 10, 3. 9. 30; Дан. 6, 10; Пс. 54, 18, счи-
тали 3-й, 6-й и 9-й (по нашему 9, 12, 3) часы дня. Но это представленіе
неточно (см. 8 с 1і й г е г, СгезсЬ., Ь II, 3 АиГ., 8, 290—295). Богослуженіе во
храмѣ и въ древнѣйшія времена (Исх. 29, 38; Числ. 28, 3), и въ апостоль-
скій вѣкъ (Ло*., Апіід. XIV, 4, 3: ѵгр; ^{іерас, тсрсо» те хаі яврі
еѵатт]ѵ шраѵ) совершалось не трижды, а дважды въ день: рано утромъ и около
девятаго, или по нашему счету третьяго по полудни, часа. Приготовленія
къ утреннему богослуженію начинались до разсвѣта, а первые проблески
зари являлись какъ бы сигналомъ, по которому приносили изъ особаго
помѣщенія жертвеннаго агнца (см. 8 с и г е г, 8. 295, 290 и др.). Такимъ
ДІиш. 2,16—17а*
- ©О —
Отвергнувъ такимъ образомъ подозрѣнія толпы, Ап.
Петръ далѣе изъясняетъ истинный смыслъ событіи послѣд-
Ст. 16. няго времени: „но сц (чъі. ученное проркодія Іоилъм%“ (16), Апо-
столъ опять, какъ въ первой рѣчи, все переноситъ на
почву пророчества и пспо шенія, основывается на крае-
угольномъ камнѣ іудейскаго міросозерцанія.
Изъ кн. Іоиля Апостолъ приводитъ то мѣсто гдѣ пророкъ
описываетъ знаменія, какія б) дуть предшествовать дню
Господню, великому и просвѣщенному, именно: обильное
изліяніе даровъ Св. Духа и ужасныя катастрофы на небѣ
и на землѣ. Пророчество находится у Іоиля 2, 28--32
(евр. и русск. 3, 1—5), и приведено по ЬХХ, въ нѣсколь-
ко свободной, по памяти, передачѣ. Начало цитаты на-
мѣренно вь пояснительпомь смыслѣ измѣняется съ тою
цѣлью, чтобы слушателямъ сразу же былъ понятенъ истин-
ный смыслъ приводимыхъ словъ. Именно, въ то время какъ у
ЪХХ пророчество читается: „и будетъ по сихъ, и ѵзлію отъ Ду-
Ст. 17 ха Моего", Апостолъ говоритъ: „и квдргк бя поса'Кдніа дніч
ГАДГОАСЧГ'Л Гдк, НЗАІК й Ддд Мосгѵѵ НД 8САкЙ ПАОЪк14 (17 а).
Вводное замѣчаніе, — ,,глаголетъ Господъ", весьма обычное
въ устахъ пророковъ’ выража лъ часто встрѣчающуюся у
Ап. Петра ‘мысль, что слова пророка суть слова Самого
Бога. Равнымъ образомъ, вполнѣ согласна съ духомъ про-
рочества и замѣна неудобнаго въ началѣ рѣчи выраженія
„по сихъ“ болѣе точнымъ и опредѣленнымъ—„въ послѣднія
дни“ Послѣднія дни“—ГГ'ППЧ—выраженіе съ древ-
образомъ только въ зимніе мѣсяцы утреннее богослуженіе могло прибли-
жаться къ 3-му (9-му) часѵ, лѣтомъ же кь этому времени оно должно
было заканчиваться. Домашнюю же молитву, конечно, можно было творить
и многократно (Не. 118, 161 ст.); но обязательно полагалось совер-
шать ее не менѣе трехъ разъ въ день—утромъ, въ полдень и вечеромъ (Дан.
6, 10; Пс. 54, 18), точнѣе: а) утромъ—съ восходомъ солнца, около времени
утренняго богослуженія во храмѣ и никакъ не позже третьяго часа (Тал-
мудъ, перев. Переферковпча, С.П Б., 1899 г-, т. 1, Берахотъ, стр. 3—5),
б) въ полдень—въ девятомъ часу, около времени вечерняго всесожженія
и в) вечеромъ —при закатѣ солнца (см. 8 с Ь й г е г, 8. 293, прим. 40; ср.
8с1юеі§епіі, Ногае ІіеЪгаісае, Ьір§., 1733, р. 419).
0 Ср. Іерем. 49, 6 и 48, 47.
-- 81 -
Дѣян. 2,17?
нѣйшихъ поръ употреблявшееся у в.-завѣтныхъ пророковъ,
обозначаетъ у нихъ вообще времена мессіанскія. I аьъ, еще
Іаковъ, произнося извѣстныя благословенія сйіповьямъ сво-
имъ о Вождѣ отъ чреслъ Іуды, возвѣщалъ о томъ, „что
срящетъ ихъ въ послѣднія дни"1). Валаамъ, пророче-
ствуя о звѣздѣ отъ Іакова, Іеремія—о Завѣтѣ Новомъ, Исаія
п Іихеп—о Сіонѣ, и мн. др. говорили, что все это будетъ
„въ послѣднія дни' 2). Словомъ, „послѣдніе дни*, на языкѣ
пророковъ, это—время Мессіи. Совершенно на топ же точкѣ
зрѣнія стоитъ и Ап. Петръ, когда день сошествія Св.
Духа относитъ къ послѣднимъ днямъ, или когда говоритъ
о Христѣ, „явльшемся въ послѣдняя лѣта? 3). Гакое понима-
ніе выраженія „послѣдніе дни" присуще даже раввинской
литературѣ. Кпмхи въ толкованіи на Пс. 2, 2 говоритъ:
„гдѣ только читаются слова—Стамъ рѣчь
идетъ о дняхъ Мессіи"4). Но спрашивается, въ какомъ же
смыслѣ мессіанское время называется послѣдними днями?
Пророчество, какъ явленіе вообще не стѣсненное граница-
ми времени, и въ созерцаніяхъ своихъ рѣдко слѣдовало
условіямъ времени-'); пророки болѣе созерцали самыя собы-
тія и ихъ внутреннее взаимоотношеніе, чѣмъ расположеніе
ихъ въ рядѣ грядущихъ вѣковъ. Посему не только про-
рокамъ, но и Апостоламъ „не свойственно было ('<зтс съ род.)
разумѣти времена и лѣта, яже Отецъ положи во Своей
власти" (Дѣян. 1, 7). Отсюда, „послѣдніе дни"—понятіе не
хронологическое. Это понятіе теократическое. Какое же
значеніе имѣет ь оно въ теократическо лъ смыслѣ? Прише-
ствіе Мессіи и учрежденіе Имъ новаго царства пророки
нерѣдко представляютъ подъ образомъ суда или точнѣе,
Быт. 49, 1-
2) Чиел. 24, 14; Іер. 23, 20 ср. 30, 24; 49, 39; Ис. 2, 2 ср. Мих. 4, 1;
также Втор. 4, 30; 31, 29; Іез. 38, 8. 16.
3) 1 Петр. 1, 20.
4) НЬісипфіе Іе&ішіиг Ііаес ѵегЪа —.п •□, іЬі зегтоезісіе йі^Ъиз Меззіае.
Сгетег, 8 Аиіі., 8. Й7, зиЬ а* о».
ъ) Выражаясь философскими терминами, можно сказать: созерцаніе
иророкоръ стояло выше категоріи времени.
6
Дѣян. 2, 17а
- 82 —
великаго мірового кризиса (славянское— „судъ* не вполнѣ
передаетъ греческое—„ър/зѵ?). Поскольку всякій кризисъ
есть разрѣшеніе, переломъ по отношенію къ текущему
состоянію, дни его могутъ быть названы послѣдними днями
этого, подлежащаго кризису, состоянія: поскольку эпоха
утвержденія мессіанскаго царства является кризисомъ, су-
домъ по отношенію къ В 3. теократіи и вообще ко всему
міру, она вся можетъ быть названа „послѣдними днями" въ
мессіанскомъ смыслѣ1). Въ н.-завѣтномъ исполненіи своемъ
эпоха эта началась съ того времени, о которомъ Христосъ
сказалъ: „нынѣ судъ (хріоіе) міру сему, нынѣ князь міра
сего изгнанъ будетъ вонъ", и должна закончиться тѣмъ
моментомъ, когда во второмъ пришествіи Онъ разсудитъ
живыхъ и мертвыхъ. По въ этой эпо сѣ в ь этомъ ря-
дѣ „послѣднихъ дней", особенно выдѣляются нѣкоторые, если
такъ можно сказать, по преимуществу критическіе моменты;
это—дни особаго рѣшительнаго суда, „дни Госиодни" (Іоил. 2,
31 ср. 3 гл.), тріера Коріоо (Коріоо—депіі. (щаііі.,—день, особен-
но характеризующіяся явленіемъ Господа). Эти дни по пре-
имуществу заслуживаютъ названія „послѣ щихъ дней". У
Іоиля рѣчь и идетъ о знаменіяхъ, „прежде даже не пріити
дню Господню , т. е., дню суда (ср. 3 г.); поэтому Ап. Петръ
вполнѣ согласно съ духомъ пророчества поясняетъ его словами:
„въ послѣднія дни". —По связи предметовъ и для большаго
уясненія разсматриваемаго мѣста, здѣсь же, кстати, можно
точнѣе опредѣлить, что разу мѣетъ ниже (Д. 2, 20) Ап.
Петръ подъ „днемъ Господнимъ" въ пророчествѣ Іоиля. Проро-
ки, какъ извѣстно, говоря о хрвзіе’ѣ, представляли его въ одной
общей картинѣ, не различая перваго и второго пришествія;
для Новаго же Завѣта такая точка зрѣнія, конечно, уже не
приложима. „День Господень, великій и просвѣщенный," у
Іоиля описывается, какъ судъ надъ всѣмъ міромъ (3 гл.).
х) На такой теократической точкѣ зрѣнія стоитъ пророкъ Даніилъ,
когда доводитъ счетъ седьмнпъ не до явленія Мессіи, но до утвержденія
Его царства; послѣднею седьмпной онъ считаетъ именно седьмину этой
смѣны, борьбы, кризиса (съ одной стороны, святилище будетъ приходить
въ запустѣніе, съ другой, „помажется Святый святыхъ44,—Дан. 9).
- 83 -
Дѣян. 2, 17 а
Первое пришествіе Христа, первый хрсаіс уже совершился,
между тѣмъ знаменія, которыя должны быть „прежде* дня,
описываемаго Іоилемъ, только совершаются; очевидно, это
судъ второй, второе пришествіе; это тотъ послѣдній, за-
ключительный моментъ, то „послѣднее время“, въ которое
откроется спасеніе, соблюдаемое на небесахъ
<1 Петръ 1, 5. 4). Итакъ, послѣднимъ временемъ Ап. Петръ
называетъ какъ дни перваго, такъ и второго пришествія,
или, лучше сказать, все время утвержденія Мессіанскаго
Царства. Отсюда, никакъ нельзя дѣлать вывода, что Ап.
I) *тръ проповѣдывалъ близость второго пришествія, и имен-
но близость въ хронологическомъ смыслѣ, какъ то утвер-
ж ;аетъ большинство западныхъ экзегетовъ1). Ап. Петръ
рѣшительно отказывается отъ хронологической точки зрѣнія,
когда во второмъ своемъ Посланіи, по поводу жалобъ йнѣ-
цыихъ44 на неисполненіе обѣтованія о „парусіи", особенно на-
учаетъ помнить что „единъ день предъ Господемъ яко тыся-
іца лѣтъ, и тысяща лѣтъ яко день единъ4*, и что Господь
„не косні|гъ обѣтованія, но долготерпитъ, да вси въ покая-
ніе пріидутъ44 2). Второе пришествіе близко не въ хроноло-
гическомъ, а въ нравственно-теократическомъ смыслѣ: это
ближайшій важный въ исторіи домостроительства моментъ,
и этотъ моментъ долженъ быть очень близокъ нравствен-
ному сознанію каждаго христіанина. Итакъ, при словахъ—
„въ послѣднія дни4*, слушатели, согласно съ установившим-
ся на основаніи употребленія у пророковъ смысломъ этого
термина, должны были понять, что рѣчь идетъ о мессіан-
скомъ времени.
Въ эти послѣдніе дни, по пророчеству Іоиля, должно
быть изліяніе „отъ Духа* Господня; въ еврейскомъ текстѣ
х) Нельзя допустить, чтобы Апостолы послѣ того уже, какъ Духъ
Святый „воспомянулъ имъ вся44, могли со дня на день ожидать „парусіи44;
помимо другихъ недоумѣній, эта мысль рѣшительно не мирится съ тѣмъ,
что въ рѣчахъ Господа I. Христа даны бы’іп признаки второго прише-
ствія, осуществленія которыхъ Апостолы никакъ не могли ожидать въ
скоромъ времени.
’) 2 Петр. 3, 8. 9.
Дѣян. 2,17—18.
вмѣсто „отъ Духа" сказано просто—(ассизаііѵ.) „Духа*. Мысль
одна и та же, но переводъ БХХ-ти, кажется, выражаетъ
ее точнѣе: вся полнога Духа Святаго, конечно, невмѣстима
въ скудельномъ сосудѣ человѣческомъ и обитаетъ, такъ
сказать, только внутри Божества; Апостолы въ день Пяти-
десятницы только пріобщались даровъ Духа Святаго. Из-
ліяніе Св. Духа, по слову Іоиля, будетъ „на всяку плоть";
это выраженіе понимаютъ различно, расширяютъ смыслъ его
иногда даже до предѣловъ царства животнаго, и вообще
на весь міръ. Но точный смыслъ выраженія ясно опредѣ-
ляется изъ дальнѣйшаго, гдѣ перечисляются тѣ, въ комъ
И ПНОШН ЕДШН ЕНД’К-
: нео нд рапы Моа и нд
обнаружатся результаты изліянія.
Ст. 1?б-18. „И прореьйч’ж сыноее едшн н дір^н едша
„ *»/ а / / / .. г
НІА оузрА<ГЖ>, И С'ГДрЦкІ ЕДШН СОНІА ЕНДАЧ’Х!
^ДЕЫНН МОА ВО ДНИ ОНЕІ І13АІК К Д^д Мончѵ" (176—18).
О всеобщности говорится, очевидно, по отношенію къ
людямъ: не будетъ различія возраста, пола, положенія;
„сыновья и дщери", „юноши и старцы", „рабы Моя и рабыни
Моя"—всѣ въ изобиліи получатъ даръ Св. Духа. Выраженіе
о рабахъ требуетъ поясненія, въ какомъ смыслѣ понимать—
„рабы Моя и рабыни Моя", Объясняютъ двояко: въ отношеніи
къ общественному положенію—рабы въ собственномъ смы-
слѣ1), и въ религіозномъ значеніи—рабы Божіи2). Въ пер-
вомъ случаѣ мысль получается такая: изліяніе будетъ
всеобщимъ, безъ различія не только пола и возраста, но
и общественнаго положенія,—даже 'и на рабовъ будетъ про-
стираться оно. Во второмъ случаѣ мысль ограничительная:
изліяніе будетъ всеобщимъ, безъ различія пола и возраста,
и именно только на рабовъ Божіихъ. Въ пользу перваго
пониманія говоритъ союзъ хаі ?е (неправильно переведенный
по-славянски—„ибо"; въ четвероязычн. синод. изд. Н. 3. ис-
правлено—„и") и еврейскій текстъ пророчества, гдѣ прямо
сказано—„на рабовъ и на рабынь", безъ прибавки—„Моихъ".
*) Пр. Михаилъ; изъ западныхъ: Киіпоеі. Ьаіце-ЬесЫег,
8. 46; Кб8ёеп,8. 100; ВбЦ 8. 117; Аи^. Сіетеп, 8. 117, прпм.
2) М е у е г-М еп Л 8. 76; АѴеізз, І)ег РеігіпізсЬе ЬеЬгЪе^гіЙ’, Вег-
Ііп, 1855, 8. 164.
Дѣян. 2,17б—18.
Вьпоіьзу второго говоритъ притяжательное „Мои", рлэ (при-
нятое у БХХ и въ важнѣйшихъ кодексахъ новозавѣтна-
го текста); при чемъ выраженіе* „рабы Мои" вполнѣ есте-
ственно понимать вь смыслѣ рабства Богу. Однако же
послѣднее пониманіе весьма затрудняется какъ значеніемъ
союза ха( ?е, такъ и вообще связью контекста, плавностью
теченія мысли. Грамматики признаютъ, что хаі уе не упо-
требляется въ смыслѣ—„и именно", „и при топъ" (шій /дѵаг
—какъ переводятъ его защитники послѣдняго мнѣнія), но
обозначаетъ „и даже" (шій аисіі, ип<| зо&аг1), и у БХХ
стоитъ просто ха{, которое, по аналогіо съ предыдущими ха»,
соединяющими также двучленно построенныя предложенія,
нужцо понимать въ такомъ же значеніи соединительнаго
ді“. Съ другой стороны, рѣчь идетъ о всеобщности изліянія
даровъ Св. Дух;, объ изліяніи нхъ „на всяку плоть"; мысль
объ ограниченіи этой всеобщности весьма естественно было
бы выразить вь формѣ противоположенія съ аХИ, а но
поясненія съ ха» 75; естественно было бы сказать: излію на
всяк) плоть, бе.гь различія пола и возраста но только па
рабовъ Моихъ; при чтеніи же: излію на всяку плоть, не
различая пола и возраста, и именно на рабовъ Моихъ, это
именно" послѣ—„всякая" плоть, нѣсколько нарушаетъ плав-
ность мысли. Теченіе рѣчи является гораздо болѣе про-
стымъ и естественнымъ, если „рабы" понимать въ смыслѣ
общественнаго положенія: „излію отъ Духа моего на всяку
плоть п прорегд тъ сыновья ваши и дочери ваши, юноши
ваши п старцы ваши, и даже на рабовъ Моихъ и на рабынь
Моихъ излію отъ Духа Моего". Названіе рабовъ „Моими*
указываетъ. что изліяніе Духа распространится только
на тѣхъ рабовъ, которые будутъ почитать Господа. Пробивъ
этого возражаютъ, что въ такомъ случаѣ эпитетъ „Мои
долженъ бы стоять и при перечисленіи предыдущихъ лицъ
—старцевъ, юношей и пр., ибо и къ нимъ въ равной мѣрѣ
относится это требованіе* 2). Но сила этого возраженія въ
значительной мѣрѣ ослабляется отчасти тѣмъ, что выраже-
*) ВІазз, Огатшак, 8.256-
2) УѴепсІЦ 8. 77-
Дѣян. 2.17° — 18.
— 86 -
ніе о рабахъ и рабыняхъ стоить въ особой грамматической
конструкціи, слѣдовательно не во всѣхъ пунктахъ обяза-
тельно должно быть параллельно съ предыдущими выраже-
ніями; главнымъ же образомъ ті пъ, что рѣчь пророка Іоиля
объ изліяніи (уха Св. въ свое время была обращена къ
Іудеямъ, покаявшимся, обратившимся къ Богу, (см.
Гоил. 2 гл.); почему ѵже самое названіе „ваши* обозначало—
чтущіе Бога, покланяющіеся Ему. Къ рабамъ же рѣчьироро-
ка не обращалась, о покаяніи или нераскаянности, о благо-
честіи пли начестіе ихь онъ доселѣ ничего не говорилъ;
поэтому теперь, упомянувъ объ изліяніи Духа Св. даже
и на рабовъ, онъ и счелъ нужнымъ пояснить, что не на
всѣхъ безразлично рабовъ изольется Даха Св., а только на
рабовъ Божіихъ, чтущихъ Бога. Толкованіе, что рабы у Из-
раильтянъ были преимущественно изъ плѣнныхъ язычни-
никовъ, и потому упоминаніе о рабахъ расширяетъ объемъ
обѣтованія, предреченнаго Іоилемъ, и па язычниковъ, те-
ряетъ свою силу, именно, въ виду опредѣленія -рабы
Если и имѣлись въ виду рабы изъ язычниковъ, то лишь,
поскольку они принадлежали къ Израилю, были прозели-
тами. Итакъ, всеобщность прорекъ Іоиль понимаетъ въ
смыслѣ изліянія Св. Духа на всѣхъ истинно чтущихъ Бога,
кающихся и преданныхъ Ему сыновъ Израиля, на всѣхъ
безъ различія пола, возраста, положенія,—даже и на рабовъ,
но только такихъ рабовъ, которые чтутъ Бога.
Для слушателей Ап. Петра, какъ присутствовавшихъ
уже при исполненіи пророчества, самъ собою могъ слѣ-
довать и обратный выводъ: если слова пророка суть слова
Самого Бога, и если пророчество могло исполниться только
надъ благочестивыми людьми; то значитъ, всѣ эти глоссола-
лія, всѣ эти бѣдные и незнатные Галилеяне суть именно
истинные израильтяне, истинно кающіеся и чтущіе Бога, а
не пьяницы, предающіеся разгулу съ ранняго утра. Доказа-
тельства же исполненія пророчества были предъ глазами слу-
шателей: надъ Сіонскимъ іомомъ разразилось дивное небе-
сное явленіе, и всѣ собравшіеся въ домѣ получили необычай-
ный даръ языковъ, „вси начата глаголати иными языки"; про-
— 87 —
Дѣян. 2,17б-18.
рокъ же Іоиль предсказывалъ, что въ мессіанское время
изольются дары Св. Духа, и всѣ пріявшіе ихъ будутъ пророче-
ствовать (тгросрідтебооооіѵ) и узрятъ пророческія видѣнія—наяву
(брааек;) и во снѣ (іѵбтта). Хп. Петръ съ особеннымъ внима-
ніемъ останавливается на словѣ—„прорекутъ*.
повторяя его даже лишній разъ противу подлинника (ст.
18); очевидно, въ этомъ словѣ онъ видитъ особенное от-
ношеніе къ событіямъ настоящаго дня. у БХХ
употребляется для перевода еврейскаго—аз:, первоначаль-
ное значеніе котораго—„изливаться" (напр.—о потокѣ), а
отсюда уже переносное—говорить рѣчь, льющуюся, какъ
потокъ, воодушевленную. Въ библейскомъ словоупотребле-
ніи тгрорттебесѵ, какъ и ах:, обозначаетъ не только предска-
зывать будущее, но и вообще—говорить вдохновенно, говорить
отъ лица Божія, „вѣшати"1). Явленіе глоссолаліи и было
даромъ необыкновенной вдохновенной рѣчи; глоссолалія
предо гав ія і*і видъ пророчества въ широко іъ смыслѣ. Позд-
нѣе вь церкви апостольской пророчество отличали отъ
глоссолаліи, хотя и поставляли сь нею въ самую близкую
связь: пророчествомь называли особый учительный даръ.
)то —пророчество уже въ болѣе тѣсномъ смыслѣ* 2). Но въ
данномъ случаѣ слово употреблено въ ветхозавѣтномъ
текстѣ и имѣетъ самый общій смыслъ: наряду съ пророче-
ствомъ, пли даже какъ проявленіе его, упоминаются и сны,
и видѣнія; Іоиль говоритъ вообще о чудесномъ вдохновеніи,
проявляющемся, между прочимъ, и въ словѣ („прорекутъ*).
І ъ тому же, глоссолалія въ день Пятидесятницы, отличаясь
сравнительно высокою степенью вразумительности3), могла
даже и по виду своему весьма приближаться къ тому, что
позднѣе стали называть „даромъ пророчества" въ тѣсномъ
смыслѣ. Во всякомъ случаѣ, и глоссолалія, и „пророчество"
принадлежатъ къ одному и тому же роду даровъ Духа Св.,
9 Ср. С г е ш е г, 8. 979 ГС
2) Еще болѣе тѣсный смыслъ слово это полулегъ въ позднѣйшей
исторіи церкви, когда подъ нимъ начинаюіъ разумѣть почти искіючп-
гельно предсказаніе будущаго.
3) См. выше, стр. 71.
Дѣян. 2, 19—20.
И ОГНк и К&рНіЕ ДкІ/ИД; СОЛНЦЕ ПрЛОЖІГГС/Ъ ко
ПРЕЖДЕ ДАЖЕ НЕ ГіЙНЪИ ДНК ГдНК КЕЛИКОАі^ Н
являясь разновидностями вдохновенной отъ Бога рѣчи, т. е.,
пророчества въ об.ще-биб<іейскомъ смыслѣ. Приложимость
предсказанія Іоилева къ тому, что совершалось предъ гла-
зами слушателей, была очевидна.
Далѣе, въ 19 г1 20 ст. Апостолъ продолжаетъ п юрочество
Іоиля, приводя предсказанія его еще и о другихъ знаменіяхъ,
какія должны совершиться въ „послѣднія дни“ предъ насту-
Ст. 19-20. пленіемъ „дня Господня**: „и ддліх чудеса на нйи горгь и зндаіені'а
нд зеаіан крекк
\ Г) , V. /
Ч’ДіЬ, и лЬнд КХ
Пр0С8>йі|1ЕНН0ЛіЪ'**.
Итакъ, на небѣ и на землѣ произойдутъ ужасныя и
потрясающія событія. Конечно, кровь и огнь, куреніе дыма
затменіе солнца и обращеніе луны въ кровь, т. е. въ крас-
ный, какъ кровь, цвѣтъ, все это картинное описаніе характе-
ра событій, а не статистическій перечень ихъ. Спрашивается,
гдѣ же исполненіе этого пророчества?—Нѣкоторые экзегеты
хотятъ видѣть исполненіе его въ самыхъ событіяхъ дня
Пятидесятницы1). Но по поводу такого толкованія прекрасно
говоритъ епископъ Иннокентіи: „правда, въ горницѣ Сіонской,
гдѣ были собраны Апостолы въ день Пятидесятницы бысть
шумъ, яко носиму дыханію бурщ; но это дыханіе никому не
вредило, а только привлекало общее вниманіе на Апостоловъ.
Правда, что при семъ явились и языцы раздѣлени, яко
огненни но эти языцы никого не опаляли собою, а въ мирѣ
и тишинѣ почили на главахъ Апостоловъ. Гдѣ же огнь, и
кровь, и куреніе дыма? Гдѣ помраченіе солнца? Гдѣ прело-
женіе луны въ кровь? Провѣщанное пророкомъ исполнилось
не въ одинъ день, а въ продолженіи цѣлаго пространства
времени, ибо пророчество, хотя собственно идетъ къ соше-
ствію Св. Духа на Хпостоловъ, яко началу Новаго Завѣта,
но вмѣстѣ съ тѣмъ обнимаетъ не одно начало, а и дальнѣй-
шую судьбу и утвержденіе всего Н. Завѣта. Какъ рѣшитель-
но все это исполнилось, напр., при разрушеніи Іерусалима**2).
9 Напр., Кбвдеп, 8. 100.
2) Барсовъ, Сборникъ статей по неточной. чт. кн- Дѣяніи. Сим-
бирскъ 1894. стр. Г20.
— 89 —
Дѣян. 2, 19-20.
понимаютъ исполненіе этого пророчества и многіе
| отцовъ церкви, относя его частью къ разрушенію
Іоругиимд частью кь плѣну іудеевъ, частью ко второ-
м\ пришествію Христа ]). Такое толкованіе вполнѣ пра-
і»и и.цо и вполнѣ допустимо, особенно въ виду того смысла,
ІИ. кикомъ \п. Петръ понималъ „послѣдніе дни“ и говорилъ
у .дні. Гінчіоціем іЛ а также въ виду того, что даже испол-
неніи иГіІ.тов ніа о (арахъ Св. Духа онъ относитъ не толь-
ко і і. настоящему моменту, но и къ дальнѣйшему будуще-
му лин інгиччГ. говори)ь онъ, и креститесь, „и примете даръ
иамі. бо с*ть обѣтованіе и чадамъ вашимъ и
в«Лмі дн н.пим і " (38—89 ст.). Однакоже, нельзя не замѣ-
іші. что, ес ін бы исполненіе второй половины пророчества
МіНДіМН’СЬ то іьк< пппь вь будущемъ, въ настоящемъ же
•і III иі< игда ігком і. іі|мннгдніем 1 оно даже не начало еще
п» рѣчь \н. ІІгіра много теряла бы въ своей
и УВЪ и|м»|»іі.е и. Пч ціігни на 19 мі стихѣ. Сь дру-
ВІМЯМІ! •н’інімннмь Дотл и праіво онііс ініши (вь Евап-
емивъ в ыіо.іоиі. к|>«ітіш гоиоріпсл), но і і.м і. не менѣе
•-.*ний и ііі»імгііігѵг.іьныи і|іаі іъ, который щлжепъ былъ
пптрленгнцое ннгча гл Іяііо па совре ленниковъ
ы час.ц іма бысть по всей земли, до часа
ц । । но II <•<» іаві.га церковная раздрася на двое съ выш-
инго крпп до нижняго; п земля потрясеся, и каменіе рас-
н і (г<чі, многа тѣлеса усопшихъ святыхъ восташа... и вни-
доінн во св. градъ" (Мѳ. 27, 45. 51—53). 11 это было всего
около 50 дней тому назадъ, это было свѣжо въ памяти у
всГ»\ь. (юь этомъ, безъ сомнѣнія, шли еще толки; быть
мо кетъ, і.п іп п даже здѣсь присутствовали возставшіе
тогда изь мертвыхъ. При однихъ словахъ пророчества,
событія эти, безъ поясненія, вспоминались сами собою. И
отцы цсрі;ви, усматривая исполненіе пророчества въ даль-
нѣйшихъ событіяхъ, относили его также и къ кресту: „быв-
шее при крестѣ Христовомъ ясно предуказываетъ", гово-
ритъ св. Кириллъ2). Но, какъ сказано, пророчеству пред-
9 Барсовъ, стр. 119: ср. СаЛепае, р. 35.
9 С а I е п а е, р. 34.
Дѣян. 2, 20—21.
— 90 —
стоитъ исполняться, доколѣ не пріидетъ „день Господень*.
Что разумѣть подъ днемъ Господнимъ, уже объяснено 3;
здѣсь онъ названъ еще днемъ „великимъ и просвѣщеннымъ
(іяврсг//)). „Великимъ" день названь по величію имѣющихъ
совершиться въ немъ событій; гтснрау^с — же (отъ ітгі и сраіѵсо —
показываю, выставляю на свѣтъ, являюсь) значитъ не „слав-
ный*,2) но—или „явленный"3), т. е., день особыхъ, выдающихся
явленій, или же—„просвѣщенный", т. е., свѣтлый (отъ обилія
огня4); въ еврейскомъ текстѣ-„ужасный*.
Ст. 21. „И еЙдетк иже лі|и прізокггя нліа Гднц спдсетса* (21).
Условіемъ спасенія въ этотъ великій и страшный день
суда является призываніе пмени Господня, призываніе, ко-
нечно, не единократное въ моментъ самаго суда, но постоян-
ное п до суда, какъ выраженіе глобокой преданности и
стремленія къ Богу. Къ .моменту суда относится собственно
только спасеніе —„спасется" (оправданіе); выраженіе ке о
призываніи имени Господня—6с аѵ ітпхаХеот^таі то оѵор/х Коріоо,
можно относить не только къ самому суду, но вообще къ
будущему времени по отношенію къ моменту рѣчи: і’ійіг.иш
тхаХ^таі не непремѣнно обозначаетъ единичный фактъ,
его можно перевести и несовершеннымъ видомъ: спасется
всякій, кто только будетъ призывать имя Господ-
не. то бѵоріа Коріоо и соотвѣтствующее ему:
пс V-- въ Ветхомъ и Новомъ Завѣтѣ употре-
бляется почти въ терминологическомъ смыслѣ для обозна-
ченія истинныхъ и вѣрныхъ поклонниковъ Господа (1 Кор.
1, 2: 2 Тим. 2, 22; Рпм. 10, 12 и дал.; Дѣян. *9, 14; Іер. 10,
25; Пс. 78, 6). „Призоветъ не просто, ибо не всякъ, глаголяй
Ми: Господи! Господи! выйдетъ въ царствіе небесное; но
призоветъ съ усердіемъ, при хорошей жизни*, поясняетъ
I. Златоустъ 5). Какое же имя призывать надо для спасенія?
О См. выше, стр. 82.
2) Какъ въ русскомъ переводѣ.
3) Ср. 2 Солун. 11, 8: З7псраѵгіа=явленіе.
♦) Ср. 2 Цетр. 3.
5) Бесѣды, стр. 55; Ѳеофилактъ, Толкованія, стр. 56.
- 91 —
ІЬш.2,21.
.Имя Господне". То Йѵр.а Коріоо у пророка обозначаетъ имя
Іеговы: по еврейски прямо сказано: ппгг, да и менѣе опре-
іѣ. і -иное выраженіе ГХХ-ти: Коріоо, въ виду контекста рѣчи,
пи длю было имѣть такое же значеніе. Такъ, по всей вѣ-
роятности, первоначально поняли Ап. Петра и всѣ его слу-
шатели. Однако, вся дальнѣйшая рѣчь Апестола напра-
вляется къ тому чтобы расширить это ихъ пониманіе ново-
лавѣтпым і. откровеніемъ. Если далѣе онъ говоритъ, что Сего
Іисхга Богъ шдѣлалъ Христомъ и Господомъ (К6р:оѵ), если
шіі.мъ призываетъ всѣхъ креститься во имя Іисуса Хри-
ста; если пакоікчіь, въ другой р1»чи прямо утверждаетъ,
что „нѣсть иного имене подъ небесемъ" кромѣ имени Іису-
< она. „о немже подобаетъ спаетпся"Ч, то, кажется, не мо-
і < ті. подла катъ сомнѣнію, призываніе какого имени имѣлъ
пт. виду и нынѣ Ди. Петръ2). Итакъ, условіемъ спасенія
ІІ(1|п« И'і<’гіінпрч і. пріізывіши* имени Господня. Но нѣ-
* мніриг.іиы і- здѣсь рѣчь еще объ
Нт. Ветхомъ И.івІ. гѣ, какъ извѣстно, для
г •магніи ѵ|м*Лоіі.і і нч. иріиілд іеж вить ьь изорашь му пароду,
что здѣсь выраженіемъ чв якъ, иже аще призо-
• < іранятся .Ш) услові '; іч-еобпрюсть спасенія про-
(УПірін тч'Н и на язычниковъ, лишь бы они „призвали имя
I шчіодпе*. Для точнаго уясненія данной мысли, кажется,
< ірого надо различать двоякую постановку вопроса: во-иер-
выхь, имѣлъ ли вь видуг Ап. Петръ выразить ее въ рѣчи
своей, въ указанныхъ словахъ? и во вторыхъ, даютъ ли эти
с юва какія-нибудь указанія на то, что подобная мысль въ
то время вообще, такъ сказать, не чужда была сознанію Ап.
Петра? Что касается перваго вопроса, то на него, кажется,
нужно отвѣтить отрицательно. Касаться въ рѣчи своей, и
особенно въ началѣ ея, мысли о спасеніи азычнііковъ Ап.
Петръ не имѣлъ ни повода, ни цѣли. Рѣчь его была обра-
9 Дѣян. 2, 36. 38. 4, 12, ср. 15. 11.
2) Достойно замѣчанія, что здѣсь Христа Апостолъ называетъ
Господомъ (Кбрюс) въ значеніи „Іегова“, хотя, какъ замѣчаетъ вслѣдъ
за I. Златоустымъ блаженный Ѳеофилактъ, Петръ не рѣшился'4 еіце
..открыть это своимъ слушателямъ44. Толков., стр. 56.
Дѣян. 2,21—22 а.
— 92 —
щеня къ I) деямъ, и ближайшей цѣлью ея было призвать
ко Христу самих ь слушателей; излагать приэтох ь христіан-
ское л іеніе о спасеніи язычниковъ было бы не только без-
цѣльно, но даже и опасно. Кромѣ того, какъ признается
большинствомъ толкователей, у прор. Іоиля есть упоминаніе
о спасеніи язычниковъ. Однако Ап. Петръ прерываетъ
цитату какъ разъ предъ тѣми словами пророка, въ которыхъ
видитъ самое сильное указаніе на участіе въ спасеніи и
язычниковъ Ч;—ясный знакъ, что вопроса о спасеніи
язычниковъ онъ въ рѣчи своей не касается и мысль эту
оставляетъ пока въ сторонѣ. Онъ обращается къ слушате-
лямъ, имѣя въ виду главнымъ образомъ расположить ихъ
къ призыванію имени Господня, и слова его: гвсякъ, иже аще
щшзовстъ", имѣли простои смыслъ: всякій изъ васъ} кто при-
зоветъ и т. д. Что же касается второго вопроса, то уже
одно то обстоятельство, что Ап. Петръ приводитъ цитату
изъ пророчества Іоиля, гдѣ имѣется въ виду мысль о опа-
сеніи язычниковъ, даетъ нѣкоторое основаніе предполагать,
что вопросъ этотъ, если такъ можно сказать, не былъ чуждъ
сознанію Апостола. А если при этомъ взять во вниманіе,
что и другіе пророки, кромѣ Іоилева, п Самъ Христосъ го-
ворили объ участіи язычниковъ во спасеніи, то можно прійти
къ совершенно опредѣленному выводу и на счетъ того, какъ
рѣшалъ данный вопросъ Ап. Петръ2). Однако же, все это
только выводы и заключенія. Прямо въ разбираемомъ мѣ-
стѣ вопроса этого Апостолъ не касается, прямой рѣчи о
немъ здѣсь нѣтъ.
Съ 22-го стиха рѣчь переходитъ къ новому моменту
мысли; это и отмѣчаетъ Апостолъ, еіце разъ обращаясь
къ своимъ слушателямъ и еще разъ призывая ихъ ко
Ст. 22 а- вниманію: „МЙж’й Израилкс^гіи, псслЙшдмчч саоееся
Новое обращеніе, кромѣ перехода мысли, указываетъ
также на особую важность и интересъ дальнѣйшей рѣчи:
Апостолъ приступаетъ къ главному предмету своей пропо-
1) Пророкь говоритъ, что кромѣ горы Сіона, спасутся еще ги бла-
говѣстві/еміи, ихже Господъ призва? (Іоял. 3, 32).
2) Ср. ниже, объясненіе 3, 25—26.
- 93 -
Дѣян. 2, 22а и д.
и I іи, къ свидѣтельству объ Іисусѣ, какъ Христѣ—Мессіи
і * 2 Зь ст.). Переходъ къ этому предмету не является не-
ожиданнымъ1); напротивъ, онъ прямо подготовляется пре-
П.ід\ щей рѣчью: раньше Апостолъ указывалъ признаки
наступленія мессіанскаго времени, теперь онъ указываетъ
Самого Мессію; раныпе онъ напомнилъ рядъ дивныхъ со-
итіи еперь онъ говоритъ о центральной личности этихъ
событій. Уже одно напоминаніе о помраченіи солнца, о быв-
піихъ недавно знаменіяхъ на небеси и на земли естествен-
но обращало вниманіе слушателей на самое Лицо Голгоѳ-
скаю < ’і рада льца. Наконецъ, въ заключеніе Апостолъ ука-
лина.п. на страшный судъ и, какъ условіе спасенія, при-
.ішшніг имі ни I осподнЛ; теперь онъ провозглашаетъ то
и іи, о но оромъ всѣмъ подобаетъ спастися.—Вообще рѣчь
Ап ІЬчра ві II іти щсятыпцу, какъ и большинство другихъ
рѣ'нчі іч*о, <піірли іищъ ось повода, вызвавшаго ее, како-
<*н. Духа и по ассоціаціи,
мміюн въ іі|и)|м)чп<ітмк, кисну ііпіись іругихі зпаменатель-
тіва гі»АмѵІіі по. іі.дііліо ірі мі п.ч (19 -21 ст.), потомъ оста-
ММІММічі на глпвномъ предметѣ апостольской проповѣди
гінідКп'.ііл івѣ о Христѣ Іисусѣ. Поскольку указанныя
совмтиі снизаны сь именемъ Іисуса Христа, постольку и
иторал часть рѣчи стоить во внутренней и естественной
гни іи < ь первой.
Прежде чистѣйшаго анализа второй части рѣчи от-
мктим’і» въ пей одну общую характеристическую черту.
Ли. Петръ выступаетъ не какъ учитель вѣры, но какъ сви-
I, I» і ель Христовъ, обращается не къ в Ьрующимъ христіанамъ,
ио къ невѣрующимъ іудеямъ; посему и въ рѣчи своей онъ
не столько излагаетъ ученіе о лицѣ I. Христа, сколько убѣ-
кдаетъ своихъ слушателей, что извѣстный всѣмъ имъ Іи-
сусъ изъ Назарета есть Христосъ, Мессія (ст. 22 ср. 36).
Отсюда, двѣ особенности: во-первыхъ, объектомъ рѣчи вездѣ
является Іисусъ Назарянинъ, Іисусъ, какъ всѣмъ извѣстное
историческое лицо; мессіанское же достоинство Его здѣсь
’) Связь двухъ половинъ рѣчи (14—21 и22-35) отрицаютъ Ваит-
§агіеп, п нѣкотор. др.
Общій
характеръ
и строи
основной
части
рѣчи.
Дѣян. 2, 22 и д.
— 91 -
только усвояется Ему, доказывается. Поэтому, если раз-
сматривать данную рѣчь въ ея догматическомъ значеніи,
нужно строго помнить, что, говоря объ Іисусѣ Назореѣ,
Апостолъ имѣетъ въ виду собственно Іисуса, какъ чело-
вѣка, или выражаясь точнѣе, человѣческую природу Іисуса
Христа; отношеніе же этой природы къ Божественной сущ-
ности здѣсь только доказывается, раскрывается, да и то
не всесторонне, а, въ виду слушателей изъ іудеевъ, толь-
ко лишь въ мессіанскомъ значеніи. „Сообщивъ
столько о Христѣ", Апостолы въ рѣчахъ своихъ, изложен-
ныхъ въ Дѣяніяхъ, по словамъ I. Златоуста, „немногое
сказали о БожествЬ Христа, а больше говорили о Его чело-
вѣчествѣ, страданіяхъ, воскресеніи и вознесеніи. Теперь
имъ прежде всего нужно было удостовѣрить, что Онъ
воскресъ, вознесся" и т. д. *)—Во-вторыхъ, доказывая мес-
сіанское достоинство Іисуса, Апостолъ, въ виду недовѣрія
слушателей, не сразу высказываетъ свою основную мысль.
Если бы онъ прямо сказалъ, что распятый Іисусъ есть
Мессія, проповѣдь его могла бы не имЬть успѣха. Посему
онъ постепенно приводитъ слушателей къ принятію высо-
кой истины; онъ излагаетъ факты, пророчества и соображе-
нія, видимымъ образомъ подготовляющіе эту истину, до-
казывающіе ее; самое же основное положеніе свое онъ
представляетъ только въ видЬ послѣдняго вывода (ст. 36).
Выражаясь современнымъ языкомъ, можно сказать, что Апо-
столъ пользуется путемъ наведенія (индукціи). Съ этой
точки зрѣнія, кажется, лучше всего разъясняются и основ-
ные моменты въ развитіи второй части рѣчи. Въ 29 стихѣ
Апостолъ опять обращается къ своимъ слушателямъ—
жіе бритіе!' Новое обращеніе указываетъ на новое усиле-
ніе мысли. Когда Апостолъ „хочетъ ска зать что нпбудь осо-
бенно важное (говоритъ I. Златоустъ, объясняя 29-й стихъ),
всегда употребляетъ такое вступленіе, чтобы тѣмъ возбудить
ихъ вниманіе и привлечь къ себѣ"2). Дѣйствительно, до
28-го ст. Апостолъ указывалъ дивныя событія и черты въ
9 Бесѣды, стр. 7.
8) Бесѣды, стр. 62.
- 95 -
Дѣян. 2, 22 и д.
жизни Іис^ са Назарея, не касаясь собственно ихъ мессіан-
скаго значенія; съ 29-го же стиха онъ уже вводитъ мысль
о мессіанствѣ, доказываетъ, что нѣкоторыя событія въ жиз-
ни Іисуса прямо свидѣтельствуютъ о Его мессіанскомъ
достоинствѣ. До 28-го ст. слушатели могли еще предпола-
гать, что Іисусъ только необыкновенный, Богомъ посланный
человѣкъ; съ 29-го же стиха Іисусъ выступаетъ уже предъ
ними ясно, какъ Мессія. Частнѣе, расположеніе доказа-
тельствъ въ этой части рѣчи Апостола въ общей схемѣ
мо і;но пре доставить такъ:
\) Іисусъ необыкновенный
I югопос.іанпыи человѣкъ,
<
-доі.аза г<»льства:
I •» Іису< і. есть \ рікчосъ,
іл । 11 •' и,г гни:
Зі и вывоіі,.
а) чудеса (крестная смерть—не
соблазнъ), ст. 22—23;
в) фактъ воскресенія, предска-
занный пророкомъ, с г. 24—28.
а) мессіанское разъясненіе про-
ріічестн мы огкре іііп, ст.29-32;
кіи г» вознесеніе Его и ниспо-
сланіе Св. Духа с г. 33—33.
Перейдемъ кп. разсмотрѣнію перваго доказательства:
.Ѵва Ндози, ІЛЙжд К Бгд нзкѣсткокдннд кя едся сиадаш н чЬ’дны Ст. 22б-23.
м ЗНАМімТи, тнл сочксрі Т'ІІЛѴА Бгя посудѣ КДСЯ, ГДКОЖІ Н СДЛШ Е’К-
еп ( 2), СіГО ІІЛрЕКОКДННкІЛѴА сов'Ктожк и п^дз^лгЕнилія Бжінлія
пмддна иаь-міпц рЬ’кдлпі квзздконны^я прнгЕождіш оуЕнсчгс" (23).
Іисуса Апостолъ называетъ „Назореемъ ,*) по мѣсту
происхожденія Его изъ Назарета. Быть можетъ, это прозва-
ніе было обычнымъ народнымъ именемъ Іисуса2); во вся-
комъ случаѣ, обычай звать по мѣсту жительства былъ въ
го время весьма распространенъ, и мы имѣемъ тому много
примѣровъ изъ Евангельской исторіи, напр.: Симонъ Кпрп-
неянинь, Іуда Искаріотъ. Марія Магдалина.—Сего Іисуса
9 По-русски, кажется, точнѣе было бы вмѣсто 7.Назорей“ перевести
Назарянипъи: съ именемъ На юрей обычно связывается понятіе о назо-
ройствѣ.
8) Ср. 3, 6; 4, 10.
Дѣян. 2, 22*—23.
- 96 —
Апостолъ далѣе называетъ „мужемъ", т. е., онъ говоритъ о
Немъ, какъ о человѣкѣ изъ Назарета* *). Но это не обы-
кновенный человѣкъ, а „засвидѣтельствованный отъ Бога си-
лами, каменіями и чудесами'. Троякое выраженіе—§6ѵар.гіс
(силы), о'феса (знаменія) и терата (чудеса)—есть собственно
расчлененіе и разностороннее опредѣленіе одного понятія,
обозначаемаго русскимъ словомъ чудо: Збѵарлс—чудо, какъ
явленіе высшей силы (опредѣленіе чуда по внутреннему су-
ществу,-объективно-. • опредѣленіе); т*ро«; (близкое съ Фабря
диво) —чудо, какъ поразительное явленіе (опредѣленіе чуда по
внѣшней видимости его, или со стороны впечатленія, про-
изводимаго имъ,—субъективное опредѣленіе); от^ліоѵ (знакъ)
—чудо, какъ доказательство, признакъ чего шібудь (опре-
дѣленіе со стороны значенія, цѣли,—телеологическое). Что
же доказывали эти чудеса? Ііми Іисусъ былъ „извѣство-
ванъ“, или „засвид ѣтельствованъ отъ Бога’* (Ы -об Ѳеоб),
т. е., они свидѣтельствовали о томъ, что Іисусъ—отъ Бога,
что Онъ выступаетъ отъ Бога, что Онъ—человѣкъ, дѣйству-
ющій отъ имени Божія, Божественный Посланникъ. Предлогъ
атсб никогда не у потребляется вм ѣсто ояб, и выраженіе іяб
тоб Ѳеоб обозначаетъ не дѣйствующій предметъ при страдат.
залогѣ— аяо8г&ьтр.ац не лицо удостовѣряющее, но то лицо,
во имя котораго выступаютъ съ удостовѣреніе \іь; чудеса
свидѣтельстволи, что Іисусъ—отъ Бога, Божественный по-
сланникъ. Нѣкоторые экзегеты (напр., Меуег), поясняя дан-
ное мѣсто, дабавляютъ, что чу десами Іисусъ былъ засви-
дѣтельствованъ, „какъ Мессія*2), а не вообще только, какъ
посланникъ. Но это—произвольно расширенное толкованіе
текста: мысли о мессіанствѣ Апостолъ пока еще не касает-
ся, онъ высказываетъ ее ниже (съ 29 ст).—Датѣе, чудеса
1) Нѣкоторые экзегеты, напр., Хбв^еп, 8. 101, переставляя запя-
тую, читаютъ гакъ: .ріуіка отъ Бота, засвидѣтельствованна силами04, и т. д.
Но вь (ровнѣйшихъ кодексала, а посему и въ новыхъ критичпекихъ изда-
ніяхъ (ТіясІіепдогГ, АѴеізз) слова—Ѳеоб стоятъ не вслѣдъ за Жбра,
а послѣ ато&&'Т|іБѵоѵ (аѵора Ѳ=об). Поэтому дѣ-
леніе не можетъ оыть примято.
•) М е у ег, 8. 65.
— 97 —
Дѣян. 2, 22°—23.
е'Называли Б > ке-сть нно • шо<*ланнпчесгво Іисуса, потому
•і го въ нихъ было пиленіе Божественной силы: ихъ „сотвори
т ъ іъ (§»’ А-го’)—чрезъ Него) Богъ“. Выраженіе, что чудеса
творились чрезъ Гисуса Богомъ, а не Самъ Іисусъ творилъ
ихъ, вполнѣ естественно, когда рѣчь идетъ объ Іисусѣ,
какъ мужѣ изъ Назарета, т. е., о Христѣ въ Его человѣ-
ческой природѣ ). Говоря о засвидѣтельствованіи чудесами,
Апостолъ съ особенною силою выставляешь на видъ, что
ото засвидѣтельствованіе обращено было къ іудеямъ (е??
что чудеса сотворены среди нихъ (Б *лй<р ор-шѵ), что,
наконецъ, всѣ эти факты они сами знаютъ,—„е ли/ вѣснв*.
• Но, съ одной стороны, было обращеніемъ къ совѣсти
слушателей: они видѣли всѣ эти дѣла, и если не были
окончательно слѣпы и глухи, не могли не видѣть и явленія
Божественной силы въ Іисусѣ. (>ь другой, это—усиленіе
ціказаіельегва ссылкой па общеизвѣстность его, это—ни-
Ч.І 1<) рѣчи съ того, что всѣмъ ИЗВѢСТІЮ.
I[ иіоміпі.ііііс о чу ц‘(чр ь Іисуса, обращенное къ со-
вѣсти слушателей. могло располагать ихъ къ признанно
I і* кесті’.о наго по< ланнич ’ства Іисуса; но предъ іудеями
ооіьпіпмь соблазномъ стояль еще ужасный фактъ позор-
ной смерти Іисуса Назарянина. Какимъ образомъ такой
великіи чудотворецъ ш сошелъ со креста?—естественно
могли спросить они., Предвидя и зная этотъ соблазнъ, Апо-
(чоль прямо приступаетъ къ устраненію его. Кромѣ того,
смерти Христа Апостолу необходимо было говорить еще
и потому, что дальше онь имѣлъ въ виду сообщить о
воскресеніи Его; воскресеніе и смерть—понятія, другъ друга
предполагающія. 11 вотъ, Апостолъ, имѣя вь виду радост-
ную и великую вѣсть и, такъ сказать, еще болѣе подгото-
вляя силу впечатлѣнія отъ нея, останавливается на фактѣ
позорной смерти.
Соблазнъ крестной смерти Апостолъ устраняетъ указа-
ніемъ на „иарекованыч совѣтъ* ^оол'ф' и „проразумѣ-
О Ср. Іоан, ъ 19. 20- 27. 30; 11, 41: 3, 11. 32: §, 26. Дья». 10,
38; Лѵк- 11. 20.
г к
7
Дѣян. 2,22Ѵ23.
- 98 -
ніе Божіе* (ярбтѵшаи:). „Нарекованный*—точно пере-
ведено по-русски: „опредѣленный. „Совѣтъ*—рооХт] надо
отличать отъ гНХ?]ріа; хНХтдіа гоб Ѳеоб—это воля Божія, выра-
женная въ формѣ требованія, нравственнаго закона; ₽ооХт|
тоб Ѳеоб—это воля Божія въ области собственно Божествен-
ныхъ дѣлъ; это планы, преднамѣренія Божіи (особенно въ
дѣлѣ домостроительства спасенія нашего) !). Прбтѵшок;, какъ
и въ 1 Петр. 1, 2,—предвѣдѣніе. Итакъ, смерть Іисуса
была не случайна, она не была торжествомъ злого чело-
вѣческаго произвола, равно какъ и не свидѣтельствуетъ
объ оставленіи Чудотворца Богомъ; нѣтъ, это—фактъ, пред-
рѣшенный въ Божественномъ „совѣтѣ" и предусмотрѣнный
„провидѣніемъ" Божіимъ. О такомъ предуставленіи страданій
Господа Ап. Петръ неоднократно говоритъ въ рѣчахъ сво-
ихъ (ср. 1, 16; 3, 18; 4. 28 и др.); это предустановленіе
выяснялъ при жизни Своей ученикамъ Своимъ и Самъ
Г. I. Христосъ (Лук. 24, 25—27; 45—47). Замѣчательно, что
Апостолъ не выясняетъ ближе, въ чемъ значеніе смерти
Христовой по планамъ Божественнаго „совѣта", онъ не
говоритъ о спасительномъ значеніи смерти Искупителя; хо-
тя, казалось бы, мысль эта могла много усилить рѣчь его.
Эту особенность подчеркиваютъ западные критики и дѣ-
лаютъ изъ нея разнообразные выводы* 2). Но о спасительномъ
значеніи смерти Іисуса Назарянина можно было говорить
только послѣ того, какъ доказано, что Онъ есть Христосъ;
предъ невѣрующими же Апостолъ даже и не могъ касаться
этой глубочайшей истины христіанской догматики. Рѣчь
. *) Ср. Сгешег, 8. 220. ’ <
2) Отрицательная критика (Ноізіеп, 7шп Еѵап&. (1. Рапі. и. Реігиз,
Коеіоск, 1868, 8. 146—147) на этомъ фактѣ простого умолчанія по-
строяетъ цѣлую теорію различія въ ученіи о смерти Христовой въ рѣ-
чахъ кн. Дѣяній и у Ап. Павла: по рѣчамъ кн. Дѣяній, смерть—только
исполненіе Божественной воли о судьбѣ Іисуса; по ученію Апостола Павла,
она—искупленіе за грѣхи человѣчества... и т. д. Мало того, такое различіе
простираютъ и на Посланіе Ап. Петра: вь Посланіи также есть мысль объ
искупительномъ значеніи смерти; въ рѣчахъ этой мысли нѣтъ. Отсюда дѣ-
лаютъ выводъ, что рѣчи не принадлежатъ Ап- Петру.
- 99 —
Дѣян. 2, 226—23.
і" іа бы непонятна; нельзя было выяснять искѵпитель-
ное значеніе крестной смерти тому, кто не вѣрилъ еще въ
Господа Іисуса Христа. Апостолъ выступалъ пока не какъ
учитель, а какъ „свидѣтель’1, Христовъ; онъ не научалъ
вѣрующихъ тайнамъ вѣры, а призывалъ невѣрующихъ
•ыновъ Израиля къ вѣрѣ, доказывалъ только, что Іисусъ
есть обѣтованный Мессія. На пути этихъ доказательствъ
надо было устранить соблазнъ крестной смерти, и эта цѣль
вполнѣ достигалась указаніемъ на Божественную предуста-
новленность этого факта, явствующую изъ пророчествъ (ср.
1 16; 3, 18 и др.). Въ этомъ умолчаніи о спасительномъ
значеніи смерти Христовой нельзя не видѣть большого со-
гласія рѣчи съ обстоятельствами произнесенія ея и, слѣ-
довательно, доказате льства подлинности ея.—Далѣе, по Бо-
жественному совѣту и предвѣдѣнію, Іисусъ былъ „преданъ"
(ех&усос). Нѣкоторые толковники въ словѣ „преданъ"1 видятъ
указаніе на фактъ предательства ІудыБ. Но, кажется, луч-
ше понимать это выраженіе въ смыслѣ „преданъ на смерть
и преданъ Богомъ*. Вь данномъ мѣстѣ мысль Апостола
вообще направлена на Божественную сторону событія смер-
ти. Кромѣ того, и слово гх&тсс въ отличіе отъ тгрбоотос озна-
чаетъ не вѣроломно преданнаго, но вообще выданнаго для
какой нибудь цѣли, на какое либо дѣло. Подъ выдавшимъ,
слѣдовательно, можно разумѣть Самого Бога, давшаго Іисуса
на дЬло спасенія людей, а вмѣстѣ съ тѣмъ и на смерть (ср.
Рим. 4, 25; Іоан. 3, 16) * 2). Слово —„пріемше"", Харбѵгес, критиче-
скими изданіями н.-завѣтнаго текста опускается, какъ позд-
нѣйшая прибавка. Принятіе или опущеніе этого слова су-
щественнаго измѣненія въ ходъ мыслей не вносить.
Предопредѣленіе Божіе о смерти Іисуса не было бе-
зусловно; оно было обусловлено предвѣдѣніемъ многихъ
2) П р Ми х а и л ъ. Ь а и #е-Ь е с И 1 е г, М е у е г-АѴ е п сіі, Н о] ( и-
іп а п п и др.
2) Такъ К б 8 е п3 К о 1і 1 е г (въ УеіізсЬг. Ніг біе ^езатпі. ІиПі. Тііеоіо^іе
иші Кігсііе, 1870, 8. 122); впрочемъ, они переводятъ: „данный въ
видѣ выкупа, залога1'*; но это—расширеніе смысла; мысль о выкупѣ не дана
ни въ самомъ словѣ, ни въ контекстѣ.
Дѣян. 2.2Г-24. ’ - 100 —
обстоятельствъ. Богъ только „предалъ*, допустилъ Сего
Посланника Своего къ смерти; виновниками же убійства
являются іудеи: Сего „руками беззаконныхъ пртвождше, убн-
стъ*. Апостолъ различаетъ совершите тей убійства и мораль-
ныхъ виновниковъ его. Совершителями являются „беззакон-
ные**, виновниками—іудеи; іудеи убили Іисуса „руками
•еззаконныхъ". Издателями н. к текста, на основаніи боль-
шинства древнѣйшихъ кодексовъ, принимается чтеніе—„р?/-
кѳю\ вмѣсто—&а /е'рсоѵ: тогда это—не конкретно-
описательное выраженіе, я просто употребленіе •*уіцествитель-
наго въ смыслѣ предлога, какъ евр. въ значеніи чрезъ,
посредствомъ. Итакъ, іудеи дѣйствовали чрезъ „беззакон-
ныхъ". олп, вс - равно, руками оеззаконныхъ. Подъ безза-
конными, йѵойлі (въ противоположность іѴ/тр/л), надо разу-
мѣть стоящихъ внѣ закона, т. е, язычниковъ (ср. 1 Кор. 9
21: Гпм. 2, 14), въ данномъ случаѣ—римскихъ солдатъ,
руками которыхъ, пли чрезъ которыхъ, совершена была
казнь. Но „беззаконные" были только совершителями казни;
настоящими виновниками ея Апостолъ прямо называетъ
іудеевъ: вы „убисте" (аѵгікете), говоритъ онъ, обращаясь къ
своимъ слушателямъ. ’АѵеОете—описательное выражена, соб-
ственно означаетъ: „устранили прочь, удалили съ путіГ.
Конечно, не всѣ слушатели Апостола повинны были въ
смерти Господа, но Апостолъ въ лицѣ предстоявшихъ обра-
щается ко всему дому Израилеву (36 ст.), и вину, падав-
шую главнымъ образомъ на пре щтавителеп народа, утвояетъ
всему народу въ коллективномъ смыслѣ.
Далѣе, соблазнъ кре тной смерти устранялся окон-
чательно вѣстью о воскресеніи; къ этой вѣсти и переходит ь
Апостолъ, на пей онъ особенно останавливается ей посвя-
щаетъ большую часть рѣчи своей.
Дгоже Бгк ксскрсн,, рзукнінк-л кіѵд^знн са^тныа^ мкоже не
КАШЕ Д10ЦГН0 ДЕ^ЖИЛіЬ’ БЫТИ $ді& йі неа“ (2 4).
Іудеи, по слову Апостола, распяли Гого, „Кого (Йго-
же—"Оѵ)1) Богъ воскресилъ". Дѣйствующемъ опять предста-
х) Зіысль о воскресеніи высказана въ формѣ придаточнаго предло-
женія съ отсюда не слѣдуетъ, чтобы мысль эта и въ логическомъ
— 101 —
Дѣян. 2, 24.
в. імтся Богъ, ибо рѣчь все еще идетъ объ Іисусѣ, какъ
’ еловѣкѣ. Богъ воскресилъ Іисуса, „разрьболѣзни смѳр-
ти, Хбаас; та-- то?і &аѵітео. ЙЗіѵ собственна обозначаетъ
луки рожденія, затѣмъ вообще болѣзни, страданія, подоб-
ныя испытываемымъ при рожденіи1). Воскресеніе здѣсь пред-
ставляется подъ образомъ рожденія изъ елк рти (ср. Кѳл. 1,
18). По словамъ 1. Златоуста. .,смерть, держа Его (т. е.
Христа), мучилась какъ бы болѣзнями рожденія (шё.^/-),
доколѣ Онъ не воскресъ. Съ этого момента муки ея прекра-
тились, онѣ разрѣшились. Такъ какъ Христа воскресилъ
Богъ, то и о мукахъ смерти также сказано, что ихъ разрѣ-
шилъ Богъ. Такъ понимаютъ разсматриваемое мѣсто отцы
церкви* 2 3) и большинство новѣйшихъ толковниковъ4). Но,
при такомъ пониманіи, славянскій переводъ—„болѣзни смеж -
ныя", нужно замѣнить—„болѣзни смерти'. Если же слѣдо-
вать славянскому переводу (греческой грамматикой онъ
вполнѣ допустимъ), чысль получится та, что Самъ умершій
былъ освобожденъ отъ смертныхь болѣзней, отъ страданіи.
Пониманіе, отразившееся въ славянскомъ переводѣ, имѣетъ
своихъ защитниковъ 5). Но какія же въ такомъ случаѣ стра-
данія Христа разумѣются подъ болѣзнями смертными?—Если
сме ртныя муки Его до кончины, то вѣдь отъ этихъ мукъ
Онъ не былъ избавленъ*, чаша страданіи не прошла мимо
отношеніи имѣла подчиненное значеніе: скорѣе мы здѣсь имѣемъ случай
употребленія относительнаго ОС вмѣсто указательнаго аэтбе, е'( 'у о Ѳе^с
аѵёог^ае—вмѣсто о ёе Ѳеос Аотоѵ аѵарттре. Подобная конструкція
рѣдка, но все же встрѣчается въ Новомъ Завѣтѣ. Какъ на примѣръ такой
конструкціи можно указать на слѣдующія мѣста въ той же кн. Дѣян/. 5,
16; 7, 20; 9, 39. Поэтому русскій переводъ даннаго мѣста—„но Богъ
воскресилъ Его44, имѣетъ за себя полное основаніе.
Ч С г е т е і\ 5. 1 000.
2) Бесѣды, стр. 61.
3) Кромѣ I. Златоуста, такъ толкуютъ еще и другіе, см. Саіепае, р. 43:
толкованіе не надписанное именемъ автора: „соёіѵоотаѵ Науатоо
—болѣющее муками рожденія чрево смерти44; также и Северіанъ Ант.
(іЬі(1, р. 44), Ѳ е о ф и л а к т ъ п др.
4) М е у е г? XV е п (1 ц 6 е- \Ѵ е 1 і е, К о 1і 1 е г. также еп. Миха п л ъ.
б) Ілп^е, 8. 51.
Дѣян. 2. 24.
102 -
Него; Онъ испилъ ее до дна. Если же подъ „болѣзнями*
разумѣть собственно „ёіафдораѵ* (какъ ЬесЫег),—тлѣніе
послѣ смерти, то это значило бы уже очень удаляться отъ
значенія слова <о§[ѵ, которое обозначаетъ болѣзнь, какъ
муку, страданіе. —Въ русскомъ переводѣ вмѣсто—„болѣзни
смерти* стоитъ—„узы смерти*. Въ высшей степени интересны
мотивы для пониманія, усвоеннаго русскимъ переводомъ,
’ййѵес то5 йаѵатоо, т. е., болѣзни смерти, у ЬХХ употре-
бляется для перевода еврейскаго выраженія лТО—;
смерть въ священной поэзіи евреевъ нерѣдко олицетворяет-
ся подь образомъ ловца захватывающаго въ свои сѣти,
какъ въ узы, людей (Пс. 1Г, 5. 6; 114, 3; 2 Цар. 22, 6-см.
по русск. переводу), и ЪеЫе піаѵеѣ обозначаетъ не болѣзни,
но узы смерти. Разница въ переводѣ ЬХХ произошла отъ
того, что еврейское сни производили не отъ 5?п—пе-
тля, узы, но отъ Ьзн—болѣзнь, скорбь, во множ, числѣ —
муки рожденія. Имѣя въ виду это обстоятельство, экзегеты !)
утверждаютъ, что въ рѣчи Ап. Петра, какъ она была про-
изнесена (по-арамейски), дожно было стоять выраженіе—
ІіеЫе шаѵеі, и именно въ значеніи—„узы смерти*. Это до-
казывается будто бы также стоящими здѣсь глаголами—
„разрѣшить14 (Хбеіѵ) и „\ержиму быти* (хрогтеіоЭ-аі), которые
гораздо болѣе согласуются съ понятіемъ „узы*, „оковы*,
чѣмъ „болѣзни*. Мысль при такомъ толкованіи получается
та, что Богъ воскресилъ Іисуса, расторгнувъ узы смерти,
т. е., тѣ узы, которыми она было связала Іисуса. Дѣеписа-
тель, излагая арамейскій подлинникъ по-гречески, по аналогіи
съ ЪХХ-тью употребилъ образъ смерти чревоболящей, а не
уловляющей въ свои сѣти. Какъ ни естественна такая
комбинація, какъ ни вѣроятно такое объясненіе, но, разъ
мы не имѣемъ арамейскаго текста рѣчей, всѣ эти объясне-
нія остаются предположеніями, не обоснованными на какихъ-
либо твердыхъ объективныхъ данныхъ. Мы имѣемъ греческій
текстъ и въ немъ чтеніе юйѵас,—чтеніе, насколько видно
изъ древнѣйшихъ кодексовъ, несомнѣнно, первоначальное;
г) М е у е г, К б 8 & е п? К б 1і 1 е г и др.
- 103 —
Дѣян. 2,24—25а
йбіѵе? же всегда обозначаетъ „болѣзни", и никогда „узы".
Поэтому, мы не имѣемъ никакого права вносить въ текстъ
чтеніе—„узы смерти". А коль скоро будетъ удержано чте-
ніе—„болѣзни смерти", то должно быть удержано и понима-
ніе. высказанное св. отцами, т. е. пониманіе, по которому
здѣсь взятъ образъ смерти не уловляющей, но чревоболя-
лцей. Въ пользу такого пониманія можно еще только доба-
вить, что представленіе о „болѣзняхъ смерти", равно какъ
и сочетаніе его съ понятіемъ Хбеіѵ (поскольку этотъ образъ
выраженія принятъ въ переводѣ БХХ, и поскольку пере-
водъ ЕХХ получиль ширекое распространеніе) могли быть
употреблены, подъ вліяніемъ перевода ЕХХ, и въ рѣчи
Ап. Петра, даже произнесенной по-арамейски.
Далѣе., Богъ воскресилъ Іисуса, разрѣшивъ болѣзни
смерти, потому что „не бяше мощно держи му быти Ему отъ
неяи. При чтеніи этого мѣста у всякаго вѣрующаго въ
Іисуса, какъ Христа и С ына Божія, естественно является
мысль, что Ему невозможно было оставаться въ лонѣ смер-
ти по той причинѣ, что Онъ Самъ животъ имѣетъ въ Себѣ
(Іоан. 5, 26); однако же Апостолъ въ рѣчи своей выста-
вляетъ другой мотивъ: „Ддкідх ко (дар) глдголгтх іѵ Нмгл".... Ст. 25а-
т. е., Іисусу невозможно было оставаться въ лонѣ смерти
потому, что къ Нему относится (славянское „о Немъ" по-
гречески—еіс АтУгбѵ) пророчество Давида, говорящее объ
избавленіи праведника отъ смерти; или, иначе говоря, Онъ
не могъ оставаться въ лонѣ смерти потому, что избавле-
ніе Его отъ нея предсказано пророкомъ. Какъ ни свое-
образнымъ кажется съ перваго взгляда этотъ ходъ мыслей,
однако къ такому, и только такому способу доказатель-
ства могъ прибѣгнуть Апостолъ въ данный моментъ своей
рѣчИі Онъ доказывалъ, что Іисусъ есть Христосъ; посему
употребить пріемъ аргументаціи, что Іисусъ не могъ остать-
ся .въ лонѣ смерти, какъ Христосъ и Сынъ Божій, значило
бы впасть въ логическій кругъ; это значило бы сказать, что
Іисусъ есть Христосъ, потому что Онъ Христосъ. Слушате-
лямъ еще не было извѣстно, что Іисусъ есть Христосъ; что
Онъ имѣетъ жизнь въ Себѣ, это имъ только доказывалось. Но
Дѣян. 2, 25—28.
— 104 —
такъ такъ слушателями были іудеи, то пророчество и исп мь
неніе, фактъ и предсказаніе были самыми уйгЬдштельні і и до-
водами въ пользу доказываемаго мессіанства 'исуса. Прекрас^
но разъясняетъ это архіеп. Воронежскія Игнатій въ своемъ
толкованіи на данное мѣсто: „Изъясненіе таинства смерти
Іисуса Христа, по соединенію въ Немъ еетестаъ Божескаго
и человѣческаго, было теперь еще не по слушателямъ
и не впору. Посему Апостолъ въ изъясненіе воскресе*
нія Іисусова обращаетъ вниманіе слушателей опять на
слова Св. Писанія, которому не могли оні не вѣрить, и
далѣе говоритъ какъ бы такъ: не думайте, что воскресеніе
Іисуса, нами возвѣщаемое, есть новость и случайность не-
ожиданная, о которой посему можно разс* .ждать еще и съ
той стороны, возможно ли оно. Обратитесь къ извѣстнымъ
для всѣхъ васъ и столь часто повторяемымъ, «по вся суб-
боты чтомымъ въ синагогахъ вашихъ», Псалмамъ: въ нихъ
давно уже Давидъ предсказалъ, что надобно нѣкогда быть
такому воскресенію"1).
Предсказаніе о воскресеніи Ап. Петръ усматриваетъ
въ Ю-мъ стихѣ 15 Псалма. Но, по своему обычаю2) цити-
ровать мѣста обстоятельно, удерживая данную въ проро-
чествѣ концепцію мысли, онъ привод ивъ всю заключитель-
ную строфу Псалма (1 >, 8—11), излагая ее точно по ЬХХ:
Ст. 25-28. „И Гдд предо лінок кмнЬ\, гакіѵ іѵдшйн дшм (япч^дд не гіедкн.
ж*!?са; сего рддн козкесеанса орд^е мы, и козрАдокдсА Лзысм аіощ
« * Г \ ! ** ! ,, п! / О4
5ЦК жі и плоть ліоа кселнтса нд оупокдшн, ІДІПѴ ні ІУСТАКИНіМ дъшк
ИОЕА КО ДД’Б^ НИЖЕ ДДСИ ПрЕПОДОБНО I КОЕЛіЬ КМД'КТИ НСТлѢпі СКА-
/ \ О \ , л . *> Г \ / „ / / С4
ЗЛАЯ ЛІИ (^СИ ПЯТИ живота; исполнили ліа кеселга С% ЛНЦГ Н'Х 1 ВО НАГА
іД. 2, 25-284
Чтобы понять значеніе приводимаго мѣста въ рѣчи
Апостола, надо прежде выяснить пророческій характеръ
его, взятаго въ самомъ себѣ: надо опредѣлить, какого вида
пророчество мы имѣемъ здѣсь: есть ли въ приводимыхъ
выраженіяхъ черты историческія1, относящіяся къ той об-
г) См. въ Сборникѣ Барсова. сгр. 115.
2) Ср. 2. 17—21; 3, 22-23. и др.
— 105 —
Дѣян. 2, 25-28.
станевкѣ, «среди которой» ‘написанъ Псаломъ, или всѣ эти
выраженія надо понимать въ. смыслѣ прямого предсказанія.
Лп. Петръ, выясняя въ слѣдующей части рѣчи мессіанское
значеніе приводимаго мѣста/ доказываетъ, что слова: пяко
не оставишь души чо^я во агЬъ, ниже даси преподобному Твоему
видѣти истлѣнія"'не могли быть сказаны Давидомъ о самомъ
себѣ, а относились имъ къ пророчески созерцаемому Мессіи
(Д. 2, 29—31) *). Но уже одинъ тотъ фактъ, что Апостолъ
выясняетъ мессіанскія черты 15-го Псалма, показываетъ,
что онѣтамь выступаютъ не съ очевидной ясностью. Равви-
ны, по справкамъ Мейера1 2), совсѣмъ не считали этого
Псалма • мессіанскимъ. Дѣло въ томъ, что 15 Пс. весь на-
писанъ въ первомъ лицѣ, и авторъ ни разу не высказы-
ваетъ мысли, чтобы подъ говорящимъ нужно было разу-
мѣть не его самого. Такъ какъ авторомъ признается Давидъ,
то, при непосредственномъ чтеніи Псалма, дѣйствительно,
получается впечатлѣніе, что и подъ лицомъ говорящимъ
надо разумѣть Давида. Кромѣ того въ содержаніи^ Псалма
есть черты, носящія историческій характеръ и вполнѣ иду-
щія къ Давиду; таковы, напр.: просьба къ Богу о сохраненіи
отъ опасностей (Псаломъ написанъ, по всей ’ вѣроятности,
въ гоненіе отъ Авессалома), заявленіе о своей неприча-
стности къ идолопоклонству и преданности Богу (4. 5 ст.),
и т. д. И'въ послѣдней, цитируемой Ап. Погромъ, строфѣ,
Псалмопѣвецъ, картинно изображая покровительство Бога
„преподобному Своему44, продолжаетъ рѣчь все въ томъ
же первомъ лицѣ (дѣлая, впрочемъ, исключеніе только для
выраженія: „ниже даси преподобному Твоему видѣти ис-
тлѣнія44). Такъ какъ въ первой части Псалма говорящимъ
выступаетъ съ историческими * чертами Давидъ, то и въ
послѣдней йодъ говорящимъ естественно разумѣть его же.
Посему преобладающее большинство новѣйшихъ экзегетовъ,
1) Толкованіе? предложенное Апостоломъ, не только не освобожда-
етъ экзегета отъ изслѣдованія пророчества самого въ себѣ, а. напротивъ,
именно налагаеть эту ооязанность,, поскольку должно уразѵмѣть еилѵ и
смыслъ апостольскаго истолкованія.
2) КотгаепЬ. 8. 6Ъ.
Дѣян. 2, 25—28.
- 106
изъясняя мессіанскій смыслъ послѣдней строфы Псалма,
усматриваетъ въ ней пророчество псторически-прообра-
зовательное или типологическое1), и лишь немногіе нахо-
дятъ въ немъ прямое предсказаніе* 2). Первые встрѣчаютъ
большое затрудненіе* при объясненіи 10-го стиха въ при-
ложеніи къ типу или исторической личности. Вторые, на-
стаивая на прямо пророческомъ смыслѣ этого стиха, есте-
ственно встрѣчаются съ затрудненіемъ при объясненіи
типологичискихъ чертъ въ остальномъ контекстѣ Псалма.
Сущность дѣла, очевидно, лежитъ въ пониманіи 10-го ст.
и отношенія его къ контексту; поэтому рѣшеніе задачи
распадается на два вопроса: во-первыхъ, какъ понимать
10-й стих ъ,—заключаетъ ли онъ въ себѣ прямое пророче-
ство, или онъ можетъ бы гь объясненъ и въ историческомъ
смыслѣ? и во-вторыхъ, какъ понимать связь этого стиха
съ контекстомъ въ Псалмѣ? Что касается перваго вопроса,
то защитники типологическаго пониманія пророчества раз-
лично объясняютъ историческій смыслъ и приложимость
къ Давиду словъ: „яко не оставити души моея во адѣ, ниже
даси преподобному Твоему видѣти истлѣнія*. Прежде всего
говорятъ, что въ этихъ словахъ, разсматриваемыхъ въ
томъ значеніи, какъ они сказаны въ Псалмѣ, нѣтъ пря-
мой рѣчи о воскресеніи; въ нихъ говорится объ избавленіи
отъ смерти, но смерти не наступившей, а только еще
угрожающей; адъ (шеолъ) и истлѣніе надо понимать въ
собственномъ смыслѣ, но мысль стиха яснѣе слѣдуетъ
выразить такъ: не оставишь души моей „на пути4* къ аду
и истлѣнію3); избавленіе отъ „шеола4* разумѣется, конечно,
не полное, но на извѣстное время,—отъ грозящаго въ дан-
ный моментъ „шеола44. Мнѣніе это основывается на томъ,
что въ греческомъ текстѣ—„во адѣ" выражено винительнымъ
съ предлогомъ еіс (еі; 1. г,—е»с т. е. е»с та аооо,
9 Еп. Михаилъ, Ь а п § е-Ь е с Ы е г, М е у е г, Ч е п а с, йе-4 е И е,
\Ѵеі8 8, КбЬІег, Веп^еііиз и др.
2) ОІвЪаивеп и отчасти X б 8 § еп.
3) В о 1і 1.
— 107 —
Дѣян. 2, 25—28.
еі? тбѵ т&тгоѵ аЗ&о і), слѣдовательно, отвѣчаетъ на' вопросъ—
куда? и должно бы-быть переведено —„во адъ". Но основаніе
это татко. Извѣстный филологъ Блясъ по вопросу объ
употребленіи предлоговъ іѵ и еіс пришелъ къ слѣдующимъ
выводамъ: „классическое правило: еу съ дат. на вопросъ
—гдѣ? п еіс съ винит. на вопросъ—куда? съ древнихъ поръ
уже стало упрощаться тѣмъ, что еѵ (подобно латинск, іп)
употреблялось съ обоими падежами въ томъ и другомъ
значеніи; народныя же языкъ пошелъ иной дорогой и все
свелъ къ одному съ винит. падежемъ, какъ на вопросъ
—куда?, гакъ и на вопросъ—гдѣ?. Отъ этого смѣшенія,
которое также встрѣчается и у ЬХХ, и въ египетскихъ
хроникахъ, не свободенъ ни одинъ изъ новозавѣтныхъ
писателей, исключая Ев. Матѳея. Особенно шого при-
мѣровъ у Ев. Луки въ Дѣяніяхъ" (слѣдуетъ длинный
перечень4 примѣровъ, въ томъ числѣ и 2, 27)* 2). Если при
соображеніяхъ, высказанныхъ Бляеомъ, принять во внима-
ніе значеніе еще слова—ітхатекеіфек; („оставити"), то выше-
приведенное мнѣніе явится рѣшительно непріемлемымъ.
Каталгіяеіѵ означаетъ—„оставлять", представка же іѵ еще болѣг
усиливаетъ оттѣнокъ мысли, указывающій на нахожденіе,
оставленіе, твердое закрѣпленіе въ извѣстномъ мѣстѣ, а
не на движеніе по направленію къ чему либо; поэтому
8І? никакъ не можетъ стоять здѣсь для обозначенія на-
правленія, и отвѣчать на вопросъ—куда? нельзя сказать
—„оставишь во адъ"; говорящій въ Псалмѣ представляетъ
себя находящимся во адѣ и боится быть въ немъ оста-
вленнымъ, закрѣпощеннымъ. Кромѣ того, замѣтимъ между
прочимъ, избавленіе отъ ада представлявляется не времен-
нымъ только: веселіе „съ лицемъ Божіимъ" послѣ этого
буде тъ конецъ", т. е., вѣчно (Пс. 15, 11). Въ виду всего
сказаннаго, большинствомъ экзегетовъ предлагается другое
х) Чтеніе не только проще, но, кажется, исправнѣе; со-
гласно съ кодекс. ЯАВСЭ, оно принято въ критич. изданіяхъ Н. 3.
У ЬХХ въ кодексѣ А—аЗоо. въ КВ—а8т]ѵ; извѣстно, что код. А редакти-
рованъ примѣнительно къ н.-завѣтной цитаціи.
2) Сггаштаіік, 8. 119, 120, ср. его же Асіа, 2. 27.
^*Ьян. 2,25—28.
— 108 —
объясненіе: выраяз'НІе —„не бстаеишм души моея во ъ иже
<си преподобномъ Твоему дплп * истлѣнія", говорятъ, упо-
треблено здѣсь въ персное номъ, пли образно-поэтиче-
скомъ значеніи; адомъ названы тѣ бѣдствія, среди кото-
рыхъ находил ся I видъ; это -грозящія смертью, „ш • іомъ"
опасности Употребленіе слова „адъ* вь такомъ значеніи
обычно въ псаломской поэзіи; такъ, въ хругомъ ПсалмЬ
Давидъ восклицаетъ: „Господи, возвелъ еси отъ ада душу
мою" (Не. 29, 4 ср. 85, 13 и др.> Однако же, если слово
„адъ* и употребляется для обозначенія скорбей, и если,
дѣйствительно, бѣдствія можно назвать адомъ, то слово
„неимѣніе не встрѣчается въ такомъ значеніи. Кромѣ
того; если душа праведника и представляется находящею-
ся во адѣ. то относительно тлѣнія сказано, что преподоб-
ный не увидитъ, не испытаетъ его ('.85>ѵ въ значеніи ис-
пытаіь? ср. Лук. 2, 2В).- Посему*—„я даси преподобному
Твоему видѣти истлѣнія" > никакъ не можетъ означать:
избавишь меня отъ бѣдствій* въ какихъ я нахожусь. Въ
виду этого говорятъ, что „истлѣніе"— надо отличать
отъ ат)ф^—гніеніе. Діа<ргЬр4 можетъ обозначать не только
процессъ тлѣнія тѣлеснаго, но вообще процессъ разложенія,
раздѣленія, а посему—-и самый моментъ смерти, какъ раз-
дѣленія куши и тѣла *). Мысль стиха- получается такая:
не оставишь Души моей въ скорбяхъ не дашь мнѣ уме-
реть (разумѣется, сейчасъ, въ данныхъ тяжелыхъ обстоя-
тествахъ). Но „истлѣніе", по параллелизму мысли, обозна-
чаетъ здѣсь не смерть^ а именно тѣлесно * тлѣніе. Въ
предыдущемъ стихѣ Псалма говорилось о радости, напол-
няющей не толькр душу праведнаго, („возвеселися сердце
мое. и возрадовася языкъ мой") -), но вліяющей и на тѣло
его (,еще .же и плоть моя вселится на упованіи*);—въ на-
стоящемъ стихѣ представляется обоснованіе этой радости:
для души оно въ томь, что она не будетъ оставлена во
адѣ; для тѣла въ томъ, что преподобный не увидитъ
*) Ко Ы е г7 8. 430.
2) Объясненіе втог® стиха—ниже.
— 109 —
Дѣян. 2. 25—28.
истлѣнія. Нетлѣніе44, въ силу ігіралле.шзмь. надо пони-
мать въ отношеніи къ тѣлу. Итакъ, въ .10-мъггпхѣ имѣемъ
слѣдующія мысли: а душа преподобнаго, очутившись вь
„шеолѣ", не будетъ та мъ оставлена; б) тѣло его не подвер-
гнется тл нію. Ясно, здѣсь рѣчь идетъ о в осюресенін, и вос-
кресеніи, которое послѣдуетъ раньше, чѣмъ тѣ то уші цггь
истлѣніе. Подобную надежду Давидъ, конечно, не моіъ вы-
сказать ни о себѣ, ни о какомъ-либо другомъ в. з. пра*
водникѣ; онъ могъ отн еить ее только кь Мессіи. Въ 10-мъ
стихѣ заключается прямое предсказаніе.
Но какъ же тогда понимать типологическія черты въ
оста іьпых ь частяхъ Псалма?—Какъ объясненіе десятаго
стиха въ типологическомъ смыслѣ приводитъ КЪ очеви і-
нымъ натяжкамъ такъ и ^толкованіе этикъ чертъ въ
пряѵю-нророческомъ смыслѣ было <»ы тоже натяжкой. Есте-
ственнѣе всего, кажется, признать вт пророчествѣ 15-го Не.
объединеніе чертъ типологическихъ съ прямо-предсказа-
тельными. Какъ это возможно? — Въ ряду щэорочесівъ ти-
пологическихъ, кажется, надо различать два вида: про-
рочества реально-типологическія и идея іьно-типо.іогпче-
скія1). Въ пророческой поэзіи нерѣдко изображаются типы,
и преимущественно типы праведности. Какъ изображе-
нія общія, типы относились ко многимъ праведникамъ, въ
томъ числѣ, конечно, и къ Мессіи, какъ чаемому осу-
ществленію всякоп праведности (это пророчества реально-
типологическія). Но иногда эти типы сильно идеализирова-
лись: въ нихъ вводились такія возвышенныя, идея гьныя
черты, когорыя не могли уже относиться ко всякому ветхо-
х) Вс Ь виды пророчествъ, кажется, можно подраздѣлить слѣдующимъ
образомъ: а) пророчества прямо тгредскаватейаіыя; б) псіорически-про-
образоіи тельныя (когда сказанное объ отдѣльномъ историческомъ случаѣ
исполняется въ царствѣ Мессіи, поскольку случай оы гь п р о о б р а з о м ъ:
примѣръ такою пророч тгва имѣемь въ первой рѣчи Ап. Петра: сказанное
объАхитофелѣ псполнясся на Іудѣ); в) типологическія—ихъ ціа вида: а) ти-
пологическія въ собственномъ смыслѣ, или р* а.іьно-типологическія (і дѣ
выводится типъ, приложимый ко всякому праведнику, въ томъ числѣ и
къ Мессіи), и Р) идеально-типологическія (напр., Пс. 15).
Дѣян. 2,25-28. —110-
завѣтному праведнику, но только лишь къ Мессіи, какъ
высшему осуществленію праведности. Эти черты являлись
уже прямо пророческими; однако отъ нихъ идеалъ-типъ
не терялъ совершенно своей приложимости къ обыкновен-
нымъ праведникамъ въ чертахъ менѣе возвышенныхъ, или
въ степени менѣе высокой. Поскольку ветхозавѣтный пра-
ведникъ могъ представлять себя участникомъ въ топ пра-
ведности, высшаго осуществленія которой онъ ожидалъ
отъ Мессіи, постольку, изображая типъ, картину этой пра-
ведности, онъ могъ и рѣчь вести отъ своего лица. Примѣръ
такого пророчества, или примѣръ сочетанія типа съ черта-
ми, прямо предсказательными, мы, кажется, и имѣемъ въ 15
Псалмѣ. Не будемъ разбирать первой половины Псалма: она
могла имѣть чисто историческій смыслъ и послужить толь-
ко поводомъ къ пророчеству. Остановимся на послѣдней,
цитируемой у Ап. Петра, строфѣ. Въ ней, какъ увидимъ,
изображается картина покровительства Бога праведнику,
покровительства, простирающагося даже до избавленія пра-
ведника отъ ада и тлѣнія. Конечно, высшее осуществленіе
картины покровительства Божія пророкъ чаялъ увидѣть въ
лицѣ Мессіи; однако же, поскольку Богъ покровительство-
валъ п ему самому, поскольку Давидъ видѣлъ въ своей
жизни и надѣялся еще увидѣть осуществленіе той же кар-
тины, и поскольку эти черты онъ вносилъ въ описаніе ея,
постольку онъ могъ и рѣчь вести отъ своего лица. Замѣча-
тельно, что отступленіе отъ формы перваго лица Псалмо-
пѣвецъ дѣлаетъ только для выраженія: „ниже даси преподобно-
му Твоему видѣти истлѣнія". Дѣйствительно, если еще объ из-
бавленіи души своей отъ ада Давидъ могъ говорить въ ка-
комъ либо смыслѣ о себѣ самомъ (въ смыслѣ ли избавленія
отъ окружавшихъ его опасностей, образно называя ихъ
адомъ, или же, что, кажется, вѣрнѣе, въ смыслѣ надежды на
будущее воскресеніе, или избавленіе души своей отъ „шеола“
Мессіей), то уже о „неистлѣніи“ онъ никакимъ образомъ не
могъ говорить о самомъ себѣ: эту мысль онъ и выразилъ
въ третьемъ лицѣ. Замѣчательно также, что Ап. Павелъ,
приводя пророчество 15 Псалма, беретъ именно одно толь-
- 111 -
Дѣян. 2, 25—^28.
ко выраженіе: „ниже даси преподобному Твоему видѣти истлѣ-
нія" (Д. 13, 35); и Ап. Петръ, доказывая мессіанскій смыслъ
пророчества, останавливается главнымъ образомъ на этомъ
выраженіи (см. ниже, ст. 29—31). Въ этихъ словахъ наибо-
лѣе ясно выступаетъ меесіанская черта въ пророческомъ
типѣ; это— прямо-мессіанское предсказаніе. Въ остальныхъ
частяхъ пророчество отличается "-олѣе общимъ, типологи-
ческимъ характеромъ; пророкъ, пріобщая и себя къ типу,
употребляетъ и форму перваго лица1). Кромѣ того, в. з.
’) Въ послѣднее время вь западной наукѣ на смѣну традиціонной
типологической теоріи настойчиво выдвигается теорія коллективистическая,
по которой подъ молящимся въ Псалмахъ надо разумѣть не типъ, не
типическій образъ индивидуума, а олицетвореніе народа израильскаго,
коллективный субъектъ (8 ш е п <1, ПеЪег даз «Гсіі сіег Рзаітеп въ /еіізсЬг. Г.
сііе аііеьі. ѴѴіззепзсІі., за 1888 г-; Веег, «Гшііѵісіиаі-ип 1 (іетеіпсіерйаітеп,
МагЪиг#, 1894; СоЫепг, ІІеЪег (1а§ Ьеіепсі^ ІсЬ іп йеп Рзаітеп, ГгапкГ. а.
М., 1897. и др.). Эга теорія (-два ли можетъ быть принята: едва ли безъ
самыхъ крайнихъ натяжекъ можно утверждать, что псаломская поэзія
посвящена исключительно общественнымъ настроеніями, общественнымъ
событіямъ, а не индивидуальнымъ чувствамъ и интересамъ личной жизни.
Какъ, напр., объяснить безъ натяжекъ въ приложеніи къ народу израиль-
скому, хотя бы тотъ же 15-й Псаломъ, особенно 10 ст. его—„яе оставити
души моея во адѣ, ниже даси преподобному Твоему видѣти истлѣнія"?—
Апостолъ обрѣзанія, св. Петръ, и ученикъ Гамаліппа, св. Ап. Павелъ, объ-
ясняютъ этотъ Псаломъ не въ коллективномъ, а въ индивидуальномъ
смыслѣ (Дѣян. 2, 30: 13, 34). Типичность есть исконное и существенное
свойство поэзіи; олицетвореніе же—случайная поэтическая фигура.Типич-
ностью именно надо объяснять, какъ приложимость псаломскихъ индиви-
дуальныхъ образовъ ко многимъ индивидуумамъ, такъ и пригодность
псаломской поэзіи для общественнаго употребленія: типичное приложимо
ко многимъ п доступно, понятно многимъ. Только высокой степенью ти-
пичностнн можно объяснить непреходящее значеніе Псалмовъ, какъ рели-
гіозной лирики, для всѣхъ народовъ (а не только для Израиля) и для
всѣхъ временъ. Но совершенно невозможно объяснять положеніе ве-
щей обратно,—будто псаломскіе образы приложимы ко многимъ инди-
видуумамъ потому, что они изображаютъ чувству многихъ, цѣлаго на-
рода: общественныя настроенія качественно отличны отъ индивидуаль-
ныхъ чувствъ. Коллективная лирика—вещь неслыханная въ исторіи поэзіи.
Олицетворенія, въ томъ числѣ и олицетворенія народа израильскаго, встрѣ-
чаются въ Псалмахъ (Пс. 128), но это частные случаи.—Теорія коллектиг
визма не принята многими библеистами; на русскомъ языкѣ разборъ ея
ѣян. 2,25—28*
пророки могли говорить о Мессіи въ перво лъ лицѣ еще,
такъ (казать, и въ національномъ, и въ родовомъ смыслѣ,
поскольку они считали Метеію сыномъ народа своего, а нѣ-
которые изъ ннхъ и потомкомъ отъ чреслъ своихъ. Это об-
стоятельство, наряду съ типичностью, также должно быть
принято во вниманіе при объясненіи и 15-го Псалма (см.
ниже, ст. 30).
Въ остальныхъ частяхъ пророчества, какъ мьт уже
упоминали, высказана мысль о покровительствѣ Бога пре-
подобному Своему. Мысль эта выражена здѣсь образнымъ,
поэтическимъ языкомъ, и въ истолкованіи должна быть
переведена на языкъ, чуждый иносказаній. „ ІІредзрѣхъ Госпо-
да предо мною выну,=я постоянно ощущалъ такую близость
ко мнѣ Бога, какъ бы Онъ стоялъ предъ моими глазами;
„яко одесную меж ссягь"=потому что < Інъ мнѣ покровитель-
ствуетъ. защищаетъ меня. Образъ заимствованъ изъ судо-
производства, гдѣ защитникъ всегда стоялъ по-прав> іо
сторону (Іх Миоѵ) кліента (Пс. 108, 31). „Да не подвижуся"
(25), т. е., Богъ защищаетъ, поддерживаетъ меня, дабы я
не поколебался (оалеоЯт), не поскользнулся на томъ пути,
на которомъ стою.—„Сею ради", именно ради этого ощуще-
нія постоянной близости Еэга, какъ покровителя, „возвесслися
сердце мое и возрадовася языкъ мой". Сердце, по ветхозавѣт-
ному словоупотребленію, представляется центральнымъ ор-
ганомъ всякой сознательной духовной дѣятельности;—мысль
та . что праведникъ исполненъ внутренняго восторга и стре-
мится выразить его вовнѣ, словами1). ДЕще же и плоть моя
вселится на упованіи'1. Покровительство Божіе имѣетъ значе-
ніе не только для души, но и дія тѣла моего: плоть моя,
въ силу надежды іХтшя, ети обозначаетъ основаніе -) на
эту защиту, „вселится" (хатазхідѵебзо')— будетъ какъ бы въ
см. въ статьѣ проф. В. П. Р ы бп не к аг о. Къ изъясненію Псалтири, Тр:
Кіев- Дух. Акад., 1901, $12.
2) Въ еврейскомъ текстѣ Псалма вмѣсто—-„язикъ моТ<“ стоитъ—„ду-
ши мысль по существу та-же: л органъ душевной жизни (сердце), и
самая д\ша полны восторга.
2) Ср. Мѳ. 1, 4; ѣ 4. 17; ЛѴІпег, 8. 367. ;
- 113 -
Дѣян. 2,25—28.
нѣкоей скиніи, въ шатрѣ, подъ покровомъ и защитой1).
Всѣ эти выраженія, какъ въ отношеніи къ Давиду, такъ и
къ Мессіи, изображаютъ вообще покровительственное отноше-
ніе къ нимъ Бога, какъ къ праведникамъ. Степень этого по-
кровительства будетъ простираться до того, что Богъ „не оста-
витъ души праведника во адѣ, ниже дастъ преподобному
Своему ‘видѣти истлѣнія",—степень, какъ сказано, во всей
силѣ приложимая только къ Мессіи. Залѣе, „сказалъ ми еси
(еуѵшризас) пути живота“=гш сдѣлалъ вѣдомыми мнѣ пути
жизни, т. е., тѣ пути, тѣ направленія, которыми должна
идти истинная жизнь. Въ отношеніи къ Давиду это обо-
значаетъ познаніе имъ путей жизни изъ откровенія; въ
отношеніи къ Мессіи, но ассоціаціи съ мыслью о воскресе-
ніи, можетъ обозначать и опытное познаніе Имъ пѵти истин-
нои жизни, перехода отъ смерти къ жизни вѣчной. „Ис-
полнити мя веселія съ лицемъ Твоимъ' 2): въ этой, истиннымъ
путемъ обрѣтенной, жизни созерцаніе лица Божія, т. е.,
тѣснѣйшее общеніе съ Богомъ, будетъ служить источникомъ
радости и веселія. Мысль въ обтцемъ значеніи понятна
какъ въ отношеніи къ Давиду, такъ и ко всякому правед-
нику. Въ частности, по отношенію ко Христу она могла
исполниться въ томь общеніи Его послѣ воскресенія съ
Богомъ, о которомъ Онъ говорилъ: „иду ко Отцу Моему"...
Конечно, мессіанское значеніе пророчества, особенно
типологическихъ чертъ его, не могло быть ясно для слуша-
телей Ап. Петра въ такой мѣрѣ, какъ это представляется
при полномъ свѣтѣ новозавѣтнаго богословія. Но мысль
о воскресеніи въ словахъ Давида несомнѣнно была ясна
и для нихъ, ибо Апостолъ не находитъ нужнымъ выяснять
эту мысль, а прямо переходитъ къ вопросу, о чьемъ вос-
кресеніи здѣсь рѣчь. Поэтому значеніе всей цитаты въ
рѣчи Апостола до 28-го стиха, или, лучше сказать, ходъ
мыслей въ рѣчи до 28 ст., можно • опредѣлить такъ: Іи-
суса Назарянина.... Богъ воскресилъ; въ пророчествахъ
По-еврейски просто-' „тѣло мое будетъ еъ безопасности^.
2) Русск. переводъ-„предъ лицемъ Твоимъ“, неточенъ: рета—„съ“,—
исполнишь меня радостью въ сообществѣ сь Тобою-
Дѣян. 2, 25- 29.
- 114 —
жо Давида есть рѣчь о Праведникѣ, Которо іу Богъ покро-
вительствуетъ и покровительство этц простираетъ даже
до избавленія Праведника отъ смерти, т. е., до воскреше-
нія Его.
Вь слѣдующей части рѣчи Апостолъ доказываетъ, что
пророчество Давида о воскресеніи не могло относиться
къ самому Давиду, а приложимо только къ Мессіи (29—31),
и удостовѣряетъ, что эго мессіанское пророчество исполни-
лось именно на Іисусѣ Назарянинѣ, что именно Его Богъ
воскресилъ, чему всѣ Апостолы свидѣтели (32). Раньше
Апостолъ просто излагалъ факты (22-24) и пророчества
(25—28), теперь онъ переходитъ къ доказательствамъ: изъ-
ясняетъ пророчество и удостовѣряетъ фактъ воскресенія.
Сила апостольскихъ доказательствъ, послѣ вышеизложеннаго
объясненія пророческихъ словъ Давида, будетъ понятна
сама собой; поэтому, при изложеніи 29—32 стиховъ рѣчи,
сдѣлаемъ къ нимъ только нѣкоторыя отрывочно-поясни-
тельныя примѣчанія.
„М&жі’е Ерлч’И/, досч’онтх (да будетъ позволено1)) ^ЕЦІИ ЕЯ
/ * ! Ч О *»/ /
ДЕРЗНОВЕНІЕМЪ КЪ КЛМЪ IV ПАТрА^Ѣ ДВД’Ь,, ГДКІѴ и ОуЛІрЕ И ПОГрЕЕЕНЪ
КЫС'ГІМ И грокъ 0ГІѴ КЪ НАСЪ ДАЖЕ ДО ДНЕ (ЕГІѴ (29).
Дабы не показалось, что онъ уничижаетъ Давида,
Апостолъ начинасть съ чувствомъ глубокаго уваженія къ
памяти великаго праотца: „да будетъ позволено рещи съ
дерзновеніемъ"... „о патріархѣ Давидѣ"... Почетнымъ име-
немъ патріарха (отъ гсатрьа—родъ и арх^—иэипло) Давидъ
названъ, какъ родоначальникъ того дома, изъ котораго
долженъ былъ произойти Мессія. Въ библейскомъ языкѣ
ЕХХ-ти патріархами называются не только древнѣйшіе
родоначальники, но и вообще начальники родовъ или фами-
лій2) (1 Паралип. 24, 31; 27, 22; 2 Парал. 19, 8; 26, 12).
г) ’Е|бѵ=е§еа,п. ср. 2 Кор. 12, 4.
2) Въ настоящее время по-русски патріархами называютъ обыкно-
венно родоначальниковъ только древнѣйшаго (патріархальнаго) періода;
поэтому, вѣроятно, русскій переводчикъ перевелъ вь данномъ случаѣ гре-
ческое гсатріарэдс словомъ „праотецъ44. Правильный по мысли, переводъ
такой все же неточенъ стилистически.
-- 115
Дѣян. 2. 29.
Что касается гроба Давидова, то о немъ мы имѣемъ упо-
минаніе въ книгѣ Нееміи; тамъ указывается „вертоградъ
гроба Давидова*, бывшій въ Іерусалимѣ1). Гробъ этотъ былъ
извѣстенъ въ Іерусалимѣ еще Іосифу Флавію; о немъ
онъ упоминаетъ въ своихъ „Древностяхъ* и „Іудейской
войнѣ** 2). Впрочемъ, мѣста изъ Св. Писанія (Нееміи, отчасти
2 Паралип. 32, 33 и др.) недостаточно опредѣленны и до-
пускаютъ возможность различнаго толкованія; свидѣтель-
ство же Флавія подвергается сильной критикѣ; и археоло-
ги въ настоящее время отказываются опредѣлить съ точ-
ностью мѣсто гроба Давидова, предполагая его скорѣе въ
Виѳлеемѣ, чѣмъ въ Іерусалимѣ3). Правда, и выраженіе
Апостола: „гробъ сю въ насъ есть даже до сего дне“, не обязы-
ваетъ непремѣнно предполагать гробъ въ Іерусалимѣ: „в?
насъ* можетъ обозначать и вообще въ Іудеѣ, въ Палестинѣ.
Но какъ бы то ни было, выраженіе это непремѣнно заста-
вляетъ предполагать фактъ общеизвѣстности гробницы Да-
видовой во времена Апостоловъ. А если такъ, если гроб-
ница тогда была общеизвѣстна, то и свидѣтельство писа-
теля того времени I. Флавія получаетъ большую степень
достовѣрности. Отсюда, совмѣстный голосъ кн. Дѣяній и
Іосифа Флавія—сильное свидѣтельство въ пользу Іеруса-
лима и противъ Виѳлеема.—Смерть и, явный свидѣтель
истлѣнія, гробница живо говорили, что слова о неистлѣніи
неприложимы къ Давиду: великій праотецъ и пророкъ не
могъ, конечно, обольщаться обманчивыми надеждами. Впро-
чемъ, указаніе Апостола на гробницу получаетъ гораздо
болѣе живой историческій смыслъ, и рѣчь его значительно
выигриваетъ въ силѣ, если принять предположеніе, что
Давидъ, „по обычаю страны* 4), самъ для себя приготовилъ
гробницу еще при жизни. Какъ могъ говорить о нетлѣніи
своемъ тотъ, кто самъ уготовлялъ сосудъ праху своему?
Гробь, созданіе заботъ Давида,—нѣмой свидѣтель, что не
Неем. 3, 16—по ЬХХ; ср. 2 Парал. 32, 33.
2) Апі. VII, 15, 3; XIII, 8, 4; XVI, 7, 1; Веіі. I, 2, 5.
3) А. А. О дес ни цкій, Св. Земля, Кіевъ, 1875 г., ч. 1, стр. 314 и д.
4) А. А. О л е с п п ц к і й, Св. Земля, стр. 316-
Дѣян. 2, 30—31.
— 116 -
о нетлѣніи своемъ думалъ праотецъ при жизни своей Но
кого же тогда имѣлъ онъ въ виду, .пророчеству я о воскресе-
ніи прежде истлѣнія?
Ст. 30-31. „Прор'к еукіМ сын, объясняетъ Апостолъ, й К'КдыЙ , гакѵѵ
КЛА'ГКОК КААП’СА ЬГ X IV ПЛОДА ЧЛКЛХ 0ГѴѴ (ПО ІІЛСП Н КО3ДЙНГ-
НЙФН і|іч’Д Й) ПОСАДИТИ (бго) НД ПрНТОлѢ 0ГІѴ-, прдкндѣкя ГЛАГОЛА
IV Е ОСІЯНІИ ХИТОНѢ* ІЛІЯѴ ИІ ІѴСТАЕИСА ДЬШЛ ѴГЛѴ КО ДД’К, НИ ПЛОТк
6гЧѴ ЕИдѢ НСТл4іНіж“ 30. 31).
Давидъ былъ пророкъ, ему доступно было созерцаніе
будущаго, онъ говорилъ „провидя14, т. е., простирая взглядъ
свои во времена далекія. Изъ откровенія же, откровенія твер-
даго, несомнѣннаго („клятвою клятся“), онъ зналъ, что при-
детъ нѣкогда Мессія, рожденный отъ чреслъ его. Къ кому
же, какъ не къ Мессіи, э тому предмету всѣхъ пророческихъ
чаяній, онъ югъ относить идеально-возвышенное пред-
сказаніе свое о воскресеніи? Замѣчательно, что, указывая
на откровеніе Давиду о Мессіи, Ап. Петръ беретъ именно
обѣтованіе о происхожденіи Христа по плоти отъ чреслъ
Давида, т. е., изъ потомства Давидова. Конечно, это могло
быть потому, что обѣтованіе о сѣмени Давида, данное ему
чрезъ пророка Наѳана1), принадлежитъ къ числу самыхъ
ясныхъ и опредѣленныхъ обѣтованіи о Христѣ, данныхъ
царственному Псалмопѣвцу. Самъ Давидъ тогда же понялъ
мессіанскій смыслъ его и прославилъ Бога пѣснію 2). И
писатель 131-го Псалма ^быть можетъ, тотъ же Давидъ)
также видѣлъ въ этомъ обѣтованіи откровеніе о Мессіи
(при чемъ употребилъ и выраженіе: „клягся Господь Да-
виду"). Но, выбирая это обѣтованіе. Апостолъ, быть можетъ,
руководился и другою стороною: въ обѣтованіи можно усмо-
трѣть особенную связь съ 15-мъ Псалмомъ и по содержа-
нію. Если принять во вниманіе, какую роль играла въ
В. Завѣтѣ идея потомства, надежда жить и увидѣть при-
шествіе Мессіи въ лицѣ потомковъ, то еще болѣе понятной
станетъ форма перваго лица въ 15 Псалмѣ. Давидъ, какъ
бы самъ представлялъ себя живущимъ въ лицѣ Мессіи,
Ч 2 Цар. 7, 12—16.
2) Тахъ-же, ст. 18—29.
— 117
Дѣян. 2, 30-32.
какъ потомкѣ своемъ но плоти, и отчасти потому, проро-
чествуя о Немъ, могъ въ нѣкоторой степени сливать себя
съ Нимъ и говорить въ первомъ лицѣ.—Апостолъ не при-
водитъ точно словъ обѣтованія, а передаетъ только мысль
его. При этомъ слова: „по плоти воздвинути Христа и“,—въ
древнѣйшихъ кодексахъ (Синайскомъ, Александрійскомъ,
Ватиканскомъ и Ефрема) отсутствуютъ, нѣтъ ихъ также
въ древнѣйшихъ переводахъ; есть они въ кодексѣ I) (Безы
или Кантабригіенскомъ, VI в.) и во многихъ минуск) яв-
ныхъ, но и тамъ представляютъ разнообразіе варіантовъ;
одинъ изъ варіантовъ взятъ и въ іехѣ гесеріп^. Какъ ни
смотрѣть на редакцію кодекса I)1), но разбираемое выраже-
ніе явно отличается истолковательнымъ характеромъ, и по-
тому не безъ основанія принимается новѣйшими критиками
за глоссу и опускается въ изданіяхъ текста (словъ этихъ
нѣтъ даже въ славянскомъ переводѣ св. Алексія). Это вы-
раженіе могло бы имѣть право на внесеніе въ текстъ только
въ томъ изданіи въ основу котораго положенъ былъ бы
кодексъ Э Впрочемъ отъ принятія или непринятія этого
выраженія содержаніе текста не измѣняется; существенно
новой какой-либо мысли въ текстъ оно не вноситъ; дѣло
здѣсь идетъ, такъ сказать, о сторонѣ чисто внѣшней.—
Если признавать въ 30 ст. вставку, то первое упоминаніе
о Христѣ въ рѣчи Апостола, первое произнесеніе имени
„Мессія" мы имѣемъ въ 31 стихѣ: „глагола о воскресеніи Хри-
стовѣ“.
*
Апостолъ доказалъ, что пророчество Давида о воскресе-
ніи относится ко Христу. Далѣе онъ утверждаетъ, что про-
рочество это исполнилось именно на Іисусѣ Назарянинѣ.
Уже и раньше онъ упоминалъ о воскресеніи Іисуса но те-
перь онъ удостовѣряетъ этотъ фактъ ссылкой на свидѣтель-
ство всѣхъ Апостоловъ: „Сегіѵ Імсд копани Кгк,, (ъмЙяа (об, Ст. 32.
среди. родъ,=„чеѵл“) ксн ліьл есиы скндЛіччліѴ (ст. 32). — „Мы“>—
4) Какъ извѣстно, до послѣдняго времени кодексъ В считали глос-
сированнымъ. Но въ 1895 го іу Блясомъ въ его критическомъ изданіи—
„Асіа Аро8іо1огппг: высказана теорія, что кодексъ В есть сипсокь съ пер-
воначальной (такъ сказать, черновой) записи самого Луки.
Дѣян. 2, 33.
118 —
т. е., я и стоящіе рядомъ со мною ,.единонадесять“ (ст. 14),—
всѣ мы самовидцы воскресшаго Господа и „свидѣтели вос-
кресенія Его“(1,22).
Изъ словъ Апостола уже слѣдовало, что Іисусъ На-
зарянинъ именно и есть Христосъ; однако Апостолъ отсро-
чиваетъ на время этотъ выводъ и даетъ мѣсто еще и
другимъ доказательствамъ: онъ останавливается на фактахъ
вознесенія и ниспосланія Св. Духа. Сначала онъ указываетъ
на эти факты (33 ст.), затѣмъ освѣщаетъ ихъ пророче-
ствомъ (ст. 34. 35).
Ст> 33 „ДАНИЦЕЮ оуко ЁЖІЕК ЕСЗНЕСЕСА^ И ѴѴкѢ'ГОВЛнТе С'ГДІЧѴ
примк Ода,, «злТа кы нынѣ кндичч н слышите1' (ст. 33).
Стихъ этотъ соединяется съ предіЛду щимъ посред-
ствомъ союза пубо"— обѵ. Обыкнове нно это обѵ переводятъ—
„такъ что“ и объясняютъ вознесеніе, какъ необходимое слѣд-
ствіе воскресенія]). Но насколько такая, мысль вѣрна въ
догматическомъ отношеніи, настолько она была бы малопо-
нятна слушателямъ Апостола, и потому едва-лп онъ имѣлъ
въ виду выразить ее здѣсь. Ооѵ здѣсь употреблено въ зна-
ченіи рецитативномъ2), для простого перехода къ новому
предмету рѣчи, и можетъ быть переведено—„далѣе1', „вотъ",
„теперь". Такимъ новымъ предметомъ и является прежде
всего фактъ вознесенія. Апостолъ называетъ Іисуса „возне-
сеннымъ десницею Божіею*. кажется, лучше перево-
дить—„вознесенъ бывъ' 3), чѣмъ—„вознесеся* 4).-*Какъ чудеса,
смерть и воскресеніе, такъ и вознесеніе Іисуса предста-
вляются совершенными „десницею Божіей", т. е., всемощною
сплою Бога; такова мысль славянскаго перевода. Но греческое
выраженіе—гд тоб Ѳеоб— толкуется двояко и является
предметомъ споровъ. Большая часть экзегетовъ разсма-
триваетъ его, какъ обыкновенный (іаііѵиз іпзігптепіаііз
при страдательномъ залогѣ (бфшМс), и понимаютъ такъ же,
’) М еу е г-ЛѴ еп сіі, 8. 84: с!е-\Ѵ еН е, 8. 43; \Ѵеізз, Техіііегві..
8- 84.
2) Объ ооѵ гесііаПѵиш говорилось выше, по поводу 1, 18.
3) Р}сск. переводъ-
4) Славянск. переводъ.
- 119 —
Дѣян 2, 33.
какъ и славянскій переводъ Ч. Но нѣкоторые2) изъ новѣй-
шихъ экзегетовъ усиливаются отстоять другое пониманіе,
утверждая, что тт) т. Ѳ. есть дательный падежъ мѣста
(сіаііѵ. 1оса1і§) при глаголѣ движенія (бфобѵ), слѣдовательно,
отвѣчаетъ на вопросъ -куда, и его надо переводить не:
„десницею Божіею*, но: „къ десницѣ Божіей*. Мысль получает-
ся та, что Іисусъ, вознесшись, сѣлъ „одесную Бога“. Глав-
нымъ основаніемъ для такого пониманія является, будто-бы
необходимо требуемая ближайшимъ контекстомъ, параллель
выраженія—„десницею Божіею4 съ приводимымъ ниже (ст. 34)
выраженіемъ Псалма: „сѣди одесную Мене“. Но такое пони-
маніе прежде всего не оправдывается грамматически: да-
тельный мѣста (сіаѵѵ. Іосаііз). встрѣчающійся у классиковъ и
поэтовъ, совершенно чуждъ языку новозавѣтному 3). Сами
защитники указаннаго мнѣнія признаютъ въ данномъ слу-
чаѣ оборотъ исключительнымъ и объясняютъ эту исключи-
тельность арамеизмомъ4). Но это уже—гипотетичное объяс-
неніе, а не доказательство. Что же касается главнаго до-
казательства-параллели между 33 и 34 ст., то оно неосно-
вательно. Параллель между пророчествомъ и исполненіемъ
Апостолъ усматриваетъ не въ сходствѣ выраженій: „сѣди
одесную Моне*, и „вознесесякъ (?) десницѣ Божіей*, но въ томъ,
что сидѣніе одесную Бога необходимо предполагаетъ фактъ
восхожденія на небо, каковымъ и является вознесеніе; т. е.,
связь пророчества и исполненія не въ фактѣ сидѣнія, но въ
самомъ актѣ вознесенія. Это подтверждается тѣмъ, что, до-
казывая неприложимость пророчества къ Давиду, Апостолъ
9 Ср. переводъ Ѵпі^аіа, также толков.—Вега, Веп^еі, р. 511;
М еу ег-\Ѵ е п сі 1, 3. 84; ОѵегЪеск (см. у <1е-\Ѵ е 11 е. 3. 42); М о з § е п,
8. 105, и др. Такъ же понимаютъ—св. отцы п еп. Михаилъ.
’2) I) е-\Ѵ е і 4 е, 8. 42: \Ѵ е і з 8, ЬеІігЪе^г., 8. 205; В1 е е с к; \Ѵ і и е г,
Сггаттаіік, 8. 201, и друг.
3) Віа88 (Сггаттаі, 8. 117) прямо отрицаетъ сіаііѵ. Іосаі. въ Но-
вомъ Завѣтѣ. Два мѣста, на которыя указываютъ, какъ на примѣры тако-
го (Іаііѵ’а (Д. 21, 16; Алюк. 11, 16), могутъ быть объяснены иначе (см. у
Меуег-’ѴѴепсЩ 8. 85).
4)В1ееск (въ 8Ни1. и. Кгіі. 1836, НеГі 4, 8. 1038), а вслѣдъ за нимъ
(1 е-\Ѵ е і і е. \Ѵ е і 8 8.
1
Дѣян. 2, 33.
120 —
говоритъ: „не бо Давидъ взыде па небо“ (34 ст.). Итакъ, и грам-
матика, и ближайшій контекстъ, и контекстъ всей рѣчи сви-
дѣтельствуютъ въ пользу перваго и противъ второго пони-
манія 1).
Вознесшись, Іисусъ пріялъ отъ Отца „обѣтованіе
Св. Духа*. Замѣчательно, что эти факты, т. е., фактъ воз-
несенія Христа и пріятія Имъ Св. Духа отъ Отца, Апо-
столъ поставляетъ въ тѣстнѣйшую связь; онъ разсматри-
ваетъ ихъ вмѣстѣ и даже выраженія о нихъ соединяетъ
союзомъ тз (славянск.—,,и“), указывающимъ на болѣе тѣсную
и внутреннюю связь, чѣмъ простое ха». Самъ Іисусъ Хри-
Стремленіе защитить второе толкованіе имѣетъ источникъ свой
въ особой теоріи, но которой Ап. Петръ будто бы различаетъ два періода
въ развитіи личности Іис\ га Христа: первый—до воскресенія, второй—
послѣ воскресенія; въ первомъ - Іисусъ является „мужемъ44, восходящимъ въ
мессіанское достоинство; во второмъ—совершеннымъ Мессіей, во всей
полнотѣ мессіанства и обожествленія. Доказывается эта теорія различіемъ
выраженій въ рѣчахъ Ап. Петра объ Іисусѣ до воскресенія и объ Іисусѣ
воскресшемъ: вь первомъ случаѣ употребляются будто-бы выраженія болѣе
человѣкообразныя, во второмъ—болѣе приличныя Господу и Христу ( V е і 8 8,
РеітіпізсЬе ЕеІігЬе^гіЩ. Отсюда уже—стремленіе по возможности устранить
человѣкообразныя выраженія изъ второю періода. Теорія эта страдаетъ
тѣмъ недостаткомъ, что смѣшиваетъ дѣло Христово сь личностью Его:
то, что приложимо къ дѣлу 1. Христа, она переноситъ на самую личность
Его. Мессіанское дѣло Свое Христосъ, дѣйствительно, совершалъ постепен-
но, исторически, закончивъ его воскресеніемъ и ниспосланіемъ Св. Духа;
достоинство же Ипостаси Его самъ Ап. Петръ еще до воскресенія твердо
исповѣдалъ: „Ты есп Христосъ, сынъ Бога живаго44. Что же касается вы-
раженій въ рѣчахъ, въ первомъ періодѣ будто-бы болѣе человѣкообразныхъ, а
во второмъ болѣе приличествующихъ Господу и Христу, то, если исключить
мѣста, тенденціозно толкуемыя, нѣкоторое различіе выраженій естествен-
но объясняется общимъ ходомъ рѣчей и обстановкой ихъ. Апостолъ предъ
невѣрующими слушателями доказывалъ, что Іис\съесть Мессія; ивъ ряду
своихъ доказательствъ особенное значеніе придавалъ факту воскресенія.
Послѣ свидѣтельства о воскресеніи мессіанство Іисуса являлось уже не-
сомнѣннымъ: Апостолъ могъ употреблять и выраженія, болѣе соотвѣтству-
ющія Мессіи; такъ. Іисуса Назарянина онъ прямо назвалъ Господомъ,
и Христомъ (11,36), но лишь послѣ того, какъ достаточно уже доказать
эту истину.—Вейсъ, замѣтимъ между прочимъ, въ послѣднее время (въ
своемъ Ар.-ОезсЪ. Техѣііегзі.) отказался отъ чтенія—„къ десницъ Божіей, и
принялъ—„десницею Божіею44.
121 -
Дѣян. 2, 33-35.
стосъ, особенно въ прощальной бесѣдѣ, указывалъ учени-
камъ Своимъ на необходимую связь между отшествіемъ
Его ко Отцу и ниспосланіемъ Утѣшителя (Іоан. 16, 7; 14,
16. 26; 15, 26). Преосвященный Михаилъ такъ выясняетъ
эту связь: „какъ воскресшій Мессія, Господь Іисусъ воз-
несся на неоо ко Отцу Своему, вошелъ такимь образомъ
и прославленнымъ человѣчествомъ въ ту славу, какую
имѣлъ отъ вѣчности, какъ Богъ, и, пріявъ, какъ Иску-
питель міра, всякую власть на небѣ и на землѣ (Мѳ. 28,
18), пріялъ власть ниспослать на вѣрующихъ въ Него
Св. Духа4).—„Обѣтованіе Св. Духаи—выраженіе метонимиче-
ское, употреблявшееся Самимъ I. Христомъ (Лук. 21, 49, ср.
Д. 1, 4; Гал. 3, 4),—значитъ: обѣтованнаго Св, Духа, Право
ниспосылать Св. Духа Христосъ пріемлетъ „отъ Огта“, ибо
Духъ Св. „отъ Отца исходитъ" (Іоан. 14, 16. 26; 15, 26). Здѣсь
уже Апостолъ называетъ Бога Отцомъ Іисуса: онъ уже
достаточно выяснилъ что 1исл съ есть Мессія, и подобныя
слова не юглп теперь показаться его слушателямъ свято-
татствомъ. Пріявъ право ниспослать Духа Св. отъ Отца,
Іисусъ Мессія „излія (ср. ст. 17) сіе, еже вы нынѣ видите и
слышите". Такъ Апостолъ довелъ рѣчь до того, съ чего
началъ, объяснивъ событіе, вызвавшее изумленіе народа.
За симъ онъ освѣщаетъ названные факты—вознесеніе
Господа и изліяніе Св. Духа— пророчествомъ, заранѣе от-
мѣчая неприложимость пророчества къ Давиду. „Не со Дкдк Ст. 34-35.
КЗЫДЕ нд нксд,, глаголетъ ко (8з=„же“, „а") едлѵд: ^ече Гдк Гдікн
ліоеліЬ: пЬдн ѵѵдеснЙм Мене, дондеже полож^ крдгн Ткоа подножіе
ногъ Ткон^ъ" (ст. 54. 35).
Пророчество взято изъ Пс. 109, 1, и изложено точно
по ЪХХ2). Псаломъ 109 принадлежитъ къ числу глубо-
чайшихъ по своему содержанію ветхозавѣтныхъ проро-
чествъ и неоднократно цитируется въ Новомъ Завѣтѣ (Мѳ.
22, 44; Мр. 12 35; Лук. 20, 42-43; 1 Кор. 15, 24-26; Евр.
9 Толковый Апостолъ, стр. 80.
9 Какъ и у Луки 20, 42—43, удержано даже—ояоябйоѵ („подно-
жіе14) ^ХХ-ти. вмѣсто овр. ’тррѴО ЭЧГ (Мѳ. 22, 44: этохатш); ср. Піи-
та г, Ѵеіиз ТезитепПіт іп Хоѵо. (»бНіп?еп, 1903, 8. 52.
Дѣяіі. 2,34—35.
122 __
1, 13). )то тотъ самый Псаломъ, которымъ Г. I. Христосъ
привелъ въ крайнее смущеніе фарисеевъ, спросивъ ихъ,
какимъ образомъ Давидъ называетъ Мессію Господомъ,
если Онъ сынъ ему. Фарисеи, очевидно, признавали, что
Псаломъ относится къ Мессіи, но отвѣтить на вопросъ
не могли, и посрамленные съ того дня не смѣли вступать
въ искусительное совопроснпчество съ Господомъ (Мо. 22,
41—16).—Пророчество богато содержаніемъ и. какъ видно
изъ указаннаго случая, считалось въ древности, а также
считается и большинствомъ современныхъ экзегетовъ прямо
мессіанскимъ предсказаніемъ. Въ пророчествѣ выражена
чрезвычайно глубокая мысль о возвышеніи Мессіи, потомка
Давидова, до степени Царя Небеснаго, мысль, вполнѣ по-
нятная только при свѣтѣ идеи Богочеловѣчества (1 Кор.
15 21). Идея Богочеловѣче -тва была чужда сознанію ветхо-
завѣтныхъ фарисеевъ, почему они и остановились въ недо-
умѣніи передь вопросомъ, предложеннымъ имъ Христомъ
(Мо. 22. 46). Христосъ не объяснилъ пророчества фари-
сеямъ; не объясняетъ въ данномъ случаѣ всей глубины его
и Ап. Петръ. Всю глубину богословскаго содержанія про-
рочества вскрываетъ въ своихъ посланіяхъ Ап. Павелъ
(1 Кор. 15, 24; Евр. 1, 13; ср. Еф. 1, 20), выясняя, именно,
отношеніе его къ человѣчеству Г. I. Христа (1 Кор. 15,
25. 26 ср. 21: 86 аѵЯрсотсоо). Ап. Петръ въ данномъ случаѣ
выступаетъ не какъ учитель, а какъ свидѣтель Христовъ,
и пользуется пророчествомъ не для раскрытія глубочай-
шихъ истинъ христіанскаго богословія, а только для до-
казате іьства того, что факты вознесенія и сошествія Св.
Духа свидѣтельствуютъ о Мессіанствѣ Іисуса Назарянина.
Главную доказательную силу имѣютъ, повидимому, слова
о сидѣніи Господа-Мессіи одесную Бога Отца на небѣ.
Въ пророчествѣ Мессія представляется сидящи гь одесную
Бога, а такъ какъ Мессія долженъ былъ проходить слу-
женіе Свое въ этой юдоли земной, то для того, что-
бы сѣсть на небесномъ престолѣ, Онъ долженъ прежде
вознестись на небо: пророчествомъ предполагается возне-
сеніе. Съ другой стороны, выраженіе—сидѣть . одесную
- 123 —
Дѣян. 2, 34-35.
кого-либо, на библейскомъ языкѣ обозначаетъ—раздѣлять
съ кѣмъ-либо честь и власть (3 Цар. 2, 19; Евр. 1, 8. 13;
Еф. 1, 20). Мессія въ пророчествѣ названъ Господомъ
(Адонаи), сидящимъ одесную Бога, т. е., совозсѣдаюіцимъ
на'престолѣ съ Богомъ Отцемъ и раздѣляющимъ силу и
власть десницы Его, или иными словами, пріявшимъ честь
и могущество Господа Бога—Царя Небеснаго. Если таковы
власть и могущество Мессіи, то, понятно, Онъ можетъ
ниспослать съ неба и Дѵха Святаго. Указаніемъ на вознесеніе
пророчество доказывало, что вознесшійся на небо Іисусъ
Назарянинъ есть Мессія; указаніемъ ня могущество Мессіи
оно выясняло, какимъ образомъ могло совершиться то, что
всѣ нынѣ видѣли и слышали (2. 33).—Заключительныя.слова
пророчества о томъ, до какихъ поръ будетъ продолжаться си-
дѣніе \ ессіп на небѣ, слова: „дондеже положу враги Твоя под-
ножіе ногъ Твоихъ*,—къ ходу доказательствъ въ рѣчи Ап. Петра
не имѣютъ б іижаишаго отношенія. Они приводятся частью,
быть можетъ, для цѣльности и полноты цитаты, по обычаю Ап.
Петра цитировать текстъ обстоятельно; частью, вѣроятно,
для того, чтобы /грозой истребленія враговъ Мессіи рас-
положить слушателей къ покаянію (см. ст. 38. 40). Во вся-
комъ случаѣ, смыслъ ихъ не раскрывается въ рѣчи Ап.
Петра. Ап. Павелъ въ 1 Посланіи къ Коринѳянамъ (15 гл.)
вскрываетъ величественную эсхатологическую картину, про-
рочески предуказанную въ этихъ словахъ. Подъ врагами
Мессіи разумѣется все вообще зло, разлитое въ мірѣ, въ
томъ числѣ и „послѣдній врагъ —смерть* (1 Кор. 15, 26). Когда
всѣ эти враги будутъ истреблены, тогда Мессія, вознесппп-
ся съ человѣческою природою на небо и си щщіи тамъ на
престолѣ славы одесную Бога Отца, вторично пріидетъ на
землю.—„Дондеже* (ею?—доколѣ) въ данномъ выраженіи не
означаетъ, что послѣ истребленій враговъ царство Мессіи пре-
кратится: „дондеже* относится собственно къ—„сѣди*; здѣсь об-
разное представленіе: Мессія представляется сидящимъ на
престолѣ небесномъ, и послѣ побѣды надъ врагами Онъ
какъ бы встанетъ съ этого престола и вторично пойдетъ на
землю совершить Свои царственный великій судъ. Сидѣніе
Дѣян. 2.34 -36.
124 —
Іисуса Мессіи одесную Отца будетъ продолжаться, по сло-
ву пророчества, до тѣхъ поръ, пока не будутъ подчинены
власти Его всѣ враги Его (ср. 1 Кор. 15, 24—26).
Только послѣ цѣлаго ряда доказательствъ Апостолъ
Петръ дѣлаетъ, наконецъ, послѣдній, вполнѣ подготовлен-
ный а потому и вполнѣ логичный, выводъ: „Ткердіѵ оуко
Ст. 36. (ооѵ заключительное—„итакъ”) дд рдз^леІиггя кіп> долга Іішкяц
мкіѵ н 1) Г да и Хрфд (?гіѵ Бг'а соткорил'А есчъ, Сего Інсд, бгожі
кы ^дспасте” (36 ст.); что Христомъ сотворилъ, это слѣдо-
вало изъ всей рѣчи, что Господомъ—изъ ст. 33—35 (ср. Д.
10, 36ѣ Слова: ха;. Кбрюѵ, ха* Хріатбѵ употреблены безъ
члена, слѣдовательно, какъ бы въ значеніи собственныхъ
именъ2), эпитетовъ: „Господъ" здѣсь значитъ больше, чѣмъ
простое „Господинъ” въ обращеніяхъ вѣжливое ги. „Господь
и Христосъ”, по объясненію еп. Михаила, „двоякое обо-
значеніе одного и того же мессіанскаго достоинства Іисуса
первое—какъ общее, второе—какъ особенное, спеціальное.
Въ состояніи у ничиженія могущество хГоспода и слава Его,
какъ Мессіи, были сокрыты, и во всемъ величіи прояви-
лись только въ воскресеніи и вознесеніи Его. Онъ и пре-
жде был ь Господомъ и Хрпстом ь, но—во образѣ раба; по
воскресеніи же и вознесеніи вошелъ вполнѣ и по чело-
вѣчеству во славу Свою. А такъ какъ о воскресеніи Апо-
столъ говоритъ выше, какъ о дѣйствіи Бога Отца: то и
здѣсь, соотвѣтственно сему, употребляетъ оборотъ рѣчи—
«Богъ содѣлалъ Его Господомъ и Христомъ»”3). Еще аріане,
отрицая Божество I. Христа и доказывая тварность Его,
останавливали вниманіе на словахъ: „сотворилъ сстъ“—етог/;-
х) Союзъ ", стоящій въ славянскомъ переводѣ, отсутствуетъ въ
іех. гесерк Вь данномъ случаѣ славянскій переводъ представляетъ, несо-
мнѣнно, болѣе правильную редакцію, чѣмъ греческій ІечТіг, гесерПіь; въ
іех. гес.. очевидный пропускъ: хаі существуетъ въ К А В • I) Е Г. въ древ-
нѣйшихъ переводахъ, таізке вь Вульгатѣ. Руескі.1 переводчикъ, вслѣдъ за
іехі. гес. опустилъ .Лик.—Каі Кбрюѵ, хас Хріатбѵ можно также Приво-
дить: какъ Госпоіомъ, такъ и Христомъ.
2) \Ѵ іпег, 8. 118.
3) Толковый Апостолъ, стр. 82, 83.
— 125 —
Дѣяян. 2,36-37.
аеѵ... Возражая имъ, св. Аѳанасій Великій сдѣлалъ много
прекрасныхъ поясненіи къ данному мѣсту: „надлежитъ вхо-
дить въ изслѣдованіе, говоритъ онъ, почему и въ какомъ
смыслѣ написано это; и тогда, безъ сомнѣнія, для ищущихъ
откроется человѣческое домостроительство, ради насъ прія-
тое на Себя Словомъ. Ибо и Петръ, сказавъ: «Господа и
Христа Его сотворилъ есть», тотчас ь присовокупилъ: «Сего
Іисуса, Его же вы распястс». 11 всѣмъ стало явно, что
Апостолъ сказалъ не о сущности Слова, но по человѣче-
ству наименовала* 1 !го сотворенным ь“ Ч. По Божеству „Онъ
—вѣчный Господь и Царь, по человѣчеству сдѣлался тако-
вымъ во времени. У Петра была иѣтинная и добрая причина
говорить такъ Іудеямъ*’1 2).—„Господомъ и Христомъ содѣлалъ
Богъ <Сеіо Іисуса» а не другого кого-либо, т. е., именно
этотъ Іисусъ из ь Назарета есть Господь и Христосъ, пли
Царь и Мессія.— ^Егожс вы распясте,'»— смѣлый и сильный
оборотъ рѣчи: Мессія—распятый вами, іудеями! Оопос/гавж?-
ніе этихъ понятій должно было особенно поразить слуша-
телей Апостола. «Прекрасно этимъ заключилъ свое слово,
дабы чрезъ то потрясти ихъ душу» (Злат.)“3).
Дѣйствительно, рѣчь произвела глубокое и потрясаю-
щее впечатлѣніе: слышавшіе „умвлишася сердцемъ и рѣши
къ ІІетру и прочымъ Апостоломъ: что сотворимъ, мужіе братіе?"
(37 ст.). Прежняя насмѣшка (ст. 13) смѣняется глубокимъ
сердечнымъ сокрушеніемъ (хагеѵэтідоаѵ=глубоко потрясены)4);
прежнее обвиненіе въ пьянствѣ смѣняется обращеніемъ,
полнымъ довѣрія и уваженія: „мужіе братіе!" и вмѣсто пре-
зрѣнія слышится смиренный вопросъ: „что намъ дѣлать?"—
Такая перемѣна не является неожиданной. Апостолъ гово-
Перерывъ
рѣчи и
продолже-
ніе ея.
)
1) Творенія св. Отецъ, нзд. Моск. Акад., 1852 г., т. XIX: Творенія
Аѳанасія Ало ко., 2 слово на аріанК, стр. 273.
2) Гамъ-же, Аѳанасій Алскс., стр- 274—277. Ср- вь томъ-;ке
изданіи, Москва, 1864 г., Творен. Григорія Нпеск., часть ѴГ, стр. 9,
20, 54-
’Р П р. АІ и х а и л ъ, стр. 83-
4) КатЕѴіУр въ Н. 3.—Хеу/у ЬХХ встрѣчается часто (Пс-108,
16: Быт. 34, 7; Сир. 12, 12; 14, 1. и др.) для образнаго обозначенія глубо-
кихъ, скорбныхъ чувствъ, которыя какъ-бы насквозь пронзаютъ сердце.
Дѣян. 2,37.-38.
126 —
рилъ о фактахъ живыхъ, недавнихъ, совершавшихся на
глазахъ у всѣхъ; многіе изъ слушателел сами были очевид-
цами необычайныхъ дѣлъ Іисуса; о воскресеніи же и возне-
сеніи свидѣтельствовали въ полномъ составѣ и согласіи всѣ
двѣнадцать,—свидѣтельствовали съ силою и властію очевид-
цевъ, видѣвшихъ все глазами своими и осязавшихъ рука-
ми своими. Самая обстановка рѣчи была необычайна: слу-
шатели собрались, привлеченные чудомъ Пятидесятницы.
Апостолъ Петръ привелъ священныя слова пророчествъ, оза-
рилъ ими событія послѣднихъ дней и раскрылъ предъ оча-
ми слѣпого дотолѣ Израиля весь ужасъ и трагизмъ вины его:
онъ—убійца Мессіи своего’ Впечатлѣніе рѣчи вполнѣ понят-
но. Естественъ также и вопросъ: „что намъ дѣлать?" Пре-
дыдущая рѣчь была только свидѣтельствомъ; наученія, что
и какъ дѣлать,
почву, расположивъ къ себѣ слушателей, вызвавъ вѣру во
Христа, Апостолъ выступаетъ уже не какъ свидѣтель, но
какъ учитель, выступаетъ съ словомъ назиданія (ст. 38—39).
Вопросъ—„что намъ
ко къ Петру, но
въ ней не было. Только теперь, по цготовивъ
О ' / V г *»/ * —
И ДА К^ГНП’СА КІИЖДО ВАСА ВО ИЛІА ІИСА
: и придите д«ря Стлгіѵ Д^л“ (38 ст.).
дѣлать?"—былъ обращенъ не толь-
и къ прочимъ Апостоламъ, потому что
Ап. Петръ выступалъ не только отъ своего лица, но призы-
валъ въ свидѣтели и другихъ (32 ст.). Съ отвѣтомъ высту-
паетъ опять Ап. Петръ: начавшій рѣчь и продолжаетъ ее.
Что же предлагаетъ онъ сдѣлать обратившимся
слушателямъ своимъ?
Ст. 38. „Гече имя: покднтна,
ДОТА,, ЕО ОСТАВЛЕНІЕ ГйФГОВЯ
Два условія, какъ два первыхъ шага на пути спасенія,
указываетъ Ап. Петръ: покаяніе и крещеніе; естественнымъ
слѣдствіемъ покаянія и крещенія будетъ полученіе дара
Духа Святаго. Проповѣдью о покаяніи и крещеніи началъ
свою общественную дѣятельность Іоаннъ Предтеча (Мѳ. 3,
2, и др.); „покайтеся, приближися бо царство небесное^было
первыми словами и проповѣди Христа Спасителя (Мѳ. 4,
17, и др.). Покаяніе и крещеніе (ср. Іоан. 3, 3.)—это пер-
выя и необходимыя условія вступленія въ Царство Христово.
ДІокайтеся*—по-гречески—ріетаѵотраге; греческое выраженіе
- 127 -
Дѣян. 2, 38.
нѣсколько ближе опредѣляетъ внутренній смыслъ покаянія,
чѣмъ русское. Метауоіш сложилось изъ |іетаи ѵооіо; рлта=пере-,
ѵбзю—отъ уох- , обо іначаетъ умъ, какъ высшее средо-
точіе всей сознательной, ду ховноп жизни человѣка не
только умственной, но и > нравственной1); отсюда, [летаѵоса
(„покаяніе*) есть перемѣна всего духовнаго, какъ нравствен-
наго, такъ и умственнаго направленія жизни, совершенный
переворотъ, .переломъ въ • душевной жизни. Но такъ какъ
ѵоб? есть высшая способность человѣческаго существа, то
и [іетаѵоіа, какъ переворотъ, совершающійся подъ вліяніемъ
ѵоэ^, есть не вообще душевный переломъ, а переломъ отъ худ-
шаго къ лучшему, отъ зла къ добру, въ библейскомъ языкѣ
—отъ грѣха къ благочестію, отъ невѣрія къ Богу * 2). Въ дан- •
номъ случаѣ имѣлась въ виду прежде всего радикальная пе-
ремѣна того ужаснаго, преступнаго отношенія Израиля къ
Іисусу Назарянину, Мессіи своему, на которое указалъ
Ап. Петръ въ только что произнесенной рѣчи; а затѣмъ—
и вообще перемѣна всей грѣховной, „строптивой* жизни
„рода сего" (ср. ниже объясненіе ст. 40-го).
Другое условіе—крещеніе. Апостолъ предлагаетъ каж-
дому „креститься*, или лучше сказать, принять крещеніе
-страдательный залогъ=быть крещеннымъ; да бу-
детъ крещенъ каждый изъ васъ). ВаттСег; (вездѣ перево-
димое по славянски: „крестить") обозначаетъ собственно
внѣшній актъ омовенія: такъ, о Христѣ сказано, что Онъ
„не крестися прежде обѣда", т. е., не совершилъ омовенія
передъ обѣдомъ (Лук. 11, 38); РютиСеіѵ часто замѣняет-
ся глаголами ХобеаВ’оа, ѵйгсео-Э’аі, означающими—„омываться,
очищаться" (ср. Мѳ. 16, 2; Мр. 7, 4; 2 Цар. 5, 14 и др.)
Но, благодаря, гл. обр., .дѣятельности I. Крестителя и уче-
никовъ Христовыхъ (Іоан. 4, 1. 2), слово это стало упо-
Сгешег. 8. 679 и д. (по 8-му изд.). Въ русскомъ языкѣ нѣтъ
вполнѣ соотвѣтствующаго слова*
2) Ср* Сгешег, 8. 685-7.—Лактанцій (Ьасі. VI, 24) находилъ, что
словомъ илтата греки лучше и выразительнѣе (теііпя еі зі^пійсапЦнз)
обозначаютъ соотвѣтствующее душевное состояніе, чѣмъ то могутъ выра-
зитъ латиняне на своемъ языкѣ. ІЬід., 8. 687.
Дѣян. 2, 38.
— 128 —
требляться въ значеніи термина; имъ стали называть не
всякое омовеніе, но извѣстный, установленный актъ омове-
нія, имѣющія свое особое внутреннее значеніе, особый
внутренній смыслъ1). Внутреннюю сторону той ?аятізрі’ы,
или того крещенія, какое проповѣдуетъ Апостолъ, онъ
ближе опредѣляетъ, какъ крещеніе „во (=тп съ д.) имя
Іисуса Христа* и „во (еіс съ в.) оставленіе грѣховъ*. Что зна-
читъ то и другое? Выраженіе—креститься въ чье-либо имя
или просто—въ кого-нибудь, равно какъ и—во что-нибудъ,
весьма употребительно въ Новомъ Завѣтѣ; его можно раз-
сматривать, какъ ходячую, принятую форму ту для обо-
значенія внутренней стороны, внутреннихъ особенностей
крещенія2). Смыслъ этой формулы лучше всего можно
выяснить изъ случаевъ употребленія ея, т. е., изъ параллель-
ныхъ мѣстъ. При этомъ нѵжно имѣть въ виду, что славян-
ское— „во* съ винит. по гречески выражено иногда— съ
ассийаѣ, иногда іж или ёѵ съ <Ш.; тотъ и другой случай
даютъ нѣсколько различный оттѣнокъ мысли. Креститься въ
кого-нибудь, или въ чье-либо имя (віс т»ѵа, или гі? то оѵор.а
тіѵбс), это значитъ, принять Затстіс/ у, какъ актъ вступле-
нія въ число послѣдователей кого-нибудь, вступить чрезъ
крещеніе съ кѣмъ нибудь въ отношеніе ученика и послѣдо-
вателя, заявить принадлежность свою къ извѣстной общи-
х) Священныя омош нія весьма извѣстны были въ Ветхомъ Завѣтѣ
(Лев. 14, 8. 9; 15, 5—27 и др.); по мнѣнію нѣкоторыхъ ученыхъ (Делича,
ПІюрера), существовало даже особое омовеніе для прозелитизма, т. е., для
перехода изъ язычества въ іудейство (хотя о „прозелитскомъ крещеніи
ничего не говорятъ ни Филонъ, ни I. Флавій, ни древнѣйшіе таргумисты).
Но, какъ греки-язычники о своихъ священныхъ омовеніяхъ чаще всего го-
ворили—ѵіСеіѵ, ѵітгтеіѵ, такъ ЬХХ для обозначенія левитскихъ омовеній чаще
всего употребляли глаголъ ХобеіѴ. Выраженія же—{іаянорд
(обозначающія вообще—погружать, обмакивать, омывать, и въ этомъ зна-
ченіи изрѣдка употребляющіяся и о священныхъ омовеніяхъ) въ качествѣ
техническаго термина начинаютъ примѣняться только къ Іоаннову и за-
тѣмъ христіанскому крещеніи*. См. Сгешег, подъ сл- и Хобеіѵ,
по 8 пзд., стр. 193 и д., 625.
2) Выраженіе Чѳ. 28, 19: ..во имя Отца и Сына и Св. Духа“, практи-
кой церковной сохранено въ качествѣ тайносовершителыіой формулы-
— 129 —
Дѣян. 2, 38.
нѣ и чрезъ это какъ-бы принять на ссбя и самое имя
учредителя общины. Такъ, Ап. ііавелъ называетъ всѣхъ
израильтянъ крестившимися „въ Моисея"—гіс, тоѵ Мсооз^ѵ (іКор.
10, 2 ср. Исх. 14. 31),—поскольку, очевидно, Моисай былъ во -
ждемъ народа израильскаго, основателемъ завѣта, законода-
телемъ, учредителемъ израильской общественности; обличая
коринѳскую партію, считавшую себя послѣдователями Павла,
тотъ же Апостолъ говоритъ: „развѣ вы во имя ($1$ то оѵо;ха) Павла
крестились?* П Кор. 1, 13 ср. 1Ь). Отсюда, и выраженіе-„во
Христа" креститься, „во имя Его" креститься (Д. 8, 12. 13.
16; 19, 3. 5; Рим. 6, 3. 4; Гал. 3, 27), значить: стать чрезъ
крещеніе въ особое отношеніе со Христомъ, сдѣлаться уче-
никомъ и послѣдователемъ Его, вступить въ основанную Имъ
общину, въ царство Его, въ церковь, и чрезъ это при -
нять на себя имя Его (такъ, въ Коринѳѣ нѣкоторые на-
зывали себя „Христовыми*,—1 Кор. 1, 13). Поэтому и сло-
ва тайносовершительной молитвы: крещается рабъ Божій
„во имя Отца и Сына и Св. Духа", слова, сказанныя Са-
мимъ I. Христомъ и записанныя Ев. Матѳеемъ (28, 19),
означаютъ не—„во славу' Св. Троицы, но—„Зля вступленія
въ общеніе" со Св. Тройцей, для вступленія вь царство Св.
Тройцы; крещающійся вступаетъ въ число послѣдователей,
чадъ Св. Тройцы, а чрезъ это какъ бы наслѣдуетъ и имя
Отца и Сына и Святаго Духа1). Если креститься въ кого-
1)Хеап(Іег и Меуег въ словахъ: пво имя Господа Іисуса Христа",
видятъ тайносовершительную формулу, употреблявшуюся наравнѣ съ: двоими
Отца и Сына и Св. Духа\ Дѣйствительно, выраженіе—„креститься во имя
Господа Іпсуса Христа" встрѣчается въ апостольскихъ Писаніяхъ очень
часто (Дѣян. 8, 16; 10, 48; 19, 5; Рим. 6, 3; Гал. 3; 27 и др.). Но предста-
вляетъ-ли оно изъ себя просто богословскій терминъ, пли же употребля-
лось наравнѣ съ первымъ и въ качествѣ тайносоверши тельной формулы,
этотъ вопросъ на основаніи одного Св. Писанія, по недостатку прямыхъ
указаній, не можетъ быть рѣшенъ. Здѣсь можно только замѣтить, что
Христосъ повелѣлъ крестить не въ Свое имя, но во имя Св. Тройцы. и эту
формулу удержало въ своей практикѣ преданіе церковное. См., напр.,
ДсЗа/Т} тшѵ атсоотоішѵ, с. VII: Інзііп., Ароіо#., I, 79; Тегіпіі.,
Айѵеіъ. Ргах., 26; Огі^еп., Ие ргіпс., I, 3, 2; Правила св. Апо-
стол., 49; Василій В., кн. о Св. Духѣ, гл. 12, и др. --ДіЗа^т], с. VII:
9
Дѣян. 2,38.
~ 130 -
нибудь обозначаетъ войти въ тѣсное общеніе съ извѣ-
стной личностью, послѣдовать за пею; то креститься „во
что нибудь", еі'с ті, значитъ принять у частіе въ чемъ-либо,
пріобщиться чего-либо. Такое. значеніе особенно ясно вы-
разилось въ словахъ Ап. Павла: „елицы во Христа крести-
хомся, въ (еіс) смерть Его крестихомся; спогребохомся убо ему
крещеніемъ въ смерть11 (Рим. 6, 3—4). Отсюда, крещеніе „въ
(еіс) покаяніе* называется прямо крещеніемъ „покаянія* -^епИ.
рагШіѵ. (Мѳ. 3, 11; ср. Д. 19, 4). Посему крещеніе „во отпу-
щеніе грѣховъ* есть крещеніе, сообщающее дѣйствительное
отпущеніе грѣховъ. Такой смыслъ имѣеть выраженіе: „кре-
ститься въ кого нибудь“ и „во что нибудь", въ самой обыч-
ной и употребительной конструкціи: тіѵа, т». По въ
разсматриваемомъ мѣстѣ рѣчи Ап. Петра обычная кон-
струкція (еіс съ винит.) принята только для выраженія:
„во отпущеніе грѣховъ*; выраженіе же: „во имя Іисуса Христа*,
поставлено въ иной конструкціи, и именно, съ дат. (етй
тер оѵб’хеш 1. Хр.“). Въ виду того, что данный случай пред-
ставляетъ единственное исключеніе (аналогично только—Д.
10. 48: іѵ кр оѵоматО, нѣкоторые экзегеты утверждаютъ, что
это простая стилистическая вольность, употребленная изъ
желанія избѣжать одинаковой конструкціи въ двухъ ря-
дом ь стоящихъ фразахъ1). Но, во-первыхъ, это еще вопросъ,
надо ли считать недостаткомъ или достоинствомъ стиля па -
раллельную конструкцію въ выраженіяхъ параллельныхъ и
по мысли? Во-вторыхъ, если-бы это былъ чисто стилистическій
оборотъ, то авторъ скорѣе употребилъ бы обычную конструк-
цію въ первомъ выраженіи и измѣнили бы ее во второмъ. На- *
„я&рі тоо оэтш -іактіоаге’... еіе оѵоріа Натрое хаі Тіоб
хаі Пѵеб»гато^“. О ригенъ: „не иначе совершаемо было спаситель-
ное крещеніе, какъ только во имя (аѵсіогііаіе) всей высочайшей Троицы,
т. е., чрезъ призываніе (со^потіиаііопе) Отца и Сына и Св. Духаи. Васи-
лій В.: „да не вводитъ въ обманъ у Апостола то, чго, упоминая о кре-
щеніи, нерѣдко умалчиваетъ онъ о имени Отца и Сына и Св. Духа, и ни-
кто не долженъ заключать изъ сего, что не надобно соблюдать призыва-
и
нія именъ .
’) Ре-ѴѴ е 11. е.
- 131 —
Дѣян. 2, 38.
конецъ, выраженіе Ы тф Лѵорлхті, хотя и рѣдкое въ сочетаніи
съ глаголомъ рагсті'Сеіѵ, весьма употребительно въ сочетаніи съ
другими глаголами, и въ такомъ употребленіи имѣетъ свои
особый оттѣнокъ мысли. Если Ли. Петръ (или, все равно,
писатель кн. Дѣяній, передающій рѣчи Апостола своими
словами, но съ точнымъ сохраненіемъ мыслей его) употре-
билъ этотъ оборотъ, то, надо полагать, имѣлъ въ виду и
свойственный этому обороту оттѣнокъ мысли. ’Еяі съ дат.
(а въ выраженіи „во имя" и іѵ съ дат.) вообще обозначаетъ
основаніе факта или дѣятельности1). Не приводя многихъ
примѣровъ для выясненія характера этого оборота, остано-
вимся на одномъ, какъ наиболѣе ясномъ,—на выраженіяхъ
о чудесахъ, отмѣтивъ остальные примѣры въ примѣчаніи.
Вѣрующіе, по словамъ Ев. Марка, творили чудеса „о (Ы)
имени" Христовомъ (Мр. 9, 39); Ап. Петръ исцѣлилъ хро-
мого „во (еѵ) имя Іисуса Христа Назорея“ (Д. 3, 6); и
затѣмъ въ рѣчи своей самь же объясняетъ, что чудо это
сотворили они съ Іоанномъ не „своею силою или благоче-
стіемъ" (3, 12 ст.), но это совершило „имя" Христово, т. е.
Самъ Христосъ, и вѣра въ Него; или иначе, это соверши-
лось „о вѣрѣ (е7Й тшзтеі) имене Его“ (3, 16)* 2). Поэтому,
креститься „о (ея0 имени Іисуса1'—это значитъ—креститься съ
вѣрою, что то, что подается въ крещеніи, исходитъ отъ
Христа; это значитъ —полагать Христа въ основу спасенія
(отпущенія грѣховъ), сообщаемаго въ крещеніи; для іудеевъ,
стоявшихъ предъ Ап. Петромъ, это значило—признать Хри-
ста Спасителемъ, креститься по вѣрѣ во Христа, какъ
Спасителя3). Итакъ, „креститься о (ётгі) имени Іисуса Христа
во (еіс) оставленіе грѣховъ1' это значитъ—чрезъ крещеніе всту-
’) Віазз, Сгаттаі., 8. 134; ср. Сгетег, 8. 713.
2) ’Етгі тф 6ѵ6р.атівъ значеніи основанія дѣятельности—см. Мѳ. 18,
5; Марк. 9, 37; Лук. 9, 48; 24, 47, и друг.: &ѵ тф въ томъ же са-
момъ значеніи—смотр. Дѣян. 16,18; 4, 10; 10, 48, и др.; Віазз, Огашта-
1ік.? 8. 134; АѴіпег, 8, 31, 6.
3) Оттѣнокъ мысли, по которому въ Д. 2, 38 ёж тф 6ѵ6[шті озна-
чаетъ обоснованіе силы крещенія, признается всѣми комментаторами, да-
же <1е-\ѴеНе.
Дѣян. 2, 38—39.
- 132 -
пить въ Церковь Христову и по вѣрѣ во Христа, какъ
подателя сообщаемыхъ въ крещеніи благъ, получить от-
пущеніе грѣховъ, и отпущеніе объективное, т. е.. прощеніе,
ибо субъективное освобожденіе отъ грѣховъ, покаяніе, сему
уже предшествовало („покайтеся"). Только послѣ сего кре-
щенные могли удостоиться полученія дара Духа Св., того
самаго дара, о що изъ обнаруженіи котораго они видѣли
въ чудѣ настоящаго дня. Сообщеніе дара Духа Святаго
въ апостольской церкви обыкновенно слѣдовало непосред-
ственно за крещеніемъ и обнаруживалось внѣшними про-
явленіями (Д. 19, (> и др.); впрочемъ, крещеніе не всегда
сопровождалось этимъ даромъ: діаконы, напр., не могли со-
общить этого дара. Ото- таинство міропомазанія апостоль-
ской церкви.
Какъ бы въ завѣреніе того, что и слушатели рѣчи
вполнѣ могутъ быть увѣрены въ полученіи дара Дух.і
Святаго, Апостолъ опять напоминаетъ мысль пророческаго
Ст. 39. обѣтованія объ изліяніи отъ Духа Св.: „калія ко іѵкЖ-
/ О / / Л Л 4 Г г)! г
’ГОКДНІЕ Н ЧДДОЛІК КЛШЫЛѴЛ и ксФлѵл ДДЛкНИЛѴЛ,, (р\ики дцк прнзокнгк
Гдк Гни ндшя“ (39 ст.).
„Обѣтованіе"—здѣсь существительное употре-
блено съ членомъ: имѣется въ виду извѣстное, упомянутое
выше ооѣтованіе. Раньше (ст. 17 ид.)Лп. Петръ привелъ про-
рочество Іоиля объ изліяніи даровъ Св. Духа и указалъ
исполненіе этого пророчества въ томъ, что вознесшійся на
небо и принявшій отъ Отца „обѣтованіе'* (туѵ г^аууеХіаѵ) Свя-
таго Духа Г. I. Христосъ излилъ го, что всѣ видѣли и
слышали (ст. 33). Теперь онъ поясняетъ, что обѣтованіе,
данное чрезъ Іоиля, относится не только къ небольшому
кругу Галилеянъ, и исполненіе этого обѣтованія нельзя
ограничивать однимъ чудомъ Пятидесятницы, но оно дано
веъмъ Іудеямъ, относится ко всѣмъ слушателямъ рѣчи
(„вамъ") и дѣтямъ ихъ, и даже ко всѣмъ „дальнимъ, елики
аще призоветъ Г. Богъ нашъ". Слѣдовательно, на всѣхъ
этихъ лицъ можетъ простираться и исполненіе его.—При
толкованіи даннаго мѣста представляетъ затрудненія во-
просъ. кого нужно разумѣть подъ „дальними" (о- ііогхраѵ)?
— 133 —
Дѣян. 2, 39.
Отъ рѣшенія этого вопроса въ значительной степени за-
виситъ пониманіе видѣнія 10-и главы.—Отвѣчаютъ трояко:
—а) язычниковъ1), б) іудеевъ разсѣянія* I 2) и в) потомство
іудеевъ, идущее въ даль времени3). Первое мнѣніе имѣетъ
наиболыне за себя и авторитетовъ, и основаній; его держат-
ся отцы церкви и большинство западныхъ экзегетовъ4).
Основанія его—въ простомъ пониманіи мѣста, взятаго въ са-
момъ себѣ; трудности—въ соглашеніи съ контекстомъ какъ
ближайшей рѣчи, такъ особенно главы 10-и. Два послѣд-
нія мнѣнія и возникаютъ, главнымъ образомъ, въ виду
контекста, какъ особая попытка примиренія. Разсмотримъ
данныя, на основаніи которыхъ составляется сужденіе объ
этомъ мѣстѣ. Прежде всего, „дальними" (оЕ ріахраѵ) въ по-
сланіи къ Ефесянамъ (гл. 2, 17. 13) Ап. Павелъ называетъ
язычниковъ, этимъ же именемъ неоднократно называются
язычники и въ Ветхомъ Завѣтѣ (Исаія 57, 19; 48, 20; 49, 1.
6; Зах. 6, 15); „дальними” язычники именуются не только
по отдаленности отъ Іерусалима и Палестины, но и по
удаленности отъ Бога и Завѣта. Посему, во-вторыхъ, къ
нимъ, именно, болѣе всего приложимо опредѣленіе: „ихже
аще призоветъ Господъ Богъ нашъ". Если бы подъ „дальними64
(Д. 2, 39) нужно было разумѣть іудеевъ (разсѣянія ли,
или дальнихъ потомковъ), то опредѣленіе: „ихже аще при-
зоветъ Господь Богъ нашъ“—надо бы относить ко всѣмь
тремъ категоріямъ выше поименованныхъ лицъ (не только
къ „дальнимъ", но и къ „вамъ", и къ „дѣтямъ вашимъ"),
ибо нельзя же одинъ классъ Іудеевъ выдѣлять почему то
съ такимъ ограниченіемъ передъ другими. 'Гакъ, дѣйстви-
тельно, и вынуждены поступать защитники второго и третья-
го мнѣній. Но, при такомъ толкованіи, получается въ выс-
9Ѳ е офи л актъ, 3 к у м е н і й, еіь Ми ха и л ъ, В еп § еI., (1е-\Ѵ е I-
I е-0 ѵ е г Ь е с к, Ь а п § е-Ь е с И1 е г, Г е 11 е п, № б 8 р е и, \Ѵ е і 8 8 (въ Ееііг-
Ъе§г., 8. 148) и др.
2) М еу ег-ІѴ с п <11, Ваит&агіеп, ѴѴеізз (въ Техіііегві., 8. 85).
3) Вела: „кт&е розі 1иіигі8и, см. Н. 3. на четырехъ язык., изд.
Синод. 1891 г.
4) См, примѣч. 1-е-
Дѣян. 2, 39.
— 134 —
шей степени странный, искусственный обороти: обѣтованіе
принадлежитъ „вамъ,—ихже аще (озоос аѵ) призоветъ Господъ
Богъ нашъ". Грамматически чтеніе является гораздо болѣе
естественнымъ, если оэоос аѵ... относить 'къ ближайшему
тсаѵтес; оі еі? р.ахраѵ: „всѣмъ дальнимъ, ихже аще призоветъ Господъ
Богъ нашъ' (яагя, тоіе еі$ імелраѵ, оооос; аѵ....). Затѣмъ и эпитетъ
Господь Богъ „нашъ" былъ бы мало умѣстенъ, если бы имѣ-
лись въ виду іудеи („вамъ—нашъ'); нашъ"—здѣсь противопо-
лагаетъ Бога іудейскаго богамъ „дальнихъ". Наконецъ, въ вы-
раженіяхъ— „вы" и „дѣти ваши", можно полагать, заключает-
ся уже мысль и объ іудеяхъ разсѣянія, и о потомствѣ:
между слушателями рѣчи преобладали іудеи разсѣянія,
пробывшіе на праздникъ въ Іерусалимъ; рѣчь была обра-
щена ко всему дому Израйлеву; посему „вы" относилось и
къ разсѣяннымъ; „чада" же—техѵіа, въ отличіе отъ тсаГ^ес,
яаійа (ср. 13, 32 и д.; Іоан. 8, 39; Мо. 3, 9), обозначаетъ не
дѣтскій возрасть, но происхожденіе, потомство. Подъ „даль-
ними" не остается разумѣть никого больше, какъ только
язычниковъ. Что касается контекста, то прежде всего гово-
рятъ: здѣсь Апостолъ представляетъ завѣреніе, что іудеи
получатъ даръ Духа Св.; указаніе на язычниковъ было
бы бездоказательно1). Но намъ кажется какъ разъ наобо-
ротъ—указаніе на язычниковъ усиливаетъ доказательство:
„если дальнимъ" принадлежитъ обѣтованіе, говоритъ св. I.
Златоустъ, „то тѣмъ болѣе вамъ—близкимъ"2). Гораздо осно-
вательнѣе возраженіе, что во всей предыдущей рѣчи Апо-
стола нѣтъ ни одного указанія на язычниковъ. Но, если
дѣйствительно въ предыдущей рѣчи нѣтъ прямого упо-
минанія о язычникахъ 3), то тамъ есть прямой поводъ,
ассоціація для такого упоминанія. Всѣми признается, что въ
разсматриваемомъ мѣстѣ (39 стихѣ) имѣется въ виду про-
рочество Іоиля, при чемъ выраженія—„вамъ" и „чадомъ ва-
шимъ' въ 39 стихѣ сказаны въ соотвѣтствіе словамъ про-
рочества: „старцы ваши и юноши ваши", „сынове ваши и дгцери
Ц V/ е п а і, 8. 88-
2) Бесѣды, стр. 71.
3) См. выше, объясненіе ст. 21.
— 135 —
Дѣян. 2, 39.
ваши". Но въ соотвѣтствіе чему же сказано: „и всѣмъ даль-
нимъ, ихже аще призоветъ Господь Богъ нашъ"? гдѣ въ проро-
чествѣ параллель этому выраженію?—Видѣть такую параллель
въ приведенныхъ раньше въ рѣчи (Д. 2, 21) словахъ про-
рочества: „всякъ, иже аще призоветъ имя Господне, спасется",—
нельзя1). Сопоставляемыя выраженія параллельны только по
формѣ, но совершенно различны по мысли: въ первомъ го-
ворится о призваніи людей Богомъ, во второмъ—о призы-
ваніи Бога людьми. Между тѣмъ въ пророчествѣ Іоиля не-
посредственно послѣ словъ, приведенныхъ въ рѣчи Ап. Петра,
есть выраженіе прямо параллельное выраженію Апостола о
„дальнихъ“. Сказавъ, что „всякій, кто призоветъ имя Господ-
не, спасется", прор. Іоиль поясняетъ: „ибо на горѣ Сіонѣ и
въ Іерусалимѣ будетъ спасеніе, какъ сказалъ Господь, и
у остальныхъ, которыхъ призоветъ Господь"* 2). „И у осталь-
ныхъ, которыхъ призоветъ Господь", совершенно равносиль-
но—„и всѣмъ дальнимъ, кого ни призоветъ Господь Богъ нашъ".
Цитируя въ началѣ рѣчи пророчество Іоиля, Ап. Петръ
ограничился лишь общимъ выраженіемъ: „спасется всякій,
кто призоветъ имя Господне" (Д. 2, 21), и не привелъ частнѣй-
шихъ поясненій пророка о томъ, въ какомъ объемѣ надо
понимать это—„всякій“. Тогда Апостолъ пользовался проро-
чествомъ только для объясненія въ мессіанскомъ смыслѣ
чуда Пятидесятницы и дивныхъ событій послѣднихъ дней,
почему и останавливалъ свое вниманіе, главнымъ образомъ,
на выраженіяхъ, опредѣлявшихъ образъ чуда (напр., выра-
женіе „прорекутъ" онъ повторилъ дважды противу подлинни-
ка), или указывавшихъ признаки мессіанскаго дня; теперь же
онъ имѣетъ въ виду показать, что пророчество относится
не только къ небольшому кругу глоссолаловъ—Галилеянъ,
но имѣетъ широкій смыслъ, простирается на многихъ лицъ
и много поколѣній; теперь ему естественно было обратить
г
Ч Такую параллель устанавливаетъ, напр., нрот. Полотебновъ,
Истолк. Чтен. Дѣян., Чтен. въ Общ. любит. дух. просв., апр. 1874 г., стр.
558; и др.
2) По-славянски (т. е., по ЬХХ): „и благовѣсту іміи, иѵж) Господь
прггзва^ (Іоиль 2, 32).
Дѣян, 2 39.
— 136 —
вниманіе и на тѣ выраженія пророчества, въ которыхъ разъ-
ясняется широкій объемъ его. Слова Ап. Петра: „и всѣмъ
дальнимъ, ихже аще призоветъ Господь Богъ нашъ', намъ ду-
мается, сказаны в ь соотвѣтствіе выраженію пр. Іоиля: „и у
остальныхъ, которыхъ призоветъ Господъ". А если такъ, и если
подъ „остальными”, или „благовѣствуемыми, ихже Господь
прпзва“, согласно съ мнѣніемъ большинства экзегетовъ, надо
по уразумѣвать язычниковъ, то мы имѣемъ новое доказатель-
ство, что и подъ „дальними, ихже аще призоветъ Господь Богъ
нашъ/4 надо разумѣть также язычниковъ. Въ началѣ рѣчи,
выступая предъ невѣрующими іудеями въ качествѣ свидѣ-
теля Христова, Апостолу не только не было повода, но и
неудобно было говорить о спасеніи язычниковъ; теперь же
въ концѣ рѣчи, выступая предъ готовыми къ вѣрѣ слуша-
телями вь качествѣ учителя вѣры, онъ имѣлъ и поводъ, и
полную возможность упомянуть и объ этомъ. Наконецъ, са-
мое сильное возраженіе, изъ-за котораго собственно получа-
етъ такой интересъ и данное мѣсто, ато слѣдующее: если
бы Апостолъ зналъ, что обѣтованіе принадлежитъ и языч-
никамъ, то но понадобилось бы особое видѣніе для того, что-
бы послать его къ нимъ на проповѣдь (г.і. 10). Въ Іоппіи-
скомъ вп уѣніи, говорятъ, язычники д ія Апостола предста-
вляются еще подъ образомъ гадовъ, и только со времени
этого откровенія во взглядахъ Петра на язычество произо-
шелъ рѣшительный переломъ1).—Какъ ни велико значеніе
Іоппіискаго видѣнія, однако его надо понимать далеко не
сь высказанной здѣсь точки зрѣнія. Если, какъ мы уже
имѣли случаи на і го указывать, принять во вниманіе, что
Ап. Петръ всегда стоитъ на почвѣ пророчествъ, гдѣ такъ
часто говорится объ обращеніи язычниковъ, что онъ былъ
учіникомь Господа Іисуса Христа, Который также неодно-
кратно говорилъ о вступленіи язычниковъ въ Его царство:
то допустить* мысль, что Ап Петръ до Іоппіискаго видѣнія
не зналчэ о спасеніи язычниковъ, было бы^ прямо историче- 9
9 Почти всѣ указанные выше (стр. 133) защитники второго и
третьяго мнѣнія-
— 137 —
Дѣян. 2, 39—40.
ской несообразностью. Очевидно, значеніе Іоппійскаго ви-
дѣнія не въ этомъ. Апостолъ самъ нѣсколько даетъ ура-
зумѣть смыслъ его: въ рѣчи своей по поводу исцѣленія
хромого онъ говоритъ, что Богъ послалъ Отрока Своего
„первѣеи благословить іудеевъ (Д. 3, 26; ср. 13, 46; Мѳ. 10,
6; 16, 24); слѣдовательно, о благословеніи и язычников ъ
(по представленію даже одной кн. Дѣяній) Ап. Петръ ^налъ;
онъ могъ не знать только, когда наступитъ очередь, время
этого благословенія. Съ другой стороны, насколько можно
заключить изъ Іерусалимскаго собора, Апостоламъ не былъ
сперва извѣстенъ также и способъ вступленія язычни-
ковъ въ царство Мессіи; не было извѣстно, какимъ путемъ
войда тъ они въ это царство,—чрезъ іудейство, путемъ про-
зелитизма, или прямо, непосредственно. Іоппійское видѣніе и
было простымъ историческомъ указаніемъ времени и спо-
соба („всякъ дѣлающій доброе—пріятенъ ‘) вступленія язычни-
ковъ въ царство Мессіи. Никакого здѣсь переломавъ прин-
ципіальныхъ догматических ь воззрѣніяхъ Апостола не было.
А если такъ, то и 10 глава ничуть не стоитъ въ противорѣчіи
съ 39 ст. 2 гл., и мысль изъясняемаго нами мѣста такова:
іудеи, если покаются, получатъ даръ Духа Святаго, одно
изъ проявленіи котораго они видятъ въ Апостолахъ, ибо
обѣтованіе объ этомъ не ограничивается какимъ-нибудь
узкимъ кругомъ, но имѣетъ широкій всеобъемліцій смыслъ:
оно простирается не только на весь домъ Израиля, но ідже
и на язычниковъ а).
На этомъ Дѣеписатель прекращаетъ изложеніе рѣчи
Ап. Петра, замѣчая, впрочемъ, что Апостола» продолжала
и еще поучать: „и иными словесы множайшими засвидѣтель-
ствовавше и моляше я. глаголя, сішнччса іѵ родя сч^оптикдічѵ
снчѵ“ (40 ст.).
Замѣчаніе Дѣеписателя: „и иными словесы множайшими
засвидѣтельствованіе и моляше я, глаголя“, нельзя понимать
Дальнѣй-
шая бесѣда
Апостола.
Ст. 40.
х) Послѣ из іоженнаго само собою падаетъ мнѣніе защитниковъ тео-
ріи источниковъ (напр., 8ріНа и др.), будто замѣчаніе о „дальнихъ14 не могло
принадлежать Ап. Петру и представляетъ вставку самого Дѣеписателя.
Дѣян. 2,40.
- 138 —
вч> томъ смыслѣ, будто Дѣеписатель самъ заявляетъ, что
онъ передастъ рѣчи Ли. Петра не въ подлинныхъ выраже-
ніяхъ, а свободно, своими словами. Наоборотъ, въ при-
веденныхъ словахъ, намъ кажется, ясное доказательство,
что самь Дѣеписатель смотритъ на свою передачу рѣчи
Апостола, какъ на точную и даже по выраженіямъ близ-
кую къ тому, что говорилъ Апостолъ. Въ самомъ дѣлѣ,
если Дѣеписатель заявляетъ, что Апостолъ свидѣтельство-
валъ „и иными" словами, то этимъ, именно, утверждаетъ,
что онъ свидѣтельствовалъ и такими, какъ то доселѣ из-
ложено. Въ приведенныхъ словахъ выражена мысль не о
неточности, а о неполнотѣ передачи; о томъ, что Дѣеписа-
тель изложили; не все сказанное Петромъ, а только часть
словъ, часть рѣчей его. Впрочемъ, и этой мысли нельзя
придавать того значенія, будто предыдущая (2, 14—39)
рѣчь представляетъ отрывокъ изъ большей, сказанной
„множайшими словами" рѣчи*. Предыдущая рѣчь слишкомъ
цѣльна и закончена, чтобы считать ее отрывкомъ. Въ за-
мѣчаніи Дѣеписателя—простой смыслъ, что Апостолъ и
послѣ изложенной рѣчи продолжалъ еще долго и долго
поучать своихъ слушателей. Это дальнѣйшее поученіе,
по всей вѣроятности, приняло форму болѣе близкаго про-
стого собесѣдованія, и въ немъ могли принять участіе и
прочіе Апостолы. Уже и ранѣе рѣчь Апостола прерывалась
вопросами слушателей (37), при чемъ вопросы обращены
были не къ одному Петру, по и къ „прочимъ Апостолам ь“.
Развитіе событій, вѣроятно, надо представлять такъ. На
первыхъ порахъ, какъ только Ап Петръ выступилъ съ
рѣчью, вниманіе многотысячной, случайно собравшейся тол-
пы поддерживалось удивленіемъ и любопытствомъ; но по
мѣрѣ того, какъ изъ словъ Апостола выяснялось положе-
ніе дѣта, вниманіе удовлетворялось, и монологическая, ко
всѣмъ обращенная рѣчь дѣлалась все болѣе и болѣе за-
труднительною х). Скептики равнодушно отворачивались а
„умиленные сер днемъ" (ст. 38), готовые вѣровать и крестить-
Э Апостолъ въ высшей степени мудро поступить, разъяснивъ все
- 139 —
Дѣян. 2,40.
ся, естественно должны были обратиться съ вопросами за
ближайшими разъясненіями и наученіемъ. Рѣчь торже-
ственная, обращенная ко всѣмъ, становилась невозможною;
наставленіе же, замкнутое въ кругу обращенныхъ, готовя-
щихся ко крещенію, естественно могло продолжаться еще
долго и долго; въ немъ могли принять участіе и остальные
Апостолы, хотя, конечно, главнымъ образомъ подвизался
живой, скоро отзывчивый Ап. Петръ.
Дѣеписатель не передаетъ этой дальнѣйшей бесѣды
Апостола, хотя она, повидимому, также была ему извѣстна.
Онъ характеризуетъ ее только въ нѣсколькихъ словахъ и
указываетъ въ весьма типичныхъ, надо думать, буквально
подлинныхъ выраженіяхъ преобладающую тему ея. Бесѣда
эта, какъ и предыдущая рѣчь, посвящена была засвидѣ-
тельствованію и моленію, т. е., свидѣтельствамъ о собы-
тіяхъ евангельской исторіи, сообщенію истинъ івѣры, и нрав-
ственнымъ увѣщаніямъ, назиданію. Впрочемъ, въ то время
какъ въ предыдущей рѣчи преобладало „засвидѣтельство-
ваніе" (ст. 14—36), и она лишь закончилась краткимъ при-
зывомъ къ покаянію (ст. 38), послѣдовавшая затѣмъ бесѣда
была по преимуществу „моленіемъ04, нравственнымъ наста-
вленіемъ: основной темой ея былъ призывъ: „спаситеся отъ
рода строптиваго сего“. Наставленіе естественно преобладало
въ бесѣдѣ съ готовыми вѣровать, какъ раньше „засвидѣ-
тельствованіе“ естественно преобладало въ рѣчи предъ невѣ-
рами. „Родъ сей“, т. е., родъ (?еѵеа—генерація) людей, современ-
ныхъ Петру, названъ строптивымъ; греческое слово охокгбс
обозначаетъ собсвенно—„кривой04, въ нравственномъ значе-
ніи—„сбившійся съ прямого нравственнаго пути, извращен-
ный, нечестивый04 (ср. Филипп. 2, 15). „Спаситеся отъ рода
строптиваго сего04,—это значитъ: спасайтесь отъ того из-
вращеннаго нравственнаго состоянія, въ какомъ находится
современный родъ человѣческій; мысль та же, что—ріетаѵо-
т,оате (ст. 38)=перемѣните духовный обликъ, „покайтеся".
лишь послѣдней фразой своего свидѣтельства (ст. 36): такимъ образомъ
онъ поддерживалъ вниманіе слушателей до конца.
Дѣян. 2, 41.
140 —
Обращеніе
^трехъ (37), пріяша слово его, крестишася, и приложишася (къ
И вотъ, тѣ, „иже любезно", т. е., „съ умиленіемъ сердца64
юной
общинѣ вѣрующихъ) въ день той душъ яко три тъгсящы" (41).
Разумѣется, мы не обязательно должны представлять, что
всѣ обратившіеся къ вѣрѣ ,.въ день той“ въ числѣ около
3000 и крещены были всѣ „въ день топ Крещеніе такого
значительнаго числа обращенныхъ могло совершиться и
позднѣе, и не въ одинъ день, а въ болѣе продолжительное
время; они только „приложились" къ вѣрѣ, сказано, „въ день
той441). Если крещеніе увѣровавшихъ, по точному смыслу
текста Дѣяній, могло совершиться позднѣе, то нѣтъ также
необходимости считать водоемъ сіонскаго атріума купелью
крещенія трехъ тысячъ неофитовъ1 2). Правда, возможно,что
нѣкоторые пожелали тотчасъ же исполнить призывъ Апосто-
ла и креститься: въ апостольскій вѣкъ крещеніе соверша-
лось, повидимому, и въ домахъ (Дѣян. 9, 17—19; 10, 25 -48)
въ водоема^ ь. Но едва-ли нужно думать, что всѣ 3000 кре-
стились сразу же въ одинъ день въ одномъ и томъ же во-
доемѣ 3). Итакъ, около 3000 новыхъ послѣдователей Хри-
ста,—таковъ былъ результатъ первой благовѣстническои
проповѣди Ап. Петра. Отрицательные критики говорятъ, что
число около 3000 значительно преувеличено; Дѣеписателыіри-
1) Совершенно произвольно утвержденіе Римскаго Катихизиса (Са-
іесіі. Кот., рагз II, с. 2, § 13), будто крещеніе 3000 совершено единолично
Ап. Петромъ. Никакихъ указаній на это нѣтъ; если же дѣлать предполо-
женія, то вѣроятнѣе уже будетъ предполагать участіе въ 'совершеніи кре-
щенія и прочихъ Апостоловъ (ср. Іоан. 4, 2; ЗІѳ- 28, 16. 19; Д. 8, 12. 17;
1 Кор. 1, 14. 17 и др.); а. б. м., даже и другихъ вѣрующихъ. Серьезные
католическіе ученые (какъ, напр., БѴИеп, іезуитъ КпаЬспЬаиег) сами не
слѣдуютъ толкованію своего катихизиса и допускаютъ участіе въ совер-
шеніи крещенія или двѣнадцати (Ееііеп, 8. 93), или даже 120-ти (КпаЪеи-
Ьапег, 8. 62).
2) Какъ то полагаютъ археологи Вейнгертнеръ (ор. сіц 8. 26)
и М о т е с ъ (ор. сіц 8. 9), ср. выше, стр. 55.
3) Въ с. VII, уже высказывается требованіе крестить въ
проточной водѣ, хотя дозволяется употреблять и всякую другую,
даже ^теплую*, воду, а въ крайнемъ случаѣ даже и обливаніе.—Въ юж-
номъ климатѣ стоячая согрѣвшаяся вода рѣдко бываетъ иеиспорченой.
- 141 -
Дѣян. 2, 41.
водитъ его на основаніи позднѣйшаго неточнаго преданія2).
Недостовѣрность этого числа будто бы явствуетъ изъ того,
что дальше самъ же Дѣеписатель говоритъ, что всѣ вѣрую-
щіе пребывали „вкупѣ* (ётгі то аато), а такое громадное число
не могло оставаться въ одномъ собраніи. Но быть „вкупѣ;і
(ст. 44: урду Ы то авто) не значитъ быть въ безвыходномъ
заключеніи, сосредоточившись въ одномъ мѣстѣ; это выра-
женіе въ 1, 16, какъ мы видѣли, употреблено о собраніи;
здѣсь во 2 гл. оно обозначаетъ простое объединеніе, центра-
лизацію общины въ отправленіяхъ какъ жизни духовной,
такъ и внѣшней; рѣчь въ 44 ст., какъ видно изъ контек-
ста, идеть объ объединеніи вѣрующихъ въ отношеніи
имущественнаго и религіозно-культового устройства.
*) В а и г, X е 11 с г, даже \Ѵ е п <1 ь
11I.
Рѣчь по поводу исцѣленія хромого.
(Дѣян. 3, 4 -6; 12—26).
Время
произне-
сенія
рѣчи.
Черезъ сколько времени послѣ Пятидесятницы бы іа
произнеоена вторая благовѣстническая рѣчь Ап. Петра,
рѣчь по поводу исцѣленія хромого, точныхъ указаніи на это
въ книгѣ Дѣяній Хпостольскпхъ не дается. Слѣдуя обыч-
ному своему пріем} —описывать извѣстный періодъ апостоль-
ской исторіи въ одной общей характеристикѣ и затѣмъ
представлять отдѣльныя болѣе выдающіяся за эготъ періодъ
событія безъ точнѣйшаго опредѣленія хронологическихъ
соотношеніи1), Дѣеписатель поступаетъ такъ и въ данномъ
случаѣ: сперва онъ въ общихъ чертахъ характеризуетъ
состояніе юной церкви послѣ дня Пятидесятницы (2, 42—47)
и затѣмъ непосредственно переходить къ описанію частна-
го факта—исцѣленія хромого, не указывая точнѣе ни про-
должительности періода, ни момента въ періодѣ, когда со-
вершилось событіе. Тѣмъ не менѣе, изъ разсказа Дѣеписате-
ля можно заключить, что исцѣленіе хромого, если и не было
вообще первымъ чудомъ облеченныхъ силою сг ыше Апосто -
ловъ, если и раньше того могли совершиться „руками ихъ“
знаменія въ тѣсномъ кругу церкви 2), то, во всякомъ случаѣ,
чудо это было первымъ, такъ сказать, общественнымъ, все-
народно сотвореннымъ знаменіемъ Апостоловъ; это было
чудо, на основаніи котораго впервые создалась слава объ
Ч См. выше, стр. 1 и д.
2) Весьма вѣроятно, папр., что Апостолами совершены были знаме-
нія при крещеніи увѣровавшихъ въ день Пятидесятницы: сообщеніе да-
ровъ Св. Духа новокрещеннымъ въ апостольской церкви часто сопрово-
ждалось чудесными знаменіями.
143 -
Дѣян. 3, 1—11.
Апостолахъ, какъ о великихъ чудотворцахъ1). Такъ, перво-
священники, совѣщаясь по данному поводу, говорили: „что
мамъ дѣлать?., всѣмъ живущимъ въ Іерусалимѣ извѣстно
что" сими людьми „сдѣлано явное чудо" (именно—одно, а
не многія); и хотѣли еще принять мѣры, дабы это „болѣе
не разгласилось въ народѣ" (4. 16. 17). А если такъ, если
исцѣленіе хромого было первымъ всенароднымъ чудомъ
Апостоловъ, то отсюда уже можно сдѣлать нѣкоторыя пред-
положенія о времени чуда и всѣхъ связанныхъ съ нимъ
событіи. Исполненные Духа, силы и рѣшимости Апостолы
не могли медлить продолженіемъ открытой общественной
дѣятельности; посему отъ Пятидеся гницы до чуда у Крас-
ныхъ воротъ и рѣчи въ притворѣ Соломона, надо полагать,
прошли не годы и мѣсяцы, а дни и иного—недѣли-). Но
если о днѣ произнесенія рѣчи можно высказывать только
предположенія, то на часъ произнесенія ея Дѣеписатель,
всегда точный въ изображеніи деталей, дѣлаетъ доволь-
но опредѣленныя указанія. Ап. Пе»ръ и Іоаннъ шли въ
храмъ къ девятичасовой (или, по нашему счету, трехчасо-
вой пополудни) молитвѣ (3, 1) взятіе ихъ подъ стражу
(послѣ рѣчи) было въ сумерки (4, 3). Слѣдовательно, рѣчь
была произнесена, около б— б-ти часовъ вечера; исцѣленіе
послѣдовало около 3-хъ; 2—3 часа промежутка бьГло вполн ѣ
достаточно для того, чтобы исцѣленный обратилъ па себя
всеобщее вниманіе, чтобы вѣсть о чудѣ разнеслась по всѣмъ
х) Этому не противорѣчіи ь гл. 2, ст. 13 (о чемъ—ниже), а также и
чудо Пятидесятницы. Чудо II яти десяти иіш совершилось пс Апостолами, а
надъ Апостолами, какъ иннѣ на тъ хромымъ. Ііромѣ того, самое чу іо II-цы
было не столь „явиоси, какъ теперь: въ день 11-цы народъ слыхалъ толь-
ко „по мъи съ неба да рѣчи глоссолаловъ, которыя у „ішыхь“ вызывали
даже насмѣшки.
2) Т. о., эго было весной того-жс ЗО-го года по 1\ X.; см. выше,
стр. 3.
3) 3, 1: йраѵ тт]ѵ іѵѵаг^ѵ—буквально
надо бы перевести: къ час' молитвы іевятому; етсі съ ассиа. для обозна-
ченія времени (ср. 1, 5) указываетъ пріуроченіе дѣйствія къ извѣстному
моменту. Ср- ВІЯ8 8, 8. 133. Русск. переводъ: часъ молитвы девятый".
неточенъ.
Дѣян. 3,1—11.
— 144 —
Мѣсто
произне-
сенія
рѣчи.
дворамъ храма, а можетъ быть, даже и ближайшимъ домамъ,
и созвала многотысячную толпу, передъ которой Апостолъ
выступилъ съ объясненіемъ чуда и словомъ благовѣстія.
Мѣстомъ проповѣди былъ притворъ, или нор гикъ
Соломоновъ —слоя (11 ст.). По археологическимъ
изслѣдованіямъ, портикъ этотъ, на долю котораго выпала
вообще столь исключительная роль въ исторіи христіанской
церкви (Іоан. 10, 23; Д. 5, 12), надо представлять слѣ-
дующимъ образомъ: вдоль наружныхъ стѣнъ, служившихъ
огражденіемъ всей площади храма, но съ внутренней ихЪ
стороны, непрерывною линіею проходили галлереи или порти-
ки, колоннадою своею обращенные внутрь храмового двора.
Восточный портикъ, примыкавшій къ стѣнѣ, сохранившей
въ себѣ остатки зодчества < оломонова, назывался Соломо-
новымъ. Наружная стѣна портика возвышалась кр) тымъ
обрывомъ надъ самой долиной Кедрскаго потока, такъ что
въ амбразуры ея, по словамъ Іосифа Флавія, можно было
видѣть самое дно потока1). Передъ колоннадою портика
разстилалась обширная площадь самаго внѣшняго и по-
тому самаго большаго храмового двора, гдѣ могла по-
мѣститься не только пятитысячная, но гораздо большая
толпа. Портикъ часто служилъ мѣстомъ ученія и проповѣ-
ди народныхъ раввиновъ; онъ былъ также мѣстомъ отдох-
новенія богомольцевъ, и, быть можетъ, обычнымъ мѣстомъ
собранія Галилеянъ. Невдалекѣ отсюда, замѣтимъ кстати,
въ той же восточной стѣнѣ находились и Красныя ворота,
иначе именуемыя воротами Сузы; отъ нихъ спускалась лѣст-
ница къ потоку, а возлѣ нихъ во дворѣ храма располагал-
ся рынокъ жертвенныхъ животныхъ. $ входа въ храмъ и
вблизи рынка, по обычаю всѣхъ народовъ, вѣроятно, толпи-
лись калѣки и нищіе. Такъ какъ объ исцѣленномъ сказа-
но, что онъ просилъ милостыни у „входящихъ въ храмъ"
(ст. 2), замѣтилъ Петра и Іоанна какъ разъ въ тотъ мо-
ментъ, когда они хотѣли войти въ храмъ (3 ст.), и по-
томъ самъ вошелъ во храмъ съ Апостолами, то, вѣроятно,
’) Апъ XV, 12, 8.
— 145 —
Дѣян. 3,1-11.
чудо совершилось внѣ храма, у внѣшней стороны воротъ;
нищій сидѣлъ, оыть можетъ, на ступеняхъ лѣстницы1).
Чудесное исцѣленіе этого „хромого, отъ чрева матери4*
(2 ст.) и послужило поводомъ произнесенія Ап. Петромъ
большой благовѣстнической рѣчи. Чудо это вообще было
событіемъ исключительной важности въ исторіи апостоль-
ской церкви: оно повлекло за собою: проповѣдь Ѵпо-
стола во храмѣ, обращеніе 501)0, заключеніе Апостоловъ въ
темницу, свидѣтзльство предъ синедріономъ и т. д. (3—4 гл.).
Излагая подробно исторію чуда, Дѣеписатель передаетъ и
нѣсколько словъ, произнесенныхъ при этомъ Ап. Петромъ.
Увидѣвъ Петра и Іоанна входящими во храмъ, нищій,
по обычаю своему, ста іъ просить у нихъ милостыни; „Воз-
зрѣвъ же (атеѵсаас-пристально посмотрѣвъ) Петръ нань со Іоан-
номъ рече: коззан (р)іфоѵ=взгляни) на ны. Онъ же прилежаше
има сосредоточилъ на нихъ свое вниманіе), мня нѣчто отъ
нею пріяти. Рече же Петръ*, с^крд и злата н'Кргь оу линз, но
0ЖЕ нлідлѵл, СІЕ ТМ ДЛЮ: КО НЛА/Ь ІНСД Л^ТД НДЗШрЕД ксстлнн и ^одн
(4-6).
Петръ и Іоаннъ пристально смотрятъ на хромого, пред-
лагаютъ и ему—„взгляни на насъ“... Что означаетъ эта
сцена взаимнаго сосредоточенія взглядовъ? На это отвѣча-
ютъ двояко: а) „во взорѣ хромого Апостолы хотѣли про-
честь, достоинъ ли онъ пріять готовящееся ему благодѣя-
ніе**2); б) своимъ взглядомъ и требованіемъ вниманія Апо-
Исцѣленіе
хромого
и слова,
сказанныя
Ап.
Петромъ.
х) А. А. О леей и цк ій. „В. 3. храмѣи, изд. Палост. Обіц., Петсрб.,
1889 г-, стр. 420, 505, 604, 784,439,431 и др. Нѣкоторые (Ьап | е-Ъ е сЫ е г,
ЛѴепсИ, Рейеп) полагаютъ, что подъ ^К^асными? воротачи ия ю разу-
мѣть ворота Никанора, при чемь различно указываютъ мѣсто этихъ во-
ротъ—то тамъ же. гдѣ мы указали ворота Сузы (ХѴеінІІЭ, то въ стѣнѣ
второго двора храма (Геііеп). Свидѣтельства первоисточниковъ (Лоз.,
Аппц. XV, 11, 3—6; XX, 9, 7; Веіі. V, 5, 1—7; ср. 1 Макк. 7, 47; 2 'Макк. 15,
33), дѣйствительно, не даютъ неоспоримо точныхъ свѣдѣній. Мы слѣдуемъ
авторитету А. А. Олеснпцкаго, обстоятельныя критическія сообра-
женія котораго о воротахъ Сузы и Никанора намъ кажутся убѣдитель-
ными. Изъ экзегетовъ отожествляютъ „Красныя^ ворота и вороіа „С\ зы“ —
Веп&еі, Хбз&еп, Хбскіег.
2) Меусг, 8. 83; вслѣдъ за нимъ и мн. др.
1 л
Дѣян. 3, 1 —11.
— 146 -
столы хотѣли подготовить хромого къ чуду, вызвать въ
немъ сосредоточенность1). Но какъ всякій фактъ въ дѣй-
ствительности всегда бываетъ сложенъ и имѣетъ много
сторонъ, то, кажется, лучше поступаетъ преосвящ. Михаилъ,
объединяя то и другое толкованіе: „это было какъ-бы
взаимное приготовленіе къ необычайному дѣлу—чуду. Негръ
сь Іоанномъ всматривались въ убогаго полнымъ Христовой
любви и состраданія взоромъ и этимъ взглядомъ, равно и
привлеченіемъ на себя взгляда хромого хотѣли узнать, на-
сколько въ немъ есть діховной воспріимчивости къ пред-
намѣреваемому чудесному благотворенію (ср. 14, 9), а равно
сосредоточить его духъ и возбудить вѣру. Но надежды
хромого привязаны были болѣе къ земному: онъ смотрѣлъ
на Апостоловъ пристально, въ надеждѣ получить отъ нихъ
милостыню. Впрочемъ, вѣроятно, во взорѣ его Апостолы
усмотрѣли и нѣчто большее, почему и сочли его достой-
нымъ и способнымъ получить необычайный даръ милости
Божіей' * 2). Къ этому мы позволимъ себѣ прибавить, въ фор-
мѣ хотя бы самой предположительной гипотезы, слѣдующее:
хромому было уже болѣ 40 лѣтъ (4, 22); онъ былъ калѣкой
отъ чрева матери, слѣдовательно, нищенствовалъ уже дав-
но; „каждый день“ (близкіе то, или родственники) приносили
его и полагали на одномъ и томъ же обычномъ мѣстѣ
„предъ Красными дверми“ (3, 2). Здѣсь близко былъ при-
творъ Соломоновъ, и путь къ нему лежалъ именно чрезъ
Красныя ворота и по топ самой лѣстницѣ, на верхней пло-
щадкѣ которой сидѣлъ нищій. Неоднократно по этой лѣст-
ницѣ поднимался въ притворъ Соломоновъ и Христосъ,
сопровождаемы! Своими учениками; группа эта не могла
не запечатлѣться въ памяти хромого. А если такъ, то и
слова Апостола: „воззри на ны“, не имѣли ли цѣлью заставить
просящаго, всмотрѣвшись въ нихъ, узнать (подобно тому,
какъ то позже узнали старѣйшины), „яко со Іисусомъ бѣста“
(4, 13), заставить его вспомнить личность великаго Чудо-
творца, направить умъ и вниманіе его ко Христу Іисусу.
х) ОѵегЬеек, \\ епсІЦ Хбз^еп и др.
2) Толков. Апост-, стр- 99.
- 147 —
Дѣян. 3,1—11.
Можетъ быть, онъ и узналъ ихъ, можетъ быть, и слава объ
Іисусѣ, какъ великомъ чудотворцѣ, не была невѣдома ему
—насельнику столь оживленнаго мѣста. Однако онъ ожида-
етъ милостыни. Можно полагать, что и у Христа съ Апо-
столами, какъ у всѣхъ проходящихъ, неоднократно просилъ •
онъ подаянія и, можно думать, получалъ его. Такъ и теперь,
даже узнавъ Петра и Іоанна, онъ все же по обычаю ожи-
таетъ получить отъ нихъ что-нибудь; вспомнивъ Іисуса,
не рѣшается еще думать о Чудотворцѣ, но надѣется только
на обычную милостыню. Ап. Петръ окончательно разсѣева-
етъ сомнѣнія его: „сребра и золота нѣтъ у меня’Л.. Если
болящій, хотя немного зналъ о чудесахъ Іисуса Назарянина,—
ясно, какая мысль должна была блеснуть въ умѣ его, какъ
онъ долженъ былъ понять обращеніе къ нему Апостола.
Но вотъ Апостолъ простираетъ руку свою, произноситъ
имя Христово1), и надежда болящаго достигаетъ вѣры;
вѣра хромого, можно сказать, возрастала по мѣрѣ словъ
Апостола. Вообще, намъ кажется, что этотъ разговоръ и
всѣ эти дѣйствія были болѣе необходимы для исцѣляемаго,
чѣмъ для Апостоловъ (ср. Марк. 9, 23; Дѣян. 14, 9).
Исцѣленный* хромой, ходя и прыгая, какъ бы испыты-
вая свои окрѣпшія „ступни и колѣна44** 2), вошелъ во дворъ
храма3), неотступно слѣдуя за Апостолами. Болѣзнь его
давно была всѣмъ извѣстна; чудо обратило на себя всеоб-
щее вниманіе, и весь народъ въ изумленіи собрался къ
притвору Соломона4), въ надеждѣ получить разъясненія
отъ Апостоловъ. Какъ бы отвѣчая (алехріѵато) народному
изумленію, Ап. Петръ и выступилъ съ рѣчью (8—12).
’) Объясненіе словъ: „во имя Іисуса Христа Назореа44, было вы-
ше, ср. 2, 36.
2) ^Плеснѣ и глезнѣ'’ цЗазеіс скр§ра)—анатомическіе термины,
весьма характерные для врача Луки.
8) То іербѵ—общее названіе всѣхъ храмовыхъ дворовъ и зданій
(ср. здѣсь же ст- 10: „?/ красныхъ дверей храма"; Красныя ворота были
въ оградѣ двора).
4) ’Етй по-русски и по-славянски: „въ притворъ14, можно
переводить и: „къ притвору". См. Віазз, СггаттаК, 8. 131.
Дѣян. 3,1—11.
- 148 —
Вопросъ о
достовѣр-
ности и
источни-
кахъ
разсказа.
Мы остановились на изложеніи исторической обста-
новки чуда, отчасти для того, чтобы -такимъ положитель-
нымъ путемъ выяснить всю несообразность мнѣнія отрица-
тельной критики, будто бы разсказъ о чудѣ создался на
основаніи пророчества Исаіи 35, 3. 6: „укрѣпитеся... колѣна
разслабленная"... „тогда скопитъ хромый, яко елень‘... Ниже (14, 8)
Дѣеписатель разсказываетъ объ исцѣленіи хромого въ Ли-
стрѣ. Оба эти разсказа, т.. е., разсказъ объ исцѣленіи Ап.
Петромъ хромого у Красныхъ воротъ и разсказъ объ ис-
цѣленіи Ап. Павломъ хромого въ Листрѣ, созданы, говорятъ,
съ цѣлью провести параллель между Апостолами Петромъ
и Павломъ и, такъ сказать, уравнять обоихъ Апостоловъ
въ дарѣ чудотворенія1). Но въ пророчествѣ Исаіи и повѣ-
ствованіяхъ Луки только и общаго, что—„хромый", „вскочитъ",
и „колѣна"... Въ то время, какъ пророчество отличается
самымъ общимъ характеромъ и, какъ изображеніе неисто-
рическое, отсутствіемъ всякихъ деталей, разсказъ Луки
полонъ историческихъ мельчайшихъ подробностей; въ немь
отмѣчаются такія детали, какъ возрастъ больного (40 лѣтъ),
постоянное занятіе его нищенствомъ, вниманіе къ нему ка-
кихъ то добрыхъ людей, которые носятъ и кладутъ его еже-
дневно; указывается мѣсто и время событія, передается раз-
говоръ, нѣсколько загадочный но дышущіи такой историче-
ской правдивостью и реальностью (нищій все ожидаетъ по-
даянія) и пр., и пр.;—все это не только отсутствуетъ у пр.
Исаіи, но отличается такой конкретной детальностью, кото-
рая трудно объяснима была бы въ разсказѣ, составленномъ
не на основаніи дѣйствительности, и едва ли возможна и
даже излишня была бы, если бы разсказъ сочиненъ былъ
съ какою-либо тенденціозною цѣлью. Къ тому же, всѣ эти
детали отмѣчаются случайно, къ слову, между прочимъ;
и тѣмъ не менѣе въ указаніяхъ обстановки, всѣ они
совершенно оправдываются археологическими изслѣдова-
Ч При этомъ, конечно, предполагается, что Дѣянія написаны съ
тенденціозною цѣлью—примирить „Павлинистовъи и гПетринистовъи.—
ЙсЪпескепЪпг&ег, /чѵеск <1. Ар§., 8. 52 іТ.;Вапг, Раиіиз, 8. 95;
Хеііег, Ар&., 8.8. 214, 320.
— 149 —
Дѣян. 3,1-11.
ніями. Уже одно то, что отрицательная критика сама поды-
скиваетъ объективный поводъ для эгого повѣствованія (въ
пророчествѣ Исаіи), показываетъ, что даже и она не можетъ
не признать объективности въ повѣствованіи, не рискуетъ
объяснять его чистой выдумкой автора. Но если уже искать
объективнаго источника, то, въ виду деталей, такимъ источ-
никомъ надо признать не пророчество Исаіи, а историческій
фактъ.
Что же касается параллелизма между повѣствованіями
3 и 14 главы Дѣяній, то сходство выраженій здѣсь дѣйстви-
тельно существуетъ1). Однако, по нашему мнѣнію, было бы
странно, если бы такого сходства здѣсь не было; было бы
неестественно, если бы одинъ и тотъ-же писатель, раз-
сказывая объ одинаковыхъ событіяхъ, не употребилъ оди-
наковыхъ выраженій. Сходство фразы доказываетъ толь-
ко, что писатель того и другого повѣствованія одинъ и
тотъ же, и что описываетъ событія онъ своимъ оригиналь-
нымъ стилемъ, а не заимствованіями изъ какого-либо ис-
точника. Гораздо знаменательнѣе, по нашему мнѣнію, и
гораздо больше даютъ матеріала для научныхъ гипотезъ
черты различія, чѣмъ черты сходства разсказовъ. Сходные
по стилю, разсказы значительно разнятся по объему, ха-
рактеру и духу содержанія. Разсказъ 3-й главы—это цѣлое
повѣствованіе въ 11 стиховъ; разсказъ 14 главы—коротень-
кое, всего въ 3-хъ стихахъ, упоминаніе о фактѣ. Въ раз-
сказѣ 3 главы живо отмѣчаются детали конкретной обста-
новки: матеріалъ, если можно такъ сказать, подбирается
‘) Гл. 3, СТ- 2: „и нѣкій мужъ,
хромъ отъ чрева матере своея сый.
носимъ бываінеи....
3 ст-: „иже видѣвъ Петра и Іоанна,
хотящыя внити .. 4: воззрѣвъ же Петръ
яаньсо Іоанномъ, рече... 6 ст.: во имя
Іисуса Христа Назореа востани
и ходи-.. 7 ст.: абіе же утвердистеся
его плеснѣ и глезнѣ, Зет.: и вскочивъ
ста и хождаше'*...
9 ст.*. „и вг*дѣша его вси людіе”...
Гл. 14, ст. 8: „и нѣкто мужъ въ
Листрѣхъ немощенъ ногама сѣдя-
ше. хромъ отъ чрева матере своея
сый“...
9: „сей слышаніе Павла глаголю-
ща; иже воззрѣвъ нанъ... 10: рече... во
имя Господа Іисуса Христа, встани,
на ног) твоею правъ. II абіе возско-
чи и хождаше^.
11: „народи же видѣвшей..
Дѣян. 3,1—11.
- 150 —
иногда прямо по зрительному впечатлѣнію, картина событія
воспроизводится такъ, какъ она запечатлѣлась при непо-
средственномъ взглядѣ на нее;—въ разсказѣ 14 главы
дается не столько картина, сколько сообщеніе о фактѣ: изъ
конкретной обстановки отмѣчается лишь то, что можетъ
имѣть значеніе для удостовѣренія факта, или выясненія
внутренней силы его; подборомъ матеріала замѣтно руко-
водитъ не столько живое воображеніе, сколько разсудочный
рефлексъ. Такъ, въ 3 главѣ мѣсто событія опредѣляется
прямо по зрительному впечатлѣнію, описательными кар-
тинно живыми выраженіями: Петръ и Іоаннъ ..всходили44
(по лѣстницѣ) въ храмъ; больной сидѣлъ „у Красныхъ
воротъ" и просилъ милостыни у „входившихъ" въ храмъ,
увидѣлъ Петра и Іоанна „хотящія внитп“, послѣ и самъ
„вошелъ4 во храмъ; вза іѣнъ этого въ 14 главѣ общо, но
прямо и опредѣленно, какъ бы для завѣренія только факта,
названъ городъ, гдѣ совершилось событіе —„въ Листуѣхъ".
Въ 3 главѣ въ рядѣ картинно конкретныхъ указаній от-
мѣченъ часъ и обстановка событія, изображено положеніе
больного, указанъ возрастъ его и т. д.; вмѣсто всего этого
въ 14 главѣ сказано только, что больной былъ хромъ отъ
чрева матери и никогда не ходилъ, поясненіе—явно необ-
ходимое для того, чтобы показать, сколь велико было чудо.
Но особенно характерно слѣдующее различіе: въ 3 главѣ
передается цѣлая сцена взаимныхъ пристальныхъ взгля-
довъ и цѣлый діалогъ между Ап. Петромъ и хромымъ,
сцена и діалогъ, внутренній смыслъ которыхъ такъ и
остается загадочнымъ въ той главѣ; вмѣсто этого въ 14
главѣ ясно и опредѣленно сказано: Павелъ „взглянулъ (на
хромого) и увидѣлъ, что онъ имѣетъ вѣру для полученія
исцѣленія"... Различіе повѣствованіи по характеру содер-
жанія, при сходствѣ, иногда тожествѣ по стилю, прямо
поразительное. Невольно напрашивается предположеніе, что
оба разсказа, изложенные однимъ и тѣмъ же Дѣеписа-
телемъ, по матеріальной основѣ своей восходятъ къ самимъ
первоверховнымъ Апосіоламъ Петру и Павлу, какъ къ
первоисточникамъ. Св. Лука, хотя и своимъ стилемъ,
— 151 —
1 ѣли. 3,1 — 11
но настолько точно и вѣрно передаетъ то, что слышалъ
отъ „самовидцевъ и служителей слова", что сохраняетъ
даже характерныя черты изначальныхъ повѣствователей—
живое воображеніе Кифы и точную проникновенную мысль
Апостола языковъ. Можно предполагать, что первоначаль-
ныя повѣствованія о событіяхъ Лука слышалъ непосред-
ственно отъ нихъ.
Защитники теоріи источниковъ утверждаютъ, что для
всего отдѣла 3, 1—4, 22, и въ частности для 3 главы, у
составителя Дѣяній былъ письменный источникъ, которымъ
онъ здѣсь и воспользовался болѣе или менѣе буквально,
сдѣлавъ къ нему только небольшія добавленія и вставки.
Эти добавленія въ данномъ мѣстѣ будто бы особенно за-
мѣтны, а потому и пользованіе источникомъ будто бы впол-
нѣ несомнѣнно1). Но, намъ кажется, стилистическое сход-
ство разсказовъ (3, 2. 4—8 и 14, 8—10) исключаетъ здѣсь
всякѵю мысль о механическомъ пользованіи письменными
источниками. ДЬло въ томъ, что по теоріи источниковъ,
въ какой бы редакціи мы ее ни принимали, неизбѣжно вы-
ходитъ, что отдѣлы 3, 1—10 и 14, 8—10 должны принадле-
жать различнымъ источникамъ; такъ дѣйствительно защит-
ник і теоріи и утверждаютъ* 2 *). Но что можетъ быть несо-
образнѣе подобнаго утвержденія?! Разсказы, тожественные
по стилю, и въ нашемъ распоряженіи имѣющіеся только
въ одномъ и томъ же памятникѣ—книгѣ Дѣяніи Апостоль-
скихъ, мы должны признать принадлежащими перу различ-
Ч См. слѣдующее ‘примѣчаніе-
2) Вейсъ относитъ 3 главу къ „іудео-христіанскому*4 источнику,
а 14-ю считаетъ принадлежащей самому Дѣеписателю; С о р о ф ъ 3-Ю главу
относитъ къ „Петро-источникуи, а 14-ю къ „основному источнику*4; Фей-
н е 3 гл.—къ „іудео-хрпстіанском) сборнику рѣчей44, пользованіе кото-
рымъ прекращается уже съ 8 главы Дѣяній; IIIиитта 3 гл.—къ источни-
ку „А44, 14, 8-10—къ источнику „В ’; Гпль ге нфе л ь д ъ 3 гл-—къ „Дѣя-
ніямъ Петра”, 14—кь„павлинистическому источнику". См. АѴеізв, Еіпіеіі.
іп <1. К. Т., Ьеірх., 1889; § 50; 8ого Г, ЕпШе1іип§ <1. Ар&, 8. 50; Ееіпе,
Иіе аііе (^иеііе іп Ж егзіеп Неійс (1. Ар§., въ ДаѣгЬ. ійг ргоі. Тііеоі., 1890,
I, 8. 84, 93: Урііѣа, І)іе Ар&, 8. 76; НіІ^епіеЫ, Г»іе Ар§., въ Хейвѵііг-
іиг уѵі88. Тііеоі.. 1895, 8. 186.
Дѣян. 3, 1-11.
ныхъ авторовъ, т. е., мы должны почему то предположить,
что два лица пишутъ тожественнымъ стилемъ, а между
тѣмъ лица эти, по теоріи источниковъ, принадлежатъ къ
разному времени, различнымъ кругамъ, различнымъ, даже
враждебнымъ, міровоззрѣніямъ (языко-и іудео-христіан-
скому). Разсматриваемое мѣсто въ связи съ 14 главой—
сильное свидѣтельство противъ теоріи источниковъ; при-
мѣнить ее і ъ данному мѣсту особенно трудно. Такъ, Шпит-
та, напр., различіе между источниками „А/ и „В“ полага-
етъ въ томъ, что одинъ изъ нихъ (А) чуждъ разсказовъ
о чудесахъ и потому болѣе достовѣренъ, другой ѴВ) болѣе
занять чудесами и потому легендаренъ. Но развѣ чудо у
Красныхъ воротъ (по источи. А) не такое же чудо, какъ
исцѣленіе хромого въ Листрѣ (по источ. В)? Неубѣдительны
и положительны * доводы въ пользу теоріи источниковъ въ
данномъ мѣстѣ; всѣ они имѣютъ вь основѣ своей либо
слишкомъ субъективныя обобщенія, либо ошибочный экзе-
гесисъ текста Дѣяніи. Такъ, Веиссъ и Гильгенфельдъ
усматриваютъ „несомнѣнный" слѣдъ пользованія источни-
комъ въ томъ, что весь разсказъ 3-и главы ведется въ
такомъ тонѣ, какъ будто исцѣленіе хромого было первымъ
всенароднымъ чудомъ Апостоловъ, создавшимъ имъ славу
великихъ чудотворцевъ; іежду тѣмъ, уже ранѣе во гл. 2,
46 ст. сказано, что „много чудесъ и знаменій совершилось
чрезъ Апостоловъ въ Іерусалимѣ", такъ что даже „былъ
страхъ на всякой душѣ". Это, говорятъ,—противорѣчіе,
объяснимое только тѣмъ, что 2, 13 принадлежитъ перу
Дѣеписателя, а 3 гл.—воспроизведеніе письменнаго источ-
ника (при чемъ, конечно, нужно разумѣть, что составитель
кн. Дѣяній былъ плохимъ компиляторомъ и не замѣчалъ
противорѣчіи). На самомъ дѣлѣ противорѣчія здѣсь никако-
го нѣтъ. Мнѣніе Веисса и Гингенфельда объясняется толь-
ко тѣмъ, что въ западной наукѣ недостаточно отмѣчена та
литературная особенность первой части книги Дѣяній, по
которой описаніе отдѣльныхъ событій въ неи обычно пред-
варяется общей характеристикой періода1). 2-я глава съ 42
1) См. выше, стр. 1 в д.
— 153 —
Дѣян. 3,1 —11.
по 47 ст. п есть именно общая характеристика цѣлаго пе-
ріода; испѣтеніе хромого было первымъ всенароднымъ чу-
домъ, но именно въ ряду тѣхъ многихъ, о которыхъ говорится
въ 42 стихѣ. 42 стихъ 2 главы такъ л^е подготовляетъ раз-
сказъ о чудѣ у Красныхъ ворогъ, такъ же яляется для него
вступленіемъ, общимъ фономъ, какъ раньше (1, 13) пере-
чень 11 апостоловъ подготовлялъ повѣствованіе объ избра-
ніи двѣнадцатаго, или какъ ниже разсказъ объ общеніи
имуществъ (4, 32—37) служитъ фономъ и общимъ вступле-
ніемъ для повѣствованія объ Ананіи и Сапфирѣ.—Находятъ
также и въ дальнѣйшей части 4 главы, въ самой рѣчи
Ап. Петра, „несомнѣнные" будто бы слѣды интерполяціон-
ныхъ приписокъ, особенно—въ ст. 13—15, 17 и 25—26. Но
всѣ эти предположенія основываются на своеобразномъ экзе-
гезисѣ и устраняются надлежащимъ толкованіемъ (о чемъ
—ниже).
Рѣчь, съ ко горою выступилъ Апостолъ въ притворѣ Общій
Соломоновомъ, имѣетъ много общаго съ предыдущею рѣчью, хар^еръ
но въ то же время представляетъ и свои отличительныя
особенности. Черты общія объясняются единствомъ автора
и сходствомъ условіи, среди которыхъ произнесены были
рѣчи. Времени послѣ Пятидесятницы прошло немного: усло-
вія проповѣди не могли существенно измѣниться; Апостолъ
выступаетъ предъ тѣми же невѣрующими іудеями и высту-
паетъ, какъ свидѣтель Христовъ. Отсюда, та же тема (Іп-
сусъ есть Мессія, посему покаитеся), тѣ же доказательства
(фантъ и пророчество), часто—даже тѣ же выраженія. Но
при сходствѣ условій были и различія. Существеннѣйшее
различіе было въ положеніи проповѣдника. Въ то время,
какъ чудо Пятидесятницы вызвало насмѣшки и подозрѣнія
въ опьяненіи, и Апостолъ долженъ былъ начать рѣчь свою
съ оправданія: ..мы нр пьяны"; чудо настоящаго дня вызва-
ло всеобщій страхъ и изумленіе, и Апостолъ первыми сло-
вами долженъ былъ разсѣевать преувеличенное представле-
ніе о своей личности (12 ст.). Предъ глазами слушателей
находилось, такое доказательство проповѣдѵемоіі истины,
котораго не могли отвергнутъ самые злонамѣренные и ѵюр-
Дѣян. 3, 1—11.
-- 154 —
ные изъ нихъ (4, 16): подлѣ проповѣдника стоялъ исцѣлен-
ный. „Чудо, по словамъ 1. Златоуста, сдѣлало всѣхъ внима-
тельными"1). Это повліяло какъ на тонъ и характеръ рѣчи,
такъ и на содержаніе ея. Апостолъ выступаетъ съ большимъ
авторитетомъ и ббльшпм ь дерзновеніемъ, чѣмъ' прежде;
рѣчь его хотя и можетъ быть названа также свидѣтель-
ствомъ. но въ ней уже съ большею сплою, чѣмъ въ рѣчи
на Пятидесятницу слышится голосъ учителя; доказатель-
ствамъ дается сравнительно менѣе мѣста, фактовъ и проро-
чествъ приводится меньше, зато ученіе получаетъ широкое
развитіе, нѣкоторыя понятія освѣщаются сравнительно съ
новыхъ сторонъ.
Въ ближайшемъ анализѣ рѣчи остановимся главнымъ
образомъ на особенностяхъ ея, ссылаясь въ мѣстахъ сход-
ныхъ на данныя раньше объясненія.
Планъ Рѣчь по своему содержанію можетъ быть раздѣлена
рѣчи. на двѣ части: 12—16 и 17—26 ст. 2). Содержанію соотвѣт-
ствуетъ и форма: 17 ст. имѣетъ новое обращеніе—„братіе".
Первая часть представляетъ свидѣтельство объ Іисусѣ, какъ
Отрокѣ Іеговы и Творцѣ нынѣшняго чуда; вторая—пропо-
вѣдь покаянія въ виду наступленія мессіанскаго царства.
Частнѣе моменты въ развитіи мыслей рѣчи можно предста-
. вить въ слѣдующей схемѣ.
А) Свидѣ-
тельство
объ Іисѵсѣ:
Б» Призывъ
къ
покаѣнію:
| а) не мы сотворили чудо (12 ст.).
{ б) Богъ прославилъ Іисуса, Отрока Своего (1о-15).
Ів) Онъ—творецъ чуда (16 ст.).
а) въ виду извиняемо-| по не вѣдѣнію сво-
сти грѣха іудеевъ 3), ^Уп0(1^’едвѣдѣнію Бо_
предавшихъ Х риста- | жію ^18);
' б) въ виду грядущихъ временъ (19— 21) и про-
рочества Моисея и др. пророковл» (22—24);
в) въ виду особаго отношенія іудеевъ къ Завѣ-
ту и пророчеству (23 -26).
Бесѣды, стр. 8ъ.
9 Такъ дѣлятъ: Кб^еп, М еу епЛ, <1е-\ѴеіЛе и др.
3) Ст. 17 и 18 можно считать переходными, связывающими первую
часть со второй.
— 155 —
Дѣян. 3,12.
Кь особенностямъ плана надо отнести то, что проро-
чества приводятся только къ концу рѣчи: Апостолу не бы-
ло нужды начинать рѣчь свою пророчествомъ, дабы вызвать
къ неи вниманіе, какъ то было раньше: слушатели и безъ
того относились къ словамъ его съ трепетомъ п уваженіемъ.
Перейдемъ теперь къ разсмотрѣнію самаго текста рѣ- Слушатели,
чи. Рѣчь начинается обычнымъ обращеніемъ: ,,/ЛЙжй Іилк- 1оа.
фанс!" Конечно, обращеніе это, какъ и прежде, въ лицѣ
слушателей относилось ко всему дому Израилеву. Но къ
особенностямъ данной рѣчи надо отнести то, что непосред-
ственно, какъ къ слушателямъ, она направлялась собствен-
но къ простому народу (тсрб? тдѵ Хабѵ—ст. 12); о „князьяхъ"
же Апостолъ говоритъ вь третьемъ лицѣ (17 с-т.). По всей
вѣроятности, гордость и пренебрежительный скептицизмъ не
позволили этимъ послѣднимъ стать въ ряды внимательныхъ
слушателей Апостола; только къ концу рѣчи они приходятъ
со стражей (4, 1).
Самая рѣчь Апостола, какъ и предыдущая, опіравляег- иЗЪЯСненіе
СЯ ОТЪ чуда: „Ч’ГО Ч^ДНПЧСА V? НМК *) ИЛИ НА НЫ ЧФО КЗИрДЕПЧ,
ГДКІѴ (<о<г=какъ оудто) СКОЕК ли СНЛОК ИЛИ БЛГОЧЕСПЧЬН'А СОТКОрН^ОЛГА
0ГО ^ОДИ’ГН?" (12 ст.).
Здѣсь сразу же слышится авторитетный голосъ сви-
дѣтеля истины; Апостолъ начинаетъ какъ бы тономъ нѣ-
котораго обличенія, спѣша предупредить возможное за-
блужденіе наивной толпы. „Петръ и Іоаннъ, объясняетъ
данное мѣсто еп. Михаилъ, сотворили чудо, поистинѣ до-
стойное удивленія". Однако „Петръ какъ будто не одобря-
етъ, даже порицаетъ народное удивленіе". Очевидно, удивле-
ніе это осуждается не само по себѣ, по постольку, посколь-
ку въ основѣ его могла лежать неправильная мысль, что
„чудо совершено или собственною силою или собственнымъ
благочестіемъ Апостоловъ, т. е., неправильно понималась
причина чуда. Удивленный взоръ народа имѣлъ такой
г) Етгі то6т(р можно понимать и пеиіг.. и тачспі, —и ..о семъ дѣя-
ніии, и „о семь іісцѣленномъ’; въ виду стоящаго далѣе—,.еюи (аотбѵ —
тпазсиі.), большинство экзегетовъ (Віазв, (ІеЛѴеИе, ЛѴепсІЦ Кеііеп)
признаютъ тазсні.
Дѣян. 3,12б—15.
смыслъ: что за силу имѣютъ въ себѣ эти люди, по которой
они совершаютъ столь великія чудеса, или: какъ велико
должно быть благочестіе этихъ людей, что Богъ прославля-
етъ ихъ столь великими чудесами! Первое предполагаетъ
въ нихъ особенную естественную магическую силу, въ родѣ
силы заклинателей, второе—особенныя чрезвычайныя заслу-
ги предъ Богомъ. Ап. Петръ отрицаетъ и ту, и другую
причину*1). Предполагалъ ли народъ въ Апостолахъ ма-
гическую силу пли нѣтъ, во всякомъ случаѣ Апостолы проя-
вляютъ высшее смиреніе, устраняя огъ себя всякую честь
чуда; „презрѣли славу, говоритъ I. Златоустъ, и показали,
что то было дѣло не человѣческое, а Божіе, и что они
также, наравнѣ съ другими, должны удивляться, а не слу-
жить предметомъ удивленія*2). Впрочемъ, помимо смиренія,
Апостолъ имѣлъ еще и другое побужденіе усиленнымъ
образомъ отклонять отъ себя трепетный взоръ изумленнаго
народа: онъ хотѣлъ отвлечь вниманіе слушателей отъ себя
и всецѣло направить его въ другую сторону, къ истинной
причинѣ и истинному Совершителю ч} да.
„ІіГ'А ЯкрДДЛІОК'А И НсДЛКОЕК II ІДКІѴКЛк, ГіГ’А ОФ(ЧуА ндиіиуА, ПрО-
* 4 г’* 1 ’ 4 ' <Э / * * ч
СЛДБИ Отрока ЪКОЕГО ІНСДО кГОЖЕ КкІ ІірЕДДСТЕ, И ІѴСЕрГОСТКА
прЕД'А лшрлѵА ІПлдтОЕЫлѵА,, сЙждш^’ онол<$ пустити; бы же Стдгіѵ
и Прсднлгчѵ іѵБЕргостЕсж, и ипіросистЕ лі&жд оукіицЙ длч’и кдлѵа; Нд-
ЧДЛкНИКЛ ЖЕ ЖИЗНИ ОуКИСТЕ; ВгОЖЕ КгЯ ЕОСКрЕСН ІѴ ЛДЕрТКЬіул,, 0Л1ЙЖЕ
ЛІкІ СКИД’НтЕЛІЕ (ТЛІкГ (13—15).
Почти всѣ толковники утверждаютъ ближайшую связь
этого мѣста съ предыдущимъ, понимая выраженіе—„прослави*
(зЗб&хаэ) въ смыслѣ—прославилъ этимъ чудомъ. Дѣйствитель-
но, естественность такого толкованія понятна сама собой:
раньше (ст. 12) Апостолы сказали, что не имъ надо воз-
давать честь п славу за совершеніе чуда; теперь они на-
зываютъ лицо, къ которому должна быть отнесена вся слава
чуда: въ сотворенномъ чудѣ Богъ прославилъ Іисуса,
Отрока Своего.—Взглядъ на чудеса, какъ па средство про-
Ъ Толковый Апостолъ, стр. 103.
2) Бесѣды, стр. 86-
- 157 —.
Дѣян. 3.13-15.
славленія,—обычный въ св. Писаніи (Іоан. 9, 3; 11, 4; 13, 31.
32; 17, 1. 4. 5 идр.).
Останавливаясь на Іисусѣ, какъ на прославленномъ
въ чудѣ лицѣ, Апостолъ ведетъ рѣчь свою двояко: -съ
одной стороны, онъ усвояетъ Іисусу возвышеннѣйшія черты,
говоритъ о Его близости къ Богу, съ другой—изображаетъ
преступнѣйшее отношеніе къ Нему израильтянъ, говорятъ
объ отверженіи Его ими. Мысль развивается въ контра-
стахъ: каждой возвышеной чертѣ въ Лицѣ Христа про-
тивополагается проступокъ іудеевъ. Въ ходѣ этихъ контра-
стовъ нѣкоторые экзегеты1) отмѣчаютъ непослѣдователь-
ность, а во всемъ періодѣ вообще нескладность, и на этомъ
основаніи утверждаютъ, будто здѣсь мы имѣемъ „несомнѣн-
ные* слѣды интерполяціи, произведенной самимъ Дѣеписа-
телемъ въ бывшемъ у него подъ руками письменномъ ис-
точникѣ. Говорятъ, что орліе реѵ* 2) и д. въ 13 стихѣ прямо
исключается ниже стоящимъ орліе 8с и д. въ 14 стихѣ.
Первоначальный видъ текста былъ будто бы такой: „Богъ........
прослави Отрока Своего Іисуса, (ст. 13), вы же (орліе 8=)
Святаго и Праведнаго отвергостесяи (ст. 14). Опредѣлительная
же фраза въ концѣ 13-го стиха: „Еіоже вы орліе рлѵ)
предаете ге отвергостеся Его предъ лицемъ Пчлатовымъ, сужд-
шу оному пустити*, вставленная между частями этого про-
тивоположенія, нарушаетъ изначальный контрастъ и просто-
ту рѣчи; это—позднѣйшая прибавка. При чемъ, замѣчаетъ
одинъ критикъ3), упоминаніе въ этой прибавкѣ о судѣ у
Пилата, какъ разъ воспроизводитъ особенности повѣствова-
нія объ этомъ Евангелія Луки (23, 16—21); очевидно, гово-
ритъ онъ, „авторъ писаній къ Ѳеофилу не могъ отказать
х) V* еіаз, ТехНіегзі. и ЕіпіріК іп X. Т., 8. 573; НіІ^епГеІсІ,
Дрозіеіоезсіі. паси іЬг. О.ие11. (въ Хеіізсііг. Г. \Ѵ. Тіі. 1895), 8- 189.
2) Это р-с'> не имѣетъ соотвѣтствующаго себѣ 8-: но сами защит-
ники теоріи компиляцій (НіІ^епГеМ. 1. с.) не придаютъ этому факту осо-
бенно важнаго значенія. Меѵ безъ соотвѣтствующаго 8=, паи лучше ска-
зать, съ подразумѣваемымъ йз часто встрѣчается въ Нов. Зав., напр.. Д. 1,1:
тоѵ рлѵ терщтоѵ Хбуоѵ.
з) II і 1 § с п Г е 1 сі, ор. сіі., 8. 190.
Дѣян. 3, 13-15.
- 158 —
себѣ въ удовольствіи вставить небольшой отрывокъ изъ
собственнаго Евангелія* въ бывшую у него подъ руками
запись рѣчи Ап. Петра1).—Это послѣднее критическое замѣ-
чаніе подъ перомъ серьезнаго ученаго положительно странно:
повѣствованіе о судѣ у Пилата, и, именно, объ отреченіи
Іудеевъ отъ Христа и желаніи Пилата освободить Его,
есть у всѣхъ четырехъ Евангелистовъ (Мѳ. 27; Мр. 15; Іоан.
18, 19) и у другихъ трехъ изложено даже подробнѣе, чѣмъ
у Луки. Что же касается непослѣдовательности и несклад-
ности, т. е., логики л стиля, то стилистически данпое мѣсто
дѣйствительно представляетъ нѣкоторыя особенности; по
логически опредѣлительная фаза—оѵ Ьріеіс ріѵ и д.—настоль-
ко тѣсно связано со всѣмъ періодомъ, что, если извлекать
ее оттуда, за него неизбѣжно тянется и весь періодъ. Такъ,
14-й стихъ по смыслу неразрывно связанъ, именно, съ этой
фразой, и если взять контекстъ рѣчи съ самого начала ея,
то переходъ къ 14-му стиху безъ посредства этоп фразы
окажется логически невозможнымъ, хотя стилистически, быть
можетъ, и болѣе простымъ. Именно, Апостолъ развиваетъ •
мысль свою такъ: „не мы творцы чуда, нѣтъ; въ этомъ
чудѣ Богъ прославилъ, въ качествѣ Отрока Своего. Іисуса'*,..
если бы послѣ этого было прямо сказано: ,,въг же Святаго
и Праведнаго отреклись (ст. 14).—получилась бы логическая
несообразпость; вѣдь отреклись не въ о томъ чудѣ, а раньше
—на судѣ у Пилата. 14-й стихъ въ такой формѣ, какъ
онъ есть, могъ быть сказанъ только послѣ предшествую-
щаго упоминанія о судѣ у Пилата, т. е., послѣ фразы—оѵ
іиіесс р.=ѵ и пр. 2) Кромѣ того, слова въ 14-мъ стихѣ: „и гіепро-
систе мужа убійцу дати вамъі—сказаны явно по ассоціаціи
съ мыслью о судѣ у Пилата. 14-й стихъ—противоположеніе
13-му; а если бы изъ 13 стиха исключить выраженіе объ
отреченіи отъ Христа предъ Пилатомъ, то и въ 14-мъ надо
1) ІЪісіеіп. 8. 197.
2) Правда, Вейссъ (ор. сіК) склоненъ понимать въ смысіѣ
—вообще проставилъ, а не прославилъ въ этомъ чудѣ. Но такое понима-
ніе вноситъ ненатуральность въ начато рѣчи (см. выше), и одна неесте-
ственность пріобрѣтается цѣною другой.
— 159 —
Дѣян. 3, 13-15.
бы исключить упоминаніе объ испрошеніи мужа убійцы, ина-
че нарушается и связь представленій и соотвѣтствіе частей
противоположенья1)- Словомъ. 13-й стихъ, предполагается
14-мъ, а 14-й (какъ это ясно само собою изъ текста) свя-
занъ съ 15-мъ и т. д.: удаляя одно звено, разрываемъ всю
логическую цѣпь мыслей. Наоборотъ, ходъ рѣчи является
совершенно естественнымъ, если принимать текстъ, какъ
онъ есть. Назвавъ неопредѣленно Лицо, прославленное въ
чудѣ,—’Ітробѵ, Апостолъ естественно далѣе поясняетъ, како-
го именно Іисуса прославилъ въ чудѣ Богъ: Того Самого,
„Котораго вы предали и отреклись"... и пр. А сказавъ—
„отреклись", онъ опять долженъ былъ пояснить, когда и какъ
отреклись; это вызвало упоминаніе о судѣ у Пилата, и весь
періодъ далѣе развивался уже въ связи съ живымъ пред-
ставленіемъ объ этомъ судѣ.—Такимъ ходомъ мысли, а не
интерполяціей, объясняются и стилистическія особенности2).
Стилистически данное мѣсто, по мнѣнію филологовъ, пред-
ставляетъ оборотъ некорректный съ точки зрѣнія классиче-
ской прозы, но совершенно естественный въ живой разго-
ворной рѣчи, обычный даже въ классическихъ діалогахъ
(напр., у Платона), сплошь и рядомъ встрѣчающійся у ново-
завѣтныхъ писателей3). Здѣсь мы имѣемъ случай, такъ на-
зываемый, анаколуоіи, или такого построенія рѣчи, когда
предположенная по началу конструкція не выдержана до
конца и къ концу замѣнена другой. Именно, по началу
преднамѣчался приблизительно такой оборотъ: „Зогъ про-
славилъ Іисуса, Котораго вы (оѵ іи ѵ) предали, отреклись
х) На такую операцію (исключить въ 11 стихѣ слова о м\жѣ у бійцѣ)
не отваживается пи одинъ изъ защитниковъ теоріи компиляцій: съ этими
словами связанъ 15-й стихъ (свидѣтельство о воскресеніи), едва ли не
центральное мѣсто рѣчи.
2) Не говоримъ уже о томъ, что Дѣеписатель (Лука) владѣлъ болѣе
чистымъ стилемъ, чѣмъ Ап- Петръ, и потому въ данномъ мѣстѣ мы скорѣе
склонны видѣть особенно слабую обработку рѣчи Апостола св. Лукой
и особенно точную передачу ея—Опредѣлительныя предложенія, между
прочимъ, -излюбленный оборотъ, именно, Ап. Петра.
3) Віазэ, Сггатшаіік, 8. 261, 278—9; ср. его же Асіа, 3.13.
Дѣян. 3,13-15.
- 160 -
и убили,—а Богъ С6 бе Ѳеос) воскресилъ" 1}. Но, по указаннымъ
причинамъ, первая часть противоположенія—предали,
отреклись и убили"—сама разрослась въ цѣлый періодъ, и
при томъ періодъ, развитой также въ контрастахъ. Проти-
вополагать всѣмъ этимъ контраста чъ предположенную по
началу фразу—„а Богъ воскресилъ"—оказалось уже невоз-
можнымъ и пришлось измѣнить ее сообразно предшеству-
ющему ходу рѣчи. Весь періодъ развился въ рядѣ контра-
стовъ, но не по принятой въ началѣ конструкціи (орМ<; рЛѵ-
б бе Ѳеб;), а въ такой послѣдовательности, гдѣ каждая преду-
щая фраза непосредственно концомъ своимъ вызывала послѣ-
дующую. Если бы воспроизвести подразумеваемые и лишь
сокращенно выраженные контрасты, то весь періодъ можно
представить въ такомъ видѣ: ..Богъ отецъ нашихъ прославилъ,
въ качествѣ Отрока Своего, Іисуса; Того Самаго Іисуса, Кото-
раго вы предали и отреклись предъ лицемъ Палата; отреклись
тогда, когда даже тотъ хотѣлъ отпустить Его; Пилатъ хо-
тѣлъ отпустить, а вы отъ Святаго и Праведнаго отреклись и
испросили себе мужа убійцу; убійцу испросили, а Началь-
ника жизни убили; убили Начальника жизни Котораго Богъ
воскресилъ'.
Рѣчь, какъ видимъ, живая и смѣлая, тонъ ея вообще
сильный: свидѣтельства объ Іисусѣ Христѣ высказываются
сразу же смѣлѣе и опредѣленнѣе, чѣмъ прежде, Лицо Его
характеризуется сравнительно даже новыми чертами; об-
личенія іудеевъ—рѣзче. Въ то время, какъ прежде въ на-
чалѣ рѣчи (2, 22) Апостолъ именовалъ Іисуса мужемъ
Назаряниномъ, нынѣ онъ прямо называетъ Его „Отрокомъ
Бога отцевъ нашихг", „Святымъ" и „Праведнымъ", Начальникомъ
жизни". Остановимся главнымъ образомъ на выясненіи этихъ
понятій, какъ новыхъ сравнительно съ предыдущею рѣчью. -
Паіс, Ѳеоб (ГМГГ ч □ 30—понятіе, заимствованное изъ
ветхозавѣтнаго словоупотребленія (Не. 40—66 и др.). Смыслъ
его въ высшей степени точно передается славянскимъ
0 Этимъ преднамѣченнымъ противоположеніемъ и объясняется при
оріеіе въ 13 стихѣ.
161 -
Дѣян.З, 13-15.
„отрокъ"1) Божій. Отрокъ Божій—понятіе среднее между—
Сынъ Божій и рабъ Божій, Ѳеоб и бобкос Ѳеоб. Паі? въ
отличіе отъ о’бс обозначаетъ не столько родственную связь,
сколько связь по воспитанію (^аіЗе6ш=воспитываю) ируково~
дительству. Отсюда Ѳгоб, „отрокъ Божій9 * * * * 14—это предметъ
особыхъ заботъ и руководительства Божія. Въ этомъ смы-
слѣ отрокомъ Божіимъ называется весь народъ Израильскій
(Лук. 1, 54). Но какъ воспитаніе всегда предполагаетъ
предначертанія воли одного и послѣдованіе имъ со стороны
другого, то отроками также называются вообще постоян-
ные исполнители чьей-либо воли, слуги. Такъ, отроками
именуются слуги, окружающіе царей и вообще высоко-
поставленныхъ лицъ (напр., 1 Цар. 25; 2 Цар. 10-12: „отроцы
Давида, отроцы Авессалома, Іоава“ и др.). Въ этомъ смыс-
лѣ тхі§е<; по значенію своему приближается къ понятію
ЗобХоі, и въ переводѣ БХХ оба эти слова часто даже безъ
различія употребляются для передачи еврейскаго но въ
мѣстахъ, гдѣ выраженію дается особая точность, различіе
между ними выступаетъ ясно: „отроки"—званіе болѣе поч-
тенное, и стоятъ они гораздо ближе къ господамъ своимъ,
чѣмъ „рабы“ (1 Цар. 25, 41; 2 Цар. 13, 24). Что такому раз-
личенію строго слѣдовали Апостолы и никогда не упо-
требляли яаіс въ значеніи „рабъ“, это видно изъ того, что
себя Апостолы (по смиренію, конечно) никогда не называютъ
отроками, но только „рабами" (Зобкоі) Божіими (напр., Д.
4, 29). Итакъ, „Отрокъ Божій", „Отрокъ Іеговы"—это пред-
метъ особаго попеченія Божія и исполнитель воли Его.
Мысли о мессіанствѣ въ этомъ понятіи, взятомъ самомъ
9 Западные языки въ данномъ случаѣ находятся въ худшемъ поло-
женіи, чѣмъ русскій; не имѣя точнаго слова для перевода греческаго—
они должны выбирать между понятіями—сынъ и рабь, мальчикъ и слуга-
Русскій переводчикъ почему-то не воспользовался преимуществами своего
положенія и, вслѣдъ за западными, переводитъ этасс въ одномъ случаѣ
„сынъ44 (3, 13), въ другомъ—„рабъ44 (4, 25). Древне-славянское—„отрокъ44
не только нельзя считать устарѣлымъ, а напротивъ, оно, такъ сказать,
имѣетъ право гражданства даже въ классическомъ русскомъ языкѣ: „Вы,
отроки—други, возьмите коня14... (Пушкинъ).
11
Дѣян. 3,13—15.
- 162 -
въ себѣ, еще нѣтъ. Ап. Петръ называетъ отрокомъ Іеговы
и Давида (Д. 4, 25). Но еще пр. Исаія приложилъ это
понятіе къ Мессіи и подробно развилъ ученіе о Христѣ,
какъ Отрокѣ Іеговы (гл. 40—66). Есть твердыя основа-
нія утверждать, что и Ап. Петръ въ рѣчи своей (3, 12)
употребляетъ выраженіе это именно въ мессіанскомъ значе-
ніи1). Прежде всего Іисуса онъ называетъ не просто Отро-
комъ Божіимъ, какъ ниже Давида (4, 25), но отрокомъ „Бога
Авраама и Исаака и Іакова, Бога отцевъ нашихъ*. Что обо-
значаютъ эти выраженія? Это древне-священное наименова-
ніе Бога Израилева* 2), въ которомъ упоминаются имена
трехъ знаменитѣйшихъ патріарховъ, и вообще всѣхъ от-
цевъ, какъ представителей обѣтованія и завѣта, и истин-
ныхъ чтителеи Бога, указываетъ на особое отношеніе Бога
къ Израилю: Богъ Отцевъ- эго Богъ Израиля, Богъ завѣта,
Богъ обѣтованія. Если Отрокъ Божіи вообще есть исполни-
тель воли Божіей, то Отрокъ Бога отцевъ есть исполнитель
предначертаній Божіихъ о народѣ Израильскомъ, исполни-
тель обѣтованіи Его народу Израильскому, есть Отрокъ
Завѣта, Мессія. Далѣе, справедливость сего перваго
основанія подкрѣпляется вторымъ. Мессіанскій смыслъ вы-
раженія „Отрокъ Божій“ (3, 13) особенно явствуетъ изъ
того контраста, въ какомъ противопоставляются отношенія
Бога къ Іисусу отношеніямъ къ Нему народа Израильскаго.
Въ то время, какъ Богъ прославляетъ Іисуса въ качествѣ
Отрока Своего, Израильтяне предаютъ Его и „отвергаются*
(тдеѵ^оаа-Э-е), отрекаются отъ Него предъ лицемъ Пилата.
Спрашивается, отъ чего собственнно отреклись іудеи въ Іи-
сусѣ, въ какомъ достоинствѣ они отвергли Его? Судъ у Пи-
лата былъ недавно; вопросъ: „царя ли вашего распну ?“ и
отвѣтный крикъ: „не имамы царя токмо кесаря!“ былъ памя-
тенъ еще всѣмъ; быть можетъ, многіе изъ присутствовавшихъ
О Хотя въ данномъ мѣстѣ Апостолъ прямо не ссылается на прор.
Исаію, но въ своемъ Посланіи (3, 21—25) онъ приводитъ обширную цита-
ту, именно, изъ того отдѣла кн. прор. Исаіи, гдѣ излагается ученіе объ
Отрокѣ Іеговы; слѣд., ученіе это было предметомъ вниманія Апостола.
2) См., напр., Исх. 3, 6 и др.
— 163 —
Дѣян. 3, 13-15.
сами даже были въ числѣ кричавшихъ. Главное, отъ чего
отрекались іудеи предъ лицемъ Пилата, это—царское досто-
инство Христа. (Это обстоятельство вызвало и извѣстную
ироническую надпись: „Іисусъ Назорей, Царъ Іудейскій*). А
въ признаніи царскаго достоинства для іудеевъ централи-
зовались всѣ мессіанскія чаянія, и, отвергаясь предъ Пи-
латомъ Іисуса, какъ царя, они собственно отвергались Его,
какъ Мессіи. Итакъ Іисусъ, будучи Отрокомъ въ отноше-
ніи къ Богу, долженъ быть признанъ Мессіей въ отношеніи
къ Израилю. Наконецъ, что мысль о мессіанствѣ высказана
въ ст. 13—15, это доказывается еще и тѣмъ, что ниже
Апостолъ прямо говоритъ уже объ Іисусѣ, какъ о Христѣ
(ст. 20. 18.16), предполагая понятіе это достаточно выяснен-
нымъ прежде.—Какъ бы для усиленнаго представленія вины
іудеевъ, Апостолъ добавляетъ, что они отреклись отъ Іисуса
предъ Пилатомъ, когда даже тотъ (іхесѵос нарочно вмѣсто
для усиленія) судилъ отпустить Его.
Далѣе, Апостолъ называетъ Іисуса „Святымъ и Правед-
нымъ* тоѵ "Ауіоѵ Діхасоѵ. "Атю<;=святой, угодный Богу;
&иаю<;=праведный, исполняющій законъ, волю Божію. Оба
понятія представляютъ ближайшее раскрытіе „тсасс Ѳеоо“;
если „Отрокъ Божій“ есть предметъ особаго попеченія Бо-
жія и исполнитель воли Его, то Онъ—и святъ, и праведенъ.
Кромѣ того, оба прилагательныя употреблены здѣсь съ
членомъ безъ существительнаго, и имѣютъ значеніе не
опредѣленій, но эпитетовъ. Отроку Іисусу усвояется выс-
шая святость и высшая праведность, не какъ случайныя,
но какъ характерныя качества Его личности. Противопо-
ложность Отроку, Святому и Праведному, составляетъ аѵт)р
„мужъ убійца" (разумѣется, конечно, Варавва, Лук.
23, 19, ср. Іоан. 18, 40). Убійство—высшая степень и нече-
стія, и беззаконія. Вина іудеевъ въ томъ, что они первому
предпочли второго: Іисуса отверглись, а Варавву испросили
„дати" имъ. „Дати* по-гречески уаріа^ѵас (отъ
рі?) даровать, одарить, какъ-бы обрадовать подаркомъ9.
9 Ср. Филип. 22; Лук. 7, 21. 42.
Дѣян. 3,13—15.
- 164 —
Отпущеніе разбойника Вараввы—пріятный подарокъ іу-
деямъ.
Далѣе, ооъ Іисусѣ Апостолъ свидѣтельствуетъ, какъ
о „Начальники» жизни", о ’Арутд^ Слово
имѣетъ троякій оттѣнокъ: а) 7.р/тд6с=первый, начинающій
какое-либо дѣло, начинатель1) (начало внѣшнее повре-
мени или по порядку); б) основатель чего-либо, винов-
никъ2) (начало причинное,—Ѵніі»'діа: ргіпсер^); в) начать-
никъ, господинъ3) (опредѣленіе по власти и чести). Въ
какомъ изъ этихъ смысловъ Отрокъ Іисусъ названъ здѣсь
„Начальникомъ жизни4*? Первое значеніе не подходитъ; „На-
чальникъ жизни14—здѣсь нельзя объяснять по связи съ
словами: „Егоже Богъ воскреси отъ мертвыхъ4*; нельзя
толковать, будто Христосъ названъ Начальникомъ жизни,
какъ „начатокъ умершымг/ (I Кор. 15, 20), какъ „первый
отъ воскресенія мертвыхъ44 (Д. 26, 23), будто бы Онъ сдѣ-
лался Начальникомъ жизни только въ воскресеніи. Такое
пониманіе прямо противорѣчитъ тексту; сказано, что іудеи
„убили Начальника жизни4*, и что „Богъ воскресилъ
Его44; слѣдоватетьно, „Начальникомъ жизни44 Христосъ былъ
еще и до убіенія и до воскресенія; рѣчь вообще ведется не
о томъ, чѣмъ сдѣлался Іисусъ, но о томъ, что Онъ есть, и
что сдѣлали Ему другіе. „Начальникъ жизни44—это постоянное
свойство личности Христа, которымъ владѣлъ Онъ и до вос-
кресенія4). Въ чемъ же оно? Смыслъ его, кажется, лучше всего
исчерпывается вторымъ значеніемъ: ар/т^ос т. Ссоідс—-винов-
никъ жизни5), причина ея. Контекстъ рѣчи заставляетъ при-
нять именно эю значеніе. „Начальникъ жизни44 стоитъ въ
двойномъ контрастѣ, противоиолагаясь не только послѣдую-
-------------------- в
9 1 Макк. 10, 47; 9, 61; Михей 1, 13; ср. Сгетег, 8. 180.
2) Евр.2,10: ірХѴ^С т. ооуцріас, ср. 5, 9: аіѵлс т. осотт;ріа<;;
ср. ст. 11 и др.
з) Часто у ЬХХ; въ Н 3. — Д. 5, 31. ср. 2. 36.
4) См. 1. 3 л а г о у с т ъ, стр. 89—90; сі е-\Ѵ е 11 е-0 ѵ е г Ь е ск,
8. 52.
б) Такъ—I. Златоустъ, пр. Михаилъ и почти всѣ западные
экзегеты.
165 —
Дѣян. 3,13-15.
щому -„убисте", но (союзъ и предыдущему—пмужаубійцу^.
Если „мужъ убійца" есть тотъ, кто лишаетъ другихъ жизни,
то „Начальникъ жизни" есть тотъ, что сообщаетъ ее дру-
гимъ; это—виновникъ жизни; ’Ар^ідеос; равно ойтих;
подобно тому, какъ у Ап. Павла ’АрхѴРС зсоттг
ріас (Евр. 2, 10) употребляется наравнѣ съ аітіос аа)тт)ріа<;
(Евр. 5, 9). При такомъ толкованіи, третье значеніе об-
нимается вторымъ: кто можетъ давать жизнь другимъ, тотъ
есть и господинъ ея. Какой же жизни виновникомъ на-
зывается здѣсь Христосъ? Контрастъ съ выраженіями—
• „у бійца , пубистеи, и связь съ—„воскреси изъ мертвыхъ" 9 заста-
вляютъ полагать, что здѣсь имѣется въ виду не столько
новая созданная Христомъ жизнь, не столько тѣ спаси-
тельныя, вѣчныя, „неувядаемыя" блага жизни, какія сдѣлалъ
доступными людямъ Спаситель (1 Петр. 1, 3), словомъ не
столько жизнь въ смыслѣ сотиріологическомъг), сколько
жизнь въ простомъ значеніи бытія, существованія, жизнь,
какъ единеніе души съ тѣломъ, которое можетъ быть раз-
рушено убійствомъ и возстановлено воскресеніемъ * 2). Но
выраженіе это нельзя понимать въ томъ онтологически-
премірномъ значеніи, какое имѣютъ слова Ев. Іоанна, „вся
Тѣмъ быша, и безъ Него ничто же бысть, еже бысть". „На-
чальникъ жизни"—не выражаетъ еще мысли о Христѣ,
„какъ имѣющемъ жизнь въ Себѣ Самомъ"3). вообще
опредѣляетъ предметъ не по существу, но по положенію;
и Ап. Петръ нигдѣ не касается ученія о Лицѣ Іисуса Хри-
ста, такъ сказать, съ трансцедента, іьнои точки зрѣнія, но
всегда разсматриваетъ Его въ исторіи домостроительства
Божія. И въ* данномъ случаѣ контекстъ: „Его же Богъ вос-
креси", мало ассоціируется съ мыслью о самобытности.
Смыслъ выраженія, кажется, надо ограничить такъ: Хри-
стосъ есть виновникъ жизни, поскольку благодаря только
Ему люди имѣютъ жизнь, поскольку только ради Него
9 Жизнь въ сотиріологическомъ смыслѣ понимаютъ здѣсь Ме>ег,
АѴ е и (И.
2) 3 л а т о у с т ъ, Ѳеофилактъ, <1е- \ѴеИе, ОѵегЬеск, № б 8 & е п.
3) Ѳеофилактъ, стр. 59.
Дѣян. 3, 15 -16.
- 166 —
„ожидаетъ долготерпѣніе Божіе41 и „соблюдается44 земная
жизнь человѣчества, а не прекращается (подобно тому,
какъ разъ она была уже прекращена потопомъ), поскольку
самая смерть становится временной, и мы надѣемся, что
чрезъ Него будемъ воскрешены и снова получимъ жизнь
(1 Петр. 1, 3. 5; 3 20 и др.). Все мѣсто пріобрѣтаетъ
слѣдующій смыслъ: вы испросили человѣка убійцу, Винов-
ника же жизни человѣчества, ради Котораго только и долго-
терпитъ правосудіе Божіе и допускаетъ жизнь нашу и
здѣсь—на землѣ, и тамъ—на небѣ, убили. Іудеи убили
Того, „Кого Богъ воскресилъ изъ мертвыхъ, чему мы свидѣтели".
Эти слова истолкованы уже въ предыдущей рѣчи; замѣ-
тимъ только, что Апостолъ „ссылается теперь не на про-
роковъ, но на самого себя, потому что уже заслуживалъ
вѣру. Прежде, сказавъ, что Христосъ воскресъ, онъ при-
велъ въ свидѣтели Давида, а теперь, сказавъ то-же, со-
слался на ликъ апостольскій44 (I. Златоустъ) *).
Послѣдняя мысль, мысль о Христѣ Іисусѣ, какъ „На-
чальникѣ жизни44, слѣдовательно, какъ Такомъ, Который
можетъ подать не только исцѣленіе, но даже самую жизнь,
служила достаточной подготовкой къ тому, чтобы перейти
къ объясненію совершившагося чуда.
Ст. 16. -И IV НЛ4ЕНЕ ѴІЧѴ,, СЕГО,, (ТОЖЕ ВИДИТЕ И 3НДЕТЕ, ОуТВЕ^ДИ
-»/ Д х и Д х ' х <» х х и .. х
НЛ4А ѴГІѴ: И КЧ^Д, ГДЖЕ ѴГІѴ ^ДДИ, ДДДЕ ВСН ЦЧМОСТк СІИ П^ЕДХ
БС'ЁМИ ЕД/ИН44 (16).
Итакъ, исцѣленіе послѣдовало „о вѣрѣ имене Его" и
совершилось именемъ Его и „вѣрою". Спрашивается, о чьей
вѣрѣ мы имѣемъ здѣсь двукратное упоминаніе? Толкуютъ
различно. Св. Іоаннъ Златоустъ объясняетъ, что въ томъ
и другомъ случаѣ имѣется въ виду вѣра хромого2); блаж!
Ѳеофилактъ, наоборотъ,—вѣра Апостоловъ: „еще прежде,
чѣмъ хромой увѣровалъ, имя Христово, бывъ призвано, уже
утвердило его44 3); Аммоній въ обоихъ случаяхъ видитъ
9 Бесѣды, стр. 87.
2) Бесѣды, стр. 90.
®) Толков., стр. 59.
- 167 —
Дѣян. 3,16.
обоюдную вѣру и исцѣляющихъ, и исцѣляемаго1). Боль-
шинство новѣйшихъ экзегетовъ склоняется къ тому мнѣнію,
что здѣсь рѣчь идетъ о вѣрѣ Апостоловъ2), и лишь не-
многіе3), раздѣляя* оба выраженія, толкуютъ вѣру въ ка-
ждомъ случаѣ различно. Разсмотримъ оба случая порознь и
въ ихъ взаимной связи.—„О вѣрѣ имене Егои по-гречески:
ія» тотеі той 6ѵб|тато<; Аитой. Ет съ дат. точно можетъ быть
переведено русскимъ—„въ виду14; но это „въ виду" можетъ
относиться и къ будущему, и къ прошедшему или настояще-
му; въ первомъ случаѣ оно обозначаетъ цѣль и равно—„для“,
во второмъ—основаніе— „по“. Нѣкоторые4), принимая Ы въ
первомъ значеніи, переводятъ: ,адля вѣры во имя Его“, и объ-
ясняютъ, что чудо совершилось съ цѣлью привлеченія людей
къ вѣрѣ, и прежде всего, конечно, хромого. Но, какъ было уже
сказано5), типическимъ, собственно предлогу присущимъ
значеніемъ Ы съ дат. является значеніе основанія; значе-
ніе же цѣли предлогъ можетъ получить только тамъ, гдѣ
такое значеніе сообщается ему контекстомъ; оттѣнка цѣли
предлогъ самъ въ себѣ не заключаетъ, онъ привносится въ
него изъ контекста. Такой именно смыслъ имѣютъ всѣ
примѣры изъ Св. Писанія, гдѣ етп съ дат. означаетъ
„для44, замѣняя собственно еіс съ винит. (напр., 1 ѵСол.
4, 7; Гал. 5, 13; Еф. 2, 10; 2 Тим. 2, 14). Въ данномъ же
случаѣ контекстъ рѣчи не только не вынуждаетъ, а напро-
тивъ, не благопріятствуетъ понимать Ы съ дат. въ необыч-
номъ его значеніи. Рѣчь вообще идетъ о совершителяхъ
чуда, а не о цѣляхъ его: во второмъ полустишіи говорит-
ся о вѣрѣ, содѣйствовавшей исцѣленію хромого именемъ
I. Христовымъ. ’Етсі т-д тп'бтеі равно не „для вѣрыи, но „по
вѣрѣи-9 въ началѣ 16-го стиха говорится не о цѣли, а объ
основаніи чуда, не о томъ, что оно совершилось для рас-
С а і р п а е, р. 64-
2) М е у е г, Ѵѵт е п сі I, (1е-\Ѵ е і I е. О у е г Ъ е с к, М о 8 # е п.
3) В а и пі о* а г I о п, 018 Ь а и 8 е п.
4) 0І8ІіаиБеп? Киіпоеі и др. Возможность такою пониманія
дону екаетъ и н р. Миха и л ъ.
См. объясненіе 2, 38.
Дѣян. 3, 16.
— 168 —
простраііенія вѣры во имя Христово, но о томъ, что оно ‘
послѣдовало по вѣрѣ> въ это имя. Но по чьей же вѣрѣ—
хромого или Апостоловъ? Для рѣшенія этого. вопроса ука-
зываютъ !) прежде всего на то, что словамъ: „и о вѣрѣ'1 не-
посредственно предшествуетъ—„мы свидѣтеліе*-, слѣдователь-
но, и о вѣрѣ говорится о пашей же, т. е. апостольской.
Основаніе это имѣетъ свои вѣсъ, хотя сила его въ значи-
тельной степени ослабляется тѣмъ, что 16 стихъ союзомъ хас
соединяется съ главною мыслью ст. 15-го; выраженіе же:
„чему мы свидѣтели", вставлено между ними въ формѣ при-
даточнаго, какъ бы вводнаго замѣчанія, и, слѣдовательно,
мало могло вліять на конструкцію дальнѣйшей рѣчи, пред-
ставляющей собою новый моментъ мысли. Вопросъ ближе
рѣшается выясненіемъ отношенія первой половины стиха ко
второй. Въ обоихъ полустишіяхъ упоминается о вѣрѣ; спра-
шивается,—объ одной и той же, или нѣтъ? Полустишія на-
ходятся во взаимоотношеніи параллелизма; на этомъ осно-
ваніи утверждаютъ, что вѣра въ обоихъ полустишіяхъ—
одна и та же. Но при такомъ пониманіи, параллелизмъ не-
избѣжно обращается въ тавтологію. Различіе между полу-
стишіями хотятъ установить, указывая, что во второмъ изъ
нихъ къ слову пвѣра* добавлено— „яже Его ради* 8с ’Аотоб),
и объясняютъ, что въ первой половинѣ стиха говорится
о вѣрѣ, какъ основаніи совершенія чуда Христомъ, во
второй поясняется, что эта вѣра, этотъ факторъ чуда —так-
же отъ Христа. Но если бы второй членъ стиха былъ та-
кимъ поясненіемъ перваго, если бы въ этомъ заключалась
главная отличительная его мысль, то вмѣсто: „и вѣра, яже
Его ради, даде всю цѣлость сію*..- было бы сказано: пи вѣра,
яже даде всю цѣлость сію, бысть (или—есть) Его ради*....
Очевидно, главная мысль полустишія не въ этомъ, и если
не допускать тавтологіи, то различіе—не въ чемъ иномъ,
какъ въ различіи вѣры (логическое удареніе во всемъ
стихѣ падаетъ, именно, на понятіе вѣры): въ первомъ слу-
чаѣ говорится о вѣрѣ, какъ объ основаніи совершенія чуда,
2) Меуег, а за нимъ и многіе другіе, и еп. Михаилъ.
— 169 —
Дѣян. 3,16.
во второмъ, какъ о совершающей чудо силѣ; чудо совер-
шилось по вѣрѣ, совершили же его Христосъ и вѣра.
Видѣть здѣсь различіе двухъ моментовъ, или двухъ сто-
ронъ вѣры одного и того же лица—это значило бы допу-
скать здѣсь какой то анализъ вѣры, который естественно
былъ бы мало понятенъ слушателямъ Ап. Петра. Дѣло,
'кажется, объяснится гораздо проще, если допустить, что
въ первомъ случаѣ рѣчь идетъ о вѣрѣ Апостоловъ, а во
второмъ—о вѣрѣ хромого. Чудо совершилось по вѣрѣ
Апостоловъ, но самый фактъ совершенія, такъ сказать,
сложился изъ двухъ сторонъ,—съ одной стороны дѣйствіе
имени Христова (или просто Самого призваннаго гвъ имени"
Христа),—съ другой, навстрѣчу идущая этому дѣйствію
вѣра хромого. Такое толкованіе подтверждается контек-
стомъ всей рѣчи. Раньше (ст. 12) Айостолы рѣшительно
устранили отъ себя (и даже отъ благочестія своего") вся-
кую честь совершенія чуда; и нынѣ они смиренно говорятъ
о своей вѣрѣ, представляя ее только посредницей, или
основаніемъ исцѣленія, самое же совершеніе чуда предо-
ставляютъ имени Христову и вѣрѣ хромого. О вѣрѣ хро-
мого они, конечно, могли выразиться дерзновеннѣе и зна-
чительнѣе. Но дабы не вызвать какого-нибудь недоразумѣ-
нія, тутъ же добавили, что и эта вѣра возбуждена въ номъ
Христомъ (&’ Аотоб), происходитъ отъ Того же Христа. Въ
пользу такого пониманія- кажется, говоритъ и опредѣленіе
первой вѣры, вѣры Апостоловъ, какъ яіоги; тоб Аотоб.
Тсб оопредѣленіе болѣе близкое, чѣмъ еіс то оѵорьа; вѣра
не направляется только къ этому имени, но является какъ
бы принадлежащей ему, всецѣло поглощенной имъ. Такое
опредѣленіе болѣе приличествуетъ вѣрѣ Апостоловъ, чѣмъ
вѣрѣ хромого. Что касается, наконецъ, содержанія той и
другой вѣры, то* оно, конечно, исчерпывается доступнымъ
каждому объемомъ. Вѣра Апостоловъ обнимаетъ все, что
было имъ открыто и извѣстно объ имени Христовѣ; вѣра
хромого простиралась лишь на то, что могъ знать онъ о Хри-
стѣ,—по всей вѣроятности, состояла лишь въ увѣренности, что
Христосъ можетъ исцѣлить его. Конечно, увѣренность эта
Дѣян. 3,16.
- 170 -
сопровождалась полной готовностью вѣрить во все, что ска-
жутъ Апостолы.—Главнымъ поводомъ къ отрицанію упоми-
нанія о вѣрѣ хромого въ 16 стихѣ служитъ соображеніе,
будто бы, по разсказу 3—8 стиховъ, хромой исцѣленъ былъ,
„пріжде нежели увѣровалъ**!). Но мы нарочно останавли-
вались на изъясненіи этихъ стиховъ (см. выше стр. 146—147)
и пришли къ возможности и даже большей естественности
иного толкованія. Если до совершенія чуда Апостолы за-
ботились вызвать вѣру у хромого, то было естественно имъ
и здѣсь упомянуть о ней, какъ о споспѣшницѣ исцѣленія.
Нѣкоторая неопредѣленность въ выраженіяхъ даннаго мѣ-
ста произошла, по всей вѣроятности, отъ того, что рѣчь свою
Апостолъ сопровождалъ указательными жестами,, которые
дѣлали ее вполнѣ понятною для слушателей; основатель-
ность такого предположенья усиливается обиліемъ въ дан-
номъ мѣстѣ рѣчи указательныхъ мѣстоименій („сеи**, „сего4*,
„сію“)2). Итакъ, исцѣленіе совершилось по вѣрѣ* Апосто-
ловъ, совершилось Христомъ и вѣрою самого исцѣляемаго,
впрочемъ, и сія послѣдняя была также возбуждена Хри-
стомъ (8і’ А6тб5). Такъ изъяснилъ Ап. Петръ совершеніе
чуда, приведшаго всѣхъ въ крайнее изумленіе.
Раньше, говоря объ Ічсусѣ, какъ Отрокѣ Іеговы, Апо-
столъ въ рѣзкихъ и сильныхъ выраженіяхъ представилъ
вину іудеевъ. Теперь, дабы не повергнуть слушателей въ
крайнее отчаяніе, онъ „смягчаетъ рѣчь свою, и въ оправ-
даніе ихъ соизволилъ выставить два обстоятельства: одно—
ихъ незнаніе, другое—то, что все, сказанное имъ, было воз-
вѣщено прежде4*3).
*) См. вышецитованныя (стр. 166) слова бл. Ѳеофилакта.
2) Темнота рѣчи въ данномъ случаѣ можетъ служить доказатель-
ствомъ точной передачи ея. Если бы Дѣеписатель передавалъ рѣчь не съ
объективной точностью, а въ своей литературной обработкѣ, то онъ, та-
кой искусный въ стилѣ, всегда ясный въ выраженіяхъ, высказался бы про-
ще, яснѣе и опредѣленнѣе. Но жестовъ нельзя было описать, а слово,
точно переданное безъ нихъ, стало неопредѣленнымъ. Дѣеписатель слы-
халъ отъ кого-нибудь (быть можетъ, отъ самого же Ап. Петра) живой,
сопровождаемый жестами пересказъ рѣчи и слышанное передалъ съ объек-
тивной точностью.
’) Бл. Ѳеофилактъ, стр. 60.
— 171 —
Дѣян. 3, 17-18.
„Н нын'к, бодтіі, к'Елѵа, іакѵи по нее'Ёд'Ьнін (си1) со'гворнс'гі, Ст. 17-18.
«г/ О / / 3" I х О X I/
ГАКОЖЕ И КНА3Н ЕДШН. Ьг% ЖЕ, ГАЖЕ ПРЕДВОЗВѢСТИ оуСТЫ БСѢ^й ПрО-
ріѵкк Свонул2) пострдддтн исполни тлкіѵ" (17 —18).
„И нынѣ^—каі ѵбѵ (ср. 7, 34; 10, 5; 22, 16) употреблено не
во временномъ, но въ логическомъ значеніи, какъ часто
употребляется и русское—„теперь". Тонъ рѣчи сейчасъ же
смягчается обращеніемъ—,,братіеи> чему въ началѣ соотвѣт-
ствовало болѣе оффиціальное—„мужіе Израильтяне" (12 ст.).
„По невѣдѣнію (хата ауѵоіаѵ) сотвористе\—выраженіе невольно
напоминаетъ слова: „Отче! прости имъ; не вѣдятъ. бо, что
творятъ!"3) Невѣдѣніе Израиля состояло въ томъ, что онъ
не узналъ Мессію своего (Д. 13, 27); Ап. Павелъ въ 1 Кор.
2, 8 говоритъ, что если бы іудеи познали Божію Премуд-
рость въ лицѣ I. Христа, то не распяли бы Господа славы.
Конечно, это невѣдѣніе не есть еще полное извиненіе (Іудеи
имѣли всѣ средства узнать въ Іисусѣ изъ Назарета Мессію
своего), тѣмъ не менѣе оно открываетъ возможность съ
одной стороны покаянія, съ другой—прощенія. „Даетъ имъ
возможность отречься и раскаяться въ томъ, что они сдѣ-
лали, и даже представляеть за нихъ благовидное оправда-
ніе и говоритъ: чтовы убили невиннаго, это в ы
знали, но что убили Начальника жизни,—это-
го, можетъ быть, не знали" (Златоустъ)4). Для слу-
шателей Апостола выраженіе хата ауѵоіаѵ дожно было имѣть
точный и опредѣленный смыслъ; ученіе о грѣхахъ невѣ-
дѣнія было развито въ В. Завѣтѣ съ полной опредѣ-
ленностью; существовала даже особая
невѣдѣнія 5). Грѣхъ хата а^ѵоіаѵ тамъ
грѣху хата тгрбО’еоіѵ, хата гсроаіреоіѵ, или
жертва за грѣхъ
противополагается
іѵ уеірі итгЕрсраѵіас;
\) . Сіе“—прибавка славянскаго перевода, не имѣющая соотвѣтству-
ющаго себѣ слова даже въ іехі. гесері.
2) Въ кодексахъ К В СI) Е Аотоб стоитъ не послѣ яро^тюѵ, а послѣ
Хрютбѵ, такъ что надо читать не—^усты всѣхъ пророкъ Своихъ постра-
дати Христу", а—^усты всѣхъ пророкъ пострадати Христу Своему".
3) Лук. 23, 34, ср. Іоан. 16, 3; Д. 13, 27.
4) Бесѣды, стр. 91.
ь) Лѳв. 4, 13; 22, 14; Числ. 15, 22-30;
Дѣян. 3,17 —18.
- 172 —
(рукою гордости) V). За грѣхи хата г/ѵоіаѵ все таки по-
лагалась очистительная жертва. Итакъ, невѣдѣніе хотя
и не извиняло окончательно грѣха, однако открывало воз-
можность покаянія и прощенія.—Мысль объ извиненіи грѣ-
ха іудеевъ невѣдѣніемъ нѣкоторымъ ученымъ кажется ти-
пичною іудео-христіанскою мыслью. Языко-христіане, и
въ частности св. Лука, будто бы держались совершенно
противоположныхъ взглядовъ: такъ, въ Евангеліи Лука,
говорятъ, извиняетъ невѣдѣніемъ только язычниковъ (23,
34), іудеевъ же обвиняетъ въ полной сознательности грѣха
ихъ, говоря, что они ѣли и пили со Христомъ и слушали
ученіе Его (13, 25 и д.). Отсюда уже дѣлаютъ выводъ, что
въ Дѣяніяхъ мысль эта передается Лукою не самостоятель-
но, а заимствована имъ механически изъ письменнаго юдаи-
стическаго „петро-источника“* 2). Но невѣрны здѣсь посылки,
невѣренъ и выводъ. Св. Лука нигдѣ и никогда не утвер-
ждалъ полной сознательности грѣха іудеевъ въ отношеніи
ко Христу; если іудеи ѣли и пили со Христомъ и слуша-
ли ученіе Его, то это еще не значитъ, что они узнали въ
Немъ Мессію. Мысль о невѣдѣніи іудеевъ была не только
іудео-христіанскимъ, но обще-христіанскимъ убѣжденіемъ
апостольскаго вѣка. Яснѣе всѣхъ и чаще всѣхъ выражаетъ
эту мысль Апостолъ языковъ, Ов. Павелъ (Д. 13, 27;
1 Кор. 2, 8; 2 Кор. 3, 14; ср. Іоанн. 16, 3; 1, 10 и д.; Мѳ.
11, 25). Дѣеписатель, ученикъ Павловъ, передаетъ эту мысль
не только въ тѣхъ мѣстахъ кн. Дѣяній, которыя вчитаются
взятыми изъ іудео-христіанскаго источника, но *и въ такихъ
мѣстахъ, которыя и по теоріи источниковъ должны при-
надлежать или самому Дѣеписателю, или языко-христіан-
скимъ источникамъ: въ 13, 27 св. Лука приводитъ слова
Ап. Павла: жители Іерусалима и начальники ихъ, не уз-
навши Его и осудивши, испотнили слова пророческія*. За-
мѣчательно также, что слова Господа на крестѣ: „Отче,
прости имъ, не вѣдятъ бо, что творятъ*,—изъ всѣхъ Еван-
т) Тамъ-же.
2) Н і 1 & е п Г е 1 д, ор. сіЦ 8. 190.
- 173 —
Дѣян. 3.18—19**
гелистовъ передаетъ одинъ только св. Лука Ч.—Невѣдѣнію
1 Ізраиля противополагается въ рѣчи Ап. Петра предвѣдѣніе
Божіе, направлявшее все такъ, что даже преступныя дѣя-
нія народа послужили къ исполненію Божественныхъ пред-
опредѣленій* 2). То обстоятельство, что страданія Мессіи
есть дѣло, предопредѣленное въ вѣчномъ совѣтѣ Божіемъ
и предсказанное пророками, еще болѣе усиливало возмож-
ность отпущенія Богомъ грѣха іудеевъ.
Страданія Христовы, по словамъ Апостола, предска-
заны устами „всѣхъ пророкъ"; между тѣмъ, если имѣть въ
виду каждаго пророка въ отдѣльности, то не всѣ они го-
ворили о страданіяхъ Христа. Апостолъ говоритъ, очевид-
но, не объ отдѣльныхъ пророкахъ, но о цѣломъ сонмѣ про-
роческомъ, гдѣ каждая личность находится въ полномъ
согласіи съ остальными, такъ что голосъ отдѣльныхъ пред-
ставителей является какъ бы голосомъ отъ лица всего сон-
ма (ср. Д. 10, 13; Лук. 24, 27).
Итакъ, іудеи глубоко виновны (ст. 13—16), но покая-
ніе ихъ возможно (ст. 17—18); отсюда—естественный выводъ:
„Покантна оуко (о5ѵ)3) н иЗкрдтнФИ/тЛ... (19а). Что значитъ Ст. 19»-
„покайтеся", мы уже говорили4). „Обратитеся" равносильно
„спаситеся отъ рода строптиваго сего“ (2, 40), т. е., обрати-
тесь отъ вашего нынѣшняго, ненормальнаго состоянія къ
состоянію иному, лучшему, обратитесь „къ Богу“ (26, 20).
Если раньше Апостолъ говорилъ объ основаніяхъ и
*) По мнѣнію Гпльгенфельда, слова Господа относятся тоіько къ
язычникамъ, римскимъ воинамъ. Намъ кажется основательнѣе относить
ихъ вообще къ врагамъ Христа, предавшимъ Его на принятіе. Но даже
если принимать толкованіе Гильгенфельда, то и тогда сохраненіе этихъ
словъ только у Ев. Луки свидѣтельствуетъ, что къ мысли о прощеніи грѣ-
ха гонителей Христовыхъ по причинѣ невѣдѣнія ихъ св. Лука относился съ
особенными вниманіемъ, и потому едва-ли онъ могъ въ книгѣ І^ѣяній вос-
произвести даже по письменному источнику взглядъ, діаметрально проти-
воположный своему.
2) См. выше, объясненіе 1, 16 и 2, 23: ^нарекованнымъ совѣтомъ и
приращу мѣняемъ Божіимъ предана^.
*) Ооѵ,—союзъ вывода, ср. 1, 21 и др.; см. выше стр. 26, 39.
4) См. обьясп. 2, 38.
Дѣян. 3,19б-
- 174 —
поводахъ покаянія, то теперь онъ переходитъ къ рѣчи о
цѣляхъ его; при чемъ упоминаетъ о цѣли ближайшей, до-
стигаемой вь самомъ покаяніи, и затѣмъ останавливается
на цѣли дальнѣйшей, конечной, достигаемой посредствомъ
первой и послѣ нея.
Ст. 19б- О первой цѣли по-славянски сказано такъ:, „дд илисти-
ч’иа о? кдши^х" (19б); по-русски: „чтобы загладились грѣ-
хи ваши'; по-гречески: „еіс *) ті ИаХецрЭ^ѵа* брдоѵ та<; а»іартіас“.
Легко видѣть, что славянскій и русскій переводы не впол-
нѣ точны, Е'<; то ІіаХеісрО'^ѵаі 6|і(Ьу тас архртіас, кажется, надо
бы перевести: „для изглажденія грѣховъ вашихъ". Связь
рѣчи получается такая: „покайтеся и обратитеся для из-
глажденія грѣховъ вашихъ (цѣль ближайшая), чтобы при-
шли”... и т. д. (цѣль конечная). Въ выраженіи: „для изгла-
жденія грѣховъ” нѣкоторые1 2) видятъ указаніе на крещеніе,
доказывая свою мысль ссылкой на 2, 38, гдѣ вслѣдъ за—
„покашпеся“, тотчасъ же было сказано—„и да крестится
кійждо“. Но образное выраженіе еі<; то не со-
отвѣтствуетъ такому пониманію. Если бы здѣсь имѣлось въ
виду крещеніе, то было бы сказано не—„для изглажденія", а—
„для омовенія", „для очищенія" или еще какъ нибудь иначе.
Выраженіе же „для изглажденія" соотвѣтствуетъ тому би-
блейскому образу (ср. Ис. 43, 25; Пс. 50, 9; Нол. 2, 14), по
которому грѣхи представляются какъ бы вписанными въ
свитокъ книжный, и при прощеніи они оттуда вычерки-
ваются, сглаживаются, стираются. О крещеніи Апостолъ
могъ прямо не упоминать, потому что оно разумѣлось само
собою; крещеніе покаянія, крещеніе для вступленія въ
число послѣдователей кого-нибудь въ то время было широ-
ко распространено въ народѣ3); къ тому же, недавно кре-
стились цѣлые тысячи во имя Христово, и мысль, что вся-
1) Въ кодексахъ Я и В вмѣсто еіс читаемъ тгрос; мысль одна и та
же. Въ остальныхъ унціальныхъ кодексахъ (кромѣ и В) стоитъ віс»
какъ и въ Іехѣ. гесері.
2) Меу ег, 8. 89; и др.
3) См. выше, объясн. 2, 38.
- 175 -
Дѣян. 3,20-21.
кіи, желающій вступить въ юную христіанскую церковь,
долженъ креститься, разумѣлась сама собою.
Конечная цѣль:
дд прндЙ’тж Емлина про-
г«т жу ?
^ЛДДНЛ IV ЛИ^Л 1 ДНА,, И ПОСЛВФХ
шондіѢченнлго КДЛІйХ^А Іисд (20),
/ / «* X. <»/
Бгожс ПОДОКДСІГЯ нксн оукіѵ прі-
/ / и ч ?
АТИ ДД7КС ДО Л’КЧ'Х оуС’ТрОб-
ні'а ксН;^ гаже глд Бгж оусчкі
I/ ? ггг
С’ГЕІ^'А Ькои^я прршкя IV
К’Ёкд'*6 (21).
„ГАКІѴ
отгсос Жѵ еХгЫт, хасроі аѵафб^еих; Ст. 20-21.
ако кроошко» тоб Коріоо. хас атго-
'ЗтзО гоу крохех7]рі>7ріеуоу орду ’Ь]-
аобѵ Хріагбѵ (20), °Оѵ обраѵбѵ
|іеѵ б^асзЭ’аі аурі урбусоѵ акохата-
отаоесо^ каѵтозѵ, со у зХактргѵ б Ѳеос
§іа отб|зато<; тгаутсоу ауішѵ Абтоб
гсроср^тшѵ атс' сгсоусс (21).
Это одно изъ самыхъ трудныхъ для экзегезиса мѣстъ;
въ объясненіе его составилось не мало толкованій; анализу
подвергается почти каждое слово.—Прежде всего, что такое
хаіро: ауафб^ешс—„времена прохладна*? ’АѵЖфо&с (изъ аѵа и фо)^,
фб^со)- слово, употребляющееся весьма рѣдко (еще—Исх.
8, 15), обозначаетъ вообще передышку, освѣженіе, состояніе,
подобное тому, какое испытываетъ человѣкъ, находясь въ
прохладѣ (славянск. перев.—„прохлада") послѣ трудовъ и
изможденія; отсюда: отдыхъ, покой1), отрада. Симмахъ при
переводѣ Исх. 8, 15 употребилъ аѵеа^ (отрада) вмѣсто
аѵіфо&с ЬХХ-ти; это близкіе синонимы. Аѵафо^.<;—вообще
состояніе успокоенія послѣ чего-нибудь тяжелаго, изнури-
тельнаго. О какомъ же успокоеніи говорится здѣсь? Нечего,
конечно, пояснять, что здѣсь имѣется въ виду успокоеніе,
связанное съ личностью Мессіи, или мессіанское успокоеніе;
это очевидно само собою, какъ изъ характера всей рѣчи?
посвященной Мессіи, такъ и изъ ближайшаго контекста:
„и послетъ пронарѣченнаго вамъ Христа* и т. д. Ученіе о вре-
менахъ мира, покоя, отрады и блаженства, какія откроются
съ пришествіемъ Мессіи въ основанномъ имъ царствѣ, бы-
ло предметомъ излюбленнѣшихъ созерцаній пророческихъ
и вожделѣннѣйшихъ чаяніи ветхозавѣтнаго Израиля. При
чемъ, пророки, какъ извѣстно, не различали перваго и вто-
рого пришествія Христа; будь слова о временахъ прохлады
1) Ср. 2 Тим. 1, 16; 2 Цар. 16, 14; Сгетег, 8. 887.
Дѣян. 3, 20-21.
— 176 -
сказаны устами какого-нибудь ветхозавѣтнаго пророка они
были бы вполнѣ понятны, и истолкованіе ихъ могло бы огра-
ничиться вышеизложеннымъ. Но слова эти слышатся изъ
устъ новозавѣтнаго благовѣстителя, и естественно возни-
къ гъ вопросъ, какъ же представляются эти времена: настали
они, или нѣтъ? открылись ли они уже съ первымъ прише-
ствіемъ Христа или откроются въ скоромъ времени, или же
наступятъ только со вторымъ пришествіемъ? надо ли подъ
успокоеніемъ, отрадою разумѣть нѣчто такое, что дается
вѣрующимъ и въ семъ земномъ царствѣ благодати, или же
это черта, усвояемая только небесному царству славы?
Рѣшеніе этого вопроса составляется (и должно составляться)
на основаніи какъ вообще новозавѣтныхъ воззрѣній, такъ
и данныхъ разсматриваемаго мѣста. Что касается данныхъ
перваго рода, то едва ли можно согласиться съ мнѣніемъ
нѣкоторыхъ экзегетовъ1), что по общимъ новозавѣтнымъ
понятіямъ и новозавѣтному словоупотребленію временами
прохлады съ равнымъ правомъ можетъ быть названо какъ
время послѣ второго пришествія, такъ и время до него;
какъ царство славы, такъ и царство благодати* 2); или &е,
что этимъ именемъ можетъ быть названо все мессіанское
царство въ его цѣломъ, безъ различія въ немъ времени
борьбы п времени торжества3); и даже—одно только время
борьбы, и время до второго пришествія Господа Христа4).
Въ богословской наукѣ обычно высказывается взглядъ на
состояніе церкви до второго пришествія, именно, какъ на
состояніе церкви воинству ющеи, на состояніе же послѣ прише-
ствія и суда, какъ на состояніе церкви торжествующей и
блаженствующей; это (борьба и покой)—отличительныя черты
двухъ эпохъ въ царствѣ Христовомъ, и взятыя именно въ
этой чертѣ эти эпохи никоимъ образомъ не могутъ быть объ-
единены въ одно цѣлое. Уже одинъ фактъ общепринятости
ученія о церкви воинствующей и церкви торжествующей,
х) ОІзИаизеп, 8. 684; Киіпоеі, 8. 124.
2) Такъ—018 Ь а и 8 е п, Іос. сіі.
8) Такъ Киіпоеі и др.
4) Такъ. ен. Михаилъ, К䧧еп и др.
Дѣян. 3,20-21.
заставляетъ предполагать, что мысль о царствѣ Христо-
вомъ до второго пришествія, какъ царствѣ покоя и отрады,
во всякомъ случаѣ не высказана прямо и опредѣленно въ
Св. Писаніи. И, дѣйствительно, мнѣніе, что и царство бла-
годати можетъ быть названо „временами отрады" съ такимъ
же правомъ, какъ п царство славы, основано на неточномъ
сведеніи параллельныхъ мѣстъ. Обратимся къ разсмотрѣ-
нію ихъ. Прежде всего къ рѣшенію вопроса здѣсь не мо-
гутъ быть привлекаемы мѣста ветхозавѣтныя: пророки не
различали второго и перваго пришествія, не различали
двухъ эпохъ въ царствѣ Мессіи. Далѣе,' мессіанскій покой,
отраду нельзя отожествлять съ самимъ царствомъ Мессіи
(какъ то дѣлаютъ Кніпоеі, Оізііаизеп и др.), и выраженіе:
„покаитеся, яко да пріидутъ времена прохлады", нельзя
считать параллельнымъ выраженію: „покаитеся, приближися
бо царство небесное" (Мо. 4, 17). Покой есть одна только
черта Мессіанскаго царства; царство небесное могло насту-
пить, а покою въ немъ могло еще и не прійти время. Если
(какъ то утверждаетъ ОІ8Ііаи$еп), дѣйствительно, въ Св.
Писаніи представляется „двоякій типъ царствія Божія", по
которому оно изображается то пришедшимъ, то грядущимъ, то
это воззрѣніе нельзя еще переносить на ученіе о покоѣ. Вѣдь
не случайно же образовались эти типы: быть можетъ, одинъ
изъ нихъ и отличается отъ другого именно этою чертою по-
коя. Также мало можетъ служить къ выясненію разсматривае-
маго мѣста ссылка (Меуег’а, АѴепсІі’а и др). на слова Ев.
Луки, что Симеонъ бѣ „чая утѣхи (яаряхХ^о'с;) Израилевы"
(1, 25). Правда, понятіе утѣхи (ларахХ.) весьма близко къ
понятію „отрады", успокоенія и можетъ служить ему па-
раллелью; но здѣсь рѣчь идетъ о чаяніи ветхозавѣтнаго
человѣка; точка зрѣнія ветхозавѣтная; случаи подходитъ
подъ первую категорію. Не могутъ также служить доказа-
тельствомъ того, что мессіанскій покой наступилъ уже съ
первымъ пришествіемъ Христа, и слова Ап. Павла: ,.се
нынѣ время благопріятно, се нынѣ день спасенія" (2 Кор.
6, 2). „Благопріятный^, по-гречески гжрбоЗехш; (отъ
принимаю), употреблено здѣсь не въ смыслѣ—доста-
12
Дѣян. 2, 20—21.
— 178 -
вляющіи покой, удовольствіе, но—благоиріемлемыи. удоб-
ный1), именно—время благопріятное, удобное для спасенія.
Во всякомъ случаѣ слово еэісрб'зЗвхтос не заключаетъ въ себѣ
мысли о покоѣ. Единственно удачной ссылкой во свидѣ-
тельство того, что и здѣсь на землѣ вѣрующимъ во Хри-
ста дается нѣкій покой, по нашему мнѣнію, можетъ быть
признана только ссылка (Хбв^еіга * 2)) на слова Спасителя:
„пріидите ко Мнѣ всн тру ждающіися и обрем* ненніи, и Азъ
упокою (іѵакабзсо) выи (Ме. 11, 28). Дѣйствительно, пони-
мать эти слова въ эсхатологическомъ смыслѣ было бы край-
ней натяжкой. Но въ этомъ мѣстѣ мысль уже существенно
иная чѣмъ вь приводимыхъ доселѣ цитатахъ. Здѣсь го-
ворится уже не объ объективномъ покоѣ, но о покоѣ субъ-
ективномъ „и обрящете покои душамъ вашимъ, иго бо
Мое благо, и бремя Мое легко есть" (ст. 39. 40). Это—тотъ
миръ и покои совѣсти, который можетъ испытывать чело-
вѣкъ, находясь среди бурь и треволненій и постоянно ведя
борьбу со зломъ. Такой покои не можетъ быть усвояемъ
собственно царству объективно, онъ есть достояніе лично-
сти; царство можетъ быть и царствомъ борьбы и волненіи,
но самъ воинъ борющійся спокоенъ среди сраженія и ис-
пытываетъ миръ въ душѣ своей среди окружающихъ вол-
неній. Покои же, какъ отсутствіе борьбы, какъ доставле-
ніе человѣку обстоятельствъ, среди которыхъ онъ можетъ
только отдыхііть и блаженствовать, царству Мессіи до вто-
рого пришествія въ Св., Писаніи нигдѣ не ѵсвояется, и
царство это нигдѣ не называется царствомъ покоя, какъ
и время его не называется временемъ отрады. Но такой
именно объективный покой, такое отсутствіе условіи борь-
бы и блаженство составляютъ характерную черчу царства
славы. Не станемъ приводить многочисленныхъ общеиз-
вѣстныхъ мѣстъ, выражающихъ эту мысль; укажемъ одно,
какъ бо.тѣе всего параллельное по концепціи представленій
съ изслѣдуемымъ нами: „праведно... воздати вамъ оскорбляе-
мымъ... отраду (аѵвз'ѵ) во откровеніи Господа Іис еа .съ не-
*) См. Сгешег. Осхтбс*.
2) СоштвпЪ. 8- 119.
— 179 —
Дѣян. 3, 20—21.
бвсе, со ангелы". (2 Сол. 1, 7), т. е., отрада наступитъ, имен-
но, только во второмъ откровеніи Г. Іисуса. Параллель это-
го выраженія съ словами: „да пріидутъ времена отрады и
послетъ Христа Іисуса\—естественно напрашивается сама
собой (ср. еще картину Апок. 21, 3 и д.). Что же касается
обстоятельнаго ученія о мессіанскомъ покоѣ или .,суббот-
ствованіи", раскрытаго Ап. Павломъ въ Посланіи къ Евр. 3,
4 гл., то, во-первыхъ, мѣсто это, по терминологіи своей
слишкомъ своеобразно въ Н. 3. и явно приспособленно къ
ветхозавѣтнымъ представленіямъ; во-вторыхъ, и въ немъ
несомнѣнно, имѣется въ виду главнымъ образомъ покой въ
царствѣ славы; если же нѣкоторые экзегеты простираютъ
значеніе этого-субботствованія и на времена историческія,
то только лишь или въ преобразовательномъ, или въ субъ-
ективномъ значеніи. Итакъ, на основаніи обще-библенскихъ
воззрѣній, рѣчь о покоѣ всегда скорѣе надо относить къ
тому состоянію церкви, въ какое она вступитъ со вторымъ
пришествіемъ Христа, чѣмъ ко времени до этого прише-
ствія. Въ земной жизни намъ доступенъ только покой субът
ективный;. время же этой жизни само по себѣ не можетъ
быть названо „временемъ покоя" (хаірос аѵафбйсо^).
Перейдемъ теперь къ разсмотрѣнію данныхъ самого
изслѣдуемаго мѣста: какому пониманію они болѣе всего
благопріятствуютъ? Прежде всего, защитники того мнѣнія,
что покой есть общая черта мессіанскаго царства, и что
начался онъ уже съ первымъ пришествіемъ Христа, по-
нимаютъ союзъ окшс (Лякои) въ темпоральномъ значеніи, въ
смыслѣ—оте, и переводит ь: „покайтеся..., когда пришли времена
прохлады отъ лица Господня, и послалъ пронарѣченнаго
вамъ Христа Іисуса1)". Мысль, при такомъ толкованіи,
очень проста; но переводъ рѣшительно невѣренъ. Если
ожос въ значеніи союза времени и употребляется у клас-
сиковъ (у Геродота и поэтовъ), то и тамъ только лишь въ
сочетаніи съ изъявительнымъ или желательнымъ наклоне-
ніемъ, и никогда—съ сослагательнымъ, какъ здѣсь. Въ
х) Такъ -К и і п о е 1 и др.
Дѣян. 3,20—21.
130 —
Новомъ же Завѣтѣ бжо; во временномъ значеніи совсѣмъ
не встрѣчается1). Также точно невѣрно аѵ считать равнымъ
іаѵ и вмѣстѣ съ ѴпЩ’аі ой переводить пЬ (шт, „чтобы, когда
пришли бы времена отрады'*.... и т. д. При такомъ пере-
водѣ все выраженіе обращается въ придаточное предложе-
ніе безъ соотвѣтствующаго главнаго; это главное надо под-
разумѣвать, что въ данномъ случаѣ очень трудно; рѣчь
является совершенно искусственною. ''Ояау; & съ сослага-
тельнымъ (ср. 15, 17; Лук. 2, 35; Рим. 3, 4) обозначаетъ
цѣль, достигаемую при извѣстномъ условіи. Въ данномъ
случаѣ цѣлью является пришествіе временъ прохлады и
Христа, условіемъ—покаяніе, обращеніе и изглажденіе грѣ-
ховъ. Итакъ, времена прохлады и пришествіе Христа—
это факты не совершившіеся, а только ожидаемые, будущіе
по отношенію къ моменту рѣчи. Желая удержать примѣ-
нимость понятія іѵафъ&с (прохлада, покой) ко времени д о
второго пришествія, хотя въ субъективномъ смыслѣ, і\ок§-еп
смягчаетъ объективный характеръ выраженія хаіроі аѵаф6$.
(..времена’ прохлады'*) слѣдующимъ образомъ: онъ обра-
щаетъ вниманіе на множественное число и дѣлаетъ выводъ,
что хаіроі обозначаетъ не періодъ времени, а перемежаю-
щіеся п часто смѣняющіеся моменты * 2); мысль получает-
ся такая: чтобы наступили (для васъ) моменты отдыха, освѣ-
женія (хотя и среди бурнаго, по общему характеру, ны-
нѣшняго времени). Но чіножественное число хасроі отнюдь
не указываетъ на множественность и повторяемость момен-
товъ; ниже стоитъ также во множ, числѣ /рслос алохатота-
аесо^, и самъ Хбздгйа признаетъ, что здѣсь нѣтъ рѣчи о
многих ь, или перемежающихся временахъ; множественное
хаіроі и хрбѵоі съ какимъ-нибудь качественнымъ опредѣле-
ніемъ по-гречески употребляется рѣшительно такъ же, какъ
и русское—„времена44 въ выраженіяхъ: „тяжелыя времена",
„блаженныя времена и т. и. Множественное число обозна-
чаетъ здѣсь не многократность періодовъ, но большую или
меньшую продолжительность ихъ. Итакъ, хаіроі аѵафбб.—это не
х) Ср. В1а§8, Сггіпппаіік, 206—7.
2) Сошшепі, 8. 119.
- 181 -
Дѣян. 3,20—21.
моменты успокоенія но эпоха покоя, періодъ покоя. Что
покой этотъ нельзя понимать въ субъективномъ значеніи,
это явствуетъ также и изъ дальнѣйшаго образа рѣчи. Вре-
мена прохлады представляются здѣсь какъ нѣчто объектив-
ное, находящееся на небѣ предъ лицемъ Божіимъ, и от-
туда, „отъ лича Господня", приходящее на землю. Не благо-
пріятсгвует ь, наконецъ, субъективному пониманію и весь
послѣдующій контекстъ рѣчи, гдѣ, какъ увидимъ, говорит-
ся не о субъективномъ, мистическомъ, но о- реальномъ, объ-
ективномъ ниспосланіи Христа. А если „времена прохлад-
на представляются будущими и рядомъ съ ними упоми-
нается о второмъ пришествіи Христа; то естественнѣе всего
понимать, на основаніи общебиілейскихъ воззрѣній, что подъ
„прохладою", „покоемъ* разумѣется прохлада будущаго бла-
женства, покой въ царствѣ славы. Два только возраженія
выставляются противъ такого пониманія. Первое, что „вре-
мена прохладна", по ходу рѣчи, представляются какъ бы
близкими; второе, что о временахъ этихъ говорится рань-
ше, чѣмъ о пришествіи Христа: порядку выраженій есте-
ственно долженъ бы соотвѣтствовать и порядокъ событій;
временамъ прохлады надлежало бы наступить раньше вто-
рого пришествія. Первое возраженіе—не серьезно: прежде
всего мысль о близости временъ прохлады вь текстѣ не
высказана, и предполагать ее мы не обязуемся непремѣнно;
если бы она была даже и высказана, то—фактъ общепри-
знанный, что Апостолы второе пришествіе и царство славы
представляли близкими, будемъ-ли мы понимать эту бли-
зость въ смыслѣ теократическомъ и этическомъ, какъ то мы
доказывали выше Ч, пли даже въ смыслѣ хронологическомъ,
какъ то утверждаютъ нѣкоторые. Что же касается второго
возраженія, то нп что не препятствуетъ наступленіе вре-
менъ плохлады и второе пришествіе представлять сооытіями
не смѣняющимися, а одновременными, какъ во 20ессал. 1, 7:
„отрада въ откровеніи" Христа. Это во-первыхъ. Во-вторыхъ,
прекрасную мысль въ данномъ отношеніи даетъ всегда не-
9 При объясненіи іа/атаі т^ёраі и т^ёра Коріоо (2, 17. 20).
Дѣян. 3, 20-21.
182 -
доелгаемый въ своихъ толкованіяхъ св. Іоаннъ Златоустъ:
„здѣсь, поясняетъ онъ данное мѣсто, Апостолъ прикровенно
бесѣдуетъ о‘воскресеніи, ибо то, поистинѣ времена отра-
ды"1). Мысль та, что начало временъ отрады нужно соб-
ственно считать съ самаго акта всеобщаго воскресенія, а
не со времени послѣ суда. Если же такъ, то времена отра-
іы дѣйствительно наступятъ даже раньше, чѣмъ прійдетъ
Христосъ Іисусъ: воскресшіе выйдутъ въ срѣтеніе Ему на
воздусѣхъ. Вообще, ъремя второго пришествія и страшнаго
суда есть время переходное; это—конецъ одной эпохи и вмѣ-
стѣ съ тѣмъ начало другой 2).
Далѣе, въ словахъ: „и послетъ пронарѣч инаго вамъ
Христа Іисуса*', какъ уже сказано, рѣчь идетъ о второмъ
пришествіи Христа. Такъ понимаютъ слова эти почти всѣ
древніе и новые экзегеты. Возраженіе дѣлаетъ одинь лишь
8(ісг экзегетъ начала истекшаго столѣтія3); онъ замѣ-
чаетъ, что атгоагеХХеіѵ (посылать) нигдѣ не употребляет-
ся въ Новомъ Завѣтѣ о второмъ пришествіи Христа: въ
Н. 3. обыкновенно говорится, что Христосъ прійдетъ, а
не посланъ будеть, судить живыхъ и мертвыхъ. Посему
Штнръ предлагаетъ свое толкованіе; по его мнѣнію, здѣсь
говорится о ниспосланіи Христа во Св. Духѣ4). Гакое
Ч Бесѣхы, стр. 92.
2) Разсматриваемое намн мѣсто толковали еще вь томъ смыслѣ, что
зіѣсь разумѣется или время покоя послѣ смерти, или освобожденіе отъ
ига обрядоваго закона, пли отдаленіе карательнаго суда падь іудеями,
или поща іа христіанъ во времена пагубы на іудеевъ, или, наконецъ, слав-
ное состояніе церкви предъ концомъ міра. Всѣ эти мнѣнія, изъ которыхъ
иныя были извѣстны еще бл. Ѳеофплакт) (Толков. г. I. стр. 62), большин-
ство же высказано въ средніе вѣка и въ началѣ истекшаго столѣтія, въ
настоящее время оставлены экзегетами; всѣ Ли мнѣнія являются про-
извольными толкованіями, не соотвѣтствующими или моменту рѣчи и усло-
віямъ ея прой інесенія, или самому тексту іаннаго мѣста, и іи, наконецъ,
общебиблейскимъ понятіямъ, или даже всѣмъ этимъ условіямъ вмѣстѣ. Не-
состоятельное гь ихъ очевидна сама собой: оставляемъ ихъ белъ ближай-
шаго разбора.
3) Его сочиненіе, Біе Кесіеп сіег Арозіеі., впервые ииано въ 1828 г.
'2 Аий. Ьеірх., 1861).
4) См. у Хбв^еп’а, 8. 119.
- 183 —
Дѣян. 3,20-21.
толкованіе, избѣгая необычнаго въ Новомъ Завѣтѣ выра-
женія, вноситъ сюда совершенно необычную въ Св. Писаній
мысль. Кромѣ того, въ устахъ Ап. Петра '/тсоотіХХеіѵ о вто-
ромъ пришествіи является выраженіемъ вполнѣ естествен-
нымъ: мы уже видѣли, что Ап. Петръ въ рѣчахъ своихъ
предъ іудеями, расьрывая ученіе объ Іисусѣ, какъ о Мессіи,
Посланникѣ Божіемъ въ данной рѣчи-Отрокѣ Іеговы,
усвояетъ первопричину, виновность всего Богу Отцу; о
.Христѣ же всегда говоритъ, какъ объ исполнителѣ преду-
становленій (ітчихъ. Въ разсматриваемомъ мѣстѣ рѣчь,
именно, я идетъ о Христѣ, какъ ..пронарѣченномъ1 пророками,
или же, какъ правильнѣе, кажется, читать, согласно съ
кодексами кАВСБЕІ, яро%е/$ірп{йѵоѵ (отъ лро/еір»Соцаі)—
..преду ставленномъ, предопредѣленномъ, предназначенномъ"
(ср. 2 Макк. 3, 7; 7, 9) Богомъ къ исполненію плановъ Боже-
ственнаго домостроительства, и въ то же время—о Уристѣ,
і-яікъ Іисхсѣ (’1'/;а«5ѵ—приложеніе къ Хрюітбѵ)1), т. е., о Христѣ,
какъ извѣстной исторической личности1 2). Кромѣ того, по-
ниманію, предложенному Штиромъ, рѣшительно не благо-
1)Кь чести нашего славянскаго перевода надо сказать, что его чте-
ніе: ^Христа 1исуса!\ гдѣ—„Іисуса* служитъ приложеніемъ къ слову „Хри-
ста*, а не наоборотъ, является болѣе правильнымъ, чѣмъ чтеніе Іехі. ге-
< ерѣ. Ѵііі^аі’ы и русскаго перевода. Хріотоѵ Ітробу (а не наоборотъ)
стоитъ въ кодексахъ КВОЕР. и это чтеніе, какъ необычное, должно
быть признано болѣе первоначальнымъ, чѣмъ чтеніе обратное; послѣднее,
какъ обычное вь Новомъ Завѣтѣ, могло быть привнесено переписчиками
по привычкѣ всегда писать Хрютбѵ. Хріатдѵ Цообу (какъ въ
славянск.) принято въ критическихъ изданіяхъ Гіасііеші., ѴѴоіяз ’а, Віазз ’а:
его также принимаютъ ОѵегЪеск, Хбз^еп.
2) Особенность въ употребленіи слова атгоотвХкеіѵ въ данномъ мѣстѣ,
не встрѣчающаяся болѣе въ Новомъ Завѣтѣ, но вполнѣ соотвѣтствующая
духу рѣчей Апостола, служитъ только іоказательствомь подлинности это-
го выраженія: если бы къ нему прикоснулась рука какого-нибу іь редак-
тора, она измѣнила бы его по принятому шаблону.—Данное мѣсто—сильное
свидѣтельство также противъ теоріи ВеГнж по которой Ап. Петръ будто
бы учить о мессіанскомъ возрастаніи Іисуса Назарянина и употребляетъ
объ Іисусѣ до воскресенія выраженія болѣе человѣкооСразныя, чѣмъ объ
Іисусѣ воскресшемъ и вознесшемся, когда говоритъ о Немъ уже, какъ о
Господѣ и Христѣ.
Дѣян. 3, 20 -21.
184 —
пріятствует і» и да. ыииніііп контекстъ разсматриваемаго
мѣста, гдѣ, какъ бы вь поясненіе ] ѣяи о ниспосланіи Хри-
ста Іисуса, говоритс я о Его восхожденіи на небо и о томъ,
до какихь поръ должно продолжаться пребываніе Его тамъ;
Духъ Св. посходилъ нынѣ на вѣрующимъ въ церкви, а не
взошелъ на небо и пребывалъ тамъ. Вообще второе и
третье Лицо Св. Троицы нигдѣ не смѣшиваются въ Св.
Писаніи Новаго Завѣта, и Христосъ нигдѣ не представляет-
ся приходящимъ въ Духѣ.
О восхожденіи и пребываніи Христа на небѣ сказано:
°0ѵ 8еі оораѵоѵ (іеѵ С 8г&хаг)ш; выраженіе точно передано сла -
вянскимъ: „Тложе подобаетъ небеси убо пріяти*. При такомъ
переводѣ, подлежащимъ является оэраѵбѵ, а л0ѵ—дополненіемъ;
мысль получается та, что небо (какъ опредѣленное Богомъ
мѣсто пребыванія Христа до второго пришествіе) должно
принять Его. Такъ понимаютъ это мѣсто Отцы церкви2) и
преобладающее большинство современныхъ экзегетовъ3).
Лютеръ же и лютеране4), главнымъ образомъ въ интере-
сахъ ученія о вездѣприсутствіи (нЫфіііаз) тѣла Христова,
принимаютъ °0ѵ въ качествѣ подлежащаго^ оораѵбѵ въ ка-
чествѣ дополненія и переводятъ: „Который (т. е., Христосъ
Іисусъ) долженъ’ занять, населить (ооспраге, іпаІіЪііаге, ш-
соіеге) небо“. Но противъ такого пониманія рѣшительно
говоритъ глаголъ Зе/гогіаі, который никогда не значитъ
2) Соотвѣтствующее этому (»убо“) противоположеніе съ 8г не
выражено и подразумѣвается: „надлежитъ Ему быть на небѣ, потомъ же
(8е) прійти къ вамъа... В1а88 возстановляетъ фразу такъ: 8ѵ ѵбѵ |хеѵ &8еі
(8еі?) оораѵдѵ 8гіаа&аі, отаѵ 8г еХВ’Сооіѵ уроѵоі Зотохагаатааешс--,
8І хтг. (Асіа, р. 68).
2) Григорій Н а з і а н з и н ъ (Орега, есі. ВіПіі Ргшіаеі, Іот. І? Ога-
йо 2, (1е Шіо, р. 579). I. Златоустъ, бл. Ѳеофилактъ, Экуменій.
Вега.
3) К и і п о е 1. сіе-XX е 11 е, В а и т § а г I е п, Ь е с 1і 1 е г, М е у е г- \\ е п (1 Ц
Ь о з % е п, I* е 1 і е и, 2 б с к 1 е г, В1 а 8 з, и др.
4) Также Веп^еііиз, Оізііаизеп, Ьап§е и \Ѵеізз (впрочемъ,
ХѴеі88 въ ТехіІіегвЬ, 8. 92, отказался отъ прежняго своего мнѣнія и при-
зналъ оэраѵоѵ субъектомъ).
— 185 —
Дѣян. 3, 20-21.
оосцраге іпсо1(ч*е, іпІіаЬііагс Ч, единственно свойственное ему
значеніе—принимать (ср. Мѳ. 10, 14; Евр. 11; 31).
Итакъ, небо должно принять Христа: небо —подлежа •
щее, Оѵ—дополненіе. Далѣе, мысль всего предложенія выра-
жена въ формѣ настоящаго времени — бсі; „еще только прі-
яти, замѣчаетъ I. Златоустъ, отчего же Апостолъ не ска-
залъ: Котораго небо приняло? Это потому, что онъ, бесѣдуя,
сказалъ какъ бы о временахъ древнихъ: Факъ, говоритъ,
было опредѣленно, такъ было положено*** 2 3), т. е., Апостолъ
не сообщаетъ о фактѣ вознесенія, но говорить именно о
необходимости принятія Христа небо; і ь до времени
второго пришествія Его(—необходимости, разумѣется, обу-
словленной Божественнымъ предвѣдѣніемъ и пророческимъ
предреченіемъ); логическое удареніе стоитъ здѣсь именно на
самомъ 8ес. Эта необходимость, какъ иредуставленная, какъ
законъ, такъ сказать, есть фактъ настоящій по отношенію
ко всякому времени до самаго второго пришествія. По-рус-
ски можно выразить мысль такъ: небу надлежитъ принять
Христа до вторичнаго посольства Его на землю, или же,
какъ сказалъ Григорій Богословъ: ??р Аптоѵ.... ог оораѵоо
3)=..надлежитъ бо Ему быть приняту небомъ *. По-
нимать Зсі въ смыслѣ ебес, какъ то дѣлаютъ нѣкоторые4),
конечно является произвольнымъ отступленіемъ отъ точныхъ
выраженій текста.
До какихъ же поръ должно продолжаться пребываніе
Христа на небѣ?—„Даже до лѣтъ устроенія всѣхъ, яже'...
и т. д., а/Р1 ХР^ѵсоѵ атгохатазтс/аЕсос; яаѵтсоѵ, соѵ ... Что такое ’/ро-
ѵоі атсохатаотатесос;? Множественное число урбѵоі показы-
ваетъ, что это опять—періодъ, а не моментъ времени. ’Атго-
хатаагаосс обозначаетъ возстановленіе (А гезШпНо)5 6).
ЙСм. С г е ш е г—также цитаты у ХѴепіИ’а, 8. 107.
2) Бесѣды, стр. 9*2
3)См. Орега. івд. Вііііиз. Іот. I, р. 578. Въ русскомъ переводѣ (Москва,
1344 і.. т. III, стр. 81), пересдано невѣрно; текстъ списанъ буквально изъ
славянскаго перевода Д. 3, 21.
*)Экуменій, Мі§пе, р. дгаеса, і. 118, с. 89; Киіпоеі; также рус-
скій иерево оіпкъ.
6) См. Сгепіег, 8. 485, 231: такое значеніе слова самого по себѣ
Дѣян. 3, 20-21.
18б —
Хрбѵо» ояго7?хтаягаоЕ(оч—времена возстановленія, періодъ воз-
становленія. А/рі обозначаетъ „дол въ смыслѣ —и до конца
чего-нибудь, и до начала; такимъ образомъ, а/рі, взятое
само по себѣ, дозволяетъ двояко понимать періодъ возста-
новленія—и закапчивающимся пришествіемъ Христа, и на-
чинающимся имъ, т. е., оно дозволяетъ полагать его и по ту,
и по другую стороіи страшнаго суда; сидѣніе Христа на
небѣ должно продолжиться либо до окончанія апокатаста-
сиса, либо до начала его. Нѣкоторые экзегеты1), понимая
аурі въ послѣднемъ значеніи,- въ смыслѣ-„до начала", счи-
таютъ второе пришествіе началомъ періода возстановленія и
урбѵоі атгохататтаоЕок отожествляютъ съ хаіроі аѵафо^сос:. Но та-
кое толкованіе не можетъ ныть принято. Прежде всего по-
нятія „покоя" и „возстановленія" настолько различны между
собою, настолько взаимно исключаютъ другъ друга, что
описывать одну и ту же эпоху такими чертами вмѣстѣ было
бы прямо логическимъ противорѣчіемъ. Затѣмъ, по обще-
библейскимъ воззрѣніямъ, покоемъ, блаженствомъ предста-
вляется обычно царство славы, время послѣ суда; процес-
сомъ же дѣятельнаго созиданія, домостроительства, возста-
новленія утраченной святости представляется всегда только
царство благодати, время до суда: ограничивать же воз-
становленіе однимъ моментомъ второго пришествія и суда
не позволяетъ какъ множественное—хрыгл. такъ и само—
й’/р’., которое, во всякомъ случаѣ показываетъ, что второе
пришествіе связано только съ началомъ или концемъ вре-
менъ возстановленія, а не совпадаетъ съ ними вполнѣ хро-
нологически. Наконецъ, если йурі вообще имѣетъ двоякое
значеніе, то въ данномъ случаѣ ему, именно, принадлежитъ
второй, а не первый изъ указанныхъ смысловъ; контекстъ
признается всѣми экзегетами; ес іи ;ке нѣкоторые и отступаютъ отъ пря-
мого и твердо \ ста повившагося значенія слова, то эго дѣлаютъ исключи-
тельно въ виду необходимости, обусловливаемой будто-бы контекстомъ.
‘Атгохатаотаоіс — Хе?.; но аяс-хагйатауон часто встрѣчается въ Св. Пи-
саніи, напр.: Ыѳ. 12, 13; Мрк. 3, 5; 8, 25; Лук- 1, 17; С, 10; Д. 1, 7; Евр. 13,
19 и др.
а) Напр., V епсіі.
187
Дѣян. 3, 20-2 Е
рѣчи рѣшительно заставляетъ понимать й-оди въ смыслѣ—„до
окончанія4, „до истеченія* (какъ 20, 6; 1, 2 и др.), гт не—„до
начала*. Апостола, говоритъ о необходимости (§еі) пре-
быванія Христа на небѣ до (конца пли начала?) временъ
возстановленія всего, и такимъ образомъ поставляетъ при-
шествіе Христа на землю не только въ хронологическую,
но ивъ логическую зависимость отъ временъ апокатастаспса;
„времена возстановленія*—это и продѣлъ пребыванія Хри-
ста на небѣ, и вмѣстѣ съ тѣмъ причина, удерживающая
Его тамъ; пришествіе Христа станетъ возможнымъ только
тогда, когда утра ги тъ силу свою эта причина, т. е., когда исте-
кутъ времена возстановленія. Выраженіе получается вполнѣ
параллельное словамъ въ предыдущей рѣчи: ..сѣди одесную
Ніене, дондеже (?юс) ]) положу враги Твоя подножи. ногъ Твоихъ"
Христу надлежит ь быть приняту небомъ и сидѣть одесную
Отца, до завершенія аяохатаотаоіс’я, и до окончательнаго по-
коренія враговъ Его. Впрочемъ какъ показываетъ
Д. 20, 6, не необходимо понимать включительно: самымъ завер-
шеніемъ, концомъ атгохатастааіс’а можетъ быть именно второе
пришествіе и судъ, подобно тому, какъ они являются по-
слѣднимъ актомъ и „положенія враговъ подъ ноги". Вообще,
какъ было уже сказано, судъ—время переходное, заканчи-
вающее одну эпоху и начинающее другую. ..Итакъ, времена
возстановленія*—это время до второго пришествія, хотя
страшный судъ можетъ быть признанъ заключительнымъ
актомъ этихъ временъ3).
Мысль выясняется ближе опредѣленіемъ самаго предме-
та возстановленія. О возстановленіи чего здѣсь говорится?
—„І1аѵтоу/‘,—сказано въ рѣчи. Это тгаѵтшѵ нѣкоторые4!» хотятъ
понимать вь мужескомъ родѣ=„вся»яъ“ (такъ и славянскій пе-
*) Аурі и вю? —синонимы, см. В1 а 8 8, Сгаттак. 8.124- ср. 214.266.
2) Д 2, 34. 35
3) Но эту сторону суда апокатастаспсъ полагаютъ: отцы цер-
кви, и р. Михаилъ, Меуег, \Ѵеі§8, и даа;е ОѵегЪеск: ко вре-
мени послѣ пришествія относяі ь: 0181і а и 8 е п, й е-лѴе1 (. е. X б 8 § е и,
ЛѴ е п <11.
4) \\ еівз, ЕеІігЪе&г.. 8. 85.
Дѣян. 3,20-21. - 188 -
»
реводъ). Нояіѵпоѵ здѣсь )потреблено самостоятельно, безъ со-
отвѣтствующаго ему существительнаго; с.лІ>дователыю, само
имѣетъ значеніе субстантива и, по законамъ і рамиатикп. дол-
жно стоять въ среднемъ родѣ Ч, рѣчь идетъ о возстановленіи
„всего1*. Чего же „всего1*? Рѣчь продолжается такъ: сом ШХтреѵ
и т. д. Это аттрактивное соу, по расположенію словъ, есте-
ственнѣе всего относить кь непосредственно стоящему предъ
нимъ ^аѵаоѵ; такое пониманіе тѣмъ болѣе естественно, что
послѣ неопредѣленно высказаннаго тгаѵтсоѵ само собою ожи-
дается поясненіе къ нему. Однако нѣкоторые экзегеты* 2), и
такихъ едва ли не большинство, относятъ соѵ не къ тсаутадѵ,
а къ раньше стоящему /рбѵсоу, и простому чтенію —„всею, яжеи
предпочитаютъ искусственную (хотя и не невозможную) кон-
струкцію: „до временъ возстанов генія всего, о которыхъ (т. е.,
временахъ) говорили пророки**. Мотивомъ такого отступле-
нія отъ простоты является главнымъ образомъ стремленіе
избѣжать несвойственнаго слову атеохататтатіе значенія—„ис-
полненіе**, „совершеніе**3), какое (значеніе) будто бы необ-
ходимо придавать ему, если относить соѵ къ тгаѵшѵ. Дѣй-
ствительно, у всѣхъ экзегетовъ, относящихъ соѵ къ тгяутсоу4),
принято почти за правило понимать ахохатаот. въ значеніи
„исполненіе". Это происходитъ отъ того, чго соѵ, по законамъ
аттракціи, могло получиться только изъ прямого дополненія,
и именно, въ виду среди, р. тгаутсоѵ, изъ а; если строго удер-
живать идею винительнаго падежа, то, дѣйствительно, дол-
жна получиться мысль: „до временъ всего,
что говорили пророки**, при чемъ, конечно, атохатаотазіе на-
до понимать не иначе, какъ—исполненіе'*. Желая избѣжать
такого значенія слова алохатаат., и относятъ соу къ урбѵсоѵ,
читая: „даже до времен ь возстановленія всего, о которыхъ
‘) \Ѵеізз вь ТехНіегьЬ, 8. 92. отказался отъ прежняго своего взгля-
да и привнадъ яаѵгсоѵ—пеиігит.
2) М е уег. П оіта и п, \Ѵ е із з. сіе-\Ѵ е іі е, О ѵ е г 1» е с 1, Е е И еп,
С г е т ег, 8. 186.
3) гСовершеніе^ —употреблено п въ русскомъ переводѣ.
4) Таковымп являются отцы церкви, средневѣковые экзегеты, изъ
новѣйшихъ В а и ш § а г і е п, Ь е с Ы е г, X б з § е п. В 1 а з $ и др.
— 189 —
Дѣян. 3, 20-21.
(временахъ) говорили пророки'1. Но насколько справедливъ
самый мотивъ; насколько аяохягаотасис, дѣйствительно, обо-
значаетъ не исполненіе чего-нибудь предсказаннаго, но
возстановленіе чего-нибудь существовавшаго уже раньше
(представка оигб), возстановленіе въ новомъ, иногда луч-
шемъ (ср. Мѳ. 12, 13; Мр. 3, б; 8, 25; Лук. 6, 10) видѣ; на-
сколько вѣрно, что, если бы здѣсь шла рѣчь объ исполне-
ніи пророчествъ, то было бы употреблено соотвѣтствующее
этому понятію слово, а не атгохатаатаак;:—настолько все это
однако не уполномочиваетъ искусственно относить йѵ къ
урбѵсоѵ. Іакое объясненіе не устраняетъ затрудненія, а толь-
ко измѣняетъ его: одна неестественность смѣняется другою.
Истинное* рѣшеніе задачи должно удовлетворять и тому, и
другому требованію,—должно удерживать и естественное
значеніе слова атсохагязта-яс,. и естественную связь соѵ съ
яаѵтюѵ. Какъ это во’ліожно?—Вся разгадка намъ кажется,
лежитъ въ глаголѣ ХаХ=іѵ. /(ѣло г.ъ томъ, чго д-Ш'ѵ (обозна-
чающее вообще одушевленную рѣчь, собственно—„болтать"),
подобно и русскому—говорить что о чемъ, имѣетъ дополне-
ніе послѣ себя на вопросъ—что, обыкновенно въ винитель-
номъ падежѣ, на вопросъ—о чемъ,—въ родительномъ съ
предлогомъ тгері: ХаХеіѵ п яері тіѵо<; (Д. 2, 31; 28, 21; 22, 10).
Это обычная конструкція. Но въ новозавѣтномъ языкѣ,
частнѣе даже въ кн. Дѣян. 2, 11 (ср. 4, 20), встрѣчается
и такая конструкція, гдѣ прямое дополненіе при АаХег? по-
ставлено, несомнѣнно, въ смыслѣ косвеннаго—ягрі тіѵо;. А
если такъ, то и шѵ, вышедшее* изъ 5, ничто не мѣшаетъ
намъ понимать въ смыслѣ тсері соѵ, и тогда сама собою устра-
няется безусловная необходимость отступать отъ точнаго
смысла слова 4лохата*5таа«:. Мысль получается такая: „до вре-
менъ возстановленія всею, о чемъ говорили пророки", или иначе:
„до временъ возстановленія всего, о возстановленіи чего
говорили пророки". Итакъ, рѣчь идетъ о возстановленіи,
предвозвѣщенномъ пророками. Уже одно указаніе на проро-
ковъ даетъ возможность предполагать, о какомъ возстано-
вленіи здѣсь говорится: извѣстно, возстановленія чего чаяли
всѣ пророки. Но дальнѣйшій контекстъ, а отчасти и пре-
Дѣян. 3,20-21.
- 190 —
дьщущій, проливаютъ полный свѣтъ на это мѣсто. Ниже,
въ ст. 22—24, Апостолъ, поясняя, о чемь именно говорила
всѣ пророки, приводить какъ самое, такъ сказать, типичное,
пророчество Мопсъя, въ которомъ говорится, что Ногъ
пошлетъ народу Своему Пророка, подобнаго Моисею, и всѣ
должны слушаться Пророка Сего, а непослушные будутъ
истреблены; вслѣдъ за симъ, въ ст. 25, Апостолъ воскли-
цаетъ: „вы сыны пророкъ гі завіыпа1' Авраамова, и вспоминаетъ
завѣтное обѣтованіе Аврааму: „вь сѣмени твоемъ біалосло-
вятся всѣ племена земныя". Очевидно, рѣчь идетъ о предска-
занномъ всѣми пророками и обѣтованномъ Самимъ Богомъ
возстановленіи черезъ Пророка, подобнаго Моисею и про-
исходящаго отъ сѣмени Авраамова, первобытно-добрыхъ,
утраченныхъ вслѣдствіе грѣха въ раю, отношеніи между
Богомъ и людьми;—о мессіанскомъ возстановленіи царствія
Божія на землѣ. Возстановленіе это будетъ состоять, съ
одной стороны, въ томъ, что Богъ „благословитъ чрезъ
„сѣмя4* Авраамово всѣ племена земли, пошлетъ на землю
Мессію-Пророка, Который, подобно Моисею, будетъ про-
возвѣщать волю Его; съ другой стороны—въ томъ, что лю-
ди до іжны будутъ послѣдовать словамъ Пророка Сего, имъ
какъ бы будетъ предоставленъ нѣкоторый періодъ времени
(урбѵоі ятгогатазгааев^), когда всякая душа будетъ имѣть воз-
можность „послушать Пророка Того", или же, какъ сказалъ
раньше (въ 19 ст.) Апостолъ, покаяться и обратиться. А потомъ
уже, по истеченіи этого предуставленнаго, предопредѣленнаго
для покаянія и обращенія періода, всякая непослушная душа
истребится (ст. 23). Доколѣ не пріидутъ въ покаяніе вси, кто
можетъ покаяться, Господь, по слову Апостола, „долготерпитг
Своимъ пришествіемъ (2 Петр. 3 9 ср. 1 Петр. 3, 20), ибо на су-
дѣ сего пришествія въ конецъ уже будутъ положены враги Его
подъ ноли Его, и истреблены непокорные Ему* Какъ ало-
ха&агаѵас часто употребляется о возстановленіи больного
человѣка (ср. Мѳ. 12, 13; Мр. 3, 5; 8, 25; Лук. 6,* 10), такъ
акохага'зтаоіс есть возстановленіе въ царствѣ Мессіи больного
грѣхомъ человѣчества. Доколѣ совершается этотъ процессъ,
доколѣ возстановляется въ сердцахъ человѣческихъ нару-
191
Дѣягг.З, 20-24.
шенное грѣхомъ царствіе Божіе, до тѣхъ поръ надлежитъ
Христу пребывать на небѣ. Когда нива достаточно созрѣ-
етъ, когда вси, могущіе раскаяться, пріидутъ въ покаяніе,
тогда наступитъ второе пришествіе,—это будетъ послѣдній
актъ борьбы, это будетъ конецъ апокатастасиса, здѣсь окон-
чательно будутъ низложены враги Христа; а избранные
вступятъ въ тѣснѣйшее отношеніе съ Богомъ, и откроются
„времена отрады", наступить наступитъ „спасеніе, гото-
вое открытися зо время послѣднее44 (1 Петр. 1, 5Ѣ—Итакъ,
атгохатаагазсок это —время церкви воинствующей, царство
благодати; ѵліргл аѵафб&шс—время церкви торжествующей,
царство славы.
Относя ікохоггаотаак; ко времени до второго пришествія,
разумѣя подъ нимъ возстановленіе добрыхъ отношеній іеж-
ду Богомъ и людьми, возстановленіе больного грѣхомъ
человѣчества, мы, ссылались на контекстъ дальнѣйшей рѣ-
чи, 22—24 и даже 25 стиховъ. Теперь намъ предстоитъ
оправдать эту ссылку и доказать, что дѣйствительно ука-
занные стихи имѣютъ связь съ рѣчью объ атсохатазта'нс’ѣ,
а не съ чѣмъ дру гимъ. 22 —24 ст. читаются такъ:
„Міѵѵсеи оукіѵ *) ко отіщлга? рече: гдкіѵ Ікоокд калія коздкиг_ ьт-
нетя Гдк Іігя кдшк іѵ крдтіи кдшеа, гакім ліене; ТогчС послушайте
по кселіЬ,, ^ликд лціе калія (дХ); вздетя же,, ксакд дЬшд.,
ГАЖЕ ДЦ1Е НЕ ПОСлУшДЕТЯ Н^ОКД ОнДГЮ,, ГЮТ ^ЕКІІТС А IV ЛИДІИ (23). И
КЕИ ЖЕ прс^огрл IV СгДЛіЬиЛД И ИЖЕ по си^я0 ^ЛИДЫ ГЛДГОЛДШД^ ТДКОЖДЕ
ПрЕДЕОЗкѢсТИПІД ДНИ СІА (24).
Существуетъ мнѣніе, раздѣляемое многими* 2), что эти
стихи не имѣютъ связи с ь рѣчью объ ягсохатазтааіе’ѣ. Стихи
эти, говорятъ, относятся къ главному предложенію предыду-
щаго періода, къ ст. 19-му, и именно къ—„покайтесь. Здѣсь
представляется основаніе, почему должно покаяться: всякая
непослушная, не покаявшаяся душа, по слову пророка, „шэ-
требгипся'. Ясно, что при такомъ пониманіи вся сила словъ
р Меѵ уар; уір въ критическихъ изданіяхъ опускается.
2) \Ѵ е і з8, ТехіЬегзі., 8. 92: Xб 8§ е п, 8. 121; Н о Гпі а п ір ЗсЪгіЩіе-
\ѵе;88; нр. Михаилъ, стр. 113.
Дѣян. 3,22-24.
— 192 -
пророчества Моисеева исчерпывается угрозой истребленія
непослушныхъ; первая же половина 22-го ст., предсказаніе
о Пророкѣ, ближайшаго и пепосредсгвеинаго отношенія къ
ходу рѣчи по имѣетъ. Правда, распространенность цитаціи
—явленіе обычное вь рѣчахъ Ап. Петра,и, пожалуй.ее можно
было бы допустить и въ данномъ случаѣ; но 24 стихъ рѣ-
шительно не дозволяетъ ограничивать значеніе пророче-
ства Моисеева только нравственной угрозой. Въ 24 ст. Апо-
столъ говоритъ, „и вси пророцы такожде предвозвѣстити
дни сія“; значитъ, и въ пророчествѣ Моисея Апостолъ имѣ-
етъ въ виду не только, или даже не столько моральную
сторону его, сколько, такъ сказать, и эпическую, не столь-
ко угрозу, сколько, именно, самое предвозвѣщеніе дней
сихъ. Это—во-первыхъ. Во-вторыхъ 22—24 стихи въ самой
концепціи мыслей обнаруживаютъ несомнѣнную связь со
второй половиной 21-го стиха, т. е., съ рѣчью объ апоката-
стасисѣ. Рѣчь объ апокатастасисѣ Апостолъ закончилъ сло-
вами: „яже глагола Богъ усты всѣхъ святыхъ Своихъ про-
рокъ отъ вѣка* (21), и вслѣдъ за симъ (22—23 ст.) приво-
дитъ пророчество Моисея, какъ перваго, съ котораго начи-
нается собственно ветхозавѣтное пророчество (ср. Рим. 10,
19; Д. 7, 37), затѣмъ (24 ст.) называетъ Самуила, открываю-
щаго собою рядъ пророковъ въ тѣсномъ смыслѣ (ср. Евр.
11, 32), учредителя пророчества, какъ института, основате-
ля пророческихъ школъ, и послѣ него вообще всѣхъ про-
роковъ, сколько ихъ (озос) ни говорило... Здѣсь ясно обна-
руживается намѣреніе представить весь сонмѣ пророческія
въ его цѣломъ и въ исторіи— „всѣхъ" и „отъ вѣка". Вообще,
связь 22—24 съ 21 стихомъ настолько естественна и оче-
видна, что къ отрицанію ея толковники вынуждаются лишь
постороннимъ мотивомъ, и такимъ мотивомъ, главнымъ обра-
зомъ, является отнесеніе апокатастасиса ко временамъ по-
слѣ суда. Дѣйствительно, пророчество Моисея съ предста-
вленіемъ о состояніи церкви послѣ суда не имѣетъ ничего
общаго. Но въ этомъ—только доказательство неправильно-
сти такого пониманія апокатастасиса и подтвержденіе по-
ниманія противоположнаго.
— 193 - Дѣян. 3, 22-24.
Теперь скажемъ нѣсколько словъ въ поясненіе самаго
пророчества. Пророчество взято изъ Второзак. 18, 15. 18.
19 и приведено по ЬХХ по памяти, съ небольшими отсту-
пленіями отъ подлиннаго текста: (<з6), во Второзаконіи
обращенное ко всему народу израильскому {„Пророка тебѣ
возставитъ*), въ рѣчи Ап. Петра замѣнено множественнымъ
—„вы" („Пророка вамъ"...); заключительныя слова пророчества
во Второзаконіи о непослушномъ человѣкѣ: „Азъ отмщу отъ
него“, Еую ех8іхтроі абтоэ,—въ рѣчи замѣняются выражені-
емъ о непослушной душѣ: „истребится изъ народа"—
4>т/зетаг. г/, тоэ Х^.ор. Выра „истребится изъ народа", пред-
ставляетъ собою форму іу, которая, начиная съ Быт. 17, 14,
часто повторяется въ Пятокнижіи (напр.: Исх. 12, 15; Лев.
7, 20; 15, 30; Числ. 19, 13. 20. 30. 31) и обозначаетъ приго-
воръ къ смерти, исключающій всякую возможность поща-
ды. .Мысль, какъ видимъ, та же, что и—„отмщу отъ него",
только выражена гораздо сильнѣе. При мессіанскомъ пони-
маніи всего мѣста, подъ „истребленіемъ", смертью, разумѣет-
ся, конечно, исключеніе изъ мессіанской жизни и вверже-
ніе въ геену,—тотъ приговоръ вѣчной смерти, то оконча-
тельное поверженіе враговъ Отрока, которое совершится на
страшномъ судѣ. Пророчество Моисея (Втор. 18, 15 и др.)
приводится и въ другихъ мѣстахъ Новаго Завѣта (Дѣян.
7, 37; ср. Чо. 17, 5; Мр. 9, 7); по самой формѣ выраженія
оно является прямымъ предсказаніемъ и,—какъ то считаютъ
многіе экзегеты, и какъ къ тому есть весьма вѣскія осно-
ванія О,—предсказаніемъ спеціально мессіанскимъ. Впро-
чемъ, въ данномъ мѣстѣ рѣчи апостольской пророчество
не утрачиваетъ своей силы, если даже понимать го въ смы-
слѣ типологическомъ: если сказанное въ обѣтованіи о ве-
ликомъ Пророкѣ приложимо къ бывшимъ послѣ Моисея
пророкамъ, то тѣмъ болѣе—къ Мессіи. Въ 24 ст. хаі
ог {„и вс» же", хаі - 8е ставитъ логическое удареніе надъ
каѵтес 2)>—„и всѣ пророки"; тсаѵте; 8е—соотвѣтствуетъ—
’) Въ предсказаніи говорится объ одномъ Пророкѣ, и притомъ Про-
рокѣ, подобномъ Монсею, Пророкѣ учредителѣ твѣта.
2) Ср. Ме. 10, 18: Лук. 2, 35; Іоан. 15, 27; Д. 22, 29.
13
Дѣян. 3, 22—26.
— 194 —
рЛѵ (22 ст.). „Дни сігіл, въ виду объясненной связи,—дни
апокатастасиса ]).
Изложивъ пророчество, Апостолъ далѣе (въ ст. 25—26)
указываетъ на особое положеніе Израиля и въ отношеніи
къ самому пророчеству вообще, и въ отношеніи къ завѣ-
ту, и въ отношеніи, наконецъ, къ (фактически пришедшему
Отроку Іисусу:
Ст. 25-26. 6ОГЕ сыноке п^іѵкх и здк’Кта,, (цтсже здвѣірд Нгх ко
' 9ч ' } ' о п ’ I/ 7
ОІЦ-ДГА ЕДШНАШ**),, ГАДГОЛА КО ЯвЗДДЛІб: и IV ГБ.ІІЕНИ ЧЪОЕАѴЛ Е03ЕЛДГ0-
СЛСЕАЧЧА ЕСА ОЧТЧ0СТЕІА 3ЫШЛА (25). ІІДАГЛ ПЕрК'ІІЕ Бгй,, КО3ДКИГЧН
/'•ч (х тг *"* Д. 7 ... /
(Щг^окд ЬКОЕГО ІНСДО ІІОСЛД ѴГО КЛГОСЛОЕАірД КДС'Л^ ЕО (-ЖЕ ІѴЕ^Д’ГНЧ’КСА
влага3) коліЙждо іѵ ьдіѵк’л клши^*д“ (26).
Такое положеніе Израиля особенно обязывало его къ
покаянію и обращенію, и къ послушанію предреченному
Отроку—Пророку. Сыновство налагаетъ особый долгъ, и при-
званные быть первыми ,не должны стать послѣдними. „Не
должно думать, что вы лишились обѣтованіи. «Бы ссте
сыновъ пророкъ». такъ что они вамъ говорили, и все это
ради васъ совершилось. А что значитъ: «сыновъ завѣта»?
Это—вмѣсто: наслѣдники, но наслѣдники, не приписанные
только, а такіе же, какъ сыны* (Ѳеофилактъ) 4). Апостолъ
приводитъ слова пророчествъ (ст, 22 и д.) и обѣтованіи
(ст. 25) уже не для доказательства мессіанства Іисуса Наза-
рянина, а для того, чтобы показать, въ какомъ исключитель-
номъ отношеніи стоитъ Израиль къ пророчеству и завѣту:
вамъ (израильтянамъ) Господь обѣтовалъ воздвигнуть Про-
рока Мессію изъ среды братій вашихъ (22), 'съ праотцемъ
вашимъ вступилъ Онъ въ завѣтъ, чрезъ сѣмя Авраама, отца
вашего, обѣтовалъ Онъ ниспослать благословеніе на землю,—
вы сыны пророковъ и завѣта (25). Апостолъ выступаетъ уже
*) Ср. объясненіе Ьо/ат. т/дер. 2, 17-
2) Т і з с Ь е и сі о г Г, согласно съ кодексами С И Р и тіпизс , читает ь
— —^нашихъ"; АѴезісоН. Ногі, Віавз и ір., согласно съ іюдек-
еачи К'* А В Е. читаю г ь ’зрдоу „вашихъ", какъ и въ К г.; послѣднее чтеніе,
повидимому, болѣе отвѣчаетъ тону рѣчи.
8) Ѣамъ“~- отсутствуетъ въ К г. и въ критическихъ изданіяхъ, въ
славянскомъ переводѣ св. Алексія также! опушено.
4) Толков., стр. 64.
- 195 -
Дѣян. 3, 25-26.
не какъ свидѣтель, но какъ учитель,—призываетъ слуша-
телей къ покаянію (ст. 26).
Завѣтъ, сынами котораго являются израильтяне, Богъ
„завѣща ко отцемъ, глаголя ко Аврааму: гі о сѣмени твоемъ воз-
благословятся вся отечествія земная*. Весьма своеобразное
освѣщеніе этому мѣсту дають защитники теоріи компиля-
тивнаго происхожденія рѣчей. Положительный смыслъ мѣста
хорошо выясняется путемъ разбора этой теоріи, ибо защит-
ники ея останавливаются на такихъ особенностяхъ текста,
которыя безъ того обыкновенно ускользаютъ отъ вниманія
изслѣдователей.
Прежде всего сторонники названной теоріи указы-
ваютъ на выраженіе—завѣтъ „ко отцемъ* и говорятъ, что
подъ завѣтомъ „ко отцемъпо библейскимъ и древне-
еврейскимъ воззрѣніями, всегда разумѣлся завѣтъ, заклю-
ченный Богомъ не съ однимъ праотцемъ Авраамомъ, а за-
вѣтъ, заключенный Богомъ со многими праотцами, предста-
вителями народа израильскаго, при посредствѣ Моисея на
Синаѣ (Іер. 31, 32; Д. 7, 38. 39),—завѣтъ Моисеевъ, а не
Авраамовъ. Посему названіе въ 3, 25 завѣта Авраамова
завѣтомъ „ко отцемъ* представляетъ будто бы нѣкоторую
несообразность. Это—во-первыхъ. Во-вторыхъ, самое обѣто-
ваніе Аврааму о благословеніи чрезъ сѣмя его всѣхъ на-
родовъ земли, по тѣмъ же библейскимъ и юдмистическимъ
воззрѣніямъ, отнюдь не имѣетъ будто бы никакого отноше-
нія къ завѣту, заключенному съ Авраамомъ. Завѣтъ Бога
съ Авраамомъ былъ строго національнымъ и узко опредѣ-
леннымъ: онъ былъ „завѣтомъ обрѣзанія'6 (Д. 7, 8) и со-
стоялъ въ томъ, что Богъ, налагая на Авраама извѣстныя
обязанности, въ свою очередь обѣтовалъ ему дать въ на-
слѣдіе землю Ханаанскую и извести потомковъ его изъ
рабства египетскаго для поселенія въ этой землѣ (Д. 7, 6.
7 ср. Быт. 15, 13; Исх. 3, 12). Обѣтованіе же о сѣмени, бла-
гословящемъ всѣ народы, къ этому завѣту не имѣетъ будто
бы никакого отношенія. Впервые истолковалъ это обѣто-
ваніе въ смыслѣ завѣтной формулы, включилъ въ содер-
жаніе завѣта, Ап. Павелъ,—очевидно, съ тою цѣлью, что-
Дѣян. 3, 25-26.
- 196 —
бы пріобщить къ завѣту Авраамову и языко-хрпстіанъ, какъ
духовныхъ наслѣдниковъ и чадъ Авраама. То ікованіе это
будто бы специфически языко-христіанское, пав.ппіпстп-
ческое, несогласное съ духомъ ветхозавѣтнаго іудейства,
□то—чисто павлинистическая черта въ рѣчи, приписывае-
мой Ап. Петру. Черта эта тѣмъ болѣе замѣчательна, что
она стоитъ въ противорѣчіи съ предыдущимъ отдѣломъ
рѣчи (ст. 22—24), гдѣ посредникомъ завѣта (?) „съ отцами*
представляется Моисей, а главою сонма пророческаго Са-
муилъ. Это—воззрѣнія точно библейскія, и терминологія
подлинно юдаистическая. Наконецъ, самое обѣтованіе о сѣ-
мени понимается въ рѣчи въ павлинистическомь смыслѣ.
Въ Ветхомъ Завѣтѣ обѣтованіе' это понималось обыкновенно
въ собирательномъ значеніи, подъ сѣменемъ разумѣлось
потомство Авраамово, весь избранный народъ. Въ рѣчи же
Ап. Негра, какъ видно изъ соотвѣтствія выраженій—„ва;-
благословятся1' (ст. 25) и „благословяща" (ст. 26), подъ сѣме-
немъ разумѣется одинъ Потомокъ Авраама, Мессія. Такое
пониманіе будто бы является характерно павлинистическимъ;
въ Посланіи къ Галатамъ (3, 16) Ап. Павелъ своеооразнымъ
филологическимъ толкованіемъ объязняетъ обѣтованіе о
сѣмени въ индивидуальномъ значеніи въ приложеніи къ
одному только Мессіи. Изъ всѣхъ этихъ соображеніи дѣ-
лаютъ выводъ, что предыдущій отдѣлъ, гдѣ говорится о
Моисеѣ, какъ представителѣ завѣта, и о Самуилѣ, какъ
главѣ пророковъ, принадлежитъ іудео-христіанскому „петро-
источнику“, а разсматриваемое мѣсто, гдѣ говорится о за-
вѣтѣ съ Авраамомъ, представляетъ интерполяціонную встав-
ку принадлежащую писателю Дѣяніи, языко-христіанину,
павлинисту Лукѣ. Вставка эта начинается со словъ: „говоря
Аврааму.. “ и обнимаетъ всю вторую половину 25-го стиха,
все сказанное объ Авраамѣ. Въ первоначальномъ текстѣ
рѣчи не было ни слова о завѣтѣ съ Авраамомъ. Вставивъ
въ 25 стихѣ упоминаніе о принадлежности къ завѣту и
язычниковъ, Дѣеписатель вынужденъ былъ и дальше про-
извести соотвѣтствующія исправленія; въ 26 стихѣ въ пер-
воначальную фразу: „вамъ (іудеямъ) Богъ послалъ Отрока
197 —
Дѣян. 3,25—26.
Своего*, онъ вставилъ слово Ппервѣе“: ..вамъ псрвѣе (а послѣ
васъ, разумѣется, и остальнымъ) Богъ посла Отрока Своего'.
Вычеркнувъ эту вставку, получимъ первоначальный видъ
петро-источника !).
Всѣ эти, быть можетъ, остроумныя, но явно тен-
денціозныя, тяготѣющія къ тюбингенскимъ традиціямъ тол-
кованія и гипотезы не имѣютъ для себя твердой библей-
ской основы п совершенно не оправдываются строемъ и тек-
стомъ рѣчи Ап. Петра. Прежде всего нельзя утверждать,
что названіе „завѣтъ съ отцами" не приложимо къ завѣту
Бога съ Авраамомъ. Завѣтныя обѣтованія Аврааму Іегова
неоднократно повторялъ и другимъ патріархамъ—Исааку,
Іакову; такъ что завѣтъ этотъ и фактически заключена»
былъ не съ однимъ Авраамомъ, а со многими патріархами.
Въ книгѣ Исх. 6, 3. 4 Іегова прямо говорить: „являлся Я
Аврааму, Исааку и Іакову... и Я поставилъ завѣтъ Мои съ
ними“, а во Второзаконіи постоянно повторяется формула:
„съ клятвою обѣщалъ Господь отцамъ вашимъ, Аврааму,
Исааку и Іакову* (1, 8 и д.). Кромѣ того, по самому со-
держанію своему, завѣтныя обѣтованія касались не лично
только Авраама, но и потомковъ его, простирались на мно-
гихъ .праотцевъ народа израильскаго, а въ линѣ ихъ и на
весь народъ. Въ виду всего этого наименованіе: „Богъ Авраа-
ма, Исаака и Іакова, Богъ отцевъ нашихъ*, есть обычное на-
именованіе Бога завѣта (см., напр., Исх. 3, 13, 16), Бога
избраннаго народа; и это наименованіе употреблено въ на-
чалѣ рѣчи Ап. Петра и даже защитниками теоріи источ-
никовъ не считается интерполяціей. Далѣе, невѣрно утвер-
жденіе, будто обѣтованіе о сѣмени, благословяіцемъ всѣ
народы, не относится къ содержанію завѣта съ Авраамомъ.
Завѣтъ съ Авраамомъ обнималъ не одно обѣтованіе объ осво-
божденіи оть рабства египетскаго и о дарованіи земли Ха-
наанской, а нѣсколько обѣтованіи, въ томъ числѣ и—о про-
исхожденіи отъ Авраама множества народовъ и благосло-
ДII і 1 & е п Г е 1 (1, Эіе Ар§., Хеіізсііг. Г. лѵізз. Тііео].. 1895, 8.192—190;
ср. XV е і 8 8, КіпІеіЬ, 8. 573: и др.
Дѣян. 3, 25—26.
— 198 —
вопій чрезъ него всѣхъ племенъ земныхъ. Вь книгѣ Бытія,
вч* 17 главѣ, макъ бы даже различаются двѣ части въ за-
вѣтѣ Авраамовомъ—общая, касающаяся „множества наро-
довъ4, и спеціальная, касающаяся избраннаго потомства
Авраамова (завѣтъ обрѣзанія)1). Обѣтованіе Аврааму о сѣ-
меня три раза встрѣчается въ кн. Бытія и каждый разъ
приводится въ контекстѣ, буквально повторяющемъ слова
завѣтныхъ обѣтованіи, приводится въ качествѣ поясненія,
дополненія къ нимъ2), слѣдовательно, какъ часть завѣт-
ной формулы. Кромѣ того, завѣтныя обѣтованія въ Пято-
книжіи часто представляются подъ образомъ клятвы Боллеи
(напр., Исх. 6, 8. 4), а обѣтованіе о сѣмени, именно, и дано
было съ клятвою (Быт. 22, 16 ; значитъ, обѣтованіе это
также относится къ завѣту. Итакъ, не Ап. Павелъ впервые
включилъ обѣтованіе о сѣмени въ содержаніе завѣта Авра-
амова и простеръ значеніе этого завѣта и на язычниковъ,
а такъ понималъ содержаніе и значеніе этого завѣта еще
самъ писатель Пятокнижія. Также точно, невѣрно утвержде-
ніе, будто пониманіе обѣтованія о сѣмени въ индивиду аль-
номь смыслѣ, въ отношеніи къ Мессіи, является спеціаль-
но павлинистическимъ толкованіемъ. Правда, Ап. Павелъ
(Гал. 3, 16) приводит ь въ пользу ин цівидуалыю мессіан-
скаго пониманія даннаго обѣтованія новое, не встрѣчающее-
ся у другихъ священныхъ писателей, филологическое до-
х) Быт. 17, 4—6 (часть общая): ..воть завѣтъ Мой съ тобою:
ты удепіь отцомъ м н о ж е с т в а н а р о д о в ъ. И не будешь ты больше
называться Аврамомъ; но будетъ тсбѣ имя Авраамъ; ибо я сдѣлаю тебя
отцемъ множества народовъ- И весьма, весьма расположу тебя, и произ-
веду отъ тебя народы, и цари произойдутъ отъ тебя”. Ст. 7—11 (часть
спеціальная): „И поставлю завѣтъ Мой между Мною и тобою и ме-
ж д у и о т о м к а м и т в о и м и послѣ тебя-въ томъ, что Я буду Бо-
томъ твоимъ и потомковъ твоихъ послѣ тебя- И дамъ тебѣ и потомкамъ
твоимъ землю— —Ханаанскую.-----------ты же соблюди завѣтъ Мои, ты и
потомки твои— . Сей есть -завѣтъ Мой, который вы должны со-
блюдать —: да будетъ у васъ обрѣзанъ весь мужескій полъи. Ср. ниже
сг. 20—о Измаилѣ (ср. 21, 18), ст. 21—объ Исаакѣ-
2) Ср. Быт. 22, 17. 18; 18, 17-19; 12. 2. 3 ср. Спр. 44. 22; Быт. 26,
4; 28. 14 и Быт. 17, 4-10: 15, 18. 5 и др.
199 —
Дѣян. 3,25-26.
казательство; но было бы совершенно невѣрно утверждать,
будто и самая мысль, въ пользу которой приводится дока-
зательство, мысль о томъ, что подъ сѣменемъ въ обѣтованіи
Аврааму разумѣется Мессія, также оригинально павлини-
стическая. Мысль эта—древне-библейская. Обѣтованіе о сѣ-
мени, данное Аврааму, уяснялось и раскрывалось въ обѣ-
тованіяхъ другимъ патріархамъ: имъ открыто было, что изъ
потомства Авраамова выдѣлится одинъ Потомокъ, „Вождь
отъ чреслъ 1уды“ (Быт. 49, §—11), Пророкъ, подобный Мои-
сею (Втор. 18, 18), и пр. Писатель ГІ-го Псалма, повторяя
слова обѣтованія о благословеніи всѣхъ народовъ, прямо от-
носитъ ихъ не къ коллективному лицу, народу израильскому,
а къ одному избранному лицу, Царю, великому и славному, о
Которомъ „благословятся вся колѣна земная* (Пс. 71, 17). Мес-
сіанское пониманіе обѣтованія о сѣмени есть, несомнѣнно,
древне-библейское, а не павлинистическое пониманіе Ц.
Что касается общихъ соображеніи. б\ дто Апостолу обрѣза-
нія первоначально невѣдома была мысль о спасеніи языч-
никовъ, и потому 3-, 25—26 ст. стоить вь противорѣчіи съ
разсказами объ Іоппійскомъ видѣніи; то при объясненіи
предыдущей рѣчи (2, 39) мы ѵже старались показать, что
Ап. Петръ и до Іоппійскаго видѣнія не могъ не зналъ о спа-
сеніи язычниковъ; тамъ же старались мы объяснить, въ ка-
комъ смыслѣ понималъ онъ первенство іудеевъ, говоря, что
Богъ „первѣе* послалъ имъ Отрока Своего (см. выше, стр.
137). Наконецъ, если отъ обще-библейскихъ воззрѣній и
новозавѣтныхъ параллелей мы обратимся къ тексту самой
рѣчи Ап. Петра, то и здѣсь не найдемъ никакого противо-
рѣчія, а, наоборотъ, увидимъ, что толкованія ново-тюбинген-
скихъ критиковъ неточны, и анатомирующій ножъ защитни-
ковъ теоріи источниковъ идетъ не по швамъ, а по органиче-
ски цѣлому мѣсту. Прежде всего, хотя Моисей и былъ устрои-
телемъ завѣта, но въ рѣчи кп. Петра (22 ст.) о немъ говорится
не какъ о посредникѣ завѣта, а какъ о древнѣйшемъ, „отъ
вѣка"', пророкѣ. Взоръ Апостола во всей рѣчи вообще
’) Доказательства, употребленнаго Ап. Павломъ, Ап. Петръ въ рѣчи
своей не приводитъ: никакихъ чертъ павлинизма въ ней нѣтъ.
Дѣян. 3,25—26.
- 200 -
направленъ въ глубь временъ, къ неточнымъ началамъ
исторіи человѣчества: Апостолъ трижды (ст. 13. 22. 26)
упоминаетъ о „праотцахъ", говоритъ о возстановленіи (объ
,,апокатастасисѣ“) отъ древняго грѣхопаденія и ссылается
на свидѣтельство пророковъ „отъ вѣка". Сообразно этому и
исторію завѣта (въ 25 ст.) онъ начинаетъ не съ Моисея,
устроителя завѣта, а съ древнѣйшихъ временъ отъ Авра-
ама, равно какъ и исторію пророчества (ст. 22 — 24) на-
чинаетъ не съ Самуила, организатора пророковъ, а съ
Моисея, пророка „отъ вѣка". Наименовавъ Бога въ началѣ
рѣчи Богомъ „Авраама, Исаака и Іакова, отцевъ нашихъ",
онъ вспоминаетъ потомъ и о завѣтѣ „ко Аврааму" и „отцемъ
вашимъ". Разсматриваемое аѣсто вполнѣ соотвѣтствуетъ
общему ходу и характеру всей рѣчи. Кромѣ того, защитни-
ки теоріи источниковъ, да и другіе экзегеты, совершенно
вѣрно отмѣчаютъ, что еокоуоэуш („благословяща") въ 26 стихѣ»
соотвѣтствуетъ—іѵеокоут^троутаі („возблагословятся") въ 25 ст.,
равно какъ и аѵаот^оас („воздвигій") въ томъ-же 26 стихѣ ска-
зано въ соотвѣствіе слову йуаог/реі ^воздвигнетъ") въ 22-мъ;
т. е., по объясненію, предложенному въ 26 стихѣ, обѣтованіе
о Пророкѣ, Котораго „воздвигнетъ" Господь, и о сѣмени, чрезъ
которое „возблагословятся"' всѣ племена земныя, исполнилось
въ томъ, что „Богъ, воздвигій Отрока Своего, посла Его благо-
словяща"г). Такимъ образомъ, 26 стихъ даже стилистическ и
оказывается связаннымъ съ 22—24 и 25^ съ упоминаніемъ
п о Пророкѣ, и о сѣмени. А вѣдь 26-й стихъ, и по теоріи
источниковъ, считается принадлежащимъ первоначальному
тексту рѣчи Ап. Петра; слѣдовательно, въ первоначальномъ
же текстѣ должно было предшествовать 26-му стиху не
только пророчество Моисея (ст. 22—25 а), но и обѣтованіе
о сѣмени, благословищемъ всѣ народы (ст. 25 6). Вообще,
О Въ виду очевиднаго соотвѣтствія еэкоуо’Зѵта и
мнѣніе нѣкоторыхъ экзегетовъ (напр., 2бскІег’а, СоштепЬ, 8. 187), будто
^сѣмя^ въ рѣчи Ап. Петра понимается вь коллективномъ смыслѣ и относит-
ся къ духовнымъ потомкамъ Авраама, вѣрующимъ Новаго Завѣта, явно
ошибочно. Обѣтованіе о сѣмени благословящемъ, по объясненію Ап. Петра
(ст. 26), исполнилось въ томъ, что Богъ послалъ Отрока благое,ювяща.
- 201 —
Дѣяп. 3, 25-26.
намъ кажется, что, при правильномъ экзегезисѣ, въ раз-
сматриваемомъ мѣстѣ нельзя найти двойственности ни воз-
зрѣній, ни стиля, а потому нельзя усмотрѣть и какихъ-
нибудь слѣдовъ пользованія различными источниками.
Соотвѣтствіе выраженій „воздвигій", аѵаатт-аас, (26 ст.) и
„воздвигнетъ*, аѵааг/рес (22), показываетъ, что глаголъ аѵісгса-
ѵаі значитъ здѣсь не „воскрешать" (какъ его понимаютъ
—русскій переводъ и многіе древніе и новые экзегетых)),
а „воздвигать" (славянскій переводъ), въ смыслѣ—поста-
влять на общественное служеніе (ст. 22 ср. 13, 32). ЕоХо-
?еіѵ (отъ ео—хорошо и Хбѵос;—слово) у БХХ-ти и въ Н. 3.
обозначаетъ „благословлять" не только добрыми словами,
но и добрыми дѣлами, не только выражать благожеланія,
но и оказывать благодѣянія * 2). Отрокъ Іисусъ принесъ
истинное благословеніе, истинныя блага па землю. Бла-
гословеніе это предназначается прежде всего („первѣе")
для іудеевъ; но затѣмъ оно, согласно обѣтованію, данному
Аврааму, распространится и на „вся отечествія (яатріаі) земли".
Патріа— „отечествіе" обозначаетъ собственно „родъ;‘, группу
лицъ, объединенныхъ общимъ родоначальникомъ (латрсар/^с)
или общей какой-нибудь родовой чертой; въ этомъ значе-
ніи слово имѣетъ то узкій, то широкій смыслъ, обозначаетъ
то іашіііа (Лук. 2, 4), то цѣлый народъ, племя, націю (Пс.
21, 28; 95 7; 1 Паралип. 16, 28)3). Въ данном'ь случаѣ слово
употреблено въ широкомъ смыслѣ, говорится объ отече-
ствіяхъ „земли", т. е., о племенахъ, или народахъ, населяю-
щихъ земную поверхность4). Въ текстѣ об ѣтованія по ЬХХ-ти
употреблено выраженіе—не ттріаі 7^г, а—сроХас 7^с
{„племена земная"—Быт. 12, 3), или просто—(„языцы
9 Напр., бл. Ѳеофилактъ, еп. Михаилъ; Беза; Лютеръ;
X б 8 е п и др.
2) См. В 1 а 8 8, Асіа; р. 70.
3) Ср. проф. 5. И. Богдашевскій- Посланіе св. Ап. Павла къ
Ефесянамъ, Кіевъ, 1904, сгр. 466 и д.; Сгетег, ХѴбіІегЬисЪ, Я. 755 ѣ Въ
Н. 3. слово встрѣчается только три раза, но у ЬХХ употребляется часто.
4) .Поэтому мнѣніе ХѴеізз’а (Еіпіеіі., 8. 573, Ашв.), что подъ „оте-
чествіями^ разумѣются роды колѣнъ израильскихъ, безусловно невѣрно.
Дѣян. 3, 25 — 26.
— 202 —
земнііС— Быт. 18, 18; 22, 18). Въ рѣчи Ли. Петра обѣтованіе
приводится по БХХ, но не съ буквальной точностью, а,
очевидно, но памяти. Правда, первая половина обѣтованія:
„и о сѣмени твоемъ возблагословятся“, почти буквально соотвѣт-
ствуетъ тексту Быт. 22, 18; но вторая часть его: „вся отече-
ствія земли", повидимому, ближе стоитъ уже къ Быт. 12, 3,
при чемъ выраженіе БХХ-ти (рока: замѣнено въ рѣчи сло-
вомъ тсатріон. Такая замѣна въ отношеніи къ содержанію
особеннаго значенія не имѣетъ: и натрія у БХХ часто
употребляются безразлично, одно вмѣсто другого1); но за-
мѣна эта представляетъ интересъ въ стилистическомъ от-
ношеніи. Патргос точнѣе передаетъ мысль еврейскаго подлин-
ника Быт. 12, 3: чѣмъ употребленное у БХХ
«роХаі. Въ этомъ обстоятельствѣ Хбз^еп* 2) видитъ несомнѣн-
ный знакъ того, что св. Лука слыхалъ передачу рѣчей
Апостола на арамейскомъ языкѣ и уже самъ переводилъ ихъ
на греческій; приводя текстъ вообще по БХХ, онъ въ дан-
номъ случаѣ подъ непосредственнымъ впечатлѣніемъ ара-
мейскаго выраженія перевелъ тізсііреіюі'іі точнѣе, чѣмъ то
сдѣлали БХХ.—Принесенное Мессіей на землю благосло-
веніе будетъ простираться на всѣ племена и всѣ народы,
и первѣе всего на Израиля3). Но благословеніе это будетъ
раздаваться іѵ -сф ятгозге^іѵ..., буквально—„въ обращеніи" 4),
т; е., „при условіи обращенія*' каждаго отъ злобъ его (ст. 26).
Этимъ напоминается условіе, высказанное въ 19 стихѣ.
Если принять во вниманіе, что словами: „посла Отрока Своего
Іисуса”, напоминается начало рѣчи, а словами: іѵ тф акоатрз-
среіѵ— начало 19 ст. и основная мысль второй половины ея,
то 26 стихъ можно считать обобщающимъ заключеніемъ, и
можно думать, что рѣчь была прервана арестомъ (4, 1. 3)
во всякомъ случаѣ не на полусловѣ.
х) Ср. Сгешег, К. 755.
2) Сотшепі., X ]22.
3) См. выше, объясн. 2, 39.
4) Славянскій переводъ: ^во еже опкзртитисяи неточенъ; благосло-
веніе будетъ раздаваться не для обращенія, но при условіи обращенія
отъ злобъ.
- 203 —
Дѣян. 3,25-26.
Если предыдущую рѣчь можно назвать рѣчью объ
Іисусѣ Мессіи, то эту можно озаглавить: объ Іисусѣ Отрокѣ
Іеговы.
Результатомъ рѣчи было обращеніе около 5000 (4, 4).
Противъ исторической достовѣрности этой цифры возра-
жаютъ то же, что раньше (2, И) противъ 3000. Поэтому, то
же можно сказать и въ защиту ея. Кромѣ сеио, при описаніи
исторической обстановки чуда, мы видѣли, что и мѣсто
(большій изъ храмовыхъ дворовъ) и время (часъ собранія
на молитву) допускаютъ возможность большаго стеченія на-
рода. Видимый же, явный характеръ чуда, большее впе-
чатлѣніе отъ него, чѣмъ отъ чуда въ день Пятидесятницы
(ср. Дѣян. 3. 10—12; 4, 14. 16. 21 и—2, 13), объясняютъ намъ
и большее число обращенныхъ1).
Результатъ
рѣчи.
9
<5
:)Защитники теоріи источниковъ (V* еізв, Еіпіеіь, $. 572 Р; Геіпе,
1 )іе аііе Циеііе іп сіег АроМеІ^езсІі.. Іаіѣіісіі. і. ргоіееі. Піеоі., 1890, 8. 95;
НіІ^епГеЫ, ор. сіі.. 8. 198-9) считаютъ упоминаніе о числѣ обращенныхъ
(ст. 4) позднѣйшей интерполяціонной вставкой ..редактора4 Дѣяній. Д по-
минаніе это, говорятъ они, стоитъ н* на мѣстѣ: обращеніе 5000 предста-
вляется слѣдствіемъ рѣчи, между тѣмъ о немъ говорится только послѣ
разсказа объ арестѣ Апостоловъ.—Соображеніе это. по меньшей мѣрѣ,
странно. Апостоловъ взяли подъ стражу въ го время, когда они поучали
нароть: увѣровавшіе же выдѣлились изъ толпы, конечно, позднѣе- Дѣепи-
сатель естественно слѣдуетъ порядку событій.
Рѣчь передъ синедріономъ (4. 8-12. 19. 20) и молитва въ
собраніи вѣрующихъ (24-30).
Собраніе
синедріона
(время и
обстановка
рѣчи).
Слѣдующая рѣчь Ап. Петра была произнесена имъ на
другой же день въ собраніи синедріона. Скажемъ нѣсколько
словъ въ оправданіе и поясненіе той и с т о р и ч е с к о й
обстановки, какою окружаетъ св. Лука эту рѣчь.
Прежде всего, нельзя представлять, что собраніе си-
недріона состоялось, именно, по поводу чуда и взятія
Апостоловъ подъ стражу. ’Е^ѵето сит інііпіі. (5 ст.) у Ев.
Луки употребляется для введенія въ разсказъ факта, не
имѣющаго внутренней связи съ описываемыми событіями,
но случайно совпавшаго съ ними (Лук. 16, 22; 3, 21; Д. 9,
3 и др.); въ такихъ случаяхъ іуеѵето равно ооѵгрт] (ср. 21,
35 и Лук. 3, 21), и начальныя слова 5 стиха: ітеѵето Ы
Цѵ аоріоѵ тоос: ар^оѵтас ек ’ІЕрооааХт^, надо бы бук-
вально перевести: случилось же, что на у тро были собраны
(созваны) во Іерусалимъ архонты и т. д. Словомъ, по сте-
ченію обстоятельствъ, на утро перваго же послѣ ареста
Апостоловъ дня какъ разъ было назначено* (аоѵа/6-^ѵа’—
страд. зал.) собраніе синедріона. При такомъ представле-
ніи, не вызываетъ недоумѣнія то обстоятельство, что арестъ
состоялся вечеромъ, а утромъ уже собираются „вг> Іеруса-
лимъ* на засѣданіе члены синедріона въ полномъ своемъ
составѣ. Выраженіе,, во Іерусалимъ*, еіх; ’ІерооааХ^и (послѣ гла-
гола движенія—заставляетъ предполагать, что
сановники верховнаго судилища въ то время не были въ
Іерусалимѣ1), и явились сюда лишь на засѣданіе. Если бы
х) ТізсЬе п(1огГ, согласно съ К Р, читаетъ з»с ’крот.;
другіе иье (ХѴе і 8 8, Техіііеіъі, X о 8 е п, Соттепі.), согласно съ А В РЕ.—
- 205 -
Дѣян. 4,1—7.
представлять, что собраніе было вызвано арестомъ Апосто-
ловъ, то оповѣщеніе всѣхъ членовъ въ теченіе одной ночи
при такихъ условіяхъ дѣйствительно являлось бы невѣ-
роятнымъ Ч. Но даже 2е11ег2), правильно читая еуеѵето, при-
знаетъ въ данномъ случаѣ разсказъ вполнѣ естественнымъ
п не находитъ въ этомъ пунктѣ точки опоры для своеи
придирчивой критики. Но зато онъ останавливается на
другомъ обстоятельствѣ: онъ указываетъ, будто бы Дѣепи-
сатель, насколько можно видѣть изъ выраженія его—еіе
Ърооа., представляетъ всѣхъ сановниковъ іудейской адми-
нистраціи имѣющими постоянное мѣстожительства не въ
Іерусалимѣ, центрѣ администраціи, а внѣ его3), что являет-
ся уже исторически несообразнымъ. Но Хеііег произволь-
но навязываетъ собственную мысль Дѣеписателю. Дѣеписа-
тель не говоритъ, какое мѣстопребываніе онъ имѣетъ въ
виду—временное пли постоянное. Если же дѣлать предполо-
женія, то гораздо естественнѣе представлять дѣло такъ:
то было лѣтнее время вскорѣ послѣ Пятидесятницы; члены
синедріона принадлежали къ вывшему Іерусалимскому об-
ществу и въ большинствѣ своего состава къ богатой, ари-
стократической партіи саддукеевъ; по всей вѣроятности, по
примѣру знатныхъ римлянъ, они проводили жаркіе лѣтніе
мѣсяцы на роскошныхъ виллахъ, наѣзжая въ городъ толь-
ко для отбытія, кому приходилось, очередныхъ служеній
еу ІерсюааХ^|і; но и тотъ и другіе считаютъ это различіе только стили-
стическимъ; указаніе на прибытіе въ Іерусалимъ, слѣдовательно, на отсут-
ствіе въ немъ членовъ синедріона, признается всѣми, кромѣ ^Ѵеізз’а. ’Еѵи еі;,
какъ мы уже говорили (стр. 107), смѣшиваются въ новозавѣтномъ языкѣ.
Впрочемъ, кажется, что чтеніе еіе здѣсь болѣе правильно; самъ ЛѴеізв,
читая еѵ, признаетъ этотъ случай опинственнымъ исключеніемъ у Луки
(см. ТехНі., 8. 36); исключеніе это \\ еізк допускаетъ только вь виду сво-
его толкованія, и толкованія, можно сказать, явно неудачнаго (см. тамъ-
же. 8. 94).
’) Пр. Михаилъ, признавая, что собраніе было по поводу ареста,
и что члены были внѣ Іерусалима, вызываетъ этимъ именно такое недо-
у мѣніе.
2) Аро8іе1<*ексІі., 8. 127.
3) ІЪісІеіп.
Дѣян. 4, 1—7.
- 206 —
при храмѣ и* собираясь въ назначенные дни для засѣданіи
въ синедріонѣ. Одно изъ такихъ собраніи и было какъ разъ
„наутріе" слѣдующаго послѣ взятія Апостоловъ по ід» стражу
дня. Новѣйшіе критики (послѣдователи теоріи источниковъ—
\ѴеІ88, и Ееіпе1)), касаясь вопроса о времени и мѣстѣ событія,
отмѣчаютъ въ повѣствованіи Дѣеписателя противорѣчивую
двойственность, и объясняютъ ее различіемъ источниковъ,
лежащихъ въ основѣ разсказа. Съ одноп стороны, говорятъ
они, въ повѣствованіи прямо заявляется, что событіе про-
изошло „наутріе" и въ засѣданіи синедріона: съ другой,
дѣло представляется такъ, какъ будто Апостоловъ допра-
шиваютъ „сегодня" (ст. 9), т. с., въ тотъ же день, и не въ си-
недріонѣ, а въ присутствіи народа (ст. 10. 21) и исцѣлен-
наго хромого (ст. 10. 14), т. е., на томъ же мѣстѣ, гдѣ они
выступили съ рѣчью о Христѣ Тисусѣ. Послѣднее предста-
вленіе принадлежитъ 5удто бы древнѣйшему источнику,
слѣдовательно, его надо считать болѣе достовѣрнымь и со-
бытіе надо представлять такъ: „архонты" и „стражи храма “
подошли къ Апостоламъ во время проповѣди, предложили
имъ нѣсколько вопросовъ, и, выслушавъ отвѣтъ Петра, не
сочли возможнымъ сдѣлать что-либо Апостоламъ, въ виду
присутствія народа и исцѣленнаго хромого. Писатель же
кн. Дѣяніи изукрасилъ этотъ фактъ по аналогіи съ собы-
тіемъ, описаннымъ въ 5-й главѣ, превративъ простои во-
просъ начальниковъ въ цѣлое судебное преслѣдованіе и
перенеся отвѣтъ Апостола съ вечера на утро и съ пло-
щади храма въ залъ собраніи синедріона. Но'во-первыхъ,
„сегодня" въ отвѣт ѣ Апостола (ст. 9) относится не къ исцѣ-
ленію хромого, а къ допросу: Апостолъ говоритъ: „мы сего-
дня допра іииваемся", а это не значитъ, что мы „сегодня^
исцѣлили хромого. Во-вторыхъ, слова Апостола: „да будетъ
извѣстно всѣмъ вамъ гі всему народгу израильскому" (ст.
10), отнюдь не заставляютъ предполагать, что при этихъ
словахъ присутствовалъ весь народъ израильскій. Апо-
столъ обращаетъ рѣчь свою къ „князьямъ и старцамъ из-
А М еІ8 8, Еіпігік, 8. 572 Г.; Б'сіпр, ор. сіЦ 8. 91 I'.
207 -
Дѣян. 4, 1—7.
ряиіевымъ" (ст. 8) и выражаетъ только желаніе, чтобы то,
о чемъ онъ говоритъ, стало извѣстно и всему народу из-
раильскому. Хотя засѣданія синедріона были открыты и на
нихъ могъ присутствовать и народъа), но такія слова могли
быть сказаны даже и въ томъ случаѣ, если бы при произне-
сеніи ихъ не было ни души изъ народа. Наконецъ, въ_
третьихъ, присутствіе хромого на допросѣ также не свидѣ-
тельствуетъ, что допросъ былъ сразу послѣ чуда и на хра-
мовой площади. Судебное разбирательство не бываетъ безъ
свидѣтелей, а въ синедріональномъ процессѣ свидѣтели, и
особенно главный" изъ нихъ, имѣли исключительное, рѣ-
шающее значеніе* 2). Возможно, что хромой былъ даже за-
держанъ вмѣстѣ съ Апостолами, какъ близко причастное
къ событію лицо3); но можетъ быть, онъ былъ призванъ въ
судъ по желанію самихъ Апостоловъ, какъ свидѣтель отъ
обвиняемой стороны4). Какъ бы то ни было, но присутствіе
его не допросѣ въ* засѣданіи синедріона, по условіямъ
еврейскаго процесса того времени^ чвляется не только есте-
ственнымъ, но и необходимымъ5). Вообще, мы положитель-
но недоумѣваемъ, черезъ какіе очки надо читать текстъ
кн. Дѣяній, чтобы увидѣть въ немъ то, что видятъ тамъ
Вейсъ и Феине. Даже Гильгенфельдъ, не смотря на свое
крайнее увлеченіе теоріей источниковъ, въ данномъ случаѣ
находитъ невозможнымъ слѣдовать за Вейсомъ 6).—Отвѣтъ
начальникамъ Апостолы давали, несомнѣнно, заутріе* въ
собраніи синедріона и не на площади, а въ зданіи „Совѣта"
рооХ^7)), или, какъ называли это зданіе по-еврей-
ски, „Граненой Палатѣ1* (Ііясіікаііі Ііада/іііі)8).
• ’) См., О. Арфаксадовъ, Іерусалимскій Синедріонъ. Казань,
1903, стр. 196-
2) Тамъ-же, стр. 197-199-201 и д.
3) Такъ полагаетъ, напр-, В1а8 8, Аси, р. 7 >.
4) Право обвиняемыхъ выставляетъ своихъ сви іѣтелей было прочно
гарантировано въ синедріональномъ процессѣ (см. у Арфаксалова).
Предварительнаго слѣдствія тог ца не бывало.
°) Ніі §епі‘е1 4, ор. сік, 8. 197 II.
7) ЙО8., Веіі. VI, 6, 3; V, 4, 2.
8) Зсіійгег. Сеэсіі., В. 2, 8. 211 Г.; О. Арфаксадовъ, стр. 229 и
д., 232 и д.
Дѣян. 4,1 -7.
- 208 —
Черты несторичности находятъ далѣе въ представле-
ніяхъ Дѣеписателя о составѣ синедріона. Наименовавъ
совершенно вѣрно три категоріи членовъ синедріона (аруоѵ-
тас, тгрефэтёрсюс и 7рар.р.ате?с, „князей", „старцевъ’6 и „книжни-
ковъ")1) и отмѣтивъ этимъ, чго синедріонъ былъ въ пол-
номъ, блестящемъ составѣ, Дѣеписатель называетъ затѣмъ
болѣе выдающихся въ этомъ собраніи лицъ— Анну „архіереи*,
Каіафу и др. іст. 6). Между тѣмъ, Анна, или Ананъ, въ
это время уже не былъ „архіереемъ", т. е., первосвящен-
никомъ; должность эту онъ занималъ съ 6-го по 15 годъ
по Р. X. * 2) и въ то время находился уже въ отставкѣ;
правящимъ первосвященникомъ (съ 18—36 г.) былъ зять его
Каіафа (Іоан. 11, 49; 18, 13. 24; Мѳ. 26, 3. 57; ср. Доз., Апііц.
ХѴТП, 2, 2. 3). Впрочемъ, будучи въ отставкѣ, Анань поль-
зовался большимъ вліяніемъ и уваженіемъ (по свидѣтель-
ству Ев. Іоанна, Христа привели къ Анану на судъ пре-
жде, чѣмъ къ Каіафѣ—Іоан. 18, 13); съ теченіемъ времени
имя Анана окружено было еще большимъ почетомъ, когда
пять сыновей его послѣдовательно занимали должность пер-
восвященника3). Писатель третьяго Евангелія (Лук. 3, 2) и
кн. Дѣяній Апост. (4, 6) и впалъ, говорятъ, въ историческую
ошибку, принявъ вліятельное лицо за первосвященника
евангельской эпохи4). Но на самомъ дѣлѣ ошибки здѣсъ
нѣтъ никакой; слово аруіереб^ не обязательно обозначаетъ —
„правящій первосвященникъ". Первосвященникъ всегда
былъ одинъ, а слово это у н. з. писателей и у Іосифа
Флавія часто употребляется во множественномъ числѣ—
аруіерзі- (напр., Д. 4, 23; 23, 14; 25, 15; Мѳ. 2, I; 17, 1; 20, 18,
и др.; Мр. 14, 53 и мн. др.; Зоя., Веіі. II и др.). Не можетъ
подлежать сомнѣнію, что лица, бывшія первосвященниками
*) О составѣ синедріона см. Ясіійгег, Певсіі. Ѵо1к.? 3 АпН.,
8. 200 іТ.; ср. А р ф а к с а д о в ъ, стр. €0 и д.
О ІозерЬ., Апй'і. ХѴ1П, 2,1. 2; XX, 9, 1: Веіі. 5*, 12. 2,ср. 8 сѣй-
те г. 3 АиП., 8. 217.
3) См. списокъ первосвященниковъ у Зсіійгег’а, 8. 217 й*.
4) Ошибку Дѣеписателя въ данномъ случаѣе признаютъ не тольк^
отрицательные критики, но даже такой ортодоксальный экзегетъ, какъ
М е у е г.
— 209 —
Дѣян. 4,1 —7.
и вышедшія въ отставку, пожизненно сохраняли за собою
этотъ почетный титулъ1). Но этого мало, извѣстный исто-
рикъ народа израильскаго Шюреръ, изучая спеціально во-
просъ о значеніи термина ар^сереіс* 2), пришелъ къ выводу,
что этимъ титуломъ именовались иногда лица, даже со-
всѣмъ не бывшія первосвященниками. Со времени рим-
скаго владычества, первосвященническое званіе стало до-
стояніемъ очень не многихъ аристократическихъ фамилій;
п всѣ члены этихъ фамиліи, всѣ по выраженію Дѣе-
писателя 1(4, 6), бѣша отъ рода архіерейска* (ех ѵіѵоос; ар/іе-
рапхоб), именовались ар/іереі<;3). Св. Лука, въ Ев. 3, 2 и
Дѣян. 4, 6, говоря о выдающихся лицахъ еврейской админи-
страціи, не только не противорѣчитъ другимъ н. з. писате-
лямъ и Іосифу Флавію, а, напротивъ, въ образѣ выраженій
своихъ Сотъ рода архіерейека") обнаруживаетъ точное знаніе
порядковъ того времени. Всѣ „архіереи", замѣтимъ кстати,
или всѣ, бывшіе „отъ рода архіерейска", по самому про-
исхожденію своему, были членами синедріона4). Принадлежа,
къ аристократическимъ саддукейскимъ фамиліямъ, они за-
нимали высшія административныя должности въ государ-
ствѣ я составляли ту именно категорію членовъ сине-
дріона, которую Ап. Петръ въ рѣчи своей называетъ—
„Жр/оѵтес тоо Хою?з“ (ст. 8 ср. 6), архонты или „князи"5) народа.
9 Въ Мишнѣ (тр. НощЦоіЬ ПІ, 4=) такъ опредѣляется сходство
первосвященниковъ—состоящаго въ должности и отрѣшеннаго отъ нея:
„оба они подобны другъ другу въ отношеніи службы въ день очищенія,
оба могутъ вступить въ бракъ только съ дѣвицей, оба не могутъ мстить
за умершаго кровнаго родственника, отпускать волосъ на головѣ, разры-
вать одеждъ для выраженія печали, и оба своею смертію даютъ право
возвращенія на родину для невольныхъ убійцъ, живущихъ въ городахъ
убѣжища44 (см. Арфаксадовъ, стр. 95).
2) Ему принадлежитъ статья: „віе йр^іереі^ іп Кеиеп Тезіатепіе44
(8ѣи<1. шні КгіЬ, ]872, 8. 593—657), ср. его-же, ОезсЬ. дез диі. Ѵоік., $.
222 ГГ.
3) 8 с Ь й г е г, орр. ск.
4) Дѣеписатель прямо выражается, что „елицы бѣша отъ рода ар-
хіерейска44, присутствовали въ синедріонѣ. Ср. 8сЬйгег, Арфаксадовъ, 1- с.
5) Славянское—,,князи“ лучше передаетъ историческій смыслъ тер-
14
Дѣян. 4, 1—7.
— 210 —
Въ рѣчи своей къ синедріону Апостолъ обращается: „архон-
ты и пресвитеры* (4. 8), а, прійдя къ своимъ, разсказы-
ваете по словамъ Дѣеписателя, о томъ, что говорили „архі-
ереи и пресвитеры*4 (ст. 23); очевидно, ’аруіере^ въ синедрі-
онѣ были вмѣстѣ и архоѵтс^. Остальные члены синедріона
именуются „пресвитерами** и „книжниками1* (4, 6); это, вѣроят-
но. были уже не наслѣдственные, а избранные или назна-
ченные члены синедріона. „Книжниками** назывались члены
синедріона, поскольку въ средѣ ихъ были лица, выдавав-
шіяся знаніемъ закона—ученые законники. „Старѣйшинами*,
или „пресвитерами*—, поскольку между ними были почтенные
(по лѣтамъ ли, или по мудрости) представители Израиля
(гсреарбтероі тоб ’Іора^Х—4, 8), достигшіе по личнымъ заслугамъ
высокаго положенія членовъ Верховнаго Совѣта. „ТІресви-
теры“—званіе не вполнѣ опредѣленное; этимъ общимъ име-
немъ назывались члены синедріона, не принадлежавшіе ни
къ родовитымъ архонтамъ, ни къ профессіональнымъ закон-
никамъ; но этимъ именемъ, повидимому, назывались иногда
и другіе члены синедріона, напр., законники, если почему-
либо было неудобно назвать ихъ собственнымъ именемъ (при-
мѣръ тому мы и имѣемъ въ рѣчи Ап, Петра—см. объясненіе
ст. 8). „Книжники* были, вѣроятно, гл. обр., изъ секты фари-
сейской; между „пресвитерами* могли быть и саддукеи.
Итакъ, собраніе синедріона было самое торжественное, въ
полномъ составѣ всѣхъ его членовъ. Самую картину за-
сѣданія представляютъ такъ: „всѣ члены синедріона (чи-
сломъ около 70) занимали опредѣленныя мѣста, по рангу.
Мѣста были расположены въ формѣ полукруга. Въ срединѣ
полукруга было мѣсто для предсѣдателя. Во внутреннемъ
пространствѣ полукружія, ближе къ краямъ его, помѣща-
лись два писца: одинъ изъ нихъ, именно, находящійся около
правой стороны полукружія, записывалъ показанія сви-
дѣтелей и мнѣнія судей, оправдывающія подсудимаго; дру-
гей, находящійся около лѣвой стороны полукруга, записы-
валъ показанія и мнѣнія, обвиняющія подсудимаго. Об-
мина, чѣмъ русскій буквальный переводъ—„начальники14: „архонты44—на-
чальники изъ знатныхъ родовъ.
— 211 -
Дѣян. 4, 1 —7.
виняемыхъ вводили въ залу суда и ставили внутри полу-
круга. Свидѣтели обвиненія становились по правую сто-
рону обвиняемаго, свидѣтели защиты -по лѣвую. Даже вы-
сокопоставленнымъ лицамъ, если они были на судѣ въ ка-
чествѣ обвиняемыхъ или свидѣтелей, не позволялось си-
дѣть" * 2). И вотъ, въ это блестящее, торжественное собраніе
были приведены два галилейскихъ рыбака и исцѣленный ими
нищій и, по правиламъ процесса, поставлены „посредѣ1* (ст.
7) собранія.
Высокое судилище, вѣроятно, черезъ предсѣдателя обра- Поводъ, по
которому
тилось къ подсудимымъ съ вопросомъ: „коею силою или коимъ Апостолы
именемъ сотвористе сіе вы?“ (ст. 7). Что за вопросъ? недо- привле'
каются
умѣваютъ критики: ужели члены синедріона не знали того, къ отвѣту,
о чемъ было „извѣстно всему Іерусалиму" (ст. 16—18), и за
что сами они наканунѣ арестовали Апостоловъ? Кромѣ того,
вопросъ этотъ звучитъ будто бы диссонансомъ съ свидѣ-
тельствомъ самого же Дѣеписателя о поводѣ, по которому
Апостолы привлекались къ отвѣту. Въ 4, 1—2 ст. предста-
вляется, будто Апостолы привлекаются къ суду за пропо-
вѣдь воскресенія, и привлекаются, гл. обр., отрицателями*
воскресенія—саддукеями. Теперь же ихъ спрашиваютъ не о
воскресеніи, а о томъ, чьимъ именемъ творятъ они чудеса.
Свидѣтельство 1—2 ст., говорятъ, не только противі рѣ-
читъ всему разсказу о процессѣ и содержаніи рѣчи Ап.
Петра, но и само по себѣ недопустимо исторически Если
бы саддукеи въ то время дѣйствительно могли привлекать
за проповѣдь воскресенія къ судебному преслѣдованію,
то надо было бы ожидать, что мы увидимъ цѣлую секту
фарисеевъ въ темницѣ или на мѣстѣ подсудимыхъ; вѣдь
они также проповѣдывали воскресеніе 2).—Но вѣдь и по
9 Ѳ. Арфаксадовъ, стр. 194,195; ср. 8 с Ъ й г е г, 8.213.—Карти-
на эта начертана, гл. обр., на основаніи Мишны. Въ Мишнѣ, какъ извѣстно,
отразился синедріонъ не евангельскаго времени, а, вѣроятно, позднѣйшей
эпохи. Но въ данномъ случаѣ картина эта настолько совпадаетъ съ нѣ-
которыми отрывочными замѣчаяніями н. з. писателей и Іосифа Флавія, что
здѣсь возможна самая широкая аналогія.
2) Ваиг, Хеііег, ОѵегЪеск, ЛѴеізз, НіІ^епГеІй.
Дѣян. 4,1-7.
- 212 —
свидѣтельству 2-го стиха, Апостолы привлечены были къ
отвѣту не просто за проповѣдь воскресенія, а за пропо-
вѣдь воскресенія „о Іисусѣ*. Синедріонъ недавно осудилъ
Іисуса на пропятіе, какъ Лицо, Которое, по его мнѣнію,
могло вызвать народное возмущеніе; члены синедріона
боялись вліянія Этого Лица на народъ и трепетали за.
свою власть (ср. Іоан 11, 47—33); и вотъ теперь опять
являются съ открытой, всенародной проповѣдью послѣдо-
ватели Этого опаснаго Учителя и проповѣдуютъ исцѣ-
леніе хромыхъ и даже воскресеніе о имени Его. Ученіе о
воскресеніи было, конечно, ненавистно саддукеямъ; но
юридически обвиненіе противъ Апостоловъ формулирова-
лось, какъ обвиненіе въ томъ, что они словомъ и дѣ-
ломъ проповѣдуютъ имя Іисуса, призываютъ народъ слѣ-
довать ученію и примѣру казненнаго Лица. Этому вполнѣ
отвѣчаетъ и свидѣтельство объ арестѣ Апостоловъ за про-
повѣдь „воскресенія о Іисусѣ* (ст. 2), и вопросъ на судѣ:
„коимъ именемъ сотвористе сіе“ (ст. 7), и отвѣтъ Апостола,
и, наконецъ, судебное рѣшеніе: запретить проповѣдь объ
Іисусѣ (ст. 18). Что же касается умѣстности самаго вопро-
са: „коимъ именемъ сотвористе сіе?“, то, конечно, спраши-
вавшіе знали, какичь именемъ Апостолы сотворили нака-
нунѣ чудо, и о Комъ они проповѣдывали; изъ самой форму-
лировки вопроса („коимъ именемъ* —ср. 3, 6. 16) видно, что
это было имъ хорошо извѣстно. Но зачѣмъ же тогда такой
вопросъ? Нѣкоторые экзегеты полагаютъ, что вопросъ былъ
поставленъ въ надеждѣ, не смутятся ли простые рыбари
видомъ блестящаго собранія и не откажутся ли отъ своихъ
словъ3). Но, кажется, вопросъ формулированъ просто по
духу судебнаго процесса (и въ этомъ обстоятельствѣ, между
прочимъ, нельзя не видѣть большой точности въ передачѣ
фактовъ Лукою). Всегда и вездѣ въ судахъ предлагались
и предлагаю гея подсудимымъ и свидѣтелямъ такого рода
вопросы, отвѣтъ на которые не только ясенъ судьямъ, но
иногда даже лежитъ написанный передъ глазами ихъ.
х) Бл. Ѳеофилактъ, Толков., стр. бб; КпаЬепЪаиег, 8. 81.
— 213 —
Дѣян. 4,8—10.
рѣчи.
Блескъ собранія не смутилъ духа Апостоловъ; въ Общій,
отвѣтъ на поставленный вопросъ, Ап. Петръ, „исполнившись хаР^теРъ
Духа Свята“, ВЫСТУПИЛЪ СЪ ТВерДЫМЪ И СИЛЬНЫМЪ СВИДѢ- содержаніе
тельствомъ о Христѣ Іисусѣ. Рѣчь его была кратка и не-
сложна: гордое собраніе производило судебный допросъ, и
не мѣсто было отвѣтчику распространяться въ длинныхъ
рѣчахъ... Но онъ все таки воспользовался случаемъ выра-
зить въ ней, хотя въ сжатой формѣ отвѣта на поставлен-
ный вопросъ, существенныя черты своего благовѣстія. Сущ-
ность рѣчи сводится къ слѣдующему: Христосъ есть осно-
ва всякаго спасенія; о Его имени исцѣленъ и сей недуж-
ный. Если предыдущую рѣчь мы назвали рѣчью о Христѣ
Отрокѣ Іеговы, то эту можно назвать рѣчью о Христѣ—
краеугольномъ камнѣ спасенія, о Христѣ Спасителѣ. Рѣчь
слагается изъ двухъ грамматическихъ періодовъ, изъ кото-
рыхъ въ первомъ (8—10 ст.) говорится, что хромой исцѣ-
ленъ о имени Іисуса Христа, во второмъ (11—12), что Хри-
стосъ—единственное основаніе, „о немже подобаетъ спасти-
ся“; въ первомъ Апостолъ излагаетъ свидѣтельство отъ
своего лица, во второмъ ссылается на пророчество. И та, и
другая часть рѣчи строго примѣнены къ обстоятельствамъ;
изь этой примѣнимости проистекаютъ ея особенности.
АЦП Д4КІ ДНЕСЬ НСФА3&ЛШ Изъясненіе
I) / / V /
IV ЧЕСІѴЛѴА СЕН СПАСЕСА, ^А.
л/ ч/ ’ - -
ГАКІѴ КО НЛІА 1НСА
о
„КнАЗІІ людскій и
'Э \ о
(;СЛШ IV
ЗАДАНО еЙдН ЕС’І&ЛЛХ КАЛІ’А И ЕсСлій ЛКДЕЛГА ІИЛ0ЕЫЛ1Й^
Х|тд Назона, бгоже бы ^дспасте, вгоже Бгя еосі^еси іѵ ліе^гкы^я
Селій сен сфонфй п^едй каліи здрдвй" (ст. 8б—10).
Рѣчь обращена ко всему составу синедріона. Опуіце-
, это званіе,
СТАРЦЫ ІНЛЕЕЬЦ
ВААГОД'ЬжНІН человѣка нелюцінд0
рѣчи.
///Ст. 86-10.
но ураріртЕй; („книжники"); но всей вѣроятности
хотя и было оченъ почетнымъ (подобно тому, какъ наше—
„ученый"), но не употреблялось въ качествѣ обращенія при
личной бесѣдѣ; во всякомъ случаѣ, въ евангельской исторіи
мы не имѣемъ тому ни одного примѣра. Почтенное обраще-
ніе—„старѣйшины" (тгреорбтерос) относилось и къ книжникамъ;
какъ мы сказали, оно имѣло общій смыслъ1). Обращеніе
(„княлиУ), „пресвитеры" и „книжники**
’)Объсненіе словъ—„архонтыи
см. выше, стр. 209 и д.
Дѣян. 4,8б —10.
- 214 -
вообще почтительное... Но тѣмъ сильнѣе получается обли-
ченіе. Апостолъ сразу же обнаруживаетъ всю фальшь по-
ложенія судей своихъ. „Если мы сегодня подвергаемся су-
дебному допросу (аѵахріѵб|іег>а, славянское— ^истязуемъ“) по
поводу (іти мо'кно также переводить—„за") благодѣянія..." и
т. д. И условная форма рѣчи, и контрастъ выраженій (аѵа-
хріѵ6[іег>а и еберѵеаіа) остро и тонко и какъ бы съ оттѣнкомъ
даже горькой ироніи, обнаруживаютъ всю несообразность
суда надъ Апостолами: судъ за благодѣяніе немощному;
„истязаніе" предъ судищемъ за доброе дѣло! Апостолъ
„какъ бы говоритъ такъ: за это, конечно, надлежало бы
увѣнчать насъ и провозгласить благодѣтелями, а между
тѣмъ, насъ судятъ за благодѣяніе человѣку немощному,
небогатому, несильному и неславному'* (I. Златоустъ1)).
За симъ Апостолъ провозглашаетъ свидѣтельство о
Христѣ Іисусѣ, которое онъ желаетъ сдѣлать извѣстнымъ
не только синедріону, но и всему народу (ср. выше, стр. 206).
„Во имя Іисуса Христа* (ср. объясненіе 3, 6), Назорея (ср. 2,
22), Котораго вы распяли (ср. 3, 13), Котораго Богъ воскресилъ
(ср. 2, 23; 3, 15)“... и т. д.,—не только мысли, но даже слова
и выраженія тѣ же, съ какими мы уже встрѣчались въ
предыдущихъ рѣчахъ (объясненіе ихъ см. въ соотвѣтствую-
щихъ мѣстахъ). Одному и тому же свидѣтелю объ одной и
той же истинѣ прилично и говорить всегда одно и то же.
Въ этой особенности апостольскаго ученія, замѣтимъ между
прочимъ, - основа твердости преданія церковнаго. Ученіе
Апостоловъ какъ бы отливалось въ одну форму, и они часто,
въ разныхъ мѣстахъ и по разнымъ случаямъ, повторяли съ
буквальной точностью одно и то-же. Рѣчи Ап. Петра пред-
ставляютъ живой примѣръ тому.—Изложивъ сущность сво-
его благовѣстія, Апостолъ примѣняетъ его къ частному
случаю: „о Семъ (т. е. о возвѣщенномъ Іисусѣ Христѣ) сей
(т. е. хромой,—здѣсь, вѣроятно, былъ сопровождающій
жестъ) стоитъ предъ вами здравъ11.
Сказавъ, что хромой спасенъ отъ своей немощи Хри-
стомъ Іисусомъ, Апостолъ за*] ѣмъ ближе выясняетъ эту
’) Бесѣды, стр. 100.
— 219 -
Дѣян. 4, 19—20.
II самъ Ап. Петръ въ первомъ своемъ Посланіи (2,13—18),
и другіе Апостолы, и вообще православная церковь съ пол-
ной ясностью и опредѣленностью раскрываютъ ученіе о Бого-
учрежденности власти и объ обязательности повиновенія
ей. Въ данномъ же случаѣ мы имѣемъ примѣръ, когда са-
ми Апостолы рѣшительно отказываются повиноваться пред-
писанію законныхъ властей, когда они находятъ, что испол-
нитъ это предписаніе было-бы и вообще „неправедно*, и для
нихъ въ данномъ случаѣ рѣшительно невозможно. Спра-
шивается, какъ согласить эти положенія, или точнѣе, гдѣ
граница, до которой должно простираться повиновеніе зем-
ной власти, и за предѣлами которой открывается возмож-
ность, или даже обязательность неповиновенія ей? при ка-
кихъ условіяхъ можно, или даже должно неповиноваться
властямъ? Прежде всего остановимся на первой половинѣ
отвѣта Апостоловъ (ст. 19). Она выражена въ формѣ афо-
ризма, общаго сужденія: праведно ли слушать васъ болѣе, не-
жели Бога? Нѣсколько времени спустя, будучи призванъ
вторично въ синедріонъ, Апостолъ повторилъ ту-же мысль
въ формѣ положительнаго требованія, нормы, закона: „пови-
новатися подобаетъ Богови паче, нежели человѣкомъ^ (5, 29).
Мысль эта уже по самому существу дѣла необходимо пред-
полагаетъ два условія: съ одной стороны, требованіе власти
человѣческой, съ другой, повелѣніе Божіе, касающееся то-
го же предмета, и между ними взаимное противорѣчіе. Въ
положеніи Апостоловъ такъ дѣйствительно и было: съ одной
стороны, они имѣли ясно и прямо выраженное имъ повелѣ-
ніе Господа Іисуса Христа—быть Ему свидѣтелями во Іеру-
салимѣ и въ Самаріи и даже до послѣднихъ земли, и въ
этомъ свидѣтельствѣ они полагали сущность призванія сво-
его (1, 8. 22; 2, 32; Лук. 24, 49; Іоаш 1м 27); съ другой,
синедріонъ строго на строго запрещалъ имъ всякую про-
повѣдь объ Іисусѣ (4, 17. 18; 5, 28). Одно другому діаме-
трально противорѣчило; одно повелѣніе рѣшительно исклю-
чалось другимъ. При такихъ условіяхъ, для Апостоловъ
не было и не могло быть никакой коллизіи оГГісіогшп.
Богоучрежденность власти въ данномъ отношеніи вполнѣ
Дѣян. 4,19—20.
- 220 —
можно сравнить съ верховнымъ учрежденіемъ на землѣ
подчиненныхъ органовъ. Доколѣ эти органы дѣйствуютъ со-
гласно съ высочайшей волей, до тѣхъ поръ и дѣйствія ихъ
запечатлѣны высочайшимъ авторитетомъ. Когда же они вы-
ступаютъ изъ предѣловъ учредившей ихъ воли и, по соб-
ственной иниціативѣ, дѣйствуютъ вопреки ей, то такія дѣй-
ствія, конечно, не только не могутъ быть признаны исхо-
дящими отъ верховнаго источника, но являются прямо про-
тивоборствующими ему. Такъ и Богоучрежденность: она не
лишаетъ владыкъ земныхъ ихъ собственной воли, и доколѣ
владыка дѣйствуетъ согласно съ волею Божественною, до
тѣхъ поръ и велѣнія его облечены авторитетомъ Божествен-
ности; когда же верховная власть повелѣваетъ что-нибудь,
ярно противорѣчащее Божественнымъ установленіямъ, та-
кое велѣніе не только лишено Божественнаго авторитета,
но является прямо богопротивнымъ, и, конечно, не подле-
житъ исполненію 1).
Насколько это положеніе, взятое въ теоретичиской
формѣ, просто и естественно; настолько оно является слож-
нымъ и создаетъ затрудненія при практическомъ своемъ
примѣненіи. Если предписанія власти земной въ своей, такъ
сказать, достовѣрности и въ точномъ своемъ значеніи мо-
гутъ быть засвидѣтельствованы самою же властью, то спра-
шивается, что можетъ служить завѣреніемъ, что велѣніе,
во имя котораго мы отказываемся исполнить предписаніе вла-
сти, есть дѣйствительно велѣніе Божественное, и что по-
нято оно точно и правильно?
Рѣшеніе этого вопроса экзегеты обыкновенно ищутъ
во второй половинѣ отвѣта Ап. Петра: „не можемъ бо мы,
яже видѣхомъ и сльгшахомъ, не глаголати". Здѣсь Апо-
столы, дѣйствительно, обосновываютъ достовѣрность и не-
посредственную ясность полученнаго ими откровенія. Но
любопытенъ тотъ анализъ, какой даетъ данному стиху запад-
1) Но, замѣтимъ между прочимъ, отъ неисполненія отдѣльныхъ по-
велѣній далеко еще до возмущенія и возстанія противъ власти вообще.
И все Св. Писаніе, и вся исторія христіанской церкви рѣшительно проти-
ворѣчатъ духу всякаго возстанія и возмущенія.
- 221 —
Дѣян. 4, 19—20.
ная, преимущественно протестанская, экзегетика. Приведемъ
буквально мнѣніе Баумгартена, суммировавшаго въ своемъ
комментаріи взгляды цѣлаго ряда единомышленныхъ съ нимъ
предшественниковъ: „требованіе верховнаго судилища опира-
лось на авторитетѣ объективной учрежденное™, который при
знавали и сами Апостолы; но откуда же извѣстно имъ (т. е.
Апостоламъ) повелѣніе Божіе? Говоря: <мы не можемъ»,
они ссылаются на свидѣтельство своей собственной совѣсти
(Стеѵгіззеп). Безъ малѣйшаго колебанія или промедленія
поставляютъ они на мѣсто объективнаго авторитета субъ-
ективный авторитет ь своего собственнаго, возникшаго подъ
воздѣйствіемъ Духа Св., убѣжденія. И такъ-какъ это про-
исходитъ при первомъ столкновеніи церкви съ высочай-
шимъ на землѣ авторитетомъ, то, безъ сомнѣнія, за этимъ
случаемъ надо признать принципіальное значеніе". Въ за-
ключеніе Баумгартенъ приводить мнѣнія своихъ предше-
ственниковъ, которыя также сводятся „къ тому результату,
что христіанская овѣетъ (Христіанское сознаніе— Ое\ѵІ8^еп)
должна быть признана высшей судебной инстанціей во вся-
каго рода коллизіяхъ"1). Но въ западной экзегетикѣ Баум-
гартенъ былъ послѣдній, который отстаивалъ эту точку
зрѣнія и это толкованіе. Позднѣйшіе экзегеты рѣшитель-
но вооружаются противъ него. Слабую сторону этого мнѣнія
справедливо указываютъ въ томъ, что оно, поставляя авто-
ритетъ личнаго убѣжденія на мѣсто высшаго судіи, при-
знавая за субъективнымъ голосомъ совѣсти—естественной
ли то, или все равно признающей себя внутренно озаренною
Духомъ Св. —значеніе безапелляціоннаго критерія боже-
ственности, отдаетъ истину, а въ данномъ случаѣ суще-
ствующій на землѣ порядокъ, на произволъ энтузіастовъ
и мечтателей. То вѣрно, что человѣкъ но долженъ идти
противъ своей совѣсти и вступать въ сдѣлку съ своими
убѣжденіями, но также вѣрно и то, что не всякій внутрен-
ній голосъ есть голосъ чистой совѣсти, и не все то, что кажет-
Ч Ваит^агі.-и, 8. 90 и 91. На свидѣтельство совѣсти и внутрен-
няго озаренія огъ Духа Св. особенно любятъ ссылаться и наши секганты
—раціоналисты.
Дѣян. 4, 19-20.
— 222 -
ся озареніемъ отъ Духа Св., можетъ быть таковымъ и на са-
момъ дѣлѣ. Субъективное завѣреніе и обязательно только
лишь для субъекта; оно можетъ быть недостовѣрно, можетъ
быть фантазіей энтузіаста (какъ то мы и видимъ часто, напр.,
у сектантовъ—мистиковъ), и мѣсто такому свидѣтелю истины
можетъ быть не на каѳедрѣ учителя, а въ домѣ душевно-
больныхъ. Справедливо, что человѣкъ не долженъ рас-
ходиться съ совѣстью и убѣжденіями своими, но справед-
ливо и то, что здоровый человѣкъ, знающій указанную не-
мощь духа человѣческаго, не долженъ создавать этихь
убѣжденіи на основаніи однихъ субъективныхъ явленій,
происходящихъ внутри собственнаго своего духа. Словомъ,
субъективный голосъ духовной личности человѣка не мо-
жетъ быть еще достаточнымъ ручательствомъ божествен-
наго характера того или иного повелѣнія. Нужны основанія
объективныя, критерій объективный. Въ виду этого, со-
временные экзегеты обращаютъ вниманіе на вторую половину
20 ст.: „видѣхомъ и слышахомъ*.. Здѣсь, говорятъ они, стоитъ
логическое удареніе въ отвѣтѣ Ап. Петра здѣсь сила от-
вѣта1). Достовѣрнымъ ручательствомъ Божественнаго про-
исхожденія извѣстной истины можетъ быть только внѣшнее,
объективное откровеніе, фактъ откровенія, воспринимаемый
внѣшними чувствами2). Дѣло въ сущности сводится къ
тому, что условіемъ неповиновенія власти поставляется
особое, на то данное внѣшнее откровеніе. При такомъ усло-
віи критерій будто-бы получаетъ характеръ объективности,
и устраняется та опасность энтузіазма и мечтательности,
которою грозитъ признаніе большихъ правъ за субъектив-
нымъ самочу вствіемъ личности. Но легко видѣть, что здѣсь
происходитъ только перемѣна положенія, а не устраненіе
его недостатковъ. Если достовѣрность внутренняго чувства
отдѣльной личности подрывается возможностью мечтатель-
ности и фанатическаго энтузіазма, то свидѣтельство внѣш-
нихъ чувствъ отдѣльнаго человѣка въ такой же мѣрѣ под-
См. особ. К о 8 § е п; также М е у е г-АѴе п (11, Ьап$ е-Ь е с 1і 1 е г,
и ДР-
2) См., напр., X б 8 § е п, 8. 129.
— 223 -
Дѣян. 4, 19—20.
рыпается возможностью иллюзій и галлюцинацій. Вообще
же, въ дѣлѣ религіознаго познанія трудно еще сказать,
какое чувство преимуществуетъ—внутреннее или внѣш-
нее. Обозрѣніе толкованій даннаго мѣста въ западной эк-
зегетикѣ приводитъ лишь къ тому выводу, что при условіи
протестантскихъ или раціоналистическихъ принциповъ бого-
словія трудно, или почти даже невозможно объяснить это
мѣсто. Основная ошибка протестантскаго богословія въ томъ,
что оно слишкомъ высоко поставляетъ права отдѣльной
личности въ дѣлѣ религіознаго познанія; основная ошибка
въ экзегесисѣ даннаго мѣста въ томъ, что отдѣльный слу-
чай, относящійся ближайшимъ образомъ лично къ Апосто-
ламъ, возводится на степень принципа. Если первая половина
отвѣта Апостоловъ дѣйствительно имѣетъ общій, афористи-
ческій смыслъ: „справедливо ли вамъ повиноваться болѣе,
чѣмъ Богу", или просто: „Богу надо повиноваться болѣе,
чѣмъ людямъ"; то вторая половина его: „не можемъ вѣдь
мы не говорить того, что видѣли и слышали", носитъ уже
явно частный, касающійся только Апостоловъ характеръ,
—мы не можемъ. Здѣсь Апостолы объясняютъ, почему
именно и къ нимъ должно быть приложено раньше вы-
сказанное общее правило: они имѣли повелѣніе отъ Бога,
они имѣли непосредственное откровеніе. А такъ какъ они
жили со Христомъ, все видѣли, все осязали своими руками,
такъ какъ откровеніе они получили путемъ непосредствен-
наго общенія, то и о достовѣрности его они естественно
выражаются: „яже видѣхомъ и слышахомъа. Но это еще не
значитъ, чтобы непосредственное видѣніе и слышаніе были
единственнымъ и обсолютно обязательнымъ условіемъ до -
стовѣрности откровенія. Ужели весь сонмъ бывшихъ послѣ
апостольскаго времени мучениковъ и исповѣдниковъ, кото-
рые отказывались исполнить предписанія гражданской вла-
сти, хотя, безъ сомнѣнія, многіе изъ нихъ и не имѣли осо-
быхъ на то внѣшнихъ откровеній, уже ли весь этотъ сонмъ,
составляющій красу и славу церкви Христовой, долженъ
быть признанъ сонмомъ людей, дѣйствовавшихъ безъ до-
статочнаго основанія и не согласно съ духомъ ученія Апо-
Дѣян. 4,19—20. — 224 —
стольскаго?—Безъ сомнѣнія, вторая часть отвѣта Апосто-
ловъ („видѣхомъ и слышахомъ") должна быть понята лишь
въ историческомъ и частномъ смыслѣ, она не имѣетъ и
не можетъ имѣть значенія принципа. Въ данномъ мѣстѣ
представляется лишь одно изъ доказательствъ достовѣр-
ности, вопросъ же о критеріи достовѣрности откровенія
вообще здѣсь прямо не раскрывается. Но если уже (въ
виду толкованій) коснуться этого вопроса, то такимь кри-
теріемъ должна быть признана не отдѣльная личность
(во внутреннихъ ли то, или во внѣшнихъ, но все рав-
но одинаково обманчивыхъ своихъ чувствахъ), а церковь.
Сами Апостолы утвердили этотъ принципъ, ссылаясь на
взаимное согласіе, и по затруднительному вопросу собрав-
шись на соборъ. Лишь откровеніе, удостовѣренное цер-
ковью, есть подлинно Божественное откровеніе. Сумми-
руя все сказанное, получаемъ выводъ: ослушаніе земной
власти допустимо и даже обязательно, при наличности слѣ-
дующихъ трехъ условій: а) прямое предписаніе власти по
извѣстному предмету, б) столь же прямое, но противорѣ-
чаще© первому повелѣніе Божіе по тому же предмету (вы-
раженное или въ исключительномъ актѣ откровенія, или,
для нашего времеми, гл. обр. въ общихъ источникахъ его
—Св. Писаніи и Св. Преданіи); в) церковь, или обще-
церковное сознаніе, какъ свидѣтель достовѣрностии истол-
кователь Божественнаго откровенія. Голосъ натуральнаго
откровенія, или голосъ совѣсти, долженъ быть признанъ
чистымъ лишь въ томъ случаѣ, когда онъ звучитъ со-
гласно съ положительнымъ откровеніемъ. Вторымъ пунк-
томъ устраняются крайности католицизма (о дѣлахъ гра-
жданскихъ прямыхъ предписаніи въ новозавѣтномъ от-
кровеніи нѣть,—Христосъ прямо утранился отъ вмѣша-
тельства въ дѣла гражданскія); третьимъ —протестанства.
Срединное положеніе православія удостовѣряетъ истин-
ность воззрѣній его.
Молитва. „Бывши отпущены" изъ синедріона, Петръ и Іоаннъ
возвратились „къ своимъ" (ст. 23), т. е., въ „мѣсто, идѣнсе бяху
— 225 —
Дѣян. 4, 23—24
собрани" (31) Апостолы и нѣкоторые изъ вѣрующихъ, пребы-
вавшіе, по всей вѣроятности, въ молитвѣ объ освобожденіи
взятыхъ подъ стражу Петра и Іоанна и въ ожиданіи исхо-
да ихъ дѣла (ср. 12, 5). Гдѣ это было, и сколько вѣрую-
щихъ находилось въ собраніи, Дѣеписатель прямо не гово-
ритъ, и всякія догадки объ этомъ имѣютъ значеніе только
предположеній. Можно думать, что событіе происходило въ
обычномъ мѣстѣ собраній—Сіонской горницѣ1). Прійдя къ
своимъ, Апостолы разсказали о судѣ надъ ними, и все
собраніе, подъ вліяніемъ разсказа ихъ, въ живомъ порывѣ
охватившихъ его чувствъ обратилось съ горячей и едино-
душной молитвой къ Богу (ст. 24).
Кому принадлежатъ слова этой молитвы?
Вопросъ этотъ рѣшаютъ трояко: а) молитва эта, какъ и Кто
молитва при избраніи Матѳія(1, 24), представляетъ изъ себя молитвы,
живую импровизацію Ап. Петра по поводу описанныхъ въ
4 гл. обстоятельствъ * 2); б) она есть импровизація по поводу
описываемыхъ событій, но сказанная не пришедшимъ въ
собраніе Ап. Петромъ, а кѣмъ-либо изъ бывшихъ въ собра-
ніи, напр., Ап. Іаковомъ3); в) это—„торжественная молитва
апостольской Іерусалимской церкви, еще ранѣе сложившая-
ся подъ свѣжимъ впечатлѣніемъ послѣднихъ дней жизни
Г. Іисуса и мощнымъ воздѣйствіемъ Св. Духа, и нынѣ, какъ
весьма идущая по своему содержанію къ окружающимъ
событія^ ь, единодушно и громко произнесенная всѣмъ со-
браніемъ" (мнѣніе Меуега4). Принадлежность молитвы Ап.
Петру утверждаютъ главнымъ образомъ на очевидномъ,
дѣйствительно, бросающемся въ глаза сходствѣ ея, какъ
по языку, такъ и по содержанію съ рѣчами Ап. Петра.
*) См. выше, стр. 5—12 (примѣч.), 13.
а) П р. М и хайлъ, Толков. Апостолъ, стр. 130; АѴ е із 8, Реіг. Ьеііг-
Ъе§г., 8. 6; Техіѣегзі., 8. 98; АѴепді, Сотгаеві., 8. 123; Ееііеп, 8. Ц7.
3) Ьап#е-Ь есЫ ег, ОѵегЪеск. Кбв^еп, А С1 е шеи,
7 б с к 1 е г, и особенно I а § е г, Сесіапк. и. Вешегк. хиг АрозіеІ^езсЬ., 8. 22.
4) Сотт., 8. 105- Баумгартенъ высказываетъ еще предположеніе, что
все общество пропѣло слова изъ 2 Не., а Ап. Петръ сдѣлалъ примѣненіе
этихъ словъ къ обстоятельствамъ; но это предположеніе произвольно.
15
Дѣян. 4,23-24.
- 226 —
Отрицаютъ же эту принадлежность на основаніи прямого
смысла выраженія Луки: „слышавшій же... рѣша'\ т. е., мо-
литву произнесли не Петръ или Іоаннъ, а слышавшіе раз-
сказъ ихъ. Мысль Меуег’а1), что это была молитва, сло-
жившаяся раньше, основывается главнымъ образомъ на
общемъ характерѣ молитвы, на отсутствіи въ ней „спеціаль-
ныхъ чертъ", на томъ, что содержаніе ея, если и касается
отдѣльныхъ событій, то ближе и прямѣе предыдущихъ,
чѣмъ настоящихъ; настоящее соприкасается съ описывае-
мымъ въ молитвѣ литпь по аналогіи. Отрицаютъ мысль Меуег'а
вь виду того, что на ряду съ указанными чертами въ мо-
литвѣ находятъ и черты спеціальныя, прямо относящіяся къ
окружающей обстановкѣ, и поэтому, говорятъ, молитва должна
быть признана импровизаціей.
Своеобразное впечатлѣніе производитъ обзоръ всѣхъ
этихъ мнѣній: каждое изъ нихъ представляетъ въ свою
пользу вѣскія положительныя основанія, но ни одно не
можетъ устранить доводы другихъ, противорѣчащихъ ему.
При этомъ бросается въ глаза одна характерная черта:
если обратить вниманіе на цитацію Меуег’а и его против-
никовъ, то нельзя не замѣтить, что первый заимству-
етъ аргументы исключительно изъ начальной части мо-
литвы (ст. 24—28), вторые исключительно изъ послѣдней
(ст. 29—30). Обозрѣніе всѣхъ этихъ мнѣній приводитъ насъ
къ слѣдующему предположенію: произнесеніе молитвы надо
отличать отъ составленія ея. Первая часть молитвы, съ 24
по 28 ст., дѣйствительно, отличается общимъ характеромъ и
напоминаетъ собою рѣчи Ап. Петра. Являясь сама по себѣ
достаточно законченной, она можетъ быть признана само-
стоятельной молитвой, которая когда-нибудь раньше была
сказана Ап. Петромъ и стала входить въ употребленіе въ
юной Іерусалимской церкви. Въ нынѣшній разъ, когда Апп.
Петръ и Іоаннъ возвратились изъ синедріона и разсказали
о случившемся съ ними, кѣмъ-то изъ присутствующихъ,
б. м., Ап. Іаковомъ, какъ-бы въ отвѣтъ на ихъ разсказъ,
9 Впрочемъ, предшественникомъ Меуег’а въ данномъ отношеніи
былъ НіІйеЪгапсН. См. Сотшепі. Меуег’а, 8. 105.
- 227 —
Дѣян. 4,23—24 и д.
была произнесена эта, составленная нѣкогда Ап. Петромъ,
молитва, какъ очень идущая къ случаю по своему содер-
жанію. Но произносившій молитву прибавилъ въ заклю-
ченіе еще и отъ себя нѣсколько словъ, имѣющихъ самое
близкое отношеніе къ случившемуся; сдѣлалъ, такъ сказать,
ближайшее приложеніе молитвы къ текущимъ событіямъ.
Эти слова (29. 30) представляютъ изъ себя, конечно, импро-
визацію^ по поводу даннаго случая и не принадлежатъ Ап.
Петру. Размотримъ ближайшимъ образомъ основанія этого
предположенія.
Прежде всего, что молитва произносится, дѣйствитель-
но, не Ап. Петромъ, это предполагается прямымъ хо-
домъ повѣствованія св. Луки: сказавъ, что Апп. Петръ и
Іоаннъ пришли и разсказали о случившемся съ ними; онъ
затѣмъ продолжаетъ: оі 81 ахобааѵтес... еітгаѵ—„слышавшій же
рѣша* 1), т. е., съ молитвою выступили слушавшіе Петра
и Іоанна, а не они сами; выступающіе съ молитвой противо-
полагаются (6ё) Петру и Іоанну, какъ „слышавшій"—разска-
зывавшимъ1 2). Итакъ, произнесена молитва не Ап. Петромъ.—
Но далѣе, нѣтъ никакихъ основаніи разсматривать всю мо-
. литву, какъ импровизацію по данному поводу. Молитва
и по содержанію и по формѣ явно дѣлится на двѣ части:
первая часть представляетъ изъ себя гимнъ Богу, отлича-
ющійся, такъ сказать, эпическимъ содержаніемъ; во второй
заключается прошеніе. Вторая часть имѣетъ свое особое
обращеніе: „и нынѣ, Господи!* Первая часть, дѣйствительно,
отличается общимъ характеромъ, и въ ней нѣтъ ни одной
черты, непосредственно указывающей на только что случив-
шіяся событія, между тѣмъ есть ясный слѣдъ ближайшаго
отношенія къ обстоятельствамъ, бывшимъ нѣсколько рань-
ше. Такъ, выясняя исполненіе пророчества 2 Псалма, ав-
торъ молитвы въ числѣ враговъ, возставшихъ на Господа
1) Славянскій и русскій переводы не точны.
2) Нѣтъ нужды, конечно, и здѣсь представлять, что произносили
молитву всѣ. "Множественное число и въ данномъ случаѣ, какъ и въ 1,
2-1 (ср. 4, 19; 5, 29), употреблено о единодушной, раздѣляемой многими,
но произносимой однимъ кѣмъ-либо рѣчи (см. выше, стр. 42).
Дѣян. 4, 23—24 и д.
— 228 —
и на Христа Его, называетъ Ирода и Понтія Пилата съ
язычниками и народомъ израильскимъ. Упоминанія о гоненіи
со стороны „князей (архоѵтгс) народа" (какъ называются въ
4 гл. члены синедріона) нѣтъ. Между тѣмъ во второмъ
Псалмѣ можно усматривать прямой поводъ для такого упо-
минанія: въ Псалмѣ прямо сказано: „князи (аружес;) собра-
шася вкупѣ“ (4, 26). Этимъ аруоѵтес въ молитвенномъ истол-
кованіи соотвѣтствуетъ только одинъ ар/<оѵ—Понтій Пилатъ;
между тѣмъ Апостолъ только что разсказалъ о гоненіи
многихъ архонтовъ, членовъ синедріона. Если бы молитва
была импровизаціей даннаго момента, въ ней естественно
было бы ожидать упоминаніе и объ этихъ архонтахъ, а не
только о Понтіи Пилатѣ. Но если даже не признавать
значенія за этимъ поводомъ, то все-таки остается замѣчатель-
ный фактъ, что въ первое части молитвы нѣтъ ни одного
указанія но ближайшія событія. Вторая же часть, напротивъ,
вся посвящена этимъ событіямъ: здѣсь говорится уже объ
„угрозахъ ихъ" (29 ст.). Это упоминаніе объ угрозахъ „ихъ“
никоимъ образомъ не можетъ относиться къ Пилату и
Ироду: ни тотъ, ни другой не угрожали. Очевидно, имѣют-
ся въ виду тѣ угрозы членовъ синедріона, о которыхъ
только что разсказали Петръ и Іоаннъ (21 и 23 ст.). Эта
часть молитвы, даже по формѣ выраженія, явно коорди-
нируетъ не съ предыдущимъ толкованіемъ пророчества,
но съ мысленно представляемымъ настоящимъ положеніемъ
вещей. Затѣмъ, просьба о помощи Божіей въ дѣлѣ „дерз-
новенной* проповѣди, упоминаніе объ исцѣленіи именемъ
Отрока Іисуса, все это прямо касается текущихъ собы-
тіи (запрещеніе синедріономъ проповѣди, исцѣленіе хромо-
го). Эта часть, несомнѣнно, импровизація. Далѣе, и по содер-
жанію своему, и по языку первая часть удивительно напо-
минаетъ рѣчи Ап. Петра; вторая—отличается въ этомъ отно-
шеніи отъ первой. Начальная часть молитвы вся какъ-бы
соткана изъ ветхозавѣтныхъ выраженій (ср. ст. 24 и Неем.
9, 6; Исаіи 37, 16 и др.; ст. 25. 26 и Пс. 2). Проникновеніе
же духомъ Ветхаго Завѣта—отличительная черта рѣчей Ап.
Петра. Въ 27 ст. встрѣчаемъ ветхо-завѣтное понятіе объ
— 229 —
Дѣян. 4, 23—24 и д.
Отрокѣ Іисусѣ. Это ученіе объ Отрокѣ бъ Новомъ Завѣтѣ
составляетъ отличительную особенность богословія Ап. Петра;
это понятіе является у него преобладающимъ въ сказанной
по сему же поводу, именно, по поводу исцѣленія хромого,
рѣчи1). Въ 28 стихѣ выражается мысль, что казнившіе Хри-
ста были орудіями исполненія божественныхъ предопредѣ-
леній, мысль составляющая характерную особенность бого-
словія рѣчей Ап. Петра* 2). Какъ источникъ предопредѣленія
представляется „совѣтъ* (₽ооХ^) Божій и „рука* (угір) Его.
Параллель первому выраженію: рооХт) тгрошріпе, сс>ставляетъ
2, 23: сорьаріеѵто рооХ7г Но особеннаго внаманія заслуживаетъ
выраженіе уеір, употребленное о предопредѣленіи и преду-
строеніи Божіемъ. Единственную параллель этому въ высшей
степени своеобразному обороту можно найти только въ сло-
вѣ тгрохеуЕіріоріѵоѵ въ рѣчи Ап. Петра по поводу исцѣленія
хромого3). Поразительно даже, какъ въ столь немногихъ
стихахъ отразились чуть-ли не всѣ отличительныя черты
рѣчей Ап. Петра. Рѣшительно не будетъ преувеличеніемъ
сказать, что въ разсматриваемой молитвѣ централизовались
едва ли не всѣ индивидуальныя особенности стиля и мы-
сли Первоверховнаго Апостола. Даже общій строй рѣчи,
свойственный Ап. Петру,—длинные періоды съ преобла-
даніемъ эпитетовъ и опредѣлительныхъ предложеній,—
нашелъ здѣсь типичнѣйшее свое выраженіе. Всѣ 5 сти-
ховъ молитвы (или по крайней мѣрѣ первые 3) пред-
ставляютъ изъ себя одинъ цѣльный періодъ, составлен-
ный изъ эпитетовъ и опредѣленіи, надъ грамматическимъ
разборомъ которыхъ приходится не мало трудиться экзе-
гетамъ. Наоборотъ, во второй части уже одинъ 29-й ст.
представляетъ конструкцію нѣсколькихъ отдѣльныхъ крат-
кихъ предложеній. Но есть и болѣе характерныя раз-
личія въ стилѣ первой и второй части. Какъ воз-
раженіе противъ дѣленія молитвы на двѣ части и
усвоенія ея различнымъ авторамъ, можетъ быть выставле-
х) См. анализъ этой рѣчи, Д. 3, 13.
2) Ср. анализъ 1, 16; 2, 23; 3, 18. 20-
8)См. выше, стр. 183,о чтеніи тгрохе^бірсоріёѵос и тгрохехтзроѵріѵос.
Дѣян. 4, 23 —24 пд.
— 230 -
но то, что во второй части встрѣчаются нѣкоторыя вы-
раженія, отнесенныя нами въ первой къ числу особен-
ностей рѣчей Ап. Петра; таковы: т) уеф 2оо, Паи; іоо. Но
въ способѣ употребленія этихъ выраженій, намъ кажется,
также можно найти подтвержденіе высказаннаго* нами мнѣ-
нія. Дѣло въ томъ, что, произнеся молитву Ап. Петра и
прибавляя къ ней нѣсколько словъ отъ себя, говорившій
естественно долженъ былъ находиться подъ вліяніемъ стиля
молитвы, и употребить нѣкоторыя выраженія, заимствован-
ныя оттуда, ему было въ высшей степени естественно. Но
замѣчательно, что выраженія эти явнымъ образомъ об-
наруживаютъ слѣды воздѣйствія лишь непосредственной
ассоціаціи, а не голосъ того же автора: во второй части
они утрачиваютъ свои специфическій, исключительно свой-
ственный мысли Ап. Петра и составляющій индивидуальную
его особенность оттѣнокъ. Такъ, напр.,—выраженіе Еоо,
„рука Божія въ то время какъ у Ап. Петра это образное
выраженіе употребляется о предопредѣленіи или же преду-
строеніи Божіемъ, о Богѣ, какъ домостроителѣ спасенія и въ
этомъ общемъ смыслѣ міродержцѣ—промыслителѣ !), здѣсь
(во второй части) оно употреблено объ отдѣльномъ фактѣ
проявленія Божественной силы и могущества, о чудѣ, о
Богѣ, какъ чудотворцѣ; оттѣнокъ здѣсь ему придается та-
кой же, какъ, напр., въ рѣчахъ арх. Стефана или Ап. Павла
(см. 7, 50; 13, 2)* 2). Суммируя все сказанное, приходимъ къ
тому выводу, чго въ словахъ съ 24 по 28 стихъ 4-й гл. мы
имѣемъ древнѣйшій образецъ апостольской молитвы, упо-
треблявшейся въ Іерусалимской церкви, и принадлежитъ
эта молитва вдохновенному творчеству Первоверховнаго
Апостола Петра. 29-й же и 30-й стихи представляютъ им-
провизацію даннаго момента, приложеніе молитвы къ окру-
9 Въ дополненіе къ вышеприведеннымъ мѣстамъ см. еще 1 Петр. 5, 6.
2) У Іп. Петра въ такомъ значеніи употребляется скорѣе
Отмѣтимъ также, что п начальный союзъ второй части хаі* та ѵоѵ,
встрѣчается въ Новомъ Завѣтѣ, кромѣ разсматриваемаго мѣста, всего
лишь 4 раза, и, именно, въ Дѣяніяхъ,—вь рѣчи Гамаліпла и вь рѣчахъ
Ап. Павла (5, 38; 17, 30; 20, 32; 27, 22); въ рѣчахъ же Ап. Петра употре-
бляется просто—хаі ѵбѵ (ср-, напр., 3, 17).
- 231
Дѣян. 4,23—25 *•
жающей обстановкѣ, сказанное кѣмъ-то изъ присутствовав-
шихъ въ собраніи. Такое сочетаніе чужихъ и собственныхъ
словъ говорившаго не представляетъ ничего неестествен-
наго. Это—случай, аналогичный обыкновенному пріему ци-
таціи, напр., приведенію въ рѣчи пророчествъ, сопрово-
ждаемому поясненіемъ. Молитвы христіанъ того времени не
отлились еще въ ритуальную форму и отличались ду-
хомъ свободной импровизаціи, являясь собственно живыми
рѣчами, обращенными къ Богу.
Какъ образовавшаяся раньше, молитва 24—28 ст., ко- Обп*іп
характеръ
нечно, не можетъ имѣть ближайшей связи съ деталями и
окружающей обстановки; она лишь по духу и общему содер- с^ц^“іе
жанію своему соотвѣтствуетъ настроенію данной минуты.
На Апостоловъ обрушилось первое гоненіе по поводу про-
повѣди имени Христова; Провидѣніе спасло ихъ отъ опас-
ности, однако гонители отпустили ихъ съ угрозами, и воз-
можность преслѣдованія предвидѣлась впереди. Основная
мысль первой части молитвы, что всѣ возстанія враговъ
противъ Христа Іисуса всемощною рукою Творца и Все-
держителя направляются лишь къ тому, чему предопредѣ-
лилъ быть совѣтъ Его,—какъ нельзя болѣе соотвѣтствуетъ
такому положенію Апостоловъ и является для нихъ луч-
шимъ утѣшеніемъ въ преслѣдованіи ихъ. Мы уже отчасти
выяснили общій составъ и характеръ молитвы, доказывая
принадлежность ея Ап. Петру, равно какъ и отмѣтили нѣ-
которыя отдѣльныя выраженія въ неи. общія съ рѣчами,
теперь остановимся главнымъ образомъ на особенностяхъ ея.
,.плкоо 1 м, 1іже,, соггвориБкін нко и и лао^е,, н ксж гаже Объясненіе
кк Иже Счъілах оусч’кі оч’цд ндішгш Дкдд отрока Тко_ молитвы.
ѵ * м. ' огсач 1 Ст.24б-25а-
ЕГШ рЕКЛЯ 0СН ... (24°—^сГ).
„Смотри, говоритъ I. Златоустъ, какъ мудры молитвы
ихъ. Когда они просили показать имъ (мужа) достойнаго
Апостольства, тогда взывали: «Ты, Господи, Сердцевѣдче
всѣхъ, покажи!...» (1, 24),—ибо тамъ нужно было предвѣдѣ-
ніе; а здѣсь, когда надлежало заградить уста противникамъ,
говорятъ о владычествѣ"т). Торжественное начало молитвы
1) Бесѣды, стр. 109-
Дѣян. 4, 24б—25а-
232 —
очень напоминаетъ начальныя славословія нѣкоторыхъ ветхо-
завѣтныхъ молитвъ (ср. Неем. 9, 6; Исаіи 37, 16; Іер. 32,
17). Оно представляетъ нѣкоторыя затрудненія по конструк-
ціи своей въ греческомъ текстѣ. Кажется, что отразившее-
ся въ славянскомъ переводѣ (и изъ экзегетовъ поддержи-
ваемое Веп^еГемъ1) пониманіе этой конструкціи есть одно
изъ наиболѣе удачныхъ. Дѣло въ томъ, что вмѣсто сла-
вянскаго— „реклъ есни} по-гречески стоитъ просто еіжбѵ—„рекій“,
и все начало молитвы съ 24 по 26 ст., включая туда и цита-
ту изъ 2-го Псалма, должно бы обратиться въ одно воскли-
цательное обращеніе безъ сказуемаго, приблизительно такъ:
„Владыко, Ты, Боже, сотворивый небо и землю... усты отца
нашего Давида... рекій; вскую шаташася" и т. далѣе (цитата
изъ Псалма до 26 ст.). Столь длинная и сложная фраза безъ
сказуемаго является прямо неестественною, и считать ее
всю восклицательнымъ обращеніемъ* 2) невозможно уже по-
тому, что вслѣдъ за нею рѣчь начинается прямо съ ?ар
(ст. 27). Если бы все, сказанное до ?ар, было обращеніемъ,
то вышло бы, что рѣчь начинается съ причиннаго союза.
Въ параллельныхъ мѣстахъ Ветхаго Завѣта б тсоі^оас („со-
творивъгй") и вообще другіе подобные эпитеты (съ членомъ)
послѣ 26 („Ты“) имѣютъ не атрибутивное, но предикатив-
ное значеніе (Ис. 37, 16; Неем. 9, 6); посему прекрасно тол-
куютъ мысль даннаго мѣста нѣкоторые минускульные ко-
дексы, переводы и древніе экзегеты3), вставляя предика-
тивное сі („еси’") послѣ 26—либо передъ б (какъ Ириней,
Ѵпі^аіа, Вега, Ѳеофилактъ), либо передъ б... еіксбѵ (Веп^еі,
славянск., русск. переводы). Мысль получается такая: „Вла-
дыко, Ты еси Богъ, сотворивый“..., или же—такъ какъ въ
критическихъ изданіяхъ б г>еос послѣ 26, согласно съ А, В
и эѳіопск. перевод., опускается, то; „Владыко, Ты еси со-
творивый.... и рекій“, или же, наконецъ, если еі ставить предъ
еітгоЗѵ: „Владыко, сотворивый небо и землю, Ты реклъ еси“...
Слова: „Духомъ Святымъ усты отца нашею Давида" въ сино-
*) Опотоп, р. 522.
2) Какъ считаютъ М е у е г, 8. 106; 01 з Ь а и з е п.
3) См. примѣчанія критич. изд. н. з. текста ТізсІіеініогГ.
- 233 —
Дѣян. 4,25-26.
дальномъ изданіи греческаго текста Э имѣютъ граммати-
чески рецензированный видъ, весьма удачно установленный
на основаніи древнихъ переводовъ. Это мѣсто даже въ древ-
нѣйшихъ унціальныхъ кодексахъ грамматически испорчено.
Критики текста полагаютъ, что ошибка переписчика вкра-
лась еще въ списокъ болѣе ранній, чѣмъ дошедшіе до
насъ кодексы. Позднѣйшіе списки представляютъ уже
разнообразіе варіантовъ, Іехі. гесері.—пропуски* 2 * * *). Но всѣ
эти варіанты касаются только грамматическаго строя; мысль,
хотя выраженная и неправильно, вездѣ одна и та-же; это,
именно, мысль, переданная рецензіей русскаго справщи-
ка и встрѣчающаяся неоднократно въ рѣчахъ Ап. Петра,
мысль о томъ, что устами Давида говорилъ Духъ Св., или
Богъ чрезъ Св. Духа (ср. 1, 16; 2, 25, 30—31 и др.). „Да-
вида отрока Своего“—см. объясненіе 3, 13.
Въ основу молитвы положены начальные стихи вто-
рого Псалма:
„НскУю шдч’дшдса гдзкіцкц и люди по^ншдса лрсд- Ст.25б-26.
С«ГДШД цдрі'е ЗЬИСПЧН,, И КНАЗН СОК^ДШДСА ккйпѣ НА Гдд Н НД Х^Ч’Д
6™“ (256—26).
Изреченіе приведено Дословно по ЬХХ-ти. Хотя 2-й
Псаломъ и не надписывается именемъ Давида, но, вѣроят-
0 См. Н. 3. на четырехъ языкахъ, изд. 1891 г.
2)Вотъ какъ представляетъ состояніе критики этого мѣста \Ѵеп(И:
правильный текстъ первой половины 25-го ст. едва ли можетъ быть твер-
до установленъ- КАВЕ 13. 15. аі. имѣютъ: 6 латрос
бфоо с-сбріатос; ДаоеіЗ лаі§б<; ооо еілсоѵ (такъ ТізсЬепйогГ).
Многіе переводы составлены такъ, какъ будто-бы въ оригиналѣ было:
6 лѵе6[што<; ауіоо т. ла-гр. 7||і. ДаоеіЗ лаій. ооо еіл.;
и это есть наиболѣе допустимое чтеніе. В, сирійск. переводъ и др .опускаютъ
то5 латр. ^[і., нѣкот. др.—-и лѵе6|х. ау.; и то и другое отсутствуетъ
въ іехі. гесері., который читаетъ: 6 атор. Д. лаі^бс о. еіл.
и т. д. (АѴепйі, 8. 122).—Русскій критикъ текста передалъ: о Пѵебрхш
‘Ауіф 8іа ат. т. латр. Д. тоб лаіЗ. Е. еіл. Рецензія эта преимуще-
ствуетъ предъ рецензіей, признаваемой ѴѴепск’омъ за наиболѣе допустимую,
тѣмъ, что является болѣе простой и избѣгаетъ явно неудобнаго плеоназма
Зіа... §іа....—^’еізз, ТехіЬ.? 8. 98, и Віазз, Асіа, 8. 77, какъ и Тізсіі.,
принимаютъ неправильное грамматически чтеніе унціальныхъ кодексовъ.
Дѣян. 4, 25б—28.
— 234 —
но, онъ былъ извѣстенъ Апостоламъ по преданію, какъ
Псаломъ Давидовъ. Во всякомъ случаѣ отсутствіе надпи- .
санія не даетъ еще права отрицать принадлежность Псалма
Давиду, тѣмъ болѣе, что, по содержанію своему, онъ какъ
разъ соотвѣтствуетъ воинственному періоду еврейской тео-
кратіи и вполнѣ можетъ быть отнесенъ ко второй полови-
нѣ царствованія Давида1). Для даннаго мѣста все равно,
будемъ ли мы понимать пророчество 2-го Пс. въ прямомъ
смыслѣ, или въ типологическомъ; хотя, кажется, больше
основаній понимать Псаломъ въ прямо предсказательномъ
значеніи. Если же здѣсь пророчество типологическое, то ко
Христу оно относится хат’ Исполненіе пророчества
изъясняется въ самой молитвѣ, при чемъ каждому слову
предсказанія съ удивительной, почти симметрической, точ-
ностью противополагается осуществившій его новозавѣт-
ный фактъ.
Ст. 27-28. „Сое^дшдса бо еоисчжнн^ бо г^дд’Ь село/ нд старо Оггрокд Тео.
его Інсд„ Бгоже полілздлк 0см,, ІЫѵД'А же и Понтійскій Підлтв га
ІД3ЫКН н ЛЮДкЛІИ ІнЛЕКЫМИ0 СОТВОРИТИ, (?ЛНКД ^КА ТкОА И СОЕ’Ет'Л
Теои п^дна^гіе кытм“ (27—28).
Союзъ—уар имѣетъ такой же смыслъ, какъ въ 1, 20:
„вѣдь"; онъ указываетъ просто фактъ согласія, совпаденія
между пророчествомъ и исполненіемъ; при чемъ особая
степень или сила этого совпаденія отмѣчается выраженіемъ
—„во истину*. „Собраишся*-^^^^^--употреблено въ со-
отвѣтствіе словамъ пророчества (ст. 26), и (съ предло-
гомъ Ы—,,на“) обозначаетъ собраніе съ враждебной про-
тивъ кого-нибудь цѣлью—возстаніе (ср. Мѳ. 10, 21; 2 Кор.
10, 2). Возстаніе это, по пророчеству, направляется про-
тивъ Господа и Христа (Хріснбѵ) Его; по объясненію молиг-
вы,—противъ „Отрока, Егоже помазалъ*, іурнзас... Возстаніе
противъ Отрока Господня2) есть, конечно, возстаніе про-
тивъ Самого Господа; е^ріаас же составляетъ параллель съ
Хріатбѵ; Отрокъ, противъ Котораго возстаютъ, какъ и псалом-
9 Ср. К б 8 я еп, 8. 131.
а) Объ „Отрокѣ Господнемъ64 см. объясн. 3, 13—14.
— 235 -
Дѣян. 4, 27-28.
I
скій царь, помазанъ Богомъ,—есть Хрютос. Помазаніе (елеемъ)
въ Ветхомъ Завѣтѣ совершалось надъ лицами, поставляемыми
на теократическое служеніе—царями, священниками, проро-
ками1), и являлось символомъ Божественнаго избранія и Бо-
жественнаго покровительства и помощи помазываемому въ
прохожденіи службы его 1 2). Въ отношеніи къ Господу Іисусу
прилагается лишь образное ветхозавѣтное выраженіе, но
разумѣется подъ нимъ уже не самый образъ <помазаніе
елеемъ), но лишь высшее осуществленіе идеальнаго значе-
нія образа. Іисусъ есть избранникъ Божій въ высшемъ и
реальнѣйшемъ смыслѣ этого слова: Онъ былъ избранъ, по-
ставленъ и укрѣпленъ Богомъ на прохожденіе высшаго изъ
теократическихъ служеній, служенія Мессіи. Такъ какъ
здѣсь въ параллель псаломскому выраженію имѣется въ
виду собственно близкое отношеніе Іисуса, какъ Христа,
къ Богу, а не самый фактъ помазанія, то тутъ нѣтъ ни-
какихъ указаній на время, когда совершилось это помаза-
ніе, поставленіе и укрѣпленіе Іисуса Богомъ. Нѣмецкіе
экзегеты позднѣйшаго времени, а вслѣдъ за ними и еп.
Михаилъ объясняютъ, будто помазаніе это совершилось
во время крещенія Іисуса Іоанномъ. По такому толкованію
выходитъ, что Іисусъ сталъ Христомъ только въ крещеніи.
Этимъ мнѣніемъ (замѣтимъ между прочимъ, прямо противо-
рѣчащимъ единодушному древне - оте ческому то лков ані ю)
мы обязаны главнымъ образомъ АѴеізз’у3), который особен-
но отстаивалъ его въ интересахъ своей тенденціи—доказать,
что Ап. Петръ училъ о постепенномъ восхожденіи Господа
Іисуса въ мессіанское достоинство. Но въ данномъ мѣстѣ,
взятомъ самомъ по себѣ, нѣтъ никакого указанія на мо-
ментъ, когда совершилось помазаніе. Посему, если даже
признать, что выраженіе: пЕю же помазалъ еси', указываетъ
на единичный актъ, то и тогда вопросъ о времени этого
акта не можетъ быть рѣшенъ на основаніи даннаго мѣста.
ѴѴеізз и другіе протестантскіе ученые ссылаются на парал-
1) Исх. 29, 7; 40, 13; 1 Цар. 19, 16.
2) 1 Цар. 10, 1; Пс. 88, 21 и др.
3) Геіг. ЬеІігЬе^г., 8. 201, 241.
Дѣян. 4,27-28.
- 236 —
лель 10, 38, гдѣ, говорятъ, помазаніе пріурочивается къ
крещенію. Но, какъ увидимъ нижег), и въ 10, 38 пріуроче-
ніе помазанія къ крещенію не только не выражено ясно, а
скорѣе даже исключается текстомъ. Толкованіе АѴеізв’а есть
собственно не строгій экзегесисъ, а богословствованіе по
поводу данныхъ мѣстъ. Если же стать на широкую бого-
словскую точку зрѣнія, то гораздо уже основательнѣе бу-
детъ вмѣстѣ съ древними отцами представлять дѣло такъ,
что помазаніе Іисуса Назарянина, т. е. поставленіе Его
на мессіанское служеніе и Божественное содѣйствіе Ему
въ прохожденіи этого служенія,—содѣйствіе, замѣтимъ, вы-
разившееся не въ частичномъ сообщеніи Ему благодат-
ныхъ даровъ, но въ ѵпостасномъ соединеніи съ Нимъ
Божества,—совершилось не въ иной какой моментъ, какъ
въ моментъ зачатія, когда „Духъ Св. нашелъ* на Дѣву
Марію, и Сила Всевышняго осѣнила ее* (ср. и 10, 38).
Іисусъ сталъ Христомъ, по словамъ Іоанна Дамаскина, въ
утробѣ св. Приснодѣвы, „какъ скоро плоть помазана бы-
ла Божествомъ*2).
Далѣе, въ соотвѣтствіе четыремъ классамъ враговъ, пред-
сказаннымъ въ пророчествѣ, въ молитвенномъ объясненіи
указываются также четыре класса враговъ, возставшихъ на
Отрока Іисуса, именно: „царемъ* (р«с»Хесс) въ пророчествѣ
въ исполненіи соотвѣтствуетъ „Лродг>“; „княземъ* (ар/оѵтес)
—„Понтійскій Пилатъ0,; „языкомъ* (’бгіѵтр—„языки" (бгЬт]), подъ
которыми разумѣются римскіе воины (ср. 2, 23: аѵорлі); „лю-
демъ* (Хаоі)—„людіе Израилевы" (Хаоі іара^Х). Множественное
число—Хаоі ’Іора^Х („народы Израиля*) употреблено, вѣроятно,
въ виду многоколѣннаго состава народа Израильскаго. Вра-
ги Помазанника, по словамъ Псалмопѣвца, „шатаются* —
*) См. анализъ этого мѣста.
2) Точное изложеніе пра и- вѣры, перев. М. Д. Акад., Моск-
ва, 1844, стр. 229. Здѣсь же Дамаскинъ приводитъ согласныя съ нимъ
мнѣнія Аѳанасія Вел., Василія В., Григорія Б., Григорія
Нисск. См. также Дидима въ Саіеп’ахъ, р. 187; патр. Софронія въ
Хр. Чт., 1840, часть 4, стр. 328 и др.
- 237 —
Дѣян. 4,27-28.
есррба&хѵх) и замышляютъ тщетное. Фроагсеіѵ обозначаетъ соб-
ственно фырканье и дикіе порывы лошади* 2), а затѣмъ, по
объясненію Аѳанасія В., вообще акбуіатоѵ хіѵтдіа3), „безсмыслен-
ное движеніе". Дѣйствія враговъ, возстающихъ противъ
псаломскаго Царя-Помазанника, безсмысленны, и намѣре-
нія ихъ тщетны. Соотвѣтственно сему и возстаніе враговъ
противъ помазаннаго Отрока Іисуса также безсмысленно:
оно привело враговъ Отрока лишь къ исполненію того,
чему быть предопредѣлила „рука Божія* и „совѣтъ Его*4),
т. е. возставшіе на Господа послужили лишь цѣлямъ, пря-
мо противоположнымъ намѣреніямъ ихъ: „не сами они, объя-
сняетъ Икуменій, усиливались совершить это, но Ты еси
все обращающій и приводящій (къ одной) цѣли. Ибо они
собрались, какъ враги и съ губительными намѣреніями, а
совершили то, чего Ты хотѣлъ"5). „Приводятъ пророчество,
утѣшая себя тѣмъ, что враги замышляютъ все тщетно"
(Златоустъ)6).
Въ молитвенномъ воспоминаніи возстанія враговъ про- Заключеніе
тивъ Христа живо выяснялась мысль, что промыслъ Божій МОЛИТВІ>Е
{„рука Его“) даже и злобу людскую направляетъ къ совер-
шенію Божественныхъ предначертаній (роок^). Мысль эта
давала Апостоламъ увѣренность, что и нынѣ угрозы сине-
дріона не только не помѣшаютъ имъ осуществить Бо-
жественное призваніе свое—быть служителями слова, а,
напротивъ, послужатъ къ большему успѣху проповѣ-
ди ихъ. Переводя взоръ свой отъ прошлаго къ настоя-
щему, произносившій молитву въ живомъ вдохновеніи
закончилъ ее такимъ примѣненіемъ къ окружающимъ об-
стоятельствамъ: „и нынѣ, Господи, призри на прещенія ихъ
*) Аор. тутъ надо-бы переводить или совершеннымъ видомъ—5,за-
шаталисьи, или настоящимъ врем.: здѣсь изображеніе картины-
2) См. многочисленные примѣры изъ греч. литер. въ Соштепі. Киі-
поеі, р. 157, 158.
3) Саіепае, р. 80-
4) Объясненіе этихъ выраженій см. выше, стр. 229, 98.
5) Мі§пе, р. дгаеса, I. 118, соі. 101.
6) Бесѣды, стр. 109.
Дѣян. 4,29-31.
- 238 —
(т. е. воззри на угрозы членовъ синедріона и, подразуме-
вается, направь ихъ такъ же къ осуществленію Твоихъ
плановъ, какъ раньше направилъ Ты замыслы враговъ, воз-
ставшихъ на Христа) и (вопреки этимъ угрозамъ) даждь ра-
бомъ Твоимъ со всякимъ дерзновеніемъ (подобнымъ тому, какое
проявили нынѣ Петръ и Іоаннъ) глаголати слово Твое, внегда
(іѵ тф) руку Твою прострети Ти во исцѣленія, и знаменіемъ и
чудесемъ бывати именемъ святымъ Отрока Твоего Іисуса*, т.
е., и пусть это дерзновенное благовѣстіе рабовъ Твоихъ и
впредь, какъ и въ нынѣшній разъ, сопровождается тф
съ глаголомъ)1) исцѣленіями и вообще знаменіями и чуде-
сами, совершаемыми именемъ Отрока Іисуса (ср. 14, 3; Мр.
16, 20).—По молитвѣ вѣрующихъ поколебалось мѣсто, гдѣ
они были собраны (ст. 29—31). Это служило видимымъ зна-
комъ могущества и покровительства Божія. По ходу раз-
сказа нельзя представлять здѣсь какое-нибудь естествен-
ное землетрясеніе,—то было чудо.
*) Русскій переводъ: ^погда какъ Ты простираешь руку Твою44,—
неточенъ. Вѣрующіе молятся, чтобы Господь и въ б у д у щ е м ъ, по при-
мѣру настоящаго, простиралъ руку Свою на содѣяніе знаменій. ’Еѵ тф
относится не только къ настоящему, но и къ будущему. Поэтому, между
пр., употреблено и множественное число—„знаменія и чудеса14.
V.
Рѣчи къ Ананіи и Сапфирѣ (5, 3—4. 8—9).
Въ 5-й главѣ книги Дѣяніи Апостольскихъ передают-
ся небольшія рѣчи Ап. Петра, или, собственно говоря,
краткія обличительныя замѣчанія его, сказанныя къ Ананіи
и Сапфирѣ, которые думали было „солгати Духу Святому",
но за свой тяжкій грѣхъ были поражены моментальной
смертью.
Когда совершилось описываемое событіе, а, слѣдователь-
но, къ какому времени относятся сказанныя при этомъ Ап.
Петромъ рѣчи, Дѣеписатель прямо не говоритъ. Судя по
пому, что въ жизнь юной церкви прокрались уже такіе по-
роки, какъ намѣренное, умышленное желаніе обмануть Апо-
столовъ, полагаютъ, что событіе имѣло мѣсто сравнительно
въ болѣе позднее время. Ближе вопросъ о времени событія
можно выяснить на основаніи положенія разсказа въ книгѣ.
Повѣствованіе объ Ананіи и Сапфирѣ Дѣеписатель пред-
варяетъ общей характеристикой состоянія церкви (4, 32—
35), а это служитъ у него признакомъ нѣкоторой отдѣ-
ленности описываемаго событія отъ событій, изложенныхъ
раньше: фактъ какъ бы относится къ нѣкоему уже иному,
новому періоду церковной жизни1). Однако эту отдаленность
нельзя представлять и слишкомъ большой. Чудесное по-
раженіе Ананіи и Сапфиры послѣдовало раньше второго
допроса Апостоловъ въ синедріонѣ (5, 17). На этомъ до-
просѣ Апостоламъ напоминаютъ о запрещеніи, данномъ имъ
во время перваго суда надъ ними. Событія раздѣляются,
очевидно, небольшимъ промежуткомъ времени, по всей
вѣроятности, нѣсколькими мѣсяцами.
Время
произнесе-
нія рѣчей.
Ч Ср. выше, стр. 1 и д.
Дѣян. 4, 32—5, 4.
— 240 —
Обстановка Изображая обстановку событія, Дѣеписатель сосредото-
событія. чиваетъ вниманісі гл. обр. на общеніи имуществъ въ первен-
ствующей церкви, подготовляя такимъ образомъ фонъ, на
которомъ рѣзкимъ контрастомъ выдѣляется поступокъ Ана-
ніи и Сапфиры. Для надлежащаго пониманія исторіи сь
Ананіей и Сапфирои весьма важно выяснить вопросъ, было
ли общеніе имуществъ въ Іерусалимской церкви свобод-
нымъ или принудительнымъ. Совершенно ясный отвѣтъ
на этотъ вопросъ дается въ рѣчи Ап. Петра къ Ананіиб гл., 4
ст.: „оо^і [іеѵоѵ аоі Ьфеѵеѵ, хаі іѵ т^ оу “—
„развѣ (оо/і ср. 2, 7) бывшее (у тебя до продажи имущество)
не тебѣ принадлежало, и проданное (т. е., вырученное отъ
продажи) развѣ не въ твоей власти находилось?"1) т. е.,
никто не принуждалъ Ананію ни продавать имущество, ни
вырученное отъ продажи приносить „къ ногамъ Апостоловъ".
Общеніе имуществъ было дѣломъ полной свободы. Такъ
понимаютъ приведенное мѣсто всѣ древніе и новые экзегеты.
Лишь въ недавнее время Оскаромъ Гольцманомъ пред-
ложено совершенно новое толкованіе разсматриваемаго мѣ-
ста, и приданъ ему совершенно противоположный смыслъ.
Именно, О. Гольцманъ говоритъ, что отрицательное зна-
ченіе вопросительнаго оо/і не распространяется на вторую
часть приведеннаго періода, и всю фразу надо переводить
такъ: „не осталось ли у тебя остатка, и развѣ онъ послѣ
продажи былъ въ твоей власти? т. е., не оставилъ ли ты
себѣ чего-нибудь, и развѣ ты имѣешь право на выручен-
ное отъ продажи?"2). При такомъ пониманіи, рѣчь Ап. Петра
является прямымъ свидѣтельствомъ о строгой принудитель-
ности общенія имуществъ. Самое событіе съ Ананіей и Сап-
фирои О. Гольцманъ такъ освѣщаетъ съ точки зрѣнія своей
теоріи. Христіане первыхъ годовъ Іерусалимской общины,
подъ вліяніемъ живои вѣры въ скорый конецъ міра, стали
1) Филологъ Ф. Блясъ даетъ такой комментарій этому мѣсту:
[лт] яра^ёѵ.—ооі иѣ ооі &кт]р/еѵ.—яра&ёѵ—гесііиз яра-
В'ёѵгос то ар70рюѵ (іи яугізсЬ.), Аси, р. 81.
Й) Озкаг Ноіігтапп, Зіийіеп яиг АрозіеІ^еасЬ.: Біе Ссйіег&етеіп-
асЬаГі; Иеііасііг. Гйг КігсЬепяезсЬ., В. XIV (1893/4), 8. 331.
— 241
Дѣян. 4, 32-5, 4.
пренебрежительно относятьс-я къ матеріальными интере-
самъ; на этой почвѣ развилось ученіе объ отреченіи отъ
всякой личной собственности, быстро перешедшее подъ
» вліяніемъ энтузіазма въ форму безусловнаго требованія:
всякій вѣрующій обязательно долженъ былъ отдать все иму-
щество свое въ пользу общины, въ распоряженіе руководи-
телей ея, Апостоловъ. Ананія и Сапфира нарушили этотъ
законъ и сдѣлались первой жертвой фанатизма энтузіа-
стовъ1)- Теорія Гольцмана представляетъ самое крайнее
. выраженіе раціоналистическаго направленія въ объясненіи
разсматриваемыхъ* фактовъ. Дальше О. Гольцмана въ этом ь
направленіи никто не шелъ, и в ь нѣкоторыхъ положеніяхъ
своей теоріи Гольцманъ совершенно не имѣетъ единомыш-
ленников ь. Такъ, совершенно одинокимъ является О. Гольц-
манъ съ своимъ переводомъ 4 стиха 5 главы; самъ онъ за-
мѣчаетъ здѣсь свое одиночество и удивляется, что раньше
его никто не переводилъ такъ этого стиха 2). Дѣйствитель-
но, раньше О. Гольцмана никто не отваживался на такой
переводъ, хотя для многихъ могъ быть соблазнъ къ
тому. Не надо имѣть большихъ свѣдѣній въ греческой
грамматикѣ, чтобы видѣть, что О. Гольцмань не перево-
дитъ, а сочиняетъ, или, лучше сказать, искажаетъ: едва ли
нужно даже серьезно филологически возражать противъ это-
го перевода (оо/(, конечно, относится къ обѣимъ ча-
стямъ фразы); отмѣтимъ лишь, что и всѣ переводчики, п
всѣ древніе экзегеты изъ природныхъ грековъ .(какъ, напр ,
I. Златоѵстъ, Афанасіи В. и др.3)), и всѣ новые экзегеты и
историки, въ томъ числѣ даже весьма близкіе по образу
мыслей къ О. Гольцману4), всегда видѣли въ Д. 5, 4 мысль,
’) О. II о 11 г т а п п, ор.’ сіі.
2) Особенно скорбитъ О. ІІоІІгтапп, что единомышленный съ нимъ
во многомъ Н- Нокятаіш не додумался до такого перевода,--хотя не безъ
гордости отмѣчаетъ, что даже такіе почтенные экзегеты, какъ ХѴешН и
Реііеп, также не подозрѣвали возможности такого готкованія. См. О.
Ноііг., ор. сіц 8. 331-
3) I. Злат., Бесѣды, стр. 119; свв. Аѳанасій и Діонисій, Са-
ѣепае, р. 85.
4) Таковы, напр., Тюбингенцы (см. Хеііег, 8. 122), II. Ноііхтапп и др.
16
Дѣян. 4, 32—5, 4.
242 —
діаметрально противоположную той, какую хочетъ видѣть
тамъ Гольцманъ. Вь рѣчи Ап. Петра всѣ экзегеты, съ рѣд-
кимъ на сен разъ единодушіемъ, признаютъ ясное выра-
женіе мысли, что общеніе имуществъ въ Іерусалимской
церкви было дѣломъ безусловной свободы. Но не противо-
рѣчитъ ли тогда это свидѣтельство другимъ свѣдѣніямъ
кн. Дѣяній? Вь отвѣть на этотъ вопросъ прежде всего на-
до сказать, что свидѣтельство рѣчи Ап. Петра находитъ
для себя рядъ совершенно ясныхъ подтвержденій и въ
другихъ мѣстахъ кн. Дѣяній, и вообще въ н. з. Писаніяхъ.
Кн. Дѣяніи повѣствуетъ, что частныя лица изъ христіанъ
(напр., Марія, мать Іоанна Марка, 12, 12 Мансонъ Кнпря-
нинъ, 21, 16) владѣти въ Іерусалимѣ домами, и, повидимо-
му, даже богатыми домами (12, 12). Вообще различіе между
бѣдными и богатыми въ первенствующей церкви не исчеза-
ло с овершенно, а иногда обнаруживалось даже весьма рѣз-
ко (см., напр., Посл. Іак. 2, 1 и д.; 5, 1; 1, 9 и д. 27; 3, 14
и д.). Самый ходъ повѣствованіи Дѣеписателя (4, 32—37; 2,
44—46) ясно показываетъ, что онъ говоритъ о проявленіи
духа любви и о свободныхъ, а не вынужденныхъ, матеріаль-
ныхъ жертвахъ. Наконецъ, принужденіе въ такомъ вопро-
сѣ, какъ вопросъ о матеріальномъ обезпеченіи, рѣшительно
противорѣчило бы всему духу христіанской свободы въ цер-
ковномъ строѣ первыхъ вѣковъ и всему характеру апостоль-
ской проповѣди. Значеніе приведенныхъ параллелей и со-
ображеній и соотвѣтствіе ихъ свидѣтельству рѣчи Ап. Петра
(5, 4) признается даже тюбингенскими критиками; но они
выставляютъ въ качествѣ противорѣчія всему ряду этихъ
свидѣтельствъ слова 2,44; 4, 32. 34:„вси же вѣровавшій,.. имяху
вся обща\ ,.и ни едгінъ же что отъ имѣній своихъ глаголаше
свое быта*, пелицы бо господіе селомъ и домовомъ бяху, продающе
приношаху цѣны"... Въ этихъ словахъ, говорятъ, выражена
мысль о всеобщей (ег^о, обязательной) коммунѣ („вси“ и „всяІІ,
атсаѵтес и яа;та)]). Но во-первыхъ, даже и въ приведенныхъ
словахъ Дѣеписатель употребляетъ выраженія: „имѣнія свѵя“ *
’) См., напр., Ъ е 11 е г, 8. 122 Г.
— 243 —
Дѣян. 4, 32-5, 4.
и „господіе селомъ и домовомъ^, т. е., говоритъ, очевидно, о
явленіи, совершающемся на почвѣ частнаго права, а не въ
сферѣ коммунальныхъ понятій. Во-вторыхъ, если бы даже
„вси“ и „вся“ понимать въ буквальномъ смыслѣ, то и тогда
ничто не мѣшало бы представлять, что рѣчь здѣсь идетъ
о свободномъ, нравственномъ, а не юридическомъ принуди-
тельномъ явленіи: у всѣхъ былъ такой подъемъ духа, что
всѣ жертвовали имѣнія свои1). Во всемъ Новомъ Завѣтѣ
нѣтъ ни одного прямого свидѣтельства о принудительно-
сти общенія имуществъ. Элементъ юридическій, принуди-
тельный въ общеніи имуществъ первыхъ христіанъ рѣши-
тельно отрицается подавляющимъ большинствомъ экзеге-
товъ и историковъ * 2), хотя всеобщность этого явленія въ от-
ношеніи къ Іерусалимской церкви допускаютъ многіе. Но
намъ кажется, нельзя и всеобщность эту понимать въ бе-
зусловномъ смыслѣ. Еще Вауръ совершенно вѣрно замѣ-
тилъ, что если бы всѣ іерусалимскіе христіане продали всѣ,
дома, го гдѣ же они жили бы тогда3)? Разсказъ о поступкѣ
Іосіи-Варнавы (4, 36—87) иного утратилъ бы въ своей си-
лѣ и выразительности, если бы признакъ, что онъ приво-
дится только, какъ конкретный примѣръ того, что дѣлали
рѣшительно всѣ4). Зачѣмъ тогда для такого примѣра точно
9 Такъ представляетъ, напр., Меуег. — АѴепсИ по іагаетъ, что
„всѣ’4 и „все44 имѣетъ точное значеніе, но относится только къ Галилея-
намъ. Переселившись въ Іерусалимъ на продолжительное время, они рас-
продали все свое галилейское имущество и пожертвовали его въ обіи^ю
пользу. О Варнавѣ потому упоминается, что рігь былъ Кипрянинъ. Но это
предположеніе произвольное. Іерусалимская община насчитывала уже бо-
лѣе 8000 вѣрующихъ (Д. 2, 41; 4, 4): едва ли Дѣеписатель могъ выра-
жаться—„всѣ44, имѣя въ виду лишь небольшую группу Галилеянъ. Кромѣ
того, большинство этихъ Галилеянъ были люди бѣдные, и самыя жертвы
ихъ едва ли могли имѣть такое значеніе, какъ это представляетъ Дѣепи-
сатель.
2) Киіпоеі. Ь е а п <1 е г, <1 е-АѴ е 1 і е, В а и т & а г і е п, Ь е с 1і 1 е г,
В і 8ріп Меуег, АА е п сі I, 1’ еНеп. И о з § е п, Кп аЪ е п Ъ а и е г, 7 о с к-
1 е г и др.
’) Ваиг, Раиіиз, 8. 31, ср. Хеііег, 8. 122.
4) Такь объясняеть упоминаніе о Варнавѣ Меуег.
Дѣян. 4,32-5,4.
- 2ч4 —
названо опредѣленное лицо, а не разсказанъ примѣръ без-
лично? пВси“ и пвсяи имѣетъ такой же смыслъ, какъ и ра-
домъ стоящее съ нимъ выраженіе: „у всѣхъ было одно
сердце и одна душа (ст. 34); уже ли и это выраженіе надо
понимать въ буквальномъ значеніи? Очевидно, здѣсь мы
имѣемъ дѣло съ обще-описательными, нѣсколько усиленны-
ми, а не статистически точными выраженіями. Характеризуя
состояніе общины вообще, имѣя въ виду ее въ, массѣ, въ
цѣломъ, въ общемъ настроеніи, Дѣеписатель и говоритъ:
„вси“ и „вся* продавали имѣнія и жертвовали деньги на
общую пользу. Но въ частностяхъ здѣсь могли быть гра-
даціи отъ полнаго самоотверженія Варнавы до хитрыхъ раз-
счетовъ Ананіи и Сапфиры. —Вообще, общеніе имуществъ
первенствующей церкви ближе стоитъ къ понятію благотво-
рительности, чѣмъ коммунизма. Это была эпоха такого „еди-
нодушнаго"4, любвеобильнаго настроенія (4, 32), когда всякій
охотно готовъ былъ отказаться отъ своей собственности, отъ
всего, что имѣлъ, въ пользу ближняго, готовъ былъ „пойти,
продать имѣніе свое и раздать нищимъ* (Мѳ. 19, 21). Въ
такомъ настроеніи „никто не называлъ принадлежав-
шаго ему своимъ*1) (ст. 32) и всякую минуту готовъ былъ
отдать это на первую встрѣтившуюся нужду. Какъ резуль-
тать этого настроенія было то, что большая часть членовъ»
іерусалимской общины, продавъ имѣнія свои, ввѣряла вы-
рученныя деньги распоряженію пользовавшихся полнымъ
довѣріемъ Апостоловъ, и сама собою создалась своего рода
общежительная жизнь, съ общими трапезами и удовлетворе-
ніемъ насущныхъ потребностей бѣднѣйшихъ, членовъ об-
щины (6, 1) на счетъ общественныхъ средствъ. Во всякомъ
случаѣ, общеніе имуществъ было дѣломъ вполнѣ свобод-
нымъ; никто не заставлялъ Ананію продавать имѣніе, и
Ап. Петръ не обличалъ его въ нарушеніи уставовъ ком-
муны.
9 Ср. ДсЗа^, гл- IV: „не колеблись давать-., не отвращайся отъ
нуждающагося, но во всемъ имѣй общеніе съ братомъ своимъ и ничего
не называй своею собственностью14. Нравственный, а не юри-
дическій характеръ наставленія очевиденъ.
245 —
Дѣян. 4, 32—5, 4.
Сосредоточивъ, гл. обр., вниманіе свое на изображеніи
общенія имуществъ, Дѣеписатель мало касается другихъ
условій обстановки событія. Изъ разсказа его можно толь-
ко предположительно заключить, что событіе произошло в ь
какомъ-то многолюдномъ собраніи, гдѣ были не только
Апостолы (ст. 2), но и другіе вѣрующіе и, между пр., „юно-
ши“ (ѴБСотероі—ст. 6, или ѵеаѵіохоі—ст. ІО)1), которые изъ
уваженія къ старшимъ членамъ общины берутъ на себя
черную обязанность погребенія труповъ * 2).—Гдѣ происходи-
ло собраніе, прямых е> указаній нѣть. О самой личности Ана-
ніи и Сапфиры также нѣтъ больше никакихъ свѣдѣній. Имя
„Ананія“ еврейское; греческая транскрипція Аѵаѵіас или Аѵа-
ѵ(ас могла произойти или отъ п^::п (Іер. 28, 1; Дан. 1, б)=
„умилосердися Богъ‘, или отъ (Неем. 3, 23)—„пріиде
Богъ“; Сапфира (отъ н^’'ЕЮ)=„прекрасная“.
Разсказъ о чудѣ съ Ананіей и Сапфирой съ давнихъ Сомнѣнія
поръ привлекать къ сеоѣ вниманіе сомнѣвающейся мысли: ности
подлинность его заподозривалась не только па общемъ ₽азсказа*
основаніи невозможности чуда, но даже на основаніи будто
бы несогласія даннаго чуда съ духомъ христіанства. Еще
I. Златоустъ долженъ былъ задавать себѣ вопросъ, не
является-ли кара Ананіи и Сапфиры слишкомъ жестокой?3)
а бл. Ѳеофилактъ прямо свидѣтельствуетъ, что въ его
время „многіе изъ нечестивыхъ, выставляя на видъ случив-
шееся съ Ананіей и Сапфирою, присуждаютъ самого вер-
ховнаго Апостола къ смерти*4). Въ новое время, особенно,
конечно, Тюбингенская школа5) выставляетъ на видъ не-
Ч Такъ-какъ ѵесотероі въ другой разъ замѣняется словомъ ѵеаѵИхоі,
то нельзя думать, что слово это имѣетъ значеніе спеціальнаго термина,
и и одъ „юношами14 (какъ то полагаетъ Меуег) разумѣются особые служи-
тели, которые, зная свои обязанности, безъ приказа встаютъ и идутъ уби-
рать трупы. Слово имѣетъ обычный смыслъ: это—младшіе члены общины.
2) По закону Моисееву, тр>пы вообще относились къ предметамъ
нечистымъ, а здѣсь были трупы тяжкихъ грѣшниковъ.
3) Бесѣды, стр. 118.
Бесѣды, стр. 74; ср. Саіепае. р. 86.
6) В а и г, Раиіиз, 8. 29 и далѣе; 2 е 11 е г, Арозіеі^езсіі., 8. 123; Оѵег-
Дѣян. 4, 3’2—5, 4.
— 246 —
согласіе этого чуда будто бы даже съ историческими свѣ-
дѣніями другихъ Св. Писаніи о духѣ и характерѣ христіан-
ской жизни и ученія апостольскаго вѣка; такъ, напр., по
свидѣтельству Посланіи къ Коринѳянамъ Ап. Павелъ, го-
ворятъ, простилъ кровосмѣсника,—грѣхъ будто бы болѣе
тяжкій, чѣмъ описываемый здѣсь,—и, налагая кару на грѣш-
ника, имѣлъ въ виду только его исправленіе (1 Кор.
5, 5 и др.). Въ объясненіе этого прежде всего надо замѣ-
тить, что содержаніе христіанской религіи не можетъ оыть
исчерпано одной идеей любви; па ряду съ любовью въ хри-
стіанствѣ выступаетъ и правда Божія; уже одна идея ис-
купленія и вѣчныхъ мученіи необходимо предполагаетъ
идею правды и абсолютно была бы немыслима безъ нея1).
Христіанское всепрощеніе нельзя понимать въ смыслѣ не-
противленія злу. Что же касается собственно даннаго слу-
чая, то напрасно Тюбингенская школа утверждаетъ, будто
идея строгаго наказанія за грѣхъ (Д. 5, 1—10) не соотвѣт-
ствуетъ историческимъ свѣдѣніямъ о духѣ жизни и ученія
апостольскаго вѣка. Апокалипсисъ Іоанна сами же Тюбин-
генцы признаютъ писаніемъ не менѣе подлиннымъ, чѣмъ
Посланія къ Коринѳянамъ. Между тѣмъ, что говорится
тамъ о судьбѣ лжецовъ и корыстныхъ обманщиковъ?—
„всѣмъ лживымъ—часть въ езерѣ, горящемъ огнемъ и жупеломъ"
(21, 8); „не имать внити во градъ Божій творяй мерзость гі
лжу“ (27 ст); „внѣ же (града)... всякъ любяй и творяй лжу“
(22, 15). Если это—взглядъ, по признанію даже Тюбинген-
цевъ, подлинно апостольскій, то почему же чудесная кара
Ананіи и Сапфиры не соотвѣтствуетъ духу ученія временъ
апостольскихъ? Правда, по ученію Христа и Апостоловъ^
Ъ е с к (Соттпепі. сІе-М еѣѣ е), 8.69; Н. Н оіігтапп, НапсЪСоттепЬ, 8. 340;
О 8 с а г Н о И 2 ні а п п, Зішііеп гиг АрозіеІ&езсЪ. (Хеіізскг. Гйг Кігскеп-
резскісЪіе, Вапсі XIV—1893), 331 К.; даже ЛѴелсП, 8. 130.
Р Разумѣется, идею правды Божіей нельзя понимать въ католиче-
скомъ смыслѣ,—въ смыслѣ возмездія или юридической расплаты за грѣхъ
страданіями; правду надо понимать лишь, какъ осуществленіе всемогуще-
ствомъ Божіимъ высшей идеи совершенства, осуществленіе добра и пре-
сѣченіе зла.
- 247 —
Дѣян. 5,3-9.
грѣшнику до послѣдней возможности надо давать время
покаяться и исправиться. Но повѣствованіе Дѣеписателя и
содержаніе рѣчей Апостола не оставляютъ сомнѣнія въ
томъ, что совершителю чуда извѣстны были сокровеннѣй-
шіе тайники сердца согрѣшившихъ, и онъ зналъ, есть ли
въ нихъ возможность исправленія, или нѣтъ. Съ другой
стороны, и вина согрѣшившихъ была столь тяжка и опасна,
что эти гнилые члены требовали немедленнаго отсѣченія:
такое отсѣченіе въ отношеніи къ нимъ являлось лишь есте-
ственнымъ слѣдс'і віемъ состоянія ихъ (гнилое отрѣзается
или само отваливается), въ отношеніи же къ окружающимъ
—безусловнымъ требованіемъ необходимости (здоровое надо
предохранить отъ заразы), и не предпринять мѣръ для пре-
дохраненія здоровыхъ значило бы поступить несправедливо
въ отношеніи къ нимъ. Мысли эти ближе выясняются изъ
самаго текста рѣчей Ап. Петра.
Переходя къ разсмотрѣнію ихъ, остановимся снача-
ла на исторической сторонѣ содержанія ихъ, а затѣмъ
отмѣтимъ обще-богословскія воззрѣнія, отразившіяся въ
нихъ. Въ первомъ отношеніи намъ предстоитъ, задача, гл.
обр., апологическая, во второмъ—положительно богословская.
,,/ІНДНІЕ^ ПОЧТО ИСПОЛНИ САЧ’АНД СЕрДІ^Е ТЕОЕ СОЛГАТИ Д^Ь ОтОЛіб И Ст. о—4.
О ' гтт । \ х л х / х о <
ОуТЛИТИ ѴѴ іуЕНЫ села; СГЯрЕЕ ТЕБ’к НЕ ТКОЕ ЛИ Б’Й,, И ПСОДДННОЕ НЕ
/ ѵ / / т /<?х / /
Ей ’ГКОЕИ ЛИ ВЛАСТИ ЕАШЕ; ЧТО ІДКІѴ ПОЛОЖИЛИ (?СН ЕЯ СЕрДІ^Ы ТЕОЕЛГЛ
БЕфК сін; НЕ ЧЕЛОК^КЮЛІЯ СОЛГАЛИ (НИ, но БгЬ’“ (3—4 СТ.).
і слышавъ слова эти, Ананія палъ бездыханенъ. Часа
черезъ три пришла и жена его, не зная о случившемся
(5—7 ст.). Петръ «же сказалъ еи. „рі^ы ліи,, аціе на толиі^Ѣ село Ст. 8——9.
іѵддсте; она же рече'. ей, на молицѣ. Петръ же рече къ ней:
что гакю согллснстдсА искосити Ддд Гдна; се,, ноги погрЕвши^ лаЙжд
ТЕОЕГЮ при ДЕЕрЕ^Х,, И ИЗНЕС&ТЯ Та“ (8—9 СТ.).
По свидѣтельству Дѣеписателя, Ананія „утаилъ" (ст. 2) Историко-
деньги; сообщницейх) въ этомъ дѣлѣ была ему только жена
его. Узнать откуда-нибудь естественнымъ путемъ о про-
апологиче-
скій
анализъ
рѣчей.
9 ЕоѵеіЗоіас (ст. 2) обозначаетъ не только „совѣдѣніеи, ной согла-
сіе по совѣсти (0!)Ѵ6іЙри;—совѣсть).
Дѣян. 5, 3—9.
— 248 —
ступкѣ и намѣреніяхъ Ананіи и Сапфиры Ап. Петръ не
могъ; меж іу тѣмъ онъ прямо встрѣчаетъ Ананію обличи-
тельной рѣчью. Безъ сомнѣнія, Ѵпостолу открыты были
тайныя рѣянія п сокровенные помыслы этихъ двухъ лицъ.
Посему, если допустить даже, что Апостолъ своею властію
произнесъ смертный судъ надъ ними, то и тогда надо при-
знать, чго судіи не невѣдомо было состояніе духа согрѣшив-
шихъ, п онъ зналъ, возможно или нѣтъ ихъ исправленіе.
„Но“, говорить бл. Ѳеофилактъ, „обвиненіе (въ жестокости
касается не Петра, а скорѣе Духа Св., произнесшаго на
нихъ справедливый приговоръ: потому что Петръ только
изобличилъ ихъ во лжи, а жизни лишилъ ихъ обоихъ имѣ-
ющій власть надъ жизнью п смертью Духъ Святый4*1). Дѣй-
ствительно, текстъ не обязываетъ считать Ап. Петра не
только совершителемъ, по даже мбральйымъ виновникомъ
пораженія смертью Ананіи и Сапфиры. Это могло быть и
независимо отъ воли и намѣреній Ап. Петра, могло быть
непосредственнымъ дѣйствіемъ Божіимъ. Если слова Сап-
фирѣ: „сг, ноги погребшихъ мужа твоею пргь дверехъ, и гізнесутъ
тя\-дѣйствительно, имѣютъ характеръ смертнаго приговора,
то это Апостолъ могъ сказать уже потому, что раньше
видѣлъ пораженіе Ананіи, и по о щнаковости вины пред-
видѣлъ тотъ же конецъ и Сапфирѣ. Отсутствіе прямо вы-
раженнаго смертнаго приговора даетъ даже поводъ нѣкото-
рымъ экзегетамъ и историкамъ* 2) объяснять все повѣство-
ваніе, какъ простой разсказъ о нервномъ ударѣ, постиг-
шемъ Ананію и Сапфиру отъ сильнаго потрясенія организ-
ма при разоблаченіи предъ всѣмъ обществомъ тяжкаго грѣ-
ха ихъ. По неестественность такого толкованія видна сама
собою; оно противорѣчитъ духу всего повѣствованія и
предполагаетъ слишкомъ необычайное для простого случая
совпаденіе обстоятельствъ: умираетъ Ананія, а черезъ три
часа жена его обнаруживаетъ точно такую же нервную
чувствительность и умираетъ также моментально. Здѣсь,
О Толкововапія, стр. 71.
2) 0181і а и 8 е п, 8. 699; Я е а п сі е г и др.
249
Дѣян. 5, 3—9.
говоритъ бл. Ѳеофилактъ, „три чуда въ одномъ и томъ же
случаѣ: одно состояло въ томъ, что Петръ узналъ то, что
совершено было тайно, другое—въ томъ, что онъ опредѣ-
лилъ мысленное настроеніе (Ананіи), и третье—въ томъ,
что Ананія лишился жизни по одному лишь повелѣнію" *).
Итакъ, здѣсь—разсказъ о чудѣ и судѣ Духа Божія, дѣй-
ствовавшаго ли то непосредственно, или чрезъ посредство
Ап. Петра, но во всякомъ случаѣ Духа всевѣдущаго, слѣ-
довательно, знавшаго моральное состояніе и возможность
или невозможность покаянія подвергаемыхъ карѣ лицъ. Та-
ковъ смыслъ повѣствованія Луки, и въ такомъ смыслѣ оно
не противорѣчитъ духу христіанскаго требованія—давать
грѣшникамъ возможность исправленія.
Но былъ ли грѣхъ такъ великъ, и вина столь опасна,
чтобы нераскаянные подлежали смертной карѣ и исключе-
нію изъ общества живыхъ? Вопросы эти въ сущности пред-
рѣшаются уже раньше высказаннымъ соображеніемъ, что
кара была дѣломъ Духа Св. Кромѣ того, мы имѣемъ
ближайшее выясненіе ихъ въ рѣчахъ Іп. Петра. Сущность
грѣха Ананіи Апостолъ опредѣляетъ въ томъ, что онъ во-
шелъ во внутреннѣйшее общеніе съ сатаной и сталъ лгать
Духу Святому (ст. 3). Какъ христіанинъ, Ананія долженъ
былъ находиться какъ разъ въ обратномъ положеніи: онъ
долженъ былъ исполняться Духа Святаго и противостоять
діаволу (1 Петр. 5, 9 ср. Іак. 4, 7); но какъ скоро онъ при-
шелъ въ такое состояніе, при которомъ для него стало воз-
можнымъ лгать Духу Св. и утаить отъ цѣны села, сердце его
исполнилъ отецъ лжи (Іоан. 8, ±4), исконный врать Духа
Св. и царства Мессіи, сатана. Замѣчательно, что отношеніе
сатаны къ Ананіи Ап. Петръ выражаетъ почти такъ же,
какъ Евангелисты выражаютъ отношеніе сатаны къ Іудѣ
предателю (Іоан. 13, 27; Лук. 22, 3); это—не простое воздѣй-
ствіе сатаны соблазнами на мысль и чувство человѣка, а
9 Толков., сгр. 74; со. бл. Іеронимъ: „Апостолъ вовсе не при-
зываетъ на нихъ смерти, какъ клевещетъ безумный (зѣиііиз) Порфирій,
но пророческимъ духомъ возвѣщаетъ судъ Божій, чтобы наказаніе двоихъ
послужило къ наученію многихъ44 (ЕрізЦ 130, Мі&пе, XXII, соі. 1118).
Дѣян. 5, 3 — 9.
- 230
болѣе внутреннее, непосредственное общеніе съ грѣшни-
комъ (сатана „вниде въ него* и „исполни* его сердце). Грѣхов-
ное состояніе Ананіи и Сапфиры было подобно грѣховному
состоянію Іуды. Но содѣйствіе сатаны не можетъ ли служить
извиненіемъ грѣха Ананіи?—Нѣтъ; Апостолъ не спраши-
ваетъ: зачѣмъ ты солгалъ, или зачѣмъ утаилъ? но: „зачѣмъ
сатана исполнилъ сердце твое“ солгать и утаить? „Ананія ви-
новенъ въ томъ, что воспринялъ дѣйствіе сатаны и испол-
нилъ" (Златоустъ1)). „Онъ самъ подготовилъ себя къ при-
нятію дѣйствія сатаны и къ исполненію себя его силою"
(Ѳеофилактъ) -). Апостолъ смотритъ не на внѣшнее обнару-
женіе грѣха—фактъ лжи и обмана (грѣха» Ананіи кажется
ничтожнымъ лишь тѣмъ, кто судитъ его внѣшне, юриди-
чески), но иа самое внутреннее зарожденіе его, и здѣсь
онъ не находитъ никакого оправданія Ананіи; грѣхъ былъ
намѣреннымъ, обдуманнымъ дѣйствіемъ свободной воли
Ананіи: они „согласились* (9 ст.). съ женой. Согласились
свободно, по личному свободному рѣшенію, когда не было
къ тому ни одного внѣшняго повода, ни одного извиняюща-
го обстоятельства: „сущее тебѣ не твое лгі бѣ, гі проданное
не въ твоей ли власти бяшё‘? (4ст.). Общность имущества (объ-
ясненіе 4 сг. см. выше, стр. 240 и д.) въ первенствующей цер-
кви была дѣломъ свободы. Никто не понуждать Ананію про-
давать „село" и „проданное" (т.-е. выручку отъ продажи)
приносить къ ногамъ Апостоловъ. Онъ могъ и все, не
только часть, оставить себѣ. По въ немъ одновременно
дѣйствовали и честолюбіе, и корысть: онъ хотѣль и про-
славиться предъ обществомъ вѣрующихъ, и себя не забыть,
—послужить и Богу, и мамонѣ. Вь поступкѣ Ананіи об-
наружилась испорченная и злая сама въ себѣ воля; діаволъ
пришелъ лишь на помощь ей. Отцы церкви обращаютъ
вниманіе не только на отсутствіе соблазновъ, ослабляющихъ
вину Ананіи, но указываютъ еще обстоятельства и отягчаю-
щія ее: Ананія видѣлъ столько примѣровъ истиннаго само-
отверженія и такое множество чудесъ, совершенныхъ рука-
0 Бесѣды, стр. 119.
2) Толкованія, стр. 74.
251 —
Дѣян. 5. 3-9.
ми Апостоловъ (4, 33—34). „Ананія, не исправился бы (гово-
ритъ I. Златоустъ): кто видѣлъ такія чудеса и не получилъ
отъ нихъ пользы, тотъ тѣмъ болѣе не получилъ бы пользы
отъ чего-нибудь другого". „Теперь и онъ получилъ пользу,
ибо лишенъ былъ возможности преуспѣвать болѣе во злѣ"1).
Наконецъ, грѣхъ Ананіи могъ имѣть важное общественное
и историческое значеніе. Правда, трудно допустить, чтобы
Ананія рѣшился на свои поступокъ, съ цѣлью именно ис-
пытать Духа Святаго, дѣйствовавшаго чрезъ Апостоловъ,
и узнать, можетъ лп Онъ открыть тайныя дѣянія или нѣтъ.
Но нельзя также не замѣтить, что Апостолъ съ особенною
силою выставляетъ на видъ то, что Ананія солгалъ Духу
Святому (ст. 3. 4), и что на дѣлѣ у него вышло именно
такое испытаніе Духа Св. (9 ст.). Если такое испытаніе и
не было прямою цѣлію поступка Ананіи, то оно было бы
необходимымъ слѣдствіемъ его. Самъ Ананія, если бы по-
ступокъ его не былъ обнаруженъ, усумнился бы во все-
вѣдѣніи и Божественномъ характерѣ Духа, обитавшаго въ
Апостолахъ. А чѣмъ могло бы грозить все это только что
начавшемуся дѣлу проповѣди Христовой? Что могло ожи-
дать проповѣдь евангельскую, если бы всѣ вдругъ узнали,
что Ананія съ Сапфирой обманули Духа Святаго, исповѣ-
дуемаго Галилеянами, какъ Бога? „Надо здѣсь принимать
въ разсужденіе", говоритъ св. Аѳанасій Великій, „что то
было начало проповѣди; и большую отвагу обнаружили сіи,
покусившіеся испытать Духа Святаго; большая же нужда
была въ отмщеніи ихъ и для прочихъ братіи; ибо они вос-
питывались и поучались, что не должно отваживаться про-
тивъ Духа Святаго, ни покушаться испытать Его"2). Въ
Сапфирѣ Апостолъ еще надѣялся возбудить раскаяніе,
обращаясь къ неи съ вопросомъ (ст. 9), подобнымъ тому,
какимъ нѣкогда испытывалъ Богъ прародителей нашихъ
послѣ паденія нхъ; быть можетъ, Сапфирѣ въ меньшей
степени принадлежала иниціатива дѣла (ср. Златоустъ3).
х) Бесѣды, стр. 190, ср. Саіепае, р. 85.
2) Саіепае, р. 86-
3) Бесѣды, стр. 117-
Дѣян. 5,3—9.
- 252 —
Изъясненіе
рѣчей со
стороны
вѣроучи-
тельпоіі.
Но отвѣтъ ея показалъ всю глубину ея паденія; она была
въ томъ же грѣховномъ состояніи, что и мужъ ея. По
равенству грѣховнаго состоянія послѣдовало и равенство
кары.
Что касается собственно вѣроучительнаго содержанія
рѣчи, то оно не обильно: рѣчь не имѣла своею цѣлію про-
повѣдь какого-нибудь ученія, но ближайшимъ образомъ
касалась совершавшихся ‘событій. Богословскія воззрѣнія
въ ней, если можно такъ сказать, только отразились. Опре-
дѣленнѣе всего здѣсь выступаетъ ученіе о Св. Духѣ. Тю-
бингенцы даже утверждаютъ, будто бы весь разсказъ со-
ставленъ съ тендеціозной цѣлью представить Пѵебріа "Ауюѵ,
какъ Божественный принципъ, дѣйствовавшій во. всѣхъ хри-
стіанахъ и сообщавшій имъ особый возвышенный характеръ 1).
Дѣйствительно, изъ догматическихъ понятіи преобладаю-
щимъ въ рѣчи является понятіе о Св. Духѣ, такъ что, если
предыдущія рѣчи можно было назвать свидѣтельствомъ о
Христѣ, то эту надо назвать свидѣтельствомъ о Св. Духѣ. Пэ
при всемъ томъ утвержденіе тюбингенской школы въ высшей
степени несообразно. Какъ это писатель Дѣяній съ цѣлію
показать, что во всѣхъ христіанахъ дѣйствовалъ Духъ Св.,
какъ Божественный принципъ, могъ написать разсказъ о
двухъ христіанахъ, сердце которыхъ было исполнено сата-
ною? Если даже принять мнѣніе тюбингенцевъ въ томъ
ограниченномъ видѣ, что авторъ хотѣлъ показать особен-
ную силу дѣйствія Св. Духа въ Апостолахъ, то и тогда
оно прямо противорѣчитъ всему характеру разсказа. Авторъ
ни разу не высказываетъ прямо мысли о томъ, что Духъ
Св. обитаетъ въ Апостолахъ 2); мало того, онъ даже не при-
писываетъ опредѣленно имъ самаго совершенія чуда. Вооб-
ще, личность Апостоловъ въ рѣчи совершенно отступаетъ
на второй планъ; ни о себѣ, ни о комъ нибудь другомъ изъ
х) В а и г, Раиіиз, 8. 29.
2) Эту мысль только выводятъ изъ словъ: ^почто исполни сата-
на сердце твое солгати Духу Св“ Ананія намѣренъ былъ солгать Апо-
столамъ. Въ лицѣ Апостоловъ, значитъ, обманывался Духъ Св.: они носи-
тели Его. Это выводъ, правда, естественный, но все же въ рѣчи не
высказанный.
— 253 —
Дѣян. 5, 3—9 и д.
круга 12-ти Ап. Петръ не упомянулъ ни однимъ словомъ.
Эта удивительная черта смиренія, простоты и скромности
служитъ лучшимъ ручательствомъ исторической правды
разсказа. Ученіе же о Св. Духѣ естественно было вызвано
самимъ поводомъ рѣчи. Апостолъ говорилъ по поводу грѣха
и съ самаго же напала высказалъ взглядъ свой на грѣхъ,
какъ на единеніе съ сатаной, съ одной стороны, и вражду
на Духа Св., съ другой. Мысль о Св. Духѣ, оскорбленномъ
грѣхомъ, естественно должна была выступить замѣтно вез-
дѣ. Что же высказывается о Св. Духѣ въ рѣчи? Здѣсь мы,
кажется, имѣемъ одно изъ наиболѣе ясныхъ мѣстъ, гдѣ
Духъ Святый прямо называется Богомъ: „почто исполни
сатана сердце твое солгати Духу Святому (3)... не человѣ-
комъ солгалъ есн, но Богу" (4). Непосредственная связь ст.
3-го съ 4-мъ не оставляетъ сомнѣнія, что въ обоихъ слу-
чаяхъ лицо, которому лгутъ, имѣется въ виду одно и то же.
Посему совершенно неосновательна попытка объясненія,
будто „солгати Духу Св" сказано о духѣ, какъ направленіи
Іерусалимской общины, которому солгали Ананія и Сап-
фира1): „не человѣкомъ солгалъ, но Богу“. Кромѣ того,
и выраженіе—„искуситъ Духа Господня" (9) также не при-
ложимо къ духу въ смыслѣ направленія. Далѣе, Духу Св.
лгутъ, Его испытываютъ, слѣдовательно, Онъ—духъ лич-
ный. Онъ раскрываетъ обманъ и испытаніе: Онъ—духъ
всевѣдущій. Въ рѣчи Ап. Петра отразилось также еще воз-
зрѣніе его на сущность грѣха и вмѣненіе, или условія вмѣ-
ненія его, также и нѣкоторыя другія воззрѣнія, напр., ученіе
о сатанѣ, какъ личномъ существѣ, и отношеніи его къ лю-
дямъ; но все это только отразилось а не высказывается прямо,
и поскольку отразилось, видно уже изъ предыдущаго (см.
выше, стр. 249 и д.).
Чудесное пораженіе Ананіи и Сапфиры произвело глу-
бокое впечатлѣніе на вѣрующихъ, „и великій страхъ объялъ
всю церковь4' (11 ст.).
____.(.ш Л -___
г*Г -уУ
8 с 1і 1 еіегтасЬ ег, ОІаиЪепзІ. II, 8.280 (см. Хбз^еп, 8. 137).
Второй отвѣтъ синедріону (5, 29—32).
Время
событія.
Вскорѣ Апостолы подверглись новому преслѣдованію
со стороны саддукеевъ и должны были вторично выступить
съ словомъ отвѣта предъ синедріономъ. По положенію раз-
сказа въ книгѣ и по всему ходу повѣствованія видно, что
второй допросъ послѣдовалъ вскорѣ послѣ перваго. Гони-
телями Апостоловъ являются тѣ же саддукеи во главѣ съ
первосвященникомъ, „архіереями* и „воеводой* церковнымъ
(б, 17. 24. 27 ср. 4, 1); члены синедріона говорятъ о пер-
вомъ допросѣ, какъ о событіи не столь давнемъ: „не за-
претили ли мы вамъ накрѣпко учить о имени семъ, и вотъ
вы наполнили Іерусалимъ ученіемъ вашимъ* (5, 28); Апосто-
лы проповѣдывали съ большимъ дерзновеніемъ и успѣхомъ,
а потому и привлеченіе- ихъ къ суду за нарушеніе перваго
запрещенія, надо думать, не заставило себя долго ждать.
Проповѣдь Апостоловъ „наполнила весь Іерусалимъ;, но за
предѣлы Іерусалима съ словомъ благовѣстія они, повидимому,
еще не выступали (ср. ст. 16). Всѣ ученые единогласно при-
знаютъ, что повѣствованіе 5-й главы относится, если не къ
первому, то къ самымъ первымъ годамъ апостольской исторіи.
Но въ то же время очень многіе ученые, даже не раціоналисти-
ческаго направленія, касаясь вопроса о времени событія, от-
мѣчаютъ въ повѣствованіи св. Луки о второмъ допросѣ
Апостоловъ въ синедріонѣ весьма крупный анахронизмъ.
Членъ синедріона Гамаліилъ упоминаетъ о возстаніи Ѳевды
(ст. 36), а возстаніе это, согласно обстоятельнымъ указаніямъ
Іосифа Флавія (Апйд. XX, 5, 1—2), было при императорѣ
Клавдіи, въ проконсульство Куспія Фада, слѣдовательно,
— 255 —
Дѣян. 5, 27 —29 и др.
анкакъ не раньше 44 года. Даже экзегеты, признающіе высо-
і іи историческій авторитетъ кн. Дѣяній, допускаютъ въ дан-
номъ случаѣ возможность хронологической ошибки1). Но
намъ кажется, данный случай принадлежитъ къ числу та-
кихъ, гдѣ признаніе хронологической ошибки должно бро-
сать густую тѣнь на весь авторитетъ кн. Дѣяній вообще, и,
наоборотъ, признаніе этого авторитета необходимо обязы-
ваетъ считать п сообщеніе о Оевдѣ достовѣрнымъ. Если
Дѣеписатель представляетъ Гамаліи.та произносящимъ рѣчь
о такихъ событіяхъ, которыя были спустя 10 лѣтъ по-
слѣ рѣчи, то ясно, что вопросъ здѣсь идетъ не только о
хронологической ошибкѣ. Упоминаніе о Оевдѣ имѣетъ важ-
ное значеніе въ рѣчи Гамаліила, и если Оевды раньше не
было, то, значитъ, п вся рѣчь исторически невозможна:
Дѣеписатель измышляетъ рѣчи и влагаетъ ихъ вь уста
выводимыхъ у него лицъ. Но даетъ ли право разсматривае-
мое мѣсто предъявлять столь тяжкое обвиненіе къ Дѣе-
писателю?—Безусловно нѣгь. Какое основаніе можетъ имѣть
серьезная историческая критика отрицать су щесгвованіе
нѣсколькихъ бывшихъ въ разное время бунтовщиковъ съ
именемъ Ѳевды, если заслуживающіе довѣрія историческіе
источники свидѣтельствуютъ объ этомъ?* 2) Имя Оевды было
весьма обычнымъ и употребительнымъ (ср. Лоз., Апі. XVII,
10, 6; XX, 5, 2; XX, 7, 2), а эпоха римскаго владычества
*) Хронологически ю ошибку признаютъ здѣсь: Ѳе-М е 11 е, Хеап-
<1 ег, М е у е г, В1 е е к, \\ епсН, \Ѵ еів 8; В а иг, 2 е 11 е г, О ѵ ег Б е ск,
Но И г та пн. -Е в се в і й Кес. (Церк. Пст-, кн. 2, гл. \І) отожест-
вляетъ Оевду Флавіева съ Ѳевдой Дѣяній, очевидно, не замѣчая
анахронизма.
2) Оригенъ (с. Сеіз. 1, 6), Вега, Веп^еі, Киіпоеі, Оізііаи-
зеп, ЕЬгагіІ, X о з § е п; еп. Михаилъ и еп. Никаноръ и др. пола-
гаютъ, что въ Дѣян. 5, 36 говорится о какомъ-то неизвѣстномъ намъ изъ
другихъ источниковъ Ѳевдѣ; 8оппіа& (8іш1. и. Кгіі.. 1837. 8. 638 Г.)
Ехѵаій, Ееііеп и др.—, что Ѳевдой названъ бунтовщикъ, именуемый уі.
Флавія (Веіі. II, 4, 2: Апііп. ХѴП, 10, 6) Симономъ; другіе (см. у ХѴепДГа)—
что Ѳевдіонъ (Апіід. XVII. 4): наконець, \Ѵіезе1ег. Ваит^агіеп'
Хоскіег отожествляютъ Ѳевду (Д. 5. 36) съ Матѳіемъ («Іоз., Веіі. I, 33.
2: АпЬ XVII, 6, 4).
Дѣян. 5, 27—29 п др.
— 256 -
въ Іудеѣ была временемъ непрерывныхъ возстаній, и самъ
I. Флавій насчитываетъ цѣлый рядъ бунтовщиковъ. Но
этого мало, въ ряду этихъ бунтовщиковъ I. Флавій, въ
Веіі. щй. I, 33, 2 (ср. Апіід. XVII, 6, 4), называетъ
„Матѳія“. Еврейское имя „Матѳій* (ср. объясн. Д. 1, 23), въ
переводѣ на греческій языкъ значитъ ѲебЗсоро^, Ѳеб&тос; Ѳеобас
же (Ѳевда) и есть сокращенное Ѳеб&тосили Ѳсб&орос1).. Этотъ,
упоминаемый I. Флавіемъ, Матѳій (или—въ греческомъ пере-
водѣ—Ѳевда) по времени можетъ вполнѣ соотвѣтствовать
тому Ѳевдѣ, о которомъ говорится въ Дѣяніяхъ. Такимъ
образомъ, у I. Флавія можно находить даже подтвержденіе
свидѣтельству книги Дѣяній о возстаніи Ѳевды, и разсма-
триваемый случай не можетъ служить основаніемъ для со-
мнѣнія въ исторической достовѣрности сообщаемыхъ въ
Дѣяніяхъ рѣчей.
обстановка Обстоятельства допроса были почти тѣ же, что и вь пер-
характеръ вомъ случаѣ (объ обстановкѣ перваго допроса см. выше стр.
рѣчи. 207 и д.), посему и отвѣтъ—почти тотъ-же, только выраженъ
онъ положительнѣе и дерзновеннѣе. Раньше Апостоловъ до-
прашивали объ одномъ фактѣ чуда, сотвореннаго ими во имя
Христа Іисуса теперь имъ прямо стазятъ вопросъ о всей дѣя-
тельности и проповѣди ихъ, „которыми они наполнили Іеруса-
лимъ* (28). Отсюда, и въ отвѣтѣ своемъ Ап. Петръ прямо и по-
ложительно уже высказываетъ мысль, что дѣло ихъ—дѣло
правое, божественное. Раньше Апостоловъ допрашивали по
поводу перваго общенародно сотвореннаго ими чуда, те-
перь ихъ приводятъ въ судъ послѣ того, какъ они сотво-
рили столь многія и необычайныя знаменія (14—16), послѣ
того, какъ Ангелъ Господень освободилъ ихъ изъ темницы,
и допрашиваютъ ихъ тѣ же саддукеи, которые разъ уже
слыхали отвѣтъ: „не можемъ не говорить, что слышали и
видѣли* (4, 19). Ослѣпленіе и жестоковыйность суда вызы-
ваютъ большее дерзновеніе, и болѣе рѣзкій обличительный
2) Какъ отъ ДтдоЦгрсос» ’Етсасррас отъ ’Егсасрро&гос? ЕіХас
отъ ХіХооаѵбс, ’Артеріас отъ ’Артерл&орос; такъ ѲгоЗас—отъ Ѳеб&орос,
Ѳе65соро<;, или ѲебЗотос, Ѳебйогос. Віазз, Асіа, ргоіе^отепа, р. 3.
- 257 —
Дѣян. 5,29б-
тонъ отвѣта. Удивительно, какъ мельчайшія перемѣны въ
положеніи проповѣдника отражаются и въ рѣчи его! Это—
большое свидѣтельство замѣчательной точности въ переда-
чѣ рѣчи и разсказа1).
Въ оправданіе правоты дѣла своего Апостолъ прежде Объясненіе
всего высказываетъ общій законъ: рѣчи*
„ПОЕИНОЕАЧЧИА ПОДОБАЕТЪ ГіГОЕИ ПАЧЕ, НЕЖЕЛИ ‘ІЕЛОЕіЁкіѴЛІъ“ (296) 2). 29 б.
Раньше (4, 18) эту же мысль Ап. высказывалъ какъ
бы условно, отдавая ее на судъ совѣсти судей своихъ: „су-
дите, аще праведно есть" и т. д.; теперь онъ выражаетъ ее
прямо, категорически въ формѣ закона, какъ несомнѣнную
истину, какъ бы о ней ни думали судьи его. Правда, нѣко-
торые экзегеты 3) относятъ это выраженіе только къ собы-
тіямъ истекшей ночи, къ уходу Апостоловъ изъ темницы,
и объясняютъ, будто Ап. Петръ хочетъ сказать, что опъ и
другіе взятые подъ стражу Апостолы должны были болѣе
повиноваться Ангелу Божію, выведшему ихъ изъ темницы,
чѣмъ начальникамт», заключившимъ ихъ туда. Но какъ
упрекъ синедріона—„не запретили ли мы вамъ накрѣпко
учить объ имени семъ? и вотъ вы наполнили Іерусалимъ
ученіемъ вашимъ" (28),—относится ко всей дѣятельности
Апостоловъ со времени ихъ перваго допроса, так ь и отвѣтъ
Ап. Петра имѣетъ въ виду оправданіе всего вообще по-
веденія Апостоловъ, а не только событій послѣдней ночи.
Кромѣ того и далѣе въ оправданіе поступковъ своихъ?
какъ согласныхъ съ волею Божіею, Апостолъ ссылаемся не
на бывшее ночью повелѣніе Ангела, но вообще на всю исто-
рію земной жизни Христовой (30—31) и па свое призва-
ніе (32).
О Христѣ Апостолъ говорить почти въ тѣхъ же выраже-
ніяхъ, какія мы встрѣчали уже въ предыдущих ь рѣчахъ:
’) О ѵ е г Ъ е ск (Соттепі. сі еііе) въ доказательство неиеторпч-
ностм повѣствованія указываетъ, будто рѣчь тожественна съ 4, 8. То-
жественныхъ фактовъ исторія, дѣйствительно, не знаетъ. Но здѣсь только
сходство, а не то*жество. Сходство же—вещь обыкновенная и естественная.
2) Ср. объясн. 4, 18.
3) Б е п § е 1, р. 526.
17
Дѣян. 5, 30-31.
— 258 —
Ст. 30-31. „Бг% сигфуА ндшнуж воздвнже *інсд, 6гоже кіи оувнсчтц пов’Ё-
снвше нд дрекѣ; Сего Бгя Начальника и Сгісд возеыси десницею Своею,,
ДЛП’И ПОКДАНІЕ ІИЛЕВИ И ѴѴС ГГД ЕЛЕНІЕ Г^ЦіѴВ’л" (30-----31).
Простое изложеніе фактовъ должно было служить убѣ-
дительнѣйшимъ доказательствомъ правоты Апостоловъ для
всякаго, кто не потерялъ еще способности видѣть. Положе-
ніе вещей является такимъ, гдѣ общее направленіе дѣя-
тельности синедріона идетъ прямо вразрѣзъ съ дѣломъ
Божіимъ, и соединить здѣсь повиновеніе Богу съ повино-
веніемъ начальству оказывается рѣшительно невозможнымъ.
Яснѣйшее обнаруженіе перста Божія Апостолъ указы-
ваетъ въ томъ, что Онъ „воздвиже (^уеіреѵ) Іисуса; въ
противовѣсъ этому князи народа „убили44 Его и „повѣсили
на древѣ“. Это противоположеніе заставляетъ думать, что
„воздвиже“ сказано о воскресеніи Христа (ср. 2, 23; 3, II)1),
а не о поставленіи Его на дѣло общественнаго служенія
(какъ аѵааттрас—-„воздвигій", 3, 26, и какъ толкуютъ нѣкото-
рые экзегеты 2). „ Убиспге“—„Зіехе^рспа^44 обозначаетъ: убили
собственными руками (см. 26, 21; Іов. 30 24). Апостолъ
въ предыдущихъ рѣчахъ (ср. 2, 23) считалъ начальниковъ
народа собственно моральными виновниками казни; совер-
шителями же ея, повѣсившими Христа на древѣ, онъ на-
зывалъ „беззаконныхъ44 (2, 23), т. е., римскихъ воиновъ.
Здѣсь онъ употребляетъ усиленное образное выраженіе,
быть можетъ, въ виду столь же образно высказаннаго само-
оправданія священниковъ: „вы хотите навести на насъ кровь
Того Человѣка'* (28). Съ тою же цѣлію, т.-е., съ Цѣлію рѣзче
представить виновность Израиля, Апостолъ и о самой казни
говоритъ не „распяли , но „повѣсили на древѣ". Распятіе на
крестѣ было римскимъ способомъ казни, повѣшеніе—іудей-
скимъ. Повѣшенію подвергались презрѣннѣйшіе, предан-
ные проклятію преступники во Израилѣ (ср. Быт. 40, 19;
Второз. 21, 22; Дѣян. 10, 39; 1 Петр. 2, 24; Гал. 3, 13).
Далѣе, Того, Кого Іудеи вознесли на позорное древо казни,
9 Такъ понимаютъ I. Златоустъ, Ѳеофилактъ, Икуменій,
018 Ъ а и 8 е п, М е у е г, О ѵ е г Ъ е ск.
2) В е п § е 1.. сі е-\Ѵ е I і е, Ь е с 1і 1 е г.
- 259 -
Дѣян. 5, 30—31.
Богъ десницею Своею возвысил и въ Начальника и Спаса
—’Арр]?оѵ ^сог^ра. ’Ар^убс здѣсь стоитъ безъ всякаго
опредѣленія и употреблено въ нѣсколько иномъ значеніи,
чѣмъ ар/7]7. 3, 151); здѣсь оно имѣетъ болѣе об-
щій смыслъ (Начальникъ) и по значенію своему весьма
приближается къ понятію Корю<; („Начальника и Спаса воз-
высии... ср. „Господа и Христа сотвори1*... 2, 36). Имя Хсот^р
встрѣчается здѣсь первый разъ въ рѣчахъ Ап. Петра.
Правда, понятіе остдеіа встрѣчалось уже въ предыдущихъ
рѣчахъ (4, 11. 12—понятіе это является господствующимъ
въ первомъ отвѣтѣ Апостоловъ синедріону), но весьма воз-
можно, что имя Спаса усвоено было Христу не сразу: тер-
минологія складывается постепенно. Если такъ, то это
опять слѣдъ исторической точности. Названіе Іисуса „На-
чальникомъ “ указывало на необходимостію повиноваться Ему,
въ виду, такъ сказать, личнаго достоинства и положенія
Его; названіе „Спасителемъ44 указывало на необходимость
служить дѣлу Его, въ интересахъ самихъ же спасаемыхъ.
Въ чемъ состоитъ это спасеніе, ближе опредѣляется пред-
ложеніемъ цѣли, выраженнымъ неопредѣленнымъ наклоне-
ніемъ съ членомъ* 2): „дати (то 5 5обѵаі) покаяніе Израилевы и
оставленіе грѣховъ (Ср. 2. 38; 3, 19). Такъ какъ названія
„Начальникъ" и „Спаситель" говорили не о томъ, за кого
Іисусъ былъ признанъ въ народѣ, но о томъ, какъ „возвы-
силъ. Его Богъ", словомъ, говорили, не о субъективной, а
объ объективной сторонѣ спасенія, то и слова: „дати по-
каяніе и отпущеніе грѣховъ", указываютъ не на совершив-
шійся въ день Пятидесятницы фактъ ниспосланія въ серд-
ца вѣрующихъ дѣйствующей благодати Духа Св. 3), но на
объективное устроеніе Богомъ спасенія вообще (ср. 1 Петр.
3, 21) 4).
9 ’Ару. т. С. 3, 15 скорѣе соотвѣтствуетъ по значенію своему
Хт^ра, стоящему здѣсь.
О неопредѣленномъ нак. съ членомъ для выраженія цѣли сч.
ЛѴ і п е г, СггаттаЦ § 44, 4 Ъ; ср. В1 а 8 8, СтгаттаЦ § 69, 2.
3) Такъ толкуетъ Меуег, 8. 124.
4) Такъ—ЛѴ е із 8, ЬеІігЪе^г., 8. 306; АѴ е п сі I, 8.142; Я о 8 § е п, 8. 145.
Дѣян. 5,32.
- 260 —
ВЪ
Ст. 32.
ЖЕ
Далѣе, обязательность для себя проповѣди Ап. Петръ
обосновываетъ на призваніи Апостоловъ и на томъ, что
Самъ Духъ Святый споспѣшествуетъ и содѣйствуетъ имъ
этомъ призваніи.
„И д<ы (зсмы Тогіѵ скид/Кчы'й гдлгимх и Д\й Бго_
ДЛДЕ ГіГХ ПОКИНЙкфЫМСА (32).
Стоящее здѣсь въ і. г. Аотоб („ТЫо"), кажется, должно
быть признано позднѣйшей вставкой, внесенной на осно-
ваніи параллелей 13, 31; Рим. 1, 9; Фил. 1, 9; Апок. 2, 13;
17, 6. Въ кодексахъ А В* этого слова нѣтъ, и большин-
ствомъ ученыхъ издателей оно опускается1). Текстъ по-
лучается такой: „и мы есмьг свидѣтеліе глаголъ сихъ*. „Глаголы
сіи? соотвѣтствуетъ выраженію стиха 20-го: „глаголы жизни
сея*; поэтому нельзя ихъ относить къ предыдущимъ сло-
вамъ: „дати покаяніе Израилеви и оставленіе грѣховъ".
Здѣсь имѣются въ виду вообще основные предметы апо-
стольской проповѣди. Впрочемъ, психъ“ указываетъ на не-
давно высказанное, и подъ „глаголами сими'4 можно разу-
мѣть, главнымъ образомъ, факты воскресенія и вознесенія.
Какъ въ 20 ст., такъ и здѣсь „глаголы?—рт^ата употреблено
о фактахъ, и ближе всего по значенію своему подходитъ къ
русскому—„вышеупомянутый, вышереченный"2): мы свидѣтели
того, что сказали, т. е., тѣхъ фактовъ, тѣхъ событіи, о кото-
рыхъ говорили.—Въ этомъ великомъ и трудномъ дѣлѣ
свидѣтельства Апостоламъ споспѣшествуетъ Самъ „Духъ
Святый" (ср. 15, 8; Рим. 8, 16; 1 Іоан. 5, 7), „Ко-
тораго Богъ даетъ повинующимся Ему". „Повинующимся
Ему* поставлено, вѣроятно, въ соотвѣтствіе съ началь-
нымъ выраженіемъ: „повиноватися подобаетъ Богови паче..."
(29). Подъ„повинующимися“ можно разумѣть не однихъ Апо-
столовъ, но и весь сонмъ учениковъ, поскольку и они пріяли
Духа Святаго. „Его же Богъ даде“— указываетъ, по всей вѣ-
роятности, на какое-нибудь событіе и явленіе, извѣстное
і) Чтеніе Аото5 засвидѣтельствовано только кодексомъ В,—ему слѣ-
дуетъ Ьасіітапп; чтеніе безъ А ото*) свидѣтельствуется кодексами А И*,
которымъ слѣдуютъ ТІ8сЪеп(1огГ, ХѴезісоН и. Ногі, Віазз.
2) X б 8 § е п, 8. 145.
- 261 —
Дѣян. 6, 32 и д.
даже синедріону. Для доказательства Апостолъ могъ ссы-
латься только на открыто, явно удостовѣренный фактъ,
(каковымъ было, напр., чудо Пятидесятницы), а не на внут-
реннее, однимъ вѣрующимъ извѣстное, явленіе. Апостолъ
оправдываетъ неповиновеніе свое синедріону указаніемъ на
несомнѣнность фактовъ и на свидѣтельство Божественнаго
откровенія.
Рѣшеніе синедріона на этотъ разъ было болѣе строгое,
чѣмъ прежде: Апостолы вторично привлекались въ судъ
по одному и тому же поводу. Члены синедріона, „бивше“
ихъ, подтвердили прежнее запрещеніе—..не глаголати о име-
ни Іисусовѣ" (ст. 40). Но преслѣдованіе снова оказалось
тщетнымъ: Апостолы вышли изъ синедріона, радуясь, что
удостоились страданій за имя Христово, и проповѣдывалп
слово Божіе еще съ большимъ дерзновеніемъ (41—42).
Вторымъ отвѣтомъ Ап. Петра синедріону заканчивает-
ся въ кн. Дѣяніи кругъ рѣчей Апостола, сказанныхъ въ
Іерусалимѣ и посвященныхъ проповѣди среди избраннаго
народа. Послѣ сего дѣятельность Апостола выходитъ за
предѣлы Іерусалима, и кн. Дѣяній сохраняетъ намъ свѣдѣ-
нія о рѣчахъ его, сказанныхъ сперва въ средѣ полурасколь-
никовъ іудейства—Самарянъ, затѣмъ прямо въ средѣ языч-
никовъ и, наконецъ, въ средѣ вѣрующихъ изъ іудеевъ,
но по вопросу объ обращеніи необрѣзанныхъ.
VII.
Обличеніе Симона волхва (8, 20—23).
Послѣ гоненія, открывшагося первомученическою кон-
чиной св. архидіакона Стефана, дѣло проповѣди Апостоль-
ской выступило за предѣлы Іерусалима. Первая изъ сохра-
ненныхъ намъ кн. Дѣяній рѣчей Ап. Петра, сказанныхъ
внѣ Іерусалима, была произнесена имъ въ Самаріи, среди
новообратившихся самарянъ въ обличеніе нѣкоего Симона
Время волхва. Событіе было, по всей вѣроятности, спустя немного
рѣчи* времени (быть можетъ, нѣсколько мѣсяцевъ) послѣ побіенія
Стефана: вышедшіе изъ Іерусалима проповѣдники успѣли
только насадить церковь въ Самаріи, и новокрещенные не
получили еще дара Духа Святаго (8, 4—13). Іерусалимская
община, узнавъ объ этомъ, послала туда Петра и Іоанна, ко-
торые и встрѣтились тамъ съ Симономъ волхвомъ. Съ дру-
гой стороны фактъ' представляется, если не современнымъ,
то весьма близкимъ по времени къ обращенію Ап. Павла.
На этомъ основаніи опредѣляютъ абсолютную хронологиче-
скую дату событія. Если апостольскій соборъ былъ около
51-го года, а обращеніе Савла—за 17 лѣтъ до собора (Гал.
1, 18 и д.; 2, 1 и д.; 2 Кор., 11, 32), то встрѣча Ап. Петра
съ Симономъ волхвомъ въ Самаріи произошла въ 34/35 году.
Эта дата признается большинствомъ ученыхъ 2). Впрочемъ,
нѣкоторые2) полагаютъ, что кончина первомуч. Стефана
и обращеніе Савла послѣдовали не за 17, а за 14 лѣтъ до
собора, т. е., по мнѣнію этихъ ученыхъ, Ап. Павелъ въ
х) М е у е г-^Ѵ е п (1 X б с к 1 е г, X а 1і п (Епіеіі., В. II, 8. 628 и. 2ек-
іаіеі) и др.
2) Напр., Ееііеп, СотиіепК, 8. 42.
- 263 -
Дѣян. 8, 9-19.
Посланіи къ Гал., говоря о четырнадцати годахъ, считаетъ
эти годы не со времени прихода изъ Аравіи, а со времени
своего обращенія и, слѣдовательно, три года пребыванія
въ Дамаскѣ и въ Аравіи (Гая. 1, 18) включаетъ въ этотъ
14-лѣтній періодъ; въ такомъ случаѣ встрѣчу Петра съ
Симономъ надо относить къ 37/36 году1). Какъ бы то ни
9 Въ повѣствованіи о кончинѣ Стефана и обращеніи Савла уче-
ными отмѣчаются и непосредственныя точки соприкосновенія съ абсолют-
ной хронологіей- Такъ, нѣкоторые (напр., Геііеп, Соттепѣ., 8. 42) обра-
щаютъ вниманіе на то, что побіеніе камнями первомуч. Стефана (смерт-
ная казнь) совершается безъ утвержденія римской власти. Это, говорятъ,
могло случиться только въ 36’37 году, когда Пилатъ за свои провинности
по управленію былъ вызванъ (въ 36 году) для личныхъ объясненій сперва
къ проконсулу Сиріи Витеілію, а затѣмъ и въ Римъ къ императору, Цоз.,
Апііц., XVIII, 4, 2—3). Прежде, чѣмъ Пилатъ прибылъ въ Римъ, 16 марта
37 года скончался пмпер. Тиверіи, п па престолъ вступилъ Калигула,
отъ котораго Іудеи, вь виду расположенія его къ Ироду Агриппѣ, могли
ждать иной въ отношеніи къ себѣ политики. Въ этотъ то періодъ отсутствія
прокуратора и ослабленія римскаго надзора надъ Іудсей и совершились тѣ
самоуправства синедріона, о которыхъ говорится въ Дѣян. 7, 57—8, 1; 9,
1—2. По [этимъ соображеніямъ, обращеніе Савла и рѣчь Ап. Петра къ
Симону надо отнести къ 37 году. Но Дѣеписатель не говоритъ, что сине-
дріономъ былъ вынесенъ смертный приговоръ Стефану: побіеніе Сте-
фана камнями представляется скорѣе результатомъ возмущенія (7, 57.58),
чѣмъ формальнаго приговора, а такіе факты возможны во всякое время.
Позднѣе жертвою подобнаго же возмущенія погибъ Іаковъ Праведный.
Порученіе же Савлу птти въ Дамаскъ (9, 1—2), данное первосвященникомъ,
уполномочивало его на привлеченіе виновныхъ не къ казни, а только къ
суду; право ли такой иниціативы всегда оставалось за синедріономъ. Относя
обращеніе Савла съ36/37 году, конечно, надо признавать, что в.» Посланіи
къ Гал. въ счетъ 14 лѣтъ Ап. Павломъ включаются и 3 года пребыванія
въ Аравіи.—Защитники другой даты —34-го года—ищутъ для себя опо-
ры въ упоминаніи Ап. Павла объ Ареѳѣ царѣ (2 Кор. 11, 32). Черезъ три
года послѣ своего обращенія (Гал. 1, 18) Ап. Павелъ бѣжалъ изъ Дама-
ска, которымъ въ то время владѣлъ аравійскій князь Ареѳа. Спрашивает-
ся, когда Ареѳа владѣлъ Дамаскомъ? Въ рѣшеніи этого вопроса мнѣнія
авторитетныхъ историковъ раздваиваются: 8сЬигег (СезсЬ., I, 8.618),
ЕмгаЫ (безсіі., VI, 8. 432), \\ іезеіег (СЬгопоІ., 8. 172 Г.), путемъ доволь-
но сложныхъ сопоставленій и, гл. обр., на основаніи отсутствія дамас-
скихъ монетъ съ изображеніемъ Калигулы, приходятъ къ заключенію, чго
Ареѳа могъ владѣть Дамаскомъ (получивъ его въ подарокъ отъ Калигулы)
Дѣли. 8,9-19.
- 264 —
Поводъ
рѣчи;
досто-
вѣрпостъ
событія.
было, цыпѣ разсматриваемая рѣчь была произнесена черезь
нѣсколько лѣтъ (по крайней мѣрѣ года черезъ три) постѣ
изложенныхъ ранѣе рѣчей Апостола, и не менѣе, какъ за
14 лѣтъ до собора.
Вызвана была рѣчь, какъ извѣстно, грубымъ пред-
ложеніемъ Симона, который, очевидно, какъ истый волхвъ,
не допускалъ существованія большей силы, какъ сила де-
негъ, и хотѣлъ купить за деньги у Апостоловъ способность
низводить Святого Духа. Недостатка въ сомнѣніяхъ насчетъ
исторической достовѣрности этого разсказа, а вмѣстѣ съ
тѣмъ, конечно, и тѣсно связанной съ нимъ рѣчи Апостола,
—нѣтъ. То обстоятельство, что въ Псевдоклиментинахъ
образъ Симона выступаетъ съ „павлинистическими чертами",
подало поводъ критикамъ Тюбингенской школы утверждать,
будто бы ( імонъ есть личность неисторическая, и сложив-
шаяся о немъ сага представляетъ изъ себя злобную сатиру
на Ап. Павла въ борьбѣ его противъ іудейскаго номизма.
ДЬянія Апостольскія приняли эту сагу о Симонѣ, но урѣза-
ли отъ нея все, что могло напоминать Ап. Павла1). Но вотъ
только во время царствованія этого императора, т. е., съ 37 по 41 годъ:
АѴапсІеІ (С1п*опо1о§. <1. ЬеЬепз Раиіі) еще точнѣе опредѣляетъ этотъ пе-
ріодъ, ограничивая его всего однимъ годомъ, съ 36 по 37 (см. у Хоск-
Іег’а, Сотптепк, 8. 219). Если бы все это было неоспоримо, то, вычитая
изъ 37 три, мы имѣли бы точную дату разсматриваемыхъ нами событій,
именно, 34-й годъ. Но такіе авторитеты, какъ Вескег— Магцпаг 1
(Вопъ АИегЙі. III, 1, 8. 183) М о ш т 8 ед (Кбш. Сезск., В А ) (см. у X 6 с к I е г’а.
8. 219), Хаки (Епіеіі., В. II, 8. 628) находятъ, что арабскій князь Ареѳа
могъ владѣть Дамаскомъ подъ протекторатомъ Рима и гораздо раньше,
во время всего своего княженія въ Аравіи, которое, если судить по тѣмъ
же монетамъ, продолжалось около 48 лѣтъ (Хаки, 1. с.), закончившись при-
близительно вь 40 году. Такимъ образомъ, на основаніи упоминанія объ
Ареѳѣ, можно одно лишь сказатъ, что бѣгство Ап. Павла изъ Дамаска
было но позднѣе 40 года, и, слѣдовательно, обращеніе его не могло
быть позднѣе 37 года. Но когда оно было ранѣе этого срока, опредѣлить
на основаніи приведенныхъ фактовъ нельзя; вопросъ рѣшается въ зависи-
мости отъ того, какъ понимается отношеніе разсматриваемыхъ событій къ
собору.
х) Ванг, Сіезсіі. сі. скгізк Кігске, 3 Аиз&., ТиЪіпц. 1863, Ваисі. 1. 8.
87—93. ХеИег, Арозіеі^езск., 8. 169—171.
- 265 -
Дѣян. 8, 9—19.
что говоритъ по поводу этой теоріи даже не чуждый значи-
тельной доли свободомыслія, ‘Ѵепйі: въ виду древнихъ па-
тристическихъ свидѣтельствъ, независимыхъ отъ Псевдо-
климентинъ Ар. I, 26. 56; Оіаі. с. Тг. 120; Ігеп., Айѵ.
Ііаег. I, 23, 1 11.), сомнѣніе въ историческомъ характерѣ
личности Симона невозможно1)- Особенное значеніе имѣетъ
свидѣтельство Іустина Мученика, который самъ былъ по
происхожденію самарянинъ и, даже по признанію тюбинген-
цевъ, не былъ павлинистомь ). Мы должны признать, что
Симонъ на самомъ дѣлѣ выступалъ съ мессіанскими при-
тязаніями, съ цѣлью основать синкретическую религію, въ
которой объединялись бы іудейскіе и восточные элементы, и
что въ этомъ предпріятіи онъ имѣлъ значительный успѣхъ.
Его предпріятіе и его успѣхъ по тѣмъ временамъ истори-
чески отнюдь не невѣроятны. (Нагпак., Г)о§тен§е8сіі., р.
178). Вотъ на этого то именно Симона іудео-(собственно —
евіонитско-) христіанскимъ преданіемъ съ злостнымъ на-
мѣреніемъ и были перенесены черты Ап. Павла, какъ то
мы видимъ въ Климентинахъ. Но въ виду уже позднѣйша-
го и постепеннаго происхожденія Климентинъ, а также край-
ней нетвердости всякаго рода предположеній насчетъ при-
нятыхъ тамъ іудео-христіанскихъ источниковъ, рѣшитель-
но нѣтъ достаточнаго основанія предполагать, будто и по-
вѣствованіе Дѣяній о Симонѣ возникло изъ той же анти-
павлинистическои, іудео-христіанскои традиціи. Еще менѣе
основаніи сомнѣваться въ существенныхъ чертахъ разсказа
кн. Дѣяній, именно въ томъ, что Симонъ вошелъ въ слу-
чайное соприкосновеніе сь проникшимъ въ Самарію хри-
стіанствомъ, но что при этомъ очень скоро и блистательно
обнаружилась полная несоединимость нравственнаго на-
правленія его съ духомъ христіанства* 2 3}. Совершенно на
х) ЛѴ е п (Н, 8. 201.
2) По свидѣт. Іуст. Муч., Симонъ былъ изъ самаринскаго мѣстечка
Гиттонъ(Гіг іа). Этого Симона нельзя отожествлять съ Симономъ Йипряни-
номъизъ о которомъ говоритъ Флавій—АпН). XX, 7, 2 (въ изданіи Ь'іез^
Кипрянпнъ этотъ дааіе не называется Симономъ».
39 АѴепіИ. 8. 201: ср. Хоскіег, 8. 21*2; Хбз^еп, 8. ]>і).
Дѣян. 8, 9—19.
— 266 -
ложномъ пути стоятъ также защитники теоріи источни-
ковъ, утверждая будто разсказъ объ успѣхѣ проповѣди
Симона противорѣчитъ повѣствованію объ успѣхѣ пропо-
вѣди апостольской, и будто потому эти разсказы надо отно-
сить къ различнымъ источникамъ, будто исторически реаль-
нѣе было бы, если бы Симонъ вступилъ въ борьбу съ Апо-
столами,—какъ поступилъ позднѣе, напр., Елима волхвъ при
встрѣчѣ съ Ап. Павломъ,—а не крестился и слѣдовалъ за
ними1).—Быстрый переходъ самаритянъ отъ Симона къ Апо-
столамъ не представляетъ ничего невѣроятнаго: если жители
Самаріи были такъ настроены, что могли повѣрить волхву,
то тѣмъ легче они могли послѣдовать вѣрѣ Апостоловъ;
фактъ этотъ свидѣтельствуетъ лишь о томъ, что чаянія
новой вѣры и новаго ученія сильны были въ народѣ сама-
рійскомъ, и слово Филиппа падало на уготованную почву.
Что же касается самого Симона, то, согласно повѣствованію
кн. Дѣяній, онъ лишь внѣшне обратился къ христіанству;
этотъ магъ и чародѣи пораженъ былъ знаменіями и чуде-
сами Апостоловъ и хотѣлъ извлечь для себя пользу отъ
людей, болѣе егО сильныхъ. Иринеи Ліонскій полагаетъ, что
Симонъ симулировалъ вѣру і). Обращеніе его не было
внутреннимъ проникновеніемъ духомъ христіанства: онъ
хотѣлъ за деньги купить у Апостоловъ силу чудотворенія
и, выслушавъ грозный отвѣтъ, остается вѣрнымъ себѣ до
конца: онъ обращается къ Апостоламъ съ просьбой въ
высшей степени характерной для мага п волхва (см. ни-
же, ст. 24).—-Детали разсказа свидѣтельствуютъ о надежно-
сти историческаго преданія, какимъ пользовался писатель
Дѣяній.
Характеръ Переходя къ изъясненію самоп рѣчи Ап. Петра, нужно
и сказать, что по общему характеру и содержанію своему
содержаніе ѵ ". ѵ ѵ
рѣчи. она очень напоминаетъ рѣчь къ Ананіи и Сапфирѣ: она
также касается частнаго факта, и христіанское ученіе въ
ней не излагается, но лишь примѣняется къ обстоятель-
9 НіІ&епГеІѢ ор. сіЬ, 8. 415 Г.
2) А(1ѵ. Ііаегез. I, 23, 1 (Мі§пе, 1. VII, соі. 670).
- 267 —
Дѣян. 8, 20б*
сгвамъ. Это—не учительно-евангельская проповѣдь, а обли-
чительный отвѣтъ на низкое предложеніе. Прежде всего,
возмущенный духомъ Апостолъ отвергаетъ предложеніе
Симона и отверженіе свое выражаетъ не въ формѣ спо-
койнаго отказа, но прямо присуждаетъ къ погибели и то
средство, на силу котораго Симонъ такъ надѣялся, и само-
го Симона:
„Срскро *ГЕОЕ СЪ ТГОБОК ДА бЙдЕЧ’Я ЕЯ ПОГИБЕЛЬ,, ГДКІѴ ДД^К ЕжіН ^Т. 20*
НЕПЦИЕДЛ’А 0СИ С^ЕК^ОЛГА СЧ’АЖАЧ’н" (20° СТ).
„Погибель" здѣсь нѣтъ нужды понимать въ смыслѣ
противоположности мессіанскому осоттдеіа 9; такому пони-
манію противорѣчитъ самый образъ выраженія: „сребро
съ тобою да будетъ въ погибель14,—гдѣ и самое сребро
представляется идущимъ въ погибель. Выраженіе, кажется,
имѣетъ самый общій смыслъ, независимо отъ мессіанскихъ
понятій,—погибель вообще. Словами—..да будетъ1, Апостолъ
не призываетъ гибель на Симона, ибо въ дальнѣйшей рѣчи
онъ еще даже допускаетъ возможность спасенія его (22 ст.),
въ этихъ словахъ заключается рѣшительная и тяжкая, но,
какъ видно изъ контекста, условная угроза: „сребро твое
съ тобою да будетъ въ погибель", если ты не покаешься.
Кромѣ того, по мнѣнію филологовъ ** 2), ек атга)Хесаѵ=еѵ атссокеіс^
(ср. ст. 23); въ такомъ случаѣ выраженіе относится не столь-
ко къ будущему, сколько къ настоящему; Ап. Петръ об-
личаетъ Симона, указываетъ, что онъ находится на пути
(еѵ), ведущемъ къ погибели. Апостолъ какъ бы такъ гово-
ритъ: „серебро твое не для пасъ, пусть остается оно вмѣ-
стѣ съ тобою на томъ гибельномъ пути, по которому ты
идешь".—Но почему же?—„яко даръ Божіи непѵіевалъ еси среб-
ромъ стяжати"... Симонъ обнаружилъ въ высшей степени
святотатственный и оскорбительный образъ мыслей по от-
ношенію къ святѣйшему дѣлу Апостоловъ: онъ задумалъ
(„непщевалъ"—пріобрѣсть за деньги „даръ Божій",
или, въ данномъ случаѣ (ср. 18 ст), способность низводить
9 Какъ толкуетъ Ы е у е г-АЛг е и сі 1, 8. 206, и др*
2) В1 а8 8, Асіа, ср. ЛѴіпег, Огаттаіік, § 50, 4Ъ.
Дѣян. 8, 21.
- 268 —
Духа Святаго чрезъ руковозложеніе. Габъ мамоны, онъ
думалъ подчинить власти денегъ и силу Духа Святаго,
являемую въ Апостолахъ; но горько ошибся: Апостолъ от-
вергъ его мысль, прямо указывая ему бездну погибели.
Далѣе, отъ частнаго поступка кпостолъ переходитъ
ко всему настроенію Симона, и отъ обличенія намѣренія
его пріобрѣсть за деньги одинъ изъ даровъ Божіихъ пере-
ходитъ къ мысли о полной невозможности для Симона, при
его настроеніи, какого бы то ни было участія въ томъ дѣтѣ,
какому служатъ Апостолы, и какое проповѣдуютъ они:
Ст. 21. „Н'Естк «пн части ни ж^бі'а кх сдоееси «лмц ибо прдце тео4
Н^СТЕ ПрДЕО прЕДК 1іГОЛІй“ (21).
9.Въ словеси семъи—1ѵ тф кбуср тобтчр, какъ и раньше то
рогата табта (5, 32), обозначаетъ, конечно, самый предметъ,
о которомъ ведутся рѣчиа). Но какой здѣсь предметъ
имѣется въ виду? предметъ-ли ближайшей рѣчи, пли вооб-
ще предметъ-* всей проповѣди Апостоловъ? имѣетъ ли вы-
раженіе такой смыслъ: нѣтъ тебѣ ни части, ни жребія въ
томъ, о чемъ ты просишь, т. е., во власти руковозложенія
и раздаянія даровъ Духа Св.; или же нѣтъ тебѣ ни части,
ни жребія во всемъ, о чемъ наша проповѣдь? Нѣкоторые
экзегеты2) слѣдуютъ псфвому пониманію. Но уже выраже-
ніе: ѵнѣстъ части, ни жребія1' (ср. Исаіи 57, 6; Второз. 12, 12;
14, 27. 29) указываетъ на участіе въ наслѣдіи чего-нибудь
цѣлаго, а не на отдѣльное обладаніе какою-нибудь частью.
Кромѣ того, стихъ 21 не связанъ съ предыдущимъ ника-
кимъ союзомъ, что въ греческомъ языкѣ—вещь очень рѣд-
кая; это значитъ, что рѣчь не примыкаетъ тѣсно къ пре-
дыдущему. Далѣе, мотивъ отказа, выставляемый здѣсь, об-
щаго характера („сердце твое неправо предъ Богомъ*); по-
этому и соотвѣтствующій ему отказъ долженъ быть также
общій. Въ 20 ст. высказывается особый, частный мотивъ
і) ві. значеніи ір$а санза, Де цпа (ІізсерШиг, ) классиковъ
встрѣчается часто; цитаты см., напр., у епсН’а, 8. 206. Въ Св. Пис., см.,
напр., 1 Макк. 7, 33; отчасти Дѣян. 7, 29 и др.
2) М еу ег-АѴе псіі, 8. 206; ОѵегЬеск; XX е і 88, Техіііегьі., 8. 129.
и др.
— 269 —
Дѣян. 8, 21—22.
(„яко помыслилъ... стяжати даръ Божіи"): тамъ заключается
и частный отказъ. Наконецъ, въ ст. 14 и 29 Хбуос употребле-
но, именно, обо всемъ насаждаемомъ проповѣдью Апосто-
лов ь христіанствѣ. Посему лучше, кажется, принять второе
пониманіе, раздѣляемое также многими экзегетами г). Правда,
слово го6т<р, повидимому, указываетъ на ближайшую рѣчь.
Но его можно относить (особенно въ виду отсутствія союза)
къ рѣчи ближайшей не по времени, а по содержанію, и
все выраженіе объяснить такъ: нѣтъ тебѣ ни части, ни
жребія во всемъ томъ, о чемъ мы у васъ проповѣдуемъ.
Причина, почему Симонъ не можетъ вступить въ наслѣдіе
Евангелія, въ томъ, что сердце его „нѣсть правой ебО-еіа,
^гредъ Богомъ". Образное выраженіе буквально собственно
значитъ: сердце твое не прямо предъ Богомъ. Чрезвычай-
но мѣткая характеристика изворотливаго, ловкаго, хитраго
волхва! Апостолъ отмѣчаетъ основную черту характера Си-
мона и основной порокъ его.
Тяжко обличивъ Симона, Апостолъ все же призываетъ
его къ покаянію и надѣется на его исправленіе:
/V 3“ О / I /м/ѵО /
„Покдиса оуко ѵѵ блокФ ткош ии н люлисА Ьг&, дір оукіѵ Ст. 22.
іѵпЙститса Ч’Н ПОЛІЫШЛНШ серлцл ТКОГГІѴ* (СТ. 22).
„Аще убо“, А ара (ср. Марк. 11, 13; Рим. 1, 10)=„не—ли“:
..не отпустится ли“... При объясненіи даннаго мѣста надо
имѣть въ виду, что сомнѣніе здѣсь касается не объектив-
ной возможности прощенія грѣха, но возможности субъек-
тивнаго „отпущенія помысла сердца"; но сказано: покайся
и молись, не простит ь ли Богъ тебя, но: „покайся н молись,
не отпустится ли тебѣ помыслъ сердца*. Мысль такая: по-
кайся и молись, можетъ быть, при помощи Божіей (на это
указываетъ: „молись", и страд. зал.: „отпустится") ты и освобо-
дишься отъ гибельныхъ помысловъ сердца твоего. Какъ
показываетъ самый образъ выраженія, рѣчь здѣсь идетъ не о
чисто объективномъ фактѣ, но о фактѣ складывающемся изъ
элементовъ субъективно-человѣческихъ и Объективно-Боже-
ственныхъ. Апостолъ сомнѣвается не во всепрощеніи Божіемъ,
!) Оізііаизеп, 3.7Г2; Хбз&еп, 8. 184; Віазз. Асіа ДрозК р. ПО.
Дѣян. 8, 22-23.
— 270 —
но въ возможности извѣстнаго дѣйствія благодати Божіей
въ человѣкѣ]). При такомъ толкованіи, правда, надо до-
пустить, что—„покайся" имѣетъ не всю силу и глубину хри-
стіанскаго смысла этого слова. Покаяніе здѣсь разумѣется
не какъ полный нравственный переломъ, души, закрѣплен-
ный благодатію Св. Духа, но лишь какъ первый шагъ
въ этомъ сложномъ дѣлѣ (перемѣна образа мыслей, пере-
мѣна взгляда на извѣстное дѣло и пр.). Но такое толкова-
ніе и естественно: Симонъ не могъ понять повелѣнія—„по-
кайся", во всей глубинѣ и широтѣ христіанскаго смысла
этого слова, онъ могъ понять его только по-своему, поверх-
ностно; посему Апостолъ и указываетъ далѣе на то, что,
по христіанскому понятію, должно быть завершительнымъ
актомъ покаянія, но возможность чего для Симона уже со-
мнительна. „Покаяніе, говорить одинъ изъ отцевъ церкви,
можетъ побѣдить всякій грѣхъ, когда Богъ споспѣше-
ствуетъ покаянію. Предлежащій же случай поучаетъ, какъ
трудно примѣнимо бываетъ дѣло покаянія къ тѣмъ, кто
согрѣшаетъ противъ Самаго Божества"2). Но почему же
такъ трудно доступна вся глубина истиннаго покаянія
Симону? —
Ст. 23. ЖЕЛТИ КО ГОРСТИ И СОЮЗ'Е НЕПРАВДЫ 'ГА С#фд“ (23).
„Въ желчи горести!*—выраженіе ветхозавѣтное (ср. Вто-
роз. 29, 18). Горькая желчь, въ которой древніе полагали
ядовитость змѣи3), служитъ символомъ чего-либо ядовита-
го, злобнаго, вредоноснаго. Вь указанномъ 18 ст. 29-й гл.
9 Между тѣмъ, большинство западныхъ экзегетоь ь (напр., Ьап&е-
Ьесіііег, 8. 138; <1 е-ЛѴ еНе п др.) ставятъ, именно, вопросъ такъ: по-
чему Апостолъ сомнѣвается еъ возможности прощенія грѣха Симону? Подъ
вліяніемъ ихъ и пр. Михаилъ выражается: „грѣхъ Симона столь ве-
ликъ и тяжекъ, что Апостолъ положительно не обѣщаетъ ему даже про-
щенія, а только предположительно9 * * * * 14 (Точкой. Апост., стр. 226). Отъ такой
неточной постановки вопроса происходитъ то, что какое бы потомъ объ-
ясненіе ни давалось, опо не вызываетъ чувства удовлетворенія: допустить
сомнѣніе кпостола во всепрощеніи Божіемъ невозможно.
3) Саіепае, р. 139.
9 Ьап^е, 8. 138.
- 271
Дѣян. 8, 23-24.
Второзаконія „произрастающими въ желчи и горести" назва-
ны вносящіе ядъ идолопоклонства въ истинную религію на-
рода Божія. Быть можетъ, и Апостолъ этими словами хо-
тѣлъ охарактеризовать вредонос ность настроенія Симона для
дѣла церкви Христовой (впослѣдствіи Симонъ сдѣлался
ересіархомъ). „Въ союзѣ неправды1* (абѵ&орлѵ а&ѵлас) значитъ
собственно—„въ узахъ неправды" (ср. Исаія 58, 6). Симонъ
исполненъ яда желчнаго отношенія къ христіанству и опу-
танъ, какъ сѣтью, неправдой; вотъ почему мало надежды
на доступность для него всей глубины христіанскаго по-
каянія.
Симонъ просилъ Апостоловъ помолиться о немъ (ст.
24); по это была суевѣрная просьба волхва, отступившаго
предъ силой Апостоловъ и желавшаго обезопасить себя на
всякій случай отъ возможныхъ со стороны этой невѣдомой
ему силы непріятностей: „да ничтоже сихъ найдетъ на мя,
яже рекосте*4(24 ст.).
ѵш.
Слова къ Енею и Тавиѳѣ и рѣчи по поводу обращенія
Корнилія (9, 34. 40; 10, 26—11, 18).
Разсказавъ объ обращеніи Савла (9, 1—30), Дѣеписа-
ствіе тель съ 31-го стиха 9-й главы снова возвращается къ дѣя-
’ тельности Первоверховнаге Ап. Петра и посвящаетъ цѣлый
отдѣлъ своей книги (9, 31—11, 18) описанію миссіонерскаго
путешествія его по Іудеѣ, Галилеѣ и Самаріи (ст. 31), пред-
принятаго съ цѣлію посѣщенія „святыхъ" (ст. 32) и пропо-
вѣди евангелія невѣрующимъ (ст. 35. 42). Дѣеписатель не
разсказываетъ обь этомъ путешествіи подробно, изо дня
въ день,—какъ ниже онъ повѣствуетъ, напр., о путеше-
ствіяхъ Ап. Павла,—а, слѣдуя обычному1) въ первой части
своей книги пріему, сперва лишь общо замѣчаетъ, что
церковь въ то время пользовалась миромъ, а затѣмъ раз-
сказываетъ объ отдѣльныхъ выдающихся событіяхъ путе-
шествія: исцѣленіи Енея въ Лиддѣ (ст. 32—38), воскрешеніи
Тавиѳы въ Іоппіи (ст. 36—43) и крещеніи италійскаго сот-
ника Корнилія съ родственниками и знакомыми въ Кесаріи
(10, 1-11, 18).
Слова къ Въ разсказѣ о первыхъ двухъ собыііяхъ Дѣеписатель
ТНвиѳѣ Не сохРанилъ намъ поученій и назиданій Ап. Петра, какія,
ст 34 іо.весьма возможно, въ данномъ случаѣ были произнесены,
а передаетъ лишь краткія, отрывочныя выраженія его, ска-
занныя во время самаго совершенія чудесъ: „Бнк,
гга Інсх костднн ся пос'гмн теоеа" (Ііоогт^і хаі отршзоѵ
оеаотф, собственно—„встань и постели самъ себе“ или—^.собери
самъ свою постель" (ст. 34) и: „Тдвідо, косчм'нн" (ст. 40). Какъ
См. выше, стр. 1.
273 —
Дѣян. 9, 34. 40.
ни кратки эти изреченія, однако отрицательная критика
привлекаетъ и ихъ въ качествѣ матеріала для рѣшенія
вопроса о достовѣрности сообщаемыхъ въ Дѣяніяхъ рѣчей
Ап. Петра. Разсказъ объ исцѣленіи Енея и воскрешеніи
Тавиѳы, говорятъ Ч, вообще поразительно напоминаетъ по-
вѣствованіе Ев. Марка объ исцѣленіи Г. I. Христомъ раз-
слабленнаго (Мр. 2. 11, ср. Мѳ. 9, 6; Лук. 5, 24) и воскре-
шеніи дочери Іаира (Мр. 5, 35—43; Лук. 8, 45); и въ частно-
сти слова Апостола къ Енею: „встань и постели себѣ (при-
веди въ порядокъ постель свою)“, почти буквально соотвѣт-
ствуютъ обращенію Господа къ разслабленному: „востани
и возьми одръ твой* (Мр. 2, 11); равно какъ и обращеніе Апо-
стола къ Тавиоѣ: „Тавиѳо, востани1', соотвѣтствуетъ словамъ
Христа къ дочери Іаира: ..талиѳа куми\ что, по переводу
Ев. Марка, значитъ: „дѣвице, востани* (Мр. 5, 41). Самое имя
„Тавиѳа“, говорятъ, создалось, какъ варіація выраженія „та-
лиѳа“. Весь разсказъ кн. Дѣяній, по мнѣнію однихъ 1 2). есть
передѣлка евангельскихъ повѣствованій, по мнѣнію дру-
гихъ—примѣненіе къ Ап. Петру „типической41, ходячей са-
ги3): въ первые вѣка христіанства создались будто бы ти-
пическія сказанія о чудесахъ, которыя затѣмъ и прилага-
лись къ разнымъ лицамъ, въ данномъ случаѣ—къ Г. I. Хри-
сту и св. Ап. Петру. По поводу этихъ теорій прежде всего
отмѣтимъ, что сходство между повѣствованіями Евангели-
стовъ и Дѣеписателя въ данномъ случаѣ дѣйствительно
существуетъ, хотя старо-тюбингенцами это сходство и
сильно преувеличивалось. Новѣйшіе критики4) сами при-
знаютъ наряду съ чертами сходства индивидуальныя осо-
бенности въ каждомъ разсказѣ; апологеты же находятъ,
что о различіи разсказовъ можно сказать гораздо больше,
чѣмъ о сходствѣ5). Въ частности, полную несообразность
1) В а и*г, 2 е 11 е г. О ѵ е г Ъ е с к, Н. Н о 1 і 2 тп а п п.
2) Старо-тюбингенцы.
3) РГ1еі(1егегт Иег Раиііпктиз, 2 АиГІ., Ьсіря., 1890, 8. 570 Г.
сн. 11- НоНгтапп, Соттепі., 8. 361.
4) Н. Ноіігтапп, 8рі 11 а п др.
б) См., напр.. Соттепі. К п а Ъ е п Ъ а и е г’а.
18
Дѣян. 9, 34. 40.
274 —
представляетъ производство имени „Тавиѳа" отъ „талиѳа\
Такое смѣшеніе созвучныхъ словъ могло бы произойти толь-
ко въ томъ случаѣ, если бы писатели употребляли ихъ, не
понимая ихъ смысла; но въ данномъ случаѣ и Ев. Маркъ,,
и св. Лука употребляютъ иностранныя слова, сопровождая
ихъ переводомъ. „Талиѳа кумиіс, поясняетъ Ев. Маркъ,,
„значитъ: дѣвица, тебѣ говорю, встань" (Мр. 5, 41); „Тави-
ѳа“, поясняетъ Дѣеписатель, „значитъ: Серна" (Д. 9, 36): ка-
кимъ образомъ одно выраженіе могло произойти отъ друго-
го? Что же касается дѣйствительнаго сходства разсказовъ,,
то, помимо обыкновенной причины—сходства событій, оно
объясняется еще и особыми обстоятельствами и, по нашему
мнѣнію, свидѣтельствуетъ о высокой степени достовѣрности
того источника, на основаніи котораго составленъ весь от-
дѣлъ о путешествіи Ап. Петра. При исцѣленіи дочери Іаи-
ра Г. I. Христомъ въ числѣ весьма немногихъ свидѣтелей
этого чуда былъ и Ап. Петръ (Лук. 8, 61); чудо, несомнѣн-
но, должно было глубоко поразить впечатлительнаго, живого
по характеру Апостола; что же удивительнаго, если онъ и
самъ, очутившись въ подобномъ положеніи, старается во всемъ
подражать Господу и Учителю своему? Евангеліе Марка,
какъ извѣстно, считается написаннымъ подъ вліяніемъ Ап.
Петра; замѣчательно при этомъ, что простыя слова Господа:
„дѣвице, востани", Ев. Маркъ находитъ почему-то нужнымъ
передать не только въ греческомъ переводѣ, но и на под-
линномъ арамейскомъ языкѣ: „талиѳа куми"... Не потому
ли онъ поступаетъ такъ, что слова эти были переданы ему
Ап. Петромъ съ особенной точностью и съ особенной вы-
разительностью? Слова Господа, сказанныя въ исключи-
тельный моментъ, запечатлѣлись въ воспріимчивой ду-
шѣ Апостола, и онъ съ точностью повторяетъ ихъ въ
соотвѣтствующихъ случаяхъ своей жизни. Если повѣство-
ваніе св. Луки о чудесахъ Ап. Петра напоминаетъ иногда
даже по выраженіямъ Евангеліе Марка, то вполнѣ есте-
ственно предположить, что и разсказъ св. Луки составленъ
также на основаніи собственныхъ словъ самого Ап. Петра.
Сходство повѣствованій въ данномъ случаѣ объясняет-
— 275 -
Дѣян. 9, 34. 40.
ея, по вѣрному замѣчанію отрицательной критики, един-
ствомъ источника разсказовъ, но только такимъ источни-
комъ была не типическая сага, а свидѣтельство само-
видца, Ап. Петра. И нѣтъ ничего удивительнаго въ томъ,
что разсказы, имѣющіе въ основѣ своей одинъ и тотъ же
источникъ и повѣствующіе о сходныхъ событіяхъ, оказы-
ваются иногда сходными и по выраженіямъ. Разсматривае-
мый случай, по нашему мнѣнію, даетъ твердое основаніе
предполагать, что весь отдѣлъ о путешествіи Ап. Петра
составленъ Дѣеписателемъ на основаніи свѣдѣній, получен-
ныхъ непосредственно отъ самого Первоверховнаго Апосто-
ла, а слѣдовательно, и сообщаемыя въ этомъ отдѣлѣ рѣчи—
рѣчи по поводу обращенія Корнилія—изложены также со
словъ самого Петра. Если повѣствованіе объ Енеѣ и Та-
виѳѣ считается прологомъ О къ исторіи обращенія Корни-
лія, то это прологъ, не подрывающій достовѣрность слѣ-
дующихъ за нимъ рѣчей, а, напротивъ, укрѣпляющій ее.
Спрашивается, когда произошли описываемыя въ Д. 9,
31—11, 18 событія, и къ какому времени относятся сказанныя
при этомъ Ап. Петромъ рѣчи?—Отвѣтить на этотъ вопросъ
можно только на основаніи положенія отдѣла 9, 31 — 11, 18
въ общемъ ходѣ повѣствованія кн. Дѣяній. Путешествіе Ап.
Петра по Іудеѣ. Галилеѣ и Самаріи было уже послѣ возвра-
щенія Савла изъ Аравіи и Дамаска черезъ Іерусалимъ въ
Тарсъ (Д. 9, 23—30; Гал. 1, 18—19) * 2), слѣдовательно, спу-
Время
событій.
9 \Ѵеі8 8, НіІ&епГеІсІ.
2) О возвращеніи Савла разсказывается прежде, чѣмъ о путеше-
ствіи Петра, и во время возвращенія Савла Петръ былъ еще въ Іерусалимѣ
(Гал. 1, 18-19 ср- Д. 9, 26-27). Предполагать, что Дѣеписатель разсказы-
ваетъ раньше о возвращеніи Савла только для того, чтобы закончить от-
дѣлъ о Савлѣ, а въ дѣйствительности возвращеніе это могло быть и
послѣ путешествія Ап. Петра, -едва ли возможно: если бы событія
хронологически слѣдовали въ такомъ порядкѣ, то Дѣеписателю было
бы вполнѣ удобно связать разсказъ о возвращеніи Савла въ Тарсъ съ
слѣдующимъ повѣствованіемъ о путешествіи Савла изь Тарса въ Антіохію
(11, 25).
Дѣян. 9,31-11, 18.
- 276 —
стя не менѣе трехъ лѣтъ (Гал. 1, 18) послѣ обращенія
Савла, т. е., описываемыя событія были послѣ 38 года 1). Съ
другой стороны, по всѣмъ даннымъ, путешествіе Ап. Петра
было раньше прибытія Савла въ Антіохію, и вообще ранѣе
образованія тамъ еллинпстической общины вѣрующихъ (11,
20—25)2): крещеніе Корнилія представляется первымъ рѣши-
тельнымъ вступленіемъ евангельской проповѣди въ среду
иноплеменниковъ; до тѣхъ поръ благовѣстники евангелія
Оникому не проповѣдывали слова, кромѣ Іудеевъ* (Д. 11, 19).
Прибытіе же Савла въ Антіохію едва ли можно относить ко
времени позднѣе 43 года3). Слѣдовательно, разсматривае-
мыя событія были между 38 и 43 годами, лѣтъ десять спу-
стя послѣ вознесенія Господня и лѣтъ за 10 до собора. Это-
му впрлнк соотвѣтствуетъ и выраженіе Ап. Петра на соборѣ:
„отъ дній первыхъ (а<р ѵдіерсоѵ ар^аиоѵ) Богъ избра усты моими
услышати языкомъ слово благовѣстія'4 (15, 7): о томъ, что
было 10 лѣтъ назадъ, вполнѣ возможно было выразиться: „отъ
дній древнихъ*. Нѣкоторые экзегеты4) опредѣляютъ и точ-
нѣе годъ путешествія Ап. Петра. Церковь въ то время
пользовалась миромъ (9, 31); это, говорятъ, естественнѣе
всего пріурочить къ 39/40 году, когда императоръ Кали-
гула, провозласивъ политическій догматъ божественности
кесарей, повелѣлъ поставить свою статую въ іерусалимскомъ
9 См. выше, стр. 262 и д.
2) Замѣчательно, между прочимъ, что въ 9, 31 сказано не „церкви14...
а ^церковь но всей Іудеѣ, Галилеѣ и Самаріи44. Очевидно, вѣрующіе въ
Іудеѣ, Галилеѣ и Самаріи также не образовали еіце самостоятельныхъ об-
щинъ и считались принадлежащими къ одной Іерусалимской церкви.—Чтеніе
іххктріа завѣряется кодексами ХА ВС и принято въ критическихъ изда-
ніяхъ: вь ѣехѣ. гесері., согласно съ кодексомъ Е, принято чтеніе»’ ІххХтріаі,
но это—явно позднѣйшій варіантъ.
3) Прибытіе Савла въ Антіохію было приблизительно за годъ до
смерти Ирода Агриппы І-го (ср. Д. 11, 26 и 11, 30; 12, 1. 23. 25). Смерть
же Агриппы (на основаніи Іоз., Веіі. II. 11, 5—6; Анііц. XIX, 8, 2. 5, 1, и
нѣкоторыхъ другихъ данныхъ) довольно согласно относится учеными къ
44 году (см. ХѴіезеІег. Сіігопоіо&іе, 8. Г29—136; 8с 1іііге г, В. 1 (1 АиП.)
8. 291—299; 2а1іп, ЕіпІеіЦ 8. 629, и др.).
4) Е е 1 і е п, К п а Ъ е п Ъ а и е г.
— 277 —
Дѣян. 10, 1—11, 18.
храмѣ, и іудеямъ было не до того, чтобы заниматься >оне-
ніемъ христіанъ. Соображенія эти весьма вѣроятны.
Крещеніе Корнилія составляетъ эпоху въ исторіи еван- Поводъ
гельскои проповѣди. Будемъ ли мы считать Корнилія про- щя рѣчей,
сто язычникомъ, или же прозелитомъ вратъ* 1), все равно
въ этотъ разъ дѣло христіанской проповѣди впервые вы-
ступило за порогъ обрѣзанія и закона Моисеева2). Про-
зелиты вратъ, какъ необрѣзанные, почитались стоящими
лишь у вратъ еврейской теократіи, и принадлежащими соб-
ственно къ язычеству; раввинскій же взглядъ на прозелитовъ
вообще достаточно выразился въ словахъ: „ргозеіуіі зипѣ
‘) Еп, Михаилъ, Меуег, Хбскіег и др. считаютъ Корнилія
язычникомъ; О ѵ е г Ъ е с к, \Ѵ е п (11, У о з § е л. Е е 1 і е п, 8 с 1і й г е г (Осзсіі.,
1, 8. 646) и др.—прозелитомъ вратъ. Первые основываются на томъ, что
Корнилій и близкіе его называются „иноплеменниками44 и „язычниками14
(10, 28. 45. 35; 11, 1. 3 и д.). Вторые—на томъ, что Корнилій называется
еооео7)<; хаі тоѵ Ѳебѵ (10, 2. 22), а такъ именовались обык-
новенно прозелиты вратъ (Д. 13, 43. 50; 16, 14; 17, 4. 17; 18, 7), прини-
мавшіе только, такъ называемыя, Ноевы заповѣди. Но сами же защитники
второго мнѣнія признаютъ, что аеоб|іеѵос т. Ѳ. не обязательно значитъ
прозелитъ вратъ и примѣняется иногда къ язычникамъ, не принимавшимъ
формально обѣтовъ, а просто благочестивымъ СѴѴеімІі, 8. 237). Кромѣ того,
крестился не одинъ Корнилій, а и домашніе и друзья его. Намъ кажется
болѣе вѣроятнымъ, что здѣсь было крещеніе язычниковъ. Впрочемъ, про-
зелиты вратъ, какъ необрЬзанные, все равно считались стоящими совершен-
но внѣ теократіи; прозелиты же правды, обрѣзанные, отчасти причислялись
уже къ дому Израилеву (см. 8с1ііігег, 1. с., \Ѵепск).
а) Крещенный Филиппомъ евнухъ еѳіопчянинъ (Д. 8, 27), по мнѣнію
однихъ (напр., ГеІіеіГа) былъ прозелитомъ правды, по мнѣнію другихъ (боль-
шинство современныхъ экзегетовъ)—прозелитомъ вратъ. По точному смы-
слу Второзак. 23, 1, евнухи не могли быть прозелитами правды; но есть
основаніе полагать, что строгость этого закопа съ теченіемъ времени была
смягчена (см. Исаіи 56,4 и д.; Іер. 38,7—13; 39,16—18). Впрочемъ, если еѳіоп-
скій вельможа былъ даже прозелитомъ только вратъ, то крещеніе его пред-
ставляется частнымъ, исключительнымъ случаемъ, совершеннымъ по особо-
му повелѣнію Божію (8, 29) и до извѣстной степени даже тайно (8, 26. 39),
случаемъ, не имѣвшимъ принципіальнаго, исторически опредѣляющаго зна-
ченія. Вопросъ о крещеніи язычниковъ поставленъ былъ на принципіаль-
ную почву и получилъ общественно-историческое значеніе только со вре-
мени обращенія Корнилія.
Достовѣр-
ность
разсказа.
Дѣян. 10, 1-11, 18. — 278 —
8ІсиІ зсаЪіез І8іае1і“ 1). Вступленіе язычниковъ въ царство
Мессіи было предречено еще ветхозавѣтными пророками,
предуказано I. Христомъ и даже самимъ Ап. Петромъ, какъ
то мы видѣли въ рѣчахъ его. Вопросъ здѣсь шелъ о томъ,
какъ должно совершиться это вступленіе: надо ли не-
обрѣзанному и нечистому язычнику предварительно об-
рѣзаться и очиститься по левитскимъ законамъ и потомъ
уже приступать къ святѣйшему дѣлу евангелія, или же,
наоборотъ, можно прямо допускать къ крещенію и обще-
нію съ членами церкви необрѣзанныхъ, безъ предваритель-
наго соблюденія формальныхъ установленій закона Мои-
сеева? Вопросъ исторически былъ важенъ, и къ рѣшенію
его былъ призванъ Первоверховный Апостолъ Христовъ. Ему
было особое по этому поводу видѣніе; онъ первый крестилъ
язычниковъ, пребывалъ у нихъ и ѣлъ съ ними (общеніе
въ пищѣ для ветхозавѣтнаго Израиля служило высшей
формой взаимнаго единенія и сближенія). По этому поводу
онъ произнесъ двѣ большихъ рѣчи—одну огласительную
въ домѣ Корнилія (10, 34—43), другую, можно сказать,
апологетическую предъ Апостолами и братіями въ Іеруса-
лимѣ по поводу упрековъ со стороны вѣрующихъ, „иже
отъ обрѣзанія* (11, 4—17).
Тюбингенская школа, въ интересахъ, конечно, своего
тенденціознаго пониманія кн. Дѣяніи, съ особеннымъ рве-
ніемъ подкапывается подъ историческіе устои всего этого
разсказа, стремясь доказать, что онъ—чистая фикція пи-
сателя Дѣяніи2). Отрицаніе исторической достовѣрности
разсказа основывается частію на обиліи въ разсказѣ чудес-
наго элемента, частію на тѣхъ противорѣчіяхъ, въ какихъ
будто-бы непримиримо стоитъ онъ съ повѣствованіемъ
Дѣян. 15 гл. и Галат. 2 гл. Что касается перваго основа-
нія, то прежде всего надо сказать, что признаніе или не-
признаніе возможности чудесъ—дѣло философскаго міро-
созерцанія, и, какъ принципъ исторической критики, оно
не для всякаго имѣетъ убѣдительную силу. Писать исторію
’) ВаЪуІ. Кісісіа, Гоі. 13, 2, см. \Ѵеп(Н, 8. 248-
2) См. особ- Иеііег, 8. 179 -184).
— 279 —
Дѣян. 10,1 -11,18.
по извѣстной философской теоріи это значить кроить фактъ
по собственной мѣркѣ. Но кромѣ того, если бы даже признать
критическое значеніе выставленнаго тюбингенцами принципа
(отрицаніе чудесъ), то и тогда они примѣняютъ этотъ принципъ
къ критикѣ разсматриваемаго мѣста пристрастно и нелогично.
Сами же тюбингенцы признаютъ въ другихъ мѣстахъ Дѣяній
на ряду съ чудеснымъ и исторію. Если изъ повѣство-
ванія 10 и 11 гл. исключить всю чудесную обстановку—ви-
дѣніе Корнилія, откровеніе Ап. Петру, сошествіе Духа по-
слѣ крещенія,—то въ остаткѣ получится довольно цѣльный,
самостоятельный, детально изложенный разсказъ о томъ,
что Ап. Петръ крестилъ язычниковъ и ѣлъ съ ними. По-
чему же этотъ разсказъ—фикція? Вѣдь даже для чудес-
ныхъ разсказовъ сами тюбингенцы ищутъ фактическихъ
поводовъ, почему же этотъ разсказъ весь чистая выдумка?
Только потому, что и по своей исторической сторонѣ
онъ не отвѣчаетъ предвзятымъ тюбингенско-гегельянскимъ
теоріямъ. По этимъ теоріямъ полагается, чтобы въ исторіи
тезису всегда противостоялъ антитезисъ: Ап. Павлу, Апо-
столу языковъ, долженъ противостоять Ап. Петръ, Апо-
столъ обрѣзанія. А здѣсь св. Петръ представляется осново-
положнико тъ вѣры у языковъ; фактъ противорѣчитъ теоріи,
надо его отрицать. Но въ настоящее время гегельянство
не владѣетъ, уже такъ умами, какъ въ эпоху Баура и
Целлера, поэтому новые скептики, защитники теоріи источ-
никовъ, какъ увидимъ, относятся уже съ большимъ довѣ-
ріемъ къ разсказу и признаютъ въ основѣ его историческое
зерно.
Что же касается второго основанія, т.-е., противо-
рѣчій, то ихъ на самомъ дѣлѣ нѣтъ. Говорятъ, что „стяза-
нія" на Апостольскомъ соборѣ (15, 1) положительно не мы-
слимы послѣ Іоппіискаго откровенія и событій въ Кесаріи,
и поведеніе Ап. Петра въ Антіохіи (Галат. 2, 11) не-
вѣроятно послѣ бывшаго въ домѣ Корнилія1). Но отрицать
необходимость Апостольскаго собора это значитъ отрицать
х) 2 е 11 е г, и вообще тюбингенцы; въ новое время—Н о И г т а п п,
Ніі пГеІ (1.
Дѣян. 10,1 — 11,18.
- 280 —
законъ постепенности въ исторіи. Крещеніе Корнилія бы-
ло, такъ сказать, первымъ актомъ вступленія извѣстной
идеи въ исторію; соборъ былъ послѣднимъ утвержденіемъ
ея въ формѣ закона: тамъ былъ частный случай и дѣло
• личности; здѣсь онъ возводится въ правило, признается всѣ-
ми и объявляется, какъ законъ, всѣмъ. Великое значеніе со-
бора—въ санкціи, въ общественномъ признаніи того, что
уже ранѣе принято и рѣшено было въ сознаніи и дѣятель-
ности отдѣльныхъ лицъ. Посему если бы даже соборъ былъ
только санкціей того, что было открыто Ап. Петру, то и тогда
онъ не невозможенъ и не теряетъ своего значенія. Но кромѣ
того, Іоппійское откровеніе дано было въ формѣ видѣнія;
оно было богато содержаніемъ, но ни одна мысль его не
была выражена въ положительной и прямой формѣ. Раскры-
тіе всего обилія содержанія его, или, лучше сказать, при-
мѣненіе его къ жизни, предоставлялось самому теченію об-
стоятельствъ. Апостолъ „недоумѣвалъ" о значеніи видѣн-
наго; приходъ посланныхъ Корнилія, при воздѣйствіи также
Св. Духа, открылъ ему руководящее значеніе видѣнія: по-
сланные звали Апостола къ Корнилію, и св. Петръ усмо-
трѣлъ въ видѣніи призывъ выступить на путь проповѣди
язычникамъ и не бояться общенія съ ними. Послѣдо-
вавшее затѣмъ чудо (10, 47) утвердило его въ мысли,
что нельзя возбранить необрѣзаннымъ и крещеніе. Итакъ,
въ Кесаріи рѣшился собственно вопросъ, можно ли кре-
стить язычника безъ обрѣзанія. Ко времени же собора
исторія выдвинула вопросъ, хотя и сродный, но иной: можно-
ли крещенному оставаться безъ обрѣзанія и закона Мо-
исеева (Д. 15, 1)? Основу рѣшенія этого вопроса Апостолъ
снова находитъ въ томъ же видѣніи и тѣхъ же кесарій-
скихъ событіяхъ (см. рѣчь его въ 15 гл.). Но вопросъ этотъ
исторически сравнительно новый; посему требовалась новая
формулировка, разъясненіе и примѣненіе къ пему общихъ,
ранѣе данныхъ, указаній. Соборъ только въ томъ случаѣ
противорѣчплъ бы повѣствованію 11) и 11 гл., если бы на
немъ между Апостолами (и въ частности между Ап. Петромъ
и Павломъ) возникли принципіальныя разногласія по во-
— 281
Дѣян. 10, 1—11,18.
просу, можно ли принять въ церковь христіанскую не-
обрѣзанныхъ. Но такого разногласія между Апостолами не
было; скорѣе св. Павелъ (въ томъ же Посланіи къ Галат.
2, 6 и д.) свидѣтельствуетъ о полномъ согласіи Апостоловъ
по всѣмъ вопросамъ: „мнѣ бо мниміи ничтоже привозложиша...
Іаковъ и Иифа и Іоаннъ, мниміи столпи быти, десницы даша мнѣ“.
Споры же онъ приписываетъ „лжебратіи" (2, 4). Наконецъ,
не противорѣчитъ повѣствованію Дѣяній и поведеніе Ап.
Петра въ Антіохіи. Поведеніе это Ап. Павелъ назвалъ
лицемѣрнымъ. А этимъ какъ разъ подтверждается, что оно
не соотвѣтствовало внутреннимъ убѣжденіямъ Ап. Петра
и прежнему его образу дѣйствій. И дѣйствительно, Ап.
Петръ въ Антіохіи сперва былъ въ общеніи съ язычниками,
ѣлъ съ ними и лишь потомъ, подъ вліяніемъ лжебратій, сталъ
уклоняться отъ общенія съ ними, т. е. началъ лицемѣрить.
А это можетъ служить только подтвержденіемъ сообщенія
кн. Дѣяній. Наконецъ, говорятъ еще, что Корнилію не за
чѣмъ было звать Ап. Петра за 30 миль изъ Іоппіи, когда въ
Кесаріи въ то время находился проповѣдникъ христіанства
Филиппъ. Но нахожденіе Филиппа въ то время въ Кесаріи
не можетъ быть доказано: Дѣян. 8, 40 и 21, 8 вовсе не
свидѣтельствуютъ объ этомъ.
Защитники теоріи источниковъ, какъ мы сказали,
относятся уже съ большимъ довѣріемъ къ разсказу. По ихъ
мнѣнію, повѣствованіе (Д. 9, 31—11, 18) принадлежитъ нѣ-
сколькимъ авторамъ, или нѣсколькимъ источникамъ, и до-
стовѣрное здѣсь перемѣшано съ измышленнымъ и леген-
дарнымъ. Изъ сторонниковъ этой теоріи, насколько намъ из-
вѣстно, одинъ лишь Гильгенфельдъ считаетъ весь от-
дѣлъ о путешествіи Ап. Петра настолько цѣльнымъ и
единымъ по духу и изложенію, что находитъ рѣшитель-
но невозможнымъ усвоять его различнымъ авторамъ и,
становясь на одну почву съ старо-Тюбингенцами, счи-
таетъ весь его отъ начала до конца измышленіемъ позд-
нѣйшаго (II в.) Дѣеписателя1). Остальные защитники на-
') НіІ^епГеІсІ, Біе лрозіеі^евсіі. пасіі &ие1ІРіі8сЪгіЙеп ипіегзисМ
ХеіізсЪг. Г. \ѵіб8 ТЬеоІ., 1895), 8. 481—500*—Близко къ Гильгенфельду въ
Дѣян. 10, 1-11, 18.
— 282 —
званной теоріи, путаясь въ лабиринтѣ взаимныхъ противо-
рѣчій, разрываютъ разсказъ на части, относя ихъ къ раз-
нымъ источникамъ, принадлежащимъ разливнымъ эпохамъ.
Такъ, ВейсъЪ, Вендтъ 2) и Фейне 3) останавливаютъ внима-
ніе на томъ, что разсказъ объ обращеніи Корнилія изло-
женъ дважды—одинъ разъ въ формѣ рѣчи Ап. Петра (11,
1—18), другой—въ формѣ повѣствованія отъ лица Дѣепи-
сателя, и между той и другой редакціей есть будто бы
разногласія. Изъ этого факта три названныхъ ученыхъ дѣ-
лаютъ три различныхъ вывода. Вейсъ находитъ, что повѣ-
ствованіе 9, 32—10, 48 принадлежитъ древнѣйшему источ-
нику; рѣчь же Ап. Петра въ Іерусалимѣ 11, 1 — 18 есть
позднѣйшая прибавка Дѣеписателя, составленная на осно-
ваніи этого источника. Вендтъ, наоборотъ полагаетъ, что рѣчь
Ап. Петра (11, 1—18) есть подлинный, болѣе древній источ-
никъ, а повѣствованіе Дѣеписателя (10 гл.) представляетъ
не вполнѣ точный пересказъ этого источника. Фейне утвер-
ждаетъ, что и 10, и 11 главу въ равной мѣрѣ надо признать
принадлежащими древнѣйшему источнику, и что Дѣеписатель
сдѣлалъ здѣсь лишь очень немногія и небольшія прибавки
(напр., 10, 28. 29а). Всѣ названные ученые сходятся въ той
мысли, что Тюбингенцы неправы, утверждая, будто разсказъ
цѣликомъ измышленъ съ цѣлію представить св. Петра Апо-
столомъ языковъ, и будто фактъ крещенія Корнилія Ап.
Петромъ исключается другими н. з. свидѣтельствами4).—Но
на самомъ дѣлѣ между іерусалимскою рѣчью Ап. Петра
(11, 1 — 18) и повѣствованіемъ о крещеніи Корнилія (10 гл.)
рѣшительно нѣтъ такихъ разногласіи, которыя заставляли
бы признать ихъ принадлежащими различнымъ источни-
исторической оцѣнкѣ разсказа подходитъ С а г 1 С1 е ш е п (I >іе Сіігопоіо^іе йег
рапііп. ВгіеГе, Наііе, 1893, 106 - 108), считая весь разсказъ дѣломъ позд-
нѣйшей интерполяціи, но принадлежащей уже не одному, а двумъ лицамъ
—Вейасіог зийаісіі8и и „Вейасіог апЦ)ийаісі.і8и. Послѣднему (Ва) принадле-
житъ 10. 36. 37в; 11, 16; первому (В))—все остальное.
*) Еіпіеііип^ іп X. Т.? 8. 573; Арозіеі&еасіі., ГехіЬегзЦ 8 156.
2) УеіІзсЬгіН ійг Тііеоіо^іе ипй КігсЬе, 1891, 8. 250 №., (см. Хоскіег,
8. 226).
3) ЙаІігЪйсЪег Гйг ргоіезі. ТЪеоІо^іе, 1890, 8. 111 №.
4) Орр. сс. и еще—ХѵеІ88. Еіпіеіц 8. 129.
- 283 —
Дѣян. 10, 1—11,18.
камъ. Какъ увидимъ при изъясненіи текста рѣчи, она. дѣй-
ствительно, не представляетъ буквальной копіи съ преды-
дущаго разсказа; но это и естественно: въ одномъ случаѣ
Дѣеписатель передаетъ рѣчь Петра, въ другомъ самъ по-
вѣствуетъ о событіи; буквальное копированіе здѣсь было
бы даже неумѣстно. Различія же не являются противорѣчі-
ями: уже ли въ самомъ дѣлѣ можно признать разно-
гласіемъ, напр., тотъ фактъ, что, по свидѣтельству 10 гл.,
23 ст., Апостолъ пошелъ въ Кесарію съ „нѣкоторы-
ми" братьями, а по свидѣтельству 11, 12 Апостола со-
провождали „шесть" братьевъ? Даже такіе сторонники
теоріи источниковъ, какъ Зріііа и НіІ§епГе1(1, не нахо-
дятъ никакихъ разногласій въ рѣчи 11-й главы и въ
повѣствованіи 10-й, а, напротивъ, считаютъ эти отдѣлы
настолько согласными между собою по духу и изложенію,
что признаютъ совершенно невозможнымъ усвоять ихъ
различнымъ авторамъ. То обстоятельство, что св. Лука
дважды повѣствуетъ объ одномъ и томъ же событіи, объ-
ясняется не вліяніемъ источниковъ, а важностью событія.
Іоппійское видѣніе имѣло исключительное значеніе въ ис-
торіи первенствующей церкви: оно касалось вопроса,
который впослѣдствіи вызвалъ волненія и привелъ къ апо-
стольскому собору; для Луки же, какъ языко-христіанина,
и для читателя Дѣяніи, Ѳеофила, который также, вѣроятно,
былъ языко-христіаниномъ, вопросъ этотъ представлялъ
особый интересъ. Въ этомъ, конечно, а не въ источникахъ,
—причина, почему св. Лука особенно останавливается на
исторіи обращенія Корнилія, не уклонясь даже отъ повто-
реній и желая быть только обстоятельнымъ и точнымъ.
Если Вейсъ считаетъ сочиненіемъ Дѣеписателя рѣчь Ап.
Петра въ Іерусалимѣ, то 8рійа, наоборотъ, относя эту
рѣчь и всѣ повѣствованія разсматриваемаго отдѣла къ
одному письменному источнику („В"), считаетъ произведе-
ніемъ самого Дѣеписателя рѣчь Ап. Петра въ домѣ Корни-
лія (10, 36—43)1)- Въ общемъ 8ріНа возражаетъ противъ
*) 8ріНа, І)іе Арозіеі^езсіі. іііге Циеііеп, Наііе, 1891, 8. 130—131,
153—158.
Дѣян. 10, 1—11, 18.
- 284 —
многочисленныхъ обвиненіи повѣствованія о Корниліи въ
противорѣчіяхъ: „только съ предвзятой мыслью (говоритъ
онъ), что здѣсь мы имѣемъ дѣло не съ историческими
событіями, а съ облеченными въ историческую форму хри-
стіанскими воззрѣніями,—разсказу придаютъ значеніе, ко-
торое далеко выступаетъ за предѣлы точнаго значенія тек-
ста. Фактически нѣтъ никакого противорѣчія между исто-
ріей Корнилія и повѣствованіемъ о соборѣ'4... „такъ же хо-
рошо согласуется эта исторія и съ споромъ Павла и Петра
въ Антіохіи, Гал. 2,11—14“ 2). Далѣе 8ріПа разсматриваетъ
и отвергаетъ противорѣчія, отмѣчаемыя другими учеными
въ отдѣльныхъ частяхъ разсказа. Только лишь рѣчь Апо-
стола въ 10 гл., 36—43 ст. онъ находитъ необходимымъ
признать вставкой Дѣеписателя („редактора4*). Для такого
предположенія онъ выставляетъ два основанія: во-первыхъ,
въ 11, 15 сказано, что Духъ Св. сошелъ на слушателей,
когда Апостолъ только „началъ44 (Ь тф ар&хаВш) свою рѣчь;
между тѣмъ, рѣчь 10, 36—43 является довольно простран-
ной и вполнѣ законченной. Во-вторыхъ, рѣчь до такой
степени напоминаетъ предыдущія рѣчи Ап. Петра, иногда
буквально повторяя ихъ, что ее будто бы естественнѣе
всего признать компиляціей, составленной (Дѣеписателемъ)
изъ этихъ рѣчей. По поводу перваго основанія нужно ска-
зать, что рѣчь, дѣйствительно, является законченной,—но
спрашивается, сколько минутъ надо, чтобы произнести эту
законченную рѣчь? и неужели надо думать, что проповѣдь
Апостола новопросвѣщеннымъ язычникамъ исчерпывалась
только этой рѣчью? Изъ 48 стиха 10-й главы можно заклю-
чать, что Апостолъ пробылъ у новообратившихся нѣсколько
дней, и надо думать, что дни эти онъ посвятилъ не чему-
либо иному, какъ проповѣди евангелія. Рѣчь Апостола
была, дѣйствительно, только начальнымъ (еѵ тф йр&хо'Э’ас)
оглашеніемъ присутствовавшихъ и, послѣ чудеснаго явле-
нія, вѣроятно, продолжалась еще долго. Духъ Св. прихо-
дитъ во благовременіи, когда Апостолъ заключилъ первый
ч Ор. СІЦ я. 155—156.
— 285 —
Дѣян. 10, 1-11, 18.
кругъ мыслей и изложилъ существенные моменты своего
исповѣданія. Что же касается второго основанія, сходства
съ другими рѣчами Петра, то въ противовѣсъ ему доста-
точно указать мнѣніе Гильгенфельда, который находитъ
невозможнымъ признать весь отдѣлъ Дѣян. 9, 31—11, 18
подлиннымъ именно' потому, что сообщаемыя тамъ рѣчи
сильно отличаются отъ предыдущихъ рѣчей Апостола 1).
Истина, конечно,—въ серединѣ: будучи сходными, иногда
дословно, рѣчи представляютъ и свои особенности, объяс-
няемыя условіями окружающей обстановки.
Обозрѣвая всѣ рѣчи Ап. Петра, какъ сказанныя въ Особенно-
средѣ язычниковъ, такъ и по вопросу объ обращеніи ихъ,сги рѣчей*
нельзя не замѣтить той ихъ особенности, что всѣ онѣ сто-
ятъ уже гораздо въ меньшей связи съ ветхозавѣтнымъ
пророчествомъ, чѣмъ рѣчи его, обращенныя къ Іудеямъ.
Правда, пониманіе новозавѣтныхъ событій въ свѣтѣ древ-
няго предсказанія о нихъ составляетъ отличительную чер-
ту богословія Ап. Петра: такая точка зрѣнія вь достаточной
мѣрѣ сказалась п здѣсь. По здѣсь она не выступаетъ на
первый планъ. Такъ, напр., въ рѣчи къ Корнилію и друзь-
ямъ его Апостолъ не ставитъ уже своею задачею доказать,
что Іисусъ есть Мессія, исполненіе ветхозавѣтныхъ проро-
чествъ; но прямо говоритъ, что Онъ—Господь всѣхъ (10,
36). И въ доказательствахъ своихъ Апостолъ исходитъ не
изъ Писанія и пророчества, но изъ факта и исторіи. Само
пророчество для него здѣсь обращается лишь въ такой,
имѣющій доказательную сил\ фактъ (см. 10, 43). Прямой
цитаты изъ Св. Писанія во всѣхъ этихъ рѣчахъ не встрѣ-
чается ни одной. Въ отношеніи рѣчи къ Корнилію это и
понятно: ветхозавѣтныя воззрѣнія и ветхозавѣтные доводы
были и менѣе доступны, и менѣе убѣдительны для язычни-
ка, чѣмъ для воспитавшагося на Св. Писаніи іудея. Пови-
димому, можно было бы ожидать ссылокъ на Св. Писаніе въ
рѣчахъ, сказанныхъ въ кругу вѣрующихъ по вопросу объ
обращеніи язычниковъ, но отсутствіе ихъ тамъ служитъ
\) НіІ^епГеІѢ ор. сіь, 8. 490 и др.
Дѣян. 10, 1—11, 18.
яснымъ доказательствомъ, что рѣчи эти имѣютъ въ виду
не принципіальное рѣшеніе вопроса, но лишь повѣствованіе
объ отдѣльныхъ случившихся событіяхъ; такое значеніе,—
значеніе болѣе свидѣтельства, чѣмъ принципіальнаго рѣшенія
вопроса,—имѣетъ рѣчь Ап. Петра и на соборѣ. Принципіаль-
ная точка зрѣнія, какъ выводъ, и какъ общее правило,
была высказана Ап. Іаковомъ: онъ цитируетъ и ветхозавѣт-
ные мѣста Писанія^
Перейдемъ теперь къ разсмотрѣнію самаго текста рѣ-
чей по поводу обращенія Корнилія. Рѣчь въ кругу вѣрую-
щихъ (11 гл.) изображаетъ ту обстановку, при которой была
произнесена рѣчь въ домѣ Корнилія (10 гл.); посему въ
интересахъ истолкованія первую можно бы разсматривать
раньше второй. Но такъ какъ обстоятельства обращенія
Корнилія болѣе или менѣе* извѣстны, рѣчь же 11-й главы
представляетъ интересъ не только по своимъ историческимъ
сообщеніямъ, но и сама, по себѣ, какъ извѣстное примѣненіе
или приложеніе историческихъ фактовъ; то, не нарушая
хронологическаго порядка рѣчей, переходимъ прежде къ
сказанному въ домѣ Корнилія.
1) Рѣчь къ Корнилію и близкимъ его (10, 26—29; 34—43).
Когда Ап. Петръ подходилъ еще къ дому Корнилія,
Предвари- ... /
тельное послѣдній вышелъ ему навстрѣчу и поклонился въ ноги (25);
вступленіе. цетрЪ поднялъ его и сказалъ:
Ст 266- „косп’ани: и 433 сдлѵа 'іелок'Ккз (?сли>“ (26). Слова эти были
высшимъ выраженімъ смиренія Апостола. Впрочемъ, не
невѣроятно предположеніе, что Корнилій считалъ Апостола
не за человѣка, а за воплощеніе какого-нибудь высшаго
существа (ср. 14, 11), и Петръ разсѣеваетъ это заблужде-
ніе х). Дѣйствительно, Ап. Петръ не говоритъ: „и я такой
же человѣкъ", но; „и я самъ человѣкъ если/.
Войдя въ домъ, Апостолъ сказалъ, обращаясь ко „мно-
гимъ собравшимся" у Корнилія:
Ст. 28-24. Б-ІіСТЦ ГДКІѴ НЕ Л’НлО Ь’дЕДНННЬ’ ЛрилѢлАА’ГИСА
или при^одип’и ко инопльненникЬ; и лш'к Іігх покдзд ни единаго
’) П р. М н х а и л ъ, стр. 277, ср. Ь аи е-Ь е с 1і 1 е г, 8. 183.
- 287 -
Дѣян. 10. 28-29.
(КЕЕбНД ИЛИ НЕЧИЕТД ГЛАГОЛАТИ ЧЕЛОВѢКА (28); Т'КліЖЕ И КЕЗ^ С^ЛІИ'ЁнТа
„ г г г \. 5“ х / х /
пріндо^я п^изеднк; вопрошаю бы оуко, коса ради кины послдсчл по
лині“ (29).
„Яе лѣпо* (&Э-ерлтоѵ—неприлично, собственно—неположено)
предполагаетъ такое требованіе, которое хотя въ законѣ
прямо и не высказано, однако является обязательнымъ жиз-
неннымъ правиломъ (ср. 2 Макк. 6, 5; 7, 1; 1 Петр. 4, 3),
въ данномъ случаѣ— обязательнымъ для іудея въ виду
соблюденія левитской чистоты. Въ законѣ, дѣйствительно,
нѣтъ прямого запрещенія входить въ домъ* къ язычнику,
и, какъ видно изъ Мѳ. 23, 15 и Іосифа Флавія Апіід. XX,
2. 3, іудеи имѣли даже сношенія съ язычниками. Но, какъ
видно также изъ свидѣтельства Св. Іоанна 18, 28 („не вни-
догаа въ преторъ, да не осквернятся*), случаи сношенія
съ язычниками почитались все таки оскверненіемъ, послѣ
котораго надо было исполнить обрядъ очищенія. Кромѣ
того, сношенія такія дозволялись только либо съ цѣлію
прозелитизма (какъ Мѳ. 23, 15), либо по житейскимъ (напр.,
торговымъ) дѣламъ х), но они отнюдь не должны были идти
далѣе простыхъ разговоровъ; оставаться же въ домѣ, осо-
бенно ѣсть вмѣстѣ съ язычниками было уже прямымъ без-
законіемъ2). Апостолъ Петръ входилъ въ домъ Корнилія
съ рѣшеніемъ ѣсть и пить у него и вообще „при-
лѣпитися“, войти въ тѣснѣйшее общеніе съ нимъ и близ-
кими его. Посему слова Апостола: Ппръшъплятися (хоКХаоФас
ср. 5, 13. 9, 26) или приходити“, имѣютъ, именно, такой
усиленный смыслъ. Поэтому между даннымъ свидѣтель-
ствомъ, что Іудею неприлично такое общеніе съ язычникомъ,
и свидѣтельствомъ Евангелиста Матѳея и Іосифа Флавія
нѣтъ никакого противорѣчія3). Далѣе, Апостолъ указыва-
етъ на бывшее ему видѣніе („мнѣ Богъ показа*), смыслъ ко-
тораго онъ понялъ такъ, что ни одного человѣка нельзя
почитать нечистымъ. Этимъ видѣніемъ онъ и объясняетъ
9 См- Хбз&еп, 8. 220.
2) См. ХѴѳпсІі, 8.247, особ. Віа8 8, Асіа, 8. 128, и др.
3) Вопреки мнѣнію ОѵегЪеск’а, (у (1е-ѴѴеИе, 8. 158) Ніі&еп-
І’еЫ’а и др.
Дѣян. 10, 28—35.
— 288 —
язычникамъ безпрекословное согласіе свое придти къ нимъ.
—Эта часть рѣчи служитъ какъ бы предварительнымъ
вступленіемъ.
Засимъ Ап. Петръ прямо переходитъ къ текущимъ собы-
тіямъ и спрашиваетъ: ,,коея ради вины посласте по мене?" Отъ
посланныхъ Корниліемъ Апостолъ, конечно, зналъ, зачѣмъ
его зовутъ; но онъ хочетъ узнать все еще изъ собственныхъ
устъ пославшаго и пославшихъ, желая, по словамъ I. Злато-
уста, „чтобы они сами исповѣдали и предрасположили себя къ
вѣрѣ“х). Въ отвѣтъ на это Корнилій разсказалъ о бывшемъ
ему видѣніи, и послѣ сего Апостолъ приступилъ уже къ
оглашенію язычниковъ словомъ благовѣстія.
Планъ
огласи-
тельной
рѣчи.
Рѣчь его состоитъ а) изъ вступительнаго замѣчанія
о принятіи въ царство Божіе всякаго набожнаго и добро-
дѣтельнаго человѣка безъ различія національностей (34.
35), б) изъ благовѣстія о дѣлахъ и служеніи Господа Іисуса
до Его крестной смерти (34—39), в) изъ свидѣтельства
о воскресеніи Его и о тѣхъ повелѣніяхъ, какія далъ Онъ
Апостоламъ Своимъ по воскресеніи (40—42), и, наконецъ,
г) изъ указанія на фактъ пророчества о спасеніи чрезъ
Него (43).
Ст. 34 6.35.
а) „Понс’гнннѣ
/ I О г I / и Д \
КО КСАЦ’ЕЛГЛ ЕОАИСА ЬГІѴ
0СЛЛ>“ (34б—35).
ІАКІѴ НЕ НА
н дѢалаи
ЛИДА зрич’к 1і г% но
ПОАЕДЪ ПЯ/ЛгЕН% влб
Что Богъ нелицепріятенъ* 2), это, конечно, Апостолъ
зналъ и ранѣе: это было сказано еще въ Ветхомъ Завѣтѣ
(напр., Второз. 10, 17); но теперь Апостолъ еще разъ на
опытѣ, воочію („поистиннѣ”) убѣждается въ этомъ. Проявле-
ніе нелицепріятія Божія онъ усматриваетъ въ томъ фактѣ,
что Богъ находитъ „пріятныхъ" (Зехтбс;) Себѣ не только въ
избранномъ народѣ, но „во всяцѣмъ языцѣ", слѣдовательно въ
отношеніяхъ своихъ къ людямъ не руководится національ-
ными мотивами. Дехгос есть почти такое же производное
х) I. Златоустъ, Бесѣды, стр. 217.
2) на лица зритъ"—въ синод. пзд. Нов. Зав. на 4 языкахъ ис-;
правлено ближе къ греческому тексту: „нѣсть лпцепрінмецъ44; по греч.
— 289 -
Дѣян. 10,34б—35.
отъ Зе^о^аі, какъ русское—„пріятный" отъ глагола „при-
нимать" (пріяти), т. е., по смыслу своему оно обозначаетъ
не только фактъ принятія, но указываетъ и на извѣстное
расположеніе, благоволеніе, впрочемъ съ тою разницею, что
русское—„пріятный14 указываетъ почти исключительно на
расположеніе и чувство, же совмѣщаетъ въ себѣ
значеніе—и пріятный, и пріемлемый; и бываютъ случаи,
когда послѣдній оттѣнокъ, т. е. мысль о самомъ принятіи,
преобладаетъ (примѣры: Зек-сбс въ значеніи „пріятный", Лев.
1, 3. 4; Исаіи 60, 7; Мал. 11, 13; Второз. 33, 24; Сир. 11,
5; 3, 17 и др.1); Зехтбс, гдѣ ясно сказывается и мысль о при-
нятіи—Лук. 4, 24...). Къ послѣднимъ, кажется, надо отнести
и данный случай. „Какъ бы такъ сказалъ: Онъ никого не
отвергаетъ, принимаетъ всѣхъ вѣрующихъ" (Златоустъ)* 2).
Впрочемъ, если даже понимать въ смыслѣ благоволе-
нія, то и въ такомъ случаѣ контекстъ рѣчи заставляетъ
ограничить благоволеніе это, именно, фактомъ принятія въ
церковь, благоволеніе здѣсь въ томъ и выражается, что
Богъ принимаетъ язычника въ царство Свое, открываетъ
ему путь вѣры Христовой. Въ 43 стихѣ Апостолъ прямо
говоритъ, что прощеніе грѣховъ можно получить только
чрезъ вѣру въ Іисуса Христа3). Посему, безъ вѣры во
Христа никто не можетъ быть „угоденъ" Богу вь смыслѣ
праведности и спасенія. Корнилій угоденъ Богу, лишь по-
скольку онъ способенъ принять евангеліе и спастись чрезъ
Христа. Здѣсь, по мѣткому выраженію Веп^еГа4), проповѣ-
дуется не іпсііііегепіізтиз геіі^іоппт, а іпсШІегепІіа паііо-
ппт. Не въ обителиблаженства и славы пріемлетъ Богъ всѣхъ,
безъ различія ихъ вѣры, но открываетъ путь спасенія
всѣмъ, безъ различія ихъ національности. Если бзхгб?: го-
воритъ здѣсь о принятіи язычника въ церковь, то, значитъ,
х) Си. многіе примѣры у Сгетег’а, сл. Зехтбс:. Вообще, значеніе
съ оттѣнкомъ мысли, указывающимъ на расположеніе, благоволеніе, есть
самое обычное и свойственное этому слову.
3) Бесѣды, стр. 218-
3) Ср. 4, 12: „нѣсть г'.ноіо имене... о немже подобаетъ спастися"...
4) бпоіпоп, р. 552-
19
Дѣян. 10,35—39.
- 290 —
и условія этого пронятія—„бояйся* Бога и „дѣіаягі правду*—
надо понимать въ смыслѣ указанія на естественную бого-
боязненность и естественную праведность по закону со-
вѣсти1). Такіе люди „пріятны44 Богу, и Онъ идетъ имъ на-
встрѣчу въ дѣлѣ спасенія ихъ. „Какъ? неужели «пріятенъ»
Ему и принадлежащій къ персамъ? Если онъ достоинъ, то
будетъ «пріятенъ» такъ, что сподобится вѣры. Но что,
скажутъ, думать о людяхъ богобоязненныхъ и между тѣмъ
оставленныхъ въ презрѣніи? Нѣтъ; ни одинъ богобоязнен-
ныя не оставляется въ презрѣніи. Не можетъ, никогда не
можетъ быть презрѣнъ кто-либо изъ такихъ людей. «Во
всякомъ языцѣ», говоритъ, «бояйся Бога и дѣлами правду».
Правдою онъ называетъ всякую добродѣтель44 (Златоуст ь)1 2).
Ст. 36-39. б) „Слово,, 07КЕ посла сбінюаік Інл^ввіліи, блговѢсч'вЧа Ліирк Іисн
дуголіи; Оси (-счъ кгклгд 1 дк; вы вчісте глаголи вбівшні по всей Кдек,
ндченшжса іѵ Гдлілеи, ПО І^ЕЦІЕПІК, П^ОПОКЩДД Ііѵднни; Інсд, Иже
іѵ Ндздрггд, гакіѵ полызд Сго Бги Дголгл Стьіліи к силою, Иже п^ои_
I/ и ° I 7 " 7 ..... 7 07
ДЕ БЛ Д ГСД'к’ГЕЛКС’ГКо А Н НСіуКЛАА ВСА НДСИЛІѴКДІІНМА IV ДІАВОЛА, ІДКІѴ
Бги баше си Индіи; и аібі ^слш скнд'Ёччле кс’Ёуд, гаже сотвори ко
студнѣ Бдснс^г’кн, й во Іе^сдлиліѢ, 6гоже й оувншд ПОВ^ШШЕ НА
д^кѣ“ (36—39).
Періодъ этотъ является довольно затруднительнымъ въ
грамматическомъ отношеніи и нуждается прежде всего въ
перифразѣ и выясненіи взаимной связи частей его3). На-
чальныя слова періода: „слово, еже посла сыномъ Израилевымъ,
1) О естеств. „правдѣ” ср. Пс. 14, 2; Евр. 11, 33.
8) Бесѣды, стр. 217, 218-
3) Нѣкоторые экзегеты считаютъ это мѣсто испорченнымъ и предла-
гаютъ различныя конъектуры: такъ Веха (Н. 3. па четыр. яз.) переводить
то? Хбрі 6ѵ въ смыслѣ 6ѵ Хбуоѵ (яиеш зегшопст); мысль получается
такая: „всякій дѣлающій доброе пріятенъ Богу, каковое слово Онъ по-
слитъ сынамъ Израиля, благовѣствуя миръ чрезъ Христа?4 * *. Віазз, (Асіа,
р. 130) предлагаетъ опустить въ 37 ст. слово кбрюс и читать: ..слово,
которое послалъ (Богъ) сынамъ Израпля, благовѣствуя миръ чрезъ Христа,
сіе есть всѣсъ“ (вмѣсто—ѵсей есть Господъ всѣхъ“). Иные предлагали читать
сое вмѣсто §ѵ, и т. д. Но все это—ни па чемъ необоснованные домыслы.
Задача экзегета — устанавливать не текстъ по смыслу, а смыслъ по тексту*
- 291 -
Дѣян. 10, 36—39.,
благовѣствуя миръ Іисусъ Христомъ, Сей есть Господъ всѣхъ1,
—многими относятся къ предыдущему, при чемъ одни1)
поставляютъ эти слова въ связь съ хатака»траѵоімхі {„разумѣ-
ваюи), другіе* 2)— сь 8іхаіоо6>т]ѵ („дѣлаяй правду*) третьи3)—съ
Зглтбс {„пріятенъ Ему есть"). Въ первомъ случаѣ мысль по-
лучается такая: Апостолъ „разумѣваегъ теперь слово, ко-
торое послалъ Богъ сыномъ Израиля, благовѣствуй миръ
(съ язычниками) черезъ Христа". Такой хо уь мысли былъ
бы еще возможенъ, если бы между хатака[іряѵор.оа и 'коу» не
стояло цѣлое дополнительное предложеніе (отг... гтк.),* но
если читать текстъ цѣликомъ, строй рѣчи получается со-
вершенно неестественный: „разумѣваю, что Богъ не лице-
пріятенъ, и всякій дѣлающій правду пріятенъ Ему,—слово,
которое" и т. д. Ужели возможно относить здѣсь „слово* къ
„разумѣваю*? По второму толкованію, Хруоѵ является по-
ясненіемъ, приложеніемъ къ „Богу пріятенъ
Дѣлающій правду, (т. е. дѣлающій) слово, которое1 Богъ по-
слалъ сыномъ Израиля, благовѣствуя миръ чрезъ Христа".
Но при такомъ толкованіи получается сгранная мысль,
что Корнилій пріятенъ Богу, какь „дѣлающій" уже слово
евангелія, т. е. живущій по евангелію. Кромѣ того, выраже -
ніе „дѣлать слово"—’ерѵаСеоЯ-аі тоѵ лоуоу—является совершенно
необычнымъ. Сторонники третьяго мнѣнія, относя Хбуоѵ,
какъ поясненіе (ассизаііѵ. ехріісаііѵ.), къ Зехтбг, переводятъ:
„всякій, дѣлающій правду, пріятенъ Богу въ отношеніи сло-
ва, которое благов дстил ь Он ь и т. д., т. е., всякій, дѣлаю-
щій правду, пріемлется, допускается Богомъ къ слову
евангелія". Но йпѵебе заключаетъ въ себѣ оттѣнокъ страда-
тельнаго залога, и винительныя поясненія съ нимъ плохо
вяжется4). Кромѣ того, относить начальныя слова разсма-
*) Пс-\\ еНе, В актива г іеп, Ьап§е.
*) X б я § е п, 7. бскіег и др.
3) Оіаііаияеп (Гош., 3 АпП.. 8. 77(0. М еіяа.
4) Правда, XV еі н н въ нрешінхі» гвоііѵь работахъ (₽еН*. ЬеІігЬс^г.,
8. 161) объяснялъ винительный тоѵ Хбуоѵ, какъ аттрактивнуюфоіиіу, стоя-
щую вмѣсто именнтсльнаю 6 По, очевп іно, салъ ѴѴеГзз созналъ
свою ошибку (обратное примѣненіе аттракціи), когда вь позднѣйшахънз-
*
Дѣян. 10,36-39.
— 292 -
триваемаго мѣста къ предыдущему нельзя еще и по-
тому, что синайскій кодексъ, менѣе другихъ снабженный
пунктаціей, имѣетъ передъ—„слово“ знакъ препинанія, и
такимъ образомъ отдѣляетъ разсматриваемый текстъ отъ
предыдущаго. Гораздо болѣе основательнымъ является мнѣ-
ніе ученыхъ1), которые, начиная съ Хоуоѵ новый отдѣлъ
рѣчи, выбрасываютъ, согласно съ кодексами АВ, оѵ, стоя-
щее послѣ Хбуоѵ. При такомъ чтеніи, строй рѣчи чрез-
вычайно упрощается: „(Богъ) послалъ сынамъ Израиля сло-
во, благовѣствуя миръ чрезъ Іисуса Христа,—Сеи есть
Господь всѣхъ*, и т. д. Толкованіе это весьма подкупаетъ
своей простотой, и въ пользу его говорятъ такіе свидѣтели,
какъ кодексы А и В. Но простота, именно, и служитъ
причиною того, что этому мнѣнію слѣдуютъ весьма не-
многіе ученые. "Оѵ завѣрено кодексами а*СБЕНЪР, а въ
текстуальной критикѣ принятъ принципъ—при равныхъ
прочихъ условіяхъ считать болѣе достовѣрнымъ то чтеніе,
которое труднѣе, ибо предполагается, что упрощеніе текста
могло возникнуть, какъ корректура2). Намъ казалось бы,
въ данномъ случаѣ можно и отступить отъ этого принципа
и руководиться соображеніемъ, что естественность—также
признакъ изначалыюсти, а въ перепискѣ бываютъ не только
корректуры, но и ошибки. Но если уже неуклонно слѣдовать
общепринятому принципу, то строй рѣчи надо объяснять
такъ: управляющимъ глаголомъ должно быть признано—„вы
вѣете* (ст. 37); къ нему относятся три дополненія съ при-
надлежащими къ нимъ опредѣлительными предложеніями:
„вы вѣете а) слово, еже“ и т. д. (ст. 36), б) „глаголъ быв-
шій* и т. д. (ст. 37), в) „Іисуса, Иже“ и т. д. (ст. 38). „Сей
слѣдованіяхъ (Арозіеі^езсіі. ТехіЬегзЦ 8. 150) уже отказался отъ этого
соображенія.
9 Кеііеп, Ла^ег (Сесіапкеп ипсі Ветегк. яиг Арозіеі^езсіі., Ьеір/.,
1891. Ь. 42 Г.); ср- также русскій переводъ.
9 І.асЪтапп и \Ѵ е 81 с о іі-Н о г і опускаютъ ?ѵ; Т із с 1і еп (1 о г Г,
АѴеіз87 Віазз и почти всѣ экзегеты (кромѣ названныхъ въ предыдущемъ
примѣчаніи) считаютъ оѵ твердо завѣреннымъ-
- 293 —
Дѣян. 10,36-39.
есть Господь всѣхъ" (36 ст.)—вводное замѣчаніе 1). Ходъ
рѣчи надо представлять такъ: по началу Ап. Петръ
имѣлъ въ виду сказать: „слово, которое Богъ послалъ
сынамъ Израилевымъ, благовѣствуй миръ чрезъ Іисуса
Христа, вы знаете“. Но вводнымъ замѣчаніемъ—„Сей
есть Господь всѣхъ", рѣчь Апостола какъ бы прерыва-
лась ранѣе конца. Поднимая затѣмъ прерванную нить,
Апостолъ, послѣ вводнаго замѣчанія, не только заканчива-
етъ начатую ранѣе мысль, но и повторяетъ ее всю въ но-
выхъ пояснительныхъ выраженіяхъ: „слово, которое послалъ
Богъ сынамъ Израилевымъ, благовѣствуя миръ чрезъ Іисуса
(Сей есть Господь всѣхъ)...—вы знаете глаголъ, бывшій" и
т. д.2). При этомъ, какъ и при предыдущемъ толкованіи, мысли
остаются однѣ и тѣ же, но рѣчь при первомъ толкованіи
является болѣе легкою и правильною. Прежде, чѣмъ сдѣ-
лать перифразъ всего приведеннаго текста, замѣтимъ еще, что
подъ „словомъ" (Хб^ас.), какъ видно ивъ сопровождающихъ
его поясненіи, разумѣется вообще дѣло проповѣди Христо-
вой (Хбуос въ смыслѣ—проповѣдь см. здѣсь же, ст. 44); подъ
„глаголомъ бывшимъ"—событія жизни и дѣятельности Хри-
стовой (рт/рлс, какъ евр. въ смыслѣ—исторія, обстоя-
тельства, см., напр., Лук. 2, 15*); въ 38 стихѣ („Іисуса, Иже“...
и т. д.) рѣчь идетъ уже о самомъ Лицѣ Іисуса Христа.
Итакъ, Ап. Петръ предполагаетъ, что слушателямъ его
извѣстно и о проповѣди, и о дѣятельности, и о Лицѣ Г. I.
Христа. Разумѣется, обо всемъ этомъ Ап. Петръ предпо-
лагаетъ у слушателей своихъ не полное знаніе (онъ самъ
объ этомъ проповѣдуетъ имъ), но лишь нѣкоторую освѣ-
домленность: „вы вѣете** равно: вы слышали, вамъ кое-что
извѣстно.... Слушателямъ Ап. Петра могли быть извѣстны
нѣкоторыя, по крайней мѣрѣ важнѣйшія, событія евангель-
ской исторіи, потому что они жили недалеко отъ главныхъ
мѣстъ евангельскихъ событій и, какъ люди религіозно на-
строенные, а, можетъ быть, даже расположенные къ іудей-
’) Такъ объясняютъ конструкцію этихъ стиховъ большинство экзе-
гетовъ, см., напр., Меуег, ЬесЪІег, ЛѴепсіі и др.
2) Ср. \\ епйѣ, 8. 250.
Дѣян. 10,36-39.
— 294 -
ству, могли съ особымъ интересомъ слѣдить за всѣмъ, что
совершалось въ религіозной жизни іудеевъ. Имѣя въ виду
все сказанное, разсматриваемый періодъ можно предста-
вить въ такомъ перифразѣ, уясняющемъ соотношеніе ча-
стей его: объ ученіи, которое (Богъ) послалъ сынамъ Изра-
иля, благовѣствуя миръ чрезъ Іисуса Христа [Онъ есть
всѣхъ Господь] вы знаете (36 ст.); вы знаете исторію про-
исходившаго по всей Іудеѣ, (исторію) начавшуюся (по мѣ-
сту) съ Галилеи и (по времени) съ крещенія, проповѣдан-
наго Іоанномъ (37); (знаете и) объ Іисусѣ изъ Назарета,
какъ помазалъ Его Богъ Духомъ Святымъ и силою, (и) Ко-
торый (т. е. Іисусъ) ходилъ, благодѣтельствуя и исцѣляя
всѣхъ подверженныхъ власти діавола (хата&оѵа^гЕоорлѵоск), ибо
Богъ былъ съ Нимъ" (38)... и т. д.—Теперь пояснимъ нѣко-
торыя от дѣльныя выраженія. Проповѣдь I. Христа Апостолъ
характеризуетъ, какъ благовѣстіе о мирѣ (еір^ѵт]) (ст. 36).
Подъ миромъ здѣсь нѣкоторые разумѣютъ примиреніе ме-
жду іудеями и язычниками Ъ. Но ни въ предыдущей, ни
въ послѣдующей рѣчи нѣтъ ближайшаго поясненія кь сло-
ву миръ; сказано только, что онъ благовѣствуется іу-
деямъ чрезъ Христа. Это—общая характеристика пропо-
вѣди Христовой. Посему, лучше всего понимать его въ
общемъ смыслѣ, какъ миръ=оп^ір спасеніе, проповѣдан-
ное Христомъ на землѣ. „Миръ съ Богомъ, миръ между
іудеями и язычниками, миръ съ совѣстью и пр. суть уже
частныя понятія, заключающіяся въ этомъ общемъ"2). Бла-
говѣстіе о мирѣ принесено было сынамъ Израиля Іисусомь
Христомъ; упомянувъ въ первый разъ предъ язычниками
имя 1. Христа и опасаясь, чтобы слова о ниспосланіи благо-
вѣстія сынамъ Израиля не были поняты въ смыслѣ указанія
на исключительную принадлежность проповѣди Израилю,
Апостолъ спѣшитъ оговориться, что I. Христосъ „есть Господь
всѣхъ“ (тгяѵпоѵ тазспііп.),* не только іудеевъ, но и языч-
- . ... - *
Ч Такъ, напр., (1е-\Ѵ еі. 1е. Пониманіе де-Ветте основывается, гл.
обр., на неправильномъ толкованіи, что „слово“ относятся къ предыдущему
и зависитъ отъ—„поистинѣ разунѣваюа (ст. 34).
2) Е п. М и х а и л ъ, стр. 282.
- 295 —
Дѣян. 10. 36-39.
никовъ. Этой оговоркой и была нарушена плавность рѣ-
чи Апостола. Этой же оговоркой сразу ясно поставлялся и
главный предметъ рѣчи: Апостолъ намѣренъ говорить объ Іи-
сусѣ, какъ о Господѣ всѣхъ. Впрочемъ, при атомъ Апостолъ
не оставляетъ мысли объ Іисусѣ, какъ и посланникѣ Бо-
жіемъ (онъ даже говоритъ здѣсь: „посла благовѣствованіе
Іисусъ Христомъ44), но уже послапничества этого Апостолъ
не ограничиваетъ однимъ народомъ израильскимъ, разъ-
ясняетъ его не въ отношеніи только къ исполненію обѣто-
ваніи, данныхъ Израилю, но вообще въ отношеніи къ со-
вершенію спасенія людей на землѣ, поскольку спасеніе это
можетъ имѣть значеніе для всѣхъ безъ различія. Не оста-
вляя мысли о Христѣ, какъ посланникѣ, Апостолъ удержи-
ваетъ и обычный въ предыдущихъ рѣчахъ образъ выраже-
ній, но которому вина, первопричина всего усвояется Богу,
X ристосъ же является исполнителемъ предустроеній Его. При
этомъ, также нельзя уп) скатъ изъ виду, что Апостолъ чйсто
говоритъ объ Іисусѣ, какъ исторически извѣстномъ человѣкѣ,
т.-е. въ Его человѣческой природѣ. Гакъ, въ 38 стихѣ, говоря
о Лицѣ „Іисуса", онъ прежде всего опредѣляетъ Его эпи-
тетомъ тоѵ аяо ХаСарёт, указывающимъ на происхожденіе
Христа по человѣчеству. Далѣе, опредѣляя отношенія Сего
„Іисуса, Пже отъ Назарета" къ Богу, онъ говоритъ о пома-
заніи Его Духомъ Св. и силою и о пребываніи съ Нимъ
Бога и указываетъ, какъ на обнаруженіе Божества, пре-
бывавшаго съ Іисусомъ отъ Назарета, на факты чудесъ и
власти надъ демонами. Выраженіе: „яко помам Его Богъ Ду-
хомъ Св. и силою“, нѣкоторые экзегеты поставляютъ въ связь
съ упоминаніемъ въ 37 ст. о крещеніи Іоанновомъ и отно-
сятъ къ факту, бывшему при крещеніи Іисуса !). Но 38 ст.
относится къ „вы вѣете" такъ же, какъ и конецъ стиха 37-го;
это два параллельно стоящихъ, а не связанныхъ между
собою дополненія къ одному и тому же глаголу. При этомъ,
такъ какъ въ 38 ст. говорится главныхъ образомъ о Лицѣ
Защитники этого мнѣнія поименованы при истолкованіи 4, 27;—
см. выше стр. 235 и д-
Днѣя. 10, 38-42.
— 296 —
Іисуса, а не о дѣятельности Его *), то и выраженіемъ
„яко помаза“ и т. д. имѣется въ виду указать не столько от-
дѣльный историческій фактъ, сколько достоинство ѵпостаси
Іисуса, отношеніе Его къ Богу. А если такъ, то слова:
„помаза Его Богъ Духомъ Св. и силою", уже по параллели
съ выраженномъ: „Духъ Св. найдетъ на тя, и Сила-Все-
вышняго осѣнитъ тяи (Лук. 1, 17), должны быть истолко-
ваны именно въ такомъ смыслѣ, какъ объясняютъ ихъ отцы
церкви (см. выше, толкованіе 4, 27), т.-е., что „Іисусъ сталъ
Христомъ съ того момента, какъ Божество помазало чело-
вѣчество" * 2), т. е., съ момента зачатія. Такое понятіе о пома-
заніи Іисуса подтверждается и заканчивающими 38 ст. сло-
вами: „Богъ бяше съ ІІимъ*. Далѣе, помазаніе здѣсь, конечно,
разумѣется на мессіанское служеніе, на всю широту мес-
сіанскаго дѣла и во всю полноту мессіанскаго достоинства.
Нѣмецкіе экзегеты, почти всѣ, поясняютъ:—помазаніе въ
цари3); но это ничѣмъ не вызываемое суженіе мессіанска-
го смысла слова „помазаніе"; Іп. Петръ ни разу не име-
нуетъ Христа царемъ. Въ поясненіе 39 ст.: мы свидѣте-
лей... ср. 1, 21 и паралл. „Его же и убигиа“... ср. 2, 23;
„повѣгише на древѣ*... ср. 5, 30.
\ л 4 г- — 4 *> 4 А Л 0 ' '
Ст.40-42. В) „Ьего Ьгх воскреси ь*л ч’^еч’ін день и даде ѵмЧ ідкаенз кы_
'гіц не ксклій акдемя0 но нллій скнд’Ёчыелга прЕдндр'Ьі^ннкьнй іѵ Ига*
ИЖЕ ЕЙ Нн/ИЙ ІЛДо\оЛАЙ Н Пн\о/ИЯо ПО КОПАНІИ бгчѵ Сѵ ЛІЕрЧ’КЫ^й; и
X г I/ / Ч I/ О/ ѴТТ ' »
ПОКЕЛѢ НДЛІЙ прОПОК'КДАЧ’Н ЛКДЕЛАЙ Н 3ДСКИДЧІЧ’ЕЛкС'ГКСКАФН, ГАКІѴ 1 ОИ
$СФк надменный іѵ Бгд СЬдіа ЖНКкІЛІК Н ЛАергГКЫЛГд“ (40—42).
Сказавъ о воскресеніи Христа4) и о томъ, что явленія
Его послѣ воскресенія не имѣли уже такого открытаго, обще-
народнаго характера, какъ предыдущая дѣятельность, слу-
хи о которой доходили даже до Кесаріи, Ап. Петръ съ
особенною силою выясняетъ авторитетъ свидѣтельства из-
браннаго круга Апостоловъ о явленіяхъ Христа по воекреее-
9 Дѣятельность имѣется въ виду, лишь поскольку она выясняетъ
Личность.
2) Слова I. Дамаскина, см. анализъ 4, 27.
3) См. М е у е г-ЛѴ е п <11 и др.
4) О воскресеніи см. объясн. паралл. мѣстъ: 2, 24—32; 3, 15, др.
- 297
Дѣян. 10 40—42.
ніи и въ общихъ чертахъ характеризуетъ наставленія, дан-
ныя тогда Господомъ. Авторитетъ свидѣтельства Апосто-
ловъ опирается съ одной стороны на томъ, что они—сви-
дѣтели, предъизбранные (тгрохгхгіротоѵтірьеѵоі) Самимъ Богомъ х),
съ другой—на томъ, что они ѣли и пили со Христомъ по
воскресеніи Его (ср. Лук. 24, 41. 43; Іоан. 21, 12). „Смотри,
чѣмъ онъ доказываетъ воскресеніе;—яденіемъ". „Это вели-
чайшее свидѣтельство воскресенія". „Почему же, по воскре-
ніи, Христосъ не совершилъ никакого знаменія, а ѣлъ и
пилъ? Потому что воскресеніе и само по себѣ было вели-
кимъ знаменіемъ; а для доказательства (подлинности) его
ничто № можетъ быть больше того, что Онъ ѣлъ и пилъ"
(Златоустъ)2}.—Наставленія, данныя Христомъ во время
этихъ явленій, Апостолъ характеризуетъ, какъ повелѣніе
проповѣдывать народу и засвидѣтельствовать, что „Той
(Оэтос) есть Судія живыхъ и мертвыхъ1. „Петръ отличаетъ
именно эту черту проповѣди, заповѣданной Господомъ, что-
бы указать конецъ и цѣль послѣдняго дѣла Христова въ
мірѣ"3). Проповѣдывать повелѣнно „народу14—тф Хаф. Тф Хаф
здѣсь, какъ и въ 41 стихѣ, въ выраженіи: являлся „не всему
народу—оо тгаѵті тф Хаф,—но намъ4, употреблено безо вся-
каго отношенія къ національности; народъ здѣсь противо-
полагается тѣсному кругу довѣренныхъ учениковъ Христа
и Апостоловъ Его, и выраженія: тф Хаф, тгаѵті тф Хаф, въ сущ-
ности равны выраженію—„общенародно". Христосъ повелѣ-
ваетъ проповѣдывать о Немъ всѣмъ открыто, общенародно 4).
9 Ср. 1 Кор. 1, 1; Гад. 1, 1- 15; Рпм. 1, 1; и др.
2) Бесѣды, стр. 220; 218; 220.
3) П р. М и х а и л ъ, стр. 285, 286.
9 Со времени Меуег’а нѣмецкая экзегетика создала себѣ нераз-
рѣшимую трудность въ объясненіи—тф Хаф. Меуег (8. 232), толкуя
42 ст., дѣлаетъ ссылку на 41 стихъ, говоря, что тгаѵті тф Хаф въ 41 ст.
указываетъ на пародъ израильскій. Въ такомъ случаѣ, въ 42 ст , по парал-
лели съ 41, получается мысль, будто Христосъ повелѣлъ проповѣдывать о
Немъ только пароду израильскому. Мысль эта прямо противорѣчптъ Д. 1,8 и
др. И вотъ, всѣ экзегеты послѣ Меуег’а стремятся къ разрѣшенію этого
противорѣчія. При чемъ, сколько было экзегетовъ, столько и попытокъ
рѣшенія: ни одно мнѣніе не было принято хотя бы двумя лицами; каждый
Дѣян. 10,42-43.
- 298 —
гТои"—Оого; (согласно съ В С Д Е) употреблено вмѣсто
—„Онъ“, Абтбс (въ КАНР стоитъ А ото;). Далѣе, слова:
„живыхъ и мертвыхъ*, по всей вѣроятности, надо понимать
не въ томъ смыслѣ, будто подъ живыми разумѣются тѣ, ко-
торые будутъ оставаться въ живыхъ и во мгновеніе ока из-
мѣнятся при второмъ пришествіи Христа на всеобщій судъ,
а подъ мертвыми—тѣ, которые умерли уже и воскреснутъ
тогда (1 Сол. 4, 13—17)1); но, кажется, выраженіе имѣетъ
болѣе общій смыслъ: Христосъ есть опредѣленный Богомъ
Судія всего рода человѣческаго, Онъ Судія и тѣхъ, кото-
рые теперь мертвы, и тѣхъ, кто живъ (Мѳ. 26, 64 и др.).
Выраженіе говоритъ не о единичномъ фактѣ, но вообще
о томъ, что есть (іоті наст. вр.) Христосъ въ отношеніи къ
міру; Онъ есть всеобщій Судія. Итакъ, Христосъ повелѣлъ
свидѣтельствовать о Немъ всенародно, какъ о [Всеобщемъ
Судіи 2).
Ту же мысль о всеобщности дѣла Христова Апостолъ
раскрываетъ и далѣе, ссылаясь на фактъ пророчества:
Ст. 13. г) „(І) Семя ксіі скнд4;ччдксчк іона,, іѵггдкдені'е
Пр’/МГН ИДІЕНЕЛѴА бгіѵ ЕСАКОЛіЬ’ Е'ЁрКЦІІАіЪ Е'А Онк“ (43).
Изъ свидѣтельствъ всего сонма пророческаго, разсма-
триваемаго коллективно (ср. выше объясн. 3, 24), Апостолъ
останавливаетъ вниманіе своихъ слушателей именно на
мысли о всеобщности спасенія во Христѣ, о томъ, что всякій,
кто бы онъ ни былъ—язычникъ-ли, или іудей, но при усло-
віи вѣры во Христа, чрезъ Христа получаетъ отпущеніе грѣ-
ховъ (см. объясн. 1. 38); здѣсь высказывается мысль о Хри-
стѣ, какъ Спасителѣ всѣхъ, безъ различія національностей,
составлялъ свое новое; и самое послѣднее изъ нихъ (Віазз’а, Асіа, 1ь95 г.)
такъ же, какъ и всѣ предыдущія, не оставляетъ впечатлѣнія удовлетворен-
ности. Но, какъ видимъ, затрудненіе здѣсь создано искусственно; Хаф
употреблено безо всякой мысли о національности: при немъ нѣтъ опредѣленія
’Іарат^Х, и само оно имѣетъ значеніе только противоположности тѣсному,
интимному кругу. Затрудненіе создано искуственно: посему оно и нераз-
рѣшимо.
х) Такъ пр. Михаилъ; Меуег, \Ѵепс1і и др.
2) Такъ поним. Оізііаивеп, Кбз§еп и др.
- 299 -
Дѣян. 11,5.
Мысль эта была весьма умѣстна въ рѣчи къ язычнику
Корнилію и близкимъ его.
2) Рѣчь въ Іерусалимѣ предъ вѣрующими (11, 5—17).
Въ оправданіе и объясненіе своего отношенія къ языч- Планъ
никамъ въ Кесаріи, Ап. Петръ разсказываетъ а) о бывшемъ ₽ѣчи*
ему видѣніи въ Іоппіи (ст. 5—10), б) объ обстоятельствахъ,
разъяснившихъ ему смыслъ этого видѣнія (11 —12), в) о видѣ-
ніи Корнилію и знаменіяхъ, бывшихъ въ домѣ его (13—15)
и, наконецъ, г) даетъ всему этому свое освѣщеніе и дѣ-
лаетъ свой выводъ (16—17 ст.).
а) О видѣніи своемъ Апостолъ разсказываетъ слѣдую- изъясненіе
щее (излагаемъ разсказъ Апостола, сопровождая его пояс- ея-
неніями, основанными, гл. обр , на параллельномъ повѣство-
ваніи 10-й главы):
„Л3Х ко ІоіиіІисч’Ѣагл лдодаса’4...; какъ видно изъ бт. 5.
10, 9 —16, дѣло было около полудня, когда Петр ь, гостив-
шій у нѣкоего Симона кожевника, предъ обѣдомъ вы-
шелъ на верхнюю площадку дома помолиться. „11 кнд«Цж ко
оуждс’Ь киданіе"... Видѣніе (ораріа) Петра относится къ числу
экстатическихъ; видитъ онъ его не во снѣ, но ,,во ужасѣ'"—
зѵ ет/тсаазі. (отъ Вх5тт]уас) ..изступленіе4* обозначаетъ
такое состояніе, когда душа въ сильномъ возбужденіи какъ
бы выходитъ изъ подчиненія условіямъ окружающей ее
матеріальной обстановки, когда чувства человѣка закры-
ваются къ воспріятію впечатлѣній внѣшняго міра, и сами
какъ бы отдаются во власть духовнаго возбуженія, „когда
человѣкъ не владѣетъ своими чувствами, будучи восхи-
щенъ въ міръ духовный" (Ѳеофилактъ)1). Когда экстазъ
бываетъ орудіемъ откровенія, то возбуженіе души исходитъ,
конечно, отъ Бога. Состояніе экстаза Ап. Петръ не самъ
вызвалъ въ себѣ, но „ужасъ нападе нань“ (10, 10). (Объ
экстазѣ ср. 2 Кор. 12, 2 и дал.; 5, 13; Числ. 12, 6; Дѣян.
5, 5. 11; Лук. 1, 65; 4, 36, и др.). Въ такомъ экстатическомъ
СОСТОЯНІИ Ап. Петръ ВИДѢЛЪ „ЦОДАЦ1К СОсЙдХ Н’ЁкІН^ ГДКІѴ ПАДЦ1Д.
х) См. Толкованія, ср. Саіепае, р. 175.
Дѣян. 11, 5—8.
- ЗОО —
НИІрк КЕЛІК, IV ЧЕЧ’кірЕ^К крД0ЕК ННЗПбІ|ШЛб СК НБСЕ, И ПрІНДЕ ДАЖЕ
до л«не“ (ст. 5). Съ неба спускалось какъ бы нѣкое вмѣсти-
лище (охеббс; и), имѣвшее видъ огромнѣйшаго полотна, ко-
торое, поддерживаемое за четыре угла1), ниспускалось „на
землю" (10, 11) и одной изъ сторонъ своихъ доходило до
Ст- б. самого Ап. Петра (11, 5).—„Нл ниже коззрѣЕх міотрА^в (атеѵіаас
хатеѵбооѵ—пристально вглядываясь, разсматривалъ ср. 7, 32)
И БНД'Цв ЧЕТБЕрОНІѴГАА 3 (ПИНА А И БЕ^рИ И ГАДЫ И ПЧ’ИЦкІ НЕЕ0С-
ша" (6). Все это (какъ видно изъ дальнѣйшаго: „заколи"...)
было живое; быть можетъ, поэтому не показывались въ
видѣніи рыбы: наблюдалась естественность видЬнія, рыбы
же не могли оставаться живыми въ полотнѣ. Вмѣстѣ съ
нечистыми животными здѣсь были, по всей вѣроятности, и
чистыя, по крайней мѣрѣ въ 10, 12 сказано, что тамъ пбяху
Ст. 7. вся (гсаѵта) четвероногая земли" и т. д. „Слышала же гласи,
глдголкфк лінФ: бостдвя (аѵаатас), ШтрЕ, заколи н гажди" (7). ’Аѵа'и-
тас („воставъ") часто употребляется для выраженія простого
побужденія къ дѣйствію (см. 8, 26; 9, 11. 39 идр.); поэтому
нѣтъ нужды предполагать, что Петръ лежалъ въ экстати-
ческомъ состояніи, или даже стоялъ на колѣняхъ. Голосъ
побуждалъ Апостола заколоть любое изъ 'кивотныхъ и ѣсть;
время было около обѣда (око ю 12 часовъ), и Петръ чув-
ствовалъ голодъ (10, 9—10); видѣніе приспособляется къ
Ст. 8. естественнымъ ощущеніямъ Апостола. же: никакоже,
_ / / О \ / / / О X «44
1 ДИ, гакіѵ ЕСАКО СКЕЕрНО ИЛИ НЕЧНС’ГО НИКОЛИЖЕ ЕНИДЕ КО ОуС'ГЛ Л|0А
(8). Голосъ шелъ съ отверстаго (10, 11) неба, видѣніе было
величественно, и потому Апостолъ узнаетъ въ говорившемъ
Господа (Кбріе 2)) Бога. Какъ видно изъ этого отвѣта, Апо-
столъ понялъ призывъ—„заколи и ѣшь", въ смыслѣ—заколи
*) Въ 10, 11 ст. слово „ЗЕЗеріеуоѵ", несомнѣнно, глосса; но она
удачно поясняетъ картину видЬнія; нельзя только 8е8Е|хёѵоу переводить—
^связанъ* (какъ переводитъ, напр., /оскіег), а надо, вмѣстѣ съ слав.
переводомъ,—„по четыремъ краямъ привязанъ'".
2) Кбріе относилось неопредѣленно къ говорившему съ неба: узна-
валъ ли Апостолъ голосъ Господа Іисуса, или Бога Отца, въ текстѣ объ
этомъ ничего не сказано, и различныя догацки экзегетовъ остаются только
догадками.
— 301 —
Дѣли. 11, 8-10.
любое, чистое или нечистое, безъ различія. Вниманіе Апо-
стола преимущественно останавливается именно на этомъ,
необычномъ для него, допущеніи ѣсть нечистое, на стран-
номъ для іудея смѣшеніи чистаго и нечистаго1); и вотъ
* онъ съ рѣшительностью и живостью, всегда такъ отличав-
шими характеръ его, усиленно выражаетъ свое отрицаніе:
—„николиже*.—„вЬк'кцм же аиі глася кч’ориі^Ек ся неси Стц 9.
(глдголніря * 2): ГАЖЕ Бгя ІѴЧИС'ГИЛЯ ССП’к,, гГкІ не скверни" (9). Въ ЭТИХЪ,
вторицею бывшихъ съ небесе, словахъ въ сущности выра-
зился весь общій смыслъ видѣнія, который сразу, во время
видѣнія, не былъ понятенъ даже самому Апостолу, но те-
перь, во время произнесенія рѣчи, безъ сомнѣнія, былъ
ясенъ не только ему, но и слушателямъ его. Этимъ видѣ-
ніемъ, какъ объяснилъ самъ же Апостолъ, „Богъ показа ему
ни единаго скверна или нечиста глаголати человѣка* (10, 28).
„Видѣніе, говоритъ I. Златоустъ3), обозначаете всю вселен-
ную. Плащаница—это земля4*. Всѣ разнообразныя живот-
ныя, собранныя въ ней, символически означаютъ все чело-
вѣчество; чистыя—народъ еврейскій, нечистыя—міръ язы-
ческій; тѣ и другія были смѣшаны; повелѣвалось съѣсть
любое: видѣніемъ уничтожалось различіе по чистотѣ и не-
чистотѣ. Но смыслъ видѣнія открывался лишь изъ послѣ-
дующихъ обстоятельствъ; само по себѣ видѣніе было не-
опредѣленно; въ немъ были лишь образы, и никакого ка-
тегорическаго опредѣленнаго закона не было дано. Голосъ
только повелѣвалъ Петру—не почитать нечистымъ того, что
Богъ очистилъ; но что же это такое, что Богъ очистилъ,
въ какихъ случаяхъ и при какихъ условіяхъ не надо по-
лагать различія въ чистотѣ и нечистотѣ, все это въ видѣ-
ніи прямо не указано было и предоставлялось выясненію
дальнѣйшихъ обстоятельствъ.—„Сіе же ккістк трижды и пдки Ст. 10.
*) Законъ о чистыхъ и нечистыхъ живот. см. Лев. 11, 13 гл.; Вто-
роз. 14 и др.
2) Г/Глаголющьл~опушено въ переводѣ св. Алексія; соотвѣтствующаго
ему слова въ греческомъ текстѣ нѣтъ ни въ унціальныхъ кодексахъ, ни
даже въ іехі; гес.
3) Бесѣды, стр. 210.
Дѣян. 11, 10—13.
- 302 —
езашдса кса нд нко“ (10). Трижды видѣніе было для больша-
го сосредоточенія на немъ вниманія Ап. Петра и для боль-
шаго завѣренія достовѣрности сообщаемаго ему откровенія.
б) Обстоятельства тотчасъ же указали Ап. Петру одинъ
изъ тѣхъ случаевъ, когда не надо полагать различія между
Ст. 11. чистымъ и нечистымъ. ,.Нщ ле’іі ааЙжіе (два слуги и одинъ
воинъ, 10, 7) счдшд пргдя (10, 17: у воротъ) эдаланнощ ея нен
Ст. 12 а- же носа дни іс Кидрпі ко лан>Ѣ (11). Гие же ліи Ддя ити СЯ НИ-
ліИ/, ничп’о'жб рдзс^жддА (именно, Духъ говорилъ: ,,се мужіе три
ищутъ тебе; но составъ сниди, и иди съ ними, ничтоже разсу-
ждая; зане Азъ послахъ ихъ“, 10, 19—20; изъ этихъ словъ
видно, что то былъ Духъ Святый). И совпаденіе обстоятельствъ
(мужи пришли какъ разъ въ то время, когда Петръ послѣ
видѣнія погрузился въ размышленіе и недоумѣвалъ о ви-
дѣнномъ. 10, 17), и откровеніе отъ Духа Святаго предука-
зывали, что событія будутъ имѣть связь съ видѣніемъ.
Ст. 12 6- „П^і’идошд ЖЕ (въ Кесарію) СО ЛАНОЮ И ШЕСЧк БрлЧЧА (изъ ІОППІЙ-
скихъ вѣрующихъ, 10, 29) сш“, т.-э., стоящіе чредъ вами.
Іоппіискіе братья, сопровождавшіе Апостола въ Кесарію,
значитъ, пришли съ нимъ и въ Іерусалимъ; быть можетъ,
онъ пригласилъ ихъ сюда нарочно, для свидѣтельства о
Ст. 12 »• бывшемъ въ Кесаріи. „Н кнндо^олія вя долая ла$жд“ (Корнилія)
(12 ст.). Какъ извѣстно (см. объясн. 10, 28), Ап. Петръ, еще
входя въ домъ Корнилія, высказалъ свое пониманіе отно-
шенія Іоппіискаго видѣнія къ даннымъ событіямъ. Но здѣсь,
въ защитительной рѣчи, онъ не высказываетъ сразу этого,
давая мѣсто выступите и другимъ, уясняющимъ дѣло об-
стоятельствамъ.
в) Онъ разсказываетъ о видѣніи, бывшемъ Корнилію,
и о сошествіи Св. Духа на некрещенныхъ язычниковъ, какъ
о знаменіяхъ, свидѣтельствовавшихъ о правильности понима-
нія Іоппійскаго видѣнія и вмѣстѣ съ тѣмъ утверждавшихъ
Ст. 13-14. образъ дѣйствій Апостола у необрѣзанныхъ. „II бозкѢсти
МАЛАЯ (Корнилій), КДКАѴ кндѣ ЛгЛД (сКА’Гд)1) КЯ ДОЛАЬ СКОЕЛАЯ, СЧ’ДЕ-
шд и ^екніа 0ДіЬ: посли ко Іоппію ліЙжм и прнзски Оілішн і, ндрі^дЕ-
.гСвята^—прибавка славянскаго текста; въ іехі. гес. п въ новѣй-
шихъ критическихъ изданіяхъ пѣтъ соотвѣтствующаго слова.
— 303 -
Дѣян. 11, 14-16.
Л1ДГО Петрд (13), ИЖЕ ^ЕЧЕ'ГЯ ГЛАГОЛЫ к% ТЕІГѢ, ЕЯ НИ^ЖЕ СГШЕШНСА Ч’Ы
и еесь домя ч’кой" (14, ср. 10, 4—6). Духъ Св. открылъ Петру,
что Онъ Самъ послалъ къ нему пришедшихъ отъ Корни-
лія (11, 12 ср. 10, 20). Посему слова Ангела Корнилію Ап.
Петръ долженъ былъ принять для себя, какъ повелѣніе Св.
.Духа, и въ выраженіи: „речеть глаголы тебѣ, въ нихже спа-
сешися ты и весъ домъ твой*, долженъ былъ усмотрѣть пря-
мое указаніе на одинъ изъ тѣхъ случаевъ, когда не надо
полагать различія между іудеемъ и язычникомъ, чистымъ
и нечистымъ; это именно—при проповѣди евангелія. Глаго-
лы спасенія можно благовѣствовать всѣмъ безъ различія
національностей. Но знаменія свыше слѣдуютъ и далѣе:
„ВНЕГДА ЖЕ НД'ІДДХ ГЛДГОЛДЧ’Н НДПДДЕ ДДЯ ЬЧЫИ НД НИ^Я,, ГАКОЖЕ
й нд ны кя нлчдл'Г' (15). Это единственный примѣръ во всей
апостольской исторіи, что Духъ Св. сошелъ на присоеди-
няющихся къ церкви еще до крещенія ихъ. Сходство зна-
менія съ чудомъ Пятидесятницы было, по всей вѣроятности,
не въ огненныхь языкахъ, на явленіе которыхь здѣсь нѣтъ
никакого указанія, но въ дарѣ глоссолаліи (ср. 10, 46).
Какой смыслъ имѣло знаменіе, это разъясняетъ далѣе въ
рѣчи.самъ Апостолъ.
г) „ПОМАЙСЯ ЖЕ ГЛАГОЛЯ ГдЕНк,, ГДКІѴЖЕ глдголдше: ііѵдння оукіѵ
КрЕСЧ'КЛЯ КОДОЮ,, ЕЫ ЖЕ ИЛАДЧ’Е К^ЕСТНЧ'ИСА ДуОЛѴЛ СгГЫЛѴд“ (16).
По ходу рѣчи здѣсь особенно важное значеніе имѣютъ сло-
ва: „креститися Духомъ Святымъ" (ср. Д. 1, 5). Апостолъ
смотритъ на изліяніе даровъ Св. Духа, какъ на крещеніе,
или собственно, внутреннюю сторону крещенія. Отсюда, изъ
описаннаго факта уже самъ собою слѣдовалъ выводъ, что
тому, кому Самъ Богъ не отказалъ во внутренней силѣ
крещенія, нельзя отказывать и во внѣшней сторонѣ его-
во дѣ. Эту мысль Апостолъ и выразилъ еще въ домѣ Кор-
нилія: „еда воду возбранити можетъ кто, еже не креститися
симъ, гіже Духъ Св, пріяша, якоже и мы?" (10, 47). Знаменіе
Ст. 15.
Ст. 16.
указывало, что язычниковъ надо допустить не только кь
евангелію, но и къ крещенію. Ту же мысль выражаетъ Апо-
’) Замѣчанія по поводу—^внегда качахъ глаголати^—см. выше, стр. 281.
Дѣян. 11,17-18; 12,11.17. — 301 —
Ст. 17.
Слова по
освобожде-
ніи изъ
темницы.
Ст. 11.
Ст. 17.
столъ и теперь, заключая рѣчь свою такимъ выводомъ:
„Д1|П оуко ^ДЕЕНК дд^к даде юмя Егя^ ГДКОЖЕ И КАДІЯ Е’І^ЭКДКШЫЛІЯ
жт / ’і ”* 4 4 Г ' у '
ЕЯ ІДД НАШЕГО ІНСД ДрЧЦ ДЗ'А ИчЕ КЧТО Б’Б1[Я ЛІОГіН БОЗБрДНИТН
Бгд?‘ (17 ст.). Итакъ, Самъ Богъ повелѣлъ проповѣдывать
язычникамъ въ домѣ Корнилія евангеліе и крестить ихъ;
кто же я такой, спрашиваетъ Апостолъ, чтобы изъ-за со-
блюденія левитской чистоты сталъ противодѣйствовать Богу?
Таковъ послѣдній выводъ рѣчи; къ это іу направлялось все
содержаніе ея. Какъ видимъ, это не простой пересказъ
исторіи, а рѣчь, примѣненіе историческихъ фактовъ, поль-
зованіе ими для извѣстныхъ выводовъ.
Рѣчь произвела доброе впечатлѣніе; смущенная со-
вѣсть вѣрующихъ, „иже отъ обрѣзанія" (11, 2), успокоилась,
и всѣ „прославили Бога“ (18 ст.).
Послѣ изложенія рѣчей по поводу обращенія Корни-
лія Дѣеписатель уже немного сообщаетъ намъ о жизни п
дѣятельности св. Ап. Петра: въ Г2-й главѣ онъ повѣству-
етъ только о чудесномъ освобожденіи его изъ темницы въ
гоненіе Ирода Агриппы (т. е., ок. 44 г.) и въ 15-й передаетъ
небольшую рѣчь его на апостольскомъ соборѣ.
Въ разсказѣ объ освобожддніи св. Петра „изъ руки
Иродовы" (12,3—19) Дѣеписатель приводитъ нѣсколько отры-
вочныхъ выраженій Апостола, сказанныхъ имъ по выходѣ
изъ темницы. Внезапно разбуженный Ангеломъ и выведенный
на свободу Ап. Петръ внача лѣ думалъ было, что происхо-
дящее съ нимъ не „истина есть", а „видѣніе" (ст. 9), но по-
томъ, „пришедъ въ себя, сказалъ": „ньін'Ь б^дія еонстнннЬ\
гдкіѵ посла Егя Лггдд Своего н 113 ач’я діа нз« р?кн Ііріѵдокы и іѵ
ЕСЕГКѴ ‘ІДАНІА (ОТЪ ВСвГО, ЧвГО ЖеЛЯЛИ— ср. СТ. 3— 4) ЛИДІИ ІЙДЕН-
скн^я" (ст. 11). Затѣмъ, придя въ домъ Марш, матери Іоанна
Марка, Апостолъ разсказалъ собравшимся тамъ о случив-
шемся съ нимъ и просилъ: „бозе'Ктн'ге ідкіѵк^ и б^лтТалія
сіа“ (ст. 17°), послѣ чего „изшедъ иде во ино мѣсто" (ст.
17в).—Для изслѣдователя рѣчей въ Дѣяніяхъ приведенныя
- 305 —
Дѣян. 12,11.17.
слова важны, между прочимъ, въ томъ отношеніи, что даютъ
возможность судить о нѣкоторыхъ литературныхъ пріемахъ
Дѣеписателя. Случаи приведенія отрывочныхъ, не имѣю-
щихъ принципіально-существеннаго значенія, а лишь есте-
ственно продолжающихъ разсказъ, разговорныхъ фразъ мо-
гутъ наводить на мысль, не пользуется ли иногда Дѣе-
писатель формой разговорной рѣчи просто для оживленія
своего повѣствованія, и не будетъ ли крайнимъ буквализ-
момъ всегда понимать у него прямую рѣчь, какъ подлинную
передачу чужихъ словъ. Разсматриваемый случай можетъ
показаться особенно благопріятнымъ для предположенія,
что Дѣеписатель пользуется прямой рѣчью, какъ литера-
турно-художественной формой. Апостолъ представляется
говорящимъ самъ съ собою глубокой ночью среди пустын-
ной улицы, когда не было ни души окружающихъ... Какъ
стали извѣстны Дѣеписателю слова его, да и произносилъ
ли онъ ихъ? Не облекаетъ ли Д—ль собственную (фактиче-
ски вѣрную) мысль о недоумѣніи Апостола въ форму чужой
рѣчи? ікпостоль дѣйствительно» могъ недоумѣвать такъ,
какъ это описываетъ Д—ль, но не произносилъ тѣхъ
словъ, какія усвояются ему. Но если разсматриваемый слу-
чай болѣе другихъ можетъ подавать поводъ для такихъ
предположеніи, то этотъ же самый случай представляетъ
вмѣстѣ съ тѣмъ наиболѣе данныхъ для того, чтобы окон-
чательно убѣдиться въ неправильности такого предположе-
нія и утвердиться во взглядѣ, что Дѣеписатель пишетъ не
какъ поэтъ и художникъ, а какъ точный историкъ, и въ
формѣ чужихъ словъ даже въ отрывочныхъ фразахъ пе-
редаетъ не собственныя мысли, а только то, что дѣйстви-
тельно когда-нибудь было сказано упоминаемыми у него
лицами. Даже самая крайняя скептическая критика призна-
етъ въ данномъ случаѣ, что приведенныя слова подлинно
принадлежатъ Ап. Петру и подлинно были имъ произнесены.
По мнѣнію отрицательной критики, въ разсказѣ достовѣрно,
что Ап. Петръ былъ заключенъ въ темницу и, по какимъ-
нибудь обстоятельствамъ, неожиданно былъ освобожденъ
оттуда; свое недоумѣніе по поводу неожиданнаго освобо-
20
Дѣян. 12, 11. 17.
- 306 -
жденія онъ и выразилъ словами: „нынѣ вѣмъ воистинну, яко
посла Богъ Ангела Своего и изъятъ мя“ и т. д. Эти слова („посла
Богъ Ангела") и послужили тѣмъ зерномъ, изъ котораго впо-
слѣдствіи развилось будто бы цѣлое сказаніе о чудесномъ
освобожденіи Апостола Ангеломъ изъ темницы1). Къ чудес-
ному элементу разсказа отрицательные критики относятся
скептически исключительно по своимъ принципіально фило-
софскимъ убѣжденіямъ, которыя, конечно, не для всякаго
обязательны; но, оцѣнивая разсказъ съ исторической сто-
роны, они сами признаютъ въ немъ полное „отсутствіе вся-
кой шаблонности и обиліе конкретныхъ деталей, которыя
свидѣтельствуютъ о весьма надежномъ преданіи", лежащемъ
въ основѣ разсказа2).—Но когда же были произнесены
приведенныя слова? какъ стали они извѣстны Дѣеписателю
и какъ сохранились до временъ написанія кн. Дѣяній?—
Хотя и случается, что люди говорятъ сами съ собою, но7
кажется, было бы дѣйствительно излишнимъ буквализмомъ
толковать выраженія Д—ля непремѣнно въ томъ смыслѣ,,
что Ап. Петръ произнесъ приведенныя слова въ одиноче-
ствѣ, на пустынной улицѣ. Слово „рече", „сказалъ", въ би-
блейскомъ языкѣ, какъ и во всякомъ другомъ, часто употре-
бляется въ смыслѣ—„сказалъ про себя", „подумалъ*4. Но все
же св. Лука въ данномъ случаѣ не описываетъ только ду-
шевное состояніе Апостола, а передаетъ, слова, подлинно
имъ сказанныя. Прііідя къ братіямъ въ домъ Маріи, мате-
ри Іоанна-Марка, Апостолъ разсказывалъ о томъ, „како
Господь его изведе изъ темницы" (ст. 17). Здѣсь онъ вслухъ
передалъ и то, что раньше подумалъ про себя, произнесъ
приведенныя въ 11 ст. слова. Въ числѣ слушателей Апо-
стола, съ полной увѣренностью можно сказать, былъ сынъ
хозяйки дома, Маркъ. Едва ли можно сомнѣваться въ томъ,
что весь разсказъ объ освобожденіи Ап. Петра изъ темни-
цы написанъ св. Лукой на основаніи передачи событій св.
Ев. Маркомъ. Поразительно живыя детали разсказа (опи-
9 II. Ноіігтапп, Соттепі., 8. 370, п др.; см. и слѣдующее иримѣч.
а) 8рііЦ 8. 159; даже ИеІІег признаетъ историческое зерно въ
основѣ разсказа (см. Аройіеіёезсіі., 8. 143 Я.).
— 307 -
Дѣян. 12, 11.17.
саніе того, какъ Петръ стучалъ, и служанка подслушива-
ла у двери и, узнавъ Петра по голосу, отъ радости такъ
растерялась, что забыла открыть дверь, а побѣжала дѣлить-
ся своими впечатлѣніями; какъ потомъ всѣ пошли открывать
дверь, и Петръ, „помаавъ рукою“, разсказалъ о случившемся,
и т. д.; упоминаніе о томъ, что имя наивно растерявшейся
служанки было „Рода", или „Роза" и т. п.—ст. 13—17),—все
это изобличаетъ въ и тачальномъ повѣствователѣ разсказа
лицо, близко стоящее къ дому Маріи и бывшее внутри до-
ма въ моментъ прихода Ап. Петра. Кромѣ того, Дѣеписатель,
заканчивая разсматриваемый отдѣлъ, находитъ почему-то
нужнымъ отмѣтить, что вскорѣ послѣ описанныхъ событіи
Павелъ и Варнава, возвращаясь изъ Іерусалима, „взяли съ
собою" въ Антіохію и „Іоанна, прозваннаго Маркомъ" (12,
25). Изъ свидѣтельства же кодекса О 11 гл., 28 ст., гдѣ
сказано: „когда мы]) собрались" по поводу прибытія проро-
ковъ изъ Іерусалима въ Антіохію,—можно заключать, что
св. Лука въ это время былъ уже членомъ антіохійской об-
щины вѣрующихъ и участвовавалъ въ церковныхъ собра-
ніяхъ. Естественно, что Лука могъ сразу же встрѣтиться
съ Маркомъ по прибытіи его въ Антіохію и слышать отъ
него все, изложенное въ 12, 1 — 17. Возможно даже, что по
поводу возвращенія Павла и Варнавы съ Маркомъ (12, 25)
въ Антіохіи такъ же, какъ и по поводу прибытія пророковъ,
было собраніе церковное, и участвовавшій въ этомъ собраніи
Дѣеписатель впервые слыхалъ здѣсь живой разсказъ Марка
о только что случившихся въ Іерусалимѣ и связанныхъ съ
его домомъ дивныхъ собы пяхъ. Въ мысли о томъ, что разсказъ
объ этихъ событіяхъ Лука слыхалъ именно отъ Марка, на-
ходитъ свое лучшее объясненіе и неопредѣленность вы-
раженія: Ап. Петръ „идс во ино мѣсто" (12, 17). Апостолъ
ушелъ „во ино мѣсто", скрываясь отъ преслѣдованій Ирода
(ст. 19). Разумѣется, что мѣсто пребыванія Апостола до
извѣстной степени должно было составлять тайну. Юный,
не окрѣпшій еще въ христіанскихъ подвигахъ (Д. 15, 38)
9 Въ 11, 28, въ кодексѣ В сказано: .,'5ОУ5атрар.|Л5Ѵ<оѵ й ^р.6)'/.
Дѣян. 12, 11. 17.
- 308 -
Маркъ не былъ посвященъ въ эту тайну; откуда—и неопре-
дѣленность выраженія: „идс во ино мѣсто". Кромѣ того, жи-
вость и непосредственная детальность разсказа, такъ рельеф-
но отражающая въ себѣ черты изначальнаго повѣствова-
теля, могутъ наводить на мысль, что св. Лука, какъ чело-
вѣкъ образованный, сразу же началъ дѣлать записи, па-
мятныя замѣтки о томъ, что приходилось ему слышать и
видѣть. Впослѣдствіи эти замѣтки и явились для него источ-
никами при составленіи кн. Дѣяній. Въ этой только, край-
не ограниченной степени, кажется, могла бы быть принята
и теорія Вляса (теорія черновой редакціи Дѣяній), и теорія
источниковъ. Но, конечно, полная оцѣнка этихъ теорій воз-
можна только на основаніи обзора всей книги Дѣяній, что вы-
ходитъ за предѣлы нашей задачи,—въ данномъ же случаѣ
можно констатировать по крайней мѣрѣ тотъ фактъ, что Дѣе-
писатель передаетъ въ формѣ чужихъ словъ только то, что
дѣйствительно было сказано изображаемыми у него лицами,
и разсматриваемое мѣсто, казалось бы болѣ всего благопріят-
ное для возраженій противъ этого положенія, на самомъ
дѣлѣ даетъ наиболѣе ясныя подтвержденія его.
IX.
Рѣчь на соборѣ (15, 7—11).
Согласно повѣствованію Дѣеписателя, соборъ былъ
между первьшъ и вторымъ путешествіемъ Ап. Павла, и
именно, незадолго (15, 36) до начала второго путешествіяЧ.
Этимъ опредѣляется относительное хронологическое поло-
женіе событій, описываемыхъ въ 15 главѣ Дѣяній. Что ка-
сается абсолютной хронологической даты собора, то, хотя
мнѣнія ученыхъ и колеблются въ широкомъ предѣлѣ отъ
45 по 55 годъ, однако большинство изслѣдователей сходит-
ся на времени около 51 года2).—Такъ устанавливается по-
слѣдовательность и время событій, при условіи довѣрія къ
9 Второе путешествіе началось гпо нѣкіихъ днехъ“ послѣ собора-
Мега тіѵас (15, 36)—понятіе растяжимое. Но все же тіѵес т^раі
—не то, что іхаѵаі 9, 23, или ар"/аіаі (15, 7), и едва-ли это
выраженіе можетъ обозначать ііремя, измѣряемое болѣе, чѣмъ недѣлями
или много—мѣсяцами.
2) Къ установленію абсолютной хронологической даты собора уче-
ные подходятъ съ двухъ сторонъ—путемъ предшествующихъ и путемъ по-
слѣдующихъ синхронизмовъ кн. Дѣяній съ событіями римской и іудей-
ской исторіи. Первый путь нами уже отчасти отмѣченъ въ предыдущихъ
примѣчаніяхъ (см- стр. 262 и 276). Путь этотъ, какъ мы видѣли, весьма
мало надеженъ: помимо того, что самыя точки отправленія его устана-
вливаются съ большими колебаніями, остаются спорными и нѣкоторые
вопросы относительной хронологіи, какъ, нанр., вопросъ о томъ, 17 или
14 лѣтъ прошло отъ обращенія Савла до собора* Нѣсколько болѣе на-
дежнымъ, хотя также далеко не безспорнымъ и точнымъ, прпзнаегся второй
путь, и большинство ученыхъ, въ опредѣленіи хронологіи кн. Дѣяній во-
обще и даты собора въ частности, предпочитаютъ идти отъ позднѣйшихъ
синхронизмовъ къ установленію датъ болѣе раннихъ. Такими синхрониз-
мами являются: упоминаніе о „недавнемъ9 * * * * 14, во время второго путешествія
Ап. Павла, изгнаніи іудеевъ изъ Рима по указу (отъ 51/52 г.) импер. Клав-
Время
событія.
Дѣян. 15,1-34.
— 310 -
свидѣтельствамъ книги Дѣяній. Но если прежняя (тюбин-
генская) критика, совершенно отрицая достовѣрность опи-
санныхъ въ Д. 15 гл. событій, не могла, конечно, даже и
ставить вопроса о времени ихъ; то современные критики
(фрагмептаристы), признавая элементы достовѣрности въ по-
вѣствованіи Дѣеписателя, утверждаютъ гл. обр., что онъ
допустилъ рядъ хронологическихъ ошибокъ. Дѣеписатель
будто бы соединилъ вмѣсто и отнесъ къ 15 гл. разновре-
менныя событія, бывшія частію ранѣе перваго путешествія
Ап. Павла, частію позднѣе второго. Всѣ эти соображенія
стоятъ въ неразрывной связи съ вопросомъ о достовѣрно-
сти повѣствованія, и надлежащая оцѣнка ихъ можетъ быть
сдѣлана только совмѣстно съ рѣшеніемъ этого вопроса. Здѣсь
же отмѣтимъ только, что необходимой предпосылкой всѣхъ
этихъ гипотезъ является мысль, будто писателемъ Дѣя-
ній былъ не св. Лука, а какая-то неизвѣстная личность ІІ-го
вѣка; ибо допустить возможность указываемыхъ ошибокъ
со стороны св. Луки, современника и даже участника опи-
сываемыхъ событій, было бы, конечно, абсурдомъ 1).
дія (41-54 г.) (Д. 18, 2), <> проконсульствѣ Галл’она въ Ахаіи (ок. 53 г.)
во время полуторагодичнаго пребыванія Павла въ Коринѳѣ (18, 12 и д.),
и, наконецъ, упоминаніе въ Д. 23, 24 и др. и 25, 27 и д. о смѣнѣ проку-
раторовъ Феликса (52—60) Фестомъ (60—62) въ 60 г-во время кесарійскихъ
узъ Павла. Послѣдняя дата (смѣна прокураторовъ) устанавливается срав-
нительно прочнѣе другихъ, и многіе хронологи берутъ именно ее за ис-
ходную точку при исчисленіяхъ годовъ въ Дѣяніяхъ. Обозрѣніе всѣхъ
этихъ датъ вывело бы насъ далеко за предѣлы нашей задачи, и мы огра-
ничимся лишь указаніемъ, что большинство новѣйшихъ ученыхъ, если не
считать рѣзкихъ крайностей, идя отмѣченнымъ путемъ, устанавливаютъ
время собора въ предѣлахъ отъ 50 до 52 года (обстоятельное обсужденіе
этихъ датъ, кромѣ спеціальныхъ монографій по хронологіи Дѣяній,
см. въ Комментаріи Ееііеп’а, 8. 37 Н., во Введеніи въ Н. 3. / аЬп’а,
8. 633 И.; ср. также: Хбз^еп, 8. 64 и 276; Віазз, Асіа, 8. 21; Меуег-
ѴепЦ 8. ЗОи таблицу; и др.).
0 Вліяніе модныхъ теорій такъ велико, что даже почтенный проф.
Б. Вейсъ, признавая писателемъ Дѣяній Луку, допускаетъ въ разсматри-
ваемомъ мѣстѣ значительную дозу хронологической спутанности (см. его
Ар§. ТехНіегвЦ 8. 187; Еіпіеіі., § 50). — /оскіег (8. 157), между прочимъ,
выставляетъ на видъ, что въ Евангеліи св. Лука не всегда руководится
— 311
Дѣян. 15, 1-34.
Вопросъ о достовѣрности описываемыхъ въ 15, 1—34 Достовѣр-
Дѣяній событіи нашелъ самое радикальное отрицательное С1^°^Й
рѣшеніе свое у представителей старо-тюбингенской школы1).
Послѣдователи этой школы, разсматривая повѣствованіе о
«оборѣ, какъ одно цѣлое, отмѣчаютъ въ немъ рядъ непри-
миримыхъ будто бы противорѣчій съ свидѣтельствами какъ
самой кн. Дѣяніи (10—11 гл.), такъ особенно посланія Ап.
Павла къ Галатамъ (2 гл.). По выраженіи Баура, Ап. Павелъ
въ посланіи къ Галатамъ пишетъ такъ, какъ будто онъ
ставитъ себѣ цѣлью нарочно противорѣчить повѣствованіямъ
Дѣеписателя. Такъ какъ тюбингенцы считали посланіе къ
Галатамъ самымъ достовѣрнымъ ново-завѣтнымъ памятни-
комъ, то повѣствованіе о соборѣ они объявляли все отъ
начала до конца чистой фикціей Дѣеписателя, созданной
во II вѣкѣ въ интересахъ примиренія „павлинизмаіь и „пет-
ринизма“. Нѣсколько мѣняетъ точку зрѣнія новѣйшая
критика* 2): защитники теоріи источниковъ, стоя на почвѣ
выставленныхъ тюбингенцами противорѣчіи, находятъ, что
противорѣчія эти не въ равной мѣрѣ распредѣляются по
хронологическимъ принципомъ, и послѣдовательность разсказовъ у него не
всегда обозначаетъ послѣдовательность событій. Это вѣрно; но въ изло-
женіи Дѣяній историческій принципъ выступаетъ съ большею силою, чѣмъ
въ Евангеліи, гдѣ иногда преобладаетъ учительный элементъ. Въ разсма-
триваемомъ же мѣстѣ, какъ то, впрочемъ, признаетъ и Хбскіег, событія
прямо поставляются въ преемственную связь.
Ваиг, Раиіиз, 8. 119—165; Хеііег, 8. 217—248; ОѵегЪеск,
• -Соттепѣ. Ле-ДѴеПе, 8. 216—221; см. также обстоятельный обзоръ литера-
туры до 1882 г. въ статьяхъ И. Ноіігтапп, Иег Арозѣеісопѵепі, УекзсЪг.
1. лѵ. ТЪеоІ., 1882, II. 4, 8. 338, 1883, Н. 2, 8. 129- і казаніе многихъ но-
вѣйшихъ трудовъ см- у Хбскіег’а, 8. 256. На русск. яз. о взглядахъ тю-
бингенцевъ см. статью Н. Комарова, въ Правосл. Обозр., 1872 г., т. 1—2;
о современномъ положеніи вопроса въ наукѣ—статью проф. Н. Н. Глу-
боковскаго, Іерусал. соборъ апоет., въ Богосл. Энциклоп., т. VI, Спб.,
1905 г., стр. 427 и д.
2) Нѣкоторые изъ новѣйшихъ радикальныхъ критиковъ (напр.,
8іеск, Гег СгаІаіегЪгіеі .. Вег1.} 1888; Ѵоеііег, Котрозіііоп сіег раиі.
НаиріЪгіеГ, I, ТйЪіпд., 1890, см. у /бскіег, 8. 255—6) обрушиваются своимъ
«скептицизмомъ уже на посланіе къ Галатамъ, а повѣствованіе кн. Дѣя-
ній признаютъ болѣе достовѣрнымъ.
Дѣян. 15, 1-34.
- 312 —
всему разсказу 15 главы Дѣяній; кромѣ того, въ самомъ
разсказѣ этомъ, по мнѣнію однихъ 1), можно замѣчать
двойственность, по мнѣнію другихъ,—даже тройственность 2).
Отсюда они дѣлаютъ выводъ, что въ основѣ разсказа
лежитъ нѣсколько источниковъ, и происхожденіе разсказа
объясняютъ такимъ образомъ: составитель Дѣяній скомби-
нировалъ въ одно цѣлое отрывки источниковъ, относящіеся
къ различнымъ историческимъ моментамъ, и, снабдивъ эту
своеобразную комбинацію своими прибавками, пріурочилъ
ее ко времени между первымъ и вторымъ миссіонерскимъ
путешествіемъ Ап. Павла. Въ цѣломъ разсказъ, конечно,
фикція, но если разложить его на части и отнести эти ча-
сти къ соотвѣтствующимъ мѣстамъ кн. Дѣяній, то большин-
ство противорѣчій будто бы отпадетъ, и выяснится истори-
ческая основа разсказа. Такимъ образомъ, различныя части
повѣствованія пріобрѣтаютъ различную степень достовѣр-
ности. Говоря вообще, большая степень достовѣрности
признается за повѣствованіемъ о томъ фактѣ, что въ Іеру-
салимѣ, въ одно изъ пребываній тамъ Ап. Павла, происхо-
дило обсужденіе вопроса объ обязательности закона Мои-
сеева для христіанъ изъ язычниковъ; только обсужденіе это,
говорятъ, было не передъ вторым ь миссіонерскимч^ путеше-
ствіемъ Ап. Павла, а передъ первымъ, и одновременно съ
событіями описанными, по мнѣнію однихъ3), въ Д. 11, 29,
по мнѣнію другихъ4), въ Д. 9, 23 и д. Достовѣрнымъ до из-
9 ВегпЬагй АѴеізз, Арозіеі^езсіі. ІехіЬегзі., 8. 185 Н_; ЕіпІеіЦ
8. 576 і*.; 8рі1іа, АрозѣеІ^ебсЪ., 8. 179 Г., 369 Г.; С- Сіетеп, Біе Сіігопо-
Іо&іе (1. раиі. ВгіеЬ, 8. 116; НіІ^епГеЫ, Ароз1е1§. п. (^иеіі., УеіізсЬг. Г. дѵ.
ТВ., 1896, 8. 59 і*.
2)ЗоЬап \Ѵеізз, Баз ЛиІепсЬгізіепіЬит іп (1. Ар&. и. сі. зо&еп Аро-
8іе1-Копсі1, 8іи<1. ипсі Кгііік., 1893, Н. 3-, 8. 519 й“.; Зйп&зі, Біе О,ие11еп
<1ег Ар§. (мнѣніе Ліп^зі приводимъ по НіІ^епГекІ’у, 8. 60).
(3Вслѣдъ за ЛѴ е і г з а с к е г’омъ такъ думаютъ: 8 р і И а, 8.184—185;
Ггапке, ОаІаіегЪг. и. Арозі^., 8іисІ. и. Кгіі.. 1890, Н. 4, 8. 677, и др.
4) До 1і. V. еізз, ор. сіі.—Къ раннему моменту онъ относитъ соб-
ственно Д. 15, 1—4. 12 (Д. 9, 26 и Гал. 2), бурные споры съ участіемъ
Павла; къ позднему—Д. 15, 5—11. 13—33, мирныя обсужденія безъ участія
Павла; упоминаніе о Павлѣ въ 22—25 ст.—прибавка „редактора16.
- 313 -
Дѣян. 15, 1—34.
вѣстной степени признается также и „соборное посланіе**; толь-
ко возникло оно не на соборѣ и не въ указанное въ Дѣяніяхъ
время, а значительно позднѣе, б. м., во время описываемое въ
Д. 21, 25, и отъ отдѣльнаго лица, Ап. Іакова и „иже съ нимъ**1).
Наименѣе достовѣрной частью признаются рѣчи Апостоловъ
на соборѣ, и гл. обр. рѣчь Ап. Петра. Такъ, В. ЛѴеІ88* 2 3),
признавая въ общемъ высокую степень достовѣрности за
повѣствованіями кй. Дѣяній, все же находитъ, что въ рѣ-
чахъ Апп. Петра и Іакова (Д. 15, 5—2^) Дѣеписателемъ
сдѣланы значительныя прибавки. 8огоР), возводя разсказъ
о соборѣ къ древнему языко-христіанскому источнику, счи-
таетъ всю рѣчь Ап. Петра и половину рѣчи Іакова (ст. 7—
18) прибавкой составителя Дѣяній (Тимоѳея), брііѣа, Ні1§;еп-
Іекі и Лііі^ві, распредѣляя разсказъ по разнымъ источни-
камъ, признаютъ рѣчь Ап. Петра’ прямо произведеніемъ
позднѣйшаго „редактора* Дѣяній4 5). С. Сіешеп, разсматри-
вая всю 15 главу, какъ произведеніе двухъ позднѣйшихъ
.редакторовъ*4, усвояетъ рѣчь кп. Петра самому позднему
изъ нихъ—„редактору** „апЦіп(Іаіси8“б). йойап ЛѴеізя распре-
дѣляетъ весь разсказъ, въ томъ числѣ и рѣчи, между дву-
мя источниками, въ которыхъ „редакторъ** добавилъ нѣ-
сколько отдѣльныхъ выраженій6). Ѵоеііег7) же считаетъ
рѣчи Ап. Петра и Іакова даже не произведеніемъ „ре-
дакторовъ** кн. Дѣяніи, а прямо позднѣйшей интерполяці-
онной вставкой, внесенной въ текстъ уже составленной кни-
ги. Обозрѣвая всѣ эти теоріи, можно подумать, что въ позд-
нѣйшее время сдѣланы какія-нибудь выдающіяся открытія
Н і 1 § е и Ге 1 (1, 8 р і I е а, «Тоііап АѴ е і 8 8, ср. также Н. Ноіізшапп,
Бег АроМеІсопѵепі, лейвскг. Г. лѵ. Тіі., 1882--3, и Котшепі.
2) В. Ѵ\ еізз, Лро8іе1&е8с1і. ІехНіегзЦ 8. 185 ГГ.; Еіпіей, § 50.
3) 8 ого Г, Біе ЕпШеЬип§ б. Арозіеі^езсіі., Вегііп, 1890 (мнѣніе 8огоЗ а
излагаемъ по /бскіег’у, 8. 152, и НіІ^епГеШ’у, ор. с., 8. 60).
4)8ріиа. ор. сіе., 8. 186—190, 370; Ніі & е и Ге 1 б, Аров1е1§. и. Оііеіі.,
8. 66—68; Ійп§8і (Біе Циеііеп (1. Ар§., ОоНіа, 1895), см. у І1і1§еп(е1<1’а,
8. 60.
5) С. Сіетеп, ор. сіе., 8. 116 В*.
с) Іоііап ДѴеІ88, ср. предыдущую страницу, прим. 2.
7) См. у 7Л) с к 1 е г, 8. 256.
Дѣян. 15, 1—34.
- 314 —
и найдены древнѣйшіе источники кн. Дѣяніи... Но въ дѣй-
ствительности ничего подобнаго не случилось. Всѣ эти
сложныя, иногда претендующія едва ли не на мате-
матическую точность, построенія созданы исключительно
путемъ силлогизмовъ и выводовъ на почвѣ единственнаго
и единаго фактически существующаго текста кн. Дѣяній.
Но войдемъ въ обзоръ тѣхъ критико-экзегетическихъ
основаній, на которыхъ держится все это сложное и такъ
детально разработанное въ архитектурномъ отношеніи зда-
ніе. Фундаментомъ всѣхъ приведенныхъ критическихъ по-
строеній служатъ противорѣчія, какія будто бы замѣчаются
между 15-й главой Дѣян, и другими мѣстами Св. Писанія,
а также между частями повѣствованія въ предѣлахъ самой
15-й главы. Выше мы уже выясняли отношеніе 15-й главы Д.
къ 10 и 11 (къ повѣствованію о крещеніи Корнилія) и не
нашли тамъ никакихъ противорѣчій. Теперь намъ остается
разсмотрѣть, гл. обр., противорѣчія, какія отмѣчаются кри-
тиками между 15-й главой Дѣяній и 2 гл. посланія Ап.
Павла къ Галатамъ, а также между частями самого повѣ-
ствованія 15 главы.
Со временъ тюбингенцевъ всѣ критики повѣствованія
о соборѣ исходятъ изъ той совершенно вѣрной идеи, что
въ 15 гл. Дѣяній и во 2 гл. посланія къ Галатамъ говорится
объ одномъ и томъ же историческомъ моментѣ. Это положе-
ніе еще со временъ Иринея1), Тертулліана* 2), I. Златоустаго 3)
можно считать общепринятымъ въ экзегетикѣ принципомъ,
и отклоненія отъ него, допускаемыя съ цѣлью избѣжать
нѣкоторыхъ экзегетическихъ трудностей, на самомъ дѣ-
лѣ приводятъ только къ большимъ, дѣйствительно уже
неразрѣшимымъ, затрудненіямъ. Такъ, если Гал. 2 гл. отно-
сить къ Дѣян. 11 гл. 4), то, помимо всего прочаго, получится
*) Аііѵ. Ьаегез. III, 13, 3.
2) Асіѵ. Магс. V, 2.
8) Бесѣды, стр. 300.
4) Относить къ 9 гл. нельзя потому, что самъ Ап. Павелъ (Гал. 2, 1)
отличаетъ то путешествіе, какъ предшествующее, да и хронологическая
несообразность тогда увеличивается еще болѣе-
315 —
Дѣян. 15, 1—34.
совершенно невозможная хронологическая дата для времени
обращенія Ап. Павла (44 г.—14) ЗО-й или (И—17) даже
27-й годъ; относить же Гал. 2 къ Дѣян. 18, 22 нельзя
уже по одному тому, что -въ это время съ Павломт> не было
Варнавы (Д. 15, 36—39); къ Дѣян. 21, 17 и д. 2)—потому, что
послѣ описаннаго тамъ посѣщенія Іерусалима Павелъ не
возвращался въ Антіохію. Наконецъ, всѣ эти комбинаціи,
а также предположеніе, будто въ Гал. 2 описывается какое-то
неизвѣстное изъ кн. Дѣяніи путешествіе, недопустимы гл.
обр. потому, что между 15-й гл. Дѣяній и 2 гл. посланія
къ Галат. весьма много точекъ соприкосновенія въ самыхъ
существенныхъ моментахъ, и было бы положительною неесте-
ственностью допустить возможность совпаденія такихъ об-
стоятельствъ въ двухъ разныхъ случаяхъ. Такъ, въ томъ и
другомъ повѣствованіи говорится о путешествіи Ап. Павла изъ
Антіохіи въ Іерусалимъ и обратно; въ томъ и другомъ слу-
чаѣ выступаютъ одни и тѣ ж главныя дѣйствующія лица
—Апп. Петръ и Іаковъ, Павелъ и Варнава; вь томъ и дру-
гомъ случаѣ обсуждается одинъ и тотъ же вопросъ—о зна-
ченіи обрѣзанія для миссіи въ средѣ язычниковъ, и ука-
зываются одни и тѣ же лица,—іерусалимскіе приверженцы
закона,—обострившіе этотъ вопросъ; въ томъ и другомъ
случаѣ одинаково повѣствуется объ отрицательномъ рѣше-
ніи вопроса—обрѣзаніе для языко-христіанъ не обязательно.
Наконецъ, какъ это совершенно вѣрно отмѣчаетъ проф. Н.
Н. Глубоковскій, оба разсказа даже предполагаютъ взаимно
другъ друга 3): въ кн. Дѣяніи Ап. Павелъ до собора пред-
ставляется дѣйствующимъ по порученію антіохійской цер-
кви (13, 1—3; 14, 27; 15, 2—3); послѣ же собора онъ уже
смѣло п властно говоритъ Варнавѣ: „пойдемъ опять, посѣ-
тимъ братьевъ нашихъ" (15, 36). Такая перемѣна въ образѣ
дѣйствій Ап. Павла была бы непонятна, если бы объясне-
нія ея не давалось въ посланіи къ Галатамъ, откуда мы
х) АѴ і е 81 е г, Сіігопоіо^іе, 8. 201 ГГ., и др.
8) Епифаній Кипрскій, Наегез. 28, 2, 4; Мі§пе, ѣ. 41, р. 380;
С. Сіетеп, ор. сіі.
3) Энциклоп., стр. 427 и д.
Дѣяп. 15, 1—31.
— 316 —
узнаемъ, что св. Павелъ былъ поставленъ во главѣ языче-
ской миссіи (2, 9). Съ другой стороны, въ посл. къ Гал. 2,
7 Ап. Павелъ свидѣтельствуетъ, что онъ оправдывалъ
принципы своей миссіи у язычниковъ фактомъ успѣха своей
проповѣди; логически, по мнѣнію проф. Н. Н. Глубоковскаго,
былъ бы болѣе есгственнымъ обратный ходъ мыслей—изъ
качественныхъ достоинствъ принципа выводить фактиче-
скую примѣнимость его. Но ходъ доказательствъ Апостола
становится понятнымъ, если сопоставить ихъ съ свидѣ-
тельствомъ кн. Дѣяній, что оцѣнка принципа производи-
лась уже послѣ фактическаго примѣненія его, т. е., послѣ
того, какъ проповѣдь Павла у язычниковъ дала уже зна-
чительные плоды, послѣ 1-го миссіонерскаго путешествія
Апостола1). Итакъ, повѣствованія кн. Дѣяній, 15 гл., и по-
сланія къ Галатамъ, 2 гл., несомнѣнно, говорятъ объ одномъ
и томъ же историческомъ моментѣ.
Но утверждая этотъ фактъ, отрицательная критика
отмѣчаетъ цѣлый рядъ будто бы непримиримыхъ взаимныхъ
противорѣчій между этими повѣствованіями. По свидѣтель-
ству кн. Дѣяній, описываемыя событія были во время треть-
яго по обращеніи Павла пребыванія его въ Іерусалимѣ, и
Павелъ съ Варнавою и нѣкоторыми другими были посланы
(ст. 2—3) антіохійской церковью къ Апостоламъ; по свидѣ-
тельству же посланія къ Галатамъ, путешествіе было вторымъ
по обращеніи („по четыренадесяти лѣтѣхъ паки взыдохъ1'), и Ап.
Павелъ ходилъ по откровенію, взявъ съ собою Тита (2.
1—2). Но легко видѣть, что приведенныя пока различія не
являются еще противорѣчіями. „ПаХіѵ*—„паки11 („опять*) не обя-
зательно значитъ „во второй разъ*; „опять* можетъ быть и
въ третій, и въ десятый разъ. Правда, въ посланіи къ Га-
латамъ Апостолъ упоминаетъ только о двухъ путешествіяхъ,
но вѣдь онъ не просто исчисляетъ тамъ „восхожденія* свои
въ Іерусалимъ, а воспоминаетъ только тѣ изъ нихъ, кото-
рыя имѣютъ отношеніе къ предмету его рѣчи. Для освѣ-
щенія различій въ разсматриваемыхъ повѣствованіяхъ Лу- *
х) Тамъ-аіе.
- 317 —
Дѣян. 15, 1—34*
ки и Павла вообще весьма, важно знать ту цѣль, какую
имѣетъ въ виду каждое изъ этихъ повѣствованій. Св. Лу-
ка, какъ историкъ, имѣлъ въ виду, гл. обр., общественную
сторону событій; св. же Павелъ писалъ посланіе къ Гала-
тамъ, гл. обр., съ цѣлью защитить свое апостольское при-
званіе и достоинство своего благовѣстія свободы у язычни-
ковъ. Посему онъ исчисляетъ не всѣ свои путешествія въ
Іерусалимъ къ Апостоламъ, а только тѣ, которыя имѣли
значеніе въ дѣлѣ признанія его апостольской миссіи и про-
повѣди у язычниковъ. Въ первое путешествіе (Гал. 1, 18—19;
Дѣян. 9, 26—29) „столпами44 іерусалимскими было признано
его призваніе; въ третье (Гал. 2; Дѣян. 15) санкціонирована
его проповѣдь у язычниковъ; второе же путешествіе его
(Дѣян. 11, .30; 12, 25) было исполненіемъ спеціальнаго по-
рученія—отнести въ Іерусалимъ пожертвованія антіохійцевъ,
и въ исторіи евангельской миссіи Апостола значенія не
имѣло; вѣроятно, Павелъ тогда даже не видѣлся ни съ кѣмъ
изъ Апостоловъ. Объ этомъ посѣщеніи Іерусалима ему не-
чего было и упоминать въ посланіи къ Галатамъ. Далѣе, то
обстоятельство, что церковь послала (Д. 15, 2) Павла вь
Іерусалимъ, не исключаетъ возможности откровенія ему
(Гал. 2, 2); церковь избрала Павла своимъ представителемъ,
а Духъ Св. подвигнулъ его принять это избраніе; или, на-
оборотъ, церковь, руководимая откровеніемъ, бывшимъ Ап.
Павлу,. остановила на немъ свои выборъ. Въ Св. Писаніи
часто представляются случаи сочетанія Божественнаго от-
кровенія съ актами общественной воли (Д. 13, 2—4; 9, 30
ср. 22, 17 и д.). Ап. Павелъ, говоря о своей личности, а не
излагая исторію, указываетъ и личный мотивъ восхожденія
въ Іерусалимъ—откровеніе; Дѣеписатель же, излагая факты,
какъ они развивались въ общественно-церковной жизни,
повѣствуетъ о посольствѣ Павла общиною. По той же
причинѣ Дѣеписатель не упоминаетъ о Титѣ: Титъ не
былъ въ числѣ уполномоченныхъ антіохійской церковью,
а былъ взятъ Павломъ по личному усмотрѣнію. Павелъ
же потому упоминаетъ о Титѣ, что именно изъ-за Тита у
него вышли большія препирательства въ Іерусалимѣ.—Да-
Дѣян. 15,1—34.
- 318 —
лѣе, указываютъ противорѣчія въ свидѣтельствахъ о са-
момъ порядкѣ обсужденія спорныхъ вопросовъ. По Дѣя-
ніямъ, вопросъ обсуждался на соборѣ: собрались Апо-
столы и пресвитеры со всею церковью, происходили горячія
пренія, произносились рѣчи, состоялось и записано было въ
особый актъ постановленіе; въ посланіи же къ Галатамъ ни-
чего не говорится о соборѣ, и дѣло представляется такъ,
какъ будто все рѣшено было просто на частномъ совѣщаніи
Павла и Варнавы съ старѣйшими Апостолами. Но въ дѣй-
ствительности св. Лука и св. Павелъ повѣствуютъ только
о разныхъ моментахъ одного и того-же ряда событій, а не
противорѣчатъ другъ другу. Дѣеписатель, какъ историкъ,
останавливаетъ вниманіе свое, гл. обр., на общественномъ
актѣ—соборѣ; Апостолъ же Павелъ, по цѣли своего Посла-
нія, останавливается, гл. обр., на томъ совѣщаніи, въ кото-
ромъ со стороны старѣйшихъ Апостоловъ было признано
право его на руководительство языко-христіанской миссіей
(Гал. 2, 7—10). Но каждый Писатель въ то же время крат-
ко упоминаетъ и о томъ моментѣ, который подробно опи-
санъ у другого. Такъ, св. Лука говоритъ, что Павелъ и
Варнава, прійдя въ Іерусалимъ, „сказаша* церкви, Апосто-
ламъ и старцамъ, „елика сотвори Богъ съ ними“... „восташа же
нѣцьггі отъ ереси фарисейскія вѣровавшій, глаголюше“... и т. д.
(ст. 4—5), т. е., сразу по приходѣ Павла и Варнавы про-
исходили въ Іерусалимѣ дебаты и совѣщанія; и уже потомъ
„собрашася Апостола и старцы* и т. д. (ст. 6), т. е., состоял-
ся соборъ, торжественное засѣданіе, на описаніи котораго
св. Лука и останавливаетъ все свое вниманіе. Также точно
и Ап. Павелъ отмѣчаетъ, что, прійдя въ Іерусалимъ онъ
„предложилъ имъ“ (аотоі':), т, е., упомянутымъ у нею раньше
(Гал. 2, 22—24. 16—19) лицамъ—Апостоламъ и вѣрующимъ
церквей іудейскихъ, „благовѣствованіе, еже проповѣдую во язъг-
цѣхъ; на ед инѣ же (хат’ ійіаѵ) мнимымъ^ (2, 2), и далѣе Апо-
столъ подробно повѣствуетъ уже только объ этомъ совѣ-
щаніи „на единѣ“. Такимъ обр., и Ап. Павелъ отличаетъ
совѣщаніе „на едйнѣ“ отъ общецерковныхъ, торжественныхъ
собраній, на которыхъ обсуждался вопросъ о благовѣство-
- 319 -
Дѣян. 15, 1—34.
ваніи, проповѣдуемомъ во языцѣхъ. Итакъ, и въ этомъ пунк-
тѣ нѣтъ противорѣчій, а только—совершенно естественное
различіе разсказовъ.—Наконецъ, самымъ сильнымъ возра-
женіемъ противъ достовѣрности повѣствованія о соборѣ
считается тотъ фактъ, что Ап. Павелъ въ своихъ посла-
ніяхъ нигдѣ не упоминаетъ о соборномъ постановленіи и
даже какъ бы совершенно не считается съ нимъ, высказы-
вая иногда будто-бы существенно иные взгляды х). На со-
борѣ постановлено было—не возлагать на выи языко-хри-
стіанъ закона Моисеева; но изъ этого принципіальнаго по-
становленія сдѣлано было четыре исключенія: языко-хри-
стіанамъ предлагалось „огребатися отъ идоложертвенныхъ и
крове, и удавленины и блуда* (Д. 15, 29. 20). Апостолъ же
Павелъ въ Посланіи къ Галатамъ заявляетъ: „мнѣ мниміи
ничтоже привозложиша* (2, 6)... „точію нищихъ да помнима1'
(2, 10); а въ 1 Посланіи къ Коринѳянамъ, разсуждая объ
идоложертвенномъ, прямо поучаетъ; „аще кто отъ невѣрныхъ
призоветъ вы, все предлагаемое ядите, ничтоже сумнящеся“ (10,
27 ср. 8, 4. 8; Рим. 14, 2 и д.). Приведенныя мѣста, могутъ
показаться дѣйствительно рѣзкими, даже „эффектными" про-
тиворѣчіями, но только при одномъ условіи: при условіи
недобросовѣстной цитаціи, если брать ихъ отрывочно, внѣ
контекста. Въ томъ же 1 Посланіи къ Коринѳянамъ Апо-
столъ, сказавъ: „ядите, ничтоже сумнящеся*, тотчасъ же про-
должаетъ: „но если кто скажетъ вамъ: это идоложертвенное,
то не ѣшьте ради того, кто объявилъ вамъ, гі ради совѣсти* (ст.
28); „совѣсть же разумѣю не свою, а другого* (ст. 29). „Не по-
давайте соблазна ни іудеямъ, ни еллинамъ, ни церкви Божіей*
(ст. 32). Въ такой же концепціи высказывается мысль объ идоло-
жертвенномъ и во всѣхъ другихъ параллельныхъ мѣстахъ
Посланій, напр.,. 1 Кор. 8, 7. 9—13: „идолъ—нѣчто... береги-
тесь однакоже, чтобы эта свобода ваша не послужила соблаз-
номъ для немощныхъ. Ибо если кто-нибудь увидитъ, что ты,
имѣя знаніе, сидишь за столомъ въ капищѣ, то совѣсть его,
9 Это обстоятельство и побуждаетъ многихъ послѣдователей теоріи
источниковъ относить соборное посланіе къ позднѣйшему времени и счи-
тать его частнымъ произведеніемъ Ап. Іакова.
Дѣян. 15,1-34.
- 320 —
какъ немощнаго, не расположитъ ли и его ѣсть идоло-
жертвенное? Нотъ знанія твоею погибнетъ немощный братъ...
И потому, если пища соблазняетъ брата моего, не буду есть мяса
во вѣкъ*. Такъ же—Рим. 14. 13—23. А при такой концеп-
ціи, это—уже не противорѣчіе, а прямой комментарій
къ соборному постановленію. Для правильнаго освѣщанія
разсматриваемыхъ мѣстъ надо прежде всего установить
надлежащую точку зрѣнія на соборное опредѣленіе. За-
конъ Моисеевъ былъ отмѣненъ для христіанъ изъ языч-
никовъ; разумѣется, отмѣна эта относилась не къ мо-
ральной сущности закона (для христіанъ не можетъ быть
и рѣчи объ отмѣнѣ какого-нибудь моральнаго требова-
нія), а къ внѣшней, условной, обрядовой и юридической
сторонѣ закона. Поэтому и на четыре исключенія изъ этой
общей отмѣны надо смотрѣть не какъ на обсолютныя мо-
ральныя заповѣди, а какъ на нѣкоторыя сохраняемыя въ
своей силѣ постановленія обрядово-юридической стороны за-
кона. Внѣшній, условный характеръ первыхъ трехъ требованій
(о крови, удавленинѣ и идоложертвенномъ) очевиденъ самъ
собою и въ отношеніи къ идоложертвенному прекрасно выяс-
ненъ Ап. Павломъ, обсуждающимъ вопросъ съ двухъ сторонъ,
съ точки зрѣнія совершеннаго „знанія", т.е., абсолютныхъ нрав-
ственныхъ метафизическихъ принциповъ, и съ точки зрѣнія
субъективнаго настроенія „немощной совѣсти", для которой
яденіе идоложертвеннаго можетъ оказаться дѣйствительнымъ
грѣхомъ. Но послѣднее, четвертое, требованіе—„огребатися
отъ блуда" можетъ быть разсматриваемо и какъ абсолютный
нравственный законъ. Однако контекстъ и представленная
концепція мыслей заставляютъ думать, что здѣсь имѣется
въ виду не блудъ вообще, какъ нравственный грѣхъ, а, соб-
ственно, такія отношенія половъ, которыя являлись грѣ-
хомъ и блудомъ только съ точки зрѣнія закона Моисеева,
по языческимъ же, и даже языко-христіанскимъ нравамъ,
могли и не считаться грѣховными; здѣсь имѣется въ виду
понятіе блуда, посколькуг это понятіе опредѣлялось обрядово-
юридическимъ закономъ Моисеевымъ. Если первыя три
положенія прямо соотвѣтствуютъ законамъ, изложеннымъ
321 --
Дѣян. 15,1—34
въ Лев. 17—18 гл., то тамъ же можно найти примѣры и
такихъ нормъ (напр., въ исчисленіи степеней запретнаго,
для брака родства), которыя подводятъ подъ понятіе блуда
отношенія, съ языческой точки зрѣнія дозволенныя. Итакъ,
всѣ ограничительныя нормы соборнаго опредѣленія имѣютъ
обрядово-юридическій, условный смыслъ1). Но если на со-
борѣ принципіально установлено было, что человѣкъ „мо-
жетъ спастися“ и безъ обрядоваго закона (ст. 2. 8. 9. 11. 24),
что законъ—иго неудобоносимое, и спасеніе подается вѣрою
и благодатію (ст. 9—11), то спрашивается, зачѣмъ же удер-
жаны были четыре вышеназванныя постановленія. Отвѣтъ
на этотъ вопросъ можетъ быть данъ только съ той точки
зрѣнія, на какой стоитъ Ап. Павелъ въ своихъ посланіяхъ:
постановленія удержаны во уваженіе къ совѣсти нѣкото-
рыхъ братій, они обязательны не по принципіально-догма-
тическимъ мотивамъ, а по общественно-житейскимъ услові-
ямъ. Ап. Іаковъ, мотивируя обязательность этихъ постано-
вленій, говоритъ: „Моисей бо отъ родовъ древнихъ по всѣмъ
градомъ проповѣдаюгцыя его гімагпъ, въ сонмигцахъ по вся субботы
чтомый* (ст. 21). Хотя слова эти понимаются различно, но,
кажется, наиболѣе вѣрнымъ надо признать то толкованіе, по
которому Ап. Іаковъ указываетъ здѣсь, что законъ Моисеевъ
испоконъ вѣковъ и нынѣ пользуется огромнымъ уваженіемъ у
многихъ, и радикальная отмѣна его могла бы оскорблять
національно.-религіозное чувство почитателей его. Четыре
соборныя заповѣди представляли тотъ минимумъ обрядо-
выхъ требованій, который являлся необходимымъ условіемъ
общенія израильтянина съ иноплеменникомъ: заповѣди эти
обязательны были даже для прозелитовъ вратъ, и всякій,
не соблюдавшій этихъ заповѣдей, въ глазахъ іудея являлся
нечистымъ, общеніе съ такимъ человѣкомъ не могло не
смущать немощной совѣсти истыхъ поклонниковъ обрядо-
Словъ: „и елика не хощете вамъ быти, другимъ не творите" (ст. 29.
20), нѣтъ во всѣхъ унціалахъ, за исключеніемъ одного кодекса В: слова
эти—позднѣйшая прибавка, внесенная на основаніи Мѳ. 7, 12; Лук. 6, 31.
Въ параллельномъ мѣстѣ, Дѣян. 21, 25, этихъ словъ нѣтъ даже въ ко-
дексѣ I).
21
Дѣян. 15,1—34.
— 322 -
ваго закона. Итакъ, какъ видимъ, и Аи. Павелъ, и соборъ
стоятъ совершенно на одной и той же точкѣ зрѣнія: прин-
ципіально законъ не обязателенъ, но, по обстоятельствамъ,
онъ можетъ пріобрѣтать иногда обязательную силу, онъ
оказывается иногда необходимымъ условіемъ „несоблазни-
тельнаго для другихъ" общежитія. Поэтому Ап. Павелъ
вполнѣ могъ сказать: „мнѣ мниміи ничтоже привозложииіа*:
Апостолъ и самъ всегда дѣйствовалъ такъ, какъ постано-
вилъ соборъ. Что же касается упоминанія Ап. Павла о по-
рученіи ему собирать милостыню для іерусалимскихъ бра-
тій, то порученіе это не было соборнымъ постановленіемъ;
вотъ почему о немъ и не упоминаетъ Дѣеписатель. По-
рученіе это дано было Павлу Апостолами въ частномъ
(ха-с’ ійаѵ) собраніи; св. Павелъ, разсказывая объ этомъ
собраніи, упоминаетъ и о порученіи. Итакъ, между посла-
ніями Ап. Павла и повѣствованіемъ кн. Дѣяніи о соборѣ
нѣтъ рѣшительно никакихъ противорѣчіи; напротивъ, раз-
сужденія св. Павла являются лучшимъ комментаріемъ къ
соборному опредѣленію. Поэтому даже сами отрицательные
критики въ данномъ случаѣ не столько настаиваютъ на
противорѣчіяхъ, сколько выставляютъ на видъ фактъ умол-
чанія Ап. Павла о соборномъ постановленіи. Но умолчаніе
уже не то, что противорѣчіе, и выводомъ а зііепііа надо
весьма осторожно пользоваться въ возраженіяхъ противъ
достовѣрности извѣстнаго факта. Кромѣ того, съ изложен-
ной выше точки зрѣнія на соборное опредѣленіе находитъ
свое объясненіе и отсутствіе прямыхъ ссылокъ на посланіе
собора въ посланіяхъ Ап. Павла. Принципіальная сторона
соборнаго постановленія(отмѣна закона), если не прямо указы-
вается, то прямо предполагается такими, напр., выраженіями,
какъ— „мнѣ мниміи ничтоже привозложиша". Внѣшнія же пред-
писанія собора и самое соборное посланіе даны были въ расче-
тѣ на извѣстныя историческія условія и имѣли цѣлью своею
возстановить въ данныхъ у словіяхъ церковный миръ. Соборъ
отнюдь не возводилъ на степень догмата своихъ обрядо-
выхъ постановленій. „Хотя это касается предметовъ тѣлес-
ныхъ, но необходимо воздерживаться отъ нихъ, потому что
- 323 -
Дѣян. 15,1—34.
они производили великое зло" (Златоустъ)1). Соблюденіе
нѣкоторыхъ обрядово-юридическихъ нормъ закона призна-
валось обязательнымъ тамъ и тогда, гдѣ и когда были ис-
конные и горячіе приверженцы закона Моисеева, ежесуббот-
но читающіе его въ синагогахъ (Д. 15, 21), гдѣ были лица,
не достигшія еще истиннаго „знанія", „немощная совѣсть"
которыхъ соблазнялась бы христіанской „свободой" въ отно-
шеніи къ обрядовымъ формальностямъ (1 Кор. 8—10 гл.).
И Дѣеписатель свидѣтельствуетъ, что Ап. Павелъ, считав-
шій обрѣзаніе необязательнымъ, вскорѣ послѣ собора обрѣ-
залъ Тимоѳея, „іудей ради сущихъ на мѣстѣхъ онѣхъи, и, „про-
ходя по городамъ, передавалъ (очевидно, также—„іудей
ради, сущихъ на мѣстѣхъ онѣхъ") соблюдать опредѣленія,
постановленныя Апостолами и пресвитерами въ Іерусалимѣ"
(Дѣян. 16, 3—4). Согласно съ этимъ и самъ Павелъ свидѣ-
тельствуетъ, что онъ былъ „для іудеевъ, какъ іудей... для
подзаконныхъ, какъ подзаконный... для немощныхъ, какъ
немощный" (1 Кор. 9, 20—22). По „па тѣхъ мѣстѣхъ", куда
Павелъ писалъ свои посланія, и въ то время, когда онъ
писалъ ихъ, надо думать, обстоятельства были уже значи-
тельно иныя, и Апостолъ могъ уже быть съ „чуждыми за-
кона, какъ чуждый закона" (1 Кор. 9, 21), не боясь обидѣть
или соблазнить кого-нибудь такою христіанскою свободою.
Номистическая щепетильность іудео-христіанъ съ теченіемъ
времени, съ ростомъ истиннаго „знанія" (1 Кор. 8, 1. 3. 7 и
др.), .должна была ослабѣвать, а въ церквахъ языко-хри-
стіанскихъ она и поначалу могла быть не особенно чув-
ствительной. Вотъ почему въ посланіи къ Коринѳянамъ
Ап. Павелъ прямо становится на высшую, принципіальную
точку зрѣнія: идолъ—ничто, но если встрѣтишься съ не-
мощнымъ братомъ, воздерживайся ради него отъ идоло-
жертвеннаго. Настаивать на соблюденіи соборнаго посланія
въ тѣхъ языко-христіанскихъ церквахъ, гдѣ опасность со-
блазна немощныхъ была не велика, значило бы возлагать
ненужное въ такомъ случаѣ иго на выи вѣрующихъ и по-
1) Бесѣды, стр. 298.
Дѣян. 15, 1—34.
— 324 —
лагать излишнее препятствіе на пути проповѣди у „чуждыхъ
закона". Въ такихъ случаяхъ Апостолъ не имѣлъ прину-
дительнаго повода ссылаться на соборное посланіе. Что ка-
сается въ частности посланія къ Галатамъ, то тамъ св.
Павелъ защищалъ свое апостольское достоинство и прин-
ципъ христіанской свободы противь нападокъ на него со
стороны іудействуюіцаго номизма. При такихъ условіяхъ
ссылаться на условно ограничительныя постановленія собо-
ра не было никакой нужды; поводъ для такой ссылки могъ
бы быть какъ разъ при обратномъ положеніи дѣла: если бы
Павлу надо было защищать „немощныхъ совѣстью'4 братій
изъ іудеевъ отъ пренебрежительнаго и грубаго отношенія
къ нимъ языко-христіанъ. Но этого не было, и св. Іпостолъ,
по ходу мыслей въ посланіи, отмѣчаетъ только принципіаль-
ную точку зрѣнія: „мнѣ мниміи ничтоже прпвозложшп аи
Авторитетъ же свой Апостолъ производилъ не отъ „плоти
и крови" (Гал. 1, 16), не отъ Апостоловъ и собора, а непо-
средственно отъ Самого Господа I. Христа и отъ бывшихъ
ему откровеніи (Гал. 1, 1. 12 и др.).—Итакъ, во всѣхъ н. з.
писаніяхъ нѣтъ рѣшительно никакихъ данныхъ, которыя
противорѣчили бы повѣствованію 15-й главы Дѣяній о со-
борѣ и заставляли бы признать это повѣствованіе истори-
чески недостовѣрнымъ: сложныя построенія отрицательной
критики воздвигнуты на зыбкомъ пескѣ.
Теперь сдѣлаемъ нѣсколько замѣчаній по поводу раз-
ногласій, отмѣчаемыхъ защитниками теоріи источниковъ,
между частями повѣствованія самой 15-и главы. Такъ, ука-
зываютъ, что соборныя засѣданія представляются происхо-
дящими то въ присутствіи однихъ только Апостоловъ и
пресвитеровъ (ст. 6—11), то въ присутствіи „всей церкви44,
„множества", „братій" (ст. 12. 22. 23) *). Но такая двойствен-
ность выраженій объясняется тѣмъ, что Апостолы и пресви-
теры занимали на соборѣ нѣсколько иное положеніе, чѣмъ
простые братія; поэтому иногда и говорится о нихъ особо
Апостолы и пресвитеры рѣшали „со всею церковью" (ст. 22);
9 В. АѴеізз, АрозіеІеезсЬ. ІехШегеК, 8. 185; 8рі 1 1а, 187; и др.
- 325 —
Дѣян. 15,1-34.
въ кодексахъ же фамиліи Б, между ігроч., и въ 6 стихѣ сказа-
но: не „Апостолы и пресвитеры*, а „Апостолы и пресвите-
ры со множествомъ (абѵ тф и даже зищитникъ
теоріи источниковъ НД^епіеШ полагаетъ, что это—не прибав-
ка, а изначальная редакція текста 1). Но если даже и не
придавать значенія кодексу Б, то все же сокращенное описа-
ніе состава собора въ одномъ мѣстѣ и полное въ другихъ
не можетъ служить доказательствомъ существованія пись-
менныхъ источниковъ разсказа. Указываютъ далѣе слѣды
источниковъ и интерполяцій въ самой рѣчи Ап. Петра, но
на этихъ указаніяхъ мы остановимся ниже при изъясненіи
текста рѣчи; здѣсь же отмѣтимъ лишь, что разсказъ о со-
борѣ, вообще говоря, отличается строгимъ единствомъ и
неразрывной цѣльностью. Рѣчь Ап. Петра (вопреки мнѣнію
8рійа и др.) неразрывно связана съ рѣчью Ап. Іакова, а
рѣчь Іакова —съ соборнымъ посланіемъ: Ап. Іаковъ с с ы-
лается на рѣчь „Симеона" (ст. 14), а соборное посланіе
является выводомъ изъ рѣчи Ап. Іакова. Правда, и защит-
ники теоріи источниковъ замѣчаютъ такую связанность ча-
стей разсказа, но это мало смущаетъ ихъ. „Намъ скажутъ,
говоритъ Нрігіа, что рѣчь Іакова предполагаетъ рѣчь Пет-
ра. Вѣрно! Но только эта предполагаемая рѣчь Петра на-
ходится не въ 15-й, а въ 11-й главѣ кн. Дѣяніи" * 2)... (?!)
Позволительно спросить, куда дальше послѣ этого можно
идти въ произвольномъ обращеніи съ текстомъ историческихъ
памятниковъ, и кого можно серьезно убѣдить подобной аргу-
ментаціей. Съ такими пріемами критики и экзегетики въ
любомъ произведеніи можно открыть не два. а двадцать
два источника.—Итакъ, повѣствованіе о соборѣ не имѣетъ
никакихъ ни внѣшнихъ, ни внутреннихъ противорѣчій, и
нѣтъ основаніи для сомнѣнія въ подлинности его, а также
для утвержденія на немъ гипотезы ошибочной компиляціи
источниковъ. Источники разсказа указаны въ немъ самомъ:
Іуда и Сила, Павелъ и Варнава (ст. 22. 30—33) и даже самъ
х) См. его статью: Пай Арозіеі-Сопсіі пасЬ зеіпет игзргітягіісііеп V огі-
Іаиіе; /еіисИг. Г. лѵізз. Тііеоі., 1899, 8. 140, 146-
2) ЯріИа, ор. сіі., Я. 188.
Дѣян. 15, 1-34. — 326 —
Ап. Петръ (Гал. 2, 11)—вотъ живые источники повѣствова-
нія. Непосредственно послѣ собора Іуда и Сила, Павелъ и
Варнава пришли въ Антіохію, собирали народъ, читали
посланіе и, „пребывше тамо время:\ „мнозѣмъ словом ь утѣ-
шиста братію" (Д. 15, 30—33). Дѣеписатель, бывшій тогда
членомъ антіохійской церкви, слышалъ ихъ разсказы и по
нимъ составилъ свое повѣствованіе.
Общій Упоминаемыя Дѣеписателемъ рѣчи Апостоловъ произне-
ХиРстройЬ сены были ими „по долгомъ разсужденіи" (15, 7); онѣ являются
рѣчи, какъ бы заключительными мотивированными мнѣніями глав-
ныхъ дѣйствующихъ на соборѣ лицъ, высказываемыми передъ
окончательнымъ принятіемъ извѣстна го рѣшенія :). Апостолъ
Петръ говорилъ первымъ. Отсюда католическіе богословы2)
дѣлаютъ выводъ, что онъ былъ предсѣдателемъ собора.
Но рѣчь Ап. Петра по характеру и содержанію своему
мало соотвѣтствуетъ положенію предсѣдателя: Апостолъ не
предлагаетъ категорической формулы рѣшенія вопроса, а
приводитъ только факты и соображенія; онъ подобно Павлу
и Варнавѣ лишь „изъясняетъ (і^ѵ^оато ср. — ст. 14
и 12), какъ Богъ первоначально призрѣлъ на язычниковъ^
чтобы составить изъ нихъ народъ во имя Свое" (ст. 14).
*) Кромѣ Петра и Гакова, Варнавы и Павла на соборѣ былъ, не-
сомнѣнно, еще и Ап. Іоаннъ (Гал. 2,9); были, вѣроятно, и другіе Апосто-
лы- Но Дѣеписатель упоминаетъ о рѣчахъ только первыхъ четырехъ. По-
чему?—Вѣроятно потому, что рѣчипхъ пмѣлп особенное значеніе. Св- Петръ,
Апостолъ обрѣзанія, блюститель церкви, разсѣянной въ Іудеѣ, Галилеѣ и
Самаріи (9,31), надо полагать, имѣлъ не мало духовныхъ чадъ и преданныхъ
послѣдователей. Св. Павелъ, началовождь миссіи у язычниковъ, пропо-
вѣдникъ христіанской „свободы14, выступалъ втѣстѣ съ Варнавою, какъ
представитель антіохійскихъ еллино-христіанъ. Св. Іаковъ, предстоятель
церкви священнаго города, великій подвижникъ закона, пользовался огром-
нымъ уваженіемъ въ средѣ даже тѣхъ „немощныхъ14 братій, ^иже отъ Іа-
кова11, которые, прійдя въ Антіохію, возбудили тамъ споры. Въ этомъ смыслѣ
можно сказать, что Дѣеписатель передаетъ рѣчи представителей основ-
ныхъ группъ, на которыя раздѣлился соборъ. Конечно, представители эти
между собою во всемъ были согласны, и между ними не было никакого
раздѣленія, но каждый изъ нихъ пользовался наибольшимъ уваженіемъ со
стороны той пли иной изъ спорящихъ группъ.
2) Веііеп, КпаЪепЪаиег п др-
— 327 —
Дѣян. 15, 7—9.
Кромѣ того, въ іудейскихъ коллегіальныхъ учрежденіяхъ
принято было предсѣдателю высказываться не первымъ, а
послѣднимъ1). Если въ данномъ случаѣ можно говорить
о предсѣдательствѣ * 2 3 * *), то рѣчь Ап. Іакова по времени и со-
держанію своему гораздо болѣе соотвѣтствуетъ положенію
предсѣдателя: св. Іаковъ говоритъ послѣднимъ и прямо пред-
лагаетъ формулу рѣшенія вопроса, которая затѣмъ и была
принята.
По содержанію своему рѣчь Ап. Петра раздѣляется
на двѣ части: а) сначала Апостолъ напоминаетъ тотъ из-
вѣстный слушателямъ его фактъ, что Самъ Богъ чрезъ
него даровалъ язычникамъ благодатныя средства спасенія
по одной вѣрѣ безъ обрѣзанія (ст. 7—9); б) затѣмъ вы-
сказываетъ общее соображеніе, что обрядовый законъ есть
иго неудобоносимое, спасеніе же совершается благодатію
(10—11 ст.). Отсюда слѣдовалъ выводъ, что законъ для языч-
никовъ не обязателенъ, но Апостолъ не высказываетъ въ
положительной формѣ итого само собою очевиднаго вывода.
ОуС’ГЫ
ЛІОНЛ1І1
! , х X л о |
ннѵгежі ^ддпди ліеждЪ ндлін же и он'Клш
ч
а) „М&кТе крлч’щ кмк'Есчч, гйкіѵ іѵ дшн пе^кьцж кк ндсл Ст. 76________9.
\ О \ / О / О / / .“ |
изкуд
к4;ркд'ги; и СЕрді^Ек4;дЕіул Егх скид'інгЕлитЕовд маія, ддея маія Д д
„ О ! О
ЬГГАГО, ІЛКОЖЕ И НДЛІЯ, И
|/ Ч ! X ц
кшрою ІѴЧИірк сЕрдцд иул
Фактъ, на который ссылается Апостолъ, извѣстенъ
его слушателямъ („то вяд?же“). Вѣсть о крещеніи Кор-
нилія быстро распространялась въ христіанскихъ об-
щинахъ, и знаменательное событіе сдѣлалось общеизвѣ-
стнымъ; въ Іерусалимъ слухи о немъ дошли ранѣе, чѣмъ
*) Такой порядокъ принятъ былъ, напр., въ синедріонѣ;—см. Ар-
факсадовъ, Іерус. сине.ір-, стр. 206.
2) Не вѣроятнѣе лп представлять, что собраніе отличалось сравни-
тельной простотой, и предсѣдательствованія въ собственномъ, полномочномъ
смыслѣ могло п не быть?
3) Кодексы Я А В С имѣютъ вмѣсто лъ насъ“—.,въ васъ* (1у орлу);
„въ насъ“, согласное съ БЕСН, болѣе естественно: Апостолъ причисляетъ
и себя къ кругу лицъ, изъ которыхъ Богъ избралъ. Но возможенъ и ва-
ріантъ—.^ васъ“; Апостолъ противополагаетъ себя слушателямъ.
Дѣян. 15, 7б-9.
- 328 —
прибылъ туда Апостолъ (Д. 11, 1—2).—Событіе, по словамъ
Апостола, совершилось еще „отъ дній первыхъ" (4<р5
аруаісоѵ), т.-е., въ давнее уже сравнительно время. Какъ
мы видѣли (стр. 276), крещеніе Корнилія послѣ щвало
лѣтъ за 10 до апостольскаго собора.—Въ выраженіи „отъ
дній древнихъ1' Вейсъ видитъ несомнѣнный слѣдъ пись-
меннаго источника. Выраженіе это, по мнѣнію Вейса, могло
быть заимствовано Дѣеписателемъ только изъ такого
источника, гдѣ исторія Корнилія отдѣлялась отъ повѣ-
ствованія о соборѣ гораздо большимъ промежуткомъ вре-
мени, чѣмъ 10 гл. Дѣяній отъ 15-и1). По почему Вей-
су мало 10-ти лѣтъ? и гдѣ онъ нашелъ точный масштабъ
для измѣренія неопредѣленнаго термина аруаіос? У Дѣе-
писателя слово ар/аіо; употреблено еще дважды: одинъ
разъ о глубокой, измѣряемой вѣками, древности (15, 21),
другой—о сравнительно недавнемъ, измѣряемомъ десяти-
лѣтіями, времени (21, 16); понятіе, какъ видимъ, весь-
ма растяжимое.—Католическіе богословы, между прочимъ,
удивляются, что Ап. Петръ ссылается на столь дав-
ній и единичный случай изъ своей практики, тогда какъ
онъ уже столь много потрудился въ цэнгрѣ язычества,
Римѣ* 2). Но не странное ли удивленіе! Не ясно ли, что
Апостолъ не былъ до собора въ Римѣ!—Въ то „древнее*
время Самъ Богъ „избраГ Ап. Петра къ тому, чтобы изъ
устъ его язычники услышали слово .евангелія и увѣровали.
Апостолъ выставляетъ на видъ тотъ фактъ, что дѣло про-
повѣди среди язычниковъ началось не самовольно, а по
избранію Божію. Избранъ былъ къ этому дѣлу Ап. Петръ,
Апостолъ обрѣзанія. Если слова: „отъ дній первыхъ из-
бра“ и. д., и указываютъ на то, что Ап. Петръ первый
положилъ начало проповѣди въ средѣ язычниковъ, то они
(вопреки ОѵегЬек’у и др.3) отнюдь не имѣютъ въ виду
представить Апостола обрѣзанія Апостоломъ языковъ; на-
9 В. \Ѵ е і 8 8, Техіііегзі., 8. 187.
3) Напр., Кеііеп, 8. 291.
3) См. у (1е-М еѣіе, 8. 225.
- 329 -
Дѣян. 15, 7°—9.
противъ, они прямо исключаютъ такое представленіе: Апо-
столъ ссылается не на дѣятельность свою въ средѣ языч-
никовъ, продолжающуюся до сихъ поръ, а на единич-
ный фактъ, и фактъ, бывшій давно.—Далѣе, указавъ изъ
своей апостольской дѣятельности такой случай, когда Самъ
Богъ повелѣлъ проповѣдывать евангеліе необрѣзаннымъ,
Апостолъ напоминаетъ, что Богъ даровалъ имъ тогда :ке не
только слово евангелія, но и Духа Св. Въ этомъ дарованіи
онъ усматриваетъ засвидѣтельствованіе Богомъ язычниковъ,
т. е., ниспосланіемъ Духа Св. Богъ какъ бы удостовѣрялъ,
свидѣтельствовалъ, что совершающееся дѣло, дѣло при-
нятія необрѣзанныхъ, и сами эти необрѣзанные угодны
Ему. Это свидѣтельство, по слову Апостола, исходило отъ
„Сердцевѣдца** Бога. Эпитетъ „Сердцевѣдецъ” (ср. 1, 24) здѣсь,
по всей вѣроятности, выражаетъ въ положительной формъ ту
же мысль, какую раньше Апостолъ высказалъ отрицательно,
говоря, что „Богъ нѣсть лицепріпм*-цъ“ (10, 34). Этими сло-
вами указывается, что Богъ дарует ь Духа Св. новообра-
щеннымъ не по внѣшнимъ достоинствамъ (къ числу ко-
торыхъ должно быть отнесено и соблюденіе обрядоваго
закона), а по достоинству сердца ихъ. Богъ, знающій
сердца людей, засвидѣтельствовалъ чистоту необрѣзанныхъ
язычниковъ; значитъ, можно быть чистымъ сердцемъ и
безъ соблюденія левитской чистцты. При этомъ Апостолъ
съ особенною силою выставляетъ на видъ, что дарованіе
Духа Св. язычникамъ было такое же, „якоже и намъ” (см.
объясн. 11, 15), и что Богъ „не положилъ никакою раз-
личія между нами и ими, вѣрою очистивъ сердца ихъ“. Вѣра
здѣсь противополагается дѣламъ закона, на неохбодимо-
сти которыхъ настаивали іудействующіе; язычники очи-
стились огъ сквернъ своихъ не обрѣзаніемъ, не обрядами,
а вѣрою. Но вѣра здѣсь представляется очищающею сер-
дца, соединяется съ нравственною чистотою сердца, слѣ-
довательно, имѣется въ виду не теоретическая, но живая
вѣра, порождающая въ сердцѣ источникъ истинно добрыхъ
дѣлъ. „По вѣрѣ одной, говоритъ, они получили тоже самое...
Нужна одна вѣра, а не дѣла (закона) п не обрѣзаніе*
Дѣян. 15, 10—11.
- 330 -
(Злат.)1). Здѣсь Ап. Петръ даже по образу выраженій своихъ
весьма уподобляется св. Павлу (см. ниже, объясн. ст. 11.).
б) За симъ Апостолъ, высказываетъ общую мысль,
что законъ—иго неудобоносимое, спасеніе же совершается
благодатью, и возлагать законъ на выи учениковъ значитъ
испытывать Бога:
Ст. 10-11
„НыігЕ суко что искушаете Нгд, (готАірО * 2) возложити иго
а О л О л <> X
НД ВЫИ сучсникиъи% НК ОЧ’ЦЕІ
покати; но блгоддтік Гдд Інсд Ѵ^гд
они" (10. 11 ст).
НДШИ^ НИ ЛІЫ ЕОЗМОГО^ОЛІЙ
/ П! 'У
Е1 ЕЛГЛ СПДСТИСА^ ГДКОЖЕ И
Искушеніе или испытаніе3) Бога здѣсь состоитъ въ
томъ, что, высказывая требованіе, прямо противоположное
ясно выраженной волѣ Божіей, этимъ самымъ какъ бы ис-
пытываютъ, останется ли Богъ вѣренъ Себѣ, и силенъ ли
Онъ привести въ исполненіе намѣренія воли Своея. „Что
значитъ: искушаете Бога? Что не вѣруете, говоритъ, Богу?
Что искушаете Его, какъ будто Онъ не можетъ спасти
вѣрою" (Злат).4). Игомъ названо здѣсь не одно обрѣзаніе,
но весь обрядовый законъ Моисея: ига этого не могли по-
нести ни предки народа іудейскаго, ни сами присутствовав-
шіе здѣсь іудеи; обрѣзаніе, конечно, соблюдали и праотцы
іудеевъ и современные іудеи, но никто изъ нихъ не могъ
исполнить всего закона въ его совокупности (ср. Гал. 3 — 5,
и Рим. 3, и др.). Въ заключеніе Апостолъ высказываетъ мысль,
что не только вѣрующіе изъ язычниковъ, но даже и вѣрующіе
изъ іудеевъ („лъг“)спасаются не закономъ, а благодатію Іисуса
Христа, такъ же какъ и „(ж“, т.-е., христіане изъ язычниковъ.
Правда, этими словами прямо утверждается лишь та мысль,
что спасеніе подается благодатью іудею ли то, или языч-
нику; раньше было высказано, что, по волѣ Божіей, языч-
нику дается право на полученіе этого благодатнаго спасенія и
безъ закона Моисеева; но нужно ли іудею оставлять законъ
г) Бесѣды, стр. 290.
2) Прибавка слав. перевода, не имѣющая основанія ни въ 1. гес., ни
во всѣхъ критич. изданіяхъ.
3) ПеіраСеьѵ ср. Числ. 14, 22; Евр. 3, 9, и др.
4) Бесѣды, стр. 290.
— 331 —
Дѣян. 15, 10—11.
Моисеевъ, или соблюдать его для полученія такого спасе-
нія, объ этомъ прямо не говорится ничего. Для обществен-
наго, открытаго рѣшенія этого вопроса не настало еще
время. Свободу же исполненія закона желавшимъ, конечно,
всегда можно было предоставить. Но изъ рѣчи Апостола
явно слѣдовалъ выводъ, рѣшавшій и этотъ вопросъ. Если
законъ -иго, котораго не могли понести ни отцы, ни дѣти
ихъ, если не отъ закона, а отъ благодати спасеніе, какъ
для язычниковъ, такъ и для іудеевъ; то ясно, что законъ
необязателенъ и для іудея; и сынъ израиля можетъ спа-
стись безъ дѣлъ закона. На соборѣ Апостолы „желаютъ
не оправдать только язычниковъ, но научить и іудеевъ
оставить законъ. Впрочемъ, они еще не выражаютъ этого"
(Златоустъ)1). Въ этомъ пунктѣ ученіе Ап. Петра, Апостола
обрѣзанія, ближайшимъ образомъ сходится съ ученіемъ
Ап. Павла, Апостола языковъ, объ оправданіи благодатію
по вѣрѣ безъ дѣлъ закона. Два первоверховныхъ Апостола,
не смотря на разницу призванія, здѣсь даютъ другъ другу
„руку общенія" (Гал. 2, 9) и сходятся въ дивномъ согла-
сіи единомыслія. Фактъ этого согласія еще сь большей
ясностью засвидѣтельствованъ въ писаніяхъ Ап. Павла,
чѣмъ въ рѣчи Ап. Петра* 2). Посему историческая досто-
вѣрность его должна стоять выше сомнѣній даже для пред-
ставителей самой скептической критики3). Что же касается
самаго („павлинистическаго") образа выраженій, который по-
буждаетъ положительно всѣхъ критиковъ считать это мѣсто
рѣчи невозможнымъ въ устахъ Ап. Петра и приписывать
его перу Дѣеписателя, то вѣдь Ап. Петръ, по свидѣтель-
ству и Ап. Павла (Гал. 1, 18; 2, 9), и кн. Дѣяніи, имѣлъ
не мало бесѣдъ съ Ап. Павломъ по вопросу о значеніи за-
*) Бесѣды, стр. 290.
2) Вь посланія къ Галат. Ап. Павелъ приписываетъ такіе взгіяды
себѣ и Петру сообща—„мыи (гл. 2, 14—16). Ср. также всю 2 гл. Гал. и др.
3) Тюбингенцы противорѣчатъ сами себѣ, признавая посланіе къ
Галатамъ несомнѣнно подлиннымъ, и въ тоже время не допуская истори-
ческой возможности „павлинистическихъСІ чертъ въ рѣчи Ап. Петра на
соборѣ.
Дѣян. 15,11—12.
- 332 —
кона для язычниковъ и вполнѣ раздѣлялъ взгляды, выска-
зываемые Ап. Павломъ. Неудивительно, если, подъ вліяніемъ
этихъ бесѣдъ и соглашаясь во всемъ съ ученіемъ Ап.
Павла, а въ рѣчи на соборѣ, быть можетъ, имѣя даже въ
виду нарочитую цѣль—защитить это ученіе отъ нападокъ
лжебратій, онъ употребилъ даже и образъ выраженій Апо-
стола языковъ. Фактъ настолько отвѣчаетъ исторической
обстановкѣ, что въ немъ можно видѣть только подтвержде-
ніе достовѣрности рѣчи.
Рѣчь Апостола обрѣзанія произвела мощное впечатлѣ-
ніе: прежнія „стязанія64 (ст. 7) смѣнились глубокимъ молча-
ніемъ всего множества собравшихся (12 ст.).
Рѣчь Ап. Петра на соборѣ—это послѣднее сохранен-
ное намъ книгою Дѣяніи слово первоверховнаго Апостола.
Ею прекрасно доводится исторія евангельской проповѣди
до того момента, когда средоточіе благовѣстнической дѣя-
тельности переносится изъ области іудейства въ сферу
язычества, и предводительство въ дѣлѣ и словѣ благовѣ-
стія отъ Ап. Петра, Апостола обрѣзанія, переходитъ къ
Апостолу Павлу, Апостолу языковъ.
Обозрѣвая всѣ рѣчи въ ихъ общей сложности и въ
ихъ исторической послѣдовательности, нельзя не прійти къ
тому выводу, что всѣ онѣ излагаютъ одно и то же ученіе,
но вмѣстѣ съ тѣмъ раскрываютъ его соотвѣтственно усло-
віямъ и требованіямъ времени.
ВМѢСТО ЗАКЛЮЧЕНІЯ.
Особенности богословія и стиля рѣчей.
Въ священныхъ писаніяхъ вообще кромѣ Божественной,
единой у всѣхъ писателей, абсолютной истины (объективное
откровеніе) и кромѣ преходящаго, измѣнчиваго въ каждомъ
отдѣльномъ случаѣ, историческаго элемента, можно разли-
чать еще индивидуальныя, мѣняющіяся у разныхъ авторовъ,
но болѣе или менѣе постоянныя въ произведеніяхъ одного
и того же писателя, черты (субъективный элементъ). Боже-
ственое вдохновеніе не подавляло индивидуальныхъ осо-
бенностей священныхъ писателей; одну и ту же Божествен-
ную истину они часто раскрывали съ различныхъ сторонъ
и разными способами. Индивидуальность ихъ сказывалась,
какъ въ содержаніи, такъ и въ формѣ священныхъ писаній,
—въ выборѣ предметовъ благовѣстія, въ способѣ раскрытія и
уясненія ихъ, въ характерѣ и пріемахъ изложенія. Въ этомъ
смыслѣ возможна рѣчь объ особенностяхъ, какъ богословія,
такъ и стиля рѣчей Ап. Петра.
Въ предшествовавшемъ изслѣдованіи мы отчасти от-
мѣчали индивидуальныя черты въ рѣчахъ Ап. Петра; те-
перь мы имѣемъ въ виду свести ихъ въ одно цѣлое и со-
поставить съ соотвѣтствующими особенностями посланій1)
Апостола, а также съ евангельскими свидѣтельствами о
*) Принадлежность Ап. Петру 2-го посланія, какъ извѣстно, оспа-
ривается еще болѣе, чѣмъ принадлежность ему рѣчей. Поэтому, съ аполо-
гетической точки зрѣнія, ходъ доказательствъ долженъ бы быть таковъ:
сходствомъ съ 1-мъ посланіемъ доказывать принадлежность Ап. Петру
рѣчей; сходствомъ съ 1-мъ посланіемъ и съ р ѣ ч а м и—принадлежность
ему 2-го посланія. Ыы отмѣчаемъ параллели и изъ 2-го посланія, но при-
водимъ ихъ такимъ образомъ, чтобы, въ случаѣ исключенія ихъ, оставал-
ся ненарушимымъ фактъ сходства рѣчей съ 1-мъ посланіемъ.
— 334 -
духовномъ обликѣ и характерѣ его. Такимъ образомъ вы-
яснятся внутреннія основанія для рѣшенія вопроса о при-
надлежности рѣчей Ап. Петру.
Бого- Двѣ характерныя особенности ярко выступаютъ въ
словіе. духовномъ обликѣ и богословіи Первоверховнаго Апостола
Петра: а) живои, конкретный, быстро разрѣшающійся въ
волевой импульсъ, образъ мыслей и б) постоянная связь
ученія съ идеалами и чаяніями Ветхаго Завѣта 1). Пер-
вая особенность чрезвычайно живо очерчена въ евангель-
скихъ упоминаніяхъ о св. Петрѣ; вторая удостовѣряется
призваніемъ его, какъ Апостола обрѣзанія (Гал. 2, 7); та
и другая въ равной мѣрѣ отразились въ рѣчахъ и посла-
ніяхъ его.
х) Кромѣ соотвѣтствующихъ параграфовъ въ курсахъ „Новозавѣтнаго
Богословія44 и „Церковной Исторіи44, о богословіи Ап. Петра см., В, ЛѴеізз,
Бег реігіпізсЬе ЪеЬгЬе&гйТ, Вегііп, 1855;—хотя со взглядами и особенно съ
экзегезпсомъ автора п не всегда можно согласиться, но все таки это
—самое обстоятельное и серьезное научное изслѣдованіе о рѣчахъ Ап.
Петра. Н оі зі е п, Ешп Еѵап^еііипі (Іез Раиіиз шкі Реігиз, Возіоск 1868,—
больше занимается развитіемъ тюбингенскихъ теоріи, чѣмъ богословіемъ
Петра и Павла. С. ТЬ. Ь. Могісіі, Без Ііеіі. Арозіеіз Реігиз ЕеЪеп иші
Ьеііге, Вгаип8сЬ\ѵеі§, 1874;—обстоятельное, но написанное безъ критики,
догматико-апо піитическимъ тономъ, пзлѣдованіе; матеріаль распредѣляет-
ся больше по рубрикамъ современной догматики, чѣмъ примѣнительно къ
особенностямъ богословія Ап. Петра- Егпзі 8 с Ь а г Г е7 Біе реігіпізсііе
8ігбшип§ <1ег пгиіезіатепііісііеп Бііегаіиг, Вегііп, 18ЭЗ,—доказывается лите-
ратурное сродство рѣчей, 1 посланія Ап. Петра и Евангелія Марка; въ
стремленіи собрать по возможности всѣ параллели между названными
памятниками, Е. РсЪагіе не всегда достаточно отличаетъ дѣйствительно
убѣдительныя и доказательныя черты сходства отъ такихъ параллелей,
которыя ровно ничего не доказываютъ. Во всѣхъ названныхъ моногра-
фіяхъ точкой отправленія, при выясненіи богословія Ап. Петра, служитъ,
гл. обр-, его 1 посланіе, а не рѣчи- О богословіи собственно рѣчей Ап. Петра
см. небольшой отдѣлъ во введеніи къ комментарію на Дѣян. Мбз^еп’а
(8. 48—53\ и брошюру Е. Аігаз, Ба йосігіпе Не І’арОіге Ріеіте (і’аргёз
Іез Асіез йез арбігез, Тоиіоизе, 1889. Послѣдній трудъ отмѣчаемъ только
потому, что это единственная монографія, прямо отвѣчающая нашей те-
мѣ; но научное значеніе этой „диссертаціи на степень бакалавра44 весьма
невелико: работа—чисто ученическая; авторъ, повидимому, не вполнѣ ясно
отличаетъ изслѣдованіе отъ пересказа.
Въ Евангеліяхъ св. Ап. Петръ представляется чело-характеръ
вѣкомъ живымъ, порывистымъ, быстрымъ въ рѣшеніяхъ и ^'Е^яептг1^
дѣйствіяхъ, мыслящимъ образами и представленіями. Не ліямъ.
смотря на свой преклонный возрастъ, онъ всегда оказы-
вается впереди учениковъ и успѣваетъ первымъ выступить
съ словомъ и дѣйствіемъ; при чемъ и слово, и дѣйствіе
его отличаются неподражаемо рельефной образностью. Ко-
гда Господь впервые совершилъ предъ глазами его чудо,
онъ падаетъ къ ногамъ Господа и восклицаетъ: „уиди" изъ
лодки моей! „я человѣкъ грѣшный" (Лук. 5, 8). Въ другой
разъ, увидѣвъ Господа, идущаго по морю, онъ бросается
по водѣ навстрѣчу Ему (Мѳ. 14, 25—33). Онъ первый ис-
повѣдуетъ Іисуса Христомъ, Сыномъ Бога живаго (Мѳ. 16,
16). и отъ липа всѣхъ учениковъ выражаетъ непоколебимую
рѣшимость слѣдовать за Нимъ (Іоан. 6, 68. 69). Но когда
Господь впервые повѣдалъ ученикамъ объ ожидающихъ
Его ужасныхъ страданіяхъ, Петръ, „отозвавъ Его" всто-
рону, „началъ прекословить Ему: будь милостивъ къ Себѣ,
Господи! да не будетъ этого съ Тобою!" (Мѳ. 16, 22). Въ
отвѣтъ на наставленія Христа о прощеніи обидъ и о соблаз-
нахъ богатства, онъ ставитъ реально-конкретные, въ духѣ
в. з. номизма, вопросы: „сколько разъ можно прощать, до
семи ли разъ" (Мѳ. 18, 21)? и: „вотъ мы все оставили... что
же будетъ намъ?" (Мѳ. 19, 27). Восхищенный преображе-
ніемъ Господа на Ѳаворѣ, онъ выражаетъ благоговѣйный
восторгъ свой такимъ предложеніемъ: „Равви! хорошо намъ
здѣсь быть; сдѣлаемъ три кущи"; при чемъ въ живомъ
воображеніи своемъ онъ даже распредѣляетъ эти кущи:
„Тебѣ одну, Моисею одну, и одну Иліи" (Мр. 9, 5). Когда
Господь хотѣлъ умыть ноги ему, онъ, вначалѣ не понимая
идеально возвышеннаго смысла этого дѣйствія, рѣшительно
протестуетъ, но затѣмъ, уразумѣвъ символическое зна-
ченіе образа, восклицаетъ: „Господи, не только ноги мои, но
и руки и голову" (Іоан. 13, 9). Подъ живымъ впечатлѣніемъ
прощальной бесѣды, онъ обѣщается Господу быть вѣр-
нымъ Ему до смерти и слѣдуетъ за Нимъ во дворъ перво-
священника, но здѣсь новые образы, новыя картины внѵ-
— 336 -
шаютъ ему новыя впечатлѣнія; онъ забываетъ предска-
заніе Господа и трижды отрекается отъ Него; но одинъ
взглядъ Господа напоминаетъ ему все и повергаетъ его во
всю глубину христіанскаго покаянія. Въ тяжкій часъ Геѳси-
манскаго боренія Іисуса Петръ крѣпко спитъ и почиваетъ,
но, когда, при появленіи стражи, „бывшіе" съ Іисусомъ толь-
ко еще спрашивали: „Господи, не ударить ли намъ мечемъ?
одинъ изъ нихъ (то былъ, конечно, Симонъ Петръ—ср.
Мѳ. 26, 69) отсѣкъ" уже ,,рабу первосвящонникову правое
ухо" (Лук. 22, 49—50). Характеренъ также случай на Гали-
лейскомъ озерѣ: нагой въ лодкѣ, Петръ опоясывается епен-
дитомъ, бросаясь въ воду навстрѣчу Христу; увидѣвъ Го-
спода и Учителя своего, забываетъ и о водѣ, и обо всемъ,
влекомый однимъ стремленіемъ предстать предъ Господа
своего (Іоан. 21, 7). Какъ' видимъ, Симонъ, сынъ Іоны изъ
Виѳсаиды. не былъ натурой разсудочно-рефлективною; въ
характерѣ его преобладали живыя представленія, быстро
переходившія вь волевые импульсы.
Божественная благодать, конечно, произвела глубокую
перемѣну въ характерѣ Ап. Петра. По перемѣна эта не была
обезличеніемъ привлекательной въ своей непосредственности,
искренности и живости натуры Симона изъ Виѳсаиды. Бла-
годать должна была измѣнить только направленіе природ-
ныхъ дарованій Симона и уврачевать его духовныя немощи,
а не обезличить его; индивидуальныя особенности Апостола
остались прежнія, только стали служить онѣ инымъ цѣ-
лямъ, одушевляться инымъ духомъ; Апостолъ Петръ не
могъ уже, подобно Симону Іонину, думать о томъ, „что
человѣческое", а думалъ только о томъ, „что Божіе" (Мѳ.
16, 23); но образъ мыслей и характеръ его оставались
прежнія.
Эти особенности характера Апостола отразились и въ
его произведеніяхъ. Богословіе его и вообще писанія его ха-
рактеризуются преобладаніемъ образовъ и пред-
ставленіи надъ рефлексіей и абстракціей. У Ап.
Петра мы не встрѣчаемъ такихъ возвышенно-метафизиче-
скихъ созерцаніи, какъ у Іоанна Богослова; не любитъ
- 337 —
онъ предаваться и такому тонкому выясненію логическа-
го соотношенія христіанскихъ идеи, какъ Ап. Павелъ.
Предметомъ вниманія его большею частію являются фарты,
событія христіанской исторіи. Апостола Петра можно на-
звать богословомъ-историкомъ: онъ освѣщаетъ христіан-
ство, гл. обр., какъ фактъ исторіи. При чемъ ,.ученіе его”,
по выраженію Вейса, „въ извѣстномъ смыслѣ отличается
характеромъ религіозной непосредственности: онъ не при-
бѣгаетъ къ сложнымъ разсужденіемъ, онъ не аргументируетъ,
онъ не полемизируетъ4’1). Онъ—Кифа, камень вѣры, а не
Апостолъ христіанскаго „гносиса ‘. Онъ—„свидѣтель" Хри-
стовъ; апостольское призваніе онъ полагаетъ въ томъ, чтобы
быть свидѣтелемъ всего, „яже сотвори" Іисусъ, и осо-
бенно—воскресенія Его (Д. 1, 22; 2, 32; 3, 15; 5, 32; 10,
39, ср. 1 Петр. 5, 1). Въ этомъ опредѣленіи сущности апо-
стольскаго призванія выразилась одна изъ характернѣй-
шихъ чертъ богословія Ап. Петра.
Другую характерную черту богословія Ап. Петра со-
ставляетъ связь ученія его съ Ветхимъ Завѣтомъ. Ап. Па-
велъ свидѣтельствуетъ, что „Петру ввѣрено было благовѣ-
стіе обрѣзарія" (Гал. 2, 7). казанную черту можно объяс-
нять этимъ призваніемъ; но, кажется, лучше представлять
дѣло наоборотъ: потому именно Ап. Петру и ввѣрено было
„евангеліе обрѣзанія", что онъ по складу и образу мыслей
своихъ склоненъ былъ къ такому призванію. Какъ бы то ни
было, но отмѣченная черта рельефно выступаетъ въ Писаніяхъ
Ап. Петра. Онъ освѣщаетъ христіанство главнымъ образомъ
со стороны связи его съ Ветхимъ Завѣтомъ, поскольку въ немъ
осуществились ветхо-завѣтныя предсказанія и чаянія (ср.,
напр., 1 11. 1, 10 — 12 и Д. 3,18—25). Исходной точкой сужде-
ній его служить фактъ ветхо-завѣтнаго откровенія; доказа-
тельства всегда строятся по схемѣ—пророчество и исполненіе.
При такомъ ходѣ мыслей, въ ученіи Ап. Петра весьма вин-
ное мѣсто занимаетъ идея Божественнаго предвѣдѣнія2)
2) Ьеіпііе^г., 8. 331.
9) ( амый терминъ кромѣ рѣчей и посланія Ап. Петра
(Д. 2, 23; 1 И. 1, 2- 20), въ Н. 3. нигдѣ больше не встрѣчается.
Св. Петръ
—Апостолъ
обрѣзанія.
22
и предустановленія. И въ посланіяхъ, и въ рѣчахъ Апосто лъ
весьма часто говоритъ о предустановленности того или
иного событія, того или иного факта; (Д. 1, 16; 2, 23—25; 3, 18.
20—21; 4, 28; 10, 41. 42; 1 П. 1,1. 20 и др.). Но замѣчательно
при томъ, .что теоретическаго выясненія идеи божественнаго
предопредѣленія у Ап. Петра мы не находимъ; Іпостолъ
отмѣчаетъ просто фактъ предустановленности того или ино-
го событія. Ученіе о предопредѣленіи въ теоретической кон-
цепціи развито Ап. Павломъ (Рим. 8—9 гл. и др.). Апо-
столъ же Петръ даетъ самое обстоятельное раскрытіе уче-
нія о фактическомъ обнаруженіи Божественнаго предвѣдѣнія
и предопредѣленія въ исторіи—о пророчествѣ, о вѣр-
нѣйшемъ пророческомъ словѣ", къ которому надо обращаться,
„какъ къ свѣтильнику у сіяющему въ темномъ мѣстѣ, доколѣ не
начнетъ разсвѣтать день, и не взойдетъ утреняя заря въ серд-
цахъ" людей (2 П. 2, 19). Ученіе о пророчествѣ раскрыто у
Ап. Петра такъ ясно и полно, какъ ни у одного изъ свя-
щенныхъ писателей; при чемъ основныя мысли Апостола
—о вдохновеніи пророковъ Св. Духомъ, объ откровеніи
имъ тайнъ предустановленія, о самодѣятельномъ проник-
новеніи ихъ въ эти тайны и т. д. —одиноково нашли свое выра-
женіе и въ посланіяхъ, и въ рѣчахъ (1 П. 1, 10—12; 2 П. 1, 19
-21; 3, 2; Д. 1, 16; 2, 30-31; 3, 18-24; 4, 25; 10,43). Бого-
словіе Ап. Петра сближается съ в. з. пророчествомъ даже по
терминологіи своей: св. Петръ, какъ увидимъ, прямо заим-
ствуетъ изъ Ветхаго Завѣта многіе термины и примѣ-
няетъ ихъ къ новозавѣтнымъ понятіямъ. Наконецъ, ха-
рактерную черту посланіи и рѣчей Апостола составляетъ
обиліе прямыхъ цитатъ изъ Ветхаго Завѣта. „Ни одно изъ
н. з. писаній,—говоритъ Ап#. Сіешеп въ спеціальномъ из-
слѣдованіи объ употребленіи Ветхаго Завѣта въ Новомъ,
—не богато такъ ссылками на В. 3., какъ 1 посланіе Ап.
Петра: на 105 стиховъ посланія приходится 23 стиха в. з.
цитатъ"1). Такимъ же обиліемъ ссылокь на В. 3., какъ мы
0 Аи§. Сіешеп, Вег (ІеЪгаисІі (Іез АК. Тезі. іп й.пеиіезі. ЗсІігіЙеп,
Ьйіегзіоіі 1895, 8. 144.—Это обиліе в. з. цитатъ особенно поразительно,
если принять мнѣніе, что посланіе написано языко-христіаиамъ; между
- 339 —
видѣли, отличаются и рѣчи Ап. Петра, особенно благовѣст-
ническія рѣчи его къ іудеямъ1). Рѣчь къ язычникамъ
(10 гл.), хотя и не содержитъ прямыхъ цитатъ изъ В. 3.,
но также отражаетъ въ себѣ характерное отношеніе Ап.
Петра къ Ветхому Завѣту. Отмѣченныя двѣ черты—пре-
обладаніе представленій надъ рефлексіей и ин-
туиціей и связь съ Ветхимъ Завѣтомъ—являют-
ся основными въ богословіи Ап. Петра и сказываются въ
большей или меньшей степени въ каждомъ отдѣльномъ
случаѣ.
Основной темой благовѣстія рѣчей Апостола является
положеніе: Іисусъ, „мужъ отъ Назарета* 2 * 4*, есть Христосъ.
Тема, какъ видимъ, формулируется конкретно и въ прямомъ
соотвѣтствіи ветхо-завѣтнымъ чаяніямъ: Апостолъ не столь-
ко раскрываетъ ученіе о Божественной сущности Господа
Іисуса (хотя, конечно, и это вездѣ предполагается), сколько
доказываетъ мессіанство Его. Сочетаніе словъ „Іисусъ Хри-
стосъ “ для насъ кажется неразрывнымъ, но для слушателей
Апостола, невѣрующихъ іудеевъ, это надо было еще дока-
зывать. Посланія Апостола написаны уже къ вѣрующимъ
христіанамъ; поэтому тамъ тема иная: тамъ надъ свидѣ-
тельствомъ преобладаетъ назиданіе. Но ученіе о Лицѣ Го-
спода Іисуса Христа раскрывается, конечно, и тамъ, и въ
пріемахъ раскрытія этого ученія выступаютъ тѣ же харак-
Свидѣ-
тельство
о Христѣ.
Іисусѣ.
тѣмъ, такое мнѣніе имѣетъ въ свою пользу весьма вѣскія основанія (см.
проф. Д. П. Богдашевскій, Посл. къ Ефес-, стр. 211 и д.).
2) Такъ, напр., пзъ 23 стиховъ рѣчи на Пятидесятницу 12— букваль-
ныя цитаты пророчествъ; пзъ 15 стиховъ рѣчи по поводу исцѣленія хро-
мого 3—прямыя цитаты, но въ сущности пророчествамъ посвящено 9 сти-
ховъ (съ 18 по 26); значительную часть отвѣта синедріону (4, 8—12) и
молитвы въ собраніи вѣрующихъ (4, 24—30) составляютъ прямыя цитаты
пророчествъ. Пророчествомъ Ап. Петръ не только освѣщаетъ совершив-
шіеся факты, но даже руководствуется, какъ жизненно-практическимъ
указаніемъ (Д. 1, 21).—Рѣчи и оба посланія сп юшь обилуютъ также „пре-
твореніями14 ветхозавѣтныхъ выраженій „въ собственный стиль писателя44
(см. сводъ такихъ претвореній у проф. М. Муретова, Древие-евр. мо-
литвы подъ именемъ Ап. Петра44, приложеніе: „О литературныхъ особенно-
стяхъ твореній Ап. Петра44, Сергіева Лавра, 1905, стр. 102).
— 340 -
терныя черты, что и въ рѣчахъ. Изъясняя ученіе о Лицѣ
Богочеловѣка, свящ. писатели, говоря вообще, идутъ тремя
путями: то иногда они исходятъ изъ мысли о Божествен-
ной Ѵпостаси второго Лица Св. Троицы и въ такомъ слу-
чаѣ говорятъ о томъ, какъ предвѣчно сущее Слово стало
плотію, какъ „во образѣ Божіи Сый Себе умалилъ, зракъ
раба пріимъ."; то иногда они имѣютъ въ виду Іисуса Хри-
ста въ единствѣ Его Божеской и человѣческой природы
и говорятъ о Немъ, какъ о Богочеловѣкѣ; то, наконецъ,
они исходятъ изъ представленія о человѣческомъ естествѣ
Господа Іисуса и въ такомъ случаѣ выясняютъ, какъ Боже-
ство воплотилось въ лицѣ Іисуса Назарянина. Ап. Петръ
никогда не идетъ первымъ, такъ сказать, созерцательно-
метафизическимъ путемъ: онъ почти не раскрываетъ уче-
нія о предвѣчномъ Словѣ1); въ рѣчахъ своихъ онъ исклю-
чительно идетъ третьимъ, такъ сказать, конкретно-исто-
рическимъ путемъ; объектомъ сужденіи его всегда являет-
ся Іисусъ, мужъ отъ Назарета, Іисусъ, какъ исторически
извѣстное лицо, словомъ, Г. Іисусъ въ Его человѣческой
природѣ; и Апостолъ, какъ того требовали обстоятельства,
только доказываетъ, что Этотъ Іисусъ изъ Назарета есть
отъ вѣка предопредѣленный ..Христосъ", Мессія, „Господь
всѣхъ" (11), 36). При такомъ ходЬ мыслей, Апостолъ,
говоря о божественныхъ дѣйствіяхъ Іисуса Назарянина,
всегда усвояетъ ихъ, какъ виновнику и первопричинѣ, не
Самому Іисусу Христу, а Богу: Богъ сотворитъ чрезъ
Него знаменія и чудеса (2, 22; 4, 30 и др!), Онъ воскре-
силъ Его (2, 24. 32: 3, 15; 10, 40 и др.), вознесъ на небо
(2, 33) й т. д. Тотъ же весьма характерный образъ рѣчи
О Конечно, мысль о премірномъ бытіи Слова логически безуслов-
но необходимо предполагается всей руммой ученія Ап. Петра- Нѣкоторые
экзегеты указываютъ отраженіе этой мысли даже въ отдѣльныхъ выраже-
ніяхъ, напр., 1 П. 1, 2: «Духъ Кристовъ" говорилъ въ пророкахъ.—(1 ІТ. 1,
20 говоритъ о предвѣчномъ предвѣдѣніи о Христѣ; во 2 П. 3.6—7 слово44,
повидимому, не обозначаетъ ѵпостаснаго Слова).
2) Ср. выше, стр. 93—9Ѣ
— 341 -
преобладаетъ и въ посланіяхъ Ап. Петра (см., напр., 1 П.
1, 21; 2, 4; 3, 18 О; 5, 10); Апостолъ и тамъ, по обыкнове-
нію своему, объектомъ мысли и сужденіи почти всегда
ставитъ Іисуса, какъ исторически извѣстно,* лицо, Іисуса,
какъ человѣка. Впрочемъ, вь посланіяхъ, какъ написан-
ныхъ къ вѣрующимъ, такой образъ рѣчи не всегда вы-
держивается: иногда Апостолъ говоритъ объ Іисусѣ прямо,
какъ о Богочеловѣкѣ (2 П. 1, 1—3; 1 П. 3, 22); но все же
преобладающимъ, типичнымъ является тотъ же образъ вы-
раженіи, что и въ рѣчахъ. Ученіе же о Божествѣ I. Хри-
ста, отрѣшенно отъ мысли о Его человѣчествѣ и мессіан-
скомъ служеніи, не раскрывается и въ посланіяхъ.
Доказательства ѵпк что Іисусъ изъ Назарета есть Хри-
стосъ, въ рѣчахъ Ап. Петра служатъ конкретные факты и в. з.
пророчества. Апостолъ ссылается на знаменія и чудеса, „яже
^отвори Тѣмъ Богъ“, и особенно—на поразительные факты
воскресенія Его, вознесенія на небо и изліянія Имъ даровъ
Св. Духа. Всѣ эти событія Апостолъ фвѣщаетъ в. з. мес-
сіанскими пророчествами, и становится яснымъ, что Іисусъ
есть предопредѣленный отъ вѣчности (Д. 2, 23), предназна-
ченный Израилю (3, 20) и предсказанный пророками (3, 24)
Мессія. Въ ряду этихъ доказательствъ Ап. Петръ особен-
ное значеніе придаетъ воскресенію Г. I. Христа. Благо-
вѣстіе о воскресеніи составляетъ центральный пунктъ рѣчей
Апостола (2, 24. 32; 3, 15; 4, 1(| 5, 30; 10, 40 и д.); при-
званіе Апостольства св. Петръ полагаетъ въ томъ, чтобы
быть „свидѣтелю воскресенія1, (1, 22; 3, 15; 10, 41); въ рѣчи
на Пятидесятницу онъ не прежде высказываетъ мысль о
мессіанствѣ Іисуса Назарянина, какъ только—удостовѣривъ
воскресеніе Его. Знаменія и чудеса сами по себѣ могли
свидѣтельствовать только, что Іисусъ—„отъ Бога" ! 2, 22),
но послѣ того, какъ на Іисусѣ исполнилось великое про-
рочество Давида о воскресеніи (2, 25), не могло уже оста-
ваться сомнѣнія въ томъ, что Онъ Христосъ. Такое же
х) 3, 18: русскій и славянскій переводъ—^оживъ“—нъ-
л сс
точенъ; правильнѣе—,,оживотворенъ .
центральное мѣсто въ благовѣстіи Апостола занимаетъ
фактъ воскресенія и въ Посланіи его; и тамъ воскресеніе
представляется главнѣйшимъ основаніемъ вѣры и надежды
(1П. 1, 3.21;3,21). Только тамъ, сообразно общему ходу мыслей,
не столько говорится о воскресеніи, какъ о доказательствѣ
мессіанства Іисуса, сколько выясняется спасительное значе-
ніе воскресенія, какъ такого факта, благодаря которому мы
возрождаемся „въ крещеніи" во „упованіе живо“ (3, 21; 1, 3).
Замѣчательно при этомъ, что въ то время, какъ Ап. Павелъ
выясняетъ въ крещеніи, гл. обр,, моментъ, связанный съ
смертію Г. I. Христа,— „спогребохомся Ему (погружаясь въ
воду) крещеніемъ въ смертъ“ (Рим. 6, 3. 4),—Ап. Петръ оста-
навливаетъ вниманіе свое, гл. обр., на моментѣ крещенія,
связанномъ съ воскресеніемъ (3, 20—22; 1, З)1). Воскресеніе
Господа, вѣроятно, имѣло особенное значеніе и въ личной
душевной жизни Ап. Петра: не даромъ Г. I. Христосъ по
воскресеніи Своемъ повелѣваетъ женамъ: „возвѣстите о семь
ученикамъ и Петровы* (Мр. 16, 7): Онъ зналъ душу и на-
строеніе ученика Своего. И мы видимъ, какое впечатлѣніе
произвела эта вѣсть на Симона Петра: онъ однимъ изъ
первыхъ устремляется ко гробу, и только старость мѣшаетъ
ему прійти раньше Іоанна.
По связи съ воскресеніемъ Ап. Петръ въ рѣчахъ сво-
ихъ неоднократно упоминаетъ о страданіяхъ и смерти Го-
спода (2, 23; 3, 13—15; 4, 10; 5, 28. 30; 10, 39). Въ 1 посла-
ніи онъ обстоятельно раскрываетъ искупительное значеніе
страданій Г. I. Христа (1 П. 2, 21—24; 3, 18; 4, 1); въ рѣ-
чахъ, какъ предлагающихъ „млеко вѣры", догматъ искупле-
нія не раскрывается; тамъ Ап. Петръ упоминаетъ о стра-
даніяхъ, гл. обр., для того, чтобы устранить соблазнъ кре-
стной смерти и показать, что все это совершилось „по опре-
дѣленному совѣту и проразумѣнію Божію“ (2, 23; 4, 28; 10,
42, ср. 1 П. 1, 2. 20). Но при указанномъ различіи, въ дан-
9 Мысль о великомъ значеніи воскресенія для христіанской вѣры
раскрывается и у Ап. Павла (1 Кор. 15, 7; Рим. 6, 4. 5; 2 Тим. 2, 8); но
ни одинъ изъ св. писателей не сосредоточиваетъ такъ вниманія своего на
этомъ фактѣ, какъ Ап. Петръ.
- 343 -
номъ случаѣ въ посланіи и рѣчахъ выступаютъ и харак-
терныя черты сходства. Мысль о предопредѣленіи страданій
Господа съ одинаковой настойчивостью и ясностью выска- ’
зывается, какъ въ посланіи (1 П. 1, 2. 20), такъ и въ рѣ-
чахъ. Кромѣ того, черты сходства выступают ъ въ нѣкото-
рыхъ частностяхъ свидѣтельства о страданіяхъ. Такъ, и в ь
посланіи, п въ рѣчахъ казнь Христа именуется не рим-
скимъ терминомъ—„распятіе", а іудейскимъ—„повѣшеніе на
древѣ"1) (Д. 5, 30; 10, 39 ср. 1 II. 2, 24). И въ посланіи,
и въ рѣчахъ Ап. Петръ, говоря о смерти Господа, благо-
вѣствуетъ о сошествіи Его во адъ (1 П. 3, 18—19; 4, 6 ср.
Д. 2, 27. 31). Ученіе о томъ, что Христосъ, находясь во
гробѣ плотски, „душею" (Д. 2, 27), или „духомъ" (1 П. 3,
18—19) нисходилъ во адъ, ясно и опредѣленно раскрывает-
ся только у Ап. Петра; у Ап. Павла можно находить толь-
ко косвенныя (и экзегетически даже спорныя) указанія на
этотъ фактъ (Еф. 4, 8—10; Филипп. 2, 10)* 2); другіе н. з.
писатели совсѣмъ не упоминаютъ о немъ. При этомъ, Ап.
Петръ въ рѣчи своеи говоритъ о сошествіи Христа во адъ
прямо словами в. з. пророка (Д. 2, 27), а въ посланіи по-
ставляетъ этотъ фактъ въ связь съ в. з. прообразователь-
ными событіями (1 П. 3, 19—21).
Доказывая приведенными фактами и пророчествами,
что Іисусъ есть Христосъ, Апостолъ вмѣстѣ съ тѣмъ ра-
скрываетъ ученіе о Лицѣ Его. Бу іучп потомкомъ отъ сѣ-
мени Авраама (Д. 3, 25—2(5) и чреслъ Давида (2, 30—32),
Назаряниномъ по происхожденію (2, 22; 4, 10; 10, 38), Онъ—
„,мужъ отъ Бога" (2, 22), „святый и праведный" (3, 14; 4, 27.
30 ср. 1 Петр. 3. 18; 2, 22; 1, 19), „Отрокъ Бога отцевъ на-
шихъ" (Д. 3, 13. 26; 4, 27. 303), „Пророкъ", подобный Моп-
9 Ср. выше, стр. 258.—Всѣ другіе н. з. писатели говорятъ о „распл-
тіи“ Христа па „крестѣи (зтаорбс), а не «повѣшеніи на древѣ“ (хрвр/х-
оаѵте<; ’етгі —Д. 5, 30). Гал. 3, 13—в. з. цитата.
2) Ср- Д. 2, 27 и 13, 35. 36: Ап. Павелъ не приводитъ словъ Псалма:
оставиши души Моея во адіь“.
3) Хотя въ посланіяхъ I. Христосъ прямо и не называется „Отрокомъ
— 344 —
сею (3, 22), помазанный Духомъ Святымъ (10, 38; 4, 27)
Христосъ Мессія (2, 36; 3, 18. 20; 10, 48; I П. 1, 1—3. 7 и
мн. др.); Онъ—исполненіе всѣхъ обѣтованіи (3, 24 и д. 10,
48 и др.; 1 П. 1, 10), „краеугольный камень44 домостроитель-
ства (Д. 4, 11; 1 Петр. 2, 4—7), „Спаситель" (Д. 5, 31,—ср.
выше, стр. 259—также 2 П. 1, 1. 11; 2, 20; 3, 2. 18), при-
носящій на землю всякое „благословеніе" и „спасеніе" (3,
26; 4, 12 ; 10, 43; ср. 1 Петр. 1, 3-5. 9-13; 2, 9-10; 3, 24;
2 П. 1, 3. 11 (и изливающій дары Св. Духа) Д. 2, 33): Онъ—
„Начальникъ жизни" (Д. 3, 15), „Начальникъ44, совозсѣдаю-
щій съ Богомъ Отцемъ на престолѣ славы (Д. 5, 31; 2, 33,
ср. 1 П. 1, 11; 3, 22; ср. 2 П. 1, 17; 3, 18), „Господь всѣхъ"
(Д. 10, 36, ср. 15, 11; 1 П. 3, 22; 4, 11), „Судія", Который
пріидетъ „судить живыхъ и мертвыхъ" (Д. 10, 42; 1 Петр. 4,
5)1).—Эта христологія, какъ легко видѣть, стоитъ въ ближай-
шей связи съ в. з. мессіанскимъ богословіемъ: тѣ же образы, тѣ
же термины и выраженія. „Сѣмя Авраама", „Потомокъ Давида",
„Отрокъ Божій", „Пророкъ44, „краеугольный камень", „Хри-
стосъ"—все это эпитеты и образы, прямо взятые изъ проро-
ческихъ предсказаній о Мессіи. „Святость и праведность"—
два основныхъ понятія, на которыя расчленялась въ ветхо-
завѣтномъ богословіи идея нравственнаго совершенства;
„святой"—избранный Богомъ, угодный Ему; „праведный"—
исполняющій законъ Его. Іисусъ—осуществленіе нравствен-
наго совершенства. „Господь" и „Судія" всѣхъ, хотя сами по
себѣ выраженія и общія, но Ап. Петръ употребляетъ ихъ
въ такой концепціи, которая ясно указываетъ на связь и
этихъ выраженій съ в. з. мессіанской терминологіей: Апо-
столъ говоритъ не просто о Судіи, но о „предназначенномъ
отъ Бога" Судіи, и эпитетъ (безъ члена) „Господь" употре-
бляетъ въ связи съ Христосъ. Словомъ, для выраженія хри-
Божіимъи, но въ 1 Птр. 1, 3 Богъ называется „Отцемъ Господа нашего-
Іисуса Христа44, а въ 3, 22—25 приводятся выдержки изъ пророчества Исаіи
объ Отрокѣ Іеговы (ср. выше, стр. 160).
9 Объясненіе этихъ терминовъ см. выше, въ соотвѣтств) юіцихъ мѣ-
стахъ комментарія.
345 —
стіанскаго ученія о Лицѣ Господа Іисуса Христа Ап. Петръ
пользуется языкомъ, образами и терминами в. з. пророковъ *)•
Хотя этотъ же пріемъ можно наблюдать и у другихъ н. з.
писателей, но ни у одного изъ нихъ онъ не проводится съ такой
послѣдовательностью и настойчивостью, какъ у Ап. Петра;
у св. Петра онъ проходитъ одинаково (какъ то можно видѣть
изъ отмѣченныхъ выше въ скобахъ цитатъ) чрезъ всѣ рѣчи
и посланія его. Приведенные термины Ап. Петромъ упо-
требляются прямо въ качествѣ эпитетовъ, именъ Христо-
выхъ, а въ такомъ значеніе большинство этихъ терминовъ
(какъ, напр., „Отрокъ Божій", „Начальникъ", „краеугольный
камень") у другихъ свящ. писателей совсѣмъ не употре-
бляется* 2).—Симонъ Петръ, свидѣтель Христовъ, былъ Апо-
столъ обрѣзанія и излагалъ догматы Новаго Завѣта, всегда
имѣя въ виду связь ихъ съ Ветхимъ.
Благовѣстивъ о Христѣ Іисусѣ3), Ап. Петръ послѣ
9 Творцами новой терминологіи для выраженія новыхъ понятій бы-
ли, гл. обр-, Апп. Павелъ и Іоаннъ; Петръ же примѣнялъ къ новозавѣт-
нымъ „исполненіямъ44 терминологію в. з. „чаяній44.
2) У другихъ св. писателей, эти термины, встрѣчаясь изрѣдка (напр.,
„Отрокъ Божій*4—Мо. 12, 18; „Начальникъ44 „спасенія^4—Евр. 2,10; „Камень44
—Мѳ. 21, 42 и парал.; 1 Кор. 3, 11; Еф. 2, 20), употребляются въ отноше-
ніи ко Христу въ качествѣ предикатовъ, а не эпитетовъ, въ качествѣ образ-
ныхъ выраженій о Немъ (и большею частію въ буквальныхъ цитатахъ про-
рочествъ), а не именъ Христовыхъ.
3) Въ рѣчахъ Ап. Петра съ совершенной ясностью выступаетъ, ко-
нечно. не толькб учеиіе о Лицѣ Г. I. Христа, по и ученіе о Богѣ Отцѣ,
о Св. Духѣ и мн. др. догматическія истины,--напр-, учеиіе объ Ангелахъ,
о діаволѣ и пр.—, можно сказать,—вся христіанская догматика; но мы
останавливаемся лишь на преобладающихъ темахъ апостольскаго благо-
вѣстія, на тѣхъ особенностяхъ богословія св. Петра, въ которыхъ
яснѣе всего сказалась индивидуальность его, и которыя могутъ служить
признакомъ принадлежности ему рѣчей. Хотя ученіе, напр., о Св. Духѣ
раскрыто въ рѣчахъ довольно обстоятельно; но раскрывается оно всегда
такъ сказать, соподчиненно, по связи съ другими предметами: или по по-
воду какого-нибудь частнаго конкретнаго случая (сошествія Св. Духа,
грѣха Ананіи и Сапфиры и т. и.), или по связи съ благовѣстіемъ о Хри-
стѣ, или въ упоминаніяхъ о пророчествѣ и т. п. Въ раскрытіи этого пред-
мета болѣе уже сказывалось вліяніе объективныхъ факторовъ, чѣмъ инди-
видуальность Апостола.
— 346 —
Эсхато-
логія.
этого въ рѣчахъ своихъ обыкновенно призываетъ слушате-
лей къ обращенію и покаянію. Въ ряду мотивовъ покаянія
въ рѣчахъ Ап. Петра самое видное мѣсто занимаютъ эсха-
тологическія представленія. Эти представленія, послѣ бла-
говѣстія о Христѣ Іисусѣ, можно сказать, составляютъ са-
мый характерный пунктъ въ богословіи рѣчей. Св. Петра
называютъ Апостоломъ надежды. Дѣйствительно, слово его,
подобно слову в. з. пророковъ, всегда проникнуто духомъ
упованія; взоръ его постоянно обращается къ грядущему:
онъ, можно сказать, является Апостоломъ ново-завѣтныхъ
чаяній. Созерцаніемъ грядущихъ судебъ міра въ рѣчахъ
онъ побуждаетъ къ покаянію (Д. 2, 20-21. 38—39; 3, 19—20;
10, 42—43), въ первомъ посланіи—утѣшаетъ въ несчастіяхъ
(1, 4—7. 25; 4, 5-7. 12-13. 17-19; 5, 1. 4. 6. 10, ср. 2 П. 1,
11—12), во второмъ—угрожаетъ лжеучителямъ (2,3—4. 9.13.
17; 3, 3—15, ср. 1, П. 4, 5). Одинъ и тотъ же мотивъ являет-
ся источникомъ назиданія въ разныхъ обстоятельствахъ
жизни. По живости характера своего, Апостолъ обращаетъ
взоръ свой прямо къ конечной судьбѣ человѣчества и прямо
ее поставляетъ опредѣляющимъ мотивомъ дѣятельности,
минуя посредствующія звенья. Какъ въ области мысли онъ
избѣгаетъ сложныхъ умозаключеній, такъ въ созерцаніи су-
дебъ человѣчества онъ непосредственно сопоставляетъ глав-
нѣйшія событія міровой исторіи, минуя посредствующіе
моменты. Всю исторію міра онъ созерцаетъ какъ бы въ нѣ-
сколькихъ, предустановленныхъ „проразумѣніемъ Божіимъ",
эпохахъ, раздѣляемыхъ величайшими міровыми событіями
пришествія Христа на землю. Второе пришествіе Христа
является для Ап. Петра такимъ же предметомъ вожделѣнныхъ
чаяній, какъ для в. з. пророковъ было первое. При чемъ, дни
какъ перваго, такъ и второго пришествія Христа на землю,
по терминологіи в. з. пророковъ, Апостолъ называетъ „по-
слѣдними днями" (Д. 2, 17, ср. 1 П. 1, 5. 20; 2 П. 3, 3); въ
ряду этихъ дней выдѣляется и въ первомъ, и во второмъ при-
шествіи одинъ день, „день Господень“, день „кризиса", „суда"
(Д. 2, 20; 2 П. 3, 10. 12) (ср. 1 П. 2, 12; 2 П. 3, 18), поворотный
пунктъ, заканчивающій одну эпоху и начинающій дру-
- 347 -
гую *). Каждой эпохѣ „проразуменіемъ Божіимъ" положена
своя задача, и продолжительность эпохи опредѣляется осуще-
ствленіемъ этой задачи. Доколѣ не совершится опредѣленная
данному періоду задача, не можетъ настать новая эпоха
(доколѣ не завершится „апокатастасисъ", Христу „надлежитъ"
быть на небѣ—Д. 3, 21; „Господь не коснитъ обѣтованія,
но долготерпитъ"—2 II. 3, 9; Духъ Св. не могъ быть ни-
спосланнымъ на землю прежде, чѣмъ Христосъ не завер-
шилъ Своего земного служенія и не возсѣлъ одесную Бога
Отца—Д. 2, 33); смѣна эпохъ опредѣляется не хронологиче-
ской продолжительностью, а внутренней связью ихъ. Со-
временный міръ находится въ извращенномъ состояніи (Д.
2, 40, ср. 1 II. 4, 3; 1, 14; 2 П. 2, 10 и др.). Со времени пер -
ваго пришествія Христа на землю открылась эпоха воз-
становленія, „апокатастасиса44 (Д. 3, 21, ср. 1 П. 1, 3. 22 п
др.). Когда обратятся и покаются вси, кто можетъ покаять-
ся (2 П. 3, 9, ср. Д. 3, 21; 2, 35), тогда настанетъ время
вождѣленнаго для однихъ и страшнаго для другихъ второго
пришествія Христова, тогда откроются „времена прохлады"
(Д. 3, 20), вѣчное царство неувядаемыхъ благъ (1 П. 1, 4;
2 П. 1, 11, и др.) на новомъ небѣ и новой землѣ (2 П: 3,
13). Къ ЭТОМу „СПасеНІЮ, ГОТОВОМУ ОТКрЫТИСЯ ВО Время ПО- Увѣщаніе,
слѣднее" (1 П. 1, 5) призвано все человѣчество,-первѣе
всего чада обѣтованія, іудеи (Д. 3, 26), а затѣмъ и „всѣ
дальніе64 (2, 39), язычники (Д. 10, 11, 15 гл., ср. 1 П. 2, 10.
9 и др.). Тяжекъ грѣхъ сыновъ израиля предъ Отрокомъ
Божіимъ (Д. 3, 13—15), тяжка вина „суетнаго житіяшС людей,
„отцы преданнаго" (1 П. 1, 18),—но извиненіемъ сему мо-
жетъ служить „невѣдѣніе"* 2) ихъ (Д. 3, 17; 1 П. 1, 14). По-
этому всему человѣчеству открытъ путь спасенія—покаяніе
и крещеніе. Покаяніе и крещеніе—это тѣсно другъ съ дру-
гомъ связанныя понятія: покаяніе—обращеніе отъ преж-
няго „строптиваго" житія, глубокая перемѣна всего внут-
9 Ср. выше, стр. 81, 82.
2) О в. з. терминѣ—грѣхъ ,.невѣдѣніясс, обозначавшемъ грѣхъ, кото-
рый надо искупить покаяніемъ и жертвой, см. выше, стр. 171.
- 348 -
ренняго существа человѣка1); крещеніе—не „вода" только
(Д. 10, 47), не „плотской нечистоты омытіе“ (1 П. 3, 21), но
пріобщеніе даровъ Духа Св., посылаемыхъ на землю по
воскресеніи и вознесеніи Господа (Д. 2, 38. 33), „совѣсти
благи вопрошеніе у Бога воскресеніемъ Іисусъ Хри-
стовымъ" (1 П. 3, 21). Призывомъ къ покаянію и крещенію
обыкновенно заканчиваются рѣчи Апостола и исчерпывается
назиданіе въ нихъ. Обращаясь къ невѣрующимъ и при-
зывая ихъ къ вѣрѣ, Апостолъ въ рѣчахъ своихъ * 2) больше
„свидѣтельствуетъ64, чѣмъ назидаетъ. Въ посланіяхъ, на-
оборотъ, наставленіе преобладаетъ. Тѣмъ не менѣе,—помимо
поразительнаго сходства рѣчей и посланій въ ученіи объ
извращенномъ состояніи міра, о „невѣдѣніи", о крещенія
и покаяніи,—въ рѣчахъ весьма характерно отразились
и другія особенности назиданія, обильно предлагаемаго Апо-
столомъ въ посланіяхъ. Въ раскрытіи христіанскаго нраво-
ученія св. Ап. Петръ часто пользуется термина?ѵіи ветхо-
завѣтнаго богословія. Всю сумму христіанскихъ чувствъ
благоговѣнія, преданности и любви къ Богу онъ обозна-
чаетъ ветхо-завѣтнымъ терминомъ—„страхъ Божій44 (1 П.
1, 17; 2, 17; 3, 2. 15). Термина „любовь" въ отношеніи къ
Богу онъ почти не примѣняетъ; если онъ говоритъ о Хри-
стѣ: „Егоже любите, не видѣвше" (1 П. 1, 8),—то имѣетъ
въ виду Христа, какъ Богочеловѣка, Котораго читатели
посланія не видѣли. Но о любви къ Богу онъ ни разу не
говоритъ. Совершенно сообразно съ этимъ, онъ въ рѣчахъ,
имѣя въ виду кратко обозначить вообще благочестиваго
человѣка, употребляетъ выраженіе—„боящійся Бога (сроробріеѵос
тоѵ Ѳе6ѵ)“ (Д. 10, 35). Сообразно съ такимъ опредѣленіемъ
отношенія къ Богу, Ап. Петръ въ ряду добродѣтелей
особенное значеніе придаетъ повиновенію и „послушанію".
Въ посланіяхъ онъ неоднократно восхваляетъ добродѣтель
повиновенія въ разныхъ ея видахъ (1, 2. 14. 22; 2, 8. 13—18;
3, 1- 6 ср. 20. 22; 5, 5. 6; 2 П. 2, 10. 19-20). Въ рѣчахъ
9 См. выше, стр. 126 и д.
2) Рѣчи къ вѣрующимъ (1, 11, 15 гл.) посвящены исключительнымъ
историческимъ фактамъ, а не наученію.
— 349 -
онъ говоритъ, что Богъ даетъ Духа Святаго „повинующим-
ся (Д. 5, 32, ср. 3, 22-23; 11, 17; 4, 19; 5, 29). Далѣе,
св. Ап. Петръ, какъ человѣкъ открытаго, прямого харак-
тера, не знавшій различія между словомъ и дѣломъ, видимо,
особенно гнушался порокомъ лицемѣрія, и потому въ на-
зиданіяхъ своихъ онъ постоянно повторяетъ о каждой до-
бродѣтели, что она должна быть „нелицемѣрною" (1 П. 1,
22. 17; 2, 1; 3, 10; 2 П. 2, 3; 3, 17), и, говоря о Богѣ, въ
рѣчахъ и посланіяхъ часто напоминаетъ, что „Сердце-
вѣдецъ Богъ" (Д. 1, 24; 15, 8) „нѣсть лицепріимлцъ" (Д. 10,
34), что Онъ знаетъ сердца людей (1 П. 3, 4) и судитъ „не-
лицемѣрно комуждо по дѣломъ его" (1 П. 1, 17).
Итакъ, мы видимъ между рѣчами Ап. Петра въ Дѣя-
ніяхъ и посланіями его удивительное совпаденіе въ основ-
ныхъ пунктахъ и духѣ ученія. Какъ въ рѣчахъ Дѣяній,
такъ и въ посланіяхъ вѣетъ одинъ духъ, господствуетъ одно
направленіе. Читая рѣчи, мы находимъ въ сущности тѣжевоз-
зрѣпія, что и въ посланіяхъ. Одно только можно дать естест-
венное объясненіе такого поразительнаго сходства въ ученіи
—это то, что авторъ посланій долженъ былъ произнести и
тѣ рѣчи, которыя изложены въ Дѣяніяхъ. На нашъ взглядъ,
внутреннее содержаніе рѣчей даетъ убѣдительное доказа-
тельство принадлежности ихъ по содержанію Ап. Петру.
Что касается стиля рѣчей, то здѣсь, какъ результатъ Стиль,
кропотливыхъ изслѣдованій1), надо констатировать слѣдую- * 11
9 Самое обстоятельное изслѣдованіе о стилѣ рѣчей Ап. Петра—это
статья нроф. Каіііег’а, Піе Еейеп (іез Реігиз іп сіег АрозІеІ^езсЬісІііе, 8іи(1.
и. Кгіі. 1873, Н. 3, 8. 492—536; ср. также В. ЛѴеізз, КгіНзсІіез ВеіЫаН
2пг ВеиізсЬ. /еіізсіігііі Гйг сЪгізі. іззепзсііай и. сЪгізІ. ЬеЪеп, 1854, №10,
11, 8. 73—84 (также довольно обстоятельный обзоръ стиля рѣчей въ ре-
цензіи на изслѣдованіе Лекебуша о Дѣяніяхъ); К б з § е п, Сопнпепі., 8. 47
Г., 17 Г. Въ другихъ изслѣдованіяхъ предметъ обозрѣвается или односто-
ронне (большею частію собираются одни только „луканизмы44 и совершенно
не отмѣчаются „петрпнизмы44), напр., Е. ЬекеЪиз сЬ, Иіе Соіпрозіііоп ипй
ЕпІзіеЪип^ йег Арозіеі^езсііісійе. СгоНіа, 1854, 8. 37 — 82; 7 е 11 е г, ор. сіЦ
8.496 іТ. и. а.; М е у е г 1і о Г Г, Еіпіеііип^ іп сііе реІгіпізсЬеп 8с1ігійеп, НапіЬиг^
1835, 8. 223 Г., и др.;—или частично (разсматриваются лишь нѣкоторыя
- 350 -
щій фактъ. Въ изложеніи рѣчей, съ одной сторны, высту-
паютъ особенности, чуждыя оригинальному стилю Дѣеписа-
теля, и большею частью отвѣчающія характеру Ап. Петра
п иногда прямо повторяющіяся въ его писаніяхъ. Съ дру-
гой—чрезъ всѣ рѣчи въ равной мѣрѣ проходятъ обороты и
выраженія, несомнѣнно, принадлежащія перу св. Луки. Обо-
зрѣніе всѣхъ этихъ особенностей даетъ возможность точнѣе
и опредѣленнѣе выяснить вопросъ о происхожденіи рѣчей.
Языкъ Луки—Сравнительно чистый, лучшій греческій
языкъ новозавѣтныхъ писателей, близкій къ классическо-
му 1У, языкъ рѣчей Ап. Петра полонъ арамеизмовъ. Изложе-
ніе Луки отличается простотой, сравнительной краткостью
предложеній, отсутствіемъ „риторическихъ фигуръ и оратор-
скихъ образовъ"* 2 3); рѣчи Ап. Петра (а также и посланія
его)а) отличаются длинными періодами, построенными въ боль-
шинствѣ случаевъ изъ опредѣлительныхъ предложеній,
эпитетовъ и пояснительныхъ дополненій4), принимающихъ
иногда форму ритмическаго параллелизма ветхозавѣтной
поэзіи5).
Далѣе, писанія живого, говорящаго образами Ап. Пет-
ра обилуютъ атга€ Хеѵбріеѵа’ми. Проф. М. Муретовъ въ 1 по-
сланіи Ап. Петра на 105 стиховъ текста насчитываетъ 56
(или даже 63) атгаі Хеуорьеѵсоѵ, во 2-мъ на 61 стихъ текста—48
рѣчи, для примѣра), напр., А. Кбпі&, Біе ЕсМіеіІ <1ег АрозіеІ&езсЬ. сіез
Ьеіі. Ьисаэ, Вгезіаи 1867, 8.1901; И. Никелинъ, Дѣянія 'св. Апост., Серг.
Посадъ 1895, стр. 105 и д,—О стилѣ Ап. Петра, гл. обр. его посланій, см.
обстоятельную статью проф. М. М у р е т о в а, Древне-евр. молитвы подъ
именемъ Ап. Петра, приложеніе ІП: О литературныхъ особенностяхъ тво-
реній Ап. Петра, Серг. Лавра. 1905.
х) См., напр., ТЪ. Ѵо^еі, 2діг Сѣагакіегізіік сіез Ьиказ пасѣ 8ргас1іе
ипсі 8іі1, Ьеіряі^, 1897; ср. Мбзяеп, 8. 18—19.
2) Ср. Ѵо&еі, ор. сіі, 8. 26.
3) М. Муретовъ, ор. сіі., стр. 102, 103.
4) Болѣе или менѣе всюду въ рѣчахъ; для примѣра достаточно
вспомнить Д. 1, 16—20; 3, 13—15; 10, 36—38 и др.
5) См., напр., начало рѣчи вь Пятидесятницу, антитезы вь рѣчи по
поводу исцѣленія хромого; о посланіяхъ ср. М. М у р е т о в ъ, ор. сй.
- 351 —
(или 53) атс. Хе?.1). Въ рѣчахъ Ап. Петра, составляющихъ
въ общей сложности около 114 стиховъ, по счету проф.
КаЫег’а—49 аяа$ Хе^оріеѵоѵ* 2),—количество, тѣмъ болѣе за-
служивающее вниманія, что рѣчи не представляютъ большо-
го разнообразія въ содержаніи, часто повторяя одна другую.
Въ остальныхъ частяхъ книги Дѣяній, по счету того же
проф. КаЫег’а, процентъ Хетор.зусоѵ значительно меньше
между тѣмъ, историческій разсказъ, постоянно мѣняющій
сюжеты, казалось бы, могъ давать больше поводовъ для
употребленія атса$ Хеѵоріёѵсоѵ. Мы не станемъ приводитъ под-
робнаго списка атса^ еіртліеѵсоѵ рѣчей Ап. Петра, такъ какъ
между ними есть много выраженій, которыя, взятыя въ от-
дѣльности, ничего не доказываютъ. Тѣ же изъ нихъ, ко-
торыя такъ или иначе могутъ быть поставлены въ связь
съ особенностями образа мыслей и стиля Ап. Петра, при-
водятся ниже въ спискахъ характерныхъ словъ и оборотовъ
рѣчей Апостола.
Переходя къ обзору характерныхъ словъ и выраженій
въ рѣчахъ Ап. Петра, прежде всего надо отмѣтить тѣ изъ
нихъ, которыя повторяются въ рѣчахъ, являются въ нихъ
какъ бы излюбленными, характерными выраженіями, но въ
то же время совершенно не встрѣчаются ни въ осталь-
ныхъ частяхъ кн. Дѣяній, ни въ Евангеліи св. Луки, и потому
должны быть признаны характерными оборотами автора
рѣчей, а не Дѣеписателя. Таковы: 3, 15; 5, 31; Зсореа
2, 38; 8, 20; 10, 45; 11, 17 (ср. 2 П. 1, 3. 4); %ар§сора>5П]<: 1,
24; 15, 8 (ср. 1 П. 3, 4); хрерЛѵ Ы ^6Хоо 5, 30; 10, 39 (ср. 1
П. 2, 24); тгаи: Ѳеоб о Христѣ 3, 13. 26; 4, 27. 30; офоб гд
8е&а 2, 33; 5, 31); /ріеіѵ о Христѣ 4, 27; 10, 38; тсеіраСесѵ тіѵа
5, 9; 15, 10.—Рядомъ съ этими должны быть поставлены так-
же обороты, которые, являясь характерными по образ-
ности своей или по связи съ в. з. воззрѣніями и стоя боль-
шею частію въ близкомъ отношеніи къ богословію Ап. Петра,
совершенно чужды стилю Луки: арена 3, 17; йхаюс о Хри-
9 М. Муретовъ, стр. 106, 107.
2) Ка 1іІег, ор. сіЦ 8. 531. и др.
- 352 —
стѣ 3, 14; О Христѣ 3, 13; е'СЕруеоВш хаі Неруго^ас
1, 21; іѵотСетйас 2, 14; ёр^аСео-Э-аі 10, 35; аср’ Тдіершѵ
аруасшѵ 15, 7; 6 Ѳео<; ’Арраар, 3, 13; 6 Ѳеос т<оѵ тгатероѵ 3, 13: 5,
30 (22, 14); Десшота, 16 6 кы-фж; хтХ. 4, 24: Хэе'ѵ та; юйѵас 2,
24; о? еі; р.ахраѵ 2, 39; уоХт; тихріас, збѵЗеоріоѵ аоіхіа; 8, 23. На-
конецъ, въ рѣчахъ можно отмѣтить рядъ характерныхъ
выраженій, которыя, не встрѣчаясь въ писаніяхъ .Пуки,
буквально повторяются въ посланіяхъ Ап. Петра.
Эти особенности являются прямымъ и убѣдительнымъ дока-
зательствомъ принадлежности рѣчей Ап. Петру. Таковы: ёѵ
ші; ёауата^ т^ёраі; 2, 17: 1 П. 1, 20; 2 П. 3, 3: еэіг^еіа 3, 12;
2 П. 1, 3. 7; 3, 11: хХ-^рос метафорически 1, 17. 25; 8, 21
(26, 18); I П. 5, 3; хр=р.аѵ Ы |6/ло 5, 30; 10, 39; 1 II. 2, 24;
хріт^; о Богѣ 10, 42: 1 П. 4, 5; хсоХбеіѵ въ отношеніи къ Богу
11, 17; 2 П. 2, 16: ХаууаѵЕ’^съ винит. 1, 17; 2 П. 1, 1 (Лук. 1, 9—
употреблено съ родит.); рла-Э?*; тт^ аЗпиас 1, 18; 2 П. 2, 15;
тсрбуѵоззк; 2, 33; 1 П. 1,2; 7грозои:оЦр.7ст7](; 10, 34 ср. 1 П. 1, 17; зхоХ'6;
2, 40; 1 П. 2, 18 (Лук. 3, 5 -в. з. цитата); наконецъ, цитата
въ 4, 11 согласна сь 1 П. 2, 7, а не съ Лук.’20, 17.
Но съ другой стороны, въ рѣчахъ надо констатиро-
вать цѣлый рядъ оборотовъ и выраженій, которыя безспор-
но должны быть признаны „луканизмами*4. Къ Іехісоп Іпса-
тіт должны быть отнесены слѣдующія слова и обороты.
Слова: аѵаіреіѵ 2, 23; 10, 39 (въ Дѣян, встрѣчается 19 разъ,
въ Еванг. Лк. 2 раза); аѵаоеглѵбѵаі 1, 24 (Лк. 10, 1, ва> др.
книгахъ Н. 3. нѣтъ); ака; 2, 14 (Д. 16 р., Лк. 20 р., др. н. Э;
атгоогёХХеіУ 10, 36 (Д. 26 р.; Лк. 25 р.); атеѴ»Св»Ѵ 3, 12 (Д. 9 р.,
Лк. 2 р.); аурі 2, 29; 3, 21 (Д. 16 р., Лк. 4.); уѵоуттбу (уеѵздгіаі,
еіѵаі) 1, 19; 2, 14; 4, Ю (Д. 6 р.); ЗіёругзОаі 10, 38 (Д. 21 р.,
Лк. 11 р., др. 12 р.); аоѵгруеа^аі 1, 21 (Д. 17 р., Лк. 2 р.); Ѵбю;
1, 19. 25; 3, 12 (Д. 15 р., Лк. 7 р.); іасж; 4, 30 (Д. 2 р., Лк.
1 р., др. н.); іасіО-аі 10, 38 (Д. 4 р., Лк. 12 р.): 3, 24
’) Сокращеніе: Д. 16 р., Лк. 20 р., др. н., надо читать: слово встрѣ-
чается въ Дѣяніяхъ 16 разъ, въ Евангеліи Луки 20 разъ, въ другихъ кни-
гахъ Новаго Завѣта совсѣмъ не встрѣчается. Къ такому пріему сокращенія
мы прибѣгаемъ и дальше- Цифры до скобокъ показываютъ, гдѣ въ рѣчахъ
употреблено слово.
- 353 —
(Д. 3 р., Лк. 2 р., др. н.); иадбп 2, 24 (Д. 4 р., Лк. 2 р., др. н.).
Обороты и формы, особенно излюбленные у св. Луки:
(иногда съ родит., и въ смыслѣ—молиться) 8, 22 (Д. 7 р.,
Лк. 8 р.); Іѵ съ неопр. 3, 26; 4, 30 (Д. Зр., Лк. 21. р., др.—
рѣдко); [ізѵ, р=ѵ оэѵ для обозначенія послѣдовательности 3,13;
1, 18 (Д. 28 р.); ѵэѵ оэѵ 15,10; та ѵэѵ 4, 29 (Д. 5., Лк. ало тоб ѵэѵ—
4. р., др. н.); ярое послѣ ѵегЪа (Іісешіі 2, 29; 3, 25 (Д. 11 р.); те
2, 33; 4, 27; 15, 9 (Д. 140—150 разъ, во всѣхъ остальныхъ кн.
Н. 3. только 53 раза); наконецъ, пожалуй, и аѵЗрзе въ обра-
щеніяхъ 2, 14. 22. 29; 3, 12; 15, 7 (Д. 12 р.). Сюда же надо
присоединить и вставку въ 1, 19—переводъ слова Акелдама.
Если всмотрѣться въ приведенные списки словъ и обо-
ротовъ, нельзя не замѣтить, что „луканизмьГ, во-первыхъ?
равномѣрно проходятъ по всѣмъ рѣчамъ, переплетаясь съ
выраженіями, типичными для стиля Ап. Петра; во-вторыхъ,
что всѣ они имѣютъ чисто формальный, внѣшне стилисти-
ческій характеръ: въ ряду „луканизмовъ* мы не встрѣча-
емъ ни одного термина, связаннаго съ существеннымъ мо-
ментомъ богословія рѣчей; напротивъ, всѣ характерные для
богословія термины являются или принадлежащими исключи-
тельно рѣчамъ, или буквално повторяющимися въ посланіяхъ
Ап. Петра. Отсюда слѣдуютъ выводы: во-первыхъ, безусловно
нельзя допустить, чтобы св. Лука механически списалъ рѣчи
изъ какого-нибудь письменнаго источника: онъ передаетъ, а
не списываетъ ихъ. Во-вторыхъ, едва ли также можно до-
пустить, чтобы св. Лука обработывалъ кѣмъ-нибудь другимъ
сдѣланную запись рѣчей: равномѣрное распредѣленіе „лука-
низмовъ" заставляло бы предполагать сплошную стилисти-
ческую переработку источника, но такая обработка—вещь
едва ли возможная: легче пересказать чужую рѣчь, чѣмъ
исправлять ее такимъ образомъ, чтобы въ каждой фразѣ
вставлять или измѣнять по слову. Къ тому же, какую
цѣль могла имѣть подобная переработка записи рѣчей Апо-
стола? исправленіе стиля?—Но тогда естественно было бы
ожидать болѣе глубокаго вліянія такой обработки и на внут-
ренній складъ рѣчи; тогда едва ли сохранились бы,
напр., длинные періоды, столь характерные для стиля Ап.
Петра. Всѣ отмѣченныя выше особенности рѣчегі просто и
легко объясняются, если признать, что св. Лука самъ пере-
даетъ содержаніе рѣчей Ап. Петра, но передаетъ съ такою
23
- 354 —
точностью, что удерживаетъ даже типичныя и характер-
ныя выраженія Апостола и общій складъ рѣчи его. Лука-
нистическая окраска внѣшней стороны стиля рѣчей,
при сохраненіи всѣхъ внутреннихъ особенностей не только
содержанія, но даже и изложенія ихъ, еще проще объ-
ясняется, если предположить, что св. Лука былъ перевод-
чикомъ рѣчей. Не можетъ подлежать сомнѣнію, что рѣчи
(за исключеніемъ развѣ рѣчи къ италійскому сотнику Кор-
нилію и домашнимъ его) были произнесены на обычномъ
языкѣ страны, т. е., по-арамейски. Слѣдовательно, мы имѣ-
емъ не просто передачу рѣчей, а передачу ихъ въ пере-
водѣ. Св. Лука едва ли самъ могъ присутствовать при
первоначальномъ произнесеніи рѣчей: вѣроятнѣе, что онъ
передаетъ ихъ по пересказу. Спрашивается, кто же переводилъ
рѣчи съ арамейскаго па греческій языкъ—Лука или лица,
передававшія ему слова Апостола? Твердыхъ фактическихъ
данныхъ для точнаго и опредѣленнаго рѣшенія этого вопроса
не имѣется; но предположенія могутъ быть высказаны съ
большою степенью вѣроятности. Св. Лука слыхалъ пере-
сказъ рѣчей отъ ближайшихъ участниковъ событій, уро-
женцевъ Палестины, и, вѣроятнѣе всего, отъ самого Ап.
Петра. Объ Апостолѣ же Петрѣ извѣстно, что онъ не впол-
нѣ свободно владѣлъ греческимъ языкомъ и пользовался
услугами св. Марка, какъ толмача. Весьма возможно, что
и рѣчи свои онъ передавалъ св. Лукѣ, знавшему арамей-
скій языкъ, по-арамейски, а св. Лука уже самъ излагалъ
ихъ по-гречески. Слѣды перевода рѣчей св. Лукою усма-
триваютъ и въ нѣкоторыхъ отдѣльныхъ выраженіяхъ, напр.,
яатреаі, «Ьйѵас (см. выше, стр. 202, 102). Но какъ ни рѣшать
этотъ вопросъ, во всякомъ случаѣ, св. Лука передаетъ рѣчи
Ап. Петра по содержанію совершенно точно. Поразительный
примѣръ подобнаго рода передачи представляютъ намъ си-
ноптики; разница между тѣмъ, что слыхалъ св. Лука, и тѣмъ,
что излагаетъ онъ, какъ рѣчи Апостола, мы полагаемъ, не
большая, какъ между двумя параллельными повѣствова-
ніями синоптиковъ. Рѣчи Ап. Петра намъ переданы съ
такой же точностью, какъ и рѣчи Г. I. Христа.