/
Author: Цонкапа Ч.
Tags: современные духовные течения буддизм ранний буддизм, хинаяна, ламаизм, течения и секты в буддизме философия духовная культура духовность трактаты
ISBN: 978-5-901941-26-3
Year: 2011
Text
Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО
К ЭТАПАМ ПУТИ МАНТРЫ
(«Нагрим Ченмо»)
Том I
Пер. с тибетского А. Кугявичуса
под общей редакцией А. Терентьева
Введение Его Святейшества Далай-ламы XIV
Тензина Гьяцо
Санкт-Петербург 2011
Изд-е А. Терентьева
УДК 294.3
ББК 86.35
Ц79
Чже Цонкапа
Большое руководство к этапам пути Мантры («Нагрим Ченмо»)
/ Чже Цонкапа; пер. с тиб. - СПб.: Изд-е А. Терентьева, (Нартанг),
2011. - (10) + LXXIV + 428 = 512 с., илл.
Чже Цонкапа (tsong kha pa lo bzang grags pa, 1357-
1419) - основоположник наиболее влиятельной из
школ тибетского буддизма, Гелуг. Два его фундаменталь¬
ных 'груда, «Большое руководство к этапам пути Про¬
буждения» (Ламрим Ченмо) и «Большое руководство к
этапам пути Мантры» (Нагрим Ченмо) - охватывают
всю систему буддийской практики махаяны - Сутры и
Тантры (также именуемой Мантраяна или Ваджраяна).
Сокровенное учение Тантры предназначено для не¬
многих и является тайным, однако Его Святейшество
Далай-лама XIV счёл, что в данное время, когда распро¬
странилось много ложных и низких представлений о
Тантре, меньшим злом станет публикация авторитет¬
ного изложения подлинного учения Ваджраяны, и сам
написал Введение к этому переводу.
Перевод всего трактата Чже Цонкапы публикуется на
европейском языке впервые. Издание состоит из
трёх томов; в данном, первом томе объясняется практика
первых трёх классов тантр: Крия, Чарья и Йога.
Перевод с тибетского А. Кугявичус
Редакгор перевода А. Терентьев
Ответственный редактор А. Терентьев
© А. Кугявичус, А. Терентьев, 2011.
ISBN 978-5-901941-26-3
978 - 5- 901941 - 29 - 4 (т. 1)
Владыка Мандал - Ваджрадхара
Содержание
Предисловие
От редактора I
От переводчика VI
Сущность Тантры -
Введение Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо VIII
Чже Цонкапа. Большое руководство
к этапам пути Тайной Мантры
[Пролог] 3
[Введение: Этапы пути великого Ваджрадхары]
01. Единственная переправа для желающих
Освобождения - Учение Победителя 9
02. [Глава 1.] Общее описание разных врат Учения 15
1. Общее подразделение колесниц 17
1.1. Как подразделяются [колесницы] 19
1.2. Причины такого подразделения 20
1.3. Сущность отдельных колесниц 21
1.3.1. Основы Хинаяны 21
1.3.2. Основы Махаяны 29
1.1.4. Все они - средства Пробуждения 31
2. Ветви Махаяны 37
2.1. Два пути Великой колесницы 39
2.1.1. Число путей 39
2.1.2. Суть путей 40
2.1.3. Причины разделения на Парамитаяну и Ваджраяну 45
2.1.3.1.Чем обосновано разделение? 45
2.1.3.2. Ответ 47
2.1.3.2.1. Опровержение чужих утверждений 47
2.1.3.2.2. Правильное мнение 50
2.1.3.2.2.1. Его основание 51
2.1.3.2.2.2. Подтверждающие цитаты источников 53
2.1.3-2.2.2.1. Подтверждающие источники Высшей йоги 53
2.1.3.2.2.2.1.1. Из тантр Высшей йоги 54
2.1.3 2.2.2.1.1. Из толкований тантр Высшей йоги:
как он объяснен в тексте наставника Джнянапады
и как его объясняют другие наставники 60
2.1.3.2.2.2.2. Из низших тантр 71
2.1.З.2.2.З. Устранение возражений 75
2.1.3.2.2.3.1. Плоды Мантраяны и Парамитаяны
не различаются как высший и низший 80
2.1.3.2.2.3.1.1. Смысл этого утверждения 80
2.1.3.2.2.3.1.2. Различия путей [Мантраяны и Парамитаяны] 84
2.1.3.2.2.3.1.2.1. Чем эти пути отличаются по нашему мнению 84
2.1.3.2.2.3.1.2.2. Чем эти пути отличаются по мнению других 85
2.2. Подробное разъяснение Ваджраяны 95
2.2.1. Сколько есть врат для продвижения в Мантре 95
2.2.2. Выяснение особенностей, определяющих разные врата 96
2.2.2.1. Вопрос 96
2.2.2.2. Ответ 97
22.22.1. Неудовлетворительность чужих ответов 97
22222. Наш ответ 101
2.2.3. Методики для продвижения по этим путям 113
2.2.3.1 Общие этапы обоих путей 113
Особые этапы пути Ваджраяны 118
[Введение к главам 2 и 3] Этапы пути тантр Действия
и Исполнения 121
01. Имеет ли место визуализация себя божеством в тантрах
Действия и Исполнения 121
02. Разъяснение этапов путей тантр Действия и Исполнения 138
[Глава] 2. Этапы пути тантр Действия 145
1. Как стать подходящим «сосудом» для освоения пути 147
2. Как соблюдать чистоту обязательств и обетов 148
3. Как совершать приближение (сева-садхану) 156
3.1. Почему необходимо приближение 156
3.2. Этапы его совершения 158
3.2.1. Медитация с начитыванием [мантр] 158
3.2.1.1. Подготовка к четверичному начитыванию 159
3.2.1.1.1. Начальные действия в своей комнате 159
3.2.1.1.2. Омовение и вход в помещение для практики 162
3.2.1.1.3. Благословение даров подношения 168
3.2.1.1.4. Защита себя и места 172
3.2.1.2. Собственно медитация четверичного начитывания 176
3.2.1.2.1. Медитации, предваряющие начитывание 176
3.2.1.2.1.1. Визуализация себя божеством 177
3.2.1.2.1.2. Подношение и т.п. джнянасаттве 189
3.2.1.2.1.2.1. Порождение дворца 189
3.2.1.2.1.2.2. Приглашение божества 191
3.2.1.2.1.2.3. Показ мудр 195
3.2.1.2.1.2.4. Подношение и хвала 196
3.2.1.2.1.2.5. Исповедь и прочее 202
3.2.1.2.1.2.6. Созерцание четырех безмерных 204
3.2.1.2.2. Как после [предварительных медитаций]
начитываются мантры 207
3.2.1.2.2.1. Как подготовить четки и начитывать [мантру] 207
3.2.1.2.2.2. Какие объекты созерцаются при начитывании 209
3.2.1.2.2.2.1. Начитывание с созерцанием форм слогов 209
3.2.1.2.2.2.1.1. С созерцанием форм слогов в сердце божества
перед собой 210
3.2.1.2.2.2.1.2. С созерцанием форм слогов в своем сердце 212
3.2.1.2.2.2.2. Начитывание с созерцанием звука слогов 214
3.2.1.2.2.3. Как возобновить начитывание, если [помешали]
обстоятельства 218
'Щ
3.2.1.3. Завершение медитации четверичного начитывания 220
3.2.2. Медитация без начитывания 223
3.2.2.1. Медитации пребывания в огне и в звуке 223
3.2.2.2. Медитация в конце звука 230
3.2.2.2.1. Последовательный выход из звука 230
3.2.2.2.2. Собственно медитация в конце звука 237
4. Как достигать сиддхи 243
Глава 3. Этапы пути тантр Исполнения 253
1. Как стать подходящим «сосудом» 255
2. Как соблюдать чистоту обязательств и обетов 256
3. Как совершать приближение 257
3.1. Разделы йоги [приближения] 257
3.2. Изложение принципов отдельных разделов 260
3.2.1. Йога с образами 260
3.2.1.1. Внешнее четверичное начитывание 260
3.2.1.2. Внутреннее четверичное начитывание 266
3.2.2. Йога без образов 268
4. Как достигать сиддхи 273
Глава 4. Этапы пути Йога-тантр 277
1. Как [этапы этого пути] излагаются в тантрах 279
2. Этапы освоения основ [йога-тантр] 287
2.1. Как стать подходящим «сосудом» 287
2.2. Как соблюдать чистоту обязательств и обетов 288
2.3. Как совершать приближение 290
2.3.1. Йога с образами 290
2.3.1.1. Четыре сеанса йоги созерцания грубого 290
2.3.1.1.1. Созерцание в четырех сеансах 291
2.3.1.1.1.1. Четыре сеанса йоги для получивших
посвящение ученика 291
2.3-1.1.1.2. Четыре сеанса йоги для получивших
посвящение наставника 295
2.3.1.1.2. Что делать неспособным к такому [созерцанию] 299
2.3.1.2. Четыре сеанса йоги созерцания тонкого 301
2.3.1.2.1. Цель созерцания тонкого [объекта] 301
2.3.1.2.2. Достижение устойчивости сосредоточения на тонком 302
2.3.1.2.3. Как совершать распространение, собирание и т.п. 307
2.3.2. Йога без образов 309
2.3.2.1. Как эта йога излагается в «Таттвасамграхе» 309
2.3 2.2. Как она описывается в объяснительной тантре 313
2.3.2.2.1. Как культивируют йогу без образов в семействе Татхагаты 313
2.3 2.2.2. Как ее культивируют в семействе Ваджры 314
2.3.2.2.3. Как эту йогу культивируют в семействе Драгоценности 315
2.3.2.2.4. Как ее культивируют в семействе Лотоса 31 б
2.3 2.3. Краткая методика йоги без образов 318
2.4. Как достигать сиддхи 325
2.4.1. Достижение сиддхи посредством медитации 325
2.4.2. Достижение сиддхи посредством начитывания 331
2.4.3. Достижение сиддхи посредством огненного подношения 336
Примечания 339
Приложение: фотографии мудр 373
Указатель имён и терминов 397
Библиография 407
ПРЕДИСЛОВИЕ
От редактора
Вот уже десять лет прошло со времени завершения пер-
вого (пятитомного) издания трактата великого тибетского
учителя Чже Цонкапы (tsong kha pa bio bzang grags pa, 1357-
1419) «Большое руководство к этапам пути Пробуждения»
(«Ламрим1»), где излагалась целостная система базовой
буддийской практики Махаяны. Автор этого произведения
Цонкапа Ловсан Дакпа - один из величайших тибетских
учителей, и два его сочинения - «Ламрим», посвященный об-
щему пути Махаяны, и «Нагрим», посвященный пути Тайной
Мантры, охватывают духовную практику буддизма во всем
ее объеме: если «Ламрим» - это руководство к экзотериче-
ской практике Дхармы, то «Нагрим» - руководство к эзоте-
рической практике - Ваджраяне. Полное название этого по-
Большое руководство к этапам Пуга Пробуждения (Ламрим Ченмо).
Пер. с тиб. А. Кугявичуса. СПб.: Нартанг, 1994-2001; 2-е, исправленное, из¬
дание: Спб.: Нартанг, 2007, 2010.
II
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
следнего произведения - «rgyal ba khyab bdag rdo rje ‘chang
chen po’i lam gyi rim pa gsang ba kun gyi gnad rnam par phye
ba» = «Этапы пути великого Ваджрадхары, Всеохватывающе-
го Владыки-Победителя: раскрытие сущности всех тайн».
Сам Цонкапа просил будущих последователей не пе-
чалиться, что они не встретились с ним лично, а прочесть
два упомянутых труда - «это будет равносильно встрече со
мной», - так сказал он в конце жизни.
Поэтому после выпуска русского перевода «Ламрима» раз-
ные люди неоднократно просили нас заняться переводом и
изданием «Нагрима». Однако мы не собирались это делать,
так как, во-первых, текст был слишком большой и трудный,
во-вторых, он предназначался для учителей - поэтому со-
держал массу вспомогательных материалов (например, о
построении Мандалы), в которых мы, ученики, не нужда-
лись; и, наконец, тантрийские тексты считались тайными и
публиковать их вроде бы не полагалось.
Однако наши почитатели Цонкапы были настойчивы и
в конце концов нашли спонсоров для этого проекта, а Его
Святейшество Далай-лама XIV несколько приподнял завесу
тайны: он не только рекомендовал перевести «Нагрим» на
английский язык, но даже лично написал вводную статью к
этому переводу. При этом он исходил из того факта, что на
западных языках уже всё равно появились кое-какие перево-
ды тантрических текстов, зачастую полные фантастических
измышлений, или, что того хуже, откровенно коммерческие
книги о Тантре - представляющие Тантру как некую тайную
форму секса, приправленную восточной мистикой. В такой
ситуации публикация авторитетного объяснения Тайной
Мантры представлялась необходимой мерой.
Первую главу «Нагрима» на английском издали ещё в 1977
году: Н.Н. the Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins.
Tantra in Tibet. London: George Allen and Unwin, 1977. Затем
ПРЕДИСЛОВИЕ
III
Дж. Хопкинс издал ещё два перевода: главы 2 и 3: Н.Н. the Dalai
Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins. The Yoga of Tibet London:
George Allen and Unwin, 1981; переиздано под новым назва-
нием Deity Yoga. Ithaca; N.Y.: Snow Lion, 1987 и глава 4: H.H. the
Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins. Yoga Tantra. Paths to
Magical Feats. Ithaca; N.Y.: Snow Lion, 2005.
Тем не менее, переведённые в этих трёх книгах четыре
главы Нагрима составляли едва ли треть всего текста, и ког-
да в 2007 г. я спросил профессора Хопкинса, собирается ли
он продолжить работу над этим переводом, - он ответил от-
рицательно.
Эти же четыре главы перевели, кстати, и на японский
язык Ninkaku Takata. A Study of Indo-Tibetan Mantrayana Buddhism.
Koyasan: Mikkyo Gakujutsu Shinkokai, 1978. Однако остальная
часть «Нагрима» до сих пор не издавалась ни на каких язы¬
ках, кроме тибетского. Эта часть, составляющая примерно
две трети объёма всего произведения, посвящена тантрам
Высшей (Ануттара) йоги. Над последними разделами Анут-
тара-йога тантр в США уже несколько лет работает Том Яр-
налл, и мы надеемся, что его переводы скоро выйдут в свет.
Его Святейшество Далай-лама одобрил инициативу пере-
вода всего «Нагрима» на русский язык и разрешил использо-
вать в качестве введения для русского перевода свою статью
«Сущность Тантры», написанную ещё в 1977 году для пере¬
вода Дж. Хопкинса, за что мы очень ему благодарны.
Технические замечания
В нашем издании весь текст «Нагрима» будет разделен на
три тома: в первый том войдут первые четыре главы (соот-
ветствующие трём упомянутым выше книгам Дж. Хопкинса),
во второй - описание посвящений в тантрах Высшей йоги,
а в третий - описание практики ступеней зарождения и за¬
IV
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
вершения. При этом некоторые наиболее тайные части тек-
ста, по рекомендации наших учителей, всё же публиковать-
ся не будут. Однако, поскольку сокращаемые фрагменты, о
которых идёт речь, предназначены только для учителей, тем
ученикам, кто собирается изучать данный текст для личной
практики, а не для передачи посвящений Высшей йоги дру-
гим, это не нанесёт ущерба.
Для привлечения внимания читателя к специфическому
значению терминов в важных случаях мы, как и в издании
«Ламрима», используем курсив. Так, например, встретив вы-
деленное курсивом выражение «истинное [существова-
ние]», читатель должен понять, что значение этих слов осо-
бое, - в данном случае речь идёт не об истине как таковой,
а о техническом термине, который означает «абсолютное,
независимое бытие» (совершенно ложное, с точки зрения
мадхьямиков). То есть курсивом выделены те слова, которые,
являясь переводами буддийских терминов, несут специфи-
ческий смысл, не в полном объеме совпадая со значением
использованного русского слова.
Кроме того, в библиографических ссылках курсивом вы-
деляются санскритские названия произведений - иначе не-
сведущему в санскрите читателю их легко спутать с имена-
ми авторов.
Помимо этого, ряд важных терминов выделяется заглав-
ными буквами. Так, например, слова Мантра, Сутра, Парами-
та, Йога-тантра и т.п. мы пишем с заглавной буквы в тех слу-
чаях, когда они относятся к целостным системам практики,
и с маленькой буквы, когда они имеют частные значения,
например обозначают отдельные тексты. Подобно же, Ман-
дата (dkyil ‘khor) как обитель божеств пишется с большой
буквы, а мандала (maNDal) как символ подносимой Вселен-
ной - с маленькой; Ум (thugs) Будды - с большой, а ум (sems)
остальных существ - с маленькой буквы, и так далее.
ПРЕДИСЛОВИЕ
V
В [квадратных скобках] в данном издании пишутся пояс-
няющие слова, как бы подразумеваемые автором и введён-
ные для уточнения смысла слишком лаконичного тибетско-
го предложения. Их следует читать как часть текста.
Слова в (круглых скобках) являются собственными пояс-
нениями переводчика.
Ещё несколько слов о тактике составления примечаний и
индексов. Она несколько отличается от той, которую мы ис-
пользовали в издании «Ламрима» - сейчас и время другое, и
цели другие. Тогда, в 1994 г., почти не было ещё буддийской
литературы на русском языке, не было и Интернета - поэто-
му мы стремились объяснить поподробнее для читателя все
буддийские понятия.
Сейчас такой нужды уже нет, поэтому пояснения и приме-
чания в этой книге минимизированы. Более того, посколь-
ку для чтения Нагрима вначале необходимо ознакомиться
с «Ламримом», мы предполагаем, что читатель настоящего
издания уже владеет базовой терминологией Махаяны. И,
наконец, «Нагрим» издаётся не для расширения буддийских
знаний, а для углубления практики теми, кто решился войти
в Ваджраяну. Практика Ваджраяны предполагает контроль
со стороны учителя. Поэтому некоторые понятия Ваджра¬
яны мы предполагаем известными практикующим, надеясь,
что в противном случае им есть у кого спросить пояснений.
Здесь мы считали главными задачами дать лишь индексы
имён исторических персонажей и пояснения редких тер-
минов, которые трудно найти в Интернете.
VI
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
От переводчика
Этот труд великого учителя-подвижника Чже Цонка-
пы, вобравшего все основные существовавшие в то время
традиции тибетского буддизма (ньингма, кадам, сакья и
кагью), представляет собой подробную панораму путей
Ваджраяны. Он предназначен не только для учителей, но
и для вдумчивых учеников, и наибольшее место в нем уде-
лено тантрам Высшей йоги, а самый детальный и силь¬
ный акцент поставлен на посвящении в эти тантры. Как
говорит автор: «Посвящение [здесь] - главный предмет».
Он охватывается вторым (наиболее сложным для пере¬
вода) томом нашего издания (первый посвящен Крия-,
Чарья- и Йога-тантрам; третий - ступеням зарождения и
завершения Ануттара-йога-тантр).
Поэтому подробное описание построения Мандал и
множество ритуалов, относящихся к посвящению, пусть
не смущают читателей, желающих теоретически ознако-
миться с быстрейшей «колесницей» преобразования со-
знания, охваченного омрачениями (клешами), в Со-знание
(Мудрость) Будды. А в общем, читатели вполне могут про-
пустить все ритуалы, мантры и технические подробности,
хотя, конечно, они интересны тем, кто желает лучше узнать
культуру тибетского буддизма. Но начитывать какие-либо
мантры, проделывать ритуалы или мудры из этой книги
без посвящения - не для разумного человека.
При чтении текста привлекает критический взгляд
Цонкапы на те или иные позиции индийских авторов
толкований и ритуалов тантр, а также на утверждения и
обычаи некоторых тибетских лам. Привлекает, показы-
вая, насколько обширно и исчерпывающе автор был зна-
ком с излагаемым им материалом, и косвенно указывая,
что нужно разумно выбирать наставников и их положе-
ния - особенно в наше время, когда «учители буддийской
Тантры» и прочие «духовные предводители» предлагают
свои услуги почти на каждом углу. Именно для этой нуж-
ПРЕДИСЛОВИЕ
VII
ды «Этапы пути Мантры» («Нагрим») могут быть наиболее
полезны современному читателю, поскольку в них отсеива-
ется то, что, по словам автора, «недостойно доверия».
Многие предметы тантр Высшей йоги Чже Цонкапа излагает
очень открыто, используя «сексуальные» образы, характерные
для этих тантр, но при этом особо подчеркивает чистый взгляд
на подобные вещи, взывая к образованности читателя. Поэто-
му он подробно разъясняет символику (тиб. dagpa: «чистоту»),
без знания которой невозможно адекватно понять многие осо-
бенности тантрийского пути. То есть эта книга предназначена
не для ханжи, не для поверхностного чтения....
При переводе я пользовался двумя изданиями «Нагри-
ма»: 1) текстом, отсканированным в TBRC (Tibetan Buddhist
Resource Center) - из «Собрания сочинений» (gsung ’bum)
Цонкапы, изданного в Кумбуме; 2) ксилографическим тек-
стом (как вспомогательным, обозначаемым мной как «дру-
гое издание») из современного дхарамсаловского издания
«Собрания сочинений» автора, III (ga ра) том.
С АТерентьевым мы также проверяли сомнительные ме¬
ста по третьему имеющемуся у него старому тибетскому
ксилографическому изданию.
Благодарим всех, кто помог затеять, начать и завершить
издание этого перевода. В первую очередь - наших главных
инвесторов и спонсоров Евгения Бульбу, фонд «Спасём Ти-
бет» и Видмантаса Венцкунаса. Также благодарим П.В. Не-
красова, И. Иванина и тех российских и китайских знако-
мых и незнакомых людей, которые, сделав пожертвование
на издание, предпочли остаться неназванными.
VIII
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Сущность Тантры
[Вводная статья Его Святейшества
Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо2.]
Практическая Тантра
Смысл текстов важно установить безошибочным рассуж-
дением. Смысл тех моментов Учения, которые передавались
лишь узкому кругу учеников, должен быть проинтерпрети-
рован; в смысл наиболее тонких моментов нужно проник-
нуть. Это трудно, и некоторые рискуют понять неправильно.
Кроме того, для многих бесчисленные книги сутр и тантр
не воспринимаются как руководства, и они удовлетворя-
ются видением лишь части пути. Другие способны дойти до
смысла многих вещей, но, даже будучи учеными, не способ-
ны распознать наиболее важное. Они в общих чертах зна-
ют, как практиковать, но никаких усилий к практике не при-
лагают. Люди, которые находятся в этих трех ситуациях, не
смогут практиковать Тантру должным образом.
Цонкапа понимал, что если собрать смысл бесчисленных
текстов, подкрепить их безупречным обоснованием и изло-
жить в той последовательности, которая соответствует их
практическому освоению, то многие, кто попал под влияние
Перевод с тиб. и редакция Дж. Хопкинса при участии Лати Рин-
поче и Барбары Фрай (Tsong-ka-pa.Tantra in Tibet... P. 13-79). Перевод с ан-
глийского был выполнен в прошлом веке Е. Харьковой; для данного изда-
ния он был исправлен, доработан и отредактирован А. Терентьевым.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
IX
упомянутых выше трех неблагоприятных обстоятельств, по-
лучат помощь. Плененный хорошими объяснениями таких
индийских и тибетских тантристов, как, например, Нагар-
джуна, его духовные сыновья и всеведущий Будон, Цонкапа
решил собрать воедино эти объяснения, чтобы исправить
ошибки и восполнить упущения, существовавшие в объяс-
нениях прежних лам.
Написать книгу о Тайной Мантре далеко не то же, что
книгу по мадхьямаке или об этапах пути в соответствии с
учением сутр Праджняпарамиты. Темы Тайной Мантры не
предназначены для всеобщего обозрения, словно на рынке,
их необходимо практиковать тайно. Иначе в силу непра-
вильного понимания вместо помощи они могут принести
вред. Так люди, которые не способны практиковать все че¬
тыре класса тантр, и в особенности тантры Высшей йоги,
просто хотят поиграть с Мантрой. Некоторые, хотя у них
есть вера, плохо представляют буддийские воззрение, меди-
тацию и поведение. Другие хорошо разбираются в этих во-
просах, но не способны соблюдать обеты, упрочивать веру и
хранить силу ума. Без таких знаний и способностей практи-
ковать путь Мантры невозможно.
В Индии достойный гуру проповедовал учение Тайной
Мантры лишь немногим - тем, чья карма и устремления
подходили для этого и кого он хорошо знал. Гуру передава-
ли знания ученикам непосредственно, и, когда те обретали
способность усердно практиковать полученные учения, -
приходили соответствующие духовные переживания и до-
стижения. Лишь так Учение Победителя распространялось
и приносило благо. Однако в Стране снегов, Тибете, эти фак-
торы в большинстве случаев отсутствовали. Тайная Мантра
распространилась слишком широко, и люди стремились к
ней прежде всего из-за ее славы, независимо от того, были у
них способности к практике или нет.
X
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Мудр тот, кто, желая лучшего, сначала подумает, годится
ли ему это лучшее. Тибетцы жаждали наивысшего и полага-
ли, что могут его практиковать. В конце концов Тайная Ман-
тра широко распространилась в Тибете, но здесь практика
не была столь тайной, как у индийцев, и поэтому мы не мог-
ли достичь сиддхи Тайной Мантры, о которых говорится в
тантрах; практика Тайной Мантры не оставляла ощутимого
следа. Как говорит тибетская поговорка: «Индиец созерцает
одно божество, а достигает сотни. Тибетец созерцает сотню
божеств и не достигает ни одного».
Плохо начинать много разных дел, говоря: «И это вроде
хорошо, и то...», заниматься то одним, то другим и ни в чем
не добиваться успехов. Если вы не зарождаете в себе великих
притязаний, но стремитесь достичь того, что вам впору, вы
можете вскрыть соответствующие силы и стать искусным в
той области. По мере успеха порождается могущество как
следствие этой практики.
В особенности теперь Тайная Мантра стала вызывать ин-
терес, но всего лишь как очередное любопытное явление.
Она, как кажется, стала источником развлечения, и насту-
пил момент, когда уже неизвестно, пользу она принесет или
вред. Многие из тайн раскрыты, многие лекторы объясняют
смысл Тантры, делаются переводы множества текстов. Хотя
практиковать Тайную Мантру надо скрытно, уже появилось
множество книг, - и правда в них смешана с ложью.
Я думаю, будет лучше, если появятся средства, которые
смогли бы развеять эти ложные идеи. В принципе пере-
вод книги о Мантре для продажи в магазинах неприемлем,
но в наши дни и при данных обстоятельствах ещё большей
ошибкой будет не развеивать ложные идеи. Сейчас всевоз-
можная информация о Тайной Мантре, приписываемая ав-
торитетам, имеет широкое хождение. Поэтому мне кажется,
что перевод и распространение подлинной книги о Тайной
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XI
Мантре может помочь устранить эту искаженную информа-
цию. Вот почему я объясняю труд Цонкапы.
Если Тайную Мантру практиковать открыто и использовать
с целью обогащения, то практикующего постигнут многие не-
счастья, под угрозой может оказаться даже его жизнь; и созда-
дутся условия, неблагоприятные для его духовного роста и до-
стижений в дальнейшем. Ошибка в истолковании и переводе
других книг не так серьезна, как ошибка в истолковании или
переводе книги о Мантре. К тому же, если по чьей-то вине тай-
на будет открыта незрелому, велика опасность того, что вместо
помощи она принесет вред. Есть много рассказов о людях, ко-
торые начинали трактаты о Мантре, но не смогли осуществить
это намерение из-за преждевременной смерти; были и такие
случаи, когда духовное развитие человека затормаживалось из-
за того, что он писал книгу о Мантре.
Тот, кто прошел практику ступеней Сутры и желает бы¬
стро достичь состояния благословенного Будды, просто
должен войти в колесницу Тайной Мантры, которая с лег-
костью может привести к осуществлению состояния Буд-
ды. Однако нельзя стремиться к достижению состояния
Будды лишь для себя, углубляясь в Мантру, чтобы стать не
похожим на других. Под защитой духовного наставника
необходимо пройти подготовку на общих этапах пути, об-
ратившись к практикам, рассчитанным на людей узкого и
среднего кругозора: начать с осознания страдания и разви-
тия стремления покинуть круговорот бытия. Затем дулжно
развивать сострадание, то есть неспособность безучастно
видеть страдание других. Существа стремятся к счастью, но
лишены его, они не хотят страдать, но мучимы страдани-
ем. Вы должны развить великое сострадание и милосердие,
которые исходили бы из самой глубины вашего сердца, ко
всем существам, блуждающим в круговороте бытия во всех
трех мирах - в сфере желаний, форм и бесформности. Нуж-
XII
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
но иметь мощное устремление освободить всех существ от
страданий и их причин.
Благодаря силе предрасположенностей, накопленных за
многие жизни, некоторые обладают благим сердцем даже
смолоду. Они испытывают непреодолимое сострадание и к
насекомым, которым грозит смерть, и к страдающим людям.
Их альтруистическое чувство заострено. Вот таким следует
войти в колесницу Мантры, чтобы как можно быстрее до-
стичь состояния Будды.
Не все могут практиковать Тантру, но только те, кто со-
вершал добрые деяния в течение многих жизней, кто даже
в детстве был готов прийти на помощь другому и кто име-
ет хорошие предрасположенности. Такие люди должны ис-
кать помощи духовного руководителя. Следуя его коренным
наставлениям, ученик должен с неослабевающим напря-
жением, на протяжении месяцев и лет совершенствовать
своё сознание, достигая все более высоких уровней. В конце
концов идет он, странствует, лежит или стоит, он сохраняет
силу духа, который ищет любой возможности помочь дру-
гим. Он жаждет приносить большую помощь другим так же
естественно, без усилий, как Будда. Такой человек пригоден
для того, чтобы войти в Тайную Мантру, и должен это сде-
лать, чтобы быстрее достичь состояния Будды.
Если вы ищете в жизни лишь временного благополучия,
желая получить в достатке еду и одежду для себя и других,
преследуя только преходящие цели этой жизни, если вы
хотите избежать болезней, добиться прибылей, кажущейся
славы или богатства, то средства достижения всего этого,
безусловно, есть: можно получить временное богатство и
избавление от болезней, достичь преходящей славы. Мож-
но быть жадным и лживым, иногда говорить правду, иногда
лгать, иногда вступать в борьбу, иногда нет. Всё это времен-
но действующие средства, и в наши дни многие следуют по
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XIII
этому пути. Если ваши намерения таковы, то «Полное изло-
жение Тайной Мантры» Цонкапы вам совершенно не нужно.
Если же, напротив, вы не считаете, что эта система силь-
ных мира сего достаточна, если вся эта деятельность вам ка-
жется бессмысленной, если вы знаете, что она не поможет в
будущих жизнях и что с ее помощью не достичь высших це-
лей, если вы знаете, что даже в пределах этой жизни трудно
сохранить душевный покой независимо от того, насколько
вы богаты, и если вы стремитесь к достижению душевного
покоя для себя и для других, то крайне важно совершенство-
вать своё сознание.
Многие давали наставления для достижения этой цели,
но мы утверждаем, что только Учитель Будда в своем Учении
настойчиво проводил мысль о том, что должно заботиться
о других более, чем о себе, и растить в себе устремленность
к тому, чтобы определённо привести всех существ к состо-
янию, свободному от страдания и причин страдания. Все
мировые религиозные системы учат тому, как привнести в
душу покой и очистить поток сознания от грубейших черт.
Прямо или косвенно они способствуют росту благоразумия
и альтруизма, но среди них, как представляется, только буд-
дизм, опираясь на многочисленные соображения, тексты и
теории, дает метод - как преобразовать сознание в состо-
яние наивысшей благодати. Не потому, что я буддист, я го-
ворю, что буддизм лучше других религий. Думаю, что если
взглянуть на все эти проблемы честно, то к такому выводу
могли бы прийти многие; но даже если буддизм и был бы
наилучшим, это вовсе не значит, что каждый должен стать
буддистом. Не у всех людей одинаковые предрасположен-
ности и интересы. Все должны иметь лучшее средство, но
так как не все способны практиковать наивысшее, каждому
необходимо избрать тот путь, который соответствует его
наклонностям, интересам и способностям.
XIV
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Если бы и на самом деле каждый должен был стать буд¬
дистом, все должны были бы заниматься Тантрой и непре¬
менно следовать Ануттарайога-тантре, потому что она
наивысшая, - Ваджрадхара проповедовал бы только Анутта-
райога-тантру. Он так и поступил бы, если бы все были спо¬
собны практиковать ее. Но всем, кто не был пригоден для
Ануттарайога-тантры, он проповедовал Йога-тантру; тем,
кто не был пригоден для Йога-тантры, он проповедовал Ча-
рья-тантру; тем, кому не подходила Чарья-тантра, он пропо¬
ведовал Крия-тантру; тем, кому не подходила Крия-тантра,
он проповедовал путь сутр, в которых и название «Тайная
Мантра» не упоминается.
Из сутр он проповедовал сутры Праджняпарамиты, из¬
лагающие воззрения мадхьямаки; тем же, кому это не под¬
ходило, он проповедовал сутры, в которых излагались идеи
«только сознания» (читтаматра). Он запустил колесницу ин¬
дивидуальных будд, которая могла помочь еще некоторо¬
му количеству людей; и, чтобы еще больше расширить круг
помощи, он установил колесницу слушателей. В последней
есть обеты для монахов, монахинь, послушников, о также
два вида обетов для мирян. К простейшему виду обетов для
мирян относится исполнение всех пяти заповедей, четырех,
трех, двух или даже одной! В крайнем случае можно просто
сохранять верность Прибежищу. Многие, многие люди мо¬
гут это делать.
В соответствии с предрасположенностями и интереса¬
ми тех, кто не мог освоить наиболее глубокие стороны его
Учения, Будда преподал безграничное разнообразие форм
и ступеней практики, начиная с обета Прибежища для ми¬
рян и до Ануттарайога-тантр в Ваджраяне. Если учесть чис¬
ло выдвигаемых обоснований, широту и глубину подхода,
то буддизм располагает почти всеми возможными путями и
приемами преобразования сознания в высшее благо.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XV
Для того, чтобы вступить на сокровенный путь Тайной
Мантры, нужно знать основы Ваджраяны, и поэтому Цонка¬
па объясняет ступени ее пути. Среди полного восемнадца¬
титомного собрания его сочинений «Большое руководство
к этапам пути Пробуждения (Ламрим Ченмо)» и «Большое
руководство к этапам Мантры (Нагрим Ченмо)» - наибо¬
лее важные работы. Многие из его книг посвящены особым
вопросам Тантры, таким как ступень зарождения, ступень
завершения, дарование посвящения, освоение особых спо¬
собностей и т.д. Но труд, в котором последовательно рас¬
сматриваются важнейшие основы всех четырех тантр - это
«Большое руководство к этапам Мантры».
Когда дается изустная передача объяснений «Большого ру¬
ководства к этапам Мантры», слушатели уже должны иметь
посвящение в четыре класса тантр; например, посвящение
Махакаруники для тантр действия, посвящение Вайрочаны
для тантр исполнения, посвящение Сарвавид-Вайрочаны для
йога-тантр, посвящение Самвары, Гухьясамаджи или Ваджраб-
хайравы в мандале из цветного песка или, по крайней мере, ри¬
сованной мандале для Ануттарайога-тантр. Кроме того, когда
осуществляется устная передача, должны быть названы ламы,
которые образуют линию преемственности традиции.
Заглавие
Полное название «Нагрима» - «Этапы пути великого Вад-
жрадхары, Всеохватывающего Владыки-Победителя: рас¬
крытие сущности всех тайн». Это название раскрывает со¬
держание книги. «Победителем» в общем случае называют
того, кто одержал победу над явными и скрытыми мешаю¬
щими силами. В данном случае, когда речь идет о Мантре,
словом «Победитель» назван тот, кто победил ложность
двойственного восприятия. Наиболее скрытые завесы на
пути достижения всеведения, которое есть одновременное
XVI
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
и прямое постижение всех явлений и способа их бытия, упо¬
минаются только в учении Ануттарайога-тантры - четвер¬
того и высшего из путей Мантры. Эти загрязнения, ведущие
к ложной двойственной видимости, называются видимость,
прирост и преддверие3. Тот, кто преодолел подобные источ¬
ники ошибки с помощью соответствующих противоядий,
и есть Победитель. Такое существо полностью преодолело
в своем потоке бытия грубые и тонкие завесы и к Освобож¬
дению, и к всеведению. Такое существо способно создать ус¬
ловия для победы над этими помехами и у других существ,
которые тогда тоже преодолеют причины терзающего их
страдания.
Победитель «всеохватывающ» в том смысле, что он явля¬
ется источником всех «семейств» Будд: изначальный покро¬
витель Ваджрадхара пронизывает их все - семейства Вайро-
чаны, Акшобхьи, Ратнасамбхавы, Амитабхи, Амогхасиддхи.
Все совершенные сто, пять и три семейства принадлежат
одному истоку - самбхогакае, великому сокровенному Вад-
жрадхаре, который поэтому и назван Владыкой. Именно по¬
тому, что он пронизывает все семейства Будд, - он «Всеохва¬
тывающий Владыка».
Буквально, ваджра - это лучший из всех камней - алмаз.
Существуют внешние символические ваджры - как, напри¬
мер, ритуальные ваджра и колокольчик; есть ваджры - сим¬
волические значения. Что касается последних, то ваджра4,
общий для всех четырех классов тантр, - это нераздель¬
ность метода и мудрости. Метод состоит в созерцании об¬
i Эти понятия будут разъяснены в томе 3 данного издания. Первые
два в данном издании переведены как «сияние»и «возросшее [сияние]». -
Прим.ред.
4 Ваджра - слово мужского рода, поэтому в русском языке склоня¬
ется также, как, например, слово «будда». - Прим.ред.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XVII
ширного - тела божества в соединении с альтруистической
устремленностью к высшему Пробуждению - бодхичиттой.
Мудрость - это познавание таковости явлений, то есть ви¬
дение их такими, как они есть. Также, что характерно толь¬
ко для Ануттарайога-тантры, ваджра - это нераздельность в
одном существе метода - великого блаженства и мудрости
- постижения пустоты.
Поскольку он несёт (дхара) ваджру в потоке своего бы¬
тия, его называют Ваджрадхара. Он «велик», ибо нет никого
выше него.
Текст Цонкапы - это изложение тех путей, которые ведут
к состоянию великого Ваджрадхары, причем в нем даны не
разрозненные объяснения основных моментов пути, но по¬
следовательные объяснения в соответствии с их практиче¬
ским освоением. Так как эти основы пути, упомянутые выше,
нужно практиковать тайно, в недосягаемости для людей, ко¬
торые в данное время не пригодны для такой практики, они
называются «сущностью тайн» колесницы Тайной Мантры.
Цонкапа дал это название своей книге, так как она в кра¬
ткой форме, опираясь на логические рассуждения и тексты,
точно представляет ступени пути, по которым можно взой¬
ти на уровень великого Ваджрадхары, Всеохватывающего
Владыки всех семейств.
Поклонение
В начале произведения Цонкапа выражает поклонение
своим учителям Ваджраяны, главным из которых был Кхе-
друб Кхьюнгпо-лхэпа, и, в особенности, почтенному Ман-
джушри, благодаря чьей милости Цонкапа осознал самое
существенное в сутрах и тантрах. Санскритское слово, соот¬
ветствующее слову «поклонение», буквально значит «стрем¬
ление к несокрушимому» и включает словесные, физические
и умственные действия. Это означает: «Возлагаю на вас всю
XVIII
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
надежду». Цонкапа воздает хвалу сострадательным ламам,
которые на протяжении потока всех жизней объясняли ос¬
новы пути, а затем - своему особому гуру - Манджушри.
Манджушри по природе своей является воплощением
мудрости всех Победителей, поэтому на него возлагают на¬
дежду как на личное божество5 те, кто хочет приумножить
мудрость, ведущую к постижению истины. Прибегание к
покровительству Манджушри есть бесподобный метод для
взращивания различающего постижения истины. Цонка¬
па и Манджушри общались непосредственно, как два че¬
ловека. Первоначально Цонкапа, чтобы добиться встречи
с Манджушри, вел созерцание в местечке Гавадонг (dga’ ba
gdong) в Центральном Тибете. В Гавадонге жил лама из Кха-
ма по имени Умапа Паводорже, который находился под по¬
кровительством Манджушри на протяжении многих пере¬
рождений и который повторял мантру Манджушри - «Ом,
Арапацана, ди!» - даже в утробе матери. Он родился в семье
бедного чабана и, когда однажды пас овец, встретил Черно¬
го Манджушри, после чего уровень его интеллекта возрос.
Когда Цонкапа встретил ламу Умапу в Гавадонге, он смог,
прибегнув к посредничеству ламы Умапы, задавать вопросы
Манджушри о глубокой пустоте и обширных деяниях со¬
страдания, о которых говорится в сутрах и тантрах.
На стене пещерного скита в Гавадонге, где пребывал в уеди¬
нении Цонкапа, было изображение Манджушри; когда Цон¬
капа дошел до определенной ступени совершенства в меди¬
тации, яркий свет изошел из сердца Манджушри. Так в первый
раз Цонкапа узрел Манджушри воочию и впоследствии уже по
своему желанию мог лицезреть его и задавать вопросы о труд¬
ных моментах этапов пути. Поэтому Цонкапа и выражает по¬
клонение самой низшей части тела Манджушри, его стопам.
Санскр.: istadevata; тиб.: yi dam. - Прим.ред.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XIX
При использовании защиты в обычной жизни, как только
опасность отступила, мы более не нуждаемся в прибежище.
В данном случае Цонкапа обращается к Прибежищу не для
мелкой обыденной цели, но для достижения высшей цели -
полного освобождения от страдания и причин страдания. А
так как этого, как правило, невозможно достичь за несколь¬
ко лет или даже за целую жизнь, Цонкапа благоговейно по¬
клоняется Манджушри на протяжение всех своих перерож¬
дений. Это указывает на то, что путь должно практиковать,
не оставляя Прибежища на протяжении всех жизней, вплоть
до становления Буддой.
Хвала
Книги, как правило, делятся на три части: выражение по¬
читания, основная часть текста и заключение. Осуществив
поклонение всем своим ламам и, в особенности, - Ман¬
джушри, Цонкапа переходит к выражению почитания сво¬
им духовным руководителям. Обычно хвалу обращают к
Буддам и бодхисаттвам, однако Чандракирти в труде «Вве¬
дение в мадхьямаку» в качестве объекта поклонения избрал
сострадание, а Майтрея в своем сочинении «Украшение из
постижений (Абхисамая-аламкара)» избрал Мать (Праджня-
парамиту). В этой книге Цонкапа воздает поклонение ламам.
Это было сделано потому, что успешное продвижение через
все этапы пути возможно только благодаря опоре на ламу
(учителя, гуру); а в особенности важно довериться право¬
мочному духовному руководителю тем, кто решил практи¬
ковать пути Мантры. Если навсегда вверяешь себя ламе, не¬
разрывно сочетая веру и уважение, то быстро и легко можно
изучить пути, свободные от ошибок и от искушения искать
только личного блага. Духовные наставники проповедуют
из большого сострадания, а не из желания славы и богатства.
Они неотступно объясняют пути именно так, как учил Будда.
XX
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Затем Цонкапа выражает почитание Ваджрадхаре, изначаль¬
ному покровителю. Ваджрадхара, не покидая сферы простора
таковости, то есть полного прекращения всех дуалистиче¬
ских и мыслительных конструкций, предстает в своей физиче¬
ской игре как радуга, которая излучает в неисчислимые чистые
и нечистые миры группы божеств во всех многочисленных
формах, уместных для обуздания практикующих. Дхармакая
Будды имеет два аспекта: джнянадхармакая и свабхавикакая.
Сознание Ваджрадхары, его изначальная вместерожденная
мудрость есть джнянадхармакая, постоянно пребывающая в
медитативном сосредоточении на просторе таковости столь
долго, сколько существует пространство. Конечная сфера та¬
ковости - состояние, в котором прекращено всякое мысли¬
тельное конструирование, как изначально чистое, так и очи¬
щенное от случайных загрязнений - есть свабхавикакая.
Бодхисаттва зарождает в себе желание достичь состоя¬
ния Будды ради счастья других, поэтому цель актуализации
дхармакаи - благо других существ. Однако то, что непосред¬
ственно предстает перед практикующим, - не дхармакая, а
рупакая - тело формы; стало быть, необходимо помогать су¬
ществам посредством тел формы, которые Будда эманирует,
не выходя из вне-понятийной и не-двойственной дхарма¬
каи, и эманирует без усилия, напряжения или мысли. Рупа-
каи появляются спонтанно, в соответствии с необходимо¬
стью для практикующих.
Тонкая форма рупакай - тело наслаждения (самбхогакая),
а наиболее «плотные» ее формы - нирманакаи, среди кото¬
рых есть физически ощутимые и неощутимые.
Итак, в Хвале указаны три тела• дхармакая, самбхогакая
и нирманакая; или четыре тела-, свабхавикакая, джнянад¬
хармакая, самбхогакая и нирманакая.
Согласно Ануттарайога-тантре, свабхавикакаю также
можно рассматривать как произведённое, а не обязательно
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXI
как непроизведённое, каковым оно рассматривается в си¬
стеме Сутр, так как ясносветная мудрость великого блажен¬
ства, которая является джнянадхармакаей, также называется
и свабхавикакаей.
Самбхогакая есть игра просто ветра и сознания. Нирма-
накаи возникают в бесчисленных чистых и нечистых мирах,
иногда в плотной форме. Цонкапа воздает хвалу и выражает
поклонение такому Ваджрадхаре - хозяину и владыке Ман-
дал.
Затем он почтительно склоняется перед Ваджрапани, вла¬
дыкой тайн, предводителем видьядхар и хранителем тантр.
Ваджрапани собрал все тайные основы, всевозможные уче¬
ния, которые преподал Ваджрадхара, обладавший точным
знанием предрасположенностей практикующих, их инте¬
ресов и возможностей. Цонкапа поклоняется Ваджрапани,
взывая к его состраданию и надеясь, что внутренние и внеш¬
ние препятствия отступят.
Затем Цонкапа избирает Манджушри - мать, отца и сына
всех Победителей - для воздавания ему особой хвалы. Он
мать всех Победителей, ибо он - сущность всех премудро¬
стей; он - отец всех Победителей, ибо является в мир в виде
духовных руководителей и зарождает в существах устрем¬
лённость к высшему Пробуждению; он - сын всех Победи¬
телей, ибо он принимает форму бодхисаттв, как это было в
свите Будды Шакьямуни.
Когда практикующий того заслужил, Манджушри может
одним лишь взглядом дать ему мудрость, ведущую к пости¬
жению истины, - и, подобно тому, как вспыхивает пламя,
ускоряется рост достижений. Цонкапа говорит, что, услышав
столь чудесное повествование, он долгое время доверялся
Манджушри как своему особому божеству и не оставит его
и в будущем, ибо нет для него иного Прибежища. Цонкапа
воздает хвалу Манджушри как сокровищнице мудрости, вы¬
XXII
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
зывая его сострадание хвалебной молитвой и просьбами да¬
ровать ему осуществление желаний.
Обещание написать книгу
По особой просьбе Кьябчок Пэлзанга и Сонама Зангпо
Цонкапа обещает сочинить трактат на основании назван¬
ных им выше причин. Чтобы осуществить это, он взывает к
состраданию всех трех типов дакини - попем-рожденных,
вместе-рожденных и мантрой-рожденных, - чтобы они
ниспослали ему сиддхи, подобно тому как мать помогает
своему ребенку. Полем-рожденные дакини обладают телами
из плоти и крови; вместе-рожденные - это те, кто достиг ре¬
ализации ступени завершения Ануттарайога-тантры; ман-
трой-рожденные - те, кто, хотя и не освоил ступень завер¬
шения, но уже реализовал ступень зарождения.
Согласно другому истолкованию, полем-рожденные да¬
кини достигли субъективного ясного света (третий из пяти
этапов ступени завершения); вместе-рожденные дакини
достигли меньшего осуществления, но уже находятся на
ступени завершения, мантрой-рожденные - это те, кото¬
рые пребывают, как считается, на ступени зарождения.
Цонкапа просит этих покровительниц Тантры не остав¬
лять его своей заботой и помочь преодолеть все препятствия
на пути к ясному изложению учения Тантры, а также, видя
его устремления, даровать ему сиддхи и способствовать его
деятельности на благо всех существ.
Прибежище
Мы живем в океане круговорота бытия, глубина и протя¬
женность которого неизмеримы. Мы снова и снова испыты¬
ваем страдания, вызванные омрачениями страсти и ненави¬
сти, этими неотступно преследующими нас акулами.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXIII
Наши умственные и телесные совокупности (скандхи)
запятнаны совершёнными ранее порочными действиями
(карма) и омрачениями-, они служат основой нынешних
страданий, а также вызывают страдания будущие. Пока про¬
должается этот круговорот бытия, у нас возникают мысли о
приятном и неприятном: «Если я это сделаю, то что подума¬
ют люди? Если я этого не сделаю, будет поздно - я ничего
не получу». Когда видим что-нибудь приятное, мы думаем:
«О, если бы это было у меня!» Мы видим, как преуспевают
другие, и завидуем, не в силах перенести чужой успех. Мы
видим привлекательного мужчину или женщину и хотим
установить с ними взаимоотношения. Мы не удовлетворе¬
ны преходящими взаимоотношениями и хотим, чтобы они
длились вечно. А потом, когда этот человек уже с нами, мы
начинаем хотеть кого-то другого. Увидев неприятного нам
человека, мы сердимся и начинаем ссору после первого же
слова. Мы чувствуем, что и часу не можем выдержать в при¬
сутствии этого неприятного человека и должны немедленно
уйти. Дни и ночи, ночи и дни мы живём в компании омраче¬
ний, - порождая страсть к приятному и гнев от неприятно¬
го. Это продолжается даже во сне - мы не способны рассла¬
биться, наш ум целиком и полностью поглощён желаниями
или гневом, и нет этому конца.
К какому прибежищу нам обратиться? Источник прибе¬
жища, по-видимому, навсегда победил все несовершенства;
он должен быть безупречным. Он также должен нести в себе
все качества альтруизма - те умения, которые необходимы
для помощи другим. Сомнительно, чтобы тот, кто лишен
этих двух предпосылок, смог даровать прибежище. Просить
прибежища у такого человека все равно, что просить по¬
мощи у того, кто упал с вами в одну яму. Просить о помощи
нужно того, кто снаружи. Бесполезно просить помощи у то¬
варища по несчастью. Убежище, которое может защитить от
XXIV
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ужасов всевозможных страданий, не должно быть связано
тем же страданием, но должно быть свободным и незапят¬
нанным. Более того, оно должно обладать всеми возможно¬
стями, ибо, если вы попали в яму, бесполезно просить о по¬
мощи человека, который хоть и находится наверху, но или
не хочет помочь, или не имеет для этого никаких средств.
Только Будда устранил все заблуждения и обрел все совер¬
шенства. Поэтому следует мысленно обратиться за прибе¬
жищем к Будде, восхвалять его в речи и почитать его телом.
Учение столь совершенного существа и должно принять.
Преодоление Буддой пороков было трояким: исполнен¬
ным блага, полным и необратимым. Благим оно названо по¬
тому, что подразумевается преодоление помех с помощью
противодействующих методов, а не просто отстранение от
порочных действий. Полным преодоление названо потому,
что отбрасывается не только какая-то часть омрачений, или
только проявленные омрачения, но отбрасываются все пре¬
пятствия. Необратимым это преодоление названо потому,
что уничтожаются семена омрачений и других препон, так
что пороки никогда не смогут возникнуть вновь, даже если
для этого будут благоприятные условия.
Воздавая хвалу буддизму, Цонкапа не хотел принизить
других учителей, таких, например, как Капила. Высказы¬
вания о величии буддизма делаются лишь с целью развить
направленность ума на практику, ибо тот, кто способен
практиковать буддизм, должен зародить усилие к исполне¬
нию этого. Такому человеку необходимо почерпнуть уве¬
ренность в Учении Будды из самой глубины своего сердца.
Есть тибетская поговорка о том, что нельзя шить иглой с
двумя остриями или достичь цели двунаправленным умом.
Подобным же образом, если практикующий колеблется, он
не вложит большой силы в практику любой системы. Цон¬
капа утверждает, что буддизм лучшим образом способствует
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXV
тому, чтобы люди, которым скорее поможет путь Будды, чем
какая-нибудь другая система, не свернули бы на другой путь.
Одна только вера в источник прибежища не тверда. До тех
пор, пока нет достоверного познания, вы следуете буддизму
лишь из допущения, что это хорошо. Принятие Прибежища
не есть некая демонстрация приверженности, но основано
на анализе того, какие писания обоснованы, а какие - нет.
Для того, чтобы сознание сосредоточилось на практике,
необходимо хорошо обоснованное убеждение, что только
буддийский путь безошибочен и способен вести к полному
освобождению от пороков и к приобретению всех совер¬
шенств. Следует честно во всём разобраться и, избегая при¬
страстия и неприязни, искать учение, которое дает средства
для достижения целей практикующих.
Результатом практики является достижение двух видов це¬
лей: промежуточный плод - благоприятное существование и
наивысший плод - безусловное Благо. Под благоприятным
существованием подразумевается рождение человеком или
божеством, но не животным, голодным духом или кромеш-
ником6. Безусловное Благо означает полное освобождение от
круговорота бытия и достижение всеведения Будды. В буд диз¬
ме есть руководства для каждой из этих двух целей со своими
средствами достижения. Первоначально достигается благо¬
приятное существование, затем - безусловное Благо, так как
второе зависит от первого. Однако в первую очередь должна
быть доказана ценность писаний о безусловном Благе. Ког¬
да обоснованность текстов, толкующих об Освобождении и
средствах его достижения, доказана с помощью логического
рассуждения и сформировалась убежденность в достовер¬
ности этого знания, тогда только возможна убежденность в
непротиворечивости текстов, которые учат о благоприятном
положении и средствах его достижения.
То есть живущим в аду.
XXVI
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Положения Учения Будды о неочевидных явлениях, на¬
пример о тончайших аспектах действий и их следствий,
весьма глубоко скрыты и не могут быть доказаны с помо¬
щью логики. Как же тогда убедиться в их истинности?
Нет необходимости убеждаться с помощью рассуждений
в истинности того, что лежит на поверхности, так как оно
непосредственно воспринимается органами чувств. То, что
слегка скрыто, может быть доказано рассуждением, которое
приводит к логическому пониманию; так, например, пусто¬
та очень глубока, но лишь немного скрыта, о ней можно
рассуждать. Затем, когда рождается убежденность в непро¬
тиворечивости Учения Будды о глубочайшей пустоте, лег¬
че обрести уверенность и в обоснованности его Учения о
самых скрытых явлениях, о которых невозможно рассуж¬
дать логически, но которые не так-то и важны.
Например, что касается истолкований следствий дея¬
ний, которые даны Буддой в сутрах, таких, как «Сутра о му¬
дрости и глупости», мы можем и усомниться в их истинно¬
сти. Действительно, это явления наиболее скрытые, они не
могут быть доказаны логически, и здесь Будда, как кажется,
может говорить все, что угодно. Однако, воспользовавшись
нашим собственным опытом, мы можем убедиться в истин¬
ности наставлений Будды по более важным темам, таким,
как пустота, альтруистическая устремлённость к Пробуж¬
дению, любовь и сострадание, ибо независимо от того, кто
задумывается об этом, буддист или не-буддист, или от того,
как много он это анализирует, если человека не поколеба¬
ли пристрастия и неприязнь, эти наставления будут под¬
тверждены анализом и могут послужить могучими источ¬
никами мысли. Как только вы убеждаетесь в том, что Будда
не ошибается относительно этих более важных явлений,
тогда вы можете предварительно принять и другие сторо¬
ны его Учения.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXVII
Некоторые ошибочно думают, что омраченность явле¬
ний сансары и чистота явлений нирваны не могут быть до¬
казаны логически и что, если Освобождение и всеведение
нельзя увидеть непосредственно, если они не явлены, их
существование можно доказать лишь цитатами из писаний.
Эти люди верят только в писание, демонстрируя отсутствие
собственной убежденности. Подобное понимание прибе¬
жища только делает очевидной слабость такого прибежища.
Процесс круговорота бытия и искоренение его могут быть
доказаны с помощью логического рассуждения, указываю¬
щего на ошибочное представление о самобытии как на его
(круговорота бытия) коренную причину, а на мудрость, по¬
знающую пустоту, как на противоядие против него.
Даже тексты, толкующие о наиболее скрытых явлениях,
недостижимые ни непосредственному восприятию, ни ло¬
гике, могут быть проверены на достоверность путем трех
приемов исследования. Во-первых, путем установления того,
что факты непосредственного опыта в сфере очевидных яв¬
лений не противоречат рассматриваемому положению тек¬
ста; во-вторых, что в сфере несколько скрытых явлений это
положение не опровергается выводами, основанными на
авторитетных свидетельствах, и, в-третьих, что отрывок не
опровергается выводами, основанными на писаниях, если
речь идет о наиболее скрытых явлениях, - то есть не содер¬
жит внутренних противоречий и подобных ошибок. Таким
образом, даже этот процесс зависит от логики.
В Слове Будды нет внутренних противоречий, тогда как
в небуддийских писаниях они есть. Это не значит, что не¬
буддийские писания должны быть в некоторых отношениях
неверны, но они все же содержат противоречия относитель¬
но явлений, входящих в омрачённую сферу, и относительно
явлений, которые принадлежат сфере очищенности. В пи¬
саниях иноверцев безошибочно объяснено, как войти в че¬
XXVIII
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
тыре вида медитации, четыре типа бесформной погружён¬
ности, а также, в какой-то мере, достичь альтруизма. Однако
в их писаниях есть внутренние противоречия касательно
основных человеческих ценностей и целей. Например, ут¬
верждается, что творец мира вечен, а затем утверждается,
что круговорот бытия, созданный этим вечным творцом,
можно преодолеть. Однако, если причина была постоянной,
то и следствие также должно остаться постоянным. Но, ког¬
да следствие не перманентно, то и причина должна быть не
перманентной. В природе вещей заключена следующая за¬
кономерность: если причина не преодолена, следствие не
может быть преодолено, и поэтому круговороту бытия не
было бы конца. Как говорит Дхармакирти:
«Поскольку неизменное разрушить невозможно,
То и влияние его нельзя преодолеть.»
Сначала необходимо доказать, что корень круговорота бы¬
тия - это вера в самость, представление о неизменном само-
бытии. Затем можно показать, что система, постулирующая
концепцию самости и тем самым отрицающая концепцию
бессамостности, постулируя достижение освобождения из
круговорота бытия, была бы внутренне противоречивой.
Отсюда можно понять, почему, с точки зрения высшей
буддийской философской школы прасангика-мадхьямака,
взгляды низших школ - сватантрика, читтаматра, саутран-
тика и вайбхашика - также, по-видимому, содержат внутрен¬
ние противоречия. Согласно школе прасангика-мадхьяма-
ка, корень круговорота бытия - это концепция самобытия
явлений и следующее из неё ложное представление о неиз¬
менном «я», что называют «эгоцентрическим воззрением7».
Подробнее об этом понятии см.: Чже Цонкапа. Большое ру¬
ководство к этапам пути Пробуждения. 2-е издание. Том 2. С. 940;
и особенно: Прим. 700 на с. 1371 -72. - Прим.ред.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXIX
Прочие буддийские системы принимают в том или ином
аспекте самобытие явлений, в то время как прасангики счи¬
тают, что самобытие - референтный объект ложного со¬
знания, воспринимающего самость. Таким образом, то, что
утверждают низшие школы об освобождении из круговоро¬
та бытия, влечет за собой кажущееся внутреннее противо¬
речие, которое разрешимо, только если рассматривать это
учение как неполное, как учение для тех, кто не смог бы вос¬
принять наивысшее воззрение.
На пути освобождения снимаются случайные загрязне¬
ния с простора таковости, которая по природе своей чи¬
ста; само же Освобождение есть состояние, в котором эти
случайные загрязнения уже устранены. Некоторые учители,
возможно, не знали такого Освобождения или пути к нему
и предлагали свои системы, оставаясь в неведении. В одном
из разделов Калачакра-тантры после изложения точек зре¬
ния различных буддийских и небуддийских школ и обо¬
снования относительного превосходства или недостатков
каждой из них говорится: «Не подобает презирать другую
школу». Это обосновано тем, что зачастую небуддийские си¬
стемы были проповеданы благодаря вдохновлению Будд.
Есть учители, которые в неведении проповедуют пути, но
были другие учители - эманации Будд, свободные от всех
пороков и обладающие всеми достоинствами. Они знали
различие между ошибочными и безошибочными путями,
но, так как в определенных обстоятельствах не было смысла
учить окончательно верному пути, они учили пути неполно¬
му, делая вид, что не знают иного.
Тот, кто способен, должен следовать безошибочному пути,
однако в отношении тех, кому подходит другой путь, можно
сказать, что правилен именно их путь. Например, для человека,
который может осуществить на практике воззрение читгама-
тры, но не мадхьямаки, воззрение читгаматры будет безоши¬
XXX
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
бочным. То же верно и относительно небудцийских учений.
Поэтому другие учители, их учения и ученики могут быть при¬
бежищем, но это не будет окончательным прибежищем.
Когда появилась уверенность в источнике прибежища,
достигнутая целенаправленным исследованием и правиль¬
ным рассуждением, тогда вера прочна и действенна. Такую
веру нельзя зародить, полагаясь только на тексты. Сред¬
ства к достижению такой убежденности изложены в «Семи
трактатах» Дхармакирти: три из них являются основопо¬
лагающими, четыре содержат дополнения. Крупнейшая из
трех его основных работ - комментарий на труд Дигнаги
«Компендиум достоверного познания (Прамана-варттика)»,
средняя - «Установление достоверного познания (Прама-
на-винишчая)» и наиболее сжатый трактат - «Капля логики
(Ньяя-бинду)». Четыре дополнительные книги - это «Капля
причинности (Хету-бинду)», «Анализ отношений (Самбанд-
ха-парикша)», «Логика дебата (Вада-ньяя)» и «Обоснование
чужой одушевлённости (Самтанантара-сидцхи)8». Внутрен¬
няя убежденность возникает из логически обоснованных
исследований.
Хинаяна и Махаяна
Метод практики шравак согласуется с учением Хиная¬
ны, в коем односторонне считаются порочными атрибуты
Сферы желаний - приятные формы, звуки, запахи, вкусы и
касания. Арьядэва говорит, что следующие этой практике,
Эти сочинения Дхармакирти исследовались Ф.И. Щербатским.
См. его работу «Теория познания и логика по учению позднейших будди¬
стов», тт. 1,2. СПб., 1903-1909 (репринт СПб.: Аста-пресс LTD, 1995), а также
русский перевод Ф.И. Щербатского: «Обоснование чужой одушевлённо¬
сти» с толкованием Винитадевы. Петербург, 1922 (репринт СПб.: Ясный
Свет, 1992).
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXXI
очищенной от желания, «устремляются к низкому», посколь¬
ку этот путь соответствует природе сознания, не имеющего
особой нравственной силы, позволяющей принять на себя
бремя ответственности за благо всех существ. Поскольку
они не способны к практике, в которой на пути использу¬
ется великая сила желания, то им и проповедуется практика,
свободная от желания.
До тех пор, пока вы не можете использовать на пути ве¬
ликую силу желания, есть опасность попасть под его влия¬
ние. В этом случае лучше следовать пути, свободному от же¬
лания. В противном случае, если вы пытаетесь использовать
на пути желание, то только навредите себе. В данном случае
единственный выход - это запреты. Таков метод практики
Хинаяны.
Тем, кто устремляется к обширному, проповедуется прак¬
тика махаянских сутр, практика ступеней бодхисаттвы и па-
рамит; и это путь причинной колесницы парамит. Тем, кто,
помимо обширного, особо устремляется еще и к наиболее
глубокому, преподается практика, в которой на пути исполь¬
зуется желание. Это махаянская Тантра.
Индийский ученый Трипитакамала также подразделял
все буддийские учения на эти три рода. Это метод Хиная¬
ны, основанный на четырех благородных истинах, метод
махаянской Сутры, главное в котором - развитие парамит:
даяния, нравственности, терпимости, энергичности, ме¬
дитации и мудрости, и метод махаянской Тантры, в основе
которого лежит Тайная Мантра. Таким образом, Слово Буд¬
ды представлено в двух письменных канонах - Хинаяны и
Махаяны; «колесницы», или пути, которые являются пред¬
метом Слова Будды, также делятся на две ветви - Хинаяна
и Махаяна.
Хинаяна, в свою очередь, подразделяется на две колес¬
ницы - колесницу слушателей (шравака-яна) и колесницу
XXXII
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
индивидуальных будд (пратьекабудда-яна). Пратьекабудды
бывают двух типов: общающиеся с немногими и подобные
носорогам. Первые немного более общительны и остаются
в какой-либо группе или общине на более долгий срок, чем
«носорогоподобные», которые находят неудобным жить в
обществе и поэтому всегда одни. Шраваки и пратьекабудды
в равной мере преодолевают представление о самобытии,
но пратьекабудды накапливают больше заслуг, чем шрава¬
ки, и поэтому, реализуя плоды своей колесницы, могут стать
архатами, «победителями врагов», то есть омрачений, в ос¬
нове которых лежит представление о самобытии, причем
осуществляют это в данной жизни без опоры на учителя.
Они реализуют плоды своего пути «независимо», благодаря
силе заслуг, накопленных на протяжении сотен кальп. Счи¬
тается, что пратьекабудды очень горды и независимы. Они
в большинстве своем достигают пробуждения в темный
период, когда в мире не воплощается ни один Будда. Воз¬
можно, это для того, чтобы присутствие Будды не затмило
их, но, скорее, чтобы они могли принести больше пользы
другим. Как говорит Нагарджуна в Мадхьямакашастре (гла¬
ва XVIII, 12):
«Хотя не пришли совершенные Будды
И даже шраваки исчезли из мира, -
Но мудрость растущая пратьекабудды
Рождается даже без всякой опоры».
И шраваки п пратьекабудды ищут мудрости, постигаю¬
щей не-самобытийное существование всех явлений - как
личностей, так и остальных явлений. И это потому, что пред¬
ставление о самобытии - основной канат, связывающий су¬
ществ в круговороте бытия, а остальные омрачения (жела¬
ние, ненависть, неведение) обусловлены представлением о
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXXIII
самобытии, производны от него. Согласно Мантре, причин,
связывающих существо в круговороте бытия, две: неведение
и ветры - потоки энергии. Из них основным является не¬
ведение, постулирующее самобытие. Ветры же, служащие
носителями омрачённых умопостроений, - это содейству¬
ющие силы в процессе круговорота бытия.
Шраваки и пратьекабудды понимают, что без мудрости,
познающей бессамостность, невозможно преодолеть кру¬
говорот. Они понимают, что им нужна эта мудрость, и стре¬
мятся обрести ее, в неразрывной связи с этикой и медита¬
тивным сосредоточением и тд. Таким путём уничтожаются
все омрачения.
В буддийском учении есть четыре школы: вайбхаши-
ка, саутрантика, читтаматра и мадхьямака. Высочайшей из
всех является мадхьямака, которая имеет две ветви - сватан-
трика и прасангика. Считается, что последняя дает самый
высокий уровень философского воззрения. Этому направ¬
лению принадлежали Нагарджуна, Арьядэва, Буддапалита,
Чандракирти, Шантидэва, Атиша и многие другие. Согласно
школе прасангика, последователи Хинаяны, то есть те, кто
не в силах принять на себя бремя страданий всех существ и
стремятся лишь к личному освобождению, и последователи
Махаяны - те, кто избрал путь заботы о благе всех существ
во вселенной - в равной степени постигают тонкую форму
пустоты - как пустоты личности, так и других явлений.
Они усваивают, что личность и другие явления, например
ум и тело, не существуют сами по себе совершенно незави¬
симо.
Однако школы, не разделяющие взглядов прасангики,
единодушны в том, что последователи Хинаяны - шраваки
и пратьекабудды - познают отсутствие самобытия только у
личности, то есть такое ее существование, которое по сущно¬
сти не отличается от природы ума и тела. Но, с точки зрения
XXXIV
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
прасангики, такое познание не есть полноценное средство
для освобождения из круговорота бытия. Более того, прасан¬
гики считают, что другие школы отметили не врожденную
форму заблуждения относительно личности как субстан¬
ционально существующей единичности, но придуманную
его форму. Как утверждают прасангики, врожденной фор¬
мой этого грубого заблуждения относительно «я» является
ощущение того, что «я» контролирует и ум и тело, подобно
тому, как хозяин повелевает слугами, но ведь это ощущение
не влечет за собой вывода о том, что природа «я» отлична от
природы ума и тела! Представление о том, что личность по
своей природе отлична от ума и тела, возникает из-за того,
что мы сознательно или подсознательно используем фило¬
софские идеи школ, не принадлежащих буддийской тради¬
ции. Поэтому это представление и называют придуманным,
а не врожденным. С точки зрения прасангики-мадхьямаки,
«бессамостность личности», о которой говорят в низших
школах, представляет собой лишь грубую форму бессамост-
ности и на самом деле есть просто обратная сторона того
же «я», которое является мыслительным конструктом, при¬
думанным в результате заблуждения относительно природы
личности.
Школы, не разделяющие взглядов прасангики - сватан-
трика, читтаматра, саутрантика и вайбхашика, - утверждают,
что шраваки и пратьекабудды не познают беесамостности
других явлений, кроме личности. Они познают бессамост¬
ность личности и только ее, а именно - тот факт, что лич¬
ность не имеет независимого бытия или самодостаточно¬
сти. Они утверждают, что, познав лишь только это, шраваки и
пратьекабудды достигают Освобождения. Мнение Цонкапы
по этому вопросу очевидно: он считает, что, согласно шко¬
лам, не разделяющим взглядов прасангики, шраваки и пра¬
тьекабудды достигают Освобождения именно этим путем.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXXV
Когда он описывает род бессамостности, который они по¬
нимают, он говорит, что они постигают не то, что личность
не имеет естественного существования, а то, что личность
пуста от самостоятельного существования, которое подраз¬
умевается не-буддистами. По-видимому, он имеет в виду, что,
согласно системам вайбхашики и саутрантики, достаточно
лишь понять, что личность не есть постоянная, неделимо¬
целостная и независимая единичность. Однако здесь необ¬
ходимо сказать, что сватантрики, читтаматрины, саутранти¬
ки и вайбхашики не утверждают, что познание личности как
непостоянного, нецелостного и не-единого входит в про¬
тиворечие с врожденным заблуждением относительно «я».
В их собственных системах представление о личности как
о постоянном, неделимом и независимом - это всего лишь
искусственное, созданное интеллектом представление, а не
изначально нам присущее.
Но именно врожденное заблуждение относительно лич¬
ности, то есть заблуждение без обоснованного подтверж¬
дения, - вот что связывает существ в круговороте бытия.
Согласно же менее продвинутым школам, причиной пребы¬
вания в круговороте бытия является представление о лич¬
ности как о самодостаточной сущности, существующей суб¬
станционально.
Последователи, не разделяющие точки зрения прасан¬
гики, сами говорят о том, что независимо от того, сколько
человек медитирует о невечности, нецелостности, необо-
собленности личности, это не может подорвать представ¬
ление о ее субстанциональном бытии или самодостаточ¬
ности. Таким образом, согласно их учению, шраваки и
пратьекабудды познают бессамостность, которая есть не¬
субстанциональная и не-самодостаточная природа лично¬
сти. Они должны практиковать этот путь и продвигаться,
пользуясь этим методом.
XXXVI
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Цонкапа здесь и в других случаях, вероятно, имеет в виду, что
в самих низших системах тонкая бессамостность личности
рассматривается как ее невечность, нецелостность и необосо-
бленность. Многие ученые отмечают, что, говоря так об этих
школах, Цонкапа смотрит с точки зрения прасангиков. Это
значит, что, когда прасангики рассматривают обоснование те¬
ории бессамостности, предлагаемое низшими школами, они
находят, что самобытие, или естественное бытие личности,
принимается как неоспоримый факт, а их рассуждения могут
опровергнуть только такое бытие личности, которое имеет
природу, отличную от природы ума и тела. Согласно школе
прасангика, избавиться от представления о «я» личности нель¬
зя, если не постичь не-абсолютное существование личности.
Если же представление о самобытии ментальных и физиче¬
ских совокупностей не преодолено, то представление о само¬
бытии личности тоже не может быть преодолено. Круговорот
бытия создается посредством силы действий (карм), а действия
осуществляются посредством силы омрачений (клеш). Если
это так, то для прекращения кармы требуется устранение ом¬
рачений. Для устранения омрачений, в свою очередь, необхо¬
димо устранение умственного конструирования, исходящего
из представления о самобытии, что возможно лишь для ума,
постигающего пустоту.
Согласно финальной идее сутр Праджняпарамиты, в ос¬
вобождении от сансары обязательно подразумевается по¬
знание бессамостности как личности, так и других явлений.
Это проповедано в писаниях не только Махаяны, но и Хина¬
яны, однако этого нет в системах вайбхашика и саутранти-
ка. Однако в текстах обеих колесниц даются разнообразные
методы продвижения по пути, и поэтому их нужно строго
разграничить, чтобы знать, какие требуют интерпретации,
а какие можно принять буквально. Например, сказано, что
одно только познание грубой бессамостности - отсутствия
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXXVII
у личности субстанционального или самодостаточного
бытия - может привести к Освобождению, в то время как
[в действительности] это знание, так же, как и знание непо¬
стоянства, может только подготовить поток сознания, но не
освободить его совсем.
Вообще, мы находимся под сильным влиянием представ¬
ления о самобытии, почему мы и не хотим, чтобы пришло
Освобождение от круговорота бытия. Однако, когда мы ви¬
дим, что все составное невечно, это помогает нам прийти к
такому положению, когда уже возможно преодоление пред¬
ставления о самобытии. Являющиеся подходящими сосуда¬
ми только для пути подготовки потока сознания, но не Ос¬
вобождения, имеют ограниченные способности; те же, кто
является подходящим «сосудом» для пути Освобождения,
могут воспринять учение о бессамостности явлений. Таким
образом, среди практикующих Хинаяну есть два типа людей
- ограниченных и острых способностей, причем послед¬
ние являются главными или особыми практиками Хинаяны
и не составляют большинства.
Великая Мать, Праджняпарамита, является общей причи¬
ной всех четырех сыновей - шравак, пратьекабудд, бодхи-
саттв и совершенных Будд. Таким образом, Хинаяна и Маха-
яна отличаются друг от друга не по воззрениям, а только по
используемым методам. В частности, в Махаяне мы находим
учение о вдохновенной и о практической устремленности
к Пробуждению и о практике шести парамит, чего нет в Хи¬
наяне.
Слово «колесница» (санскр.: яна) имеет два значения:
средство, необходимое для продвижения по пути, и предна¬
значение, которого достигают. Махаяна в первом значении
этого слова - это установка устремленности, желание до¬
стичь высшего Пробуждения ради блага всех существ, что
является целью устремлений, и также средство осуществле¬
XXXVIII
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ния шести парамит. Эти пути подготовки входят в общий
путь Махаяны, и, хотя мадхьямака и читтаматра отличаются
по взглядам, они не являются разными колесницами, так как
колесницы отличаются своими методами, а в мадхьямаке и
читтаматре этот метод один: бодхичитта и сопутствующие
ей практики.
И все те, кто способен осознать тонкий аспект отсутствия
индивидуального «я» явлений, согласно мадхьямаке, явля¬
ются основными практиками Махаяны. Ветвь Махаяны, ос¬
нованная на Мантре, включая все четыре типа тантр, имеет
точно ту же мотивацию - зарождение альтруистического
сознания и осуществление шести парамит.
Руководствуясь разумом и необходимостью, Будда ини¬
циировал много школ и колесниц, и последние возникли
не от того, что ему были близки одни и чужды другие. Его
ученики были совершенно разными людьми - со своми ин¬
тересами, способностями и характерами. Поэтому он учил
методам, подходящим для каждого из них. Тем, кто в данный
момент не нашел мужества, чтобы сразу устремиться к иде¬
алу Будды, или тем, кто в данное время не был способен его
реализовать, Будда не говорил: «Вы можете достичь состо¬
яния Будды». Скорее, он предлагал пути, соответствующие
возможностям учеников. Будда говорил с ними на примере
их ситуации, и все, что он говорил, было средством к тому,
чтобы в конечном счёте достичь высшего Пробуждения,
хотя он и не всегда открывал, что это были средства к дости¬
жению состояния Будды.
Поскольку цель прихода Будды в мир - это реализация
другими мудрости состояния Будды, методом для реали¬
зации этого является только одна колесница, не две. Будда
не предлагает метод, который не ведет к Пробуждению. Он
поднимает всех существ до своего уровня. Разнообразие
средств достижения обусловлено текущими нуждами.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XXXIX
Вопрос: Майтрея учил, что если кто-либо принадлежит к
Махаяне и временно оказывается в аду, то это не прервёт его
продвижение к совершенному Пробуждению. Однако, если
бы он обратился к практикам Хинаяны, ведущим только к
покою нирваны, из желания достичь облегчения и счастья
лишь для себя, это существенно прервало бы его продвиже¬
ние к состоянию Будды. Таким образом, согласно учению
Майтреи, выработать в себе хинаянские воззрения - это бо¬
лее серьезная помеха, чем перерождение в аду. В таком слу¬
чае, как же можно утверждать, что Хинаяна - средство, веду¬
щее к состоянию Будды?
Ответ: Если тот, кто способен практиковать Махаяну, не
практикует ее, но вместо этого становится на путь Хинаяны,
то это действительно прервет его продвижение к состоя¬
нию Будды. Не сказано, что для всех людей без различения
зарождение в себе хинаянской установки равносильно по¬
мехе на пути к состоянию Будды. Это справедливо лишь для
тех, кто способен практиковать путь бодхисаттвы. Это зави¬
сит от самого человека.
Тем не менее, Хинаяна - это не часть Махаяны. Пути Хина¬
яны являются вспомогательным средством для достижения
состояния Будды, но не являются истинно махаянскими. Ма-
хаяна - это полный путь для достижения состояния Будды.
Таким образом, они различаются как неполный и полный
пути, а отсюда следует, что Махаяна и Хинаяна соотносятся
как высшая и низшая ступень. Хинаяна - отдельный, но не¬
полный метод, ибо у всех есть природа Будды, которая дает
возможность полного Пробуждения.
XL
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Учение о том, что природа Будды присутствует во всех, при¬
дает мужество. Природа Будды существует в двух видах - есте¬
ственная и полученная посредством преобразований. Есте¬
ственная природа Будды - пустота сознания, а преобразуемая
природа, согласно Мантре, - это загрязненный ясный свет, ко¬
торый и служит причиной достижения состояния Будды.
В Ньингма, школе ранних переводов, сказано, что состояние
Будды изначально существует в нас самих. Здесь подразумева¬
ется чрезвычайно глубоко лежащее сознание ясного света, ко¬
торое уже есть в потоке нашего сознания; оно не отличается от
сознания Будды по базовому изначальному сознанию. Поток
нашего базового изначального сознания станет дхармакаей;
поэтому у нас уже есть все реальные предпосылки для достиже¬
ния состояния Будды; мы не должны искать состояния Будды
где-либо вне нас самих. Это очень знаменитое и значительное
положение в религиозном языке школы Ньингма.
Если мы мыслим природу Будды просто как отсутствие са-
мобытия, она не приобретает должного значения, ибо тогда
можно сказать, что пустота кувшина являет собой приро¬
ду Будды, ведь это отсутствие самобытия. В этом положении
учения Ньингма содержится хорошо обоснованное указа¬
ние на то, что сущностью природы Будды является сознание
ясного света.
Так как предпосылки, которые делают возможным Про¬
буждение, есть в потоке сознания всех существ и так как Будда
знает средства, чтобы вести всех учеников по ступеням пути,
то, если бы он скрыл эти средства от них, он был бы повинен
в скупости. Его сознание было бы предубежденным. Его со¬
страдание не изливалось бы свободно. В действительности
же различные методы («колесницы»), которым Будда учил из
безграничного сострадания, все ведут к достижению всезна¬
ния. Шантидэва в «Бодхисаттва-чарья-аватаре» говорит, что в
искренности своей Будда учил, что даже пчелы и ослы могут
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XLI
достичь просветления, если приложат усилия. Поэтому, если
мы обрели человеческое тело и встретились с Учением и если
мы создадим мощь самоотверженного устремления, почему
не сможем обрести состояние Будды?
Ваджраяна
Колесница Мантры сокрыта потому, что она не подходит
для умов многих людей. В ней предлагаются практики «успо¬
коения», «приумножения», «подчинения» и «грозные», даже
не упоминаемые в Парамитаяне. Эти практики преподаются
тайно, так как люди с нечистыми помыслами, воспользовав¬
шись ими, могут причинить вред себе и другим. Если поток
сознания человека не был подготовлен общемахаянскими
практиками, а именно: осознанием страдания, преходящно-
сти, прибежища, любви, сострадания, зарождения альтруи¬
стической устремлённости к Пробуждению, идеей пустоты
самобытия, то практика Тантры может принести вред, так
как не будет соответствовать способностям человека; по¬
этому ее открытое распространение запрещено. Практи¬
кующие обязаны хранить её в тайне от тех, кто не является
подходящим «сосудом» для этого пути.
Слово мантра означает «защита ума». Она защищает со¬
знание от обыденных видимостей и представлений. Под
«умом» (или, точнее, сознанием) в данном случае подразуме¬
ваются все шесть «сознаний» - зрительное, слуховое, обоня¬
тельное, вкусовое, телесное и сознание ума9, которые нужно
освободить или защитить от обыденного мировосприятия.
} То есть осознание образов, которыми оперирует ум. В санскрите
(и, соответственно, в тибетском языке) есть по меньшей мере три частич¬
но пересекающихся термина (читта, манас, виджняна), которые, за неиме¬
нием точного эквивалента, мы переводим на русский язык словами «ум»,
«психика», «сознание», иногда даже «душа», - стремясь показать тот аспект
исходного термина, который соответствует контексту. - Прим.ред.
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
В практике Мантры есть два фактора: гордость, осно¬
ванная на представлении о себе как о божестве, и яркая
визуализация божества. Претворение в себе гордости бо¬
жества защищает от мирской гордыни, а живое видение
божества защищает от обыденных видимостей. Что бы
ни воспринималось органами чувств, - всё видится как
«игра» божества. Например, все видимые нами формы
воспринимаются как эманация божества, все слышимые
звуки воспринимаются как мантры божества. Человек, та¬
ким образом, защищен от обыденного мировосприятия,
и благодаря преобразованному таким образом мироощу¬
щению и возникает гордость бытия божеством. Такая за¬
щита сознания и соответствующие ей обеты и заповеди и
называются практикой Мантры.
Если же проанализировать слово мантра иначе, то слог
«ман» интерпретируется как постижение таковости, а слог
«тра» восходит к санскритскому «трая» и означает «состра¬
дание, защищающее скитальцев [сансары]». Такое объясне¬
ние принимается во всех четырёх классах тантр, однако, с
особой точки зрения Ануттарайога-тантры, «сострадание,
защищающее скитальцев [сансары]», понимается как му¬
дрость великого блаженства. Это понимание основывает¬
ся на контекстном варианте значения санскритского сло¬
ва «блаженство (сукха)» - как «приостановка блаженства».
Когда человек пробуждает в себе сострадание, то есть не¬
способность безучастно видеть страдания существ, тогда
его чувства наслаждения, спокойствия и расслабленности
временно приостанавливаются. Что касается Ануттарай-
ога-тантры, то здесь слово сострадание (каруна) означает
остановку наслаждения от излияния жизненной эссенции,
и подразумевается мудрость великого блаженства (махасук-
ха). Это - мантра в наивысшем значении и также божество в
наивысшем значении.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
Выражение «сострадание, защищающее скитальцев», мо¬
жет быть одинаково истолковано во всех четырех тантрах,
а именно: как нераздельное единство мудрости, познающей
пустоту, с великим состраданием, или единство мудрости
и метода - где мудрость сопряжена с методом и метод со¬
пряжён с мудростью.
«Колесница» может рассматриваться в двух аспектах: как
цель, к которой продвигается человек, - колесница резуль¬
тата («плода») или как средство, с помощью которого че¬
ловек продвигается к этой цели, - причинная колесница.
Хотя Ваджраяна и включает оба эти аспекта, она назы¬
вается плодовой колесницей, ибо в ней практикуется путь
воображения, в котором с верой принимаются четыре со¬
вершенные чистоты - место, где пребывает Татхагата по¬
сле полного Пробуждения; тело, которое есть проявление
джнянадхармакаи в форме обители и обитателей Мандалы;
возможности, которыми располагает достигший высокого
состояния Будды, и высшие деяния Будды, направленные на
совершенствование существ. Подобия этих четырех факто¬
ров состояния результата и культивируются в созерцании.
Согласно Ануттарайога-тантре, результат - образ дей¬
ствий Мантры - есть мудрость великого блаженства, а при¬
чина - образ действий Парамиты - есть мудрость, познаю¬
щая пустоту, как это представлено в текстах мадхьямаки.
Нераздельность двух вышеупомянутых принципов и есть
«нераздельность блаженства и пустоты».
Согласно Калачакра-тантре, причина есть пустота, но
здесь эта пустота понимается не как отрицание самобытия,
а как отрицание физических частиц. Это называется «пустой
формой» - форма, пустая от физических частиц, форма за
пределами материи. Эта пустая форма, украшенная вели¬
кими и малыми признаками Будды, в облике Отца-Матери,
является причиной, а высшее непреходящее блаженство,
XLIV
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
которое возникает в многообразных пустых формах, - это
результат. Единство этих двух принципов есть колесница
причины -результата.
Это нераздельное единство наивысшей формы пустоты
и высшего непреходящего блаженства в потоке сознания со¬
вершенствующегося ученика есть колесница - в том смыс¬
ле, что это средство, с помощью которого он продвигается к
цели. В потоке сознания завершившего ученичество, то есть
Будды, - это колесница в том смысле, что это нераздельное
единство есть то, к чему продвигается практикующий.
Таким образом, есть два понятия единства наивысшей
формы пустоты и наивысшего неколебимого блаженства.
Этот подход к нераздельности метода и мудрости спец¬
ифичен только для Ануттарайога-тантры, и, в особенности,
для Калачакра-тантры. Подобное толкование не относится
к трем низшим тантрам Действия, Исполнения и Йоги, - по¬
тому что у них нет средств порождения неколебимого ве¬
ликого блаженства. В Калачакра-тантре есть шесть состав¬
ляющих [йоги]: отстранение (органов чувств от объектов),
концентрация, энергия и усилие, удержание, памятование
и самадхи. На этапе памятования достигается пустая фор¬
ма, и в связи с ней зарождается высшее неколебимое бла¬
женство. Это последнее уже есть составляющая самадхи.
Три низшие тантры не обладают всеми факторами, которые
входят в первые пять причинных составляющих, и поэтому,
разумеется, не обладают шестым.
Выражение «нераздельность метода и мудрости» указывает
на необходимость работы при полном взаимодействии метода
и мудрости с целью обрести плод высшего блага - как Осво¬
бождение от круговорота бытия, так и обретение всеведения.
Такой метод развития является общим для всех «колесниц»
- причины и результата. В Парамитаяне под «нераздельно¬
стью метода и мудрости» подразумеваются метод в сочета¬
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XLV
нии с мудростью и мудрость в сочетании с методом. Когда
проявляется альтруистическая устремленность к Пробужде¬
нию, сознание, которое реально познает пустоту, отступа¬
ет на второй план; когда же проявляется познание пустоты,
отступает на второй план бодхичитта. Согласно Парамитая-
не, не годится просто созерцать пустоту в самадхи, не прак¬
тикуя в другое время парамит даяния и тд., равно как негоже
посвящать себя одной практике парамит, не посвящая другое
время созерцанию пустоты. А раз так, йогин Парамитаяны
должен воспитывать сознание, познающее пустоту, а затем,
продолжая поддерживать в себе отношение ко всем явлени¬
ям как к магической иллюзии, практиковать парамиты дая¬
ния, нравственности, терпения и т.д; одновременно он дол¬
жен практиковать постижение пустоты. Так же он должен
тренироваться в постижении пустоты, - не ослабляя силы
альтруистической устремленности. В этом заключается не¬
разрывная связь метода и мудрости в Парамитаяне.
В Мантраяне этот вопрос еще более глубок Здесь нераз¬
рывная связь метода и мудрости не означает, что метод и
мудрость суть две разные сущности в их сочетании; скорее,
метод и мудрость представляют одну сущность. В Мантре
они составляют целое как разные аспекты одного сознания.
Если, как в Калачакра-тантре, метод определить как вы¬
сочайшую форму пустоты, а мудрость - как высшее не¬
преходящее блаженство, то в полном объёме это было бы
неприменимо ко всем четырем тантрам. В таком случае, в
чем же значение неразрывного единства метода и мудро¬
сти или Ваджрной колесницы, которое согласуется со всеми
четырьмя тантрами? Шесть парамит относятся и к методу
и к мудрости, а в Мантраяне метод и мудрость рассматри¬
ваются как единая сущность самадхи Ваджрасаттвы. Это
сознание воспринимает кажимости - тело божества - и
одновременно осознает, что они пусты от самобытия. Йога
XLVI
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
недвойственности глубинности и кажимости есть самадхи
Ваджрасаттвы. Заключая в себе неразрывность метода и му¬
дрости, оно является ваджрой в том смысле, что это именно
к нему устремляется практикующий - в потоке сознания за¬
вершившего обучение, - и в том смысле, что это средство,
с помощью которого осуществляется это продвижение - в
потоке сознания обучающегося.
Так как Мантраяна располагает бульшим разнообра¬
зием методов или искусных средств, чем Парамитаяна,
у нее есть еще одно название - «колесница метода». Так
как собственно результат принимается в качестве пути в
том смысле, что пользующийся им развивает четыре со¬
вершенные чистоты - места пребывания, тела, возмож¬
ности и высших деяний, - она называется «колесницей
результата». Так как она должна практиковаться в строгой
тайне, она называется «тайной колесницей». Так как в ней
содержатся темы, необходимые для совершенствования
хранителей ведения (видьядхар), - она также называется
«питакой видьядхар10».
Тантры можно рассматривать как четвертый раздел Сло¬
ва Будцы, сверх трех разделов Сутры - Виная-питаки, Сутра-
питаки и Абхидхармы, - или как входящие в эти три раздела.
Однако есть достаточное основание рассматривать их как
часть Сутра-питаки. Из трех видов практики - нравствен¬
ности (шила), сосредоточения (самадхи) и мудрости (прад-
жня) - особенная глубина тантр связана главным образом
с практикой самадхи. Виная-питака в основном наставляет
в этической практике; Сутра-питака - преимущественно
в практике самадхи, в то время как Абхидхарма - в мудро¬
сти. Так как в тантрах есть особые средства для достижения
10 Наподобие остальных трёх питак («корзин») Слова Будды. -
Прим.ред.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XLVII
самадхи, то тантры, в которых эти средства описаны, могут
быть включены в Сутра-питаку.
В разных работах Цонкапы затрагивается именно этот
вопрос, на который он отвечает, что особенная глубина
тантр возникает благодаря самадхи. Существует также раз¬
личие в отношении этической практики и небольшое раз¬
личие, касающееся практики мудрости. Это различие воз¬
никает из специфик типов сознания, познающих пустоту.
Но основное отличие тантр от сутр - это практика такого
созерцания, которое есть союз шаматхи (безмятежности)
и випашьяны («проникновения в сущность»). Остановимся
на этом подробнее.
Как говорится в Парамитаяне, для достижения состояния
Будды необходимы по крайней мере три бесконечно долгие
эпохи практики; первое накопление заслуг происходит в тече¬
ние бесконечно долгих кальп на путях накопления и снаряже¬
ния; второе происходит на первых семи ступенях бодхисатгвы,
которые называются «неочищенными», поскольку представле¬
ние о самобытии еще полностью не отброшено. Третье нако¬
пление заслуг происходит на восьмой, девятой и десятой сту¬
пенях, которые называются «чистыми», так как представление
о самобытии здесь уже полностью отброшено.
В трех низших тантрах даны йога с образами и йога без
образов, которые обладают особым методом для скорого
зарождения единства безмятежности и проникновения,
которое есть мудрость, порождаемая созерцанием, постига¬
ющим пустоту. Таким образом, первое накопление заслуг
за бесконечно долгие кальпы совершается за более корот¬
кий период времени. Затем от первой ступени бодхисаттвы
и вплоть до уровня Будды три низшие тантры представляют
путь примерно так же, как представляет его Парамитаяна.
Ученик, подходящий для пути Мантры, вначале зарожда¬
ет устремленность к наивысшему Пробуждению, а затем
XLVI 11
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
практикует пути Мантры. Например, согласно тантре Дей¬
ствий, низшей из четырех тантр, йогин занимается такими
практиками, как «четырехчастное начитывание», и затем
переходит к «трем медитациям»: «пребыванию в огне», «пре¬
быванию в звуке», «обретению освобождения в конце звука».
Во время сосредоточения пребывания в огне и пребывания
в звуке достигается устойчивая способность достижения са¬
мадхи. Благодаря этому достигается самадхи, являющееся
единством безмятежности и проникновения, которое даёт
освобождение в конце звука. Это более скорый путь дости¬
жения безмятежности и проникновения, чем тот, который
предлагает Парамитаяна.
Тантра Исполнения, вторая из четырех тантр, также име¬
ет эту отличительную черту, касающуюся достижения са¬
мадхи, в то время как Йога-тантра и Ануттарайога-тантра
имеют ещё более глубокие, тонкие техники самадхи для до¬
стижения единства безмятежности и проникновения. Та¬
ким образом, хотя и существует разница между Парамитая-
ной и Мантраяной относительно практики нравственности,
главная отличительная черта связана с практикой самадхи.
Ясный свет
«Тантра» означает «непрерывность», подобную потоку,
который существует в трех формах: основа, путь и плод. Ос¬
нова Тантры - это сам практикующий. Согласно гухьясамад-
жа-тантре, относящейся к Ануттара-йоге, есть пять семейств
практикующих: лотос, голубой лотос (утпала), белый лотос
(падма), сандаловое дерево и драгоценность. Последний
считается наивысшим.
Основа Тантры также означает природное постоянство
семейства, элемента, природы Будды, сущности Татхага-
ты\ она называется основой, так как является основанием
деятельности на пути.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
XLIX
Пути Тантры - это пути, очищающие основу. Согласно
низшим тантрам, они представляют собой йогу с образами
и йогу без образов, а согласно Ануттарайога-тантре, - этапы
зарождения и завершения, которые очищают от загрязне¬
ний, связанных с таковостью сознания.
Плод Тантры есть состояние результата, дхармакаи, пол¬
ного уничтожения всех загрязнений, достижение состояния
Ваджрадхары. Эти три вида Тантры - основа, путь и плод -
содержат предметы и значения всех классов тантр, а тексты
(континуумы слов), которые излагают эти предметы, назы¬
ваются тантрами словесного выражения и подразделяются
на классы или группы.
Парамитаяна представляет собой только практику по¬
рождения и развития устремлённости к Пробуждению и
шести парамит, она не предлагает прямо какого-либо иного
способа продвижения по пути. Мантраяна принимает такую
практику в качестве основания, но у нее есть другие, особые
пути. Так как Мантраяна тоже включает практику зарожде¬
ния и развития устремлённости к Пробуждению и шести
парамит, то Цонкапа говорит, что Парамитаяна располагает
только этими путями.
Парамитаяна и Мантраяна не отличаются друг от друга
в отношении двух объектов бодхичитты - сферы устрем¬
ления, которая представляет собой благо других существ, и
объекта личного устремления, то есть достижения состоя¬
ния Будды. И в Сутраяне и в Мантраяне есть устремление к
высшему Пробуждению во имя других существ, и, как резуль¬
тат, достигается один и тот же плод - состояние Будды, или
уничтожение всех пороков и обретение всех достоинств.
Также нет различия и в воззрении, ибо Мантраяна не дает
более полного понимания срединного пути, чем то, что
дано Нагарджуной в колеснице Парамит. Даже если суще¬
ствовало бы различие в воззрениях, это не значило бы, что
L
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
различны две колесницы; так, например, читтаматра и мад¬
хьямака, которые имеют разные воззрения, все же входят в
одну колесницу.
Различие между колесницами должно определяться или
по мудрости или по методу. Так как мудрость, познающая пу¬
стоту, - общая мать четырех сыновей - шравак, пратьека-
будд, бодхисаттв и высочайших Будд, - Хинаяна и Махаяна
различаются в том, что касается метода, но не мудрости. По
той же причине Парамитаяна и Мантраяна различаются в
том, что касается метода, а не мудрости.
Цонкапа говорит, что нет различий в воззрении между
Хинаяной и Махаяной и в Махаяне - между колесницей Па¬
рамит и колесницей Мантр. Термин «воззрение» он относит
к объекту познания - пустоте, которая есть объективный
ясный свет, а не к субъективному мудрому осознаванию пу¬
стоты, которое есть субъективный ясный свет. Сакья-пан-
дита тоже полагал, что колесница Тайной Мантры не отли¬
чается по воззрению от колесницы Парамит, а если бы это
было так, то такая точка зрения повлекла бы за собой дуа¬
лизм. Но воззрение мадхьямаки преодолело дуалистическое
конструирование, а иная точка зрения потребовала бы его.
В древней переводческой традиции Ньингма сказано,
что существует разница в воззрениях между Сутраяной и
Мантраяной, но эта разница прежде всего связана с субъек¬
том. Ньингма четко не разграничивает мудрое осознавание
(субъект) и пустоту (объект), так как на высших ступенях
субъект и объект сливаются в нераздельное единство и их
можно различить лишь словесно. При созерцании пустоты
субъект и объект становятся нераздельным единством, и, так
как наши обычные слова и понятия не могут передать это
состояние, оно называется «не-мыслимое» или «неизъясни¬
мое». Это нераздельность метода и мудрости, которая пре¬
восходит все ограничения умопостроений, это - нераздель¬
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LI
ность блаженства и пустоты, нераздельность двух уровней
реальности, единение. Это - наилучшее из возможных опре¬
делений, и оно требует осознания: вне этих глубочайших
выражений передать словами эту истину невозможно. В
контексте неразграничения объективного и субъективного
ясного света приверженцы Ньингма, когда говорят о воз¬
зрении, подчеркивают их нераздельность. Таким образом, в
рамках этого воззрения действительно существует разница
между Парамитаяной и Мантраяной.
Как говорит Джамьян Шэпа из школы Гелуг, главный
объект - объектный ясный свет или пустота - разъяс¬
няется в сутрах так же, как и в тантрах. Однако учение о
субъектном ясном свете - наитончайшем изначальном
сознании ясного света - есть только в Ануттарайога-тан-
тре, о нем не говорят даже три низшие тантры, и, конечно,
не говорит Парамитаяна. Поэтому воззрение, свободное
от каких бы то ни было умопостроений, о котором часто
говорится в Ньингма, древней переводческой традиции,
относится к элементу ясного света, без различения субъ¬
екта и объекта. Это называется «изначальной чистотой»,
причем это название есть утверждающее отрицание, а не
неутверждающее, как пустота.
В книгах новой переводческой традиции11 этот ясный
свет называется этапом завершения высочайшего ясного
света и даже - высшей истиной. В Парамитаяне, например,
сватантрики-мадхьямики постулируют метафорический
тип высшей истины, означающий сознание, имеющее объ¬
ектом пустоту. Подобным же образом, когда Ануттарайо-
га-тантра говорит об условной ступени завершения - иллю¬
зорном теле и окончательном (высшем) этапе завершения
11 К этой традиции принадлежат школы Сакья, Кагыо и Гелуг. —
Прим.ред.
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
- ясном свете, то слово «высший» относится не к объекту,
пустоте, а к субъекту, познающему пустоту. Это объясня¬
ется тем, что ум становится неотделимым от своего объекта,
пустоты, и потому называется высшей истиной или мета¬
форической высшей истиной. В таком значении и выраже¬
ние «высшая истина» часто используется в книгах новой
переводческой традиции с целью указать на нечто большее,
чем пустота.
В этом смысле и существует некоторая разница в воззре¬
нии между Сутраяной и Мантраяной. Поэтому, когда Цон¬
капа говорит о том, что воззрение срединного пути лучше
всего представлено в трактате Нагарджуны «Муламадхьяма-
ка-карика», он имеет в виду объективный ясный свет, то есть
пустоту. Воззрение срединного пути свободно от всех дуа¬
листических умопостроений, и, как говорит Сакья-пандита,
в этом вопросе не может быть различий между Сутраяной и
Мантраяной.
Колесницу Парамит и колесницу Мантры нельзя также
различить в том, что касается практики шести парамит. В
Мантраяне необходимо практиковать даяние, нравствен¬
ность, терпение и тд. в течение шести сеансов ежедневно,
разделив день на шесть частей. Если кто-либо отступает от
этого, то совершает нарушение. Поэтому по наличию или
отсутствию практики шести совершенств эти две колесни¬
цы не различаются.
Основополагающий путь для достижения формного тела
Будды - это метод - альтруистическая устремлённость к
Пробуждению, движимая любовью и состраданием. Осно¬
вополагающий путь для достижения дхармакаи Будды - это
мудрость, познающая пустоту. В Сутраяне и в Мантраяне
не существует различий в том, что касается этих основных
путей. Таким образом, с точки зрения практикуемого пути,
его основы - зарождения бодхичитты и его деяний - шести
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
Llll
парамит, включающих мудрость, познающую пустоту, раз¬
личия между колесницами Сутры и Мантры не существует.
Те небольшие отличия в пути, которые все-таки есть, не мо¬
гут выступать как коренные различия между Парамитаяной
и Мантраяной.
Две эти колесницы нельзя различать и по подходу к прак¬
тикующим с точки зрения остроты их интеллекта, ибо если
бы это было существенно, то сама Парамитаяна подразде¬
лялась бы на множество колесниц. Быстрое или медленное
продвижение учеников по пути также не может выступать
как отличие, так как Парамитаяна предусматривает много
градаций скорости продвижения по пути. В чем же тогда
заключается различие между двумя колесницами? Некото¬
рые говорят, что различие между Сутраяной и Мантраяной
заключается в том, что Мантраяну проповедовали тем, кто
способен использовать страсть (желание) в качестве под¬
спорья в пути, в то время как Парамитаяна предназначалась
для обуздания существ с целью пресечения желаний. Это
мнение ложно, так как и в Парамитаяне и в Мантраяне есть
методы осуществления без отбрасывания желаний, но обе
колесницы также имеют средства продвижения с помощью
пресечения желаний.
В Сутраяне говорится, что, подобно тому, как городские
нечистоты могут быть полезны на поле крестьянина, ко¬
торый выращивает сахарный тростник, если он знает, как
использовать то, что само по себе бесполезно, так и клеши
могут быть полезны на пути. Если человек знает, как исполь¬
зовать клеши для блага других, они могут быть полезны для
накопления заслуг, и в этом смысле не следует целенаправ¬
ленно избегать желаний; хотя, в сущности, омрачения несо¬
мненно должны быть отброшены.
Бодхисаттвы, следующие путем Сутр, которые еще полно¬
стью не освободились от омрачений - страсти и ненависти,
LIV
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
- могут использовать их ради блага других, как это было в
случае с бодхисаттвой-царем, который породил много де¬
тей, чтобы их труд способствовал росту благосостояния
страны. Здесь омрачение действовало как вторичная при¬
чина для помощи другим.
Как в практике Сутраяны, где бодхисаттвы иногда наме¬
ренно не отсекают клеши, а используют их как подспорье,
так и в практике Мантраяны в зависимости от времени и
обстоятельств бодхисаттвы используют силу омрачений.
Однако, когда (благих) целей, которым могли бы послу¬
жить страсть или ненависть, нет, практикующий Мантру
намеренно должен пресекать их. Если для практики Ман¬
траяны приходилось бы сохранять желания и ненависть,
не было бы возможности стать Буддой, используя путь
Мантры.
Существует и более тонкая точка зрения, согласно ко¬
торой разделение Сутраяны и Тантраяны определено кру¬
гом основных практикующих, которые изначально при¬
надлежат этим колесницам и которые либо могут, либо
не могут использовать желание на пути. В общем случае
верно, что использование четырёх видов блаженства,
возникающего из четырех типов страсти - через взгляд,
смех, касание и соединение, - встречается (соответствен¬
но) в четырех классах тантр в качестве благоприятных
условий для осуществления пути. Таким образом, если
иметь в виду начинающих практику или в Парамитаяне
или в Тантраяне, можно сказать, что одна колесница не
дает возможности использовать желание на пути, а другая
- дает. Однако нельзя утверждать, что этим разделяются
пути данных колесниц. Хотя этим указывается на разли¬
чие способностей двух типов практикующих, это не мо¬
жет служить глубоким и полным различием между Пара¬
митаяной и Мантраяной.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LV
Иные говорят, что блаженство, которое возникает при со¬
средоточении на каналах, ветрах и каплях'2, - вот что раз¬
личает эти две колесницы, но это особенность Ануттарайо-
га-тантры, а не Мантраяны вообще. Таким образом, и это не
может служить причиной разграничения двух колесниц.
Величие Мантраяны
Разница между Парамитаяной и Мантраяной заключает¬
ся в одном из двух значений термина «колесница»: то есть
средства, с помощью которого индивид движется, или пло¬
да, к которому он стремится. Различия в самом плоде - со¬
стоянии Будды - нет, следовательно, разница заключается
в значении «колесницы» как средства продвижения к плоду.
Махаяна выше Хинаяны в отношении метода - зарожде¬
ния и развития устремления к высшему Пробуждению ради
всех существ. Также по методу разделяются Парамитаяна и
Мантраяна. Обычно пути, включающие фактор метода, слу¬
жат средством достижения формного тела Будды, в то время
как пути, включающие фактор мудрости, служат средством
достижения дхармакаи Будды. Для достижения дхармакаи
необходимо совершенствоваться путем, соответствующим
дхармакае. И Парамитаяна и Мантраяна обладают путем му¬
дрости, культивируя подобие дхармового тела Будды посред¬
ством познания пустоты в самадхи, подобном пространству.
Для реализации тела формы необходимо совершенство¬
ваться на пути, соответствующем формному телу Будды.
Только в Мантраяне имеется особый метод именно такого
совершенствования: осуществления пути, соответственного
рупакае. Наличие созерцания подобия с рупакаей есть вели¬
чайшее достоинство метода Мантры - и этого нет в Сутре.
12 См. подробнее об этом в т.З данного издания.
LVI
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Чтобы устранить умственные загрязнения, необходимо
созерцать пустоту, но это ещё не полный метод для дости¬
жения состояния Будды, поскольку созерцание пустоты
только устраняет идею самобытия и все омрачения, осно¬
ванные на ней. Для достижения физического совершенства
Будды нужны другие практики. Полным методом для этого
служит быстрая практика йоги божеств, где устанавливается
гордость осознавания себя божеством уровня плода.
Искомое достижение - это состояние Будды, наделенное
основными и второстепенными признаками. Для достиже¬
ния этого состояния необходимо практиковать путь тела
божества, подобного телу Будды. Таким образом, созерцание
божественного тела используется не только для достижения
обычных сиддхи, оно существенно для неординарного до¬
стижения - формного тела Будды.
Согласно Парамитаяне, для того, чтобы мудрость, позна¬
ющая пустоту, стала противоядием для помех к всеведе¬
нию, она должна быть соединена с зарождением бодхичит-
ты и практикой парамит.
Обширные методы, такие как даяние, нравственность и
терпение, помогают бесчисленным существам, и их при¬
частность к состоянию Будды есть достижение формных
тел, осуществляющих бессчётные деяния на благо других.
Мудрость, проникающая в глубь таковости явлений, яв¬
ляется средством для реализации недискурсивной мудро¬
сти Будды. То есть особое следствие собрания прозрений
- реализация джняна-дхармакаи вместе с отсечением всех
оскверненностей.
Ни дхармакая, ни рупакая не достигаются по отдельно¬
сти, поскольку оба зависят от этих причинных накоплений
метода (- заслуг) и мудрости (- прозрений). Оба накопления
действуют как содействующая причина и как специфиче¬
ская причина дхармакаи и рупакаи. Например: зрительное
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
сознание создается в связи с тремя причинами - объектом,
органом зрения и предшествующим моментом сознания.
Способность зрительного сознания распознавать цвет и
форму, а не звук, - это следствие (свойств) органа зрения;
то, что его субстрат - сознание - это следствие непосред¬
ственно предшествующего момента сознания, а то, что оно
обретает образ конкретного объекта, - есть следствие (воз¬
действия) самого объекта. Точно так же, как каждая из трех
указанных причин имеет свое индивидуальное следствие в
возникновении зрительного сознания, так и следствие му¬
дрости - это дхармакая, а следствие метода - рупакая.
Поскольку Парамитаяна устанавливает метод достиже¬
ния недискурсивного тела мудрости Будды и формных тел,
влияющих на безграничное совершенствование сознаний
других существ, сказано, что она имеет непревзойденный
метод. Однако причины высочайшего Пробуждения объ¬
яснены на пути Парамитаяны только как шесть парамит.
Они недостаточны, потому что, производя такие причины,
как даяние, нравственность, терпение и прочие, отличные
по субстрату от формных тел, нельзя осуществлять плод -
Пробуждение Будды. Ведь человек будет стремиться осу¬
ществить результат, по характеру отличный от причины.
Состояние Будды, которое имеет природу глубины - дхар-
макаю и природу широты (открытости) - украшенную
большими и малыми признаками рупакаю в их неразличи¬
мом единстве, достигается благодаря причинам, имеющим
природу, подобную [результату]. Так же точно, как Необхо¬
димо созерцать идею отсутствия «я», что подобно дхарма-
кае, необходимо совершенствоваться на пути широты, что
соответствует рупакае.
В Мантраяне понятие «широта» относится к внешности
тела йидама. «Широта» в период пути - это культивирова¬
ние яркого явления тела йидама вместе с божественной
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
гордостью; «широта» в период плода - исключительная от¬
крытость, реализуемая на благо других. Йога божеств (йида-
мов) «широка», потому что такие божества, как Вайрочана,
которые характеризуемы пустотой, но включают и фактор
внешней формы, неисчерпаемы, неразрывны, безграничны
и чисты. И, хотя пусты и чистые и нечистые явления, о них
следует говорить как об имеющих отличия.
В Мантраяне сочетание метода с мудростью и наоборот
означает не то, что метод и мудрость являются обособлен¬
ными сущностями, которые лишь сочетаются друг с другом,
но означает их целостность в сущности одного сознания.
Недвойственная мудрость дхармакаи, присущая состоя¬
нию Будды и базирующаяся на реализации такого единства
метода и мудрости, предстаёт в облике божества. Поэтому
необходимо путем размышления утвердиться в идее пу-
стотности своего существования еще до созерцания тела
божества. Затем, в процессе созерцания пустоты, именно
то сознание, которое имеет объектом свою пустоту, слу¬
жит основой для проявления (облика) божества.
Это сознание, побуждаемое постижением пустоты соб¬
ственной природы, само предстает в форме лица, рук и проч.
йидама. Мудрость сознания отчетливо предстает как тело
божества и в то же самое время удостоверяется в его бесса¬
мостности. Эта пара - мудрость, познающая неабсолютное
существование, и сознание йоги божества - является одной
сущностью, но разделяется как следствия. Таким образом, с
относительной точки зрения метод и мудрость различают¬
ся, хотя и являются одной сущностью. Сказано, что они от¬
личаются в том, что метод является исключением не-метода,
а мудрость является исключением не-мудрости.
Гордость быть божеством, основываясь на внешности
тела йидама, развивается в абсолютном и относительном
аспектах. Некоторые ученые говорят, что признаки ума, ут¬
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LIX
вердившегося в пустоте в форме божества, заключаются в
том, что такой ум имеет пустоту своим референтным объ¬
ектом, а божественное тело - своим видимым объектом. Та¬
ким образом, сознание имеет свойство убежденности как
понимание отрицания самобытия собственной природы,
а также свойство видимости как живое отражение тела йи¬
дама. В этом смысле гордость божества имеет два аспекта:
абсолютный - пустоту и относительный - божественное
тело.
Среди интерпретаций Сутры есть два подхода относитель¬
но явлений, обусловленных пустотой и проявляющихся в уме,
который логически познает эту пустоту. Одни говорят, что
объект, имеющий природу пустоты, является в процессе ло¬
гического познавания его пустотности, другие утверждают,
что объект после понимания его пустоты исчезает (перестает
являться). Из «Ламрима» Цонкапы представляется, что пустые
явления доступны логическому анализу сознанием, постигаю¬
щим пустоту, но в некоторых монастырских учебниках со¬
держится противоположная точка зрения. В любом случае, мы
начинаем с созерцания пустоты, и затем, не прерывая процесс
пребывания ума в пустоте, созерцатель полагает, что именно
этот ум он использует как основу (источник) видимости.
В это время ощущение простого «Я», обозначенного на
основе «чистого обитателя», то есть йидама, и «обители» -
дворца с округом, и будет полностью реализованной боже¬
ственной гордостью. Насколько индивид способен осущест¬
влять такую гордость, настолько он вредит идее самобытия
- корню сансары.
Это сочетание метода и мудрости как явленности йида¬
ма, свободного от «истинного существования» и подобного
иллюзии, есть утверждающее отрицание, то есть одновре¬
менно и отсутствие самобытия, и присутствие позитивной
видимости. Йогин постепенно привыкает к такому созна-
LX
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ванию и в конце концов, когда достигает высших ступеней
стадии завершения, согласно объяснениям Ануттарайо-
га-тантры, реализует единение обучающегося, - в котором
достигается постоянное подобие и рупакаи и дхармакаи.
«рупакая» - здесь на уровне пути'3, а [дхармакая, соответ¬
ственно, -] сознание мудрости ясного света, которые есть
действительные причины состояния Будды.
Таким образом, Мантраяна отличается от Парамитаяны в
силу своего более высокого метода для реализации тела фор¬
мы. Одного созерцания божественного тела без созерцания
пустоты недостаточно, поскольку ветвь мудрости этим не
завершается. С другой стороны, одно созерцание пустоты
также недостаточно. Хотя невозможно достичь состояния
Будды на путях одной только Парамитаяны, Парамитаяна,
тем не менее, указывает пути реализации состояния Будды.
Если следовать этим путям, созерцая пустоту и практикуя
сторону метода, как объясняется в Парамитаяне, то, как ска¬
зано, индивид достигнет состояния Будды только спустя бес¬
численные эпохи, быстро достичь состояния Будды он не
сможет. Действительно, нельзя достичь состояния Будды че¬
рез средства, не имеющие соответствия результату - форм¬
ному телу. Говоря проще, тело Будды достигается через со¬
зерцание его самого. Необходимо созерцать божественное
тело до тех пор, пока его черты не проступят явно и стабиль¬
но, пока оно не станет столь реальным, что покажется, что до
него можно дотронуться рукой и видеть воочию.
Кто-то может подумать, что в Парамитаяне индивид осу¬
ществляет рупакаю через созерцание, включающее молит¬
венные прошения об этом. Если бы это было так, - не было
бы необходимости и в созерцании пустоты для достиже¬
ния дхармакаи; было бы достаточно одних молений. Состо¬
13 В объяснённой ранее триаде основа-путь-плод. — Прим.ред.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LXI
яние Будды достигается через недвойственную йогу глубо¬
кого и явленного; без этого его достичь невозможно.
Так установлено не только в Ануттарайога-тантре, но и
в трех других тантрах. В тантрах Действия и Исполнения
дхармакая, о котором говорят как о совершенно чистом - то
есть свободном от всех двойственных фантазий, - достига¬
ется через йогу без образов - созерцание пустоты, а форм¬
ные тела, которые считаются нечистыми в смысле своей
вовлеченности в двойственность, достигаются через йогу с
образами - йогу божеств. В Йога-тантре йога божеств пред¬
ставлена в сочетании с пятью факторами, называемыми пя¬
тью прозрениями (абхисамая).
Такая йога единства глубокого и явленного есть путь всех
основных последователей Ваджраяны, но не всех вообще
практикующих Ваджраяну. Для тех. кто не может предста¬
вить себя божеством, предлагается практика созерцания
божества перед собой в сочетании с повторением мантр,
молений и так далее. Основные практикующие Ваджраяны
- это те, кто способен практиковать полный путь Мантры: и
порождение себя божеством было, безусловно, проповеда¬
но для всех основных последователей. Способы созерцания
для достижения сиддхи, как, например, созерцание ветров,
существуют лишь для того, чтобы сделать йогу божеств бо¬
лее устойчивой, либо углубить познание таковости.
Пояснения
В Мантраяне результат используется и в качестве пути, в
том смысле, что практикуется путь, подобный результату. И
в Парамитаяне и в Мантраяне практикуется путь, соответ¬
ствующий дхармакае, но в Мантраяне практикуется также и
путь, соответствующий рупакае. В этом отношения Мантра¬
яна превосходит Парамитаяну.
LXI I ЭТАП Ы ПУТИ МАНТРЫ
Неверная идея: йога божеств не нужна.
Кто-то может возразить: чтобы достичь тела, украшенно¬
го благоприятными признаками чакравартина (правителя
мира), нет необходимости практиковать путь созерцания,
соответственный его телу14. То есть не предполагается, что
для достижения результата необходимо практиковать при¬
чину, соответственную этому результату. Какой смысл -
определять состояние Будды как то, что требует причины,
соответственной этому состоянию?
Ответ: рупакая, согласно Парамитаяне, достигается, в
общем, через накопление заслуг. В частности, когда бодхи-
саттва достигает восьмой ступени из десяти, он заново ре¬
ализует духовное тело, соответственное большим и малым
признакам Будды, и проявляется в зависимости от состояния
скрытых семян неведения (мотивации стремления к приоб¬
ретению духовного тела. -J. Hopkins) и неоскверненных дей¬
ствий (- умственного побуждающего фактора, являющегося
тонким усилием, входящим в мотивацию желания иметь ду¬
ховное тело. - J. Hopkins). Это тело совершенствуется и по¬
степенно превращается в рупакаю Будды. Таким образом,
даже в Парамитаяне не говорится, что одно только накопле¬
ние заслуг достаточно или что в состоянии Будды индивид
заново обретает формное тело, непрерывность которого не
14 Чакравартином, тело которого, так же как и тело Будды, наде¬
лено «признаками великого человека», становятся в результате нако¬
пления заслуг.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LXIII
существовала прежде. В системах и Сутр и Тантр необходимо
достичь подобия рупакаи до достижения состояния Будды.
Согласно Ануттарайога-тантре, некоторые достигают
состояния Будды за одну жизнь, а поскольку такие люди не
рождаются с телами, уже украшенными признаками Будды,
они должны обрести такое тело через йогу божества. Здесь
не идёт речь о рождении в облике рупакаи, поэтому тут нет
подобия накоплению заслуг, которые приводят к рожде¬
нию чакравартином, животным, голодным духом, либо су¬
ществом ада. В случае перерождения нет необходимости в
накоплении причин, соответственных конкретному пере¬
рождению. Существует огромная разница между причиной,
обусловливающей перерождение, и причиной соответ¬
ственности.
Созерцание самого себя неотличимым от йидама есть
особая причина «сходственности» для достижения состо¬
яния Будды. Если человек созерцает только пустоту и не
практикует никакого метода - ни Парамитаяны, ни Ман¬
траяны, он опустится до хинаянского архата. Для достиже¬
ния высшего блага - состояния Будды - необходимо прак¬
тиковать йогу божеств. Аналогично, для реализации таких
обычных достижений, как восемь видов сиддхи и т.п., необ¬
ходимо ясно созерцать свое тело как тело божества и совер¬
шенствоваться в гордости божества. Без йоги божеств путь
Мантраяны невозможен, в ней суть Мантраяны.
Созерцание себя самого с божественным телом напоми¬
нает детскую игру, что-то вроде сказки для развития вообра¬
жения ребенка. Однако в сочетании с воззрением пустоты,
альтруистической мотивацией и знанием его назначения
оно является важнейшей психологической тренировкой: со¬
зерцание своего тела как тела йидама, зарождение гордости
йидама, временное осуществление действий умиротворения
и прочих и в конце концов - становление Буддой. Существу-
LXIV
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ет разница в силе между одним только повторением мантры
и повторением этой мантры в контексте йоги божеств: мо¬
жет быть, впоследствии наука разъяснит эти отличия.
Ошибочная идея: состояние Будды Парамитаяны отлича¬
ется от состояния Будды Мантраяны.
Хотя в отношении метода и многих форм пути существу¬
ет разница между Парамитаяной и Мантраяной, но они не
различаются по плоду: в обеих стремятся к состоянию Буд¬
ды. При чтении некоторых текстов возникает впечатление,
что между состоянием Будды и состоянием Ваджрадхары
есть разница, то есть можно подумать, что плоды этих двух
колесниц различны и что Ваджрадхара выше Будды. Подоб¬
ное заблуждение возникает иногда из-за того, что десятая
ступень бодхисаттвы часто именуется «Будда», хотя это ещё
не есть собственно состояние Будды.
Хотя практика одной только Парамитаяны недостаточна
для достижения состояния Будды, состояние Будды, описан¬
ное в Парамитаяне и в Мантраяне, - это одно и то же состоя¬
ние. Неверно говорить, что состояния Буд ды можно достиг¬
нуть только путём Парамитаяны, а затем необходимо войти
в Мантру для достижения еще более высокого плода. Хотя
в конце концов и надо войти в Мантру, чтобы стать Буддой,
в целом можно сказать, что пути Парамитаяны и Мантрая-
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LXV
ны дают один и тот же плод и отличие между ними - лишь в
скорости, с которой он достигается.
Нельзя сказать, что в наше время.вырождения обычно со¬
стояние Будды может быть достигнуто через Мантру за одну
жизнь, независимо от практики, длящейся, быть может, бесчис¬
ленные эпохи, поскольку это (состояние) не может быть осу¬
ществлено путём одних только низших тантр. Чтобы достичь
состояния Будцы, минуя практику на протяжении бесчислен¬
ных эпох, в заключение необходимо войти в Ануттарайога-
тантру. Согласно «Большому руководству к этапам Мантры»
Цонкапы, именно возможность достижения состояния Будды
за одну жизнь есть отличительная черта Ануттарайога-тантры.
Пути низших трех тантр быстрее, чем путь Парамитаяны,
ибо путь накопления и путь снаряжения не требуют целой
безмерной эпохи практики, но характер следования по пути
видения и пути освоения схож с Парамитаяной. Необходи¬
мо, однако, принимать во внимание, что,согласно тантрам
Действия, Исполнения и Йоги, состояние Будды может быть
достигнуто за одну жизнь. Например, в Продолжении Вай-
рочана-абхисамбодхи-тантры, относящейся к классу Ис¬
полнения, сказано: «Те бодхисаттвы, кто практикует Тайную
Мантру, станут полностью и совершенно пробуждёнными
за одну эту жизнь». Подобное утверждение о реализации
Пробуждения за одну жизнь средствами лишь трех низших
тантр следует рассматривать как несколько преувеличенное
восхваление данной тантры.
Практикующие трёх низших классов Тантры могут достичь
многих обычных сиддхи, благодаря которым они видят Будд
и бодхисаттв, слышат их учения и при их поддержке быстро
завершают практики, ведущие к Пробуждению, но, помимо
быстрого прохождения стадий снаряжения и применения,
остальной путь очень долог. Согласно устной традиции, дости¬
жение состояния Будды за одну короткую жизнь нашего вы¬
LXVI
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
рожденного времени - это особенность Ануттарайога-тантры,
но, тем не менее, достижение Пробуждения Будды за «одну ко¬
роткую жизнь» есть также свойство и низших тантр. Но эта «ко¬
роткая жизнь» - не короткая жизнь эпохи вырождения: здесь
подразумевается способность йогина продлить свою жизнь
на многие эпохи силой практики йоги божеств, повторения
мантр, и т.п. В течение такой долгой жизни есть возможность
обрести высочайшее Пробуждение, опираясь на пути трех
низших тантр и в заключение - на тантры Высшей йоги. Ци¬
тировавшийся отрывок из Вайрочана-абхисамбодхи-тантры,
возможно, говорит о таком «долгом» времени жизни.
Ошибочная идея: ступень зарождения и есть йога божеств.
Шантидэва во «Вступлении на путь бодхисаттв» говорит о
том, что бодхисаттва, достигший ступеней, отдаёт своё тело,
не страдая физически, а следовательно, и психически, и поэ¬
тому при нужде легко может отдать свое тело. Также в «Сутре
встречи сына и отца» говорится, что бодхисаттва может со¬
хранять чувство блаженства в любых обстоятельствах, даже
при пытках. Основываясь на этих высказываниях, Ратна-
ракшита ошибочно предполагает, что великое блаженство,
зарождаемое в Парамитаяне, - это то же блаженство, что
и в Ануттарайога-тантре. Он справедливо утверждает, что
и Мантраяна и Парамитаяна включают в себя созерцание
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LXVII
пустоты, и также правильно указывает на то, что в Пара¬
митаяне бодхисаттвы в определенных случаях используют
атрибуты Сферы желаний: приятные формы, звуки, запахи,
вкусы и осязаемые объекты и что, следовательно, использо¬
вание желания на пути не является отличительной чертой
Мантраяны. Он цитирует «Главу Кашьяпы»:
Известно всем, что городские нечистоты
Для роста сахарною тростника весьма полезны;
Вот так и удобрение из омрачений бодхисаттвы
Помочь способно росту качеств Будды.
Он также верно отмечает, что альтруистическое устремле¬
ние к высшему Пробуждению, вырабатываемое любовью и
состраданием, едино и для Парамитаяны и для Мантраяны, од¬
нако ошибочно заключает, что отличительной чертой Тантры
является ступень зарождения. Он неверно утверждает, что ста¬
дия зарождения в Ануттарайога-тантре - это в основном йога
божеств, а ступень завершения - это, прежде всего, созерцание
пустоты, в то время как созерцание пустоты - основа йоги
божеств, а йога божеств входит также и в ступень завершения.
Ошибочная идея: использование желания на пути - осо¬
бенность учеников низшего (типа).
Трипитакамала говорит, что, хотя цель двух колесниц -
состояние Будды - одна и та же, Мантраяна превосходит
Парамитаяну по четырем пунктам:
LXVIII
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Первое отличие заключается в том, что практикующие
Мантраяну не заблуждаются, в то время как практикующие Па-
рамитаяну заблуждаются. Практикующие Мантраяну пони¬
мают, что вершина совершенства - это результат [практики]
самадхи и что невозможно достичь совершенства внешним
путём - отдавая свое тело и т.д. Практикующие Парамитаяну
не понимают этого и таким образом заблуждаются.
Эта интерпретация неверна, ведь и в контексте Пара¬
митаяны Шантидэва говорит, что, поскольку мы видим,
что в мире есть еще нищие, и знаем, что прежние Будды
и бодхисаттвы реализовали совершенство даяния, - сле¬
довательно, совершенство даяния не включает в себя из¬
бавление от всей бедности в мире. Скорее совершенство
даяния является полным развитием щедрости: полной
готовности отдать существам всю нашу собственность,
вместе со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Согласно Шантидэве, это совершенство зависит от ума.
Следовательно, объяснение Трипитакамалой особенно¬
сти «заблуждения» неправильно.
Вторая особенность состоит в том, что Мантраяна име¬
ет много методов, а Парамитаяна - нет. В Парамитаяне
индивид развивается только мирными средствами, Ман¬
траяна же имеет четыре раздела, каждый из которых со¬
держит много способов для решения проблем. К приме¬
ру, для страстных и гордых Мантраяна предлагает много
методов, таких, например, как созерцание себя одним из
большого числа божеств.
Описание Трипитакамалой этой особенности довольно
верно, но оно не может быть достаточным объяснением
разделения Махаяны на Парамитаяну и Мантраяну, посколь¬
ку Ануттарайога-тантра, например, имеет многие техники,
которых нет в трех других тантрах, однако же она не являет¬
ся отдельной колесницей.
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LXIX
Третья особенность - в том, что Парамитаяна предпола¬
гает аскетизм, в то время как Мантраяна - нет. Джнянакир-
ти и Трипитакамала говорят, что в Мантраяне имеются два
типа учеников: не желающие видъю и желающие ее15. Те, кто
не желает видъю, - это высшие ученики, и они созерцают
реальную махамудру - единство метода и мудрости. Те же,
у кого есть желания, разделяются на две группы: с желанием
внешней видъи и без. Первые созерцают воображаемую ви¬
дъю, вторые используют реальную видъю.
Такая интерпретация неверна, так как те ученики в Анут-
тарайога-тантре, которые имеют наилучшие способности,
используют на пути желание внешней видъи. Именно это оз¬
начает, что ученики, «подобные драгоценности», достигают
состояния Будды за одну жизнь. Поскольку обе колесницы
содержат практику путей, лишенных желания, и путей, ис¬
пользующих желание, то колесницы не разделяются имен¬
но по этому принципу.
Указание Трипитакамалы на четвертую особенность -
хорошие способности - тоже неверно, поскольку, если он
имеет в виду отсутствие заблуждений применительно к ме¬
тоду, объяснение отличий по линии метода уже было найде¬
но неадекватным. Если он имеет в виду, что в Мантраяне на
пути используется желание, тогда он также не прав, так как,
согласно его ошибочному объяснению, лучшие из лучших
учеников его не имеют, тогда как в действительности - име¬
ют. •
15 Санскр. vidya - слово, этимологически близкое русскому «ве¬
дунья»; здесь это женщина, помогающая йогину породить «ведение»,
то есть в данном случае - блаженное сознание, постигающее пустоту.
Также часто таких «ведуний» называют «мудра», праджня (= мудрость),
«посланница» и так далее. Существуют различные классификации
этого понятия: главное отличие - между визуализируемой видьей (джня-
на-мудра) и реальной (карма-, или самая-мудра). - Прим.ред.
LXX
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Ошибочная идея: четыре раздела Тантры соответствуют
четырем варнам.
Есть четыре класса Тантры: Действие, Исполнение, Йога
и Высшая (Ануттара) йога. Некоторые делят Ануттарайо-
га-тантру на отцовскую, материнскую и недвойственную
тантры, тогда получается шесть групп. Согласно Цонкапе,
термин «недвойственная тантра» указывает на недвойствен-
ность метода и мудрости, великого блаженства и пустоты,
то есть он говорит, что все тантры Высшей йоги - недвой¬
ственны. Однако переводчик Тагцанг утверждает, что Кала-
чакра-тантра - недвойственная тантра, поскольку в ней осо¬
бо выделяется четвертое посвящение, касающееся союза
высшего неизменного блаженства и наивысшей пустоты.
Двойственная же тантра означает для него такую тантру, где
акцент делается на чем-то одном из этих двух.
Практикующие любые из этих четырёх тантр имеют рав¬
ную устремленность, ибо все они ищут блага другим. Объ¬
ект постижения - состояние Будды, - где устранены все
ошибки и реализована полнота всех достоинств, един для
всех. Поэтому нельзя разделять четыре тантры с позиций
поля устремленности или объекта достижений. Во всех че¬
тырех - есть йога божеств, но разнообразие йоги божеств
также недостаточно, чтобы служить различием между ними,
так как каждая из четырех имеет много форм йоги божеств.
Хотя в некоторых индийских текстах сказано, что четыре
тантры предназначены для четырех варн, или для лиц с до¬
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LXXI
минантой тех или иных омрачений, это не может служить
для разделения четырех тантр и указывать на доминирую¬
щие черты последователей этих тантр.
Тантры были изложены главным образом для тех, кто жи¬
вёт в Сфере желаний, и, в особенности, для тех, кто ищет Про¬
буждения с помощью использования желаний на пути. Классы
тантр разделяются по практикам. Существуют четыре способа
использования желания на пути, основанные на различных
способностях к постижению пустоты и к йоге божеств.
Среди семи ветвей: полного наслаждения, соединения,
великого блаженства, несуществования самобытия, состра¬
дания, неразрывной длительности и непрекращаемости три
можно найти только в тантрах: полную радость, соединение
и великое блаженство, остальные четыре являются общими
и для сутр и для тантр, хотя отсутствие самобытия можно
также поместить в группу, специфическую для тантр, если
рассматривать это как объект, удостоверяемый блаженным
сознанием.
В трех низших тантрах нет ветви соединения, также в них
не познаётся внешняя видья - с использованием желания
на пути, а познаётся только созерцаемая видья. В Йога-тан-
тре на пути используется блаженство, возникающее от при¬
косновений рук или объятий. В Чарья-тантре - от смеха. В
Крия-тантре - от взгляда. То есть четыре тантры схожи в
том, что в них используется на пути желание к предметам
Сферы желаний.
В Крия-тантре доминируют внешние действия. В Чарья-
тантре в равной степени осуществляются внешние действия
и внутренняя йога. В Йога-тантре доминирует внутренняя
йога. В Ануттарайога-тантре учат высочайшему пути. Эти
этимологические описания названий четырех тантр отно¬
сятся к их основным ученикам, но не ко всем их ученикам,
так как, например, сказано, что даже некоторые Йога-тан¬
LXXI I
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
тры были дарованы для тех, кто опасался созерцать самого
себя как божество.
Четыре тантры различаются в соответствии с возможностя¬
ми их главных учеников, а не в соответствии с теми, кто лишь
проявляет интерес к ним. Ведь особенно в наше время многие
интересуются путями, к которым у них нет способностей.
Посвящение
Сказано, что Мандала - вещь чрезвычайно глубокая и со¬
зерцание её служит противоядием, быстро искореняющим
препятствия к Освобождению и препятствия ко всеведе¬
нию, а также и скрытые предрасположенности к ним. Для
обладающих слабым интеллектом постичь её значимость
затруднительно.
Существует разница между вхождением в Мандалу и полу¬
чением посвящения. Для того, чтобы просто войти в Манда¬
лу, достаточно иметь веру, и нет необходимости зарождения
альтруистической установки на Пробуждение. Также можно
войти в Мандалу и получить посвящение, не обладая полно¬
стью зарожденной бодхичиттой, но для того, кто практику¬
ет обе ступени тантр Высшей йоги, это необходимо.
В старину введение в Мандалу и дарование посвящения
делалось очень выборочно и по-разному для каждого, а в
наши дни тибетцы склонны посвящать любого. Ваджрад-
хара изложил систему, содержащую различие уровней: для
тех, кто может просто войти в Мандалу; для тех, кто может
получить водное посвящение, посвящение «диадемы» и тд.
Если это делается по традиции, то лама, прежде чем дать по¬
священие, изучает ученика, чтобы определить, способен ли
он или она осуществлять три практики (нравственность, са¬
мадхи и мудрость) и хранить обеты. Тем, кто не пригоден,
но имеет большую веру, он позволяет войти в Мандалу, но
не даёт посвящение. Если следовать таким традиционным
ВВЕДЕНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ
LXXIII
ограничениям, то посвящение становится эффективным и
практичным, но в наши дни они зачастую не соблюдаются,
причиняя вред и ламе и посвящаемому
Бытует рассказ о Друкпа Кунлеге, который оказался в том
месте, где некий лама давал посвящение. Когда лама про¬
ходил мимо, все, кто был рядом, поднялись и воздали ему
почтение, Друкпа Кунлег, однако же, этого не сделал. Лама
шутливо спросил: «Когда я прохожу мимо, люди кланяются,
почему ты ведешь себя плохо?» Друкпа Кунлег ответил во¬
просом на вопрос: «Ты даешь много посвящений? Ты мно¬
гим даешь возможность нарушать их обеты и обещания? Ты
открываешь врата в ад для многих?»
Если вы способны думать о смысле сансары вообще и че¬
ловеческой жизни в частности, тогда допустимо контроли¬
ровать ум с помощью религиозной практики, что поможет
стать умиротворенным и спокойным. С другой стороны,
если делать чересчур большой акцент на страданиях ада и
неизбежности смерти, можно впасть в парализующий ужас.
В Тибете ходит история о настоятеле одного монастыря,
который собрался преподать Учение. Послушник спросил
слугу настоятеля, куда тот пошел, и слуга ответил: «Он пошел
пугать стариков и старух!»
Если вы преисполнились понимания значимости чело¬
веческой жизни и занимаетесь духовной практикой, то нет
оснований беспокоиться о смерти. Вначале следует всем
сердцем принять Прибежище в Трёх Драгоценностях, затем
принять обет индивидуального освобождения, а затем заро¬
дить вдохновенную и практическую бодхичитту - устрем¬
лённость к Пробуждению. Затем, когда вы достигнете воз¬
можности слушать Тантру, вам необходимо получить учение
к текстам Ашвагхоши «Двадцать строф обета бодхисаттвы»
(Бодхисаттва-самвара-вимшака) и «Пятьдесят строф почи¬
тания Учителя». Потом можете получать посвящение.
ла&э] Чже Цонкапа
Большое руководство
к этапам пути
Тайной Мантры
(«Этапы пути великого Ваджрадхары,
Всеохватывающего
Владыки-Победителя:
раскрытие сущности всех тайн»)
ПРЕДИСЛОВИЕ ЧЖЕ ЦОНКАПЫ
С великим почтением во всех жизнях
склоняюсь к лотосовым стопам святых Учите¬
лей и досточтимого Манджугхоши; обраща¬
юсь к вам как к Прибежищу!
К ногам святых друзей я припадаю, - ведь они,
любовью движимые, правильно указывают
чистый путь,
который выведет из бездн сансары и покоя
тех, кто коснулся теменем их лотосовых стоп!
Да охранит меня владыка Мандал (Ваджрадхара),
чье чудодейственное тело сонм божеств являет,
хотя, подобный дивной радуге на ясном небе,
он не покидает состояния «без-измышлений».
Склоняюсь пред могучим Ваджрапани -
Покровителем,
собравшим все поведанные [Ваджрадхарой]
тайны
4
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
и ставшим благородным охранителем
мантр знания.
Пускай теперь да убоятся Мары полчища!
О Манджугхоша, ты единственный отец всех
Победителей!
Услышав, что одним лишь взором радостным
даруешь
ты высший дар глубокой мудрости, чтоб мы
смогли постичь
глубокий замысел Будд - Победителей, я долго,
неотрывно
тебе вверялся как особому йидаму-божеству
и впредь я не оставлю твоих лотосовых стоп,
и никогда не будет для меня Прибежища иного.
О, Кладезь мудрости, заботу прояви,
чтобы чаянья мои осуществились!
Многие, желающие правильно тантры
практиковать
в согласии с разъяснениями мудрых, особо ж -
«говорящий на двух языках»,
сведущий очень в бесчисленных текстах
исходных1,
долго меня побуждали [этот Нагрим написать].
ПРЕДИСЛОВИЕ ЧЖЕ ЦОНКАПЫ
5
Много, настойчиво меня об этом просил и
тот, кто блистает2,
многими добродетелями, как главное
украшение всех существ,
и имеет прекрасное намерение тяжелую
ношу нести
повсеместного распространения славной
Ваджраяны.
Также я осознал, что не радуют Победителей те,
кто в исходных текстах не видит
практического руководства
и, довольствуясь односторонними
[их разъяснениями],
не умеет логически исследовать смысл
сказанного или,
[напротив,] многознанием обладая,
в практике не усерден.
И вот я, сильно вдохновленный
деяниями великих людей прошлого,
правильно практиковавших Учение,
постараюсь здесь разъяснить их систему.
Джинн,рожденные полем, прирожденные и
рожденные мантрамиъ,
любя меня, как мать своего ребенка,
будьте добры даровать мне все сиддхи
и устранять любые препятствия!
6
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Тем, кто, имея немалую способность к Выс¬
шей колеснице, кто, побуждаем великим со¬
страданием, воспитанным на общем пути под
руководством Покровителя - святого друга,
очень спешит освободить добрых матерей
[-существ], блуждающих в круговерти, - следу¬
ет ступить на короткий путь глубокой Ваджра¬
яны, которым быстро приходят к состоянию
Бхагавана Будды - единственного Прибежи¬
ща всех существ. Поэтому изложу этапы пути
великого Ваджрадхары.
[Этапы пути
великого Ваджрадхары]
8
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Здесь две [части ]: указание, что единственной
переправой для желающих Освобождения яв¬
ляется Учение Победителя; описание разных
врат для продвижения.
ПРЕДИСЛОВИЕ ЧЖЕ ЦОНКАПЫ
9
Единственная переправа
для желающих Освобождения
- Учение Победителя
'Ч9^51 Начавшие исследовать великие цели
для себя и других не довольствуются обычаем,
открытым мирскими старцами, - созданием
счастья и избежанием страданий лишь в этой
жизни. Единственной переправой для тех, кто
заботится о лучших качествах будущих жизней
и тд.4, является Учение Бхагавана Будды, чей стяг
славы развевается в трех мирах. Ведь он вос¬
питал бодхичитгу, благодаря которой любишь
других больше, чем себя, и которая бывает по¬
водом разногласий со всем остальным миром,
ибо многим трудно даже искренне ей радо¬
ваться. Побуждаемый этой {устремленностью
к Пробуждению], Он практиковал великие дея¬
ния Сына Победителей, вследствие чего достиг
чудесного, высшего состояния. Такого, что даже
его дыхание является великим лекарством для
10
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
существ, и он - основа всеобщего благополучия.
Как говорится в «Многообразной хвале»5:
Когда всех существ, утопающих в этой
бездонной, бескрайней пучине сансары,
снедают страсть, злость и другие чудовища,
в ком же Прибежище им обрести?
Кто вдумчив, пусть к Прибежищу идет -
к тому, кто недостатков всех лишен,
достоинств всевозможных преисполнен.
Пусть славит, чтит его и следует Ученью.
Однако Капила6 и прочие возомнили себя
Учителями, помешавшись от яда горделивой
мысли, что знают путь Освобождения, хотя и не
знали его. Желая иначе, нежели Сугаты, разъяс¬
нить реальность, они написали много книг, вы¬
даваемых за изложение истинного пути, и на¬
ставляли желающих Освобождения.
Поэтому необходимо обрести неколеби¬
мую убежденность относительно объектов
Прибежища: «Только совершенный Будда, его
Учение и правильно практикующие являются,
[соответственно] Учителем желающих Осво¬
бождения, их путем и друзьями, помогающи¬
ми идти к Освобождению, а иноверные учи¬
тели, учения и их практикующие не таковы».
Так поймете, что Учение Муни - единственная
переправа для желающих Освобождения.
У обладающих малыми умственными способ¬
ностями подобное убеждение зиждется лишь на
ПРЕДИСЛОВИЕ ЧЖЕ ЦОНКАПЫ
11
правильном предположении. Но имеющим силь¬
ный ум следует искать твердой убежденности,
опираясь на логику, иначе это будет лишь догма.
И в «Хвале превосходящему богов»7 сказано:
Я не являюсь [фанатичным] приверженцем Будды,
не питаю неприязни к Капиле и другим.
Лишь того, чьи слова разумны,
Учителем считаю я.
Поэтому, отбросив слепую привязанность к
системе нашего Учителя и нетерпимость к си¬
стемам чужих учителей, нужно исследовать,
какая из систем представляет собой правиль¬
ное разъяснение и какая - ложное. И принять
только ту, в которой указываются средства до¬
стижения двух целей8 практикующих и содер¬
жатся истинные доказательства.
Во время такого [исследования] анализиру¬
ются обе системы наставлений - какая из них
истинна и какая - нет. А поскольку спорные
[убеждения] не могут служить доказательства¬
ми истинности или ложности, в этом следует
разобраться только при помощи логического
рассуждения.
Его метод таков: хотя в процессе духовного
развития личности сначала подлежит дости¬
жению временная цель - высокое рождение, а
затем - подлинное благо, при аналитической
проверке истинности наставлений, указываю¬
щих две цели человека, сначала следует логи-
12
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
чески установить их достоверность в связи с
главной целью - подлинным благом. А по уста¬
новлении [можно] сделать вывод, что они до¬
стоверны и в отношении второстепенной цели
- высокого рождения. Таково мнение великих
ученых. Как сказано в «Толковании [логики]»9
Поскольку безошибочно относительно главного,
следовательно - и относительно остального.
И в «Четверосотнице»10 говорится:
Кто сомневается
в словах Будды о сокрытом,
тому следует обрести твердую веру в него,
опираясь на [учение] о пустоте.
Поэтому круговерть перерождения наших
мучительных совокупностей (скандх), источ¬
ник которой - цепляние за самость, и продви¬
жение к свободе, состоянию Освобождения
благодаря мудрости постижения отсутствия
самости, должны быть установлены логиче¬
ски, посредством такого же аргументирова¬
ния, как в исходных текстах логики. А утверж¬
дение: «Для простого человека такие [вещи]
весьма таинственны, поэтому [их] доказывают
лишь слова [Будды]», - походило бы на при¬
знание слабости собственного обращения к
Прибежищу: «Бхагаван, оставив других учите¬
лей, я обратился к тебе как к Прибежищу лишь
ПРЕДИСЛОВИЕ ЧЖЕ ЦОНКАПЫ
13
по прихоти, не имея на то никакого истинно¬
го основания». Ибо в таком случае - помимо
того, что слова [авторитета] недостаточны для
доказательства - признавалось бы, что логи¬
ческих доказательств и нет.
[Без логического рассуждения] также не было
бы возможности доказать истинность пропове¬
дей нашего Учителя (Будды), когда наши вели¬
кие школы диспутируют со школами чужаков
- кто прав, а кто - нет - по поводу несходных
положений, высказанных нашим Учителем и
иноверными учителями: существования или
несуществования перерождений, постоянства
или непостоянства совокупностей, присут¬
ствия или отсутствия атмана и т.п.
Безошибочность наставлений об очень скры¬
тых предметах, недоказуемых достоверным
познанием, опирающимся на факты, доказыва¬
ется аргументами, очищенными тройственным
анализом11. Этот процесс также осуществляет¬
ся логическим рассуждением; не опирается на
принятие слов [авторитета] за доказательство.
Здесь я лишь коснулся этого предмета; подроб¬
ности - в других [сочинениях].
Положения тех иноверных школ, которые
учат о главных целях человека, сплошь про¬
тиворечивы. Например, в них утверждается,
что постоянная сущность, такая как первич¬
ная субстанция (пракрити) или Бог (Ишвара),
является творцом сансары, и в то же время
14
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
считается, что стремящиеся к Освобождению,
освоив путь [совершенствования], наконец
выходят из сансары. Но ведь, не избавившись
от главной причины сансары, не выйдешь из
нее; а если та причина вечна, избавиться от
нее никак невозможно.
Так же противоречиво отрицать воззрение
об отсутствии самости и считать освобожде¬
ние от пут сансары достижимой целью.
Если, согласно вышеуказанному, твердо не
убедимся, что наш Учитель и другие из Трех
[Драгоценностей] есть Прибежище жаждущих
Освобождения, а не согласные с ним учители и
прочие вовсе не являются Прибежищем, то не
сумеем неколебимо сосредоточить свой дух на
нашем Прибежище. А такое [сосредоточение]
зависит от логического выяснения достоинств
нашей системы и недостатков чужой. Поэтому,
независимо от того, есть [поблизости] иновер¬
цы или нет, пусть разумные делают так, как ука¬
зано12, если желают воспитать превосходную
установку обращения к Прибежищу.
И следует знать, что [буд дийские] трактаты по
логике, такие как Семь трактатов [Дхармакир¬
ти]13, являются прекрасным средством порож¬
дения искреннего, великого почтения к нашему
Учителю Будде, его словесному и реализованно¬
му Учению14 и правильно практикующим.
16 ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Здесь две [темы]: общее подразделение
колесниц; ветви Махаяны.
Общее
подразделение
колесниц
18
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
19
Как подразделяются
колесницы
[Арьядэва] в «Светильнике собрания
практик»15 подразделяет [колесницы], сведя
их к трем типам практик на основе трех [ти¬
пов] устремлений практикующих. Практики
без страсти предписываются устремленным к
низшей [цели]; практики уровней [бодхисаттв]
и парамит - устремленным к широкому; а
практики страсти - особенно устремленным
к глубокому16. Об этом же говорится в «Све¬
тильнике трех методик»17:
Здесь излагается суть методики, основанной на истинах,
методика парамит и великая методика Тайной Мантры.
То есть наставник Трипитакамала свел ме¬
тоды йоги Четырех истин и прочего к трём
методикам. Так сделал и Джнянакирти в «Кра¬
тком разъяснении всех проповедей»18.
В «Украшении сутр» сказано:
20
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Могут быть три или две «корзины» [Учения].
Упомянутые две «корзины» - это Махаяна
и Хинаяна. То есть при разъяснении [Уче¬
ния] могут быть используемы обе классифи¬
кации - [записанного] Слова19 и пути, или
колесниц.
Причины такого
подразделения
Поговорим о причинах упомянутого подраз¬
деления [колесниц] на две. Есть низшие прак¬
тикующие, желающие достичь низшей цели -
успокоения лишь страданий в сансаре только
для собственного блага. И есть высшие практи¬
кующие, стремящиеся к превосходной, высшей
цели - состоянию Будды для блага всех существ.
Поэтому две колесницы, в которых эти два [типа
практикующих] приближаются к собственным
целям, называются Малой колесницей (Хиная¬
ной) и Великой колесницей (Махаяной), а уче¬
ния, изложенные для них (практикующих), -
«корзинами» Хинаяны и Махаяны.
У Хинаяны - два рода последователей: шрава¬
ки (букв.: «слушатели») и пратьекабудды (букв.:
«пробужденные-ддя-себя»). Если пути, ведущие к
их целям, подразделять на колесницы шравак и
пратьекабудц, получится три колесницы20.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
21
Сущность отдельных
колесниц
Две [части]: основы Хинаяны; основы Маха¬
яны.
Основы Хинаяны
В «Конкретных основах уровней» сказано,
что главные принципы путей шравак и пратье-
кабудд одинаковы, хотя способности и плоды,
[достигаемые первыми], ниже, [а вторыми] -
выше. [Разъяснение] мелких различий [этих
путей требует] многословия, поэтому, объяс¬
ню лишь некоторые главные их черты.
Последователи этих двух [колесниц], прене¬
брегая несением ноши помощи другим, пре¬
даются лишь собственному освобождению.
Главной причиной достижения Свободы яв¬
ляется мудрость постижения бессамостности,
поскольку основная причина прикованности
к сансаре - цепляние за самость.
Поэтому [шраваки и пратьекабудды], также по¬
нимая это, ищут той мудрости и, призвав на по¬
мощь нравственность, самадхи и прочие [сред¬
ства] пути, осваивают ее, благодаря чему наконец
избавляются от всех омрачений (клеш).
Саутрантики, кашмирские вайбхашики, чит-
таматрины и некоторые мадхъямики21 [оши¬
бочно] указывают, что [шраваки и пратьека-
22
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
будды] постигают не то, что личность подобна
иллюзии при том, что ее самобытие, опреде¬
ляемое ее собственной характеристикой, от¬
сутствует изначально, а отсутствие у индивида
субстанционального «я» (атмана), вообража¬
емого иноверцами. Такое постижение [они]
считают постижением отсутствия индивиду¬
альной самости.
По мнению же славного Чандракирти, в та¬
ком случае [шраваки и пратьекабудды] ни¬
сколько не избавились бы от цепляния за
истинное (абсолютное) [существование] лич¬
ности, поэтому [постижение отсутствия ат¬
мана] не является постижением отсутствия
индивидуальной самости. Ведь пока цепля¬
ются за истинное [существование] личности,
не избавляются и от цепляния за ее самость.
И как постижение отсутствия самобытия со¬
вокупностей и прочего должно считаться по¬
стижением отсутствия самости явлений, так и
постижение отсутствия самобытия личности
необходимо считать постижением отсутствия
индивидуальной самости.
Пока цепляются за истинное [существова¬
ние] совокупностей, происходит и цепляние
за истинность личности. А пока оно имеет ме¬
сто, избавиться от всех омрачений невозмож¬
но. Значит, пришлось бы считать, что шраваки
и пратьекабудды никакими усилиями не осво¬
бождаются от сансары. Но это неправильно.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
23
Так размышляя, [Чандракирти] во «Вхождении
[в срединность]»22 сказал:
По-вашему, йогин, узрев отсутствие самости,
не постигает реальности23 формы и прочих [явлений].
Но тогда, если он не постиг их сущности,
из-за вовлеченного восприятия форм
у него возникали бы страстная привязанность
и прочие [омрачения].
И в Толковании «Вхождения»24 говорится:
Из-за ложного восприятия формы и прочих [явлений]
как самосущих не постигается и отсутствие индивиду¬
альной самости, поскольку основание воображения
самости - совокупности сознаются [как абсолютно ре¬
альные].
Это мнение Покровителя Нагарджуны, кото¬
рый сказал в «Драгоценном ожерелье»25:
Пока воспринимают совокупности [как самосущие],
воспринимают их как «я».
При том цеплянии за «я» и карма существует,
а из-за нее - перерождение.
И в «Коренной мудрости»26 сказано:
Когда прекращаются карма и омрачения,
[достигается] Освобождение.
Карма и омрачения возникают от мыслетворения,
а оно - от представления [об истинном существовании];
это представление прекращается [постижением]
пустоты.
24
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
То есть восприятие совокупностей как ис¬
тинно [существующих] привязывает к сансаре,
а чтобы освободиться от сансары, необходи¬
мо избавиться от ее корня - представления об
истинном [существовании]; от него избавляет
постижение пустоты - отсутствия самобытия.
И в «Хвале недискурсивности» говорится:
Ты одна - путь Освобождения,
которым истинно следуют Будды,
пратьекабудды и шраваки.
Несомненно - нет другого [пути].
{
Этими словами [Нагарджуна] говорит, что
только Мать (Праджняпарамита) - недискур¬
сивная [мудрость] постижения отсутствия са¬
мобытия есть путь Освобождения [последо¬
вателей] всех трех колесниц. Ведь в «Матери
Победителей» сказано:
И желающим продвигаться по уровням слушателей
следует практиковать эту же парамиту мудрости.
Так же говорится и в связи с уровнями пра-
тьекабудд и Будд. И в «Собрании [драгоценных
достоинств Праджняпарамиты]» сказано:
Те, кто думает стать слушателями Сугаты,
и те, кто желает стать пробужденными-для-себя
или царями Дхармы (то есть Буддами),
не могут достичь [целей], не опираясь на эту [мудрую]
терпеливость.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
25
[Нагарджуна] кратко пересказал эти слова из
[сутр].
И в «корзине» шравак сказано:
Форма - словно скопление пены;
ощущения - как водяные пузыри;
осознания напоминают миражи;
побуждения - [сухие] камыши,
а сознание подобно иллюзии.
Так учит Друг Солнца27.
По сути, о том же говорится в «Коренной му¬
дрости»28:
В «Наставлении Катьяяне»
Бхагаван, знающий [все] вещи и не-вещи,
отрицает как существование,
так и несуществование29.
Значит, хинаянские «корзины» тоже не ли¬
шены учения об отсутствии самости явлений.
Однако в «корзине» шравак больше объясня¬
ется, как достичь состояния архата через пони¬
мание непостоянства и остальных из шестнад¬
цати [аспектов Четырёх истин]30 . В Махаяне
также говорится о двух способах продвиже¬
ния: постижении отсутствия самобытия явле¬
ний и пути [познания] непостоянства и прочих
[аспектов истин]. Но на них следует смотреть
подобно тому, как [мы смотрим] на две мето¬
дики продвижения к всеведению - воззрение
срединности (мадхъямаки) и только ума (чит-
26
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
таматры), приведённые в сутрах Махаяны.
Наставник Арья [Нагарджуна] многими аргу¬
ментами доказал, что сутры, учащие пути сре-
динности, не могут быть интерпретированы
иначе; а сутры, разъясняющие методику читта-
матры, должны быть понимаемы не буквально.
В тантрах также часто указывается, что шра¬
ваки и пратьекабудды не постигают реально¬
сти вещей, но при этом многократно повто¬
ряется, что без постижения реальности вещей
невозможно выйти из сансары и что мысль,
цепляющаяся за вещи как за истинно-сущие,
привязывает к сансаре. Поэтому нужно знать,
как понять это без противоречия31.
[Вопрос:]
- Если учение о пути [познания] непостоянства
и прочих [аспектов Четырех истин] не освобож¬
дает из сансары, зачем же оно изложено?
[Ответ:]
- В «Шестидесяти доводах» сказано:
Процесс возникновения и разрушения разъяснен с
важной целью.
Познавая возникновение, познают разрушение.
Познавая разрушение, познают непостоянство.
Познавая непостоянство, постигают святую Дхарму.
Те, кто постигает, что происходящее зависимо
не возникает и не разрушается, —
переправляются через океан
обусловленного существования с его
[ложными] воззрениями.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
27
Вот так следует понимать [цель упомянутого
учения].
Ведь пока ум полностью привязан к обуслов¬
ленному, не возникает желание освободиться
от сансары. Этой [привязанности] противопо¬
ставлено учение о процессе непостоянства и
страдания, вследствие [обдумывания] которо¬
го возникает желание выйти из обусловленно¬
го существования.
Затем, если [практикующий], исходя из [по¬
знания] возникновения и разрушения, по¬
стигает святую Дхарму, учащую, что зависи¬
мое не возникает и не прекращается само по
себе, он освобождается от сансары. Поэтому
путь Освобождения заключается именно в по¬
стижении отсутствия самобытия личности и
явлений, а путь [познания] непостоянства и
прочего понимайте как средство порождения
этого - путь упражнения.
Другие наставники32 тоже считают, что путь
[постижения] пустоты и бессамостности ос¬
вобождает, а освоение пути [познания] не¬
постоянства и остальных аспектов [Четырех
истин] - упражнение для постижения бесса¬
мостности. Однако, [по их мнению], познание
пустоты и бессамостности, относящихся к
шестнадцати аспектам [истин], является лишь
постижением отсутствия «я» (атмана), вооб¬
ражаемого иноверцами, и поэтому не может
быть «противоядием» против естественного
28
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
цепляния за личность, определяемую соб¬
ственной характеристикой; следовательно,
весь без исключения путь [познания] непосто¬
янства и прочих из шестнадцати [аспектов] яв¬
ляется путем упражнения, а не Освобождения.
Итак, существуют хинаянисты с приту¬
пленными умственными способностями -
подходящие «сосуды» для пути упражнения,
но неподходящие для пути Освобождения
- и с острыми умственными способностями
- подходящие «сосуды» [для обоих путей].
Главные или особые практикующие, кото¬
рым изложена «корзина» Хинаяны, - вто¬
рые; а первые являются второстепенными
практикующими.
Хотя среди хинаянистов есть постигшие
отсутствие самости явлений, это не зна¬
чит, что Хинаяна и Махаяна не различают¬
ся. Ведь в учении Махаяны не только разъ¬
ясняется отсутствие самости явлений, но и
излагаются уровни [арья-бодхисаттв], пара-
миты, [метод] молитв-пожеланий)Ъ, великое
сострадание, посвящение [заслуг], два нако¬
пления34 и совершенно чистая, непостижи¬
мая дхармата35.
И в «Драгоценном ожерелье»36 сказано:
Поскольку в колеснице слушателей
не разъясняются пожелания, деяния
и посвящения всех [заслуг] бодхисаттвы,
как же станешь в ней бодхисаттвой?!
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
29
В сутрах [Хинаяны] не говорится
о предметах, относящихся к деяниям бодхисаттвы,
а в Махаяне о них проповедуется.
Поэтому мудрым следует придерживаться ее.
Итак, Махаяну отличает от Хинаяны не воз¬
зрение, а искусные методы, деяния; таково
мнение Арья (Нагарджуны) и его Сына (Арья-
дэвы). Например, мать есть общая причина
детей, а отцы - причины, определяющие их
различные национальности37. Так и Мать - па-
рамита мудрости является общей причиной
всех четырех [типов её] Сыновей38; а причины,
определяющие их принадлежность к разным
родам Махаяны и Хинаяны, - это устремлен¬
ность (бодхичитта) и прочие методы.
Основы Махаяны
Практика деяний [бодхисаттвы] - шести па¬
рамит, [движимая] желанием достичь высшего
Пробуждения для блага всех существ, харак¬
терна для всех последователей Махаяны. Ведь
в тантрах многократно говорится, что колес¬
ница Мантры «едет» тем же путем.
Однако специфика доктрин определяет осо¬
бенности разных троп.
Путь этих личностей есть Махаяна, ведущая к
всеведению. Для последователей Махаяны па¬
рамит (Парамитаяны) почти весь путь состо¬
ит из них, и по воззрению они делятся на мад-
30
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
хъямиков и читтаматринов. Хотя и так, нигде
не указано, что эти два вида [последователей]
продвигаются в отдельных колесницах, следо¬
вательно, колесница у них одна. Но, поскольку
[мадхъямики] постигают глубину реальности,
а [читтаматрины] - нет, умственные способ¬
ности первых [считаются] острыми, а вторых
- притупленными. К тому же мадхъямики яв¬
ляются основными, особыми практикующи¬
ми, для которых проповедана Парамитаяна, а
читтаматрины - второстепенными или обыч¬
ными.
В «Сутре символов определенного и не¬
определенного продвижения»39 сказано, что
парамитаянисты дополнительно подразделя¬
ются на пять типов в зависимости от скоро¬
сти продвижения по пути: два [типа] бодхи-
саттв, как будто едущих в бычьей и слоновьей
упряжках; один [тип] - двигающихся подоб¬
но солнцу или луне; два [типа] - будто бы ле¬
тящих с помощью магических сил шраваки
или пратьекабудды и Будды. Как и в этих при¬
мерах, скорость их продвижения очень раз¬
личается, но у них нет отдельных колесниц.
Поэтому колесницы нельзя подразделять в
зависимости от остроты умственных способ¬
ностей [практикующих] и скорости [их] про¬
движения.
Отдельные колесницы обозначаются в тех
случаях, когда плоды, к которым они «при¬
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
31
возят», очень разнятся по качеству или когда
они как причины [плодов] «везут» [последова¬
телей] по разным путям. Но если их пути по
большому счету не отличаются, а содержат
только мелкие различия, то ни эти [мелочи],
ни высокий или низкий [уровень] последова¬
телей этих путей не являются достаточным
поводом выделять их в качестве отдельных
колесниц.
Объяснение, что все
колесницы по сути являются
средствами Пробуждения
Хотя хинаянисты, ступая на свои пути, не
думают о достижении состояния Будды, их
пути являются средствами, ведущими к тому
состоянию. Поэтому нельзя однозначно счи¬
тать пути Хинаяны препятствиями к Пробуж¬
дению. Ведь в «Белом лотосе Святой Дхармы»
говорится:
Для того, чтобы [в будущем они] реализовали
мудрость Будды,
[я] по своей воле объяснил эти средства.
Но я никогда не говорил: «Вы станете Буддами,
[пользуясь ими]».
Почему? - Потому, что Защитник видит [всему его]
время.
32
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
И далее:
Для того, чтобы [существа] реализовали мудрость Будды,
в мире появляется единственный Покровитель.
Колесница есть одна, нет второй, - это колесница Будд;
я не веду никого путем низшей колесницы.
Я помогаю существам ступить
на тот же путь, который прошли
Будды - Владыки, возникшие сами собой, -
достичь сил, дхьян, освобождений, могущества
Если, достигнув чистого, превосходною Пробуждения,
я ввел бы некоторых существ
в низшую колесницу,
то проявил бы скверный порок скупости.
Есть лишь одна колесница, не две,
и никогда не было трех - за исключением
тех разных «колесниц» методов, которым в этом мире
обучают высшие из людей.
То есть Будда приходит в мир ради помощи
существам достичь Мудрости, которую он сам
обрел. Поэтому указанные им пути являются
сплошь средствами, ведущими к состоянию
Будды. Он не ведет существ по пути низшей
колесницы, которая не является методом до¬
стижения этого [состояния]. Он помогает су¬
ществам обрести силы и прочие [достоинства],
присущие его состоянию.
Если, достигнув Пробуждения, он ввел бы
некоторых существ в низшую колесницу,
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
33
не ведущую к уровню Будды, то был бы ска¬
редным, поскупившимся на знания Дхармы:
ведь, поскольку конечная колесница одна,
принадлежащие к «роду» низшей колесницы
тоже могут быть ведомы к уровню Будды, а он,
зная методы этого, но не обучая тех [существ]
Дхарме, ведущей к уровню Будды, скрыл бы ее
от них.
В «Главе о говорящем истину»40 ясно сказано:
Манджушри! Если бы Татхагата учил одних существ
Махаяне, других - Пратьекабуддаяне, а третьих - Шра-
вакаяне, ум Татхагаты был бы нечист, лишен равнове¬
сия и предан пороку привязанности. Его сострадание
было бы односторонне, а мысль подвержена изъяну не¬
одинакового отношения. И я был бы наставником, ску¬
пящимся на Дхарму.
Манджушри! Все учения, которые я излагаю су¬
ществам, предназначены для достижения мудрости
всеведения. Они «впадают» в Пробуждение, «текут» в
[русле] Махаяны, осуществляют всеведение, истинно
ведут к одной цели. Поэтому я не создаю отдельных
колесниц.
«Если бы [Татхагата] учил» [и дальнейшие]
слова об отдельных колесницах соответству¬
ют вышеизложенному.
[Вопрос:]
- Но ведь в «Украшении сутр» сказано:
Разумные, хоть и всё время пребывая в аду,
не имели бы препятствий к чистому, бескрайнему
Пробуждению.
34
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
А взлелеявшие холодный помысел о другой колеснице,
хотя и жили бы счастливо, благополучно,
создали бы себе препятствие [к Пробуждению].
Как же понимать это утверждение, что хина-
янская установка препятствует достижению
состояния Будды, а рождение в аду не препят¬
ствует?
[Ответ:]
- Ошибки нет, поскольку эти слова означа¬
ют, что устремление к Хинаяне весьма удали¬
ло бы разумных, т. е. бодхисаттв, от состояния
Будды, а пребывание в аду не удалило бы. Нет
никакого противоречия в том, что для махая-
ниста Хинаяна является препятствием к Про¬
буждению, а хинаянисту она служит сред¬
ством Пробуждения. Непосредственно перед
той строфой подобное сказано именно в свя¬
зи с Сынами Победителей. Поэтому [эта стро¬
фа] не дает повода для спора.
В «Священной [сутре] собрания [всех] нару¬
шений»41 говорится, что подразделение про¬
поведей Победителя на хорошие и плохие,
подходящие и неподходящие, предназначен¬
ные для шравак, пратьекабудд и бодхисаттв
есть оставление Дхармы. Имеется в виду пола-
гание одних проповедей средствами Пробуж¬
дения, а других - препятствиями к Пробужде¬
нию.
В этой сутре также указано42, что если со¬
вершивший под влиянием плохого друга упо-
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
35
мянутое оставление Дхармы будет в течение
семи лет раскаиваться в нем по три раза еже¬
дневно, то очистится от проступка; но, даже в
лучшем случае, ему потребуется десять кальп
для достижения терпеливости43. Значит, про¬
водящие время в состоянии такого ложного
понимания погружаются в большую скверну;
и достаточно правильно понять [данный пред¬
мет], чтобы такие проступки не случались.
В «Главе о говорящем истину» сказано, что,
подобно тому, как многие реки, [текущие] из
разных мест, впадают в великий океан, все по¬
токи Дхармы трёх колесниц втекают в океан
[состояния] Татхагаты. Поэтому поймите, что
все учения Буд ды соответствуют ученикам, ко¬
торым они проповедовались, и целиком явля¬
ются средствами, ведущими к уровню Будды.
Но также верно, что эти средства различа¬
ются - в зависимости от высших и низших
[способностей] учеников - как завершенные
и незавершенные, быстрые и медленные и т.п.
Поэтому путь, составляющий часть процесса
продвижения к уровню Будды, и путь Махаяны
- не одно и то же.
Это послужило поводом сказать в «Произне¬
сении имен [Манджушри]»44:
Освобождение трёх колесниц,
Пребывающий в плоде одной колесницы...
Ветви Махаяны
38 ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Здесь две [части]: два пути Великой колесни¬
цы; подробное разъяснение Ваджраяны.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
39
Два пути Великой
колесницы
Здесь три [темы]: число путей; их суть; причи¬
ны такого разделения.
Число путей
Шраддхакараварма указал во «Введении
в суть тантр Высшей йоги» 45:
Колесница бодхисаттв двояка: [причинная] колесни¬
ца уровней и парамит - Парамитаяна, и колесница Тай¬
ной Мантры, плода, - Ваджраяна.
То есть «колесница Тайной Мантры», «колес¬
ница плода» и «Ваджраяна» являются синони¬
мами Мантраяны, которая также называется
«колесницей метода».
Терминами «колесница причины» и «колес¬
ница плода» обозначаются две колесницы
[Махаяны]46. Как сказано в «Священной сутре,
открывающей тайну», которую Джнянашри
цитирует в «Устранении двух крайностей»47:
40
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Вслед за поворотом колеса
причинной Дхармы, связанной с причинами,
[проповедана] колесница плода, краткий путь.
Ваджраяна в ее исходных текстах также на¬
зывается «питакой («корзиной») видьядхар» и
«разделом тантр».
Суть путей
[Что касается Тайной Мантры], она тайная
потому, что осуществляется тайно, скрытно
и не разъясняется неподходящим «сосудам».
Ман в слове «мантра» означает ум, а тра - за¬
щиту. В «Дополнительной тантре Гухьясамад-
жи»48 сказано:
Ум, возникающий зависимо
от органов чувств и объектов,
называется ман.
Тра означает защиту.
Защищенность всеми ваджрами
обязательств и обетов, объявленных
свободными от мирских обычаев,
называется практикой Мантры.
Следует знать, что другое значение слога ман
- «знание реальности», а тра - «сострадание,
охраняющее существ».
«Колесница» (яна) - средство продвижения.
Что касается данной «колесницы плода», слово
^ 1'»
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
41
«плод» означает четыре совершенные чистоты
- места, тела, богатства и деяний, которые есть
дворец, тело, достояние и деятельность Будды.
Согласно этому методу, [практикующий] со¬
зерцает себя как обладающего сейчас боже¬
ственным дворцом, божественными спутни¬
ками, поднесёнными дарами и совершающего
такие деяния, как очищение мира и существ.
Посему это называется «колесницей плода»;
ибо [практикующий] продвигается при помо¬
щи созерцания, согласованного с аспектами
плода49. Как указано во «Введении в суть тантр
Высшей [йоги]»50:
Это называется «плодом», поскольку продвигаются,
используя совершенно чистые тело, достояние, место и
деяния.
В «Чистом свете» говорится:
■
«Ваджра» означает великое нераздельное и неразруши¬
мое. Это же Великая колесница - Ваджраяна - сочетание
воедино методики Мантры, имеющей сущность плода, и
методики Парамиты, имеющей сущность причины.
Так, исходя из определения Ваджры как не¬
раздельности плода - методики Мантры и
причины - методики Парамиты, трактуется
название «Ваджраяна».
Здесь причина и плод означают пустоту,
обладающую высшей формой, и высшее не-
42
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
изменное блаженство [соответственно] - со¬
гласно сказанному в «Кратком разъяснении
посвящений»:
Сохранение представления о пустоте есть причина.
Сохранение неизменного сострадания - плод.
Нераздельность пустоты и сострадания
называется бодхичиттой.
Нераздельность этих двух как средство про¬
движения представляет собой колесницу при¬
чины, а как цель продвижения - колесницу
плода.
Такая Ваджраяна имеет место лишь в тантрах
Высшей йоги (Ануттара-йога); в низших тан¬
трах невозможна. Ведь высшее неизменное
блаженство достигается лишь в части самад¬
хи [шестичленной йоги]51, поэтому анусмри-
ти и предыдущие части должны служить как
средства его достижения; но в [трех низших
классах тантр] нет всех этих причинных ча¬
стей.
Поэтому [такая трактовка] Ваджраяны имеет
малое отношение к ее общему определению;
не связана она и с общими понятиями колес¬
ниц причины и плода.
Здесь [«колесницу ваджры»] следует пони¬
мать так, как сказано в «Пригоршне цветков»:
Колесница ваджры означает следующее. Свод всей Ма¬
хаяны - шесть парамит. Их сводка - метод и мудрость,
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
43
а единая сущность их - бодхичитта. Она же - полное
сосредоточение (самадхи) Ваджрасаттвы; именно оно
есть ваджра. А поскольку оно и ваджра, и колесница, то
является колесницей ваджры, или колесницей мантры.
То есть йога Ваджрасаттвы, нераздельно со¬
единяющая в себе метод и мудрость, является
колесницей ваджры. Ей присущи обе стадии -
пути и плода.
Поскольку [Ваджраяна] содержит больше ис¬
кусных средств, нежели Парамитаяна, она на¬
зывается колесницей метода.
В «Устранении двух крайностей»52 сказано:
По нераздельности она - колесница ваджры. Посколь¬
ку в ней плод является путем, она - колесница плода. По
величию методов она - колесница метода. Поскольку
практикуется очень тайно, она - тайная колесница.
А «питакой видьядхар» [она называется пото¬
му, что в ней] изложены предметы практики и
теоретические положения хранителей мантр
знания (видьямантр); так указано в «Толкова¬
нии “Вопросов Субаху”».
Во «Введении в суть тантр Высшей йоги»53
“питака видьядхар” объясняется двояко - как
четвертая питака, не относящаяся к Трипита-
ке, и как входящая в Трипитаку. Но в «Вопросах
Субаху» сказано:
Разъясню так, как [изложено] в сутрах Тайной Ман¬
тры. Слушайте!
44
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
И во многих других тантрах упоминают¬
ся «сутры» и «раздел сутр» в связи [с «питакой
видьядхар»]. Поэтому Шантипа правильно
причисляет ее к сутрам по той причине, что в
ней кратко излагается глубокое. Но при под¬
робном рассмотрении [«питаки видьядхар»]
видно, что в ней изложены и предметы двух
других питак54. Посему правильно и мнение
Абхаякары, что [«питака видьядхар»] относит¬
ся ко всем трем питакам.
В «Дополнительной тантре Гухьясамаджи»55
говорится, что «тантра» означает «поток» -
трех типов: «поток» основы, на которую воз¬
действует путь; «поток» пути, очищающего эту
[основу]; «поток» плода - результата очище¬
ния. Все три являются тантрами (потоками)
относительно разъясняемых предметов. А за¬
писанное Слово [Будды], разъясняющее лю¬
бой из тех предметов, это тантра - исходный
текст.
«Раздел» [в названии «раздел тантр»] означа¬
ет собрание или группу таких тантр.
А Парамитаяна - это такая колесница, прак¬
тика которой опирается на устремленность
[к Пробуждению для блага существ] и в кото¬
рой продвигаются, практикуя шесть парамит;
кроме того, у нее нет других путей, таких как
две ступени [тантр Высшей йоги]. Если бы
[Парамитаяна не исключала других путей], а
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
45
понималась лишь как средство продвижения
при помощи устремленности и парамит, то и
Ваджраяна была бы [Парамитаяной].
Она называется «колесницей причины» по¬
тому, что в ней не осваивается путь, схожий по
характеру («форме») с четырьмя вышеупомя¬
нутыми плодами56, а культивируются лишь их
причины.
Причины разделения
Махаяны на Парамитаяну
и Ваджраяну
Здесь две [части]: указание на сомнение, ко¬
торое может возникнуть у рассудительных;
ответ.
Указание на сомнение,
которое может возникнуть
у рассудительных
Чем же обосновано разделение Махаяны на
две колесницы? Оно не исходит из [разных]
устремлений. Ведь бодхисаттвы, практикую¬
щие Мантру и практикующие Парамиту, оди¬
наково решительно настроены достичь со¬
вершенного состояния Будды для блага всех
живых существ. В Пробуждении, к которому
46 ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
они стремятся ради той же цели, также нет ка¬
чественного различия; значит, и на этом осно¬
вании разделение [Махаяны] на две колесни¬
цы невозможно.
Оно также не зависит от воззрения - пони¬
мания реальности явлений или её непонима¬
ния. Ведь нет воззрения выше, чем замысел
Праджняпарамиты и других сутр конечного
смысла, установленный Арьей Нагарджуной
в «Трактате о срединности». Но если б и су¬
ществовало, наличие отдельных колесниц
вследствие такого [«высшего воззрения»] не
было бы возможно: подобно тому, как две
[философские школы] Парамитаяны - мад-
хъямака (с высшим воззрением) и читтама-
тра (с низшим) - не являются отдельными
колесницами.
Также в обеих (Ваджраяне и Парамитаяне)
практикуются шесть парамит. Поэтому и две ос¬
новы пути осуществления двух тел51 у них те же
- метод и мудрость. И хотя в пути [Ваджраяны]
имеются некоторые особенности, которых нет
в Парамитаяне, они не являются различиями ос¬
нов, поэтому не могут трактоваться как отдель¬
ные колесницы. Также не годятся для разделе¬
ния острота или притупленность умственных
способностей практикующих и разная скорость
продвижения по пути: подобно тому, как в Пара¬
митаяне нет отдельных колесниц, хотя имеется
много таких различий. В противном случае и
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
47
Мантраяна должна была бы разделиться на мно¬
гие колесницы.
Ответ
Из двух частей: опровержение чужих утверж¬
дений; изложение правильного мнения
Опровержение чужих утверждений
Некоторые говорят:
- Мантра поведана ради усмирения страст¬
ных практикующих, а Парамита - для бес¬
страстных. Поэтому путь, осваиваемый без
отказа от привязанности к чувственным удо¬
вольствиям, и путь отказа от такой привязан¬
ности являются причинами разделения Маха¬
яны на две колесницы.
Отвечаю:
- [Неправильно полагать, что Махаяна] раз¬
делена на две колесницы вследствие того, что
одни практикующие осваивают путь, не из¬
бегая привязанности к чувственным удоволь¬
ствиям, а другие - отказавшись от нее. В обеих
[колесницах] есть и те, и другие, поэтому такая
черта не может разделить колесницы. Ведь
среди следующих по пути Парамитаяны суще¬
ствуют многие бодхисаттвы-домохозяева, не
принявшие [обета] чистого образа жизни (це¬
ломудрия), а также многие мастера искусных
средств, которые, имея возможность оказать
48
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
большую помощь другим, отступают от чисто¬
го образа жизни (целомудрия), подобно сыну
брахмана Накшатре. Так и среди практикую¬
щих Мантраяну есть многие избавившиеся от
жажды чувственных удовольствий. Если бы
[их не было], пришлось бы сделать ошибоч¬
ный вывод, что невозможно освободиться от
чувственной страсти, пока не достигнуто со¬
стояние Будды, или что не избавляются от нее
и в состоянии Будды.
[Возражение:]
- [Сказанное нами] относится не ко всем по¬
следователям обеих [колесниц], а только к ос¬
новным, которые вначале вступают на те пути.
К тому же настоящий последователь колесни¬
цы [Мантры] не тот, кто может осваивать ее
путь, специально не отказываясь от привязан¬
ности к чувственным удовольствиям. Являет¬
ся кто-либо ее последователем или нет, опре¬
деляется наличием или отсутствием [у него]
счастливой возможности использовать при¬
вязанность (страсть) так, чтобы она служила
причиной Освобождения, помогая продви¬
гаться по пути.
[Ответ:]
- Согласно разъясняемым ниже словам:
«Смех, взгляд, держание за руки
и [соитье - вот четыре
раздела тантр по обычаю червей»]58,
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
49
- мы должны признать, что все практикую¬
щие четыре [вида] тантр59 используют на пути
удовольствие, связанное с пристрастием к
четырем видам переживаний60. Присутствие
и отсутствие способности его использовать
можно считать отличительными чертами
личностей, которые вступают на колесницы
[Мантры и Парамиты, соответственно], но они
не становятся отдельными из-за этих черт.
Разделение [Махаяны] на две колесницы
также невозможно вследствие того, что путь
[Мантры] украшен блаженством, [а путь Па¬
рамиты] не украшен и что [в первой] практи¬
куется проницание главных центров тела и
ума, [а во второй - нет]. «Украшение блажен¬
ством» можно понять так, что при освоении
пути [Мантры] в теле возникает блаженство,
а в уме - особая радость, благодаря чему ум
устойчиво сосредоточивается на объекте. Но
в «Уровнях» сказано, что у всех впервые до¬
стигающих безмятежности сначала ветры
тела становятся послушными, появляется
совершенная податливость тела, и оно ис¬
пытывает сильное блаженство, а затем в уме
возникает особая радость, вследствие чего он
спокойно сосредоточивается на объекте. Зна¬
чит, [блаженство] присутствует в безмятеж¬
ности и буддистов, и иноверцев. Как же оно
может [определять] отличие пути Мантры от
Парамиты? Поскольку это я подробно объяс-
50
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
нил в «Этапах общего пути колесниц»61, рас¬
пространяться не буду.
[Возражение:]
- «Украшение блаженством» означает по¬
стижение реальности на основе «блаженства
таяния», [испытываемого] вследствие [осво¬
ения] наставлений о том, как осуществляется
особый принцип соединения белой и крас¬
ной бодхичитт.
[Ответ:]
- Это не может быть особенностью всей Вад¬
жраяны, отличающей ее от Парамитаяны, ибо
является лишь отличительной чертой Высшей
Мантры. По этой же причине должно быть по¬
нятно, что проницание главных центров тела
и ума также не может быть различием, кото¬
рое отделяет эти две колесницы.
Изложение правильного мнения
Здесь две [части]: действительное основание
разделения Махаяны на две колесницы; указа¬
ние, что, хотя их пути имеют различия, плоды
не различаются как высший и низший.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
51
Действительное
основание разделения
Махаяны на две колесницы
Здесь три [темы]: суть основания; цитаты из
источников; устранение возражений.
Суть основания
Колесницы Мантры и Парамиты не различа¬
ются как высшая и низшая в качестве резуль¬
тата, плода, к которому они «везут». Ведь оба
пути приводят к тому же состоянию Будды,
представляющему собой избавление от всех
пороков и обретение всех возможных досто¬
инств. Поэтому ясно, что эти колесницы раз¬
личаются как причины.
Но они одинаковы по воззрению-понима¬
нию [пустоты], по устремленности (бод-
хичитте) и практике шести парамит, поэто¬
му не могут быть отделены на основе этих
[качеств].
В чем же состоит решающее их отличие?
Главная цель махаянистов обоих типов -
благо других, а не Пробуждение для собствен¬
ного блага. Сознавая, что состояние Будды
является средством осуществления блага дру¬
гих, они стремятся к [Пробуждению] как к
необходимому условию этой [главной цели].
Ведь в «Украшении из ясных постижений»62
сказано:
52
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Устремленность- это желание [достичь]
истинно совершенного Пробуждения для блага других.
То есть [у махаянистов обоих типов]устрем¬
ленность одинакова.
Будда, который является ученикам и осу¬
ществляет их благо, это не дхармакая, а рупа-
кая двух видов63.
Дхармакая достигается благодаря мудрости
постижения глубокого, а рупакая - широким
методом. Эти два тела не могут быть достиг¬
нуты ни мудростью без метода, ни методом
без мудрости. Поэтому необходимо всегда со¬
четать метод с мудростью. Это тезис всех ма¬
хаянистов.
Без постижения подлинного состояния
явлений невозможно избавиться от всех
омрачений и переправиться через океан
круговерти. Поэтому мудрость постижения
глубокого свойственна и двум низшим ти¬
пам святых64.
Следовательно, необходимо признать, что
главные отличительные особенности [обоих]
путей Махаяны кроются в методе, служащем
причиной становления Покровителем и При¬
бежищем существ, являющимся счастливым
ученикам в [форме] рупакаи до тех пор, пока
существует сансара.
Парамитаянисты, созерцая не омраченную
измышлениями реальность явлений, осваива¬
ют путь, сходный по своим аспектам с дхар-
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
53
макаей, но у них нет пути созерцания образа,
схожего с рупакаей, украшенным знаками и
признаками [совершенства]; тогда как в Ман¬
тре таковой имеется.
Поэтому существует большое различие их
путей в целом, состоящее в методе достиже¬
ния рупакаи - цели для других. Этот [метод]
и разделяет [Махаяну] на две колесницы.
Ведь, в общем, Махаяну и Хинаяну отделяет
никак не мудрость постижения пустоты, а
метод. Так же разделению Махаяны послу¬
жила не мудрость постижения глубокого,
а именно метод. Основа метода относится
к достижению рупакаи. [Ваджраянский] же
метод его достижения - йога божества - со¬
зерцание себя в образе, схожем с рупакаей,
превосходит метод другой колесницы (Па¬
рамитаяны).
Цитаты из источников
Здесь две темы: как [метод] объясняется в тек¬
стах Высшей йоги; как он объясняется в тек¬
стах низших тантр.
Как метод объясняется в текстах
Высшей йоги
Здесь две темы: как он объясняется в тантрах;
как он объясняется в толкованиях.
54
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Как он объясняется в тантрах Высшей йоги
В первой главе «Ваджрапанджары»65 ясно
сказано:
Если бы пустота была методом,
никто не стал бы Буддой,
поскольку не было бы результата,
отличного от причины.
Пустота не является методом.
Победители учат о пустоте,
чтобы устранить цепляние за самость
у удаленных от [истинных] воззрений
и лелеющих воззрение о «я».
Поэтому есть круг Мандалы -
соединение блаженного метода.
Благодаря йоге гордости Будды
[путь] до состояния Будды недолог.
Всемирный Учитель имеет тридцать два знака
и восемьдесят признаков.
Поэтому [состояние Будды] нужно осуществлять
методом, содержащим образ Всемирного Учителя.
Этими четырьмя строфами, соответственно,
(1) опровергается мнение, что лишь созерца¬
ние пустоты является методом, и указываются
(2) цель учения о пустоте, (3) особый метод и
его величие, (4) причина необходимости осу¬
ществлять [состояние Будды] этим методом.
Под словами первой строфы подразумевает¬
ся следующее.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
55
Исходя из предыдущего указания в «Ваджра-
панджаре», что следует очень старательно
очищать ум, загрязненный представлениями,
некто может подумать: «Итак, чтобы очистить
те загрязнения, буду созерцать лишь пусто¬
ту. Ведь только мудрость постижения реаль¬
ности отсутствия самости противоборствует
мыслям, цепляющимся за самость, а не дру¬
гие пути. Значит, метод Пробуждения состоит
лишь в созерцании пустоты. Какая нужда еще
что-то делать?!»
Но сколько усилий ни прилагал бы к тако¬
му методу, он не сможет прийти к состоянию
Будды, поскольку его причина - созерцание
пустоты не сопровождается методом, [спо¬
собствующим достижению] результата; а без
условия метода причина недостаточна. Поэ¬
тому свыкание с пустотой не является доста¬
точным средством [Пробуждения]. Девакула-
махамати правильно заметил, что это правило
действительно не только в Мантре, но и в Па¬
рамитаяне.
Зачем тогда нужно учение о пустоте?
Учение о пустоте - бессамостности пропо¬
ведано, чтобы заблуждающиеся без воззрения
об отсутствии самости явлений и т.п., а также
лелеющие воззрение о «я», т. е. привязанные к
представлению о «я», могли избавиться от це¬
пляния за самость двух видов. Так указывается,
что для очищения от «нечистот» представле-
56
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ний о двоякой самости необходимо обрести
воззрение - понимание реальности отсут¬
ствия самости и свыкаться с ним. Всё так, как
в Парамитаяне.
Две строки, [начинающиеся] словами «у уда¬
ленных от [истинных] воззрений», объяснены
согласно «Толкованию Ваджрапанджары».
Если созерцание пустоты не является доста¬
точным средством, какой же есть особый метод?
Поскольку одно лишь созерцание пустоты
не может быть методом, указан специальный
метод - «круг Мандалы».
[Следующая строка -] «Метод - блаженное
соединение» в «Толковании Ваджрапанджары»
переведена лучше, [чем приведённое выше:
«соединение блаженного метода»].
Здесь указывается метод, превосходящий тот,
что [используется] в Парамитаяне, и, посколь¬
ку упоминалась недостаточность созерцания
пустоты, говорится о сопровождающем это
созерцание методе - йоге божества. Поэтому
созерцание круга Мандалы известно как глав¬
ный метод [достижения] рупакаи.
[Одна] из двух его особенностей - блажен¬
ство; это неприменение аскезы. [Другая] - со¬
единение. В «Хеваджра[-тантре]» говорится о
многих возможных соединениях, но здесь оно
означает нераздельность метода - восприя¬
тия (визуализации)66 круга божеств - и мудро¬
сти осознания его сущности - пустоты.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
57
Благодаря такой йоге метода-мудрости, в
которой культивируется гордость Вайроча-
ны или другого Будды, достижение состояния
Будды не занимает столь долгого времени, как
в Парамитаяне. Так указывается величие этого
пути [Ваджраяны]. Данное указание, что йога
божества является быстрым путем, опроверга¬
ет ошибочные идеи о бесполезности йоги бо¬
жества для достижения высшего.
Но почему для достижения рупакаи нужна
йога, в которой [практикуется] гордость Будды
с [визуализацией] круга Мандалы?
[Словами] «Всемирный Учитель» и осталь¬
ными словами двух [предпоследних] строк
указано, что цель достижения - рупакая укра¬
шен знаками и признаками [совершенства]; на
этом основании говорится, что плод нужно
достигать методом, содержащим этот образ
или форму Всемирного Учителя.
В двух других толкованиях «Ваджрапанджа¬
ры»67 нет хорошего разъяснения [этой темы],
избавляющего от сомнений. Но Девакуламаха-
мати, толкуя две первые строки, отрицающие
58
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
мнение, что одно лишь созерцание пустоты
является методом, указал: «Созерцающий лишь
пустоту без метода переродится в Бесконеч¬
ном пространстве68 или в другом несвобод¬
ном состоянии». Не считаю такое указание
правильным69.
Далее, отвечая на утверждение, что в период
пути пустота является методом, а в период
плода - результатом, [Девакуламахамати] разъ¬
ясняет: «В таком случае пустота как причина-
путь и как результат-плод не имела бы иных
особенностей, поэтому пустота, считаемая
результатом, не могла бы быть методом. И,
поскольку причина есть развивающаяся сущ¬
ность, еще содержащая представление [о са-
мосущем], а результат - наоборот, причина и
результат являются разными; значит, метод не
может быть лишь пустотой».
Цель учения о пустоте [он объясняет] так
же, как объяснено выше.
Затем, чтобы устранить сомнение: «Если в Па¬
рамитаяне указывается, что Пробуждения до¬
стигают в течение трех неисчислимых кальп,
практикуя парамиту мудрости в сочетании с
методом - остальными пятью парамитами, за¬
чем же нужны такие методы, как круг Манда¬
лы?» - [Девакуламахамати] разъясняет [третье]
четверостишие, [начинающееся] словом «по¬
этому». «Блаженство» он толкует так, как ука¬
зано ранее; «соединение» - как испытывание
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
59
блаженства при соединении двух органов70.
«Гордость Будды» [он правильно] характери¬
зует как свободную от обычной гордости; но
«недолгое» разъясняет как достижение [состо¬
яния Будды] в этой жизни71.
[Последнее] четверостишие, [начинающее¬
ся] словами «Всемирный Учитель», устраняет
сомнение: «Может быть, тело Будды следует
созерцать в виде дхармакаи?»72 [Девакулама¬
хамати] объясняет, что метод состоит из трех
сосредоточений (самадхи) на «образах» трех
тел.
Многие тибетские учители связывали учение
о йоге божества в круге Мандалы лишь с пер¬
вой ступенью73, что является ошибкой; они не
разобрались, насколько шире охват йоги бо¬
жества по сравнению со ступенью зарожде¬
ния74. Йогу божества следует считать [практи¬
кой] обеих ступеней.
Самая большая основа ложной мысли о не¬
нужности йоги божества для достижения
высшей цели - полагать, что созерцание пу¬
стоты осуществляет оба тела. Так я привел
цитату из «Ваджрапанджары», которая ясно
устраняет это сомнение и ясно указывает, что
йога божества обязательно должна практи¬
коваться как причина рупакаи. На этом при¬
мере поймите, что так учат и другие тантры.
Но, опасаясь многословия, цитировать их не
буду.
60
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Как метод объясняется в толкованиях
Высшей йоги
Здесь две [части]: как он объяснен в тексте
наставника Джнянапады; как его объясняют
другие наставники.
Как он объяснен в тексте наставника
Джнянапады
Великий наставник Джнянапада в «Методи¬
ке самореализации»75 очень хорошо разъяс¬
няет то, о чем говорилось в цитате из тантры.
Но сначала он дает характеристику Парами¬
таяны:
Если созерцание бессамостности лишено ветви мето¬
да, оно не способно произвести мудрость всеведения,
свободную от всех следов [ложных] представлений и
помогающую всем существам. Поэтому нужно усерд¬
ствовать в тщательно выясненном методе.
Сущность помощи всем существам есть мудрость
всеведения; эта помощь возникает из высшей широ¬
ты. А единственная ее причина - свыкание с методом,
поскольку созерцание отсутствия самости приносит
лишь плод избавления от мыслетворения. Как сказано
[в «Украшении сутр»]:
Потому, что глубока, и потому, что широк, -
эти двое (мудрость и метод) проповедуются ради
не-мыслетворения и полного созревания.
Поэтому они являются высшим средством.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
61
Правильные помыслы, возникающие [во время] да¬
яния и прочего, есть метод; ведь если полностью на¬
правляются на [достижение] всеведения, они служат
причинами совершенного Пробуждения. Как сказано
[в «Собрании драгоценных достоинств Праджняпара-
миты»]:
Даяние, нравственность, терпение, усердие
медитацию и мудрость полностью посвящайте Про¬
буждению,
не цепляясь за него как за некую высшую вещь, -
так следует учить начинающих.
То есть, не имея широкого метода, сколько
ни старался бы созерцать бессамостность,
не достигнешь состояния Будды, поддержи¬
вающего всех существ; поэтому необходимо
усердствовать в методе. Это состояние оказа¬
ния помощи всем существам является след¬
ствием освоения широкого метода; тогда как
следствие созерцания пустоты - лишь избав¬
ление от скверн.
Это не значит, что благодаря созерцанию пу¬
стоты без метода можно избавиться от всех
скверн, но нельзя оказывать помощь всем суще¬
ствам. Также не значит, что, благодаря освоению
лишь метода без созерцания пустоты, можно
достичь рупакаи, помогающего всем существам,
но нельзя достичь дхармакаи, представляющего
собой избавление от всех скверн. Ни одного из
этих двух тел невозможно достичь без другого.
Ведь дхармакая и рупакая имеют прочную связь
62
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
зависимости от одного собрания причин; они
никогда не отделяются.
К тому же мудрость постижения пустоты,
вдохновляемая драгоценной устремленно¬
стью к Пробуждению, очищает от всех следов
цепляния за самость, поэтому является особой
причиной дхармакаи, обладающего двумя чи-
стотами76. Но она же есть и неотъемлемая со¬
путствующая причина рупакаи.
Также и широкие методы являются осо¬
бой причиной рупакаи и неотъемлемой со¬
путствующей причиной дхармакаи. Ведь не
усердствующие в методах сколько ни созер¬
цают реальность сущего, могут лишь освобо¬
диться от сансары, но не способны достичь
дхармакаи, свободного от всех скверн. Также
не прилагающие усилий к мудрости постиже¬
ния пустоты сколько ни усердствовали бы в
широких методах, не могли бы достичь рупа¬
каи.
И все же избавление от всех скверн в со¬
стоянии Будды нужно понимать как след¬
ствие созерцания пустоты, а [способность]
поддерживать всех существ - как следствие
широких методов. Например, чтобы воз¬
никло восприятие синего, нужны все три ус¬
ловия77, поэтому оно является результатом
всех трех. Однако восприятие зрительного
образа, а не звука и прочих объектов, явля¬
ется следствием [действия] органа [зрения].
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
63
Его возникновение как сущности пережива¬
ния есть следствие предшествующего усло¬
вия, а как синей формы - следствие объек¬
тивного условия.
Цитата из «Украшения сутр»: «Потому, что
глубока...» - указывает, что, если присутствуют
оба аспекта - метод и мудрость, они являются
высшим средством достижения плода. А цитата
из «Собрания[драгоценных достоинств Прад-
жняпарамиты]»: «Даяние...» - свидетельствует,
что, если даяние и прочие средства достиже¬
ния состояния Будды посвящаются Пробуж¬
дению и сочетаются с мудростью не-сознания
[самосущего], они являются методом.
Затем [Джнянапада] упоминает особый ме¬
тод Мантраяны:
Но по сути это не так, поскольку, кроме свыкания с
разными причинами, отсутствует созерцание подобия
осуществленного Пробуждения78.
То есть даяние и прочее, что [в Парамита¬
яне] называется методом, не является выс¬
шим или непревзойденным средством, по¬
скольку [в этой колеснице] нет созерцания
подобия реализованного тела Будды. Ведь в
ней осваивается лишь путь, совершенно не¬
схожий по характеру («форме») с плодом
(рупакаей).
[Джнянапада] доказывает: если отсутствует
путь, схожий по характеру с рупакаей, то нет
64
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
непревзойденного средства достижения со¬
стояния Будды. Он говорит там же:
Плоды, которые по своей природе обладают сущно¬
стью глубокого и широкого, следует осуществлять, ис¬
ходя из их же природы.
В общем, подлежащие достижению плоды
есть дхармакая, обладающее сущностью глу¬
бокого, и украшенное знаками и признаками
[рупакая], обладающее сущностью широкого.
[Первое] - ум [Будды] пребывает в единстве с
реальностью явлений, никогда не отходя от
нее, тогда как [второе] - тело [формы], укра¬
шенное блистающими знаками и признаками,
пребывает в вечной неизменности. Оба они
в сущности, по своей природе, нераздельны.
Поэтому осуществляющие их мудрость и ме¬
тод должны быть схожи с ними. Например,
желая достичь ума Победителя - дхармакаи,
йогин сейчас сосредоточивает свой ум на ре¬
альности сущего и осваивает путь, сходный по
характеру с умом Победителя. Так и для дости¬
жения рупакаи необходимо осваивать путь,
схожий с этим телом по характеру («форме»),
что означает [визуализацию] своего тела как
обладающего его знаками и признаками. Ведь
дхармакая и рупакая совершенно одинаковы
[в том, что ведущие к ним пути должны] оба
практиковаться схожим образом или же оба
не практиковаться.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
65
Думая об этом, [Джнянапада] сказал в «[Мето¬
дике] самореализации»79:
Поэтому так же, как бессамостность, следует созер¬
цать и сущность широкого, отождествляясь с ней.
«Широкое» в этой системе означает йогу бо¬
жества. Ее «широту» объясню ниже.
Осуществляемое таким способом называет¬
ся «осуществляемым исходя из его же приро¬
ды».
На стадии плода опора - тело, украшенное
знаками и признаками, и опирающийся ум, не
сознающий [никакой самости], пребывают как
нераздельная сущность. Также на стадии пути:
метод - визуализация йогином своего тела в
образе Татхагаты и мудрость постижения ре¬
альности отсутствия самобытия собственно¬
го ума и явлений составляют нераздельную
сущность единого сознания. Так [в Ваджрая-
не] нужно понимать нераздельность метода и
мудрости. Свыкаясь с йогой одновременного
соединения этих двух, практикующий в кон¬
це концов достигает состояния, в котором не¬
двойственное осознание (джняна) проявляет¬
ся как рупакая.
Если же этот лучший метод - визуализация
божественного [образа] - не сопровождается
мудростью безошибочного постижения сущ¬
ности собственного ума, продвигаться к со¬
66
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
стоянию Будды невозможно. Поэтому необ¬
ходимо сочетание тех двух. Как говорится в
«[Методике] самореализации»80:
Если бы Муни, блистающий бесконечным светом и
представляющий собой бескрайнюю опору своих и
чужих достоинств, усердно, но без мудрости осваивал
этот лучший из истинных методов, он не достиг бы
всех возможных достоинств. Поэтому нужно безоши¬
бочно сознавать [пустоту] сущности [божественного
образа].
Мудрость постижения отсутствия самобы¬
тия визуализируемого образа божества в сущ¬
ности неотделима от ума, [занятого] широкой
йогой божества. Однако метод и мудрость от¬
делены по причине условного обозначения
отдельных качеств в связи с противополож¬
ностями. Мудрость обозначается как противо¬
положность состояния ума, заблуждающегося
относительно реальности; ведь знание абсо¬
лютной [истины - пустоты] есть высшее зна¬
ние. А метод обозначается как противополож¬
ность неумения достичь плода - состояния
Будды; поскольку метод [достижения] этого
состояния представляет собой умение его до¬
стичь. Так говорится и в «[Методике] самореа¬
лизации»81:
Хотя они (метод и мудрость) в сущности едины
с обширным незаблуждающимся умом, они пони¬
маются как отдельные из-за условного различения.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА 67
Мудрость понимается как сущность, противополож¬
ная состоянию ума, заблуждающегося относитель¬
но реальности, а метод указывается как противопо¬
ложность неумения [достичь практикующим] своего
плода.
Хотя [Джнянапада] здесь характеризует об¬
щий способ обозначения метода и мудрости,
предметами сего обозначения являются осо¬
бые метод и мудрость Мантры.
Итак, благодаря проявлению объективного
аспекта [восприятия] в виде круга божеств до¬
стигается рупакая, а благодаря постижению
сущности - пустоты [этого круга] осущест¬
вляется дхармакая. Следует знать, что недвой¬
ственное соединение таких метода и мудрости
есть суть метода-мудрости и йог, описанных в
Мантре.
68
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Как другие наставники
объясняют метод
[Шантипа] говорит в «Толковании «Четырёх¬
сот пятидесяти [строф]»»82:
Осваивая лишь [путь], которому присуще [созерца¬
ние] божества, невозможно стать Пробужденным, ибо
нет полного собрания [средств] практики. Если же со¬
зерцается реальность (пустота) божества, но не уделя¬
ется [внимание созерцанию] его, можно стать Буддой,
но не скоро - после бесчисленных кальп. Созерцая
оба (божество и его пустоту), очень быстро достига¬
ют высшего, истинно совершенного Пробуждения, по¬
скольку такое созерцание очень приятно и особенно
благодатно.
То есть, если осваивается лишь йога боже¬
ства, совершенно невозможно пробудиться.
Ежели божество не созерцается, но созер¬
цание пустоты подкрепляется другими ме¬
тодами, можно достичь Пробуждения после
бесчисленных кальп. А если созерцаются оба
- божество и пустота, это быстрый путь.
Поэтому и этот наставник считает, что воз¬
зрение о пустоте присуще обеим [ветвям]
Махаяны; что без йоги божества путь долог,
как в Парамитаяне, а сочетание йоги божества
с воззрением о пустоте является быстрым пу¬
тем. Таким образом, [Шантипа] следует тому,
что разъяснялось прежде [в «Ваджрапанджа-
ре» и «[Методике] самореализации»].
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
69
В восемнадцатом «колосе» «Колосьев на¬
ставлений»83 излагает такое же мнение, как
у Шантипы, и для его подкрепления приводит
цитаты из четырнадцатой главы «Ваджрапан¬
джары»84:
Для преодоления обычной гордыни
это созерцание славится как совершенное.
И еще:
Ради очищения нечистого тела созерцайте тело Будды.
Дурджаячандра, толкуя первую главу «Двух
разделов», приводит цитаты из первой и че¬
тырнадцатой глав «Ваджрапанджары» и указы¬
вает, что к плоду не могут привести не схожие
с ним причины.
И [Шридхара] говорит в Толковании Черно¬
го Врага - «Прирожденном свете»85:
- Не следует утверждать, что даянием и прочими ме¬
тодами и силой молитвенных пожеланий реализуются
[тела рупакаи]. разве может обрести уверенность со¬
мневающийся в этих [методах, направленных] на при¬
роду самбхога[каи] и нирмана[каи], не созерцая [этих
тел]?!
- Все-таки [тела рупакаи] реализуются силой молит¬
венных пожеланий.
- Тогда навязывается [нелепый] вывод, что [дхарма-
каю] можно осуществить даже без созерцания бесса¬
мостности; зачем же еще утруждать себя им?!
- [Дхармакая] реализуется именно тем созерцанием?
70
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
- Так что же плохо с самбхогакаей и нирманакаей?
Почему же их не созерцать?! Даже последователи Па¬
рамитаяны признают, что состоянию Будды присущи
три тела. Они проявляются благодаря их созерцанию.
То есть, если созерцается бессамостность в
аспекте («форме») дхармакаи, нужно созер¬
цать и божество, обладающее аспектом («фор¬
мой») рупакаи. если же оно не созерцается, это
равно утверждению, что дхармакая осущест¬
вляется без созерцания отсутствия самости.
Для подтверждения Шридхара приводит ци¬
тату86:
И разве не явствует из всей йоги Будды -
причины достижения
состояния Пробужденного,
что плод подобен причине?!
Он также цитирует [йога-тантру] «Всё тай¬
ное»87:
Короче говоря, состояние Буд ды
истинно возникает из самадхи и мудрости.
Без йоги Будды
йогин не достигает состояния Пробужденного.
Такому разъяснению следует и Самаяваджра
в «Толковании Черного Врага»88, и Джинадатта
в «Толковании Гухьясамаджи»89.
Винаядатта подробно разъясняет [метод] в
«Ритуале Мандалы Махамайи»90:
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
71
Так и Учитель говорил:
«О, несомненно достигает Пробуждения
себя как рупакаю-дхармакаю созерцающий.
А коль благодаря победоносной медитации
ты достигаешь дхармакаи,
отчего же не созерцать и рупакаю?
Хотя рупакая достигается и вследствие накопления
заслуг,
это занимает долгое время, [поэтому сей метод] хуже.
От причин, наделенных свойствами их результатов,
Три тела появляются одновременно».
Хотя есть и много других источников, я ци¬
тировал самые ясные.
Как метод объясняется
в текстах низших тантр
Джнянапада говорит в «[Методике] саморе¬
ализации», что широкая йога божества отли¬
чает метод Мантры от Парамитаяны. Он до¬
казывает это, цитируя отрывок [йога-тантры]
«Таттвасамграха» о порождении божества [пя¬
тью] прозрениями (абхисамбодхи). Также он
хорошо разъясняет, как в этой йоге присут¬
ствуют все божества Ваджрадхату. Поэтому он
утверждает, что [йога божества] является осо¬
бенностью метода не только тантр Высшей
йоги, но и Йога[-тантр].
Другие наставники тоже разъясняют [йогу
божества], но лишь в связи с Высшей йогой.
Однако она подобна во всех отделах тантр, в
72
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
которых [практикующий] визуализирует себя
в облике божества, поскольку повод для тако¬
го созерцания одинаков.
Много о ней говорится и в Йога-тантрах. Вот
[цитата] из первого раздела «Таттвасамграхи»:
Если [йогин, представив] частицы
своего тела, речи и ума как ваджры,
созерцает себя в образе Будды,
он станет совершенным Буддой.
[Шакьямитра] в толковании [этого текста] -
«Украшении Косалы» говорит:
Если йогин, усмирив внимание созерцанием тех ча¬
стиц как ваджр или подобного, четыре раза [в день]
созерцает себя в образе Будды, каких же сиддхи он до¬
стигнет? Сказано: «Станет совершенным Буддой». То
есть он обретет тело Будды, украшенное знаками и при¬
знаками.
И [Анандагарбха] в толковании первой части
[«Таттвасамграхи»] - «Освещении сути»91 ут¬
верждает:
[Это было сказано], чтобы указать: практикующим Тай¬
ную Мантру нужно культивировать памятование о Будде;
им следует памятовать о рупакае и дхармате Татхагаты.
Далее:
Нужно постоянно пребывать среди всех Татхагат; сле¬
дует созерцать себя как дхармакаю и рупакаю одновре-
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
73
менно, оставаясь в сущности неотделимым от них до тех
пор, пока в действительности не узришь себя [как Будду].
Поскольку совершенно ясно, что дхармакая
осуществляется мудростью постижения пу¬
стоты, [об этом] цитировать источники не
буду.
В [тантрах] Действия и Исполнения тоже го¬
ворится [о йоге божества]. Буддагухья сказал
в «Сводном толковании Вайрочана-абхисам-
бодхи»:
В соответствии с совершенно и несовершенно чи¬
стыми телами, [созерцаемыми в йогах] без-образов и
с-образами, указаны два вида тел божеств. Совершен¬
но чистое - это сосредоточение на дхармакае, без об¬
разов, имеющее природу бесформной мудрости. А не
совершенно чистое - визуализируемый образ - выра¬
жение самбхогакаи и нирманакаи совершенных Будд,
имеющих цвет и форму ради восприятия практикую¬
щими.
Так указаны две йоги-созерцания, схожие с
двумя телами [Будды]. Они одинаковы в Крия-
и Чарья- [тантрах].
Хотя две [колесницы] Махаяны не превос¬
ходят одна другую по воззрению, их отличает
широкое - йога божества. Об этом ясно гово¬
рит и [Шантипа] в «Основах трех колесниц»:
Нет второй абсолютной истины, превосходящей ту,
которая изложена Бхагаваном, Нагарджуной и другими.
74
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
А как насчет большей широты в относительном? [От¬
вет] таков:
Чистым объектом,
силой помощи и подвигами -
колесница разумных
славится как величайшая.
То есть [практикующий Мантраяну] сознает
себя как чистое божество; соблюдая обязатель¬
ства перед Победителями, получает сильные
благословения; а также, действуя подобно По¬
бедителям и их Сыновьям, осуществляет благо
существ и очищает земли. Так указывается, что
[Мантраяна] превосходит мадхъямаку Парами¬
таяны более широкими объектом [созерцания],
помощью [практикующим] и подвигами. Еще
указано, что колесница, обладающая этими тре¬
мя особенностями, имеет [четыре] отдела - тан¬
тры Действия (Крия), Исполнения (Чарья), [Йоги
и Высшей йоги]; поэтому данные особенности
считаются общими для всей Мантры.
Короче говоря, сочетание воззрения - ясно¬
го понимания, что явления пусты, без само¬
бытия, определяемого их собственной сущно¬
стью, и йоги божества, то есть визуализации
себя божеством, ведет к плоду - двум телам.
Это единственный путь всех основных прак¬
тикующих, для которых проповедана Ваджра¬
яна. И, зная, что многие другие пути, разъяс¬
ненные в отдельных разделах тантр, являются
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
75
или методами углубления постижения пусто¬
ты, или же ветвями йоги божества, считайте
[именно эти два] сутью [Ваджраяны].
Устранение возражений
[Возражение]:
- Неправильно определять превосходство
Мантры над Парамитаяной, исходя из того,
что в первой используется причина, схожая
с рупакаей, а во второй не используется. Ведь
нет никакой уверенности в том, что причи¬
на, схожая с результатом (плодом), приводит
к нему. Если бы для достижения плода - тела,
украшенного знаками и признаками, было не¬
обходимо в качестве его причины осваивать
путь созерцания [себя] в таком же образе, то,
например, и для достижения тела чакраварти-
на, украшенного прекрасными знаками, при¬
шлось бы созерцать [себя] в его образе. Также
во всех случаях накопления причин обрете¬
ния тела в счастливой или дурной участи было
бы нужно [созерцать себя] в образе существа
того или иного типа. Но это ведь нелепо.
А если нет необходимости в причинах, сход¬
ных по форме с теми следствиями, требуется
вразумительное объяснение, почему же такая
[причина] нужна для [достижения] состояния
Будды. Однако [такого объяснения] не найде¬
те. Поэтому утверждение: «Осуществлять ру-
пакаю путем, сходным с ним по форме, есть
76
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
отличительная особенность Мантраяны», -
является лишь выражением веры.
[Ответ:]
- Объясню это. По мнению парамитаянистов,
причины сущности рупакаи - накопления до¬
брых заслуг, а причины знаков, признаков и
прочих особенностей - [выражение почтения
при] встречах, проводах учителей и подобное.
Силой накопления [таких причин] в течение
многих жизней [бодхисаттва], достигший вы¬
сокого уровня, обретает тело, украшенное по¬
добиями знаков и признаков [Будды]. Эти [по¬
добия] становятся всё прекраснее, и наконец,
в последнем рождении [перед Пробуждением],
он обретает окончательные знаки и признаки
учащегося. И когда в том теле он осуществляет
дхармакаю, подобия знаков и признаков [Буд¬
ды] становятся самбхогакаей. Поэтому [после¬
дователи Парамитаяны] не считают, что знаки
и признаки отсутствуют в период пути и впер¬
вые появляются только при достижении плода.
Ваджраянисты тоже не говорят, что, ког¬
да состояние Будды достигнется через одну
жизнь, окончательные знаки и признаки по¬
являются случайно - при отсутствии в пери¬
од учения знаков и признаков, сходных со
знаками и признаками не учащегося более
(Будды). Таким образом, в обеих [колесницах]
Махаяны считается, что рупакаи не достичь,
если на пути учения нет знаков и признаков.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
77
Однако в Мантре не говорится, что тот на¬
чинающий ее практиковать, кто достигнет
Пробуждения в этой жизни, должен с самого
рождения иметь тело, украшенное знаками
и признаками; да и не бывает такого. Поэто¬
му телесные знаки и признаки не могут слу¬
жить причинами знаков и признаков рупа¬
каи. Нужно в этой жизни через созерцание
создать новую причину, схожую по своему
характеру с теми знаками и признаками. А
это возможно лишь благодаря йоге боже¬
ства.
Чтобы обрести тело в счастливой или дур¬
ной участи, не нужно копить причины, свя¬
занные с его формой. Но перед достижением
рупакаи Будды необходимо накопить причи¬
ны, схожие с ним по форме. Разве эти два [слу¬
чая] похожи? Ведь мы не говорим о необходи¬
мости осваивать путь, обладающий аспектом
рупакаи, для того, чтобы созрел плод рожде¬
ния в рупакае. Мы утверждаем, что перед до¬
стижением знаков и признаков Будды необ¬
ходимы причины подобного, сходного типа.
Поэтому здесь не о чем спорить.
[Вопрос]:
- Каким образом йога божества служит при¬
чиной, сходной с рупакаей, в трех низших от¬
делах тантр и в тех случаях [практики] тантр
Высшей йоги, когда состояние Будды дости¬
гается не за одну жизнь, а через несколько?
78
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
[Ответ:]
- Когда в этой жизни свыкаются [с йогой
божества], она послужит причиной, сходной
с рупакаей, в той жизни, когда это тело будет,
наконец, достигнуто; но она не является при¬
чиной созревания перерождения в этом теле.
Избавившись от подобных сомнений, нужно
твердо убедиться в необходимости практико¬
вать йогу божества. Как говорится в первом
разделе «Ваджрадаки»:
Ты сам - все Будды и все герои (даки).
Отождествляясь с личным божеством,
в себе осуществляешь их сущность.
Благодаря этому в этой жизни достигаются [состояния]
всех Будд, всех героев и всех Держателей Ваджры.
Так говорят все Ваджрасаттвы, Татхагаты,
славные Бхагаваны,
и все ваджрадаки, блаженствующие
в соединении со всеми дакини.
Еще сказано:
Таким применением мудры
следует поглотить все три мира.
Иное применение недостаточно,
подобно угасанию пламени светильника.
[Бхавабхадра] разъясняет в «Толковании
[Ваджрадаки]»92:
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
79
Слово «таким» указывает на вышеупомянутую мудру
пустотыlJ3. Здесь дается совет тому, кто [в йоге божества]
соединяется с обычной мудрой, имеющей руки, лицо и
прочее. Что делать такому йогину? Ему «следует погло¬
тить все три мира» - то есть избавиться от обыденных
представлений о теле и прочем. Чтобы указать, что од¬
ним лишь созерцанием пустоты Пробуждение не до¬
стигается, сказано: «Иное . . .» «Иное [применение]» оз¬
начает [созерцание] лишь пустоты. «Недостаточность
применения» [выражается] в отстранении от явленного.
Под «угасанием» подразумевается уход в нирвану без [до¬
стижения] даже цели-для-себя94. Каким образом? Подоб¬
но светильнику. Ведь светильник горит и излучает свет
в пространство благодаря маслу. Когда масло кончает¬
ся, он угасает и становится неспособным осветить даже
себя, а тем более - других. Подобно же следует смотреть
и [на того, кто] сосредоточивается лишь на пустоте.
Итак, во всех тантрах [проходит] священная
мысль: если на своем пути Мантры не осваи¬
ваешь йогу божества, то, сколько ни созерцай
пустоту и т.п., в период плода не сможешь из¬
бегнуть падения в крайность покоя. Если, твер¬
до не убедившись в этом, отбросите йогу бо¬
жества и будете практиковать лишь часть пути
Мантры, значит, вы вовсе не нашли ее пути.
80
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Хотя пути Мантраяны и
Парамитаяны имеют различия,
их плоды не различаются как
высший и низший
Здесь две [темы]: смысл этого утверждения;
различия путей [Мантраяны и Парамитаяны].
Смысл утверждения
[Возражение:]
- Если путь одной колесницы имеет пре¬
восходство над путем другой, то и состояние
Будды, достигаемое в одной колеснице, обя¬
зательно превосходит достигаемое в другой.
Ведь если причины различаются, нелепо, что¬
бы плоды не отличались; иначе различие при¬
чин свелось бы на нет. Поэтому одиннадцатый
уровень «Всеохватный свет»95 - ниже состоя¬
ния Ваджрадхары. В четвертой главе первого
раздела «Сампуты» сказано:
Короче говоря, через посредство высшего блаженства
ты достигнешь в этой жизни [состояния] Будды,
которое достигается через бесчисленные кальпы,
или состояния Ваджрадхары.
Из этих слов ясно, что состояние Будды, до¬
стигаемое через бесчисленные кальпы, и со¬
стояние Ваджрадхары - разные. В том же [тек¬
сте] еще говорится:
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
81
В этой жизни достигнешь состояния Будды или Вад¬
жрасаттвы. Сугата, или Будда, - это тот, кто еще не до¬
стиг непостижимого состояния. Чтобы указать [на
реализацию этого состояния, его] истинно называют
[Ваджра]саттвой.
[Ответ:]
- Такое [понимание] неправильно. В этих от¬
рывках не говорится, что путем Высшей [йоги]
за одну жизнь достигается или [уровень] «Все¬
охватного света», упоминаемый в Парамите,
или [состояние] Ваджрадхары, упоминаемое
в Мантре. К тому же парамитаянисты не по¬
лагают, что нет различия между достигаемым
через бесчисленные кальпы [десятым уров¬
нем, иногда называемым уровнем] «Будды»96,
и одиннадцатым уровнем «Всеохватный свет»
- [действительным состоянием Будды]. То есть
[слово] «Будда» может применяться относи¬
тельно обоих достижений. Как сказано в «Аб-
хисамая-аламкаре»97:
Мудрость после выхода из девятого уровня,
которая имеется на уровне «Будды»,
следует понимать
как десятый уровень бодхисаттвы.
[В приведённых отрывках из тантры упоми¬
нается] именно [бодхисаттва] десятого уровня,
называемый «Буддой». А состояние Ваджрад¬
хары - это одиннадцатый^ровень. Хотя в Ман¬
тре указываются двенадцатый, тринадцатый и
82
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
четырнадцатый уровни, индийские ученые их
трактуют как подразделы уровней, изложен¬
ных в Парамите. Это разъясню потом, в разде¬
ле о плодах98.
Поэтому одиннадцатый уровень «Всеохват¬
ный свет» и уровень Ваджрадхары - одно и то
же. И говорится, что в системе сутр он дости¬
гается через три «неисчислимые» [кальпы], а в
системе тантр - за одну жизнь. Не думайте, что
так называемый Ваджрадхара не является пло¬
дом Парамитаяны. Понимайте соответствен¬
но тому, как сказал славный Шантаракшита в
«Трактате, определяющем существенное»99:
Славное великое блаженство - Ваджрасаттву, кото¬
рый другим путем реализуется через бессчетные каль¬
пы, легко осуществляют в этой жизни те, кто использует
методы Ваджраяны.
То есть состояние Ваджрадхары является
объектом достижения обоих путей.
[Абхаякара] в «Колосьях наставлений», толкуя
[цитированный] отрывок из «Сампуты», сказал:
«Будда» - владыка десятого уровня. «Возвышенный
Будда» - достижение особой стадии100. «Ваджрадхара» -
владыка одиннадцатого уровня.
И в «Светильнике трех методик»101 сказано:
Хотя цель та самая, но... поскольку не заблуждаются...
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
83
Сами [возражающие] были бы согласны, что
здесь говорится об одной цели, достигаемой в
Мантре и Парамите.
К тому же в Парамите указано, что достиг¬
ший уровня «Всеохватный свет» избавляется
от двух завес со всеми склонностями к ним и
обретает силы, бестрепетность, уникальные
качества и прочие достоинства Будды. Если б
существовал [уровень] выше, чем состояние
Будды, описанное в той [колеснице], было бы
необходимо признать, что пороки остаются
даже после устранения двух завес со склон¬
ностями и еще не все прекрасные качества до¬
стигаются после обретения десяти сил и про¬
чих из 244 безупречных достоинств. Поэтому,
подражая многим индийским ученым, можно
проанализировать: способны вы или не спо¬
собны прийти к такому состоянию лишь пу¬
тем Парамиты, минуя путь Мантры; но нельзя
утверждать: «Хотя путь Парамиты достаточен,
чтобы достичь уровня «Всеохватного света»,
продвижение остается незавершённым».
Хотя путь Мантры превосходит путь Пара¬
миты тем, что на нем не требуются бесчис¬
ленные [кальпы] для Пробуждения, это не оз¬
начает превосходства ее плода. Но из-за этого
не сводится на нет различие причин (путей):
ведь, хотя плоды [этих колесниц] не отлича¬
ются по качеству, расстояния до них очень
различны.
84
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Различия путей Мантраяны
и Парамитаяны
Здесь две [темы]: чем эти пути отличают¬
ся по нашему мнению; различия, указанные
другими наставниками.
Чем эти пути отличаются
по нашему мнению
В трех низших классах тантр продвигаются
быстрее, чем в Парамитаяне, потому, что в них
деяния бодхисаттвы совершенствуются благо¬
даря многим обычным сиддхи, достигаемым
силой йоги божества и чтения [мантр], а также
многим искусным средствам, таким как полу¬
чение реальной поддержки и благодати Будд
и великих бодхисаттв.
В [тантрах] Высшей йоги продвижение проис¬
ходит еще быстрее потому, что даже в ступени
зарождения имеются многие глубокие принци¬
пы, которых нет в трех низших классах тантр, и
в ступени завершения содержатся глубочайшие
принципы. О них буду говорить позже.
Особенно быстрое продвижение к Пробуж¬
дению, не затягивающееся на бесчисленные
кальпы, является исключительной особен¬
ностью Высшей йоги (Ануттарайога-тантр).
Чтобы практикующие низшие тантры достиг¬
ли [такой скорости], они должны вступить на
две ступени Высшей йоги; их [собственных]
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
85
путей для этого недостаточно. Поэтому не ду¬
майте, что все скоростные отличия Мантры
заключаются лишь в том, что в ней достигают
Пробуждения за одну жизнь в Калиюге или
что процесс Пробуждения не затягивается на
бесчисленные кальпы.
Различия, указанные другими
наставниками
Они двух видов: указанные в «Толковании
Самвародаи»; указанные в «Светильнике трёх
методик».
Различия Мантраяны и Парамитаяны,
указанные в «Толковании Самвародаи»
[Автор толкования] Ратнаракшита объясняет,
что такое же созерцание отсутствия измышле¬
ний, как на ступени завершения, [имеет место
и в Парамитаяне]. Он также указывает на «[Су¬
тру] встречи отца и сына», где говорится, что
бодхисаттва, достигший самадхи, охватываю¬
щего блаженством все явления, при восприя¬
тии любых объектов ощущает лишь удоволь¬
ствие; мучительных и нейтральных ощущений
не испытывает; и даже если бы его тело было
разрезаемо на кусочки величиной с монетку
или растаптываемо слонами, он испытывал
бы только блаженство. [Этот наставник оши¬
бочно] утверждает, что такое блаженство не
86
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
отличается от [блаженства в] Мантраяне и что
[в упомянутой сутре] говорится даже о его ме¬
тоде. [Но правильно] замечает, что в Парамите
главной причиной всех мирских и немирских
благ считается бодхичитта и что это же указы¬
вается в Мантре. Цитируя «Видимости, прояв¬
ляющиеся в виде ваджр» и прочее, он пытается
доказать, что даже великое блаженство разде¬
ляется [обеими колесницами].
И отмечает сказанное в «Украшении из по¬
стижений» [о бодхисаттвах Парамитаяны]: «Ис¬
кусные в методе использования желания...»102 и
приведённый в «Главе Кашьяпы» пример кре¬
стьянина о том, что «удобрение» омрачений
важно для роста качеств Будды. Таким образом,
наслаждение объектами чувств свойственно
[последователям обеих колесниц]. [Его мне¬
ние] о том, что уровень плода и подобное оди¬
наковы [в обеих колесницах], также [правиль¬
но], но он приходит [к неправильному] выводу,
что ступень зарождения является отличитель¬
ной чертой Мантры. И, толкуя тринадцатый
[раздел] «Самвародаи»103, говорит:
Поэтому, если не осваивается ступень зарождения, [в
практике] нет ни одной черты методики Мантры.
Он [ошибочно] думает, что вся йога божества
заключается в ступени зарождения-, а также -
что йоги каналов, ветров и капель предназна¬
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
87
чены для порождения блаженства и что блажен¬
ство тоже одинаково [в обеих колесницах]104.
Различия Мантраяны и Парамитаяны,
указанные в «Светильнике трех методик»
[Трипитакамала сказал в этом тексте]:
Хотя цель та же самая, но трактаты Мантры
имеют превосходство, поскольку не заблуждаются,
содержат множество средств, лишены трудностей
и предназначены для острых умов.
Он говорит, что плод - всеведение - в Ман¬
тре и Парамите одинаков, но четыре класса
тантр превосходят Парамиту четырьмя осо¬
бенностями.
[1] Особенность отсутствия заблуждений [в
Мантраяне]:
Парамитаянисты, совершая даяние и про¬
чее, стараются не мыслить [самобытия] трех
факторов105, посему не особо заблуждаются
[в этом]. Но, поскольку практикуют внешнее
даяние, такое, как отдача своей головы, и про¬
чие [деяния], они не отличаются острыми ум¬
ственными способностями, поэтому достига¬
ют Пробуждения через долгое время.
А практикующие Мантру лишены такого
заблуждения. Ведь парамита - это способ¬
ность исполнять благо всех существ одно¬
88
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
временно, а даяние головы и подобное не
способны помочь бесчисленным существам.
Поэтому [мантраянисты] считают [парами¬
ты] плодом самадхи. Пренебрегая обычны¬
ми средствами, они ищут высшего метода.
Не исключая ни одного из аспектов самад¬
хи недвойственности метода и мудрости и
постоянно свыкаясь с ним, они осуществля¬
ют благо бесчисленных существ. Благодаря
этому их парамита даяния достигает совер¬
шенства, а вместе с ней становятся совер¬
шенными и остальные парамиты. А обычное
даяние тела и прочие [деяния] лишены тако¬
го [качества], посему не могут считаться па-
рамитами.
[2] Особенность наличия множества средств:
Аскеза, обеты, дисциплина и прочее, что в
Парамите считается средствами достижения
высокого рождения и Освобождения, пред¬
назначены для очень спокойной деятельно¬
сти, поэтому не могут служить помощи всем
существам. В Мантре же четыре класса тантр
предназначены для служения благу всех су¬
ществ. [Мантраянист] сначала определяет в
себе преобладающее омрачение. Если, напри¬
мер, преобладает страстная привязанность,
он визуализирует себя как Амитабху и входит
в Мандалу ума - [мысленное] начитывание его
мантры, Мандалу речи - порождение божеств
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
89
[Мандалы] из гласных и согласных и Мандалу
тела - созерцание дворца с основанием. Та¬
ким образом, [в Мантраяне] указываются раз¬
ные подходы.
[3] Особенность отсутствия трудностей:
Является что-нибудь трудным или нет, чаще
всего зависит от ума, а не от вещей, посколь¬
ку то, что трудно одному, может быть легко
другому. Когда путь ведет человека так, как он
желает, блаженство достигается блаженным
способом. Поэтому в Мантре не учат трудным
занятиям.
Для самых способных - кто не предаётся стра¬
сти и прочим порокам, мало умствует, имеет
сильное сострадание и очень старается [по¬
стичь] недвойственную реальность - есть [в
Мантраяне] учение о махамудре - сущности му¬
дрости постижения бессамостности явлений,
единой с великим состраданием, что еще назы¬
вается «[нераздельностью] метода ъ\ мудрости».
Средним из очень способных - кто отвра¬
тился от обычных удовольствий, но не изба¬
вился от страстных и подобных помыслов и
не может погрузиться в океан высшей мудро¬
сти - указывается созерцание джнянамудры106.
Они созерцают [себя в образах] Татхагат пяти
семейств с их видьями107 - Лочаной и прочими
богинями. При этом реальность постигается
следующим способом. Когда достигают проч¬
90
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ного сосредоточения на теле божества, сам ум
проявляется как божество; «внешнее» пропада¬
ет. Таким образом познается наставление: «Не
цепляйся за объект созерцания и прочие из
трех факторов». Тогда [практикующий] пре¬
бывает в теле (образе), свободном от представ¬
лений о «внешнем», объекте и субъекте. Также,
благодаря наставлению учителя, он постигает,
что те тела [божеств] нереальны, ибо не явля¬
ются ни одним, ни многими. Затем осознает,
что все явления подобны им - не имеют само¬
бытия. С таким замыслом [Будда] учил о бес¬
численных созерцаниях божеств. - Так объяс¬
няет Джнянакирти.
Меньшим из очень способных - кто упива¬
ется мудростью, но не избавился от страстной
привязанности и чей ум вблизи желанных
объектов отвлекается, не может сосредото¬
читься - разрешается [практиковать с] самая-
мудрой, одаренной всеми достоинствами ви-
дьи, описанными в других [текстах].
Для очень страстных, кто немного знает о
реальности и не способен ровно сосредото¬
читься другими методами, рекомендуется
кармамудра. В этом случае тоже имеет место
соответствующая практика108.
В «Светильнике трех методик» не говорится
ни о способностях этой [последней группы
практикующих], ни о качествах кармамудры.
Но Джнянакирти указывает109, что меньшие из
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
91
очень способных могут иметь самаямудру или
кармамудру. [Различиями этих двух] он, похо¬
же, считает способность или неспособность
реально исполнять практики и обладание или
необладание всеми достоинствами видьи.
Итак, по мнению [Трипитакамалы]: те из
очень способных мантраянистов, у которых
нет желания наслаждаться с видьей, настав¬
ляются в созерцании махамудры; те, кто не
желает внешней видьи, обучаются в созерца¬
нии джнянамудры, а тем, которые желают ее,
разрешается [практиковать] с самаямудрой
или кармамудрой. Поэтому было бы противо¬
речиво принимать систему этого наставника
за нашу и считать, что для практики Высшей
йоги наиболее подходят те, кто испытывает
страстное желание внешней видьи.
[4] Особенность предназначения [Мантрая¬
ны] для острых умов:
Наставник Трипитакамала объясняет, что йо-
гины, [созерцающие] Четыре истины, не по¬
стигают реальности, значит их умственные
способности притуплены; йогины Парамиты
заблуждаются в методе, посему их способности
средние. А практикующие Мантру не заблужда¬
ются ни в чем, значит их умственные способно¬
сти остры; ведь они искусно используют то, что
ведет других в дурные участи, и таким образом
достигают очень чистого состояния.
92
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Джнянакирти110 говорит:
Те, кому не нравится созерцать
джнянамудру и прочих [мудр],
имеют невеликую мудрость,
поэтому и не созерцают махамудру.
Чтобы помочь им, Всеведущий
учит [созерцанию] образов
Ваджрасаттвы и других [божеств],
называя их «махамудрой».
Тем, кто не способен созерцать махамудру
из-за недостатка мудрости и не хочет созер¬
цать три другие мудры111, предложено со¬
зерцание тела божества, называемого «маха¬
мудрой». Это Йога-тантры. Подобно следует
понимать и [созерцание в тантрах] Действия и
Исполнения.
[Опровержение мнения Трипитакамалы]
Парамитаянисты тоже считают, что метод -
великое сострадание и мудрость постижения
реальности отсутствия самости явлений есть
душа пути. Если бы парамита даяния состояла
в исполнении желаний существ посредством
отдавания головы и прочих материальных
вещей, она никогда не стала бы совершенной
парамитой. В Парамитаяне говорится, что па¬
рамита даяния представляет собой очищение
от скверн скаредности и эгоистического це-
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
93
пляния за собственность, а также максималь¬
ное расширение установки на щедрость. Как
сказано во «Введении в практику»112:
Если избавление существ от бедности
было бы парамитой даяния,
как же у ушедших Покровителей
[совершенной бы была] сия парамита,
раз поныне существуют неимущие?!
[Буддой] сказано, что в мысли отдавание
существам заслуг всех и имущества
и [является] парамитой даяния;
следовательно, эта мысль [есть парамита]!
Поэтому разъяснение [Трипитакамалой] осо¬
бенности отсутствия [в Мантраяне] заблужде¬
ний спорно. Проблематична и «особенность
предназначения [Мантры] для острых умов»;
ведь, если она понимается как [способность
мантраянистов] не заблуждаться вметоде, она
является повторением предыдущей [особен¬
ности]. А если она приравнивается к умению
использовать на пути страсть к чувственному
удовольствию, то, поскольку самые способные
последователи Мантры (по мнению Трипита-
камалы) лишены такой страсти, получается,
что у главных практикующих [Мантраяны]
этой особенности нет.
Также [в тантрах] многократно указывается,
что лучшие практикующие Мантры проходят
первую ступень {зарождения), затем ведутся
94
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
по второй ступени (завершения) и, упрочив¬
шись в ней, практикуют с видьей, благодаря
чему в этой же жизни достигают Пробуждения.
Поэтому утверждение, что созерцание джняна-
мудры и практика с самаямудрой или [кармаму-
дрой] предназначены для имеющих средние и
меньшие способности, также спорно. Разумные
дол ясны исследовать эти и прочие утверждения.
Тибетские учители трактуют слова «множество
средств» как многие собрания угнимающих и
прочих [магических] действий113, а «отсутствие
трудностей» - как использование чувственных
удовольствий на пути. Однако [таких значений
этих слов] не находим в текстах ни наставника
[Грипитакамалы], ни Джнянакирти.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
95
Подробное разъяснение
Ваджраяны
Здесь три [части].- сколько есть врат для про¬
движения в Мантре; выяснение особенностей,
определяющих разные врата; методики про¬
движения по путям с этими особенностями
Сколько есть врат для
продвижения в Мантре
В тринадцатом разделе «Ваджрапанджары»114
сказано:
Для низших - тантры Действия.
Йога без действий - для тех, кто выше.
Превосходная йога - для превосходных существ.
Высшая йога - для тех, кто их выше.
[Четырем] типам последователей Ваджраяны
- низшим, средним, превосходным и наивыс¬
шим - изложены четыре класса тантр. Поэто¬
му есть четверо врат для продвижения - в со¬
ответствии с четырьмя классами тантр.
И во «Введении в суть тантр Высшей йоги»115
указано:
Существуют четверо врат для продвижения в Тайной
Мантре, колеснице плода, Ваджраяне; они всем извест¬
ны как тантры Действия, тантры Исполнения, тантры
Йоги и тантры Высшей йоги.
96
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Выяснение особенностей,
определяющих разные
врата для продвижения
в Ваджраяне
Эту [часть составляют] вопрос и ответ.
Вопрос
Разные врата для продвижения - разряды
тантр, [выделенные] исходя из бтлыиих или
меньших способностей практикующих - не
могут быть определены с точки зрения выс¬
ших или низших задач или целей. Ведь все
вошедшие в Ваджраяну одинаковы в том, что
породили в себе махаянскуюустремленность
к высшему Пробуждению ради блага всех су¬
ществ. Это также не зависит от различий их
общих путей, служащих главными причина¬
ми достижения двух тел; поскольку [эти пути]
одинаковы в том, что на них дхармакая осу¬
ществляется мудростью постижения отсут¬
ствия самобытия, а рупакая - йогой божества.
Поэтому все они представляют собой одну ко¬
лесницу, называемую Ваджраяной.
Если бы отдельные колесницы или разные
врата разрядов тантр определялись лишь на¬
личием ряда своеообразных черт пути, таких
как разные йоги божества, пришлось бы счи¬
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
97
тать, что и в каждой тантре Высшей йоги есть
много разных колесниц. И даже одна такая
тантра, как Гухьясамаджа, содержала бы мно¬
гие врата разных классов тантр. Ведь в «Собра¬
нии ваджр Мудрости» говорится о пяти типах
более или менее способных личностей: «лото¬
се», «сандале» и прочих116.
Поэтому необходимо объяснить, почему же
тантры подразделены на четыре группы как
разные врата для продвижения [в Мантре] - на
основе бтльших или меньших способностей
практикующих.
Ответ
Здесь две [части]: указание на неудовлетво¬
рительность чужих ответов; наш ответ.
Указание на неудовлетворительность
чужих ответов
Некоторые тибетские учители117 говорят:
Четыре класса тантр были проповеданы ради оказа¬
ния помощи четырем типам иноверцев: страстным по¬
следователям Ишвары, нетерпимым последователям
Вишну, невеждам - последователям Брахмы и неопре-
делившимся, склоняющимся к тем убеждениям этих
трех [типов], с которыми только сталкиваются. Для них
были изложены, соответственно, тантры Высшей йоги,
тантры Исполнения, тантры Действия и тантры Йоги.
98
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Такого мнения, следующего «Таттвасамграхе», придер¬
живаются Анандагарбха, Субхутипалита118 и прочие.
Даже допустив, что существуют такие лич¬
ности, «усмиряемые» этими тантрами, мы не
сможем определить разные особенности про¬
двигающихся в четырех разрядах тантр, ибо в
каждом из этих [разрядов] могут быть «усми¬
ряемы» индивиды всех четырех типов.
А полагать, что такие [личности] необхо¬
димы в качестве главных практикующих тех
разрядов тантр, было бы совершенно нелепо:
ведь, поскольку главные практикующие Ман¬
траяну есть лучшие последователи Учения По¬
бедителя, перед тем, как вступить в нее, вовсе
не надо придерживаться ложного воззрения; а
те, кто первоначально принял истинные, а не
ложные убеждения, не могли бы быть главны¬
ми практикующими этих тантр.
И это не является мнением наставника Анан-
дагарбхи; в первой главе своего «Толкования
Гухьясамаджи» он говорит:
Поскольку там пребывает Бхагаван, слово бхага ука¬
зывает его место. Четыре богини - Лочана, Мамаки,
Пандаравасини и Тара - здесь являются божественны¬
ми сподвижницами; о них учит семнадцатый раздел
этого [текста]. Почему же [Бхагаван] пребывает в их
тайных местах? - Чтобы вызывать радостную склон¬
ность к избавлению от страсти посредством страсти
у тех, кто любит тантры Вишну и прочих [богов] и кто
еще не оставил объектов [чувственных удовольствий].
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
99
То есть [такие люди] желают достичь состояния Вишну
или других [богов], пользуясь женщинами, экскремен¬
тами, мочой и прочим. Стремящиеся к сиддхи, о кото¬
рых учил [Вишну], войдут в тайное место сподвижницы.
Бхага - это Бхагават Вишну,
пребывающий в женском влагалище.
Поскольку доставляет людям радость,
он зовется Нараяной119.
Анандагарбха ясно говорит, что тем, кто лю¬
бит тантру Вишну, подобными словами указы¬
ваются страстные действия Высшей йоги.
И «Таттвасамграха» никак не может быть ис¬
точником примечания о проповедовании выс¬
шей йоги [страстным] последователям [Вишну].
[Эти тибетские учители] всё спутали, сделав [не¬
правильный] вывод из [сказанного], что четыре
части этой [тантры] проповеданы тем, у кого
[преобладают] страстная привязанность, гнев
и прочие омрачения. Поэтому ничто не под¬
тверждает [мнения], что [четыре класса тантр
были проповеданы четырем типам иноверцев].
Иные тибетские учители120 говорят, что четы¬
ре класса тантр определены с точки зрения че¬
тырех различных ритуалов порождения (визу¬
ализации) божества в соответствии с четырьмя
буддийскими философскими школами121; они
утверждают, что так считают Арья Нагарджуна
с Сыном (Арьядэвой) и Джнянапада с после¬
дователями, опираясь на «Собрание ваджр Му¬
100
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
дрости». Поскольку эти наставники являются
последователями Гухьясамаджа[-тантры], такой
[ложный] вывод, видимо, исходит из указания в
«Собрании ваджр Мудрости» - объяснительной
тантре Гухьясамаджи, что в тантрах Действия не
[культивируются] гордость божества и блажен¬
ство джнянасаттвы. Но нет никакого источни¬
ка, подтверждающего схожесть [четырех клас¬
сов тантр] с четырьмя философскими школами.
[Можно усмотреть какую-то отдаленную связь]
между пратьекабудцами и ритуалами порожде¬
ния [божества] в тантрах Йоги, но пратьекабуд¬
ды не являются ни одной из четырех философ¬
ских школ. Кроме того, позже объясню, что то
указание в «Собрании ваджр Мудрости» не озна¬
чает, что в Крия-тантрах нет визуализации себя
[в образе божества]122. Поэтому мнение [тех ти¬
бетских учителей] несостоятельно.
Также Аламкакалаша [в «Толковании Ожере¬
лья ваджр»123] утверждает, что для брахманов
проповеданы Крия-тантры, а для кшатриев -
Йога-тантры; для тех из вайшьев, которые верят
в Вишну и у которых страсть и неприязнь сла¬
бы, но очень велико заблуждение, проповеданы
Чарья-тантры, а для тех, у кого сильны страсть и
неприязнь, а заблуждение мало, - Гухьясамаджа
и другие тантры йогинов124; для шудр, у кото¬
рых страсть и неприязнь чрезвычайно сильны,
а заблуждение ничтожно, проповеданы «Тантра
Чакрасамвары» и прочие материнские тантры.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
101
Если он так говорит, подразумевая, что прак¬
тикующие четыре [вида] тантр подобны чле¬
нам четырех варн, это не определяет различ¬
ных особенностей тех, кто продвигается [в
Ваджраяне, практикуя] четыре класса тантр.
А если он считает, что практикующие четы¬
ре класса тантр обязательно должны при¬
надлежать четырем варнам, такое мнение не¬
правильно, поскольку [эта принадлежность]
никогда не бывает определенной и даже пре¬
обладающей. Хотя, например, божества [Ман¬
далы] Ваджрадхату сравниваются [в «Таттва-
самграхе»] с раджой и его свитой, это не может
служить доказательством, что практикующие
[Йога-тантры] являются кшатриями.
В общем, главные практикующие Махаяну
должны обладать сильным состраданием. В
частности, главные практикующие Высшую
йогу, сильно побуждаемые великим сострада¬
нием, желают очень быстро достичь состоя¬
ния Будды ради блага других. Поэтому нелепо
говорить, что у них должна быть чрезвычайно
сильная неприязнь.
Наш ответ
Четверо разных врат для продвижения в тан¬
трах не являются отдельными колесницами, и
установлены они не только из-за различных
йог божества и прочих характеристик пути.
102
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Четверо врат для продвижения установлены
потому, что существуют четыре очень разных
типа главных последователей Ваджраяны.
Их особенности выражаются двояко: че¬
тырьмя разными способами использования
на пути страсти к чувственным удовольствиям
и четырьмя уровнями способности освоить
пустоту и йогу божества, в которых [страсть]
используется на пути. Первые указаны в тре¬
тьей главе шестого раздела «Сампуты»:
Смех, взгляд, держание за руки
и соитие - вот четыре
раздела тантр по обычаю червей.
В «Двух разделах» есть подобное же указание.
[Абхаякара] в «Колосьях наставлений» трактует
[упомянутые в этом отрывке тантры] как тантры
пути, а не тексты; но в «колосе» [толкования] пер¬
вой главы седьмого раздела [«Сампуты»] он объ¬
ясняет их и как тантры-тексты. Вирьяваджра в
«Толковании Сампуты» трактует их как четыре
класса тантр. В одиннадцатом разделе «Украше¬
ния сущности ваджры», после описания многих
разновидностей тантр страсти среди тантр ме¬
тода, сказано:
Здесь указаны разновидности тантр,
[которые символизируются] соитием.
Также [другие разновидности символизируются]
держанием за руки, смехом и взглядом.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
103
Так, упоминая тантры-тексты, [автор этого
сочинения] выделяет четыре раздела тантр.
Их другие названия - «тантры взгляда», «тан¬
тры смеха», «тантры держания за руки» или
«тантры объятия» и «тантры соития».
Как уже говорилось, особой причиной ру¬
пакаи является йога божества; она - главный
метод [Ваджраяны]. Углубление мудрости по¬
стижения пустоты при помощи методов
свойственно обеим [ветвям] Махаяны. Во «Вве¬
дении в практику» (9.2) сказано:
Муни все эти средства
изложил ради мудрости.
Йога божества углубляет путь мудрости сле¬
дующим способом:
Особый метод-мудрость - это йога бо¬
жества, при которой визуализируешь себя
в образе яб-юм125 любимого божества. Хотя
[тантры] Высшей йоги имеют много [других]
практических особенностей, они названы
«тантрами соития» именно по этой причине.
И в самих этих тантрах находим множество
описаний соединяющихся [божеств]. [Визуа¬
лизируя] их, страсть превращают в путь. При
этом используется принцип соединения двух
бодхичитт'26, благодаря которому углубляет¬
ся постижение пустоты.
Поскольку три низшие тантры лишены это¬
го особого метода использования страсти
104
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
на пути, в них [при упоминании] семи аспек¬
тов127 не говорится об аспекте соединения.
Но, поскольку в пути [этих тантр] используется
радость, возникающая от смеха, взгляда и дер¬
жания за руки или объятия, в них имеет место
некоторое превращение страсти чувственных
удовольствий в путь.
В двадцать пятом «колосе» [«Колосьев настав¬
лений»]128 сказано:
Тантры Действия, Исполнения, Йоги и Высшей
йоги символизируются взглядом, смехом, дер¬
жанием за руки или объятием и соитием. Итак, в
тантрах Действия страсть бога и богини - мето¬
да и мудрости - выражена взаимными взгляда¬
ми; в тантрах Исполнения - улыбками; в тантрах
Йоги - держанием за руки или объятием и в тан¬
трах Высшей йоги - соитием.
В третьей главе Продолжения [«Хеваджра-
тантры»] сказано:
Смехом, взглядом,
объятием и соитием [символизируются]
четыре типа тантр.
Шантипа объясняет в «Толковании [трудных
мест Хеваджра-тантры]»129:
Под «четырьмя» подразумеваются тантры Действия,
Исполнения, Йоги и Высшей йоги, которые символи-
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
105
зируются смехом, взглядом, объятием и соитием. То
есть в одних из этих тантр страсть божеств - метода и
мудрости - выражается смехом, в других - взглядом, в
третьих - объятием и в иных - соитием.
Глядящие, смеющиеся и т.д. - божества.
Каково же предназначение взгляда и про¬
чего? Сказано, что они выражают страсть
[божеств, воплощающих в себе] метод и
мудрость. То есть символизируют страсть
бога и богини друг к другу. Но, поскольку
Вайрочана, Лочана и подобные божества не
имеют страсти, здесь нужно их понимать
как практикующих, которые поддерживают
гордость [представления о себе] как о том
или ином божестве; поскольку [сказанное]
означает, что практикующие тантры долж¬
ны использовать на пути страсть, [выража¬
емую] взглядом и т.д. А если то, что сказано
в Крия-, Чарья- и прочих [тантрах] о взаим¬
ных взглядах и т.д. богов и богинь, не отне¬
сем к практикующим эти [тантры], не будет
возможности определить их отличительные
особенности.
К тому же смех и прочее упоминаются не
только в [тантрах] Высшей йоги, но и в трех
низших классах тантр. Вот в [крия-тантре]
«Подробный ритуал Амогхапаши» сказано:
Бхагаван взирает на Бхрикути130...
106
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Далее:
Он направляет взгляд направо - на богиню Тару, ко¬
торая кротко улыбается и, склонившись, [показывает]
жест дарения самого прекрасного (варада-мудру). Сле¬
ва [богиня] Сундари (mdzes та: «Красавица») с кроткой
улыбкой, принадлежащая семейству лотоса, глядит, как
полагается в Тайной Мантре, на Амогхапашу.
И в [чарья-тантре] «Вайрочана-абхисамбод-
хи» говорится:
Справа - богиня, по имени Буддалочана,
с легкой улыбкой на губах.
Вокруг нее - ореол света, размером в сажень.
Ее несравненное тело очень светло.
Она - спутница Шакьямуни.
Далее:
Нарисуй героя Авалокитешвару,
напоминающего белую раковину, жасмин и луну,
сидящего на цветке белого лотоса.
На его голове сидит Амитабха.
На лице у него играет улыбка.
Справа - богиня, прославленная под именем Тары,
дарующая благо и устраняющая беды.
И в [йога-тантре] «Вершина [ваджры]» сказано:
Схваченная за талию, его ваджрная богиня,
вскрикнув, поворачивает голову к нему.
Улыбаясь, страстно глядя, она берет Бхагавана за руки.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
107
И в [йога-тантре] «Высшее счастье»:
В той стороне - Махаваджра, усердно размахиваю¬
щий стрелой.
Обнимая [богиню другой] рукой, он гордо поднимает
победный стяг с морским чудищем [в навершии].
Это лишь примеры. [В действительности]
практикующий, визуализируя себя в образе
соответствующего божества, использует на
пути удовольствие, возникающее от обоюд¬
ной страсти [партнеров], глядящих друг на
друга, и т.д.
В низших тантрах не упоминается, что это
делают с внешней мудрой; и даже в высших
тантрах не говорится, что [в низших тантрах]
практикуют с ней. Поэтому в них [страсть пре¬
вращают в путь, лишь] созерцая Лочану и про¬
чих богинь.
Поскольку люди с малыми способностями не
могут использовать на пути сильную страсть,
говорится, что страсть следует превращать в
путь постепенно, начиная со слабой. Это еще
буду объяснять. Но ясно, что, когда йога боже¬
ства становится стабильной и достигается со¬
вершенное сосредоточение на пустоте, [ис¬
пользование страсти, возникающей от взгляда
и пр.], осуществляется при визуализации бо¬
гини собственного семейства - Лочаны или
другой. Вирьяваджра говорит в «Толковании
Сампуты»:
108
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
В тексте сказано: «Смех, взгляд, держание за руки...».
То есть от звука смеха или смотрения на тело, осязания
при держании рук, объятия двух или ощущений [при
соитии] возникает несказанное блаженство.
Под словами «по обычаю червей» подразумеваются
великое блаженство и пустота. Как червь, родившись
в дереве, грызет то самое дерево, так и совершенное
сосредоточение, возникшее из блаженства [на основе
страсти], проницают пустотой.
В двадцать третьем разделе «Колосьев [на¬
ставлений]»131 сказано:
[Блаженство] в «тантрах смеха» - словно [наслажде¬
ние богов], «Радующихся превращениям»132.
В таких высказываниях боги упоминают¬
ся лишь как пример; не указывается, что для
практики тантр наиболее подходят боги.
Хотя нет уверенности относительно всех
верящих в Ваджраяну или освоивших неко¬
торую часть ее пути, но из вступающих впер¬
вые в колесницу [Мантры] наиболее подходят
для ее практики живущие в Сфере желаний;
они, в общем, верят в стремление к Пробуж¬
дению лишь через использование страсти к
удовольствию, получаемому от видьи.
В Высшей йоге проповедуется использо¬
вание на пути смеха и прочих из собрания
[четырех средств] в связи с обеими видьями
- реальной и созерцаемой, но в трех низших
классах тантр используется лишь удоволь¬
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
109
ствие, получаемое от созерцаемой - джняна-
видьи.
В Йога-тантрах не позволяется даже созер¬
цать соитие, поэтому в них используется лишь
удовольствие, получаемое от созерцаемого
держания за руки или объятия. В тантрах Дей¬
ствия и Исполнения используется удоволь¬
ствие, возникающее не от касания, а от смеха
и смотрения на созерцаемую [видью].
Названия четырех классов тантр, определен¬
ные в Высшей йоге133, разъяснены; а также ука¬
заны различия практикующих их и их путей.
Теперь разъясню смысл их названий, обще¬
известных в высшем и низших классах тантр,
и таким образом укажу различия их практику¬
ющих. Методика вышеописанного использо¬
вания чувственного удовольствия [зиждется
на йоге] пустоты и йоге божества. Практику¬
ющие тантры Действия при исполнении этих
двух [йог] совершают многочисленные внеш¬
110
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ние действия. Практикующие тантры Испол¬
нения не так много их совершают; внешние
действия и внутреннее сосредоточение они
практикуют в равной мере. Практикующие
тантры Йоги предаются внутреннему сосре¬
доточению, совершая мало внешних дей¬
ствий. А практикующие тантры Высшей йоги,
не полагаясь на внешние действия, способны
предаться йоге, выше которой нет.
Это разъяснение о практикующих согласо¬
вано с названиями [классов тантр]. Ведь тан¬
тры Действия [так названы] потому, что в них
преобладают действия; тантры Исполнения
- потому, что действия и полное сосредото¬
чение (самадхи) в них практикуются в равной
мере; тантрам Йоги [дано такое название] по¬
тому, что центральное место в них занимает
внутренняя йога; а тантрам Высшей йоги - по¬
тому, что выше этой йоги нет.
Названия четырех классов тантр соответству¬
ют главным практикующим их пути, но нет
определенности, что [все практикуют их имен¬
но так]. Ведь в «Освещении сути»134 указано, что
«Дополнение к Дополнительной Таттвасамгра-
ха-тантре»135 проповедано для тех, кто боится и
опасается созерцать [себя в облике божества]. И
хотя практикующие [тантры], в общем, преданы
[и исполнению] внешних действий и внутрен¬
ней йоге, бывает, что кто-то предаётся пути, не
соответствующему его способностям. Поэто¬
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
111
му не [преданность тому или иному из классов
тантр] определяет их главных практикующих.
Значит, характеристика их как совершающих
или не совершающих много или мало действий
и тд. является правильной.
В «Светильнике трех методик»136 говорится:
Из-за привычки, [сформировавшейся] в других жиз¬
нях, некоторые не способны достичь полного сосре¬
доточения (самадхи), не живя в безлюдном лесу, не
совершая омовений, рисования Мандал, простого и
сжигаемого подношений, аскезы, начитывания мантр
и прочего. Поэтому для них проповеданы тантры Дей¬
ствия. Есть и такие, чей ум «хватается» за реальность; но
они полагаются на действия, поскольку силой веры до¬
стигают мудрости вследствие действий, которым учил
Сугата. Для них проповеданы коренные тантры, в кото¬
рых действия не так многочисленны.
«Коренные тантры» здесь означают тантры
Исполнения.
Тантрам Действия дано такое название по¬
тому, что в них указываются многие внешние
действия, хотя внутреннее сосредоточение
тоже имеет место. Об этом сказано в «Толкова¬
нии слов Вайрочана-абхисамбодхи»137:
Тантры Действия посвящены в основном внешним
действиям, но не лишены и внутренней практики.
И в «Сводном толковании Хеваджры» указа¬
но, что тантры Действия так названы потому,
112
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
что [предназначены] для тех, кто мало спосо¬
бен созерцать реальность и предаётся внеш¬
ним действиям.
Тантры Исполнения так называются потому,
что в них учат внутреннему сосредоточению
и внешним действиям в равной мере. В «Тол¬
ковании слов Вайрочана-абхисамбодхи» го¬
ворится:
Эта тантра является тантрой исполнения, в которой
основное [внимание] уделено методу и мудрости. Но -
ради помощи практикующим, преданным действиям -
в ней указываются и практики, заключающие действия.
Поэтому она считается и известна как тантра действия
или двойная тантра (действия и исполнения). В «Укра¬
шении сущности ваджры» также упоминаются «двойные
тантры»: «Тантры Действия, Двойные и Йога-тантры».
В «Светильнике трех методик»138 сказано:
Другие преданы лишь созерцанию недвойственной
реальности и практикуют в основном йогу, поскольку
считают многие действия отвлекающими. Для них про¬
поведаны тантры практики, в которых иногда указы¬
ваются некоторые действия.
«Тантры практики» означают Йога-тантры.
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
113
Методики продвижения
Две [темы]: общие этапы пути двух [ветвей]
Махаяны; особые этапы пути Ваджраяны.
Общие этапы пути двух
[ветвей] Махаяны
В «Тантре посвящений Ваджрапани» гово¬
рится:
- Ваджрапани, как необычны твои слова, что нельзя
учить порочных людей этой пространной, глубокой,
трудноизмеримой, сокровеннейшей из сокровенней¬
ших Мандале великих дхарани-мантр великих бодхи¬
саттв. Это неслыханно! Кого же тогда можно учить это¬
му?
Ваджрапани ответил:
- О, Манджушри, когда осваивающие устремлен¬
ность к Пробуждению полностью ее развили, пусть,
Манджушри, эти бодхисаттвы приходят к деяниям бод¬
хисаттвы через дверь сокровенной Мантры, вступают
в Мандалу мантр, получая посвящение в великую му¬
дрость, а у кого устремленность к Пробуждению не¬
совершенна, тем нельзя туда вступать; даже взор их не
должен коснуться Мандалы. Таким нельзя показывать
мудры и обучать сокровенной Мантре.
Сказано, что перед тем, как получить по¬
священие, нужно усовершенствовать бод-
хичитту. Поэтому воспитывайте вдохно¬
венную и практическую бодхичитту, затем
114
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
вступайте [в Мандалу]. Этапы [воспитания]
таковы:
Сначала мыслями и делами правильно вверь¬
тесь вполне достойному другу (Учителю) Ма¬
хаяны. Он разъяснит великий смысл свобод¬
ного [рождения] и трудность его обретения.
Вследствие размышления об этом в вас заро¬
дится сильное желание придать смысл своему
свободному состоянию. Лучший способ это
сделать - войти в Махаяну. Ее дверь - именно
бодхичитта. Ведь если эта устремленность в
вас искренна, вы являетесь настоящими ма-
хаянистами, а пока она остается лишь пустым
звуком, и вы такие же «последователи Махая¬
ны». Поэтому разумным следует постепенно
устранить препятствия [бодхичитте] и воспи¬
тать ее совершенно.
Если в самом начале не отвернетесь от этой
жизни, вы создадите препятствие обоим путям
- Хинаяны и Махаяны. Поэтому следует отвер¬
нуться, памятуя о смерти, о том, что эта жизнь
долго не продлится, и размышляя о перспек¬
тиве блуждания в дурных уделах после смерти.
Затем нужно преодолеть жажду благ будущей
жизни, тщательно размышляя об ущербности
всей круговерти, и таким образом склонить
свою душу к Освобождению.
Потом, чтобы избавиться от мысли о бла¬
женстве покоя (нирваны) для себя, вы должны
долго воспитывать любовь, сострадание и, на
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
115
их основе, бодхичитту; таким образом разо¬
вьете неподдельную устремленность к Про¬
буждению. Затем ознакомьтесь с деяниями
бодхисаттвы и возжелайте их практиковать.
Когда [почувствуете], что способны взять на
себя ношу деяний Сына Победителей, при¬
нимайте обет бодхисаттвы и исполняйте его
требования.
Наконец, когда почувствуете в себе способ¬
ность взять ношу обязательств и обетов Вад¬
жраяны, выслушайте «Пятьдесят [строф по¬
читания] Учителя» и, правильно вверившись
Учителю, вступайте в Мантру.
В «Пятидесяти [строфах почитания] Учите¬
ля»139 сказано:
Ученику с чистым помыслом,
обратившемуся к Прибежищу Трёх Драгоценностей,
нужно дать читать [этот текст, учащий],
как следовать Учителю.
Затем, даровав ему мантру и прочее, [Учитель]
превратит его в подходящий «сосуд»
для великолепной Дхармы.
То есть воспитавшему «чистый помысел» -
устремленность к Пробуждению - и обра¬
тившемуся особым [способом] к Прибежищу
разъясняются «Пятьдесят [строф почитания]
Учителя». Ознакомившись с этим текстом,
[ученик] посредством посвящения может быть
превращен в подходящий сосуд [для Мантры].
116
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
И в «Освещении единения»140 говорится:
Этапы таковы:
когда день, [сочетание] звезд и прочее благоприятно,
пусть ученик, соединив ладони и склонившись,
исповедуется во всем содеянном зле
и обратится к тройственному Прибежищу.
Пусть он усердно воспитывает бодхичитту,
принимает обеты
упасаки и бодхисаттвы
и очищение (пошадху).
В последующих этапах ему следует
полностью ввериться ваджра-ачарье.
Но, опасаясь многословия,
об этом говорить не буду.
Совершив все это, пусть он попросит Учителя:
«Даруйте мне посвящение».
Перед посвящением нужно принять обет ин¬
дивидуального освобождения (пратимокши),
устремленность и обет бодхисаттвы141, затем
молить Учителя о посвящении. [Обет] упасаки
(мирянина) и однодневный обет для его очи¬
щения142 относятся к домохозяину. А монах,
вступающий в Мантру, должен чисто соблю¬
дать обет шраманеры и т.п.
В первой главе «[Светильника] собрания прак¬
тик»143 - после доказательства, что практиковать
надо поэтапно, а не всё сразу - сказано:
ГЛАВА 1. МАХАЯНА И ВАДЖРАЯНА
117
Этапы следующие. Вначале воспитывается помысел
колесницы Будд. Когда он осваивается, полностью со¬
средоточивают внимание на новой колеснице.
То есть вслед за практикой колесницы Будд -
[воспитанием] ее «помысла» - вдохновенной
и практической бодхичитты - нужно практи¬
ковать Мантру.
Поэтому нужда воспитать вдохновенную и
практическую бодхичитту и практиковать де¬
яния - шесть парамит - присуща не только
методике Парамиты; она существует и в Вад-
жраяне, ибо в самой Мантре часто говорит¬
ся о практике этих [частей] пути. Поскольку
я подробно их разъяснил в «Этапах общего
пути колесниц» (Ламриме), распространяться
не буду.
[Заключительные строки первой главы]
Не различать безупречным логическим
рассуждением
хороших и плохих объяснений в нашей и
чужих системах
и не видеть толком общих и специфических
особенностей Хинаяны, Махаяны, Мантры и
Парамиты -
значит руководствоваться одной лишь
верой, говоря:
«Общее Учение и Великая колесница -
лучшие врата для продвижения».
118
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Поэтому, о разумные и устремленные,
очищайте глаз ума правильной логикой
и ищите прочной убежденности
в принципах Учения,
какую не смогут поколебать оппоненты!
Первая глава «Этапов пути великого Ваджра¬
дхары: раскрытия сущности всех тайн» - об¬
щее описание разных врат Учения закончена.
Особые этапы
пути Ваджраяны
120
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Здесь три [части]: этапы пути тантр Действия
и Исполнения; этапы пути тантр Йоги; этапы
пути Высшей йоги.
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
121
[Введение к главам 2 и 3:]
Этапы пути тантр Действия
и Исполнения
Здесь две [темы]: исследование - имеет ли
место визуализация себя [божеством] и вхож¬
дение джнянасаттвы144 в тантрах Действия и
Исполнения; разъяснение этапов путей этих
тантр.
Имеет ли место визуализация
себя [божеством] и вхождение
джнянасаттвы в тантрах Действия
и Исполнения
Здесь] две части: изложение разных мнений
наставников; указание правильной позиции.
Изложение разных
мнений наставников
Многие тибетские учители-предшественни¬
ки говорили:
122
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
В Крия-тантрах божество созерцается перед
собой, но себя [в его образе] не визуализируешь.
В Чарья-тантрах визуализируешь себя самаясат-
твой, а джнянасаттву - перед собой, но не [со¬
зерцаешь] вхождения джнянасаттвы в себя. Ведь
в «Собрании ваджр мудрости» сказано:
Кто опасается [йоги божества] и очень печется о сво¬
ей чистоте, кто лишен возвышенного блаженства джня¬
насаттвы и не поддерживает гордости божества, кто не
практикует чудесного [использования страсти] и зани¬
мается практикой, помышляя об ущербном145, тот - по¬
следователь Крия-тантр.
Этим указывается, что в тантрах Действия не
визуализируют себя [божеством] и не слива¬
ются с джнянасаттвой. А в [Чарья-тантрах, та¬
ких как] «Вайрочана-абхисамбодхи» и «Тантра
посвящений Ваджрапани», говорится лишь о
визуализации себя божеством, но не о вхож¬
дении джнянасаттвы.
[Шридхара] сказал в «Прирожденном свете»
- «Толковании Черного Врага» :
В системах Крия и Чарья долго не занимаются дости¬
жениями (bsgrub bya, сиддхи) и средствами достижений
(sgrub pa’i thabs, садхана). Они (сиддхи) возникают из во¬
ображения [практикующих], поскольку сиддхи осущест¬
вляются силой божеств, изображенных на картинах и
т.п146. А Йога-тантры имеют такую особенность: божество,
изображенное на картине и т.п., визуализируется при йоге
божества147, и достигаются соответственные сиддхи.
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
123
Джинадатта в «Толковании Гухьясамаджи»148
так же [неправильно] характеризует [тантры
Действия и Исполнения]. И в «Толковании Ча-
красамвары»149, которое приписывается Ин-
драбхути, [ошибочно] указано:
В тантрах Действия и Исполнения, относящихся к
тайной Ваджраяне, [практикующие], опираясь лишь на
последующие разрешения [практиковать] видья-ман-
тры, стремятся к достижению цели, осуществляемой
при визуализации образов - представлении себя и бо¬
жества как отдельных.
По их мнению, ни в Крия-, ни в Чарья-
тантрах] не визуализируют себя [божеством].
[Противоположное мнение]
В [крия-тантре] «Последующие медита¬
ции»150 сказано:
Медитации Тайной Мантры
истинно называются самыми тайными.
Эту [фразу Буддагухья] толкует так151:
«Тайные» означают нераскрываемые. Все медитации
Тайной Мантры являются средством осуществления тай¬
ных мантр. Но в отдельных тантрах они не разъясняются;
о них не учат - ради облегчения [практики] тех, кто не спо¬
собен усердно исполнять пратьяхару, пранаяму и прочие
составные части медитации. Во всех [тантрах Действия] о
них часто говорится в подтексте. Это разъясню потом.
124
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
То есть йога божества и прочие медитации
Мантры, которые [автор толкования] намерен
разъяснить, есть суть средств достижения сид¬
дхи. Но в других Крия-тантрах ясно не учат о
них, чтобы приспособились к тантрам те, кто
не способен однонаправленно осваивать йогу
божества при помощи удержания ветров и
других методов, разъясняемых далее. Однако
Буддагухья замечает, что [эти медитации] ука¬
зываются неявным образом и в других тан¬
трах. Далее он говорит в том же [«Толковании
Последующих медитаций»^2]-.
То, что практикуется во время медитации при чтении
тайных мантр, описано в «Священной Сусиддхи-тан-
тре», «[Вопросах] Субаху», «Славной сводке представ¬
лений» и прочих сводках общих ритуалов всех Крия-
тантр. Те [практики] также изложены в таких тантрах
отдельных [линий и божеств], как «Священная тантра
Вайрочана-абхисамбодхи - благодать эманаций», «Свя¬
щенная [тантра] посвящений Ваджрапани», «Сердце
Пробуждения» и «Корзина хранителей знания». В одних
[те практики] излагаются скрытно, а в других - ясно. На¬
пример, в «Сусиддхи-тантре» сказано:
Когда читаешь [мантру],
совершенно не думай о [других] медитациях,
даже если они считаются лучшими;
[созерцай лишь] видья-мантру и божество.
Еще [Буддагухья] говорит153:
В [чарья-тантре] «Вайрочана-абхисамбодхи» ясно
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
125
указано: когда читаешь мантру, практикуется четве¬
ричное начитывание154. В «Посвящениях Ваджрапани»
говорится: «Манджушри, когда практикующий Мантру
естественно сохраняет гордость божества, он близок
ко всем [сиддхи] тайных мантр.»
В «Корзине хранителей мантр знания» сказано:
«Следует созерцать божество - [такое, как
изображено] на картинах и т.п.:
Созерцай [божество] с колеблющимися серьгами
и движение мангуста - «копилки драгоценных
камней»155.
При таком [созерцании], начитывая [мантру],
постепенно представляй ноги [божества] и прочее».
В «Славной сводке представлений» свыкание с бес-
самостностью явлений и йога божества упоминаются
очень часто, поэтому цитировать не буду.
Итак, в таких тантрах описываются образы божеств и
[мысленное] начитывание, практикуемое [перед] меди¬
тацией на звуках тайных мантр.
Так [Буддагухья] говорит, что во [многих] тан¬
трах [Действия] ясно или неясно, полностью
или нет описываются созерцание божества,
медитация на мантре, созерцание собствен¬
ной реальности и т.п., а в «Последующих меди¬
тациях» и «Вайрочана-абхисамбодхи» очень
ясно изложено четверичное начитывание.
По мнению этого наставника, йога боже¬
ства из четверичного начитывания и прочее
являются сходными в тантрах Действия и Ис¬
полнения. Он также утверждает, что, напри-
126
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
мер, «Вайрочана-абхисамбодхи» может быть
и крия-тантрой, что зависит от практикующе¬
го. Поэтому, за исключением подразделения
тантр Действия и Исполнения в зависимости
от практикующих, он не подразделяет этих
тантр, исходя из них самих.
В «Ясном постижении Су сиддхи»156 говорится:
Не думайте, что в Крия-тантрах не излагаются этапы
реализации божества. Хотя Бхагаван часто о них не
учит, они являются главной [темой] в «Посвящениях
Ваджрапани» и «Десяти принципах». Короче говоря, все
сиддхи зависят от [созерцания] божества Тайной Ман¬
тры и [постижения] реальности. Если эти [средства] де¬
фектны ,унимающие и прочие действия не осуществят¬
ся. Поэтому познакомьтесь с ними по разъяснениям
Учителя и при помощи некоторого исследования осо¬
бенностей тантр.
Здесь как источник, подтверждающий, что
в Крия-тантрах имеет место визуализация
[себя] божеством, приводится [чарья-тантра]
«Посвящения Ваджрапани». Из этого ясно, что
[автор этого сочинения]157, как и выше [ци¬
тированный Буддагухья], считает, что йоги
божества в [тантрах] Действия и Исполнения
схожи. Он указывает, что, поскольку осущест¬
вление унимающих и прочих неисчислимых
[магических] действий зависит от йог боже¬
ства и пустоты, созерцать божество в Крия-
тантрах необходимо. Основание этого [ут¬
верждения] превосходно.
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
127
Указание правильной позиции
- Какого же из этих мнений следует придер¬
живаться?
- Утверждение, что в Чарья-тантрах отсут¬
ствует визуализация себя божеством, непра¬
вильно. Ведь если «Вайрочана-абхисамбодхи»
и «Посвящения Ваджрапани» не считать Ча-
рья-тантрами, то Чарья-тантр не найдешь. А
если они считаются таковыми, в них ясно ука¬
зана визуализация себя [божеством]. И в тре¬
тьей главе «Светильника собрания практик»
сказано: «В чарья-тантре «Вайрочана-абхи¬
самбодхи» говорится...». Следовательно, [Арья-
дэва] считает ее чарья-тантрой.
Также в «Сампуте» и «Двух разделах» [изложе¬
на] мысль, что в пути [Крия-тантр] использу¬
ется страсть бога и богини, обменивающихся
взглядами. Поэтому необходимо без сомне¬
ния признать, что и в Крия-тантрах визуали¬
зируют себя божеством.
- Подтверждают ли это [мнение] сами Крия-
тантры или же его источниками являются дру¬
гие тантры?
- По этому поводу некоторые поздние уче¬
ные158 [ошибочно] утверждают:
Как в Крия-тантрах говорится, что в них отсутствуют
визуализация себя [божеством] и вхождение джняна¬
саттвы, так оно и есть на самом деле. И всё же Будда¬
гухья и Варабодхи говорят о наличии такой визуализа-
128
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ции в Крия-тантрах, хотя и не упоминают о вхождении
джнянасаттвы.
[Возможны следующие поводы для такого
мнения:]
1) Наставник Нагарджуна в «Садхане-дхара-
ни Тысячерукого [Авалокитешвары]» говорит
о визуализации себя [божеством], вхождении
джнянасаттвы и посвящении. Визуализация
себя [божеством], вхождение джнянасаттвы и
т.п. изложены и в [других, лишь] опирающихся
на Крия-тантры [садханах]- таких как «Садха-
на Великосострадательного» Падмасамбха-
вы, «Садхана Одиннадцатиликого» монахини
Лакшми, «Садхана Ситатапатры», приписыва¬
емая Чандрагомину, «Садхана Пяти Охрани¬
тельниц» Шантипы и Джетари, «Садхана Чи¬
стой Ушнишы» досточтимого Чжово (Атиши),
«Океан садхан», «Сто пятьдесят [садхан]», «Сот¬
ня [садхан]»... [Поэтому нужно исследовать
- не понимали ли Буддагухья и Варабодхи
садханы, опирающиеся на Крия-тантры, как
представляющие эти тантры.]159
2) Буддагухья и [некоторые] другие считают
Крия-тантрами даже такие [тантры], как «Вай¬
рочана-абхисамбодхи». Поэтому нужно разо¬
браться - не смешивали ли они Крия-тантры
и Чарья-тантры.
3) Или, может быть, они опирались на ука¬
зание других учителей, что принципы Йога-
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
129
тантр могут быть применяемы в ритуалах
тантр Действия и Исполнения? Согласно ска¬
занному в «Таттвасамграхе»:
Сущность, мудра, мантра и знание,
разъясненные в [четырех] разделах [этой тантры],
полностью осуществимы любыми методами -
при помощи [ритуалов] самих [тантр Йоги] или [других].
4) Или: как божества, подобные [божествам
тантр Высшей йоги] - Пратисара (тиб.: [so]
sor ‘brang [та]), Маричи (тиб.: ‘od zer can [та]),
Парнашабари (тиб.: ri khrod 1о та сап) и т.п.,
- имеют мантры в Крия-тантрах, так Самбху-
ту и прочих, [обычно относимых к Крия-тан-
трам], находим и в тантрах Высшей йоги; зна¬
чит, нужно исследовать - распространен ли
[Буддагухьей и прочими] замысел тантр Выс¬
шей йоги на Крия-тантры или же они сами
пр себе содержат визуализацию себя [боже¬
ством].
[Опровержение второго предположения:]
Нельзя [представить], что Буддагухья не на¬
шел в Крия-тантрах ясного описания визу¬
ализации себя [божеством], поэтому привел
[Чарья-тантры] «Вайрочана-абхисамбодхи»
и «Посвящения Ваджрапани» как ее источ¬
ники. Ведь он утверждает, что четверичное
начитывание ясно описано в Крия-тантре
«Ваджрошниша»160.
130
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
В «Последующих медитациях»161 сказано:
«Проникнись основами, умом и звуком». Эти
слова [Буддагухья] толкует так162:
Это значит, что такие характеристики составляющих
начитывания и прочего, как основы, ум и звук, не разъ¬
ясняются здесь потому, что разъяснены в начале этой
тантры (Ваджрошнишы). Там разъяснены следующие
характеристики. «Звук» - это очертания букв мантры.
«Ум» - образ лунного диска - опора мантры. Одна «ос¬
нова» - сущность тела Татхагаты, а другая - сам [прак¬
тикующий] в образе божества. Также следует знать, что,
поскольку пранаяма, пратьяхара и прочие характери¬
стики были разъяснены раньше в самой «Ваджрошни-
ша-тантре», они не описываются в этой связанной с ней
части, называемой «Последующими медитациями».
То есть принятие образа своего божества
(йидама) разъяснялось в «Ваджрошниша-тан-
тре» раньше, поэтому не излагается в «После¬
дующих медитациях», которые являются ее
частью. И нет никого, кто не считал бы [«Вад-
жрошнишу»] крия-тантрой.
[Буддагухья] утверждает, что четыре состав¬
ляющие, описанные в ней и в «Вайрочана-аб¬
хисамбодхи», сходны. В том же [толковании]
он говорит163:
Как разъясняется в «Вайрочана-абхисамбодхи»:
«Буква» - это бодхичитта (в виде луны).
Другие (буквы - слоги мантры на луне) называются
«звуками».
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
131
«Основа» - воображение своего тела в образе божества.
«Вторая основа» - совершенный Будда - лучший из
людей.
Прана (srog) - это ветры, а аяма164 (rtsol ba: «стара¬
ние») - памятование (clran ра).
Так и здесь (в «Последующих медитациях») следует
понимать характеристики основ и прочих [составляю¬
щих], описанных ранее.
Итак, если слово «основы» (в отрывке) «про¬
никнись основами, умом и звуком» было бы
нельзя понимать как основы визуализации себя
божеством, следовало бы считать, что строка
из «Вайрочана-абхисамбодхи»: «Основа» - [во¬
ображение своего тела в образе божества]» не
означает визуализации себя божеством; по¬
скольку [эти значения] не отличаются.
[Опровержение четвертого предположе¬
ния:]
В некоторых [садханах] Маричи действи¬
тельно ясно описывается визуализация себя
[в её облике] и употребляются термины сту¬
пень зарождения и ступень завершения,165
Очевидно, было бы ошибкой отнести эти
[тексты] к Крия-тантрам. А если отнесем их к
тантрам Высшей йоги, они не смогут служить
источниками, [подтверждающими] наличие
визуализации себя [божеством] в Крия-тан¬
трах. Но из «Последующих медитаций» и их
132
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
толкования совершенно ясно, что в самих
Крия-тантрах имеется визуализация себя
[божеством]. Об этом также можно узнать из
описаний созерцания шести божеств в «Вад-
жравидарана-тантре», цитируемых Буддагу-
хьей в его «Толковании Ваджравидараны»166.
[Опровержение третьего предположения:]
В толковании первой части «Таттвасамгра¬
хи»167 говорится:
Тем, кто привязан к ритуалам [этой тантры] и тантр
Действия, Исполнения и т.д., следует при помощи [соот¬
ветственных] ритуалов достичь разъясненной [в «Тат-
твасамграхе»] махамудры и прочего. Чтобы это указать,
сказано:
«Сущность, мудра, мантра и знание,
разъясненные в [четырех] разделах [этой тантры],
полностью осуществимы любыми методами -
при помощи [ритуалов] самих [тантр йоги] или [других]».
Сущность, мудра, мантра и знание разъясне¬
ны соответственно в четырех разделах [«Тат-
васамграхи» при описании] - великой Ман¬
далы, Мандалы дхарани, Мандалы Дхармы и
Мандалы действия. Здесь говорится, что их
можно достичь как ритуалами Йога-тантр, так
и ритуалами тантр Действия и Исполнения.
Поэтому ясно, что и в них имеет место визуа¬
лизация себя [божеством], вхождение джняна¬
саттвы и т.п.
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
133
[Опровержение первого предположения:]
Также очевидно, что из-за подобия Маричи
и [некоторых] других божеств и мантр, име¬
ющихся в тантрах Действия, Исполнения и в
тантрах Высшей йоги, часто находим в «Оке¬
ане садхан» и прочих [садханах] такие же ри¬
туалы порождения божеств, описанные в тан¬
трах Действия и Исполнения, как в Высшей
йоге. [Поэтому Буддагухья и Варабодхи никак
не могли основывать на них свое мнение]168.
- Как же тогда понимать отрывок из «Собра¬
ния ваджр мудрости»169?
- Согласно сказанному Буддагухьей, есть не¬
сколько типов практикующих Крия-тантры:
боящиеся или опасающиеся сосредоточенно
заниматься йогой божества; неподходящие
«сосуды» для «чудесного», или необычного, в
миру - использования страстных действий
на пути и те, кто практикует путь, помышляя
об ущербном - рождении, старении и по¬
добном, цепляясь за истинное170. [В «Собра¬
нии ваджр мудрости»] говорится, что такие
не применяют визуализации себя божеством
и вхождения джнянасаттвы, но [сказанное]
не относится ко всем практикующим Крия-
тантры; это подтверждает «Ваджрошниша»171.
Поскольку таких практикующих тантры Дей¬
ствия и Исполнения большинство, в этих
тантрах ясно не говорится о йоге божества,
134
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
а те из них, в которых она описывается, не
подробны. Однако главные практикующие
[тантр Действия и Исполнения] - не те, кто не
любит или не способен сосредоточенно ос¬
ваивать йогу божества при помощи задержи¬
вания праны (дыхания) и старания172 и про¬
чими средствами.
По объяснению Варабодхи, даже обычные
люди, практикующие Мантру (тантры) Дей¬
ствия и Исполнения, осуществляют великие
сиддхи меча (способность летать), пилюлю
(молодости) и т.п., а такжеунимающие (болез¬
ни, злых духов) и прочие бесчисленные [маги¬
ческие] действия. А в «Посвящениях Ваджра¬
пани» ясно говорится, что их осуществление
зависит от йог божества и пустоты-.
Когда тот, кто практикует деяния бодхисаттвы в Тай¬
ной Мантре, принимает образ своего божества (йидама)
и, без всякого сомнения породив в себе гордость (что он
есть божество), всегда - ходя, стоя или сидя - неколеби¬
мо сохраняет ее даже в суете, тогда, Шантимати, он об¬
ладает нравственностью великого бодхисаттвы, прак¬
тикующего деяния бодхисаттвы в Тайной Мантре.
Еще там сказано, что, когда этот [бодхисат¬
тва] действует так, как указывает божество, и
усердствует в йоге, он ведет образ жизни [по¬
следователя Тайной Мантры]; когда при таком
образе жизни он начитывает мантры, практи¬
кует огненное подношение и прочее, то совер-
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
135
шает деяния, когда усердствует в йоге неотде¬
лимости от божества и, исполняя требования
практики, практикует Махаяну, он достигает
сиддхи Тайной Мантры. Сразу после этих слов
[в этом тексте] говорится:
Также бодхисаттве-махасаттве, практикующему дея¬
ния бодхисаттвы в Тайной Мантре, следует всегда пре¬
бывать в состоянии беззнаковости'73.
Затем ясно сказано:
Ведя указанный совершенным Буддой
образ жизни, соблюдая нравственность,
совершая деяния и исполняя требования практики,
тантрист осуществляет [сиддхи] Мантры.
Прошлые Победители стали Буддами
благодаря недискурсивному осознанию.
Они учат, что [сиддхи] Тайной Мантры
осуществляются при отсутствии мыслетворения.
Чистый плод этого -
превращение своей природы в ясный свет.
У того, кто предается мыслям,
не появляются сиддхи.
Поэтому отбросьте мысли
и думайте об образе мантры.
Выражение «отбросьте мысли» означает, что
посредством мудрости постижения бесса¬
мостности [следует] избавиться от мыслей, це¬
пляющихся за самость, а не прекратить любые
мысли. «Думайте об образе мантры» значит
«созерцайте божество».
136
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Меру устойчивости йоги божества указыва¬
ют слова «ходя, [стоя или сидя] - неколебимо
[сохраняет ее]...». Обретя способность, не от¬
влекаясь, удерживать мысль на образе боже¬
ства во всех положениях, во время медита¬
тивного сосредоточения и после него, можно
избавиться от обычной гордыни.
Хотя Буддагухья и Варабодхи не упоми¬
нают вхождения джнянасаттвы в практику¬
ющего, оно уместно [в тантрах Действия и
Исполнения], поскольку указывается мно¬
гими индийскими пандитами и мастерами
практики. В противном случае пришлось
бы признать: [это неуместно] потому, что
[практикующий] считает себя и божество-
джнянасаттву отдельными и не верит в воз¬
можность считать их едиными. Но это ис¬
ключено, поскольку говорится, что силой
веры в нераздельность своего тела, речи,
ума и тела, речи, ума божества все действия
и движения тела являются мудрами, а вся
речь - мантрой. Так говорится и в «Тантре
посвящений Важрапани»:
Сыны или дочери благородной семьи, видевшие Ман¬
далу, зародили устремленность к Пробуждению, явля¬
ются сострадательными, сведущими в средствах и в уче¬
нии о слогах - двери Тайной Мантры, должны думать:
«Нет ума, отдельного от речи. Нет речи, отдельной от
ума. Нет образа божества, отдельного от ума. Ум есть
речь; речь есть ум; также образ божества является умом,
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
137
а речь - образом божества». Если практикующие Ман¬
тру верят, что всё это нераздельно, их ум совершенно
очищается. А когда ум совершенно чист, они во всех
ситуациях, всегда считают свое тело и тело божества,
свою речь и Речь божества, свой ум и Ум божества тож¬
дественными. Тогда они пребывают в ровном сосредо¬
точении.
Когда везде, всегда
тантрист сосредоточен,
он входит в состояние
тождества тела и прочего.
Все движения членов
и произнесенные слова
пребывающего в состоянии тождества
являются мудрами и тайными мантрами.
Так же и в Крия-тантрах. Ведь, когда пред¬
ставляешь себя божеством, нужно с гордостью
думать, что Вайрочана или другое визуализи¬
руемое божество является реальным174.
Итак, осознание своего тела как божества,
речи как мантры и ума как постигающего ре¬
альность не является исключительной осо¬
бенностью тантр Высшей йоги. Оно совер¬
шенно необходимо и в низших тантрах.
138
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Разъяснение этапов путей тантр
Действия и Исполнения
Здесь две [части]: общая структура путей; их
этапы.
Общая структура путей тантр
Действия и Исполнения
В «Последующих медитациях»175 сказано:
Эта тонкость, о Брахма, всегда познается
благодаря старательным усилиям практиковать
Тайную Мантру в трех периодах.
Ритуальные действия [имеют] десять ветвей.
Познается, т. е. осуществляется, видья-ман-
тристское подвижничество (rig sngags kyi brtul
zhugs), сущность которого - йога божества. Оно
тонко (трудно реализуемо) потому, что позна¬
ется при усердной практике Мантры, благода¬
ря [ежедневной] медитации в трех сеансах. Та¬
ким образом достигаются сиддхи. [Процесс] их
достижения сводится к десяти ветвям, которые
указаны в Толковании [Буддагухьи]176:
2) место практики; 2) личный принцип; 3)
принцип видья-мантры; 4) принцип начи¬
тывания, 5) медитация пребывания в огне;
6) медитация пребывания в звуке; 7) медита¬
ция, освобождающая в конце звука; 8) ритуа¬
лы практики Мантры; 9) ритуалы сжигаемого
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
139
подношения (хома-пуджи); 20) ритуалы по¬
священия.
[Принципы - личный], видья-мантры и [на¬
читывания] - это медитация четверичного
начитывания, а следующие три [ветви] - ме¬
дитации трех типов, разъясненные ниже. Эти
две [группы] являются основами путей [Крия-
и Чарья-тантр]. Следующая (8-я ветвь) - ри¬
туалы, совершаемые перед и после практи¬
ки этих двух [групп медитаций]. Посвящение
превращает [практикующего] в подходящий
«сосуд» для освоения этих путей. Сжигаемое
подношение совершается после осуществле¬
ния [;приближениях или когда приступают к
[магическим] действиям и т.д.
Когда, [практикуя] всё это, обретают силу,
то осуществляют бессчётные [магические]
действия, вследствие чего совершенству¬
ются деяния бодхисаттвы. Таким образом
принципы тантр Действия и Исполнения
служат условием Пробуждения тех, кто их
практикует.
[Четыре общие Крия-тантры]
Из четырех общих Крия-тантр «Вопросы Су¬
баху» являются сводкой учения о трёх семей¬
ствах - Татхагаты, Ваджры, Лотоса, а также о
семействах Панчиков («игроков пятью ко¬
стями»), Богачей и Мирян - [всего] шести177,
140
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
их тайных мантрах, разновидностях [маги¬
ческих] действий, методах умилостивления,
которые в некоторых тантрах разъясняются
подробно. В ней ясно изложено то, что в не¬
которых [тантрах] объясняется вкратце, и ука¬
зано то, что в других не упоминается. [В этой
тантре] ясно не изложены четверичная ме¬
дитация и медитации трех типов, но хорошо
и подробно разъяснены остальные ритуалы
реализации мантр и способы осуществления
разных [магических] действий.
«Общая тайная тантра» в основном посвяще¬
на теме превращения [практикующих] в под¬
ходящие «сосуды», поскольку в ней указывает¬
ся, как чертить 3500 Мандал трех [немирских]
семейств, объясняются посвящения и прочие
общие ритуалы.
В «Сусиддхи[-тантре]» не очень ясно описаны
шесть медитаций178, но хорошо разъяснены
общие трем [немирским] семействам ритуалы
реализации мантр, способы осуществления
[магических] действий, сжигаемые подноше¬
ния, обязательства и т.п.
В «Последующих мед итациях» очень ясно
изложены шесть медитаций, особенно прана-
яма, прочие их члены и три последние меди¬
тации (из шести). Все они также являются об¬
щими для трёх [немирских] семейств.
Когда упоминается содержание этих [тантр],
хорошо познается и то, как объединяются
ВВЕДЕНИЕ В КРИЯ- И ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
141
смысловые моменты отдельных тантр Дей¬
ствия и Исполнения. Удобно их свести к четы¬
рем темам:
2) посвящение, превращающее [практику¬
ющего] в подходящий «сосуд» для освоения
пути [Мантры];
2) соблюдение обетов и обязательств - ос¬
нова достижения СИДДХИ;
3) приближение (сева-садхана) для обрете¬
ния СИЛЫ;
4) осуществление сиддхи ради блага своего
и других.
Хотя есть много методик реализации бо¬
жеств, основанных на тантрах Действия и Ис¬
полнения, в текстах Буддагухьи и Варабодхи
содержание этих тантр разъяснено наиболее
правильно. Поэтому здесь буду следовать им.
Неомраченный Грозный (см. прим. 198)
Этапы
путей тантр
Действия (Крия)
и Исполнения (Чарья)
144
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Здесь две [части]: этапы пути Крия-тантр; эта¬
пы пути Чарья-тантр.
Глава 2. Этапы
пути Крия-тантр
146
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Здесь четыре [раздела]: как стать подходящим
«сосудом» для освоения пути; как, став «сосу¬
дом», соблюдать чистоту обязательств и обе¬
тов; как, исполняя обязательства, совершать
приближение; как достигать сиддхи, когда
приближение становится действенным.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
147
Как стать подходящим
«сосудом»для освоения пути
Опасаясь, что это сочинение станет слиш¬
ком длинным, здесь не буду писать о ритуа¬
лах Мандалы и посвящениях. То, как в Крия- и
Чарья-тантрах лишь входят в Мандалу179 и как
даруется посвящение вошедшим, я изложил в
«Разъяснении коренных падений».
148
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Как, став «сосудом», соблюдать
чистоту обязательств и обетов
То, какие обеты принимаются во время посвя¬
щения180, каковы коренные падения и т.п., под¬
робно описано в «Разъяснении коренных паде¬
ний». Поэтому здесь укажу другие обязательства.
В Разделе дисциплины видья-мантры «Су-
сиддхи тантры»181 говорится:
Разъясню дисциплину
начитывания тайных мантр,
соблюдая которую, начитывающие [мантру]
быстро достигнут сиддхи.
Мудрый практикующий
не проявляет нетерпимости
ни к какой тайной мантре, ни к какому божеству,
ни к великой [личности], начитывающей [мантру].
Мудрый сам не составляет
тайных мантр и ритуалов
и в душе не презирает
тех, кто по природе зол.
Ни словами, и ни в мыслях
никогда он не осудит
гуру, показавшего Мандалу,
даже если его поведение испортилось.
Мудрый в гневе не применит
видья-мантр для подавления,
связывания, уничтожения,
разрушения и мучения.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
149
Тайных мантр он не возьмёт,
не имея разрешенья.
Зная ритуал, не передаст
тем, кто не выказал почтения.
Тантр знаток не скажет тайной мантры,
мудры не покажет, не научит
ритуалам тантр и Мандал тонкостям
тех, кто в Мандалу пока что не вошёл.
Что существ напоминает, то не ешьте,
не переступайте через что-либо, похожее
на предметы ритуала Мантры,
ни через какие-либо мудры.
Умный практикующий лекарствами
не пренебрегает, их оберегает,
не дает им загрязниться пылью,
не переступает через них.
Махаянисты и мудрецы
никогда не предаются спорам.
Услыхав о мощных бодхисаттвах,
[их способностей] не отрицают.
Силу мантры
на товарищах не пробуйте.
Из-за их ошибок малых рассердившись,
не наказывайте их сурово.
[А в период] совершения начитывания
не пойте, не танцуйте, не играйте,
не носите ожерелий и цветного,
не старайтесь выглядеть красиво;
150
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
[ни через кого] не перешагивайте,
откажитесь от любого шума, бега,
прыганья и всякого дурного
поведения неподобающего.
Практикующие истинную Дхарму,
избегайте лживых и жестоких,
недействительных, а также грубых,
распри сеющих словес, а также пустословия.
Не живите и не спорьте с иноверцами,
не читайте тайных мантр в присутствии
мясников и тех людей, которые
низкими делами занимаются182.
Разумные в период чтения мантр
ни с кем не говорят без особой нужды -
только с помощниками; не умащают тела
растительными маслами и не едят кунжута.183
Желающие сиддхи пусть совсем откажутся
от редиски, чеснока, соли, разных кислых продуктов,184
кислой закваски, гороха, кунжутной закваски,
печенья, выпеченного в кунжутном масле,
а также соевых бобов.
Читающим тайные мантры также следует
отказаться от всякой пищи «лжеводителей»,185
остатков ритуальных угощений (торма),
крисары186 и молочного супа.
Не садитесь в повозки и подобное,
не наступайте на лотосы и подобное.
И пусть ваша нога не прикоснется
к выброшенным остаткам пищи.
Читающие тайные мантры должны отказаться
от всяческих привлекательных манер,
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
151
показного ношения обуви, зонтов
и всякого украшения тела.
Не трите ногу о ногу,
не потирайте рук,
не испражняйтесь и не мочитесь в воду
и даже вблизи неё.
Не ешьте ни из пригоршни,
ни из бронзового сосуда,
ни с [зелёного] листа. Кроме того,
мудрые не едят пищи, [вызывающей] страсть.
Мудрые практикующие
не спят с другими или
на грязных кроватях и топчанах,
а также навзничь или ничком.
Не ешьте снова и снова,
слишком мало или много,
не голодайте
и не ешьте сомнительной [пищи].
Не наслаждайтесь чудесным,
не глазейте на всякие представления,
не питайте страстного желания
распутничать с женщинами.
[В период] совершения ритуала чтения [мантр]
не проявляйте беспечности
ни телом, ни речью, ни умом
по отношению к пище и действиям.
Мудрый домохозяин,
читающий мантры,
не носит крашеной или
старой и дурно пахнущей одежды.
152
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Не принижайте себя,
не злитесь на себя,
не предавайтесь унынию,
не позволяйте болезням вас одолеть.
Не переставайте [начитывать] тайную мантру,
если только [ваш учитель] не скажет [это сделать].
Не пренебрегайте [ее начитыванием] по заблуждению;
не ослабляйте усердия.
Тайную мантру следует читать
без отвлечения к постороннему,
не допуская много мыслей,
и без нечистых, страстных помыслов.
Не совершайте ритуалов [изгнания] злых духов,
защиты и обращения [злой магии врагов] против [них].
Начитывающие мантры не должны совершать
враждебных (букв: «ядовитых») ритуалов
ни при помощи своей мантры, ни через посредников.
Не используйте тайных мантр для других целей,
кроме [духовной] практики.
Не применяйте тайных мантр
для состязания или проверки.
Разумные начитывают [мантры] трижды [в день]
и трижды омываются...
Далее187:
В восьмой, четырнадцатый
и пятнадцатый [лунные] дни,
а также половину месяца Показа чудес188
практикующим следует совершать особые почитания.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
153
Они должны почтительно усердствовать
в начитывании [мантр], огненном и [обычном]
подношениях, а также в соблюдении обетов
и, особенно, в добродетелях.
Еще сказано189:
Начитывающие [мантры] должны всегда думать
о предписаниях дисциплины видья-мантры:
«Делайте это, не делайте того»,
а также о требованиях обетов.
Ни днем, ни ночью не будьте
привязаны к собственному счастью.
Не предаваясь лени, [думайте]:
«Сделав то, буду делать это».
Вечером исповедуйтесь в каждом [проступке],
совершенном по неосмотрительности,
а в содеянных ночью, исповедуйтесь утром.
Искренне радуйтесь своим добрым деяниям.
Практикующим следует усердствовать
в начитывании [мантр], сжигаемом подношении,
поддержании чистоты,
лучших видья-мантрах, сдержанности
и дисциплине видья-мантры.
Говорят, что крисара - это жидкая каша, сва¬
ренная из смеси семян черного кунжута, бо¬
бов и риса.
О том, что не вошедшим в Мандалу нельзя
давать мантры, говорится в «Общей [тайной]
тантре»:
154
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Если тот, кто Мандалы воочию не видел,
но начитывает мантру, - [тот безумец]
никогда не достигает сиддхи,
после смерти ждёт его дурная участь.
Тот же, кто учил его [бездумно]
ритуалам мудр и мантр [тайных],
нарушает обязательства тантриста
и отправится за это в Ад стенаний.
Поэтому никогда нельзя тому, кто не введен
в Мандалу какого-либо из четырех [классов]
тантр и не получил посвящения, практико¬
вать [садхану] божества и т.п., опираясь лишь
на ритуальное разрешение190. Также нельзя
давать ему мантры. О том, как очиститься от
проступка, если совершил его, сказано в этой
же [тантре]:
Если [ненароком вы] нарушили
указанные обязательства,
сто тысяч раз прочитайте
свою сердечную191 мантру,
или тысячу раз прочтите
дхарани неомраченного ума192,
или совершите унимающее огненное подношение,
или же снова войдите в Мандалу.
Так старайтесь для очищения.
В Толковании Черного Врага - «Драгоцен¬
ном светильнике», после перечисления этих
обязательств, говорится:
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
155
Хотя эти обязательства собраны из Крия-тантр, пусть
и йогины Великой йоги (Ануттара-йога-тантр) их ис¬
полняют, смотря по обстоятельствам места, времени
и помысла. Не правы те, кто, называя себя йогинами
Великой йоги, хотят быть нечистыми и развязными. В
Крия-тантрах тоже оцениваются помысел и прочие об¬
стоятельства:
Можно быть чистым, можно быть нечистым,
можно есть, можно и не есть,
можно умываться, можно и не умываться;
к реализации приводит памятование о собственном
божестве.
Здесь и в других [местах] говорится о свобод¬
ном усмотрении, но в большинстве случаев
даже йогины Великой йоги не отступают от
вышеуказанных обязательств.
То есть [перечисленные обязательства] должны
исполняться не только посвященными в тантры
Действия и Исполнения, но и последователями
Высшей йоги. Посему, узнав об этих [обязатель-
156
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ствах] и коренных падениях, старайтесь совсем
не оскверняться коренными падениями. А если
осквернились другими проступками, не остав¬
ляйте этого без внимания; исповедуйтесь в них
и очищайтесь, согласно сказанному, что про¬
ступки, совершенные в дневное время, следует
исправлять вечером, а совершенные за ночь, - [с
наступлением следующего] дня.
Как, исполняя
обязательства, совершать
приближение
Здесь две [темы]: почему сначала необходи¬
мо совершить приближение; этапы его совер¬
шения.
Почему сначала необходимо
совершить приближение
^^1 В «Последующих медитациях»193 сказано:
Медитации Тайной Мантры
истинно называются самыми тайными.
Без них не осуществили бы [сиддхи]
даже великие риши-аскеты.
То есть даже нравственные, дисциплинирован¬
ные аскеты-провидцы, усердствующие в Ман-
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
157
тре, не осуществили бы [сиддхи], если б не [прак¬
тиковали] двух нижеописанных медитаций194.
И в «Разделе сиддхи» [чарья-тантры] «Вайро-
чана-абхисамбодхи» говорится:
Если желаете достичь великой мудрости
или пяти сверхобычных способностей195,
сиддхи хранения мантр знания,
долгой жизни, становления юными, -
этого не достигнете до тех пор,
пока не совершите приближения.
Сказанное действительно не только в Ча¬
рья-тантрах, но и в Крия-тантрах. Поэтому в
«Разделе характеристик мантр» «Сусиддхи-
[тантры]» сказано:
[Определив] свое семейство исследованием,
[оценив свои] нрав, силы и действия,
начинай приближение через тайную мантру,
в соответствии со своими душевными [склонностями].
Итак, получив хорошее посвящение в [одну
из] Мандал трех семейств196, приняв обет бод¬
хисаттвы, обязательства Мантры и хорошо оз¬
накомившись с этапами практики, [выберите]
место и друзей по практике, обладающих ха¬
рактеристиками, описанными в «Сусиддхи» и
«Вопросах Субаху», а также снарядитесь всем
прочим, [что необходимо]. И приступайте к
предварительному приближению, где осваи¬
ваются две медитации с их составляющими.
158
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
О посвящении сказано в «Общей [тайной]
тантре»:
Хорошо посвященный
в Мандалу семейства Татхагаты
становится ачарьей Мандал
всех трёх семейств.
Будучи посвященным в Мандалу Татхагаты,
вы становитесь наставником всех трёх се¬
мейств. Получив посвящение семейства Ло¬
тоса, становитесь наставником двух семейств
(Лотоса и Ваджры). А когда получаете посвя¬
щение семейства Ваджры, становитесь настав¬
ником лишь этого семейства. Кроме того, вы
еще должны получить устную передачу [тек¬
ста] созерцания [божества] и начитывания той
мантры, которую будете практиковать.
Этапы совершения приближения
Их два: медитация с начитыванием [мантр];
медитация без начитывания.
Медитация с начитыванием мантр
Этот [этап] состоит из трех: подготовка к чет¬
веричному начитыванию; собственно медита¬
ция четверичного начитывания, завершение
медитации четверичного начитывания.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
159
Подготовка к четверичному
начитыв а ни ю
Здесь четыре [части]: ваши начальные дей¬
ствия в своей комнате; омовение и вход в по¬
мещение для практики; благословение даров
подношения после того, как вы оделись и сели
на подстилку; защита себя и места.
Ваши начальные действия
в своей комнате
Ежедневно перед первым сеансом [со¬
зерцания], ранним утром встав с постели, и
перед другими сеансами следует показать му-
дру обязательства того семейства, которое
практикуете, и произнести [соответственную]
тайную мантру.
/Семейство Татхагаты/
Поверните ладони вверх, немного согните
указательные пальцы и, приложив [руки] к го¬
лове {01 }197, произнесите: «Ом татхагата удбха-
вае сваха» (От tathagata udbhavaye svaha).
/Семейство Лотоса/
Сложите ладони и, [открыв их,] создайте по¬
добие цветущего лотоса {02}. Приложив его к
сердцу, произнесите: «Ом падма удбхавае сва¬
ха» (От padma udbhavaye svaha).
/Семейство Ваджры/
Повернув ладони в противоположные [сто¬
роны], сложите [кисти] и соедините большие
160
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
пальцы с мизинцами {03}- Приложив [эту му-
дру] к пупу, произнесите: «Ом ваджра удбхавае
сваха» (От vajra udbhavaye svaha).
Таковы мудры и мантры семейства Татхага¬
ты, [охватывающего] Ушнишавиджаю и дру¬
гих [божеств]; семейства Лотоса, [охватываю¬
щего] Авалокитешвару и других, и семейства
Ваджры, [охватывающего] Ваджравидарану и
других.
Затем, представив всех Будд десяти стран
[света], склонитесь к их стопам с такой ман¬
трой: «Ом сарва татхагата кая вак читта ваджра
пранамена сарва татхагата ваджра пада ванда-
нам кароми» (От sarva tathagata kaya vak citta vajra
pranamena sarva tathagata vajra pada vandanam karomi).
Затем поднесите свое тело, произнося: «До
достижения Сердца Пробуждения я всегда
подношу себя всего всем Буддам и бодхисат-
твам, пребывающим в десяти сторонах. Про¬
шу Будд и великих бодхисаттв принять меня.
Прошу даровать мне высшие сид дхи!»
Затем обратитесь к Прибежищу и породите
бодхичитту:
Вплоть до Пробуждения теперь моё
Прибежище -
только Будда, Дхарма и Община.
Ради блага своего и общего
Устремляюсь я отныне к Пробуждению!
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
161
Будды десяти сторон и бодхисаттвы,
слушайте!
Ради совершенного Прозрения
порождаю ныне бодхичитту я!
Затем защититесь мудрой и мантрой Неом¬
раченного Грозного198. Мудра такова: сплетя
пальцы обеих рук, сделайте кулак; отогните
оба мизинца, чтобы [их концы] находились
вблизи, и приложите два больших пальца к
[внутренней] стороне указательных пальцев с
соединенными концами {04}. Мантра: «Ом вад¬
жра кродха махабала хана даха пача видхвам-
сая уччхушма кродха хум пхат (От vajra krodha
mahabala hana daha раса vidhvamsaya ucchu$ma krodha
hdm phat). Этой [мантрой] также защищайтесь,
когда едите, пьете, мочитесь или испражняе¬
тесь.
Затем визуализируйте слотМА на луне - сущ¬
ность Вайрочаны - в своем сердце и слог ХА
- сущность Ачалы - на голове; представляя,
как колышется « переплетенное» пламя этих
двух слогов, произнесите: «Ом свабхава шуд-
дха сарва дхармах свабхава шуддхо ‘[а]хам»
(От svabhava suddhah sarva dharmah svabhava suddho
Ъат), - и будьте уверены, что природа [всех яв¬
лений] чиста.
Затем выходите из своей комнаты; почисти¬
те зубы и т.п., наведите чистоту в храме и дру¬
гих [местах].
162
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Омовение и вход
в помещение для практики
Затем, чтобы омыться, придите на берег
[реки], где не собираются люди и не подстере¬
гают никакие опасности. Переплетите пальцы
обеих рук с внешней стороны и согните их.
Распрямите оба указательных пальца, прижа¬
тые друг к другу, а большие пальцы приложите
к их основанию. {05} Прикоснувшись этой му¬
дрой к чистой земле, произнесите: «Ом никха-
навасудхе сваха» (От nikhanavasudhe svaha).
Возьмите землю и, разделив ее на три части,
положите их в чистое место. Но сначала сде¬
лайте соответствующую вам мудру из трех вы¬
шеприведенных мудр обязательства.
Тогда защитите себя [мудрой и мантрой] Ам-
ритакундалина199. Прижмите концы больших
пальцев к ногтям мизинцев, а из остальных
пальцев сформируйте символ ваджры. Потом,
скрестив [руки], положите их себе на плечи.
{06} Прикусите нижнюю губу верхними зуба¬
ми и с грозным взглядом произнесите:
«Намо ратнатраяя, намашчанда ваджрапа-
нае, махаякша сенапатае, намо ваджракрод-
хая, тадьятха: ом хулу хулу тиштха тиштха
бандха бандха хана хана амрите хум пхат»
(Namo ratnatrayaya, nama$canda vajrapanaye,
mahayak$a senapataye, namo vajra krodhaya, tadyatha
от hulu hulu titfha titfha bandha bandha hana hana
amrte hum phat).
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
163
Также произнесите:
«Ом хана хана амрите хум пхат» (От hana hana
amrte hum phat), -
и, соединив оба кулака [с пальцами] внутри,
быстро распрямите указательные пальцы {07}
и «бросьте» [эту мудру] от головы до ног. Таким
образом удалите из тела препятствующие
силы200.
Затем, произнося: «Ом ваджра агни пратипа-
тае сваха» (От vajra agni pratipataye svaha), повер¬
ните ладони вверх и вставьте оба указательных
пальца между двумя сплетенными мизинцами.
Соединив оба средних пальца, распрямите их
и прижмите оба указательных пальца к тре¬
тьим их суставам. Соедините посредине этой
мудры оба больших пальца.{08} Таким обра¬
зом наденете ваджрный панцирь.
Исходя из этой же мудры, сделайте мудру
ваджрного панциря, распрямите указатель¬
ные пальцы и сформируйте из них подобие
ваджры.{09} Произнесите: «Намо ратнатра-
яя ом кхакили хум пхат» (Namo ratnatrayaya от
khakili hum phat).
[Представляя, что] надеваете панцирь, кос¬
нитесь [этой мудрой] головы, предплечий,
сердца и шеи.
Затем, произнеся: «Намо ваджрая хум хана
дхуна матха видхвамсая удсарая пхат» (Namo
vajraya hum hana dhuna matha vidhvarrisaya udsaraya
phat), прижмите большим пальцем два «сред-
164
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
них» (средний и безымянный) пальца левой
руки, а указательным пальцем и мизинцем
образуйте «кольца» и прижмите [их концы] к
средним суставам [среднего и безымянного]
пальцев. Из трех средних пальцев правой руки
образуйте подобие ваджры.{10} И приблизьте
эту мудру, удаляющую препятствующие силы,
к пояснице, коснитесь ею земли или воды. По¬
скольку [Варабодхи] указывает, что она удаля¬
ет препятствующие силы, сначала прикосни¬
тесь к земле и воде.
Затем «бросьте» в воду такую мантру: «Намо
ратнатраяя, намашчанда ваджрапанае, ом хана
хана ваджра ваджранаха» (Namo ratnatrayaya,
nama$cantja vajrapanaye, от hana hana vajra vajranaha).
Произнося: «Ом киликила ваджра хум пхат»
(От kllikila vajra hum phat), — [конец] большого
пальца левой руки приложите к ногтю мизин¬
ца, а другими пальцами образуйте символ вад¬
жры.! 11} Этой мудрой Киликилы прикосни¬
тесь к воде и окропите ею землю.
Затем возьмите одну часть земли, [которую
напитали силой] семикратно произнесенной
мантры: «Ом ваджра хара хум» (От vajra hara
hum)- [Надев] шелковую ткань для [ритуаль¬
ного] омовения, войдите в воду чуть повыше
пупа и «омывайтесь», [потирая взятой землей
тело ниже пупа201].
Потом, «моя» (потирая) руки второй частью
[заговорённой] земли, произнесите: «Ом шру-
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
165
ти смрити дхарини хум ха» (От sruti sm.rti dharini
hum ha); повернув вверх ладонь, приложите
указательный палец к [основанию] большого
пальца, а большой палец - к среднему суста¬
ву указательного.! 12} Этой мудрой Сарасва-
ти «омывайте» [плечи, рот, нос, глаза и уши].
В этой связи в «Вопросах Субаху» говорится о
[реальном] омовении202. Но наставник Вара-
бодхи, по-видимому, считает, что [пока] доста¬
точно «омовения» мантрой и мудрой.
Затем произнесите: «Ом сусиддхикари сва¬
ха» (От susiddhikari svaha), — и завяжите волосы
на темени; таким образом защититесь.
Берите третью часть земли, [напитайте ее си¬
лой] мантры: «Ом бхур джала хум пхат» (От bhur
jala hum phat); вращая [руку] посолонь, вынесите
[эту землю] на солнечный [свет] и натрите ею
[всё] тело. Затем произнесите: «Намо ратнатра-
яя, намашчанда ваджрапанае, махаякша сенапа-
тае, намо ваджракродхая дамштотката бхайра-
вая тадьятха: ом Амритакундали, кхакха кхахи
кхахи тиштха тиштха бандха бандха хана хана,
гарджа гарджа, виспхотая виспхотая сарва виг-
хнам винаякана, маха ганапати дживита антака-
рая сваха» (Namo ratnatrayaya, nama$canda vajrapanaye,
mahayaksa senapataye, namo vajra krodhaya dam$totkata
bhairavaya tadyatha, от am.rtakundali khakha khahi
khahi ti$tha tistha bandha bandha hana hana, garja garja,
visphotaya visphotaya sarva vighnam vinayakana, maha
ganapati jivita antakaraya svaha).
166
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Повернув вверх ладонь правой руки, согни¬
те средний и безымянный пальцы и прижми¬
те их концом большого пальца. Слегка согнув
указательный палец и мизинец {13}, этойжу-
дрой помешивания воды взболтайте воду.
Произнесите: «Ом рате рате буддхая сваха»
(От rate rate buddhaya svaha), - и подносите три
пригоршни воды Трем Драгоценностям.
Затем произнесите: «Ом амрите хум пхат»
(От amrte hdm phat). Возлейте на свою голову
три пригоршни воды и омойте руки. Так, при
помощи этой мантры, даруйте себе посвяще¬
ние тремя пригоршнями воды. И, мысленно
вызвав свое божество, попросите его сесть на
лотосе, [визуализируемом перед вами]. Тогда
умойте его тело, произнося: «Ом сарва татхага¬
та амрита сваха» (От sarva tathagata amrta svaha).
Потом, если будете начитывать [мантру йи¬
дама] в храме, [сначала] прочитайте ее 21 раз,
пребывая с водой.
В «Разделе начитывания [мантр]» «Сусиддхи[-
тантры]», говорится:
Чтобы получить предписанное число
[начитываний мантры],
мудрые не считают тех начитываний,
которые они совершили,
будучи несдержанными и нечистыми.
То есть начитывания [мантры практикую¬
щим], неумытым и [не наведшим] прочей чи¬
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
167
стоты, не могут причисляться к прочтениям,
[которые он накапливает, чтобы завершить
приближение]. Поэтому следует соблюдать
чистоту.
Если невозможен пространный [ритуал]
омовения, достаточно смыть грязь землею и
водой. Об этом в «Вопросах Субаху» ясно ска¬
зано:
Пять щепоток земли - для заднего прохода;
три - для полового органа;
три - для левого [бока] и семь - для обеих рук
Или же воспользуйтесь землей и водой,
пока не очиститесь от грязи.
Затем придите к храму, помойте ноги и, по¬
вернувшись к востоку или северу, совершите
омовение [рта]203. Потом войдите внутрь. Ясно
визуализируя божеств и воздав им почести204,
прочитайте это «вхождение в обязательства»:
«Ом вираджа вираджа махамваджри, сата сата
сарате сарате, трайи трайи вирдхамани самб-
ханджани тарамати сиддха-агретам сваха» (От
viraja viraja mahamvajri, sata sata sarate sarate, trayi
trayi virdhamani sarpbhahjani taramati siddha-agretam
svaha).
168
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Благословение даров подношения
после того,
как вы оделись и сели на подстилку
Тогда влейте благовонной воды в ладонь и
[три раза] прочитайте сердечную [мантру] од¬
ного из трёх семейств, подходящего по слу¬
чаю205. Побрызгав [этой водой] на свое темя,
удалите омрачения и т.п.
Побрызгав - [с мудрой и мантрой] Амрита-
кундалина - на подстилку из травы куша206
или какую-нибудь другую, садитесь на нее в
позе «благой», «лотоса» или «ваджры»207.
Затем наденьте «браслет» (gdu bu) на правую
кисть и прикрепите «кропило» (bsang byed),
сделанное из травы куша, к безымянному
пальцу правой руки. Обвяжите [голову] лентой
красного шелка или хлопчатобумажной ткани
(ze’u kha) и, как указано ранее208, завяжите во¬
лосы [на темени, сделав пучок] наподобие уш-
ниши.
«Браслет» делается из нечетного числа ниток,
спряденных девочкой, и на нем должно быть
завязано нечетное число узлов. Прикрепив
посредине одну бусинку соответственного се¬
мейства209, прочитайте мантру этого [семей¬
ства]. Вот видья-мантры браслетов семейств
Татхагаты, Лотоса и Ваджры - [мантры] Мате¬
рей семейств:
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
169
[Семейство Татхагаты]:
«Ом руру спуру джвала тиштха сиддха лоча-
не сарва артха садхани сваха» (От гиги spuru jvala
titfha siddha locane sarva artha sadhani svaha).
[Семейство Лотоса]:
«Поклон Трём Драгоценностям. Поклон
бодхисаттве-махасаттве святому Авалоки-
тешваре.
Да исцелю я все болезни всех существ,
которые меня увидят, услышат,
прикоснутся или вспомнят обо мне.
Тадьятха: кате викате камкате ката викате,
камкате бхагавати виджае сваха (Tadyatha kate
vikate kamkate kata vikate, kamkate bhagavati vijaye
svaha)».
[Семейство Ваджры]:
«Ом куландхари бандха бандха хум пхат» (От
kulandhari bandha bandha hum phat).
О пользе этого сказано в «Разделе дисципли¬
ны видья-мантры» «Сусиддхи[-тантры]»:
Благодаря этому не подавят [практикующего]
препятствующие силы.
Произнося эти [мантры],
он достигнет сиддхи и очистится.
По поводу «кропила» в этой же [тантре] гово¬
рится:
170
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Прочитавшему три «слова» сердечной [мантры] лич¬
ного семейства - джинаджик (jinajik), аролик (arolik) или
ваджрадхрик (vajradhrk)210 следует прикрепить «кропи¬
ло» к безымянному пальцу.
При подношении, начитывании и хома-пудже
следует его постоянно держать [на пальце].
Если практикующий прилежен в этом,
его руки очищаются.
[Также] указано, что «браслет» следует пома¬
зать благовонием и начитать сто раз [соответ¬
ственную] мантру.
Зеука (ze'u kha) - это головная повязка, из¬
готовленная из красного шелка или хлопча¬
тобумажной ткани. Мантра, «накладываемая»
на нее, - упоминаемая ниже мантра, которую
«накладывают» на одежду211. Перед тем, как
одеться, «наложите» эту мантру и на одежду.
Из дерева, пораженного молнией; дерева
нимбы212, головни из похоронного [костра],
сандала или другой [древесины] сделайте
трехконечного ваджру. Как следует омойте
его, намажьте [раствором порошка] красного
сандала и преобразуйте [в образ] грозного Су-
сиддхи213. Призвав [из дхармадхату в визуа¬
лизированный образ] такое же [божество], со¬
вершите ему подношение и [воздайте] другие
[почести]. Прочитайте тысячу [раз] «ом дхуна
ваджра ха» (От dhuna vajra ha) при первом освя¬
щении [ваджры] и по семь раз - при последу¬
ющих [освящениях]. Затем молите: «Бхагаван,
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
171
пребывай во мне из милосердия. Изволь осу¬
ществлять все мои действия».
Во время совершения подношений и т.п.
[этому] ваджре действия (las kyi rdo rje) дер¬
жите его в левой руке. Ежедневно совершайте
подношения ему и по семь раз [заговаривайте]
этой мантрой.
В «Сусиддхи[-тантре]*> говорится, что держа¬
ние такого [ваджры] вселит страх и обратит в
бегство препятствующих духов, лжеводителей
и [прочих] вредителей.
Затем обратитесь к Прибежищу и породите
устремленность. Тогда над благовонной во¬
дой прочитайте мантру всех действий [од¬
ного из] трёх семейств или вышеуказанную
[мантру] Амритакундалина: «Намо ратнатра-
яя...» Обрызгайте [этой водой] цветы и прочие
[дары]; таким образом удалите препятству¬
ющие силы. Очистите их тайной мантрой
владыки соответственного семейства214 или
же сердечной [мантрой], такой как джинад-
жик215, брызгая [«кропилом»] благовонную
воду из [ладони] левой руки.
Затем [сделайте] вышеуказанную мудру уда¬
ления препятствующих сил216 и ухватите
средний палец левой [руки] тремя «средни¬
ми» пальцами правой, образующими подобие
ваджры. {14} Наделяя с помощью этой мудры
порождения великолепия благовония цветы и
прочие [дары], читайте мантру порождения
172
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
великолепия. Представьте, что таким образом
дары становятся совершенными божествен¬
ными вещами. Мантры трёх семейств таковы:
Татхагаты: «Ом теджах теджах сани сиддхи
садхая хум пхат» (От tejah tejah sani siddhi sadhaya
hdm phat).
Лотоса: «Ом дивья дивья дхипая, авеша ма-
хашрияе сваха» (От divya divya dhipaya, avasa
mahasrlyaye svaha).
Ваджры: «Ом джвала джвалая бандхри хум
пхат» (От jvala jvalaya bandhr hum phat).
Затем благословите дары вышеуказанной
мантрой Амритакундалина и читайте мантру
соответственного семейства.
Защита себя и места
Потом, защитив себя вышеуказанными ман¬
трой и мудрой удаления из тела препят¬
ствующих сил2,7 или [другим] знакомым вам
способом, начитывайте над благовонной во¬
дой мантру всех действий [одного из] трех се¬
мейств или мантру Амритакундалина - «Намо
ратнатраяя... амрите хум пхат» - и, побрызгав
на себя [заговоренной водой], удалите пре¬
пятствующие силы.
Мантры всех действий трёх семейств - Тат¬
хагаты и прочих, соответственно - таковы:
«Ом трам бандха сваха» (От tram bandha svaha),
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
173
«Ом намо махашрияяй, сау ме сиддхи сиддхи
садхая, шиви шивамкари, абхаха, сарва арт-
ха садхани сваха» (От па то та ha srlyayai, sau те
siddhi siddhi sadhaya, sivi sivamkari, abhaha, sarva artha
sadhani svaha) и
«Ом киликила ваджра хум пхат» (От kiliklla
vajra hum phat).
Затем, чтобы защитить место, созерцайте за¬
щитный круг. Семь раз прочитайте над благо¬
вонной водой: «Ом киликила ваджри ваджри
бхур бандха бандха хум пхат» (От kiliklla vajri
vajri bhur bandha bandha hum phat).
И побрызгайте ею во все стороны.
Сделайте мудру ритуального стилета-, сред¬
ний и безымянный пальцы обеих рук сложите
наподобие колец, чтобы их концы касались
оснований; сложите и распрямите оба боль¬
ших пальца и мизинца [с концами близко к
друг другу]; большие пальцы соедините напо¬
добие стилета. {15} Прочитав [одну из] вышеу¬
казанных мантр, проколите препятствующих
духов «грозными стилетами», [представляемы¬
ми в виде грозных божеств]. Думайте, что они
от этого становятся неподвижными.
Воскуривая благовонный дым, [напитан¬
ный силой] начитанной [мантры] «ом су-
сиддхикара джвалита, ананта муртае джвала
джвала бандха бандха хана хана хум пхат»
(от susiddhikara jvalita, ananta murtaye jvala jvala
174
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
bandha bandha hana hana hum phat), представь¬
те, что он связывает «верхних богов»218. Эта
мантра является общей для всех трёх се¬
мейств.
[Или же можно читать отдельную мантру
того или иного семейства/- «Ом джвала хум»
(От jvala hum) - для семейства Татхагаты; «Ом
падмини бхагаватимохаямохая, джагатмо-
хани Сваха» (От padmini bhagavati mohaya mohaya,
jagat mohani svaha) - для семейства Лотоса. Ни в
«[Сусиддхи-]тантре», ни в «Ясном постижении
[Сусиддхи]» [Варабодхи] не дана отдельная
[мантра] для семейства Ваджры.
Затем побрызгайте вокруг благовонной водой,
над которой [прочитана] сердечная [мантра] се¬
мейства, и представьте, что все препятствую¬
щие силы направлений [горизонта] связываются
мантрой: «Бхрум ом амритотбхава амритодбха-
ваудбхава хум пхат, намо ратнатраяя, намашчан-
да ваджрапанае, махаякша сенапатае, ом сумб-
ханисумбха хум, грихна грихна хум, грихнапая
грихнапая хум, анаяхо бхагаван видьяраджа хум
пхат сваха» (Bhrdm от amrtodbhava udbhava hurjri phat,
namo ratnatrayaya, nama$canda vajrapanaye, mahayak$a
senapataye, от sumbhanisumbha hum, grhna grhna hum,
grhnapaya grhna pay a hum, anayaho bhagavan vidya raja
hum phat svaha).
Это тайная мантра царей знания219 трёх се¬
мейств.
Потом мудру ритуального стилета преврати-
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
175
те в мудру ограды, подняв оба больших пальца
вверх {16}, и произнесите: «Намо ратнатраяя,
намашчанда ваджрапанае, махаякша сенапатае,
тадьятха: ом сара сара ваджра пракара хум пхат»
(Namo ratnatrayaya, nama$canda vajrapanaye, mahayak$a
senapataye, tadyatha: от sara sara vajra prakara hum phat).
Представьте, что [местность] окружает цельная
ваджрная ограда.
Повернув эту мудру ограды вниз, очертите
ею [линию] вокруг [себя]. Представьте, что над
ваджрной оградой возникает ваджрная сеть
[в виде] купола. [Одновременно] произнесите:
«Намо ратнатраяя намашчанда ваджрапанае,
махаякша сенапатае, ом виспху ракша ваджра¬
пани хум пхат» (Namo ratnatrayaya, nama$canda
vajrapanaye, mahayakfa senapataye, orp visphu rak$a
vajrapani hum phat).
Затем благословите [ограду и палатку] мантра¬
ми и мудрами Амритакундалина и Киликилы. В
«Сусид дхи» указано, что эти двое Грозных всег¬
да связываются с оградой, сетью и стилетами,
окружающими дом.
Потом сожмите кулаки, прижмите большие
пальцы к ногтям [других пальцев], вытяните
указательные пальцы {17} и, вращая [их] во¬
круг центра220, произнесите: «Намах саманта
ваджранам, ом тара тара, туру туру, мата мата,
бандха бандха, сарватра апратихате, сасиме
самабандха, куру куру тара тара саманта вад-
жре, саманта ваджре, куру амале куруна, мае
176
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
тутае тутае, бара бара, кара кара, сумима саман¬
та, видхвамсае джвалая сваха» (Namah samanta
vajranam, от tara tara, turn turu, mata mata, bandha
bandha, sarvatra apratihate, sasime sambandha, kuru
kuru tara tara samanta vajre, samanta vajre, kuru amale
kuruna, maye tutaye tutaye, bara bara, kara kara, sumima
samanta, vidhvamsaye jvalaya svaha). [При этом]
представьте, что ограду со всех сторон окружа¬
ет сильное пламя. Таким образом «прикрывай¬
те» местность.
Собственно медитация
четверичного начитывания
Здесь два [раздела]: медитации, предваряю¬
щие начитывание [мантр]; как после [предва¬
рительных медитаций] начитываются [ман¬
тры].
Медитации, предваряющие
начитывание [мантр]
В «Последующих медитациях»221 сказано:
Мудрые йогины всегда
сначала совершают подношение
образу божества,
представляют Сугату перед собой, затем...
Этими словами указано, что сначала [прак¬
тикующий] совершает подношение божеству,
[представляемому перед собой], а затем визу¬
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
177
ализирует себя божеством. [Буддагухья] гово¬
рит в толковании:
Подношение - лишь пример. Также нужно очистить¬
ся, защитить себя и место, призвать божество и т.д, по¬
скольку без этого нельзя совершать подношение. Зна¬
ния об очищении и прочем черпайте во всех [текстах
Крия-тантр].
Такова последовательность [практики]222 по
мнению Буддагухьи. Но [Варабодхи] объясняет
в «Ясном постижении Сусиддхи», что сначала
визуализируешь себя божеством, затем вызы¬
вается божество (джнянасаттва), совершается
подношение и прочее. Хотя [следовать] перво¬
му мнению более удобно для последователь¬
ных медитаций, буду придерживаться второ¬
го, поскольку здесь опираюсь в основном на
его (Варабодхи) текст.
Объяснение [Варабодхи] охватывает две
[темы]: визуализацию себя божеством; под¬
ношение и т.п. джнянасаттве, приглашенному
[практикующим] перед собой.
Визуализация себя божеством
Выпрямите тело, расслабьтесь. Обратите
внутрь чувства, отстранив их от разных объек¬
тов. Выпрямив шею, как павлин, дышите медлен¬
но. Слегка откройте глаза и направьте на кончик
носа. Соедините [верхние и нижние] зубы и под¬
178
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
нимите язык к нёбу. Представляя всевозмож¬
ных существ, породите в себе великое состра¬
дание - готовность нести ношу освобождения
их от страдания. Теперь постарайтесь породить
устремленность к Пробуждению при мысли:
«Для их блага достигну высшего Пробуждения!»
И [ради этого] накапливайте заслуги. Ведь все
благие дела, совершенные при экой.устремлен¬
ности, ведут к мудрости всеведения, а доброде¬
тели, одаренные ее благодатью, приносят беско¬
нечное счастье и в сансаре.
О дальнейшем культивировании абсолют¬
ной бодхичитты указано в «Последующих ме¬
дитациях»223:
Потом - отсутствие «ветвей», не-различение,
совершенное не-различение,
тонкость... Неколебимое и ясное
исследование - в присутствии [реальности].
Воображаемое иноверцами «я» не существу¬
ет даже условно. Поэтому «я» - лишь обозначе¬
ние этих пяти совокупностей. [В цитате] гово¬
рится о том, как производится [по-степенное
осознание] сущности такого «я».
Что касается времени, то [эта реальность со¬
зерцается] после приглашения божества, под¬
ношения ему и прочих [почестей]. Как это де¬
лается? При аналитическом исследовании,
опирающемся на высшую истину, зрительное и
остальные сознания других не различают, т. е. не
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
179
осознают, [ваше «я»]. Совершенно не поддается
различению, осознанию и то, что [обычно осоз¬
нается] этим «я» в других объектах, поскольку на
абсолютном [уровне] глаза и прочие «ветви» от¬
сутствуют, не удостоверяются. Вследствие тако¬
го опровержения истинности субъекта и объ¬
екта они оба [оказываются] пустыми. Так и «я».
Но можно подумать: «Кто же может опро¬
вергнуть, что [сознание] проявляется из-за
внутреннего заблуждения [в виде внешних]
объектов (don) - подобно сознанию снови¬
дения?!» - и понимать сознание отсутствия
двойственности как истинно [существующее].
Увы, даже оно лишено самобытия, что очень
тонко, поэтому говорится о тонкости [такого
постижения]. Таким образом указывается, что
высшая реальность224 лишена ВСЕХ призна¬
ков измышлений [самобытия].
Способ созерцания указывается в полутора
строках, со слова «неколебимое»; его объясню
потом. Варабодхи излагает это так же, как Буд¬
дагухья.
Как таковостъ225 «я» на абсолютном [уровне]
лишена всех измышлений, так и таковостъ
божества. Посему породите гордость един¬
ства «я» и божества в недискурсивном осозна¬
нии этого, - нераздельности этих двух, словно
смеси воды и молока. Медитируйте без образа
до тех пор, пока не будете полностью убежде¬
ны в этом. Таково абсолютное божество.
180
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Такое созерцание пустоты - отсутствия
всех самостей индивидов и явлений - по сути
соответствует созерцанию смысла мантры
«свабхава»226 вслед за ее произношением,
[практикуемому] в других тантрах перед со¬
зерцанием божества.
Возникая из этого [состояния], представь¬
те звучание мантры соответственного боже¬
ства; это божество звука. Оно не упоминает¬
ся в «Ясном постижении Су сиддхи», в котором
на этой стадии разъясняется созерцание ума,
[осознающего абсолютное божество], в виде
лунного диска; [такое созерцание] подобно
[изложено] обоими наставниками227.
Затем вообразите, что [звуки мантры] про¬
являются в пространстве в виде букв мантры
соответственного божества, и поглощаются
ими, - как чистейшая ртуть [поглощает] зо¬
лотой песок. А ум, [осознающий] нераздель¬
ность таковости «я» и божества, превраща¬
ется в лунный диск, на котором [эти буквы]
поочередно выстраиваются. Это божество
буквы.
Ни один из двух наставников ясно не гово¬
рит о нем, за исключением указания в «Ясном
постижении Сусиддхи»228, что [эти буквы] -
мантра, которая будет начитываться. Однако
очевидно: она может быть и краткая, такая как
мантра Виджаи из семейства Татхагаты - «Ом
бхрум сваха» (От bhrdm svaha), разъясненная в
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
181
«Океане садхан», или Маричи - «Ом маричьяй
мам сваха» (От maricyai тагу) svaha). Это также ка¬
сается Авалокитешвары и других [божеств] из
семейства Лотоса и Ваджравидараны и др. из
семейства Ваджры.
Затем из луны исходят лучи света; Буддагу¬
хья больше ничего не упоминает. Но, согласно
объяснению Варабодхи229, из луны и мантры
исходят разноцветные лучи; на конце каж¬
дого из них - образ божества, которое будет
созерцаться. [Божества] заполняют все про¬
странство и, испуская великие «облака» даров,
совершают чудесное подношение Победи¬
телям. Также из них исходят великие «тучи»,
льющие дождь нектара, который гасит пламя в
аду и успокаивает его [мучеников]. Тогда лучи
с божествами возвращаются и входят в луну
- [символ] вашего ума. Созерцайте, что [луна
с буквами превращается] в соответственное
божество, и будьте горды своим тождеством с
ним. Это божество формы.
Упокоение страданий в аду можно считать
лишь примером; можно применить [дождь не¬
ктара] и для других существ.
Далее следует божество мудры. О нем сказа¬
но в «Толковании Последующих медитаций»-.
Закончив такое [созерцание], сделайте мудры со¬
брания, ушниши и прочие вместе с их «ветвями»
(мантрами).
182
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
То есть, согласно указанию в отдельных тан¬
трах, что [следует] сделать мудры ушниши,
урнакоши, глаза и пр. и читать мантру, благо¬
словите ушнишу и другие [важные места тела]
соответственного божества из трёх семейств,
«касаясь» этих мест мудрами и мантрами. Это
аналогично благословению глаз и прочего в
других классах тантр, [при котором в этих ме¬
стах представляются буквы или божества].
Если нет [возможности] сделать так, [после¬
дуйте] совету Варабодхи230:
Затем, сделав мудру обязательства личного боже¬
ства, благословите [его] сердце, межбровье, шею и пред¬
плечья.
То есть можно совершить [благословение
общими] мудрами обязательства и мантрами
трех семейств, разъясненными ранее. Напри¬
мер, Виджаю, Ситатапатру и Манджугхошу
[можно благословить] мудрой и мантрой се¬
мейства Татхагаты231. Это же верно [и относи¬
тельно божеств] других отдельных [семейств].
Шестое божество в «Толковании Последую¬
щих медитаций» также называется «относи¬
тельным самадхи с формой» и «божеством с
представлением»232. В других [местах] оно на¬
звано «знаковым божеством»233. Но это следу¬
ет понимать как созерцание того же божества,
которое полностью порождено (визуализи¬
ровано).
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
183
О [таком] созерцании шести божеств сказа¬
но в «Последующих медитациях»:
Визуализировав себя таким образом,
созерцай с сознаниями мантры.
[Буддагухья] толкует234, что «сознания ман¬
тры» - это шесть божеств, так называемые
«шесть аспектов Тайной Мантры», а их «созер¬
цание» - свыкание с ними.
[О шести божествах] ясно говорится в
«Пространной Ваджравидарана-тантре», ко¬
торую Буддагухья цитирует в «Толковании
Ваджравидарана[-тантры/»:
Сначала, омывшись, йогин
садится на ваджрное сиденье.
Потом, совершив подношение и моление,
созерцает шесть божеств.
Шесть - это пустота, буква, звук, форма, мудра и знак
[Буддагухья] говорит:
Превратившись в Ваджрапани через посредство ше¬
сти прозрений - пустоты Будды или бодхисаттвы, ко¬
торый вошел [в вас], и т.д...
Это аналогично порождению божества по¬
средством пяти прозрений235 в других тантрах236.
Об этом способе [визуализации себя боже¬
ством через посредство шести божеств] сказа¬
но в «Толковании Последующих медитаций»211 \
184
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Это общие этапы культивирования сознаний Тайной
Мантры; их также следует связывать с некоторыми
иными описаниями.
То есть [Буддагухья] утверждает, что [шесть
божеств] нужно применять во всех подобных
и иных ритуалах порождения - йоги божеств
Крия-тантр.
Есть два [способа] созерцания шести божеств-.
1. Созерцание (sgom) посредством медита¬
ции (bsam gtan, дхьяны): многообразная визу¬
ализация - последовательное созерцание ше¬
сти божеств и последовательное созерцание
цвета божества, его атрибутов и т.д.
2. Созерцание посредством самадхи: сосре¬
доточение не на многих аспектах божества,
которое [перед этим] созерцалось посред¬
ством дхьяны, а на едином его образе, по¬
скольку самадхи определяют как однонаправ¬
ленное сосредоточение.
В «Последующих медитациях»238 сказано:
Мантры созерцай с осознаванием.
А в самадхи пребывай с задержкою.
Полностью задержи прану и старание.
Первая строка и фраза «пребывай в самадхи»
указывают два [вышеуказанных] типа созер¬
цания. Далее говорится о задержании праны
(дыхания) и старания во время созерцания в
самадхи.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
185
Этапы этого таковы:
Вначале приведите тело [в положение], ха¬
рактеристики которого описаны выше, и по¬
следовательно созерцайте, без отвлечения
мысли к постороннему, до божества формы;
затем поддерживайте гордость.
Прана - это ветры, которые выходят и
входят через глаза, уши, рот, мужской или
женский орган, задний проход и поры голо¬
вы и тела. Старание (аяма) - памятование,
уводящее [мысль] при вспоминании других
объектов. Поэтому задержите их следую¬
щим образом: прекратите дышать; втяните
внутрь дыхательные токи всего тела при по¬
мощи восходящего ветра239 - подобно тому,
как черепаха втягивает конечности или как
всасываете воду языком. Так же втяните по¬
токи рассеянных мыслей, «струящиеся» на¬
ружу через чувства. Но слегка откройте гла¬
за, немного поднимите голову и полностью
сосредоточьте внимание на облике боже¬
ства, которым себя визуализируете: подобно
человеку, пребывающему в пещере и глядя¬
щему наружу240.
Указанное значение слов прана и аяма опре¬
делено цитированным ранее отрывком из
«Вайрочана-абхисамбодхи». Здесь слово прана
означает то же самое, но аяма - это [главным
образом] прекращение течения [праны] вслед¬
ствие задержки ее «выдоха» и «вдоха».
186
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Задержите ее на столько [времени], на сколь¬
ко способны. Когда уже не сможете [удержать],
медленно выдыхайте, расслабьтесь, визуали¬
зируя себя божеством, а затем снова делайте,
как прежде. О том, как следует отдыхать, ког¬
да устанете от созерцания, будет объяснено
ниже.
Здесь нужно породить самадхи, при кото¬
ром ум мог бы долго сосредоточиваться на
визуализируемом ясном образе божества. По¬
скольку «конем» ума являются ветры, то при
их задержке ум легче удерживается на одном
объекте. Именно поэтому [Буддагухья] гово¬
рит в «Толковании Последующих медитаций»
о задержке ветров-.
Считается, что «царь» - ум, окруженный «свитой» вни¬
мательности (dran ра), самадхи, «установок» (yid la byed
ра) и прочими сопровождающими, едет на «коне» пра-
ны. Если «конь» праны сдерживается, то и «царь» - ум
с его сопровождающими обязательно будет удержан.
И в другом исходном тексте сказано: «Прану [следует]
остановить. Когда она останавливается, ум с вниматель¬
ностью, с самадхи, с «установками», несомненно, будет
удержан.
Дхьяна тоже требует задержки [праны и
аямы], но, поскольку ее объекты множествен¬
ны, для нее не нужна такая задержка, какая
необходима для самадхи, имеющего един¬
ственный объект. Поэтому сказанное в «По¬
следующих медитациях»: «С задержкой пре-
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
187
бывай в самадхи», - касается именно самадхи,
а не дхьяны.
До каких пор следует продолжать такую
[практику]? Согласно предыдущей цитате из
«Тантры посвящений Ваджрапани»241, [практи¬
ковать дхьяну и самадхи] следует, пока не нау¬
читесь пресекать обычную гордыню благода¬
ря ясной визуализации и гордости божества,
[сохраняемых] во всех положениях. Поэтому
недостаточно лишь удерживать в уме облик
божества; необходимы оба - устойчивая гор¬
дость [божества] и удерживание его в уме. Под¬
робнее это объясню в разделе о ступени за¬
рождения Ануттара[йога-тантр].
В Ануттара[йога-тантрах] йогу удержания
ветров советуют [практиковать] после [до¬
стижения] устойчивости в йоге божества, но
здесь говорится, что это следует делать одно¬
временно с удерживанием в уме образа боже¬
ства.
Хотя Варабодхи не разъясняет [этих двух ти¬
пов созерцания], я их описал, следуя ясному
изложению Буддагухьей «Тантры [последую¬
щих медитаций]». Они весьма важны.
Сочетание йоги ветров и удерживания в уме
облика божества при практике шести бо¬
жеств удобно совершать после приглашения
джнянасаттвы перед [собой], подношения ему,
хвалы и прочего, а не раньше242. Поэтому вна¬
чале придерживайтесь такого порядка прак-
188
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
тики, какой [изложен] Буддагухьей243. А когда,
завершив приближение, даруете посвящение
[другим], совершаете ритуал «омовения» [дру¬
гих от препятствий], используя ритуальный
сосуд, осуществляете сиддхи для себя или
других и т.д., не имеет разницы, какой из двух
порядков вы будете практиковать244. Если
визуализируете себя [божеством] после [со¬
зерцания его перед собой], также совершите
подношение [себе-божеству] и вознесите ему
хвалу, следуя другим наставникам, составляв¬
шим садханы тантр Действия и Исполнения.
А когда [само-порождение] идет сначала и
нет возможности совершать отдельные [под¬
ношения и прочее] обоим - [божеству], кото¬
рым [визуализируете] себя, и [созерцаемому]
перед [собой], можете это делать одновре¬
менно.
Иные наставники указывают, что во время
само-порождения следует созерцать личное
божество с полным [окружением]245. Но, по
[мнению] данных двух наставников (Будда-
гухьи и Варабодхи), при само-порождении
во время первого приближения достаточно
[созерцать] главное божество того или иного
семейства. А когда, завершив приближение,
осуществляют благо для себя и других, визу¬
ализируя себя [божеством], лучше созерцать
божество со всем [окружением] - так, как опи¬
сано [в пространных садханах].
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
189
[Исполняя само-порождение], можно следо¬
вать и другим наставникам, которые советуют
[совершать] вхождение джнянасаттвы, посвя¬
щение [себя-божества], «опечатывание» его
[главой семейства] и т.д. Но не будет противо¬
речия, если последуете и этим двум наставни¬
кам, которые всего этого не описывают.
Подношение и т.п. джнянасаттве,
приглашенному перед собой
Здесь шесть разделов: порождение дворца;
приглашение божества прийти в него и сесть;
показ мудр; подношение и хвала; исповедь и
прочее; созерцание четырех безмерных.
Порождение дворца
Перед собой, в той стороне, где установле¬
но изображение [божества] или подобное, во¬
образите землю из многих драгоценностей,
покрытую золотым песком. Благословите ее
[мантрой]: «Ом чалави хум сваха» (Orp calavThdm
svaha). Визуализируйте на этой [земле] молоч¬
ный океан без ряски (nya lcibs)246 и прочих де¬
фектов, украшенный розовыми и синими ло¬
тосами и иными цветами; над ним летают стаи
драгоценных птиц. Благословите [всё это ман¬
трой]: «Ом вимала дхаха хум» (Orp vimala dhaha
hum).
190
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Представьте, что в центре [стоит] четырех¬
гранная гора Меру, четыре стороны которой
украшены лестницами из золота, серебра, сап¬
фира и топаза; вся она покрыта разросшими¬
ся деревьями исполнения желаний, украшен¬
ными развевающимися победными стягами.
Визуализируйте на вершине [Меру] цветок ло¬
тоса со стеблем, украшенным разными драго¬
ценностями, с венчиком из разных драгоцен¬
ностей, с золотыми тычинками, топазовыми
пыльниками и серебряными линиями, окру¬
жающими выпуклость его центра. [Лотос] -
диаметром во многие йоджаны, растёт из цен¬
тра [вершины] Меру; из него возникают «сети»
сотен, тысяч, десятков тысяч, десятков милли¬
онов лотосов.
[Сложив] ладони [в мудрё] почитания {19},
прижмите левый большой палец правым и
благословите [всё визуализированное], сто
раз читая [мантру]: «Намах сарва татхагатанам
сарватха удгате спхарана химам гаганакхам
сваха» (Namah sarva tathagatanam sarvatha udgate
spharana himam gaganakham svaha).
Теперь вообразите, что мгновенно надо всем
возникает балдахин.
[Варабодхи] в «Ясном постижении [Сусид-
дхи]» не упоминает божественного дворца в
связи с этой [визуализацией], но говорит о нем
позже: «Снова просите его ( божество) прийти
с дворцом»247. Поэтому нужно визуализиро¬
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
191
вать и божественный дворец. Его можно визу¬
ализировать мгновенно: в центре вышеупомя¬
нутого лотоса - так же, как другие [элементы].
Или же его можно породить из BHRUM. Еще
можно визуализировать [внутри дворца] вто¬
рой лотос - сидение божества.
Упоминаемые два наставника не говорят о
порождении дворца и прочих «опор» при ви¬
зуализации себя [божеством], но в садханах
других наставников упоминаются порож¬
дение львиного трона и т.п., а также лотоса,
луны, существа-опоры248, визуализация Вид-
жаи в чайтье и т.д.
Приглашение божества
прибыть во дворец и сесть
Призывая [божество], нужно совершить под¬
ношение, которое сначала нужно пригото¬
вить. Сосуд для этого должен быть золотой,
серебряный, каменный, деревянный или дру¬
гого [материала], или медный, благоприятный
для всех [ритуальных действий]. Подношение
[толченого] риса и молока в таком сосуде при¬
носится ради унимающих [действий] и [дости¬
жения] великих сиддхи. Кунжут и простокваша
подносятся радиувеличивающих [действий] и
средних сиддхи; моча коровы и рис с зернами
«кодрава»249 или кровь - ради свирепых [дей¬
ствий] и малых сиддхи. Смесь печеного риса,
192
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ароматного благовония, белых цветов, травы
куша и кунжута в чистой воде благоприятна
для всех [действий].
Приготовьте [подходящий дар], окурите его
благовонным дымом и благословите, семь
раз прочтя вышеприведенную [мантру] царей
знания250, сердечную [мантру] всех семейств,
мантру всех действий какого-то одного се¬
мейства или [нижеприведенную] мантру при¬
глашения божества.
Затем повернитесь лицом в сторону живопис¬
ного или иного изображения [божества], по¬
клонитесь, станьте на колени, сделайте мудру
приглашения-, переплетите пальцы обеих рук,
поверните ладони вверх, близко приложите
[друг к другу концы] обоих указательных паль¬
цев, распрямите их и маните [божество] больши¬
ми пальцами{20}; [в это время] произнесите:
[Силой моей] веры и [своего] обязательства,
приди, приди сюда, о Бхагаван!
Прими этот мой дар и будь доволен мною
благодаря этому подношению.
В конце [нижеприведенной] мантры при¬
бавьте «эхья хи\» (е hya hi). Держа сосуд с даром,
подносите его на уровне головы, [если ваше]
семейство - Татхагаты; перед грудью или на
уровне пупа, [если ваше] семейство - Лотоса
или Ваджры (соответственно). [В это время]
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
193
представьте, что приходит джнянасаттва - [в
образе] такого же, как вы, [божества].
Что касается мантр, то мужское божество при¬
глашайте мантрой царей видья-мантр, а женское
- мантрой цариц видья-мантр. Или же [пригла¬
шайте] личной мантрой [божества]. Также [мож¬
но] приглашать [божество] общей сердечной
[мантрой одного из трех] семейств; в «Сусид дхи»
сказано, что она для этого лучше всего. Напри¬
мер - «джинацжик эхья хи» для Виджаи, [принад¬
лежащей семейству Татхагаты].
Кроме того, в разделе приглашения «Сусид¬
дхи»251 говорится, что в тех случаях, когда при¬
глашаемое божество стоит, сидит или скло¬
няется в сторону, следует принять такое же
[положение] и приглашать его с подношени¬
ем. Если нет нужных [для исполнения ритуала]
даров, нужно извиниться и приглашать боже¬
ство с теми [дарами], которые имеются.
О том, сколько божеств следует приглашать,
сказано в «Последующих медитациях»252:
Всегда практикуй полную медитацию,
приближаясь к телу Победителя
со всем множеством [Хранителей] тайных мантр и т.п.
и видья-мантр и Грозных.
В толковании253 указывается:
Вообрази перед собой тело Татхагаты. Представь, что
[Хранители] тайных мантр и видья-мантр, Грозные и По¬
194
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
сланники да Посланницы мгновенно наполняют и окру¬
жают небесное пространство до горизонта. И ты пребы¬
ваешь в центре, [сохраняя] гордость божества. [Хранители]
тайных мантр и все прочие также всегда находятся в при¬
сутствии Победителя. Поэтому тантрист, практикуя йогу
божества, приближается к Победителю.
Затем [поднесите сидение, используя соот¬
ветственную мудру и мантру]. Мудра лото¬
совой позы - это вышеописанная мудра обя¬
зательства семейства Лотоса {21}. [Мудра]
ваджрной позы-, из той же [мудры лотосовой
позы] сложите три пальца наподобие ваджры
{22}. Мудра геройской позы-, исходя из этой же
[мудры], полностью соедините два средних
пальца. {23} Соответственные мантры таковы:
«Ом камалая сваха» (От kamalaya svaha)-,
«Ом ваджра асани хум пхат» (От vajra asani hum
Phat)-,
«Ом ваджрака хум пхат» (От щгака hum phat).
Согласно указанию, что этими мантрами бо¬
жествам подносится сидение, поднесите си¬
дение и попросите садиться. Или же [можно]
поднести сидение, читая четверостишие:
Как хорошо, что Бхагаван
пришел по милости своей...
Или:
Питая милосердие ко мне и существам254...
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
195
Показывание мудр
Затем произнесите: «Шамкаре самае сваха»
(Samkare samaye svaha), - и покажитемудру вад¬
жры обязательства-, прижмите большим
пальцем правой руки мизинец, а остальны¬
ми пальцами сделайте подобие ваджры. {24}
Тогда, показав мудру [одного из] трёх се¬
мейств, произнесите [мантру из] трех сер¬
дечных-. джинаджик или другую. Соот¬
ветственные три мудры семейств таковы:
сцепив [пальцы] обеих рук, сделайте [двой¬
ной] кулак и 2) полностью выпрямите оба
больших пальца (для семейства Татхагаты)
{25}; 2) большой палец левой руки обратите
«внутрь», а правой - выпрямите (для семей¬
ства Лотоса) {26}; 3) выпрямите большой па¬
лец левой руки (для семейства Ваджры) {27}.
Потом сделайте [одну немудр великих обя¬
зательств семейств255 и вращайте ее. Гово¬
рится, что таким образом создается сильная
защита от препятствующих сил, [проявля¬
ющихся] вслед за [осуществлением божеств],
и всякого прочего вреда. Иной способ [за¬
щиты] - удаление этих препятствующих
духов [бросанием семян] белой горчицы,
[заговорённых] мантрой соответственного
Грозного [божества].
196
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Подношение и хвала
Здесь два [действия]: совершение подноше¬
ния и вознесение хвалы.
Совершение подношения
Как и прежде,256 - удалите препятствующие
силы из даров, очистите их и придайте им ве¬
ликолепие. Поскольку в «Сусиддхи» говорится,
что их следует очищать, читая мантры подно¬
шения257 или же мантру соответственного се¬
мейства, эти [мантры] тоже необходимы.
Затем сделайте мудру подношения, скрестив
«внутри» мизинцы и безымянные пальцы [обе¬
их рук, приложите] согнутые указательные
пальцы к третьим суставам обоих средних
пальцев, соприкасающихся концами и рас¬
прямленных; два больших пальца приложите
к краям рук.{28} И произнесите:
Бхагаван, Татхагата, я Тебя почитаю -
прошу прийти сюда и побыть.
Прими моё подношение воды для омовения
тела,
и пусть будет удовлетворен Твой ум.
Прочитав мантру божества, подносите воду
для омовения, произнося:
«Ом аргхам пратиччха сваха» (Argham praticcha
svaha).
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
197
Затем [сделайте такую] мудру: [сжав] кулак
[и вытянув] большой и указательный пальцы,
создайте подобие щипцов {29} и, взяв ими цве¬
ток из сосуда для омовения ног, медленно ра¬
зогните пальцы. Заменив в предыдущем стихе
[слова] «воды для омовения тела» [словами]
«воды для омовения ног», подносите воду для
омовения ног (padyam), произнося:
«Ом праварасаткарам пратиччха сваха» (От
pravarasatkararp praticcha svaha).
Потом, если это возможно, совершите дей¬
ствительное омовение отражения образа [бо¬
жества] в зеркале, а если нет, - сделайте мудру
омовения тела, повернув ладони вверх и сое¬
динив концы указательных пальцев с концами
мизинцев. {30} Произнося:
«Ом сарва девата ачинта амрита сваха» (От
sarva devata acinta amrta svaha), — вообразите, что
моете тело [божества] великими «тучами» аро¬
матной воды, которой наполнены множество
сосудов, [изготовленных] из золота и прочих
драгоценностей.
Затем, представляя, что подносите одежду и
украшения при звуках музыки, мысленно воз¬
несите песнь хвалы.
Потом сделайте мудру аромата {31}: левой
рукой держите запястье правой руки, по¬
казывающей [мудру] дарования защиты, и
подносите благовонную воду (gandha), про¬
износя:
198
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
С благоговеньем подношу
эти чистые и возникшие из чистоты ароматы
прекрасных божественных веществ.
Примите их и будьте мной довольны.
Ом ахара сарва видъядхари пуджите сваха
(От ahara sarva vidyadhari pdjite svaha).
Используйте эту мантру, поднося и три дру¬
гих [дара]258, за исключением светильников.
Сделайте мудру цветов-, сцепите пальцы обе¬
их рук; соедините внутреннюю сторону кон¬
цов указательных пальцев и создайте подобие
браслета; большие пальцы приложите к сто¬
ронам указательных, наподобие лотоса. {32} И
подносите цветы (ри§ра), произнося:
С благоговеньем подношу
эти чистые и выросшие в чистой [земле]
божественно прекрасные цветы.
Примите их и будьте мной довольны.
[Ом ахара сарва видъядхари пуджите сваха].
Покажите мудру фимиама-, переплетите ми¬
зинцы, безымянные и средние пальцы обеих
рук; чуть согните их перед ногтями осталь¬
ных пальцев; полностью распрямите оба ука¬
зательных пальца в одну сторону; приложите
большие пальцы к их краям. {33}И подносите
благовонные курения (dhCipa), произнося:
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
199
С благоговеньем подношу
прекрасную эссенцию лесов -
божественные вещества,
напитанные ароматами.
Примите их и будьте мной довольны.
[Ом ахара сарва видъядхари пуджите сваха].
Сделайте мудру божественных лакомств-.
[сложив] ладони [в виде] чаши, несколько со¬
гните указательные пальцы. {34} И подносите
яства (naivedya), произнося:
С благоговеньем подношу
прекрасную целебную эссенцию -
лакомую пищу мантры.
Ее примите и довольны мною будьте.
[Ом ахара сарва видъядхари пуджите сваха].
Ср^пшгемудру светильника-, соединив боль¬
шие и указательные пальцы, распрямите их и
сожмите «кулак». {35} При этом произнесите:
С благоговеньем подношу
светильники, что прогоняют тьму,
уничтожают вред, [распространяют] благо,
счастье.
Примите их и будьте мной довольны.
Алокая алокая видьядхаре пуджите сваха
(Alokaya alokaya vidyadhare pujite svaha).
200
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Говорится: если не находите специфических
даров для каждого божества специфического
семейства, напитайте дары [для божеств этого]
семейства [силой] мантр другого семейства и
подносите; если же не можете найти воды для
омовения тела (argharp) и прочих [даров, про¬
читайте нужную] мантру, сделайте мудру и, ясно
вообразив [эти дары], подносите. Так же можно
подносить цветы и прочие дары в нарисован¬
ном виде. Еще сказано, что мысленно подносить
дары очень важно и при реальном подношении,
поскольку ум предшествует всему259.
Совершив таким образом, насколько вы спо¬
собны, подношение, следует сто раз прочи¬
тать мантру благословения места, приведен¬
ную ранее260.
Вознесение хвалы
Затем, согласно сказанному в «Сусиддхи»,
следует вознести хвалу Трем Драгоценностям
и владыкам трёх семейств:
Склоняюсь перед Татхагатой -
Милосердным Покровителем,
всеведущим Учителем Всемирным -
полем261 мириад достоинств и заслуг.
Склоняюсь перед Дхармой, умиротворяющей
и чистотой от страсти избавляющей,
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
201
а добродетелями освобождающей от
участей дурных.
Во всём она - выражение высшей истины.
Склоняюсь также перед Сангхой -
высшим полем, кладезью достоинств -
свободной, указующей путь Освобожденья,
безупречно практикующей наставления.
Склоняюсь пред Манджушри
с внешностью [доброго] молодца,
кто ярко блестит светом мудрости,
развеивающим мрак Трех Сфер.
Склоняюсь перед вечно любящим,
чье имя - Авалокитешвара, -
весьма хвалимым всеми Буддами
и накопившим все высшие заслуги.
Склоняюсь пред Ваджрапани,
могучим и страшным,
добродетельным владыкой видья-мантр,
укротителем трудноукротимых.
Также вознесите специфическую хвалу бо¬
жеству, подходящему по случаю, и сто раз про¬
читайте мантру-источник хвалы: «Намах сарва
буддха бодхисаттванам, сарватра самкуруми-
та авиджня рашини намо стуте сваха» (Namah
sarva buddha bodhisattvanam, sarvatra samkurumita
avijha rasini namo stute svaha).
202
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Исповедь и прочее
Сильно раскаиваясь в совершенных ранее
проступках и твердо обещая себе их не повто¬
рить, исповедуйтесь:
Прошу внимания Татхагат,
пребывающих во всех сторонах мира,
архатов и бодхисаттв!
Какие только проступки я не совершал
во всех жизнях -
в прошлых и этой, [вращаясь] в круговерти-.
предавшись страсти, по глупости, иль
вспыхнув от гнева,
я совершал поступки злые по отношению
к Будде, Дхарме и Сангхе, к Учителю,
отцу и матери, архатам, бодхисаттвам,
по отношению к другим достойным почитания.
Также плохо поступал я и с другими
существами - достойными и недостойными.
Теперь, припомнив и собрав в душе все свои
проступки,
которые я сам свершил, иль побудил свершить
иль хоть немного радовался при
совершенье их [другими], -
и даже совершённые по неосмотрительности
самомалейшие проступки тела, речи и ума,
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
203
сейчас, в присутствии всесовершенных
Будд и их Сынов,
склонясь пред ними с уважением великим,
испытывая сожаление, сложив ладони,
я в каждом из проступков каюсь вновь и вновь!
Как Будды совершенные оценят
содеянные мной прегрешенья,
так и раскаюсь в каждом я из них.
И впредь их совершать не буду!
После такой исповеди обратитесь к Прибе¬
жищу, благоговея:
Ради успокоения страданий существ
я, пока живу, искренне, благоговейно
обращаюсь к Прибежищу
Будды, Дхармы и Сангхи.
Затем произнесите, сосредоточенно думая о
смысле [слов]:
Спокойно сосредоточенный, радуюсь
различному опыту, [почерпнутому] из
Дхармы [мною и другими].
Чтобы возникло нерассудочное постижение,
прошу вас Дхармы Колесо вращать,
не уходя в нирвану до тех пор,
пока все «укрощаемые» не удовлетворятся.
204
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Как прошлые Сыны Победителей молились с
пожеланиями,
так и я, лелея добрые помыслы, молюсь:
Пусть все существа будут счастливы,
спокойны и здоровы.
Пусть я всё свершить сумею и достоинства
да обрету.
Пусть буду я богат и щедр, мудр и терпелив,
предан добродетели
и да вспомню, где рождался во всех
прошлых жизнях.
Созерцание четырех безмерных
Затем, представляя всех измученных страда¬
нием существ, сосредоточьтесь на сострадании
при мысли: «Да избавятся они от всех страда¬
ний»; на любви, думая: «Да обретут они всевоз¬
можное счастье»; на сорадовании, помышляя:
«Да наполнятся они блаженством Будды», и на
равностности при мысли: «Пусть они достигнут
нирваны - высшей нирваны Пробужденного».
Потом произнесите:
Чтобы успокоить страдания всех бессчётных
существ,
освободить их от дурных уделов и избавить
от всех омрачений,
охранить от всевозможных страданий
[обусловленного] существования,
я порождаю устремленность к Пробуждению.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
205
Пусть буду я всегда прибежищем
для всех обездоленных существ,
да буду я защитником всех беззащитных
и опорой для лишенных опоры.
Да стану покровителем
для не имеющих покровителя,
творцом счастья для страдающих
и успокою омрачения всех существ.
Пусть все добродетели, накопленные
в этой жизни и других,
станут двумя накоплениями, известными
как [накопления] заслуг и прозрений.
Все мои усердные старания
практиковать шесть парамит
да послужат помощи
всем существам.
Короче, в бесконечной [веренице] жизней
буду старательно совершать даже
незначительные деяния, которые смогли бы
послужить устранению всех омрачений
и Освобождению [существ].
Буду усердствовать в них до Пробуждения.
Порождайте бодхичитту, уверенно проника¬
ясь ею при мысли: «Ради освобождения всех
страдающих достигну [состояния] Будды!»
206
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Оба наставника (Варабодхи и Буддагухья)
относят такое созерцание божества перед со¬
бой к приглашенному джнянасаттве, а не к
[божеству], которое визуализировано первым.
Другие наставники уточняют, что после того,
как перед приглашенным божеством нака¬
пливались [заслуги], его созерцание с начиты¬
ванием [мантры] совершается после слияния
джнянасаттвы с божеством, в облике которого
визуализируешь себя. Лишь некоторые описы¬
вают [практику], при которой божество созер¬
цаешь перед [собой], и считают, что начитыва¬
ние [мантры] следует начать, когда устаешь от
созерцания божества.
Поскольку йога божества является главным
методом достижения сиддхи, в этих [меди¬
тациях] тоже очень важно прочно держать
ум - как указывалось ранее, - сосредоточен¬
ным на божестве, которым визуализируешь
[себя]. Время от времени также визуализи¬
руйте божество перед собой, сходное с тем,
которым [созерцаете] себя, и старайтесь как
можно дольше удерживать мысль на нем.
Эти две [визуализации] являются составны¬
ми частями четверичного чтения-, именно
двумя из них.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
207
Как после [предварительных
медитаций] начитывается
[мантра]
Здесь три [темы]: как подготовить четки и на¬
читывать [мантру]; какие объекты созерцают¬
ся при начитывании; как возобновить начи-
тывание, если [помешали] неблагоприятные
обстоятельства.
Как подготовить четки
и начитывать [мантру]
Итак, практикуйте йогу божества, пока не
устанете от созерцания, а тогда начинайте на-
читывание [мантры].
Что касается материала четок, то для семей¬
ства Татхагаты лучшие - [семена] путранджи-
вы262; для семейства Лотоса- семена лотоса, а
для семейства Ваджры263 - руракша. В «Сусид-
дхи»264 говорится, что, если не можете их до¬
стать, сгодятся [семена] сапинда265 , ракушки,
хрусталь, жемчуг, коралл, драгоценные камни,
слоновья кость, каолин, другие семена и т.д. В
«Вопросах Субаху» указывается, что свинец,
медь и бронза тоже пригодны.
Число [бусинок] может быть 1008,108,54 или
21. Бусинки просверлите и вымойте пятью ко¬
ровьими продуктами266.
Нить четок следует ссучить из трех нитей,
спряденных девочкой, и нанизать на нее [бу-
208
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
синки]. Завязав узел, совершите подношение
божествам. Затем, держа четки в ладонях, [сло¬
женных в виде] чаши, поклонитесь Учителям и
божествам и прочтите 108 раз [одну из] мантр
трёх семейств:
«Намо ратна траяя, ом адбхуте виджая сиддхи
сиддхартхе сваха» (Namo ratna trayaya, от adbhute
vijaya siddhi siddharthe svaha) - для семейства Тат¬
хагаты;
«Намо ратна траяя, намо арьяавалокитешва-
рая, бодхисаттвая, махасатгвая, ом амритам гале
шрия шрималина сваха» (Namo ratna trayaya, namo
aryavalokitesvaraya, bodhisattvaya, mahasatvaya, от amrtam
gale sriya srlmalina svaha) - [для семейства Лотоса];
«Ом кири кири раудрини сваха» (От kiri kTri
raudrini svaha) - [для семейства Ваджры].
Этими [мантрами следует благословить] из¬
готовленные четки.
Когда [приходит] время начитывать, сложив
ладони, поклонитесь Учителям и божествам.
Взяв четки в руки, [сложенные в виде] чаши,
семь раз прочтите мантру:
«Ом бхагавати сиддхи сиддхая, сиддхартхе
сваха» (От bhagavati siddhi siddhaya, siddharthe svaha)
- [для семейства Татхагаты];
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
209
«Ом васу мати шрие сваха» (От vasu mati srlye
svaha) - [для семейства Лотоса] или
«Ом ваджрая джатанаджейе сваха» (От vajraya
jatanajeye svaha) - [для семейства Ваджры].
Затем поднимите четки к сердцу и, выпрямив
средний палец и мизинец правой или левой
руки, начитывайте [мантру, передвигая бусины]
безымянным пальцем для всех [ритуальных] дей¬
ствий, держа указательный палец за [средним],
или указательным пальцем для свирепых [дей¬
ствий]. В «Вопросах Субаху» указано, что при
начитывании [мантры] нужно держать [в другой
руке] упомянутого ваджру действия-, а если его
нет, следует сжать ваджрный кулак267.
Какие объекты созерцаются
при начитывании
Здесь две части: начитывание с созерцанием
форм слогов; начитывание с созерцанием зву¬
ка слогов.
Начитывание с созерцанием форм слогов
Здесь два [раздела]: начитывание с созерцани¬
ем форм слогов в сердце божества, [визуализи¬
руемого] перед собой; начитывание с созерца¬
нием форм слогов в своем сердце.
210
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Начитывание с созерцанием
форм слогов в сердце божества,
[визуализируемого] перед собой
В «Последующих медитациях»268 указано:
Проникнувшись основами, умом и звуком,
сосредоточивайся на неизменной основе
тайной мантры.
Начитывай тайную мантру, не нарушая ее ветвей.
Когда устанешь, отдохни в себе.
То есть тайную мантру нужно начитывать.
Как же это делается?
- «Не нарушая», то есть не пренебрегая че¬
тырьмя ветвями.
«Основы» - две [ветви]. Первая - порожде¬
ние гордости: «Я - божество»; вторая - созер¬
цание подобного себе божества перед собой.
Третья ветвь «ум»: лунный диск, порожденный
в сердце [божества, которое визуализируешь]
перед собой, а четвертая - «звук»: цепочка букв
подлежащей начитыванию мантры, визуали¬
зируемая [на краю] лунного диска. Под слова¬
ми «проникнувшись ими» [подразумевается]
непрерывная поглощенность этими объекта¬
ми начитывающим [мантру].
Основа, на которую направлено внимание
при чтении [мантры], должна быть неотрывна
от образа божества, что [достигается] благода¬
ря совершенному свыканию с этим созерца-
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
211
нием, поэтому сказано: «Сосредоточивайся на
неизменной основе». В этой основе помеща¬
ются «ум» и «звук» тайной мантры.
Короче говоря, задержав прану и стара¬
ние, согласно вышеописанному, начитывайте
[мантру], одновременно созерцая перед со¬
бой269 три ветви четверичного начитыва¬
ния270. Выдыхая воздух, взирайте на свое тело,
созерцаемое [в образе] божества, а затем де¬
лайте всё так, как прежде.
Отдых нужен для того, чтобы избавиться от
отвлечения. Отдыхаете вы сами - созревшее
тело. То есть перестаньте представлять свое
тело в образе божества и, думая о нем как о со¬
зревшем теле, выходите [из созерцания].
Этапы выхода таковы: перестаньте [созер¬
цать] звуки начитываемой мантры; [сосредо¬
точьтесь] на форме слогов. [Отступите от] сло¬
гов, держа в уме луну без них. [Забудьте] луну,
переходя к созерцанию лишь тела Татхагаты
[перед собой. Отстраните] внимание от него,
сосредоточившись лишь на себе-божестве.
[Отступите от этого], представляя лишь слоги
[мантры в своем сердце. Отстранитесь от них],
сосредоточившись на их звуках. [Забудьте зву¬
ки], созерцая тело co-знания (джнянакаю) бо¬
жества. [Отстранитесь от него], сосредоточив
внимание на теле истины (дхармакае) - то
есть таковости «я», не сознаваемого [как са-
мосущее]. Затем созерцайте созревшее тело
212
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
как иллюзию, мираж и тому подобное, на что
намекают [слова] «отдохни в себе».
Остальные [этапы] понять легко. «[Отступить
от] образа себя-божества, представляя слоги»,
и другие [слова] означают [процесс внутрен¬
него] восприятия божества буквы, божества
звука, лунного диска, гордости от единства с
таковостъю себя-божества и таковости «я»
как свободных от измышлений [двойственно¬
сти] во время начального порождения [себя в
образе] божества.
[Буддагухья] говорит, что отдыхать в это
[время] следует для устранения отвлечений.
Поэтому - если вас отвлекают измышления,
постепенно «сворачивайте» визуализации и
наконец ровно сосредоточьтесь на пустоте.
Затем - «выход [из созерцания] подобным ил¬
люзии»: поэтому [сказанное] не означает, что
вам не надо (выйдя из него) поддерживать
«божественную» гордость. Другие наставники,
составлявшие садханы божеств Крия-тантр,
часто советовали [поддерживать] «божествен¬
ную» гордость во всех [четырех] положениях.
Начитывание с созерцанием форм
слогов [мантры] в своем сердце
В «Последующих медитациях»271 сказано:
Также созерцай духовную чистоту,
обладающую неизменностью и буквами,
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
213
визуализируемую ради видья-мантры
в основе [перед собой], затем в основе [я-божества].
Слово «также» указывает, что созерцаемый
объект [теперь] другой - духовная чистота.
Поскольку она возникает из духа272, то назы¬
вается «духовной». [Ее символизирует] лунный
[диск] в сердце [себя-божества]. Поскольку не
загрязнен нечистотами привязанности и т. п.,
всесторонне совершенен и проявляется как
чистый, он - «чистота». На нём цепочка букв,
слогов мантры, которые не меняют своей яс¬
ности при сосредоточенном созерцании,
поэтому неизменны. Как и слоги, ум (дух),
проявляющийся в образе лунного [диска], не¬
изменен, [поскольку всегда] обладает этими
слогами и [никогда] не отходит от них. Такой
лунный [диск] представляют как место для
установления своей мантры.
Короче говоря, задержав прану и старание
согласно вышеописанному, представляйте: в
основе - в сердце образа Татхагаты, которого
созерцаете впереди близко и чуть выше себя,
пребывает лунный [диск] с цепочкой слогов
мантры. Вместе с вдохом (втягиванием ве¬
тра) вы втягиваете этот [диск] в сердце осно¬
вы - себя, созерцаемого в [облике] божества.
Направив на него внимание, начитывайте
мантру до выдоха. И вообразите, что одновре¬
менно с выдохом вы выпускаете [лунный диск]
214
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
и он входит в сердце божества, [которое со¬
зерцаете перед собой]. Потом опять, как пре¬
жде, втяните его в свое сердце и начитывайте
мантру.
Начитывание с созерцанием
звука слогов
В «Последующих медитациях»273 сказано:
Опять отстранив ум оттягиванием [ветров]
при задержке праны и старания,
соедини тайную мантру с видья-мантрой274
и усердствуй в мысленном начитывании.
Или, исполняя эту же практику,
можно и шептать [мантру].
Желающему сиддхи знания мантры
не следует начитывать ее по-другому.
Начитывание следует совершать, соединив
мысль, сосредоточенную на звуках тайной
мантры, с [сознанием] мантры и снова насиль¬
но обратив внутрь вольный, несосредоточен¬
ный ум, а также задержав, как прежде, прану и
старание.
То есть, сначала ясно визуализировав четыре
ветви начитывания, больше не визуализируй¬
те ни форм [слогов] начитываемой мантры, ни
лунного [диска], ни прочего: совершайте на¬
читывание мантры, сосредоточившись лишь
на ее звуке, но не так, как слушаю,т другого на¬
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
215
читывающего: представляйте, что мантра зву¬
чит [внутри].
[Буддагухья] говорит в толковании275, что
мантру следует начитывать мысленно или ше¬
потом, выполняя эту же практику воображе¬
ния звука мантры; но начитывание шепотом
становится невозможным при задержке пра-
ны и старания. [Этот наставник] также свя¬
зывает задержку праны-старания и двоякое
начитывание с двумя вышеописанными [визу¬
ализациями]276.
- Но, если [при созерцании] каждого из трех
объектов совершаются два типа начитывания,
какой же из них следует совершать раньше?
- Указано, что сначала следует совершать на¬
читывание шепотом. Затем, когда мысль уже
не отвлекается к другим [объектам], задержи¬
те прану-старание и начитывайте [мантру]
мысленно. Всё это исполняется поэтапно, на¬
чиная от более «грубого». В толковании [«По¬
следующих медитаций»]277 объяснено:
Поскольку в первом из [трех этапов] созерцается
тройка - божество, лунный [диск] и цепочка мантры, то
объектов - три; на среднем [этапе остаются] два объек¬
та - лунный [диск] и мантра [в вашем сердце], а на по¬
следнем - лишь звук, посему [на этом этапе] есть лишь
один объект созерцания.
Одной личности следует пройти все три этапа.
Варабодхи описывает278 начитывание ман¬
216
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
тры, установленной в сердце [практикующего]
и в сердце божества перед ним; ничего больше
не упоминает. [Созерцать] следует согласно
подробному описанию Буддагухьей по тантре
[«Последующие медитации»].
Другие индийские [учители], которые состав¬
ляли садханы, относящиеся к Крия-тантрам,
указывали также визуализации исходящего из
мантры света, через посредство которого со¬
вершаются подношение Буддам и осуществле¬
ние блага существ.
О том, что надо делать во время начитывания,
сказано в пятом разделе «Вопросов Субаху»:
Когда начитываешь, не спеши, не замедляй,
ни слишком громко [не читай], ни тихо,
не разговаривай, [начитывая мантру], и не отвлекайся,
не пропускай нижних и верхних знаков, анусвар и
висарг.
Еще:
Быстро задержав отвлекающиеся, бегающие мысли,
зараженные пороками лени
и страстной привязанности,
крепко «привяжи» их к превосходным слогам
тайной мантры.
Согласно вышеприведенной цитате из «Сусид-
дхи»,279 во время начитывания не следует направ¬
лять внимание на другие объекты, кроме боже¬
ства и прочего, что связано с визуализацией.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
217
Для унимающих и увеличивающих [дей¬
ствий] начитывайте [мантру] тихо, а для сви¬
репых - так, чтобы ее слышали другие.
[Беря] первую бусинку [четок] и последнюю,
[мысленно] поклонитесь божествам. Когда на¬
читаете весь [круг], взирайте на рисунки или
другие образы [божеств], на ступу или их си¬
дения.
Период начитывания должен длиться одну
стражу280 утром, по половине стражи на рас¬
свете и вечером («в сумерках») и половину,
одну треть, четверть стражи или хоть краткое
время в полдень.
Огненные подношения (хома-пуджи), пред¬
писанные для дневных начитываний, лучше со¬
вершать ночью, а предписанные для ночных, -
днем. Лучше всего, когда огненное подношение
совершаешь сразу после начитывания.
О числе начитываний [мантры] сказано в
«Сусиддхи»281:
В общем, следует начитать сто тысяч раз
[мантру], имеющую до пятнадцати слогов.
Если [мантру] составляют [шестнадцать-]тридцать
два слога,
начитайте ее триста тысяч раз.
Если слогов больше, то для первого приближения
[начитайте мантру] десять тысяч раз.
[В Крия- и Чарья-тантрах] не надо, как в других, [на¬
читывать мантру] не только главного [божества], но и
[мантры] многих окружающих [божеств].
218
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Как возобновить начитывание,
если [помешали] неблагоприятные
обстоятельства
[В «Сусиддхи»] говорится: если во время на¬
читывания вас охватывает сонливость, зево¬
та, чиханье, харканье; если вы выпускаете газ,
чувствуете нужду мочиться или испражняться
и т.д., сразу же положите четки; прогуляйтесь
и т.д., помойтесь и начинайте начитывание за¬
ново. Начитанное после [завершения прошло¬
го круга] не считайте.
Также, если по невнимательности прочитали
[мантру] другого божества, мысленно помоли¬
тесь и возобновите начитывание [с начала круга].
Еще в «Сусиддхи» сказано: не считается и то,
что прочитано, когда вселится препятствую¬
щий дух, мучает болезнь, охватывает апатия,
беспечность, переутомление, грусть, пропу¬
скаете предназначенное для ритуала время
или являетесь несобранным или нечистым.
Также там говорится, что, если ночью видите
плохие сны282, начитывания, совершенные в
[следующий] день, не считаются; [чтобы счи¬
тались, следует] начитать сто раз283 мантру
владыки [своего] семейства. Еще сказано: если
завершаете [требующееся число], начитывая
одну его половину в одном месте, а другую - в
другом, всё это делаете впустую.
Теперь - о ритуале начитывания, совершен¬
ном с опозданием или не вовремя.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
219
Период утра длится от появления половины
солнца [из-за горизонта] до того [времени],
когда человек [бросает] тень, [равную его ро¬
сту].
Период полудня длится восемь или девять
«водяных часов»284, а пополудни - [от того вре¬
мени, пока остается] тень полного [роста] че¬
ловека, до захода половины солнца. Это днев¬
ные периоды.
Начальный период темноты285 [длится] с за¬
хода половины солнца до глубокой ночи, а
второй - от половины рассветного времени286
до появления половины солнца.
Необходимо знать указания в «Ясном пости¬
жении»287, что свирепые действия, [сиддхи] не¬
видимки и подобные, а также кладбищенские
практики следует осуществлять с полуночи,
а унимающие [действия] и тому подобное - в
противоположные периоды. Начитанное в не¬
подходящее время не входит в число [начиты¬
ваний мантры, нужное для приближения].
[Завершив начитывание], делайте так, как в
цитате, приведенной в «Ясном постижении»288:
Завершив начитывание,
двадцать один раз прочитай [мантры]
Матери и Отца [своего] семейства.
Таким образом охранишь [начитанное].
Владыки (Отцы) трёх семейств - Манджуг-
хоша (семейства Татхагаты), Авалокитешвара
220
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
(семейства Лотоса) и Ваджрапани (семейства
Ваджры), а Матери - Лочана, Пандаравасини
и Мамаки (соответственно).
Завершение медитации
четверичного начитывания
После того, как начитали нужное число
мантр для одного сеанса, или превысили это
[число], сделайте мудру сосуда-, заложите сред¬
ний палец правой руки за безымянным, также
- и левой; затем соедините их (соответствен¬
но); сплетите средний и безымянный пальцы
левой руки с указательным пальцем правой, а
средний и безымянный правой - с указатель¬
ным пальцем левой; сложите и выпрямите
оба мизинца и приложите большие пальцы к
среднему суставу указательных пальцев {36}.
И поднесите заслуги: «Подношу Бхагавану
свои корни добродетели ради достижения
таких и таких-то сиддхи. Покровитель, даруй
мне эти сиддхи!»
[Некоторые] утверждают: «С такой мудрой
подносятся [божеству] четки [перед] начиты¬
ванием [мантры] и «забираются» обратно при
завершении [каждого] начитывания». Это не¬
продуманное мнение.
Затем просите [у божества] прощения за то,
что не сумели совершить ритуал точно так,
как изложено в тантре, и, как и ранее289, совер¬
шите подношение, вознесите хвалу и т.д.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
221
Исходя из мудры приглашения, отклоните
наружу большие пальцы, образуя мудру прось¬
бы удалиться {31}. К концу личной или общей
сердечной мантры прибавьте слово «гачча» и
попросите божеств удалиться вместе с боже¬
ственным дворцом.
Затем положите ладонь правой руки на
[ладонь] левой, повернутую вверх; концы
перекрещенных пальцев ровно приложите
[друг к другу; правая ладонь должна лежать
на левой] перпендикулярно. {38} Вращая эту
мудру неодинаковых составляющих сле¬
ва [направо] и произнеся [мантру] «ом хулу
хулу чандали матам гиви сваха» (От hulu hulu
cantfali matam givi svaha), «распечатайте» «запе¬
чатанные» ранее главные и промежуточные
стороны [света].
Затем (между созерцаниями) читайте Прад-
жняпарамиту и другие книги, культивируйте
шесть памятований290, подносите мандалы,
стройте ступы и т.д.
Сосуды для подношений следует промывать
ежедневно, а цветы [на алтаре] менять трижды
в день. Также трижды заговаривайте и мойте,
или окуривайте, или окропляйте внешнюю и
прочую одежду. Внешняя одежда должна быть
одета при начитывании, огненном подноше¬
нии, [простом] подношении и т.п., за исклю¬
чением сна и отдыха. Не снимайте нижней
222
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
одежды - только, когда спите или омываетесь,
и пусть она не пропотеет. Мантра [для одежды]
такова: «Ом ракша ракша мана сарва буддха
адхиштхана атма чивара сваха» (От гак$а гак$а
тапа sarva buddha adhi$thana atma civara svaha).
Согласно указанию, что во время приближе¬
ния следует подносить тормы духам стихий
(бхутам), поднесите торму.
Завязав семь узлов на красной нити, спряден¬
ной девочкой и окрашенной [соком] бархат¬
ца291 или шафрана, 1000 раз прочитайте [ман¬
тру]: «Ом ахара ахара бандхани шукра дхарани
сиддхартхе сваха» (От ahara ahara bandhani sukra
dharani siddharthe svaha). [Такая нить], завязанная
вечером на пояснице, охранит вас от поллю¬
ции.
Таким образом совершайте ритуал начиты¬
вания, согласно вышеизложенному292, омыва¬
ясь трижды: утром, в полдень и вечером.
Попостившись один день через каждые
полмесяца, сто раз начитайте мантру над
[смесью] пяти продуктов палевой коровы
- молока, простокваши, сливочного масла,
навоза, мочи - с водой и мятликом293. Затем
повернитесь лицом к востоку и, сев на кор¬
точки, выпейте [эту смесь] из сосуда для под¬
ношений, вместительностью в три санга294.
В «Сусиддхи»295 сказано, что таким образом
вы на полмесяца очиститесь, как и вся не¬
подходящая и т.п. пища, которую съели.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
223
Мантры трёх семейств таковы:
«Намо бхагавате ушнишаям вишуддхе ви-
раджа шиви шантикаре сваха» (Namo bhagavate
u$nTsayam visuddhe viraja sivi santikare svaha) [ - се¬
мейства Татхагаты];
«Ом яшодже сваха» (Namo yasoje svaha) [ — се¬
мейства Лотоса];
«Намо ратнатраяя, намашчанда ваджрапанае
махаякша сена патае, ом шикхи шикхи, нирма-
ле прабхесваре, теджо теджо вати сваха» (Namo
ratnatayaya, nama$canda vajrapanaye, mahayasa sena
pataye, от sikhi sikhi, nirmale prabhesvare, tejo tejo vati
svaha) [ - семейства Ваджры].
Медитация без начитывания
Здесь два [раздела]: медитации пребывания в
огне и в звуке; медитация в конце звука
Медитации пребывания
в огне и в звуке
В «Последующих медитациях»296 установле¬
ны три типа - пребывания в огне, в звуке и в
конце звука:
Помни, что тайная мантра,
пребывающая в огне,
дарует сиддхи;
224
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
пребывающая в звуке, - дарует йогу,
а в конце звука, - Освобождение.
Таковы три типа.
В толковании сказано, что созерцание ше¬
сти божеств предваряет обе медитации297,
но на этой стадии следует проявить образы
[божеств] тайной мантры и видья-мантры. По¬
этому для порождения этих медитаций сна¬
чала нужны ясность [созерцания] шести бо¬
жеств298 и способность постоянно пребывать
в нем. Также необходима визуализация при
йоге божества.
Медитация пребывания в огне
В «Последующих медитациях» сказано299:
Умный тантрист, привязывающий к себе явления,
возникшие из не различаемого [в сознании],
пребывая в том, что преступает [пределы] «ветвей»,
пусть медитирует без цепляния.
Когда же поглощенно созерцает
именуемые звуком неизменные слоги,
связанные в цепочку,
словно непрерывный звук колокольчика, -
пусть медитирует, «пребывая» в мирном «огне»,
чистый от слов, обладающий ветвями [букв мантры],
задержав прану и старание,
избегая сонливости.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
225
Этапы этой [медитации] таковы:
Первые четыре строки указывают начальное
созерцание таковости «я». Подразумевается,
что нужна медитация [на ней]. Кто [медитиру¬
ет]? - Тантрист. Как? - Не цепляясь за истин¬
ное, а не только прекратив цепляние за отно¬
сительное [понятие] божества. Он «пребывает»
в отсутствии измышлений [самобытия], пере¬
ступающем [пределы] «ветвей» - глаз и про¬
чих [относительных явлений], которые уста¬
новлены как не существующие на абсолютном
[уровне]. «Пребывает» следующим образом. Не
различаемое, не осознаваемое зрением и про¬
чими чувствами - это умственное сознание.
[Тантрист] привязывает психику и психиче¬
ские явления к уму: так, что они не возникают,
и пребывает в [состоянии] отсутствия измыш¬
лений. Тот, кто умен, мудр, может проникнуть
мыслью в реальность.
Затем, выйдя из этого [состояния, тантрист]
достигает ясности благодаря йоге вникания
в единство принципа божества звука, прояв¬
ляющегося [словно] слышание или звучание
мантр личного божества, и принципа тако¬
вости «я»; они смешаны, как молоко с водой.
Тогда тантрист пребывает в йоге божества,
природа которого - звук.
[Второе четверостишие] привязано к [первому]:
поглощенно созерцаются «связанные», то есть
выстроенные, в цепочку «слоги» (звуки) мантры.
226
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
- Связаны ли формы букв в цепочку?
- Имеется в виду «цепочка, называемая зву¬
ком»... букв мантры, ибо она уподоблена звуку
колокольчика. Чтобы уверить в этом, сказано
- «слоги, связанные...» А «неизменные» [озна¬
чает], что звук слогов «звучит» непрерывно и
неколебимо; поэтому они напоминают внеш¬
ний непрерывный звон колокольчика. Вам
следует медитировать эти звуки, не цепляясь
за их истинное существование.
Затем вообразите огонь в сердце божества,
которым визуализируете себя, - горящий, как
пламя масляного светильника, и созерцайте,
что в нем пребывает вышеупомянутая цепоч¬
ка звуков. Поскольку [этот огонь] не жжет, он
«мирный». «Чист от слов», произносимых ше¬
потом и мысленно, поэтому - вне двух видов
начитывания. Он непрерывно обладает «вет¬
вями» - отдельными слогами соответствен¬
ной мантры.
[Далее] упоминается задержка праны и ста¬
рания, нужная для устранения возбужден¬
ности при таком созерцании. Ведь при от¬
сутствии такой задержки ум не может ровно
сосредоточиться - подобно [уму] животного.
Для устранения притупления или расплыва¬
ния [мысли]300 предписывается устранение
сонливости, поскольку она относится к при¬
туплению. В этой [медитации] отсутствует
мысленное начитывание мантры; она подоб¬
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
227
на слушанию начитывания мантры другим
[человеком]. Ваш ум проявляется в виде «мело¬
дии» мантры, пребывая в огне.
В «Толковании [Последующих медит.аций}^01
сказано, что оба [аспекта] этой медитации сле¬
дует практиковать до тех пор, пока проявля¬
ются внешний и внутренний знаки, такие как
отсутствие чувства голода, жажды и т.д.
«Внешний знак» - это отсутствие мучитель¬
ного [ощущения] голода или жажды. «Вну¬
тренний знак» - основанный на блаженстве и
тепле самадхи, порожденный силой визуали¬
зации огня и йогой ветров.
В Толковании302 говорится, что тому, кто за¬
нимается четверичным начитыванием, сле¬
дует практиковать эту [медитацию пребыва¬
ния в огне] после начитывания или в других
случаях - ради порождения силы мантры и
ровного сосредоточения ума. Поэтому пре¬
бывание в огне придает начитываниям силу и
помогает сосредоточить ум. Итак, [в «После¬
дующих медитациях»] сказано, что она дарует
сиддхи.
Пребывание в звуке
В «Последующих медитациях»303 говорится:
Медитация пребывания в звуке такова:
Установи основу неизменных
в излучающем прекрасный яркий свет
228
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
язычке пламени, который тихо [горит]
в крохотном, чистом лунном диске,
пребывающем в сердце,
и созерцай звуки, погрузившись в блаженство,
или, установив слоги на неизменном,
созерцай только звуки.
Крохотный, чистый лунный диск созерца¬
ется в сердце потому, что [при созерцании]
большого [диска] было бы трудно избавиться
от рассудочных мыслей. Образ божества - ос¬
нова неизменных слогов мантры - «устанав¬
ливается» в [визуализированном] ранее языч¬
ке пламени [в центре] лунного диска. Затем,
оставив такую [визуализацию], созерцайте
лишь звуки мантры и, выдыхая, визуализируй¬
те себя-божество.
Представляя при такой [медитации] звуки, не
сосредоточивайтесь на божестве и луне или
на пламени; эта [медитация] отличается от
двух аспектов четверичного начитывания304
и пребывания в огне. Ведь в других исходных
текстах говорится, что, если во время [созер¬
цания] звуков или при медитации прикосно¬
вения ветрами305 визуализируются формы, ум
отвлекается.
Бодхичитта306, постигающая реальность од¬
нонаправленно сосредоточена на отсутствии
явленного, поэтому называется неизменной.
Следовательно, и символизирующий ее лун¬
ный [диск] тоже неизменен. Визуализируйте
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
229
слоги мантры в нем, затем оставьте [визуали¬
зацию] и созерцайте лишь «мелодию» звуков.
Это отличается от воображения звука в чет¬
веричном начитывании, поскольку в нем сна¬
чала дают уму отдохнуть, [визуализируя] образ
божества, затем сосредоточивают внимание
лишь на звуке; а здесь сначала отдыхают, визу¬
ализируя слоги [мантры], затем сосредоточи¬
ваются на звуке.
Так они различены в толковании [Буддагу-
хьи] - исходя из объектов созерцания. Но
главное различие в следующем. Ведь прежде
созерцалась «мелодия» звуков при мысленном
начитывании. А теперь эта «мелодия» созерца¬
ется при отсутствии [даже мысленного] про¬
изношения, ибо многократно указывается,
что [пребывание в огне и пребывание в звуке
являются] медитациями, отстраненными от
начитывания.
В этом случае в толковании также указывается
йога ветров - задержка праны и старания.
230
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Медитация в конце звука
Она двух видов: последовательный выход из
звука; собственно медитация в конце звука.
Последовательный выход
из звука
В конце звука [присутствует] таковостъ,
свободная от двух крайностей307; она является
полным выходом даже из звуков мантры. Бла¬
годаря ее созерцанию освобождаются от двух
завес и достигают Освобождения, природа ко¬
торого - дхармакая.
Об этом сказано в «Последующих медитаци¬
ях»308:
Победитель знает, как выйти из ветвей
владык видья-мантр:
зависимого проявления конечностей, [состояния],
называемого «звуком»,
мысленного [начитывания] и «очищения» от слов.
Этот [отрывок] указывает на медитацию в
конце звука, которая дарует высвобождение
дхармакаи, - на последовательность пути,
благодаря освоению которого оно даруется.
Поэтому здесь ясно указываются этапы обще¬
го продвижения и та предваряющая межа, на
которой созерцается пустота. В Толковании
говорится309:
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
231
Йогины, практикующие Тайную Мантру, со¬
вершенно выходят из проявления ветвей тай¬
ной мантры; так называемого «звука», состоя¬
ний мысленного [начитывания] и «очищения»
от слов. Такими этапами они осуществляют
дхармакаю. Поэтому сказано, что, когда созер¬
цается природа дхармадхату на конце звука,
[она] дарует Освобождение.
Здесь видья-мантры - лишь пример; этот
[термин] означает и тайные мантры. Их «вла¬
дыки» имеют образ бога или богини, [садхану]
которого [или которой они] практикуют. Их
«ветви» - это части или стадии, связанные с
этими божествами. Выход из них - постепен¬
ное оставление этих стадий. Первая из четы¬
рех [стадий]: тантрист проявляется с чертами
личного божества, то есть визуализирует себя
в облике [йидама]. Вторая - это ветвь, называ¬
емая «звуком» - стадия начитывания мантры
шепотом. Третья - стадия «ума»: состояние
мысленного начитывания мантры. Четвертая
- «очищение» от артикулированного начиты¬
вания [мантры] - как шепотом, так и мыслен¬
ного: медитации пребывания в огне и пребы¬
вания в звуке, в которых мысль проявляется
подобием звуков мантры310.
Способ выхода из них - оставление преды¬
дущих с переходом к последующим. В Толко¬
вании говорится311:
232
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Стадии постепенного оставления грубого теми, кто
желает Освобождения, следующие. Исполнив пратья-
хару, подвижничество, дхьяну, пранаяму и т.д., [практи¬
кующий] укрепляется в очень грубом3/2 самадхи - визу¬
ализации образа личного божества. Затем, совершенно
отбросив очень грубое самадхи - сосредоточение на
звуке тайной мантры, начитываемой шепотом, он укре¬
пляется в грубом самадхи. Сосредоточение на нем пол¬
ностью оставляется благодаря более тонкому самадхи
на мысленном «звуке». Полностью оставив и это, жела¬
ющий Освобождения усердно практикует очень тонкое
самадхи - мысль тайной мантры. Выйдя даже из него,
желающий Освобождения усердно сосредоточивается
в самадхи на дхармакае.
[Этот отрывок]313 интерпретируется двояко:
«Победитель знает стадию, приносящую Ос¬
вобождение после того, как созерцают пусто¬
ту, выйдя четырьмя этапами из этих ветвей»-,
или: «Владыка видья-мантры, оставляя эти
ветви, ты станешь Победителем, тонко знаю¬
щим суть Мантры».
Если понимать [эту цитату] согласно второй
интерпретации, она соответствует кратко¬
му указанию [Буддагухьи] на «освобождение в
конце звука»314.
- Если необходимо отбросить даже визуали¬
зацию облика божества, почему же «конец зву¬
ка» описывается лишь как оставление звука?
- Оставление первой ветви315 - это оставле¬
ние источника звука, поскольку тантрист, визу¬
ализирующий [себя как] божество, является на¬
читывающим мантру. Оставление двух средних
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
233
ветвей316 - это отступление от проявленного
звука мантры. Оставление двух последних вет¬
вей317 - выход из природы звука мантры, поэто¬
му их можно назвать «оставлением звука».
И ни в одной из этих [ветвей] не проявляет¬
ся суть медитации на таковости, поэтому го¬
ворится, что во время [медитации на таково¬
сти] выходят из них.
Здесь (в Крия-тантрах) должны быть порож¬
дены три самадхи: сосредоточение на обли¬
ке божества, сосредоточение на мантре и со¬
средоточение на таковости духа божества.
Первое из них - очень грубое; второе -тонь¬
ше первого; а третье - очень тонкое. Поэтому
такая последовательность определенна; ведь
эти [самадхи] должны порождаться постепен¬
но в потоке сознания, начиная с более грубого.
Сначала должны сочетаться два [момента]: яс¬
ный образ божества и долгое сосредоточение
на нем. Поэтому развивать ясную визуализа¬
цию нужно многократной медитацией. Ведь
ясная визуализация появляется при повторя¬
емом обращении внимания на образ, с кото¬
рым следует свыкнуться: подобно тому, как за¬
хватываются желанием или страхом.
Если нет полного сосредоточения, то, хотя
и появляется ясность, невозможно созерцать,
как желаешь, один объект; необходимо, как
уже говорилось, использовать однонаправ¬
ленное сосредоточение.
234
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
А послушность ума достигается следующим
образом. В пятой главе «[Вопросов] Субаху»
сказано:
Смотри на кончик носа и отбрось рассудочные мысли.
Даже в волнении не отвлекайся.
Таким образом очистишься от состояния неясности,
и ум станет послушным.
Согласно этим словам, необходимо совер¬
шенно неколебимое, устойчивое состояние,
лишенное расплывания [мысли] даже при вол¬
нении, ибо устойчивость с сильной ясностью
[еще] не противоборствует расплыванию.
Очень важно перед начитыванием достиг¬
нуть весьма устойчивого самадхи - сосредо¬
точения на божестве. В том же [тексте] сказано:
Полностью сосредоточенные люди
испытывают идущую от души радость.
Через радость достигают совершенной
податливости тела.
Благодаря податливости, блаженству,
сосредоточению ума и самадхи
начитывание становится беспрепятственным.
То есть достигается безупречное самадхи -
однонаправленное сосредоточение, затем по¬
рождается совершенная податливость ума,
а на ее основе - совершенная податливость
тела; потом осуществляется совершенная без¬
мятежность. Перед этим - от подобия без-
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
235
мятежности - они не зарождаются. Это я уже
разъяснял в «Этапах пути общей колесницы»
(Ламриме), поэтому распространяться не буду.
В четырех разрядах тантр сначала, когда осу¬
ществляют совершенную безмятежность,
в большинстве случаев это является стадией
продвижения в йоге божества. Поэтому, если
в период осуществления совершенной без¬
мятежности не отличают ее от подобия и не
вникают подробно в то, о чем говорится в ис¬
ходных текстах, - не знают степени, до кото¬
рой нужно дойти в начальной йоге божества.
Когда достигается устойчивость самадхи - со¬
средоточения на его облике, оставляют его
и учатся самадхи сосредоточения на тайной
мантре.
«Оставление» не должно пониматься как от¬
ход от освоенного сосредоточения на образе
и сосредоточение мысли на другом объекте.
После [достижения] такого [сосредоточения]
не прекращают визуализировать ясный образ
[божества]. Ведь многократно говорится, что
во время трёх начитываний3'8, пребывания в
огне и пребывания в звуке тоже визуализиру¬
ется божество.
Из трех созерцаний мантры грубое - это ее
начитывание шепотом при сосредоточении
на формах или звуках слогов; это практика
начитывания, которое только вы можете слы¬
шать, будучи постоянно сосредоточенным
236
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
на формах слогов, установленных на лунном
[диске], или на их звучании, не отвлекаясь ни к
чему постороннему.
Когда эта йога - в которой начитываешь
мантру вслух и мысленно, не отвлекаясь от со¬
ответственного объекта - становится устой¬
чивой, оставьте эту практику и осваивайте
тонкое. Это делается, пока не станут устой¬
чивы два [фактора]: мысленное неартикули-
рованное начитывание мантры и сосредото¬
чение ума на ее слогах или на звучании, без
отвлечения мысли к постороннему. Когда эти
[факторы] обрели устойчивость, оставьте их
тоже и осваивайте две очень тонкие медита¬
ции на природе звука319. Именно объективный
аспект вашего ума, осознающего таковостъ
«я», проявляется в виде звуков мантры и горя¬
щего огня.
Когда обретете устойчивость, упражняй¬
тесь в этом, пока не появятся вышеопи¬
санные знаки, выходите даже [из этих со¬
стояний]. И практикуйте йогу, нераздельно
объединяющую два: объективный аспект
ума, проявляющийся в виде звонкого зву¬
чания мантры, и субъективный аспект - со¬
средоточение лишь на «цепочке» звуков
мантры, без отвлечения к постороннему.
Устойчивость в этом - суть того, что дает
йога пребывания в звуке.
Что касается этих двух [аспектов], приведу
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
237
пример. Когда [в йоге божества] ваш ум пол¬
ностью сосредоточен на объекте, он одно¬
временно проявляет и объективный аспект -
лицо, руки и прочие [черты] божества. Также
здесь четко выражена устойчивость ума, при
которой прежний аспект «цепочки» [звуков]
слогов проявляется и в последующем прояв¬
ленном аспекте.
Собственно медитация
в конце звука
Благодаря йоге ветров - задержке праны и
старания, способствующей удержанию мыс¬
ли на [объекте], начиная от облика божества
и кончая пребыванием в звуке, силой одно¬
направленного сосредоточения на огне, об¬
разе божества и многих других тонких или
грубых объектах устойчивость становится
очень стабильной - такой, как описана в «Во¬
просах Субаху»320. Также тело и ум испытыва¬
ют особую радость и блаженство, становятся
очень податливыми, послушными. Особенно
силой долгого культивирования йоги ветров
и сосредоточения на огне появляется бла¬
женное тепло и, благодаря ему, - мощное са¬
мадхи - блаженное, ясное и без рассудочных
мыслей. Но даже оно не называется ступенью
завершения321. А поскольку вы еще не вступи¬
ли на путь устранения корня обусловленного
существования - цепляния за самость, следу¬
238
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ет оставить даже пребывание в звуке и освоить
медитацию, дарующую Освобождение в кон¬
це звука, - созерцание пустоты.
[В «Последующих медитациях»] оно описа¬
но очень кратко, поскольку было разъяснено
раньше - в разделе созерцания таковости
«я». Поэтому здесь надо применять то, о чем
говорилось раньше.
Самость индивидов и самость явлений
(дхарм) опровергается достоверными свиде¬
тельствами и логикой - согласно вышеопи¬
санному. Следует сначала искать воззрения
мадхъямаки, [имея] которое, постигают, что
никакие явления на абсолютном (высшем)
уровне не устанавливаются. Ведь если это воз¬
зрение не найдено, [состояние] отсутствия
рассудочных мыслей полностью лишено со¬
зерцания пустоты. А насчет способа ее со¬
зерцания, когда [воззрение мадхъямаки] най¬
дено, [скажу], что созерцать [пустоту] нужно,
обладая двумя качествами - неколебимостью
и ясностью, упомянутыми в «Тантре [последу¬
ющих медитаций]». Если, имея воззрение от¬
сутствия самости, чрезмерно анализируют,
появляется возбужденность, и ум колеблется.
Поэтому сосредоточьтесь на твердо установ¬
ленном понятии отсутствия самости и много
не анализируйте.
Таким образом практикуется закрепленное
созерцание. Но, когда явления исследуются
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
239
при чрезмерном сосредоточении, [ум] неохот¬
но исследует их по отдельности и становится
совершенно безмысленным, неспособным
отклониться наружу, когда это нужно. Тогда
сильно преобладает безмятежность, поэто¬
му нет равновесия безмятежности-проник-
новения?22 Также, если вы слишком сильно
закрепляете [мысль на объекте, она] притупля¬
ется или расплывается и становится тусклой.
Подобно же, если из-за чрезмерного анализа
возобладает проникновение, в результате по¬
является возбужденность.
Итак, следует практиковать оба: анализ, вы¬
рабатывающий силу аналитической мудро¬
сти, и однонаправленное сосредоточение. В
Толковании323 разъяснено:
Теперь, чтобы указать, что в природе мудрости-осоз¬
нания таковости «я» нет ни притупленности, ни воз¬
бужденности, [в «Последующих медитациях»] сказано
«неколебимая, ясная». «Неколебимая» - значит «недро¬
жащая». Под этим подразумевается, что при волнении
мудрый йогин должен остановить возбужденность, ха¬
рактеристика которой - неспокойствие колеблющего¬
ся ума, привыкшего к рассудочным мыслям при анали¬
зе дхарм. Поэтому [в этом тексте] «неколебимый» - ум,
успокаиваемый при прохождении пути.
Приведя цитату из источника («Последую¬
щих медитаций»), [Буддагухья] говорит: по¬
скольку чрезмерный анализ становится по¬
мехой, следует практиковать закрепленное
240
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
созерцание. Его утверждение, что мудрость
анализа явлений [имеет] свойство возбуж¬
денности, означает, что, если слишком мно¬
го анализируют, в результате [ум] становится
возбужденным. Разве оно может означать, что
сама мудрость является возбужденностью?
Еще сказано в этом же [Толковании]324:
Также «ясность» означает «чистоту»; она синоним от¬
сутствия всех изъянов - таких, как вялость (rmugs ра). Это
указывает, что йогин, полностью преданный [практике]
безмятежности, слишком ровно сосредоточенный во
время исследования дхарм, должен избавиться от приту¬
пленности ума, признак которой - вялость, которая ста¬
новится препятствием глубокому анализу дхарм.
То есть, если закрепляют [мысль на объекте]
слишком сильно, в результате появляется вя¬
лость и расплывчатость, которые становят¬
ся препятствиями совершенному исследова¬
нию дхарм. Здесь не имеется в виду, что сама
безмятежность является притупленностью и
вялостью [ума].
Так говорится в последней из «Ступеней со¬
зерцания» [Камалашилы]:
И когда при освоении проникновения очень возоб¬
ладает мудрость, тогда безмятежность ослабляется,
ум колеблется, словно пламя светильника на ветру, и
реальность зрится не очень ясно. Посему в это время
следует культивировать безмятежность. А если без¬
мятежность возобладает, реальность тоже ясно не
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
241
осознается. Поэтому тогда следует культивировать му¬
дрость. Как два быка в одной упряжке идут ровно, таки¬
ми должны быть и [эти] две. Тогда, не воздействуя [ни на
одну из них], вы должны быть сосредоточены, пока телу
и уму не грозят опасности.
Согласно сказанному, следует особенно под¬
держивать такое созерцание, которое не пре¬
обладает, и достигнуть равновесия безмя-
тежности-проникновения. Если возобладает
безмятежность и нарушается упомянутое
равновесие, вы не должны считать себя до¬
стигшим нерассудочного созерцания. Также
не подпадите под систему китайского настав¬
ника [Хэшана, поскольку ее последователи], не
зная меры отрицаемого логикой, считают все
мысли «это [есть то]» цеплянием за истинное,
поэтому думают: «В исходных текстах мадхъя-
маки они все отрицаются», - и считают все ана¬
литические созерцания препятствиями Про¬
буждению. В основном тексте «Последующих
медитаций» и его толкованиях ясно говорится
об этом. В Толковании [Буддагухьи]325 сказано:
Таким образом, таковости «я» свойственно то, что
она постигается как не имеющая «ветвей»326, мыслен¬
ной опоры, лишенная образа, формы, неколебимая и
ясная. Однако она не считается отстоящей от пути ана¬
лиза. Поэтому сказано: «Мысленный анализ - в ее при¬
сутствии». Слово «мысленный» указывает на мудрость
(праджню). Ее действие в отношении объекта - мыс¬
ленный анализ.
242
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Именно он - характеристика света мудрости - при¬
сутствует перед таковостъю «я», [поэтому и сказано]:
«Мысленный анализ - в ее присутствии». [Цитирован¬
ный отрывок] указывает следующее:
Хотя природа само-сознания (rang gis rig ра) нерас¬
судочна, свет мудрости производит анализ «в присут¬
ствии» [таковости «я»].
Это доказывает, что и в случае созерцания
таковости нельзя отбрасывать аналитиче¬
скую мудрость.
Короче говоря, во время пребывания в звуке
и предшествующих медитаций осуществляет¬
ся безмятежность, а при [медитации] в кон¬
це звука осваивается проникновение. Если в
этом процессе анализируют слишком много,
утрачивается прежняя устойчивость. Поэтому,
чередуя аналитическое и закрепленное созер¬
цания, следует достичь [ровного] сочетания
безмятежности и проникновения.
Чтобы осуществить бесчисленные действия
превосходных сиддхи - точно такие, как опи¬
саны в Крия- и Чарья[-тантрах], - их должны
предварять четверичное начитывание и ме¬
дитации трех типов327. Но они не обязательны
для достижения многих малых сиддхи.
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
243
Осуществление сиддхи ради
блага своего и других
В «Сусиддхи»328 сказано:
Высшие сиддхи достигаются
благодаря особому начитыванию.
Обычные сиддхи осуществляются
даже после предварительного приближения.
И в «Вопросах Субаху» говорится:
Следуя ритуалу, начитай мантру сто тысяч раз,
затем приступай к осуществлению тайной мантры.
Вследствие этого быстро достигнешь сиддхи
и не [надо будет] долго беспокоиться о ритуалах
тайной мантры.
И в «Последующих медитациях»329:
Человек, познавший все принципы видья-мантр,
ритуал таковости «я»
и высшие принципы начитывания,
достигнет сиддхи.
Этим сказано, что сиддхи осуществляются
после того, как исполнена йога четверич¬
ного начитывания. Поэтому перед увеличе¬
нием мудрости, продолжительности жизни
и осуществлением прочих унимающих, уве¬
личивающих и свирепых действий необхо¬
димо исполнить приближение, а затем при-
244
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ступать к [ритуальным] действиям. Такова
традиция всех четырех разрядов тантр.
Унимающие, увеличивающие и свирепые
действия осуществляются семейством Тат¬
хагаты, семейством Лотоса и семейством
Ваджры соответственно. Таким же образом
достигаются и высшие330, средние и низшие
сиддхи. Унимающие действия охватывают
отвод несвоевременной смерти, болезней,
эпидемий, вредителей и заразы. Увеличи¬
вающие действия охватывают увеличение
продолжительности жизни, омоложение,
придание величия, силы, достоинств и умно¬
жение желанных вещей. Свирепые действия
включают убиение или изгнание [вредных
сил] и т.п.
В период прибывающей луны последнего
зимнего месяца, второго осеннего месяца, а
также первого и второго весеннего месяца
и первого летнего следует заниматься выс¬
шими сиддхи и унимающими действиями.
Первые из них [в эти периоды] не встреча¬
ют препятствий. Особенно благоприятное
[время] для унимающих действий - осень,
дляувеличивающих - зима, а для свирепых -
вторая половина весны. Средние и низшие
сиддхи следует осуществлять в период убы¬
вающей луны этих пяти месяцев.
[Лучшее] время [суток] для великих, средних
и малых сиддхи, а также дл я унимающих, у ее-
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
245
личивающих и свирепых действий -утро, су¬
мерки, полночь и полдень соответственно.
Унимающие [действия] осуществляйте в
промежутке между первым числом и полно¬
лунием (включительно); увеличивающие - от
полнолуния до полнолуния; свирепые - при
убывающей луне.
Периоды, благоприятные для всех действий,
- [первая] половина «месяца чудес»331, затме¬
ние солнца или луны, первое, третье, пятое,
седьмое, тринадцатое числа и карма-гьял332.
Что касается мест, то великие, средние и ма¬
лые сиддхи следует практиковать в горах и т.п.,
на берегу озера и т.п. и в других [местностях],
благоприятных для [осуществления] мантры.
Не практикуйте их в обшарпанных домах и
подобных [местах].
Поза для унимающих [действий] - поза ло¬
тоса333; для увеличивающих - «благая поза»334
для свирепых - одна нога прижата к другой.
И смотрите на север, восток или юг (соответ¬
ственно).
Поскольку в каждом семействе есть три
[тйпа] сиддхи и три [вида действий] - унима¬
ющие, увеличивающие и свирепые, - унимаю¬
щие действия и т.п. следует исполнять через
посредство Владыки, Матери и Грозного [бо¬
жества соответственного] семейства.
246
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Есть много аспектов подразделения сиддхи
на три [типа]. Исходя из сущности, великие -
это [сиддхи] видьядхары335, [пять] сверхобыч-
ных способностей (абхиджня), знание всех
трактатов и т.д.; средние - невидимость, элик¬
сир, быстрые ноги и т.п.; малые - подчинение
других, убиение или изгнание [вредных сил]
и т.д. О [подразделении сиддхи] на три [типа]
на основе семейств уже говорилось336. [Внеш¬
ние] признаки [их достижения, соответствен¬
но], таковы: воспламенение вещи, испускание
дыма и тепло.
Исходя из основы, это: [способность увели¬
чить] тело, [использовать] вещи [для обрете¬
ния психических сил] и [способность превра¬
щать обычные] богатства [в волшебные].
Исходя из проповедников, [великие сиддхи
- это достигаемые силой] мантр, [произнесён¬
ных] святыми (арья); [средние - ] божествами;
[малые -] «надземными» [существами]337.
Хотя даритель сиддхи может быть высший,
бывает, что практикующий получает малые
сиддхи из-за недостаточно усердного при¬
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
247
ближения. Но даже низший даритель может
испросить у другого (высшего божества) выс¬
шие сиддхи для [практикующего], старательно
исполнившего приближение.
Способ исследования [вещих] знаков перед
достижением сиддхи - будет сие достигнуто
или нет - таков:
В полнолуние или другой удобный день при¬
бывающей [луны] попостясь, одну или три ночи
исследуйте сны. [Сначала] совершите ритуаль¬
ное омовение благовонной водой, используя
филлантовое338 или подобное мыло (khrus rtsi).
Оденьтесь в чистую, новую одежду. С наступле¬
нием темноты поднеся воду, согласно вышео¬
писанному339, призовите личное божество и,
окурив [дары] курением с белым сандалом и
т.п., совершите подношение. Поднесите пищу
со многими тормами, содержащими просток¬
вашу. 108 раз совершите огненное подноше¬
ние масла и влейте в огонь сарджары340 - в за¬
висимости от того, какое действие.
Завяжите семь узлов на нити, спряденной де¬
вочкой, и, семь раз заговорив ее мантрой лич¬
ного божества, обвяжите ею левое предплечье.
248
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Молите божество открыть вам во сне - осуще¬
ствится или нет то, что подлежит осуществле¬
нию. Затем, визуализировав себя как божество,
ложитесь спать - повторяя его мантру - на
подстилку из травы куша, осыпанную цветами.
Если увидите во сне Три Драгоценности, лич¬
ное божество, бодхисаттв, четверичную об¬
щину341, горы, слонов, водопады или вам при¬
снится, что находите драгоценные камни или
одежду, или узрите прочие радостные снови¬
дения, начинайте [этап] осуществления.
Затем, чтобы осуществить [определенное сид¬
дхи или ритуальное действие], исполняйте мно¬
гие практики, изложенные [в соответственном
тексте], - такие, как осуществление через по¬
средство огненного подношения или только на¬
читывания и созерцания мантры и т.п.
Трижды ежедневно совершайте подноше¬
ние, исповедуйтесь в проступках, радуйтесь
[своим и чужим добродетелям], читайте благие
пожелания, книги Праджняпарамиты, делайте
мандалы, соблюдайте обеты и совершайте то,
что надо совершать трижды, и три раза меняй¬
те одежду. Если, по беспечности, вы не совер¬
шите это трижды, 21 раз прочитайте мантру
личного божества. Ради [осуществления] ве¬
ликих, средних и малых сиддхи поститесь три
дня, два и один день соответственно. Всё это я
разъяснил согласно «Сусиддхи».
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
249
В этих случаях достаточно призвать боже¬
ство перед собой, и оно должно быть порож¬
даемо заново. Согласно обоим наставникам
(Варабодхи и Буддагухье), для осуществле¬
ния Мандалы, визуализации сосуда [как бо¬
жественного дворца] и т.п. совершайте ри¬
туал порождения вышеупомянутых шести
божеств, затем, начитывая [мантру], практи¬
куйте одну, подходящую, из двух первых вет¬
вей четверичного начитывания. При ритуале
субстанций сосуда342, порождения и т.п. подо¬
бает делать, как обычно.
В «Сусиддхи»343 указано: если во время такой
[практики] йоги божества вас мало [ беспоко¬
ит чувство] голода, нет недомоганий, превос¬
ходно [действует] ум, устойчиво сохраняется
особо яркий блеск, снятся хорошие и правдо¬
подобные сны, вы ощущаете радостную тягу
к начитыванию, мало усталости и слышите
прекрасный запах, очень стараетесь [обрести]
достоинства и чувствуете великое почтение к
божеству, это признак, что начитывание и со¬
зерцание действенны.
250
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
В «Последующих медитациях»344 говорится,
что отсутствие веры, леность, подавляющее
чувство голода и жажды, возбужденность, ду¬
шевное страдание, сомнение [в намеченных]
действиях, нежелание начитывать и меди¬
тировать, пристрастие к болтовне, неподо¬
бающие действия, одержимость злым духом,
плохие сны и т.п. являются причинами отсту¬
пления божества, а успокоение привязанно¬
сти, неприязни, высокомерия, обмана и т.п. и
постоянное поглощение ума начитыванием -
причины благосклонности божества. Это дей¬
ствительно и в случае первого приближения.
До того, как для блага своего и других осуще¬
ствить успокоение болезней и прочие малые
сиддхи, дать посвящения, делать освящение и
тд., вы должны завершить самадхи на шести бо¬
жествах и, исходя из четырех ветвей, начитать
[мантру предписанное] число раз. [Для малых
сиддхи] это тем более хорошо, даже если вы не
осваивали медитации трех типов. Поэтому
[считать], что даже ради [малых сиддхи необхо¬
димо] практиковать медитацию трех типов и
использовать все три объекта начитывания,
значит не различать, [когда они нужны].
ГЛАВА 2. КРИЯ-ТАНТРЫ
251
[Завершающие строфы]
Смешон тот, кто мнит себя сведущим в сути
тантр Действия и Исполнения,
зная лишь пост, ритуалы омовения и
некоторые другие аспекты
созерцаний и начитываний этих тантр.
Поэтому важно выстроить их принципы
в путь.
Это ясное различение при поиске замысла
четырех общих Крия-тантр,
особенно - тантр «Сусиддхи» и
«Последующих медитаций»,
следуя толкованиям двух индийских
наставников,
является единственным глазом для узрения
всех Крия-тантр.
[Это была] вторая глава «Этапов пути вели¬
кого Ваджрадхары: раскрытия сущности всех
тайн» - этапы продвижения по пути Крия-
тантр.
■\SA3j Глава 3
Этапы пути
Чарья-тантр
254
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Здесь четыре [раздела]: как стать подходя¬
щим «сосудом» для освоения пути; как, став
«сосудом», соблюдать чистоту обязательств
и обетов; как, исполняя обязательства, со¬
вершать приближение; как достигать сиддхи,
когда приближение становится действен¬
ным.
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
255
Как стать
подходящим «сосудом»
для освоения пути
Получив посвящение в такую Мандалу, как
Махакарунагарбхика345, изложенную в Чарья-
тантрах, становятся «сосудом», подходящим
для освоения пути. То, как в Чарья-тантрах
лишь входят в Мандалу и как даруется посвя¬
щение вошедшим, я изложил в «Разъяснении
коренных падений». Также, опасаясь, что текст
станет слишком длинным, не буду писать о
Мандалах и ритуалах посвящения. Черпайте
знания об этом из исходного [текста] «Вайро¬
чана-абхисамбодхи» и его толкований, а так¬
же из «Посвящений Ваджрапани» и т.д.
256
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Как, став «сосудом»,
соблюдать чистоту
обязательств и обетов
В «Вайрочана-абхисамбодхи» говорится:
Следует указать [посвященному] обязательства:
«С этих пор ты, дитя, не должен отказываться
от Святой Дхармы и бодхичитты даже ради
спасения своей жизни. Ые будь скупым
и не причиняй вреда существам.
Будда предписывает тебе,
прилежный подвижник, эти обязательства.
Исполняй, храни их так, как хранишь свою жизнь».
Также вы должны поступать согласно сказан¬
ному, что необходимо, практикуя, соблюдать
требование отказа от десяти неблагих дея¬
ний346. Остальные обязательства по большей
части такие же, как указаны в Крия-тантрах347;
исполняйте их.
Согласно сказанному в «Коренной тантре
Манджушри», махаянское обязательство, [ис¬
полняемое] как в Крия-, так и в Чарья-тантрах,
- это обязательство устремленности к Про¬
буждению. Поэтому в этих (Чарья-) тантрах
изложены такие же коренные падения отно¬
сительно него, как в «Уровнях бодхисаттв» и
«Сутре искусности в средствах»; я изложил их
в «Разъяснении главы о нравственности».
О том, что в этих двух [разрядах] тантр нель¬
зя принимать обеты пяти семейств; о приня-
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
257
тии обета бодхисаттвы и относящихся к нему
коренных падениях я подробно рассказал в
«Разъяснении коренных падений», поэтому
распространяться не буду.
Как, исполняя обязательства,
совершать приближение
Здесь две [темы]: разделы йоги [приближе¬
ния]; изложение принципов отдельных разде¬
лов.
Разделы йоги [;приближения]
В «Вайрочана-абхисамбодхи»348 говорится:
О Владыка тайн, формы божеств двух видов: совер¬
шенно чистые и не очень чистые. Совершенно чистые
- это сущности постижения349, не имеющие никаких
образов. Не очень чистые - формы с образами-. с цветом
и обликом. Через посредство двух видов форм божеств
осуществляются два вида цели. Формы с образами по¬
рождают сиддхи с образами350-, но они также возникают
и из [сущностей] без образов.
Святой Победитель утверждает,
что из образного [возникает] образное
и что, благодаря сосредоточению на без-образном,
образное тоже достижимо.
Поэтому всегда следует полагаться на без-дбразное.
258
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Согласно сказанному, есть две йоги - с об¬
разами и без образов. Йога с образами лише¬
на созерцания пустоты; это созерцание бо¬
жества и начитывание [его мантры. Йога] без
образов - это созерцание божества и начи¬
тывание с созерцанием пустоты; в ней со¬
зерцается не только лишь пустота. В про¬
тивном случае нужно было бы полагать, что
для [достижения] Пробужденности вполне
достаточно йоги пустоты-, но ведь сказано,
что оба [типа] сиддхи достигаются благода¬
ря [йоге] без образов.
Когда в тантре [«Вайрочана-абхисамбод-
хи»] указываются не очень чистые формы
божеств, которые называются «формами с
образами», это не относится лишь к обли¬
ку с лицом и руками, а означает особенную
форму. Хотя Буддагухья использует [слово]
«божество», называя созерцание пустоты
«абсолютным божеством», он употребляет
его [в контексте] разделения формы боже¬
ства на два вида и в зависимости от того,
какие сиддхи достигаются. А в «Ясном све¬
тильнике» упомянуто, что отрывок [из этой
тантры косвенно] указывает на тела божеств
двух ступеней [Ануттарайога-тантр]351.
Йога [приближения] также делится на мир¬
скую и немирскую. Ведь в «Вайрочана-абхи¬
самбодхи»352 говорится:
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
259
Я объяснил [йогу] с четырьмя ветвями,
связанными с внешним и внутренним.
Это ведь высшее, включающее
мирские объекты визуализации.
Указываю на следующий за божеством
ум, скованный словами
«отвлекись от объектов!»353,
как на владеющий объектом высшего из нашёптываний.
А так называемый «немирской [аспект] ума»
совершенно ушёл от пратьяхары и подобного.
Стань нераздельным [с божеством] по природе
(пустоте)
через посредство ума, производящего отождествление
с [образом] божества и не сознающего его отдельным.
Нет иного способа произвести [немирское
начитывание].
«Немирское» здесь не означает неомрачен¬
ного co-знания святого, а является [сознани¬
ем] в аспекте [постижения] бессамостности
или сопряженной с ним йогой.
Субхагаваджра сказал в «Этапах пути [Маха¬
яны]»354:
Действительные пути следующие. В тантрах Действия,
Исполнения и Йоги представлены садханы с образами
и садханы без образов. В Великой йоге (Ануттарайога-
тантрах) объясняются ступень зарождения и ступень
завершения. Именно таковы пути.
Это указание - что две ступени [относятся к]
системе Ануттара[-йоги], а в трех низших раз-
260
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
рядах тантр используются термины йоги с
образами и без образов - согласно с тантрой
[«Вайрочана-абхисамбодхи»] и очень точно.
Почему - объясню потом355.
Изложение принципов
отдельных разделов
Их два: йога с образами; йога без образов.
Йога с образами
[Здесь] два [начитывания]: внешнее четве¬
ричное начитывание; внутреннее четверич¬
ное начитывание.
2.2.2. Внешнее четверичное
начитывание
Ныне практикующих созерцание божества с
начитыванием, основанное на Чарья-тантрах,
не так много, как практикующих созерцание-
начитывание, основанное на Крия-тантрах. И,
если знают, как породить в своей душе йогу с
образами и без, [подготовительные] ветви это¬
го пути легки. Поэтому здесь не буду объяснять
предварительные [медитации] защиты себя и
места, подношение опорам накопления [за¬
слуг] и т.п., а также подношение и вознесение
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
261
хвалы [личному] божеству и т.д. Опишу лишь
этапы освоения двух йог с начитыванием.
Первая из четырех ветвей четверичного
[начитывания] - порождение себя [в образе]
божества; но сначала созерцайте пустоту -
следующим образом: «Будды сознают мои со¬
вокупности, в основе которых лежат великие
элементы как подобные пространству на аб¬
солютном уровне и напоминающие отраже¬
ние - на условном. А поскольку нет никого,
превосходящего [Пробужденных], я тоже буду
сознавать [совокупности] согласно их виде¬
нию. А именно: “Я и созерцаемое божество не
имеем самобытия, определяемого [нашей соб¬
ственной] сущностью; поскольку возникаем
зависимо, мы подобны отражениям”».
Мысля таким образом, установите отсут¬
ствие самобытия в себе и божестве.
Затем думайте: «Обе пустоты - отсут¬
ствие самобытия во мне и божестве - нераз¬
дельны». Поупражнявшись в таких мыслях,
нужно породить [себя в облике] божества. В
«Вайрочана-абхисамбодхи» ясно сказано об
ЭТОМ:
Бодхисаттве, практикующему деяния бодхисаттвы в
Тайной Мантре, следует породить свое тело в виде об¬
лика божества - [следующим способом]: «Нет никого
превосходнее истинно совершенных Будд. Они, Татха¬
гаты, совершенно пробужденные, [зрят], что мои глаза,
уши, язык, тело, ум и прочее - всего лишь четыре эле¬
262
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
мента. И даже они пусты, без сущности, «собраны»
лишь номинально, схожи и подобны пространству, не
существуют объективно, возникают из причин и кар¬
мы, напоминают отражения и возникают взаимозави¬
симо - непрерывно связаны [с другими явлениями]. Что
рождается зависимо, то возникает подобно отражению.
Поскольку возникаем взаимозависимо, божество есть я,
а я - божество». Таким образом следует породить свою
телесную форму в виде божества.
Подобный способ созерцания пустоты пе¬
ред созерцанием божества необходим во всех
четырех разрядах тантр. Без её определения
при помощи воззрения бессмысленно лишь
прочитать мантру «[ом] свабхава...356» и рас¬
творить явленное [в пустоте]. И в «Сводном
толковании [Вайрочана-абхисамбодхи]» при¬
водится цитата из [этой] тантры, где говорит¬
ся, что следует установить отсутствие само¬
бытия совокупностей и прочего посредством
логического опровержения их [абсолютного]
единства и множества, а затем практиковать
йогу божества.
О способе появления из пустоты в [обли¬
ке] божества сказано [Буддагухьей] в «Сводном
толковании»:
Указаны два порядка относительной йоги личного
божества. Один из них - превратить свой ум, отстра¬
ненный от всего явленного [и осознающий пустоту], в
лунный диск и прочее, являя его, таким образом, в [об¬
лике] божества.
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
263
То есть [в толковании] говорится о двух спо¬
собах. [Один из них] - проявление [сознаю¬
щего пустоту ума] в виде лунного [диска]
и т.д., а [другой] - мгновенное порождение
[себя в облике божества] без всего этого. [Буд¬
дагухья] говорит, что такие [способы] указа¬
ны в разделе о таковости божества и прочих
[разделах] данной тантры. Однако в данном
переводе тантры [на тибетский] они не [упо¬
минаются].
Согласно первому [из двух способов], ви¬
зуализируйте слог AM на диске совершенно
полной луны, в которую превратился ваш ум.
Представьте, что свет исходит из [слога] и воз¬
вращается в него. Затем он весь превращает¬
ся в тебя - одноликого Махавайрочану; обе
ваши руки сложены в мудре ровного сосредо¬
точения357. Тело золотистого цвета, окруже¬
но «переплетенным» пламенем. Вы сидите на
сидении из белого лотоса и лунного [диска], с
диадемой и косой, скрученной [на темени], в
шелковой358 верхней и нижней одеждах.
Совершите расширенное или краткое бла¬
гословение [внутреннего образа] мантрами и
мудрами. Подробно описывать их не буду359.
Вторая основа (ветвь) - созерцание подоб¬
ного себе Татхагаты перед собой.
[Третья и четвёртая ветви] затем в его серд¬
це визуализируйте лунный [диск], а на нем -
цепочку мантры, которую будете начитывать.
264
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Таковы четыре ветви начитывания. По это¬
му поводу в «Вайрочана-абхисамбодхи»360 го¬
ворится:
Соедините слоги [мантры] со слогом (- лунным диском).
Также пусть они от основы (перед тобой)
переносятся в основу (в тебя).
Очень собранный, ты должен мысленно
начитать [мантру] сто тысяч раз.
Слог - это бодхичитта (лунный диск).
Вторые слоги называются «звуками».
Основа - божество, представляемое
вместо собственного тела.
Вторая основа - совершенный Будда361 -
лучший из двуногих.
Тантрист представляет, что в нем (в сердце Будды)362
пребывает совершенно чистый лунный диск.
Буквы [мантры] последовательно
установлены посреди него.
При остановке [ветров] словом пратъяхары
прана и аяма полностью очищаются.
«Прана» толкуется как ветры,
а «аямой» называется памятование.
Поставив под контроль их оба,
усердно практикуйте начальное приближение.
В обоих толкованиях «Вайрочана-абхисам-
бодхи» нет ясности относительно двух видов
«слогов», но, согласно объяснению «Последу¬
ющих медитаций», изложенному ранее363, это
- луна и цепочка мантры - [две последние] из
четырех ветвей. Нелогично толковать их как
[сидение] из лунного [диска] и мантру во вре¬
мя порождения божества.
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
265
Задержав прану и старание, ищут устойчи¬
вости ясно визуализируемого образа боже¬
ства, а затем начитывают [мантру], созерцая ее
слоги. Методы [этой практики] подобны опи¬
санным в разделе Крия-тантр.
Вслед за [вышеприведенным] отрывком в
«Вайрочана-абхисамбодхи»364 сказано:
Затем тантрист, сосредоточившись весьма,
начитывает [мантру] целый месяц.
Первоначально упражненье - перенос
той тайной мантры из другой основы в эту.
Прославленные Будды все и называют
«первоначальным упражненьем» это.
То есть [;начитывание] следует практико¬
вать месяц. «Перенос ... из одной основы в
эту» означает, что, устав от визуализации
мантры, установленной на лунном [дис¬
ке] в сердце [божества] перед собой, следу¬
ет изменить [созерцание, перенеся мантру]
в собственное сердце, и [далее] чередовать
[эти визуализации].
Упомянутое мысленное начитывание -
лишь пример; там указывается начитывание
шепотом и мыслью. В «Вайрочана-абхисам¬
бодхи»365 сказано:
Хорошему йогину следует смотреть - [как лучше]:
начитывать мысленно или шепотом.
266
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Что касается этих двух, вы должны, как и
прежде (в Крия-тантрах), сначала начиты¬
вать [мантру] шепотом, а практикуя мыслен¬
ное начитывание, задерживать прану и ста¬
рание.
Внутреннее четверичное
начитывание
Первая основа (или ветвь) - выйдя из пусто¬
ты, породить себя [в образе божества] через
[растворение] одного из четырех слогов - А, А,
AM или АН, как описано выше. Согласно «Свод¬
ному толкованию»366, нужно породить [себя в
облике] Шакьямуни. Там говорится, что следу¬
ет созерцать лунный [диск] в его сердце - со¬
вершенно светлый и устойчивый, подобный
[двустороннему, стоящему вертикально]367
зеркалу - до тех пор, пока не увидите свое тело
как тело божества.
Вторая основа {ветвь) - созерцать выше¬
описанного Вайрочану в [вертикальном]
лунном [диске], словно пребывающего в
пещере. Визуализируйте мантру на лунном
[диске] в его сердце и начитывайте ее368. Го¬
ворится, что и при этом [созерцании] сле¬
дует начитать [мантру] 200000 раз. Также
нужно двоякое [начитывание]369 и задержка
праны и старания во время мысленного на¬
читывания.
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
267
После фразы «...называют это “первоначаль¬
ным упражнением”» [в «Вайрочана-абхисам-
бОДХИ»]370 ГОВОРИТСЯ:
После этого поднесите хоть несколько
цветков, немного благовоний и тому подобного.
[Заслуги] посвятите Пробуждению,
чтобы стать Буддой.
Тантрист должен так же бестрепетно
начитывать [мантру и] второй месяц.
То есть указано, что один месяц следует со¬
вершать [такое] приближение, не сочетая его с
подношением цветов и прочего, и один месяц
- сочетая.
Еще в этом же [тексте]371 говорится:
Чаще всего я наказываю начитать
тайную мантру триста тысяч раз.
Таково предписываемое мною число
для совершенно чистых тантристов -
людей, не запятнанных проступками.
Иного [способа приближения] нет.
Так следует созерцать, пока, благодаря сосре¬
доточению ума на образе божества и йоге ве¬
тров, не достигнете безмятежности.
268
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Йога без образов
Когда, созерцая образ божества и т.п., достигае¬
те безмятежности, следует созерцать пустоту.
В «Вайрочана-абхисамбодхи»372 сказано:
В роще, храме, пещере или [другом месте], где ум от¬
странен [от мира], практикуйте [абсолютную] бодхи-
читту, пока не появится знак [успеха].
[Буддагухья] в «Сводном толковании»373 объ¬
ясняет, что знак [успеха] - это сколь угодно
длительная устойчивость [сосредоточения]
ума в самадхи при постижении, что все явле¬
ния (дхармы) бессущностны.
Хотя о методе созерцания пустоты гово¬
рится и до четверичного начитывания, [этим]
указывается лишь способ сосредоточения на
пустоте перед созерцанием божества. Глав¬
ные этапы созерцания пустоты проходят по¬
сле йоги божества. Ведь в «Сводном толкова¬
нии»374 говорится:
Последовательность йоги, осуществляющей начиты¬
вание при свыкании с самадхи без образов, которому
свойственно [постижение] дхармакаи личного боже¬
ства, такова:
Некоторое время вы должны, согласно вышеопи¬
санному, исполнить четверичное начитывание и
прочее. Затем анализируйте сущность, воображае¬
мую в цвете, облике и прочих [чертах] тела личного
божества,нераздельного с вами, разделяя ее на мель¬
чайшие частицы.
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
269
Ход созерцания без-образности подробно
описан в той же тантре375:
Владыка таящихся! Бодхисаттва, практикующий
деяния бодхисаттвы в Тайной Мантре, желая осуще¬
ствить самадхи без образов, пусть размышляет так:
«Откуда возникают образы? Появляются ли они из
моего тела, ума или сознания? Но тело возникло от
кармы. Оно лишено сущностной активности, чем на¬
поминает траву, дерево или ком [земли]376. Его сле¬
дует рассматривать как тупицу или внешний образ,
наподобие статуи. Если бы некий человек, разгневав¬
шись на статую, разрушал ее огнем, ядом, оружием
или алмазным [топором], жег или разрубал ее, [ста¬
туя] нисколько не проявила бы недовольства. И, пусть
бы кто-то подносил [статуе] пищу, напитки, омывал
ее, умащивал благовонными [мазями, украшал] оже¬
рельями, [прекрасной] одеждой, подносил ей сандал,
камфару и прочие вещи богов и людей, [статуя] не
была бы довольна этим человеком.
Почему же? Человек, с заблудшими, неправильными
мыслями, побужденными гордыней, который соверша¬
ет подношение или портит статую, лишенную сущно¬
сти, уподобляется [глупому] ребенку.
Владыка таящихся! Вот так следует культивировать
памятование о теле как о пустом, без сущности.
То есть [сначала] устанавливается, что тело
не имеет собственной сущности, а затем это
созерцается. О том, как исследуется ум, тоже
говорится в том же [тексте]377:
Владыка таящихся! Также следует размышлять о том,
что ум бессущностен, лишен всяких образов378, пуст,
без [собственной] сущности. Нет в уме трёх времен, вла¬
270
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
дыка таящихся. Думай так: «То, что лишено трёх времен,
не обладает присущими образами». И всё же, владыка
таящихся, простые существа с «детским» [разумением]
сознают ум как имеющий образы. Это лишь нереальное
представление. То, что нереально, не может быть обо¬
значаемо как «не-возникшее».
Владыка таящихся'. Если бодхисаттва, практикующий
деяния бодхисаттвы в Тайной Мантре, так размышляет,
он достигает самадхи на безобразности.
Владыка таящихся, когда он пребывает в
без-образном самадхи, то приближается и приходит к
[сиддхи] Тайной Мантры, о которых говорил Татхагата.
Здесь указано, как ум является не-самосущим;
что цепляние за него как за истинное - лишь
«приписываемое» представление; что при та¬
ком анализе тела и ума достигается безобраз¬
ное самадхи; и если это самадхи достигнуто,
осуществляются сиддхи Мантры.
Еще говорится в «Сводном толковании»379:
Ясно визуализировав цвет и форму образа боже¬
ства, неотделимого от вас, аналитически разделите
их на мельчайшие частицы. Или же можно приме¬
нить логическое рассуждение, что он (образ) являет¬
ся с самого начала не возникшим и не подлежащим
возникновению, воспользоваться принципом оття¬
гивания праны йогой обращения своего ума внутрь,
или принципом невнимания к видимости [образа бо¬
жества].
В соответствии со своим постижением, актуализи¬
руйте лишь само-сознание ума без формы себя-боже-
ства, не проявляющееся [в визуализации], и мысленно
начитывайте соответственную (свою) видья-мантру.
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
271
То есть советуется созерцать то, что лишено
цвета и формы божества, не проявляется [в
визуализации], - после логического анализа
довода отсутствия единого и множественно¬
го или аргумента «алмазных частиц»380. Или
же - сосредоточиваясь на описанной выше
сути [пустоты] при использовании приёма
оттягивания праны, не позволяющего ей вы¬
ходить наружу; или же - не уделяя внимания
видимости воображаемых [черт божества и
т.п.] в силу памятования о воззрении. Так и со¬
зерцайте.
Это вполне согласуется со «Ступенями со¬
зерцания». В последней «Ступени созерцания»
говорится:
В «Священной [сутре] облака драгоценностей» ска¬
зано: «Тот, кто хорошо ознакомился таким образом с
преткновениями, практикует йогу созерцания пусто¬
ты,, чтобы избавиться от всех измышлений. Когда, мно¬
го созерцая пустоту, ищет сущности предметов, кото¬
рые влекут или радуют ум, он познает, что они пусты. А
при анализе - «что есть ум?» - [практикующий] пости¬
гает, что он пуст. Исследуя - каким умом это постига¬
ется? - ища его сущности, он познает, что тот пуст. В
результате таких постижений [он] входит в йогу без об¬
разов.» Этим указывается, что тот, кто не анализирует,
не войдет в йогу безобразности.
То есть [Камалашила] говорит: из сказанного
[в сутре], что исследующий при помощи ана¬
литической мудрости входит в йогу без обра¬
272
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
зов, следует, что без аналитической мудрости
в йогу безобразности не войдешь.
В данной тантре тоже говорится, что жела¬
ющий достичь безобразного самадхи должен
аналитически [познать], что тело и ум не су¬
ществуют в реальности. Этим [косвенно] ука¬
зано: если не применяется мудрость исследо¬
вания реальности, безобразное самадхи не
зарождается.
Поэтому необходимо непрерывно под¬
держивать убежденность в отсутствии само¬
бытия всех явлений, что было выяснено при
помощи воззрения. Нерассудочное сосредо¬
точение ума без познания воззрения и, даже
если воззрение обретено, поддерживание во
время созерцания лишь нерассудочности без
убежденного воззрения не является созерца¬
нием пустоты. И нужно, согласно вышеопи¬
санному, чередовать аналитическое и закре¬
пленное созерцания, поскольку чрезмерное
исследование при помощи проникновения не
годится.
Итак, в Крия- и Чарья-тантрах есть четыре
важные йоги - божества, пустоты, ветров и
начитывания. Они [входят в] две йоги - отно¬
сительного и абсолютного божества - и явля¬
ются главными осуществляющими двух тел.
Начитывание - это ветвь побуждения ума
созерцаемого божества, поэтому относится к
ветви йоги относительного божества. А йога
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
273
ветров - ветвь стабилизации обеих йог бо¬
жества, поэтому входит в обе. И [все четыре
йоги] сводятся к двум: йоге с образами и йоге
без образов.
Однако указывается, что они исключают
ступень завершения. Поэтому необходимо
понимать, что порождение блаженного, ясно¬
го, недискурсивного самадхи силой задержки
ветров внутри и основанная на нем йога без
образов тоже не являются ступенью заверше¬
ния. Также нужно без путаницы, по отдельно¬
сти знать особенные [черты] ступени завер¬
шения Ануттара[йога-тантр]. Если тщательно
не выяснить, в чем состоят особенности путей
низших разрядов тантр, вы не будете знать
особенные пути высших.
Как достигать сиддхи,
когда приближение
становится действенным
В данной тантре («Вайрочана-абхисамбод-
хи») говорится о достижении [сиддхи] видья-
дхарымеча и прочего при помощи меча381 и
других внешних вещей, осуществлении уни¬
мающих, увеличивающих и прочих действий
благодаря созерцанию мандал382 земли, воды,
огня, ветра в [разных] местах внутри тела и
достижении самадхи постоянного памятова¬
ния о бодхичитте вследствие осуществления
274
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Манджушри или подобного [божества] - на¬
читывания [его мантры] до тех пор, пока этот
бодхисаттва, наконец, не погладит [практику¬
ющего] по голове или не вымолвит: «Хорошо!»
Описано много способов осуществления этих
и прочих сиддхи.
Разрозненные принципы всех тантр обоих
[разрядов]383 здесь были четко заключены в че¬
тыре общие категории. Если благодаря этому
тантры выявляются для вас как практические
руководства, можете считать себя знающими
их. В противном случае - если осведомлены
лишь о некоторых частях пути, вы не знаете
главных моментов общего пути.
Поэтому, разумные, усердствуйте в методах
выявления исходных текстов двух разрядов
тантр как практических руководств!
ГЛАВА 3. ЧАРЬЯ-ТАНТРЫ
275
[Завершающая строфа]
Это, согласное с разъяснением опытного
мастера
Буддагухьи, описание этапов двух йог -
сути главной Чарья-тантры «Вайрочана-
абхисамбодхи»
является вратами - удобным входом в
Чарья-тантры.
[Это была] третья глава «Этапов пути вели¬
кого Ваджрадхары: раскрытия сущности всех
тайн» - этапы продвижения по пути Чарья-
тантр.
Амритакундалин. (Исгачник ксилографическое издание rin
‘byung rnar thang brgya rtsa rdor ‘phreng bcas nas gsungs pa’I bris sku
mthong ba don Idan, более известное под кратким названием «Сбор¬
ник 500 божеств». Репродукция из книги Musachi Tachikawa, Masahide
Mori, Shinobu Yamaguchi. Five Hundred Buddhist Deities. Osaka: National
Museum of Ethnology, 1995. No.214)
Глава 4
Этапы пути Иога-тантр
278
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Здесь две [темы]: как [этапы этого пути] изла¬
гаются в тантрах; этапы практического освое¬
ния основ [Йога-тантр].
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
279
Как [этапы этого пути]
излагаются в тантрах
^^1 Корнем всех Йога-тантр является «Тат-
твасамграха»384. Во введении в эту [тантру] Вай-
рочана представлен как венец [исполнения]
двух целей385, что порождает желание достичь
его [состояния]. Далее во всей тантре разъяс¬
няются средства осуществления зарожденно¬
го [желания] достичь этой цели.
Общая [для всех семейств] методика осу¬
ществления мирских и немирских сиддхи из¬
ложена в коренной тантре. Кроме того, она
имеет четыре раздела: «Ваджрадхату», «Победа
над Тремя Сферами», «[Духовное] укрощение
существ» и «Достижение целей».
В первом [разделе изложен путь] семейства Тат¬
хагаты, то есть Вайрочаны, а не [путь всех пяти]
Татхагат386. Во втором - [путь] семейства Ваджры,
то есть Акшобхьи. В третьем [разделе изложен
путь] семейства Лотоса - Амитабхи, а в четвер¬
том - семейства Драгоценности, исполняющей
желания сушеств, - семейства Ратнасамбхавы.
280
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Буддагухья387 объясняет, почему в коренной
тантре описаны лишь четыре [семейства],
тогда как имеется пять: [последнее семей¬
ство] является семейством Драгоценности в
том [смысле], что исполняет желания существ,
и семейством Кармы (Действия) - в том, что
представляет собой действия, [направленные
на это]; таким образом действие и действую¬
щее объединены в одном.
В дополнительной тантре проявляется за¬
бота о высших существах, осуществляющих
немирские сиддхи. В ней указываются особен¬
ности высших сиддхи, служащих причинами
достижения [состояний] Будды и [святого]
бодхисаттвы. Также в ней изложены пути, свя¬
занные со всеми четырьмя разделами [корен¬
ной тантры «Таттвасамграхи»].
Дополнение дополнительной тантры пред¬
назначено для того, чтобы позаботиться о су¬
ществах, которые, не имея способности к про¬
никновению в суть реальности - особенному
средству осуществления высших сиддхи, под¬
вержены [реалистическим] представлениям,
опасаются созерцать [себя в образе божества]
и очень привязаны к начитыванию, подноше¬
нию и прочим [внешним] действиям. В нем из¬
ложены пути [достижения мирских сиддхи],
связанные со всеми четырьмя разделами. Но
это не противоречит [указанию], что Йога-
тантры изложены для тех, кто практикует в ос-
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
281
новном созерцание. Ведь имеются в виду глав¬
ные их практикующие, а для второстепенных
практикующих созерцание не является основ¬
ным занятием; в этом нет противоречия.
- Предназначены ли эти пути четырех раз¬
делов для личностей четырех разных типов
или же они являются четырьмя разными ста¬
диями одной личности, постепенно ведомой
[к высшим состояниям]?
- В «Большом толковании .Высшего сча¬
стья»388 говорится, что начитывающий практи¬
кующий [пять] Татхагат имеет хороший нрав,
подвержен [омрачениям] в равной мере389; у
начитывающего из семейства Татхагаты вы¬
ражена страсть; практикующий второй раз¬
дел неприязнен, третий - заблуждается, или
привержен к ложным воззрениям, а практику¬
ющий четвертый раздел скуп. Поэтому [пути
четырех разделов предназначены для] лично¬
стей четырех разных типов. Это подобно опи¬
санию начитывающих пяти семейств Татхагат
в Ануттара[йога-тантрах]390.
Но, исходя из цели достижения, четыре се¬
мейства - Татхагаты, Ваджры, Лотоса, Драго¬
ценности/Кармы - в этом толковании связы¬
ваются, соответственно, с четырьмя «телами»
- сущности (свабхавикакаей), созревшим (ви-
пакакаей), блаженства (самбхогакаей), явлен¬
ным (нирманакаей), с четырьмя мудростями
- зерцалоподобной, равностной, различаю-
282
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
щей, действующей - и с бодхичиттой, парами¬
той даяния, парамитой мудрости и парамитой
усердия. Следовательно, для достижения цели
каждому практикующему необходимы все че¬
тыре семейства.
В связи с осуществлением состояния Вайро-
чаны, в каждом разделе описываются по три
вида самадхи для предпочитающих продол¬
жительную, среднюю или краткую практику.
Четыре класса трех средних самадхи объяс¬
нены в соответственных [разделах], в главе
мандалы четырех печатей, а четыре класса
трех кратких самадхи - в главе мандалы од¬
ной печати. Что касается четырех классов
трех продолжительных самадхи, то в каждом
из [четырех] разделов, в главах великой ман¬
далы, дхарани-мандалы, мандалы Дхармы и
мандалы действия, описаны по три самадхи
- начальное соединение, высшая царствен¬
ная мандала и высшие царственные дей¬
ствия.
В «Освещении сути» четыре семейства и четы¬
ре мудры четырех разделов [«Таттвасамграхи»]
соотнесены как тело, ум, речь, деяния и четыре
семейства этих разделов, поскольку махаму-
дра есть тело, самаямудра - ум, дхармамудра
- речь, а кармамудра - деяния. Это подробно
разъяснил [Буддагухья] в «Аватаре»391, приведя
доказательства, [начиная со] слов:
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
283
Здесь также указываются четыре вида мудр - [в соот¬
ветствии с] телом и прочими отдельными [качествами
Будды]: махамудра, самаямудра, дхармамудра и кар-
мамудра.
При таком соотношении тела и прочих из
четырех [качеств Будды] именно семейства
Вайрочаны, Акшобхьи, Амитабхи и два осталь¬
ных392 рассматриваются как тело, ум, речь и
деяния, а не тело и прочие [качества] какого-
нибудь божества.
Но в «Освещении сути»393 также говорится
о соотношении великой мандолы, [мандолы
дхарани, мандалы Дхармы:] и мандолы дей¬
ствия каждого из четырех семейств с четырь-
мямудрамщ значит, все четыре - тело, ум, речь
и деяния - связываются с каждым семействсш.
И в «Аватаре»394 сказано:
В [каждом] из четырех семейств великуюмандалу сле¬
дует рассматривать как сводную эманацию неисчерпа¬
емой сокровищницы тела, поскольку установленные
[в этой мандале] божества являются выражениями ру-
пакаи. Самая- (или дхарани-)мандала - это сводная
эманация неисчерпаемой сокровищницы проявлений
ума, выраженных в виде установленных [в этой ман¬
доле] ваджр, крюков, стрел, [жеста] радости395 и прочих
[атрибутов], символизирующих врата Освобожде¬
ния396, которые подлежат реализации. МандалаДхармы
- благодатная эманация неисчерпаемой сокровищни¬
цы проявлений речи всех Татхагат - установленных
[в этой мандале] божеств, пребывающих в ровном со¬
средоточении на применяемых средствах проповедо¬
284
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
вания Дхармы, которая подлежит реализации. Также,
поскольку божества подношения и прочих действий
установлены в мандале действия, на нее следует смо¬
треть как на сводное проявление деяний Татхагат ради
блага существ и т.п.
К тому же в «Освещении сути» говорится [о
мандалах], исходя из преобладания. Поэто¬
му, например, в первой мандале раздела «Вад-
жрадхату» преобладает махамудра тела лич¬
ного семейства. Но это не [значит], что в ней
отсутствует самаямудра ума и прочее. Следо¬
вательно, [в этом разделе] представлены «пе¬
чати» всех четырех мудр. Так же и в остальных
[разделах]. Так говорится и в «Аватаре»397:
В такой последовательности описаны четыре манда¬
лы, поскольку тело и другие из четырех аспектов пре¬
обладают [в соответственных разделах и их мандалах].
Но, в общем, ум не существует без тела, как и речь - без
ума и тела. Значит, следует видеть необходимость [при¬
сутствия] тела и остальных из четырех [аспектов] в
каждой мандале. Поэтому здесь398 во всех мандалах се¬
мейств указаны четыре вида [мудр], обладающие, соот¬
ветственно, характеристиками тела и т.д., - махамудра,
самаямудра, дхармамудра и кармамудра.
Если подробно знаете эти деления, вы пойме¬
те: нет противоречия в том, что [Анандагарб-
ха] в «Большом толковании Высшего счастья»
иногда разъясняет пути четырех разделов,
сведя их к условиям Пробуждения одной лич¬
ности, а иногда - как пути разных личностей.
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
285
В Йога-тантрах часто говорится о том, как
преображаешься в божество, вводишь джня-
насаттву в себя и «запечатываешь» четырьмя
мудрами399. Это методы достижения четырех
мудр [на уровне] Плода через превращение
тела, речи, ума и действий в тело, речь, ум и
деятельность божества, что очищает обычные
тело, речь, ум и действия.
Хотя часто таким образом описываются эта¬
пы пути, основанные на отдельных семей¬
ствах, начитывающий [мантру] «семейства
Татхагаты», или «семейства Ваджрадхары» -
наивысший. Получивший полное посвящение
в Мандалу Ваджрадхату является наставни¬
ком всех семейств, а [принадлежащие] другим
семействам - лишь частичные наставники.
[Анандагарбха] определил это, приведя [убе¬
дительные] доводы, в своем толковании пер¬
вой [части «Таттвасамграхи»].
- Но тогда путь, подлежащий освоению в
качестве методов осуществления Вайрочаны,
составляют лишь три самадхи?
- Путь не был бы полон, если б его [состав¬
ляли] только они. Ведь перед [упомянутыми
тремя самадхи] вы еще должны осваивать ве¬
ликую йогу - путь само-завершения400.
Ни в каких достоверных текстах трех низших
разрядов тантр не говорится о культивирова¬
нии йоги божества в русле процесса становле¬
ния?01 - класса омраченных [явлений]; значит,
286
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
[такое культивирование] - исключительная
особенность Ануттара[йога-тантр]. Однако [в
трех низших разрядах тантр] культивируют
[йогу божества] как класс чистых [явлений],
поскольку, [например], освоение пяти про¬
зрений402 [в Йога-тантрах] считается созерца¬
нием, подобным процессу Пробуждения бод-
хисаттвы в последней обусловленной жизни,
- с гордостью [достижения] соответственных
[стадий]. Поэтому, хотя все три наставника403
не указывают - за исключением краткого упо¬
минания в «Освещении сути», - что перед ос¬
воением пути [пяти прозрений] каждое из них
соотносят с четырьмя стадиями пути404ясно,
что [имитирование] процесса Пробуждения
пятью прозрениями и предваряющие его [эта¬
пы представляют собой] созерцания, сходные
с путем учения; а [созерцание себя] Пробуж¬
денным в [состоянии] Вайрочаны и последую¬
щий путь являются созерцаниями, сходными
с деяниями Будды.
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
287
Этапы практического
освоения основ
[Йога-тантр]
Здесь четыре [раздела]: как стать подходя¬
щим «сосудом» для освоения пути; как, став
«сосудом», соблюдать чистоту обязательств
и обетов; как, исполняя обязательства, совер¬
шать приближение; как достигать сиддхи, ког¬
да приближение становится действенным.
Как стать подходящим «сосудом»
для освоения пути
Подходящим «сосудом» для освоения пути
и т.п. следует стать, войдя в Ваджрадхату или
другую Мандалу, получив посвящение и при¬
няв обязательства да обеты. Есть два [типа
практикующих]: те, кто лишь входит в Манда¬
лу, и те, кто, войдя [в нее, получает посвящение.
Первым] - не принимающим обетов пяти се¬
мейств, но соблюдающим обеты бодхисаттвы
- дается лишь посвящение ученика. А [вторые
- способные] соблюдать оба [типа] обетов -
получают полное посвящение ваджрачарьи.
Поскольку я подробно обсудил эту тему и
все, [что с ней связано], в «Разъяснении ко¬
ренных падений»405, [руководствуясь] замыс¬
лом «Источника [всех] ваджр»406 и Толкования
первой части [«Таттвасамграхи»]407, [здесь] рас¬
пространяться не буду.
288
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Как, став «сосудом», соблюдать
чистоту обязательств и обетов
Соблюдение чистоты обязательств и обе¬
тов, принятых после посвящения, является
первостепенно важным. Поэтому необходи¬
мо усердствовать в этом, не ослабляя усилий.
В «Аватаре»408 говорится:
Затем учитель, следуя ритуалу, посвящает тех, кто его
порадовал, в разъясненные им великуюмандалу, обяза¬
тельства, учение и мандалу действия. Они принимают
обеты, проходя хорошо понятую махаянскую церемо¬
нию409, и становятся осведомленными в подлежащих
исполнению обязательствах, дисциплине, практике и
подвижлшчестве. Впредь им следует никогда не осла¬
блять энтузиазм в исполнении обязательств и соблю¬
дении прочего, что обещано; ведь это предшествует
осуществлению всего блага для себя и других. Устрем¬
ленные к плоду также должны с этого времени не нару¬
шать обязательства. Таким образом, действия тела, речи
и ума, радующие ваше особое божество (йидама) и ко¬
торым свойственно благое, а дурное и прочее410 чуждо,
- являются особенностями методики, поведанной Все¬
мирным Учителем (Буддой).
Обязательства и, особенно, коренные паде¬
ния, изложенные в первом [разделе] «Высшего
счастья»411 и «Вершине [ваджры]»412, подробно
описаны мною в «Разъяснении коренных па¬
дений», поэтому здесь не распространяюсь.
Если нет всех характеристик соблюдения
обязательств и т.п., [сиддхи] не осуществляют¬
ся. Как сказано в «Вершине [ваджры]»413:
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
289
Даже сотню кальп усердствуя,
не достигнут [сиддхи], даже если
ради них трудиться в мире будут,
эти вот четыре типа личностей:
устремленность к Пробуждению не зародившие
и сомневающиеся,
не исполняющие указаний
и не обладающие верой.
То есть, имея [любой] из упомянутых четы¬
рех недостатков, не достигнете [сиддхи], даже
практикуя множество кальп. Поэтому необ¬
ходимы четыре достоинства: (1) дверь Маха¬
яны - совершенная бодхичита, порожденная
и упражняемая согласно устным наставлени¬
ям; (2) отсутствие сомнения и колебаний как
результат полной убежденности в тантрах; (3)
способность исполнять, согласно указанному,
обязательства - предписания Победителя о
совершении [благого] и отступлении от [дур¬
ного]; (4) твердая вера в божество и Учителя.
Итак, практикуя, нужно соблюдать обеты ми¬
рянина или монаха. В «Вершине [ваджры]»414
сказано:
Соблюдая обет домохозяина415,
откажись от убиения и кражи,
от распутства, лжи и от хмельного,
вследствие чего достигнешь [состоянья] видья-раджи.
Если принял ты монашеское посвящение,
безупречно соблюдай все три обета -
290
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
пратимокши, бодхисаттвы и видьядхары.
Это лучше всего.
Домохозяева, принявшие [обет] индивиду¬
ального освобождения (пратимокши), тоже
должны практиковать, соблюдая три [упомя¬
нутых] обета.
Как, исполняя обязательства,
совершать приближение
Здесь две [темы]: йога с образами; йога без
образов.
Йога с образами
[Йога с образами состоит] из двух [частей]:
четыре сеанса йоги созерцания грубого - об¬
лика божества; четыре сеанса йоги созерца¬
ния тонкого [объекта]-атрибута.
Четыре сеанса йоги
созерцания грубого - облика
божества
Здесь два [раздела]: созерцание в четырех се¬
ансах; что делать неспособным к такому [со¬
зерцанию].
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
291
Созерцание в четырех сеансах
[Созерцание] двух [типов]: четыре сеанса
йоги для получивших лишь посвящение уче¬
ника; четыре сеанса йоги для получивших по¬
священие наставника (ачарьи).
Четыре сеанса йоги для получивших
лишь посвящение ученика
В разъяснении толкования первой [части
«Таттвасамграхи»] двух разных путей, зави¬
сящих от посвящений наставника и ученика,
подразумеваются два уровня; один из них свя¬
зан с получившими посвящение наставника,
а второй - с получившими лишь посвящение
ученика.
О том, как следует созерцать получившим
лишь посвящение ученика, в этом толковании
говорится416:
Что касается посвящения ученика, следует знать, как
благословляют себя и т.п.
Совершив самозащиту4'7 и омывшись, опять защити¬
тесь и защитите место. Затем просите божество пред¬
стать перед вами.
Тогда совершите поклон, исповедуйтесь в проступках,
порадуйтесь [своим и чужим] добродетелям, попросите
[вращать Колесо Дхармы], молите [не уходить в нирва¬
ну], посвятите [заслуги], породите бодхичитту, обрати¬
тесь к Трём Прибежищам и т.д. Сделав [мудры] ваджр-
ных ладоней и ваджрного сжатия {43,44}, раскройте
ваджрные ладони у сердца и проведите устойчивое
«снисхождение» ваджры?18. Потом созерцайте бесса-
292
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
мостность, а также, созерцая, как прежде, лунный диск
и прочее, должным образом визуализируйте великую
мудру4,'}. Правильно введя [в себя] джнянасаттву, прак¬
тикуйте (вообразите) достижение махамудры.
Затем, произнося «джах хум бам хох» (jab hum bam boh),
с благим настроем призовите всех Татхагат войти в
свое тело. Активизировав [божество, которым визуали¬
зируете себя,] мудрами своих обязательств (самая-му-
драми), «запечатайте» его мудрами личного божества,
всех Татхагат, Дхармы, действия и великой мудрой и
благословите себя самая[-мудрой] семейства. Даровав
[себе-божеству] посвящение собственного семейства,
совершите достойное подношение четырьмя тайными
дарами, [подносимыми] Ласьей и прочими [из четырех
богинь тайного подношения]420. Поклонившись всем
Татхагатам (в себе-божестве), созерцайте собствен¬
ную махамудру. Начитывая мантру личного божества
- «ваджрасаттва...» и т.д., в течение года практикуйте со¬
зерцание в четыре сеанса ежедневно.
Согласно сказанному, сначала омойтесь, за¬
тем совершите грозную йогу и создайте за¬
щитный круг. Склонившись перед опорой на¬
копления [заслуг]421, обратитесь к Прибежищу
и т.д. Потом сделайте [мудры]: от ваджрных
ладоней до «снисхождения» джнянасаттвы.
Породив пятью ритуалами422 себя [в образе]
божества, отождествитесь с джнянасаттвой,
подобным [созерцаемому божеству], и «запе¬
чатайте» четырьмя мудрами.
Затем, вслед за вхождением в вас неисчис¬
лимых Татхагат, «запечатайте» четырьмя му¬
драми [облик божества, которым визуализи¬
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
293
ровали себя], и благословите [самаямудрой]
собственного семейства. Даруйте [себе-бо-
жеству] посвящение собственного семейства,
совершите подношение, поклонитесь. Потом
созерцайте махамудру тела и начитывайте
[мантру] личного божества.
Великая йога?23 [здесь] отсутствует; [практику¬
ют] только единичную йогу424. Кроме того, [в тол¬
ковании первой части «Таттвасамграхи»] не опи¬
сывается созерцание божественного дворца.
[Но] в большой и малой [садхане] «Источник
[Ваджра]саттвы»425 указывается: после йоги
[самопорождения] одиночного426 Ваджрасат-
твы [представляешь], что поднимаешься в не¬
бесное пространство, затем, визуализировав
львиный трон посреди божественного двор¬
ца на горе Меру, [стоящей] на установленных
[один на другом] элементах427, спускаешься с
небес и садишься.
По этому поводу в большой садхане428 гово¬
рится:
[Произнеся]: «Ваджрадхату!» - и сделав мудру высше¬
го Пробуждения, породите себя [в образе] Вайрочаны.
[Молвив]: «Ваджрасаттва!» - излучите из своего сердца
Ваджрасаттву и вообразите, что он садится на львиный
трон перед вами. Затем, начитывая сердечную [мантру]
Ваджрасаттвы и сделав его великую мудру, созерцайте
себя-Ваджрасаттву.
Потом из слога HOiyi [в сердце] излучите Хумкару; про¬
изнеся мантру и сделав мудру отворения ворот, мыслен¬
но откройте все четверо врат [Мандалы]. Затем мантрой
294
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
и мудрой собрания ваджр соберите Будд. Созерцая их
как Ваджрасаттв, восхвалите их сотней эпитетов. При¬
тянув [джнянасаттв] мантрой и мудрой четырех при¬
вратников:429 и введя [в созерцаемые образы] и т.д., «за¬
печатайте» их четырьмя мудрами. После подношения
созерцайте три равенства430 и начитывайте [мантру].
В малой же садхане431 описано, что, спустив¬
шись с небес, вы испускаете из себя Ваджра-
саттву, [который садится] на второй львиный
трон, созерцаемый перед вами, но не указано
созерцание себя [в образе] Вайрочаны.
Итак, в толковании первой части [«Таттва¬
самграхи»]432 единичная йога предписывается
ученикам, а великая йога - наставникам. По¬
этому ясно, что единичная йога, описанная в
двух садханах [Анандагарбхи], предназначена
для учеников. И хотя в толковании первой ча¬
сти [«Таттвасамграхи» он] не упоминает боже¬
ственного дворца и [визуализируемого] перед
собой божества, [сидящего] посредине него,
это описано в обеих [его] садханах, а значит,
необходимо даже для учеников.
[Превращение] в Ваджрасаттву в созерца¬
нии, описываемое в обеих садханах, следует
понимать как символ бросания цветка433, что
согласуется с указанием в толковании первой
части [«Таттвасамграхи»] - созерцать себя [в
образе] личного божества434.
Если желаете практиковать йогу в четырех
сеансах, проходя упомянутые ритуальные эта¬
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
295
пы, можно взять за основу толкование пер¬
вой части [«Таттвасамграхи»] и исполнять
[эту йогу] согласно большой или малой сад-
ханам «Источник Ваджрасаттвы». Поскольку
они легко понятны, я, избегая многословия,
писать об этом не буду. Все, [что необходимо
для нужной] степени зарождения этой йоги
в созерцании, объясню ниже.
Четыре сеанса йоги для получивших
посвящение наставника (ачарьи)
[Бывают] два [типа] получивших посвяще¬
ние наставника.
[Одни ] желают давать посвящение ученикам.
Они должны - согласно сказанному в «Источ¬
нике [всех] ваджр» - исполнить великую йогу
само-завершения и [одно из трех] приближе¬
ний. пространное - приближение без сокра¬
щения - три самадхи; среднее приближение
- сокращенный ритуал порождения высшей
царственной мандалы и т.п.; краткое прибли¬
жение - великую йогу с начитыванием 100000
раз [мантры] каждого божества.
[Другие] желают осуществить личное бо¬
жество. В толковании первой части [«Таттва¬
самграхи»]435 говорится:
Разъяснив таким образом йогу ваших учеников
и последующую йогу, расскажу о ритуалах великой
йоги для осуществления мандалы наставника и ве¬
ликой йоги осуществления божества.
296
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
То есть, чтобы осуществить личное боже¬
ство, также необходимо практиковать вели¬
кую йогу. В «Большой садхане - «[Источник]
Ваджрасаттвы»436 сказано:
Тот, кто получил посвящение наставника, исполняет
великую йогу и завершает все ритуалы.
Итак, по мнению [Анандагарбхи], получив
полное посвящение, нужно созерцать основ¬
ных божеств полностью, а не получившим
полного посвящения нельзя созерцать боже¬
ство в полной [форме].
Но и великой йоги недостаточно; необходимо
культивировать три самадхи. Ибо в толковании
первой части [«Таттвасамграхи»]437 сказано:
Разъясню разновидности метода. Именно самадхи яв¬
ляется действительным методом.
Самадхи подразделяется на три: начальное
соединение и тд 438
О трех самадхи говорится даже в связи с
мандалой одной мудры439, [предназначенной]
для предпочитающих сокращенный путь440.
Также говорится, что действительным мето¬
дом актуализации Вайрочаны являются три
самадхи.
Итак, если нет способности культивировать
расширенную или среднюю [версию] трех са¬
мадхи, все-таки вы должны практиковать три
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
297
самадхи в краткой [форме] и великую йогу. Ве¬
ликая йога не имеет расширенного, среднего
и краткого вариантов.
Период [практики] созерцания таков, как
сказано в «Источнике [всех] ваджр»441:
Созерцайте год, шесть месяцев или месяц.
Период неопределенен, поскольку личности
имеют [разные способности]: большие, средние
или малые. В связи с дарованием посвящения го¬
ворится, что следует [практиковать] до тех пор,
пока не получите разрешение божеств.
По поводу того, что созерцание следует про¬
должать, пока не зародится ясное постижение,
в толковании первой части [«Таттвасамгра-
хи»]442 сказано:
Созерцайте ежедневно, пока не увидите наяву вели¬
кую Мандалу Ваджрадхату.
Поэтому в четырех сеансах - утреннем, по¬
луденном, вечернем и полуночном - [сосре¬
доточивайте] ум лишь на описанном ходе
ритуала, не допуская отвлечения ума к посто¬
роннему. И пусть ваши этапы созерцания не
будут лишь пустыми словами: в соответствен¬
ных местах вызывайте [в уме] образы.
При этом, сохраняя [пониманиереальности,
обретенное] мудрым аналитическим исследо¬
ванием, избавитесь от препятствующих [сил].
298
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Также прочно держитесь [принятых] обяза¬
тельств и обетов, очищайте дух поклонами,
подношением, начитыванием и т.п. Созерцать
следует до тех пор, пока во время йоги-визу¬
ализации [личного] божества не появится та¬
кая ясность его образа, как воспринимаемого
в действительности. Это считается мерой на¬
чального зарождения йоги в душе [практику¬
ющего], но не значит, что дальнейшее созер¬
цание не требуется. Так для обоих: ученика и
наставника.
[ Три наставника] ясно не [изложили], как на
этом этапе достигается устойчивость, при ко¬
торой ум сохраняет неколебимую сосредото¬
ченность на объекте. [Они] имели в виду, что
она достигается [в дальнейшей практике] со¬
зерцания тонкого ваджры. О достоинствах
[такой устойчивости] можно узнать из [«Тат¬
твасамграхи»]443.
Поскольку великая йога само-завершения
тоже выясняется по ходу ритуала в «Источ¬
нике [всех] ваджр», то, опасаясь многословия,
распространяться не буду.
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
299
Наставник Буддагухья не определяет отдель¬
ных этапов освоения пути, исходя из особенно¬
стей полного или неполного посвящения, да¬
рования посвящения другим и осуществления
личного божества. Он указывает два способа
созерцания для посвященных в великую Ман¬
далу Ваджрадхату, принявших обязательства
и обеты: созерцание [самая]саттвы Татхагат и
[самаясаттвы] семейства [Татхагаты]. Ни в один
из этих двух [способов] он не включает боль¬
ше одного божества. Следуя разделу великой
Мандалы, [Буддагухья] говорит о созерцании
божества перед собой в божественном дворце,
на сидении (троне). Для неспособных к этому
он, следуя разделам [мандалы] четырех мудр
и [мандалы] одной мудры, описывает созерца¬
ние божества, соблюдение обетов, а также со¬
вершение внешнего и внутреннего подноше¬
ния, вознесение хвалы и т.п. в четырех сеансах.
Так легче практиковать, нежели [придержива¬
ясь] системы наставника Анандагарбхи.
Что делать неспособным
к такому созерцанию
Неспособные так созерцать божество, пре¬
вращаясь в Татхагату через посредство пяти
прозрений и т.д., начитывают лишь сердеч¬
ную мантру личного божества и созерцают
себя в его [облике]. Также, созерцая такое же
[божество] перед собой, совершают подно¬
300
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
шение, возносят хвалу и т.д., затем начиты¬
вают [нужное число мантр] . В «Аватаре»444
говорится:
Тантристы, неспособные совершать йогу самаясат-
твы личного божества так, как описано, лишь начи¬
тывают [его сердечную мантру]. Также, руководствуясь
смыслом этой [мантры], они представляют, что благо¬
словляют себя как божество, [мантру] которого начи¬
тывают; получают посвящение и обладают самадхи и
дарами подношения. Так же они начитывают [мантру],
созерцая такое же [божество] перед собой.
Это порождение [себя в образе] божества толь¬
ко посредством слов сердечноймантры предна¬
значено для неспособных созерцать, желающих
[достичь] сиддхи лишь начитыванием и т.п. [Буд¬
дагухья], приводя доводы из «[Гаттвасамграха]-
тантры, говорит, что так не следует делать, если
имеется способность к созерцанию. В том же
[тексте он]445 хорошо разъяснил:
Этот второй способ превращения в самаясаттву по¬
средством смысла слов мантры указан для тех, кто же¬
лает [достичь] сиддхи лишь начитыванием. Он не для
тех, кто способен практиковать, созерцая махамудру
[тела божества] и т.п. Как так? В «Разделе начитывания»
«Дополнения к дополнительной [Таттвасамграха]-
тантре»446 точно говорится:
«Это таинство не годится для тех,
у кого дурные взгляды и нет страсти.»
И так далее. Еще там сказано:
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
301
«По крайней мере, силой смысла сердечной [мантры]
представьте себя в образе Будды. Также созерцайте Буд¬
ду перед собой силой одних лишь слов и, если хотите,
начитайте ваджрные слова 108 раз.»
Здесь чтение составленного ритуала йоги
божества условно называется «созерцанием».
Одно это уже много значит. Поэтому те, кто,
исходя из йога-тантр, дает посвящение живым
или мертвым447, освящает и т.д., должны совер¬
шить хотя бы такое созерцание и завершить
соответственное начитывание.
Четыре сеанса йоги
созерцания тонкого
[объекта-] атрибута
Здесь три [части]: цель созерцания тонкого
[объекта]; достижение устойчивости сосредото¬
чения на тонком; как, достигнув устойчивости,
совершать распространение, собирание и т.п.
Цель созерцания
тонкого [объекта]
В первом разделе «Таттвасамграхи»448 сказано:
Затем совершенно ровно сосредоточиваешься.
Все созерцаемые [объекты]
станут устойчивыми,
выявятся в сосредоточенном Со-знании.
302
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
В «Освещении сути»449 [по этому поводу] гово¬
рится, что, достигнув тонкого самадхи450, вы ров¬
но сосредоточиваетесь; тогда облик божества и
все другие [объекты], которые нужно созерцать,
станут устойчивыми, то есть проявленными.
Значит, благодаря этому достигается особая по¬
слушность ума, вследствие чего заметно улучша¬
ется качество всего созерцаемого.
И в «Аватаре»451 говорится:
Итак, особенно йогину, желающему сиддхи, возника¬
ющих из самадхи, сначала нужно созерцать тонкого
ваджру.
То есть такое [созерцание] несомненно долж¬
но предшествовать осуществлению многих
сиддхи вследствие одной лишь медитации,
описанной [в том тексте] ниже.
Короче говоря, этой [практикой] осущест¬
вляется особенная безмятежность, поэтому
ее цели те же, что безмятежности.
Достижение устойчивости
сосредоточения на тонком
Буддагухья утверждает в «Аватаре»452, что тон¬
кий [объект] созерцается после йоги божества:
Совершив таким образом в пространной или краткой
форме благословение себя как самаясаттвы своего боже¬
ства, [само]посвящение, самадхи и подношение, сначала,
чтобы сделать свой ум подвластным, некоторое время
культивируйте полное сосредоточение на тонком ваджре.
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
303
Об этапах этого созерцания говорится в пер¬
вом разделе [«Таттвасамграхи»]453:
Приложив язык к нёбу,
представь тонкого ваджру на кончике носа.
Благодаря его блаженному касанию
ум ровно сосредоточится.
Две первые строки указывают на «положе¬
ния» [тела и ума], а две последние - как при та¬
ких «положениях» зарождается самадхи.
В «Аватаре»454 сказано, что это следует куль¬
тивировать, памятуя йогу личного божества.
Так и делайте.
Придерживайтесь таких указаний, [связанных
с] телом, какие даны в «Украшении Косалы»455:
закончив все дела, расположитесь в тихом, уеди¬
ненном месте; скрестив ноги, выпрямите тело;
[подняв] язык вверх, прикоснитесь к верхним зу¬
бам и ровно сложите губы. Нужны и другие [со¬
ставные части] положения для самадхи456.
Затем на кончике носа вообразите объект
созерцания - тонкого ваджру: того цвета и
других [черт облика], которые прочно запе¬
чатлели [в памяти], и сосредоточьтесь на нем.
[Буддагухья] в «Аватаре» описывает пятико¬
нечного ваджру: такого цвета, как личное бо¬
жество; величиной не менее кончика волоса
и не более семени кунжута. По мнению Анан-
дагарбхи, [ваджру] сначала [нужно] визуализи¬
ровать в пупе, затем, произнося «сукшмавад-
304
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
жра»457, поднять его вверх и представить, что,
[выйдя] из ноздри, он становится на кончик
носа. Шакьямитра утверждает, что [ваджру]
поднимают из сердца. В «Толковании Авата¬
ры»™ указано, что его поднимают из сердца
до кончика носа вместе с током ветра, мыс¬
ленно произнося сердечную мантру459.
Буддагухья460 объясняет: если вы, остановив
вход и выход ветра во время созерцания тон¬
кого ваджры, держите ветер в ноздрях, то при
[устойчивом] сосредоточении возникает пре¬
красное [чувство] прикосновения.
О том, как держать ум [сосредоточенным],
Шакьямитра сказал, цитируя «Сущность сре-
динности»461:
Крепко привязав веревкой внимательности
непослушного слона ума
к прочному столбу объекта созерцания,
постепенно укрощайте его крюком мудрости.
«Мудрость» здесь означает бдительность
(shes bzhin). Поэтому пример укрощения сло¬
на указывает на достижение послушности ума
при помощи двух [качеств] - внимательности
и бдительности. Основа для закрепления ума -
такая, как тонкий ваджра - подобна столбу, к
которому привязывают слона. Непослушный
ум походит на неукрощенного слона. При¬
менение внимательности к тому, чтобы ум не
отвлекался от объекта, подобна веревке, кото-
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
305
рой привязывается слон. Безукоризненное за¬
крепление [ума] - когда при помощи бдитель¬
ности сразу замечаешь, что не удерживаешь
объект так, как он был установлен - напоми¬
нает то, как погонщик ударом крюка прекра¬
щает попытки слона освободиться от привязи.
Итак, чтобы ум держался [на объекте], необ¬
ходимы два важных фактора: с самого начала
[старайтесь] не отвлекаться от объекта к по¬
стороннему; если отвлеклись, сразу заметьте
это и снова закрепите [ум на объекте].
Поскольку первый фактор зависит от сохра¬
нения внимательности, неотступного памято¬
вания, сначала визуализируйте объект и, поро¬
див сильную установку памятования: «Вот так
[мой ум] держит [объект]», - не отвлекайтесь.
Поскольку неукоренённое в сознании сохра¬
нение внимательности не устраняет расплыва¬
ния [мысли], в «Украшении Косалы»462 сказано:
Поддерживайте внимательность ясным и бодрым со¬
знанием.
Второй [важный фактор] зависит от сохра¬
нения бдительности. Поэтому, «привязав»
мысль [к объекту] при помощи внимательно¬
сти, следует, не теряя устойчивости [сосредо¬
точения], время от времени, не слишком часто
и не слишком редко, наблюдать: пребывает
она так, как «привязана», или нет.
306
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Говорится: если при этом [мысль] слишком
напряжена, она возбуждается, а если слишком
расслаблена - расплывается. Поэтому распоз¬
найте [через опыт] состояние отсутствия этих
двух [преткновений], и, вследствие сохране¬
ния [этого состояния, созерцаемый] тонкий
ваджра станет устойчивым. Тогда на кончике
носа или в другой области тела [почувствуете]
«прикосновение» возникающего блаженства.
Это зарождение совершенной податливости
тела - особенного предмета [этого] « прикос¬
новения», - такой [податливости], которая
способна устранить скверные потенции тела,
при которых оно непослушно, не способно
предаться добродетелям и т.п.
Когда избавляешься от скверных потенций,
тело становится послушным, способным по-
настоящему усердствовать. Совершенная по¬
датливость тела порождает совершенную
податливость ума - как сказано: «Благодаря
совершенной податливости тела испытыва¬
ется блаженство, а, ощущая блаженство, ум од¬
нонаправленно сосредоточивается».
Так [Шакьямитра] в «Украшении Косалы» ясно
описал способ порождения безмятежности,
при которой ум однонаправленно сосредото¬
чен вследствие [созерцания] тонкого объекта.
[Его описание] не противоречит указанию в
«Уровнях»463, что совершенная податливость
ума порождает совершенную податливость
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
307
тела, а от нее зарождается безмятежность.
Ведь из сутры, которую он цитирует в качестве
источника, узнаем, что здесь совершенная по¬
датливость ума считается безмятежностью
однонаправленного сосредоточения464.
Ясно, что это [созерцание] практикуется до
тех пор, пока не осуществится безмятеж¬
ность, поскольку оно перерастает в совершен¬
ную податливость тела и ума.
Сначала упражняйтесь [в созерцании] боже¬
ства, пока не создадите [в уме] хорошего, ясно¬
го его образа. Затем, [перейдя] к созерцанию
[тонкого ваджры], нужно непрерывно культи¬
вировать его в течение двух месяцев, по четыре
сеанса. В толковании первой части [«Таттвасам¬
грахи»] сказано465, что, если будешь созерцать
два месяца по четыре сеанса ежедневно, обяза¬
тельно достигнешь знаков [успеха].
Как, достигнув устойчивости
[сосредоточения], совершать
распространение, собирание и т.п.
В первом разделе [«Таттвасамграхи»]466 сказано:
Если появляется знак
блаженного прикосновения тонкого ваджры,
то всё, что этот знак пронизывает,
пронизывается умом.
Пронизывая умом, на сколько хочешь,
пронзишь им и Три Сферы.
308
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
В толковании первой части [«Таттвасамгра¬
хи»]467 говорится, что силой созерцания фор¬
мы тонкого ваджры видишь свое тело пол¬
ностью пронизанным [тонкими ваджрами];
затем, если хочешь расширить [охват ваджр],
распространяешь их, [пронизывая ими весь]
город и далее и наконец - Три Сферы.
Способ распространения [ваджр] объяснен в
«Аватаре»468: произнося: «Спхара ваджра»469, вы
- словно вихрь, разносящий пыль - рассеива¬
ете [повсюду] множество тонких ваджр, по¬
степенно пронизывая [ими всё]. Долго созер¬
цав это, вы, произнося: «Самхарана ваджра»470
и испытывая касание втягиваемого ветра,
[втягиваете ваджры обратно... и они] собира¬
ются на кончике вашего носа и становятся од¬
ним ваджрой; тогда созерцайте его. В первом
разделе [«Таттвасамграхи»]471 сказано:
Затем они собираются,
и [ваджра] пребывает на кончике носа.
В «Украшении Косалы»472 указано, что по¬
том он входит через правую ноздрю и, уста¬
новленный в сердце, становится устойчивым.
Сделайте (вообразите) это, произнося: «Ом
дридха тиштха»473.
Когда стремишься и затем осуществляешь
безмятежность, созерцая тонкий объект, это
упражнение навыка в многообразном распро¬
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
309
странении и собирании служит особенной
причиной послушности ума. Поэтому оно силь¬
нее одного лишь сосредоточения. В толковании
первой части [«Таттвасамграхи»] упомянуто474,
что, если вы созерцаете три месяца, из которых
один месяц475 [уделяете]распространению и тд,
тонкое самадхи [может быть] завершено.
Знание этого подробного изложения тонкой
йоги в «Таттвасамграхе» и ее толкованиях мо¬
жет особенно хорошо послужить, когда, [ру¬
ководствуясь] циклом Арьи «Гухьясамаджи» и
прочими ясными постижениями?76, осущест¬
вляешь устойчивость [сосредоточения], а за¬
тем многими [способами] упражняешь навыки.
Йога без образов
Здесь три [части]: как эта йога излагается в
«Таттвасамграхе»; как она описывается в объ¬
яснительной тантре477; краткая методика йоги
без образов.
Как йога без образов
излагается
в «Таттвасамграхе»
В «Таттвасамграхе»478 говорится:
Через проникновение в буквуЛ
созерцаются все слоги.
310
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Если созерцаешь [ее] в своем рту,
а затем во рту другого, достигнешь сиддхи.
Так называемая «проницающая мудрость»
известна как самадхи.
Благодаря ей осуществляется мудра.
Если будешь созерцать, быстро осуществишь.
Мудрость есть самадхи [без]479 следования
за звуками и рассеивания на слова.
Если созерцаешь с ней, быстро
обретешь сиддхи тайной мантры.
Свойства тайной мантры и видья-мантры
не отличаются.
Благодаря культивированию мудрости
быстро достигаются сиддхи.
В «Аватаре»480 поясняется: хотя в первом
[стихе] нет слова «сердечная», эти четыре сти¬
ха [указывают] на культивирование мудрости
постижения реальности в связи с сердечной
[мантрой], мудра[-мантрой], тайной мантрой
и видья-мантрой соответственно.
Сказано:
Поскольку А [выражает] не-возникшее, она - источ¬
ник всех явлений.
Поэтому через проникновение в суть А - от¬
сутствие самосущего возникновения - со¬
зерцайте, пользуясь логическими доводами,
отсутствие самости явлений у всех слогов на-
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
311
читываемой мантры, и, «разрушенные» таким
образом, они исчезают.
«Рот» означает «врата» и «вход»; следователь¬
но - «ваш собственный вход и вход другого».
Проникая («входя») в суть А, сам входишь в не-
проявленное («исчезаешь»), и затем другой -
божество перед тобой - входит в непроявлен-
ное.
Если берем значение «рта» как «врат», то, по¬
скольку тело божества, которым созерцаешь
себя, и [тело божества,] которое созерцаешь
перед собой, являются вратами Освобожде¬
ния, они называются «своими и чужими врата¬
ми». Вхождение через эти два означает то же,
что и прежде. Этот отрывок главным образом
указывает на рассудочную мудрость, которая,
переходя от одного к другому - тебя-боже-
ства, божества перед тобой и слогов мантры,
- анализирует их, [приходя к выводу, что они
отсутствуют,] не могут быть удостоверены в
реальности.
«Проницающая мудрость» [во втором стихе]
- это созерцание абсолютного; она названа
«самадхи»: то есть аналитическое рассужде¬
ние здесь прекращено, и [ум] в некоторой сте¬
пени ровно сосредоточен. В третьем [стихе]
также находим слово «самадхи», [обозначаю¬
щее мудрость], а четвертый [стих] указывает,
[что оно] не отличается от нее.
Поэтому в «Аватаре»481 говорится:
312
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
«По мнению наставников, три последних [стиха], по
большей части или в основном, указывают на безмя¬
тежность».
Хотя [в первом стихе] больше подчеркива¬
ется аналитическое созерцание, [а в трех по¬
следних] - закрепленное, и то и другое нужно
практиковать в одинаковой степени.
[Упомянутое в третьем стихе самадхи] - од¬
нонаправленное сосредоточение без пере¬
ходящего от одной мысли к другой [анализа],
следующего за звуками и рассеивающегося
- представляет собой созерцательное культи¬
вирование мудрости тайной мантры482. Упо¬
добление [в четвертом стихе] такой [мантры]
видья-мантре [означает], что проявления от¬
дельных слогов этих двух [мантр] следует сде¬
лать неотличимыми при помощи логического
анализа, [устанавливающего] отсутствие у них
[собственной] сущности.
Хотя все четыре [мудрости] подобны в созер¬
цании ясной сути того, что ни ты-божество,
ни божество перед тобой, ни начитываемые
мантры не имеют самобытия, - культивиро¬
вания мудрости сердечной [мантры] и прочих
различены. Это сделано, исходя из того, как
созерцают начитывающие из семейства Тат¬
хагаты и из остальных семейств,- что объяс¬
ню ниже.
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
313
Как йога без образов
описывается в
объяснительной тантре
Здесь четыре [параграфа]: как культиви¬
руют йогу без образов в семействе Татхага¬
ты; как ее культивируют в семействе Ваджры;
как эту йогу культивируют в семействе Дра¬
гоценности; как ее культивируют в семей¬
стве Лотоса.
Как культивируют йогу без образов
в семействе Татхагаты
Созерцайте себя в образе Вайрочаны или
другого Будды [семейства Татхагаты] и визу¬
ализируйте слоги мантры в сердце такого же
[божества], созерцаемого перед собой. Затем,
установив отсутствие самости индивидов и
явлений (дхарм) в себе-божестве и божестве
перед собой, убедитесь в отсутствии их само¬
бытия. Потом сосредоточенно созерцайте
[пустоту] в самадхи, при котором формы и
прочее не проявляются как отдельные. В «Вер¬
шине [ваджры]483» говорится:
Начитывающий из семейства Татхагаты
счастливо пребывает с природой Будды,
[а также] созерцает тело Будды [перед собой -
великое, как] Трикосмие.
Созерцай слоги своей мантры
в сердцах этих Будд.
314
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
[Сознавай] свое тело как не имеющее самости -
ни индивидуальной, ни [самости] дхарм, пустое.
Также сознавай тела этих Будд
как бессамостные.
Что представляет собой облик Будды?
У него нет самобытия.
Нет Будды как [самосущей] «личности».
Будда не есть ни совокупности, ни элементы.
Будда отсутствует как [самосущие] объект и субъект,
но не является и несуществующим.
Совершенно очистив мудростью
семена шести парамит,
йогин - вне состояния основы всего484 -
познает реальность, Пробуждение, бессамостность.
Если начитывающий из семейства Татхагаты
исполняет такую йогу,
он достигает Очень Радостного485
[гораздо] быстрее, чем за махакальпу486.
Как культивируют йогу без образов
в семействе Ваджры
Визуализируйте себя как Ваджрасаттву, а пе¬
ред собой - охватывающий пространство об¬
раз ваджры, в середине которого установите
слоги [мантры]. После того, как, «раздробив»
форму и прочие [дхармы], убедитесь в отсут¬
ствии самобытия, однонаправленно сосредо¬
точьтесь [на пустоте] и созерцайте ее. В «Вер¬
шине [ваджры]»487 сказано:
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
315
Затем начитывающий из семейства Ваджры
превращается в Ваджрасаттву,
[а также] созерцает образ ваджры
[величиной с] Трикосмие.
В центре этого ваджры
созерцай слоги видья-мантры.
Ваджра также есть нематериальный
плод бодхичитты.
Что же называется «ваджрой»?
Это неизменная таковостъ.
Что же называется «таковостъю»?
Это пустота, называемая дхарматой.
Созерцай форму и все прочие явления
как пустые.
Когда форму разбираешь на частицы,
то эти «частицы» не существуют.
Форма обозначается как «пустая»488,
а эта [пустота] называется «ваджрой».
Благодаря такой йоге
быстро достигается Очень Радостное.
Как культивируют йогу без образов
в семействе Драгоценности
Визуализируйте себя как Ваджра-Ратна [самб-
хаву], а в пространстве перед собой - слоги
[мантры]. После того, как ясно убедитесь в сути
того, что субъект и объект одинаково нереаль¬
ны, сосредоточенно созерцайте [эту пустоту].
В «Вершине [ваджры]»489 говорится:
316
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Затем начитывающий из семейства Драгоценности
[превращается] в Ваджра-Ратна[самбхаву]
и созерцает это Трикосмие
как пустое.
В этом пространстве
йогин визуализирует слоги видья-мантры.
Таковая «нереальность явлений»
называется пустотой, таковостъю.
Воображаемые вовне и внутри
формы не возникают [независимо].
Там, где нет [самосущей] формы,
разве можно сказать, что [есть самосущие] глаза?!
Поскольку форма и глаза не[само]сущи,
[самосущее зрительное] сознание не возникает.
Как [несамосущи] глаза, так и все [явления].
[Самосущие] субъект и объект совершенно отпадают.
Такая йога - лучшая
для достижения Очень Радостного.
Как культивируют йогу без образов
в семействе Лотоса
Визуализируйте себя как Локешвару, а перед
собой - охватывающий пространство лотос,
на котором установите слоги [мантры]. После
того, как ясно убедитесь в сути того, что у всех
явлений нет самобытия, созерцайте [его отсут¬
ствие]. В «Вершине [ваджры]»490 сказано:
Затем начитывающий из семейства Лотоса
[превращается] в Падмасаттву
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
317
и созерцает это Трикосмие
в образе лотоса.
На этом великом чистом лотосе
он созерцает слоги видья-мантры.
Благодаря навыку в [созерцании] этого лотоса
он проникает мыслью в сущность явлений.
Как к лотосу не пристает вода,
и грязь не прилипает,
так и все явления (дхармы) чисты;
дхармадхату - изначально не-возникшее.
Что представляет собой сия природа Татхагаты?
Эта пустая дхармата -
сущность формы и всех прочих явлений
называется таковостъю.
Благодаря такой йоге -
великой, очень аскетической,
пробуждаешься в этой же жизни,
несомненно достигнув [состояния] Падма[саттвы].
318
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Неустанное свыкание с этими [практиками]
лишь названо «начитыванием»; оно не явля¬
ется начитыванием слогов мантры. В «Авата¬
ре»491, после описания их начитывания с визу¬
ализацией, сказано:
Теперь для умных йогинов, постигающих бессамост-
ность явлений, разъясню йогу высшей мудрости - дру¬
гие особенности начитывания, изложенные в «Таттва¬
самграхе» и «Вершине ваджры».
То есть [Буддагухья] описал [йогу без обра¬
зов], цитируя «Таттвасамграху» и объяснитель¬
ную тантру («Вершину ваджры»), [Здесь] она
изложена согласно [его] описанию.
Краткая методика
йоги без образов
Таким образом, в «Вершине [ваджры]» описано,
в основном, проникновение, которое поддержи¬
вается исследованием при помощи аналитиче¬
ской мудрости. А высказывания в «Таттвасамгра¬
хе» касаются и того и другого: проникновения и
безмятежности - анализа и закрепления [мыс¬
ли на объекте] без анализа. В «Украшении Коса-
лы»492 также говорится о характеристиках без¬
мятежности и проникновения
Для безмятежности характерно созерцание в самад¬
хи, при котором ум сосредоточен на одном объекте.
Проникновение - это мудрость, которой свойственны
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
319
умственные факторы тщательного исследования дхарм
- исследования ровно сосредоточенным умом: «То за¬
грязнено, а это нет. То полностью омрачено, а это со¬
вершенно чисто».
Называние проникновением различения за¬
грязненного, незагрязненного и т.п. [относит¬
ся] к проникновению, объект которого - яв¬
ления (ji snyed ра); исходя из этого примера,
можно определить проникновение, объект ко¬
торого - сущность (ji lta ba: т. е. пустота).
Если практикуете лишь безмятежное закре¬
пленное созерцание, [ваша мысль] в конце кон¬
цов становится расплывчатой и вялой. Ежели за¬
нимаетесь лишь проницающим аналитическим
созерцанием, [ваш ум] в конце концов возбужда¬
ется. Поэтому культивируйте безмятежность и
проникновение в равной степени.
Возбужденность унимайте, думая о непосто¬
янстве или другом удручающем предмете, а
расплывание и вялость [мысли] - воображая
яркий свет или что-то другое воодушевляю¬
щее. В «Украшении Косалы»493 говорится, что
достижение таким образом естественного ра¬
венства [безмятежности и проникновения],
лишенного волевой активности494, является
[их] сочетанием:
Если преобладает безмятежность, ум склоняется к
вялости, а если - проникновение, он отвлекается воз¬
бужденностью. Поэтому, воображая свет и думая о не¬
320
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
постоянстве, соответственно, - избавьтесь от этих двух
факторов отвлечения и сосредоточивайтесь на созер¬
цаемом предмете, сочетая [безмятежность и проник¬
новение]. Сочетание [происходит, когда], отвратив ум
- словно лошадь - уздечкой внимательности от испор¬
ченной безмятежности или проникновения, приводят
его на правильный [путь]. То есть в таком состоянии,
которому свойственно сочетание [безмятежности и
проникновения, ум] действует без волевой активности.
По мнению Буддагухьи, созерцание пусто¬
ты следует практиковать вместе с йогой ве¬
тров, при которой задерживаются прана и
старание. Он говорит в «Аватаре»495:
Проявите веру в пустоту всех явлений, созерцая ви¬
зуализируемые [образы] себя, божества и начитывае¬
мых слогов как не возникшие [независимо]. Задержите
внутри прану и старание - источники [движения] ума
и свободным от представлений о формах и прочем
умом сознавайте себя, божество и начитываемые слоги
[мантры] как подобные пространству.
[Буддагухья] поясняет, что [так сознавать]
следует после того, как выдохнули воздух,
ощущая в носу тонкий ветер и памятуя о бо¬
жестве перед собой, и опять, как прежде, за¬
держали прану и старание.
[Некоторые] же полагают, что йога созерца¬
ния реальности вещей - это простое остав¬
ление ума в нерассудочном состоянии без
всякого цепляния и выяснения сути бесса¬
мостности при помощи воззрения; или же по-
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
321
рождение блаженного, ясного, недискурсив¬
ного самадхи силой йоги ветров и т.п.
Такие мнения чужды даже системе трех низ¬
ших разрядов тантр, а [тантрам] Высшей йоги
- тем более. Не является созерцанием сути
реальности и то, когда, созерцая, почти все
время ни о чем не думают, не сохраняют ясно¬
сти воззрения, вспоминая о нем, - даже если
[сначала] выяснили суть бессамостности при
помощи воззрения. Поэтому, желающие Осво¬
бождения, безошибочно познайте, как следу¬
ет искать воззрение бессамостности и, найдя,
созерцать его суть.
Наставник Анандагарбха снова и снова го¬
ворит о выяснении воззрения пустоты и его
великой важности в разных местах своих боль¬
ших толкований «Таттвасамграхи» и «Высше¬
го счастья». В [большой садхане] «Источник
Ваджра[саттвы]»496 он приводит лишь «зачатки»
созерцания трех равенств в конце созерца¬
ния божества, но не разъясняет последователь¬
но, как Буддагухья, способов созерцания пу¬
стоты, [которые находим] в «Татгвасамграхе»
и объяснительной тантре («Вершина ваджры»).
[Анандагарбха] также не описывает индивиду¬
альных характеристик безмятежности и про¬
никновения, недостатков преобладания одного
или другого и способа их сочетания, - как это
делает Шакьямитра. Однако все три наставника
- знатоки Йога-тантр - являются единомыш-
322
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ленниками относительно вышеописанной
методики созерцания пустоты. Поэтому сле¬
дует придерживаться изложенных выше прин¬
ципов, [указывающих], как, исходя из замысла
Йога-тантр, порождается самадхи с образами
через практику йоги божества и тонкой йоги в
четырех сеансах, а затем - самадхи без образов.
Суть описанного здесь предварительного
приближения состоит в том, что оно прибли¬
жает к Цели. В «Дополнительной [тантре] Гу-
хьясамаджи»497 сказано:
Исходя из подразделения [сиддхи] на обычные и выс¬
шие,
считается, что приближение - двух видов.
То есть оба метода осуществления двух [типов]
сиддхи называются [в Анутгарайога-тантрах]
приближениями; так и здесь (в Йога-тантрах).
Поэтому описания предварительных при¬
ближений во всех четырех разрядах тантр
учат этапам продвижения по Пути. И нужно
правильно отличать главное: вехи порож¬
дения в вас йоги божества и йоги пустоты.
[Многие], не понимая этого, полагают, что
упражнение в чтении ритуала садханы и на¬
читывание мантры во время [ритуала] и есть
суть приближения, они также ищут познаний
[тантр], видя предназначение [;приближения]
лишь для исполнения таких ритуалов, как по¬
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
323
священия, освящения и тому подобное. Не ви¬
дано, чтобы [такие] постигли принципы пути
какого-нибудь разряда тантр.
Системы разъяснения безмятежности и про¬
никновения [как] созерцания пустоты, [содер¬
жащиеся] в трех [низших] разрядах тантр и [при¬
мененные] великими пандитами, толковавшими
их замысел, - сходны с тем, что находим в трех
«Ступенях созерцания» Камалашилы, «Наставле¬
нии о парамите мудрости» Шантипы498, «Уров¬
нях» [Асанги], учениях Майтреи и тд.
В «Этапах Общего пути колесниц» я под¬
робно объяснил, почему проникновение ос¬
ваивают после безмятежности; и то, как до
достижения двух [видов] совершенной подат¬
ливости499 имеет место лишь благоприятное
подобие проникновения, а после их достиже¬
ния проникновение является подлинным; как в
созерцание бессамостности вовлекаются оба
- безмятежность и проникновение; тот мо¬
мент, когда достигается их сочетание, и так да¬
лее. Поэтому здесь распространяться не буду.
О причинах достижения сиддхи, [вырабо¬
танных] во время приближения, сказано в
«Аватаре»500:
Даже для прилагающих усилия501 к мудрам, тайной
мантре и видья-мантре ритуалы внешнего подноше¬
ния служат факторами [достижения] сиддхи. Но такова
уж природа вещей, что сиддхи быстро даруются лишь
тем, кто усердствует главным образом в начитывании
324
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
сердечной [мантры] и созерцании [божества]. Поэтому
старающимся ради [сиддхи] следует особенно усерд¬
ствовать в этих [практиках].
То есть важно созерцать божество и совершать
начитывание в полной форме. Но, поскольку со¬
зерцание пустоты славится как устраняющее
препятствия осуществлению сиддхи, оно тоже
важно. В этом же тексте502 говорится:
Благодаря тому, что созерцаешь личных божеств -
совершенных Будд и прочих, памятуя об их бесформ-
ности [на абсолютном уровне] и не сознавая себя и все
явления [самосущими], исчезают карма и омрачения,
препятствующие сиддхи. Тогда достигаешь любых же¬
лаемых сиддхи.
Далее503:
Когда йогин, даже отменно порадовав [божество] Тай¬
ной Мантры, не достигает желаемых сиддхи, ему сле¬
дует перед йогой созерцания махамудры и т.п. и йогой
начитывания, а также после них - усиленно сосредото¬
читься на дхармакае божества.
Здесь упомянуто сильное воздействие на бо¬
жество в том случае, когда сиддхи не достиг¬
нуты.
Поэтому, если созерцаешь пустоту перед
порождением махамудры тела божества и по¬
сле созерцания-начитывания, сиддхи дости¬
гаются быстро.
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
325
Как достигать сиддхи,
когда приближение
становится действенным
Есть три [вида способов]: способы достиже¬
ния сиддхи посредством медитации; способы
достижения сиддхи посредством начитыва¬
ния; способы достижения сиддхи посредством
огненного подношения (хома-пуджи).
Способы достижения сиддхи
посредством медитации
Овладев, согласно вышеописанному, общим
приближением и, особенно, самадхи тонко¬
го ваджры, следует осуществлять мирские и
немирские сиддхи, достигаемые медитаци¬
ей. Есть две [возможности]: (1) осуществить
[обнаружение] клада или подобные мирские
сиддхи через «снисхождение» джняна[саттвы]
при вхождении в Мандалу - то есть достичь их
лишь приложением [усилий]; (2) осуществлять
другие [сиддхи], созерцая до тех пор, пока не
появятся описанные ниже знаки.
Об этом наставник Буддагухья сказал: за ис¬
ключением того, что четыре мудры504 осу¬
ществляются вследствие введения джнянасат¬
твы в себя, все мирские и немирские сиддхи
достигаются благодаря тому, что ты, лишь со¬
храняя гордость самаясаттвы, не вводя в себя
326
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
джнянасаттву, совершаешь подношение и т.п.
ему, приглашенному перед тобой. [Буддагухья]
приводит и систему других наставников, в ко¬
торой сиддхи стараются осуществить после
введения в себя джнянасаттвы, представляе¬
мого [в образе] самаясаттвы, и отвергает ее.
[Но] наставники сходятся во мнении, что осу¬
ществление всех сиддхи необходимо предва¬
рять йогой личного божества.
[Обнаружение клада]
Если [желаете] - ради устранения собствен¬
ной и чужой нищеты или достижения дру¬
гой особенной благочестивой цели - осуще¬
ствить сиддхи обнаружения клада, делайте
так, как сказано в первом разделе [«Таттвасам¬
грахи»]505:
Созерцай образ ваджры
в [сосуде] сокровищ в своем сердце.
Вследствие созерцания узришь
клад, лежащий в земле.
Визуализируйте лунный диск внутри сосуда
в своем сердце, на нем - пятиконечный вад¬
жра и, начитывая «ваджранидхи», созерцайте,
пока не появятся знаки. Знаки выражаются
видением и ощущением [ваджры в сердце].
Когда они возникнут после начитывания и со¬
зерцания в течение целой ночи, приходите
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
327
на то место, где, надеетесь, лежит клад, совер¬
шите подношение и т.п. божествам, поднеси¬
те торму духам-элементалам (бхутам), «запе¬
чатайте» и охраните клад и место мантрой и
мудрой Ваджраспхоты506. Затем, совершив со-
зерцание-начитывание, увидите клад. Тогда
выкопайте его из земли.
И [в «Таттвасамграхе»]507 говорится, что, со¬
вершив начитывание при созерцании вад¬
жры в пространстве или себя как двойного
ваджры, вы узнаете местонахождение клада,
где «упадет» [один из] тех двух ваджр; или же,
совершив начитывание-созерцание ваджры
на своем языке, вы спонтанно изречете слова
правды-. «Вот где [клад]!»
[Хождение по воде]
Если [желаете] достичь сиддхи хождения по
воде, то на берегу пруда с источником или дру¬
гого водоема, или там, где хотите, наполните
водой большой глиняный сосуд; поставив его
на видном месте, мысленно произносите «вад-
жраджвала» и, пока не появятся знаки ощуще¬
ния и видения508, ежедневно по четыре сеанса
созерцайте, что вода [в сосуде] превращается
в ваджры, которые сплавляются друг с дру¬
гом, и она становится ваджрным монолитом.
Затем, [продолжая созерцать], сделайте [воду]
твердой, как ваджра, - такой, чтоб вы могли
328
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
ощутить [ее твердость] ногой и рукой. Там на¬
чертите Мандалу соответственного (своего)
семейства, исполните предварительные ри¬
туалы и пребывайте в таком самадхи целую
ночь. Потом, если хотите пройтись по воде,
войдите в это самадхи и, благодаря этому ров¬
ному сосредоточению, ходите, гуляйте и т.д.
на поверхности воды.
[Способность подняться в небеса]
Созерцая частицы пространства в виде двой¬
ных ваджр, сплавьте их в единую ваджрную
лестницу; свыкнитесь с ней, как в предыдущем
[случае ], до такой [степени], чтобы могли ощу¬
тить [ее твердость] ногой и рукой. Благодаря
этому вы сможете взойти на вершину Меру и
Т.Д.
[Хранитель видья-мантр]
Чтобы достичь сиддхи хранителя видья-
мантр509, совершите пространный ритуал
подношения и, созерцая тонкий ваджра, на¬
читывайте «ваджрадхара» или другую из че¬
тырех сердечных [мантр]510. Визуализировав
себя пребывающим на лунном [диске] - в со¬
вершенном образе хранителя видья-мантр
семейства соответственного раздела, созер¬
цайте его, пока не появятся знаки ощуще¬
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
329
ния и вйдения. Затем совершите подношение
божеству[-символу своей] веры и пребывайте
в таком самадхи всю ночь; тогда придет лич¬
ное божество-джнянасаттва и одарит вас сид¬
дхи созерцаемого хранителя видья-мантр.
О достижении этих и многих других обыч¬
ных сиддхи говорится в [в «Таттвасамграхе»].
[Преображение]
Если желаете достичь высших сиддхи511, поро¬
дите себя в образе какого-нибудь из пяти Татха¬
гат, произнесите «ваджрадхату» и представьте,
что все небо заполняется маленькими Будда¬
ми. Затем, выдыхая воздух, вообразите, что все
они светлеют, а вдыхая, - что они, словно све¬
жее масло, впитывающееся в песок, проникают
в ваше сердце. Стараясь не отвлечься от такого
созерцания и усмиряя склонности своих трех
«дверей» к сквернам, созерцайте до тех пор, пока
вы и другие не увидите [заполняющих небо бо¬
жеств]. Когда проявится этот знак, делайте, как
было указано прежде: начертите Мандалу и т.д.
Так вы станете хранителем видья-мантр бодхи¬
саттв, имеющим облик совершенного Будды.512
[Если вы принадлежите] семейству Татхагаты,
проявите гордость нераздельности с образом
Ваджрасаттвы или другого личного божества
и, избегая вреда трём «дверям», созерцайте.
Выдыхая воздух, заполните все пространство
330
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
образом личного божества. В частности, со¬
знавайте все воспринимаемые или вспомина¬
емые предметы как [проявления] этого образа.
И, сознавая их [таковыми], думайте: «Все они
возникли из моих представлений; не являются
отдельными - такими, как воображаются. Если
их исследовать при помощи логики и автори¬
тетных свидетельств, - [окажется, что] на абсо¬
лютном [уровне] они не существуют».
Также, отводя назад ум вместе с [вдыхаемым]
воздухом, [сосредоточьте] внимание на сво¬
ем [теле в образе] божества. Когда, привыкнув
так [созерцать], обретете упомянутые выше
знаки [успеха], начертите Мандалу, соверши¬
те подношение и целую ночь практикуйте
созерцание-начитывание. Тогда придет ваше
божество [-джнянасаттва] и одарит осущест¬
вленный вами образ махамудры тела личного
божества [высшими сиддхи].
Указывается, что при [осуществлении] этих
обоих [видов сиддхи] следует созерцать, за¬
держивая прану и старание. Еще говорится:
даже если вышеописанные сиддхи не достига¬
ются из-за слабого созерцания, сверхобычные
способности, [удлинение] жизни, [увеличение]
силы, прекрасная внешность и подобные сид¬
дхи осуществляются без особого усилия.
Сиддхи [преображения], осуществленные
вышеуказанным способом, являются лучшими
из сиддхи, которых вначале достигают лучшие
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
331
практикующие Йога-тантры; тогда как в Крия-
и Чарья-[тантрах] величайшими сиддхи тела
являются сиддхи видьядхары, достигнутые со¬
гласно предыдущему описанию.
Способы достижения сиддхи
посредством начитывания
Осуществляющим сиддхи посредством на¬
читывания513 следует, созерцая себя боже¬
ством, завершить предварительное приближе¬
ние, начитывая сердечную [мантру] семейства
Татхагаты 108 раз в каждом из четырех сеан¬
сов ежедневно в течение четырех месяцев.
[Преображение]
Затем, если желаете достичь высших сиддхи,
сначала совершите йогу личного божества
перед его же изображением и [снова] практи¬
куйте вышеуказанное начитывание в каждом
из четырех сеансов ежедневно в течение че¬
тырех месяцев. Наконец, начитывайте [ман¬
тру] всю ночь, и с восходом солнца достигнете
сиддхи облика божества.
[Самаямудра]
Если желаете достичь сиддхи самаямудры,
сначала совершите вышеописанное прибли-
332
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
жение, затем, [сидя] перед изображением лич¬
ного божества, делайте в каждом из четырех
сеансов мудру обязательства (самаямудру)
Саттваваджри514 из семейства Татхагаты и,
держа [эту мудру], начитывайте мантру; в об¬
щем, начитайте ее 200000 раз. Потом, сделав
эту же мудру, начитывайте [мантру] всю ночь;
если устанете - отпустите мудру, отдохните и,
опять сделав ее, продолжайте начитывание.
Когда, практикуя так в полном сосредоточе¬
нии, узрите, что мудра обязательства, сде¬
ланная вами у темени, пылает, вы сможете ле¬
тать при помощи этой мудры. Если [захотите]
взлететь, достаточно будет сделать ее, поднять,
и вы свободно полетите по небу.
Если, сделав мудру обязательства вблизи
межбровья и совершив начитывание, увидите,
что она движется, вам будет достаточно сде¬
лать ее, и сможете показаться другим в таком
обличии, в каком пожелаете. Если, держа эту
мудру у сердца и начитывая [мантру], подни¬
метесь в воздух, вы достигнете сиддхи неви¬
димки, всего лишь сделав ее.
Если мудра испускает звуки, то, сделав все
индивидуальные мудры обязательства всех
божеств семейства Татхагаты или любую из
них и читая свою сердечную [мантру], вы смо¬
жете совершить [ритуальные] действия, опи¬
санные в отдельных текстах [по практике этих
божеств].
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
333
[Защита]
Подобным же образом: сначала совершив че¬
тырехмесячное приближение, потом одноме¬
сячное начитывание в присутствии личного
божества в четырех [ежедневных] сеансах, затем
читав [мантру] всю ночь, заговорите мантрой
индивидуального [семейства] или личного бо¬
жества панцирь, палку, нить, семена белой гор¬
чицы или их пепел, ваджру, ритуальный кинжал,
стрелу, лук, меч, мышиный помет или любую дру¬
гую вещь. Надетая (и т.п.) на тело [любого] муж¬
чины, женщины или ребенка или врученная ему,
она защитит его от одержимости злым духом,
страха перед злом, причиняемым людьми, не-
людью, разными духами, спасая таким образом
от всякого вреда и страхов и от этих вредителей.
Когда есть опасение, что деревня, город, страна
и тд. потерпит беды от врагов, захватчиков, воды
или огня, зла заразы или болезней, - защитите
[жителей] так, как указано, и они спасутся от этих
несчастий.
[Вселение духа]
Если хотите [временно] вселить [духа в че¬
ловека или в какой-нибудь предмет], желая
от него узнать, благоприятно что-то [делать]
или нет и т.п., приготовьте пасту, смешав [по¬
рошок] белого или красного сандала с чистой
334
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
водой, и заговорите ее, один раз произнеся
мантру. Если чуть-чуть помажете ею [челове¬
ка или предмет] или же коснетесь его мудрой
ваджры, крюка {45, 46} и т.д. или статуэткой
[божества], то [дух] вселится и скажет, како¬
во положение [и что делать]; благодаря этому
вы [сможете] унять злых духов или совершить
другие [действия].
Если, сделав то же с медным, глиняным, дере¬
вянным или другим кувшином, вы [захотите]
вселить [в него духа ], то он вселится и сможет
показать, куда пойти, чтобы [найти] потерян¬
ную вещь, или указать, кто ее унес.
Также: на последнем этапе из трех описанных
выше515 вложите деревянного ваджру в связку
хвостовых [перьев] павлина и привяжите ее к
своему темени. Прижимая [связку] мудрой Сат¬
тваваджри, начитывайте [мантру], пока все му¬
дры5'6 не войдут [в нее]. После появления знаков
[успеха] вращайте эти перья по кругу - и вы смо¬
жете принять всевозможные облики, проявить
всевозможные деяния для блага мира, явить По¬
бедителей десяти сторон света с их спутниками
и сами показаться в облике Будды.
[Власть над чужим умом]
Сначала совершите четырехмесячное при¬
ближение, затем, делая в присутствии личного
божества вышеупомянутую мудру обязатель¬
ства [Саттваваджри], начитывайте [мантру] по
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
335
108 раз в четырех сеансах в течение месяца.
Завершив, начертите Мандалу и, делая мудру
обязательства, совершайте начитывание всю
ночь. Вследствие этого вы узрите пылающую
мудру517. Затем проникайте в ум существа, ко¬
торым хотите овладеть, и, отождествившись с
ним, начитывайте [мантру]; таким образом это
[существо] подчинится вашей воле.
[Эта и две предыдущие практики] являются
действиями защиты, вселения и овладения.
[Любовь-дружелюбие и другое]
В «Аватаре» также говорится о том, как при
помощи начитывания достигаются самадхи
любви и прочие.
По этому поводу в «Аватаре» и его толко¬
вании разъясняются [четыре] позы, [четыре]
способа произношения при начитывании,
[четыре] мысленные установки и четыре вида
взгляда, а также индивидуальные обязатель¬
ства, накопление [заслуг и прозрений], четки,
движения руки [при начитывании] и прочее.
Эти [положения] собраны из тантр и описаны
там в полных ритуалах.
336
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Способы достижения сиддхи
посредством огненного
подношения
Предварительно исполнив йогу божества с
особыми очагами - для подавления зла, продле¬
ния рода и т.п., - ежедневно совершайте огнен¬
ное подношение. Указано, что определенное
[ритуальное] действие осуществляется при со¬
вершении его до тех пор, пока не проявятся та¬
кие знаки, как подавление зла в себе или других.
Итак, необходимо знать этот процесс бы¬
строго продвижения по пути трех низших
разрядов тантр, в котором в первую очередь
[учатся] безупречно соблюдать обязательства и
обеты - источник сиддхи, затем, усердно прак¬
тикуя йогу с образами и без образов в четырех
сеансах, обретают силу, а потом осуществляют
обычные и необычные сиддхи. Нельзя наде¬
ГЛАВА 4. ЙОГА-ТАНТРЫ
337
яться, что продвинетесь по такому пути, [лишь]
сочетая йоги ветров, начитывания, пустоты
и божества518. Поскольку в этих [тантрах] нет
полных принципов ступени зарождения и
принципов ступени завершения, нужно про¬
двигаться по их пути, осуществляя [и] особен¬
ные сиддхи.
Чтобы вы ознакомились с основами этого, я
объяснил их вкратце, опираясь на «Аватару»
и его толкование, сочиненное наставником
Падмаваджрой; [их авторы], руководствуясь
первым разделом [«Таттвасамграхи»], указа¬
ли способы осуществления сиддхи, тщатель¬
но собранные из разных мест [этой] тантры.
[Завершающие строфы]
Лучший нектар, возникший из
«молочного океана»519
высшей из всех Йога-тантр - славной
«Таттвасамграхи»
благодаря тщательному сбиванию его
«маслобойками»
трактатов трех опытных ученых520,
[лег в основу] этого [изложения]:
Кто созрел [, получив] подлинное посвящение,
соблюдает обеты,
начитывает [мантру] и созерцает в четырех
сеансах -
338
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
упражняется в трех йогах соединения тела,
речи и ума особенного божества (йидама)
со своими тремя «дверьми», - тот благодаря
этому
войдёт через любые из трёх врат
осуществления сиддхи521,
получит высшее от личного божества
и таким образом успешно продвинется по
превосходному пути.
Поэтому - хотя [некоторые] и говорят, что
для знания сути йога-тантр
достаточно лишь уметь последовательно
делать мудры
и знать порядок установленных ритуалов -
необходимо еще искать принципы пути.
[Это была] четвертая глава «Этапов пути ве¬
ликого Ваджрадхары: раскрытия сущности
всех тайн» - этапы продвижения по пути
Йога-тантр.
ПРИМЕЧАНИЯ
339
Примечания
1 Автор имеет в виду переводчика Кьябчога Пэлзангпо, кото¬
рый побудил его написать и «Ламрим». См.: Ламрим Ченмо. 2-е
изд. Т.2. С.1290. Он упоминается и в колофоне «Нагрима».
2 Имеется в виду Сонам Пэлзангпо. Его имя вписано в
следующие три строки: skye dgu’i tsug nab sod nams du ma
brjid // dpal ldan rdo rje theg pa phyogs kun tu // rgyas pa’i
khur ‘dzin lhag bsam bzang po can //. Он также упоминается
в колофоне.
3 Об этих типах дакини см. выше, вводную статью Далай-
ламы, с. XXII Также см.: Лобсан Чойки Гьялцен. Ритуал... С.
97. Прим. 40.
4 Т. е. об Освобождении и высшем Пробуждении.
5 Матричета и Дигнага: spel шаг bstod pa: Misraka-stotra.
Р2041.Том 46. С.87, 5.2-5.6.
6 Капила - полулегендарный основатель индийской си¬
стемы санкхья (около VI-V вв. до н.э.). К санкхье принадле¬
жал, в частности, Арада Калама, один из ранних наставни¬
ков Шакьямуни.
7 Шанкарапати: lha las phul byung gi bstod pa: Devatisaya-
stotra. P2004. Том 46. C.22,3.6.
340
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
s Высокого (то есть благоприятного для практики Уче¬
ния) рождения и подлинного блага. Последняя цель охва¬
тывает Освобождение и Всеведение Будды.
9 Дхармакирти: mam ‘grel; санскр..- Pramanavarttika. Гл. 1.
10 Арьядэва: bzhi brgya ра: Catuhsataka. Гл. 12.
" Тиб.: dpyad ра gsum. Hopkins (Tantra in Tibet... P.238. Note
9) говорит, что здесь имеется в виду анализ очевидных,
скрытых и очень скрытых явлений. Подробнее см.: Далай-
лама. Введение, с. XXVI.
12 Т. е. пусть при помощи логического рассуждения удо¬
стоверятся, что Три Драгоценности являются единствен¬
ным Прибежищем.
13 Их перечисляет во Введении Далай-лама. См. с. XXX.
14 «Словесное» Учение содержится в текстах, «реализован¬
ное» - осуществлено в сознании практикующих.
15 spyod bsdus sgron me: Carya-melapaka-pradipa. P2668. Том 61.
Л.311,1.7-2.1.
16 Широкое и глубокое - подразделения махаянского
учения по преобладанию метода или мудрости соответ¬
ственно. Подробнее см.: Чже Цонкапа. Большое руковод¬
ство... 2-е изд. Т.2. С. 1300. Прим.50.
17 'фипитакамала: tshul gsum sgron me: Naya-traya-pradipa.
P4530. Том 81.119-3.3.
18 Джнянакирти: bka’ ma lus pa mdor bsdus te bshad pa’i rab
tu byed pa: Tattvavatarakhya-sakala-sugata-vacastat-parya-vyakhya-
prakarana. P4532. Том 81.125.2.7 и далее.
19 Слово Будды, то есть сохранившиеся его учения, подразде¬
ляется на три «корзины»: Винаю, Сутру и Абхидхарму.
20 Шравакаяна, Пратьекабуддаяна и Махаяна.
21 За исключением приверженцев мадхъямака-прасангики.
ПРИМЕЧАНИЯ
341
22 Чандракирти: [dbu та la] ‘jug pa: Madhyamakavatara. VI. 131.
23 Отметим, что в буддийских текстах слова «реальность»,
«истинное» употребляются с двумя противоположными
значениями. Истинная реальность мадхъямаки-прасан-
гики — это татхата, таковостъ или пустота. В то же вре¬
мя «реальность» или «истинное существование» низших
философских школ буддизма и большинства небуддий¬
ских школ — это «реальность» обыденного иллюзорного
восприятия. Поэтому для правильного понимания текста
необходимо внимательно смотреть, с какой точки зрения
делается то или иное высказывание.
24 Чандракирти: Madhyamakavatarabhdfya. VI. 131.
25 Нагарджуна: rin chen ‘phreng ba: Ratnavall 35.
26 Нагарджуна: rtsa she: Prajna-nama mdlamadhyamaka-karika.
XVIII. 4-5.
27 Аллюзия на то, что Будда считается происходящим из
«Солнечного рода». Весь отрывок Чандракирти цитирует в
Прасаннападе 1.3.
XV.7.
29 То есть как самостное существование явлений, так и их
полное несуществование.
30 0 16 аспектах истин см., напр.: Харибхадра. ‘grel ba don
gsal - в переводе Р. Крапивиной. См.: Украшение из пости¬
жений. I-III главы. Изучение пути махаяны в Гоман-дацане
тибетского монастыря Дрэпун. Пер. с тиб., предисловие,
введение и комментарий Р.Н. Крапивиной. СПб.: «Наука»,
2010. С. 687.
31 То есть принимая утверждение о том, что шраваки и
пратьекабудды не постигают бессамостности дхарм, не
буквально. (Прим. Хопкинса: Tantra in Tibet... Р.97.)
32 Саутрантики, вайбхашики, читтаматрины и мадхъями-
ки-сватантрики.
342
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
33 Тиб.: smon lam.
34 То есть накопления заслуг и прозрений.
35 Т. е. тело природы (свабхавикакая) Будды.
36 Нагарджуна: Ratnavali. 390, 393.
37 В тибетской культуре национальность ребёнка считает¬
ся наследуемой от отца.
38 Шравак, пратьекабудд, бодхисаттв и Будд.
39 nges ра dang та nges ра la ‘jug ра phyag rgya’i mdo:
Niyataniyata-gati-mudravatara-sdtra. Р8б8.Том 34. 281.1.3 и далее. В
«Большом руководстве к этапам пути Пробуждения» название
этой сутры было переведено как «Сутра символа постижения
определенного и неопределенного».
40 bden ра po’i le’u; satyaka-parivarta. Она цитируется На-
гарджуной в “Собрании сутр”. См., напр.: Нагарджуна. Из¬
бранные места из разных сутр / Пер. с тиб. А. Донца. Улан-
Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2008. С.81.
41 ‘phags ра rnam par ‘thag ра bsdus ра: Sarva-vaidalya-sawgraha.
Р893.Том 35.124.5.4-7.
42 Там же. 125,3.4-6.
43 bzod ра. По-видимому, имеется в виду третий этап ста¬
дии применения (sbyor lam).
44 mtshan brjod: Manjusri-ndma-samgiti. P2. Том 16. 121.3.3.
45 rnal ‘byor bla med kyi rgyud don la ‘jug pa: Yoganuttara-
tantrarthavatara. P4536. Том 81. 154.5.7.
46 Парамитаяна и Ваджраяна (соответственно). Также об
определении Ваджраяны и классификации тантр см., напр.:
Терентьев А. Место Шри Чакрасамвара тантры в системе
Ваджраяны // Религиозно-философское наследие Востока
в герменевтической перспективе. (По материалам Между¬
народной научной конференции 2001 г.) СПб.: Изд. СПбГУ,
2004. С. 203-231.
ПРИМЕЧАНИЯ
343
47 mtha’ gnyis sel ba: Vajrayana-koti-dvayapoha. P4537. Том 81.
159.3.4.
48 ‘dus pa’i rgyud phyi та. P81. Том 3. 200,4.2. (69c-71 в)
49 Т. е. состояния Будды.
50 Шраддхакараварма: Р453б.Том 81.155.2.1.
57 Здесь имеются в виду элементы шестичастной йоги
(шаданга-йога)-. пратьяхара, дхьяна, пранаяма, дхарана,
анусмрити и самадхи. На этих шести зиждется практика
Калачакры, но они практикуются и в других тантрах Выс¬
шей йоги, таких как Чакрасамвара.
52 mtha’ gnyis sel ba: Vajrayana-koti-dvayapoha. P4537. Том 81.
159.3.7.
53 155.2.3-2.7.
54 Винаи и Абхидхармы.
55 200.1.2-1.4.
56 Дворцом, телом, достоянием и деятельностью Будды.
57 Т. е. тела формы (рупакаи) и духовного тела (дхармакаи).
58 Эта цитата из «Сампута-тантры» хорошо известна и по
многим другим источникам; например, в «Сокровищнице
Абхидхармы» Васубандху говорилось:
«Двух соитьем, рук касаньем, смехом, взглядом сочетанье».
(Abhidharma-kosa-karika. D4089. 3.69) В Автокомментарии Ва¬
субандху пояснял, что речь здесь идет о том, что на разных
уровнях Сферы желаний соитие осуществляется разными
способами: ниже «Неба 33-х» — соединением мужских и
женских половых органов, на небе Тушита — прикоснове¬
нием рук, в Нирманарати (5-е небо) — улыбкой и в Пари-
нирмитавашаварти (6-е небо) — взаимным смотрением.
А происхождение этого образа можно проследить ещё в
древних небуддийских источниках, например в джайнских
344
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
- см., напр.: Терентьев А. Некоторые основы джайнской
мифологии // Проблемы изучения и критики религий Вос¬
тока. Ленинград, 1979- С. 45. Объяснение слов «по обычаю
червей» Цонкапа приводит ниже, на с.??.
59 Крия, Чарья, Йога и Ануттара-йога.
60 Смотрение на сподвижницу, смех, касание руками и со¬
итие.
61 Так автор здесь называет Ламрим - «Большое руковод¬
ство к этапам пути Пробуждения».
62 Abhisamayalawkara. 1.18.
63 То есть самбхогакая и нирманакая.
64 Шравакам и пратьекабуддам.
65 Р11. Том 1.223.4.4-4.7.
66 Визуализация Мандалы практикуется во время сеанса
созерцания, а восприятие объектов в виде Мандалы - по¬
сле. Слово snang ba - «(про)явление» - здесь означает и то,
и другое.
67 Кришнапады и Индрабхути.
68 Имеется в виду первый уровень Бесформной сферы
буддийского психокосмоса.
69 Поскольку созерцание лишь пустоты ведет в хинаян-
скую нирвану. В Бесконечном пространстве можно было
бы переродиться при неправильном созерцании пустоты
- как пустого пространства.
70 Такое «соединение» практикуется лишь в тантрах Выс¬
шей йоги.
77 В то время как в действительности это возможно лишь
благодаря практике тантр Высшей йоги.
72 Т. е. сосредоточиваясь лишь на пустоте.
73 Т. е. ступенью зарождения тантр Высшей йоги.
ПРИМЕЧАНИЯ
345
74 Йога божества практикуется во всех четырех разрядах
и на всех этапах тантр, а ступень зарождения - лишь пер¬
вая ступень тантр Высшей йоги.
75 Джнянапада: bdag sgrub pa’i thabs: Atmasadhanavatara.
P2723. Том 65. 28.2.6-3.5.
76 Естественной чистотой и чистотой отсутствия случай¬
ных скверн.
77 Т. е. объект, орган зрения (глаза) и предыдущий мо¬
мент сознания. Эти три условия называются объективным
(dmigs rkyen), главным (bdag rkyen) и предшествующим (de
та thag pa’i rkyen).
7S P2723. Том 65. 28.3.5.
79 Там же. 28.4.8.
80 Там же. 29.2.8-3.2.
81 Там же. 29 3.3.
82 Шантипа: bzhi brgya Inga bcu pa’i ‘grel pa - guhyasamaja-
mandalavidhi-tika. P2734. Том 65. 173-5.2-5.4.
83 Абхаякара: Amnayamanjari (тиб.: man ngag snye та). P2328.
Том 55.180.2.8-3.1.
84 PI 1. Том 1.235.2.8.
85 Шридхара: dgra nag gi ‘grel pa lhan cig skyes pa’i snang ba:
Yamaritantrapanjikdsahajaloka. P2781. Том 66. 219.4.4-4.8.
S<s Там же: P2781. Том 66. 219.4.8.
87 thams cad gsang ba: Sarvarahasya. PI 14. Том 5. 57.1.5.
88 Самаяваджра: dgra nag ‘grel pa: KnnayamatitantrajaXika.
P2783-Tom 66. 264.3.1-3-7.
89 Джинадатта: gsang ‘dus ‘grel pa: Guhyasamajatantrapanjika.
P2710. Том 63. 236.1 и далее.
90 Винаядатта: sgyu ma chen po’i dkyil chog: Mahamaya-
maodolopayika. P2517. Том 57. 316.5.5-6.
346
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
91 Анандагарбха: de nyid snang ba: Tattvaloka. РЗЗЗЗ. Том 71.
151.4.6-7.
92 Vajradaka-vivrtti // Тэнгьюр, изд. Чонэ, rgyud tsu 100b.2.
93 Т. e. осознание пустоты, пронизывающее божество, в
образе которого себя визуализируешь.
94 Т. е. уход в хинаянскую нирвану, без достижения дхар-
макаи, состояния Будды.
95 Санскр.: самантапрабха. Так в Парамитаяне называет¬
ся состояние Будцы - одиннадцатый уровень совершен¬
ствования арья-бодхисатты.
96 Обычно десятый уровень называется «Облако Дхармы».
97 Абхисамая-аланкара. 1.70.
98 См. том 3 данного издания.
99 Шантаракшита: de kho па nyid grub pa’i rab byed; санскр.:
Tattvasiddhinamaprakarana//Cone: rGyud. Том tsu. 100b.2.
100 Т. e. перехода на одиннадцатый уровень - уровень
«ваджрного самадхи».
101 Эта цитата (Р4530. Том 81.115.2.5-6; комментарий до стр.
118.2.6) полностью приведена через несколько страниц.
102 Абхисамая-аланкара. 4.48.
103 Cone: rGyud. Том wa. 47b.2.
104 Однако блаженство, возникающее вследствие безмя¬
тежности сосредоточенного ума, отлично от вместерож-
денного блаженства, сопряженного с мудростью постиже¬
ния пустоты, - свойственного лишь ступени завершения
тантр Высшей йоги.
105 Тиб.: ‘khor gsum. Т. е. действующего, действия и объекта
действия.
106 Визуализируемой сподвижницы-богини.
107 Санскр.: vidya. Hopkins (Tantra in Tibet... P.240. Note 72)
поясняет, опираясь на консультации Лати Ринпоче, что
ПРИМЕЧАНИЯ
347
«видья» (букв, «женщина ведения», ср. русск. «ведунья». -
АТ.) так называется потому, что благодаря ей у йогина воз¬
никает естественное блаженное сознание, постигающее
пустоту, таковостъ. «Ведунья знания» (санскр.: jnanavidya)
или мудра знания (санскр.: jnanamudra) - сподвижница, ви¬
зуализируемая в медитации, в то время как внешние спод¬
вижницы называются самаямудра (букв, «мудра обязатель¬
ства») - если они обладают всеми требуемыми качествами,
такими как наличие посвящения, возраст, исполнение
тантрических обетов и т.д. - или кармамудра (букв, «мудра
действия») - если не обладают всеми этими качествами.
108 Т. е. практикующий созерцает себя и сподвижницу в бо¬
жественных формах.
Ш9 Р4532.Том 81,125,4.2-3.
1,0 «Краткое объяснение всего Слова [Будды]»; Там же.
134,2.6-7.
11' Джнянамудру, самаямудру и кармамудру.
"2 Гл. 5.9-Ю.
из четыре типа действий - унимающие, взращивающие,
подчиняющие и грозные.
1,4 Р11. Том 1.234.1.5-6.
115 Шраддхакараварма: Р453б.Том 81.155.1.6.
116 «Белом лотосе», «голубом лотосе» и «драгоценности».
Подробнее см. Введение Далай-ламы.
'17 Будон (Bu sTon: Краткая общая классификация тантр //
Собрание сочинений, часть 14, pha. New Delhi: International
Academy of Indian Culture, 1969- C. 895.2-7) приписывает такую
позицию сакьяскому ламе Сонаму Цемо. Подробнее о клас¬
сификации тантр Сонамом Цемо и Будоном см.: Терентьев
АА Классификация тантр в буддийских традициях Тибета //
Smaranam. Сборник статей памяти Октябрины Фёдоровны
Волковой. М.: Восточная литература, 2006. С. 315-332.
348
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
7/8 Тиб.: rab ‘byor bskyangs.
779 Здесь игра слов с эпитетом Вишну «Нараяна»: «нара» на
санскрите значит «человек», а «яна» - «путь, колесница».
120 Будон опять-таки ссылается здесь на мнение Сонам
Цемо. См.: Терентьев А. «Классификация...»
121 Вайбхашиков, саутрантиков, читтаматринов и мадхъя-
миков.
122 А означает, что существуют такие практикующие Крия-
тантры, которые опасаются созерцать себя как божество.
123 VajramalatTka. Cone, rGyud. Том gi. За.2-4а.З.
124 Т. е. отцовские тантры Высшей йоги.
125 Яб-юм - тиб., букв.: «отец-мать».
126 Здесь имеются в виду красная и белая бодхичитты, о
которых речь пойдёт в томе третьем.
127 Семь аспектов: совершенное наслаждение, соединение,
великое блаженство, отсутствие самобытия, сострадание,
непрерывность и не-прекращение. - См. Введение Далай-
ламы.
12S Р2328. Том 55. 207,4.8-5.2.
129 Hevajrapahjika. Cone, rGyud. Том ga. 291 ЬЗ-5.
130 Тиб: khro gnyer сап. Букв.: «С гневными морщинками».
131 Р2328.Том 55. 201.5.2.
132 Тиб.: ‘phrul dga’ (санскр.: Нирманарати) - пятое (снизу)
небо богов Сферы желаний.
133 Как тантры взглядов, смеха, держания за руки и соития.
134 РЗЗЗЗ. Том 71.146.1.5.
135 de nyid bsdus pa’i rgyud phyi ma’i phyi ma.
136 P4530. Том 81.117.3.3-5.
137 Буддагухья: rnam snang mngon byang gi tshig ‘grel:
ПРИМЕЧАНИЯ
349
Vairocanabhisambodhi-tantra-bha$ya. Cone, rGyud. Том nyu. 65b4.
ш P4530. Том 81.117,3.5-6.
139 Стих 48. См. русский перевод А. Бреславца: Ашвагхоша.
Пятьдесят строф... С.42.
140 Рахулашримитра: zung ‘jug gsal ba: Yuganaddha-prakasa.
Cone, rGyud. Том ngi. 233b6-234a2.
141 Имеются в виду обеты вдохновенной и практической
бодхичитты.
142 Тиб.: gso sbyong bsnyen gnas.
143 Арьядэва: Чарьямелакапрадипа. Р2668. Том 61.295.1.4-5.
144 Самаясаттва (санскр., букв.: «существо обязательства»)
- это образ божества, визуализируемый йогином перед со¬
бой или в себе; джнянасаттва (санскр., букв.: «существо зна¬
ния») - настоящее божество, призываемое в самаясаттву
для его «оживления».
145 Рождении, старении, смерти и т.д.
146 Т. е. при визуализации перед собой мысленных образов
божеств, которые даруют им сиддхи.
147 В созерцании себя божеством.
148 Джинадатта: Guhyasamajatantrapanjika. Р2710. Том 63.
149 Индрабхути: Cakrasaipvara-tantraraja-sambara-samucchaya-
nama-vrtti. Р2129. Том 49.
150 bsam gtan phyi та. Dhyanottara-patala-krama. Р430. Том 9.
151 Буддагухья: Dhyanottara-patala-tika. Р3495. Том 78.
152 Р3495. Том 78.70.5.1-4.
/* Р3495. Том 78.70.5.8-71.1.3.
154 О нем речь пойдет ниже. Одна из четырех его составля¬
ющих - визуализация себя божеством.
155 Считается, что мангуст, также называемый ихневмон (фа¬
раонова мышь), изрыгает драгоценные камни, отобранные
350
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
им у хранящих подземные сокровища змей, - поэтому здесь
он так титулуется. В данном случае имеется в виду, что он -
атрибут божества, которое держит его в руке.
756 legs grub kyi mngon rtogs: Susiddhi-abhisamaya. P3890. Том
79. 1.4-6.
757 Варабодхи (тиб.: byang chub mchog).
/5e Такие как Будон. - Прим. Дж. Хопкинса.
759 Здесь в квадратных скобках - интерполяция Хопкинса
(Deity Yoga... P. 54).
160 Тиб.: rdo rje gtsug tor.
767 P430. Tom 9.5 5.3.4. Этот текст является дополнением «Вад-
жрошниша-тантры». (Прим. Хопкинса: Deity Yoga... Р 55.)
7б-9 Р3495. Том 78. 73.2.7.
7« Там же. 73.3.3.
164 То есть части слова «пранаяма».
765 Употребляемые исключительно в Ануттара-йога-тан¬
трах.
766 Тиб.: rnam ‘joms kyi ‘grel pa: Vajravidarana-nama-tika. P3504.
Tom 78.140.3.6.
767 Т. e. в толковании Анандагарбхи «Освещение принци¬
пов». РЗЗЗЗ. Том 71.135.5.1.
/в» Интерполяция Хопкинса, основанная на текстах панче-
на Сонам Дракпы и Кхедруба. См.: Deity Yoga... P. 58.
769 Приведенный ранее, см.: с. 122.
170 Под истинным здесь имеется в виду «независимое су¬
ществование». Подробнее см. предисловие, с. IV
777 Где эти средства изложены.
172 srog rtsol (санскр.: пранаяма) См. с. 131:«Старание
(аяма) - памятование, уводящее [мысль от объекта со¬
ПРИМЕЧАНИЯ
351
средоточения] при вспоминании других объектов». То есть
здесь слово аяма - это «памятование» не в обычном смысле
удержания внимания на благом объекте, но, напротив -
вспоминание объектов, не относящихся к данной медита¬
ции, иными словами, - отвлечение.
173 То есть в состоянии Йоги божества, соединенной с
осознанием пустоты. (Прим. Хопкинса: Deity Yoga... P. 60)
174 Намек на джнянасатгву, поскольку вызванное из дхармад-
хату божество-джнянасаттва считается реальным, а созерцав¬
шийся до этого самаясатгва - символическим. - Прим. перев.
775 Р430. Том 9. 55.5.2.
пб Р3495. Том 78.80.5.7-81.1.8.
177 Первые три - немирские, а остальные три - мирские.
178 Вышеуказанные «ветви» 2-7.
179 Обладающие верой, но неспособные соблюдать обет
бодхисаттвы и тантрийские обязательства могут лишь войти
в Мандалу, но не получить посвящение.
1в° в тантрах Действия и Исполнения принимаются лишь
обеты бодхисаттвы, а не тантрийские, которые принимают
в тантрах Йоги и Высшей йоги. (Прим. Д. Хопкинса)
ш Р431. Том 9. 56.1.1-3.4.
182 Rigs ngan - отнимающих жизнь существ и т.п.
183 По уточнению Пабонки (согласно Хопкинсу), - лепе¬
шек, выпеченных в кунжутном масле.
184 bca'skyur.
185 log ‘dren dag gi zas. «Скорее всего, - от мяса, крови и
жира и прочего, что едят демоны.» - Прим. Хопкинса (Deity
Yoga... P. 262. Note 31).
186 Санскр.: krsara. Состав этого блюда автор объясняет по¬
сле цитат.
352
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
187 Р431. Том 9. 56.5.1.
188 То есть первые пятнадцать дней лунного нового года,
когда празднуется показ Буддой чудес.
189 Р431.Том 9. 57.2.2-5.
190 Rjesgnang.
191 Snying ро. То есть «сердечную» мантру своего йидама.
192 Sems rmongs med pa’i gzungs.
193 P430. Том 9, 53.2.8.
194 С начитыванием мантры и без.
195 Ясновидения, яснослышания, памяти о прошлых рож¬
дениях, телепатии и способности эманирования.
/96 Татхагаты, Лотоса или Ваджры.
197 Здесь и далее в фигурных скобках будет указан номер
фотографии данной мудры - см. с. 373-396
198 khro bo mnol ba med pa. Согласно Хопкинсу (Deity
Yoga... P.263. Note 63), Пабонка идентифицирует его как
khro bo sme ba brtsegspa - Кродха Бхуркумкута (Krodha
Bhurkumkata). Его изображение см.: Lokesh Chandra.
Dictionary of Buddhist Iconography. Vol. 2. P. 573-574. Из
русскоязычных изданий см., напр.: Джанжа Ролби Дорже.
Древо собрания трехсот изображений (Алга-Фонд, Санкт-
Петербург, 1997: номер 172). В индексе к последнему изда¬
нию он ошибочно назван Кродха Брикхути. См. изображе¬
ние здесь, на стр. 142
199 bdud rtsi thab sbyor. Хопкинс трактует это имя как Ам-
ритакундалин, хотя обычный перевод имени Амритакун-
далин - bdud rtsi lkhyil[ba]. Существует по крайней мере
шесть форм Амритакундалина. Но приводимая Цонкапой
мантра соответствует только одной из них - Вигхнанта-
ке (тиб. khro bo bgegs thar byed), соответствующей №214 в
ПРИМЕЧАНИЯ
353
сборнике «500 бурханов». См.: «Deities of Tibetan Buddhism».
P. 297. См. изображение здесь, на стр. 142
200 То есть Гегов (тиб.: bgegs).
2°1 Интерполяция Хопкинса (Deity Yoga... Р.88).
202 Оно описано далее.
203 Джефри Хопкинс приводит описание омовения рта из
Dul-dzin-drak-ba-gyel-tsen’sPresentaftm of the General Rites of
Action and Performance 7antra and Their Application to the Three
Lineages, Set Down by Dul-dzin According to the Foremost [Tsong-
ka-pa’s] Practice, Collected Works of Tsong-ka-pa [from the library
of His Holiness the Dalai Lama, no other data]: «Сядьте на кор¬
точки, прекратите разговоры и поместите обе руки между
коленями. Слегка согните средний и безымянный пальцы
правой руки с ладонью, повернутой вверх, и поднимите ее ко
рту. Многократно протрите рот водой с пыльцой тычинок
[шафрана] и, два-три раза прикоснувшись к отверстиям ушей,
глазам, носу, рукам, пупку и голове, отпейте три глотка воды,
дважды потерев губы». - Deity Yoga... P. 263. Note 60.
204 Так, как описано выше (с. 166).
205 Те.своего.
206 Роа cynosuroides.
207 Первая - bkra shis [skyil krung]; также bzangроЧ 1dugstangs:
бхадрасана - это «поза Майтреи», сидящего „по-европейски".
Вторая - padma [skyil krung]: падмасана - женская поза.- левая
нога лежит на правой (см. Терентьев А Определитель буддий¬
ских изображений. СПб.:«Нартанг», 1981-2004. С. 40,2А); но,
согласно Хопкинсу (Deity Yoga... Р.263. Note 68): «поза лотоса -
когда ступни соприкасаются».
208 См. с. 165 Подробнее о повязке «зеука» см. стр. 170
209 Например, косточку плода Putranjiva roxburghii (bo de
rtse) - для семейства Татхагаты. - Прим. Хопкинса (Deity
Yoga... P. 92).
354
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
2ю это сердечные мантры (snying po’i sngags) семейств Тат¬
хагаты, Лотоса и Ваджры (соответственно).
2/7 Orp rak$a rak§a mana sarva buddha adhi$thana atma civara svaha.
2,2 Азадирахты индийской (Azadirachta indica).
2,i Это делается в ходе стандартной медитации, когда
предмет вначале преобразуется в пустоту, а затем, из пу¬
стоты, - в визуализируемый образ.
2,4 Владыки трех семейств: Манджушри (Татхагаты), Ава-
локитешвара (Лотоса) и Ваджрапани (Ваджры).
2/5 Для семейства Татхагаты; аролик - для семейства Лото¬
са и ваджрадхрик - для семейства Ваджры.
2/6 С. 377.
2/7 С. 376
218 То есть «божественных» злых духов, обитающих в под¬
небесье.
2,9 Еще называемая мантрой царей видья-мантр (rig snags
kyi rgyal po’i sngags).
220 mdzub mo phyung nas dbus nas bskor.
221 P430. Том 9. 53.2.3.
222 Т. e. визуализация божества перед собой и только потом
- созерцание себя в его образе.
223 Р430. Том 9, 53.3.2.
224 don dam pa’i de kho na nyid.
225 de kho na nyid.
226 «Ом свабхава шуддха сарва дхармах свабхава шуддхо
‘[а]хам».
227 То есть Варабодхи и Буддагухьей.
228 Р3890. Том 79. 270.1.1.
229 Р3890.Том 79. 270.1.1-4.
ПРИМЕЧАНИЯ
355
23° Р3890. Том 79. 270.1.7.
231 Которому они принадлежат.
232 rnam par rtog pa dang bcas pa’i lha.
233 Основываясь на толковании Бодонга, Хопкинс (Deity
Yoga... P. 265. Note 98) добавляет, что такое название проис¬
ходит от метафоры возникновения отпечатка (знака) при
приложении печати (мудры).
234 Р3495. Том 78.72.2.5 и далее.
235 byangchubpa.
236 Йоги и Ануттара-йоги.
237 Р3495. Том 78.72.4.3.
Р430. Том 9. 53-3.3.
239 gyen du ’dren pa‘i rlung.
240 Т. e. образ божества наблюдается «изнутри» него.
241 С. 134.
242 Поскольку это отвлекает, делая невозможным однона¬
правленное сосредоточение.
243 Т. е. сначала созерцайте джнянасаттву перед собой, а за¬
тем визуализируйте себя божеством.
244 Т. е. (согласно Варабодхи) можно и сначала визуализиро¬
вать себя божеством, затем вызывать джнянасаттву и тд.
245 С сопровождающими и т.п.
246 Lemma minor (бот.).
247 Р3890. Том 79. 272.2.7.
248 Тиб.: srog chags kyi gdan. Это может быть ездовое живот¬
ное (тиб.: bzhon ра) или же существо, на котором божество
сидит или стоит.
249 Paspalum scrobiculatum.
250 Т. е. царей видья-мантр: «Бхрум ом амритодбхава...»,
приведенную на с. 174
356
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
25! Р431.том 9.61.5.5.
252 Р430. Том 9. 53.5.2.
2» Р3495. Том 78.80.5.4.
254 Хопкинс приводит оба четверостишия полностью
(Deity Yoga... Р. 122):
Как хорошо, что Бхагаван пришел по милости своей.
Я это заслужил и счастлив.
Прими мой дар и обрати, пожалуйста,
вниманье [на меня], исполни [просьбу].
(Или):
Питая милосердие ко мне и существам,
пока я подношенье совершаю, -
пусть Бхагаван присутствует, благодаря
умению волшебно проявиться.
255 Одну из трех мудр: {01},{02},{03}. См. с. 374-375
256 С. 168-172
257 Приведенные ниже.
258 Цветы, курения и яства. Вместе они составляют стан¬
дартный набор наалтарных подношений.
259 Скрытая цитата из Дхаммапады, 1.
260 Намах сарва татхагатанам... - см. с. 190.
261 В текстах - gzhi. Но по мнению Хопкинса (Yoga... Прим.
123):«Gzhi следует заменить zhing в соответствии с первич¬
ными текстами Susiddhi (Р431 • Том 9.62.5.7) и Ye-shay-gyel-
tsen (469.1)».
262 Дрипетеса Роксбурга (Putranjiva / Drypetes roxburghii).
263 ru rAk Sha: Elaeocarpus sphaericus - [орехи] элеокарпуса ша¬
ровидного. Здесь и везде - идентификации Донатаса Буткуса.
ПРИМЕЧАНИЯ
357
Р431. том 9.63.3.7.
265 lung tang: Sapindus mukorossi.
266 Смесью молока, простокваши, сливочного масла, на¬
воза и мочи палевой коровы, кормящейся чистой травой и
чистым молоком.
267 То есть кулак с большим пальцем вовнутрь.
*» Р430. Том 9. 53.3.4.
269 Т. е. божество, лунный диск в его сердце и буквы мантры
на этом диске.
270 Четвертая ветвь - «божественная» гордость.
27/ Р430. Том 9. 53.3.4.
272 Т. е. ума, постигающего пустоту.
273 Р430. Том 9. 53.3.5.
274 rig pa sngags. Здесь, как явствует из последующего ком¬
ментария, «видья-мантрой» называют мантру как объект,
содержание сознания, «сознание мантры».
275 Р3445. Том 78.75.1.2.
276 Лунного диска с буквами мантры в сердце божества, кото¬
рое визуализируешь перед собой и которым созерцаешь себя.
277 Р3445. Том 78.75.2.3.
27s Р3890. Том 79. 272.1.1.
279 С. 124
280 См.: Ламрим. 2-е издание. Т. 2. Прим. 642.
2S/ Р431. Том 9.63.4.6.
282 Согласно Хопкинсу ( Yoga... Р. 148), - это такие снови¬
дения, как вхождение во тьму, ношение дрянной одежды,
загрязнение себя, укус ядовитого животного или соскаль¬
зывание при подъёме на песчаный холм.
283 Точнее, один «круг», 108 раз.
358
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
284 chu tshod - 24 мин х 8 = 3 часа 12 мин; 24 х 9 = 3 часа 36
мин.
285 srod la brtsam pa’i dus.
286 tho rangs kyi phyed. Рассветное время (tho rangs): 4-6 ч.
287 Варабодхи: P3890. Том 79. 272.5.2.
2SS Там же. 272.5.4.
289 См. с. 196 и далее.
290 Памятование о Будде, Дхарме, Сангхе, даянии, нрав¬
ственности и божествах.
291 Тиб.: le brgan rtsi: Tagetes erecta.
292 С. 162-167
293 Poa cynosuroides.
294 srang= 33-301 миллилитра.
295 P3890. Том 79- 272.4.2.
296 P430. Том 9. 53.3.8.
297 Т. e. с начитыванием и без.
298 С. 180-183.
299 Р430. Том 9. 53.3.8.
300 Подробнее об этом см.: Ламрим. 2-е издание. Том 2. С.
856-878.
301 Р3495. Том 78. 77.1.7.
302 Там же.
303 Р430. Том 9. 53.4.2.
304 То есть - сосредоточения на формах и звуках слогов
мантры.
305 rlung gis reg pa’i bsam gtan.
306 Т. e. абсолютная бодхичитта (don dam pa’i byang chub
kyi sems).
ПРИМЕЧАНИЯ
359
307 Самобытия и небытия.
308 Р430. Том 9. 53.4.4.
зад Р3495.Том78.78.1.6.
3,0 Т. е. их неартикулированной энергией.
311 Р3495. Том 78.78.5.4.
3.2 По сравнению с последующими медитациями.
3.3 См. с. 230 - цитата из «Последующих медитаций»
3.4 Р3495. Том 78,78.5.2.
3.5 Т. е. образа божества.
316 Начитывания шепотом и мысленно.
317 Пребывания в огне и в звуке.
3.8 Созерцания форм слогов мантры в сердце божества
впереди, в своем(-божества) сердце и сосредоточения на
звуках слогов.
3.9 Т. е. пребывание в огне и пребывание в звуке.
320 См выше, с. 234.
321 Которая свойственна только Аннутарайога-тантрам.
322 Подробнее см. Ламрим.
323 Р3495. Том 78. 72.1.5.
324 Р3495. Том 78.72.1.7.
325 Р3495. Том 78.72.2.1.
326 Пяти чувств.
327 Пребывание в огне, в звуке и в конце звука.
328 Р431.Том 9.63.4.8.
329 Р430. Том 9. 53.3.6.
330 Mchog. Здесь и далее говорится лишь об обычных выс¬
ших сиддхи (thun mong gi dngos grub), а не о действитель¬
ных высших сиддхи состояния Будды (mchog gi dngos grub).
360
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
331 Первые пятнадцать дней тибетского лунного года.
332 skar rna rgyal Здесь имеется в виду не созвездие skar rgyal
(пушья), а пятнадцатое число (полнолуние) одиннадцатого
месяца. См. www.tbrc.org/link?RID=P2636: zla ba bcu gcigраЧ
bco Inga skar та rg)>al la khrungs„ Интересно, что планета
Плутон тоже называется очень похоже - skar та mam rgyal
(см. www.lotsawaschool.org/scientific_terminology.html).
•ш padma skyil krung - это не «поза лотоса» индуистской
йоги. См.: Терентьев А. Определитель буддийских изобра¬
жений. Табл. 2. Рис. 3.
334 Бхадрасана: тиб.: bkra shis skyil krung. См.: Там же. Табл. 2.
Рис. 7.
335 Например, способность в обычном теле перенестись
в чистую землю (которой обладали многие махасиддхи; в
христианстве, по-видимому, - Иисус). - Прим. перев.
336 См. С. 245.
337 sa bla ba-. якшами, гандхарвами и подобными.
338 skyu ru га: Phyllanthus emblica.
339 С. 196-200.
340 Т. е. смолы шореи могучей (дерева сал: Shorea robusta).
341 Буддистов - мирян и мирянок, монахов и монахинь.
342 bum [pa’i] rdzas.
343 Р431. Том 9.64.3.4.
344 Р430. Том 9. 53-5.3-6.
345 Тиб.: snying rje chen po’i snying po can.
346 См.: Ламрим. 2-е издание. С. 270-284.
347 См.: 148-156.
348 Р12б.Том 5. 255.5.7.-256.1.3.
349 Тиб.: rtogs pa’i ngo bo.
ПРИМЕЧАНИЯ
361
350 Т. е. два теларупакаи - нирманакаю и самбхогакаю.
351 Из этого следует: неправильно полагать, что йога без
образов означает лишь созерцание пустоты.
352 Р12б.Том 5. 256.2.7-3.1.
353 Это называется пратьяхара.
354 skal bzang rdo rje [theg pa chen po’i] lam rim: Mahdyana-
pathakrama. P4540.Tom 81.193.5.7.-194.1.1.
355 Cm. c. 272-273.
556 См. С 161.
157 mnyam bzhag gi phyag rgya. См.: Терентьев А. Определи¬
тель... Табл. 2. Рис. 1.1.
358 dar lwa'i stod gyogs dang smad g.yogs. У Хопкинса - light
(легкой). Ho lwa = lwa ba, что означает (см. tshig mdzod
chen mo, 3-е значение данного слова) gos sam g.yon pa. To
есть dar lwa = dar gos= шёлк.
359 Они описаны на с. 181-182.
360 Р126. Том 5. 251.2.5.
361 Который визуализируется перед собой.
362 Хопкинс (Deity Yoga... P. 192) понимает «в нём» как «в
сердце тантриста». Тибетский текст (sngags pas de la gnas
par bsam), по-видимому, допускает оба прочтения, однако
версия перевода Кугявичуса подкрепляется последующим
объяснением Чже Цонкапы. - Прим.ред.
363 С. 210.
364 Р12б.Том 5. 252.1.7.
365 Р126. Том 5. 256.2.7.
366 Р3486. Том 77.106.1.6.
367 Bio bzang Chos kyi rgyal mtshan. Bstan pa spyi dang rgyud
sde Bzhi’i rnam par gzhag pa’i zin bris // Collected works. Том.
362
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
4 (New Delhi: Gurudeva, 1973). ЗОЬб. - Прим. Хопкинса
(Deity Yoga... Р.286. Note 199).
J6A'
Третья ветвь - этот же диск, созерцаемый как собствен-
ный ум, а четвертая - буквы мантры на его краю. - Ibid.
369
Шепотом и мыслями.
370
Р12б.Том 5. 252.1.8.
371
Р126. Том 5. 256.2.1.
372
Р126. Том 5.253.1.5.
373
Р3486. Том 77.103.5.4.
374
Р3486. Том 77.106.2.4.
37 5
Р126. Том 5.256.1.4.
376
bong ba.
377
PI26. Том 5.256.2.1.
378
Представлений о цвете и т.п.
379
Р3486. Том 77.106.4.3-6.
380
rdo rjegzegs таЧ rigs ра. Подробнее см.: Hopkins J.
Meditation on Emptiness. London: Wisdom Publications, 1983.
Chapter 6: Diamond Slivers. P.57-59.
381 Для способности летать.
382 dkyil ‘khor.
383 Крия и Чарья.
384 de kho na nyid bsduspa, tattvasamgraha. Toh. 479. Том nya.
385 Для себя и других.
386 Как можно было бы превратно понять, если спутать
термины de bzhingshegsра и de bzhingshegsраЧ rigs. [Путь
всех пяти] Татхагат упоминается далее - в цитате из «Боль¬
шого толкования Высшего счастья». - Прим. пер.
387 Введение в суть Тантры. Р3324. Том 70. 39.4.5.
388 dpal mchog ‘grel chen = dpal mchog dangpo4 rgya chen bshad
pa. Р3335.Тома 72-73; Toh. 2512. Том si. 50a.5,50b.4,51a.3,51b.2.
ПРИМЕЧАНИЯ
363
389 То есть ни одна из клеш у него не преобладает.
390 В них говорится, что для невежды лучше всего созер¬
цать божество из семейства Вайрочаны, для неприязнен¬
ного - из семейства Акшобхьи, для гордого - из семейства
Ратнасамбхавы; для страстного лучше всего подходит со¬
зерцание божества из семейства Амитабхи, а для завистли¬
вого - из семейства Амогхасиддхи. - Прим. пер.
391 Во «Введении в суть Тантры». Р3324. Том 70. 36.5.1-37.5-1.
392 Ратнасамбхавы и Амогхасид дхи.
393 De kho па nyidsnang ba. РЗЗЗЗ. Тома 71-72; Toh. 2510.
Том li.
394 рзз24. Том 70. 39-5.2-39.5.6.
395 Согласно переводу Хопкинса, ‘щелкающие пальцы’:
“According to the Dalai Lama, of the sixteen Sattvas, Vajra-
sattva’s hand-symbol is a fivepointed vajra; Dor-jay-gyel-ba’s
(Vajraraaaja) hand-symbol is a vajra hook; Dor-jay-chak-ba’s
(Vajraraga) hand-symbol is an arrow; and Dor-jay-lek-ba’s
(Vajrasadhu) hand-symbol is snapping fingers (mgu ba).” (Yoga
Tantras...P.74)
396 СогласноХопкинсу, здесь это означает ‘недискурсивное
Осознание’. (Yoga Tantras~.P.74)
39? Р3324. Том 70. 39.5.6-39.5.8.
398 В «Таттвасамграха-тантре».
399 В качестве примера таких четырёх мудр (жестов) при¬
ведены четыре мудры Ваджрасаттвы - см. мудры 39-42.
400 bdag nyid rdzogs pa’i lam. Интерполяция Хопкинса: «это
особенная йога божества, при которой созерцается много
божеств» (Yoga Tantras...P.76).
401 То есть смерти, бардо и рождения.
402 Санскр.: abhisambodhi.
364
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
403 Буддагухья, Шакьямитра и Анандагарбха.
404 Снаряжения, Применения, Видения и Освоения.
405 Rtsa Itung gi mam bshad gsang sngags kyi khrims kyi mam
bshad dngos grub kyi snye та by a ba. Рб 188. Том 160.
406 Хопкинс (Yoga Tantras... P.78) приводит полное название
этого сочинения - rdo rje dbyings kyi dkyil ‘khor chen po’i
cho ga rdo rje thams cad ‘byung ba «Ритуал Великой Ман¬
далы Ваджрадхату - “Источник всех ваджр”» (Vajradhatu-
mahamandalopayika-sarvavajrodaya). Р3339. Том 74; Toh. 2516.
407 Автор этого сочинения, как и «Источника всех ваджр»,
- Анандагарбха.
408 Р3324. Том 70. 38.2.5-38.3.1.
4Ю Т. е. принимают обеты бодхисаттвы.
4,0 Хопкинс: Далай-лама предположил, что под словами «и
прочее» подразумевается изжитие даже нейтральных дей¬
ствий, совершение лишь благих. - Yoga Tantras... Р.79.
41' dpal mchog, in paramadya. PI 20. Том 5; Toh. 488.
4,2 Vajrasekhara-tantra. gsang ba rnal Ъуог chen po V rgyud rdo rje mo,
vajrasekharamahaaguhyayogatantra. Toh. 480. Том nya, 183a.
4” Toh. 480. Том nya, 199b.l-199b.
4,4 D480. Tom nya. 199b.4- 199b.5.
415 Имеется в виду обет мирянина-буддиста (dge bsnyen:
упасака), который принимает все пять предписаний, упо¬
мянутые ниже, или некоторые из них, или хотя бы одно.
Также может быть упасака, лишь обратившийся к Прибе¬
жищу Трех Драдоценностей, но неспособный строго со¬
блюдать ни одно из этих предписаний, входящих в обет
индивидуального освобождения (пратимокши).
4,6 Р3340. Том 74. 30.2.2.
417 То есть, визуализировав защитный круг, или иным спо¬
собом.
ПРИМЕЧАНИЯ
365
4,8 Под ваджрой здесь подразумевается джнянасаттва.
419 Т. е. облик божества.
420 Тиб.: sgeg mo; санскр.: Lasya: «Очаровательная». Три осталь¬
ные - Мала (Mala - «гирлянда»), Гита (GTta - «песня») и Нритья
(Nrtya - «танец»), «Богинями тайных подношений» их называ¬
ет Буддагухья. -Прим. Хопкинса (Yoga Tantra„P.83).
421 Т. е. перед Учителями, божествами и прочими объекта¬
ми Прибежища.
422 Т. е. пятью прозрениями (абхисамбодхи).
423 Созерцание многих божеств.
424 Лишь одного божества.
425 sems dpa‘ ’byung ba. Более длинная - rdo rje sems dpa' Ъуипд
ba zhes bya ba 7 sgrub thabs, vajrasattvodayanamasadhana. P3340.
Tom 74. 29.3.5; а краткая - rdo rje sems dpa'i sgrub pa'i thabs,
vajrasattvasadhana. P3341. Том 74. 31.5.4-31.5.8. Автор садхан -
Анандагарбха.
426 То есть без юм.
427 Воздух - голубой полукруг («лук»), огонь - красный
треугольник, вода - белый круг, земля - жёлтый квадрат,
вписанный в этот круг.
428 Р3340. Том 74. 29.4.2.
429 sgo ba bzhi sngags rgyas.
430 По словам Далай-ламы (см.: Hopkins. Yoga Tantras... P. 85.
Note a), это ты сам, все существа и все божества, равные в
своем неимении самобытия.
431 Р3341. Том 74. 31.5.8.
№ Toh. 2510. Том U. 151 Ь.4.
433 Бросание цветка на Мандале - при посвящении - де¬
лается ради установления семейства посвящаемого и его
личного божества.
366
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
434 По словам Далай-ламы (см.: Hopkins. Yoga Tantras... P. 85.
Note b), Вайрочана/Ваджрасаттва является главным боже¬
ством первого раздела - «Ваджрадхату»; Хумкара - второ¬
го - «Победы над Тремя Сферами»; Амитабха - третьего
- «[Духовного] укрощения существ» и Амогхасиддхи - чет¬
вертого - «Достижения целей».
435 Toh. 2510. Том U. 151Ь.З.
436 rdo rje sems dpa’i sgrub thabs che ba. P3340. Том 74. 30.2.2.
437 Toh. 2510. Tom li. 2a.4.
438 To есть - Высшая царственнаямандала и высшие цар¬
ственные действия.
439 Т. е. одним божеством.
440 Т. е. для наименее способных.
441 Toh. 2516. Том ku. 22b.
442 Toh. 2510. Том li. 48а.6.
443 См.: Buddhaguhya: Введение в суть Тантры Р3324. Том 70.
52.1.2.
444 Buddhaguhya: Введение в суть Тантры. Р3324. Том 70.
51.4.7
445 Ibid. 51.5.1.
446 Собрание сути всех Татхагат. Karmapa Derge edition.
127b.5-127b.6.
447 По объяснению Лати Ринпоче, посвящение усопшего со¬
вершается после предварительного призывания его из бардо
в прежнее тело. - Прим. Хопкинса (Yoga Tantra.P.90).
448 Стих 457 санскритского текста: Kanjin Horiuchi, Sarva-
Tathagata-Tattva-Samgraham Nama Mahayana-sutra //Wakayama-ken
Koya-cho: Mikkyo Bunka Kenkyujo. 1983. R 262.
449 Toh. 2510. Tom li. 200a6.
ПРИМЕЧАНИЯ
367
450 Т. е. полного сосредоточения на тонком объекте.
451 Buddhaguhya: Введение в суть Тантры. РЗ324. Том 70.
52.1.6.
452 Ibid. 51.5.8.
453 Стих 454: Horiuchi: Tattva-Samgraham. 262.
454 Buddhaguhya: Введение в суть Тантры. Р3324. Том 70.
52.1.8-52.2.1.
455 ко sa la‘i rgyan. Полное название -«Пространное разъясне¬
ние Таттвасамграхи - «Украшение Косалы» (de kho na nyid
bsdus pa‘i rgya cher bshad pa ko sa la‘i rgyan: tattvasamgraha-tika-
kosalalamkara). Автор - Шакьямитра. P3326. Тома 70-71; Toh.
2503. Том yi. 154a.7-l 54b.2. По словам Таранатхи, Шакья¬
митра был родом из Косалы - отсюда и название текста. -
Прим. Хопкинса (Yoga Tantras... P. 92).
456 Рекомендуется семеричное или восьмеричное положе¬
ние, описанное в Ламриме (2-е издание, с. 818-819).
457 Санскр.: suksmavajra - Тонкий ваджра".
458 Полное название - «Толкование Введения в суть Тан¬
тры» - rgyud kyi don la jug pa V ’grel bshad (tantrarth avatar a-
vyakhyand). P3325. Tom 70; Toh.2502. Том V. 242a.5. Согласно
Цонкапе, имя автора - skal bzang rdo rje (Бхагаваджра ?).
Имя, указанное в японском (Otani) каталоге издания Дерге
(Toh.), - Падмаваджра.
459 Буддагухья (см.: Hopkins. %>ga Tantras... Р93) считает, что
имеется в виду сердечная мантра тонкого ваджры «ом сукшма-
ваджра».
460 Р3324. Том 70. 52.1.5.
461 dbu та snyingро, madhyamakahrdaya, Бхававивеки (Бха-
вьи). Р5255. Том 96.4.1.7.
368
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
462 Toh. 2503. Том yi. 154b. 1.
463 Возможно, mal Ъуог spyodра г sa dbabра bsdu ba,
yogacaryaabhumi-viniscaya-samgraha Асанги; Toh.4038. Том zi.
67b. 1. - Прим. Хопкинса (Yoga Tantras... Р.161).
464 Автор имеет в виду, что это не та«совершенная подат¬
ливость ума», которая порождается перед достижением без¬
мятежности и которую упоминает Асанга. Подробнее о
достижении безмятежности ума см.: Чже Цонкапа. Большое
руководство... Спб., 2007. Т.2. С. 725-939.
465 Анандагарбха. Toh. 2510. Том li. 200b.3.
466 сТИхи 455,456ab: Horiuchi: Tattva-Samgraham. 262.
467 Toh. 2510. Том li. 200а.З.
468 Р3324. Том 70. 52.2.4.
469 Санскр.: sphara vajra - «Ваджры, распространяйтесь».
470 Санскр.: samharana vajra - «Ваджры, соберитесь».
471 Стих 456cd: Horiuchi: Tattva-Samgraham. 262.
472 Toh. 2503- ToMjyz. 155b.2.
473 Санскр.: от d.rdha ti$tha - «Ом/ Стой устойчиво».
474 Toh. 2510. Том li. 200a.5 - 200b.5.
475 А два месяца (как упомянуто выше) - созерцанию тон¬
кого ваджры.
476 mngon rtogs. Имеются в виду специальные тексты
Ануттара-йога-тантр.
477 «Вершина ваджры» (Vajrasekhara).
478 D479. Том nya. 134Ь.
479 Вставка - по нижеследующим толкованиям Цонкапы и
Буддагухьи.
480 Buddhaguhya. Р3324. Том 70.62.2.4-62.4.3.
481 Р3324. Том 70.62.4.4.
ПРИМЕЧАНИЯ
369
482 В данном случае это один из четырёх типов мантр, а не
Тайная Мантра как Ваджраяна вообще.
483 Toh. 480. Том пуа. 1бОЬ.7-1б1а.
484 kun gzhi (санскр.: a lay а). Для прасангики учение о непо¬
стоянной алая-виджняне зиждется на признании постоян¬
ной «сущности татхагаты» (санскр.: татхагатагарбха) - то
есть пустоте. «Так, в Гханавьюхасутре (rgyan stug ро bkod
pa’i mdo. P778. Том 29) говорится: “Как земля является [ос¬
новой] всего разнообразия [земного], так и основа всего
[- основа всего в сансаре и нирване]. Славная сущность Тат¬
хагаты - тоже она, [алая]: Татхагаты учат о сущности [Татха¬
гаты] выражением «алая», малоумные этого не понимают.”
Таким образом, естественный генезис Сугата-гарбхи, то
есть пустота истинного существования потока сознания
всех существ, или природа Будды, - называется “основой
всего” (алая)» (Джамьян Шепа. Глава 12. - Цит по: Hopkins J.
Meditation on Emptiness...P. 616-617).
485 «Очень Радостное» (rab tu dga’ ba: прамудита) - название
первого уровня арья-бодхисаттвы.
486 Махакальпа («великий период»), вероятно, упоминается
для сравнения с Парамитаяной, в которой Пробуждения
достигают через «три неисчислимых периода». Но также
возможна ошибка правописания в тибетских изданиях:
вместо bskalра chen ро может быть skal ba chen ро - «вели¬
кий счастливец». В таком случае две последние строки чи¬
тались бы так: «он, великий счастливец, быстро достигает
Очень Радостного».
487 Toh. 480. Том пуа. 1б1а.4-1б1Ь.
488 Скрытая цитата из Сутры сердца:«... форма есть пустота,
пустота есть форма...»
489 Toh. 480. Том пуа. 161 b.l-161Ь.
490 Toh. 480. Том пуа. 161 Ь.4.
370
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
491 Р3324. Том 70.62.1.1.
492 Toh. 2503.Тому!. ЗЬ.5.
493 Toh. 2503. Том yi. 3b.6-4a. 1.
494 То есть применения противоядий от расплывания и
возбужденности.
495 Р3324. Том 70.62.1.3.
496 Р3340. Том 74. 29.4.2.
497 18-я глава Гухъясамаджа-тантры: Toh. 442. Том са.
154а.4.
49S Р5798.Том 114.
499 Тела и ума.
500 Р3324. Том 70.69.3.7.
50/ Русский перевод здесь следует версии Хопкинса, который
исправил это место по тибетскому тексту “Аватары”: вместо
la sogs ра-la brtson ра. В изложении Чже Цонкапы это пред¬
ложение звучит так «И в связи с мудрами, тайной мантрой,
видья-мантрой и т.п. ритуалы внешнего подношения служат
факторами [достижения] сиддхи.» -Прим.перев.
502 Р3324. Том 70.
w Ibid. 68.2.6.
504 Тело, ум, речь и деятельность божества.
505 Стих 236: Horiuchi: Tattva-Samgraham. 131.
506 rdo rje Icags sgrog. Согласно Хопкинсу (Yoga Tantra...
P.l 11), это страж западных врат Великой Мандалы Вад-
жрадхату.
507 Toh. 479. Том пуа. 28b.6-28b.7.
508 Того, что созерцаете.
509 Еще оно называется «сиддхи видьядхары».
5/0 Три остальные - «ратнадхара», «падмадхара» и «карма-
дхара».
ПРИМЕЧАНИЯ
371
5// Здесь имеется в виду не состояние Будды, а высшие из
обычных сиддхи.
5/2 Т. е. подобие его тела.
5.3 Этот способ предназначается для тех, кто не способен
практиковать йогу божества (т. е. созерцать себя боже¬
ством) в четырех сеансах.
5.4 Тиб.: sems та rdo rje та.
5/5 Три вышеописанных этапа - это четырехмесячное
приближение, одномесячное приближение и начитывание
всю ночь.
5/6 Согласно Лати Ринпоче (Hopkins. Yoga Tantra... P. 117.
Note С?),мудры здесь могут означать женских существ (ду¬
хов, богинь).
5/7 phyag rgya ‘bar bar.
5,8 Но не осуществляя обычных сиддхи. - Прим. Дж. Хоп¬
кинса.
519 Аллюзия на древнеиндийский миф о пахтании молоч¬
ного океана богами для извлечения из него нектара бес¬
смертия.
520 Буддагухьи, Анандагарбхи и Шакьямитры.
527 Имеются в виду медитация, начитывание и огненное
подношение.
ПРИЛОЖЕНИЕ
373
Приложение: мудры
Описанные Чже Цонкапой мудры показал геше
Наванг Тхугчже из московского Центра тибетской
культуры и информации.
Фотографии Юлии Ларионовой.
374
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
02 Самая-мудра семейства Лотоса
ПРИЛОЖЕНИЕ
375
04 Мудра Неомрачённого Грозного
376
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Об Мудра Амритакундалина
377
08 Мудра надевания ваджрного панциря
378
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
10 Мудра удаления Препятствий
ПРИЛОЖЕНИЕ
379
12 Мудра Сарасвати
380
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
14 Мудра порождения великолепия
ПРИЛОЖЕНИЕ
381
16 Мудра ограды
382
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
18 Мудра [прикрывания местности]
ПРИЛОЖЕНИЕ
383
20 Мудра приглашения
384
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
22 Мудра позы ваджры
ПРИЛОЖЕНИЕ
385
24 Мудра ваджры обязательства
386
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
26 Мудра семейства Лотоса
ПРИЛОЖЕНИЕ
387
28 Мудра подношения
388
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
30 Мудра омовения [тела]
ПРИЛОЖЕНИЕ
389
32 Мудра цветов
390
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
34 Мудра божественных яств
ПРИЛОЖЕНИЕ
391
36 Мудра сосуда
392
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
38 Мудра неодинаковых составляющих
ПРИЛОЖЕНИЕ
393
40 Самая-мудра Ваджрасаттвы
394
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
42 Карма -мудра Ваджрасаттвы
ПРИЛОЖЕНИЕ
395
44 Мудра ваджрных ладоней
396
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
46 Мудра крюка
ИНДЕКС
397
Индекс
В индекс включены имена а также слова и выражения, относя¬
щиеся к Тантре, - прежде всего те, что нуждаются в пояснениях.
Общемахаянская терминология, употребляемая в этом тексте,
объяснялась в работе Цонкапы «Большое руководство к этапам
пути Пробуждения», с которой рекомендуется познакомиться до
того, как читать данный труд.
Абхаякара abhya 44,82,102,412,417
Акшобхья mibskyodpa XVI, 279,283
Аламкакалаша а 1аМ ka ка la sha 100,412
Амитабха snang ba mtha’ yas XVI, 88,106,279,283
Амогхапаша donyodzhagspa 105,106,409,418
Амогхасиддхи don yod grub pa XVI, 363,366
Амритакундалин bdud rtsi thab sbyor,bdud rtsi ‘khyil ba 144,162,168,172,172,175353
Анавдагарбха kundga’snying po 72,98,99,284,285,294,296,300,304,322,412,413,416
Арьядэва ‘phagspalha XXX, XXXIII, 19,29,99,127,341,350,413
аспект, семь [khasbyor]yanlagbdun 104,348
Acaura 368,369,413,417,420
Атиша atisha XXXIII, 128,413
Ашвагхоша rtadbyangs LXXIII, 349,413
398
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Б
блаженство, великое bde [ba] chen [ро] XVII, XXI, XUI, XUII, LXVI, LXX, LXXI, 82,86,108,348
Бодонг bo dong 355
божество
божество абсолютное don dam pa’i lha 180,272
божество буквы yi ge'i lha 180,212
божество звука sgra’ilha 180,212,225
божество мудры phyag rgya’i lha 181
божество формы gzugs kyi lha 181,185
божество с представлением или ‘знаковое* mam par rtog dang bcas pa’ lha (см. «шесть божеств*) 182
шесть божеств lha drug 132,183,184,187,224,249,250
Брахма tshangspa 97,138
Бувдагухья sangsrgyasesangba 73,123,124,125.126,127,128,129,130,132,133,136,138,141,177,
179,181,183,184,1867187,188,206,212,215,216.229,232,239,241,249,258,262,2бЗ, 268,275,280,
282.299.300.302.303.304.318.320.321.325.326.348.349.354.364.365.367.368.371.413.414.419
Бувдапалита sangs rgyas bskyangs XXXIII
Буцон bu ston IX, 347,348,350,423
Бульба Евгений VII
БугкусДонатас 356
Бхавабхадра bhA ba bha dra 78,414
Бхававивека (Бхавья) legs ldan‘byed 367,414,419
Бхагаваджра (см. Субхагаваджра) 367,414
В
Ваджрабхайрава rdo rje ‘jigs byed XV
Ваджрадака rdo rje mkha’ ‘gro 78,408,414
ваджра действия las kyi rdo rje 171,209
Ваджрадхара rdo rje 'chang II, XIV, XV, XVI, XVII, XX, XXI, XUX, LXIV, LXXII, 1,3,6,80,81,82,251,
275,285; 328,338
Ваджрапаии phyag na rdo rje, lag na rdo rje XXI, 3,113,122,124,125,126,127,129,134,175,183,
187,201,220,255,409,411
Ваджрасатгва rdo rje sems dpa’ XLV, XLVI, 43,78,81,82,92,292,293,294,295,296,314,315,329,
363,366,393,394
Вайрочана mam parsnang mdzad XV, XVI, LVIII, LXV, LXVI, 57,73,105,106,111,112,122,124,125,
126,127,128,\2% 130,131,137.157,161,185,255,256,257,258,260,261,262,264,265,266,267,268,
273.275.279.282.283.285.286.293.294.296.313.369.366.408.409.414.419
Варабодхи byang chub mchog 127,128,133,134,136,141,164,165,174,177,179,181,182,187,
188,190,206,215,249,350,354,355,358,415,422
ИНДЕКС
399
Васубандху dbyig gnyen 343,415
ветер rlung
тонкий в. rlung phra 320
восходящий в. gyen rgyu’i rlung 185
Виджая mam rgyal 180,182,191,193,208
Видмаитас Венцкуиас Vll
видья rig ша LXIX, LXXI, 89,90,91,94,108,109,347
видьядхара rig ‘dzin XXI, XLVI, 40,43,44,246,290,331,370
видья-мантры rigsngags 43,123,124,138,139,148,153,168,169,193,201,213,214,224,230,231,
232,243,270,310,312,315,316,317,323,328,329,354,355,357,370
видья-раджа rig pa’i rgyal po 289
Винаядатга ‘dul bas byin 70,345,415
Винитадева ‘dul ba lha XXX
Вирьяваджра dpa’bordorje 102,107,415
Г
герои (даки) dpa’ bo 78
Гухьясамаджа gsang ba 'dus pa XV, XLVIII, 40,44,70,97,98,100,123,309,322,370,408,409,410,
412,416,418
Д
дакини трех видов - mkha’ ‘gro ma mam gsum: полем-рожденные, вместе-рожденные
и мантрой-рожденные zhing skyes, lhan skyes, sngags skyes XXII, 5
Далай-лама (XIV Тензин Гьяцо) II, III, VIII, 339,340,347,348, Зб4,365,366
Девакуламахамати lha’i rigs kyi bio gros 55,57,58,59,415
действия - унимающие и прочие las LXIII, 94,126,134,191,217,219,243,244,245,247,273
Джетари dzetari 128,422
Джинадатга rgyal bas sbyin 70,123,345,349,415
Джнянакирти ye shes grags pa LXIX, 19,90,91,92,94,340,416,417
Джнянапада yesheszhabs 60,63,65,67,71,99,345,416
джнянасатгва ye shes pa 100,121.122,127,128,132,133,136,177,187,189,193,206,285,292,294,
325,326,329,330,349,351,355,365
Джнянашри dznyA na shrl 39,416
Дигнага phyogsglang XXX, 339,417
Друкпа Кунлег ‘brugpakunlegs LXXIII
400
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
достижения, свддхи bsgnib bya X, XVI, XXII, XXX, LVI, LXI, LXIII, LXV, 5,72,84,99,122,124,125,
126,134,135,138,141,146,148,150,154,156,157,160,163,188,191,206,214,219,220,223,227,242,
243,244,245,246,247.248,249,250,254,257,258,270,273,274,279,280,287,288,289,300,302,310,
322,323,324,325,326,327,328,329,330,331,332,336,337,338,349,359,370,371
Дурджаячандра mi thub zla ba 69
духи алементалы (бхугы) ‘byungpo 327
Дхармакирти chos grags XXVIII, XXX, 14,340,416
дхармздхату chos [kyi] dbyings 170,231,317,351
дхармата chos nyid 28,72,315,317
E
единение zung ‘jug (нераздельность блаженства и пустоты, нераздельность двух уровней
реальности) LI, LX, 116,418,419
И
измышления spros ра 3,52,85,179,212,225,271
иллюзорное тело sgyulus LI
Иидрабхуги indra bhU ti 123,344,349,416
Й
йога mal ‘byor
йога великая mal'byor chen ро (также см; само-завершение) 259,285,293,294,295,296,
297,298
йога единичная mal ‘byor gcig Idan 293,294
йога ветров rlung sbyor 187,227,229,237,267,272,320,321,337
йога единства глубокого и явленного zabsnang sbyor ba’i mal ‘byor LXI
три йоги mal‘byor gsum 338
шсстичастная йога sbyor drug (санскр.: шаданга-йога) 42,343
К
Камалашила kamalashlla 240,271,323,414,416,419
Капила serskya XXIV, 10,11 339
кармамудра (букв, «мудра действия*) las kyi phyag rgya 90,91,94,282,283,284
Катьяяна katya’ibu 25,409
ИНДЕКС
401
Кашьяпа ‘odsrungs LXVII, 86,408
Килиюш klliklla 164,175
Кродха Бхуркумкуга 352
Кхьюнгпо-лхэпа mkhasgrubkhyungpolhaspa XVII
Кьябчок Пэлзаиг [по] также см. Сонам Пэлзапг (skyabs mchog dpal bzang) XXII, 339
Л
Лакшми dpal mo 128,417
Лати Ринпочс VIII, 346,366,371
М
Майтрея byamspa XIX, XXXIX, 353,323,417,420
мацдала
Мапдала Дхармы chos kyi dkyil ‘khor 282,283
Мацдала Ума thugs kyi dkyil ‘khor 88
Мандала речи gsunggi dkyil ‘khor (- порождение божеств [Мандалы] из гласных и согласных) 89
Мандалатела sku’i dkyil ‘khor (- созерцание дворца с основанием) 89
мандала, великая dkyil ‘khor chen ро 132,282,283,288,297,299,370
дхарани-мандала gzungs kyi dkyil ‘khor 132,282,283
мандала действия las kyi dkyil ‘khor 132,282,283,284,288
мандала одной мудры yi ge gcig gi dkyil ‘khor 296,299
Манджугхоша ‘jamdbyangs 3,4,182,219
Мащркушри ‘jam dpal XVII, XVIII, XIX, XXI, 33,35,113,125,201,256,274,354,409
мантра sngags
мантра знания rig sngags 4,125,157
[мантра] царей знания, царей нидьямаптр, ...цариц вцдьямантр rig pa’i rgyal po’i, rig sngags kyi
sgyal po’i,... rig sngags kyi rgyal mo’i [sngags] 43,174,192,193,354,355
сердечная [мантра] всех семейств rigskungyisnyingpo, 192
мантра веет действий las thams cad kyi sngags 171,172,192
мантра-источник хвалы 201
Маричи ‘odzercanma 129,131,133,181
махамудра phyag [rgya] chen [po] LXIX, 89,91,92,132,282,283,284,292,293,300,324,330
402
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
медитация (дхьяна) bsam gtan
медитация трех типов XLV1II, 139,140,242,250,251
шесть медитаций bsam gtan drug 140
м. пребывания в огне me la gnas pa’i bsam gtan 138,223,224,227,228,229,231
молитва-пожелание smon lam 28,69
муцра phyagrgya
четыре муцры phyag rgya bzhi 282,283,284,285,292,294,299,325,363
H
Нагарджуна (Арья) klu sgrub IX, XXXII, XXXIII, XLIX, UI, 23,24,25,26,46,73,99,128,409,417,
420,422,424
Накшатра khyi’u skar ma 48
О
основа gzhi
основа всего kun gzhi (санскр.: alaya) 369
основа, путь и плод gzhi, lam, ‘bras [bu] XL, VIII, XLIX
очищение (пошадха) gsosbyong 116
П
Пабонка pa bong ka pa 351,352
Падмаваджра pad ma rdo rje 337,367,414
none zhing XX, 5,201
Парнашабари ro khrod lo ma can 129
пожелание smon lam см. молитва-пожелание 28,69
прана srog 131,134,184,185,186,211,213,214,215,224,226,229,237,264,265,266,270,271,
320,330
пранаяма srog rtsol 123,130,140,232,343,350
Пратисара [so]sor‘brang[ma] 129
пратьяхара so sor sdud pa 123,130,232,259,264,343,36l
приближение bsnyen pa 139,141,146,156,157,158,167,188,217,219,222,243,246,247,250,254,
257,258,264,267,273,287,290,295,322,323,325,331,332,333,334,371
прозрений, собрание yesheskyitshogs LVI
пустая форма stonggzugs XLIII, XLTV
ИНДЕКС
403
пять прозрений (абхисамбодхи) mngonbyanglnga' LXI, 71,183,286,299,365
пять семейств практикующих XLVIII
пять типов личиости 97
пять ритуалов chogalnga 292
Ратнаракшита ratna rakShi ta LXVI, 85,418,419
Ратнасамбхава rin chen ‘byung ldan XVI, 279,363
ритуальные угощения (торма) gtor та 150,247
роете сосредоточение mnyam [ра] bzhag [ра] 137,227,263,283
С
Сакья-павдита sa skya paN di ta L, LII
Самаяваджра dam tshig rdo rje 70,345,419
самаямудра (букв, «мудра обязательства*) dam tshig gi phyag rgya 347
Самбхуга sambhuTa 129
само-завершение bdag rdzogs (также см. великая йога) 285,295,298
само-сознание rang rig 242,270
свабхавикакая ngo bo nyid [kyi] sku XX, XXI, 281,342
ступени зарождения и завершения bskyed rim, rdzogs rim III, VI, XLIX
сиддхи dngosgrub
сиддхивидьядхары меча ralgri’irig‘dzingyi [dngosgrub] 134,246,273,370
Ситатапатра gdugs dkar can та 128,182,421
слог yi ge XUI, 40,130,136,161,209,210,211,212,213,214,216,217,224,225,226,228,229,235,
236,237,263,264,265,266,293,309,310,311,312,313,314,315,316,317,318,320,358,359
слова правды bden tshig 327
созерцание sgom
созерцание с начитыванием [мантры] (гом-дэ) sgom bzlas 206,324,327,330
Сонам Зангпо также см. Кьябчок Сонам Пэлзанг XXII, 339
Сонам Цэмо 347,348
стадия применения sbyor lam LXV, 342,364,370
старание rtsol [ba] 131,134,184,205,211,213,214,215,224,226,229,237,265,266,320,330,350
ступени, две rimpagnyis 44,84,259
404
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Субаху dpung bzang 43,124,139,157,165,1б7,207,209,216,234,237,243,408,414,419
Субхагаваджра skal bzang rdo rje 259
Субхугипалита rab ‘byor bskyangs 93
Сусидаи rab tu grub pa (также legs grub pa) 126,157,170,174,175,177,180,190,193,196,200,
207,216,217,218,222,243,248,249,251,411,415
сущность Татхагаты de bzhin gshegs pa‘i snying po XLVII1,369
T
Тагцанг stag tshang LXX
тантра rgyud означает «поток* - трех типов:
♦поток* основы gzhi'i rgyud, на которую воздействует путь; «поток* плода ’bras bu‘i rgyud -
результата очищения; «поток* пути lam gyi rgyud, очищающего эту [основу]. Ill, VI, VII, VIII, IX, X,
XV, XVII, XVIII, XXI, XL1I, XLIII, XUV, XLV, XLVI, XLV11, XLVII1, XUX, U, LIV, LXI.LXX, LXXI, LXX, LXXI,
LXXII, 4,26,29,39,40,41,42,43,44,48,49,53,54,59,60,71,73,77,79,81,82,84,87,88,93,94,95,96,
97,98,99 100,101,102,103,104,105,107,108,109, ПО, 111,112,122,123,124,125,126,127,128,
129,130,132,133,136,137,139,140,141,149,153,154,158,169,180,182,183,188,216,220,224,251,
256,258,259,260,262,263,269,272,273,274,279,280,285,286,289,309,318,321,323,335,336,337,
342,343,344,345,346,347,348,351,362,363,366,367,368,408,409,410,411,414,415,422,423,424
терпеливость bzod ра 24,35
три обета: пратимокши, бодхисатгвы и видьядхары sdom ра gsum - so sor thar ba’i, byang chub sems
dpa’i,rig‘dzingyisdompa 298
Трипитакамала kRi pi ta ka ma la XXXI, LXVII, LXVIII, LXIX, 19,87,91,92,93,94,340,419,420
три равенства 294,321
три самадхи ting‘dzin gsum 233,282,285,295,296,297
три семейства rigs gsum XVI, 157,172,182,354
три объекта начитывания 250
У
Учитель Всемирный ston ра (т.е. Будда) 54
X
Хопкинс III, VIII, 341,350,351,352,353,355,356,357,361,362,363,364,365,368,370,371,407
Хэшан hwashang 241
ИНДЕКС
405
Цонкапа Ловсан Дакпа tsong kha ра bio bzang grags pa I, II, VI, VII, VIII, IX, XIII, XV, XVII, XVIII, XIX,
XX, XXI, XXII, XXIV, XXVIII, XXXIV, XXXVI, XLVII, XLIX, L, Ul, UX, LIV, LXX, 340, 344,352,361, 367,
368,370,397,408,412,415,418,420,421,422,425
царь знания (ввдьяраджа) rig pa’i rgyal po 174,192
Чандрагомин tsandra go min 128,421
Чандракирти zlaba grags pa XIX, XXIII, 22,23,341,419,421,422
Черный Манджушри XVIII
четверичное начитывание bzlas brjod yan lag bzhi 125,129,139,158,159,176,206,211,220,227,
228,229,242,243,249,260,26l, 266,268
четыре богини lha mo bzhi 98,292
четыре ветви yan lag bzhi 210,214,250,258,261,264
четыре совершенные чистоты dag pa bzhi XLIII, XLVI,41
четыре тела: свабхавикакая (ngo bo nyid sku), джнянадхармакая (ye she chos ku), самбхогакая
(longs spyod rdzogs sku) и нирманакая (sprul pa'i sku) XX
четыре типа последователей Ваджраяны rdo rje theg pa’i gdul bya bzhi 95,102
Чжово jo bo (также см.: Атиша) 128
HI
Шакьямитра shakyabshesgnyen 72,304,306,321,364,367,371,418,420,421
Шангаракшита zhi ba ‘tsho 82,346,421
Шангидэва zhi ba lha XXXIII, XL, LXVI, LXVIII, 415,421
Шантимати zhi ba’i bio gros 134
Шантипа shantipa 44,68,69,73,104,128,323,345,420,422,
шесть прозрений mngon byang drug 183
шесть памятований dran pa drug 221
широкое, широта rgyas LVII, LVIII, 19,52,60,64,65,73,74,340
Шраддхакараварма shrAdhakarawArma 39,343,347,415,422
Шридхара shrl dha ra 69,70,122,345,422
БИБЛИОГРАФИЯ
407
Библиография
Для текстов буддийского канона указывается порядковый
номер по соответствующим каталогам. Сверка проводи¬
лась по каталогу «bka’ ‘gyur bstan ‘gyur. Guide to the Nyingma
Edition». Ed. by Tarthang Tulku. Dharma Publishing, 1980, соот¬
ветствующему дергэскому изданию канона (обозначается
«D»), но в этом томе в большинстве случаев мы пользова¬
лись результатами сверки, которую проводил Дж. Хопкинс,
работавший чаще с пекинским изданием. При ссылке на
пекинское издание перед номером текста добавляем букву
«Р», пекинское издание тибетской трипитаки (по каталогу
Tokyo-Kyoto. Suzuki Research Foundation, 1955). Сокращени¬
ем «Toh.» Хопкинс также обозначал дергэское издание ти¬
бетской трипитаки (по каталогу Tohoku University, номера
которого соответствуют вышеуказанному каталогу Tarthang
Tulku. Dharma Publishing, 1980.)
408
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Тексты, цитируемые Чже Цонкапой
Сутры и тантры
Белый лотос Святой Дхармы: saddharmapuntfarlka / dam chos pad
dkar. P78I. Том 30 (Toh. 113).
Ваджрадака: vajradaka-tantra / rdo rje mkha' 'gro. P44. Том 3 (Toh. 399).
Ваджрапанджара: dakinivajrapahjara-mahatantra-raja-kalpa / mkha'
'gro ma rdo rje gur. Pll. Том 1 (Toh. 419).
Вайрочана-абхисамбодхи: vairocanabhisambodhi-tantra-pindartha /
rnam par snang mdzad mngon par rdzogs par byang chub pa'i rgyud kyi
bsdus pa'i don. P3486 (перевод на англ.: Stephen Hodge. The Maha-
Vairocana-Abhisambodhi Tantra with Buddhaguhya's Commentary. London
& New York: Routledge/Curzon, 2003).
Ваджрошниша-тантра: vajro$m$a tantra /rdo rje gtsug tor gyi rgyud
(на тибетский не переводилась).
Вершина [ваджры]: vajrasekhara-maha-guhyayoga-tantra / gsang ba
rnal 'byor chen po'i rgyud rdo rje mo. P113. Том 5.
[Вопросы] Субаху: arya-subahu-pariprccha-nama-mahayana-sdtra/
tantra/dpung bzang [gis zhus pa]. D70.
Всё тайное: sa rva rah a sy a / thams cad gsang ba [rgyud kyi rgyal ро].
P114. Том 5 (Toh. 481).
Высшее счастье: paramadya/dpal mchog (йога-тантра).
Часть 1: srlparamadya-nama-mahayana-kalparaja / dpal mchog dang po zhes
bya ba theg pa chen po'i rtog pa'i rgyal ро. P119. Том 5; Toh. 487. Том ta.
Часть 2: srlparamadya-nama- mantra-kaipa-khanda/dpal mchog dang
po'i sngags kyi rtog pa'i dum bu. P120. Том 5; Toh. 488.
Глава Кашьяпы: Kasyapa-parivarta-sutra/‘od srungs kyi le'u. P760. Том
43 (Toh. 87).
Глава о говорящем истину: satyaka-parivarta /bden pa po'i le'u (4-я
глава из arya-bodhisattva-gocaropayavi$aya-vikurvana-nirdesa-nama-
mahayana-siitra. D146).
Гухьясамаджа тантра: guhyasamaja-tantra/de bzhin gshegs pa thams
cad kyi sku gsung thugs kyi gsang chen gsang ba 'dus pa zhes bya ba brtag pa'i
БИБЛИОГРАФИЯ
409
rgyal ро chen ро. Р81. Том 3 (Toh. 442). Санскритский текст: S. Bagchi. The
Guhyasamaja Tantra. Darbhanga, India: The Mithila institute, 1965.
Два раздела - см.: Хеваджра-тантра.
Десять принципов: Dasatattva/de kho na nyid bcu pa (не найдена ни
в дергэском, ни в пекинском изданиях).
Дополнение к дополнительной Таттвасамграха-тантре: de nyid
bsdus pa'i rgyud phyi ma'i phyi ma. Karmapa Derge edition.
Дополнительная тантра Гухьясамаджи: 'dus pa'i rgyud phyi ma. P81.
Tom 3.
Коренная тантра Манджушри: Manjusrl-mdlatantra/'jam dpal rtsa
rgyud. P162. Tom 6.
Корзина хранителей знания: Vidyadharapifaka / rig 'dzin gyi sde snod.
Краткое разъяснение посвящений: Sekoddesa /dbang mdor bstan pa.
D361.
Мать Победителей: rgyal ba'i yum: здесь - a$tasahasrika-prajnaparamita/
shes rab kyi pha rol tu phyin pa brgyad stong pa'i mdo. P734. Том 21 (Toh. 12).
Наставление Катьяяне: ka ta ya na yi gdams ngag (палийская сутта,
цитируемая Нагарджуной).
Подробный ритуал Амогхапаши: amoghapasa-kalparaja / don zhags
kyi cho ga zhib mo. P365. Том 8 (Toh. 686).
Общая [тайная] тантра: guhyasamanya-tantra (в каталогах не об¬
наружена).
Посвящения Ваджрапани - см.: Тантра посвящений Ваджрапани.
Последующие медитации: dhyanottara-patala-krama / bsam gtan phyi
ma. P430. Том 9.
Произнесение имен [Манджушри]: mahjusrT-nama-samglti/ mtshan
brjod. P2. Том 16 (Toh. 360).
Пространная Ваджравидарана-тантра: rnam 'joms kyi rgyud rgyas
pa (не переводилась на тибетский язык).
410
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Сутра искусности в средствах: thabs la mkhas pa'i mdo:
upayakausalya-nama-mahayana-sdtra/thabs mkhas pa zhes bya ba theg
pa chen po'i mdo. P927. Том 36.
Сутра символов определенного и неопределенного продвижения:
niyatdniyata-gati-mudravatara-sdtra/nges ра dang ma nges pa la 'jug pa
phyag rgya'i mdo. P868. Том 34.
Самвародая: samvarodaya-tantra/ dpal bde mchog 'byung ba shes bya
ba'i rgyud kyi rgyal po chen ро. P20. Том 2.
Сампута-тантра: samputa-nama-mahatantra/yang dag par sbyor ba
zhes bya ba'i rgyud. P26. Том 2; D381.
Священная Сусиддхи-тантра: susiddhikara-mahatantra-
sadhanopayika-patala / rgyud 'phags pa rab tu grub par byed pa. P431.
Tom 9; (Toh. 807) (одна из четырёх общих тантр Действия). Русский
перевод: Сусиддхикара сутра. Пер. с японского А.Г. Фесюн по: Тайсё
синсю дайдзокё 18, № 893а, бОЗа-бЗЗЬ. (Интернет издание: http://
abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Taice/Cuciddxikara-P.htm )
Священная [сутра] облака драгоценностей: ratnameghasdtra/dkon
mchog sprin gyi mdo. P897. Том 35.
Священная сутра, открывающая тайну: 'phags ра gsang ba lung
bstan pa'i mdo (не найдена ни в пекинском, ни в дергэском изданиях).
Священная [сутра] собрания [всех] нарушений: sarva-vaidalya-samgraha
/'phags ра rnam par 'thag pa bsdus pa. P893. Том 35.
Священная тантра Вайрочана-абхисамбодхи - благодать эманаций:
mahavairocanabhisambodhi-vikurvitadhisthana-vaipulya-sutrendraraja-nama-
dharmaparyaya /'phags ра rnam par snang mdzad mngon par byang chub pa
mam par sprul pa byin gyis rlob pa. D494.
Сердце Пробуждения: очевидно bodhigarbhalamkaralak$a-dharanI/ byang
chub kyi snying po. D509.
Собрание ваджр мудрости: jnanavajra-samuccaya-nama-tantra/ye
shes rdo rje kun las btus (объяснительная тантра цикла Гухьясамад-
жи). Р84. Том 3.
БИБЛИОГРАФИЯ
411
Собрание [драгоценных достоинств Праджняпарамиты]:
prajhaparamita-ratnaguna-samcaya-gatha/sdud ра (полное название: shes
rab kyi pha rol tu phyin pa sdud pa tshigs su bead pa). P735. Том 21; Toh. 13.
[Сутра] встречи отца и сына: pitaputra-samagamar/yab sras mjal ba
(полное название: gyud kyi rgyal po dpal bde mchog nyung ngu'i rgyud).
P16. Tom 2; Toh. 368.
Тантра посвящений Ваджрапани: vajrapanyabhi$eka-tantra / lag na
rdo rje dbang bskur ba'i rgyud: P130,. Том 6.
Тантра Чакрасамвары: laghusarpvara / rgyud kyi rgyal po pal bde
mchog nyung gu'i rgyud. P760; Toh. 87.
Таттвасамграха: tattvasamgraha / de kho na nyid bsdus pa. Toh. 479.
Том пуа. (Коренная йога-тантра). Полное название: sarvatathagata-
tattva-samgraha / de bzhin gshegs pa thams cad kyi de kho na nyid bsdus
pa. Санскритский текст: sarva-tathagata-tattvaasamgraha: Facsimile
Reproduction of a Tenth Century from Nepal, reproduced by Lokesh
Chandra and David L. Snellgrove. Sata-pitaka Series. Vol. 269. New Delhi:
International Academy of Indian Culture, 1981. Также: Isshi Yamada.
Sarva-tathagata-tattva samgraha nama mahayana-sutra: A Critical Edition
Based on Manuscript and Chinese and Tibetan Translations. Sata-pitaka
Series. Vol. 262. New Delhi: Academy of Indian Culture, 1981. Англ.
перевод : Rolf W. Giebel. Two Esoteric Sutras: The Adamantine Pinnacle
Sutra; The Susiddhikara Sutra. Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist
Translation and Research, 2001.
Украшение сущности ваджры: rdo rje snying po rgyan:
vajrahrdayalamkara-tantra/rdo rje snying po rgyan gyi rgyud. P68. Том 3;
(Toh. 451).
Хеваджра-тантра: hevajra tantraraja/kye'i rdo rje zhes bya ba rgyud
kyi rgyal po. P10. Том 1.
Ясное постижение Сусиддхи: susiddhi-abhisamaya/legs grub kyi
mngon rtogs. P3890. Том 79.
412
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Прочие тексты, цитируемые Чже Цонкапой
Абхаякара (Abhayakaragupta-pada / jig med 'byung gnas kyi sbas pa).
Колосья наставлений, [комментарий к Сампута-тантре]:
amnayamanjari / man ngag snye ma (полное название: sarpputa-
tantraraja-tlka amnayamanjari / yang dag par sbyor ba'i rgyud kyi rgyal
po'i rgya cher 'grel pa man ngag gi snye ma). P2328. Том 55; Toh. 1198.
Абхисамая-аламкара см.: Asanga
Аламкакалаша (Alamkakalasa).
Толкование «Ожерелья ваджр»: vajramala-mahayoga-tantra-tika /
mal 'byor chen po'i rgyud dpal rdo rje phreng ba'i rgya cher 'grel pa zab
mo'i don gyi 'grel pa. P2660. Том 61; Toh. 1795.
Анандагарбха (Anandagarbha /kun dga snying po).
Большое толкование «Высшего счастья»: srTparamadyatTka / dpal
mchog 'grel chen = dpal mchog dang po'i rgya chen bshad pa. P3335.
Тома 72-73; Toh. 2512.
Источник [всех] ваджр (полное название: rdo rje dbyings kyi dkyil
'khor chen po'i cho ga rdo rje thams cad 'byung ba: «Ритуал Великой
Мандалы Ваджрадхату- "Источник всех ваджр"»): vajradhatu-
mahamandalopayika-sarvavajrodaya. Р3339. Том 74; Toh. 2516.
Освещение сути: tattvaloka / de nyid snang ba (полное назва¬
ние: sarvatathagata-tattvasarpgraha-mahayanabhisamaya-nama-
tantravyakhya-tattvalokakari/ de bzhin gshegs pa thams cad kyi de kho
na nyid bsdus pa theg pa chen po mngon par rtogs pa zhes bya ba'i rgyud
kyi bshad pa de kho na nyid snang bar byed pa). РЗЗЗЗ. Тома 71-72.
Толкование Гухьясамаджи: guhyasamaja-tlka. Toh. 2510 или
guhyasamaja-mahatantraraja-tika / rgyud kyi rgyal po chen po dpal
gsang ba 'dus pa'i rgya cher 'grel pa. P4787. Том 84; Toh. 1917.
Источник [Ваджра]саттвы.
Длинная садхана: vajrasattvodaya-nama-sadhana/ rdo rje sems dpa'
'byung ba zhes bya ba'i sgrub pa'i thabs. P334. Том 74; Toh. 2517.
Краткая садхана: vajrasattva-sadhana / rdo rje sems dpa'i sgrub pa'i
БИБЛИОГРАФИЯ
413
thabs. Р3341. Том 74; Toh. 2518.
Арьядэва (Aryadeva / phags pa'i lhaj.
Четырёхсотенная: catuhsataka / bzhi brgya pa. P5246. Том 95;
Toh. 3846.
Светильник собрания практик: carya-melapaka-pradipa / spyod
bsdus sgron me. P2668. Том 61; Toh. 1803.
Асанга (Asanga /thog- med).
Абхисамая-аламкара: abhisamayalamkara-prajnaparamitopadesa-sastra
/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bstan bcos mngon par rtogs pa'i
rgyan. D3786.
Уровни бодхисаттвы: bodhisattvabhdmi / byang sa. P5538. Том 110;
Toh. 4037. Санскритский текст: Unrai Wogihara. Bodhisattvabhdmi: A
Statement of the Whole Course of the Bodhisattva (Being the Fifteenth
Section of Yogacarabhdmi). Leipzig, 1908; Tokyo: Kenyukai, 1930-1936.
Также: Nalinaksha Dutt. Bodhisattvabhdmi (Being the XVth Section of
Asangapada's Yogacarabhdmi). Tibetan Sanskrit Works Series, 7. Patna,
India: K. Jayaswal Research Institute, 1966.
Конкретные основы уровней: bhumivastu, yogacaryabhumi / sa yi
dngos gzhi, rnal 'byor spyod pa'i sa. P5536-5538. Тома 109-110; Toh.
4035-4037.
Атиша (AtTsa 982-1054).
Садхана Чистой Ушнишы: vimalo$nT$a-sadhana / gtsug tor dri med kyi
sgrub thabs (в каталогах не найдена).
Ашвагхоша (Ashvagho$a / rta- dbyangs).
Пятьдесят [строф почитания] Учителя: gurupancasika / Ыа та
Inga bcu pa. P4544. Том 81; Toh. 3721. (Имеется русский перевод A.
Бреславца: Ашвагхоша. Пятьдесят строф благочестивого почита¬
ния Учителя. СПб.: «Ясный Свет», 1995.)
Большое толкование «Высшего счастья» - см.: Анандагарбха.
Буддагухья (Buddhaguhya /sangs rgyas gsang ba).
Аватара = Введение в суть Тантры: tantrarthavatara / rgyud kyi don
414
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
la 'jug ра. Р3324. Том 70; Toh. 2501.
Сводное толкование Вайрочана-абхисамбодхи:
vairocanabhisambodhi-tantra-pindartha / rnam snang mngon byang gi
bsdus don gyi 'grel pa. P3486. Том 77. Англ перевод: Stephen Hodge. The
Maha-Vairocana-Abhisambodhi Tantra with Buddhaguhyas Commentary.
London & New York: Routledge/Curzon, 2003.
Толкование Ваджравидараны: vajravidarana-nama-tika / rnam 'joms kyi
'grel pa. P3504. Том 78.
Толкование «Вопросов Субаху»: subahu-pariprccha[-nama-tantra]-
pindartha / dpung bzang gis zhus pa'i 'grel pa. P3496. Том 78; Toh. 2671.
Толкование Последующих медитаций: dhyanottara-patala-tika / bsam
gtan phyi ma rim par phye ba rgya cher bshad pa. P3495. Том 78.
Толкование слов Вайрочана-абхисамбодхи: vairocanabhisambodhi-
tantra-bhasya' rnam snang mngon byang gi tshig 'grel. P3487. Том 77;
D2663. Перевод двух первых глав: Alex Wayman and R. Tajima. The
Enlightenment of Vairocana.De\h\: Motilal Banarsidass, 1992. Англ. пере¬
вод: Stephen Hodge. The Maha-Vairocana-Abhisambodhi Tantra with
Buddhaguhyas Commentary. London & New York: Routledge/Curzon, 2003.
Бхавабхадра. Толкование [Ваджрадаки]: Vajradaka-vivrtti/rgyud kyi
rgyal po chen po dpal rdo rje mkha' 'gro zhes bya ba'i rnam par bshad pa.
P2131. Том 50; Toh. 1415.
Бхававивека (=Бхавья) (Bhavaviveka / legs Idan 'byed)
Сущность срединности: madhyamaka-hrdaya /dbu ma snying po.
P5255. Том 96; Toh. 3855.
Бхагаваджра / Padmavajra? тиб.: skal bzang rdo rje. (буквально - (Су)
бхагаваджра. Однако в каталоге издания Дерге (Toh.) указано: Падма-
ваджра.
Толкование «Введения в суть тантры [Буддагухьи]»:
tantrarthavatara-vyakhyana / rgyud kyi don la 'jug pa'i 'grel bshad.
P3325. Том 70; Toh.2502.
Этапы пути [Махаяны]: Mahayana-pathakrama / [theg pa chen po'i]
lam rim. P4540. Том 81.
БИБЛИОГРАФИЯ
415
Варабодхи (byang chub mchog или ye shes mchog).
Ясное постижение [Сусиддхи]: susiddhikara-sadhana-samgraha / legs
par grub par byed pa'i sgrub pa' i thabs bsdus pa ?? (в тексте Цонкапы -
legs grub kyi mngon rtogs). P3890. Том 79.
Васубандху (Vasubandhu).
Сокровищница Абхидхармы: abhidharma-kosa-bhasya / mdzod
'grel. D4090. На русском языке см.: Васубандху. Абхидхармакоша.
Главы 1, 2, 3, 4 / Пер. Б. В. Семичева и М. Г. Брянского. Улан-Удэ, 1980-
1988. Также см.: Пер. В. Рудого: Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел
первый. М., 1990; Раздел 3 / Пер. Е. П. Островской и В. И. Рудого.
СПб., 1994.
Введение в практику - см.: Шантидэва.
Введение в суть тантр Высшей [йоги] - см.: Шраддхакараварма.
Видимости, проявляющиеся в виде ваджр: snang ba rdo rjer 'char ba
(не обнаружено ни в пекинском ни в дергэском изданиях)
Винаядатта.
Ритуал Мандалы Махамайи: Mahamayamandalopayika / sgyu ma
chen po'i dkyil chog. P2517. Том 57.
Вирьяваджра /Viryavajra / dpa bo rdo rje).
«Толкование Сампуты»: Sarvatantrasya-nidana-mahaguhya-srT-
samputa-nama-tantraraja-tJka-ratnamala / rgyud thams cad kyi gleng
gzhi dang gsang chen dpal kun tu kha sbyor zhes bya ba'i rgyud kyi rgyal
po'i rgya cher bshad pa rin chen phreng ba zhes bya ba. P2329. Том 55;
Toh.1199.
Девакуламахамати (Devakulamahamati / lha rigs kyi bio gros chen po).
Толкование Ваджрапанджары: dakini-vajrajala-pahjara-tantra-
rajasya-panjika-pau$tika/rgyud kyi rgyal po mkha' 'gro ma rdo rje dra
ba'i dka' grel de kho na nyid rgyas pa. P2326. Том 54; Toh.1196.
Джинадатта (Jinadatta / rgyal bas byin).
416
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Толкование Гухьясамаджи: Guhyasamaja-tantra-panjika /dpal gsang
ba 'dus pa'i rgyud kyi dka' 'grel. P2710. Том 63.
Джнянакирти (Jnanakirti / ye shes grags pa).
Краткое объяснение всего Слова [Будды]: Tattvavatarakhya-sakala-
sugata-vacastat-parya-vyakhya-prakarana/ bka' ma lus pa mdor bsdus
te bshad pa'i rab tu byed pa. P4532. Том 81; Toh. 3709.
Джнянапада (Jnanapada / ye shes zhabs).
Методика самореализации: Atmasadhanavatara /bdag sgrub pa'i
thabs. P2723. Том 65.
Джнянашри (Jnanasri / ye shes dpal).
Устранение двух крайностей: Vajrayana-koti-dvayapoha / mtha' gnyis
sel ba P4537. Том 81; Toh. 3714.
Дхармакирти (DharmakTrti / Chos kyi grags pa). Pramana-varttika-karika /
Tshad ma rnam 'grel gyi tshig le'ur byas pa. P5709. Том 130.
Индрабхути (Indrabhuti или Indrabodhi).
Толкование Чакрасамвары: Cakrasamvara-tantraraja-sambara-
samucchaya-nama-vftti/'khor lo sdom pa'i rgyud kyi rgyal po bde mchog
bsdus pa zhes bya ba'i rnam par bshad pa. P2129. Том 49.
Источник [Ваджра]саттвы - см.: Анандагарбха.
Источник [всех] ваджр: (полное название) Ритуал Великой
Мандалы Ваджрадхату - "Источник всех ваджр": Vajradhatu-
mahamandalopayika-sarvavajrodaya/ rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor chen
po'i cho ga rdo rje thams cad 'byung ba. P3339. Том 74; Toh. 2516.
Камалашила (KamalasTIa).
Ступени созерцания: bhavanakrama / sgom pa'i rim pa. P5310-5312.
Tom 102; Toh. 3915-3917. Sanskrit: First Bhavanakrama. G. Tucci, ed.
Minor Buddhist texts. II. Serie Orientale Roma IX. Rome: Is.M.E.O., 1958.
P. 185-229; Third Bhavanakrama. G. Tucci, ed. Minor Buddhist texts. III.
Serie Orientale Roma XLIII. Rome: Is.M.E.O., 1971.Тибетский и англ.
БИБЛИОГРАФИЯ
417
переводы: The Dalai Lama. Stages of Meditation. Translated Venerable
Geshe Lobsang jordhen, Losang Choephel Ganchenpa and Jeremy
Russell. Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 2001. Русский перевод
А. Кугявичуса «Средней ступени» Камалашилы был опубликован в
книге «Дхарма в Австрии» (СПб.: Нартанг, 2002).
Колосья [наставлений] - см.: Абхаякара.
Конкретные основы уровней - см.: Асанга: sa yi dngos gzhi:
Bhiimivastu, YogacharyabhCimi.
Коренная мудрость - см.: Нагарджуна: rtsa she.
Краткое объяснение всего Слова [Будды]. См.: Джнянакирти
Лакшми (Lak?mi / dPal-mo).
Садхана Одиннадцатиликого: Bhattarakaaryaikadasamukhavalokitesv
ara-sadhana / bcu gcig zhal gyi sgrub thabs. P3557. Том 79.
Майтрея/Асанга.
Украшение сутр: MahayanasQtralaijikara/mdo sde rgyan. P5521. Том 108;
Toh. 4020. Санскритский текст: Bagchi, S. Mahayana-sOtraiarpkara ofAsanga
[with Vasubandhu's commentary]. Buddhist Sanskrit Texts. 13. Darbhanga,
India: Mithila Institute, 1970. Санскр. текст и англ. перевод: Surekha Vijay
Limaye. MahayanasOtraiamkara by Asanga. Bibliotheca Indo-Buddhica Series.
94. Delhi: Sri Satguru, 1992. Англ. перевод: L. Jamspal. The Universal Vehicles
Discourse Literature. New York: American Institute of Buddhist Studies,
Columbia University, 2004.
Матричета и Дигнага (Matrceta and Dignaga / Phyogs kyi-glang-po).
Многообразная хвала: Misraka-stotra/spel mar bstod pa. P2041. Том 46.
Нагарджуна (Nagarjuna / kLu-sgrub).
Трактат о срединности: Prajha-nama mOlamadhyamaka-karika / dbU
ma rtsa ba'i tshig le'ur byas pa shes rab zhes bya ba (тибетское краткое
название - «Коренная мудрость» - rtsa she). Р5224. Том 95; Toh.3824.
Драгоценное ожерелье: RatnavaiJ/ rin chen 'phreng ba. P5658. Том
129; Toh.4158.
418
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Шестьдесят доводов: Yukti$a$tika / rigs ра drug cu ра: Р5225. Том 95;
Toh.3825.
Хвала недискурсивности: Nirvikalpa-stava / rnam par mi rtog par
bstodpa (не обнаружена ни в пекинском, ни в дергэском изданиях).
Садхана-дхарсгни Тысячерукого [Авалокитешвары]:
Sahasrabhujavalokitesvara-sadhana / phyag stong gi gzungs kyi sgrub
thabs. P3555. Том 79.
Океан садхан. Sadhana-sagara /sgrub thabs rgya mtsho (перевел на
тиб. Grags-pa-rgyal-mtshan). P4221 466. Тома 80-81.
Освещение единения - см.: Рахулашримитра: Yuganaddha-prakasa.
Освещение сути: Tattvdlokakdri/De kho па nyid snang ba. РЗЗЗЗ. Тома
71-72; Toh. 2510.
Падмасамбхава (Padmasarpbhava / Padma-'byung-gnas).
Садхана Великого Сострадательного: thugs rje chen po'i sgrub thabs
(в дергэском издании не обнаружено).
Подробный ритуал Амогхапаши: Amoghapasa-kalparaja / don zhags
kyi cho ga zhib mo. P365. Том 8; Toh. 686.
Пригоршня цветков - см.: Ратнакарашанти: Kusumahjali.
Пространное разъяснение Таттвасамграхи - «Украшение Косалы»
-см.: Шакьямитра: tattsasamgraha-tika-kosalalarrikara.
Разъяснение главы о нравственности - см.: Цонкапа: tshul khrims
le'u'i rnam bshad.
Разъяснение коренных падений - см.: Цонкапа.
Ратнакарашанти (ratnakarasanit = santipa, rin chen 'byung gnas zhi ba).
Пригоршня цветков. (Толкование Гухьясамаджа-тантры):
Kusumahjali-guhyasamaja-nibandha/gsang ba dus pa'i bshad sbyar snyim
pa'i me tog. P2714. Том 64; Toh.1851.
Ратнаракшита ('Ratnaraksita).
Толкование Самвародаи: Samvarodaya-panjika/sdom 'byung 'grel pa.
P2137. Tom 51; Toh.1420.
БИБЛИОГРАФИЯ
419
Рахулашримитра (RahulasrTmitra / sGra gcan dzin dpal bshes gnyen).
Освещение единения: Yuganaddha-prakasa / zung 'juggsal ba. P2682.
Tom 62; Toh. 1818.
Ригден Пема Kapno (Rigs Idan pad ma dkar po).
Чистый свет: Vimalaprabha/dri med 'od. P2064. Том 46; Toh. 845.
Самаяваджра (Samayavajra / Dam-tshig-rdo-rje).
Толкование «Черного Врага»: Kr$nayamari-tantraraja-tlka /dgra nag
'grel pa. P2783. Том 66; Toh.1920.
Светильник трех методик - см.: Трипитакамала.
Сводное толкование [Вайрочана-абхисамбодхи] - см.: Буддагухья.
Сводное толкование Хеваджры: Hevajra-pindartha-tTka / kyai rdor don
bsdus kyi 'grel pa (в каталогах не обнаружена).
Славная сводка представлений: очевидно, Sribhadra. sarvakalpa-
samuccaya-pradlpa-nama / dpal rtog pa bsdus pa (=rtog pa thams cad
bsdus pa'i sgron ma zhes bya ba. D2201.
Сотня [садхан] / brgya rtsa (в каталогах не обнаружена).
Сто пятьдесят [садхан] / phyed dang nyis brgya pa (в каталогах не
обнаружена).
Ступени созерцания - см.: Камалашила.
Сущность срединности - см.: Бхававивека (Бхавья).
Толкование Ваджрапанджары - см.: Буддагухья.
Толкование Вопросов Субаху- см.: Буддагухья.
Толкование «Вхождения» - см.: Чандракирти.
Толкование [«Последующих медитаций»] - см.: Буддагухья.
Толкование слов Вайрочана-абхисамбодхи - см.: Буддагухья.
Толкование Самвародаи - с м.: Ратнаракшита.
420
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Толкование «450» строф - см.: Шантипа.
Трипитакамала.
Светильник трех методик: Naya-traya-pradlpa / tshul gsum sgron
me. P4530. Том 81.
Украшение Косалы - см.: Шакьямитра.
Украшение сутр - см.: Майтрея/Асанга: Mahayanasutralamkara.
Украшение ясных постижений - см.: Майтрея/Асанга:
Abhisamayalamkara.
Уровни - см.: Асанга: byang sa. Или же: Асанга: yogacaryabhumi-
viniscaya-samgraha / rnal 'byor spyod pa'i sa dbab pa bsdu ba. Toh.4038.
Уровни бодхисаттв - см.: Асанга: byang sa.
Хвала недискурсивности - см.: Нагарджуна: Nirvikalpa-stava.
Цонкапа, Чже (tsong kha ра Ыо bzang grags pa, 1357-1419).
Этапы общего пути Колесниц: lam rim chen mo / skyes bu gsum gyi
nyams su blang ba'i rim pa thams cad tshang bar ston pa'i byang chub lam gyi
rim pa. P6001. Том 152. Также: Dharmsala, India: Tibetan Cultural Printing
Press, 1964. Также: The Collected Works of Rje Tson-kha-pa Blo-bzang-grags-
pa (Reproduced from an example of the old Bkra-sis-lhun-po redaction from
the library of Klu 'khyil Monastery of Ladakh). Vols. 19 and 20. New Delhi:
Ngawang Gelek, 1975. Русский перевод А. Кугявичуса: Большое руко¬
водство и этапам пути Пробуждения (Ламрим). 2-е, исправленное,
издание. Спб.: Нартанг, 2007. Англ. пер.: Lamrim Chenmo Translation
Committee. The Great Treatise on the Stages the Path to Enlightenment.
Joshua W.C. Cutler, editor-in-chief, Guy Newland, editor. 3 vols. Ithaca, N.Y.:
Snow Lion, 2000-2004.
Разъяснение главы о нравственности: tshul khrims le'u'i rnam
bshad.
Разъяснение коренных падений: rtsa Itung gi rnam bshad / gsang
sngags kyi tshul khrims kyi rnam bshad dngos grub kyi snye та. P6188,
Tom 160. Английский перевод: Gareth Sparham. Tantric Ethics: An
БИБЛИОГРАФИЯ
421
Explanation of the Precepts for Buddhist Practice. Boston: Wisdom, 2005.
Русский перевод: Чже Цонкапа. Тантрическая этика. Пер. с англ.
Е. Бондаренко. СПб.: Лёлина Е. Н., 2011.
Чандрагомин.
Садхана Ситатапатры: Sitatapatraparajita-sadhana / gdugs dkar gyi
sgrub thabs. D3084.
Чандракирти (CandrakTrti /zla ba grags pa).
Вхождение [в срединность]: Madhyamakavatara / [dbu ma la] 'jug pa.
P5262 и 5261. Том 98; Toh.3861. Русский перевод Устьянцева опубли¬
кован изд-ом Шечен в 2001.
Толкование «Вхождения»: Madhyamakavatara-bha$ya / dbU ma la 'jug
pa'i bshad pa. P5263. Том 98; Toh.3862. Русский перевод A.M. Донца
опубликован в М.: Евразия, 2004.
Ясный светильник: pradipoddyotana-nama-tikd/sgron ma gsal bed
byed pa zhes bya ba'I rgya cher bshad pa. P2650. Том 60.
Чистый свет - см.: Ригден Пема Карпо.
Шакьямитра.
Пространное разъяснение Таттвасамграхи - «Украшение Носалы»:
Kosalalaijikara-tattvasarpgraha-tJka / de kho па nyid bsdus pa'i rgya cher
bshad pa ko sa la'i rgyan. P3326. Vols. 70-71; Toh.2503.
Шанкарапати: Devatisaya-stotra / lha las phul byung gi bstod pa. P2004.
Tom 46.
Шантаракшита (Shantaraksita / Zhi-ba-'tsho).
Трактат, определяющий существенное: Tattva-siddhi-nama-
prakarana / de kho na nyid grub pa'i rab [tu] byed [ра]. P4531. Том 81;
Toh.3708.
Шантидэва (santideva / Zhi-ba-lha).
Введение в практику: Bodhisattvacaryavatara / Byang chub sems
dpa'i spyod pa la 'jug pa. P5272. Том 99; Toh. 3871. Русск. перевод
422
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Ю.Жиронкиной. Путь Бодхисаттвы (БодхиЧарья-аватара). СПб.: Фонд
«Карма Ешей Палдрон»/изд-во Шанг-Шунг, 1999. Пер. стиб. И. С.
Урбанаевой: «Вступление в практику бодхисаттв». Улан-Удэ. 2007.
Шантипа (Ratnakarasanti = Shantipa / Rin-chen-'byung-gnas-zhi-ba).
Наставление о парамите мудрости: prajhaparamitopadesa / shes
rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag. P5798. Том 114; Toh.4079.
Основы трех колесниц: Triyana-vyavasthana / theg pa gsum mam par
gzhag pa. P4535. Том 81; Toh. 3712.
Толкование 450 [строф]: guhyasamaja-mandala-vidhi-tika / bzhi brgya
Inga bcu pa'i 'grel pa. P2734. Том 65.
Толкование [трудных мест Хеваджра-тантры]:
Hevajrapahjikamuktikavali/ dGyes pa'i rdo rje'i dka' 'grel mu tig phreng
ba. P2319. Том 54; Toh.1189.
Шантипа и Джетари.
Садхана пяти охранительниц. Pancaraksa-viddhi/grwa Inga'i sgrub
thabs. P3947. Том 80.
Шестьдесят доводов — см.: Нагарджуна: rigs ра drug си ра.
Шраддхакараварма (Sraddhakaravarma).
Введение в суть тантр Высшей йоги: Yoganuttaratantrarthdvatdra /
rnal 'byor bla med kyi rgyud don la 'jug pa. P4536. Том 81; Toh.3713.
Шридхара (sridhara / dPal-'dzin).
Толкование «Черного Врага» - «Врожденный свет»: Yamari-
tantrapahjika-sahajaloka/dgra nag gi 'grel pa lhan cig skyes pa'i snang
ba. P2781. Том 66; Toh.1918.
Этапы общего пути Колесниц - см.: Цонкапа, Чже: Большое руко¬
водство...
Ясное постижение - см.: Варабодхи. Р3890. Том 79.
Ясный светильник: sgron gsal- см.: Чандракирти: pradJpoddyotana-
nama-tlka.
БИБЛИОГРАФИЯ
423
Прочие книги
Будон (Bu sTon):
Краткая общая классификация тантр: rgyud sde spyi'i rnam gzhag
bsdus pa / rgyud sde spyi'i rnam par gzhag pa rgyud sde rin po che; gter
sgo 'byed pa'i Ide mig - Собрание сочинений. Часть 14. Pha. New Delhi:
International Academy of Indian Culture, 1969: Toh. 5167.
Extensive Explanation of (Anandagarbhas) «Source of All Vajras»: Wish-
Granting Jewel/rdo rje thams cad 'byung ba'i rger cher bshad pa yid
bzhin nor bu. Collected Works. Том 11. 185-832. Sata Pitaka No. 51. New
Delhi: International Academy of Indin Culture, 1968.
Extensive General Presentation of the Tantra Sets: Ornament
Beautifying the Precious: rgyud sde spyi rnam rgyas pa / rgyud sde spyi'i
rnam par gzhag pa rgyud sde rin po che'i mdzes rgya. Collected Works.
Tom 15. 1.1-609.7. Sata Pitaka No. 55. New Delhi: International Academy
of Indian Culture, 1969; Toh. 5169.
Medium Length General Presentation of the Tantra Sets: Illuminating
the Secrets of All: rgyud sde spyi rnam 'bring po / rgyud sde spyi'i
rnam par gzhag pa rgyud sde thams cad kyi gsang ba gsal bar byed pa.
Collected Works. Том 15. 611.1-913.7. Sata Pitaka No. 55. New Delhi:
International Academy of Indian Culture, 1969; Toh. 5168.
Practice of (Anandagarbhas) Rite of the Vajra Element [Great] Mandala:
Source of Fulfilling Gem/ rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor gyi cho ga rdo rje
thams cad 'byung ba zhes bya ba'i lag len rin chn bsam 'phe. Collected
Works. Tom 12. 169-326. Sata Pitaka No. 52. New Delhi: International
Academy of Indin Culture, 1968.
Ship for Launching onto the Ocean of Yoga Tantra: mal 'byor rgyud gyi
rgya mtshor 'jug pa'i gru gzins. Collected Works. Том 11. Sata Pitaka No.
51. New Delhi: International Academy of Indian Cultur, 1968.
Bio bzang Chos kyi rgyal mtshan.
Bstan pa spyi dang rgyud sde Bzhi'i mam par gzhag pa'i zin bris. Collected
works. Tom 4. New Delhi: Gurudeva, 1973.
424
ЭТАПЫ ПУТИ МАНТРЫ
Chandra, Lokesh.
Dictionary of Buddhist Iconography, Том 2. Sata Pitaka No. 613. New
Delhi: International Academy of Indin Culture and Aditya Prakashan,
2004.
Deities of Tibetan Buddhism / Ed. by M. Willson and V. Brauen. Boston:
Wisdom Publications, 2000.
Hopkins J.
Meditation on Emptiness. London: Wisdom Publications,1983.
mKhas-grub.
Mkhas-Grub Rje's Fundamentals of the Buddhist Tantras/ Translated by
F.D. Lessing and Alex Wayman. The Hague, Mouton, 1968.
Mathes, Klaus-Dieter.
The «Succession of the Four Seals» (Caturmudranvaya)Together with
Selected Passages from Karopas Commentary // Tantric Studies. Volume
1. 2008. Hamburg: Centre for Tantric Studies, Department of Indian and
Tibetan Studies, Asia-Africa Institute, University of Hamburg. P.89-130.
Джанжа Ролби Дорже.
Древо собрания трехсот изображений. Санкт-Петербург: Алга-
Фонд, 1997.
Лобсан Чойки Гьялцен.
Ритуал почитания Учителя. Шестиразовая йога. Пер., введение и
аннотации А. Терентьева. СПб.: Нартанг. 2002.
Нагарджуна.
Избранные места из разных сутр. Пер. с тиб. А. Донца. Улан-Удэ:
изд-во БНЦСО РАН. 2008.
Терентьев А.А.
Классификация тантр в буддийских традициях Тибета //
Smaranam. Сборник статей памяти Октябрины Фёдоровны Волковой.
М.: Восточная литература, 2006. С. 315-332. Место Шри Чакрасам-
вара тантры в системе Ваджраяны // Религиозно-философское
БИБЛИОГРАФИЯ
425
наследие Востока в герменевтической перспективе (по материалам
Международной научной конференции 2001 г.) СПб.: изд. СПбГУ,
2004. С. 203 - 231.
Некоторые основы джайнской мифологии // Проблемы изучения
и критики религий Востока. Ленинград, 1979.
Определитель буддийских изображений. СПб.: Нартанг, 2004.
Украшение из постижений. I-III главы. Изучение пути махаяны в Го-
ман-дацане тибетского монастыря Дрзпун. Пер. стиб., предисло¬
вие, введение и комментарий Р.Н. Крапивиной. СПб.: «Наука», 2010.
Цонкапа (tsong kha ра Ыо bzang grags pa, 1357-1419).
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ТАЙНОЙ МАНТРЫ: rgyal
ba khyab bdag rdo rje 'chang chen po'i lam gyi rim pa gsang ba kun gyi
gnad rnam par phye ba. P6210. Том 161. Также: Dharmsala, India: Shes
rig par khang, 1969. Также: The Collected Works of Rje Tsong-kha-pa Blo-
bzang-grags-pa (Reproduced from an example of the old Bkra-sis-lhun-
po redaction from the library of Klu 'khyil Monastery of Ladakh). Vols.
4 and 5. New Delhi: Ngawang Gelek, 1975.Также: The Collected Works
(gsun 'bum) of the Incomparable Lord Tsong-kha-pa Blo-bzari-grags-pa
(Reproduced from prints from the 1897 Lha-sa Old Zhol [Dga'-ldan-phun-
tshogs-gling] blocks). Том 3. New Delhi: Guru Deva, 1978-1979.
Англ. перевод: Глава 1: H.H. the Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey
Hopkins. Tantra in Tibet. London: George Allen and Unwin, 1977; reprint,
with minor corrections: Ithaca, N.Y.: Snow Lion, 1987.
Главы 2 и 3: H.H. the Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins. The
Yoga of Tibet. London: George Allen and Unwin, 1981; reprinted as Deity
Yoga: Ithaca, N.Y.: Snow Lion, 1987.
Глава 4: H.H. the Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins. Yoga
Tantra: Paths to Magical Feats. Ithaca, N.Y.: Snow Lion, 2005.
Японский перевод (Главы 1-4): Ninkaku Takata. A Study of Indo-Tibetan
Mantrayana Buddhism. Koyasan: Mikkyo Gakujutsu Shinkokai, 1978.
Как обращаться
с буддийскими книгами
Дхарма - Учение Будды - священное лекарство,
которое помогает и Вам, и другим избавляться от
страданий. Поэтому ко всем книгам, содержащим
Учение Будды, на каком бы языке они ни были
написаны, надо относиться с уважением. Не
следует класть их на пол или на стул, ставить на
них какие-либо предметы - даже изображения
Будды. Нельзя слюнявить пальцы, переворачивая
страницы. Хранить книги Дхармы полагается
в алтаре или другом почетном, чистом и
предпочтительно высоком месте.
Не выбрасывайте, подобно мусору, старые
или ненужные книги, содержащие Учение
Будды. Если возникла такая необходимость,
лучше сожгите их - предание огню считается
чистым и уважительным способом избавиться от
пришедшего в негодность текста.
Подобным же образом рекомендуется
почитать священные книги других религий.
Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО
К ЭТАПАМ ПУТИ МАНТРЫ
Введение Его Святейшества
Далай-ламы XIV Тензина ГЬяцо
Том I
Редактор Г. Разумова
Концепция дизайна А. Терентьев
Вёрстка Е. Михновская
Выполнение мудр геше Наванг Тхугдже
Фотографии мудр Ю. Ларионова
Администратор Н. Аверина
Дизайн обложки А. Палатников
Изд-е А. Терентьева
Издательство А. Терентьева «Нартанг*
Санкт-Петербург, 191123, а/я 135
narthang@buddhismofrussia.ru
wwwbuddhismofrussia.ru
В оформлении использовались рисунки А. Комарова из книги А Терентьева
♦Определитель буддийских изображений*. СПб.: Нартанг, 2004.
Подписано в печать 2011.
Бумага офсетная. Печать офсетная. Формат 60x84 1/16.
Уел. печ. л.... Физ. печ. л. ...Тираж 2000 экз.
Заказ № 105
Отпечатано с готовых диапози тивов
в типогоафии ООО < ИПК Бионт*
г. Санкт-Петербург, Средний пр., д. 86
тел.6 (812) 322-68-43