Только для получивших посвящение
уровня Ануттарайога-тантры
УДК 294.3
ББК 86.35
Чже Цонкапа.
Последовательное руководство к глубокому пути шести учений
Наропы «Обладающее троичной надежностью» — Пер. с тиб.:
СПб.: Нартанг, 2007
Перевод с тибетского А. Кугявичуса
Редактор перевода А. Терентьев
Редактор Г Разумова
Ответственный редактор А. Терентьев
Монгольские рисунки с изображением авадхути воспроизведены
с любезного разрешения владельца — Р. Пезля (Pesl-Stiftung,
Unterhaching), за что мы ему очень благодарны.
© А. Кугявичус, А. Терентьев, 2007
Публикуется на правах рукописи.
Содержание
От редактора........................................6
От переводчика.....................................10
Технические замечания..............................11
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ РУКОВОДСТВО
К ГЛУБОКОМУ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
«ОБЛАДАЮЩЕЕ ТРОИЧНОЙ НАДЕЖНОСТЬЮ»
Подготовительные средства..........................15
А. [Первичная подготовка — общий путь махаяны].....15
I. [Необходимость практики общего пути]..........15
II. Этапы практики [общего] пути.................17
Б. Подготовка для особой
Высшей колесницы (ваджраяны).......................20
I. [Общая подготовка]............................20
II. Особая подготовка............................24
Освоение пути шести учений	Нароны..................35
А. Ступень зарождения..............................35
I. Обретение опыта на ступени зарождения.........37
1. Визуализация образа [божества]..............38
2. Развитие [божественной] гордости.............39
Б. Ступень завершения..............................40
I. Состояние основы как оно есть.................40
1. Состояние ума как оно есть...................41
2. Состояние тела как оно есть..................47
II. Этапы пути [шести учений Наропы].............49
1.	Подготовительная янтра[-йога] и созерцание
«пустого облика»................................49
1.1.	Янтра[-йога]..............................49
1.1.1.	Наполнение, как кувшина.................50
1.1.2.	Вращение, подобно колесу...................................51
1.1.3.	«Сгибание крюков» (Icags kyu Itar dgug pa).................51
1.1.4.	Поднятие и опускание мудры «соединенных ваджр» ...51
1.1.5.	Выпрямление стрелой в позе блюющей суки....................52
1.1.6.	Встряхивание головы, всего тела и потягивание
суставов.........................................................52
1.2.	Созерцание «пустого облика»..................................52
2.	Собственно этапы освоения пути................................53
2.1.	Звенья пути..................................................53
2.2.	Этапы пути...................................................58
2.2.1.	Общие части пути...........................................58
2.2.1.1.	Основные части пути......................................58
2.2.1.1.1.	Порождение четырех наслаждений вслед
за введением праны в средний канал...............................58
2.2.1.1.1.1.	Внутреннее условие [четырех наслаждений] —
созерцание туммо.................................................59
2.2.1.1.1.1.1.	[Введение праны в средний канал при
помощи туммо]....................................................59
2.2.1.1.1.1.1.1.	Созерцание туммо.................................59
2.2.1.1.1.1.1.1.	а. [Визуализация каналов]........................59
2.2.1.1.1.1.1.1.	б. Визуализация слогов...........................62
2.2.1.1.1.1.1.1.	в. Созерцание кувшина ветров.....................67
2.2.1.1.1.1.1.2.	Как посредством такого созерцания ввести,
удержать и растворить прану в среднем канале.....................73
2.2.1.1.1.1.2.	Способ порождения четырех наслаждений
благодаря введению [праны в дхути]...............................75
2.2.1.1.1.1.2.1.	[Проявление признаков введения праны
в дхути и разгорание туммо]......................................75
2.2.1.1.1.1.2.2.	Четыре наслаждения, зарождающиеся
вследствие таяния бодхичитты.....................................78
2.2.1.1.1.1.2.3.	Освоение «вместерожденной»	мудрости.............83
2.2.1.1.1.2.	Внешнее условие [четырех наслаждений] —
практика с кармамудрой...........................................84
2.2.1.1.2.	Созерцание иллюзорности и	ясного	света..........86
2.2.1.1.2.1.	Общие основы остальных [практик] пути,
опирающихся на туммо.............................................86
2.2.1.1.2.2.	Освоение отдельных практик........................92
2.2.1.1.2.2.1.	Способ созерцания иллюзорности..................92
2.2.1.1.2.2.1.1.	Созерцание иллюзорности
воспринимаемых явлений.........................................93
2.2.1.1.2.2.1.2.	Созерцание иллюзорности снов..................96
2.2.1.1.2.2.1.2.	а. Осознавание сновидений.....................96
2.2.1.1.2.2.1.2.6. Упражнение и усиление [способностей] ... 103
2.2.1.1.2.2.1.2.В. Уход от бед и привыкание [видеть
в снах] иллюзию...............................................104
2.2.1.1.2.2.1.2.Г. Созерцание подлинной сущности
сновидений....................................................105
2.2.1.1.2.2.1.3. Созерцание иллюзорности бардо................106
2.2.1.1.2.2.1.3.а. [Общее описание бардо].....................106
2.2.1.1.2.2.1.3.б. Порядок практики...........................113
2.2.1.1.2.2.2. Способ созерцания ясного света.................121
2.2.1.1.2.2.2.1. Созерцание ясного света в состоянии
бодрствования.................................................121
2.2.1.1.2.2.2.2. Созерцание ясного света во время сна.........124
2.2.1.2. Дополнительные части пути — перенос
[сознания] и вхождение в труп.................................132
2.2.1.2.1. [Перенос сознания в высшие сферы]..................132
2.2.1.2.1.1. Упражнение.......................................135
2.2.1.2.1.2. Действительное исполнение [переноса
сознания]...................................................  137
2.2.1.2.2., Введение сознания в другой «город»................139
2.2.2. Средства, способствующие продвижению...................143
III. Достижение плода...........................................144
[Завершающие строки]..........................................\....146
[Колофон]..........................................................150
Примечания.........................................................151
Список основных терминов, встречающихся	в тексте..........170
Литература.........................................................178
Тексты, цитируемые Чже Цонкапой....................................178
Прочие книги, тексты и аудиозаписи.................................181
Как обращаться с буддийскими книгами...............................183
6
От редактора
От редактора
Основатель Фонда поддержания махаянской традиции
(FPMT) лама Еше когда-то начал свой первый курс по практике
внутреннего огня — туммо — такими словами:
«... вот то, чего вы ждали. Это и есть тот прямой путь к
Пробуждению, о котором вы столько слышали. Это очень про-
стой процесс — очень практичный, логичный и научный. Чтобы
он работал, не надо верить, что внутренний жар приносит бла-
женство, просто делайте практику — и получайте результаты.
Ламрим, руководство по постепенному пути к Пробужде-
нию, приносит удовлетворение более религиозного характера;
внутренний жар более научен, поскольку его осуществление не
зависит от религиозной веры. Если вы делаете, — опыт возника-
ет автоматически. Здесь нет никаких обычаев или ритуалов.
Практикуя внутренний огонь, вы имеете дело со своей собствен-
ной внутренней реальностью: вы просто усиливаете мощь бод-
хичитты 1 и огня, которые уже имеете. Она имеет необыкно-
венную силу, — словно вулкан, который вдруг в вас открывается.
Философия и методы Ламрима представлены в интеллекту-
альной форме и могут вас интеллектуально в чём-то убедить.
Но это убеждение подобно облаку в небе. Когда оно есть, —
ваша духовная практика сильна. Но, как только облако уходит,
вы теряете уверенность, и практика ослабевает. И после того,
как вы привыкли ориентироваться на Ламрим, когда вы услы-
шите, что основным путём к достижению Пробуждения являет-
ся медитация внутреннего огня, — вы вдруг оказываетесь в но-
вом мире.
От редактора
7
Внутренний огонь и есть настоящая шоколадка! В то время
как с другими видами медитации бывает трудно достичь резуль-
тата, внутренний огонь —• чувственный быстрый способ ощу-
тить, что вы прогрессируете. Вы будете удивлены. Начав прак-
тиковать, вы подумаете: «Что ещё мне нужно? Это единствен-
ный путь». Остальные практики покажутся второстепенными...
Внутренний огонь — как ворота в квартал, где расположе-
ны сотни сокровищниц. Здесь находятся все способности к уди-
вительным достижениям... этот тайный ключ откроет вам все
достижения»2.
Страстные слова ламы Еше о значении йоги туммо не явля-
ются преувеличением. В наши дни, когда столь распространена
подмена реальной жизни умственными построениями и играми,
делать что-либо практически становится решающе важным.
И не случайно далее он упоминает хлёсткие слова, произнесён-
ные однажды младшим наставником Его Святейшества XIV
Далай-ламы Триджангом Ринпоче: «Когда дело доходит до ве-
щей практических, многие интеллектуалы вынуждены просить
совета у уличных нищих»3.
Однако это не значит, что Ламрим не нужен вообще, — и
Чже Цонкапа настойчиво говорит об этом в переводимом ниже
тексте. Без тренировки ума, порождения устремлённости к
Пробуждению, бодхичитты, и без достаточного понимания пус-
тоты шесть йог Наропы превратятся в новые ловушки для
простаков, которые будут унесены вихрем пробуждённых ими
энергий — к новым бедам.
Как говорит Серконг Ринпоче: «... это глубокие наставле-
ния, позволяющие достичь Пробуждения за одну жизнь. Но од-
них наставлений мало: тот, кто будет их практиковать, должен
быть подготовлен к этому. Как-то в Тибете один иностранец дал
нам хороший совет: он сказал, что мало иметь револьвер систе-
мы Кольта, — чтобы из него стрелять, надо, чтобы и человек
был “системы Кольта”. Поэтому мало иметь текст “Шести йог
Наропы’’ для его практики нужно быть человеком типа “шести
йог Наропы”».
8
От редактора
Ринпоче подтверждает свою мысль таким рассказом: «Ког-
да мне было 8 или 9 лет, я знал одного человека из Тантрий-
ского колледжа, имевшего заметные достижения. В частности,
с помощью ваджры и привязанного к ней куска ткани он мог
остановить ураганный ветер, подбросив эту ваджру в воздух.
Я видел это своими глазами: такие вещи действительно суще-
ствуют, и я видел это сам. В то время, поскольку я был малень-
ким и впечатлительным мальчиком, я попытался исполнить то
же самое: я привязал к ваджре тряпку, но, сколько я ни махал
этим, — ничего не произошло...» (см. ссылку 7, с. 151).
А ведь немало и среди нас таких, кто, как дети, пытается
без подготовки имитировать тантрийские практики и думает по
наивности, что что-то вдруг произойдёт...
«Шесть йог Наропы» — сокровенное учение, и, раздумывая
о возможности и целесообразности его русского издания, мы ис-
пытывали известные сомнения. Их разрешил Его Святейшество
Далай-лама, позволивший осуществить данную публикацию ог-
раниченным тиражом — только «для серьёзных практикующих»,
как он выразился, или по крайней мере тех, кто получил посвя-
щение уровня Ануттарайога-тантры.
В самом Тибете это учение долгое время хранилось в боль-
шом секрете. В заключительной строфе «Ваджрного стиха уст-
ной традиции» Наропа написал:
Пусть тринадцать поколений эта Дхарма
остаётся сокровенной и изустной.
В ней вся суть и сутр и тантр заложена,
чтобы дать Освобождение счастливцам...
То есть Наропа ясно указал, что на протяжении 13 поколе-
ний передача шести йог должна происходить тайно и только
изустно: детальные наставления не должны записываться. Имен-
но Чже Цонкапа принадлежал к 14-му поколению тибетских
Учителей — тем, кому стало дозволено писать открыто о шести
йогах.4
От редактора
9
На английском языке перевод этого текста был впервые
опубликован Гарма Чангом, к сожалению, со множеством оши-
бок. В России было сделано несколько переводов с перевода
Чанга, которые ещё ухудшили текст. Но сравнительно недавно
появились две работы Глена Муллина, предложившего новый
перевод, тщательно выверенный с помощью ряда тибетских
Учителей5. Очень полезный труд Муллина помог исправить
ряд неточностей в нашем переводе и сделать ряд уточнений.
Ещё более важную помощь в работе над данным проектом
оказал дост. Кирти Ценшаб Ринпоче, который по нашей
просьбе передал устный комментарий на этот текст Чже Цон-
капы в Петербурге в 2002-2003 гг. и объяснил ряд мест, оста-
вавшихся непонятными.
Полную аудиозапись русского перевода этого комментария
и наиболее важные фрагменты видеозаписи мы включили в
настоящее издание на DVD-диске.
Кроме того, для редактирования были использованы аудио-
записи 1990 года учений по «Шести йогам» Его Святейшества
Далай-ламы б, распечатка аудиозаписи соответственных учений
Серконга Ринпоче в Институте Ваджрайогини в 1982 г.7 и уче-
ния Намгьяла Ринпоче: «The Womb of Form. Pith Instructions in
The Six Yogas of Naropa». From the Teachings of Namgyal
Rinpoche. Ottawa: Crystal Word Publications. S. a.
Для пояснения выполнения йоги Ваджрасаттвы также ис-
пользовались устные объяснения геше Сонама Ринчена, полу-
ченные редактором в 1990 г.
10
От переводчика
От переводчика
Описанные в этой книге йогические практики весьма труд-
ны для исполнения в условиях нашей загруженной заботами
жизни. Но, наверное, самое неблагоприятное условие — не «мир-
ская суета», а отсутствие рядом опытного мастера йоги, способ-
ного корректировать эти психо-физические упражнения, чтобы
они не увели в дебри еще одной игры (в лучшем случае) или
помешательства (в худшем). Читающему эту книгу становится
ясно, что действительная практика Тантры требует высоких лич-
ных качеств и особых окружающих условий, а не только стрем-
ления к таинственным силам, формально полученных посвяще-
ний, бормотаний множества мантр и воображения божеств.
И здесь даются лишь вехи для практикующих, — эта книга
не является подробным учебником. Есть два типа комментари-
ев: объяснительный (shes khrid) и практический (nyams khrid).
Здесь Чже Ринпоче даёт первый, — второй следует получать ин-
дивидуально у Вашего Учителя.
Одна из целей нашего перевода этого специфического со-
чинения — ознакомить серьезных читателей со ступенью завер-
шения тантр раздела высшей (ануттара) йоги, которая «выс-
шая» не в смысле «превосходства» над другими системами, а как
кульминационный этап мантраяны — системы быстрого преоб-
ражения омрачений {клеш) в соответственные аспекты пробуж-
денного сознания.
Технические замечания
11
Технические замечания
Здесь, как и в других книгах издательства «Нартанг», кур-
сивом выделяются русские слова, являющиеся терминами и
поэтому не вполне соответствующие своему обыденному значе-
нию. В квадратных скобках добавляются отсутствующие в тек-
сте слова, облегчающие понимание структуры предложения, а в
круглых — краткие пояснения переводчика.
Также можно сделать несколько замечаний относительно
используемой здесь терминологии. В целом она остаётся той же,
что была принята в «Большом руководстве к этапам Пути Про-
буждения». Наиболее важным изменением является возврат к
использовавшемуся в старых русских переводах слову «омраче-
ние» для передачи санскритского термина «клеша» (в переводах
некоторых наших буддологов для этого используется слово
«аффект», а у зарубежных «negative emotions» или «afflictions»).
Кроме того, надо обратить внимание на то, что в буддий-
ской тантрийской традиции тибетское слово «лунг» (rlung) пере-
даёт санскритское слово ваю (vayu), а не слово «прана», как
думают многие переводчики и предлагают некоторые словари
(по старинке перенося на буддийскую почву индуистскую тер-
минологию). «Прана», «жизненная сила», переводится на тибет-
ский язык словом srog. A rlung, «ветер», — это «ток праны», а не
прана. Таких «ветров» вообще пять основных и пять второсте-
пенных. К пяти основным, которые имеют свои цвета и связаны
с пятью семействами Будд, относятся: прана-ваю, апана-ваю, са-
мана-ваю, удана-ваю, вьяна-ваю.
12
Технические замечания
Слово «прана», как более или менее знакомое народу, мы
оставили неиереведёиным.
Перевод выполнен по тексту zab lam па ro’i chos drug gi sgo
nas ‘khrid pa’i rim pa у id ches gsum Idan zhes by a ba (из «Собра-
ния сочинений» Цонкапы, т. 13; издание Ташилумпо из библиоте-
ки ладакского монастыря Лукьил (klu ‘khyity, текст сканирован в
TBRC; TS9346b). Благодарим Джина Смита за любезное предо-
ставление этого текста.
Для сверки использован такой же текст из «Собрания сочи-
нений» Цонкапы (т. 9), изданного в Кумбуме (TBRC; 22272009,
401-531), — также предоставленный Джином Смитом.
Последовательное руководство
к глубокому пути шести учений Наропы
«Обладающее троичной надежностью»
14
2а	С великим уважением склоняюсь к лотосам ног до- сточтимых святых, нераздельных с Ваджрадхарой! Склоняюсь в ноги я прославленным Учителям — воплощеньям Ваджрадхары, обладающего восемью могуществами — тела, речи и ума, чудесных сил, свободного передвижения [и места пребывания]8, желаний исполнения и совершенных качеств. Усердно побуждаемый потомком благородным и предводителем бесчисленных счастливцев 9, усердствующих на прославленном повсюду пути «Шести учений Наропы», — свода глубочайших принципов тантр, дошедшего по традиции, основанной владыками сиддх Тилопой и Наропой, — путь этот разъяснять я начинаю. Это изложение широко известной методики глубокого пути шести учений Наропы [имеет] две [части]: подготови- тельные средства этого пути и его освоение.
А. ПЕРВИЧНАЯ ПОДГОТОВКА — ОБЩИЙ ПУТЬ МАХАЯНЫ
15
Подготовительные средства
А. Первичная подготовка — общий путь махаяны.
Б. Подготовка особой Высшей колесницы (ваджрая-
ны).
А. [Первичная подготовка —
общий путь махаяны]
Здесь два [раздела]: I. Указание, что и в этой традиции
необходимо практиковать общий путь; II. Этапы практики
[общего] пути.
I. [Необходимость практики общего пути]
На этом пути [шести учений Наропы] общие этапы
практики парамитаяны и мантраяны насущно необходимы.
Ведь Учитель Нгогпа10 и другие хранители традиции
разъяснения тантр, начатой [в Тибете] владыкой Марпой, —
[опираясь] на слова «Двух разделов ”»:
Сначала преподайте [обеты] пратимокши |2...
затем уже мадхъяму разъясняйте, —
излагали [ученикам] общие для обеих [ветвей] махаяны тре-
бования практики, которые ясно [указаны] в самой тантре.
16
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
26
И почтенный Миларепа сказал:
«[Желая] руководствоваться «Методикой достижения
освобождения в бардо», сначала обращаются к При-
бежищу и [принимают] обеты вдохновенной и прак-
тической устремлённости.13 Но и тогда бывает, что
разные беды понесут, как горный поток свалившую-
ся упряжку пары дзо 14».
То есть, приняв [обеты общей махаяны] лишь на сло-
вах, но не соблюдая их как следует, Учитель и ученик оба,
[как пара дзо], падут в бездну [дурных уделов]. А если они
приняли [обеты], увидя в них лишь несколько достоинств,
то навлекут на себя разные беды. После таких слов [Мила-
репа] передавал благословение досточтимой [Ваджрайоги-
ни] и разъяснял методику [шести учений Наропы], эпитет
которой — «Достижение освобождения в бардо». Такой спо-
соб руководства свойственен всем [Учителям].
В частности, знаток Дхармы Гампопа — как видим в
его «Толковании четырех предметов»15 — уделял [много
внимания] подготовительной практике этапов пути трех
личностей.
Итак, в руководствах к шести учениям [Наропы, со-
ставленных] знатоком Дхармы Пагмодупой 16 и некото-
рыми другими, не находим наставлений об общем пути
[лишь] потому, что они преподают данную методику уже
после публичных учений, подобных ламриму. И, следуя
руководству Янгонпы 17, — также видим, что подготови-
тельное прохождение общего пути весьма важно. Тогда
путь станет не односторонним, а полным, включающим
все принципы пути сутр и тантр. Такова замечательная
А. ПЕРВИЧНАЯ ПОДГОТОВКА—ОБЩИЙ ПУТЬ МАХАЯНЫ
17
особенность этой традиции, и как таковой надо ей
доверять.
II. Этапы практики [общего] пути
— Как же практиковать общий для обеих [ветвей] ма-
хаяны путь?
— Так, как изложено в наставлении великого Чжово 18.
Сначала правильно вверяйтесь мыслями и делами квали-
фицированному благому другу махаяны. Когда он разъяс-
нит, как трудно обрести благоприятное [человеческое]
рождение и как оно важно, [почувствуйте] сильное же-
лание придать ему смысл посредством очищения ума.
Наилучшее выражение [этого] — вступление в махаяну,
а единственная дверь вступления — [исходящая из состра-
дания] устремленность к Пробуждению. Если она искрен-
няя, то и обладающий ею махаянист настоящий, а если
она — лишь пустое слово, то такой же и «махаянист».
Поэтому пусть разумные, постепенно устраняя препят-
ствия к устремленности, доведут её до совершенства.
Но, если с самого начала не перестать заботиться лишь
об этой жизни, то преграждаются пути и великой, и малой
колесниц. Поэтому, памятуя о смерти, о том, что эта жизнь
долго не продлится, и размышляя о перспективах блужда-
ния после смерти в дурной участи, отвратитесь душой от
этой жизни.
Затем, тщательно обдумывая ущербность всей санса-
ры, перестаньте стремиться и к «благам» следующей жиз-
ни, сосредоточьтесь на цели Освобождения и — чтобы из-
бавиться от желания покоя и счастья лишь для себя, —
долго взращивая любовь, сострадание и опирающуюся на
них бодхичитту, порождайте искреннюю устремленность
к Пробуждению.
За
18
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
36
И, наконец, ознакомившись с тем, что такое деяния
бодхисаттвы, возжелайте их практиковать и, если способ-
ны взять на себя груз деяний Сына Победителей, — прини-
майте обет бодхисаттвы. Исполняйте его требования —
обычную практику шести парамит, а также особые прак-
тики: сущность медитации — безмятежность, делающую
ум послушным, и сущность парамиты мудрости — проник-
новение, позволяющее видеть явления как подобные иллю-
зии и подобные пространству.
Затем, если можете выдержать ношу обязательств и
обетов ваджраяны, — выслушав «Пятьдесят [строф почи-
тания] Учителя»19 и правильно вверившись Учителю, всту-
пайте в [колесницу] Мантры.
Если не пройти, как сейчас было указано, этапов пути
общей колесницы, не избавиться от привязанности к этой
жизни, — не зародится постоянное желание практиковать
Дхарму; не пробудится искренняя вера. Такие не смогут все-
цело довериться объектам Прибежища; и, не обретя твер-
дой убежденности в законе кармы, не смогут точно соблю-
дать обеты и будут следовать Дхарме лишь поверхностно.
Так не появится настоящее отвращение к сансаре, и забота
о Свободе останется мнимой; не зародится искренняя вдох-
новенная устремлённость, пробуждаемая любовью и со-
страданием. Поэтому «махаянистами» они смогут называть-
ся лишь на словах.
Без сильного желания практиковать общие деяния
бодхисаттвы обет практической [устремленности] не мо-
жет быть по-настоящему принят; не создастся [в уме] под-
линное представление о безмятежности и проникновении,
и тонкое самадхи будет неправильным, следовательно, не
зародится подлинное воззрение [— понимание] отсутствия
самости 20. Если не хотите, чтобы так случилось, практи-
А. ПЕРВИЧНАЯ ПОДГОТОВКА — ОБЩИЙ ПУТЬ МАХАЯНЫ
19
куйте путь, общий для обеих [ветвей] махаяны. В наставле-
ниях [Атиши], объединивших три течения: (1) традицию,
[переданную] почтенным Майтреей Асанге, (2) [передан-
ную] почтенным Манджугхошей Нагарджуне и (3) [пере-
данную им же] Шантидеве, [сказано:] входишь ли через
дверь учений ваджраяны или парамитаяны, [общий путь]
практиковать необходимо. Таково мнение великого Чжово.
Почтенный Миларепа тоже сказал:
Если искренне не размышлять
о хороших и плохих деяниях,
о законе кармы, то придется
мучиться в дурных уделах; поэтому
нужно быть благоразумным и помнить
о [мучительных] плодах [проступков] самых мелких.
4а
Если зла не видеть в чувственных усладах
и от стремленья к ним не отвернуться,
то из тюрьмы сансары не спастись.
Поэтому необходимо, всё сознавая как иллюзию,
противоборствовать источнику страдания.
Если не стремиться отблагодарить за доброту
отцов и матерей — существ шести родов 21,
значит, допустить порок ухода в хинаяну.
Поэтому, воодушевившись сильною любовью,
воспитывайте устремленность к Пробуждению.
И ещё:
Страшась восьми состояний 22 несвободных,
я созерцал непостоянство, зло сансары,
20
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
46
доверившись Прибежищу Трех Драгоценностей,
закон причины-следствия обдумывал усердно,
и бодхичитту — [сущность] метода воспитывал.
Прервав поток кармических осквернений,
я все явления осознавал иллюзией...
Теперь мне не грозит опасность трех дурных уделов.
Поэтому общий путь следует практиковать до тех
пор, пока не появится твердая уверенность. Когда практи-
куешь путь, подробно ознакомившись с каждой его час-
тью, это превосходно, поскольку является полной основой
для прохождения всего пути. Методика практики общего
пути подробно изложена в других [моих сочинениях].
Б. Подготовка для особой
Высшей колесницы (ваджраяны)
Она двух [видов]: общая и особая.
I.	[Общая подготовка]
Здесь два [раздела]:
а.	Необходимость получить полное посвящение.
б.	Необходимость исполнять обязательства.
а.	[Необходимость получить полное посвя-
щение]
Мэйтон, Нгогтон 23 и другие хранители тантрической
традиции почтенного Марпы тоже считали — чтобы осва-
ивать две ступени пути Тайной Мантры, необходимо полу-
чить все четыре посвящения24. И почтенный Миларепа,
Б. ПОДГОТОВКА ОСОБОЙ ВЫСШЕЙ КОЛЕСНИЦЫ (ВАДЖРАЯНЫ).
21
встретив Гампопу, спросил его перед тем, как вести по это-
му пути: «Получил ли ты посвящение?» Только усышав
ответ: «Да, получил у Марьюл Лодена 25, ученика [лоцавы]
из Занскара 26», — он стал вести [Гампопу по стезе шести
учений]. Также, когда [другие] просили у [Миларепы] на-
ставлений, он часто посылал их получить посвящения у
Бари лоцавы27. Славный Пагмодупа тоже обычно давал
все четыре посвящения до того, как наставлять [в шести
учениях]. Итак, по мнению великих Учителей-предшест-
венников — хранителей исходных тантрических текстов
и руководств традиции Марпы, совершенно необходимо
получить все четыре посвящения.
В этом настоятельно убеждают и многие тантры. [На-
пример], во втором [разделе] «Капли махамудры» сказано:
Когда можно начинать учить?
Когда однажды получишь посвящение;
тогда становишься сосудом подходящим
для самых тайных наставлений.
Без посвященья сиддхи не достигнешь.
Не выжать масло из песка!
Когда, познаниями тантр кичась,
их объясняют, но без посвящения,
то и Учитель, и ученики,
пусть даже сиддхи малые обретши, —
по смерти в страшный ад падут.
Поэтому старайтесь изо всех сил
у ламы посвящение испросить.
И во втором [разделе] «Тантры ожерелья ваджр» пове-
ствуется:
22
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
5а
Посвящение — самое главное,
вечный источник всех сиддхи.
Истину я говорю, поэтому
внимательно послушайте сначала:
Когда разумному ученику впервые
даётся подлинное посвящение,
сосудом подходящим он становится
для йоги на ступени завершения.
Но, если подлинного посвященья нету,
то ученик, хотя и сведущ в тантрах,
с Учителем своим же вместе
низвергнется в великий, страшный ад.
Поэтому, являешься ли подходящим сосудом для разъяс-
нения и освоения великих таинств [Тантры], зависит от того,
получил ли подлинное посвящение. Оно — корень духовных
достижений (сиддхи), а без него даже знающие суть тантр
не способны достичь превосходных сиддхи, сколько б ни
старались; и еще хуже — Учитель и ученик, даже достигнув
ничтожных сиддхи, оба отправляются в ад.
Посвящение упомянуто и в Коренной тантре Чакрасам-
вары:
Какой «тантрист», не видев Мандалы 28,
себя считать посмеет йогом?!
То словно бить пространство кулаками
иль пить стараться «воду» миража.
То есть сначала нужно, будучи введенным в Мандалу,
узреть её, а затем получить посвящения «воды», «короны»29
Б. ПОДГОТОВКА ОСОБОЙ ВЫСШЕЙ КОЛЕСНИЦЫ (ВАДЖРАЯНЫ).
23
и все другие. Не запрещено опираться на отдельные части
посвящения или только на последующее разрешение 30, если
прежде получено истинное посвящение [в Тантру] другого
[божества]. Но без него, [имея] лишь [упомянутое], не дос-
тичь ни малейшей пользы посвящения. Поэтому преврати-
те свою душу в подходящий сосуд [получением] полного
посвящения, описанного в подлинных тантрах, хорошо
разъясненного пандитами, сиддхами и переданного по ли-
нии преемственности святых Учителей.
В данном [случае] лучше получить посвящение в Хе-
ваджру или Чакрасамвару поскольку эти [тантры] теснее
связаны с [шестью учениями Наропы].
б.	Необходимость исполнять обязательства
Как [знаем], при получении подлинного посвящения,
призвав в свидетели всех Победителей с Сыновьями, при-
нимают обязательства исполнять [их] заповеди и [тантри-
ческие] обеты. Необходимо, хорошо уяснив требования
обязательств и обетов, правильно их соблюдать. Ведь в
Коренной тантре Чакрасамвары сказано:
Усердно практикующему сосредоточение
следует всегда обязательства исполнять.
Нарушающий обязательства не достигнет сиддхи,
даже будучи введенным в Мандалу.
И в «Отождествлении» говорится:
Не введенный в Мандалу,
пренебрегший обязательствами
или не познавший сущности
56
24
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
6а
таинств, — хоть и [усердно] практикует,
не достигнет ничего.
То есть, не получив посвящения, начинающегося вве-
дением в Мандалу, не исполняя обязательств и как следу-
ет не уяснив тайных принципов двух ступеней, — даже
долго практикуя, не достигнешь никаких желанных сиддхи.
Поэтому обязавшиеся практиковать [Тантру] высшей йоги,
но даже не знающие, сколько есть коренных падений,
никуда не придут. Итак, очень важно уяснить основные и
дополнительные требования обязательств и их исполнять.
II.	Особая подготовка
Лучшая подготовка — это практика общего пути, по-
лучение подлинного посвящения и правильное исполнение
основных и дополнительных обязательств, поэтому нужно
преуспеть в этом. А гуру-йога, созерцание Ваджрасаттвы,
подношение мандалы и [прочие основы особой подготов-
ки] исходят из самих требований практики Мантры.
Но, следуя опыту Учителей, изложу их отдельно — в
двух [разделах]:
а.	Созерцание Ваджрасаттвы, очищающее омрачения.
б.	Iypy-йога с подношением, дарующая благодать.
а.	[Созерцание Ваджрасаттвы, очищающее
омрачения]
Сначала обратись к Прибежищу Трех Драгоценностей,
всецело им доверившись. Затем размышляй: как ты то-
нешь в океане обусловленного существования, так и дру-
гие существа. И все они — твои добрые матери, всячески
помогавшие тебе и охранявшие от бед. Ощутив решитель-
Б. ПОДГОТОВКА ОСОБОЙ ВЫСШЕЙ КОЛЕСНИЦЫ (ВАДЖРАЯНЫ).
25
ное желание отблагодарить их за великую доброту, поду-
май о том, как они несчастны и страшно страдают, и твер-
до реши: «Во что бы то ни стало приведу их к полному
счастью и освобожу от всех страданий!» Потом, сознавая,
что только Будда способен осуществить эти две цели, и
искренне желая достичь для блага [существ состояния]
Будды, порождай устремленность к Пробуждению. Снова
и снова поклянись: «Чтобы достичь Пробуждения, буду
практиковать этот путъ1» И, как говорится в «Украшении
сердца»:
Ясно визуализируй Ваджрасаттву,
воплощение всех Будд, который
восседает на луне и белом лотосе,
ваджру с колокольчиком держа,
и сверкает украшениями.
Затем, согласно ритуалу, по двадцать одному разу чи-
тай Стослоговую.
Таким путем, как уверяют махасиддхи,
получишь благодать, поэтому
зло от падений и других [проступков]
не будет возрастать.
В периоды [сеансов созерцания] так практикуй:
когда сто тысяч раз прочтешь [Стослоговую мантру],
твоя душа очистится сполна.
Достигшие высшего говорят — если, созерцая Ваджра-
саттву в периоды [медитации], будешь непрерывно читать
по двадцать одному разу Стослоговую, то не усугубятся па-
дения, а когда [число] прочитанных [без перерывов мантр
66
26
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
7а
достигнет] ста тысяч, очистишься от [всех] зол. Так и сле-
дует делать. Согласно сказанному, созерцание Ваджрасат-
твы и чтение [его мантры] совершаются ради двух упомя-
нутых целей.
ПРОЦЕСС [МЕДИТАЦИИ]
На темени твоей головы — [слог] РАМ31 превращает-
ся в белый цветок лотоса, на котором [буква] А32. Она
преобразуется в диск луны, а [стоящий] на нем HUM — в
белую пятиконечную ваджру, центр которой помечен [сло-
гом] HUM. Из [ваджры дважды] исходят лучи света, осу-
ществляя две цели33. Втянув [лучи] назад, вся [ваджра]
превращается в белого Ваджрасаттву, который в правой
[руке] держит ваджру, а в левой — колокольчик. Его обни-
мает белая спутница Ваджратопа, держащая резак и чашу
из черепа. [Ваджрасаттва] украшен драгоценными украше-
ниями, имеет [все] знаки и признаки [Будды], сидит в позе
ваджры. Так визуализировав, представь в его сердце34
белый HUM, из которого исходят лучи. Они приводят по-
добное созерцаемому [Ваджрасаттве] божество мудрости
(джнянасаттву) и дарят ему пять подношений 35. [Произ-
нося] «джах хум бам хо», [представь, что джнянасаттва]
притягивается, входит [в визуализированное божество],
сливается [с ним] нераздельно и с радостью. Опять сердеч-
ный HUM испускает лучи, которые приводят божеств по-
священия 36 и совершают им подношение. Затем вознеси
молитву: «Прошу всех Татхагат даровать посвящение».
Татхагаты входят в созерцание [дарования] посвящения,
а божественные супруги, держа драгоценные сосуды, пол-
ные нектара мудрости, [льют его на голову Ваджрасат-
твы], произнося:
Б. ПОДГОТОВКА ОСОБОЙ ВЫСШЕЙ КОЛЕСНИЦЫ (ВАДЖРАЯНЫ).
27
Как боги новорожденного
[Будду] омывали, так и мы
омываем Твое тело чистою
божественной водой, —
и [мантру]: «Ом сарва татхагата абхишеката самая
шрие хум», — [так Ваджрасаттва] получает посвящение.
Представь, что нектар мудрости заполняет его тело и укра-
шает голову [образом] Акшобхьи. Тогда, всем своим суще-
ством 37 ощущая почтение, моли:
Прошу Бхагавана Ваджрасаттву очистить меня
и других [существ] от всех омрачений
и обязательств нарушений!
Визуализируй, что из HUM в сердце [Ваджрасаттвы]
лучи [1] изливаются на всех существ и очищают все их про-
ступки, пороки, падения и [2] совершают подношение всем
Буддам и их Сыновьям десяти сторон света. Собрав в свет
все [достоинства] их тела, речи, ума и деятельности, они
возвращаются в HUM. [Ваджрасаттва] обретает совершен-
ный блеск и мощь. Потом представь, как HUM окружает
[цепочка букв Стослоговой]:
ОМ VAJRAHERUKA SAMAYA MANUPALAYA НЕ-
RUKATVENOPATISTHA DRDHOMEBHAVA SUTO-
SYOMEBHAVA SUPOSYOMEBHAVA ANURAKTO-
MEBHAVA SARVASIDDHIM ME PRAYACCHA SAR-
VAKARMASUCAME CITTAM SRIYAM KURU HUM
НА НА НА НА НОН BHAGAVAN VAJRAHERUKA
MAMEMUNCA HERUKABHAVA MAHASAMAYA-
SATTVA AH hum phat
28
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
75
Произнося [мантру], визуализируй, как из букв мантры
исходят лучи, очищают «грехи» существ, совершают неис-
числимые подношения Буддам и их Сыновьям, затем, со-
брав всю благодать их тела, речи и ума, возвращаются в
буквы [мантры]. Тогда из них потоком изливается белый
нектар. Из места соединения отца [Ваджрасаттвы] и ма-
тери [Ваджратопы] он течет в тебя через отверстие Брах-
мы, а омрачения трех «дверей» истекают в форме черной
[жидкости] наружу через отверстия органов чувств и поры
[тела]. Представляя [это], читай [Стослоговую].
Заканчивая [созерцание], соверши с четырьмя силами38
исповедь, созерцай нереальность «трех сфер»39 и молись:
Из-за своего неведенья и глупости
не сумел я обязательства исполнить.
О Учитель-Покровитель, охраняй меня!
О Владыка сострадательный, Держатель ваджры,
Вождь существ, защитою мне будь!
Представь, что Ваджрасаттва произносит: «Сын благо-
родной семьи, всё совершенное тобой зло и нарушения обя-
зательств очищены!» — и растворяется в тебе: твои «три
двери» становятся нераздельными с телом, речью и умом
Ваджрасаттвы. [Закончи созерцание,] посвящая [всем суще-
ствам] «корни» добродетелей и читая пожелания.
б.	Гуру-йога с подношением, дарующая бла-
годать
Здесь две [части]:
1. Созерцание Учителя как поля собрания.
2. Подношение и молитва.
Б. ПОДГОТОВКА ОСОБОЙ ВЫСШЕЙ КОЛЕСНИЦЫ (ВАДЖРАЯНЫ).
29
1. [Созерцание Учителя как поля собрания]
Визуализируй в пространстве40 перед собой своего
Учителя в образе Ваджрадхары, [владыки] шестого семей-
ства, [сидящего] на драгоценном львином троне 41, на сиде-
нии из цветка лотоса и солнечного [диска]42. Он синий,
одноликий, двурукий, сидит в позе ваджрапаръянка, излу-
чая пятицветный свет; в правой руке держит ваджру, в ле-
вой — колокольчик. Его обнимает подобная ему спутница.
Оба одеты в божественное шелковое одеяние, состоящее
из верхней и нижней частей, украшены драгоценностями.
В его лбу — сияющий белый ОМ на диске луны, в горле —
красный АН на лотосе, в сердце — синий светящийся HUM
на диске солнца. Из [слога] HUM исходят лучи, которые
приводят Учителей линий преемственности, начиная с Ва-
джрадхары, и собрание божественных идамов. [Все они]
растворяются [в коренном Учителе]. Созерцай, что он —
воплощение всего Тройственного Прибежища, согласно
сказанному в «Самвародае»:
8а
Учитель — Будда,
Учитель — Дхарма,
Учитель — Сангха.
И, как сказано в «Пяти ступенях»:
Он — самобытный Бхагаван,
уникальный бог божеств —
ваджрачарья превосходит всех,
поскольку наставления даёт.
Поэтому думай, что в качестве твоего поля для сбора
заслуг он превосходит даже Ваджрадхару.
30
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
В «Устном наставлении [почтенного Манджушри]»
говорится:
86
В таком важном случае я пребуду в его теле,
принимая подношения от других практикующих.
Тем самым радование его (Учителя)
очищает собственную душу от омрачений кармы.
Согласно сказанному, когда ученик совершает подно-
шение Учителю, разъясняющему подлинные наставления,
в тело Учителя входят Будды и, приняв подношение,
очищают душу ученика. А во время подношений самим
Буддам, хотя и обретаются заслуги, нет уверенности, что
Будды принимают [подношения]. Имея это в виду и будучи
убежденным, что [Учитель] является высшим полем почи-
тания, а также взирая на него как на воплощение всех
Татхагат, многократно обещай себе не думать о нем плохо
и, размышляя о его достоинствах, постоянно воспитывай
веру. Ведь думание о пороках [Учителя] создает препят-
ствия для достижений, а размышление о его достоинствах
быстро приводит к достижениям.
Этим и другими способами постоянно укрепляй веру
в Учителя и, памятуя о его доброте, воспитывай великое
почтение.
2. Подношение и молитва
В «Пяти ступенях» сказано:
Все [остальные] подношения оставив,
Учителю усердно подноси.
Ведь, радуя его, достигнешь ты
всеведения мудрости высокой.
Б. ПОДГОТОВКА ОСОБОЙ ВЫСШЕЙ КОЛЕСНИЦЫ (ВАДЖРАЯНЫ).
31
Каких заслуг ты только не накопишь
чрез подношение ачарье — Ваджрасаттве,
который [Тантру] высшей [йоги] исполняет?!
И кто же станет избегать такой аскезы?!
Согласно сказанному, твердо верь, что Учителя следу-
ет почитать больше, чем всех других, и совершай подноше-
ния ему.
ПОДНОШЕНИЕ МАНДАЛЫ
Умасти мандалу, [изготовленную] из глины, драгоцен-
ностей или другого материала, коровьими продуктами 43 и,
брызнув на нее [благовонной] водой с пятью нектарами 44,
произноси:
«Ом ваджра бхуми ах хум, вот мощная золотая земля45,
ом ваджра рекхе ах хум, окруженная цепью желез-
ных гор».
Затем, кладя в центр [мандалы] щепотку цветов, [сим-
волизируемых зёрнами риса], окропленных благовонными
«пятью нектарами», произноси:
«В центре — гора Меру».
Так же, кладя цветы в восточной и других сторонах
[мандалы], говори:
«На востоке — Видеха, на юге — Джамбудвипа,
на западе — Годания, на севере — Угтаракуру».
Потом, кладя цветы с правой и левой стороны восточ-
ного [континента], произноси:
32
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
9а
«[Вот острова] Деха и Видеха», —
а кладя с правой и левой стороны южного [материка], про-
износи —
«Чамара и Апачамара».
Кладя [цветы] с правой и левой стороны западного
[континента], говори:
«Шатха и Угтарамантрина», —
а кладя с правой и левой сторон северного [материка], —
«Куру и Каурава».
Затем, кладя [цветы] на востоке ближе [к центру], про-
износи:
«Вот драгоценный слон», —
на юге —
«Драгоценный советник», —
на западе —
«Драгоценный конь», —
на севере —
«Драгоценная царица», —
на юго-востоке —
«Драгоценный полководец», —
Б. ПОДГОТОВКА ОСОБОЙ ВЫСШЕЙ КОЛЕСНИЦЫ (ВАДЖРАЯНЫ).
33
на юго-западе —
«Драгоценное колесо», —
на северо-западе —
«[Исполняющая желания] драгоценность», —
и на северо-востоке —
«[Кувшин с] великим сокровищем».
Кладя [«цветы»] на востоке еще ближе [к центру],
говори:
«Вот солнце», —
а на западе —
«Луна».
Ясно представляя форму каждого [предмета], а так-
же — разные драгоценности, заполнившие [всю подноси-
мую Вселенную], подноси всё Учителю, произнося:
«Свое и других тело, речь, ум, все богатства, добро-
детели трех времен, прекрасную драгоценную ман-
далу, заполненную подношениями Самантабхадры,
мысленно подношу Учителю — Трем Драгоценнос-
тям! Милосердно приняв всё это, даруйте благодать!»
Также подноси цветы и прочие внешние дары, совер-
ши внутреннее подношение нектаров и тайное подноше-
ние. Читай хвалу и заново прими в присутствии Учителя
общие и специальные обеты.
34
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА
96
Затем с великим почтением молись ему, прося [благо-
словить] быстрое продвижение по общему и особому пу-
тям, устранение всех препятствий и создание благоприят-
ных условий. После этого представь, что Учитель радуется
и из слогов в его трёх центрах исходят [один за другим]
три луча — белый, красный и синий. Поочередно входя в
твои три центра и заполняя светом все тело, они очищают
омрачения «трех дверей» и даруют посвящения сосуда,
тайное и мудрости. В это время будь уверенным, что
достигаешь сиддхи «ваджры тела» и двух других46. Затем
визуализируй исходящие из всех мест тела [Учителя] раз-
ноцветные лучи, которые, входя в тебя через все отверстия
[и поры] тела, очищают все тонкие омрачения «трех две-
рей»; ты получаешь четвёртое посвящение 47 и сиддхи не-
раздельного единства трёх ваджр48.
Веря, что три слога символизируют три ваджры, что
очищение трех видов скверн их [лучами] соответствует
очищению тремя посвящениями и что четвертое посвяще-
ние очищает [силой] единения трех ваджр тонкие сквер-
ны, — четыре посвящения, [тем не менее], получаешь лишь
символически (tha snyad), а не реально.
В завершение, [произнося] длинную мантру «собрания
ваджр»49 или только визуализируя, приближай [визуали-
зированного] перед тобой Учителя к своей голове, затем
представь, что он растворяется в тебе и твои тело, речь
и ум отождествляются с телом, речью и умом Учителя.
[Отождествление] закрепляй Стослоговой [мантрой].
Эту [особую подготовку] практикуй в промежутках
между [основными] занятиями и в их начале.
А. СТУПЕНЬ ЗАРОЖДЕНИЯ
35
Освоение пути шести учений Наропы
Осваивают ступень зарождения и ступень заверше-
ния.
А. Ступень зарождения
В некоторых тибетских традициях встречается ложная
мысль: «Осваивать ступень зарождения необходимо для
достижения мирских сиддхи, но не нужно для высших до-
стижений». Однако в трёх 50 начатых Учителем Марпой
традициях — Мэй (Мэйтон Цонпо), Цур (Цурванг Дор-
чже)51 и Нгог (Нгогтон Чойдора) сначала ведут [учеников]
по ступени зарождения. И Учитель Миларепа сказал:
Чтобы в этом промежутке
меж рождением и смертью
силу осознания развить,
следует усердствовать в обоих этапах —
зарождения и завершения.
Другие Учители-предшественники тоже считали, что
нужно осваивать обе ступени. Пренебрежение ступенью
зарождения противоречит тантрам, достоверным ком-
ментариям к ним и нашим традициям. Поэтому перед
10а
36
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
ступенью завершения следует практиковать ступень за-
рождения. Ведь в «[Тантре] Хеваджры» говорится:
«Пребывать в равновесии двух ступеней...», —
[так] излагал Ваджрадхара Дхарму.
Далее:
Практикуя йогу ступени зарождения,
созерцайте мыслетворения (spros ра) аскезы.
[Затем], уподобив мыслетворения сновидению,
сами мыслетворения лишите мыслетворения.
Покровитель Нагарджуна тоже утверждал:
Как следует освоив зарождения ступень,
возжелай [следовать] ступенью завершения.
Такой метод совершенный Будда
уподобил ступенькам лестницы.
Согласно этим и многим другим исходным текстам,
сначала нужно осваивать ступень зарождения. Поэтому
подлинная, главная цель ступени зарождения — способ-
ствовать хорошему созреванию потока сознания для обре-
тения всего опыта ступени завершения.
Не будет ошибкой, если уже раньше, достигнув устой-
чивого сосредоточения на ступени зарождения [при со-
зерцании полной Мандалы], практикуют йогу божества,
созерцая [только центральную] божественную пару — пе-
ред самим началом занятий на ступени завершения. Одна-
ко в тантрах не говорится, что это можно делать сразу
(т. е. начинающему).
А. СТУПЕНЬ ЗАРОЖДЕНИЯ
37
Как же осваивать [ступень зарождения]?
По мнению хранителей традиции разъяснения тантр
данной системы, основой этого пути является [йога] внут-
реннего жара (туммо), и, поскольку она опирается в ос-
новном на тантру Хеваджры, [следует] руководствоваться
каким-нибудь из четырех описанных в той тантре семейств
Хеваджры 52.
Учители-предшественники, которые пользовались в
основном словесными наставлениями, зачастую созерцали
[при этом] Чакрасамвару. [Например], Гампопа под руко-
водством Марьюла Лодена 53, ученика [лоцавы] из Зан-
скара, практиковал Чакрасамвару линии [лоцавы из] Зан-
скара; славный Пагмодупа — линии Мара 54, исходящей от
Лочуна55; а дхармасвамин Дрикунгпа 56 — Чакрасамвару
линии Чогро 57, исходящей от Мардо 58. При этом все три
опирались на Мандалу шестидесяти двух [божеств] тради-
ции Луипы.
Итак, есть две [подходящие] тантры, и данная [практи-
ка] туммо является общей для обеих — Чакрасамвары и
Хеваджры. Поэтому, практикуя ступень зарождения, мож-
но [опираться] на любого из этих двух [идамов]. При созер-
цании круга [божеств] Мандалы на ступени зарождения
поток сознания созревает. Это не происходит [при созерца-
нии лишь] одиночного мужского или женского [главного]
божества59. Поэтому, практикуя йогу четыре раза [в день,
созерцайте], например, пять божеств [системы] Гхантапа-
ды или больший круг Мандалы 60.
I. Обретение опыта на ступени зарождения
Сначала, сосредоточившись без отвлечений, обозрева-
ют [внутренним взором все черты основного божества].
Если основное [божество] имеет много лиц и рук, то,
106
38
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
создавая [образ в уме, вначале] учатся держать мысль со
средоточенной лишь на одном лице и двуруком [образе], ;
остальные лица и руки некоторое время не созерцают. Эт<
[практика] двояка:
Па
1. Визуализация образа [божества]
[Начав визуализировать] божество с головы или с ног,
[сначала] представь только основные части его тела. Про-
яснив в уме хотя бы половину [этих] частей, сосредоточься
на них, не слишком напрягаясь и не расслабляясь. Если
сперва появляются какие-нибудь другие формы, некоторое
время следуй [внутренним взором] за ними, но, [как толь-
ко] расхочется, возвращайся к первоначальному объекту.
Когда он замутняется, повтори визуализацию сначала и
созерцай. Так упражняйся до тех пор, пока [визуализируе-
мый] образ не станет совершенно ясным. То есть нужно,
чтобы представляемое стало зримым и ничто другое, чего
не представлял [сначала], не появлялось бы [в уме]; чтобы
[образ] представлялся даже более ясным, чем видимое гла-
зами; и чтобы весь период [созерцания] сохранялась устой-
чивость сосредоточения на этом ясном [объекте], без воз-
бужденности и расплывания [мысли]61.
Когда таким образом [сумеешь сосредоточиться] на
основных частях тела божества, учись подобным же обра-
зом прозревать остальные его лица, руки, украшения и
прочие детали. Затем включи [в визуализацию] божествен-
ную спутницу, потом и других окружающих божеств. Нако-
нец, нужно, чтобы стали одновременно ясно, ярко видны
все обитатели [Мандалы] — божества и обитель — боже-
ственный дворец со всеми основными частями и деталями
и чтобы [ты] мог сохранять полное сосредоточение на
них62.
А. СТУПЕНЬ ЗАРОЖДЕНИЯ
39
2. Развитие [божественной] гордости
Породив гордую мысль: «Я — божество», — сосредо-
точься на ней. Когда сила этой [мысли] ослабнет, опять,
как раньше, пробуди в себе сильную божественную гор-
дость и закрепи на ней [мысль]. Сначала такое созерцание
поддерживается искусственно, но затем, когда божествен-
ная гордость станет стойкой, ум полностью проникается
ею. Следует сохранять её всё время и между занятиями.
Сначала [эти] два созерцания — божественных образов
и гордости — практикуй попеременно. Ведь если в конце
[каждого] созерцания прекрасных образов обители и оби-
тателей припоминаешь [божественную гордость], то обы-
денные представления не смогут занять ум, — проявляется
особое (чистое) видение, позволяющее очиститься от обы-
денных представлений; и когда сможешь сохранять эту
натуральную гордость, она даст возможность избавиться от
обыденных привязанностей.
Затем, после созерцания, когда смотришь на существ
(именуемых «соки») как на божеств, а на неодушевленный
мир («сосуд») — как на дворец [Мандалы], то получается
стойкое сосредоточение с таким [чистым видением], благо-
даря чему ступень зарождения уже можно считать очи-
щенной от обыденных представлений и привязанностей.
Об этом сказано и в «Самвародае»:
Три сферы 63 по природе — божественный дворец,
а существа — обитатели Мандалы.
Арьядева тоже указывает:
Сознавая эту Вселенную как круг Мандалы,
разве можешь ошибаться ты, мой ум?!
116
40
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
12а
Такое [осознание] присутствует на обеих ступенях.
Уже на первой ступени этой колесницы необходимо
закреплять все явления [печатью] круга божеств 64; пости-
жения — [«печатью»] великого блаженства65 и мысли —
[«печатью»] невозникновения. Хотя в данной стадии еще
отсутствует великое блаженство ступени завершения, ощу-
щаемое вслед за введением праны в дхути, но знайте: когда
достигнете очень прочной, ясной, как в действительности,
визуализации мужского и женского божеств, их объятия —
как сочетания метода и мудрости — при воспрепятствова-
нии слогом РНАТ извержению бодхичитты 66, — возник-
нет много великого блаженства ступени зарождения.
Именно созерцание круга Мандалы на ступени зарож-
дения является главным для созревания духа.
Б. Ступень завершения
Она [охватывает]:
I.	Состояние основы как оно есть.
II.	Этапы пути.
III.	Достижение плода.
I. Состояние основы как оно есть
Оно двояко: состояние ума как оно есть и состояние
тела как оно есть.
То есть, чтобы была понята истинная природа источ-
ника созерцания (то есть ума), объясню первое состояние,
а чтобы были поняты созерцаемые места, основные цент-
ры тела, на которых сосредоточивают мысль, опишу вто-
рое состояние.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
41
1. Состояние ума как оно есть
В «Двух разделах» сказано:
По сути, нет ни формы, ни видящего,
ни звука, ни слышащего,
ни запаха, ни обоняющего,
ни вкуса, ни ощущающего вкус,
ни осязаемого, ни осязающего;
нет ни ума, ни психических факторов.
И далее:
Органы чувств, [их] объекты и чувственные созна-
ния —
это йогини [Мандалы]: так объясняются восемнад-
цать дхату67.
Не возникшие изначально, по собственной природе,
они ни иллюзорны, ни реальны;
все йогини должны пониматься, как отражение луны
в воде.
[В первой цитате] указаны пять [объектов чувств] —
форма, звук, запах, вкус, осязаемое, также пять органов
чувств от «видящего» до «осязающего», т. е. от глаз до
тела, и говорится, что совокупность физического из [пяти]
совокупностей, [к которой относятся перечисленные
объекты и органы чувств,] или, [если подразделять на]
базы [сознания — аятаны], — десять физических баз — ли-
шены самобытия; его лишена и называемая «умом» сово-
купность сознания, и база ума, и называемые «психически-
ми факторами» совокупности ощущений, осознаваний и
побуждений, и объект ума — база явлений.
126
42
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
13а
«Видящий» и подобные [слова] также указывают на
личность, самость — «видящего форму», «слышащего звук»
и т. д. Короче говоря, указывается отсутствие двух видов
самости: индивидов и явлений. Это отсутствие сущности
указывается словами «не возникшие ... по ... природе ...»;
таким образом, говорится, что ни у индивидов, ни у явле-
ний — формы и прочих — нет самобытия, определяемого
[их собственной] сущностью. Так объясняется в толковании
махасиддхи Сарорухи 68.
Смысл — такой же, как и у часто повторяющихся в
Слове [Будды] выражений «не существует как самосущее»
и «не существует по собственной характеристике».
К тому же дело не в том, что [всё] это лишенное само-
сущего или самодовлеющего бытия и не возникающее по
собственной сущности раньше не было [таковым], пустым,
а только потом установлено [как таковое авторитетными]
свидетельствами и логикой: [все] является таким с самого
начала. Об этом дает знать слово «изначально».
Учитель Марпа рассказывает:
Придя на восточный берег реки Ганг,
по милости почтенного великого Майтрипы я постиг
невозникновение основы — природы явлений (chos
nyid),
уловил пустоту ума, узрел неомраченную
глубочайшую природу [всего] — без мыслительных
конструкций (разработок),
лицом к лицу встретил мать триады тел 69
и тогда отсёк «мыслетворения» [моих] заблуждений.
Этими словами [Марпа] объясняет, что воззрение
махамудры он обрел в основном от владыки Майтрипы.
А этот Учитель сказал в «Десятке [строф] о реальности»'.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
43
Желающие познать реальность, [знайте],
что она ни обладает формой, ни является бесформной.
Объясняя это [утверждение], что, желая познать под-
линную реальность, не следует считать её ни обладающей
формой, ни бесформной, ученик Майтрипы пандита Саха-
джаваджра указывает в своем толковании, что не надо по-
лагаться ни на школы шравак — саутрантиков, признаю-
щих форму, ни на вайбхашиков, не признающих её, ни на
читтаматринов-сакаравадинов и ниракаравадинов, ни на
йогачара-мадхьямиков, говорящих об условной истинности
формы или о совершенной ее иллюзорности.
Из того же [сочинения]:
Поэтому то, [что требуется] для желающих познать
реальность, — это сущность зависимого происхож-
дения, признанного Арья Нагарджуной, Арьядевой,
Чандракирти и прочими мадхьямиками. То есть сле-
дует положиться на систему этих трёх [Учителей].
Покровитель Нагарджуна и Арьядева являются мадхь-
ямиками-основоположниками, поэтому [все] другие фило-
софы срединности (мадхьямы) следуют за ними. Однако
есть много разных трактовок их системы. Владыка Май-
трипа советует опираться на [толкования] достославного
Чандракирти и говорит в «Десятке [строф] о реальности»-.
Учители мадхьямики, не обогащённые речью
[Чандракирти], лишь посредственны.
Так указано, что «срединные [пути]» других Учителей,
не обогащённые наставлениями традиции почтенного Чан-
дракирти, лишь посредственны. Поэтому в данной системе
44
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
136
[шести учений Наропы] для познания конечной сущности
состояния [явлений] как они есть нужно следовать досточ-
тимому Чандракирти.
[Слова цитаты] «не являются ни реальными, ни иллю-
зорными» следует понимать так, как сказано в «Шестиде-
сяти доводах» [Нагарджуны]:
Кто считает зависимые сущности
подобными отражению луны в воде:
ни истинным, и ни ложным [восприятием],
тот не заблуждается в воззрении.
Правы те, кто [думает]: «Сущности — и индивиды, и
явления — возникают зависимо от собственных причин
и условий и являются [лишь] зависимыми обозначениями,
поэтому «нереальны, неистинны»; они не имеют ни малей-
шего самобытия, определяемого их собственной сущнос-
тью; если бы у них была стойкая в себе природа, отпала
бы необходимость зависимости от другого — причин, усло-
вий и прочего.» [Мыслящие так] убеждаются, что нет ни
пылинки, за которую можно было бы зацепиться мыслью
как за «реальную».
Но, хотя нет ни пылинки, которая могла бы служить
реальным объектом цепляния за признаки [«истинного»
существования], цепляния за «истинное», это не устраняет
ни закона кармы, ни иных причинных процессов сансары
и нирваны: они действуют, проявляются подобно иллюзии,
сновидению и отражению [в зеркале]. Однако явления —
и не такие фантазии, как рога зайца, и не определяются
сугубо ложными представлениями, как воображение змеи
в веревке.
Не имея такого воззрения, понимания пустоты —
того, что в явлениях нет ни пылинки, за которую можно
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
45
было бы зацепиться как за «реальную», — и не медитируя
над этим воззрением, невозможно не только достигнуть
состояния Будды, но и освободиться из сансары — сколько
бы ни культивировали путь.
Поэтому в «Ваджрапанджара[-тантре]» сказано:
Чтобы устранить цепляние за «я»,
Победители говорят о пустоте.
То есть, чтобы избавить [существ] от представлений о
самости индивидов и явлений, Будды излагают системати-
зированное воззрение о пустоте.
Хотя на абсолютном [уровне] всё так, как объяснено,
но, если не убеждаются, что все явления, [представляющие
собой] лишь названия, обозначения, на относительном
[уровне являются] причинами и следствиями, подобными
иллюзии, сновидению, и не согласуют их функционирова-
ния с собственной системой [взглядов, ощущают] необхо-
димость отнести [ их] лишь к заблуждению других, то впа-
дают в страшную пропасть нигилистического воззрения.
Поэтому нужно очень твердо убедиться в зависимом [про-
исхождении явлений], их подобии иллюзии.
О необходимости так [совмещать] две истины 70 гово-
рит и великий йогин этого пути Миларепа:
14а
Учитывая малые способности
ваших умов, всеведущие Будды говорили: «Всё суще-
ствует».
Но на уровне абсолютной истины
нет ни препятствий, ни состояния Будды,
ни созерцателя, ни созерцаемого,
нет ни стадий пути, ни знаков продвижения,
46
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
	ни плода — тел и мудростей [Будды]; поэтому не существует и нирвана. Все это — лишь названия, словесные обозначения. Три сферы и их жители изначально не создавались, не возникли, лишены субстрата и природы. Нет ни кармы, ни ее плодов, поэтому не существует даже название «сансара». Так в высшем смысле.
146	Сказав, что в высшем смысле не установить даже пы- линку явлений сансары и нирваны, [Миларепа] продолжает; Но эх-ма! — если нет существ, откуда берутся Будды трех времен?! Ведь не бывает результатов без причин.
	Поэтому на уровне относительной истины и сансара, и нирвана — «всё существует», — Муни говорил. Бытие вещей, их проявление и отсутствие — их пустая сущность по сути нераздельны — «единого вкуса». Нет «само-сознания» и «сознания другого» — есть лишь необъятное единение всего. Тот мудрый, кто его познает, — зрит не сознание (санскр.: виджняну), а изначальную мудрость (санскр.; джняну), видит не [простых] существ, а Пробужденных, воспринимает не явления, а их сущность. Итак, сказано, что на абсолютном [уровне] не установ- лены даже названия явлений сансары и нирваны 71, но на
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
47
относительном [уровне] существуют достигаемое суще-
ствами состояние Будды и все прочие элементы сансары и
нирваны. Однако установлено, что они являются лишь на-
званиями, словесными обозначениями. Кроме того, [про-
цесс] зависимого [возникновения], проявляющийся в виде
вещей, и их пустота, отсутствие самобытия, составляют
единство явленного-пустого:, [эти два аспекта бытия] друг
друга не устраняют. Таково утверждение Учителей-пред-
шественников этой традиции. Поэтому систематизирован-
ное воззрение в ней — такое же, как в исходных текстах
мадхьямы.
Не думайте: «Нет нужды объяснять, исходя из двух ис-
тин». Такая мысль противоречит Слову [Будды] и всем пер-
вичным комментариям. Противоречит и нашим традициям.
Поэтому желающим нераздельно соединить блаженство с
пустотой обязательно следует стремиться к объясненно-
му выше воззрению, пониманию пустоты.
2. Состояние тела как оно есть
В этом глубоком пути, где [используется] метод про-
ницания основных точек тела, средняя [часть] дхути, где
расположены энергетические центры (чакры) — пупочный
центр проявлений (нирманачакра) и прочие, — а также
верхний и нижний концы дхути и [некоторые] другие [обла-
сти] являются теми местами, на которых усиленно сосре-
доточиваются.
Следуя наставлениям традиции Марпы, [практикуют]
в двух состояниях — сна и бодрствования. Духовная прак-
тика в первом из них требует ознакомления с центрами
сердца и горла. Практикующий йогу внутреннего жара
в состоянии бодрствования должен быть хорошо знаком с
пупочным центром, а практикующий соитие с тантричес-
кой партнершей — с головным. Согласно этой традиции,
15а
48
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
156
капли 72, поддерживающие ум в тех состояниях, находятся
в упомянутых четырех местах.
Такое [мнение] в основном согласуется с системой Ка-
лачакры, где утверждается, что в [чакре] лба и [верхней
части чакры] пупа содержатся капли, создающие состояние
бодрствования; в [чакрах] горла и «тайного места»73 — по-
рождающие состояние сновидения; в [центрах] сердца и
«драгоценности»74 — создающие состояние глубокого сна;
[ниже] пупка и на кончике «тайного места»75 находятся
капли, порождающие «четвертое состояние»76.
Во время засыпания ветры концентрируются в сердце
и «драгоценности», и, пока они там «плотны», продолжает-
ся сон без сновидений. Потом ветры «редеют» в тех мес-
тах и переходят в [центры] горла и тайного места. Тогда
проявляются сны, и видятся до тех пор, пока в этих [чак-
рах] сохраняется концентрация ветров. Затем, когда они
оставляют эти места и переходят в [чакры] лба и пупа,
просыпаемся.
Пока бодхичитта, нисходя от темени, достигает [чак-
ры] пупа и кончика «драгоценности», в каждом [пройден-
ном] ею [центре] порождается сильное удовольствие, ко-
торое и есть «четвертое состояние». А когда, владея вет-
рами, используют это же на пути, то «вместерожденное»77
[великое блаженство] нисходящей [бодхичитты] начина-
ется в [центре] пупа и полностью проявляется при задер-
жании её на кончике «драгоценности».
Упомянутые [первые] четыре центра очень важны во
время духовной практики в [состояниях глубокого] сна и
сновидения. Но небесполезно закреплять на них мысль и в
состоянии бодрствования.
В данной традиции из всех чакр в первую очередь про-
никают [сосредоточенной мыслью] в нирманачакру.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
49
И имейте в виду, что практика сосредоточения на от-
дельных чакрах производит специфические «печати», кото-
рые также надо знать.78
II. Этапы пути [шести учений Наропы]
В этом [разделе] две [части]:
1. Подготовительная янтра[-йога] и созерцание «пусто-
го облика».
2. Собственно этапы освоения пути.
1.	Подготовительная янтра[-йога] и созер-
цание «пустого облика»
[Практикующие шесть учений] согласно наставлениям
других традиций Марпы [сначала] предохраняются [слога-
ми] HUM, связанными с поднятием, введением ветров [в
средний канал] и их пребыванием в нём, предохраняются,
[порождая в определённых точках тела] маленьких гроз-
ных [охранителей]79, и накапливают заслуги при помощи
гуру-йоги, но не [практикуют] янтра[-йогу] и созерцание
«пустого облика». Однако в традиции, которую Миларепа
передал Гампопе и которой будем следовать в данном из-
ложении, нет [трех] первых [практик], а имеются две пос-
ледние. Из них первая —
1.1.	Янтра[-йога]
В начале каждого занятия обращайся к Прибежищу,
порождай устремленность [к Пробуждению] и, созерцая
Учителя над головой, от всей души молись ему, а также
визуализируй себя [в образе] идама со спутницей. Так начи-
най каждый сеанс практики.
Затем — хотя есть много янтра[-йог] разного объема и
метода — здесь следует практиковать знаменитые «шесть
50
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
16а
упражнений Наропы», перечисленные в «Приложении к
“Строфам о пути метода”» славного Пагмодупы:
«Шесть упражнений тела: наполнение, как кувши-
на80; вращение, подобно колесу81; «сгибание крю-
ков»; поднятие и опускание мудры «соединенных
ваджр»; выпрямление «стрелой» в позе «блюющей
суки»; встряхивание головы, всего тела и потяги-
вание суставов, чтобы успокоить нервы и кровь».
1.1.1.	Наполнение, как кувшина
Сев на удобном сидении, скрести ноги и выпрямись.
Опусти обе руки на колени. Вдохни через правую ноздрю
и, сосредоточив внимание на левой ноздре, медленно вы-
дохни через неё весь воздух82. [Теперь] вдохни через ле-
вую ноздрю и, сосредоточив внимание на правой ноздре,
так же медленно выдыхай через неё. Затем вдохни через
обе ноздри и так же [медленно], как раньше, выдохни че-
рез них. Так [дыши] три раза и [выполни] два цикла [тако-
го девятеричного дыхания]. Делая эти «девять очиститель-
ных дыханий», смотри, чтобы вдыхаемый и выдыхаемый
[воздух] не шел через рот.
Потом выпрямись, помести большие пальцы обеих рук
внутрь [кулаков83] и, очень медленно вдохнув воздух через
обе [ноздри], беззвучно проглатывая слюну, сильно опус-
кай [верхний «ветер» в среднем канале до уровня] чуть
ниже пупа. Затем, без напряжения [сжимая мышцы ануса],
подними до этой [же точки, находящейся на четыре пальца
ниже пупа,] нижний «ветер», сожми оба [«ветра»] вместе и,
сосредоточившись на пупочной чакре, [так их] держи как
можно [дольше].
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
51
«Наполнением, как кувшина», начинают все упражне-
ния янтра[-йоги], поэтому оно лишь [формально] причис-
ляется к янтрам.
Когда дольше не сможешь [удерживать] воздух, мед-
ленно выдохни через обе ноздри, совсем не выпуская [воз-
дух] через рот84. Это [правило] действительно во всех
[упражнениях] без исключения85.
1.1.2.	Вращение, подобно колесу
Ноги скрещены 86. Ухватившись [большим и указатель-
ным пальцами] правой руки за большой палец правой ноги,
а левой — за большой палец левой ноги, выпрямившись,
вращай живот и поворачивай туловище вправо и влево по
три раза87. Затем наклонись по одному разу вправо, влево,
назад и вперед 88.
1.1.3.	«Сгибание крюков» (Icags kyu Itar
dgug pa)
Сжав «ваджрные кулаки89» и соединив их у сердца,
с силой вытяни [руки] вперед. Затем, вытягивая руки вле-
во, медленно, сильно сгибай сначала правую руку до пра-
вого плеча и стукни локтем под мышкой, [словно выпус-
кая стрелу]; потом сгибай левую руку до левого плеча и
так же стукни. Тогда опять соедини «ваджрные кулаки»
сжатых [кистей] рук у сердца и сильно вытяни [руки] впе-
ред. Затем, вытянув руки вправо, сгибай [их одну за дру-
гой] и стукай, как раньше.
1.1.4.	Поднятие и опускание мудры «соеди-
ненных ваджр»90
Встав на колени91, выпрямись. Сплетя вытянутые паль-
цы рук [ладонями] наружу, медленно поднимай и сильно
166
52
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
17а
вытяни руки над головой. Затем, перевернув ладони вниз,
медленно [опускай и затем] энергично брось руки вниз.
1.1.5.	Выпрямление стрелой в позе блюю-
щей суки
Стань на колени и вытянись. Теперь, упершись обеими
руками в землю92, опускай голову; [затем], постепенно и
сильно поднимая ее, полностью выпрямись. Потом опять,
медленно кладя ладони на землю, опускай голову [между
коленей и трижды] выкрикни «ха!»93. После этой позы
«блевоты» встань и по три раза встряхни ноги: [вначале
левую, потом правую].
1.1.6.	Встряхивание головы, всего тела и
потягивание суставов
Потягивай одной рукой суставы [каждого] пальца дру-
гой, затем встряхивай голову, все тело и массируй руки,
словно моя.
[Эти] физические упражнения требуют умения задер-
живать дыхание, медленных, но напряжённых движений.
Практикуйте их до еды, а если [практикуете] после, подож-
дите, пока не успокоится желудок. И упражняйтесь до тех
пор, пока тело не станет очень гибким.
1.2.	Созерцание «пустого облика»
Следуя прежнему [указанию], визуализируй себя в об-
разе идама и т. д. Особый объект данного [созерцания] —
полная пустота [представляемого образа] от макушки до
ступней, вроде надутого последа. Созерцай этот объект,
прочно закрепив на нем мысль. Это [созерцание] и физи-
ческие упражнения практикуются попеременно.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
53
При созерцании пустого облика тело представляется
без всякой субстанции — словно радуга. И хотя это [созер-
цание] не может реально превратить тело в таковое, но,
когда сосредоточение на этом объекте становится проч-
ным, — не будешь чувствовать сильной боли, [даже] очень
много созерцая каналы и ветры 94. А если она иногда и
возникнет, созерцание этого объекта способно унять ее.
В основном для этого он и созерцается. Цель физических
упражнений подобна. Есть много и других соображений по
поводу «пустого облика», но в руководстве достославного
Пагмодупы больше ничего не написано, стало быть доста-
точно и этого.
Хотя в достоверных индийских исходных текстах не
описываются [ни созерцание] пустого облика, ни физичес-
кие упражнения, [тибетские] Учители наставляют о них.
Думаю, эти практики полезны, если их делать интенсивно
в случаях, когда при ненапряжённом созерцании каналов
и ветров трудно достичь самадхи 95.
2.	Собственно этапы освоения пути
Здесь две темы:
1.	Звенья пути.
2.	Этапы ведения по пути.
2.1.	Звенья пути
Эта методика [Наропы] подразделяется по-разному:
на два, три, четыре, шесть или десять учений. Но, в соот-
ветствии со способностями учеников, ее следует подраз-
делять на три пути — Пробуждения в этой жизни, в бардо
и в будущих жизнях; тогда как для освоения [любого
из] путей требуются два [звена]: общий путь ступени
завершения 96 и практика вспомогательных средств. Хотя
176
54
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
18а
последняя отсутствует в большинстве наставлений старых
Учителей данной традиции, уделяющих основное внима-
ние самой методике, но хранители традиции объяснения
тантр по системе Марпы [вспомогательную практику]
описывают, поэтому она нужна.
Устами Учителя Марпы:
У стража врат [Наланды] великого пандиты Наропы
я выслушал глубокую тантру Хеваджры;
получил дополнительные наставления о «слиянии»
и «переносе»,
внимал особым [наставлениям] о чандали/туммо и
кармамудре,
был введен в основы устной традиции.
Так [Марна] сообщает, что он получил общие устные
наставления о слиянии и переносе (bsre ‘pho) и особые
методы порождения четырех наслаждений', внутренний
[метод], опирающийся на [йогу] внутреннего жара, и внеш-
ний — основанный на [практике] с тантрической партнер-
шей. [Из слов Марпы также выясняется], что обе [эти
практики] — туммо и кармамудра — основаны в основном
на Хеваджре.
Еще Марпа рассказывает:
В западном городе Дулакшетре,
припав к ногам славного Джнянагарбхи,
я выслушал отцовскую тантру Тухьясамаджу,
получил наставления об иллюзорном теле
и ясном свете, изучал «Пять ступеней»97.
С одной [стороны, Марпа] выслушал у достославного
Наропы четыре превосходные методики98, основанные на
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
55
четырех знаменитых тантрах 99, и также — методику пяти
ступеней, опирающуюся на славного Гухьясамаджу. Поэто-
му выслушанные [Марлой] наставления двух [Учителей] —
Джнянагарбхи и Наропы — об иллюзорном теле и ясном
свете, [связанные] с пятью ступенями, главным образом
опираются на Гухьясамаджу.
[Остальные из шести наставлений — ] о переносе
[сознания] и вхождении в труп основаны в основном на
Чатухпитхе 100.
«Шесть учений» Наропы получаются, когда [упомя-
нутые наставления] подразделяют на шесть практических
руководств: внутренний жар {gtum то), иллюзорное тело
{sgyu Ins'), ясный свет {‘od gsal), перенос [сознания] {‘pho
ba), вхождение в труп {grong ‘jug) и промежуточное со-
стояние {bar do)101.
Сны и бардо являются составными частями [учения об]
иллюзорном теле. Ясный свет в [состоянии] сна также
удобно отнести к иллюзорному телу. И удобно объяснять
перенос [сознания] и вхождение в труп, соединив [эти уче-
ния] в одно.
Почтенный Миларепа учит:
Эта методика, объединившая в себе шесть [предме-
тов]: ступень зарождения, внутренний жар, [практи-
ку] кармамудры, воззрение [-понимание] [явлений]
как они есть, символический ясный свет пути и сим-
волическое иллюзорное [тело] пути — [йога] снови-
дений, — [является] нектаром сердца почтенного
Марпы из Лодрака. Нет сущностных наставлений
устной традиции, высших принципов пути метода
помимо этих.
186
56
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
19а
Нет не воплощенных в них глубоких мыслей,
высших намерений и целей этого йогина и нет ниче-
го, что еще было бы нужно сейчас практиковать.
За исключением первого, все другие упомянутые [Ми-
ларепой предметы] умещаются в шести учениях, в этой
самой ступени завершения, и полностью соответствуют
системе хранителей традиции разъяснения тантр, [установ-
ленной] Марпой. Поэтому полагающие, что в этой системе
есть и другие методики, более глубокие, чем шесть учений
Наропы, просто несведущи.
В общем, начиная ступень завершения [тантр] высшей
йоги, необходимо [практиковать] особый метод, [позво-
ляющий] втянуть ветры расаны и лаланы 102 в средний
канал. Для этого махасиддхи имели много способов, опи-
рающихся на отдельные тантры. А в данной [традиции]
прана вводится в дхути посредством внутреннего жара,
[«разжигаемого»] в нирманачакре при помощи пранаямы
сокращённой [буквы А:] А-тунг 103.
Поэтому [на ступени завершения] необходимо прак-
тиковать великую печать «вместерожденной» мудрости,
которая проявляется на конечной [стадии] четырех на-
слаждений, переживаемых вслед за введением праны в
дхути. А самадхи без всяких мыслей, не опирающееся на
такой глубокий путь метода, — долго поддерживаемое при
помощи внимательности и бдительности блаженное, ясное,
недискурсивное состояние прочного сосредоточения свой-
ственно всем колесницам: махаяне и хинаяне, мантраяне
и парамитаяне. Поэтому очень важно не путать эти два
[состояния].
Вот и когда Гампопа при встрече с Миларепой похва-
лился: «Я достиг многодневного самадхи, прочного сосре-
доточения, сохраняющегося во время каждого занятия», —
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
57
Миларепа ответил: «Не выжмешь масла из песка. Такого
самадхи недостаточно. Нужно осваивать моё туммо, прана-
яму А-тунга».
Надо хорошо осознать смысл этих слов.
В этой традиции славится выражение: «Туммо — крае-
угольный камень пути». Но его следует понимать так: на
основе «вместерожденного» великого блаженства, возника-
ющего вслед за введением праны в дхути в начале ступени
завершения, нужно проходить остальные [этапы] ступени
завершения.
Когда, втягивая прану в дхути при помощи туммо,
хорошо удается ввести, удержать и растворить ветры
[в этом канале], обретается способность не выпускать
бодхичитту. Благодаря этому, практикуя с тантрической
партнершей, способствующей проявлению четырех на-
слаждений, зарождают вместерожденное наслаждение. Вот
почему [Марпа] «внимал особым [наставлениям] о туммо и
кармамудре».
На такой союз «вместерожденного» блаженства и пус-
тоты опирается иллюзорное тело, осваиваемое в состоя-
нии бодрствования, а на него — освоение ясного света.
Также [на этом строится] практика [осознания] иллюзор-
ности сновидений во время ночного сна; когда ясный свет
сначала «схватывается» в [глубоком] сне, а затем проявля-
ется и в сновидениях. Но, чтобы «схватить» силой ветров
ясный свет сна, сначала необходима способность сконцен-
трировать ветры в дхути. Поэтому краеугольный камень
этих двух {иллюзорного тела и ясного света) — также
туммо.
Достигший упомянутой иллюзорности сновидений спо-
собен сразу сориентироваться в бардо, поэтому туммо —
краеугольный камень и [осознанности в бардо]. Также эта
58
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
	[йога] позволяет все три [упомянутые практики] соединить в иллюзорном теле. Особый перенос [сознания] и вхождение в труп также практикуются после овладения умением собрать ветры
196	в дхути. Поэтому краеугольным камнем и этих [практик] здесь [является] туммо. Когда это знаешь, не столь важно — на сколько звень- ев [подразделяется] путь. Как бы он ни [подразделялся], понять легко. 2.2. Этапы пути Эта [тема охватывает]: 1. Общие части пути. 2. Средства, способствующие продвижению. 2.2.1. Общие части пути двух видов: 1) основные части пути’, 2) дополнительные части пути — перенос [сознания] и вхождение в труп. 2.2.1.1. Основные части пути [Их] две: 1. Порождение четырех наслаждений вслед за введе- нием праны в средний канал. 2. Созерцание иллюзорности и ясного света. 2.2.1.1.1. Порождение четырех наслаждений вслед за введением праны в средний канал [Они] опираются на два [условия]: 1) внутреннее усло- вие — созерцание внутреннего жара\ 2) внешнее условие — кармамудра.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
59
2.2.1.1.1.1. Внутреннее условие [четырех
наслаждений] — созерцание туммо
Оно двойное: 1) введение праны в средний канал при
помощи туммо; 2) способ порождения четырех наслажде-
ний благодаря введению [праны].
2.2.1.1.1.1.1. [Введение праны в средний ка-
нал при помощи туммо]
Оно [охватывает]: 1) созерцание туммо и 2) как посред-
ством такого созерцания ввести, удержать и растворить
прану в среднем канале.
2.2.1.1.1.1.1.1. Созерцание туммо
В нем три [части]: а) визуализация каналов-, б) визуали-
зация слогов; в) созерцание кувшина ветров.
2.2.1.1.1.1.1.1.а. [Визуализация каналов]
Представь, что в пространстве перед тобой — корен-
ной Учитель и Учители его линий преемственности, окру-
женные даками и дакини. Бескорыстно поднеси им свое
тело, богатство и много молись; особенно усердно моли [их
благословить], чтобы ветры были приятны, каналы —-
гибки и чтобы зародилось особое переживание блажен-
схва-пустоты. Затем решительно устремись всей душой к
Пробуждению, думая: «Чтобы достичь состояния Ваджра-
дхары ради блага всех существ, числом необъятных, как
пространство, буду практиковать чандали (тиб.: туммо)!»
Потом, вообразив себя в облике божественного идама, са-
дись на подстилку для медитации, накинь медитативный
пояс 104, скрести ноги ступнями вверх, выпрями спину, не-
много наклони шею, сосредоточь взгляд на кончике носа,
кончик языка слегка прижми к нёбу, зубы и губы держи в
20а
60
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
206
натуральном положении и, несколько подтянувшись телом
и мыслью 105, расправив грудь, сложив [руки] ниже пупа в
мудре медитации, визуализируй три [основных] канала-.
Представь, что на четыре пальца ниже пупа, внутри,
перед позвоночником [начинается] средний канал — ава-
дхути; справа от него — расана, а слева — лалана. Эти три
[канала], словно образуя ствол четырех чакр, достигают
темени; нижние концы расаны и лаланы загнуты внутрь
среднего канала.
Некоторые, не зная, что такое созерцание производит-
ся лишь с целью введения ветров в дхути, полагают, что
все три канала или же два — расана и лалана [действитель-
но] заканчиваются на четыре пальца ниже пупка. Это не
так: говорится, что [все три] доходят внизу до кончика
«драгоценности» и поднимаются до [отверстия Брахмы и]
межбровия, где [расана и лалана] ответвляются, достигая
основания правой и левой ноздрей.
В каждой из четырех чакр расана и лалана образуют
узлы вокруг среднего канала и опять выпрямляются.
Толщина каналов непостоянна: во время созерцания и
без созерцания бывает разной.
В «Снопе наставлений о “Тантре соединения”» сказано,
что в то время, когда туммо разгорается в дхути, цвет [ка-
налов] становится таким, как у пламени светильника на
кунжутном масле. Но до этого следует созерцать правый
[канал] красным, левый — белым, а средний — голубым.
Затем визуализируются четыре чакры:
Пупочная чакра проявлений (нирманачакра); ее вне-
шняя форма 106 — [санскритская] буква Е, подобная тре-
угольнику; число ответвляющихся каналов — «лепестков» —
64; [чакра] красная 107, «лицом» вверх. В [руководствах к
туммо] упоминается только число основных «лепестков».
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
61
О более мелких [ответвлениях каналов] не говорится.
Здесь, видимо, этого достаточно, поэтому вдаваться [в под-
робности] не буду.
Сердечная чакра Дхармы (дхармачакра) имеет форму
слога VAM108, округлого; число «лепестков» — 8; [чакра]
белая; «лицом» вниз.
Горловая чакра наслаждения (самбхогачакра); ее вне-
шняя форма — слог VAM, округлый; число «лепестков» —
16; [чакра] красная; «лицом» вверх.
Головная чакра великого блаженства (махасукхачакра);
ее внешняя форма — [санскритская] буква Е в виде треу-
гольника; число «лепестков» — 32; [чакра] разноцветная;
«лицом» вниз.
Каждая пара так созерцаемых [обращенных одна к
другой] чакр символизирует пару метода-мудрости 109.
Сначала визуализируй только три канала и, когда они
[станут] ясными, удерживай закрепленную на них мысль;
таким образом достигнешь сочетания ясности каналов и
прочного сосредоточения на них. Тогда очень важно дер-
жать мысль сосредоточенной на [том месте] внутри дхути,
где встречаются три канала.
Опираясь на [достигнутое сосредоточение], визуализи-
руй «лепестки» чакр каналов ровно столько, сколько ука-
зано, — и удерживай на них мысль. Если, созерцая ответв-
ления каналов, «видишь» их всё яснее и способен всё доль-
ше сосредоточиваться на них, то продолжай [созерцать].
Но если, что бы ни делалось, «лепестки» не ясны, то опять
зафиксируй мысль на трех каналах. Если будешь слишком
долго сосредоточиваться на сердечном центре или более
высоких [чакрах] при полном отсутствии ясности и [ста-
бильности] мысли, то легко можешь создать себе препят-
ствие. Поэтому с наибольшим усердием закрепляй мысль
на месте встречи трех каналов.110
21а
62
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
216
В этой традиции существуют две [системы] — долгого
и недолгого совершенствования ясности [и] стабильности
визуализации каналов, но первая [система] лучше. Ведь в
сочинении махасиддхи Луипы советуется достичь ясной ви-
зуализации каналов 111.
Когда при этом [созерцании] выпускаешь воздух, делай,
как сказано раньше 112. Эту [визуализацию], янтры и созер-
цание «пустого облика» практикуй попеременно. [Данное
правило] относится и к последующим разделам.
2.2.1.1.1.1.1.1.б. Визуализация слогов
[Практикуя] туммо, визуализируют и созерцают четыре
чакры. Созерцание трех каналов, четырех чакр и визуали-
зируемых в них слогов характерно для коренной тантры
Хеваджры, «Сампуты» — объяснительной тантры [циклов
Чакрасамвары и Хеваджры] и прочих [тантр]. Говорит об
этом и Кришначарья пз, и многие другие махасиддхи.
Существуют два способа визуализации слогов — под-
робный и краткий. Подробный [способ] — это созерцание
слогов и в середине, и на «лепестках» чакр, но в наставле-
ниях данной традиции он не объясняется. Краткий [спо-
соб] — это созерцание четырех слогов [только] в середине
четырёх чакр. Он изложен в объяснительных тантрах
[Чакрасамвары и Хеваджры], а также [описан] в сочинени-
ях многих махасиддх.
Поэтому недостаточно созерцать лишь А-тунг в пупоч-
ной [чакре] и слог НАМ в головной. Необходимо также
созерцать слоги [в чакрах] сердца и горла, поскольку они
очень важны 114.
Способ созерцания
[Визуализировав] основные центры тела и остальное,
что ранее указывалось, созерцай A-тунг, место которой —
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
63
средний канал в середине пупочной чакры, вблизи внутрен-
ней стороны позвоночника. [Её] надо созерцать именно
внутри этого [канала] следующим образом: на маленьком
диске луны вертикально стоит «буква» красного цвета —
«штрих» от санскритской буквы А, похожий на тибетскую
черточку с «головкой»115.
Место слога, созерцаемого в сердце, — средний канал
в середине «восьмилепестковой» дхармачакры между со-
сками; [слог] надо созерцать именно внутри дхути, [про-
ходящей] вблизи позвоночника. То есть на диске луны
созерцай перевернутый («висящий») синий слог HUM 116, из
которого, словно [тающий] снег, капает бодхичитта.
Место слога, созерцаемого в горле, — средний канал в
середине шестнадцатилепестковой самбхогачакры; [слог]
нужно созерцать на уровне середины горла внутри дхути,
близ внутренней стороны позвоночника. То есть созерцай
там красный слог ОМ, стоящий на диске луны.
Место слога, созерцаемого в голове, — средний канал
в середине тридцатидвухлепестковой махасукхачакры на
темени. Там созерцай на диске луны перевернутый белый
слог НАМ.
Очень важно созерцать все четыре [слога] внутри дху-
ти — среднего канала, проходящего через отдельные цент-
ры и обвитого в этих [местах] узлами расаны и лаланы 117.
В объяснительной тантре «Сампута» сказано:
22а
«Внутренний лотос» сердца имеет
восемь лепестков и сердцевину.
Кроющийся в нем канал — как фитиль светильника,
64
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
226
и напоминает цветок бананового дерева,
распустившийся и поникший 118.
В нем пребывает «герой» величиной с горчичное семя—
неразрушимый семенной [слог] HUM,
из которого капает [бодхичитта],
как [тающий] снег.
Упомянутые здесь «кроющийся канал», «сердцевина» —
это средний канал. А словами о пребывающем в нем HUM
говорится, что этот слог созерцается внутри среднего кана-
ла — как и три других слога.
То, что четыре слога созерцаются в четырех чакрах,
упоминается во многих наставлениях, но принцип места их
созерцания — созерцание только внутри дхути — ясно не
указан. Не зная этого принципа, невозможно, созерцая эти
объекты (слоги), ввести прану в дхути, поэтому утрачива-
ется суть методики.
Величина слогов [указана в цитированном] отрывке о
слоге HUM, где говорится, что он величиной лишь с гор-
чичное семя; таковы [должны быть] все четыре слога. Это
очень важно: чем меньше и яснее созерцаемые слоги, тем
легче концентрируются ветры.
В «Сампуте» не упоминается, что А-тунг [созерцается]
с кружочком (анусварой наверху), но в «Снопе наставле-
ний» указано, что в методиках [советуется созерцать] её с
кружочком. Так говорится и в «Самвародае». Поэтому пред-
ставь, что головки всех четырех слогов украшены [малень-
ким] полумесяцем и кружочком с пламенем и что из [сло-
гов] капает бодхичитта, словно [капельки] росы, — это
усилит блаженство.
Созерцая [слоги] ярко светящимися, легко прекратишь
расплывание [мысли], и сосредоточение станет яснее.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
65
Касательно того, как сохранять мысль сосредоточен-
ной на этих объектах, говорится, что она удерживается
внутри маленькой «опоры» созерцания. Поэтому не блуж-
дай [внутренним] взором от одного [визуализируемого
предмета] к другому. Пусть мысль будет поглощена тем
объектом, на котором сосредоточена. Созерцая таким об-
разом, скоро испытаешь слияние мысли с бинду, и станет
очень легко сконцентрировать ветры.
Слишком большое напряжение или расслабление при
сосредоточении вызывает возбужденность или расплыва-
ние [мысли], поэтому сосредоточивайся, избегая этих
двух 119.
Кроме того, поначалу сосредоточивайся на слоге в
[чакре] сердца и в более высоких [чакрах] недолго. По-
дольше держи мысль закрепленной на А-тунге [ниже пупа].
Если окажется трудным сосредоточиваться на каком-ни-
будь маленьком объекте, немного увеличь его, а когда
сосредоточение стабилизируется, [опять] его уменьши и
созерцай.
Туммо осваивают для того, чтобы зародить четыре на-
слаждения. [Процесс] их зарождения таков: сначала, когда
истекшая из каналов бодхичитта и ветры концентрируют-
ся в головной чакре, возникает наслаждение', затем, когда
они отделились друг от друга в том [центре] и собрались в
горловой чакре, возникает великое наслаждение', потом,
когда они снова отделяются и собираются в сердечной
чакре, возникает особое наслаждение', и наконец, когда
опять разделяются и собираются в пупочной чакре, долж-
но возникнуть вместерожденное наслаждение.
Поэтому, удерживая мысль на слоге в центре каждой
из четырех чакр, внутри дхути, очень легко сосредоточить
23а
66
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
236
ветры и сознание в этих четырех местах. И когда в них
зарождается каждое из четырех наслаждений, нужно
суметь как следует проникнуться ими.
Если бодхичитта, стекающая из высших чакр, долго
не остаётся в тех местах, то характеристики наслаждений —
особенно вместерожденного наслаждения — четко не раз-
личаются. Очень важно достичь долгого и устойчивого
сосредоточения на тех местах, чтобы нистекающая бодхи-
читта могла остаться в них как можно дольше.
И если сосредоточение на слоге НАМ в головной [чак-
ре] устойчиво, то, поскольку [этот центр] является местом
пребывания белого бинду, усиливается увеличение белого
элемента 120. А если устойчиво [удерживают] мысль на сло-
ге в [центре] горла, то, поскольку эта [чакра] является хра-
нилищем выделяемой расаной «крови»121, усиливается те-
чение красного элемента 122 туммо, истекшего из пупочной
[чакры], в место пребывания бинду [в центре горла], и
больше продвигаются в практике снов. Когда сосредоточе-
ние на слоге HUM в сердце становится устойчивым, то уси-
ливается ясный свет, сияющий в состояниях бодрствова-
ния и сна, поскольку [чакра сердца] является лучшим мес-
том для его воссияния.
Если же стабилизируется сосредоточение на А-тунге в
пупочном [центре], то, поскольку это [место] является хра-
нилищем выделяемой лаланой «спермы»123, белая бодхи-
читта, [исходя] из пупочной [чакры], обильно растекается
по всему телу, и, поскольку эта [чакра] является особым
местом «огня» туммо, плавящее бодхичитту «пламя» силь-
но раздувается.
Поэтому важно хорошо знать чакры и принципы со-
зерцания в них слогов.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
67
Луипа советует созерцать эти слоги до тех пор, пока
они четко не прояснятся.
2.2.1.1.1.1.1.1.	в. Созерцание кувшина ветров
Как уже объяснялось, сначала достигают устойчивого
сосредоточения на ясных формах каналов и, главное, на
месте соединения трех каналов 124. Затем, привыкая удер-
живать мысль на четырех слогах [внутри среднего] ка-
нала — особенно, на А-тунге ниже пупа внутри дхути, —
достигают устойчивого сосредоточения. Тогда, поскольку
ветры и сознание идут вместе, концентрация мысли на
этом месте несомненно собирает мысль и ветры.
Ввиду этого в Самвародае, объяснительной тантре
Чакрасамвары и Хеваджры Сампуте и в других [источни-
ках] не объясняется сжатие кувшина ветров в том случае,
когда туммо созерцают, визуализируя слоги в четырёх
чакрах. Так учат сочинения Кришначарьи, Луипы, Сарору-
хи 125 и многих других махасиддх. Особенно — «Сноп на-
ставлений», описывающий все основные методики ступени
завершения тантр; в нем тоже не объясняется созерцание
кувшина ветров в таком случае.
Поэтому, если созерцают, хорошо зная описанное выше
сосредоточение, этого достаточно, чтобы прана вошла в
дхути и [раздула] пламя туммо, которое тогда начнёт пла-
вить бодхичитту, вследствие чего обязательно зарожда-
ются четыре наслаждения.
Однако во многих методиках туммо тибетских Учи-
телей созерцание каналов и слогов сочетается со [сжати-
ем] кувшина ветров. Это делается для того, чтобы уско-
рить зарождение опыта туммо. Здесь тоже объясню [этот
метод].
По мнению ранних Учителей данной [традиции], сжа-
тие кувшина ветров должно иметь четыре особенности:
24а
68
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
246
Вдох, наполнение, сжатие 126 и выдох, —
словно выпускание стрелы.
Такой [метод] находим [лишь] в наставлениях Учи-
телей, но в некоторых руководствах утверждается: «[Он]
объяснен в “Чатухпитхе”». Но утверждать, есть это там или
нет, без тщательного анализа тантры, ошибочно.
Положение тела и прочее во время практики праная-
мы — такое же, как раньше. О времени [созерцания] сказа-
но в руководстве славного Пагмодупы: «Хотя Учители со-
ветуют созерцать, когда ветры текут равномерно, практи-
чески это созерцается и днем, и ночью». В «Толковании
Самвародаи» — «Держателе лотоса» говорится, что в на-
чальной стадии, поскольку все ветры имеют природу вад-
жры речи, следует созерцать тогда, когда преобладает
[один] из них — ветер владыки лотоса 127, [или] текущий
вверх 128.
[1]	Вдох
Совершай так, как сказано: «Вдыхают не через рот,
а через ноздри, и не сильно, а плавно, медленно».
[2]	Наполнение
Не выдыхая воздух, сжимая его внутри, представь, что
два канала — расана и лалана — открываются и наполня-
ются [воздухом], словно раздутые кишки.
[3]	Сжатие
Созерцай, что из обоих наполненных каналов весь воз-
дух переходит, шипя, в средний канал, и, беззвучно прогло-
тив слюну, сжимай [этот] верхний ветер в месте [встречи
каналов]129. Затем плавно втяни через два нижних отвер-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
69
стия нижний ветер до А-тунга, [сожми оба ветра] и, сосре-
доточившись, задержи их, пока хватит воздуха.
Славный Пагмодупа в «Стихотворном руководстве»
называет созерцание перехода ветров из расаны и лаланы
в средний канал «наполнением», а [их] сжатие после того,
как выдыхается немного [воздуха] вследствие неспособ-
ности удержать далее, — «соединением» сжимаемых вет-
ров 130. Но в «Подробном руководстве» он объясняет соот-
ветственно прежнему [описанию].
Эти два его объяснения не согласуются. Однако же
в трёх первых [этапах] воздух вдыхают и удерживают,
а выдыхание показывает [лишь] последний (четвертый)
[этап]. Посему «наполнение» (dgang ba) — это надувание
расаны и лаланы воздухом (ветрами) вдоха, а «сжатие»
(gzhil ba) — выталкивание ветров из [этих] двух каналов,
в то время как средний канал наполняется [ими].
Одни думают, что, созерцая этот кувшин ветров в
пупочной [чакре, практикующие] не поднимают нижний
ветер, а сжимают лишь верхний ветер-, другие говорят,
что в течение всего первого [упражнения] сжимается толь-
ко верхний ветер, а затем поднимается нижний — три раза.
Полагающие так не знают принципов созерцания кувшина
ветров в пупочном [центре]. Это созерцание таково:
[Пребывающий] выше пупа жизненный ветер
(prana-vayu) и [пребывающий] ниже нисходящий
ветер (apana-vayu) соедини в [чакре] пупа.
И в «Возникновении Самвары» сказано, что при [со-
зерцании] кувшина ветров соединяют верхний и нижний
ветры'.
25а
70
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
256
Представь, что верхний
и нисходящий ветры соединяются.
Поэтому необходимо соединить оба ветра: верхний
и нижний; при этом их притягивают не одновременно,
а один за другим. Если не преследуются другие, специаль-
ные, цели, то в первую очередь притягивают к пупочной
[чакре] верхний ветер и сжимают его, а затем тянут вверх
и сжимают в том же месте нижний ветер. При этом доста-
точно их подтянуть по одному разу — по три не надо.
[4]	Выдох, словно выпускание стрелы
Выдыхая, представь, что по среднему каналу поднима-
ется, вибрируя, [волна] приятного [чувства]; не представляй,
что [воздух] выходит через темя.
Удерживая в пупочной [чакре ветры], притянутые
сверху и снизу, нельзя созерцать, что они заполняют все
тело, сердечный, горловой или более высокий [центр].
Высший принцип [этого созерцания] — сосредоточение на
соединении (букв, «поцелуе») обоих ветров в том самом
[месте], где визуализируется А-тунг. Ведь, чтобы прана во-
шла в средний канал, нужны две главные [характеристи-
ки]: сжатие жизненного и нисходящего ветров внутри это-
го канала и сосредоточение на букве [А-тунг], созерцаемой
там же, где и ранее.
Знаем, что при открывании расаны и лаланы средний
[канал] закрывается, а когда он открывается, то расана и
лалана закрываются. Поэтому, когда, созерцая кувшин вет-
ров, привыкаешь не давать ветрам выходить из расаны и
лаланы наружу и направлять их в средний канал, то, в кон-
це концов, становишься способным [действительно] втя-
нуть их в этот канал.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
71
О том, как [надо] держать ветры и когда выдохнуть,
учит славный Пагмодупа:
Вначале, упражняя каналы, не надо слишком сжи-
мать ветры; [их] сжимают лишь столько [времени],
сколько могут свободно задержать дыхание, и не
сильно; потом — все сильнее.
Поэтому, пока ветры не стали нежными, приятными,
не сжимай их так [сильно], чтобы стала дрожать грудь; не
сжимай «грубый» воздух быстрого вдоха и т. д. Задержи-
вай дыхание лишь столько времени, пока не возникает
неприятное чувство; когда оно появится, дольше не сдер-
живай. Хотя бы и [сдерживал], это не поможет ветрам
собираться в среднем канале. Ведь, когда превышается
какое-то краткое, посильное время держания [ветров] в
середине нирманачакры, [они] там не остаются — выходят
наружу, а когда долго держат ветры не в середине чакры,
это мало способствует вхождению праны в дхути, даже
если возникают слабое тепло и удовольствие 131.
Например, когда начинаешь практиковать сосредото-
чение, то первое время сосредоточиваешься только усили-
ем ума — естественное пребывание [мысли на объекте]
невозможно, но впоследствии оно получается. Так и при
удержании ветров в середине чакры: [сначала] удержива-
ешь их в ней краткое время лишь усилием воли — спонтан-
но не можешь их [держать сжатыми] в этом месте.
Итак, пока нет способности естественно [сжимать
ветры], не получается [их] удержать в желаемом месте,
даже стараясь долгое время. Поэтому [долго не удерживай
их, ибо] от этого мало пользы, а препятствие большое.
26а
72
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
266
А когда уже [сжатые] ветры пребывают в середине чак-
ры, не требуя усилий, — нужно знать, сколько продлить
время [удерживания их там].
Если научишься практиковать, тонко анализируя, то
сможешь ясно сознавать — достиг ли естественного пребы-
вания [сжатых] ветров, а также — держишь ли их в жела-
емом месте.
Созерцание кувшина [ветров практикуй] на пустой же-
лудок, а если практиковать после еды, подожди, пока же-
лудок успокоится. И не созерцай без перерывов слишком
долго — время от времени отдыхай.
Пока учишься созерцать кувшин [ветров}, практикуй
не только сжатие их в виде кувшина, но и объясненную
ранее визуализацию четырех [слогов] — AM, HUM, ОМ,
НАМ — в середине пупочной, сердечной, горловой и голов-
ной чакр: в охваченных узлами каналов «полостях».
Затем представь, что пребывающий в чакре тайного
места ветер раздувает огонь слога AM, имеющий природу
туммо; блистающие его лучи, поднявшись вверх по дхути,
плавят три [слога] — НАМ, ОМ, HUM, которые, тая, стека-
ют в слог AM в пупочной [чакре], сливаются с ним и ста-
новятся нераздельны; тогда сосредоточься на [его] кружоч-
ке 132, природа которого — вместерождённое наслаждение.
Сосредоточившись, созерцай, что этот бинду горит ма-
леньким язычком пламени туммо. Его свет плавит бодхи-
читту высших центров, нектар которой, капая, заполняет
слог AM; тогда, полностью сосредоточившись, созерцай
этот слог до тех пор, пока не появятся признаки достиже-
ния устойчивости [созерцания].
Когда [созерцание] становится стабильным, важно со-
средоточиваться на маленьком язычке пламени, представ-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
73
ляя, что свет лучей туммо делает внешность и внутрен-
ность тела, дом и все [вокруг] таким ясным, прозрачным,
как плод филланта на ладони. Благодаря этому самадхи
весьма прояснится и быстро станет совершенным.
2.2.1.1.1.1.1.2.	Как посредством такого со-
зерцания ввести, удержать и растворить пра-
ну в среднем канале.
Каков же верный признак вхождения праны в дхути
при созерцании вышеописанными способами?
Этот признак очень важен. Многие объяснения указы-
вали на мнимые признаки, а несомненно надежный признак
таков:
Обратив внимание в конце занятия на движение [вды-
хаемого и выдыхаемого воздуха] через каждую из ноздрей
и наблюдая за ним, вскоре [замечаешь], что, благодаря
[правильному] положению тела и применению указанных
способов созерцания, воздух начал струиться равномерно
[через обе ноздри]. Однако одно-два [таких дыхания] еще
ничего не доказывают — это должно быть постоянным,
когда нет посторонних помех. «Равномерное течение»
[означает], что [воздух не движется] через одну [ноздрю]
сильнее, а через другую слабее — течет одинаково мягко.
Когда это происходит, можно считать, что силой такой
йоги [практикующий] сумел втянуть прану в средний ка-
нал. Но это еще не значит, что, будучи втянутой [туда] один
раз, она уже не перейдёт в правый и левый каналы.
Таково вхождение праны в дхути. А её пребывание в
ней [выражается] так: когда на этой стадии сосредоточен-
но созерцаешь далее, течение [воздуха] через ноздри все
слабеет, и, наконец, внимательно наблюдая, [осознаешь],
что не осталось даже слабейшего течения.
27а
74
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
Устами почтенного Миларепы:
Приятно, когда ветры расаны и лаланы заходят в
дхути!
И еще:
Когда дыхание не ощущается, приятно,
а прекращается, — совсем приятно!
[Возможны] два [случая]: слабое носовое дыхание про-
падает с трудом или легко. Если с трудом, то желудок не-
которое время раздувается, а потом опять успокаивается, и
как только это происходит, в пупочной [чакре] и тайном
месте — местах пребывания огня — возникает особое теп-
ло, затем постепенно ощущается блаженство таяния [бод-
хичитты].
Однако прекращение даже слабейшего ноздревого ды-
хания может испытать и тот [практикующий, мысль] кото-
рого сильно расплывается из-за привычки к тонкой рас-
плывчатости, — кто много созерцал кувшин [ветров], не
умея проникнуть [мыслью] в середину чакры, и не спосо-
бен «связать» праны в дхути: хотя ветры выходят наружу,
он не может ни вернуть их обратно, ни задержать внутри
[среднего канала]. Это вовсе не является вхождением [пра-
ны] в дхути и растворением 133. Поэтому нужно уметь чёт-
ко различать такие случаи.
О том, сколько времени следует держать кувшин вет-
ров, сказано в «Самвародае»:
Сначала узнав, как [сжимают] «кувшин [ветров]»,
садись, скрестив ноги, три раза потри ладони,
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
75
затем, шесть раз щелкнув пальцами,
[сжимай] «кувшин [ветров]» столько времени,
сколько длились бы тридцать шесть [таких мер];
самое большее — втрое больше: сто восемь.
276
[Точнее] говоря, трижды потерев ладонью правой
руки обращенную вверх [ладонь] левой руки, [во время
задержки] шесть раз щелкают пальцами. И если способ-
ны, в лучшем случае, удержать [сжатые] ветры [на вре-
мя] 108 таких [циклов]134, в среднем — 72 и в худшем — 36,
то одолевают смерть 135.
2.2.1.1.1.1.2. Способ порождения четырех на-
слаждений благодаря введению [праны в дхути]
Он [охватывает]: 1) проявление признаков [введения
праны] и разгорание туммо; 2) четыре наслаждения, за-
рождающиеся вследствие таяния бодхичиттьг, 3) освоение
вместерожденной мудрости.
2.2.1.1.1.1.2.1.	[Проявление признаков вве-
дения праны в дхути и разгорание туммо]
Признаки, проявляющиеся при вхождении праны
в средний канал, когда сосредоточиваются на середине
пупочной чакры, описал махасиддха Луипа:
Сначала появляется «водопой»;
второй признак — видение дыма,
третий — светлячков,
четвертый — пламени светильников,
пятый — лишенное представлений
видение ясного неба.
76
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
28а
«Водопой» — значит мираж.
[Одни] думают: «Каждый последующий из четырех
признаков более светел, и их [только] уподобляют мира-
жу и прочему; однако [в действительности] такие видения
не проявляются». Другие утверждают: «[Эти] признаки [по-
казывают лишь] степени стабильности воспринимающего
их сознания». Третьи говорят: «Проявляются видение дыма
и т. д.» Из этих трех мнений правильно последнее.
От силы собирания ветров зависит величина [видений],
устойчивость и разные другие [свойства], которые точно
не определишь.
Кроме того, дым и прочие [видения] могут узреть прак-
тикующие не только особое сосредоточение, метод соби-
рания в среднем канале праны, но и [просто] недискурсив-
ное сосредоточение. Поэтому нужно хорошо различать эти
два случая.
Указано, что, когда [данные признаки] сопровождают
первый метод, в дополнение проявляются три рода знаков:
[показывающие] возможное, малое и полное отклонение
ветров [элемента] земли и т. д. Речь идет о признаках ста-
рания в какой-то степени обратить внутрь ветры, сильно
«дующие» сквозь «отверстия» органов чувств, а также
о слабом их обращении, начальном введении в средний
канал и т. д.
Есть много этапов проявления признаков [перенаправ-
ления ветров] на стадии далеко продвинувшихся и их пе-
ренаправления [в начальной] стадии. Эта стадия является
этапом старания растворить прану в среднем канале: пери-
одом непрерывного проявления [признаков] от «миража»
до «ясного неба»136.
По словам Хвалы:
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
77
Когда земля растворяется в воде, проявляется виде-
ние миража;
при растворении воды в огне зрят видение дыма;
при растворении огня в ветре видятся светлячки;
когда несущий мысли ветер растворяется в сознании,
проявляется видение пламени светильников, не ко-
леблемых ветром 137;
и при последовательном проявлении этих знаков —
достигается великая печать (махамудра).
Туммо [может проявиться] внутри дхути, сначала раз-
горевшись в чакре пупа или тайного места, и вне дхути —
как обыкновенный жар; может пылать из глубины тела
или только на его поверхности, например в коже; при этом
вначале жар [может быть] слаб или силен, подниматься
вверх медленно или быстро, быть «густым» или «разрежен-
ным». Первые случаи лучше, а вторые — хуже.
Есть и другие особенности, среди которых — [особен-
ности] проявления блаженства, подобные [описанным осо-
бенностям жара. У блаженства] тоже много этапов; кроме
того, [оно может ощущаться] и при пылании особого тум-
мо, и при обыкновенном тепле [возможно испытывание]
удовольствия, вызванного только ветрами, или блажен-
ства, [ощущаемого] благодаря плавлению [бодхичитты].
Эти и прочие особенности необходимо знать.
Когда пылает особое туммо, оно всегда плавит соот-
ветственную бодхичитту, поэтому не вызывает болезней
от расстройства равновесия элементов. А когда греет
[обыкновенное] тепло, то бодхичитта плавится не всегда,
поэтому часто увеличивается желчь, не ощущают блажен-
ства, страдают от жара и т. д. Еще говорится: когда пламя
286
78
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
29а
туммо «созревает», то не только увеличивается количество
белой бодхичитты вследствие ее плавления, но и усили-
вается туммо красной бодхичитты благодаря тому, что
капает расплавленная [белая].
2.2.1.1.1.1.2.2.	Четыре наслаждения, зарож-
дающиеся вследствие таяния бодхичитты
Зарождение четырех наслаждений нисходящего поряд-
ка при таянии бодхичитты и достижении ею соответ-
ственных мест описано в «Тантре ожерелья ваджр»:
Теперь объясню прямой порядок.
В махасукха-чакре головы проявляется наслаждение',
в самбхога-чакре — высшее наслаждение',
исключительное наслаждение ощущается в дхарма-
чакре;
в нирмана-чакре испытывается вместерожденное
наслаждение.
Иначе говоря, когда бодхичитта нистекает из голов-
ной [чакры] в горловую, зарождается наслаждение', когда
из горловой — в сердечную, то [испытывают] высшее на-
слаждение', когда [бодхичитта нистекает] из сердечной
[чакры] в пупочную, [ощущается] особое наслаждение,
а когда, нистекая из пупочной [чакры, она] достигает тай-
ного места, кончика «драгоценности», то переживается
вместерожденное наслаждение.
О зарождении наслаждений в восходящем порядке
(«снизу крепнущих») говорится в той же [тантре]:
В нирмана-чакре [проявляется] наслаждение,
в дхарма-чакре — высшее наслаждение,
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
79
в самбхога-чакре — исключительное наслаждение
и «вместерожденное» великое блаженство [в маха-
су кха-чакре].
Это называется «обратным процессом».
Места этих [блаженств] понятны из предыдущего
описания.
Такая [характеристика] согласуется с «Каплей махаму-
дры», где, подразделяя каждое из четырех восходящих и
нисходящих наслаждений на четыре, упоминают «шестнад-
цать долей [полной] луны» или, подразделяя — «по солн-
цу» — [каждое наслаждение] на три, [получают] «двенад-
цать [долей солнца]». В том же [сочинении] сказано:
Эти «доли луны» — шестнадцать капель наслаждений,
сущность которых — санскритские гласные (ali).
[Эти капли] указаны согласно порядку чакр.
Их можно описать и как двенадцать «[долей] солнца».
То есть [белая] бодхичитта восходит и нисходит, «ка-
пая, вместе с «кровью»138, [производя] специфическое бла-
женство в каждой из четырех частей четырех центров',
красный элемент, «капая» в каждую из трех областей
четырех центров, в каждой [чакре производит] троякое
блаженство — слабое, среднее и сильное, различаемые
опытным [практикующим, которому] следует знать это
[объяснение]; оно тонко.
Блаженство четырех восходящих («снизу крепнущих»)
наслаждений должно быть сильнее, чем четырех нисхо-
дящих.
Говорится, что во время восхождения блаженство [сна-
чала] не бывает прочным, пока этот «обратный [процесс]»
296
80
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
не становится устойчивым в головной [чакре], а когда это
происходит, то [и блаженство становится] прочным. Ведь
в той же [«Тантре ожерелья ваджр»] сказано:
Тогда ум, оседлавший жизненный [ветер],
«капает» в обратном направлении.
И затем, когда пребывающий в середине «лотоса» пупа
[ветер], «владыка [лотоса]»139, становится устойчивым,
он [никуда уже] не движется.
Как вода, влитая в сосуд без трещины,
не течет, так и блаженство
тогда становится прочным;
а когда оно окрепнет, то [испытывается]
«вместерожденное блаженство»,
вследствие чего йогин несомненно достигнет
непрекращающегося [состояния] Будды.
В «Снопе наставлений» объяснено, что «ум» означает
«семя» |4°, слова «в обратном направлении» [указывают на]
обратный процесс и что «устойчивость» [достигается] в го-
ловной [чакре].
Во многих руководствах об этих [процессах] сказано
только то, что созерцанием туммо порождается жар, ко-
торый плавит бодхичитту внутри каналов, и когда она
плавится, то испытывается блаженство, приводящее к пре-
кращению мыслетворения. Поняв, что этих сведений недо-
статочно для четкого определения четырех наслаждений
нисходящего и восходящего порядка — особенно, «вместе-
рожденного» великого блаженства, — при объяснении упо-
минаемых в тантрах обоих процессов четырех наслажде-
ний опираюсь на сочинения махасиддх.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
81
В общем, практикующий путь и не практикующий
его — оба [могут] испытать наслаждение, возникающее
вследствие нистекания плавящейся бодхичитты в тайное
место. И поскольку [она в обоих случаях], несомненно,
тает при пылании туммо в [чакрах] пупа и тайного места,
чтобы пылающее туммо [могло] плавить (‘ju ba) бодхи-
читту, [при этом] не обязательно прана «растворяется» и
т. д. в дхути.
Поэтому некоторые люди, созерцая вышеописанным
[способом], испытывают блаженство плавления бодхичит-
ты, хотя их ветры и не втянуты в дхути. Его [могут испы-
тать] и те, кто практикует другие методики проницания
основных центров тела.
Когда капля таких [практиков] достигает кончика
«драгоценности» ваджра, задержать её очень трудно. Тогда
они оттягивают бодхичитту силой — вначале стекающую
внутри и снаружи [среднего канала] — из высших центров,
пока она не достигла «драгоценности», а как только [бод-
хичитта] достигает ваджра, они всячески стараются ее
оттянуть. Также, понимая, что, оттянутая силой и не рас-
пространенная по всему телу, она порождает болезни, они
используют многие старые методы ее распространения.
Однако не видно подробного [труда, который помог
бы] различать, когда бодхичитта тает вследствие введе-
ния ветров в дхути, а когда — нет, — особенности, опре-
деляющие трудность и легкость задержания бодхичитты',
а также — нужно или не нужно оттягивать ее силовым ме-
тодом и когда, из-за того, что оттянутая [бодхичитта] не
рассеяна по всему телу, могут или не могут возникнуть
болезни.
Между тем таяние бодхичитты, которое вызывается
силой созерцания разжигаемого туммо, нужно для возник-
новения «вместерожденной» мудрости. Она рождается,
30а
82
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
306
когда бодхичитта тает и опускается ниже пупа и, особен-
но, «драгоценности», не проливаясь. Но если её там не за-
держать на некоторое время, то чистая по характеристи-
кам 141 «вместерожденная» [мудрость] не возникнет.
Чтобы [блаженство] могло считаться «вместерожден-
ным — то есть великим блаженством ступени завершения»,
[бодхичитта] должна быть задержана посредством введе-
ния ветров [в дхути].
Если бодхичитта плавится силой введения ветров в
дхути, то, удерживаемая даже на кончике «драгоценности»,
она не выходит наружу, пока не возникает «вместерожден-
ное» [наслаждение]: поскольку [в таком случае], по мере
того, как бодхичитта нистекает вниз от головной [чакры],
ветры постепенно утихают, а когда она достигает «драго-
ценности», то движение ветров, толкающих бодхичитту
наружу, прекращается.
Некоторым бывает нелегко втянуть ветры [в средний
канал], но они легко порождают плавление [бодхичитты]
и блаженство. Когда они созерцают воспылание [туммо],
то нистекание тающей бодхичитты происходит быстро.
Если [тогда она] не оттягивается из высших центров —
за исключением случая, когда [бодхичитта] тает мало, —
то оттянуть ее из низших [центров] становится очень труд-
но, и место оттягивания должно находиться высоко. Но и
тогда, если [бодхичитту] оттягивают, но не рассеивают по
всему телу, — навлекают на себя болезни. Поэтому [в этом
случае] рассеять [бодхичитту] необходимо.
Однако все это совершенно не нужно для тех, кто ввел
ветры [в дхути] согласно вышеизложенному.
Но, если процесс введения не происходит, а блаженство
от плавления [бодхичитты] сильное, как оттянуть и рас-
сеять [бодхичитту]?
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
83
Здесь постепенно замедляют стадию таяния [бодхи-
читты] и тогда, не прилагая больших усилий, оттягивают
ее с помощью созерцательного внимания до темени, а по-
том распространяют по всем каналам и чакрам (gnas). Ког-
да становятся опытными в этом, то могут оттянуть и рас-
пространить даже обильно тающую [бодхичитту].
А в противном случае — если плавящаяся [бодхичит-
та] нистекает все быстрее — [нужно делать] так: визуали-
зировав себя в образе идама, усевшись со скрещенными
ногами, скрести руки на животе 142, грозно обрати глаза
вверх, сожми пальцы ног и рук и, сосредоточив внимание
на неперевернутом 143 слоге НАМ в головной [чакре], гром-
ко и грозно 21 раз произнеси HUM!
Затем представь, что [бодхичитта] поднимается — по
дхути, вдоль позвоночника — из того места, из которого
оттягивается, до темени. Наконец, произведя «кувшино-
образное» сжатие нежного [нижнего] «ветра» и несильно
вздрагивая всем телом, представь, что [капли] бодхичит-
ты распространяются по всем каналам и чакрам. Так де-
лай много раз 144.
2.2.1.1.1.1.2.3.	Освоение «вместерожденной»
му дрости
Если тающая бодхичитта, достигшая кончика «драго-
ценности» на вышеописанном этапе нисхождения, не исте-
кает наружу, то возникает вместерожденное наслаждение.
Тогда 145, вспомнив разъясненное ранее воззрение, сосредо-
точься на нем и сохраняй нераздельность блаженства-цус-
тоты. Даже если воззрение глубоко не познано, прекрати
всякие рассуждения да обобщения и как можно дольше
пребывай в этом блаженстве.
31а
84
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
316
Также и когда удержанную в «драгоценности» бодхи-
читту оттягиваешь назад, поднимаешь до темени, рожда-
ется «вместерожденная» мудрость восходящих [наслажде-
ний}. Тогда опять распознай ее и, как раньше, созерцай как
можно дольше нераздельность блаженства-пустоты или
только блаженство без всякого мыслетворения 146.
Так созерцают во время занятия. А после него следует
практиковать так:
Обычно, когда зарождается вместерожденное наслаж-
дение, после его [созерцания внешние] объекты, явления
естественно ощущаются с некоторым блаженством. Но
этого недостаточно. И после занятия, памятуя блаженство-
пустоту, на которой сосредоточивался, ставь ее «печать»
на все воспринимаемые явления и созерцай. Тогда воспы-
лает особенное блаженство, которое старайся сохранять.
В традициях методик, которые Марпа [передал] Нгог-
пе, это [созерцание описано] подробно, хотя в других мето-
диках и не разъяснено. Поскольку это суть Хеваджры и
многих других тантр, очень важно не пренебрегать ею.
Практикуя так во время занятий и после них, опять и
опять повторяй визуализации туммо и сжатие ветров, что
позволит четырем наслаждениям усилиться.
2.2.1.1.1.2. Внешнее условие [четырех на-
слаждений] — практика с кармамудрой
И сам [созерцатель], и мудра — оба должны быть лич-
ностями высших способностей, получившими подлинные
посвящения; знающими основные и вторичные обязатель-
ства и правильно их исполняющими; хорошо знакомыми с
садханами Мандал и должное [время их] практиковавшими
четыре раза [в день]; искушенными в 64 способах искусст-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
85
ва [любви], описанных в трактатах о чувственных наслаж-
дениях 147; правильно понимающими сущность воззрения —
понимание пустоты; хорошо отличающими степени че-
тырех наслаждений, особенно границы проявления «вмес-
терожденной» мудрости; способными задержать бодхи-
читту, не выпускать ее наружу и обладающими всеми
другими нужными характеристиками, описанными в тан-
трах и подлинных сочинениях махасиддх.
Если же, ссылаясь на разные якобы «глубокие» на-
ставления, не придерживаться хотя бы этого перечня
основных характеристик [тантрических партнеров] и прак-
тиковать, — то вам откроются страшные врата несчаст-
ных сфер.148 И в «Возникновении Херуки» сказано:
Кто, не будучи йогом, будет практиковать
Дхарму йоги совокупления с мудрой,
тот неразумный, прикидывающийся мудрым,
несомненно, отправится в ад.
Поэтому нужно помнить предупреждения о громадном
ущербе для практикующих, которые исполняют это без
всех необходимых условий.
Если еще не обретена способность практиковать с кар-
мамудрой, то, долго созерцая Найратмию, Ваджрайогини
или другую джнянамудру, добивайтесь ясной и устойчивой
визуализации. Тогда, если в союзе с [джнянамудрой] вы
способны во время возникновения [мудрости,] «вместе-
рожденной» с четырьмя наслаждениями, соединить бла-
женство и пустоту, вспомните воззрение и сохраняйте
нераздельность блаженства-пустоты. А если не способны
к этому, то полностью сосредоточьтесь в самадхи, опира-
ясь [лишь] на блаженство.
32а
86
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
326
2.2.1.1.2. Созерцание иллюзорности и яс-
ного света
Здесь две [темы]:
1) общие основы остальных [практик] пути, опираю-
щихся на туммо',
2) освоение отдельных практик.
2.2.1.1.2.1. Общие основы остальных [прак-
тик] пути, опирающихся на туммо
В этой традиции ясно, что, созерцая туммо, необходи-
мо втянуть ветры в средний канал. Но как, опираясь на
введение праны в дхути, созерцать иллюзорность и ясный
свет, — довольно неясно, и очень трудно осуществить.
Однако, ради пополнения этого [сочинения] особыми ме-
тодическими знаниями, вкратце объясню.
Раньше упоминалось высказывание: «Учения об иллю-
зорности и ясном свете опираются на Гухьясамаджу».
Также они находятся в «Методике Гухьясамаджи из цикла
Арьи». Отец Арья [Нагарджуна] и [его духовный] сын
[Арьядева] полагают, что, пока прана не входит, не пребы-
вает и не растворяется в жизненном среднем канале, на
[этапе] отстранения ума не зарождаются три самадхи:
сияния, возросшего [сияния] и преддверия', и совершенное
иллюзорное тело создается только из вешрп-сознания со-
вершенной мудрости, проявившейся на [этапе] отстране-
ния ума. В [упомянутой] методике [это изложено] яснее,
нежели в методиках Гухьясамаджи традиции Марпы и
«Истинных словах о пяти ступенях — ясной сводке пяти
ступеней по системе Марпы». Таким образом, то, что не
очевидно в этом [руководстве], нужно тщательно выяснить,
опираясь на «Методику Гухьясамаджи из цикла Арьи».
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
87
Так, в «Истинных словах о пяти ступенях — ясной
сводке пяти ступеней по системе Марпы» сказано:
Первое [исходное] переживание — словно мираж,
переливающийся пятью цветами радуги;
второе — подобно лунному [свету];
третье — будто солнечным светом озарено;
[видение] предрассветного [неба — знак] преддверия.
И еще:
Возникшее лишь из ветра-сознания
высвечивается иллюзорное тело.
То есть сначала, [то есть из первого], возникают три:
сияние, напоминающее освещенное лунным светом безоб-
лачное небо; возросшее [сияние], похожее на озаренное
солнечным светом небо; преддверие, подобное [видению]
неба, погруженного в предрассветный мрак. А затем из
ветра-сознания на [этапе] отстранения ума создается све-
тящееся иллюзорное тело 149.
Если бы не было таких объяснений в методиках этого
цикла — т. е. не было чего-то более возвышенного, чем
такая [практика], при которой, смотря на свое тело как на
отражение, избавляются от грубых состояний ума 15°, таких
как привязанности и отвращения, основанных на радую-
щем и не-радующем, и [тогда] считают [его] «нечистым
иллюзорным телом»', или же, когда, созерцая себя в подоб-
ном иллюзии образе божества, [постигают] лишь «единый
вкус» радующего и не-радующего и считают [этот образ]
«чистым иллюзорным телом»15', — то не было бы возмож-
ности даже примерно отличить иллюзорность в общем для
33а
88
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
336
Ануттарайога[-тантры] и других, общих, путей смысле (spyi
don gyi sgyu та) от иллюзорного тела третьего этапа
Высшей колесницы 152 — «иллюзорности скрытого смыс-
ла» (sbas don gyi sgyu та) и единого иллюзорного тела 153
пятого этапа.
Однако истинное иллюзорное тело является специфи-
ческим [плодом] ступени завершения Ануттарайога [-тан-
тры]. Если бы оно было таким, как «иллюзорное тело»,
упомянутое в первом случае, оно даже не обладало бы
всеми характеристиками иллюзорности общего смысла 154.
А если считать его таким, как во втором случае, оно име-
ло бы много общего с тремя низшими тантрами ,55.
Чтобы были подавлены мысли, [побуждаемые] при-
вязанностью и отвращением, и [всё] обрело «единый вкус»,
главное — соединить точно установленную срединным воз-
зрением пустоту с «вместерожденным» великим блажен-
ством и созерцать это [единство] в ровном сосредоточе-
нии 156. Когда обретают хороший навык в [этой практике],
то после выхода из [созерцания] силой [прежнего] сосредо-
точения все явления воспринимаются как иллюзии. И по-
скольку уже с первой ступени [тантры] вошло в привычку
после занятий воспринимать все повседневные явления как
круг божеств и т. д., то специально не упражняются и
[в созерцании] отсутствия самобытия в образах божеств;
[отсутствие самобытия] осознается в них само собой.
В одной из методик [Гухья]самаджи традиции Марпы
говорится:
На ступени зарождения советуют, вглядевшись в зер-
кальное отражение живописного образа божества,
проверять, видишь ли себя таким, как этот отражаю-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
89
щийся образ, — чтобы визуализация божества стала
ярче.
И в наставлении Учителя Цура (Цурванга Дорчже)
сказано:
Сначала, [смотря] во время тайного посвящения в
зеркальное отражение образа Ваджрасаттвы, [полу-
чают] введение в не-самосущее иллюзорное тело.
Когда такие [методы] практикуют на этой [ступени за-
вершения], то их относят к ней вследствие неправильного
понимания какого-либо текста о пяти ступенях [Тухьясамад-
жа-тантры]. Это подробно разъяснено в «Методике из цик-
ла Арьи».
Однако первый совет традиции Марпы не нарушает
принципов иллюзорного тела. Об этом тоже много гово-
рилось в упомянутом [сочинении].
Кроме того, в наставлениях этой [традиции Марпы]
единение 157 подразделяется на два [этапа] — учащегося и
не-учащегося, а также систематически описаны четыре пу-
стых [видения]- сияние, возросшее сияние, преддверие и
ясный свет. Однако ж не даны ясные ответы на следую-
щие [вопросы]:
Каким образом из особого ветра-ума создается иллю-
зорное тело? Как, опираясь на это созданное тело, входят
в подлинный ясный свет и как тогда проявляются сияние,
возросшее сияние и прочие из четырех пустых [виде-
ний]? Как после достижения подлинного ясного света
осуществляется единство [на этапе] учащегося? Как
благодаря этому осуществляется единство не-учащегося?
Каким образом, умея во сне осознать («схватить») ясный
90
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
34а
свет, а в состоянии бодрствования втянуть прану в дхути,
сосредоточивают ветры расаны и лаланы в дхути сер-
дечной [чакры] и, постепенно переходя четыре пустых
[видения], погружаются в ясный свет? И, наконец, как во
сне превращаются в божество, [обладающее] иллюзорным
телом?
Не рассмотрены и сомнения, возникающие по этому
поводу.
Поэтому, когда [в одном случае] силой втянутых в дху-
ти ветров праны осознают во сне ясный свет или [в дру-
гом случае] достигают в состоянии бодрствования стойко-
го самадхи, общего для махаяны и хинаяны, и входят перед
сном в это самадхи, — можно легко спутать простое засы-
пание или полное погружение в самадхи после [засыпания]
с ясным светом', и нет ясного объяснения, [помогающего]
их отличить.
Также необходимо непосредственно отличать сны,
осознаваемые силой ветров, от снов, осознаваемых силой
стремления; [знать], как, осознавая ясный свет при помо-
щи [втянутых в дхути] ветров, соединяются с ясным све-
том смерти и как соединяются с ним в ином случае —
[лишь] хорошо освоив при [жизни] устойчивое [сосредото-
чение] и сильное стремление. К тому же нужно [уметь]
различать особенности проявления бардо как самбхогакаи.
Желающие лучше понять эти [предметы] пусть чита-
ют мою «Методику из цикла Арьи», где все это подробно
разъяснено.
Когда ясный свет во сне и сновидения осознаются си-
лой ветров, это происходит двумя этапами: сначала во сне
«схватывают» ясный свет, затем приступают к духовной
практике сновидений. Однако в некоторых руководствах
это [объясняется] ошибочно.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
91
А когда неспособные втянуть прану в дхути, поупраж-
нявшись днём в стремлении [сохранить сознание при засы-
пании], благодаря стремлению осознают сновидения или
научатся силой устойчивого сосредоточения, [достигнуто-
го] в состоянии бодрствования, превратить сон в самадхи,
то в этих двух процессах так называемый ясный свет сна
[проявляется] необязательно.
[Возможен вопрос:]
— В состоянии бодрствования при использовании двух
методов — внешнего и внутреннего — прана втягивается в
средний канал, удерживается в нем и растворяется, таким
образом производя четыре наслаждения и четыре пустых
[видения]. Если вследствие этого проявилась «вместерож-
денная» [мудрость] и созерцается нераздельное единство
блаженства-пустоты, то, наконец, обретается иллюзорное
тело, и явления, «запечатанные» блаженством-пустотой,
воспринимаются в виде Мандалы. Поэтому такой практи-
ки достаточно; зачем же еще практиковать ясный свет
(сновидений. — ДЛ) и иллюзорное тело, опираясь на две
остальные чакры?
— При засыпании ветры естественным образом соби-
раются в ответвлениях каналов сердечной чакры. Но, если
[практикующий], способный во время бодрствования втя-
нуть прану в дхути, [засыпая,] направляет внимание на
средний канал в сердечной [чакре], то ветры расаны и
лаланы собираются в ней гораздо гуще. Поэтому яснее
проявляются четыре пустых [видения], особенно всеобъ-
емлющее пустое [видение] — ясный свет 158. И если, при
наивозможно длительном сосредоточении [на этой чакре,
проявившийся] ясный свет сохраняется, — то он усилива-
ется, вследствие чего в состоянии бодрствования становит-
ся гораздо легче втянуть прану в дхути. И чем устойчивее
ее вхождение туда, тем более крепнет ясный свет сна.
346
92
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
35а
Вследствие этого ускоряется продвижение по пути, а иначе
оно медленнее: вот в чем большая разница. Кроме того,
когда умирают, не достигнув высшей цели в этой жизни,
все другие способы осознания («схватывания») ясного све-
та смерти не идут [с этим] ни в какое сравнение 159.
Также, если суметь вслед за [испытыванием] ясного
света сна [во время] сновидения проявиться в иллюзорном
теле и обрести навык в этом, то и в состоянии бодрствова-
ния усиливается иллюзорное тело, благодаря чему совер-
шенствуется иллюзорное тело сновидений 160. А не достиг-
нув в этой жизни высшей цели, с наступлением смерти
«схватываешь» иллюзорное тело в бардо, поскольку силой
ветров осознал ясный свет и свыкся с иллюзорным те-
лом в сновидениях. Такой метод тоже ни с чем не сравним.
Поэтому обладание безошибочной методикой этих
двух [практик] замечательно и похвально.
2.2.1.1.2.2. Освоение отдельных практик
Главную идею тантр — принцип созерцания подлинно-
го иллюзорного тела и ясного света во время сна, бодр-
ствования и «ухода» следует понимать именно так, как
объяснено выше. Другие способы их созерцания, изложен-
ные в руководствах Учителей-предшественников, опишу в
двух следующих разделах:
1) способ созерцания иллюзорности',
2) способ созерцания ясного света.
2.2.1.1.2.2.1. Способ созерцания иллюзорно-
с т и
Он трояк:
1)	созерцание иллюзорности воспринимаемых явлений;
2)	созерцание иллюзорности снов;
3)	созерцание иллюзорности бардо.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
93
2.2.1.1.2.2.1.1.	Созерцание иллюзорности
воспринимаемых явлений
Нераздельно соединив воззрение — ясное понимание
пустоты — с «вместерожденным» блаженством методом,
описанным выше, привыкают их созерцать в ровном
сосредоточении 161. Как только, выйдя из созерцания, при-
поминают воззрение и представляют первые воспринятые
явления в виде божеств, то все объекты сами собой прояв-
ляются как иллюзия и Мандала с «обитателями». [Специ-
ально] созерцать их таковыми не требуется. Однако дру-
гим индивидам, привыкшим созерцать только блаженство,
после [завершения] созерцания в первую очередь [следует]
ясно осознать, что воспринимаемый мир с существами ли-
шен самобытия, и сохранять [это осознание]. При этом
вначале смотришь на отражение своего тела в зеркале,
«растворяешь» в себе зеркальный образ собственного
тела, уподобляешь второе первому 162. Однако упражнять-
ся лишь в этом обучаются только [практикующие] не
слишком острых способностей; в других случаях от него
мало пользы.
Когда твердо убеждаются, что весь повседневный мир
с существами, лишенный самобытия, но видимый, подобен
иллюзии, — то весь мир и существа воспринимаются как
двойная Мандала 163; ее тоже осознают как не-самосущую,
как чистую иллюзию — и стараются поддерживать [это
осознание]. Когда при этом смотрят на отраженный в сто-
ящем перед собой зеркале образ божества и, представив
его «растворение» в себе, созерцают своё тело божества
как иллюзию, это уже результат прежнего [осознания]:
благодаря силе прежнего [осознания] для последующего
[требуется лишь] малая её толика.
В этом смысле и сказано в «Пяти ступенях», что рисо-
ванный образ Ваджрасаттвы, отраженный в зеркале, учит
356
94
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
36а
[понимать] иллюзорное тело. Этим примером Учители ил-
люстрировали свои слова, когда ученики их не понимали.
Также, для объяснения ступени зарождения, они, собрав
особый дом [Мандалы]164 со множеством разных вещей,
изображений [божеств] и прочих [предметов], смотря на
зеркальные отражения, созерцали их.
В традициях Мара 165 и Гоя 166 есть методики, в которые
включено [такое созерцание].
[Слова] «подобны иллюзии» в выражении «все явления
подобны иллюзии и сну» имеют двоякий смысл. (1) В [смыс-
ле] высшей истины, где [явления] уподобляются иллюзии,
признается лишь их существование, но отрицается [абсо-
лютная] реальность; и (2) они подобны иллюзии как пус-
тые-явленные видимости. Здесь второй [смысл].
В нем скрыты смыслы явленного и воображаемого
(букв.: «кажимости явленного»). Так и пустота обязатель-
но двояка: [например], отсутствие существования, даже в
условном смысле воображаемых рогов зайца или сына бес-
плодной женщины, и [пустота] в смысле видимости как
кажимости явленного (snang ba Itar). Если это не ясно, то
не прояснить в уме и смысл подобия явлений иллюзии.
Осознать, что дхармы подобны иллюзии, [помогает]
такой пример:
Созданная иллюзионистом лошадь или бык «пусты»
(не существуют) с самого начала, но видимость лошади или
быка не можешь не признать — она очевидна. Индивиды и
разные вещи так же «пусты» с самого начала, — без само-
бытия, не-самосущи, но установлены, явлены: их не опро-
вергнешь — они воспринимаются.
Проявления божеств, людей и прочих [существ] отно-
сят к индивидам, а проявления формы, звука и прочих
[элементов бытия] — к явлениям. Индивиды и явления не
содержат ни пылинки самобытия, определяемого собствен-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
95
ной сущностью, однако и копители кармы (то есть инди-
виды) и прочее (дхармы): видение, слышание и все другие
зависимо возникающие функции существуют.
Поскольку все [явления] функционируют, [их пустота]
не является пустотой небытия. Поскольку все явления,
будучи с самого начала «пусты», [правильно] осознаются
таковыми, их пустота невыдуманна. Поскольку все объек-
ты познания считаются таковыми, то пустота не является
и ограниченной 167. Поэтому её созерцание — противоядие
против всякого цепляния за реальное.
Этот глубокий смысл не недоступен: выявив его при
помощи истинного воззрения и созерцая его истинную суть,
[пустоту] постичь можно. Поэтому она не является и «не-
возможной для практики» на пути, «непознаваемой», или
«недостижимой», [как говорят иные].
Словом, обдумывая основу представления о «я», лич-
ности: «Тождественна она со скандхами или отлична от
них», — твердо убедись: «В личности нет никакого самобы-
тия». Так многократно упражняйся [в познании] аспекта
пустоты. Затем, поскольку невозможно отбросить услов-
ное обозначение личности, позволь явлениям отражаться в
уме и сосредоточь внимание на аспекте зависимого проис-
хождения, при котором выявляется «тот, кто копит карму»
и «испытывает её плоды», и убедись в совместимости отсут-
ствия самобытия с [законом] зависимого происхождения.
Если они кажутся несовместимыми, опирайся на при-
мер отражения или подобного и размышляй о совместимо-
сти: глаза, уши и прочие видимые в отражении [черты]
лица «пусты», но возникают зависимо от лица и зеркала,
а когда какого-то из этих условий нет, исчезают; [ни пус-
тоты, ни видимости] не отбросить, и их основа 168 одна и
та же. Так и «индивид» не имеет ни пылинки самобытия, но
нет противоречия в том, что он возникает в зависимости
366
96
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
37а
от «копителя кармы», «испытывателя ее последствий», про-
шлой кармы, омрачений и прочего. Упражняйся в таком
размышлении.
Твердо убедившись в [совместимости пустоты и
мира], учись смотреть на внешний мир («сосуд») как на бо-
жественный дворец, а на существ («соки») — как на богов
и богинь и также привыкай видеть в них проявления един-
ства блажеяства-пустоты.
При такой практике объекты осознаются в трех эта-
пах: 1) все, что проявляется, — тело божества; 2) тело бо-
жества — иллюзия и 3) иллюзия [имеет] «вкус» великого
блаженства.
Затем опять, достигая великого блаженства во время
созерцания, вспомни воззрение, ясное понимание пустоты
и, сосредоточившись на нем, порождай состояние не-мыс-
летворения.
Все это практикуй попеременно — во время созерца-
ния и после него.
2.2.1.1.2.2.1.2.	Созерцание иллюзорности
снов
Здесь четыре [темы]:
а)	осознавание сновидений [как сновидений];
б)	упражнение и усиление;
в)	уход от страхов и привыкание [воспринимать сны]
как иллюзию;
г)	созерцание подлинной сущности сновидений.
2.2.1.1.2.2.1.2.а. Осознавание сновидений
Оно [достигается] двумя [способами]:
[1] Осознавание [сновидений] силой ветров
практикуют те, кто, втянув и растворив ветры в дхути в
состоянии бодрствования, сумел испытать четыре пустых
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
97
[видения !69/. Это делается следующим образом. Сначала,
«ухватив» ясный свет во сне, отчётливо различают четы-
ре пустых [видения] сна. Тогда в последующих сновидени-
ях непременно будет присутствовать осознанность. Таким
[индивидам] не требуется отдельное от метода осознания
четырех пустых [видений] сна средство для осознавания
сновидений.
[2] Осознавание [сновидений] силой стрем-
ления свойственно тем, кто не способен к вышеуказанно-
му типу осознавания, но в состоянии бодрствования прак-
тикует методичное стремление к осознаванию сновидений
и [во время] засыпания сосредоточивается на объекте 170
в горловой [чакре] и т. д.
Особым, основным методом Мантры, приводящим
к осознанности сновидений, является первый, а второй
[метод] — общий, обычный.
Есть два способа: (1) достижение осознанности снови-
дений методом Цура (Цурванга Дорчже) при помощи со-
средоточения на объекте в сердечной [чакре]; (2) достиже-
ние осознанности сновидений методом Мэй Цона (Мэйто-
на Цонпо) при помощи сосредоточения на объекте в гор-
ловой [чакре].
Некоторые говорят: «Сосредоточение на объекте в
сердце связано с ясным светом, а сосредоточение на
объекте в горловой [чакре] — со сновидениями».
Однако на объекте в сердечной [чакре] сосредоточи-
ваются [во время засыпания те практикующие], кто осо-
знаёт сновидения силой ветров, перед этим «ухватив» че-
тыре пустых [видения] во сне. А тем, кому для осознания
сновидений требуется стремление — кто еще не осознал че-
тырех пустых [видений], — [во время засыпания следует]
сосредоточиваться на горле.
376
98
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
38а
— Но разве упомянутый принцип «ухватывания» сно-
видений в горловой [чакре] предназначен лишь для тех,
кому требуется стремление к осознанности [сновидений]?
— [Нет.] Если способные «ухватить» сновидения силой
ветров сосредоточиваются перед сном на объекте в гор-
ловой [чакре], то, вследствие вхождения ветров в дхути в
этом центре, четыре пустых [видения] проявятся раньше.
Но, если [ветры] не собирались прежде в сердце, они не
соберутся и в горловой [чакре]. Ежели вслед за собранием
и вхождением их в сердце нет способности испытать про-
явившиеся при этом четыре пустых [видения] в других
центрах, то перед сном необходимо сосредоточиваться на
объекте в сердечной [чакре].
Однако ж, когда перед сном сосредоточиваются на
объекте в горловой, головной или другой [чакре], ветры
собираются в сердце слабо, поэтому сон бывает чутким.
Вследствие этого легче [достигается] ясность сознания,
[необходимая для осознавания сновидений]. К тому же при-
выкшие во время засыпания закреплять мысль на горле
[способны] быстро увидеть сон, и он бывает долгим.
Если после того, как проявилось сновидение, желают,
чтобы оно длилось долго, то сначала некоторое время
удерживают мысль сосредоточенной на объекте в горло-
вой [чакре]. Тогда можно долгое время заниматься во сне
духовной практикой. На этом основании и указано, что
принцип духовных занятий со сновидениями скрыт в горле.
ОБЪЯСНЕНИЕ СПОСОБА ОСОЗНАВАНИЯ
[СНОВ] СИЛОЙ СТРЕМЛЕНИЯ
В общем, и когда не осваивают путь, в период осно-
вы 171, во снах часто появляются некоторая ясность и осо-
знанность. Поэтому для одного лишь осознания сновиде-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
99
ний не требуется практика пути. Также, если в состоянии
бодрствования проявляют сильное стремление к каким-ни-
будь делам, то часто видят их и во сне. Поэтому, если днем
сильно стремишься осознать сны и постоянно вспоминаешь
об этом, то осознанность сновидений приходит: одно лишь
возникновение её не представляет трудности.
Если сны не видятся, то утрачивается и основа духов-
ных занятий в сновидениях. Поэтому они необходимы. Если
же сновидение проявляется, но неясно, осознавание его за-
труднено. Поэтому надо, чтобы сновидения были ясны.
Именно ясность сновидений позволяет после пробуждения
[вспомнить и] описать все сны.
Итак, осознавать сны легко, когда они сами по себе
ясны или же когда, находясь в уединенном месте и т. д., на-
капливают особые причины ясности сознания, а также ког-
да, например, перед рассветом сознание бывает яснее.
Поэтому, чтобы склонность [к осознаванию], заложен-
ная днем при помощи памятования и стремления, могла бы
проявиться во сне, сознание сновидения должно [быть]
вполне ясным. Значит, средствами [его прояснения] необ-
ходимо воспользоваться днем.
Согласно методикам, этими [средствами] являются со-
средоточение мысли на горле и межбровии, созерцание
блистающего объекта, прояснение сознания от загрязнений
при помощи сжатия ветров и т. д.
Если таким образом практикуют, усердно черпая глав-
ные знания из наставлений о [практике] снов, то становят-
ся мастерами чистого опыта. В противном случае, хотя
обретают некоторый опыт, он бывает смутным. Так и в
других методиках.
Чтобы достичь осознанности сновидений, созерцай
себя в образе божества, практикуя гуру-йогу, соверши под-
ношения, сильно и много молись о том, чтобы сны были
386
100
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
39а
обильны и ясны, чтобы снилось хорошее, чтобы сновиде-
ния были осознаны, а после их осознания не возникло пре-
пятствий успешной духовной практике во время снов и
чтобы создались все благоприятствующие тому условия.
Также, поднеся идаму и его слугам балины, попроси их
содействия и исполни строгое затворничество.
Затем сохраняй весь день неусыпное памятование: все
видимые сейчас явления — это сновидения, и чаще побуж-
дай в себе сильное стремление осознать сны как сны.
Также, как только проявляется сновидение, всячески ста-
райся распознать в нем сон и исполняй во время снов
духовные упражнения.
[Бодрствуя,] часто воспитывай, усиливай это стремле-
ние и особенно старайся сохранять его, засыпая. Одного
этого достаточно, чтобы возникшее сновидение было осо-
знано.
Методика осознавания [снов] ночью волевыми усилия-
ми трояка:
[1]	Сосредоточение на слоге в горле.
Перед сном созерцай себя в образе идама. Представь
Учителя над своей головой и много молись ему. [Затем] ви-
зуализируй в своем горле красный четырехлепестковый
цветок лотоса, а внутри проходящего через его центр дху-
ти — красный А или ОМ. Думай [об этом слоге] как о сущ-
ности ваджры речи [Будды] и, закрепив на нем мысль, не
отходя к стороннему, засыпай в сосредоточении.
В одних наставлениях [советуется] визуализировать
пять слогов — ОМ A NU ТА RA 172 — и поочередно удер-
живать на них мысль, а в других — сосредоточиваться толь-
ко на красном А в центре [лотоса в горле]. То есть суще-
ствуют два метода. И в «Чудесном проявлении недвой-
ственного Виджаи» сказано, что созерцают поочередно
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
101
четыре слога — A NU ТА RA, визуализируемые на четы-
рех лепестках. Но, поскольку дополнительной силы прак-
тики здесь не добавляется, об этом [способе] писать не буду.
А визуализация слога ОМ в центре [лотоса в горле]
согласуется с «Сампутой» и многими другими тантрами. Но
не воспрещено визуализировать и красную А. Очень важ-
но визуализировать слог и удерживать на нем мысль, пред-
ставив его в середине [четырехлепесткового лотоса], внут-
ри среднего канала в горле.
Если такое удерживание объекта мысли не [помогает]
осознать [сновидения], повторяй его снова и снова. Если
так и не удается «ухватить» [сны], то [применяется второй
способ] —
[2]	Сосредоточение на бинду в межбровии.
Перед началом рассвета сон бывает глубоким, поэто-
му осознавание затруднено. От рассвета до восхода солнца
над восточными горами сон становится чутким, поэтому
тогда осознать сновидения легко. Выполни, как раньше,
гуру-йогу, созерцай Учителя и молись ему, а также воспи-
тывай стремление [осознать сновидения]. Затем между бро-
вями божества, в образе которого себя визуализируешь,
представь белый светящийся шарик (бинду) величиной с
горошину и, сосредоточившись на нем, совершив семь раз
[сжатие] кувшина ветров, засыпай.
Если будешь визуализировать слишком блестящий ша-
рик, то не сможешь заснуть, а если он будет блеклый, то
скоро проснешься; поэтому созерцай его в меру ярким.
Некоторые говорят: «Если вначале держать мысль на
слоге в горле, то невозможно заснуть, поэтому сначала со-
средоточиваются на белом шарике на лбу». Такое высказы-
вание совершенно неправильно — и, по сути, значит: «Еже-
ли держать мысль на месте происхождения сновидения
396
102
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
40а
(т. е. горловой чакре), то нельзя заснуть, а если сосредото-
чиваешься на месте происхождения бодрствования (т. е.
чакре межбровья), то засыпаешь».
Если вечером или на рассвете — хотя и часто сосредо-
точиваешься на горле, не получается «ухватить» [сновиде-
ния], значит сон [слишком] глубок. Тогда, чтобы он стал
более чутким, сосредоточиваются на межбровии.
Если, делая так, не можешь достичь осознанности
вследствие того, что из-за чрезмерной чуткости сна не уда-
ется уснуть или, хотя и засыпаешь, скоро пробуждаешься,
то [используется третий способ] —
[3]	Сосредоточение на бинду в тайном месте.
Днем воспитывай стремление и все остальное испол-
няй, как раньше. Засыпая, сосредоточься на черном шари-
ке в драгоценности ваджра, созерцай сжатие ветров двад-
цать один раз и засыпай, без рассеянности удерживая
мысль на [этом бинду].
При [созерцании в] более высоко расположенных мес-
тах, даже не очень яркого [объекта, иногда] сон становит-
ся слишком чутким. Но, поскольку в драгоценности нахо-
дится бинду, производящий состояние глубокого сна, при
сосредоточении на том [месте] сон бывает умеренным —
не слишком чутким и не глубоким.
По тем же причинам понятно, что его [глубина-чут-
кость] может быть уравновешена исходя из [выбора] вре-
мени [занятий] — вечером или на рассвете.
Если и этот [третий способ] не приносит осознанности,
напомню, что эти средства осознанности следует практи-
ковать месяцы и годы. Если и в таком случае не удается
осознать [сновидения], это означает следующее.
Хотя ты, практикуя туммо, и сумел втянуть, удержать
и растворить прану в дхути, но «вместерожденная» му-
дрость не проявилась, вследствие чего силой ветров не
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
103
был осознан ясный свет сна. Поэтому и не можешь «ухва-
тить» сновидения силой ветров. А если и благодаря стрем-
лению не достигаешь осознанности, хотя и много усилий
на это потратил, значит, малы способности.
Итак, будучи убежден, что туммо является краеуголь-
ным камнем пути, опять берись за эту практику. Помни,
что, отбросив «корень» — старание втянуть прану в дхути —
и доискиваясь «ветвей», ничего не достигнешь.
2.2.1.1.2.2.1.2.б. Упражнение и усиление
[способностей]
Упражнение свобод в иллюзорных снах имеет два
вида:
[1] Развитие мирской свободы. [При этом] учатся
превращаться [во сне] во что-то новое или изменять по-
разному свой прежний вид; отправляться — верхом на лу-
чах солнца или луны — в [рай] Тридцати трех или другие
небесные обители, странствовать по миру людей и прочим
сферам, [лишь] захотев их увидеть; подняться на воздух и
летать, и упражнять разные другие способности.
[2] Развитие немирской свободы. Проявив желание
узреть Сукхавати, Абхирати, Акаништху и прочие чистые
земли Будд и пребывающих там Пробужденных и бодхи-
саттв, совершать им подношения, слушать Дхарму и т. д., —
осуществляют все это.
Если сновидения осознаны силой [втянутых в дхути]
ветров, то с помощью очищенных ветров легко достига-
ется всё, к чему стремишься. Но, если такая способность не
достигнута, приходится много упражняться.
«Узрение» чистых миров и существ благодаря этим
двум [свободам] и прочие [способности] являются только
406
104
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
подобиями; вряд ли можно полагать, что [те миры и суще-
ства] видны такими, как есть, и т. д.
Что касается пророчеств, то некоторые предречения
[развивших] вторую [свободу] бывают правдивы, чего
нельзя [сказать] об их большинстве.
Что касается [вспоминаний] прежних [жизней], то, если
опираться и на другие моменты духовной практики снови-
дений и на некоторые техники очищения ветров, здесь осу-
ществление метода представляется безошибочным.
Усиление [способностей]: можешь [во сне] умно-
жать людей, животных и других существ, а также — стол-
бы, сосуды и прочие неодушевленные предметы, превра-
щать один — в два, два — в четыре, в сотню, тысячу и еще
большее число.
2.2.1.1.2.2.1.2.в. Уход от бед и привыкание
[видеть в снах] иллюзию
Избегание бед. Когда во сне возникают какие-ни-
будь страшные беды или опасности, такие как пожар и на-
воднение, распознав их как сновидение, думай: «Разве мо-
гут огонь, вода и прочие сновидные вещи навредить
мне?!» — и перескочи через огонь, переплыви [воду] и про-
чими способами справляйся [со всеми бедами].
Привыкание [воспринимать сны] как иллю-
зии. Хотя кувшин, масло и прочие [вещи] кажутся во сне
[реальными], осознай, что они пусты, без сущности. Но,
хотя такое осознание и позволяет опознать в сновидении
сновидение, оно еще не является постижением отсутствия
самобытия снов. Например, видя в состоянии бодрствова-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
105
ния зеркальное отражение лица, осознаешь, что оно «пус-
то», не содержит лица, однако не постигаешь отражение
таким, как оно есть.
Итак, заблуждение, незнание, что сон есть сон, подоб-
но [заблуждению] маленького ребенка, который воспри-
нимает зеркальное отражение лица как реальное лицо.
А опознающий сны как сны напоминает старца, который
знает, что отражение лица лишь кажется лицом, но [в дей-
ствительности] оно «пусто», без лица. Пример «пустого»
отражения лица позволяет осознать, что и другие явления
лишены самобытия, определяемого их собственной сущно=
стью. Так, опираясь на пример осознавания снов как снов,
следует убедиться, что и все другие явления совершенно
нереальны. Тщательно выяснив, что представляет собой
цепляние за реальное, нужно действительно понять, поче-
му воображаемое в этом [цеплянии] отсутствует.
Поняв это, учись видеть и мир и существ сновидений
в виде двойной Мандалы. Также учись осознавать, что это
видимое пусто, без собственной сущности, но проявляется
как иллюзия. И смотря на все эти [образы сновидений]
как на проявления блаженства-иусто/иь/, — так же делай
в состоянии бодрствования.
2.2.1.1.2.2.1.2.г. Созерцание подлинной сущ-
ности 173 сновидений
Отождествляясь с ясным светом и [возникая из него]
в ясном образе идама, созерцай, что из слога HUM в твоем
сердце исходят лучи и втягивают весь мир сна с существа-
ми в HUM. Затем и ты сам растворяешься — сверху и сни-
зу — в слоге HUM. Наконец HUM растворяется бесследно
в ясном свете, на котором сосредоточься без колебаний
мысли.
41а
106
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
416
Кстати, образы сна гораздо легче втянуть [и раство-
рить], нежели видимости в состоянии бодрствования. Во
время [растворения сна] некоторые весьма грубые энергии
бывают растворены, поэтому ветры снова собираются в
сердце, образы сновидения исчезают, и переходишь в [глу-
бокий] сон.
Тогда можно немного посозерцать пустые [видения
сна/. Если пару-другую раз это и не удастся, поупражняв-
шись, сумеешь осознать их ясно.
Когда процесс втягивания[-растворения] и [осознание]
каждого пустого [видения] становятся устойчивыми, так-
же происходит ощутимое продвижение в созерцании сжа-
тия ветров и в прочих дневных [практиках]. А если внача-
ле при засыпании и не осознаются пустоты ночного сна,
они легко «схватываются» после достижения осознанности
сновидений — когда созерцаешь так, как [описано] ранее.
2.2.1.1.2.2.1.3. Созерцание иллюзорности
бардо
Здесь две [части]: а) общее описание бардо; б) порядок
практики.
2.2.1.1.2.2.1.3.а. [Общее описание бардо]
С приходом смерти жизнь кончается, и наступает бар-
до — будто одна тарелка весов опустилась, другая подня-
лась. [В бардо] глаза и другие [органы чувств всегда]
целы. Тело имеет форму того существа, в которое пред-
стоит переродиться, и обладает «волшебными» силами:
может беспрепятственно [проникать везде], за исключени-
ем утробы. Самая долгая продолжительность жизни [в од-
ном] теле в бардо — семь дней, а сколько продлится [всё
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
107
пребывание там], — определенности нет. Если [бардо-суще-
ству] не представляется возможным родиться в той сфере,
[облик жителя которой уже приобретен], оно [«умирает»]
и опять рождается в бардо. Ежели [еще и еще] после семи
дней оно не находит благоприятных условий для перерож-
дения, [процесс смены обликов] может продолжаться до 49
дней — но не дольше: после этого [существо] обязательно
перерождается.
Если ему предстоит родиться «чудесным» образом, его
притягивает место рождения, а если — из тепла и мокро-
ты, то привлекают запах и вкус. Ежели предстоит родить-
ся из яйца или утробы, [бардо-существо] зрит реальное
совокупление [будущих] родителей или иллюзорное виде-
ние этого и ощущает страсть и неприязнь: если оно родит-
ся девочкой, то испытывает страсть к отцу и неприязнь
к матери, а если мальчиком — наоборот 174. У других 175
место рождения вызывает негодование, которое служит
условием смерти [в бардо, и существо] рождается. Бардо
злодея выглядит подобно черному шерстяному одеялу или
мраку ночи, а добродетельного — подобно белой простыне
или полнолунной ночи.
Бардо [существа] ада — [по цвету], как обгоревшее
бревно, бардо животных — как дым, бардо прет — как вода,
бардо богов Сферы желаний и людей — как золото, а бар-
до Сферы форм — белое.
Так сказано в [сутре] «Вхождения во чрево». [И ещё:]
Когда перерождаются из Сферы бесформности в две
низшие сферы, бардо существует. Когда перерожда-
ются из этих двух в [Сферу] бесформности, бардо не
бывает: где происходит смерть, там и создаются не-
физические совокупности [личности].
42а
108
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
426
Поскольку так сказано [в упомянутой сутре], то мне-
ние, что бардо не бывает, когда [совершают] сверхдоброе
или сверхзлое, является лишь выдумкой.
В «Сокровищнице [Абхидхармы]» сказано:
В облике наступающего до-смертного существова-
ния...
Некоторые, не зная, что упомянутое здесь «до-смерт-
ное существование» бардо[-существа] означает будущую
жизнь, которая продлится [от рождения] до смерти, и пола-
гая 176, что в бардо имеется такой же облик, который был
до смерти, утверждают, что все бардо [-существа] облада-
ют обликами прежней жизни и видят своих прежних дру-
зей и прочее.
Также некоторые, прочитав в «Антологии [Абхидхар-
мы]» слова: «В облике того, кем предстоит родиться...» —
считают, что [бардо-существо] обладает таким обликом,
какой будет иметь его тело, и зрит видения будущих дру-
зей и прочее. Другие же — поскольку есть указание, что
[бардо-существо] имеет облик и прежней, и будущей жиз-
ни 177 — говорят: «Оно 3,5 дня имеет облик прежнего суще-
ствования и зрит [вещи] того времени и 3,5 дня обладает
обликом будущего существования и испытывает видения
той (будущей) поры; к тому же первые 3,5 дня [существо]
знает, что оно умерло и находится в бардо».
Нет никаких достоверных источников, [подтверждаю-
щих такие мнения], или безошибочных их доказательств,
поэтому это выдумки.
Значение слова «бардо» описано в «Сокровищнице»:
Это промежуток между смертью
и рождением, [следующей] жизнью.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
109
Имеется в виду состояние, которое продолжается пос-
ле смерти до тех пор, пока не перерождаются для [следую-
щей] жизни. Следовательно, нет никакого другого «бардо
жизни (становления)», кроме промежутка между рождени-
ем и смерью: именно этот [промежуток] называется «бар-
до жизни (становления)»178.
Но как [совместить такое объяснение] с методикой
данной [традиции], в которой говорится: «Теперешнее со-
стояние от рождения до смерти — это «бардо между рож-
дением и смертью» (skye ‘chi bar do); состояние от засыпа-
ния до пробуждения — «бардо сна» (rmi lam bar do); а со-
стояние от смерти до перерождения — «бардо становления»
(srid pa bar do)?
По «Методике 1ухьясамаджи из цикла Арьи», проявле-
ние ясного света в процессе [испытания] четырех пустых
[видений] происходит подобно процессу умирания. Осуще-
ствление иллюзорной самбхогакаи (sgyu ma’i longs sku)
подобно бардо. «Схватывание» грубой нирманакаи с помо-
щью тонкой самбхогакаи подобно [процессу] перерожде-
ния. Поэтому — тогда как не практикующий методик (на-
ставлений) испытывает простые рождение, смерть и бар-
до — пользующийся методиками (наставлениями) йогин
сначала осуществляет [соответственные] три тела [перио-
да] пути, пока, наконец, не появляются три тела [перио-
да] плода. На основании особых подобий и связей три
тела [периодов] пути и плода обозначаются названиями
трех дхарм [периода] основы 179, а три дхармы [периода]
основы — названиями трех тел. Опираясь на Источники,
[я] уже говорил об этом подробно в других [сочинениях].
Так и теперь — когда в состоянии бодрствования практику-
ешь иллюзорное тело, оно осуществляется подобно [по-
смертному] бардо, поэтому сие состояние (бодрствования)
тоже иногда обозначается как «бардо».
43 а
110
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
436
Также в конце [переживания] ясного света [глубо-
кого] сна создается — подобно бардо — иллюзорное тело
сновидений, поэтому и сну было дано обозначение «бардо».
Далее, в конце [переживания] ясного света умирания
у особых личностей превращается в самбхогакаю то, что у
других (— простых существ) проявляется как бардо («про-
межуток»); на таком основании [состояние обычного суще-
ства после смерти до рождения] и было названо «бардо».
Итак, хотя говорится о трёх бардо, очень мало кто
знает, зачем это делается. Но ведь все системы, в которых
превращают три дхармы [периода] основы в три тела,
опираются единственно на слияние 180, наконец, [этих тел}
с будущими рождением, смертью и бардо.
Если знаешь, как таким образом создается — подобно
бардо [периода] основы — иллюзорное тело в состоянии
бодрствования, в состоянии сна и иллюзорное тело, дости-
гаемое вместо наступающего бардо, то, когда при созерца-
нии туммо во время бодрствования прана входит в сред-
ний канал, пребывает в нем и растворяется и в процессе
[переживания] благодаря этому четырех пустых [видений]
или четырех наслаждений сияет ясный свет, — во время
умирания ветры с сознанием входят в средний канал, и
проявляется ясный свет смерти.
Также надо знать, что все три способа созерцания яс-
ного света — в состоянии бодрствования, во время сна и
при смерти — должны исполняться аналогично проявлению
четырех пустых [видений] в основном (т. е действитель-
ном) процессе умирания при постепенной концентрации
ветров и сознания в среднем канале.
Если знать эти три тройки [принципов], то в конце
[проявления] иллюзорного тела во время бодрствования
(перед засыпанием) «схватывается» грубая нирманакая; так
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
111
и в конце сна перед просыпанием она «схватывается» с
помощью тонкой самбхогакаи; также в конце [видения]
ясного света [во время] умирания обретается — вместо
[проявления] бардо — самбхогакая, при помощи которой
тоже «схватывается» грубая нирманакая. Эти [процессы]
«схватывания» нужно знать. Однако [в нынешнее время]
едва ли и задумываются над ними. Поэтому тщательно
исследуй их [сам].
Познав все это, [увидишь], что дхармакая смерти, сам-
бхогакая бардо и нирманакая рождения [имеют] по три
слияния. Говоря кратко, есть три слияния, а подробнее —
девять. Эти высшие способы слияния будут познаны.
В отличие от того, как [указано] здесь, некоторые
учат о трёх слияниях, соотнося страсть с третьим посвя-
щением, заблуждение — с ясным светом и неприязнь —
с иллюзорным телом. Правда, при получении действи-
тельного третьего посвящения страсть на пути исполь-
зуется, но ведь здесь объясняются не подготовительные
посвящения и идущие затем слияния, [практикуемые] на
ступени зарождения, [первой] из двух ступеней пути
[мантраяны], а указывается, как совершать слияния на
ступени завершения. Посему здесь не время учить об
объединении страсти с посвящением.
О слиянии иллюзорного тела с неприязнью говорят
только те, кто [не к месту] припомнил наставление о том,
что один из видов бардо[-существ] — рождающиеся из чре-
ва — при обретении тела испытывает страсть и неприязнь.
Если таким образом отбрасывается очень важное слияние
иллюзорного тела, [достигнутого в] состоянии бодрство-
вания, с иллюзорным телом сновидения, то упускается
настоящее слияние иллюзорных тел. Также упускается
слияние с иллюзорным телом еще более важным — созда-
ющимся в конце [переживания] ясного света смерти 181.
44а
112
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
446
К тому же, поскольку сказано, что перед вхождением в
утробу проявляется страсть, пришлось бы тогда совершать
и «слияние иллюзорного тела со страстью». Поэтому [упо-
мянутые] мнения неправильны.
Также некоторые говорят: «Поскольку в промежутке
{бардо) между рождением и смертью преобладает страсть,
то в нем совершают слияние со страстью; в бардо снов
практикуют слияние с заблуждением', а в «бардо становле-
ния» [после смерти] преобладает неприязнь, поэтому в нем
совершается слияние с неприязнью».
Это высказывание тоже неправильно, что можно по-
нять из прежних [объяснений]. Конкретно говорится:
Если сумеешь [сохранить сознание]
в промежутке между сном и сновидением,
то заблуждение возобладает природой дхармакаи.
Ежели считать достоверным это свидетельство, в ко-
тором сказано, что ясный свет сна осознают («схватыва-
ют»), заснув, пока не появилось сновидение, то это проти-
воречит мнению, что заблуждение сливают с ясным све-
том во время сновидений.
Еще есть высказывание — представляемое как мнение
Марпы, — что страсть сливают с незагрязняемостью 182,
неприязнь — с иллюзорным телом, а заблуждение — с яс-
ным светом. Однако два первых [высказывания] недосто-
верны 183.
Также некоторые ламы говорят: «Слияние созерцания
двух ступеней [мантраяны] с бардо между рождением и
смертью — первый круг; обретя опыт в этом и слив за-
блуждение с ясным светом в бардо сновидений, [соверша-
ют] второй круг слияния двух ступеней', став опытными в
этом и сливая неприязнь с сущностью явлений (дхарматой)
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
113
в «бардо становления», [совершают] третий цикл слияния
двух ступеней».
В этом высказывании, однако, не вижу смысла. По-ви-
димому, здесь [идет речь] о развитии трёх тел в трёх бар-
до и о прочих из пятнадцати элементов бардо, о чем весь-
ма легко узнать [из других сочинений], поэтому [здесь об
этом] писать не буду.
2.2.1.1.2.2.1.3.б. Порядок практики
Здесь два [параграфа]:
[1] типология индивидов, осознающих («схватываю-
щих») бардо;
[2] как они достигают [осознания].
[1]
«Схватывающие» бардо индивиды бывают трех типов.
Наиболее способные характеризуются в «Устном
наставлении [почтенного Манджушри]», «[Светильнике]
собрания практик» и «Ясном светоче [Гухьясамаджи]»: это
те, кто после смерти вместо переживания бардо осуществ-
ляет самбхогакаю и достигает Пробуждения на её основе.
Кстати, тибетские мудрецы прошлого говорили: «Ле-
нивые пробуждаются в бардо». Однако пробуждаются в
бардо не те, кто ленился, а те, кто не имел в этой жизни
всех условий для практики. Поэтому такая характеристика
одностороння. Но сколько же нужно продвинуться в этой
жизни по пути, чтобы [осуществить] такое?
Необходимо полностью пройти первую ступень [Анут-
тарайога-тантры]. Затем, благодаря введению, удержанию
и растворению праны в дхути, достичь четырех наслажде-
ний и, постепенно обретя мудрость постижения четырех
пустых [видений], приблизиться к осуществлению иллю-
зорного тела.
45 а
114
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
456
[Пр актикующие] средних [способностей] —
это те, кто, втянув и растворив прану в дхути, обрели на-
вык в [постижении] четырех пустых [видений], а если,
кроме того, способны слиться с четырьмя пустыми [виде-
ниями] сна, то весьма похвально. Ведь это слияние являет-
ся словно показателем реальной [возможности] слияния —
силой ветров — с пустыми [видениями] смерти. Ещё луч-
ше, если сумеют слиться с четырьмя пустыми [видения-
ми] и в состоянии глубокого сна.
[Практикующие] меньших способностей —
те, кто, получив полное посвящение, соблюдают обеты и
обязательства, усердствуют в йоге первой ступени и осва-
ивают ступень завершения. Хорошо уяснив, как происхо-
дят процесс умирания — от признаков растворения земли
в воде до подлинного проявления ясного света смерти —
и процесс проявления бардо сразу после выхода из [ясного
света], они сейчас много упражняются согласно руковод-
ствам к этим [процессам]. Такие [практикующие] равня-
ются осознающим сновидения благодаря стремлению. Хотя
и не «ухватывают» силой ветров ясный свет смерти, они
погружаются в него благодаря навыку в соответственных
методических техниках.
Говорится, что иные, обретшие в этой жизни большой
навык в устойчивом сосредоточении мысли, если при смер-
ти погружаются в то самадхи и, с появлением его непре-
рывности, вспомнят о наиболее привычной в жизни добро-
детели, то [эта благая мысль] продолжается до самой смер-
ти. Но такое самадхи является обычным.
[2] Как эти [индивиды] достигают [осознан-
ности в бардо]
«Способный индивид, пробуждающийся в бардо», — это
тот, кто не сумел пробудиться при жизни.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
115
И совершенно неправы те, кто полагает, что он тотчас
же пробуждается, если осознает ясный свет смерти: по-
скольку проявление бардо до окончания процесса умира-
ния не подтверждается достоверными источниками и по-
скольку умирание несомненно относится еще к жизни, а не
к бардо. Также не указано ни в каких достоверных источ-
никах, что, когда «схватывают» ясный свет смерти, тотчас
же пробуждаются; это [было бы] и нелогично.
Ведь если есть реальное (физическое) тело, в котором
достигнут не достигавшийся ранее новый плод — дхарма-
кая, то превращение этого тела в простой труп и отсут-
ствие в нем каких бы то ни было знаков и признаков уче-
ния и не-учения 184 было бы нелепо.
Поэтому в выражении «слияние в этом [теле] смерти и
дхармакаи» дхармакаей называется лишь подобие; это не
настоящая дхармакая.
К тому же, поскольку в конце проявления ясного све-
та смерти обязательно обретается тело бардо со всеми
свойственными ему чертами, то, хотя, осознав бардо, и бу-
дешь практиковать путь, — высшей [цели] в этом теле не
достичь. Поэтому индивиды первого типа вместо того,
чтобы перейти, как другие, в бардо, — должны создать из
своего сознания и ветров самбхогакаю [периода] пути.
Доказательства к этому уже представлены мной в других
[сочинениях].
Индивидам двух последних типов — если при близости
смерти их сознание светло — нужно бескорыстно, нисколь-
ко не привязываясь к нему, посвятить все свое имущество
полям [собирания] заслуг185, исповедаться в нарушениях
обетов и заречься [нарушать] их, обновить обязательства
и, думая; «Готов умереть хоть сейчас», — не жалеть [ни о
чём]. Им следует вспомнить наставления об умирании и
46а
116
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
466
бардо, которые они практиковали [в жизни], методики пре-
вращения их в духовную практику и радоваться смерти,
словно возвращению в отчий дом. Затем визуализировать
себя в образе божества и, созерцая перед собой Учителей
и идамов, совершить им подношение, и сильно, много мо-
литься о том, чтобы [они помогли] слить смерть с ясным
светом, а бардо — с иллюзорным телом.
Индивиды второго [типа] еще до появления знаков
приближающейся смерти должны практиковать наиболее
привычный метод введения праны в дхути и раскрыть та-
ким образом четыре пустых [видения]-, затем, используя
особый способ проявления [во сне] в образе божества, им
следует «ухватить» пустые [видения]сна и применить осо-
бый метод превращения своего тела, [видимого] во сне,
в иллюзорное тело. Им нужно и раньше, почаще побуж-
дая себя вышеупомянутым образом, много практиковать
эти [методы].
Потом надо исследовать признаки [приближающейся]
смерти и прочее. Двадцать основных знаков вхождения
в ясный свет можете узнать из методических текстов.
Краткая же сводка признаков [приближающейся смерти]
такова:
Внешний признак «растворения» земли в воде — неспо-
собность пошевелиться и утрата сил, все большее ослабле-
ние; в то время кажется, что тело погружается в землю, и
начинаешь кричать: «Вытяните меня!» Внутренний знак —
видение миража.
Внешний признак «растворения» воды в огне — высы-
хание жидкостей рта, носа и сокращение языка. Внутрен-
ний знак — видение дыма.
Внешний признак «растворения» огня в ветре — охлаж-
дение тела и сосредоточение его тепла, [начинающееся]
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
117
с [ног и/ли головы], в [сердце]. Внутренний знак — видение
«светлячков».
Внешний признак «растворения» ветра мыслей в со-
знании — продолжительные выдохи и затрудненные вдохи:
если и вдыхаешь немного [воздуха], то делаешь это кратко
и грубо. Внутренний знак — видение пламеней светильни-
ков, не колеблемых ветром.
Затем проявляется так называемое пустое [видение] —
первое сияние, напоминающее безоблачное небо, освещен-
ное лунным светом.
Когда это сияние исчезает, проявляется совершенно пус-
тое [видение] — возросшее сияние — красное или оранже-
вое, словно ясное небо, освещенное [заходящим] солнцем.
Вслед за исчезновением и этого сияния проявляется
великое пустое [видение 186, так называемое] преддверие 187,
или тьма, напоминающая черное ночное небо без облаков.
И [умирающий] теряет сознание.
После окончания этого «черного» состояния забытья,
бессознательности, вспыхивает ясный свет, всеобъемлю-
щее пустое [видение]подобное свету луны и [восходя-
щего] солнца, «будящего» небеса, или совершенно ясному
небу рассвета после удаления всей тьмы. Это подлинный
ясный свет [смерти].
Есть два [мнения]: согласно одному из них, в процессе
проявления трех [первых] пустых [видений] и ясного све-
та показываются «внешние признаки» — [видения] дыма,
«светлячков», пламени светильников и безоблачного неба
и «внутренние знаки» — [видения] белизны, красноты, чер-
ноты и «рассвета»; а по другому [мнению], так не бывает.
Правильно второе [мнение]. Ведь во многих достоверных
источниках говорится, что дым и прочие [из первых виде-
ний] появляются раньше, нежели четыре пустых [виде-
ния]. И, несмотря на то, что четыре пустых [видения]
47а
118
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
476
проявляются как белизна и т. д., они все напоминают без-
облачное небо.
Ясный свет смерти [сияет] в то время, когда — в про-
цессе свертывания трёх [первых] «сияний» — ветры ра-
створяются в нерушимом [бинду] сердечной [чакры]: после
того, как белый бинду головного [центра] опускается,
красный пупочного — поднимается и [оба] встречаются в
сердечной [чакре].
Когда умирают другие существа, лишенные шести эле-
ментов 189, упомянутый ясный свет тоже проявляется пол-
ностью, но они не осознают его.
[У обычных существ] ещё до [смерти] появляются при-
знаки «растворения» элементов. Поэтому как следует
ознакомься с ними и, вслед за появлением первого призна-
ка, практикуй наиболее привычный метод введения праны
в дхути. При переживании этих четырех признаков точно
определяй их: «Вот [появился] такой и такой-то при-
знак», — и вспомни воззрение. Побуждай в себе желание
объединить стадии появления остальных [признаков] с ду-
ховной практикой.
Затем, когда проявится первое пустое [видение], рас-
познай (ngos zin) его и свяжи (thog tu bzhag) с воззрением.
Так же делай со следующим пустым [видением] и преддве-
рием, пока сохраняешь сознание 190.
Когда засияет ясный свет, соедини его с воззрением и
как можно дольше сохраняй сосредоточение на нем. Когда,
[при появлении ясного света смерти, соберёшь в среднем
канале сознания-ветры] и ветры растворятся в сердце, то
пропадут грубые двойственные представления, появится
[видение], напоминающее ясное небо, осознание которого
позволяет сосредоточиться [на нем]. Но если, выяснив воз-
зрение срединности и освоив его ранее, [умирая], это воз-
зрение не сохраняешь, то состояние [явлений] как они
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
119
есть не постигается. Поэтому необходимо раньше, при
жизни, выяснив воззрение, сжиться с сыновним ясным све-
том пути, созерцаемым в единении блаженства-иуслиоть/.
И почтенный Миларепа сказал:
Ясный свет смерти — это дхармакая. Но нужно опо-
знать, что он таков. Чтобы опознать, необходимо [по-
лучить] введение (ngo sprad ра) от святых Учителей,
понять сущность воззрения — состояние явлений как
они есть и упражняться [в созерцании] выражающе-
го [его] ясного света пути.
Поскольку основа — ясный свет смерти — является
ясным светом — матерью, то можно сделать, чтобы она
встретилась с сыном.
И если теперь, в состоянии бодрствования, совершив
три [действия] — введение, удержание и растворение пра-
ны в среднем канале, [ты] способен свыкнуться с четырь-
мя пустыми [видениями], особенно с «всеобъемлющим
пустым [видением]», и можешь слить [состояние] сна,
какое бы оно ни было глубокое, с ясным светом, то,
наконец, сумеешь силой ветров осуществить «встречу»
матери — ясного света смерти — с сыном.
Если, распознав ясный свет смерти, сможешь слиться
с ним, то осознаешь и бардо, проявляющееся после него.
Поэтому высшее средство достижения осознанности в бар-
до — способность опознать ясный свет смерти и слиться
с ним. Другого нет.
Практикуя другие [методы], например постоянное ду-
мание: «Теперь я мертв; [все] эти видимые явления есть
бардо», — тоже можно достичь некоторой осознанности,
[когда проявляется] бардо, но она бывает слаба.
48а
120
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
486
Если так упражняться, проходя стадии умирания, то во
время проявления пустот в этом процессе достигается
продолжительное самадхи. Однако, поскольку в этой жиз-
ни ясный свет так и не был «схвачен» силой ветров, вряд
ли можно отнести [такие методы] к особому пути Анутта-
ра-йоги.
Значит, если слишком заботишься о них, то теряешь
корни ради веток. Не делая этого, опять берись истово 191
[практиковать] вышеописанную йогу внутреннего жара
или другие методы введения праны в дхути. В состоянии
бодрствования втянув прану в дхути, удерживая и рас-
творив её в нем, раскрой четыре пустых [видения]. Когда
их обнаружишь, осознай («ухвати») силой ветров ясный
свет сна.
Затем, ознакомившись с особым методом, позволяю-
щим [тебе] возникнуть — в конце [переживания] ясного
света в состоянии бодрствования и сна — в иллюзорном
теле, осуществляй его. Именно тогда обретешь отсутство-
вавший раньше удивительный, прочный [навык] в методе
осознавания ясного света смерти и бардо. Поэтому помни
высказывание, что туммо является основой пути.
Когда, осознав и удерживая ясный свет смерти, начи-
наешь выходить из него, то, используя прежний навык и
энтузиазм, исходя из стремления, следует практиковать
метод превращения в божество бардо, подобное иллюзии.
Если таким образом бардо «ухватишь», то, хотя в этом
теле не достигнешь высшей [цели], поскольку [все равно]
придется обрести тело бардо [-существа] со всеми прису-
щими ему характеристиками, но, если, представляя [тогда]
себя в образе божества-идама, сохранишь воззрение — по-
нимание реальности и будешь, как указано, созерцать всех
появляющихся существ и неодушевленные предметы как
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
121
иллюзии, видимые наяву и во сне, — будет гораздо лучше.
Поэтому, [следуя] методикам тех [практик], созерцай [это
уже теперь], думая: «Я — в бардо».
Йог, обретший в этой жизни навык в таком пути, не
обязательно родится из чрева. Он может родиться [созна-
тельно] и другим из трёх способов [рождения]. Если [в бар-
до] он устойчиво сохраняет обретенный раньше прочный
навык [в созерцании] всех явлений как божеств; образов
божеств как иллюзий; а иллюзий как пустых, лишенных
собственной сущности видимостей, то перед [рождением]
он вполне может войти в созерцание [будущих] родителей
как Учителя или идама с божественной спутницей и т. д.
Поэтому обретай [такой навык].
Также, следуя методике «выбора места рождения», вос-
питывай в себе стремление родиться в чистой земле и
практикуй так, как указано: «Кому [предстоит] «ухватить»
бардо, применяя иные наставления традиции Марпы, тот,
побудив в себе стремление родиться в высших сферах,
пусть практикует методику переноса [сознания]».
2.2.1.1.2.2.2.	Способ созерцания ясного
света
Он двух видов:
1)	созерцание ясного света в состоянии бодрствования;
2)	созерцание ясного света во время сна.
2.2.1.1.2.2.2.1.	Созерцание ясного света в
состоянии бодрствования
Вообще, ясный свет имеет два вида: [обычный и осо-
бый]. Обычный ясный свет — это основополага-
ющая сущность явлений 192, свободная от крайностей веч-
ности и прекращения, — объективный ясный свет', а пости-
жение его как он есть — субъективный ясный свет. Он
122
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
496
упоминается и в махаяне и в хинаяне, в мантра[яне] и пара-
мита[яне], в трёх низших группах тантр и в высших [тант-
рах] и называется «общим ясным светом»193.
Особый [ясный свет] [в аспекте] объективно-
го ясного света по сущности (татхата) не отличается, но,
поскольку в субъективном [аспекте] испытывается в пере-
живании «вместерожденного» великого блаженства, —
свойствен только [тантрам] высшей йоги, поэтому и назы-
вается «особым». Его необходимая основа — «вместерож-
денное» блаженство ступени завершения, возникающее
вследствие введения ветров в средний канал, их пребыва-
ния в нём и растворения.
Таким образом, это — не то блаженство, которое рож-
дается из таяния элементов бодхичитты, и не [относится
к триаде] блаженства-ясности-недискурсивности, возникаю-
щей вследствие некоторой послушности ветров, которая
[достигнута] лишь практикой внимательного и бдительно-
го [сосредоточения мысли] без расплывания и возбужден-
ности. И хотя это [тоже] — блаженство плавления [бодхи-
читты], оно не похоже на то, которое является следстви-
ем введения, [пребывания и растворения] — на ступенях
зарождения и так далее — ветров в дхути. Поэтому осо-
бенности блаженства нужно тщательно различать.
То [блаженство, о котором говорится здесь, — ] подоб-
но упомянутому в разделе [о практике] внутреннего жара —
великое «вместерожденное» блаженство ступени завер-
шения с хорошим пониманием реальности (татхата) и воз-
зрения — ясный свет пути, — которым считается [субъек-
тивный] ясный свет — мудрость нераздельных блажен-
ства-пустоты, зарождающаяся на ступени завершения
после иллюзорного тела. А иллюзорное тело нужно осу-
ществить посредством многократного выполнения этого
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
123
и дальнейшего. Таким образом, на данном [этапе] необ-
ходимо развить ясный свет, превосходящий тот, который
[созерцался] раньше.
То есть [теперь] входим в ясный свет, опираясь или на
подлинное иллюзорное тело или на его подобие.
В большинстве наставлений этой [традиции] процесс
погружения в ясный свет не разъяснен, но в некоторых
методиках он описан очень хорошо.
Процесс [погружения в ясный свет]:
Визуализировав себя в образе идама со спутницей, со-
зерцай внутри дхути, проходящей через середину сердеч-
ной дхармачакры, синий слог HUM на солнечном диске.
Представь, что из него исходят лучи. Они очищают весь
«сосуд» [мира], растворив его в ясном свете, и втягивают в
себя «соки» — существ. Затем [все они в виде света входят
в тебя, и ты] начинаешь «плавиться», божественная супру-
га сливается с тобой — божеством, а ты, «плавясь» [одно-
временно] с головы вниз и со ступней вверх, растворяешь-
ся вместе с солнечным диском в сердечном слоге HUM.
Затем «крючок» слога HUM — U втягивается в НА, кото-
рый растворяется в своей «головке». Ее втягивает «полу-
месяц», а его — кружочек (бинду), который растворяется в
поднимающемся вверх «пламени»194. Оно же растворяется
внутри дхути в сердце.
Вследствие устойчивого сосредоточения внимания на
этом месте, ветры расаны и лаланы входят в средний ка-
нал [через] сердечную [чакру], пребывают в нем и раство-
ряются. Благодаря этому, постепенно [проявляются] четы-
ре пустых [видения], которые приводят к совершенному
ясному свету пути. Когда он засияет, [соедини] свое состо-
яние великого блаженства с воззрением и неколебимо удер-
живай [это единство].
50а
124
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
506
Как уже указывалось, следует согласовывать [практи-
ки] иллюзорного тела и ясного света с «Методикой из
цикла Арьи». Только что объясненный способ погружения
в ясный свет — это особая медитация последующего рас-
творения 195, [практикуемая] в пяти ступенях Гухьясамаджи.
Поэтому [я] украсил ее описание некоторыми [указания-
ми] из методики Гухьясамаджи.
Если раньше, созерцая туммо, [ты] сумел испытать
«вместерожденное» [блаженство], порожденное введением
ветров в средний канал, то на этой стадии, в вышеописан-
ном процессе «растворения», вследствие введения праны в
дхути легко сможет проявиться «вместерожденный» ясный
свет. В противном случае можно испытать его благодаря
[многократному] свыканию с этим процессом «растворе-
ния», описанным [мной] подробнее в других сочинениях.
2.2.1.1.2.2.2.2.	Созерцание ясного с ее т а в о
время сна
Если ясный свет сна «схватывается» силой ветров, то,
согласно вышеуказанному, надо удерживать его перед тем,
как приступать к духовной практике сновидений. Уже само
это [удерживание] становится мощным средством осознан-
ности снов. Поэтому так и нужно делать. Однако, [излагая]
этот предмет, следую указаниям [тибетских] Учителей.
Готовясь к этой [практике], одевайся теплее и ешь
много питательной («сочной») пищи. Есть две системы.
[Согласно одной], перед [этими занятиями] двое-трое суток
не спят; тогда как [по другой системе] этого не делают.
Многие [старающиеся] «ухватить» ясный свет, следуя пер-
вой [системе], спят слишком глубоко, и им «схватить» его
трудно. Хотя те, сон которых не очень глубок, «ухваты-
вают» [ясный свет] легко. Поэтому сначала поступай со-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
125
гласно второй [системе], а когда обретешь устойчивый
навык, применяй первую. Необходимости не спать нет.
Но, если желаешь проверить — «схватываешь» ли [ясный
свет] в состоянии очень глубокого сна, можешь и [не
спать перед этим].
Днем и вечером соверши подношения [Трем] Драгоцен-
ностям, поднеси ритуальные пироги (балины) стражам
Дхармы (дхармапалам) и попроси их помочь «ухватить»
ясный свет сна и устранить мешающие этому препятствия.
Представив себя в образе божества, практикуй гуру-йогу и
страстно, многократно моли [Учителя благословить], что-
бы ты сумел «ухватить» ясный свет. Также часто проявляй
решительное намерение: «Заснув, не погружусь в сновиде-
ние — осознаю пустые [видения] сна!»
Затем ложись в позе льва — на правом боку, головой
на север, спиной на восток, лицом на запад, ногами на юг, —
положив левую ногу на правую. Визуализируя себя в обра-
зе идама, представь в сердце четырехлепестковый лотос,
а на его тычинках, внутри среднего канала, — синий слог
HUM. Есть две системы — с визуализированием [слогов] А,
NU, ТА, RA на лепестках [лотоса] и без него.
Последователи первой системы говорят: «На восточ-
ном лепестке представляешь А, на южном — NU, на запад-
ном — ТА и на северном — RA. Засыпая, сосредоточива-
ешь мысль на [букве] А. В начале сна сосредоточиваешься
на NU, и проявляется сияние первого пустого [видения].
Затем, сосредоточившись на ТА, видишь возросшее сияние
второго — совершенно пустого [видения]. Потом сосредо-
точиваешься на RA, и проявляется третье — великое пус-
тое [видение], [или] преддверие. Наконец, сосредоточив-
шись на центральном [слоге] HUM, испытываешь четвер-
тое — всеобъемлющее пустое [видение]».
51а
126
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
516
Говорится, что созерцание этих слогов необходимо для
проявления пустых [видений]. Однако утверждающие так,
по-видимому, не знают методического принципа, что четы-
ре пустых [видения] проявляются вследствие вхождения,
пребывания и растворения праны в дхути сердечной [чак-
ры], благодаря тому, что слог визуализируется и созерцает-
ся внутри среднего [канала], дхути. Поэтому [последовате-
ли первой традиции], лишь упоминая, что центральный
слог визуализируется в сердце, ясно не говорят — представ-
ляется ли он внутри дхути, [проходящего] через середину
сердечной чакры, а также утверждают, что во время [со=
зерцания] слогов на лепестках проявляются три пустых
[видения]. Похоже, что таким образом разрушается суть
данной методики.
Поэтому нет веского повода визуализировать слоги
A NU ТА RA. Можно и не делать этого. Необходимо лишь
устойчиво сосредоточиваться на том месте, где визуализи-
руется центральный слог [НИМ].
Практикующие таким образом и осознающие ясный
свет сна делятся на достигших и еще не достигших устой-
чивого самадхи. Если не достигшие его созерцают выше-
указаннутые объекты перед самым сном, то, заснув, они
испытывают самадхи очень недолго. И хотя такие [практи-
кующие] могут большими усилиями осознать состояние
сна, они не способны прочно удерживать это [осознание] и
«ухватить» ясный свет силой ветров. Из-за того, что сла-
бое дыхание через ноздри не остановлено, во время засы-
пания не могут проявиться даже подобия четырёх пустых
[видений]. Поэтому нет возможности «ухватить» ясный
свет сна.
Достигшие устойчивого [самадхи] тоже двух разрядов:
[1] Те, кто в состоянии бодрствования, тесно свыкнув-
шись с туммо и прочими основами [практики], втянули,
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
127
удерживали прану в дхути и поэтому способны испытать
[четыре] пустых [видения], созерцая при засыпании слог
HUM и прочие [объекты] внутри дхути, несомненно, смо-
гут — не позже, чем через двое-трое суток — «ухватить»
четыре пустых [видения] сна благодаря постепенному ра-
створению ветров.
[2] Те, кто в состоянии бодрствования не были способ-
ны испытать пустых [видений] силой ветров, но, в об-
щем, обладают устойчивым самадхи, известным как «бла-
женное, ясное и недискурсивное», сосредоточиваясь во
время засыпания на вышеуказанных объектах или даже
не сосредоточиваясь на них, а лишь неустанно входя в са-
мадхи во время бодрствования, наконец, превращают сон в
самадхи. Чтобы это произошло, достаточно владеть обыч-
ным устойчивым самадхи — нет необходимости втягивать
прану в дхути.
Соответственно, [их достижение] не является подлин-
ным ясным светом, описанным в [тантрах] высшей [йоги]196.
Но, если такие [индивиды] сосредоточиваются на выше-
указанных объектах в сердце, они осуществляют важный
принцип — закладывают в себе склонность к [осознанию
подлинного ясного света]. Если практикующий, благодаря
своему общему [для высших тантр и остальных путей] са-
мадхи, способен превратить в самадхи сон и при этом мо-
жет сохранить воззрение реальности, то он испытает
лишь ясный свет общего пути, а не высшей Мантры 197.
Теперь для тех, кто, созерцая вышеуказанные объекты
в сердце, способен силой ветров «ухватить» [ясный свет],
опишу процесс проявления четырех пустых [видений].
Поскольку в период основы в сердечной чакре пре-
бывает бинду, вызывающий состояние глубокого сна, то,
52а
128
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
526
вследствие использования его на пути, проявляется совер-
шенный, не омраченный мыслями ясный свет. Но и когда
этот [бинду] в [период] пути не используется, ветры, во
время засыпания собираются [в сердце] сами собой.
И если способен, бодрствуя, втянуть ветры в дхути и
т. д. и перед сном созерцаешь вышеописанным способом
[слоги] внутри дхути в сердце, — то, благодаря прежним за-
нятиям, бывает очень легко ввести ветры в средний канал
в сердце.
Процесс их вхождения таков:
Сначала видишь словно мираж мерцающей воды. Когда
он исчезает, появляется видение поблескивающего синим
светом дыма, заполнившего [пространство]. После его ис-
чезновения зришь мириады красных огоньков, подобных
светлячкам. Вслед за этим видением вспыхивает множе-
ство огней, напоминающих пламя светильников, не колеб-
лемых ветром.
Когда они исчезают, то все, что предстает перед взором
ума, — не белые кружочки, луна или подобные [отдельные]
сияющие белым светом [объекты], а словно безоблачное
небо, целиком освещенное очень ярким, ясным лунным
светом; это называется пустым [видением] и сиянием.
После его исчезновения перед умственным взором по-
являются не отдельные красные круги, а предстает виде-
ние красного или оранжевого безоблачного неба, словно
озаренного лучами [заходящего] солнца; оно называется
совершенно пустым [видением] или возросшим сиянием.
Вслед за ним [глаза] ума зрят не отдельные черные
кружочки или подобное, а словно ясное ночное небо, охва-
ченное черным мраком. В начале [проявления этого виде-
ния] еще не теряешь сознания — лишь в конце впадаешь
в бессознательное состояние. И в этом нет плохого: чем
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
129
глубже входишь в бессознательное, тем более устойчив
ясный свет, который сверкнёт вслед за этим преддверием.
Это называется великим пустым [видением] или преддве-
рием света.
После него выходишь из состояния глубокой бессозна-
тельности и зришь видение, подобное ясному небу рассве-
та, лишенному трех препятствий проявлению натурально-
го цвета неба — сияний солнца, луны и всеохватывающего
густого мрака. Это называется всеобъемлющим пустым
[видением] [или] ясным светом. Такое [осознание] нужно
сохранять как можно дольше, усердно используя методы,
не позволяющие сразу же проснуться или «впасть» в сон.
Эти методы описаны в «Методике Гухьясамаджи по систе-
ме Марпы».
Эти четыре пустых [видения] также рассматриваются
как четыре наслаждения. Четвертое [пустое видение] —
ясный свет является «вместерожденным», высшим наслаж-
дением. Его блаженство и блаженство недискурсивного
сосредоточения лишь одинаково называются «блажен-
ством». Но, по сути, сравнивать их — то же, что простран-
ство — с ладонью.
Когда возникает это великое блаженство [ясного све-
та], следует вспомнить [проясненное] ранее воззрение и
сохранять неколебимое сосредоточение. Это [состояние]
вновь и вновь прославляется как «нераздельность блажен-
ства-пустоты, свойственная Высшей колеснице». Часто
его путают со сходными [состояниями], — их следует тща-
тельно различать.
Во многих методиках данной традиции [первые] три
пустых [видения] не упоминаются на этой стадии, а в не-
которых, хотя и упоминаются все четыре [пустых виде-
ния], нет их ясных характеристик.
53а
130
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
536
Учитель Нгогпа, хотя и не дает их характеристик в не-
которых методиках, но строго следует тексту «[Светильни-
ка] собрания практик», в котором сказано:
Совокупности и прочее переходят в тонкие элемен-
ты. Тонкие элементы переходят в ум; ум — в побуж-
дения (sems ра), а побуждения — в неведение. После
такого соединения засыпай. В это время, в момент
полного слияния ума, побуждений и неведения, погру-
жаешься в забытье.
Потом [проявляется] свободная от всякой бессо-
знательности сущность осознавания — ясный свет.
Но, когда перестаешь [сосредоточиваться на нем],
«ветры» обретают натуральное [течение]. А пока сно-
видение и прочее не колеблют сознание, [следует,]
заснув, взирать на ясный свет.
Ни в каких других достоверных сочинениях махасиддх
после описания четырех пустых [видений] не упоминает-
ся такой способ «ухватывания» ясного света. Поэтому
нужно знать его по этому описанию.
«Совокупности и прочее» — это грубые скандхи и про-
чие явления.
«Тонкие элементы» — ветер, в котором «растворяется»
огонь после того, как земля растворилась в воде, [а вода]
в — огне.
Затем ветер растворяется в сознании первого сияния,
переходит в ум. Под «умом» [подразумевается] первое пус-
тое [видение].
«Побуждения» означают возросшее сияние, а «пере-
ход» — растворение в нем сознания.
«Неведение» — это преддверие.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
131
Слова «такое соединение» [указывают] на соединение
или слияние спящего ума с тремя пустыми [видениями].
Оно вводится в «Антологии ваджрной мудрости» и было
разъяснено раньше в «[Светильнике] собрания практик».
Слова «в то время» означают время сна, а «полное сли-
яние» трёх [упомянутых] состояний — переход [двух] пер-
вых в последнее. Когда [проявляется] третье из трех [со-
стояний], лишаешься сознания.
Слово «потом» указывает на момент после преддверия,
а выражение «свободная от всякой бессознательности» —
на выход из глубокой бессознательности, который подобен
прояснению натурального цвета неба во время рассвета.
В этом [«видении»] больше ничего не проявляется.
Это же место в переводе Чаг [-лоцавы выглядит не-
сколько иначе]:
«Когда прекращаешь [сосредоточение], ветры начи-
нают колебаться натурально... пока сновидение и
прочее не проявляются...», —
и [здесь смысл] передан лучше. То есть, когда прекра-
щаешь сосредоточение на ясном свете и, расслабившись,
выходишь из него, ветры, колеблясь, вызывают натураль-
ные мысленные образы, и проявляется сновидение. Пока
[мысль] не отклоняется от ясного света и сновидение
не проявляется, сохраняй его [видение]. Таков смысл [его
перевода].
Итак, если не «ухватываешь» ясный свет силой вет-
ров, а можешь [лишь] превратить сон в самадхи, — три вы-
шеописанных пустых [видения], которые должны про-
явиться перед ясным светом сна, не проявятся. Поэтому,
какое бы ни было ясное, светлое самадхи сна, оно вовсе не
54а
132
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
546
есть ясный свет, ежели прежде не проявились те три [пу-
стых видения]. И даже если видится нечто подобное мира-
жу, дыму и прочему, что проявляется перед первым пустым
[видением], эти образы не следуют в строгом порядке.
Поэтому встречаем многие [попытки] подразделять яс-
ный свет сна на испытанный и осознанный, слабый и яр-
кий, а также считать ясным светом недискурсивное, ясное
и светлое самадхи, возникающее во сне. Но подавляющее
множество таких разъяснений ненадежны, ибо основыва-
ются лишь на способности превратить сон в самадхи, не
различая того, о чем говорилось раньше.
Считайте это тщательное, опирающееся на сочинения
святых отца [Нагарджуны] и сына [Арьядевы] отличение
подлинного ясного света, [осознаваемого] во время бодр-
ствования и во сне, от мнимого очень важным наставле-
нием.
Если же из-за колебания ветров не удаётся, хотя ста-
раешься изо всех сил, [заснув,] сохранить сосредоточение
на ясном свете, то изучи особый метод проявления во сне
[в образе идама] по «Методике Гухьясамаджи по системе
Марпы».
2.2.1.2. Дополнительные части пути — пе-
ренос [сознания] и вхождение в труп
Их две:
1) перенос [сознания] в высшие [сферы];
2) вхождение в труп (grong ‘jug)198.
2.2.1.2.1.	[Перенос сознания в высшие сфе-
ры]
Эта методика переноса сознания в высшие [сферы] яв-
ляется особым, великим учением тантр высшей йоги. Она
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
133
описана в общей для Чакрасамвары и Хеваджры объясни-
тельной тантре «Сампуте», в специальных объяснительных
тантрах [системы] Чакрасамвары — «Ваджрадаке» и «Сам-
вародае», в «Коренной тантре Ваджра-Чатухпитхи», в «Уст-
ном наставлении почтенного Манджушри» и прочих.
Поэтому, если желаешь узнать методику переноса, чер-
пай знания о его принципах из этих тантр, тщательно опи-
раясь на лучшие комментарии к ним.
О пользе этой [практики] говорится в «Ваджрадака-
[-тантре]»:
И даже тот, кто брахманов нередко убивал,
пять преступлений неотложного возмездья совершал,
кто грабил, крал и предавался чувственным усладам, —
и тот на сём пути блаженство обретет:
и злодеяния его не запятнают,
он от пороков мира далеко уйдет!
За исключением некоторых отличий [тибетского]
перевода, так же об этом говорится и в «[Тантре] соеди-
нения», и в «Чатухпитхе». Поэтому [практика переноса}
чрезвычайно важна, и нужно усердствовать в ней.
В «Снопе наставлений» и прочих [комментариях] объяс-
няется, что упоминаемые [в тантрах] очищение и осво-
бождение этим путем означают освобождение от дурной
участи и очищение от зла, [заставляющего] родиться в ней.
О времени исполнения переноса [сознания] опять-таки
сказано в «Ваджрадака[-тантре]»:
Когда приходит время, перенос исполни!
Несвоевременно исполнив, ты убьёшь божеств.
Убив божеств, ты, несомненно, погоришь в аду.
55а
134
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
556
Поэтому пусть мудрый постарается усердно
все знаки [приближающейся] смерти распознать.
Так же говорится в «Чатухпитхе» и «Соединении».
То есть, перенеся [сознание] до срока, совершишь убийство
«божества» — себя, [созерцаемого в образе] божества.
Таким образом — если принят тантрийский обет — допус-
каешь восьмое коренное падение, вследствие чего отправ-
ляешься в ад 199. Поскольку [в источниках] говорится о та-
ком большом ущербе, необходимо знать правильное время
[переноса].
А чтобы узнать его, разумным, как сказано, следует
весьма постараться выяснить знаки [приближающейся]
смерти.
Заметив [предвещающие] смерть знаки, исполняют
[ритуалы] «выкупа» от смерти. И если появятся признаки,
что отделаться от неё [не удастся], значит пришло время
приступать к практике переноса. Бхавабхадра указывает
в толковании «Чатухпитхи», что его следует практиковать
в течение шести месяцев перед [смертью]. Значит, весьма
важно определить по знакам точное время её наступления.
Еще сказано в «Чатухпитхе»:
Лучше упражняться в переносе, пока не настигла
заразная болезнь и прочие [тяжкие недуги].
Поэтому нужно практиковать, пока не болен. Говорит-
ся, что, заболев, хотя и опытен, не сумеешь должным обра-
зом [упражняться в] переносе.
А исполнять перенос, настрадавшись из-за старости или
не стерпев мук тяжкой болезни, запрещается, как и в пред-
ыдущем [случае]. Посему совет «исполняйте перенос до
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
135
того» — который предлагается в некоторых методиках
к этой [практике] — совершенно ошибочен.
СОБСТВЕННО МЕТОДИКА ПЕРЕНОСА
Она [включает] две [части], из которых [первая] -
2.2.1.2.1.1.	Упражнение
В «Ваджрадака[-тантре]» сказано:
«Обитель» очищайте; лишь очистив, практикуйте
пхову;
в противном случае не будет пользы.
Бхавабхадра поясняет: «Если [практикуют] перенос, не
очистив перед этим тело — «обитель» счастья и страда-
ния — созерцанием туммо, то лишь трудятся без толку».
То есть предварительное созерцание туммо является осно-
вой удачной практики переноса.
Еще сказано в «Ваджрадаке»:
Когда посредством [созерцания] кувшина [ветров]
«закроешь» ты отверстия на [теле], —
очистятся каналы [этих] отверстий.
Так же говорится в «Чатухпитхе» и «Сампуте». Имеет-
ся в виду необходимость суметь, созерцая кувшин ветров,
сильно втянуть вовнутрь ветры, выходящие [наружу] че-
рез отверстия органов чувств и т. д. Поэтому частые выс-
казывания: «Из трех описанных ранее [мер созерцания]
кувшина ветров — высшей, средней и низшей — достаточ-
но низшей», — [выражают] непонимание тантр.
136
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
56а
В тантрах говорится о необходимости воспрепятство-
вать сознанию выйти через другие восемь отверстий, поми-
мо золотого отверстия 200, и быть в состоянии выпустить
его через золотое отверстие на темени, [исполняя] таким
образом перенос, позволяющий обрести превосходное тело
практикующего Мантру видьядхары. Также необходимо,
чтобы визуализации при выбросе сознания из тела были
точно такие, как описаны в тех тантрах.
В методике этой [практики] «Перенос в четырех свер-
тках» и в методиках традиции Нгогпы основные визуали-
зации переноса изложены несколько подробнее. А здесь
опишу лишь вкратце те из них, которые находим в настав-
лениях лам, учивших в основном данной системе 201.
— Какое божество следует созерцать, упражняясь в пе-
реносе?
— [Тибетские] Учители советуют созерцать собствен-
ного идама.
В «Соединении» и «Чатухпитхе» учат особому способу
созерцания, которому можно следовать при желании, но,
опасаясь многословия, излагать его не буду.
Визуализируя себя в образе божества и созерцая сжа-
тые ветры в [центре] тайного места или пупа, представь
в пупочной [чакре] красную А, в сердечной — темно-синий
HUM и в отверстии Брахмы — белый KSA. Потом, с си-
лой поднимая нижний ветер, созерцай, что он толкает
вверх «пупочную» букву А; поднявшись, она толкает [слог]
HUM, который тоже поднимается и выталкивает KSA.
Когда [этот слог] падает обратно (phyir dbab), HUM
опять — в сердце, а А — в пупочную [чакру]...
Так наставляют [тибетские Учители]. При этом неко-
торые советуют представлять, что [буква] А, [поднявшись],
растворяется в [слоге] HUM, но вышеописанный способ
удобнее.
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
137
Так неустанно упражняйся, пока не появятся такие при-
знаки, как зуд и пульсация в темени.
2.2.1.2.1.2.	Действительное исполнение [пе-
реноса сознания]
Сев на корточках (tsog bu), охвати обеими руками
колени. Предварительно обратившись к Прибежищу и
породив устремленность [к Пробуждению], представь
себя в образе идама, визуализируй перед собой на рассто-
янии сажени, локтя и т. д., как удобно, от темени — Учи-
теля, нераздельного с божеством-идамом, и почтительно,
страстно молись ему.
Затем визуализируй А в пупочной [чакре], HUM —
в сердце, KSA — на темени и, энергично поднимая ниж-
ний ветер, представь, что А поднимается [со звуком]
«кхьюррр...» (khyu ги ги) по центральному каналу и рас-
творяется в сердечном HUM; пока это происходит, повто-
ряй «а хик». Потом представь, что HUM поднимается даль-
ше вверх и, пока ты повторяешь «а хик» 20 раз, достигает
горла. Тогда созерцай, что KSA вылетает из отверстия
Брахмы, которое, чисто белое, «зияет», как отверстие для
выхода дыма. Тогда, пять раз громко произнеся «а хик»,
представь, что HUM вылетает через отверстие Брахмы и
растворяется в сердце Учителя, нераздельного с идамом;
[затем,] сосредоточившись [в его сердце], погрузись в со-
стояние безмыслия.
Так наставляют Учители.
Это краткий [метод] переноса, составленный по «Ча-
тухпитхе».
Кроме того, думаю, прекрасно, если в тантрах и надёж-
ных комментариях точно узнаешь [виды] подставок для
566
138
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
57а
двух [первых] слогов и места их визуализации, способы
поднятия и опускания головы, применение восходящего и
нисходящего энергетических процессов при произнесении,
а также особые методы упражнения и будешь практико-
вать все это.
Вообще, методики переноса [сознания] лишь в счаст-
ливые сферы очень различны, но, согласно замыслу тантр,
при осуществлении переноса в высшее тело — видъядхары,
практикующего Мантру, необходимо суметь закрыть силой
особого самадхи выход сознанию через другие восемь от-
верстий и выпустить его через золотое отверстие.
Если способен помешать несущим сознание ветрам вы-
ходить через другие восемь отверстий, то сможешь закрыть
выход через те отверстия и сознанию, которое несут вет-
ры. Поэтому, прояснив принципы созерцания слогов в тех
отверстиях, необходимо «закупорить» их и суметь — при по-
мощи пранаямы кувшина ветров — оттянуть их от отвер-
стий органов чувств. Таковы правильные принципы [пере-
носа]. Но в книгах трудно найти ясное их описание.
Многие предшественники советовали [закрывать эти
ворота] красной А,[как] в пупочной [чакре], опираясь на
«Сампуту»:
«Именно эта семенная [буква] красная».
В «Снопе наставлений» слова «именно эта» (‘di nyid)
истолкованы в смысле определённости; то есть говорится:
«Делайте красной лишь [букву] А».
Однако [некоторые] полагают, что красным надо де-
лать не А, [но слог] HUM; также, [пренебрегая] методом
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
139
визуализации слогов в отверстиях [тела], ясно описанным в
«Чатухпитхе» и других тантрах, считают «закупорку» каж-
дого [отверстия] «серией» [слогов] HUM более глубоким
[способом]. Это объяснение — непонимание смысла тантр.
2.2.1.2.2.	Введение сознания в другой «город»
Образное название глаз и прочих органов чувств —
«дом» (grong), а «опоры» этих органов — «город» (grong
khyer) используется в «Праджняпарамите». «Городом»
также называется неиспорченный труп другого человека.
Отсюда происходит дословное название введения сознания
в него — «Вхождение в город» (grong ‘jug).
Методика такого [вхождения] также является особым
учением высшей йоги, описанным во многих материнских
и в некоторых отцовских тантрах.
Но какой индивид может практиковать вхождение
в труп, зачем оно практикуется и каков метод этой прак-
тики?
[Подходящий индивид]
Для переноса, вхождения в труп и прочего нужно как
следует получить посвящение, правильно соблюдать обяза-
тельства и обеты, а также иметь опыт ступени зарожде-
ния — это общие требования.
[Кроме того], для всех трёх [практик] — (1) особого
переноса, (2) введения своего сознания в мертвое тело
другого и (3) переноса сознания другого из его тела в
собственное — требуется умение задержать ветры при по-
мощи созерцания слогов в отверстиях [тела], способность
ввести прану в дхути благодаря очищению этих отверстий
[пранаямой] кувшина [ветров]. Также необходимо умение,
140
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
58а
практикуя туммо,с помощью [созерцаемого] в пупе крас-
ного А-тунга пробуждать слог HUM, [символизирующий] —
умственное сознание, которое несомо тонким жизненным
ветром сердечной [чакры]. Таков замысел «Ваджрадаки»,
«Чатухпитхи», толкований этих двух [тантр], сочиненных
Бхавабхадрой, а также «Соединения» и основного коммен-
тария этой [тантры] «Сноп наставлений».
Думается, — чтобы быть способным ввести свое созна-
ние в [тело] другого и наоборот, ветры должны быть
управляемы еще лучше, нежели в предыдущих [практиках].
Подробнее можете узнать об этом из других сочи-
нений.
Цель вхождения в труп состоит в том, чтобы
человек низкого происхождения, не способный много по-
могать другим, обрел тело знатного; чтобы больной, осо-
знав неспособность трудиться для собственного блага и
ради других, получил здоровое тело; чтобы старик обрел
молодое тело и т. д.
Практика [вхождения]
Учители этой методики подразделяют её на три
[этапа].
(1)	Упражнение
Индивиду, достигшему власти над ветрами и умом,
желающему трудиться [как можно дольше] в этой жизни
на благо других и обладающему безмерным состраданием
к существам, следует практиковать наставления о вхожде-
нии в труп.
[Придя] с помощником в очень уединенное место, от-
казавшись от всякой суетной деятельности, выставь [образ]
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
141
идама, символы [Трех Драгоценностей] и приготовь под-
ношения. Совершенно уединившись, поставь перед собой
основание мандалы, покрашенное в чёрное, а в центре
его — [сосуд] из черепа, на дне которого чётко напиши
слог HUM.
Визуализировав себя в образе идама, соверши Семе-
ричный [ритуал] 202 . Ясно созерцай в своем сердце слог
HUM. Во время выдоха представь, что сердечный HUM
вместе с выдыхаемым воздухом выходит через правую
ноздрю наружу и растворяется в [слоге] HUM [на дне сосу-
да из черепа. Некоторое время] не вдыхай воздух. Когда
уже не сможешь [выдержать], медленно вдохни, а выдыхая,
делай, как прежде.
Так созерцая вновь и вновь, дождись признаков осу-
ществления: дрожания, трясения, скакания... [сосуда] из
черепа.
586
(2)	Проба
Найди свежий, неиспорченный, не имеющий ран, гной-
ников и прочих [недостатков] труп человека, умершего не
от заразы, оспы и подобного, или чистый, неиспорченный
труп домашнего или другого [животного]. Обмыв его чис-
той водой, укрась красивыми украшениями и посади [это]
тело — со скрещенными ногами или в ином удобном поло-
жении — перед собой на мандалу. Затем в сердце, и в своем,
и трупа, визуализируй опору сознания — слог HUM. Теперь
представь, что твой сердечный HUM вместе с выдыхаемым
воздухом выходит через твою правую ноздрю и, войдя че-
рез левую ноздрю трупа, растворяется в [слоге] HUM в его
сердце. Когда, при повторении такого [созерцания], труп
начнёт дышать, пахнуть и т. д., значит достаточный опыт
обретен.
142
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
59 а
(3)	Действительное исполнение
Расширив границы затвора 203, найди свежий, достой-
ный труп человека. Помести его лицом к себе на ту же
мандалу, укрась гирляндами и т. д. Визуализировав себя в
образе идама и отбросив цепляние за обыденное представ-
ление о своем теле, осознай, что все явления мира подобны
иллюзиям, и, отбросив обыденную склонность к неправиль-
ному мышлению, соверши подношение балинов Учителям
и стражам Учения (дхармапалам). Помолись им, чтобы
[они] устранили препятствия.
Затем в сердце — и в своём, и трупа — тоже представ-
ляемого в образе божества — визуализируй слоги HUM.
Затем, прильнув лицом к лицу трупа, созерцай, что твой
сердечный HUM вместе с выдыхаемым воздухом выходит
через твою правую ноздрю и входит в труп через левую
ноздрю; отождествив прочно свое сознание и ветер со
[слогом] HUM [в сердце трупа, в котором растворился твой
HUM], сильно выдохни воздух, больше не вдыхая...
Когда вследствие этого мертвое тело начнёт дышать и
[оживёт], пусть твой добрый друг половину месяца кормит
тебя хорошей пищей и скрывает [от посторонних], а ста-
рое тело пусть [полежит], пока окрепнешь, спрятанное в
другом [месте].
Потом, в знак благодарности своему старому телу,
сожги его, сделай [из его пепла и глины] ца-ца (tsha tsha) и
т. д., а новое тело пусть послужит как можно больше для
блага существ.
Так наставляют [тибетские] Учители.
Традиция тантр и достоверных комментариев учит
[другому] методу вхождения в труп, при котором всего
этого делать не надо.
В этом случае относительно вывода сознания из сво-
его тела и введения в мертвое тело другого не определе-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
143
но, как при переносе, когда «божество убиваешь» и когда
нет. [Вхождение в труп] не назовешь естественной смер-
тью, но не припишешь [осуществившему его] и проступка
самоубийства. Оно не является действительной смертью.
Поэтому вхождение в мертвое тело другого не есть и
настоящее рождение, ибо оно не относится ни к одному из
четырех способов рождения — из чрева и т. д. Также, хотя
и бывает [временной] промежуток между выводом своего
сознания из этого [тела] и введением его в труп другого
[человека], он не является подлинным бардо. Поэтому не
теряется и память о Дхарме, которая практиковалась
в прежнем теле, и прочее не пропадает из-за того, что
оставлено прежнее тело.
Хорошо запомни все эти указания; и, кроме того, под-
робно ознакомься с наставлениями о [практике] иллюзор-
ного тела [в системе] славного 1ухьясамаджи.
Хотя упомянуты два [способа] — введение своего со-
знания в [тело] другого и сознания другого в свое [тело], —
второй [способ тибетскими] Учителями не объясняется,
поэтому здесь его не описываю.
2.2.2. Средства, способствующие продвиже-
нию
В «Ясном светоче [Тухьясамаджи]» говорится, что для
достижения высшего в этой жизни требуется трудниче-
ство 204 двух родов — практикуемое на ступени зарожде-
ния и практикуемое на ступени завершения. При этом на
обеих [ступенях] практикуются три вида трудничества —
сложное (spros bcas), несложное (spros med) и совершенно
несложное (shin tu spros med).
Понятие трудничество означает услаждение чувств —
особенно, прибегание к наслаждению, [доставляемому]
596
144
ОСВОЕНИЕ ПУТИ ШЕСТИ УЧЕНИЙ НАРОПЫ
60а
тантрической партнершей (видьей) — при ясном осознании
природы (пустоты). Таким образом совершенствуется по-
стижение реальности.
Итак, совершенно несложное трудничество — это на-
слаждение с джнянамудра-видьей 205, а два остальных труд-
ничества имеют место при наслаждении с кармамудрой.
[Тантрийское трудничество] подразделяется на [упо-
мянутые] три [типа] потому, что [один из них — сложный]
весьма расширен песнями, танцами и прочими действиями,
[другой] сокращен, среднего [объема], а [третий — совсем
несложный] избавлен от всех внешних действий.
[На ступени завершения это] практикуется в трёх ста-
диях: в начале осуществления иллюзорного тела', во время
развития ясного света вслед за осуществлением иллю-
зорного тела', и когда, достигнув [их] единения на стадии
учения, упражняются, чтобы достичь единства на стадии
неучения.
Эти [способствующие продвижению средства] здесь
упомянуты для восполнения недостающего, согласно ска-
занному: «Они тоже необходимы для полноты принципов
методики», — а также для того, чтобы заложить склонность
к их [практике]. Распространяться о них не буду, ибо опаса-
юсь многословия. Больше знаний можете почерпнуть из
«Наставления о 1ухьясамадже».
III. Достижение плода
Когда, достигнув единства на стадии учения, при по-
мощи созерцания ясного света очищаются от склонностей
ложного двойственного восприятия и осуществляется ко-
нечная дхармакая, тогда единое [с ясным светом] иллю-
зорное тело учащегося становится единым телом неуча-
Б. СТУПЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ
145
щегося 206, и, пока существует сансара, эти два тела 207 не оставляются. Обладающий такими двумя чистотами 208 объективный ясный свет называется «необусловленной дхармакаей», а субъективный ясный свет — «дхармакаей мудрости» или «телом великого блаженства». Его «опора» — рупакая, состоящая лишь из ветра (энергии) и сознания, — это самбхогакая. Эти два тела — лишь разные аспекты одной сущности. И эта рупакая час- то называется «телом недвойственной мудрости». Поэто- му считайте неправильными такие утверждения, как то, что рупакая относится не к состоянию Будды, а к уровню уча- щегося; что она — неодушевленная субстанция, отличная в сущности от сознания; и что в период плода она лишена мудрости. Это тело единства (zung ‘jug gi sku) излучает высшее явленное тело (нирманакаю) и мириады иных проявлений.	606
146
ЗАВЕРШАЮЩИЕ СТРОКИ
[Завершающие строки]
Есть так называемая «Ранняя элементарная сводка
основ» этих [учений] и «Поздняя элементарная [сводка]».
В первой из них замечаем два больших несоответствия.
И хотя существует толкование, в котором говорится, что
вторую [сводку] составил Марпа, вряд ли можно доверять
полностью [этому толкованию], поскольку в нем приписа-
но Марпе и «Наставление о Хухьясамадже», есть и много
других неправильных отождествлений.
Кроме того, в так называемом «Восьмистрочнике»,
состоящем из двух строф, авторство которых приписыва-
ется Марпе, и в «Ваджрной песне о шести учениях» нахо-
дим лишь зачатки методики, а не полное ее представление.
В особенности, не думаю, чтобы были достоверны многие
из наставлений о шести учениях из найденных сокровищ
(терма).
Поэтому [я] разобрался в многочисленных методичес-
ких различиях традиций, переданных почтенным Марпой
Нгогтону, Цуртону и Миларепе; Миларепой — дхармасва-
мину Тампоне и Речунгпе, а также [в отличиях] многих
традиций, идущих от Гампопы. И поскольку говорится, что
наставления о туммо изустно передал Тилопе «Учитель
Чарьяпа», т. е. Кришначарья, — взяв за основу прежние
(древние) методики [туммо], [я] изложил требовавшие
ЗАВЕРШАЮЩИЕ СТРОКИ
147
дополнений и пояснений [предметы этого учения], опира-
ясь на «Весну-/сшг/7Ю “Сампуты”» и «Весну-/сиплю Криш-
начарьи».
Почерпнув знания об учениях иллюзорного тела и яс-
ного света из разъясненного Джнянагарбхой «Наставления
о 1ухьясамадже», [я] описал [темы], при объяснении кото-
рых нужно было следовать 1ухьясамадже, — взяв за основу
«Методику 1ухьясамаджи по системе Марпы» и опираясь
на сочинения святого отца [Нагарджуны] и сына [Арья-
девы].
Говорится, что [учения] переноса и вхождения в труп
основаны на «Чатухпитхе». Но не только. Поскольку нуж-
но знать и то, что основано на «Сампуте», «Ваджрадаке» и
многих других тантрах, [в этом руководстве] представлены
также общие сведения из этих двух [тантр].
Поэтому можете полностью ему доверять.
Высшее из всего Слова, высказанного ради блага
существ
несравненным проповедником Муниндрой, —
это тантры Ануттара-йоги —
йогини {материнские) и отцовские.
Опирающееся на материнские тантры
проникновение в сущность чандали (туммо),
[«возжигаемого»] пранаямой А-тунга, —
это метод раскрытия естественной «вместерожденной»
мудрости.
61а
При уделении наибольших усилий этому [методу]
развиваются должным образом
и основанные на славном 1ухьясамадже
иллюзорное тело и ясный свет,
148
ЗАВЕРШАЮЩИЕ СТРОКИ
	а также [опирающиеся на] Ваджра-Чатухпитху перенос [сознания] и вхождение в труп. Эта высшая методика махасиддх Тилопы и Наропы, известная под названием «Шести учений славного Наропы», дарует мириадам счастливцев нашей Страны снегов великий праздник глубокой ваджраяны. Благодаря прежним большим заслугам управляющий великим царством, почитающий Тройственное Прибежище за «главное украшение»
616	владыка людей, по имени Дагпа, и его младший брат, зрящий истину словесного Учения благодаря своим обширным познаниям и богатый глубокими постижениями, — владыка Дхармы, по имени Сонам, поднеся мандалу со множеством драгоценных самородков, побуждали меня, и я, подумав о пользе для других, ибо до сих пор есть много верящих в этот путь, постарался сочинить это [руководство]. Ясность и сжатость [описанных] визуализаций, четкое различение знаний отдельных предметов и их подкрепление достоверными источниками — это три особых качества данного [руководства] 209. Трудно бывает узреть глубокое, и слабы глаза разума простого человека,
ЗАВЕРШАЮЩИЕ СТРОКИ
149
поэтому прошу героев духа (дак) и дакини простить мне все ошибки. Заслуги же правильного разъяснения пусть [помогут] всем существам вступить в Высшую Колесницу, и да расширяется этот прекрасный путь!	
150
КОЛОФОН
62а
[Колофон]
Это «Последовательное руководство к глубокому пути
шести учений Наропы, обладающее троичной надежное-
тью» [было составлено] по побуждению великого владыки
людей Дагпа Гьялцена. И дхармасвамин Сонам Гьялцен не
раз настоятельно просил: «Сочините [руководство], хоро-
шо раскрывающее принципы туммо и прочего, а также
четко различающее общие, требующие малого анализа, и
специфические методы». Поразмыслив о том, что данная
традиция, бывшая весьма распространённой в этой стране
(Тибете), сейчас не очень процветает, но есть множество
верящих в нее, и желая помочь им, ученый монах Цонкапа
Ловсан Дагпэпел сочинил это [руководство] в уединенном
великом монастыре Ганден Нампаргьялвэ линг. Записал
его Кашипа Ринченпэл.
Сарва мангалам!
Примечания
151
Примечания
1	Лама Еше здесь вместо слова «бодхичитта» употреблял
«кундалини», видимо лучше известное его ученикам из много-
численных англоязычных книг о йоге.
2	Lama Thubten Yeshe. The Bliss of Inner Fire. Heart Practice
of the Six Yogas of Naropa. Boston: Wisdom Publications, 1998.
P. 22-23.
3	Ibid. P37.
4	Cm.: Mullinn G. Readings on the Six Yogas of Naropa. Ithaca,
New York: Snow Lion Publications, 1997 P 18.
5	Cm.: Mullinn G. The Tsongkhapa’s Six Yogas of Naropa. Ithaca,
New York: Snow Lion Publications, 1996; Idem. Readings on the Six
Yogas of Naropa. Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1997.
6	Приводимые выдержки из этого материала будут обозна-
чаться «ДЛ». Эти аудиозаписи были любезно предоставлены
Александром Нариньяни.
7	Приводимые выдержки из этого материала будут обозна-
чаться «СР». Благодарим переводчика тех учений, Александра
Берзина, за предоставление распечатки аудиозаписей для нашей
работы.
8	Тиб.: gnas. Это пропущенное автором (видимо, ради ритма
стиха) могущество добавлено из известного списка «восьми мо-
гуществ» (dbang phyug brgyad; см.: Rigzin Т. Tibetan-English
Dictionary of Buddhist Terminology. Dharamsala: LTWA, 1987.
P 290-291).
9	Имеется в виду просивший Чже Цонкапу об этом учении
Миванг Дагпа Гьялцен, потомок рода Пагмодрупа, который был
152
Примечания
не только местным правителем, но и патроном йогов этой тра-
диции. См.: Mullinn G. The Tsongkhapa’s... Р. 252. Note 2.
10	Нгогпа (rngog pa: 1036-1106) — ученик Марпы, один из
“Четырех великих столпов” (ka chen bzhi ) традиции Кагью.
Также его называют Нгогтон Чойдором (rngog ston chos rdor)
или Нгог Чойкидорчже (rngog chos kyi rdo rje). См. электрон-
ный словарь Rangjung Yeshe (www.nitartha.org) ka chen bzhi;
rngog pa, rngog ston chos kyi rdo rje.
11	To есть Хеваджра-тантры. Глен Муллин (Mullin G. The
Tsongkhapa’s ... P. 252) говорит, что в каноническом тексте Хе-
ваджра-тантры такого отрывка нет, и предполагает, что, воз-
можно, Нгогпа (а Чже Цонкапа здесь цитирует слова Нгогпы)
пользовался каким-то более ранним переводом.
12	Тиб.: gso sbyong. Это обеты, принимаемые для индивиду-
ального Освобождения.
13	Нетантрийская буддийская терминология здесь предпола-
гается известной и не разъясняется отдельно. При необходимос-
ти справиться можно в труде Чже Цонкапы «Большое руковод-
ство к этапам Пути Пробуждения», тт. 1-5. СПб.: Нартанг, 1994—
2000.
14	Дзо (тиб.) — помесь яка и коровы. То есть Учитель и
ученик становятся подобны дзо, идущим в одной упряжке.
15	См. русск. перевод: Четыре Дхармы Гампопы. СПб., 2003.
16	Пагмодупа (phag mo gru pa: 1110-1170) — один из главных
учеников Гампопы, известен как основатель системы Шижед.
17	yang dgon pa rgyal mtshan dpal — Учитель традиции Сакья
(по Глену Муллину — Дрикунг Кагью), живший в 1213-1258 гг.
См. словарь Rangjung Yeshe и Гой-лоцава Шоннупэл «Синяя ле-
топись». (Дальнейшая информация об остальных Учителях тоже
почерпнута из этих двух источников, если не оговорено иное.)
18	Имеется в виду краткое руководство Атиши «Светильник
на Пути» (Бодхипатхапрадипа). См. русский перевод в кн.: Чже
Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения.
Т. 2. С. 133-147. Также см. сборник: Дхарма в Австрии. СПб.: Нар-
танг, 2002.
Примечания
153
19	См. русский перевод А. Бреславца. Также см.: Берзин. А.
Опора на духовного Учителя. СПб.: Нартанг, 2002.
20	Подробнее обо всех этих практиках см.: Чже Цонкапа.
Большое руководство к этапам Пути Пробуждения, тт. 1-5.
21	Шесть родов существ — это люди, небожители, асуры,
животные, голодные духи, страдальцы адов.
22	Подробнее см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к
этапам Пути Пробуждения. Т. 1. С. 130-132.
23	Нгогтон уже упоминался как Нгогпа, а Мейтон (mes ston
[tshon ро]) — это ещё один из «Четырех великих столпов» (см.
прим. 10), главных учеников Марпы.
24	То есть четыре главных посвящения Высших тантр: по-
священие сосудом, тайное, мудрости и слова.
25	Тиб.: mar yul bio Idan. См.: Шоннупэл Той-лоцава. Синяя
летопись. С. 253.
26	Лоцава из Занскара — zangs dkar "phags pa shes rab.
27	Бари лоцава (1040-1111) — современник Миларепы, один
из хранителей традиции ранней Сакьи.
28	В этом случае «мандала» пишем с прописной буквы, что-
бы отличить это слово, означающее «обитель божеств» (dkyil
‘khor), от слова «мандала» для подношения (ma ndal).
29	Упомянуты составные части первого из четырех посвя-
щений — посвящения «сосуда» (bum ра).
30	Тиб.: rjes gnang.
31	ДЛ: «RAM состоит из двух частей — буквы RA и бинду.
RA символизирует объект, а М — пустоту. Их единение — это
пустота созерцаемого объекта, единство видимости и пусто-
ты. Короче, это указание на пустоту, на условный характер
явлений, которые являются всего лишь обозначениями.
32	ДЛ: «А обозначает пустоту, так как в санскрите это
отрицательная частица. Отрицается здесь независимое суще-
ствование».
33	«Две цели», или «две пользы», согласно устному объясне-
нию геше Сонама Ринчена, — подношение всем Буддам и бод-
хисаттвам и обращение существ в Ваджрасаттв: «Из ваджры
154
Примечания
исходят осуществляющие «две пользы» лучи света с богинями
подношений на концах, которые [1-я польза] дарят подношения
Буддам и бодхисаттвам, которые испытывают незагрязнённое
Блаженство. [2-я польза] Снова лучи исходят из ваджры, на кон-
цах их Ваджрасаттвы яб-юм, которые попадают на головы су-
ществ. Из точки соития льётся густой нектар, наполняющий и
очищающий существ, освобождающий их от препятствий и про-
ступков, накопленных с безначальных времён. В виде чёрной
грязи они исходят из ногтей и нижних дыр, а тела существ
наполняются нектаром. Ваджрасаттва яб-юм входит в существ,
и все они достигают его уровня».
34	Здесь имеется в виду не анатомическое сердце, а сердеч-
ная чакра, расположенная в центре груди.
35	mchod pa Inga: цветы, курения, светильники, ароматную
воду и яства.
36	Т. е. Будд пяти семейств с их спутницами.
37	Буквально — «тремя дверьми».
38	«Четыре силы» — раскаяние, применение противоядий,
отказ от повторения проступка и сила опоры — подробно опи-
саны в «Большом руководстве к этапам Пути Пробуждения»
(т. 1, с. 331-333).
39	Т. е. осознай, что ни ты (исповедующийся), ни «проступ-
ки», ни Ваджрасаттва (которому ты исповедуешься) не имеют
реальной сущности, самости.
40	ДЛ: «...пространство также символизирует пустоту. Учи-
теля же следует видеть как проявление блаженства и пустоты.
Поэтому прежде, чем начать гуру-йогу, — важно войти в пере-
живание блаженства».
41	ДЛ: «...даже львиный трон, на котором сидит Учитель,
надо воспринимать как единение блаженства и пустоты».
42	ДЛ: «Не надо путать этот “солнечный диск” с реальным
Солнцем космоса! На настоящее Солнце нам никак не сесть.
Здесь скорее символизм, связывающий солнце и луну с днём и
ночью, что соотносится с двумя каналами — правым и левым».
43	Коровья слюна, навоз, молоко, масло, творог. — Прим,
ред.
Примечания
155
44	«Пять нектаров» — экскременты, мозг, сперма, менстру-
альная кровь и моча — обычно символически заменяются осо-
бым образом освящаемыми чаем, мёдом или алкоголем. —
Прим. ред.
45	Произнося эту фразу, внутренней стороной запястья посо-
лонь обводят вокруг мандалы круг, а произнося следующую
фразу, — обводят круг в противоположную сторону. При этом,
когда подносишь мандалу Учителю, востоком считается сторона
перед Учителем, а когда делаешь подношение для получения
благословений, — считай, что восток перед тобою (ДЛ).
46	То есть ваджрных тела, речи и ума.
47	Четвёртое посвящение связано с «четвёртым подношени=
ем» — подношением татхаты — «таковости». При этом «тако-
вость нельзя сводить только к постижению пустоты, хотя
иногда они используются как синонимы. Здесь татхата относит-
ся к единению двух истин — соотносимым с иллюзорным телом
и ясным светом. Это единение отличается от единения блажен-
ства и пустоты. На уровне единения двух истин союз блажен-
ства и пустоты сам является лишь одной стороной пары, со-
единяясь затем с иллюзорным телом, образуя окончательное
единение — единение двух истин. Таким образом, союз блажен-
ства и пустоты, создаваемый при сокровенном подношении...
должен быть объединён с иллюзорным телом, и это единение
представляет собой подношение татхаты, связанное с четвёр-
тым посвящением» (ДЛ).
48	То есть «...достигаешь соединения тела, речи и ума в не-
раздельное недвойственное целое. При достижении плода —
состояния Будды тело, речь и ум становятся недвойственными в
том смысле, что они в равной степени становятся проявлениями,
исходящими из единения тонкого ума и тонкой энергии («вет-
ра»)» (ДЛ).
49	rdo rje bsdus ba’i sngags.
50	Из четырёх: четвёртая линия — линия Миларепы. —
Прим. ред.
51	Этого ученика Марпы также называют Цуртон Ванге.
156
Примечания
52	Перечень этих четырёх линий передачи даёт Нгулчу
Дхармабхадра в своём комментарии на данное произведение
Чже Цонкапы (тиб.: Na го chos drug gi zin bris yid ches dgongs
rgyan). Это линия устной передачи, линия Домбипы, линия Пад-
мы и линия Кришначарьи. См.: Mullin G. The Tsongkhapa’s...
С. 256. Rem. 16. — Прим. ped.
53	Тиб.: mar yul bio Idan. Его Учитель — это упомянутый
ранее лоцава zangs dkar ‘phags pa shes rab.
54	T. e. Мара Чокьи Гьялцена ([d]mar chos kyi rgyal mtshan).
См.: Шоннупэл 1ой-лоцава. Синяя летопись. С. 300-301.
55	Т. е. Пуран Лочуна (pu rangs lo chung), который был не-
посредственным Учителем Мара. См.: Шоннупэл Гой=лоцава.
Синяя летопись. С. 301.
56	Патриарх традиции Дрикунг Кагью (1143-1217).
57	Чогро Чокьи Гьялцен (cog го chos kyi rgyal mtshan: 1108—
1176) — ученик Мардо.
58	Мардо — Мариа Допа Чокьи Ванчуг (mar pa do pa chos
kyi dbang phyug: 1042-1136) из Ярдога.
59	Его Святейшество Далай-лама указывает ряд исключе-
ний из этого правила: Ваджрайогини, одинокий Ямантака и Тай-
ный Хаягрива (ДЛ).
60	Здесь Чже Цонкапа говорит об известных версиях садхан
Шри Чакрасамвары. — Прим. ред.
61	См. подробнее: Чже Цонкапа. Большое руководство...
Т. 4.
62	«Около четырёх часов», — добавляет Далай-лама (ДЛ).
63	Здесь это подземный, наземный и надземный миры.
64	То есть воспринимать видимости как божеств Мандалы. —
Прим. ред.
65	Далай-лама поясняет, что на этой ступени ещё недостижи-
мо блаженство, возникающее при введении ветров в централь-
ный канал, поэтому здесь имеется в виду блаженство, вообража-
емое при представлении соединения с мудрой (ДЛ).
66	«Бодхичиттой» в тантре, согласно объяснению Кирти
Ценшаба Ринпоче (27.05.04), называют субстанции, производные
Примечания
157
от «белого элемента», достающегося нам от отца. Этот элемент
внутренне связан с методом — развитием сострадания, что на
уровне тантры соотносится с переживанием великого блажен-
ства. Для подчёркивания этих параллелей вещества, связанные с
«белым элементом», и называют «бодхичиттой». При употреб-
лении слова бодхичитта в этом смысле, а не в обычном значе-
нии «устремлённости к Пробуждению», мы будем выделять его
курсивом. — Прим. ред.
67	То есть шесть органов чувств (считая ум), их шесть специ-
фических объектов и соответствующие шесть специализирован-
ных сознаний. — Прим. ред.
68	Этот махасиддха, входящий в группу «84 махасиддх», изве-
стен также под именами Заката, Sagarapa, Pukara, Saroruha,
Padmavajra и др. См., например, изображение №74 в кн.: Терен-
тьев А. Определитель буддийских изображений. СПб., 2004 (спи-
сок имён махасиддх составил А. Бреславец).
69	(sku gsum та dang mngon du ‘jal) Далай-лама здесь пояс-
няет, что «... “мать трёх тел” здесь относится к основному телу
Будды, или же “мать” здесь, кроме того, означает пустоту. Есть
выражение “встреча материнского ясного света и сыновнего
ясного света"’, в котором “мать — ясный свет" обычно относит-
ся к пустоте. Также о “материнском ясном свете" говорят при-
менительно к естественному ясному свету, возникающему в мо-
мент смерти. В таком случае “сыновним ясным светом” называ-
ют ясный свет, сознательно переживаемый йогпном в медита-
ции. Такой йогин в момент смерти сумеет распознать пережива-
ние ясного света и не будет сражён смертью, а, напротив, сумеет
воспользоваться этим моментом. Такого рода переживание тоже
называется “встречей материнского и сыновнего ясных светов”
Несмотря на использование таких терминов, следует пони-
мать, что в действительности нет двух разных типов ясного
света — материнского и сыновнего. Слова же эти используют-
ся скорее для различения неуправляемых переживаний обычно-
го человека в момент смерти и практикующего, который мо-
жет осознать это переживание и использовать его для своей
практики» (ДЛ).
158
Примечания
70	То есть абсолютную и относительную.
71	«Нирвану следует понимать как пустоту сансары», — за-
мечает Далай-лама (ДЛ).
72	Здесь, пожалуй, требуется внести некоторую ясность, что-
бы простое слово «капля» не воспринималось слишком букваль-
но. Капли (санскр.: bindu; тиб.: thig 1е) — понятие не такое уж
однозначно простое. В самом общем случае это нечто вроде
сконцентрированных энергетических вихрей, связанных с бодхи-
читтой — белой и красной, — то есть, во всяком случае, не ве-
щество. Наиболее важная, так называемая «нерушимая», капля
(тиб.: mi zhig pa’i thig le) находится в сердце. Она, как когда-то
пояснял Г Гюнтер (ссылаясь на Пему Карпо: pad ma dkar ро. Jo
bo па го pa’I khyad chos bsre pho’i gzhung ‘grel rdo rje ‘chang gi
dgongs pa gsal bar byed pa, fol. 6a), на техническом языке тант-
рийской философии является просто-напросто знаком нашего
наитончайшего «я» (тиб.: phra ba bdag) и «не может быть назва-
на физической или мыслимой; она ни к чему не сводима и пред-
шествует всему» (Guenther Н. The Philosophical Background of
Buddhist Tantrism H Journal of Oriental Studies. Vol. V 1959 and
1960. Numbers 1 and 2. University of Hong Kong: Hong Kong
University Press, 1965. P. 45). Эту «нерушимую каплю» Гюнтер
переводит как «нерушимый творческий потенциал», что звучит
неплохо, тем более что напоминает о связи с бодхичиттой как
творческой потенцией. Остальные же капли, движущиеся по
каналам силой ветров, Гюнтер переводил просто как «творчес-
кие потенции». И сделал важное примечание: «rtsa, rlung, thig
le — термины, используемые исключительно в мистицизме.
Попытки свести их к физиологическим процессам провалились,
rtsa не имеет ничего общего с венами или артериями физичес-
кого тела, rlung — это не жизненный воздух и thig le — не капля
семени. Они могут и означать всё упомянутое, но в таком слу-
чае, как говорили ламы —- мои Учители и друзья, — мы движем-
ся в искажённом пространстве...» (Ibid. Р 58). Пема Карпо (Ор.
cit. fol. 7b) поясняет: «С позиций основы (вспомним, что весь
путь у нас делится на стадии основы, пути и результата. — Ред.)
Примечания
159
мы говорим о каналах (rtsa), на уровне пути — о движимости
(rlung), а с точки зрения плода (Гюнтер переводит это как
«control or value») — о творческих потенциях (thig 1е)». То есть
здесь рассмотрение следует вести с точки зрения принципа до-
полнительности, как в квантовой механике или как в джайнской
«Съядваде». — Прим. ред.
73	У основания полового члена.
74	Так обозначают головку полового члена.
75	Тиб.: gsangs gnas kyi rtse — полового члена. — Прим. пер.
76	Санскр.: turiya. Этот термин, заимствованный из Упани-
шад, обозначает состояние, отличное от бодрствования, сна со
сновидениями и сна без сновидений. «Я думаю, — сказал Его
Святейшество Далай-лама, — что это относится к состоянию
оргазма. Хотя и не уверен...» (ДЛ).
77	«Вместерожденным» это блаженство, согласно объясне-
нию Кирти Ценшаба Ринпоче (27.05.04), называется потому, что
оно рождается одновременно с наитончайшим сознанием.
78	rang rang gi lag rjes thun mong ma yin pa — доел, «специ-
фические печати каждой из них»; но второе значение lag rjes —
«достижение», «успех». Некоторые из них описаны далее самим
автором, а о других следует узнать от Учителя.
79	khro chung gis bsrung ba. Как пояснил Кирти Ценшаб
Ринпоче, этот метод визуализации довольно громоздок и необя-
зателен.
80	bum pa Itar gang ba.
81	‘khor lo Itar bskor ba.
82	В традиции переводчика и Учителя янтра-йоги Вайроча-
ны другая ноздря в это время закрывается пальцем. В данной
же традиции вдох и выдох через ту или другую ноздрю выпол-
няются при помощи сосредоточенного внимания, без закрыва-
ния пальцем противоположной ноздри.
83	Это так называемые «ваджрные кулаки», с большим
пальцем вовнутрь. Дополнения к описанию янтра-йоги в квад-
ратных скобках основаны на устном комментарии дост. Кирти
Ценшаба Ринпоче, который он даровал в Петербурге летом
2003 и 2004 гг. — Прим. ред.
160
Примечания
84	«Смысл “кувшинообразного дыхания” в том, что мы дол-
жны удерживать, смешать на уровне пупа два типа “ветров’,’ со-
здавая из них нечто наподобие футляра вокруг А-тунга» (ДЛ).
85	Все упражнения следует делать на задержке дыхания,
делая между ними перерывы для отдыха (и на пустой желудок!).
86	В позе ваджры.
87	pho ba dang rked pa g.yas su lan gsum bskor. При этом, по
объяснению Кирти Ценшаба Ринпоче, нужно пальцами вращать
целиком обе ступни, вплоть до лодыжки: вначале по часовой
стрелке, затем — против.
88	Наклоняясь назад и вперёд, следует потянуться вверх и
вниз.
89	См. прим. 83
90	rdo rje bsdams pa’i phyag rgya gnam du ‘phang zhing ‘og tu
bskyur ba.
91	Серконг Ринпоче подчёркивает, что здесь надо визуализи-
ровать себя в облике идама. (СР).
92	«Пальцы сжаты в “ваджрные кулаки”» (СР).
93	«Стараясь не выдыхать воздух и производя звук как бы из
живота, направляя при этом голову влево и вправо», — добавля-
ет Кирти Ценшаб Ринпоче. Однако Серконг Ринпоче говорил,
напротив, что здесь надо делать резкий выдох. Можно заметить,
что существует много традиций выполнения этих упражнений, и
Кирти Ценшаб Ринпоче подчёркивал, что не надо им уделять
так много внимания — ведь это не более, чем разминка.
94	Это созерцание может вызвать боль и неприятные ощу-
щения, связанные с изменением движения энергий в теле.
95	«Вообще есть два подхода к введению ветров в дхути:
мягкий и силовой. Мягкий намного безопаснее и надёжнее,
однако требует больше времени. Если практикующий не смог
мягким способом достичь желаемого, он должен прибегнуть к
силовому методу, — и здесь «шесть янтр» и созерцание пустого
облика очень помогут.» (ДЛ).
96	Кирти Ценшаб Ринпоче подчёркнул (устные наставления
27.05.04), что практика туммо — это ещё не ступень завершения,
Примечания
161
а лишь подготовка к ней. Собственно ступенью завершения яв-
ляется постижение пустоты наитончайшим сознанием.
97	Панчакрама, сочинение Нагарджуны.
98	gdams pa khyad par du ‘phags pa bzhi. Nalanda Translation
Commettee в своём переводе Биографии Марпы (см. русск. пе-
ревод в кн.: Великие учителя Тибета. М.: Институт общегумани-
тарных исследований, 2003) на с. xxxii-xxxiii указывает, что есть
разные списки этих четырёх традиций. Чаще их называют “че-
тырьмя наставлениями Тилопы’’ и от них, собственно говоря, и
пошла традиция «шести йог Наропы». В комментарии Нгулчу
Дхармабхадры эти четыре указаны как туммо, кармамудра,
иллюзорное тело и ясный свет (Mullinn G. The Tsongkhapa’s...
Р. 260).
99	По-видимому, Чакрасамвары, Хеваджры, Тухьясамаджи и
Чатухпитхи (gdan bzhi). — Прим, перев.
100	Эта тантра («Четыре сидения»: gdan bzhi) тоже относит-
ся к циклу Чакрасамвары.
101	Более привычный список шести учений: внутренний жар,
иллюзорное тело, сны (rmi 1am), ясный свет, промежуточное
состояние и перенос [сознания]. См., например, словарь «Rang-
jung Yeshe»: chos drug (2).
102	To есть правого и левого каналов.
103	То есть прямой вертикальной черты |, являющейся опор-
ной частью тибетской буквы , визуализируемой в нирмана-
чакре.
104	sgom thag. «Некоторые тибетские Учители рекомендуют,
чтобы его цвет соответствовал цвету основного идама. Он по-
может спасти колени от боли в случае долгого сидения» (ДЛ).
105	lus sems cung zad bsgrim.
106	«Внешняя» форма, наверное, означает форму плоскости
чакры.
107	Кирти Ценшаб Ринпоче сказал — «разноцветная», Далай-
лама — «красная».
108	Слог VAM здесь пишется в тибетском произношении —
ВАМ.
109	Выражаемую мантрическим словом E-VAM.
162
Примечания
110	Серконг Ринпоче описывает упражнение для прояснения
каналов'. «Чтобы прочистить каналы, представь очень малень-
кий шарик света в центре сердечной чакры, откуда расходятся 8
каналов. Там, где этот шарик, находится твоя мысль. После сер-
дечного центра переведи его в горловую чакру, чтобы шарик
белого света, центр твоего сознания, побыл и там, зайдя во все
16 каналов этого центра и наполнив их светом, — сначала пере-
дние каналы, затем по кругу влево. Будто ты в центре дома и
заходишь в разные смежные с центром комнаты. Затем перево-
дишь шарик в чакру темени и делаешь там то же самое, осве-
щая все 32 канала. После этого опусти шарик в межбровье, где
кончается центральный канал. Здесь шарик выходит через твою
кожу наружу, — а ты ведь при этом визуализируешь себя боже-
ством. Тут ты осматриваешься: разглядываешь себя — божество,
смотришь на свои атрибуты. После этого втяни шарик обратно
и тем же порядком, через все центры, приведи его обратно в
сердце...
Там он снова заходит во все 8 каналов и освещает их. По-
том идёт в пупочную чакру и делает то же со всеми 64 канала-
ми, заходя и освещая каждый из них.
Затем он идёт вниз и, выйдя на некоторое расстояние из
нижнего отверстия канала, даёт тебе осмотреть себя — боже-
ство из этой позиции. Введи его обратно, доведи снова до пу-
почной чакры и осмотри и освети всё из этой позиции. После
чего шарик поднимается обратно в сердечную чакру и остаётся
в её центре как светящаяся точка.
Таков процесс прочищения энергетических каналов». —
Прим. ред.
111	А именно Луипа здесь авторитетен потому, что является
основоположником освоения Шри Чакрасамвары — основной
материнской тантры, на которую опираются рассматриваемые
практики. — Прим. ред.
112	Т. е. выдыхай через ноздри, а не через рот.
113	Третий из основоположников практики Чакрасамвары.
Подробнее о нём см.: Templeman D. (tr.). Taranatha’s Life of
Krishnacharya/Kanha. Dharamsala: LTWA, 1996.
Примечания
163
114	Далай-лама объясняет, почему они важны: «Когда бодхи-
читта на темени тает и начинает движение по каналам, слоги в
чакрах заставляют её на какое-то время в этих местах задер-
жаться, что, собственно, и вызывает переживание наслаждения»
(ДЛ).
1,5	Знак препинания в тибетском письме — a thung shad.
Далай-лама добавляет, что чёрточку эту «надо визуализировать
с полумесяцем, над которым бинду и нада».
116	Как раньше говорилось, эта чакра лицом вниз (т. е. «ло-
тос» созерцается перевернутым), поэтому и тот слог перевернут.
Далай-лама специально подчеркнул, что «слоги можно визуали-
зировать в буквах любого языка, важнее, чтобы слоги эти были
такими маленькими, чтобы не вылезали за края авадхути» (ДЛ).
117	Далай-лама напоминает, что на уровне сердечной чакры
обвивы трёхкратные с каждой стороны — то есть шесть узлов,
а в остальных местах — двукратные (ДЛ).
118	То есть опустивший чашечку цветка вниз (пока плодов
нет — этот цветок торчит вверх).
119	Подробнее см.: Чже Цонкапа. Большое руководство... Т. 4.
120	Тиб.: dkar cha: имеется в виду мужская («лунная») энерге-
тическая субстанция.
121	Тиб.: khrag: т. е. женской («солнечной») энергетической
субстанции.
122	Тиб.: rdul: то же, что khrag.
123	Тиб.: khu ba.
124	То есть на четыре пальца ниже пупа.
125	Тиб.: mtsho skyes [rdo rje] — санскр.: Сароруха или Падма-
ваджра. Ю. Рерих сообщает, что в школе Ньингма это одно из
имён Падмасамбхавы. См.: Roerich G.N. The Blue Annals. Delhi,
1988. P 389.
126	gzhil ba.
127	Тиб.: pad ma mgon po’i rlung.
128	Санскр.: udana-vayu (тиб.: gyen rgyu [rlung]).
129	Около визуализируемого А-тунга.
130	Тиб.: gzhil ba’i rlung sbyor.
164
Примечания
131	Далай-лама особо подчёркивает, что делать слишком
большие задержки не надо — это может принести больше вре-
да, чем пользы, —- например, ветры могут войти в один из боко-
вых каналов, вместо среднего (ДЛ).
132	Т. е. на бинду.
133	«Здесь снова есть опасность, что ветры войдут не в дху-
ти, а в один из боковых каналов» (ДЛ).
134	Далай-лама рассмеялся, описывая этот традиционный
способ счёта, и сказал, что многие йоги путались в числах, пыта-
ясь себя проверить. Поэтому перешли к упрощённому методу
счёта: надо пальцами правой руки прикоснуться к правому коле-
ну, левому колену и ко лбу, а потом трижды медленно щёлкнуть
пальцами перед сердцем. Считать надо повторы этого цикла, и
тогда лучшим результатом считается 108, промежуточным — 72
и минимальным — 36. См.: Mullinn G. The Tsongkhapa’s... Р. 262.
Note 44 (ДЛ).
135	Иначе говоря, эта практика продлевает жизнь, и в конце
концов опытный йогин может достичь даже бессмертия.
136	Его Святейшество Далай-лама отмечает, что на началь-
ных стадиях практики эти четыре видения могут появляться и в
другом порядке (ДЛ).
137	Такие же видения зрит умирающий при растворении эле-
ментов.
138	С красной женской («солнечной») субстанцией.
139	То есть ранее упомянутый (л. 24а) ветер, «текущий вверх»
(udana vayu).
140	Т. е. белую гормонную субстанцию — основу спермы, а не
самую сперму. (См. примечание Кирти Ценшаба Ринпоче № 66,
о «белой бодхичитте».)
141	Тиб.: mtshan nyid.
142	Далай-лама уточняет: «Прижми ладонями живот» (ДЛ).
143	Раньше он созерцался перевернутым.
144	Этот «силовой метод», указывает Далай-лама, должен
использоваться осторожно, так как может привести к нежела-
тельным побочным эффектам (ДЛ).
145	«Именно в этот момент!» — говорит Далай-лама.
Примечания
165
146	«Это для тех, кто не понимает пустоты, — поясняет Да-
лай-лама. — И эта медитация не так трудна» (ДЛ).
147	Они делятся на восемь групп: объятия, поцелуи, следы
ногтей, следы зубов, позы соития, звуки блаженства, последую-
щее, необычности — подробнее см., например, Кама-сутру Ват-
сьяяны.
148	Здесь Далай-лама приводит известную тибетскую посло-
вицу о том, что, если лисица, воображающая себя львом, попы-
тается повторить прыжок льва через пропасть, — она разобьёт-
ся (ДЛ).
149	В тантрах иллюзорное тело иллюстрируется двенадца-
тью образами: иллюзия (тиб.: sgyu ma), сновидение (тиб.: rmi
1am), галлюцинация (тиб.: mig sgyu), отражение в зеркале (тиб.:
gzugs brnyan), молния (тиб.: glog), эхо (тиб.: brag cha), радуга
(тиб.: ‘ja tshon), отражение луны в озере (тиб.: chu zla), небесный
город гандхарв (тиб.: dri za’i grong khyer), обманчивые облака
(тиб.: mig yor sprin), магические творения (тиб.: sprul ра). См.:
Mullinn G. Readings... P 162.
150	rnam rtog.
151	Автор упоминает слишком упрощенные, мнимые спосо-
бы «созерцания иллюзорного тела», которы'е далее опроверга-
ются.
152	Имеется в виду третий этап пятиступенчатой системы
Гухьясамаджи. Далай-лама поясняет, что некоторые тибетские
Учители делали такое ошибочное отождествление иллюзорного
тела с Мандалой — обителью и обитателями, — то есть интер-
претировали иллюзорное тело на уровне ступени зарождения,
что обозначается термином «sbas don gyi sgyu та», который, со-
гласно Глену Муллину (The Tsongkhapa’s ... Р 167), — использу-
емое в системе Гухьясамаджи название нечистого иллюзорного
тела.
153	zung ‘jug gi sgyu ma’i sku. А это, там же указывает Глен
Муллин, означает чистое иллюзорное тело. Здесь же он делает
интересное примечание, цитируя комментарий Нгулчу Дхармаб-
хадры: «Место, где иллюзорное тело возникает впервые, — это
наши старые скандхи, [а именно — ] центр чакры сердца» (The
166
Примечания
Tsongkhapa’s ... Р 262. Note 47). Кроме того, он отмечает, что
вообще тема иллюзорного тела здесь исходит из 1ухьясамаджа-
тантры и в англоязычной литературе имеется подробное её рас-
смотрение в кн.: Cozort D. Highest Yoga Tantra. Pp. 89-95.
154	To есть общего для Сутры и Тантры.
155	Значит, не было бы специфическим достоинством Анут-
тарайога-тантры.
156	Об этом виде сосредоточения подробнее см.: Чже Цонка-
па. Большое руководство... Т. 4.
157	То есть единение иллюзорного тела и ясного света
(санскр.: yuganaddha; тиб.: zung ‘jug).
158	thams cad stong pa ‘od gsal.
159	«В комментарии Келзан Гьяцо, — говорит Далай-лама, —
даже сказано, что таким путём можно достичь Пробуждения,
даже не опираясь на кармамудру» (ДЛ).
160	В этом «теле сновидений», отмечает Далай-лама, можно
путешествовать в разные места (ДЛ).
161	См.: Чже Цонкапа. Большое руководство... Т. 4.
162	То есть мыслишь тело — таким же иллюзорным, как
зеркальное отражение.
163	То есть Мандала как обитель и обитатели.
164	То есть объёмное, трёхмерное изображение Мандалы.
165	По-видимому, имеется в виду не Марпа, а упомянутый
ранее Мар Чокьи Гьялцен ([d]mar chos kyi rgyal mtshan).
166	‘gos. Неясно, о каком Гое говорится.
167	nyi tshe ba. To есть относящейся не ко всем явлениям,
а только к их части.
168	Основа — в смысле основа обозначения, — например,
лицо в зеркале и вне зеркала имеют одну основу — лицо, но
разные внешние условия. — Прим, перев.
169	То есть сияние, возросшее сияние, преддверие и ясный
свет.
170	Обычно «объект» (dmigs ра) здесь — какой-нибудь слог
или бинду, говорит Далай-лама.
171	Периодом основы называется практика Дхармы до пути
видения, или, в случае тантры, до уровня ступени завершения.
Примечания
167
172	ОМ в центре, остальные — на четырёх лепестках.
173	De kho па nyid — «таковости»; санскр.: татхаты.
174	То есть «эдипов комплекс»: страсть к будущему родителю
противоположного пола и неприязнь к родителю своего пола.
175	Т. е. у тех, которым предстоит родиться в адах или в уде-
ле голодных духов — прет.
176	Не усмотрев в слове ‘byung цитаты sngon dus srid ‘byung
sha tshugs can значения «наступающего». — Прим, перев.
177	Такое указание находим и в Бардо Тхёдол («Освобожде-
нии в бардо через слушание», в переводах называемой «Тибет-
ской книгой мертвых»).
178	Т. е. автор толкует термин srid pa bar do как «бардо жиз-
ни», а не как бардо приближения к перерождению после смерти.
— Прим, перев.
179	То есть рождения, смерти и бардо.
180	bsre ba.
181	Когда создаётся самбхогакая.
182	Тиб.: zag med; санскр.: anusrava. Обычно, в Сутре, этот
термин, буквально означающий «не-притекание», относится к
отсутствию притекания кармы из-за окрашенных омрачениями-
клешами действий. Здесь, в Тантре, он имеет другое, техничес-
кое значение, относящееся к йогической практике с кармаму-
дрой: «отсутствие эякуляции».
183	Далай-лама поясняет, что третье высказывание Чже
Цонкапа не отвергает потому, что выражение «неведение» так-
же иногда понимают как «сон» — и в таком случае в рассматри-
ваемом высказывании можно найти некоторый смысл (ДЛ).
184	Здесь имеются в виду четвёртый и пятый из «пяти пу-
тей».
185	bsod nams kyi zhing, — то есть Учителю, идаму, Трём
Драгоценностям и т. д.
186	stong pa chen ро.
187	nyer thob.
188	thams cad stong pa. Как поётся в известной русской песне:
«Увидел на миг ослепительный свет — упал: сердце больше не
билось...»
168
Примечания
189	Т. е. пребывающие в двух высших трансах Бесформной
сферы, называемых «Отсутствием всего» и «Ни сознательным,
ни бессознательным».
190	Позже Чже Цонкапа указывает, что сознание обычно
теряется (происходит обморок) лишь в конце преддверия.
191	Букв.: «от мозга костей».
192	«Пустота», — добавляет Далай-лама (ДЛ).
193	spyi don gyi ‘od gsal.
194	nada.
195	rjes gzhig.
196	To есть на уровне наитончайшего сознания.
197	Т. е. уровня Ануттарайога-тантры.
198	Дословно — «вхождение в городок». Смысл этого назва-
ния объяснен в начале соответственного раздела.
199	Однако Шейраб Гьяцо отмечает в своём комментарии
«Заметки к “Обладающему троичной надёжностью”», что Кхе-
друб Норзанг Гьяцо (Учитель Второго Далай-ламы) в своём
сочинении «Ясный светоч предписаний» подвергает сомнению
это утверждение Чже Цонкапы, потому что, по его мнению,
основы такой кармы к моменту переноса уже нет (Mullinn G.
Readings... В 67).
200	Тиб.: gser gyi sgo: то же, что и отверстие Брахмы. «Дру-
гие восемь отверстий», согласно комментарию Нгулчу Дхарма-
бхадры, цитируемому Гленом Муллином (В 286, rem. 256), — это
глаза, уши, ноздри, рот, анус, половое отверстие, пуп и «сокро-
вищница», то есть «урна-коша» — межбровье. Комментарий ДЛ
повторяет этот список и подтверждает, что восьмое отверстие —
это межбровье.
201	То есть системе Наропы.
202	См.: Чже Цонкапа. Большое руководство... Т. 1. С. 360-
362.
203	Обычно перед началом затворничества йогин маркирует
территорию, которую обязуется не покидать до окончания
практики. Поэтому для выхода за границы этой территории
необходимо провести соответствующий ритуал.
Примечания
169
204	Санскр.: чарья. Представляется возможным для перевода
этого термина воспользоваться термином из православных аске-
тических наставлений, похожим по смыслу и этимологии, хотя и
наполнявшимся другого рода практиками. «Трудничество» —
труд очищения души... жизненный подвиг очищения, просветле-
ния и совершенства (св. Макарий, св. Дионисий Ареопагит).
205	Т. е. с визуализируемой «сподвижницей».
206	Иначе говоря, рупакаей Будды.
207	Дхармакая и рупакая.
208	Т. е. изначальной чистотой и полным очищением от вре-
менных «загрязнений».
209	Этим, вероятно, объясняется и «троичная надежность»
данного руководства, упомянутая в его названии.
170
Список основных терминов, встречающихся в тексте
Список основных терминов,
встречающихся в тексте
безмятежность. Тиб. zhi gnas. Санскр. samatha
белый элемент. Тиб. dkar cha (тонкая мужская субстанция,
также см. бодхичитта)
бинду (санскр.) см. капля
блаженство. Тиб. bde [Ьа]. Санскр. sukha
великое б. Тиб. bde chen. Санскр. mahasukha
«вместерожденное» великое б. Тиб. lhan skyes kyi bde chen.
Санскр. sahajamahasukha
нераздельность б. и пустоты. Тиб. bde stong dbyer med.
Санскр. sukhasunyabheda
бодхичитта. Тиб. byang sems. Санскр. bodhicitta (тонкая суб-
станция)
божественная гордость. Тиб. lha’i nga rgyal. Санскр. devamana
вдох. Тиб. rngub [pa’i sbyor ba] (упражнение)
великая печать. Тиб. phyag [rgya] chen [ро]. Санскр. maha-
mu dr а
ветер. Тиб. rlung. Санскр. vayu (энергетический ток)
в. Владыки лотоса. Тиб. pad та mgon po’i rlung. Санскр. pad-
manathavdyu
восходящий [в.] Тиб. gyen rgyu [rlung], Санскр. udanavayu
жизненный в. Тиб. srog rlung. Санскр. pranavayu
кувшин ветров. Тиб. rlung bum pa can
нисходящий в. Тиб. thur sei gyi rlung. Санскр. apanavayu
рецитация в. Тиб. rlung gi bzlas pa. Санскр. vayujdpa
Список основных терминов, встречающихся в тексте
171
видение. Тиб. mthong snang, snang ba. Санскр. abhasa
возбужденность. Тиб. rgod ра. Санскр. auddhatya
наслаждение. Тиб. dga’ [Ьа]. Санскр. mudita
вместерожденное н. Тиб. than [cig] skyes [pa’i] dga’ [Ьа]. Санскр.
sahaj amudita
восходящие н. Тиб. mas brtan gyi dga’ [ba]
высшее н. Тиб. mchog [gi] dga’ [Ьа]. Санскр. pramuditd
исключительное н. = особое н. Тиб. bral [ba’i] dga’ [ba] = khyad
[par gyi] dga’ [Ьа]. Санскр. visesamuditd
нисходящие н. Тиб. yas babs kyi dga’ [ba]
четыре н. Тиб. dga’ ba bzhi. Санскр. catvarimudita
встреча сына с матерью. Тиб. та bu bsre ba
вхождение в «град». Тиб. grong 'jug
девять очистительных дыханий. Тиб. dgu phrugs su rlung ro bsal ba
«драгоценность». Тиб. nor bu (головка полового члена). Санскр.
mani
духовные достижения. Тиб. dngos grub. Санскр. siddhi
душа, дух см. ум
дхармакая (санскр.) Тиб. chos sku. Санскр. dharmakaya
дхути (санскр.) Санскр. dhuti (еще см. канал, средний к.)
единство. Тиб. zung ‘jug. Санскр. yuganaddha
е. учащегося, е. [на стадии] учения. Тиб. slob pa’i zung ‘jug.
Санскр. saiksayuganaddha
e. неучащегося, e. [на стадии] неучения. Тиб. mi slob pa ’i zung ‘jug.
Санскр. asaiksayuganaddha
жизненная сила. Тиб. srog. Санскр. prana
заблуждение. Тиб. gti mug. Санскр. moha
заполнение. Тиб. dgang ba[’i sbyor ba] (упражнение)
золотое отверстие. Тиб. gser gyi sgo
идам (тиб.) Тиб. yi dam. Санскр. istadevata
иллюзия. Тиб. sgyu та. Санскр. mdyd
172
Список основных терминов, встречающихся в тексте
и. скрытого смысла. Тиб. sbas dong gyi sgyu та. Санскр.
guptarthamaya
иллюзорное тело. Тиб. sgyu lus, sgyu ma’i sku. Санскр. maya-
kaya
единое и. m. Тиб. zung ‘jug gi sgyu ma’i sku. Санскр. yuganaddha-
mayakaya
нечистое и. m. Тиб. ma dag pa’i sgyu lus. Санскр. asuddhamaya-
kdya
чистое и. m. Тиб. dag pa’i sgyu lus. Санскр. suddhamdydkaya
канал. Тиб. rtsa. Санскр. nadi
средний к. Тиб. dbu та [rtsa]. Санскр. dhuti, avadhuti
капля. Тиб. thig le. Санскр. bindu (капля тонкой субстанции)
падение, коренное. Тиб. rtsa hung. Санскр. miilapatti
красный элемент. ТЕиб. dmar cha, rdul (тонкая женская субстанция)
лалана (санскр.) Тиб. rkyang та (левый канал)
мантра «собрания ваджр». Тиб. rdo rje bsdu ba’i sngags. Санскр.
vajrasamgrahamantra
мудрость. Тиб. ye shes. Санскр. jnana
божество м. Тиб. ye shes pa. Санскр. jnanasattva
«вместерожденная» м. Тиб. lhan [cig] skyes [pa’i] ye shes.
Санскр. sahajajndna
мыслетворения аскезы. Тиб. brtul zhugs can gyi spros pa.
Санскр. vrataprapahca
недвойственное тело мудрости. Тиб. gnyis su med pa’i ye shes
kyi sku. Санскр. advayajnanakaya
недвойственность. Тиб. gnyis med. Санскр. advaita
недискурсивное сосредоточение. Тиб. sems mi rtog par ‘jog pa
немыслетворение. Тиб. mi rtog pa. Санскр. avikalpa
неприязнь. Тиб. sdang [ba]. Санскр. dvesa
нигилизм (терминализм). Тиб. chad pa skur ‘debs kyi lia ba.
Санскр. ucchedavdda
Список основных терминов, встречающихся в тексте
173
обет. Тиб. sdom ра. Санскр. vrata, samvara
обновление обетов. Тиб. gso sbyong. Санскр. posadha
объект сосредоточения. Тиб. dmigs rten. Санскр. alambana
обязательство Тиб. dam tshig. Санскр. samaya
Освобождение,
мирское О. Тиб. ‘jig rten pa’i mam thar. Санскр. lokamoksa
внемирское О. Тиб. ‘jig rten las ‘das pa’i mam thar. Санскр.
lokottaramoksa
основа Тиб. gzhi. Санскр. vastu
всеобщая о. Тиб. кип gzhi. Санскр. alaya
период о. Тиб. gzhi dus. Санскр. adharakala
состояние о. как оно есть Тиб. gzhi’i dngos po’i gnas tshul.
Санскр. yathabhutam
три свойства о. Тиб. gzhi’i chos gsum. Санскр. tri vastudharma
отверстие Брахмы. Тиб. tshangs pa’i bu ga. Санскр. brahma-
randhra
очищение от обыденных представлений и привязанностей.
Тиб. tha mal gyi snang zhen sbyangs pa
перенос [сознания}. Тиб. ‘pho ba. Санскр. maincara bhranti??
подобие иллюзии. Тиб. sgyu ma Ita bu. Санскр. mayopama
Поле собрания. Тиб. tshogs zhing. Санскр. sambharaksetra
посвящение. Тиб. dbang bskur. Санскр. abhiseka
последующее растворение. Тиб. rjes gzhig
прана (санскр. prana). Тиб. srog
пранаяма (санскр. pranayama). Тиб. srog rtsol
преддверие. Тиб. nyer thob, thob [pa]
представление. Тиб. snang ba, spros pa, ‘dzin [ра]. Санскр.
abhasa, prapanca, graha
обыденные и. Тиб. tha mal pa’i snang ba. Санскр. prakrtabhasa
[п.] о субъекте и объекте. Тиб. gzung ‘dzin. Санскр. grahya-
grahaka (vikalp a)
n. о «я» nga’o snyam du ‘dzin pa, bdag ‘dzin. Санскр. atmagraha
привязанность. Тиб. chags [pa], zhen pa. Санскр. гада, abhini-
vesa
174
Список основных терминов, встречающихся в тексте
обыденные п. Тиб. tha mal pa’i zhen pa. Санскр. prakrtabhini-
vesa
Природа Будды. Тиб. bde gshegs snying po. Санскр. sugatagarbha
проникновение. Тиб. lhag mthong. Санскр. vipasyana
проявление. Тиб. snang ba. Санскр. abhasa
пустая-явленная кажимость. Тиб. stong bzhin du snang ba’i
snang ba
пустой облик. Тиб. stong га
пустота. Тиб. stong [pa] nyid. Санскр. sunyata
расана (санскр.) Тиб. го та (правый канал)
расплывание [мысли]. Тиб. bying ba. Санскр. nimagna
реальность. Тиб. de kho па nyid, de bzhin nyid. Санскр. tattva
воззрение [-понимание] p. Тиб. de kho na nyid kyi Ita ba. Санскр.
tattvadrsti
ритуальное разрешение. Тиб. rjes gnang. Санскр. anujnd
самадхи (санскр. samadhi). Тиб. ting nge ‘dzin
самобытие. Тиб. rang bzhin. Санскр. svabhava
с., определяемое собственной сущностью [явлений]. Тиб. [rang gi]
ngo bo nyid kyis grub pa’i rang bzhin. Санскр. svabhavata-
siddhasvabhava
самость. Тиб. bdag. Санскр. atman
отсутствие с. Тиб. bdag med pa. Санскр. anatma
представление о с., цепляние за с. Тиб. bdag [tu] ‘dzin
[ра]. Санскр. atmagraha
сияние. Тиб. snang [Ьа]. Санскр. abhasa
семеричное положение Вайрочаны. Тиб. rnam snang chos
bdun. Санскр. sapta vairocanadhanna
сжатие. Тиб. gzhil ba [’i sbyor ba] (упражнение)
слияние, объединение. Тиб. bsre ba. Санскр. misra
словесные ярлыки. Тиб. tshig gis btags pa
собственная характеристика. Тиб. rang gi mtshan nyid.
Санскр. svalaksana
сознание-другого. Тиб. gzhan rig. Санскр. parasamvrtti
Список основных терминов, встречающихся в тексте
175
состояние без образов. Тиб. dmigs pa med pa’i ngang. Санскр.
nira lambharas а
сочетание метода с мудростью. Тиб. thabs shes mnyam par
sbyar. Санскр. prajnopdyasamataprayoga
страстная привязанность. Тиб. ‘dod chags. Санскр. гада
ступень завершения. Тиб. rdzogs rim. Санскр. sampannakrama
ступень зарождения. Тиб. bskyed rim. Санскр. utpattikrama
Тайная Мантра. Тиб. gsang sngags. Санскр. guhyamantra
тантрическая партнерша. Тиб. las kyi phyag rgya. Санскр.
karmamudra
тело, тело. Тиб. lus, sku. Санскр. kdya
важнейшие точки т. Тиб. lus kyi gnad. Санскр. kayamarma
блаженное т. Тиб. longs [spyod rdzogs] sku. Санскр. sambhoga-
kaya
духовное m. Тиб. chos sku. Санскр. dharmakaya
состояние т. как оно есть Тиб. lus kyi dngos po’i gnas tshul.
Санскр. yathabhutam
три m. (триада m.) Тиб. sku gsum. Санскр. trikaya
явленное m. Тиб. sprul sku. Санскр. nirmdnakaya
«три сферы». Тиб. ‘khor gsum. Санскр. trimandala
нереальность «т. с.» Тиб. ‘khor gsum mi dmigs pa. Санскр. tri-
mandalanupalambha
туммо (тиб. gtum то). Санскр. candali (внутренний жар, йога
внутреннего жара)
ум. Тиб. sems. Санскр. citta. Этот термин можно считать
условным, упрощённым — строго говоря, он более соот-
ветствует научному термину «психика» или более религи-
озному «душа» — если отшелушить христианские ассоциа-
ции, связанные с употреблением этого слова.
отстранение у. Тиб. sems dben
состояние у. как оно есть Тиб. sems kyi dngos po’i gnas tshul
усиленное сияние. Тиб. [snang ba] mched [pa]
устремленность [к Пробуждению]. Тиб. byang chub kyi sems,
sems bskyed. Санскр. bodhicitta
176
Список основных терминов, встречающихся в тексте
вдохновенная у. Тиб. smon [pa’i] sems [bskyed]. Санскр. prani-
dhana(bodhi) cittotpada
практическая у. Тиб. ‘jug [pa’i] sems [bskyed], Санскр. prastha-
na(bodhi) cittotpada
фантазия. Тиб. spros pa, rdzun, brdzun pa. Санскр. prapanca,
anrta
центр. Тиб. gnas, gnad. Санскр. cakra, sthana
три [основных] ц. Тиб. gnas gsum. Санскр. tristhana
цепляние за истинное [существование]. Тиб. bden ‘dzin. Санскр.
sadgraha
чакра (санскр. cakra). Тиб. ‘khor [lo]
чакра великого блаженства. Тиб. bde chen gyi ‘khor lo. Санскр.
mahasukhacakra
чакра Дхармы. Тиб. chos kyi ‘khor lo. Санскр. dharmacakra
чакра наслаждения. Тиб. longs spyod kyi ‘khor lo. Санскр.
sambhogacakra
чакра проявлений. Тиб. sprul pa’i ‘khor lo. Санскр. nirmana-
cakra
четыре пустых [видения]. Тиб. stong ра bzhi
пустое [видение]. Тиб. stong ра
совершенно пустое [видение]. Тиб. shin tu stong ра
великое пустое [видение]. Тиб. stong [ра] chen ]ро]
всеобъемлющее пустое [видение]. Тиб. thams cad stong ра
энергетический ток (также см. ветер). Тиб. rlung. Санскр. vayu
[явления] как они есть. Тиб. gnas lugs. Санскр. sthita
явленное-пустое. Тиб. snang stong. Санскр. abhasasunya
явленное тело. Тиб. sprul sku. Санскр. nirmanakaya
янтра[-йога] (санскр.) Тиб. ‘khrul ‘khor [rnal ‘byor]. Санскр.
yantrayoga
ясная природа. Тиб. rang bzhin gsal ba. Санскр. svabhavasvara
Список основных терминов, встречающихся в тексте
177
ясность. Тиб. gsal Ьа. Санскр. bhasvara
ясный свет. Тиб. ‘od gsal. Санскр. prabhasvara
общий я. с. Тиб. spyi don gyi ‘od gsal. Санскр. samanyartha-
prabhasvara
объективный я. с. Тиб. yul gyi ‘od gsal. Санскр. visayaprabha-
svara
субъективный я. с. Тиб. yul can gyi ‘od gsal. Санскр. visayinpra-
bhasvara
я. с. основы. Тиб. gzhi’i ‘od gsal. Санскр. vastuprabhasvara
я. с. пути. Тиб. lam gyi ‘od gsal. Санскр. margaprabhasvara
178
Литература
Литература
Тексты, цитируемые Чже Цонкапой
При указании канонических сочинений дергеского издания
перед номером по каталогу (Ui Hakuju et. aL A Complete Cata-
logue of the Tibetan Buddhist Canons. Sendai: Tohoku Imperial Uni-
versity, 1934) стоит буква D, а пекинское издание обозначается
буквой Р Номера по пекинскому изданию канона (The Tibetan
Tripitaka. Peking Edition. Publ. by Suzuki Research Foundation.
Japan, 1955-61) установлены в работе: Mullinn G. The Tsongkha-
pa’s Six Yogas of Naropa. Pp. 270-276.
Антология [Абхидхармы]. [chos mngon] kun las btus pa
(Асанга: abhidharma-samuccaya) D4049.
Антология ваджрной мудрости, ye shes rdo rje kun las btus
pa [zhes bya ba’i rgyud] (vajrajnana-samuccaya-nama-tantra) P84.
Ваджрадака[-тантра]. [dpal] rdo rje mkha‘ ‘gro [gsang ba‘i
rgyud kyi rgyal po] (sn-vajradaka-guhya-tantra-raja) P44.
Ваджрапанджара[-тантра]. [‘phags pa mkha’ ‘gro ma] rdo rje
gur [zhes bya ba’i rgyud kyi rgyal po chen po’i brtag pa] (arya-
dakim-vajrapanjara-mahatantraraja-kalpa-nama) D419.
Ваджрная песнь о шести учениях, chos drug rdo rje’i mgur.
Весна-капля «Сампуты». sam bhu ta’i dpyid thig - [dpal] kha
sbyor thig le [zhes bya ba rnal ‘byor ma’i rgyud kyi rgyal po’i rgya
cher ‘grel pa yang dag par Ita ba’i dran pa’i snang ba zhes bya ba
(Indrabodhi: srl-samputa-tilaka-nama yogini-tantra rajasya tika
smLtisamdarsanaloka-nama) P2327.
Весна-каиля Кришначарьи. nag po spyod pa’i dpyid thig (Sri
Krsna: vasanta-tilaka-nama) P2166.
Литература
179
Возникновение Самвары. sdom ‘byung = dpal bde mchog
‘byung ba’i rgyud kyi rgyal po chen po (Srl-mahasambarodaya-
tantraraja-nama) D373.
Возникновение Херуки. he ru ka’i mngon ‘byung=dpal khrag
‘thung mngon par ‘byung ba zhes bya ba (Sri heruka-abhyudaya-
nama) P21.
Восьмистрочник [Марпы]. tshig rkang brgyad ma.
Хеваджра тантра, brtag gnyis=kye‘i rdo rje zhes bya ba rgyud
kyi rgyal po (hevajra tantra-raja-nama) PIO.
Десяток [строф] о реальности, de kho na nyid bcu pa
(Advayavajra=Maitripa: tattva dasaka-nama) P3080.
Истинные слова о пяти ступенях — ясная сводка пяти
ступеней по системе Марпы. mar lugs kyi rim Inga’i rtsa tshig rim
Inga bsdus pa gsal ba (?).
Капля махамудры. [dpal] phyag [rgya] chen [po‘i] thig le [zhes
bya ba rnal ‘byor ma chen mo‘i rgyud kyi rgyal po mnga‘ bdag] (Sri
mahamudra-tilakam-nama-yogini-tantraraja-adhipati) P12.
Сноп наставлений о «Тантре соединения», [dpal yang dag
par] kha sbyor gyi rgyud [gyi rgyal po‘i rgya cher ‘grel pa] don du
man ngag [gi] snye ma zhes bya ba (srl-samputa-tantraraja-tika
smnaya-manjari-nama) P2328.
Коренная тантра Ваджра-Чатухпитхи. [dpal] rdo rje gdan
bzhi’i [pa‘i rnam par bshad pa‘i] (rtsa) rgyud [kyi rgyal po zhes bya
ba] (Sri caturpltha-vikhyata-tantraraja-nama) P69.
Коренная тантра Чакрасамвары. [rgyud kyi rgyal po dpal]
bde mchog [nyung ngu zhes bya ba] rtsa rgyud (Tantraraja-sri-
laghusambara-nama) P16.
Методика 1ухьясамаджи по системе Марпы. mar lugs kyi
gsang ‘dus kyi gdams ngag.
Методика [Гухьясамаджи] из цикла Арьи. [gsang ‘dus] ‘phags
skor gyi gdams ngag.
Наставление о Гухьясамадже. [gsang ba] ‘dus pa’i man ngag
(автор — Джнянагарбха).
Отождествление, [dpal sang rgyas thams cad dang] mnyam
[par] sbyor [ba mkha‘ ‘gro sgyu ma bde ba mchog gi rgyud kyi don
180
Литература
rnam par bzhad pa zhes bya ba] (Sri-sarvabuddha-samayoga tantra
(sri sarvabuddha samayoga dakmi-jala-sambara-tantrarartha-tlka-
nama) P2531.
Перенос в четырех свертках, shog dril bzhi pa’i ‘pho ba.
Приложение к «Строфам о пути метода», thabs lam tshigs
bead ma’i lhan thabs (Пагмодупа).
Подробное руководство, khrid yig Ihug pa ma (Пагмодупа).
Поздняя элементарная [сводка], ka dpe phyi ma.
Пять ступеней, rim [pa] Inga [pa zhes bya ba] (Nagarjuna:
panca-krama) P2667.
Пятьдесят [строф почитания] Учителя, bla ma Inga bcu pa
(Asvaghosa: guru pancasika) P4544.
Ранняя элементарная сводка основ, ka dpe rtsa ba’i sdom
snga ma.
[Светильник] собрания практик, spyod [pa] bsdus [pa’i
sgron me] (Aryadeva: carya-melapaka-pradipa) D1803.
Сампута. sam bhu ta = yang dag par sbyor ba zhes bya ba’i
rgyud chen po (samputa-nama-mahatantra) P26.
Соединение см. [Тантра] соединения.
Сокровищница [Абхидхармы]. [chos mngon pa’i] mdzod [kyi
tshig le’ur byas pa] (Vasubandhu: abhidharma-kosa-karika) D4089.
Стихотворное руководство, khrid yig tshigs bead ma (Пагмо-
дупа).
Тантра ожерелья ваджр. rgyud rdor ‘phreng = rnal ‘byor chen
po’i rgyud dpal rdo rje phreng ba mngon par brjod pa rgyud thams
cad kyi snying po gsang ba rnam par phye ba zhes bya ba (Sri
vajramala abhidhana mahayogatantra sarvatantrahadaya rahasya
vibhanga nama) P82.
[Тантра] соединения, [rnal ‘byor ma bzhi’i] kha sbyor gyi
rgyud ces bya ba] (catur-yoginl-samputa-tantra-nama) P24.
Толкование «Возникновения Самвары» — «Держатель ло-
тоса» sdom ‘byung gi ‘grel pa pad ma can. P2067(?).
Толкование «Чатухпитхи». [rgyud kyi rgyal pod pal Idan]
gdan bzhi pa’i grel pa [dran pa’i rgyu mtshan] (Bhavabhadra: Sri-
catuhpitha-tantrarajasyatika-smatinibandha-nama) P2478.
Литература
181
Толкование «Четырех предметов», chos bzhi’i ‘grel ра. См.
русский перевод: Четыре дхармы Гамбопы. — СПб.: Фонд «Кар-
ма Ешей Палдрон», 2003.
Украшение сердца, [dpal rdo rje] snying po rgyan [gyi rgyud
ces bya ba] (Srl-vajra vajrahadayalamkara-tantra-nama) P86.
Устное наставление [почтенного Манджушри]. [rje btsun ‘jam
dpal gyi] zhal [gyi] lung (Buddhajnanapada: mukhagama) P2717.
Чатухпитха см. Коренная тантра Ваджра-Чатухпитхи.
Чудесное проявление недвойственной победы, gnyis med
rnam rgyal brdzus ma = dpal de bzhin gshegs pa thams cad kyi
gsang ba rnal ‘byor chen po rnam par rgyal ba zhes bya ba mnyam
pa nyid gnyis su med pa’i rgyud kyi rgyal po rdo rje dpal mchog
chen po brtag pa dang po (Srl-sarvatathagata-guhyatantra-yoga-
maha-raja-advayasamata-vijaya-nama-vajra-sri-paramamaha-
kalpa-adi) P88.
Шестьдесят доводов, rigs pa drug cu pa (Nagarjuna: yukti-
nantika) D3825.
Ясный светоч [Гухьясамаджи]. sgron [ma] gsal [bar byed pa
zhes bya ba’i rgya che bshad pa] (pradlpoddyotana-nama-tika)
P2650.
Пр очие книги, тексты и аудиозаписи
Cozort D. Highest Yoga Tantra. Ithaka: Snow Lion Publications,
1986.
Guenther H. The Philosophical Background of Buddhist
Tantrism// Journal of Oriental Studies. Hong Kong: Hong Kong
University Press, 1965. Vol. 5. 1959 and 1960. Numbers 1 and 2.
Mullin G. Readings on the Six Yogas of Naropa. Ithaka, New
York: Snow Lion Publications, 1997.
Mullin G. The Tsongkhapa’s Six Yogas of Naropa. Ithaka, New
York: Snow Lion Publications, 1996.
Rangjung Yeshe — online Tibetan-English Dictionary.
Rigzin Ts. Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology.
Dharamsala: LTWA, 1987.
182
Литература
Roerich G. N. The Blue Annals. Delhi: Motilal Banarsidass,
1988. [Reprint of Calcutta, 1949, in two volumes].
Templeman D. (tr.). Taranatha’s Life of Krishnacharya/Kanha.
Dharamsala: LTWA, 1996.
Yeshe Thubten. The Bliss of Inner Fire. Heart Practice of the
Six Yogas of Naropa. Boston: Wisdom Publications, 1998.
«The Womb of Form. Pith Instructions in The Six Yogas of
Naropa». From the Teachings of Namgyal Rinpoche. Ottawa: Crystal
Word Publications, 1981.
Атиша. «Светильник на Пути» (Бодхипатхапрадипа)// Чже
Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения.
Т. 2, С. 133-147.
Берзин А. Опора на духовного Учителя. СПб.: Нартанг,
2002.
Ватсьяяна. Камасутра. Современный литератор, 2003 г.
ДЛ — Аудиозаписи учений по «Шести йогам» Его Святей-
шества Далай-ламы.
Добротолюбие, тт. 1-5.
Дхарма в Австрии. СПб.: Нартанг, 2002.
Нгулчу Дхармабхадра (1722-1851) па го chos drug gi zin bris
yid ches dgongs rgyan.
Пема Kapno: pad ma dkar po. Jo bo na ro pa’i khyad chos bsre
pho’i gzhung ‘grel rdo rje ‘chang gi dgongs pa gsal bar byed pa.
CP — распечатка аудиозаписи учений по «Шести йогам»
Серконга Ринпоче в Институте Ваджрайогини в 1982 г.
Терентьев А. Определитель буддийских изображений. СПб.,
2004.
Четыре Дхармы Гампопы. СПб, 2003.
Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Про-
буждения, тт. 1-5. СПб.: Нартанг, 1994-2000.
Шоннупэл 1ой-лоцава. Синяя летопись. СПб.: Евразия, 2003.