/
Similar
Text
Ю?ланческис арим^лры
Оккультная философия
в ТРЕХ КНИГАХ
ГЕНРИХ КОРНЕЛИЙ АГРИППА
ИЗ НЕТТЕС ГЕЙМА
ТОМ ПЕРВЫЙ
ТВОРЧЕСКАЯ ГРУППА «ТЕЛЕМА»
МОСКВА, 2025 E.V
Содержание
ПРЕДИСЛОВИЕ............................................................................................ 9
Генрих Корнелий Агриппа: жизнь и труды.....................................9
«Оккультная философия» (первая редакция)................................. 24
«Оккультная философия» (окончательная редакция)................... 27
Краткое содержание «Оккультной философии»........................... 34
О переводе........................................................................................... 37
ОККУЛЬТНАЯ ФИЛОСОФИЯ В ТРЕХ КНИГАХ........................... 39
К читателю........................................................................................... 43
Послание Генриха Корнелия Агриппы
Иоанну Тритемию............................................................................ 47
Послание Иоганна Тритемия
Генриху Корнелию Агриппе............................................................ 52
Послание Генриха Корнелия Агриппы
графу Герману фон Виду..................................
54
ТРИ КНИГИ ОБ ОККУЛЬТНОЙ ФИЛОСОФИИ........................... 57
КНИГА ПЕРВАЯ.......................................................................................... 59
Глава 1. В этих трех книгах будет показано,
как маги стяжают свойства трех миров ......................................... 59
Глава 2. Что такое магия, каковы ее части
и каким надлежит быть знатоку магии........................................... 61
Глава 3. О четырех стихиях, их качествах и смешениях.............. 67
Глава 4. О причине, по которой стихии
следует рассматривать как троичные............................................... 71
Глава 5. О чудесных природах огня и земли................................ 74
Глава 6. О чудесных природах воды, воздуха и ветра.................. 81
Глава 7. О родах составных [вещей, о том],
как они соотносятся со стихиями
и как стихии согласуются друг с другом и
с душой, чувствами и поступками [человека].............................. 92
Глава 8. О том, как стихии явлены в небесах,
звездах, демонах, ангелах и, наконец, в самом Боге.....................99
Глава 9. О свойствах, присущих природным вещам
и происходящих непосредственно от стихий............................. 105
Глава 10. О сокровенных свойствах вещей.................................... но
Глава 11. О том, как сокровенные свойства,
[исходящие] от идей, передаются видам вещей
посредством мировой души и звездных лучей; и о том,
какие вещи наделены этими свойствами более прочих............ 115
Глава 12. О том, как особи, принадлежащие
к одному виду, обретают различные свойства..............................119
Глава 13. Откуда происходят сокровенные свойства вещей.... 122
Глава 14. О том, что такое мировой дух (spiritus mundi)
и какие узы (vinculum) связуют между собой
сокровенные свойства [вещей]....................................................... 135
Глава 15. О том, как исследовать и испытывать свойства вещей
при помощи средств, основанных на подобии...........................139
Глава 16. Каким образом влияния различных свойств передаются
от одной вещи к другой и сообщаются друг другу..................... 146
Глава 17. О том, как исследовать и испытывать свойства вещей
на основании вражды и дружбы между ними............................. 149
Глава 18. О враждебных наклонностях......................................... 160
Глава 19. О том, как исследуют и испытывают свойства вещей,
присущи ли те виду в целом или же особо дарованы
отдельным индивидам......................................................................174
Глава 20. О том, что природные свойства в одних [вещах
распределены] по всему их естеству, а в других —
[сосредоточены] в отдельных частях или членах......................... 176
Глава 21. О свойствах вещей, которые присущи им
только при жизни, и о тех [свойствах], которые
сохраняются в них даже после смерти........................................... 180
Глава 22. О том, как дольние вещи подчиняются телам небесным,
и о том, как распределяются среди [блуждающих] звезд
и знаков [зодиака] части человеческого тела
и человеческие занятия и характеры............................................. 186
Глава 23. О том, как узнать, каким звездам подвластны
природные вещи; а также о вещах солнечных..............................193
Глава 24. Какие вещи подвластны Луне.......................................... 213
Глава 25. Какие [вещи] подвластны Сатурну................................223
Глава 26. Какие [вещи] подвластны Юпитеру.............................. 231
Глава 27. Какие [вещи] относятся к Марсу................................... 236
Глава 28. Какие [вещи] подвластны Венере................................. 242
Глава 29. Какие [вещи] повинуются Меркурию........................... 248
Глава 30. О том, как весь подлунный мир и все сущее в нем
распределяются между планетами....................................
252
Глава 31. О том, как распределены между планетами
[различные] государства и области............................................. 254
Глава 32. О том, что подчинено знакам зодиака,
неподвижным звездам и их образам (imaginibus)....................... 258
Глава 33. О печатях и клеймах природных вещей....................... 274
Глава 34. О том, как привлекать влияния и свойства
небесных тел при помощи природных вещей
и присущих им свойств................................................................... 278
Глава 35. О смесях природных вещей и о пользе оных........ . .. 281
Глава 36. О соединении смесей и о возникновении
благороднейших форм и жизненных чувств............................... 284
Глава 37. Как стяжать свыше небесные и животворные дары
посредством определенных приготовлений, природных
или искусственных........................................................................... 288
Глава 38. Как стяжать свыше не только небесные и живо
творные, но и некие умственные и божественные дары.......... 292
Глава 39. О том, что при помощи некоторых
испытанных земных материй (mundi materiis)
можно привлекать мировых богов (mundana numina)
и демонов, которые им служат.......................................................298
Глава 40. О магических узах: какого рода они бывают
и как их создают............................................................................... 301
Глава 41. О волшебных снадобьях и присущей им силе............ 303
Глава 42. Об удивительных свойствах некоторых
волшебных снадобий....................................................................... 306
Глава 43. О воскурениях, о причинах их [действенности]
и [о присущих им] силах.................................................................315
Глава 44. Состав некоторых воскурений,
соответствующих планетам.............................................................322
Глава 45. О свойствах глазных мазей, притираний
и любовных зелий............................................................................. 326
Глава 46. О природных [вещах для] повязывания
и подвешивания [на тело]............................................................... 332
Глава 47. О перстнях и об их изготовлении................................. 336
Глава 48. О свойствах мест и о том, какие места
соответствуют каждой звезде......................................................... 340
Глава 49. О свете различного рода и о цветах, о фонарях
и светильниках; и о том, как распределяются цвета
между звездами, [небесными] домами и стихиями................... 344
Глава 50. О чарах и об искусстве их наведения........................... 350
Глава 51. О проверенных обрядах, производящих
удивительные воздействия................................................................ 353
Глава 52. О лице и жестах, о телесном сложении и облике
и о том, какие звезды им соответствуют,
а также об основаниях искусств физиогномии,
метопоскопии и хиромантии......................................................... 361
Глава 53. О прорицании посредством ауспиций и авгурий ... 366
Глава 54. О различных животных и прочих вещах,
имеющих значение для авгурий..................................................... 370
Глава 55. О том, как ауспиции поверяются светом
природного чутья, и некоторые правила их проверки.............. 387
Глава 56. О предсказаниях по зарницам и молниям
и о том, как толковать [различные] знамения и чудеса.............. 397
Глава 57. О геомантии, гидромантии, аэромантии
и пиромантии, сиречь о прорицании по четырем стихиям... .401
Глава 58. Об оживлении мертвых, о затяжном сне
и о воздержании от пищи...............................................................406
Глава 59. О прорицании посредством сновидений......................413
Глава 60. О неистовстве и о прорицаниях, совершаемых наяву;
и о силе меланхолического гумора, которая иногда
привлекает демонов в человеческое тело....................................... 417
Глава 61. О сотворении человека, о чувствах внешних
и внутренних, об уме, о трех устремлениях души
и о страстях воли................................................
424
Глава 62. О страстях души и об их происхождении,
видах и различиях............................................................................430
Глава 63. О том, как страсти души преображают тело,
видоизменяя его преходящие свойства
и приводя в движение дух............................................................... 432
Глава 64. О том, как страсти души видоизменяют тело
посредством подражания подобному,
а также о преображении и переносе человека [в другое место]
и о том, сколь могущественна сила воображения,
присутствующая не только в теле, но и в душе........................... 436
Глава 65. О том, как страсти души воздействуют
не только на собственное тело, но и на другие тела................... 441
Глава 66. О том, что страстям души премного содействует
подходящее расположение небесных тел, и о том,
что во всех операциях необходимо постоянство души.............. 446
Глава 67. О том, как душа человека может сопрягаться
с душами и разумами небесных тел и вкупе с ними
передавать чудесные свойства дольним вещам............................. 450
Глава 68. О том, каким образом наша душа может преображать
дольние вещи и привязывать их к тому, чего она желает.......... 453
Глава 69. О речи и о свойствах слов.............................................. 456
Глава 70. О силе особых имен........................................................ 458
Глава 71. О составных речах и песнопениях
и о силах и узах заклинаний........................................................... 462
Глава 72. О чудесной силе заклинаний....................................... 465
Глава 73. О силе письмен и о том, как составлять
прошения и надписи..................................................................... 468
Глава 74. О соотношениях, соответствиях и сведении
букв [алфавита] к небесным и планетным знакам в различных
языках при помощи представленных здесь таблиц.................... 470
ИСТОЧНИКИ............................................................................................ 476
ЛИТЕРАТУРА.............................................................................................. 485
Генрих Корнелий Агриппа
(Кельн, 1486 —1538)
Предисловие
ГЕНРИХ КОРНЕЛИЙ АГРИППА: ЖИЗНЬ И ТРУДЫ
Анна Блейз
Генрих Корнелий Агрип
па родился в Кёльне 14 сентяб
ря i486 года, в дворянской семье
фон Неттесгеймов. Имение се
мьи, деревушка Неттесгейм, на
ходилось неподалеку от Кёльна.
Отец Агриппы, как и многие
сто предки, служил австрийско
му королевскому дому и чис
лился в реестрах как гражда
нин Кёльна, а мать и сестра
жили в Кёльне по меньшей мере
до 20-х годов XVI века. Уже
в зрелом возрасте Агриппа от
Генрих Корнелий Агриппа.
бросил свой титул и первое
Бюст работы Томаса
из трех имен: отдавая предпо
Дж. Кунца, 2018 г.
чтение латинским именам пе
ред немецкими, он подписы
вался исключительно как «Корнелий Агриппа».
Имя «Агриппа» было необычным для того времени. Ис
следователи предлагают две возможные причины, по кото
рым ребенку могли дать такое имя. В «Аттических ночах»
Авла Геллия сообщается, что римляне называли Агриппами
тех детей, у которых при рождении выходят сначала ноги,
а не голова, — «от соединения слов aegritudo (болезнь)
и pedes (ноги)», поскольку «такие роды считаются самыми
трудными и мучительными»1. Этому обычаю в эпоху Воз
рождения следовали некоторые образованные дворяне, же
лавшие показать свою ученость.
1 Gell. AN, 16.16, пер. О. Бойцовой.
9
Предисловие
Другое возможное объяснение связано с историей Кёль
на, построенного на месте крепости Убиорум — столицы
древнегерманского племени убиев, где родилась жена им
ператора Клавдия, Агриппина. В 51 году н. э. в этом горо
де была основана римская колония, названная в ее честь Ко
лонией Агриппины. Местные жители именовались агриппинцами, но к Средним векам от названия сохранилась
только первая часть, «Колония», от которой и происходит
современное «Кёльн». Тем не менее память об Агриппине
как матери-основательнице Кёльна сохранялась, и ребенка,
родившегося в этом городе, могли назвать в ее честь.
Сведения о детстве Агриппы скудны, однако из его соб
ственных писем известно, что мальчиком он мечтал посту
пить на службу к новому королю Германии — Максимили
ану I, взошедшему на трон в 1493 году, когда Агриппе было
семь лет. Также известно, что Агриппа с детства отличался
блестящим интеллектом и невероятной памятью, уже в юные
годы изучил восемь языков и прослыл чудо-ребенком, когда
отказался говорить на других языках, кроме латыни.
22 июля 1499 года, в возрасте 13 лет, Агриппа поступил
на факультет свободных искусств Кёльнского университе
та, а 14 марта 1502 года закончил обучение со степенью ма
гистра. Впоследствии он также называл себя доктором ме
дицины и «обоих прав» (т. е. канонического и граждан
ского); достоверность этих притязаний не подтверждена
документально, но высказывалось предположение, что
эти докторские степени Агриппа мог получить в перио
ды жизни, о которых нам почти ничего не известно (15021507 и 1511-1518).
Кёльнский университет был одним из центров томиз
ма, и факультет свободных искусств был расколот на две
фракции: большинство составляли томисты, меньшин
ство — последователи Альберта Великого (1193-1280), зна
менитого философа, преподававшего в Кёльне и слывше
го магом. Вероятно, под влиянием альбертианцев Агрип
па и заинтересовался натурфилософией (познакомившись
с «Естественной историей» Плиния Старшего), а затем
и оккультизмом. Позднее он сам утверждал, что первой
из оккультных книг, которые попали ему в руки, стало
«Зерцало астрономии» Альберта. Городской поэт Кёльна
ю
Генрих Корнелий Агриппа: жизнь и труды
Андреас Кантер был последователем Раймунда Луллия (ок.
1235-1315) и приобщил Агриппу к учению этого филосо
фа (впоследствии Агриппа написал пространный коммен
тарий к труду Луллия «Великое искусство», опубликован
ный в Кёльне в 1531 году).
В этот же период Агриппа познакомился с некоторыми
немецкими гуманистами, разделявшими его интерес к му
дрости древних. Посетив Париж (по-видимому, еще сту
дентом), Агриппа вошел в тайное посвятительное братство,
в котором также состояли Шарль де Бовель1, Симфорьен
Шампье2, Жермен де Бри3, Жермен де Гане4, Жан Перреаль5 и некий друг Агриппы из Италии, известный под име
нем Ландульф.
В 1508 году Агриппа отправился в Испанию как сол
дат-наемник на службе Максимилиана I (4 февраля того же
года провозглашенного императором Священной Римской
империи). О цели его путешествия достоверно известно
1 Шарль де Бовель (ок. 1479-1533) — французский математик, филолог,
философ-гуманист, мистик и богослов, католический священник и про
фессор Парижского университета, развивавший учение Николая Кузанского и приверженный идеям пифагореизма.
2 Симфорьен Шампье (ок. 1471-1539) — французский врач-хирург,
поэт и философ-гуманист.
3 Жермен де Бри (лат. Герман Бриксий, ок. 1489-1538) — французский
философ-гуманист и поэт, впоследствии близкий друг Эразма Роттердам
ского.
4 Жермен де Гане (ум. 1520) — французский юрист и священник, ка
ноник собора Нотр-Дам в Париже, позднее епископ Каорский (с 1509 г.)
и Орлеанский (с 1514 г.). Де Гане (как впоследствии и Агриппа) выступал
в защиту Жака Лефевра д’Этапля — одного из основоположников фран
цузской Реформации, обвиненного в ереси; в благодарность д’Этапль по
святил ему свой трактат по натуральной магии. Кроме того, де Гане состо
ял в переписке с Иоганном Тритемием и Марсилио Фичино.
5 Жан Перреаль (Жан Парижский, ок. 1455-1530) — французский ху
дожник, скульптор и архитектор, придворный портретист французских
королей. О его интересе к оккультной тематике свидетельствует созданная
в 1516 году аллегорическая картина «Жалоба Природы заблуждающемуся
алхимику».
11
Предисловие
немного, но, судя по всему, в этот период он служил секре
тарем Максимилиана I и капитаном в его армии, был про
изведен в рыцари и совершил большое путешествие, побы
вав в Валенсии, на Балеарских островах, а также на Сарди
нии, в Неаполе, Авиньоне и Лионе.
Карьеру ученого Агриппа начал в 1509 году, заручившись
покровительством дочери императора Максимилиана —
Маргариты, принцессы Австрийской, получившей от отца
регентство над Нидерландами и Бургундией. Маргарита
слыла просвещенной принцессой и охотно поддерживала
многих ученых и деятелей искусства. Благодаря ее патронажу
Агриппа получил место лектора в университете города Доль
(Бургундия) и начал читать курс лекций по книге еврейского
ученого Иоганна Рейхлина (1455-1522) «О чудотворном сло
ве» (1494), в которой методами каббалы и неопифагореиз
ма исследовалось неизреченное четырехбуквенное имя Бога
(Тетраграмматон). Свой курс лекций Агриппа начал с хва
лебной речи Маргарите Австрийской. В дальнейшем эта
речь легла в основу трактата «Речь о благородстве и превос
ходстве женского пола» {De nobilitate et praecellentia foeminei
sexus declamation в котором Агриппа доказывал, что женщи
ны превосходят мужчин с теологической точки зрения и не
справедливо лишены многих прав и свобод, доступных муж
чинам. К работе над трактатом он приступил еще в 1509 году,
в то время намереваясь посвятить его своей покровительни
це, но в окончательном виде трактат был опубликован толь
ко в 1529-м.
Поддержку Агриппе в этот период оказывал и кан
цлер Дольского университета Антуан де Вержи, архиепи
скоп Безансонский. Агриппа был принят в богословскую
коллегию университета. Его лекции пользовались успехом
и привлекли внимание многих университетских профессо
ров и членов местного парламента. Однако эти же лекции
навлекли недовольство Жана Катилине — провинциаль
ного главы ордена францисканцев в Бургундии. Катили
не обвинил Агриппу в распространении «преступнейшего,
осужденного и запрещенного искусства каббалы», а затем,
выступая с проповедью при дворе Маргариты в Генте (Ни
дерланды), осудил его как «еврействующего еретика». На
дежды на дальнейшее покровительство Маргариты рухнули,
12
Генрих Корнелий Агриппа: жизнь и труды
и зимой 1509/1510 гг. Агриппа был вынужден покинуть
Дольский университет.
Отправившись в монастырь святого Иакова в Вюрц
бурге, Агриппа встретился с его настоятелем — Иоган
ном Тритемием (1462-1516), бывшим аббатом Шпонгеймским, выдающимся исследователем оккультизма,
библиофилом и автором ряда трудов по теологии и ма
гии. Несколько дней они провели в увлеченных беседах
о натуральной магии, и эта встреча оказала на Агриппу
огромное влияние. Вскоре он вчерне завершил свой труд,
к работе над которым приступил незадолго до того, —
компендиум магических знаний под названием «Об ок
культной философии» (De occulta philosophia). Это юно
шеское сочинение, впоследствии исправленное и до
полненное, стало важнейшим трудом всей его жизни.
В «Оккультной философии» Агриппа отстаивал синте
тическую теорию магии, гласящую, что природный мир
сопричастен небесному и божественному (как утверж
дали неоплатоники), а, следовательно, дозволенная на
туральная магия действует за счет своего рода демони
ческой магии, первоисточником которой выступает сам
Бог. В дальнейшем труд Агриппы оказал влияние на та
ких выдающихся философов магии, как Джордано Бру
но и Джон Ди, и часто цитировался в исследованиях, по
священных знаменитой гравюре Альбрехта Дюрера «Ме
ланхолия».
Первую редакцию «Оккультной философии» Агриппа
посвятил Тритемию и 8 апреля 1510 года отправил ему ру
копись на одобрение. В ответном письме Тритемий осы
пал книгу похвалами, однако посоветовал Агриппе хра
нить свое увлечение магией в тайне. Прислушавшись к со
вету наставника, Агриппа не стал публиковать этот труд,
но продолжил собирать материалы в надежде, что когданибудь сможет издать доработанную версию. Тем не ме
нее, как свидетельствует из переписки с Тритемием и обра
щения Агриппы к читателю, первая редакция книги стала
распространяться в рукописях и вскоре приобрела немалую
известность.
Позднее в том же году Агриппа вернулся на службу к Мак
симилиану I и был отправлен с «наисекретнейшим дельцем»
13
Предисловие
(по-видимому, с некой тайной дипломатической миссией)
в Англию, где поселился в Степни близ Лондона, в доме пла
тоника-гуманиста Джона Колета (1466-1519), декана собора
святого Павла. Под влиянием Колета он начал изучать ново
заветные Послания апостола Павла и написал «Краткий ком
ментарий» на Послание к Римлянам (позднее, уже в Италии,
эта работа была потеряна, снова нашлась только в 1523 году,
но осталась неопубликованной и ныне считается утрачен
ной). Там же, в Англии, Агриппа ответил на обвинения, вы
двинутые против него Жаном Катилине («Возражение Генри
ха Корнелия Агриппы по вопросу о его истолковании “Книги
о чудотворном слове”, вызвавшем осуждение у Жана Катили
не, доктора богословия и провинциала францисканских бра
тьев в Бургундии»). В своем «Возражении» он заявил, что
христианская вера совместима с уважением к еврейской фи
лософии: «Я христианин, но не питаю отвращения к еврей
ским рабби». «Возражение...» стало первым из множества по
лемических посланий, которые Агриппа обращал к различ
ным богословам-схоластам своего времени.
В 1511 году Агриппа ненадолго вернулся в Кёльн, где
участвовал в диспутах на богословском факультете уни
верситета и прочел серию лекций по различным вопро
сам теологии. Но уже весной или в начале лета того же
года он покинул Кёльн и последовал за Максимилианом
в Италию, где и провел последующие семь лет, зарабаты
вая на жизнь как солдат-наемник, преподаватель и врач,
но большую часть времени по-прежнему посвящая ок
культным наукам и спорным вопросам теологии. В каче
стве представителя от Германии он присутствовал на Пи
занском соборе 1511 года (который был созван группой
кардиналов-раскольников против воли папы Юлия II
и впоследствии признан недействительным), а в качестве
преподавателя выступал с лекциями о «Пире» Платона
в университете Павии в 1512 году. Около 1 июля 1512 года
он был захвачен в плен швейцарскими войсками, но вско
ре освободился с помощью своего нового покровителя —
Вильгельма IX Палеолога, маркиза Монферратского, сто
ронника Максимилиана. В конце ноября того же года
Агриппа официально поступил на службу к Вильгель
му, поселился в городе Казале, столице Монферратского
Ч
Генрих Корнелий Агриппа: жизнь и труды
маркграфства, и на протяжении двух лет выполнял, глав
ным образом, дипломатические поручения.
В период пребывания в Италии Агриппа завел мно
го знакомств и дружеских связей, благодаря которым смог
углубить свои познания в области неоплатонизма, герметизма и каббалы. Он познакомился с трудами Марсилио
Фичино и Джованни Пико делла Мирандолы, а также с не
которыми ранее не известными ему каббалистическими
трактатами. В 1515 году (вероятно, благодаря покровитель
ству Вильгельма) Агриппа получил приглашение в универ
ситет Павии и начал читать курс лекций о «Поймандре»
Гермеса Трисмегиста (сохранилась только одна вступитель
ная речь).
По всей вероятности, тогда же (не позднее 24 ноября
1515 года) он вступил в первый брак — с местной дворян
кой, имя которой не сохранилось в источниках. Из писем
Агриппы явствует, что брак был заключен по любви: «Нет
пределов моей благодарности всемогущему Господу, со
четавшему меня с женой по зову сердца моего, — благо
родной, изящных манер, молодой и прекрасной, живущей
в столь великой гармонии со всеми моими привычками, что
ни разу меж нами не промелькнуло ни слова упрека. Наи
высшее же счастье для меня — в том, что во всех преврат
ностях судьбы, и в радости, и в невзгодах, она неизменно
добра ко мне, неизменно полна любви, верна и постоянна,
всегда разумна в суждениях и трезва в советах, всегда ис
полнена достоинства». От этого брака у Агриппы родилось
двое детей — сын и дочь.
Когда французский король Франциск I вторгся в Ми
лан, Агриппа вернулся на военную службу, встав под знаме
на Максимилиана Сфорцы — номинального герцога Ми
ланского, союзника императора Максимилиана. В битве
при Мариньяно (13-14 сентября), в которой Агриппа при
нимал участие, императорские войска потерпели пораже
ние, французы заняли Павию, и вернуться к прерванному
курсу лекций Агриппа уже не смог.
Лишившись жалования военного, он снова обратил
ся за помощью к маркизу Вильгельму Монферратскому,
в знак благодарности посвятив ему два небольших трак
тата — «О человеке» (De homine) и «О трояком способе
15
Предисловие
познания Бога» {De triplici ratione cognoscendi Deum), —
подготовленных к печати еще в Павии. Большую часть
следующего года Агриппа с семьей провел в Казале под
патронажем маркиза, выезжая в Турин для чтения лекций
по теологии. Летом 1517 года он был назначен на долж
ность врача при дворе Карла III, герцога Савойско
го, связанного родственными узами с домом Монферрат.
Но вскоре обнаружилось, что герцог не намерен достой
но оплачивать его услуги, и в ноябре того же года Агриппа
со скандалом покинул савойский двор.
Наконец в 1518 году он получил приглашение на долж
ность городского адвоката и оратора (синдика) в Мет
це. После семилетних странствий он возвратился на роди
ну и навестил родителей, по-прежнему живших в Кёльне
(и за несколько лет до того получивших ложное известие
о его гибели от рук французов в Павии), а через несколь
ко месяцев отправился в Метц и приступил к своим обязан
ностям. Сохранилась краткая речь, которой он приветство
вал магистратов города по прибытии, и еще три речи, напи
санные им позднее в официальной должности. Ко времени
пребывания в Метце, вероятно, относится и небольшое со
чинение Агриппы «О геомантии» {De geomantia').
В период жизни в Метце Агриппа познакомился с несколь
кими философами-гуманистами, проводившими в жизнь
новые для того времени религиозные идеи. Под их влия
нием он написал «Речь о первородном грехе» {De originali
peccato declamation 1518, опубликована в 1529-м), в которой Ада
мов грех толковался как половой акт. Такая трактовка вызвала
недоумение и у Дитриха Вихвеля, епископа Киренского, ко
торому была посвящена эта работа, и у Клода Дьёдонне — монаха-целестинца, друга и частого собеседника Агриппы.
Тем не менее Вихвель вскоре обратился к Агриппе за со
ветом о наилучших способах защиты от чумы. Агрип
па ответил кратким трактатом «Вернейшие противоядия
от чумы», в котором резонно заявлял, что лучший способ
пережить чуму — покинуть место эпидемии и не возвра
щаться, пока та не отступит. Тем, кто не имеет такой воз
можности, Агриппа дает различные врачебные рекоменда
ции — в частности, очищать дом и одежду дымом и жаром
огня, часто обмывать руки и лицо уксусом с розовой водой,
16
Генрих Корнелий Агриппа: жизнь и труды
а также окуривать дом, одежду и все тело рутой, вымочен
ной в уксусе, вдыхая дым.
В конце 1518 года Агриппа еще раз навестил род
ных в Кёльне, а по возвращении в Метц получил известие
о смерти отца, скончавшегося от болезни. В начале следую
щего года настоятель целестинского монастыря в Метце за
претил Клоду Дьёдонне общение с Агриппой, придя к вы
воду, что тот распространяет еретическое учение.
В тот же период Агриппа принял участие в богословском
диспуте о трех замужествах святой Анны, горячо поддержав
Жака Лефевра д’Этапля , который подверг критике народную
легенду, гласившую, что у этой святой было трое мужей и три
дочери, носившие одно и то же имя Мария. В своем сочине
нии «О единобрачии и единственном ребенке святой Анны»
(De Beatissimae Аппае monogamia ас unico puerperio, опублико
вано в 1534 году) Агриппа яростно отверг обвинения в ереси,
выдвинутые тремя консервативно настроенными монахами
против Лефевра и против него самого. Лефевр отнесся к его
помощи неоднозначно и попытался призвать его к благоразу
мию, но Агриппа не прислушался к совету.
Вскоре после этого он выступил в защиту крестьянки
из Воиппи (деревни близ Метца), обвиненной в колдов
стве: мать ее была сожжена как ведьма, а ее саму объяви
ли плодом нечестивой связи с дьяволом, подвергли пыткам
и бросили в тюрьму. Однако вмешательство Агриппы спас
ло ее от костра, а на ее соседей был наложен штраф за лож
ное обвинение. Подобные поступки укрепляли репутацию
Агриппы как борца со схоластической традицией и прино
сили уважение со стороны единомышленников, но в то же
время привлекали излишнее внимание церковных властей.
В частности, защищая женщину из Воиппи, Агриппа на
жил себе врага в лице Николя Савена, городского инквизи
тора Метца. В результате в 1520 году ему пришлось отказать
ся от должности и срочно покинуть город.
Агриппа вернулся в Кёльн к матери и сестре. Весной того
же года друг из Метца, Жан Рожье, которого сам Агриппа
упоминает под латинским именем «Бренноний», прислал
ему рукопись магического трактата под названием «О разно
образных и удивительных свойствах живых существ», при
надлежавшую перу некоего Марка Дамаскина. Предполагают,
Предисловие
что Агриппа намеревался издать это сочинение; в частности,
о его интересе свидетельствуют несколько отсылок на трактат
Дамаскина в окончательной редакции «Оккультной филосо
фии». Но, так или иначе, этот замысел остался неосущест
вленным, а рукопись впоследствии была утрачена.
В начале 1521 года жена Агриппы умерла после долгой и му
чительной болезни и была похоронена в Метце, куда Агриппа
ненадолго вернулся, чтобы уладить брошенные в спешке дела.
Вместе с сыном он поехал в Женеву, где прожил немногим
менее двух лет, зарабатывая на жизнь врачебной практикой.
Там он познакомился со швейцарской девицей из благород
ной, но бедной семьи — Яной Луизой Титией, которая стала
его второй женой и родила ему сына Аймона.
В начале 1523 года, оставив новорожденного ребенка
на попечение крестного отца, женевского аббата Бомона,
Агриппа отправился с женой во Фрайбург, приняв долж
ность городского врача. Вскоре ему начали поступать дру
гие предложения, и одно из них показалось многообещаю
щим: Луиза Савойская, мать французского короля Франци
ска I, приглашала его на должность личного врача. В марте
или апреле 1524 года Агриппа с женой и двумя детьми, ро
дившимися к тому времени, отправился в Лион, ко двору
Луизы. По всей вероятности, летом того же года он напи
сал комментарий к «Великому искусству» Раймунда Луллия
и завел новые знакомства в образованных кругах Лиона.
Летом 1525 года у Агриппы родился четвертый сын (тре
тий от второго брака), а Луиза Савойская временно поки
нула Лион. Освободившись на этот период от обязанно
стей врача, Агриппа написал трактат «О таинстве брака»
(De sacramento matrimonii) в двух параллельных версиях —
на латыни и на французском. Это сочинение Агриппа по
святил сестре короля Маргарите Валуа — образованной
и одаренной принцессе, покровительнице литераторов
и философов, одной из первых французских писательниц,
известной в наши дни по сборнику новелл «Гептамерон»
(написанному по образцу «Декамерона» Боккаччо). Веро
ятно, Агриппа надеялся завоевать ее расположение, но это
оказалось ошибкой: Маргарита осталась недовольна по
дарком. Кроме того, церковные власти пришли к выво
ду, что на позицию Агриппы по вопросам брака повлияли
18
Генрих Корнелий Агриппа: жизнь и труды
некоторые запрещенные работы Эразма и трактат «О свя
том бракосочетании» францисканского монаха Франсуа
Ламбера — друга и протеже Агриппы, принявшего сторону
Реформации и бежавшего в Страсбург.
В итоге положение Агриппы при дворе стало шатким.
В 1526 году он обнародовал «Увещание против языческой
теологии» (Dehortatio gentihs theologiae\ в котором крити
ковал современников за излишний интерес к герметиче
ской теологии и пренебрежение христианской ученостью.
Но это не уменьшило сомнений в его религиозной орто
доксии, а переписка с герцогом Бурбонским, предавшим
французскую корону и перешедшим на сторону импера
тора Священной Римской империи, поставила под вопрос
и политическую лояльность Агриппы: в нем стали подозре
вать участника заговора. Наконец, своим отказом составить
астрологический прогноз для Франциска I и неосторож
ными высказываниями о короле и самой королеве-матери
Агриппа окончательно восстановил против себя Луизу Са
войскую. Его лишили пенсиона и запретили покидать пре
делы Франции; его беременная жена слегла с лихорадкой,
а сын от первого брака умер по неизвестной причине.
Именно в этот сложный период Агриппа написал
один из самых известных своих трактатов — «Обличи
тельную речь о ненадежности и тщете мирских наук и ис
кусств» (De incertitudine et vanitate scientiarum atque artium
declamatio invectiva), скептическую сатиру, изобличавшую
плачевное состояние не только наук и искусств, но и об
щественных и нравственных норм того времени. Эта рабо
та увидела свет только в 1530 году; Агриппа дополнял и ре
дактировал ее вплоть до самой публикации. Сочетая в себе
возрожденную философию античного скептицизма в духе
Пиррона с теологическим фидеизмом, утверждающим гла
венство веры над разумом, «Обличительная речь» оказала
влияние на позднейших писателей и мыслителей, таких как
Монтень, Декарт и Тете.
В то же время Агриппа начал работу над трактатом «Пиромахия», посвященным военным машинам; при этом
он сам изобретал боевые механизмы и строил их модели
у себя дома. По-видимому, трактат предназначался в пода
рок Франциску I, но так и не был окончен.
19
Предисловие
В начале мая 1527 года у Агриппы родился очередной сын,
а 6 декабря 1528 года ему наконец было позволено покинуть
Францию. Он направился в Париж, где проволочки с оформ
лением выездных документов задержали его еще на полгода.
Примерно в это время Екатерина Арагонская прислала ему
приглашение выступить защитником в деле о разводе, кото
рый стремился навязать ей Генрих VIII. Но Агриппа пред
почел другое предложение, которое поступило от Маргари
ты Австрийской, регента Нидерландов, — первой его покро
вительницы, вернувшей ему свою благосклонность.
Прибыв в Антверпен, в январе 1529 года Агриппа стал
архивариусом и историографом при дворе Маргариты.
В первой половине 1529 года жена Агриппы родила еще од
ного мальчика, а сам он впервые нашел время и средства для
занятий практической алхимией и, кроме того, обзавел
ся учениками. Одним из них стал Иоганн Вир, или Вей
ер (1515-1588), — нидерландский врач, оккультист и демоно
лог, впоследствии включивший очерк об Агриппе в издание
своего трактата «О демонических иллюзиях» (1563). Подоб
но большинству людей, знакомых с Агриппой лично, Вейер
писал о нем в самых почтительных выражениях, опровергая
наветы недоброжелателей.
Летом 1529 года в Антверпене вспыхнула эпидемия
чумы, от которой скончалась жена Агриппы. Сам он остал
ся в городе, исполняя врачебный долг, в то время как мно
гие другие медики бежали из города. Когда эпидемия по
шла на спад, городские врачи объединились против Агрип
пы и вынудили его отказаться от медицинской практики,
так как он не мог документально подтвердить докторскую
степень, на которую претендовал на словах.
Тем не менее Агриппа наконец получил возможность
опубликовать свои сочинения. В качестве придворного
историографа он обнародовал «Краткую историю недавней
двойной коронации императора, проведенной в Болонье
папой Климентом VII». В том же 1529 году антверпенский
печатник Михаил Гиллений опубликовал сборник крат
ких трактатов Агриппы, а в 1530-м другой типограф из Ант
верпена, Иоанн Графей, выпустил «Обличительную речь
о ненадежности и тщете мирских наук и искусств». В кон
це 1530 года скончалась Маргарита Австрийская, и Агриппа
20
Генрих Корнелий Агриппа: жизнь и труды
сочинил надгробное слово, воздавая дань своей покрови
тельнице.
В феврале 1531 года в типографии Графея вышла исправ
ленная и расширенная версия первой книги «Оккультной
философии», включавшая в себя посвящение Герману фон
Виду (курфюрсту и архиепископу Кёльнскому) и оглавле
ние второй и третьей книг. Судя по всему, Агриппа опуб
ликовал ее за свой счет. За первыми изданиями «Обли
чительной речи...» и «Оккультной философии» после
довали дополнительные тиражи в Антверпене, Кёльне
и Париже. Вскоре оба трактата получили широкую извест
ность — и снова навлекли на Агриппу недовольство цер
ковных властей. Богословы Лёвенского университета осу
дили «Обличительную речь» как скандальную, нечестивую
и еретическую; такое же мнение насчет парижского изда
ния высказали профессора Сорбонны. Агриппа ответил
двумя опровержениями — «Защитой» (Apologia), в кото
рой пункт за пунктом разгромил аргументы своих крити
ков, и «Жалобой» (Querela), в которой, со своей стороны,
обвинил оппонентов в невежестве и недостатке веры.
И все же после смерти Маргариты надеяться на дальней
шую карьеру в Антверпене не приходилось. Агриппа остал
ся без средств к существованию, жил в долг и даже провел
несколько дней в брюссельской долговой тюрьме, из кото
рой его освободили друзья. В декабре 1531 года он поселил
ся в скромном домике в Мехлине и там же вступил в третий
брак, который оказался несчастливым: жена была ему невер
на, и три года спустя, уже в Бонне, Агриппа с ней развелся.
Все это время Агриппа отчаянно искал нового покрови
теля — и наконец нашел его в лице Германа фон Вида, ко
торый увлекался оккультными науками и сочувствовал сто
ронникам умеренных религиозных реформ. В июне 1532
года фон Вид принял Агриппу под кров своего дома в Кёль
не, где в конце концов удалось подготовить к печати окон
чательную, полную редакцию «Оккультной философии».
Через несколько месяцев Агриппа перевез свою семью и би
блиотеку в Бонн, а в ноябре рукопись «Оккультной фило
софии» отправилась в типографию кёльнского печатни
ка Иоанна Сотера. Но незадолго до Рождества набор был
приостановлен: инквизитор-доминиканец Конрад Кёллин
21
Предисловие
осудил книгу Агриппы как еретическую и кощунственную
и вынудил городской сенат наложить запрет на публика
цию. Поданная Агриппой апелляция не помогла, и только
вмешательство Германа фон Вида спасло тираж. «Оккульт
ная философия в трех книгах» вышла в свет в 1533 году —
хотя и с приложением в виде глав из «Обличительной речи»,
подвергавших магию резкой критике. В том же году в Кёль
не были опубликованы комментарии Агриппы к Луллию,
а в 1534-м — трактат «О единобрачии и единственном ре
бенке святой Анны». Лето 1533 года Агриппа провел в Вис
бадене, после чего вернулся в Бонн.
О последних годах жизни Агриппы достоверно извест
но мало, поскольку в июле 1533 года он прекратил всякое об
щение по переписке. Предполагают, что в этот поздний пе
риод он написал в свою защиту еще один трактат — «Ди
алог о тщете наук и поражении христианской религии»
(Dialogus de vanitate scientiarum et гита Christianae religionist
ошибочно приписывавшийся некоему Годошальку Монкордию (цистерцианскому монаху, не оставившему других
следов в истории) и опубликованный, по всей вероятности,
Иоанном Сотером в 1534 году. Кроме того, сравнительно
недавно было высказано предположение, что перу Агрип
пы принадлежит анонимный трактат «О химическом ис
кусстве» (De Arte Chimica), при его жизни не публиковав
шийся и впервые увидевший свет только в 1572 году.
По свидетельству Иоганна Вейера, до 1535 года Агрип
па жил в Бонне. Там он снова стал жертвой гонений со сто
роны доминиканцев, по настоянию которых император
Карл V вынес ему смертный приговор как еретику. Агрип
па успел бежать во Францию, где был арестован по приказу
Франциска I за оскорбительные высказывания в адрес коро
левы-матери, но вскоре друзья добились его освобождения.
Агриппа направился в Лион, намереваясь опубликовать там
свои письма и собрание сочинений, но по дороге тяжело
заболел и вынужден был остановиться в Гренобле, в доме
месье Вашона, генерального казначея провинции Дофине.
Здесь он скончался в возрасте 49 лет, 18 февраля 1535 года,
и был похоронен на территории местного доминиканско
го монастыря. Его могила была осквернена уничижитель
ной эпитафией («Не грации хранят сию могилу, но черные
22
Генрих Корнелий Агриппа: жизнь и труды
дщери преисподней; не музы, но фурии, обвитые змея
ми...» и т.д.), а в сочинениях монахов он долгое время фи
гурировал как нечестивый маг и еретик.
Смерть Агриппы овеяна легендами, одна из которых из
ложена в «Трактате о явлениях духов и о вампирах, или ревенантах» (1751) ученого бенедиктинца Огюстена Кальме
(1672-1752): «У Агриппы был демон-фамильяр, прислужи
вавший ему в обличье собаки. Как утверждает Павел Иовий
[итальянский историк Паоло Джиово, 1483—1552], эта соба
ка бросилась в Рону, когда увидела, что его хозяин вот-вот
испустит дух». По другой версии, Агриппа, почуяв прибли
жение смерти, сам снял с собаки ошейник с начертанными
на нем магическими знаками, и воскликнул: «Ступай прочь,
грязное животное! Это ты обрек меня на погибель!». В не
которых вариантах уточняется, что фамильяром Агриппы
был черный пудель. Эта легенда основана на реальном фак
те: Агриппа действительно очень любил собак. По свиде
тельству Вейера, в период жизни в Бонне его учитель держал
двух собак, которым дал клички Месье и Мамзель. К Месье,
черному кобелю, Агриппа относился с особенной симпати
ей, кормил его со своего стола и даже брал на ночь в постель.
На основании слов Вейера враждебные биографы впослед
ствии приписывали Агриппе не только владение фамилья
ром, но и извращенную любовь к животным.
Множество недостоверных рассказов и легенд ходило
и о магических занятиях Агриппы: утверждали, будто он от
крыл секрет алхимического золота или владел особой магией,
при помощи которой мог расплачиваться в трактирах кусоч
ками рога, придавая им вид золотых монет. Подобные мо
тивы часто встречаются в народных преданиях о реальных
или вымышленных лицах, которым приписывались магиче
ские способности, — начиная от Симона Волхва и заканчи
вая Фаустом. Столь же распространен и сюжет об ученике
чародея, в случае с Агриппой восходящий к биографическо
му очерку Иоганна Вейера: Вейер упоминает, что однажды
без ведома учителя скопировал несколько страниц из его эк
земпляра «Стеганографии» Тритемия. На этом основании
сложилась фантастическая история о том, как некий моло
дой человек, снимавший комнату в доме Агриппы, пробрал
ся в его библиотеку в отсутствие хозяина, прочел заклинание
23
Предисловие
из магической книги и вызвал целую стаю бесов. Те убили
неосторожного юношу, вселились в его тело и некоторое
время расхаживали в нем по городу, пока Агриппа не оты
скал этого ожившего мертвеца и не изгнал бесов.
В 1550 году в Лионе вышло собрание сочинений Агрип
пы (Opera) в двух томах — неполное и с сокращения
ми, сделанными из соображений цензуры, но на протя
жении многих лет остававшееся самым известным. Позд
нее публиковались и другие, более полные собрания. В 1559
году в Марбурге увидела свет так называемая «Четвер
тая книга оккультной философии», приписанная Агриппе,
но в действительности принадлежавшая перу другого, не
известного автора. Главный труд Агриппы, «Оккультная
философия», оказал исключительное влияние на развитие
европейской магической мысли и по сей день остается клас
сическим образцом оккультной литературы Возрождения.
«ОККУЛЬТНАЯ ФИЛОСОФИЯ»
(первая редакция, 1510)
Виттория Перроне Компанъи
Посвящая Тритемию свой труд, призванный реформиро
вать магию, Агриппа заявил, что их объединяет стремление
возродить этот «благородный и священный предмет», кото
рый деградировал как вследствие отрыва от теоретического
контекста, так и в результате вырождения практики, искажен
ной противоестественными целями и методами. Испорчен
ные тексты и неадекватный критический и философский под
ход превратили магию в мешанину заблуждений и темных
мест: ученые ее презирают, церковь — осуждает; она стала до
стоянием суеверных старух, которые пользуются ею бездумно
и безответственно. В действительности же магия в своей пер
воначальной и чистой форме была священным знанием, да
рующим человеку власть над всем троичным (стихийным, не
бесным и умопостигаемым) миром Божьих творений.
Первая редакция «Оккультной философии», по сути,
представляла собой обзор мнений, почерпнутых главным
образом из книги Марсилио Фичино «О жизни», «Речи
24
«Оккультная философия» (первая редакция)
о достоинстве человека» Пико делла Мирандолы и трактата
Иоганна Рейхлина «О чудотворном слове». Эти авторы уже
предпринимали попытки возродить магию, проводя гра
ницы между магией истинной и ложной, между филосо
фией и псевдофилософией, между священным и святотат
ственным. Но Агриппа решил пойти несколько иным пу
тем. Если для Пико магия была «наивысшим достижением
натурфилософии», то Агриппа считал ее «безусловной вер
шиной всей благороднейшей философии» (1.2), и это опре
деление влекло за собой важные последствия.
В отличие от своих предшественников, Агриппа понимал
магию как всеобъемлющую дисциплину, которая сводит вое
дино все данные, накопленные в различных областях челове
ческого познания, и выявляет их потенциал воздействия на ре
альность. Выделяются три области оперативного применения
магии, соответствующие трем уровням бытия, и на этом ос
новании разграничиваются между собой три типа магии: на
туральная, астрологическая (и нумерологическая) и «рели
гиозная», или «церемониальная», то есть каббалистическая
и теургическая магия. Все эти три типа истинны и благотвор
ны — при условии, что их используют подобающим обра
зом и в контексте реформированной магии. Такая оценка сви
детельствует о том, что Агриппа отступил от одного из сво
их источников: Иоганн Рейхлин в трактате «О чудотворном
слове» подразделял «чудотворное искусство» (ars miraculorum)
на эти же три типа, но отмечал сопряженные с каждым из них
опасности. Магия, основанная на естествознании (натураль
ная магия), по мнению Рейхлина, не поддается проверке и,
следовательно, ограничена в своих возможностях. Магия, ос
нованная на астрологии, зачастую дает ошибочные и неяс
ные результаты. Что касается церемониальной магии, то гоэтию, опирающуюся на работу со злыми демонами, Рейхлин
оценивал как откровенное суеверие, а теургию, основанную
на попытках установить контакт с добрыми демонами, — как
теоретически применимую, на практике слишком сложную
и опасную. Поэтому Рейхлин отдавал предпочтение более на
дежной и действенной альтернативе — четвертому пути, так
называемому «искусству монолога» (ars soliloquia'), основан
ному на работе со святым именем Христа. Разделяя восхище
ние Рейхлина этой тавматургической философией, Агриппа,
Предисловие
тем не менее, смотрел на вещи шире: он признавал и астроло
гическую магию Фичино, и натуральную магию Пико, и те
ургическую магию неоплатоников и герметистов. Подобная
всеохватность позволяла включить в контекст «возрожден
ной» магии и наследие средневековой традиции (прежде все
го, Альберта Великого), и даже, до некоторой степени, народ
ные верования (перетолкованные в неоплатонической поня
тийной системе).
В книге I Агриппа исследует стихийный мир, перечисляя
явные и тайные свойства камней, растений, животных и че
ловека. Тайные свойства, с которыми преимущественно и ра
ботает натуральная магия, объясняются на основе причинноследственных соответствий, соединяющих вечные прообразы,
или идеи, через звезды с подлунными формами. В одушевлен
ном неоплатоническом космосе Агриппы все вещи гармонич
но связаны между собой. Магическая работа заключается глав
ным образом в привлечении «мирового духа» (spiritus mundi).
Дух этот разлит во всем мире и наделяет жизнью все сущее,
действуя как медиатор между небесными душами и земными
телами и обеспечивая симпатические взаимосвязи между раз
личными уровнями онтологической иерархии.
Книга II, посвященная астрологии, открывается знаме
нитым образом мага как посредника, подчиняющего под
лунный мир влияниям звезд. Знание законов, по которым
небесные влияния нисходят на землю, дает магу возмож
ность активно сотрудничать с природой, воздействуя на фе
номенальные процессы. Описывая астрологические обра
зы, при помощи которых маги притягивают астральные
силы, Агриппа заимствует многие практические подробно
сти из трактата Фичино «О жизни», но обращается и к бо
лее ранней средневековой традиции.
В книге III Агриппа помещает и физический, и небесный
миры под покровительство религии, тем самым гарантируя
магии защиту от суеверий и демонических иллюзий. Религия
предоставляет магу модель нравственного развития, позволяя
реализовать герметический идеал совершенного философа,
совершенного мага и совершенного «жреца» (sacerdos). Опи
сывая путь человека к этому герметическому апофеозу, в пер
вой редакции книги III Агриппа проводит четкую границу
между верой и наукой. С опорой на размышления Рейхлина
26
«Оккультная философия» (окончательная редакция)
он описывает связь между просвещением, которое Бог ниспо
сылает человеческому уму посредством веры, и рассудком, ко
торый может получить истинное знание только от ума. По
лучив доступ к изначальному содержимому ума, рассудок со
зидает науку, узаконенную божественным происхождением
и, следовательно, не подверженную сомнениям и ошибкам.
Этот ранний (и несколько неопределенный) подход со време
нем обрел более отчетливые очертания и в конечном счете за
нял важнейшее место во всей философской системе Агрип
пы. Однако на тот момент превосходство веры, на котором
настаивал Рейхлин, в основном рассматривалось лишь как
основание для эффективной и надежной магической прак
тики. В том, что касается каббалистической магии, Агрип
па занял более умеренную позицию по отношению к древ
нееврейскому языку, нежели Рейхлин: священные еврейские
имена, сотворенные Богом как сосуды Его силы, он легко ото
ждествляет с так называемыми чужеземными, или варварски
ми, словами (barbara verba), принятыми в античной теологии
и неоплатонической теургии.
Ранняя редакция «Оккультной философии» во многих
отношениях была оригинальным начинанием. Тем не ме
нее организовать все свои многочисленные и разнообраз
ные источники в связную структуру Агриппе еще не уда
лось, и в особенности это заметно по книге III, которая
должна была сыграть ключевую роль, соединив магию с ре
лигиозными основаниями науки. Тритемий наверняка об
ратил внимание на эти недостатки, чем и объясняется его
совет ученику «подражать не волам, но птицам», то есть об
ратиться к метафизическому Единству как первооснове
всей магической деятельности.
«ОККУЛЬТНАЯ ФИЛОСОФИЯ»
(окончательная редакция, 1531-1533)
Виттория Перроне Компаньи
Агриппа никогда не отрекался открыто от своего увле
чения оккультными науками: в речи «О недостоверности
и тщете наук и искусств» он лишь допустил, что его раннее
27
Предисловие
сочинение о магии не лишено недостатков, причина ко
торых — чрезмерное любопытство, свойственное юности.
Тем не менее возрождение магии оставалось главной целью
его интеллектуального странствия. Между 1530 и 1533 года
ми, в разгар ожесточенных сражений с богословами и кон
серваторами, Агриппа взялся подготовить «Оккультную
философию» к печати. Труд, который двадцатью годами ра
нее рождал мечты о богатстве и славе, теперь стал послед
ней надеждой на стабильный источник дохода. За прошед
шее время интерес Агриппы к религии усилился, однако
сам он не видел противоречия между своей вовлеченно
стью в теологические дебаты и неотступным стремлени
ем к реставрации магического искусства. Напротив, для
него это были две составляющие одной масштабной зада
чи, как он указал ранее в трактате «О трояком способе по
знания Бога»: реформация культуры на прочной основе бо
жественного просвещения подразумевала, помимо прочего,
возвращение человечества к изначальному совершенству
и восстановление тавматургического дара, которым Адам
владел по праву до того, как впал во грех.
Сравнение версии 1510 года, которую Агриппа посвя
тил и отправил на одобрение Тритемию (MS Wurzburg,
M.ch.q.50), с окончательной печатной версией (Кёльн, 1533)
подтверждает, что текст был значительно расширен и под
вергся тщательной и глубокой редактуре. По объему книга
увеличилась вдвое и обогатилась новыми идеями и отсылка
ми. В ходе правки Агриппа опирался главным образом на ис
точники, не противоречившие тем, которые были исполь
зованы при работе над первой редакцией. За период с 1510
по 1533 годы он изучил множество текстов, одними из ко
торых прежде пренебрег (комментарии Фичино к Платону
и Плотину, «900 тезисов», «Гептапл» и «Рассуждения против
прорицающей астрологии» Пико, «Кратер Гермеса» Лодо
вико Лаццарелли и «О предзнании» Джанфранческо Пико),
а другие были опубликованы уже после 1510 года (некоторые
сочинения Эразма, комментарии Паоло Риччи к древнеев
рейским трактатам, «О каббалистическом искусстве» Рейхлина и «Гармония мира» Франческо Джорджи). Исследовав
широкий спектр источников, Агриппа смог придать своему
юношескому проекту новое направление и поставить перед
28
«Оккультная философия» (окончательная редакция)
собой более конкретную задачу, а именно: восстановить ма
гию древних во всей ее религиозной, когнитивной и прак
тической полноте. Эта «реформированная магия» (magia
reformatd) должна была, по его убеждению, не только гаран
тировать магу власть над природой и способность привле
кать астральные и ангельские силы, но и обеспечить ему вос
хождение к Первоначалу.
Этот важный качественный скачок находит многочис
ленные подтверждения в переработанной «Оккультной фи
лософии». Исходная трехчастная структура книги получила
новое метафизическое обоснование, в котором важная роль
была отведена представлению о космосе как об эпифании бо
жества. Под влиянием «Гармонии мира» Джорджи Агрип
па разработал принципиально новый подход к натуральной
магии. Теперь в книге I материальный мир предстает как со
суд божественных сил, а сокровенные свойства вещей — как
примеры тех живых связей, которые соединяют земные фор
мы с Первоначалом при посредничестве высших медиато
ров (звезд и духовных сущностей). Залогом «совершенства
науки и практики» становится способность преображать за
грязненное в чистое и возвращать множественность к изна
чальной простоте. В дополнениях к главам 3-6, посвящен
ным «свойствам стихий», Уильям Ньюман (1982) распознал
описание алхимического сведения стихии земли к чисто
те первоматерии. Стихии подразделяются на три чина, со
ответствующие трем уровням бытия: чистые стихии — бес
примесные и нетленные; составные стихии — многослож
ные, разнообразные и нечистые, но сводимые к «чистой
простоте» (рига simplicitas)^ и, наконец, разложившиеся сти
хии, способные превращаться друг в друга. Земля, кото
рая придает другим стихиям плотность, смешиваясь с ними,
но не превращаясь в них, — восприемница всех небесных
влияний, непрерывно одушевляемая силами духов; ины
ми словами, земля — «основание и всеобщая мать», пото
му что она заключает в себе семенные свойства всего суще
го. Следовательно, пройдя процесс очищения и упрощения,
она превращается в «самое верное лекарство, обновляющее
и хранящее нас». Чтобы добиться универсального упроще
ния стихий, достаточно свести землю к изначальной чистоте
первоматерии. Ньюман объясняет природу этого процесса,
29
Предисловие
ссылаясь на главу 4 книги II, где идет речь о силе числа 1.
Здесь Агриппа прослеживает единство на всех уровнях бы
тия: в мире первообразов оно предстает как Бог, в умопости
гаемом мире — как мировая душа, в небесном мире — как
Солнце, в человеке — как сердце, а в преисподней — как Лю
цифер. И, наконец, в мире стихий единство проявлено как
философский камень, «воплощающий все чудеса», — как то,
без чего «ни алхимия, ни натуральная магия не смогут до
стичь своей цели в совершенстве». Источником этих рассуж
дений, как указывает Ньюман, послужило письмо, в кото
ром Тритемий предложил космологическую интерпретацию
«Изумрудной скрижали», определив алхимическое делание
как универсальный «путь к наивысшему единству».
Книга II была дополнена многочисленными «техниче
скими» подробностями, отчасти почерпнутыми из собра
ния магических рукописей, которое принадлежало Тритемию и перешло в собственность Агриппы в 1520 году.
Но большей частью этих дополнений Агриппа был обязан
своим единомышленникам, с которыми поддерживал пе
реписку и активно обменивался идеями и текстами. Ярост
но осудив все прорицательные искусства в речи «О нена
дежности и тщете мирских наук и искусств», Агриппа
тем не менее не отказался в книге II от обзора астроло
гических методов и даже внес в него важные дополнения.
В конце концов, никакая магия (пусть даже и «реформи
рованная») не может обойтись без астрологии. Сокро
венные свойства вещей невозможно объяснить иначе, как
влияниями небесных сил, проводимых лучами звезд. Осо
бые свойства и способности каждого человека определя
ются его индивидуальным гороскопом. И даже отношения
«дружбы или вражды» (amicitia vel Us) между подлунны
ми телами соответствуют отношениям между телами не
бесными. Агриппа настойчиво подчеркивает связь между
магией и астрологией, называя последнюю «необходимым
ключом от всех тайн». Признавая, таким образом, важней
шую роль астрологии, Агриппа, на первый взгляд, проти
воречит собственному резкому суждению в речи «О нена
дежности и тщете...»: астрология, заявляет он, — не бо
лее чем заблуждения суеверов, невежд и лжецов. Но это
противоречие мнимое. Астрология, как и любая другая
30
«Оккультная философия» (окончательная редакция)
человеческая наука, одновременно и вредна, и полезна.
Вредна она в руках тех, кто выдает предположения за не
оспоримые факты, отрицая тем самым и свободу воли че
ловека, и божественное провидение. Полезна — в руках
христианского мага, который с ее помощью открывает,
что Бог сияет повсюду, и использует ее во благо ближ
ним. И в контексте той задачи, которую ставит перед со
бой Агриппа в «Оккультной философии», благая (то есть
недетерминистская) астрология остается ключом к воссоз
данию истинной христианской магии.
Книга III подверглась самой глубокой переработке.
Благодаря знакомству с латинскими каббалистически
ми текстами (переводами с древнееврейского и ориги
нальными трудами христианских каббалистов) Агрип
па смог добавить множество новых глав: о сефирот (де
сяти атрибутах, или эманациях, Бесконечного), о десяти
именах Бога, об ангелах и демонах. Иудейская мистиче
ская традиция (пусть и воспринятая из вторых рук) вдох
новила более зрелый подход ко многим важнейшим во
просам. В частности, на основе представления о человеке,
сотворенном «по образу Бога», сложилось более разви
тая концепция человека как «малого мира» (microcosmus).
Сопоставив свои первоначальные идеи, изложенные
в неоконченном «Диалоге о человеке», с избранны
ми фрагментами из учения книги «Зогар» (в пересказе
Джорджи), Агриппа смог подробнее проработать милое
его сердцу учение о трех частях человеческой души. Три
части души (нешама, руах и нефеш каббалистической тра
диции) различны по происхождению и по природе, а сле
довательно, судьбы их тоже различны. После смерти тела
чувствующая душа (нефеш, или idolum — «образ, тень»)
тотчас же распадается. Ум (нешама) — дыхание из Бо
жьих уст, не подвластное греху, — тотчас же возвраща
ется в свою обитель, воссоединяясь с первоисточником.
Рассудок же (руах) предстает перед судом и в зависимо
сти от того, чему он отдавал предпочтение при жизни,
получает тот или иной приговор: если он следовал пути
ума, то удостоится блаженного видения, а если пребывал
в плену у чувствующей души, то будет проклят и падет
до статуса злого демона. Таким образом, тема человека,
31
Предисловие
сотворенного по образу Бога, приобрела более отчет
ливый эсхатологический смысл. С точки зрения Агрип
пы, слова святого Павла «вы — храм Божий» (1 Кор. 3:16)
подразумевают присутствие Бога в каждом человеческом
существе, и это присутствие — не что иное, как ум, на
деляющий микрокосм особым достоинством в соответ
ствии с привилегией сотворения по образу Бога. Ос
нованием интеллектуальной и религиозной жизни стал
уход во внутренний мир. У мага должен быть широкий
культурный кругозор, но одного этого мало: он не смо
жет достичь совершенства без самопознания.
Путь к обретению мудрости требует нравственно
го и умственного облагораживания (dignificatio), Прежде
всего, необходимо «естественное» совершенство (dignitas),
то есть совершенство тела и души, даруемое благоприят
ным гороскопом (наподобие того, который был у Иисуса
Христа). Здесь заметно влияние Авиценны с его учением
о «совершенном человеке» (homo perfectus), образцом ко
торого был пророк Мухаммед. Однако, по мнению Агрип
пы, для тех, кто не может похвастаться благоприятным го
роскопом, тоже не все потеряно: недостаток «естественно
го» совершенства они могут восполнить совершенством
«искусственным», питаясь избранной пищей, принимая
натуральные средства и придерживаясь правильного обра
за жизни. Второе условие — это «заслуженное совершен
ство» (dignitas meritoria), то есть преодоление плотских
страстей и чувственных впечатлений, обретение знаний
и власти надо всем сущим: когда рассудок подчиняет
ся уму, душа человека становится «душой, [твердо] стоя
щей и не падающей» (anima stans et non cadens), а вместе
с этим приходит способность творить чудеса «Божьей си
лой» (in virtute Dei), Третье условие — это владение «ре
лигиозным искусством» (ars religiosa), то есть постоянная
и благочестивая практика священных обрядов, каковые
служат метафорами и ощутимыми знаками преображения,
которое вершит в нас Бог. Речь не о посвятительных ри
туалах, доступных только избранным и открывающих не
кие эзотерические таинства, не подвластные рассудку. На
против, Агриппа так настоятельно призывает к духовному
очищению именно потому, что его книга открывает тайны
«Оккультная философия» (окончательная редакция)
магии всем и каждому. Но правомочно творить «истин
ную» и «чистую» магию способен лишь тот, кто «совер
шенно благочестив и подлинно религиозен». Поэтому ду
ховное возрождение (а, следовательно, и магия) доступно
не всем: божественная искра, от природы присущая каж
дому человеку, в большинстве представителей рода челове
ческого беспробудно спит, потому что чувства в них зат
мевают и подавляют рассудок.
В целом труд Агриппы можно рассматривать как еди
ное и непрерывное размышление о человеке, о смыс
ле его существования и о том, как ему достичь не только
вечного блаженства, но и счастья на земле. С этой точ
ки зрения Агриппу можно назвать «гуманистическим
теологом». Однако не следует сбрасывать со счетов, что
он предложил радикально пересмотреть само понятие те
ологии. Схоласты поставили теологию на место «предвыпускной», или «наивысшей», науки, завершающей весь
долгий и сложный процесс обучения. Агриппа же по
лагал, что она должна стать исагогическим, то есть вво
дным предметом, поскольку ее задача — вести христи
анский народ как к моральному совершенствованию,
так и к земному счастью. Теология Агриппы — не про
сто философские рассуждения о Боге, а прежде всего се
рьезные размышления о человечестве, призванные на
править его на путь самопознания, к постижению своих
истоков и конечной цели. Таким образом, Агриппу, воз
можно, будет уместнее определить как «гражданского те
олога». Конкретные задачи, литературные жанры и лич
ная биографическая подоплека его трудов чрезвычайно
разнообразны, чем до некоторой степени и объясняет
ся известное непостоянство его суждений. Но несмотря
на все мнимые противоречия и неоднозначность, не уди
вительные для такой пылкой, воинственной и зачастую
отважной до безрассудства личности, Агриппа неизмен
но оценивал всякое человеческое знание (включая ма
гию) с точки зрения того, признает ли оно отношения,
связывающие человека с Богом. Путь к истине для него
заключался не в преодолении разногласий между различ
ными школами мысли и философскими направлениями,
но в самоуглублении и самопознании.
33
Предисловие
Краткое содержание
«Оккультной философии»
Книга первая: природный мир
Глава 1: общее введение к «Оккультной философии»
и краткое изложение ее содержания.
Глава 2: определение магии.
Главы 3-8: определение четырех стихий (элементов)
и качеств, присущих им в подлунном и небесном мирах.
Главы 9-13: природные и оккультные свойства вещей,
происходящие от стихий.
Главы 14-22: особенности свойств, присущих различным
вещам, и способы их исследования.
Главы 23-34: влияние небесных тел на земные вещи и со
ответствия земных вещей планетам, неподвижным звездам
и знакам зодиака.
Главы 35-39: свойства смесей и способы привлечения не
бесных влияний.
Главы 40-51: основные методы и приемы, находящие
применение в магии.
Главы 52-60: методы прорицания.
Главы 61-66: состав и строение человеческой души,
ее способности, чувства и страсти.
Главы 67-68: способы соединения души с небесными си
лами и влияния на земные дела.
Главы 69-71: сила и могущество речи, слов, имен и за
клинаний.
Главы 73-74: сила письменного слова и букв.
Книга вторая: небесный мир
Главы 1-3: сила числа и значение математики.
Главы 4-5: свойства и соответствия отдельных чисел.
Главы 16-21: различные способы записи чисел и соответ
ствия чисел богам и стихиям.
Глава 22: магические квадраты планет и печати их разу
мов и демонов.
34
Краткое содержание «Оккультной философии»
Глава 23: геометрические фигуры, их соответствия и ма
гические свойства.
Главы 24-28: музыкальная гармония и ее связи с небес11ыми телами, человеческим телом и душой.
Главы 29-34: значение небесных тел в магии, принципы
астрологических элекций и стоянки Луны.
Главы 35-47: образы и печати планет, знаков зодиака,
ликов, лунных стоянок и неподвижных звезд.
Главы 48-49: геомантические фигуры и образы душев
ных стремлений.
Глава 50: выбор времени для определенных магических
операций.
Главы 51-52: магические клейма, основанные на подобии
небесным телам.
Главы 53-54: значение астрологии для прорицания и га
дание по жребию.
Главы 55-57: природа мировой души и ее связи с небес
ными телами.
Главы 58-59: души, обитающие в небесном мире, их име
на и влияния на мир земной.
Глава 6о: уподобление человеческой души небесным ду
хам и разумам.
Книга третья: умный мир, небеса и обряды
Главы 1-6: значение религии, необходимость чистоты и
секретности, определения религии, суеверия и богословия.
Главы 7-9: природа Бога и Святой Троицы.
Главы 10-14: имена Бога; имена и святилища языческих
богов.
Главы 15-22: иерархия и природа небесных духов, разу
мов, демонов и личных гениев.
Глава 23: язык ангелов и общение ангелов с человеком.
Главы 24-28: имена духов и различные способы их выяв
ления.
Главы 29-31: магические клейма и печати духов.
Главы 32-33. как привлекать добрых демонов и изгонять злых.
Главы 34-35: различные чины низших духов и богов.
Главы 36-40: рассуждение о человеке, человеческой душе
и влиянии божественных и горних сил на человека.
35
Предисловие
Главы 41-42: смерть и некромантия.
Главы 43-44: части и силы человеческой души.
Главы 45-52: различные виды прорицания, экстаза и не
истовства.
Главы 53-64: значение чистоты, различные способы очи
щения и освящения.
Глава 65: заключение.
О переводе
В настоящем издании представлен первый русский пе
ревод «Оккультной философии» с языка оригинала, допол
ненный подробными комментариями, указателями и биб
лиографическими сведениями об источниках компилятив
ного текста Агриппы.
В основу перевода легли два латинских издания «Ок
культной философии»:
•
•
Henrici Cornelii Agrippae ab Nettesheym a consiliis et
archiuis Inditiarii sacrae Caesarea Maiestatis. De Occulta
Philosophia Libri Tres. [Koln, 1533] (окончательная редак
ция).
De occulta philosophia libri tres. Ed. Vittoria Perrone
Compagni. Leiden and Boston: Brill, 1992 (критическое
латинское издание под редакцией Виттории Перроне
Компаньи).
Для сверки и дополнительных комментариев использо
вались также современные английские издания:
•
•
Зб
Three Books of Occult Philosophy. Tr. by J[ames] Ffreake],
annot. by Donald Tyson. Llewelyn Worldwide, 2005 (пол
ное издание трех книг «Оккультной философии» в ан
глийском переводе Дж.Ф. [1651 год] с комментариями
Дональда Тайсона).
Three Books of Occult Philosophy. Tr. & comm, by Eric
Purdue. Rochester, VM: Inner Traditions, 2021 (современ
ный английский перевод с комментариями Эрика Пер
дью).
О переводе
Маргиналии приводятся по указанному латинскому из
данию 1533 года.
Текст «Оккультной философии» на 80-90% представля
ет собой компиляцию из античных, средневековых и совре
менных Агриппе сочинений. В общей сложности Агрип
па использовал более 200 источников, отрывки и сведения
из которых представлены у него дословно или в пересказе.
Источники большинства заимствований и скрытых цитат,
выявленные В.П. Компаньи, Э. Пердью и переводчиком
настоящего издания, указываются в постраничных приме
чаниях и в разделе «Источники» в конце каждого тома. Во
многих случаях приводятся переводы оригинальных ци
тат для ознакомления с контекстом и расхождениями между
текстом Агриппы и его источниками.
Для ботанических, зоологических и минералогических
терминов, использованных Агриппой, в скобках указыва
ются оригинальные латинские написания; большая часть
этой терминологии получает определения и пояснения
в примечаниях. Подробными комментариями сопровожда
ются также термины и рассуждения астрологического ха
рактера.
В ряде случаев отмечены смысловые ошибки, встречаю
щиеся в английском переводе 1651 года и воспроизводивши
еся во многих позднейших англоязычных изданиях и осно
ванных на них переводах.
37
Оккультная философия
в ТРЕХ КНИГАХ,
написанная
Генрихом Корнелием Агриппой
из Неттесгейма,
советником и архивариусом
Его Священного
Императорского Величества
Нет ничего сокровенного,
что не открылось бы,
и тайного,
что не было бы узнано.
— Евангелие от Матфея, 10:[26]
Его Императорскому Величеству
с благодарностью и в ознаменование
трехлетия Его восшествия на престол
680544
К читателю
Не сомневаюсь, что название нашей книги, «Об оккульт
ной философии, или О магии», в силу своей необычности
привлечет многих читателей, среди которых найдутся и та
кие, кто привержен ошибочным мнениям по причине сла
бости ума, и многие такие, кто приступит к нашему сочине
нию во злобе и неблагодарности. По безрассудному своему
невежеству они разумеют слово «магия» в наихудшем смыс
ле и, едва заметив название книги, тотчас провозгласят, буд
то я обучаю запретным искусствам, сею семена ереси, оскор
бляю благочестивые уши и ввожу в соблазн блистательные
умы; что я преступен, суеверен и одержим бесами; что я, од
ним словом, маг.
На это я отвечу, что для человека ученого маг — не пре
ступник и не суеверец, и не одержимым его надлежит назы
вать, но мудрецом, жрецом и пророком. Магами были си
виллы, наияснейшими словами напророчившие пришествие
Христа; маги же, сведущие в тайных чудесах мира, признали
власть Христову надо всем сущим и первыми пришли и по
клонились Ему, когда Он явился на свет. Сверх того, и фило
софы признают слово «магия», и богословы восхваляют его,
да и евангелия не отвергают. Однако все эти хулители, до
кучливые и надменные, осудили бы и сивилл, и святых волх
вов, и сами евангелия, только бы не принять слово «магия»
с благосклонностью; ни Аполлон, ни Музы, ни все ангелы
небес не спасут меня от их проклятий — столько они мнят
о себе. Такого сорта людям я советую не читать наших писа
ний вовсе и даже не пытаться уразуметь их и запомнить, ибо
они отравлены, они несут в себе яд1. В этой книге — врата
1 В этом абзаце Агриппа пересказывает тезисы в защиту магии, при
веденные в «Апологии» Марсилио Фичино (Ficin. Apol., рр. 396-399).
Ср. у Фичино: «Маги первыми из всех поклонились новорожденному
Христу. Отчего же ты тогда так страшно боишься самого слова “маги”?
Слово это угодно евангелиям и означает не чародея и колдуна, а мудро
го священнослужителя» (ibid., р. 396); ср. также упоминание о символи
ческом яде как оружии врагов в заключительных строках «Апологии»:
43
Оккультная философияв трех книгах
Ахерона*
1; слова ее — что камни2; так пусть поберегутся, что
бы им не вышибло мозги!
Но те из вас, кто приступает к чтению в спокой
ствии ума, кто намерен читать благоразумно и осмотри
тельно, как пчелы собирают мед, — приходите и читай
те без опаски! Вам эта книга, полагаю, принесет и немало
пользы, и премного удовольствия. Если3 встретите в ней
нечто такое, что придется вам не по нраву, пренебрегите
этим и не пользуйтесь: я и сам того не одобряю, а лишь
пересказываю. Прочего же не отвергайте: ведь и книги
врачей толкуют не только о противоядиях и лекарствах,
но и о ядах.
Признаю, что магия содержит много излишнего и учит
занятным фокусам (prodigid) напоказ. Оставьте их как пус
тые, но причинами их не пренебрегайте. Те же умения, при
помощи которых отвращают беды, уничтожают вредонос
ную магию, исцеляют болезни, истребляют наваждения, со
храняют жизнь, честь и имущество, не оскорбляя при этом
Бога и не нанося ущерба вере, — разве они не полезны, раз
ве нет в них нужды?
«Передай моему Фебу, что ядовитый Пифон уже восстает против нас
из болотной трясины. Моли его напрячь свой лук, заклинаю тебя; пусть
мечет стрелы немедля! Я знаю, о ком говорю; он тотчас же согнет свой лук
и в едином побоище уничтожит раз и навсегда всю отраву» (ibid., р. 400).
1 Ахерон — в древнегреческой мифологии одна из рек подземного мира.
2 Lapides loquitur, букв, «она говорит камнями». Это латинское выра
жение приводится в «Пословицах» Эразма Роттердамского и поясняется
так: «Некто ранит словами; убийственные слова» (Erasm. Ad., 2.6.42).
3 Отсюда и до «...о ядах» ср. обращение к читателю, предваряющее тре
тью книгу трактата Фичино «О жизни» (Ficin. Vita, р. 238): «В совокупности
они [= три книги трактата “О жизни”] составляют венец медицины, которая
будет поддерживать твою жизнь, сколь возможно, дабы она была и здоровой,
и долгой; для каждого случая она использует врачебные средства, которым
споспешествуют небеса. В нашей лавке представлены всевозможные проти
воядия и снадобья, припарки, притирания и лекарства, сообразные различ
ным умственным дарованиям и свойствам человеческой натуры. Если какието из них придутся тебе не по нраву, пренебреги ими, но не отвергай на этом
основании остального».
44
К читателю
Впрочем, я уже предупредил вас, что многое лишь пе
ресказываю, а не утверждаю; ибо не казалось возможным
умолчать слишком уж о многом, излагая те суждения платопиков и прочих языческих философов, в коих находились
доводы в поддержку нами написанного. Итак, если гдето обнаружится ошибка или нечто будет изложено слишком
вольно, простите моей юности, ибо я и впрямь был моложе,
когда сочинял сей труд, и в оправдание себе скажу: «Когда
я был младенцем, то по-младенчески мыслил, а как стал му
жем, оставил младенческое1 и в книге нашей "О тщете и не
надежности наук”2 отказался от некоторой части этой боль
шей книги». Но и здесь вы, быть может, изобличите меня,
сказав: «Вот, молодым написал, а стариком отказался; зачем
же тогда издаешь?».
Признаюсь, что взялся писать эти книги, когда был
еще очень молод, однако надеялся внести в них исправле11ия и дополнения, с каковою целью послал их Иоанну Тритемию34, аббату пеаполитанскому (Peapohtanoy, а прежде
шпонгеймскому, мужу весьма прилежному до тайных вещей.
Случилось, однако, так, что труд сей был перехвачен еще
до того, как он успел приложить к нему свою великую руку,
и в испорченных копиях, усеченных и недовершенных, раз
летелся по всей Италии, Франции и Германии, пройдя через
множество рук. Наконец какие-то люди (по нетерпеливости
или же по бесстыдству, не ведаю) вознамерились отправить
1 Ср. 1 Кор. 13:11: «Когда я был младенцем, то по-младенчески гово
рил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем,
то оставил младенческое».
2 В трактате De vanitate ас incertitudine scientiarum (1530; рус. пер. Агриппа
2023) Агриппа подверг осуждению все искусства и науки, включая оккультные.
3 Иоанн (Иоганн) Тритемий (1462-1516) — немецкий ученый, оккуль
тист и библиофил, настоятель бенедиктинского монастыря святого Мар
тина в Шпонгейме, а затем — шотландского монастыря святого Иако
ва в Вюрцбурге (1506-1516). Автор ряда трудов по теологии и магии, один
из основоположников криптографии, которую он называл «стеганографи
ей» и утверждал, что для передачи шифрованных сообщений необходимо
призывать ангелов-посредников.
4 Пеаполь — старинное название Вюрцбурга.
45
Оккультная философияв трех книгах
этот обезображенный труд в печать. Потрясенный такою бе
дой, я рассудил, что опасность можно уменьшить, если кни
ги выйдут из-под моей руки с некоторыми поправками, не
жели из посторонних рук и в изувеченных, бессвязных об
рывках. К тому же я не почитал за грех спасти от гибели
образчик размышлений моей юности.
Впрочем, мы добавили несколько глав и сделали множе
ство вставок о тех вещах, умолчать о которых нам показа
лось небрежностью. Внимательный читатель легко распоз
нает эти дополнения по отличиям слога. Переделывать все
сочинение в целости, или, как говорится, распускать всю
ткань мы не желали, а желали только внести немного ис
правлений и навести блеск.
Засим еще раз прошу тебя, любезный читатель, не судить
об изложенном по времени издания этих книг, но снизой
ти к моей пытливой юности, если найдешь в них нечто та
кое, что навлечет твое недовольство.
46
Преподобнейшему отцу и господину
Иоганну Тритемию, настоятелю
монастыря святого Иакова в предместье
Гербиполя1, Генрих Корнелий Агриппа
из Неттесгейма желает здравствовать
Не так давно мы с тобою, преподобный отче, долго бе
седовали в твоем монастыре в Гербиполе об алхимии, ма
гии, каббале и прочих сокровенных искусствах и науках,
поныне хранимых в тайне, и согласились, что среди про
чих вопросов есть один наиглавнейший: если все филосо
фы древности признавали магию за высочайшую верши
ну и все мудрецы и жрецы в старину неизмено почитали ее
превыше всего, то отчего же святые отцы от самого осно
вания католической церкви сочли ее ненавистной и опас
ной, из-за чего она в конце концов была отвергнута бого
словами, осуждена святыми канонами и объявлена запрет
ной во всех законах и предписаниях? Причина, по моему
рассуждению, не в чем ином, как в некоей роковой извра
щенности тех времен и людей: из-за нее-то и вышло на свет
немало лжефилософов, кои действовали под именем ма
гов и посредством различных ересей и ложных учений на
громоздили целую гору суеверий и диких обрядов. Многие
из тех, кто полагал себя поборником истинной веры, так
же творили святотатства, противные природе, погибельные
для человека и незаконные пред Богом. Многие, наконец,
сочиняли запретные книги наподобие тех, что распростра
нены в наши дни, похищая и силою присваивая им чест
нейшее имя и звание магии в надежде прикрыть этим свя
щенным званием свои презренные и вздорные безумства.
Они-то и довели до того, что имя магии, некогда быв
шее достохвальным, ненавистно ныне всякому, кто че
стен и добр; и если кто дерзнет2 теперь объявить себя магом
1 Гербиполь — греческий эквивалент названия Вюрцбурга, интерпре
тированного по народной этимологии как Wiirzeburg, «город травы».
2 Отсюда и до «...как преступника»: Trithem. Epist. Joach., рр. 105-108.
47
Оккультная философияв трех книгах
в своем учении или трудах, того осудят как преступника;
и разве кто поверит1, что какая-нибудь безумная деревенская
старуха столь искусна и наделена «божественной силой», что,
как писал Апулей, «власть имеет небо спустить, землю под
весить, ручьи твердыми сделать, горы расплавить, покойни
ков вывести, богов низвести, звезды загасить, самый Тартар
осветить!»2, или, по словам Вергилия,
... от любви заклинаньями душу избавить
Иль, коль захочет, вселить
заботы тяжкие в сердце;
Рек теченье она остановит, и звезд обращенье
Вспять повернет, и в ночи из Орка вызовет тени,
Землю заставит стонать
и вязы спускаться по склонам3.
Это и многое из того, что Лукан писал о фессалийской
колдунье4 или Гомер — о всемогуществе Цирцеи5, я пола
гаю вымыслами или же суевериями, [хоть и] искренними,
[но от того не менее] пагубными, каковые не могут быть от
несены даже к беззаконным искусствам, не говоря уже о том,
чтобы притязать на почтенное звание магии.
Ввиду такого положения дел я весьма удивлялся, да и не
годовал не меньше, что до сих пор не нашлось нико
го, кто взялся бы очистить сей благородный и священ
ный предмет от нечестивых преступлений или изло
жить его нам в чистом виде и честно, ибо все те, кого
я в последнее время видел6, — Роджер Бэкон7, Роберт
1 Отсюда и до «...о всемогуществе Цирцеи»: Reuchl. Verb, i, b4v-c4r.
2 Apul. Met., 1.8, пер. M. Кузмина.
3 Virg. Aen.y 4.487-491, пер. С. Ошерова; ср. Reuchl. Verb. 2, С4Г.
4 Luc. Phars., 6.507-827.
5 Hom. Od., 10.210-399.
6 Следующий список Агриппа заимствовал из Reuchl. Verb. 1, civ, до
бавив Альберта, Арнольда, Ансельма и Чекко.
7 Роджер Бэкон (ок. 1214-1292) — английский философ, богослов
и ученый. Вероятно, подразумевается его труд «Послание монаха Роджера
Бэкона о тайных деяниях искусства и природы и ничтожестве магии» (1267).
48
Преподобнейшему отцу и господину Иоганну Тритемию
Английский1, Петр Аппонский2, Альберт Тевтонский3,
Арнольд из Виллановы4, Ансельм Пармский5, Пикатрикс
Испанец6, Чекко д’Асколи из Флоренции7 и многие дру
гие, писавшие под именами не столь известными, — вся
кий раз, как обещают поведать о магии, или не держат
слова, или же рассуждают о ней вздорно и недостоверно,
предаваясь суевериям, недостойным честного человека.
1 Роберт Английский — английский астроном XIII века, автор коммен
тариев (1271) к астрономическому «Трактату о сфере» Иоанна Сакробоско.
2 Петр Аппонский — латинизированное имя Пьетро д’Абано (1250-
1316), итальянского врача, астролога и философа, которому приписыва
лось авторство знаменитого магического трактата «Гептамерон, впервые
опубликованного в 1496 году, и еще два магических сочинения — «Разъ
яснение некромантии» («Люцидарий») и «Книга удивительных опытов
с перстнями в соответствии с 28 стоянками Луны».
3 Подразумевается Альберт Великий (ок. 1200-1280) — немецкий
философ, богослов и ученый. Некоторые труды Альберта («О минера
лах», «Зерцало астрономии») и ошибочно приписывавшиеся ему тракта
ты «Книга тайн» и «О чудесах» входят в число источников, из которых
Агриппа заимствовал сведения и отрывки при работе над «Оккультной
философией».
4 Арнольд из Виллановы, или Арнальд де Вилланова (ок. 1235/1240-
1311), — испанский врач и алхимик, автор поэтического медицинского трак
тата «Салернский кодекс здоровья», впервые опубликованного в 1480 году.
5 Подразумевается Джорджо Ансельми из Пармы (1385-1450) — ита
льянский астролог и врач, автор «Божественного трактата о предмете ма
гии» и астрологического труда «Астрономия».
6 Подразумевается арабский магико-астрологический трактат XI века,
в оригинале озаглавленный «Гайят аль-Хаким» («Цель мудреца»). В 12561258 гг. этот трактат был переведен на испанский, а немного позднее — с ис। ьанского на латынь. В переводе он получил название «Пикатрикс», точное
значение которого неизвестно; во времена Агриппы это название иногда
принимали за имя автора трактата. Подробнее см. Пикатрикс 2024,12-13.
7 Чекко д’Асколи (1257-1327) — итальянский астроном, астролог, фи
лософ и поэт, автор комментариев к «Трактату о сфере» Сакробоско и ди
дактической поэмы «Горечь жизни», в которой излагаются, среди прочего,
сведения о натуральной магии. За свои магико-астрологические воззрения
был обвинен в ереси и сожжен на костре.
49
Оккультная философияв трех книгах
Посему1 дух во мне взволновался от удивления, а частью
и от возмущения, и я возжелал предаться философии, пола
гая, что создам не самый недостойный труд, ибо я с ранних
лет был пытливым и неустрашимым исследователем чудес
ных явлений и различных загадочных операций. Я возна
мерился освободить и очистить саму магию как искусство,
почитаемое всеми древними мудрецами, от нечестивых за
блуждений, возвратить былую славу ее основаниям и обо
ронить ее от оскорбительных наветов.
Долгое время я лишь размышлял об этом, не дерзая всту
пить на это поприще и исполнить свой замысел. Однако
после нашей беседы в Гербиполе об этих предметах твои
несравненные познания и пламенная ученость пробудили
во мне отвагу и укрепили мой дух. Итак, выбирая мнения
философов, достойных доверия, и отвергая заявления не
честивых (тех, кто распространяет ложное знание, утверж
дая, будто предания магов надлежит изучать по запретным
книгам тьмы и в святилищах чудотворных деяний), я рассе
ял тьму: за последние дни я наконец составил эти три книги
и дал им название «Об оккультной философии» как наиме
нее оскорбительное из возможных. Каковые ныне и пред
ставляю тебе на рассмотрение, дабы ты, сведущий в этих
предметах в совершенстве, исправил, взвесил и оценил их;
и указал бы на мою ошибку, если я написал что-либо про
тивное природе, оскорбляющее небеса или ущемляющее
веру, — ибо, устранив из этих книг все нечестивое, ты мог
бы защитить истинную традицию. Одним словом, поступи
с этими книгами и с самою магией так, чтобы ничто из по
лезного не осталось сокрытым, а все вредоносное отринь,
дабы эти книги, рассмотренные тобою и одобренные, нако
нец удостоились того, чтобы выйти в свет в благоприятный
час и не страшиться осуждения в потомстве.
Прощай и прости мне это дерзкое предприятие.
1 Отсюда и до «...оскорбительных наветов»: Trithem. Epist. Joach.,
рр. 108-110.
50
Иоганн Тритемий
51
Иоганн Тритемий, настоятель монастыря
святого Иакова в Гербиполе, бывший аббат
Шпонгеймский, Генриху Корнелию Агриппе
из Неттесгейма шлет привет и любовь
Превосходнейший Агриппа! Мы изучили твой труд,
озаглавленный «Об оккультной философии» и доставлен
ный нам с этим посланником. Ни смертным языком не вы
сказать, ни пером описать, с каким великим удовольствием
мы его получили. И подивились мы весьма твоей недюжин
ной учености, с которой ты, будучи еще так молод, про
ник во все эти секреты и многие тайны, сокрытые и от пре
ученейших мужей, и изложил их не только ясно и правди
во, но и с таким приличием и изяществом. Засим прежде
всего мы благодарим тебя за доброе к нам расположение и,
если представится случай, воздадим тебе добром, насколь
ко будет в наших силах. Труд же твой мы одобряем: ни
кто из ученейших не нашел бы слов, чтобы восхвалить его
по достоинству.
Далее мы настоятельно советуем тебе, молим и просим:
дабы ты поднялся еще выше того, с чего начал, и дабы твои
превосходные дарования не охладели от праздности, стре
мись неустанно к большему во имя истинного света муд
рости, дабы, озарившись оным божественно и мощно, яв
лять его и тем, кто пребывает в невежестве. И да не отвратят
тебя от цели мнения бездельников, о которых верно сказа
но: «Уставший вол ступает тяжко»1, — ибо никакой мудрец
не назовет истинно ученым того, кто привержен лишь на
чаткам своего искусства. Ты же получил от Бога дар блиста
тельный и великий; посему должно тебе подражать не во
лам, но птицам и не останавливаться на рассмотрении
частностей, но смело посягать душой на всеобщее. Вер
но говорят: чем более человек учен, тем в меньшем он не
сведущ. Дарования же твои воистину пригодны для всего,
1 Источник поговорки — Erasm. Ad., 1.1.47.
Иоганн Тритемий — Генриху Корнелию Агриппе
и надлежит разумно прилагать их не к малому и нижайше
му, но ко многому и возвышенному.
Дадим тебе однако совет соблюдать одно правило: прос
тецам открывай лишь простые, благородным — благород
нейшие тайны, а самое тайное — только друзьям: волам да
вай сено, а попугаям — сахар. Пойми нас правильно, чтобы
тебя (как это случается со многими) не бросили под копы
та волам.
Прощай, счастливый друг наш, и если в наших силах бу
дет чем-то послужить тебе, только прикажи, и желания твои
будут исполнены тотчас. Пусть наша дружба крепнет день
ото дня. И молим тебя горячо: пиши нам чаще и присылай
плоды своих ночных трудов.
Еще раз прощай.
Из нашего монастыря в Пеаполе,
8 апреля 1510 года
53
Преподобнейшему отцу во Христе
и сиятельному графу Герману фон Виду1,
Божьей милостью архиепископу Святой
Церкви в Кёльне, курфюрсту Священной
Римской империи, верховному канцлеру
Италии, герцогу Вестфалии и Ангарии
и прочая, потомственному легату Святой
Римской Церкви и генеральному викарию
Его Святейшества — Генрих Корнелий
Агриппа желает здравствовать
Досточтимейший и сиятельнейший Князь! Сколь блиста
тельна слава твоя, сколь велики твои добродетели и блеск уче
ности, и частые твои упражнения в превосходнейшем пись
ме, и неизменное благоразумие твоих торжественных речей,
и пылкость изысканного красноречия, и обширные познания
твои, и твердость в вере, и достохвальность нрава, коими ты
наделен превыше даров, обыкновенно ниспосылаемых про
чим! И это не говоря еще о старинных памятниках твоему вы
дающемуся благородству, богатству и сокровищам твоим, ста
рым и новым, о величии твоих владений и о священном до
стоинстве митры твоей вкупе с красотою и крепостью тела,
тебе дарованными.
Но сколь ни велики героические и преславные достоин
ства сии, несомненно тебе присущие, я почитаю тебя еще пре
выше их всех вместе взятых, ибо чем более преуспел человек
в учености и чем выше чтит добродетель, тем более жаждет
он твоей благосклонности. Так и я желаю снискать твою ми
лость, но по обычаю парфян, сиречь не без подарка2 — ибо та
ков обычай, по которому с древних времен и до наших дней
1 Герман V фон Вид (1477-1552) — церковный и политический деятель
Священной Римской империи, 50-й архиепископ Кельнский (1515—1546),
курфюрст и 22-й герцог Вестфальский (1515-1547). В 1546 году был отлучен
от церкви как сторонник Реформации.
2 Ср. Rhodig. Leet., y.fa со ссылкой «согласно персам».
54
Генрих Корнелий Агриппа — графу Герману фон Виду
приветствовали князей, и мы намерены соблюсти его в со
вершенстве. Нередко я видел, как другие достойные учеI гые мужи приносили тебе дары, прекрасные и великие. Итак,
дабы не стать единственным из всех отступником и от обы
чая, и от должной почтительности и не дерзнуть прийти
к тебе с пустыми руками, я принялся размышлять и искать
в своей комнате среди книг такой дар, который смогу прине
сти столь славному князю, как ты; и внезапно увидел укры
тую среди прочих вещей книгу «Об оккультной философии,
или о магии», которую начал сочинять в весьма юном возрас
те, но за многие годы позабыл. И вот я поспешил, словно свя
занный обетом, закончить эту книгу как можно скорее, дабы
преподнести ее Твоему Досточтимому Сиятельству в дар. Ибо
я твердо уверовал, что не сыщу для тебя ничего угоднее, не
жели сей новый труд о знаниях древних и сокровенных, —
или, иначе, труд нашей пытливой юности, исполненный, од
нако, древней учености, которую, смею сказать, никто еще
не пытался воссоздать в такой полноте. Впрочем, не пото
му мы писали эти книги, что возомнили, будто они тебя до
стойны, но лишь того ради, чтобы представиться тебе в надеж
де на твою милость. Итак, умоляю не счесть это чрезмерной
дерзостью и отнестись к ним со снисхождением; и заверяю,
что буду тебе всецело предан, если благосклонная воля вели
чия твоего принесет известность этим трудам моей юности
и, обратив в бегство зависть, оставит о них долгую память как
о плодах добронравия, ибо теперь, когда я стал старше, многое
в них представляется мне и более полезным, и таким, что не
обходимо знать.
Итак, в твоих руках — труд не только юности, но и ны
нешних наших лет: многие свои юношеские ошибки я ис
правил, во многих местах сделал вставки и добавил мно
го глав, которые легко можно распознать по отличиям сло
га. И знай, что я буду преданно служить тебе до конца своих
дней. Прощай, счастливейший князь счастливого Кёльна!
Мехлин, январь 1531 года
55
Три книги об
оккультной
ФИЛОСОФИИ, ИЛИ О МАГИИ,
НАПИСАННЫЕ БЛАГОРОДНЫМ
мужем Генрихом Корнелием
Агриппой, рыцарем Ордена
золотой шпоры и ДОКТОРОМ
ОБОИХ ПРАВ, СОВЕТНИКОМ
И АРХИВАРИУСОМ Его
Священного Императорского
Величества
Книга первая
Глава первая
В этих трех книгах будет показано, как
маги стяжают свойства трех миров
Мир1 состоит из трех частей — стихийной (elementalis),
небесной (coelestis) и умопостигаемой (intellectually)и вся
кая низшая часть управляется вышестоящей и принимает
в себя свойства, которые изливаются из Первообраза и все
вышнего Создателя через посредство ангелов, небес, звезд,
стихий, животных, растений, металлов и камней. Так Соз
датель вливает Свои всемогущие силы в нас, устроив и со
творив все это нам на службу. Посему маги (magi) не на
ходят безрассудным мнение о том2, что можно восходить
по этим же ступеням, мир за миром, к тому первообразно
му миру (archetypum mundum), Создателю и Первопричи
не всего сущего, от которого все происходит и порождает
ся, и не только извлекать пользу из тех свойств, которые уже
присущи вещам благороднейшим, но и привлекать свыше
новые свойства.
Соответственно этому маги изыскивают свойства сти
хийного мира в сочетаниях различных природных вещей
посредством медицины и натуральной философии; затем
сопрягают их со свойствами и влияниями лучей небесно
го мира по правилам астрологии и теориям математики;
1 Отсюда и до «...вышестоящей»: ср. Pic. Hept., «Предисловие к читате
лю»: «Согласно древнему представлению, существует три мира. Первый, вы
сочайший и превосходнейший, есть потусторонний, который искушенные
в божественных науках называют Областью Ангелов, философы — умо
постигаемым миром [...]. Ближе всего к нему стоит мир небесный, а ниже
всех — подлунный мир, в котором обитаем мы. Этот, нижний мир — мир
тьмы, верхний — мир света, небеса же являют собой смешение света и мра
ка» (пер. О.Кудрявцева). Ср. также Reuchl. Arte i, Eir-Ejv; Rhodig. Leet., 1.39.
2 Отсюда и до «...новые свойства»: Ficin. Div. Nom., p. 1049.
59
Книга первая
и, наконец, укрепляют и утверждают все это силами раз
личных разумов (jntelligentiarum) при помощи священ
ных церемоний религии. Порядок и ход всего этого
я и постараюсь описать в трех книгах, из которых первая
содержит натуральную магию, вторая — небесную, а тре
тья — церемониальную1. Не знаю, однако, проститель
но ли для человека столь малых дарований и учености,
как я, так дерзко взяться еще в юности за дело столь не
простое, столь трудное и замысловатое. Посему, что бы
я ни сказал здесь и ниже, я не призываю никого согла
шаться и тем паче не соглашаюсь сам ни с чем из того, что
может вызвать осуждение у католической церкви и у со
брания верных.
1 Ср. Reuchl. Verb., сзг-v: «Все искусство чудес, если их и впрямь можно
так называть, подразделяется на три части, каждая из которых сама по себе
есть особая наука (facultas) в своем праве, а именно, на естествознание,
астрологию и магию (которая включает в себя и гоэтию, и теургию)».
6о
Глава вторая
Что такое магия, каковы ее части и каким
надлежит быть знатоку магии
Магия есть дар великой силы, полный высочайших
тайн. Она заключает в себе глубочайшие размышления
о самых сокровенных вещах, силах, качествах, субстанци
ях и свойствах вкупе с разумением природы в целом. Она1
наставляет нас, чем отличаются друг от друга различные
вещи и в чем они сходны, и на этом основании произво
дит чудесные явления: посредством сочетания различных
вещей она соединяет друг с другом их свойства, а посред
ством уподобления — связывает и сопрягает всевозможные
низшие дары и свойства с высшими. Это совершеннейшая
и наивысшая наука, наивысшая и наисвятейшая философия.
И, наконец, это безусловная вершина всей благороднейшей
философии, ибо вся2 руководящая философия (philosophic,
regulative) подразделяется на естествознание (physicam), ма
тематику и теологию. Естествознание учит о природе мира,
исследуя и испытуя его причины3 и следствия, времена, ме
ста, меры и события в целом и в отдельных частях:
Сколько родов того, что носит имя «стихии»,
Что порождает жара, земля или влажный воздух,
Откуда берет начало великое древнее небо,
Откуда приливы моря и радуги многоцветье,
Кто извергает громы из туч, сошедших купно,
1 Отсюда и до «...наисвятейшая философия»: Psell. Op. Daem., р. 41;
Pic. АроЦ рр. 120-121, 168; ср. также Pic. Or., рр. 261-262: «[Магия] есть
не что иное, как завершающая ступень философии природы. Греки упо
минают [...] высшую и совершенную науку. [...] обозначая [ее] специаль
ным термином “магия”. [...] И как крестьянин подвязывает виноградные
лозы к вязам, так маг сочетает землю с небом, то есть низшее женит на си
лах высшего» (пер. Л. Брагиной).
2 Отсюда и до «...теологию»: Alcin. 7$., рр. 153—154.
3 Отсюда и до «...в отдельных частях»: Reuchl. Verb., а$г.
61
Книга первая
Кто из эфирных чертогов яркие молнии мечет,
Откуда — ночные огни, откуда кометы приходят,
Какая слепая сила трясет и вздымает землю,
Какое семя рождает на свет железо и злато,
Какие еще сокрыты в природе тайные силы1, —
всем этим занимается наука естествознания, испытательница природы2; и, как поёт Вергилий,
Люди откуда взялись, животные дождь и светила3,
Землетрясенья отколь; отчего вздымается море,
После ж, плотины прорвав и назад отступив, опадает4;
[и откуда происходят]
силы растений, злонравие диких животных,
разные виды кустов, и камней, и рептилий5.
Математика6 учит нас понимать движения природных
тел на плоскости и в трех измерениях, а также предвычислять ход небес [ных тел]:
Что вызывает движение звезд златоцветных,
Что омрачает луну в небесах временами
И затмевает сиянье дневного светила?7
И, как поёт Вергилий,
... для чего, свой круг разделив соразмерно на части,
Солнце сроки вершит, проходя сквозь
двенадцать созвездий8.
1 Источник этой стихотворной цитаты неизвестен.
2 Ср. Reuchl. Verb., а 5 г.
3 Virg. Aen., 1.743, пер. С. Ошерова.
4 Virg. Georg., 2.479-480, пер. С. Шервинского.
5 Непосредственный источник цитаты — Hug. Did., 2.17. Некоторые
комментаторы утверждают, что эти две стихотворные строки взяты, как
и предыдущие, из «Георгию» Вергилия, но в действительности их перво
источник неизвестен.
6 Отсюда и до «...ход небес»: Alcin. 7s., р. 161.
7 Источник цитаты неизвестен.
8 Virg. Georg., 1.231-232, пер. С. Шервинского.
62
Глава вторая
... пути мне покажут небесных созвездий,
Муку луны изъяснят и всякие солнца затменья1.
[... откуда взялись... ]
Влажных созвездье Гиад, Арктур и двойные Трионы2,
Зимнее солнце спешит отчего в Океан окунуться,
Летняя ночь отчего спуститься медлит на землю3.
Все это можно постичь при помощи математики:
Так нам возможность дана предсказать по неверному небу
Смены погоды, и дни для жнитва, и время для сева,
Сроки, когда ударять обманчивый веслами мрамор
Следует, в море когда выводить оснащенные флоты
Иль когда нам по лесам своевременно сваливать сосны4.
Теология же учит о самом Боге, о том, что есть ум
(mens), что — разум (intelligentia), что — ангел; и, далее, что
есть демон (daemon), что — душа (anima), что есть религия5,
что такое священные установления, обряды и храмы, посты,
праздники и святые таинства. Кроме того, она наставляет
нас о вере, о чудесах, о свойствах слов и фигур, о сокровен
ных деяниях и тайнах печатей и, по словам Апулея, учит нас
«ведать и понимать священные правила, вершить святой за
кон и совестный суд»6.
Но пора вернуться к тому, на чем я остановился. Три7
могущественные способности магии таковы: удерживать,
соединять и приводить в действие; за это древние ценили
магию как наивысшую и самую священную из наук. Она
освещена яснейшим образом в писаниях самых достойных
1 Virg. Georg., 2.477-478, пер. С. Шервинского.
2 Двойные Трионы — созвездия Большой и Малой Медведиц.
3 Virg. Аеп., 1.744-746, пер. С. Ошерова.
4 Virg. Georg., 1.252-256, пер. С. Шервинского.
5 Отсюда и до «...тайнах печатей»: Reuchl. Verb.praef., a2r, i, a8v.
6 Apul. Apol., 25, пер. E. Рабинович.
7 Отсюда и до «...приводить в действие»: В.П. Компаньи дает ссылку
на Plin. NH, 30.1.1. У Плиния речь идет не о трех «способностях» (facilitates)
магии, а о трех искусствах (artes), которые она вобрала (медицине, религии
и астрологии); но см. заключительный абзац настоящей главы.
63
Книга первая
авторов1 и прежде всего у Залмоксиса2 и Зороастра3, кои
были столь блистательны, что многие почитали их за ос
новоположников этой науки. По следам их шли гипер
бореец Абарис4, Хармонд (Charmondas)5, Дамигерон6,
1 Отсюда и до «...Остан»: Pic. Apol., 261-262. В этом перечне истори
ческие и полулегендарные личности соседствуют с мифическими (Дардан,
Орфей и т.д.). Ср. список у Плиния (Plin. NH, 30.2-3), где, как и у Агрип
пы, упоминаются Зороастр, Евдокс, Орфей, Остан, Дардан и Демокрит.
2 Залмоксис — полумифический фракийский царь и чародей, обо
жествленный после смерти. Античные авторы приписывали ему глубокие
познания в тайных науках.
3 Зороастр (Заратуштра) — персидский жрец и пророк, основатель
зороастризма. В легендах он предстает великим магом; с античных вре
мен ему приписывали авторство различных магических книг и, в част
ности, халдейских оракулов. Пико (ibid., 262) называет его «сыном Ормузда» (верховного божества зороастрийцев) и добавляет: «магия Зоро
астра — это наука о божественном, которой персидские цари обучали
сыновей, чтобы те на примере небесного царства научились управлять
своим собственным государством» (пер. Л. Брагиной).
4 Абарис — легендарный маг, прорицатель и жрец Аполлона, жив
ший, по преданию, в мифической стране Гиперборее. В античных источ
никах он упоминается как историческая личность, демонстрировавшая
различные чудеса.
5 В этом искаженном имени, вероятно, соединились имена «Хармид»
и «Каронд», фигурирующие в Pic. АроЦ 262. Хармид, персонаж однои
менного и нескольких других диалогов Платона, не имеющий отношения
к магии. Его исторический прототип — дядя Платона, вместе с ним учив
шийся у Сократа, знатный афинянин, активно участвовавший в политиче
ской жизни города. Пико ссылается на платоновский диалог: «...в “Хармиде” он [= Платон] говорит, что магия [Залмоксиса] — это медицина души,
благодаря которой достигается душевное самообладание так же, как бла
годаря другой медицине — здоровье тела» (пер. Л. Брагиной), — а ниже
упоминает Каронда (наряду с Дамигероном и прочими магами). «Каронд»,
в свою очередь, — искаженное имя Харонда (VII-VI вв. до н. э.), полу
легендарного сицилийского законодателя, которого иногда причисляли
к ученикам Пифагора.
6 Дамигерон (II в. до н. э.) — автор утраченного греческого трактата
о магических свойствах камней.
64
Глава вторая
Евдокс1 и Гермипп2; выделяются среди прочих и такие ав
торы, как Гермес Триждывеличайший, Порфирий, Ямвлих,
Плотин, Прокл3, Дардан4, фракиец Орфей5, Гог Грек, Гер
ма Вавилонянин6 и Аполлоний Тианский7. Превосходно8
об этом искусстве писал и Остан, книги которого Демокрит
Абдерский извлек из могилы и украсил комментариями9.
1 Вероятно, подразумевается пифагореец Евдокс Книдский (V-IV вв.
до н.э.) —древнегреческий математик, астроном и врач.
2 Гермипп из Смирны (2-я пол. III в. до н.э.) — древнегреческий
историк философии, автор трактата «О магах» и ряда других биографиче
ских и, возможно, астрономических трудов.
3 Порфирий (232/233 — 304/306), Ямвлих (ок. 240 — ок. 235), Плотин
(204/205 — 270) и Прокл (412-485) — философы-неоплатоники. Имена
Порфирия, Ямвлиха и Прокла, а также вышеупомянутого Гермеса Триждывеличайшего Агриппа добавил сам к перечню, приведенному у Пико.
4 Дардан — мифический предок троянцев, считавшийся основателем
Самофракийских мистерий.
5 Орфей включен в этот перечень как легендарный основатель мисти
ческого учения орфизма и орфических мистерий.
6 Гог Грек — один из множества вариантов имени легендарного мага,
фигурирующего в средневековых и более поздних магических книгах
и более известного как «Тоз Грек». Альберт Великий упоминает его наря
ду с Гермой Вавилонянином в «Зерцале астрономии» (Albert. Spec.., 240)
и (под именем «Магор Грек») в трактате «О минералах» (Albert. Miner.,
2.3.3). Имя Гермы также известно в разных вариантах (Гермат, Гергис и др.)
Не исключено, что эти два имени восходят к образу Гермеса Триждывеличайшего (Герма = Гермес, Тоз = Тот, египетский эквивалент Гермеса).
7 Аполлоний Тианский (1-98 н.э.) — философ-неопифагореец; сла
вился как великий маг, творивший различные чудеса, исцелявший больных
и даже воскрешавший мертвых.
8 Отсюда и до «...украсил комментариями»: Crinit. Hon.D., 9.1;
ср. Plin. NH, 30.2.9. а.
9 Речь идет о Псевдо-Демокрите — анонимном греческом филосо
фе I в. н. э., писавшем об алхимии под псевдонимом «Демокрит». Остан —
легендарный древнегреческий алхимик, которому приписывался трактат
о некоем божественном веществе, исцеляющем от всех болезней. Соглас
но легенде, Остан был учителем Демокрита, но умер, не успев завершить
Книга первая
К тому же Пифагор*
1, Эмпедокл, Демокрит и Платон пла
вали за моря, чтобы изучить эту благороднейшую фило
софию, а по возвращении объявили, что она исполне
на высочайшей святости и заключает в себе великие тай
ны. Более того, Пифагор2 и Платон в поисках знаний
посещали пророков Мемфиса, изъездили почти всю Си
рию, Египет и Иудею и побывали в халдейских шко
лах, дабы не упустить из виду никакие священные па
мятники магии и приобщиться к божественным вещам.
Итак3, тому, кто намерен изучать эти способности, да
будет известно: кто не овладеет наукой естествознания, ко
торая выявляет качества вещей и помогает узнать сокровен
ные свойства всего сущего; кто не станет мастером в мате
матике и не научится вычислять аспекты и расположения
звезд, от которых зависят высшие свойства и силы всех ве
щей; и кто не изучит теологию, которая открывает немате
риальные субстанции, распределяющие все сущее и управ
ляющие всем на свете, — тот не сможет постичь разумные
основания магии. Без этих трех даров и магия сама по себе
не сможет совершить ничего, и никакое деяние не будет до
подлинно магическим.
обучение. Демокрит вызвал дух Остана из царства мертвых, и тот указал ему,
что последнее наставление следует искать в храме. Во время богослужения
одна из колонн храма раскрылась, и Демокрит увидел надпись: «Природа
наслаждается природой. Природа побеждает природу. Природа порождает
природу». Это изречение помогло ему стать мастером алхимического ис
кусства.
1 Отсюда и до «...великие тайны»: Pic. Apol., 261: «...для овладения [ис
тинной магией] Пифагор, Эмпедокл, Демокрит, Платон пересекали море,
а по возвращении восхваляли ее, хотя не раскрывали ее тайн» (пер. Л. Бра
гиной).
2 Отсюда и до «...к божественным вещам»: Reuchl. Verb. 1, b$r.
3 Отсюда и до «...основания магии»: ср. Ps. Albert. Mirab., р. 78, где
перечисляются четыре науки, необходимые магу: логика, естествознание,
астрология и философия.
66
Глава третья
О четырех стихиях, их качествах и смешениях
Есть четыре стихии (elemental и они составляют перво
основу всех телесных вещей (rerum corporalium)'. огонь
(ignis), земля (terra), вода (aqua) и воздух (аёг). Все низ
шие [тела] образуются из этих стихий, но не посредством
присовокупления оных друг ко другу, а путем преобра
жения и соединения; уничтожаясь же, [тела] распадаются
на стихии. Однако все стихии, доступные нашим чувствам,
не чисты, но содержат в большей или меньшей степени
примеси других стихий и преображаются друг в друга1:
так, земля, превращаясь в грязь и растворяясь, становится
водой, а та, затвердевая и уплотняясь, вновь превращается
в землю или же под действием тепла, испаряется и перехо
дит в воздух; последний, будучи воспламенен, становится
огнем, а тот, погаснув, возвращается снова в воздух, но если
охладить его после горения, преображается в землю, камень
или серу, зарождающуюся от молнии2. Платон полагал3, что
1 Отсюда и до «...преображается в землю»: Р1. Тут., 49b-d: «Но возьмем
для начала хотя бы то, что мы теперь называем водой: когда она сгущается,
мы полагаем, что видим рождение камней и земли, когда же она растекается
и разрежается, соответственно рождаются ветер и воздух, а последний, воз
гораясь, становится огнем; затем начинается обратный путь, так что огонь,
сгустившись и угаснув, снова приходит к виду воздуха, а воздух опять соби
рается и сгущается в облака и тучи, из которых при дальнейшем уплотнении
изливается вода, чтобы в свой черед дать начало земле и камням. Так рожда
ются они, переходя по кругу одно в другое» (пер. С. Аверинцева).
2 Ср. Plin. NH, 35.50: «Молния и гром сопровождаются сильным запа
хом серы, а свет, производимый ими, по составу сернист».
3 Отсюда и до «...самой собою»: Ficin. In Тут., р. 1475: «Земля совершен
но неизменна, и даже как будто превращаясь в другие элементы (например,
в пепел под воздействием огня или в песок под воздействием воды), она
все равно возвращается к себе же». Ср. Pl. Tim. 56d-e: «Когда земля встреча
ется с огнем и бывает рассеяна его остротой, она несется, распадаясь либо
в самом огне, либо в толще воздуха или воды, если ей придется там оказать
ся, покуда ее частицы, повстречавшись друг с другом, не соединятся сызнова,
67
Книга первая
земля совершенно неизменна (intransmutabilem)\ но другие
стихии способны и видоизменяться сами, и превращаться
друг в друга. Поэтому земля отделена от более тонких [сти
хий] и не меняется, но разрежается или смешивается с дру
гими [стихиями], не растворяясь в них [полностью], а за
тем снова становится самой собою.
Каждая стихия*
12 обладает двумя особыми качествами
(qualitates). Первое качество принадлежит ей самой, а вто
рое — как бы среднее и общее между нею и следующей сти
хией: так, огонь горяч (calidus) и сух (siccus), земля суха
и холодна (fridiga), вода холодна и влажна (humida), а воздух
влажен и горяч. Соответственно, две стихии, обладающие
противоположными качествами, противоположны друг
другу: огонь — воде, а земля — воздуху. Таким-то обра
зом у каждой стихии есть своя противоположность. Напри
мер, есть [стихии] тяжелые (gravia), как земля и вода, а есть
легкие (levia), как воздух и огонь. Тяжелые стихии пассив
ны (passiva), а легкие — активны (activa), как утверждали
стоики. Платон3, однако, различает стихии иным образом,
чтобы она опять стала землей: ведь она не может принять иную форму. На
против, вода, дробимая огнем или воздухом, позволяет образоваться одно
му телу огня и двум воздушным телам, равно как и осколки одной рассе
ченной части воздуха могут породить из себя два тела огня. Но и наоборот,
когда малая толика огня, оказавшись в больших толщах воздуха, воды или
земли, подхватывается их движением, сокрушается в борьбе и дробится, два
тела огня сплачиваются в единый вид воздуха; или когда воздух претерпева
ет насилие и разрушение, из двух его тел с половиной оказывается составлен
один цельный вид воды» (пер. С. Аверинцева).
1 В английском переводе Дж.Ф. здесь была допущена ошибка, изза которой смысл фразы изменился на противоположный (that Earth was
wholly changeable, «что земля совершенно изменчива»). Эта ошибка вос
производилась во многих изданиях и стала, в свою очередь, причиной
ошибочного комментария в издании Д. Тайсона, обвинившего Агриппу
в недостаточном знании Платона (Agrippa 2009, 9).
2 Отсюда и до «...влажен и горяч»: Georg. Harm., 1.3.13.
3 Отсюда и до «...у огня (подвижность)»: Ficin. In Тут., рр. 1448-1449:
«... огню присущи тонкость вещества, острота силы и проворство действия,
земле же — противоположные [качества], а именно: грубость вещества,
68
Глава третья
приписывая каждой из них по три качества: огню — остро
гу (acuitatem), тонкость (raritatem) и подвижность (motum),
а земле — тупость (obtusitatem)^ плотность (densitatem)
и неподвижность (quieterri). Согласно этому [разделению],
стихии огня и земли противоположны друг другу. Остав
шиеся же стихии заимствуют свои качества у них: [воз
дух] берет два качества у огня (тонкость и подвижность)
и одно — у земли (тупость), а противоположная [воздуху]
стихия, вода, берет два [качества] у земли (тупость и плот
ность) и одно — у огня (подвижность). При этом огонь*
1
вдвое тоньше воздуха, втрое подвижнее и вчетверо острее.
Воздух вдвое острее воды, втрое тоньше и вчетверо под
вижнее. Вода вдвое острее земли, втрое тоньше и вчетверо
тупость силы и неповоротливость действия
Воздух следует за огнем,
будучи весьма схож с ним тонкостью и проворством, но отличаясь некото
рой тупостью силы, и в этом последнем отношении он до некоторой сте
пени сходен с землей; с водой же у него совпадают два качества — тупость
и проворство. Вода следует за воздухом, будучи схожа с ним в этих двух
отношениях; огню она подобна проворством, а отличается от него двумя
качествами — грубостью и тупостью; от земли же ее отличает проворство,
а схожа она с нею грубостью и тупостью». Ср. Pl. Tim., 56а: «...из всех че
тырех родов наиболее неподвижна и пригодна к образованию тел имен
но земля [...]. ...наименее подвижный из остальных видов отведем воде,
наиболее подвижный — огню, а средний — воздуху; далее, наименьшее
тело — огню, наибольшее — воде, а среднее — воздуху, и, наконец, са
мое остроугольное тело — огню, следующее за ним — воздуху, а третье —
воде» (пер. С. Аверинцева).
1 Отсюда и до «...воздух — к огню»: Georg. Harm., 1.3.13; Ficin. In Тут.,
pp. 1448-1449: «Но, по-видимому, согласий между одной стихией и той,
что находится непосредственно рядом с нею, вдвое больше, нежели раз
личий, а различий с той стихией, что отстоит от нее на одну дальше, —
вдвое больше, нежели согласий. Огонь, по-видимому, вдвое тоньше воз
духа, втрое проворнее и вчетверо острее. Воздух как бы вдвое острее воды,
втрое проворнее и вчетверо тоньше. Вода же как будто вдвое острее зем
ли, втрое тоньше и вчетверо более склонна к движению». Ср. Pl. Tim., 32b:
«...бог поместил между огнем и землей воду и воздух, после чего устано
вил между ними возможно более точные соотношения, дабы воздух от
носился к воде, как огонь к воздуху, и вода относилась к земле, как воздух
к воде» (пер. С. Аверинцева).
69
Книга первая
подвижнее. Следовательно, как вода относится к воздуху,
так воздух относится к воде, а вода — к земле; и как земля —
к воде, так и воздух — к огню. И в этом — корень1 и осно
вание всех тел, природ, сил и чудотворных деяний. Тот, кто
вполне постигнет качества и смешения стихий, сможет лег
ко совершать деяния чудесные и удивительные и достигнет
совершенства в натуральной магии.
1 Отсюда и до конца главы: Trithem. Epist. Westenb., рр. 82-83; на этом же
источнике практически полностью основана следующая глава.
70
Глава четвертая
О причине, по которой стихии следует
рассматривать как троичные
Как мы уже сказали, есть четыре стихии, без совершен
ного понимания которых мы не сможем добиться никако
го совершенства в магии. Каждая из этих стихий троична;
таким образом, полная их четверица дает число двенад
цать, а оно при помощи семерки и через десятку приво
дит к той наивысшей единице, из которой проистекают
все силы и чудесные деяния1. Итак, стихии первого по
рядка (primo ... ordine) — стихии чистые, несоставные,
неизменные и не способные к смешению, но неруши
мые; и сами они не воздействуют [на вещи], но благода
ря им действуют силы всех природных вещей. Объяснить
же их [собственные] силы не дано никому, ибо с их по
мощью со всякой вещью может совершаться все что угод
но. Кто несведущ в них, тот не сможет совершить ника
ких чудесных деяний. Стихии второго порядка — состав
ные и многосложные, разнообразные и нечистые, но при
помощи искусства сводимые к чистой простоте. Когда же
они возвращаются к простоте, то сила их становится глав
ной из всех [тех сил], что совершают и деяния тайные,
и деяния природные: в них — все основание натуральной
магии. Стихии третьего порядка — в основе и по сути
своей не стихии как таковые, а составы, образованные сти
хиями между собой, разнообразные, многосложные и пе
реходящие друг в друга. Они суть нерушимое средото
чие (infallibile medium) и потому именуются срединной
природой (media natura) или душой срединной природы
(anima mediae naturae); и воистину немного на свете таких,
кто понимает эту глубокую тайну2.
1 В основе этого рассуждения лежат нумерологические выкладки: 12 +
7 = 19,1 + 9 = ю, 1 + о = 1.
2 Эти три порядка стихий соотносятся с тремя группами чисел:
первый порядок — с простыми одноразрядными числами (2, 3, 5 и 7),
71
Книга первая
Посредством определенных чисел, степеней и поряд
ков они [= стихии третьего порядка] доводят до совер
шенства плоды всех деяний, совершаемых любыми веща
ми — природными, небесными или занебесными. Они
полны чудес и тайн и способны действовать как в нату
ральной магии, так и в божественной; через них проис
ходят все соединения, растворения и превращения вещей;
и с помощью их познают и предрекают грядущее, и истре
бляют демонов зла, и совещаются с духами добра при со
шествии оных свыше. Итак, без этих трех порядков сти
хий, не познав их, никто не сможет с уверенностью тру
диться в области тайных наук о магии и природе. Но тот,
кто научится сводить нечистое к чистому и многослож
ное — к простому, а также различать их природу, достоин
ство и силу по числам, степеням и порядкам, не разделяя
естества на части, тот с легкостью познает все природные
вещи и небесные тайны и достигнет совершенства в рабо
те с оными*1.
второй — с составными одноразрядными числами (4, 6, 8 и 9), а третий —
с числами от ю и больше, которые можно свести к одноразрядным при по
мощи простой нумерологической операции (как, например, число 12 сво
дится к з путем сложения составляющих его цифр 1 и 2) (Agrippa 2009).
1 Источник этой главы в целом — Trithem. Epist. Westenb.^ рр. 82-87,
92-97 («Послание Иоганна Тритемия к графу Иоганну Вестербургскому
о трех началах натуральной магии, без которых в ней невозможно добить
ся ничего», ю мая 1503 года). Тритемий пишет своему адресату:
«Первое начало заключается в той единой субстанции, не собствен
ною силою которой, но при помощи которой всякая потенциальная воз
можность природных чудес развивается в действительное явление. Мы
говорим “при помощи которой”, потому что Абсолют, происходящий
из единицы, несоставен и не подвержен никаким изменениям.
Кроме того, есть тайная последовательность, ведущая от Триады
и Тетрады к Монаде ради полноты Декады, ибо через нее совершается как
сведение числа к единству, так и схожим образом нисхождение к Тетраде
и восхождение к Монаде. Только так может обрести полноту Диада. С ра
достью и торжеством Монада преобразуется в Триаду. Кто не знает этого
начала, вытекающего из начала Монады, тот не сможет ни достичь Три
ады, ни приблизиться к наисвятейшей Тетраде. Пусть он овладеет всеми
книгами мудрецов; пусть он постигнет в совершенстве пути звезд вкупе
72
Глава четвертая
с их достоинствами, силами, операциями и свойствами; пусть он живо
и ясно поймет их разновидности, знаки, сигилы и все их глубочайшие
тайны, какие ни есть; но все же, не зная этого начала, которое рождает
ся из начала и возвращается к началу, он не добьется своими операциями
никаких чудесных явлений. Вот почему все те без исключения, кто ста
вил опыты в натуральной магии, либо не достигли ничего, либо же дол
гие и бесплодные старания довели их до занятий суетных, никчемных
и суеверных.
Итак, второе начало, которое отделено от первого порядком, а не до
стоинством, и которое само по себе созидает Триаду, — это то, которое
творит чудеса посредством Диады. Ибо в одном и есть одно, и нет одно
го; оно простое, но в Тетраде становится составным; будучи очищено ог
нем, оно преображается в чистую воду, а будучи сведено к простоте, явит
вершителю сокровенных таинств свершение его трудов. Здесь — центр
всей натуральной магии, периметр коей, замыкаясь на себя, очерчивает
круг в бесконечности. Сила его превыше всех очищенных вещей, и оно
пс столь простое, как все вещи, составленные по шкале Тетрады. Но пи
фагорейская Тетрада, опирающаяся на Триаду, чистая и в то же время
очищенная, со всей определенностью способна (при соблюдении по
рядка и степени) вершить чудеса и тайны природы, относящиеся к Ди
аде внутри Триады. Это та Тетрада, коя, обладая силами Триады, соеди
ненной с Диадой, связует все вещи в одно и работает превосходно. Эта
Триада, сведенная к единству, содержит в себе все сущее и достигает все
го, чего пожелает.
Третье начало — не начало как таковое; но между ним и Диадой —
цель всей науки и тайного искусства и нерушимое средоточие опосреду
ющего начала. Ошибиться в нем не сложнее, нежели в прочих, ибо сре
ди здравствующих на земле немного таких, кто основательно постиг это
начало, движущееся путем восьмеричного умножения через семерицу
к триаде и в то же время остающееся неизменным. В нем — вершина лествицы и последовательности Числа. С его помощью достигали восхити
тельных результатов все философы и все истинные изыскатели природных
тайн; через него, сведенное в Триаде к простому элементу, они внезапно
и совершенно естественным путем добивались чудесных исцелений от бо
лезней и от всякого рода недугов; в деяниях же природной и сверхприрод
ной магии достигали цели под руководством Тетрады. Посредством его
совершалось правдивое предсказание грядущих событий; и только через
эти узкие врата возможно было вырвать у Природы хранимые ею тайны.
И это же было единственное Средство, обнажавшее тайну Природы перед
73
Глава пятая
О чудесных природах огня и земли
Для всех чудесных деяний, говорит Гермес, достаточ
но двух [стихий] — огня и земли: земля пассивна (patiens),
огонь активен (agens)'. Огонь*
12, как говорит Дионисий,
алхимиками; без него невозможно ни постичь это искусство, ни добиться
цели опыта» (цит. по Vaughan 1888,58-60).
1 Herm. Asci., 2а: «Только огонь есть оживляющий, ибо он стремит
ся ввысь; то, что стремится вниз, подчинено ему. То, что нисходит свы
ше, есть рождающее, а то, что поднимается, вскармливающее. Только земля,
опираясь на себя саму, есть вместилище всех вещей и воссоздает виды, ко
торые принимает. Эта совокупность, которая содержит все и которая есть
все, придает движение душе и миру, всему тому, что содержит в себе При
рода» (пер. К. Богуцкого).
Ср. также платоновское описание огня и земли как двух первостихий
творения: «Итак, телесным, а потому видимым и осязаемым — вот каким
надлежало быть тому, что рождалось. Однако видимым ничто не может
стать без участия огня, а осязаемым — без чего-то твердого, твердым же
ничто не может стать без земли. По этой причине бог, приступая к состав
лению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли» (Pl. Tim., 31b, пер.
С. Аверинцева).
2 Отсюда и до «...самое драгоценное»: отрывок заимствован (со мно
гими искажениями) из трактата Дионисия Ареопагита «О небесной ие
рархии»: «Ибо чувственный огонь находится, так сказать, во всем, чрез
все свободно проходит, ничем не удерживается; он ясен и вместе сокро
венен, неизвестен сам по себе, если не будет вещества, над которым бы
он оказал свое действие; неуловим и невидим сам собой; все побеждает,
и к чему бы ни прикоснулся, над всем оказывает свое действие; все изме
няет и сообщается всему, что к нему каким бы то ни было образом при
ближается; животворною своею теплотою все возобновляет, все освещает
ясными лучами; неудержим, неудобосмесим, имеет силу отделять, неиз
меняем, стремится вверх, проницающ, выходит на поверхность и не лю
бит быть внизу; всегда движется, самодвижен и движет все; имеет силу
обымать, но сам не объемлется; не имеет нужды ни в чем другом, умно
жается неприметно, и во всяком удобном для него веществе показывает
74
Глава пятая
заключен во всем и ясно проницает всё; он — во всем ярко
сияющем, но потаен и неведом, пока остается сам по себе
и пока не приблизится к нему какое-либо другое вещест
во, в котором проявилось бы свойственное ему действие;
он безграничен (immensus) и незрим; свойственное ему
действие производит собственной силой; подвижен и пе
редается особым образом всему, что к нему приближает
ся; обновляет все, хранит природу и все объемлет сияющим
светом; он непостижим (incomprehensus), ясен и обособ
лен; он прядает назад и взметается ввысь; он резок в дви
жении; возвышен и не приемлет унижения; вечно движется
сам и движет [другие вещи]; объемлет другие вещи, [а сам]
необъемлем (mcomprehensusy не нуждается ни в чем; тай
но рождается сам из себя и принимает в себя [те] вещества,
в которых являет свое величие; он деятелен, могуществен
и, сверх того, незримо присущ всему; не терпит небреже
ния и как бы возмездия ради быстро сходит на нет в отдель
ных вещах или в целом [, если оставить его без внимания];
он непостижен (jncomprehensibilisy неосязаем, не уменьша
ется и забирает себе все самое драгоценное.
Огонь есть необъятная и ненасытная (improba') часть ве
щей, как говорит Плиний, и нельзя с уверенностью сказать,
в чем он сильнее — в разрушении или в созидании*
1. Огонь
сам по себе един2 и проницает все сущее, как говорили
свою великую силу; деятелен, силен, всему присущ невидимо; оставлен
ный в небрежении кажется несуществующим, чрез трение же, как бы
чрез некоторое искание, в сродном с ним веществе внезапно появляет
ся и тотчас опять исчезает, и, всему обильно сообщая себя, не уменьша
ется. Можно найти и другие многие свойства огня, как бы в чувственных
изображениях показывающие Божественные свойства. Зная сие, Богому
дрые мужи представляют небесные Существа под видом огня, показы
вая тем их Богоподобие, и возможное для них подражание Богу» *Dion.
CoeL Hier.y 15.2, цит. по Дионисий 1898).
1 Plin. NH, 36.68.201.
2 Отсюда и до «...заключенному в нем теплу»: ср. Georg. Harm., 3.17.4:
«Мы уже показали, что есть три различных вида огня, или же три разных
способа, которыми распределяется огонь в различных вещах, как утверж
дал Клеанф в своей длинной речи к Цицерону. А именно, есть огонь
внешний, которым мы пользуемся; есть огонь, заточенный в камнях,
75
Книга первая
который можно высвободить резким ударом кресала и сильным трением;
и есть огонь в земле, от которого дымится вспаханная почва и вода в глу
боких колодцах, в особенности зимой, нагревается, удерживая жар, заклю
ченный в земле. Также мы знаем по опыту, что в воде есть доля тепла, по
тому что влага, охлажденная Аквилоном [= северным ветром] и другими
холодными ветрами, застывает, а при нагревании снова тает и становится
жидкой. И даже моря, волнуемые ветрами, могут потеплеть настолько, что
легко можно понять: и в этих огромных массах воды содержится огнен
ный жар. Далее, во многих случаях мы наблюдаем, что и воздух способен
кипеть. И, наконец, оставшаяся, четвертая часть мира [= четвертая сти
хия, огонь] по самой своей природе пламенна. Сверх того, всякое живот
ное и все живые существа питаются теплом».
Этот отрывок представляет собой сокращенное рассуждение о различ
ных проявлениях огня из трактата Цицерона «О природе богов»: «Итак,
все части мира [...] поддерживаются и подкрепляются огнем. Это осо
бенно очевидно при рассмотрении природы земли (terrena natura),
как мы видим, и от удара камня о камень, и от трения рождается огонь,
и свежевскопанная теплая земля дымится. Из неиссякающих колодцев из
влекается теплая вода. [...] все семена, которые земля принимает в себя,
и те, которые она сама из себя родит и, закрепив в себе корнями, удержи
вает, — все это и рождается и растет благодаря умеренному теплу. А что
и в воде также есть примесь тепла, об этом свидетельствует прежде всего
жидкое ее состояние и способность разливаться. Ибо мы видим, что холо
да превращают ее в лед, в снег, в иней, но от добавления тепла она стано
вится жидкой и разливается. Так и от северных ветров, и других, прино
сящих холода, застывает влага, и она же, наоборот, размягчается, согрев
шись, и тает от тепла. И моря, волнуемые ветрами, так теплеют, что легко
можно понять, что и в этих огромных массах воды заключается тепло, ко
торое не извне туда поступило, но из глубин самого моря, возбужденного
волнением; так ведь происходит и с нашим телом, когда оно от движения
и упражнений согревается. И сам воздух, который по природе своей —
самая холодная [из стихий], вовсе не лишен тепла, напротив, в нем тоже
есть примесь тепла и притом большая. Ведь воздух и рождается-то от ис
парения вод. В нем следует видеть как бы некий пар, исходящий от вод,
а он ведь возникает от движения того тепла, которое содержится в воде.
Подобное мы можем наблюдать, когда вода вскипает на огне. А что ка
сается оставшейся, четвертой части мира [= стихии огня], то она и сама
по природе своей вся горячая и прочим стихиям сообщает спасительное
и животворящее тепло. [...] все то, что принимает пищу и растет, содержит
7$
Глава пятая
пифагорейцы; но при этом в небесах он расширяется и ста
новится сияющим, под землею сжимается, темнеет и при
чиняет мучения, посередине же имеет в себе долю и от того,
и от другого. Итак, сам по себе огонь един, но в восприни
мающих его вещах многообразен и в разных [вещах] рас
пределяется по-разному, как уверял Цицерона Клеанф*
1.
И, следовательно, огонь, которым мы пользуемся, проис
ходит от разных вещей: он есть в камнях, из которых его
высекают ударом железа; есть в земле, которая дымится, бу
дучи вскопанной; есть и в воде, ибо нагревает источники
и колодцы; есть и в глубоком море, которое теплеет, буду
чи взволновано ветрами; есть и в воздухе, который, как мы
часто видим, может нагреваться. Всякое животное и все жи
вые [существа] и растения питаются теплом, и все живое
остается в живых благодаря заключенному в нем теплу2.
Свойства небесного огня3 (superni ignis) — жар, дела
ющий все плодородным, и свет, дарующий жизнь всему
в себе силу тепла, без которой нельзя ни питаться, ни расти. Ибо все те
плое и огненное возбуждается, приводится в действие своим же движе
нием. А то, что питается и растет, использует некое движение, упорядо
ченное и равномерное. Пока это движение сохраняется в нас, сохраняется
в нас и способность чувствовать, и жизнь, а когда жар [внутри нас] охла
девает и гаснет, мы и сами умираем и гаснем» (Cic. Nat. D., 2.9-10, пер. М.
Рижского).
1 Рассуждение о природе огня в Cic. Nat. D. (см. прим, выше) служит
пояснением к словам греческого философа-стоика Клеанфа (ок. 331/330 —
ок. 230 до н. э.), утверждавшего, согласно Цицерону, что все живое «жи
вет благодаря заключающемуся в нем теплу. Из чего следует заключить, что
эта тепловая природа (caloris natwra) имеет в себе жизненную силу, распро
страняющуюся на весь мир» (там же, 2.9, пер. М. Рижского).
2 Ср. прим. выше.
3 Отсюда и до «...горел на жертвеннике постоянно»: ср. Georg. Harm.,
1.4.17: «Темный огонь поглощает все, наполняет все бесплодием [...] Огонь
же природный и благой дарует жизнь и плодовитость. [...] Небесный
огонь обращает в бегство тьму и воинства ее»; ibid., 3.3.6: «Этот свет —
как образ и сосуд божественного, и об этом Свете сказано: “Я свет миру”.
[... ] Все наилучшие дары — от Отца светов, от коего исходит всякое бла
го, и бытие, и движение, порождение и всякая деятельная сила, как на не
бесах, так и в стихиях, растениях, животных и человеке. Однако все они
77
Книга первая
сущему. Свойства подземного огня (inferni ignis) — все
пожирающее пламя и тьма, наполняющая все бесплодием.
Потому огонь небесный и яркий изгоняет демонов тьмы
(tenebrosos daemones), и схожим образом изгоняет их
наша [горящая] древесина, ибо она подобна тому горне
му свету и служит ему сосудом (vehiculum). Вот об этом
Он и сказал: «Я свет миру»*1, — и этот свет есть истин
ный огонь, отец светов (pater luminum), от коего исходят
все наилучшие дары; он ниспосылает блистающий огонь,
сообщая его вначале Солнцу и прочим небесным телам,
а через них, как через опосредующие орудия (per media
instrumenta), вливая огонь сей в нас. Следовательно, как
демоны тьмы во тьме [становятся] сильнее, так и добрые
демоны (boni daemones), они же ангелы света (angeli lucis),
приумножаются [силой] от света, и не только божествен
ного, солнечного и небесного, но и того, что идет от на
шего [обычного] огня. Потому-то и установили пре
мудрые основатели религий и обрядов, что не долж
но совершать молитвы, святые песнопения (psalmodias)
и священнодействия (sacra), не зажегши светильников.
По этой же причине в «Пифагорейских символах» ска
зано: «Без света не говори с Богом»2. Они [= пифаго
рейцы] предписывали зажигать светильники, чтобы от
гонять злых демонов (malos daemones) от тела умерше
го, и не убирать тех светильников, пока не исполнят
воспринимают те влияния, что зовутся природными свойствами, [не на
прямую от Бога, а] через небеса как посредника и орудие»; ibid., 1.4.17:
«Посему первые мудрецы зарождавшейся церкви не напрасно велели зажи
гать огни перед телами умерших и не убирать до тех пор, пока тела не бу
дут преданы земле со всеми подобающими священными обрядами. Они
же постановили читать общественные молитвы и псалмы при зажжен
ном свете. Да и сам Бог, коему совершают жертвы всесожжения, предписал
приносить жертвы на огне и повелел, чтобы на жертвеннике его огонь го
рел неугасимо. Отсюда [указание] в “Пифагорейских символах”: “Без све
та не говори с Богом”».
1 «Он» = Христос; цитата из Ин. 8:12.
2 Подразумевается изречение №12 из числа афористических предпи
саний, приведенных в книге Андокида «О пифагорейских символах» (IV в.
до н. э.): «О пифагорейских вещах без света не говори» (Ямвлих 2002,15, 74).
78
Глава пятая
искупительные обряды и тело не будет погребено. И сам
Всемогущий повелел, чтобы все жертвы приносили по
средством огня и чтобы огонь горел на жертвеннике по
стоянно1. Так же и римские жрицы Весты постоянно под
держивали и оберегали свой огонь2.
Однако всем стихиям основание и опора — земля3. Воис
тину4, она — предмет воздействия, восприемница и вмести
лище (obiectum, subiectum et receptaculum) влияний всех не
бесных лучей. Она хранит в себе семена и семенные качества
1 Лев. 6.12-13: «... а огонь на жертвеннике пусть горит [и] не угаса
ет; и пусть священник зажигает на нем дрова каждое утро, и раскладывает
на нем всесожжение, и сожигает на нем тук мирной жертвы; огонь непре
станно пусть горит на жертвеннике и не угасает».
2 Этот факт Агриппа почерпнул из «Античных чтений» Целия Родигина (Rhodig. Leet., 8.35).
3 Ср. Pl. Tim., 2ie: «...из всех четырех родов [= стихий] наиболее не
подвижна и пригодна к образованию тел именно земля, а потому ей необ
ходимо иметь самые устойчивые основания» (пер. С. Аверинцева).
4 Отсюда и до «...порождает всё»: ср. Pl. Tim., 49а: «[земля] — это
восприемница и как бы кормилица всякого рождения» (пер. С. Аверин
цева); Herm. Asci., 26: «Только земля, опираясь на себя саму, есть вме
стилище всех вещей и воссоздает виды, которые принимает. Эта сово
купность, которая содержит все и которая есть все, придает движение
душе и миру, всему тому, что содержит в себе Природа» (пер. К. Бо
гуцкого) .
Ср. также описание Исиды как олицетворения земли из трактата Плу
тарха «Об Исиде и Осирисе»: «Итак, Исида есть женское начало приро
ды, и она вмещает в себя всякое порождение, почему Платон восхваляет
ее как “кормилицу” и как “всеобъемлющую” [“Тимей”, 12с, 49а, 51а, $2d],
а большинство — как “многоименную” из-за того, что она принимает вся
ческие виды и формы, изменяясь по воле разумного начала. Она имеет
врожденную любовь к Первому и Самому могущественному, что тожде
ственно добру, и жаждет его, и стремится к нему. А доли зла она избегает
и не принимает; являясь для обоих почвой и материалом, она по собствен
ному побуждению склоняется всегда к лучшему, дает ему из себя потом
ство, позволяет осеменять себя истечением и подобием, и радуется этому,
и счастлива, что зачинает и наполняется творениями» (Plut. De Is. et Os., 53,
пер. H. Трухиной).
79
Книга первая
(seminales virtatesp. Поэтому ее называют [одновременно]
и животной, и растительной, и минеральной. Она опло
дотворяется всеми прочими стихиями и небесными телами
и порождает все. Она принимает в себя все плодотворящее
и подобна прародительнице и источнику всего сущего: сре
2.
доточие, основание и всеобщая мать1
Возьми от нее что-нибудь тайное, омытое, очищен
ное и утонченное; если оставишь его на время под небом,
то вскоре оно оплодотворится и зачнет от небесных вли
яний; и от того родятся растения, затем черви и живот
ные, камешки (lapillos) и яркие, сверкающие металлы. Вели
чайшие тайны3 [откроются] в ней [= земле], если искусно
очистить ее огнем и свести к простоте посредством подоба
ющего омовения. Это первоматерия нашего творения и са
мое верное лекарство, обновляющее и хранящее нас4.
1 «Семенные качества» — прообразы качеств всех вещей; термин,
близкий понятию «семенные причины/логосы/разумы». В философии
неоплатонизма семенными логосами называются посредники между иде
ями и материей, действующие на уровне, самом близком к материи. В ин
дивиде — отдельном представителе вида — они выполняют функцию, ко
торую можно грубо уподобить генетическому коду в понимании совре
менной науки. Они мыслились своего рода аналогами растительных семян
или спермы животных, заключенными в мировой душе (Plot. Enn., 4.3.10).
2 Отсюда и до «...всеобщая мать»: ср. Georg. Harm., 1.7.3: «Итак, зем
ля — восприемница всего плодотворящего и, следовательно, прародитель
ница всего рождающегося...»; ibid., 1.3.16: «... земля помещена близ центра
вселенной как неподвижное основание и плодовитейшая мать всех семян».
Ср. также Ps. Plut. Placit., 1.9: «Аристотель и Платон считают, что материя
сама по себе телесна, лишена образа, вида, формы, качества, но если при
нимает в себя виды, то становится как бы кормилицей, пластической мас
сой (на которой делают оттиск), матерью» (пер. В. Черниговского).
3 Отсюда и до «...подобающего омовения»: ср. Trithem. Epist. Westenb.,
р. 84, где идет речь об алхимическом очищении человеческой природы:
«Если человека свести к присущей ему совокупной простоте, подобающим
образом очистив его огнем очищающим, то ему будет дозволено проник
нуть в глубины и свершить все возможные таинства знания».
4 В главе 1.4 «Гептапла» Пико, ссылки на которую даются в Agrippa 1992
и Agrippa 2021, параллельного места в действительности не содержится.
8о
Глава шестая
О чудесных природах воды, воздуха и ветра
Не менее могущественны и оставшиеся две стихии —
вода и воздух; и природа их не устает творить чуде
са. И впрямь1, вода столь необходима, что без нее не мо
жет прожить никакое животное; и никакая трава, ни иное
растение не может прорасти, не будучи увлажнено водой.
В ней заключено2 семенное качество (yirtus seminaria) всех
вещей — прежде всего, животных, семя которых явным
образом водянисто, но также и плодов, и трав: хотя семе
на их имеют земляную природу, но чтобы они плодоно
сили, их надобно растопить водой — будь то влага самой
земли, или роса, или дождь, или же вода, добавленная на
рочно для этой цели.
Потому Моисей сказал лишь о воде и земле, что они по
рождают душу живую3; но вода порождает два рода тварей,
а именно, плавающих в воде и летающих в воздухе над зем
лей. И то же Святое писание свидетельствует, что порож
дения земли отчасти обязаны воде: сказано, что по сотво
рении мира полевые кустарники и травы еще не росли, ибо
«Господь Бог не посылал дождя на землю»4.
Сила этой стихии столь велика, что и возрождение
духа не может совершиться без воды, как сам Христос
1 Отсюда и до «...увлажнено водой»: Rhodig. Leet., 14.38.
2 Отсюда и до «...свидетельствовал Никодиму»: Georg. Harm., 1.7.4.
3 В рассказе о сотворении мира в Книге Бытия это выражение дейст
вительно повторяется дважды, применительно к воде и земле: «И ска
зал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да
полетят над землею по тверди небесной [...] И сотворил Бог рыб боль
ших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода,
по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее» (Быт. 1:20-21); «И сказал
Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей
земных по роду их. И стало так» (Быт. 1:24).
4 Быт. 2:5.
81
Книга первая
свидетельствовал Никодиму1. Также и в религиозных об
рядах2, в таинствах искупления и очищения, вода облада
ет великой силой и не менее важна, чем огонь. Бесчислен
на и многообразна польза, которую она несет, ибо силой
ее сохраняется, порождается, питается и укрепляется все су
щее. Потому Фалес Милетский и Гесиод полагали, что вода
была первой из всего сущего и что она древнее всех прочих
стихий и даже сильнее их, ибо она повелевает всеми прочи
ми3. И впрямь, как утверждает Плиний, вода пожирает зем
лю, угашает пламя, взбирается на высоты, хранится в тучах,
почитающих небеса своими владениями, а затем выпадает
на землю, побуждая все сущее к росту4. Неисчислимы чуде
са воды, о которых сказано у Плиния5, Солина6 и во мно
гих исторических описаниях. О чудесных ее свойствах
упоминает и Овидий в своих стихах:
1 Ин. 3:5: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто
не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».
2 Отсюда и до «...даже сильнее их»: Rhodig. Leet., 14.38.
3 Древнегреческий философ Фалес Милетский (640/624 — 548/545),
по свидетельствам многих античных авторов, считал стихию воды пер
вопричиной всего сущего. В «Теогонии» Гесиода утверждается: «Прежде
всего во вселенной Хаос зародился...» (Hes. Th., 116, пер. В. Вересаева);
по мнению некоторых толкователей, этот первородный Хаос имел водную
природу.
Ср. также Plut. De Is. et Os., 34: «Еще говорят, что солнце и луна поль
зуются для передвижения не повозкой, но кораблем, намекая, что их воз
никновение и насыщение происходят от воды. И есть мнение, что Гомер,
как и Фалес, полагал в воде начало рождения всего сущего, узнав об этом
у египтян. И думают, что Океан — это Осирис, а Тифия — это Исида, по
тому что она выкармливает и взращивает все живое. К тому же эллины на
зывают выделение семени “апусиа”, а совокупление — “синусиа”, слово же
“сын” (гийос) производят от “гидор” (вода) и “гисай” (идет дождь)» (пер.
Н. Трухиной).
4 Plin. NH, 31.1.2.
5 Свойствам воды, происходящей из различных источников, и осо
бенностям различных водоемов посвящена вся 31-я книга «Естественной
истории» Плиния.
6 Sol. Coll., 33.1-4,52.41-52.
82
Глава шестая
... Средь дня, о Аммон рогоносный,
Струи студены твои, на заре и закате — горячи.
Передают, что древесный кусок от воды Атаманта
Вдруг загорается в дни, когда лунный ущерб на исходе.
Есть у киконов река, — коль испить из нее, каменеют
Сразу кишки; от нее покрываются мрамором вещи.
Кратид-река и Сибара, полям пограничная нашим, —
Те придают волосам с янтарем и золотом сходство.
Но удивительно то, что такие встречаются воды,
Свойство которых — менять не только тела, но и души.
Кто не слыхал про родник
Салмакиды с водой любострастной?
Или про свойство озер эфиопских?
Кто выпьет глоток их,
Бесится или же в сон удивительно тяжкий впадает.
Если же кто утолит из криницы Клитория жажду,
Недругом станет вина и к чистой воде пристрастится, —
То ли противная в ней вину горячащему сила,
То ль Амитаона сын, по преданиям жителей местных,
После того, как унял он неистовство Претид безумных
Помощью трав и заклятий, потом очищения средства
В воду криницы метнул, — с тех пор ей вино ненавистно.
Свойство иное совсем у воды из Линкестия. Если
Кто-нибудь станет ее пропускать неумеренно в горло,
То закачается так, будто цельным вином опьянился.
Есть в аркадской земле водоем — Фенеон у древнейших —
С двойственной странно водой,
которой ночами страшитесь!
Ночью вредна для питья; днем пить ее можно безвредно1.
Кроме того, Иосиф [Флавий] упоминает об одной реке
странного свойства, протекающей между Аркеей и Рафанеей, городами в Сирии. На протяжении всего дня субботне
го она течет полноводно, однако затем источник воды исся
кает, будто его заткнули, на целых шесть дней, так что реку
можно переходить по сухому руслу; на седьмой же день
некая неведомая причина снова возвращает воду во всем
изобилии. Вследствие этого местные жители называют
1 Ovid. Met., 15.309-334, пер. В. Шервинского.
83
Книга первая
ее Субботней рекой (Sabbathaeum), по имени священно
го седьмого дня иудеев1. В Евангелии мы читаем о купальне
у Овечьих ворот (de piscina probatica), в которой ангел воз
мущал воду, и первый человек, сходивший в нее после того,
исцелялся от своей болезни2. И такою же силой и могуще
ством, читаем мы, обладал источник нимф Ионид, который
находился в Элиде, в селении Гераклея, близ реки Кифер.
Когда в тот источник погружали больного, из него выходи
ли все недуги, и человек вставал здоровым и невредимым3.
1 Flav. Bello, 7.5.1: «В эту поездку он [= Цезарь Тит] осматривал так
же весьма замечательную по своей природе реку, протекающую посреди
не между Аркеей и Рафанеей и обладающую удивительным свойством.
Водообильная и довольно быстро несущаяся во время течения, река ров
но шесть дней в неделю иссякает от самого источника и представляет гла
зам зрителя сухое русло; в каждый же седьмой день воды ее снова текут,
точно не было никакого перерыва. Такой порядок течения река сохраня
ет в точности, вследствие чего она и названа Субботней рекой по имени
священного седьмого дня, празднуемая иудеями» (пер. Я. Чертка). Пере
водчик делает следующее примечание к этому отрывку: «Еврейское назва
ние этой легендарной реки “Самбатион”. О ней часто упоминается в тал
мудической и в позднейшей еврейской литературе, большею частью в свя
зи с другими легендарными местностями, как с местом пребывания десяти
колен или потомков Моисеевых. По всем этим сказаниям река бушует
6 дней, а в субботу утихает. Плиний также рассказывает об этой реке и го
ворит, что она 6 дней течет, а в седьмой течение ее прерывается. По сло
вам, же Иосифа река в течение 6 дней иссякает, а только в субботний день
течет. Ввиду такого разногласия многие считают это место нашего текста
испорченным. [...] По еврейскому преданию, впрочем, Самбатион не есть
река, наполненная водой, а песком и камнями».
2 Ин. 5:2-4: «Есть же в Иерусалиме у Овечьих [ворот] купальня, назы
ваемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них
лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидаю
щих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню
и возмущал воду, и кто первый входил [в нее] по возмущении воды, тот
выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью».
3 Paus. Descr., 7.22.4: «Стадиях в 50 от Олимпии находится поселение
элейцев, Гераклея; около него протекает река Кифер. В реку тут впадает ис
точник, а у источника есть святилище нимф. Имена этих нимф каждой
в отдельности: Каллифаея, Синаллеаксис, Пегея и Иасис, общее же им
84
Глава шестая
Павсаний утверждает, что на Ликее, горе в Аркадии, был
источник именем Агрия, и всякий раз, когда засуха в тех
местах грозила уничтожить урожай, приходил жрец Ликейского Зевса и, принесши жертву, возносил святые мо
литвы тому источнику. При этом он держал в руке ветку
дуба и опускал ее на дно того священного источника. И пар
от всколыхнувшейся воды поднимался в воздух и привле
кал к себе облака. Собравшиеся облака распространялись
по всему небу и через некоторое время проливались до
ждем, орошая всю местность*
1. Но более всех прочих зна
токов об удивительных чудесах воды писал врач Руф Эфес
ский, и [того, о чем он писал], насколько я знаю, не найдет
ся ни у одного другого автора2.
Остается сказать о воздухе. Его дух животворен; он про
низывает все сущее, наделяя все вещи жизнью и [свой
ственным им] составом (yitam & consistentiam)\ он связует, движет и наполняет все. Потому еврейские учителя3
название — Иониды. Купающиеся в этом источнике получают исцеление
от всяких болезней и недугов» (пер. С. Кондратьева).
1 Ibid., 8.38.3: «...от Гагно был назван источник на горе Ликее, ко
торый, подобно реке Истру, течет и зимой и летом с одинаковым ко
личеством воды. Если долгое время стоит засуха и начинают засыхать
семена в земле и деревья, тогда жрец Зевса Ликейского, обратившись
к воде, молится и, помолившись, приносит жертву, которая полагает
ся по закону, затем он опускает ветку дуба на поверхность источни
ка, а не в глубь его; и когда вода всколыхнется, поднимается пар в виде
тумана, немного погодя этот туман обращается в облако и привлека
ет к себе другие облака, вследствие чего на аркадскую землю спускается
дождь» (пер. С. Кондратьева).
2 Руф Эфесский (I-II вв. н.э.) — римский врач-анатом; Агриппа под
разумевает его трактат «Вопросы пациенту» (Ruf. latr., рр. 215-216).
3 Отсюда и до «...мирового инструмента»: Georg. Harm., 1.7.4: «Воз
дух, с другой стороны (как учит Авраам в своей “Книге созидания”
[= “Сефер Иецира”]), не числится среди стихий, но служит посредни
ком, клеем и связью, соединяющей различные вещи, а потому с полным
правом (по его словам) соответствует духу, ибо он по природе духовен.
Но дабы не оскорбить благочестивый слух намеком на то, что мы помыш
ляем о двух Святых Духах, скажем так, что воздух соответствует той силе
8$
Книга первая
не числят его среди стихий, но почитают за посредника
и клей (medium & glutinum), соединяющий различные вещи
воедино, и как бы за некий дух, распространяющий отго
лоски мирового инструмента (spiritum mundani instrument!
reboantem) \
И впрямь, [из всех стихий] воздух ближе всего к небес
ным влияниям*12; потому он хранит их в себе и разделяет
с другими стихиями и вещами смешанной природы. Не ме
нее важно и то, что, подобно некоему божественному зер
цалу, он принимает, удерживает и переносит в себе образы
(species) всех вещей, природных и рукотворных, и всевозмож
ных речей. Проникая через поры в тела людей и животных,
как наяву, так и во сне, он оставляет в них отпечатки [этих
образов] и тем самым созидает вещество разнообразных чу
десных сновидений, предчувствий и предзнаменований. По
тому и говорят3, что человека, проходящего через такое ме
сто, где кого-то убили или где недавно спрятали мертвое
тело, мгновенно охватывают ужас и страх. Это из-за того,
что воздух в таком месте наполнен ужасными образами че
ловекоубийства. И дух человека вдыхает их и испытыва
ет потрясение схожего рода, из которого проистекает страх;
ибо все, что производит внезапное впечатление, ошеломля
ет наше естество. Потому-то многие философы и полага
ли, что именно воздух есть причина сновидений и многих
других впечатлений души: ведь он доносит до наших чувств
призраки, подобия или образы (idolorum seu similitudinum seu
Духа, которая соединяет все, что мнится разобщенным, и отзывается зву
ком во всех трубах мирового инструмента».
Ср. Seph. Yetz., 3.3: «Небеса сотворены первоначально из огня, а зем
ля сотворена из воды, а воздух устанавливает равновесие между огнем
и между водой» (пер. И. Тантлевского; переводчик дает следующий ком
ментарий: «В библейский период у евреев, вероятно, отсутствовало пред
ставление о воздухе как некой субстанции; и, следовательно, руах-дух, не
видимому, рассматривался ими как нечто “невоздушное”, нечто субстан
ционально отличное от “материи” мира сего»).
1 Т. е. звуки мировой гармонии.
2 Отсюда и до «...предзнаменований»: Ponz. Tert., 2.9.7.
3 Отсюда и до «...нежели прочим»: ibid., 3.3.3.
86
Глава шестая
specierum), отделившиеся от вещей и речей и приумножив
шиеся в самом воздухе; от чувств же эти образы переходят
к воображению, от которого их и принимает душа; и если
последняя свободна от забот и прочих к тому препятствий
и готова воспринять эти образы немедля, то они лепят ее
по своему подобию. Чувствам людей и животных эти образы
передаются сообразно собственной своей природе, но все же
они исходят от небес. Пребывая в воздухе, они принимают
в себя те или иные отпечатки, а затем, согласно своим спо
собностям и наклонностям, могут сообщаться какому-либо
одному чувству в большей мере, нежели прочим.
Так что, быть может, и впрямь возможно естественным
образом и безо всяких суеверий передать мысленное поня
тие (mentis conceptum) — за кратчайшее время и без помо
щи каких-либо духов-посредников — от одного человека
к другому, находящемуся от него вдалеке (пусть даже рас
стояние и местопребывание того неизвестны); и хотя из
мерить упомянутое время в точности невозможно, оно ни
коим образом не превысит двадцати четырех часов. Я нау
чился это делать и проделывал часто, как и аббат Тритемий1.
Вдобавок есть такие призраки (idola), не только духов
ные, но и природные, которые исходят от вещей как не
кое влияние, передающееся от тела к телу, и набирают силу
в воздухе, после чего посредством света и движения откры
ваются нашему зрению, а затем и прочим чувствам, и могут
творить и являть нам чудеса, как доказывал и учил Плотин2.
И можно наблюдать3, как при южном ветре воздух сгуща
ется в тонкие облака, в которых образы дальних крепостей
и гор, лошадей, людей и прочих вещей отражаются, слов
но в зеркале, а затем исчезают, как только облака разойдутся.
1 Trithem. Steg., 3, предисловие: «В одной книге, написанной древним
философом по имени Менастор, я как-то прочел, что при помощи особого
искусства можно в пределах двадцати четырех часов передать образ своих
мыслей другу, находящемуся от нас сколь угодно далеко, и сделать это без
помощи слов или книг и без посланников, и притом с величайшей точно
стью, в величайшей тайне и на самом далеком расстоянии».
2 Plot. Enn., 4.5.6-/.
3 Отсюда и до «...облака разойдутся» Агриппа описывает феномен
миража, опираясь на сведения из Ponz. Tert., 2.2.1.
87
Книга первая
Аристотель1 в «Метеорологике» показал, что радуга иногда
отражается в воздушном облаке, точно в зеркале2. Альберт
утверждал: «Изображения (effigies) тел созидаются природ
ной силой влажного воздуха с такой же легкостью, как и от
ражения вещей в [других] вещах»3. Аристотель же упоми
нал о человеке с неким расстройством зрения, из-за ко
торого воздух перед ним становился подобием зеркала,
отражавшего зрительные лучи4 и не пропускавшего их на
ружу. Куда бы тот человек ни пошел, он повсюду видел пе
ред собой собственное лицо5.
Схожим образом можно искусственно изготовить
такие зеркала, которые будут создавать в воздухе, вда
ли от зеркала, какие угодно изображения; и человек не
вежественный сочтет, что видит демонов или тени душ
(animarum umbras) у однако то будут лишь подобия, схо
жие с ними, но лишенные всякой жизни. Общеизвест
но также, что если в темном помещении, закрытом
1 Отсюда и до «...собственное лицо»: Rhodig, Leet.., 12.26.
2 Arist. Meteor.) 373b: «...когда собирается дождь и воздух в обла
ках уже сгустился в капли, но еще не пролился [на землю], и если на
против облака при этом находится Солнце или что-нибудь другое столь
яркое, что облако становится зеркалом и от него к источнику света на
против возникает отражение, — тогда отображается непременно свет,
но не очертания. [...] когда и Солнце, и облака расположены указанным
образом, а мы находимся между ними, отражение создает некий зритель
ный образ. И радуга, между прочим, возникает именно при таких [усло
виях]...» (пер. И. Брагинской).
3 Albert. Meteor.) 3.4.13.
4 В древности бытовало представление о том, что глаз испускает «зри
тельные лучи», которые как бы ощупывают окружающие предметы и, отра
жаясь от них, возвращаются в глаз вместе с полученным образом предмета.
5 Arist. Meteor., 373b: «Так, например, с [человеком], смутно и нечетко
видящим, случалось временами, что, когда он шел, ему казалось, будто пе
ред ним все время идет обращенный к нему призрак. Это происходило от
того, что его зрительный луч отражался обратно к нему самому. [Зритель
ный луч] из-за болезни был настолько слаб и вконец обессилен, что даже
окружающий воздух становился для него зеркалом и он не мог [его] ото
двинуть» (пер. И. Брагинской).
88
Глава шестая
от всякого света, пропустить солнечный луч через малое
отверстие и положить под него листок белой бумаги или
обычное зеркало, то можно будет увидеть все, что осве
щается солнцем снаружи1.
Есть и еще одна удивительная иллюзия2, а именно: если
искусно нарисовать какие-либо образы или написать буквы
и поместить их ясной ночью под лучи полной луны, то воз
дух воспримет и усилит их подобия, и они отразятся по
средством лунных лучей; и если другой человек увидит это
издалека, то сможет прочитать и распознать их на диске или
ободе (disco seu circulo) луны. Это искусство передачи тай
ных посланий весьма полезно для осажденных поселений
и городов; к нему нередко прибегал Пифагор, и в наши дни
оно тоже известно некоторым людям, включая и меня.
Впрочем, все это и многое другое утверждено в са
мой природе воздуха и объясняется [законами] матема
тики и оптики. Кроме этих подобий, отражения которых
доступны зрению, есть иные, доступные слуху, — те, что
проявляются как эхо. Но есть и другие, сокровеннейшие
искусства, такие как способность слышать и понимать
на большом расстоянии, что говорит другой человек, даже
если то будет сказано шепотом и втайне.
Также от стихии воздуха происходят ветры: в действи
тельности они — не что иное3, как быстро движущийся
воздух. Главные из них — четыре, те, что дуют с четырех
углов небес. Это Нот, [дующий] с юга, Борей — с севера,
Зефир — с запада и Апелиот, или Эвр, — с востока; Понтан4 перечислил их в следующем двустишии:
С севера дует Борей, с юга — Нот на Олимповы склоны,
Запад — во власти Зефира, с востока же Эвр наступает5.
1 Здесь Агриппа описывает принцип камеры-обскуры, известной еще
с древних времен, а в Средние века нередко использовавшейся для астро
номических наблюдений.
2 Отсюда и до «...прибегал Пифагор»: Rhodig. Leet., 5.42.
3 Отсюда и до «...сковывает воду льдом»: Bed. Nat., 26-27.
4 Т. е. Джованни Понтано (1426/1429 — 1503), итальянский поэт, фи
лософ и историк, один из основателей Палермской академии.
5 Pontan. Meteor., 669-670.
89
Книга первая
Нот — южный ветер, туманный и влажный, теплый
и болезнетворный. Иероним называл его виночерпием
дождя1, а Овидий описывал так:
... Нот на влажных выносится крыльях, —
Лик устрашающий скрыт под смольно-черным туманом,
Влагой брада тяжела, по сединам потоки струятся,
И облака на челе; и крылья и грудь его в каплях2.
Борей же — северный ветер, противоположный Ноту,
буйный и шумный: он делает воздух ясным, рассеивая об
лака, и сковывает воду льдом. У Овидия он говорит о себе
в таких словах:
... Гоню облака я унылые — силой,
Силой колеблю моря и кручу узловатые дубы,
И укрепляю снега, и градом поля побиваю.
Тот же я, если своих настигну братьев под небом, —
Ибо там поприще мне, — с таким побораю усильем,
Что небеса до глубин от наших грохочут сражений
И грозовые огни из туч исторгаются полых.
Тот же, когда я вношусь в подземные узкие щели,
В ярости спину свою под своды пещер подставляю,
Мир весь земной и Аид тревожу великим трясеньем3.
Зефир4, которого еще называют Фавонием, — самый
легкий из ветров, дующий с запада и веющий ласково,
холодный и влажный, изгоняющий зиму и распускаю
щий цветы.
Напротив него — Эвр, он же Субсолан и Апелиот, дую
щий с востока, ветер влажный, туманный и стремительно
прожорливый . О них Овидий пел так:
1 Эта метафора заимствована из Rhodig. Leet., 8.28. Ее первоисточ
ник — латинское «Письмо Валерия к Руфину с увещанием не вступать
в брак», которое приписывалось Иерониму Стридонскому, но в действи
тельности было сочинено английским придворным писателем Вальтером
Мапом (ок. 1140 — 1208/1210).
2 Ovid. Met., 1.264—267, пер. С. Шервинского.
3 Ibid., 6.690-699, пер. С. Шервинского.
4 Отсюда до «...стремительно-прожорливый»: Bed. Nat., 26.
90
Глава шестая
Эвр к Авроре тогда отступил, в Набатейское царство,
В Персию, к горным хребтам,
озаряемым утренним светом.
Запад и те берега, что солнцем согреты закатным,
Ближе к Зефиру, меж тем как в Скифию и в Семизвездье1
Вторгся ужасный Борей; ему супротивные земли
Влажны всегда от туманов сырых и дождливого Австра2.
1 Созвездие Большой Медведицы.
2 Ovid. Met..> 1.61-66, пер. С. Шервинского. Австр — еще одно из на
званий южного ветра.
91
Глава седьмая
О родах составных [вещей, о том], как они
соотносятся со стихиями и как стихии
согласуются друг с другом и с душой,
чувствами и поступками [человека]
За четырьмя простыми стихиями1 следуют четыре рода
совершенных составных вещей (compositae), а именно: кам
ни (lapides), металлы (metalla)^ растения (plantae) и живот
ные (animalia). Каждый из них образован всеми стихиями
в сочетании, но при этом каждый следует и подражает од
ной определенной стихии.
Все камни — земляные, так как по природе своей они тя
желы и стремятся к падению, а потому плотны вследствие
сухости и не поддаются разжижению2. Металлы — водные
и растворимые (о чем говорят натурфилософы и подтверж
дают алхимики), потому что они рождаются из вязкой
воды (ex aqua viscosa), или жидкой ртути (ex aqueo argento
vivo). Растения сообразны воздуху, ибо они не прораста
ют и не пускают корней, если не находятся под небом. Схо
жим образом все животные «рождены в небесах и огнен
ной силой / Наделены...»3, и сродство их с огнем столь ве
лико, что, ежели он в них угасает, то и жизнь прекращается
полностью.
Далее, каждый из этих родов вещей подразделяется внут
ри себя по степеням [проявленности] стихий. Например,
среди камней особо земляными называются самые темные
и тяжелые; водными — прозрачные, сгустившиеся из воды,
1 Отсюда и до «Все камни — земляные...»: Georg. Harm., 1.6.8:
«За первыми стихиями, из которых состоит все сущее, следуют составные
[вещи], которые хоть и соединяют в себе все стихии, но при этом подра
жают природе какой-либо одной из них в особенности. Так, камни бли
же к земле..».
2 Отсюда и до «...страусов и львов»: Georg. Harm., 1.3.14.
3 Virg. Aen., 6.730, пер. С. Ошерова.
92
Глава седьмая
как горный хрусталь (crystallus) \ берилл (berillus)г и жемчу
жины, которые находят в раковинах (margaritae in conchis)1
2345;
воздушными — те, что плавают на поверхности воды, бу
дучи ноздреватыми, как губки (spongiae)\ пемза (ритеху
и туф (tophus)6} огненными же — те, что извлекаются
1 Горный хрусталь (разновидность кварца) в древности считали окаме
невшим льдом. Ср. Plin. NH, 37.9: «Прямо противоположная [жару] причи
на порождает горный хрусталь, ибо он затвердевает под действием избыточ
ного холода. Так или иначе, его находят лишь в таких местах, где снег зимою
замерзает чрезвычайно сильно, и несомненно, что это [т камень] — разно
видность льда: из-за того он и получил свое греческое название» (др.-греч.
криотаХХо^ имеет значения «лед», «горный хрусталь» и «кристалл»). Под
робнее см. прим. 2 на стр. 213-214.
2 См. прим, з на стр. 215-216.
3 Ср. Plin. NH, 9.54: «По своему происхождению и возникновению жем
чужные раковины мало отличаются от раковин других улиток. Рассказывают,
что с наступлением того времени года, когда все оплодотворяется, жемчуж
ные раковины раздвигают свои створки, как бы зевая, и наполняются росой,
которая вызывает зачатие, беременеют, затем рожают, а плод этих раковин
и есть жемчуг, качество которого зависит от качества оплодотворяющей жид
кости. Жемчуг сияет белизной, если в раковину попала чистая жидкость; если
мутная, то и жемчуг получается грязного оттенка; и он бывает бледным, если
зачатие произошло во время ненастья» (пер. Г. Литичевского).
4 В древности, в Средние века и вплоть до XVIII в. губки считались
растениями, склонными к окаменению. В латинско-английском «Слова
ре» Т. Элиота (издание 1552 г.) упоминаются «цистиолиты — камни, ра
стущие в форме губок и помогающие от заболеваний мочевого пузыря»
(цит. по WEHD, ст. sponge); в «Полной истории лекарственных средств»
П. Поме утверждается, что «губчатый камень образуется из вещества ока
меневших губок» (Pomet 1712, 1.100), а в приложении к «Энциклопедии
Чемберса» (Hill 1753) он описывается как «виннокаменные отложения».
В действительности губки имеют животную, а не растительную природу.
5 Пемза — пористое вулканическое стекло, образующееся при выделе
нии газов в процессе быстрого застывания лавы.
6 Туф — легкая, пористая горная порода, так описанная в «Естествен
ной истории» Плиния: «Один из множества прочих камней — туф, совер
шенно непригодный для строительства в силу своей недолговечности и мяг
кости. Однако в некоторых местах, например, в африканском Карфагене,
93
Книга первая
из огня, добываются или рождаются из него, как громовой
камень (lapis fulminis) \ огневой камень (lapis pyrites)г и ас
бест (asbestus) \
Схожим образом среди металлов свинец (plumbum) и се
ребро (argentum) — земляные, ртуть (argentum vivum) — во
дная, медь (cuprum) и олово (stannum) — воздушные, а золо
то (аигит) и железо (ferrum) — несомненно, огненные.
никакого другого камня нет. Морские испарения разъедают его, ветер сти
рает его в порошок, дождь истачивает. Но люди в трудолюбии своем нашли
способ защитить сложенные из него стены домов, обмазывая их смолой (так
как известковая штукатурка тоже его разъедает)» (Plin. NHy 36.48).
1 Громовыми камнями в древности называли различные минералы,
происхождение которых связывалось с ударами молний, в том числе до
исторические каменные орудия, вкрапления железного колчедана в мело
вых отложениях, метеориты и аэролиты, а также белемниты (окаменев
шие останки доисторических головоногих моллюсков). Кроме того, при
ударах молнии в песок иногда образуются конические камни из сплав
ленных вместе песчинок; Плиний называет их керавниями (от др.-греч.
Kepauvog — «гром; молния») и описывает так:
«Также среди ярких бесцветных камней есть один, известный как
“керавния”; он вбирает в себя сияние звезд и подобен горному хруста
лю, но сверкает лазурным глянцем, а находят его в Кармании. Зеноте-
мид считает его бесцветным, но утверждает, что внутри него заклю
чен образ пылающей звезды. Некоторые из таких камней, говорит он,
тускнеют, но в этом случае их обыкновенно замачивают на несколько
дней в смеси соды и уксуса, после чего звезда появляется вновь, но по
степенно, по истечении многих месяцев опять исчезает. Сотак упоми
нает еще две разновидности керавнии — черную и красную, и гово
рит, что по форме они похожи на обух топора. Те, что черны и круглы,
по его словам, считаются священными и помогают атаковать и брать го
рода и флоты; их называют “бэтулы” (baetulos), а те, что имеют про
долговатую форму, известны как “керавнии”. Говорят также, что есть
еще одна разновидность, очень редкая; маги ревностно за ней охотят
ся, потому что ее не находят нигде, кроме тех мест, куда ударила мол
ния» (Plin. NH, 37.51).
2 Под огневым камнем подразумевается кремень или пирит — кам
ни, использовавшиеся для добывания огня: оба они дают искры при ударе.
3
94
См. прим, з на стр. 107-108.
Глава седьмая
Подобным же образом в растениях корни подражают
земле по причине своей твердости, листья — воде по при
чине своей сочности, цветы — воздуху по причине своей
утонченности, а семена — огню, ибо заключают в себе про
изводительный дух (spiritum gignitivum) \ Кроме того, неко
торые [из растений] называют горячими, некоторые — хо
лодными, некоторые — влажными, а некоторые — сухими,
и эти наименования заимствованы от качеств стихий.
Среди животных есть земляные, отличные от других тем,
что обитают в недрах земли, как черви (vermes et lumbrici),
кроты (talpae) и многие пресмыкающиеся (reptilia'). Другие
животные — водные, как рыбы (pisces). Третьи — воздуш
ные, не способные жить без воздуха. Четвертые же — ог
ненные, обитающие в огне, как саламандры (salamandrae)12
*В
1 «...огню ... дух»: дополнение Агриппы к тексту Джорджи.
2 Плиний описывает это мифическое животное так: «...саламан
дра, животное, обличьем подобное ящерице и с телом, усеянным звезда
ми, не показывается никогда, кроме как при проливном дожде, и исчеза
ет в тот же миг, как дождь прекратится. Это животное настолько холодно,
что, подобно льду, гасит огонь, соприкоснувшись с ним. Оно извергает
изо рта млечное вещество, и если оно попадет человеку на кожу, то все во
лосы на том месте выпадут, а кожа станет как у прокаженного» (Plin. NH,
10.86). И далее: «Из всех ядовитых тварей самая опасная — саламандра:
другие пресмыкающиеся нападают лишь на отдельных людей и никогда
не убивают многих за один раз, [... ] саламандра же способна уничтожить
за раз целый народ, если ее не заметят вовремя. Ведь если она заберется
на дерево, то заразит своим ядом все плоды и погубит всех, кто их отве
дает, леденящей силой этого яда, по действию подобного акониту. И бо
лее того, если она хотя бы коснется лапой тех дров, на которых пекут хлеб
[вар.: если на дрова или камень, которых она коснулась лапой, положат ку
сок хлеба], или упадет в колодец, то хлеб или вода, как и вышеупомянутые
плоды, станут ядовитыми. Если же слюна этого пресмыкающегося попадет
на кожу в любом месте, хоть бы и на подошву, то у человека выпадут все
волосы на теле. [...] Что же до того, что говорят о ней маги, а именно, что
она защищает от огня, будучи, по словам их, единственным на свете жи
вотным, способным погасить пламя, то, будь это правда, в Риме уже дав
ным-давно бы проверили это и знали наверняка» (ibid., 29.23).
В Средние века на основе этой легенды о саламандре как воплоще
нии губительного холода, противостоящего огню, возникло поверье о том,
95
Книга первая
и некоторые цикады (cicadae) \ именуемые пиравстами (руraustas)*
123, а также те, в ком кипит особый жар, наподобие
голубей (columbae) \ страусов (strutiones)4 и львов (leones),
и кого Книга Премудрости [Соломона] называет «зверями,
дышащими огненным дыханием»5. Кроме того6, в составе
животных кости (ossa) соответствуют земле, плоть (саго) —
воздуху, жизненный дух (spiritus vitalis) — огню, а гуморы
(humores)7 — воде. Эти последние тоже сопричастны сти
хиям: красная желчь (rubra cholera)8 относится к огню, кровь
что саламандра рождается и живет в пламени. В трактате «О нимфах, силь
фах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах» Парацельс (1493-1541) впер
вые обозначил словом «саламандры» стихийных духов огня.
1 Примечание Д. Тайсона: «В особенности Acheta domestica, домаш
ний сверчок. В Средние века сверчков путали с саламандрами — возмож
но, из-за того, что они селились поближе к очагу, к нагретым камням или
печкам» (Agrippa 2009, 25).
2 От др.-греч. ттираиотг|д — «летящий на огонь». Ср. Plin. NH, 11.42:
«Эта стихия [= огонь], столь разрушительная для материи, тоже порождает
животных: так, в медеплавильных печах на Кипре, в самой гуще огня, можно
заметить летающее животное, четвероногое и крылатое, размером с большую
муху; это существо называют “пираллида” (pyrallis) или иногда “пиротокон”
\pyrotocon, др.-греч. “огнерожденная”]. Оно живет, пока остается в огне; если
же вылетит из огня и слишком отдалится от него, тотчас умирает».
3 Д. Тайсон отмечает, что больным, страдавшим от сильной лихорад
ки и жара, в старину прикладывали к подошвам живых голубей (Agrippa
2009, 25) — по-видимому, чтобы излечить подобное подобным.
4 Согласно древним поверьям, страусы не нуждались в воде.
5 Прем. 11:19.
6 Отсюда и до «...твердые тела»: Georg. Harm., 1.6.7.
7 Гуморы (humores, от лат. humor — «влага, жидкость»), или телесные
соки, — одно из основных понятий античной и средневековой медицины:
четыре простейшие жидкие субстанции, из которых состоит живой орга
низм, — кровь, лимфа (флегма), желтая желчь (но см. прим, ниже) и чер
ная желчь. Каждый из гуморов обладает двумя из четырех качеств и, таким
образом, соответствует одной из четырех стихий.
8 В английском переводе Дж. Ф. здесь допущена ошибка: лат. rubra пе
реведено как «желтая». Дж.Ф. руководствовался тем, что этот род желчи
96
Глава седьмая
(sanguis) — к воздуху, лимфа (pituita) — к воде, а черная желчь
(nigra bilis) — к земле. И, наконец, в самой душе*
1, по свидетель
ству Августина2, разумение (intellectus) соответствует огню,
рассудок (ratio) — воздуху, воображение (imaginatio) — воде,
а чувственное восприятие (sensum) — земле. [Органы чувств]3
тоже распределены между стихиями: зрение (visas) — чувство
огненное, потому что [зрительное восприятие] невозмож। ю без огня и света, а слух (auditus) — воздушное, потому что
в большинстве источников называли желтым, однако Агриппа опирался на ис
точник, в котором выделялось четыре разновидности желчи: красная (pubea),
светло-желтая (citrina), цвета яичного желтка (vitellina) и черная (nigra) (Georg.
Harm., 1.6.4).
1 Отсюда и до «...стремительность и гнев»: Georg. Harm., 1.6.4-5, 72 Ps. August. Spir. etan., col. 783: «Ведь она [= душа] заключает в себе силы,
посредством которых постигает или исследует все сущее, и сама подобна все
му сущему, будучи единой. Чувственным восприятием (per sensum) она по
добна земле, воображением (imaginationem) — воде, рассудком (rationem) —
тверди небесной (firmamento), умопостижением (intelligentiam) — небу небес
(coelorum coelo)». Здесь «твердь» (firmamentum) — сфера неподвижных звезд,
лежащая выше планетных сфер. Выражение «небо небес» (coelorum coelum),
восходящее к библейским источникам (3 Цар. 8:27: «Поистине, Богу ли жить
на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя...»; Пс. 148:4: «Хвалите Его, не
беса небес...»; Неем. 9:6: «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все
воинство их...» и др.), обозначает наивысшее небо, лежащее выше «тверди»
и соответствующее Перводвигателю.
3 Отсюда и до «...твердые тела»: ср. August. Gen., 3.4: «Есть и такие, кото
рые пять известных телесных чувств связывают с четырьмя элементами следу
ющим образом: глаза, говорят, имеют отношение к огню, а уши — к воздуху;
обоняние и вкус они приписывают влажной стихии, причем обоняние отно
сят к влажным испарениям, которыми насыщено то пространство, где летают
птицы, а вкус — к текучим и плотным жидкостям, ибо все, что только мы ощу
щаем во рту, чтобы получилось вкусовое ощущение должно соединиться с вла
гою рта, хотя бы изначально и было сухим. Впрочем, огонь проникает повсю
ду, обусловливая движение. [...] Наконец, пятое чувство, осязание, более все
го соответствует земной стихии; поэтому чувство осязания в живом существе
принадлежит всему телу, которое состоит главным образом из земли. Говорят
даже, что нельзя ни видеть без огня, ни иметь осязания без земли; отсюда, все
элементы взаимно присущи один другому, но каждый получил свое название
от того, чего содержит в себе больше» (пер. Киевской Духовной Академии).
97
Книга первая
звук рождается из сотрясений воздуха. Обоняние (olfactus)
и вкус (gustus) относятся к воде, потому что без влаги невоз
можно ни обонять, ни воспринимать на вкус. И, наконец,
осязание (tactus) — всецело земное чувство, потому что
с его помощью воспринимаются твердые тела. Схожим об
разом стихии управляют действиями и поступками людей.
Земля обозначает медленные и плотные движения, вода —
страх, невежество и расслабленные действия, от воздуха
происходит бодрый и дружелюбный нрав, а от огня — рез
кая стремительность и гнев.
Итак, стихии — начало всему; все рождается от них, все
сообразуется с ними, и силы их распределяются среди все
го сущего.
98
Глава восьмая
О том, как стихии явлены в небесах,
звездах1, демонах, ангелах
и, наконец, в самом Боге
По единодушному мнению платоников2, как в пер
вообразном мире (archetypus mundus) все пребыва
ет во всем3, так и в мире плотском (corporeus mundus)
все — во всем, хотя и по-разному, соответственно при
роде каждого [мира]. Так, стихии заключены не только
в мире дольнем, но и в небесах, звездах, демонах, анге
лах и, наконец, в самом Творце и Первообразе (Opifice
et Archetype) всего сущего.
В мире дольнем4 стихии пребывают в плотных фор
мах, погруженных в материю и вещественных.
1 Слово «звезды» (stellae) Агриппа употребляет в различных зна
чениях. В зависимости от контекста stellae у него могут означать и не
бесные тела вообще, и неподвижные звезды, и звезды «блуждающие»,
то есть семь планет классической астрологии.
2 Отсюда и до «...природе каждого»: ср. Ficin. In Тут., р. 1449:
«Вслед за Платоном мы скажем: как в первообразном мире во всех ве
щах заключены стихии, так и в этом отраженном мире во всех вещах
заключены стихии; однако в каждом случае они проявлены сообраз
но природе того, в чем находятся, так что и вещи небесные состоят
из стихий, но в небесах стихии небесны».
3 Ср. 1. Кор. 12:6: «...действия различны, а Бог один и тот же, про
изводящий все во всех»; ibid. 15:28: «... да будет Бог все во всем»; Ефес.
1:23: «...полнота Наполняющего все во всем»; Колос. 3:11: «... где нет
ни Еллина, ни Иудея [...], но все и во всем Христос».
4 Отсюда и до «...животворный»: ср. Pic. Hept., «Предисловие
к читателю»: «... что есть в низшей сфере, то же есть также и в высших,
разумеется, в неком превосходнейшем состоянии. Верно и обратное:
то, что вверху, имеет свое искаженное и испорченное подобие на зем
ле. Приведем один пример: то, что для нас есть элементарное теп
ло, то в небесах есть согревающая сила (yirtus excalf.atoria), а в области
99
Книга первая
В небесах же стихии имеют иные свойства и природу,
а именно, небесные и более возвышенные, нежели в мире
плотность
подлунном. Так, небесной земле присуща
(soliditas) без грубости (crassitudine), воде и воздуху — под
вижность (agilitas) без непостоянства (effluxu), а огню —
жар (calor) не жгучий, но светоносный и животворный.
Среди звезд есть и огненные, как Марс и Солнце, и воз
душные, как Юпитер и Венера, и водные, как Сатурн и Мер
курий, и земные, как те, что населяют восьмую сферу*
1, и как
Луна, которую, впрочем, многие считают водной, ибо сей
образ Земли притягивает к себе небесные воды и, напитав
шись ими, изливает на нас и разделяет их с нами вследствие
своей близости [к Земле]2.
ангельской — чистая идея теплоты. Или же еще более характерный пример:
у нас на земле огонь — это одна из стихий. Ему на небесах соответствует
Солнце, а в потустороннем мире — ангельский огонь Разумения. И все же
насколько велики различия! Земной огонь опаляет и сжигает, из небесного
проистекает дыхание жизни, ангельский же охватывает нас любовным жа
ром. Или же: на земле вода есть стихия, в небесах — сила движения, пере
даваемого земной элементарной воде, и как таковая означает Луну. В мире
же занебесном, напротив, вода есть сонм ангельских духов» (пер. О. Кудряв
цева).
К разделению стихий не на два рода (земной и небесный), а на три
(земной, небесный и ангельский, или занебесный), как у Мирандолы,
Агриппа приходит в конце этой главы, заимствуя схожее рассуждение
у Ф. Джорджи (см. стр. 104).
1 «Те, что населяют восьмую сферу», — неподвижные звезды. В гео
центрической системе мира восьмое место при счете от Луны «вверх» за
нимает сфера неподвижных звезд, а при счете от Сатурна «вниз» — Зем
ля. Этим, вероятно, объясняется соответствие неподвижных звезд зем
ной стихии. Кроме того, такое соответствие дает центральную симметрию
в последовательности стихий от Земли/Луны до Солнца и от Марса
до сферы неподвижных звезд (см. прим. ниже).
2 Эта классификация в более последовательном, симметричном виде
приведена в Georg. Harm., 1.4.15: «...вслед за земной Луной идет водный
Меркурий, воздушная Венера, огненное Солнце. Марс снова огнен
ный, Юпитер — воздушный, Сатурн — водный, звездное небо — земное,
Перводвигатель — огненный».
1ОО
Глава восьмая
Также и среди знаков зодиака одни — огненные, иные —
земные, иные — воздушные, а еще иные — водные. Че
тыре стихии правят триплицитетами небес1, и в каждом
из них стихия имеет свое начало, середину и конец. Так, на
чало огня — в Овне, развитие и рост — во Льве, оконча
ние — в Стрельце. Начало земли — в Тельце, развитие —
в Деве, окончание — в Козероге. Начало воздуха — в Близ
нецах, развитие — в Весах, окончание — в Водолее. Начало
воды — в Раке, середина — в Скорпионе, окончание —
в Рыбах2. Все тела состоят из сочетаний этих планет и зна
ков, так же как и из стихий.
Из этих рассуждений следует, что и демоны3 также отли
чаются друг от друга: одни из них именуются огненными,
другие — земными, третьи — воздушными, четвертые —
водными. По этой же причине в преисподней текут четы
ре реки: огненный Флегетон, воздушный Коцит, водный
Стикс и земной Ахерон4.
1 Триплицитеты, или тригоны, зодиака — четыре группы по три знака
в каждой; знаки каждого триплицитета относятся к одной и той же из че
тырех стихий. В триплицитет огня входят Овен, Лев и Стрелец, в триплицитет земли — Телец, Дева и Козерог, в триплицитет воздуха — Близнецы,
Весы и Водолей, в триплицитет воды — Рак, Скорпион и Рыбы.
2 Классификация заимствована из Georg. Harm., 1.6.21. Здесь знаки
внутри каждого триплицитета выстроены в простом порядке, соответству
ющем последовательности зодиака: знаки «начала» — Овен, Телец, Близ
нецы, Рак; знаки «роста и развития» — Рак, Лев, Дева и Весы; знаки «окон
чания» — Скорпион, Стрелец, Козерог и Водолей. Эта система расходит
ся с традиционным астрологическим разделением зодиака на три креста
качеств (кардинальный, фиксированный и мутабельный), согласно кото
рому начальный знак каждой стихии — кардинальный (Овен, Козерог,
Весы и Рак соответственно), средний — фиксированный (Лев, Телец, Во
долей и Скорпион), а последний — мутабельный (Стрелец, Дева, Близне
цы и Рыбы).
3 Отсюда и до «...четвертые — водными»: Reuchl. Arte, 2.F4T.
4 Такие соответствия рек преисподней четырем стихиям приводят
ся в Georg. Harm. 1.3.16 со ссылками на Гомера и Вергилия: «...вступи
ты в Аидову мглистую область. / Быстро бежит там Пирифлегетон в Ахероново лоно / Вместе с Коцитом, великою ветвию Стикса (Hom. Od.,
10.512-514, пер. В. Жуковского); «Дальше дорога вела к Ахеронту, в глубь
1О1
Книга первая
В евангелиях мы читаем о «геенне огненной»*1
и об «огне вечном», в который будут ввержены прокля
тые2. Также в Откровении [Иоанна] сказано об «озере
огненном»3, а Исаия говорил о проклятых, что Господь по
разит их палящим ветром4. В Книге Иова [сказано]: «За
суха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя —
грешников»5. Там же мы читаем: «...в страну тьмы и сени
преисподней. / Мутные омуты там, разливаясь широко, бушуют, / Или пе
сок выносят в Коцит бурливые волны» (Virg. Аеп.ъ 6.295-297, пер. С. Ошерова). Ф. Джорджи добавляет: «Из этих потоков Флегетон по преимуще
ству огненный, Коцит — воздушный, Ахерон — земляной, Стикс же —
водный, хотя последний — скорее адское болото, нежели настоящая река».
Кроме того, Джорджи предлагает другое разделение рек по стихи
ям, связанное с этимологией их названий. В этой второй классифика
ции Флегетон (от др.-греч. фХеуебсо, «сжигать») соответствует огню, Ко
цит (от ксокитбд — «вопль, плач, рыдание») — земле (Джорджи толкует
это название как «шумный» или «воющий» и объясняет его шумом воды,
текущей по извилистому руслу), Ахерон (’Ayepcov) — воде (как название
реальной реки, протекающей в Феспротии, на северо-востоке Греции),
а Стикс (др.-греч. orvl; — «ужасный») — воздуху (очевидно, как един
ственной оставшейся стихии).
Также известна третья, значительно более древняя классификация,
в которой место Стикса занимает Океан (мифологическая река, окружа
ющая землю). По этой орфической системе, Флегетон соответствует огню
и востоку, Коцит — земле и западу, Ахерон — воздуху и югу, а Океан —
воде и северу (Orph. /т., 123; см. Лебедев 1989,52).
1 Мф. 5:22.
2 Мф. 25:41: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: иди
те от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и анге
лам его...».
3 Откр. 20:10: «... а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро ог
ненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь
во веки веков».
4 В действительности эти слова содержатся не в Книге пророка Иса
ии, а во Втор. 28:22: «Поразит тебя Господь чахлостью, горячкою, лихорад
кою, воспалением, засухою, палящим ветром и ржавчиною, и они будут
преследовать тебя, доколе не погибнешь».
5 Иов. 24:19.
102
Глава восьмая
смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной,
где нет устройства, [где] темно, как самая тьма»1.
И в ангелах небесных, и в блаженных разумах (beati
intelligentiae) тоже заключены стихии. Ведь они обладают
самой сутью постоянства — свойством земли, на котором
утвержден престол Божий; и благочестивая милость также
им свойственна, а это очистительное качество воды. Пото
му Псалмопевец называет их водами, когда говорит о «во
дах, которые превыше небес»2. Есть в них и воздух — их
тонкий дух; есть и огонь сияющий — любовь их3.
Потому-то в Святом Писании их называют «крылья
ми ветра»4, а в другом месте Псалмопевец говорит о них:
«Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Тво
ими — огонь пылающий»5. Из чинов же ангельских ог
ненные — серафимы (Serafin), силы (Virtutes) и власти
(Potestates), земные — херувимы (Cherubin), водные — пре
столы (ТЬгот)и архангелы (Archangel!), а воздушные — гос
подства (Dominationes) и начала (Principatus)6.
И разве не читаем мы также о Первообразе, Создателе
всего сущего: «Да раскроется земля и породит Спасителя»7?
1 Иов. 10:21-22.
2 Пс. 148:4.
3 Ср. перечисление «совершенств», символами которых выступа
ют стихии, в Georg. Harm., 1.4.11: «Огонь [олицетворяет] силу и любовь,
вода — милосердие и благочестие, воздух — тонкий дух, земля — суть по
стоянства».
4 Пс. 103:3, Пс. 17:11.
5 Пс. 103:4.
6 В системном виде, основанном на порядке планет и на соответ
ствиях планет стихиям, эта классификация ангельских чинов приведена
в Georg. Harm., 1.4.15: «Ангелы имеют земную природу, как и Луна, ар
хангелы — водную, как Меркурий, начала — воздушную, как Венера, вла
сти — огненную, как Солнце, силы — снова огненную, как Марс, господ
ства — воздушную, как Юпитер, престолы — водную, как Сатурн, херу
вимы — земную, как небесная твердь \firmamentum, сфера неподвижных
звезд], серафимы — огненную, как Перводвигатель».
7 Ис. 45:8; в русском синодальном переводе — «да раскроется земля
и приносит спасение».
ЮЗ
Книга первая
И разве не сказано там же: «Источник воды, текущей
в жизнь вечную»1? И разве Дух — не дыхание жизни2,
и разве он, по свидетельству Моисея и Павла, не «огнь
поддающий»3?
Итак, никто не может отрицать того, что стихии обрета
ются везде и во всем4, и во всякой вещи по-своему. В мире
дольнем они грязны и грубы, в небесах — чисты и свет
лы, в занебесном же мире — истинно живы и во всех сво
их частях блаженны. Соответственно, в первообразном
мире стихии явлены как идеи (ideae), в разделенных разу
мах — как власти (potestates)., в небесах — как свойства [или
силы, virtutes], а в дольнем мире — как более грубые фор
мы (formae).
1 Ин. 4:14.
2 Быт. 2:7.
3 Втор. 4:34; Евр. 12:29.
4 Отсюда и до «...во всех своих частях блаженны»: Georg. Harm., 1.3.16.
104
Глава девятая
О свойствах, присущих природным вещам
и происходящих непосредственно от стихий
Некоторые свойства1 (virtutes) природных вещей (гетит
naturales), такие, как [способность] нагревать (calefacere),
охлаждать (frigefacere), увлажнять (humefacere) и иссушать
(exsiccare), происходят от стихий и называются первичными
влияниями или качествами (operationes seu qualitates primae)
соответственно своему образу действия (secundum actum)2:
ведь только они одни преображают суть [материи] целиком,
и никакие другие качества на это не способны.
Но есть и другие [свойства], которые присущи вещам,
состоящим из [различных] стихий, и таковых гораздо боль
ше, чем первичных, — например, [свойства], ускоряющие
созревание (maturativae), способствующие переварива
нию (digestivae), разлагающие (resolutivae), размягчающие
(mollificativae), вызывающие затвердение (mduratruae), вя
жущие (stypticae)., рвотные (abstersivae), разъедающие
(corrosivae), жгучие (causticae), раскрывающие (aperitivae),
испаряющие (evaporativae), укрепляющие (confortativae),
успокаивающие (mitigativae), склеивающие (conglutinativae),
закупоривающие (opilativae), изгоняющие (expulsivae),
сдерживающие (retentivae)^ притягивающие (attractivae),
отражающие (repercussivae), оглушающие (stupefactivae),
приумножающие (elargitivae), вызывающие скольжение
1 Отсюда и до «...вызывать многие болезни»: Averr. Coll., 5.3.21. Ме
дицинская энциклопедия Аверроэса (Ибн Рушда) «Куллийят» («Общие
принципы медицины», 5.3.21) была известна в Европе эпохи Возрождения
под латинизированным названием Colliget.
2 В Agrippa 2021 латинское наречие secundum («сообразно», «в соот
ветствии с») ошибочно истолковано как форма прилагательного secundus
(«второй, другой»), относящегося к существительному qualitates (послед
нее в действительности требует формы им. п. мн.ч. ж.р. —secundae). Этим
объясняется неверный перевод окончания фразы: «...называются первич
ными и вторичными действиями».
105
Книга первая
(lubrificativae) и многие другие; и в сочетаниях между со
бой эти стихийные качества оказывают многие такие воз
действия, на которые не способны по отдельности. Эти
воздействия называют вторичными качествами (qualitates
secundariae), потому что они подчиняются характеру и ко
личеству первичных свойств, составляющих то или иное
сочетание, как о том подробно трактуется в книгах по ме
дицине. Например, созревание (maturatio) есть влияние
определенной меры природного жара на суть материи, а за
твердевание (induratio) — влияние холода, подобное тому,
что происходит при замерзании [воды] (congelatio) и про
чих схожих явлениях.
Некоторые из таких влияний направлены на определен
ную часть тела — например, вызывают мочеиспускание, вы
деление молока или менструальной крови. Эти качества на
зываются третичными (qualitates tertiae), потому что они
подчиняются вторичным (так же как вторичные — первич
ным). При помощи всех этих качеств, первичных, вторич
ных и третичных, можно как исцелять, так и вызывать мно
гие болезни.
Также есть множество1 рукотворных вещей, которы
ми люди весьма восхищаются, — например, огонь, горя
щий в воде и называемый греческим (ignem Graecurn), мно
гие составы которого сообщает Аристотель в своей кни
ге, посвященной одному лишь этому [предмету]2. Схожим
1 Отсюда и до «...было уже невозможно»: Alvern. Univ., 1.1.63.
2 Греческий огонь, или жидкий огонь (иурбд тгир), — горючая смесь,
которую использовали в морских сражениях и при осаде крепостей
в Древней Греции (по меньшей мере с V в. до н.э.), а позднее в Византии.
В разных источниках приводились различные рецепты греческого огня,
но точный состав его неизвестен, так как не все перечисляемые ингреди
енты поддаются отождествлению. Трактат Аристотеля о греческом огне
утрачен; единственное упоминание о нем содержится в псевдо-аристоте
левском трактате «Проблемы» (Ps. Arist. Probl., 30.1). Из сочинений на эту
тему более всего известна «Книга огней для сжигания врагов» Марка Грека
(вторая половина XIII в.), в которой описывается лишь состав для выброса
огненной смеси, содержащей неизвестный ингредиент: «1 часть канифо
ли, 1 часть серы, 6 частей селитры в тонко измельченном виде растворить
в льняном или лавровом масле, затем положить в трубу или в деревянный
юб
Глава девятая
образом делают такой огонь, который угашается только
маслом, а разгорается, если плеснуть в него холодной воды*
1,
и такой огонь, который зажигается от дождя, от ветра или
от солнца. Бывает также огонь, который называют огнен
ной водой (aqua ardens), и состав его хорошо известен; этот
огонь не поглощает ничего, кроме самого себя2. А также де
лают неугасимые огни, и несгораемые масла, и вечные све
тильники, которые невозможно погасить ни ветром, ни во
дой, ни прочими способами. И можно было бы счесть это
вовсе невероятным, когда бы не тот презнаменитый све
тильник, который некогда освещал храм Венеры и в кото
ром горел камень асбест (lapis asbestos): стоило раз зажечь
этот светильник, как погасить его было уже невозможно3.
ствол и зажечь. Заряд тотчас летит в любом направлении и все уничтожа
ет огнем» (цит. по Дильс 1934,100, пер. М. Сергеенко и П. Забаринского).
Один из многих рецептов греческого огня приводится Ps. Albert. Mirab.,
р. 77: «Возьми серы, винный осадок, персидскую камедь [камедь кустарни
ка Репаеа Sarcocolla], смолу, поваренную соль, каменное масло [т. е. нефть]
и масло обычное и хорошенько прокипяти их; если опустить в этот состав
любую вещь, будь то деревянную или железную, она загорится, и погасить
ее нельзя будет ничем, кроме мочи, уксуса или песка».
1 Ср. Ps. Albert. Mirab., р. 64: «Возьми известь, которой никогда не ка
салась вода, и смешай ее с равным по весу количеством воска, и возь
ми по половине от этого количества бальзамового масла [Commiphora
Opobalsamum\ и лимонной нефти [Naphtha citrina ?], а также полное ко
личество серы, и сделай из [всего] этого фитиль, и окропи его водой, как
каплями росы, и он загорится; окропи его маслом, и он погаснет».
2 Вероятно, имеется в виду состав, описанный в Ps. Albert. Mirab.,
р. 76: «Возьми черное, густое, крепкое, старое вино и добавь к одной квар
те его немного негашеной извести и серы, истолченных в тончайший по
рошок, с осадком доброго вина и с обычной белой солью грубого помо
ла; затем перелей все это в обмазанную глиной кукурбиту и поставь сверху
алембик [= дистиллятор]; так получишь огненную воду, которую следует
хранить в стекле».
3 Представления о чудесном материале под названием «асбест» (др.греч. асгрЕСггод, букв, «неугасимый») и о неугасимом светильнике в хра
ме Венеры восходят к August. Civ. D., 21.5-6: «Аркадийский камень асбест
называется так потому, что один раз зажженный уже не может потухнуть.
107
Книга первая
С другой стороны, дерево и некоторые другие горючие
материалы можно обработать так, что огонь не сможет по
вредить им. Делают и такие снадобья, что руки, умащенные
[...] сообщается в книгах, будто бы было или существует некое капище Ве
неры, а в нем — подсвечник, а на подсвечнике — лампада, горящая под
открытым небом так, что ее не тушат ни буря, ни дождь; отчего, подоб
но тому камню, она называется Xuyvo£ асгреото^, т. е. неугасимая лампада»
(пер. Киевской Духовной Академии).
Вероятно, эта легенда дошла до Августина в искаженной переда
че: в Paus. Descr., 1.26.7 упоминается неугасимый светильник, горевший
в афинском храме богини Афины: «А золотой светильник для богини сде
лал Каллимах. Наполнив маслом лампаду, афиняне ожидают того же дня
в следующем году; масла же в лампаде хватает на все время от срока до сро
ка, при этом лампада горит и днем и ночью. Фитиль делается из карпасийского льна, который один из всех видов льна не уничтожается огнем. Сде
ланный из меди ствол финикового дерева, устроенный над лампадой и до
ходящий до крыши, вытягивает копоть наружу» (пер. С. Кондратьева).
Собственно, карпасийским льном в античности называли асбест в со
временном значении этого слова (известный также под названием «гор
ный лен»). Этот минерал описан в Plin. NH, 19.4 (Плиний, по всей оче
видности, считал его растением, хотя в действительности асбест — это
тонковолокнистый минерал, в состав которого входят кремнезем, оксид
магния и известь): «Изобрели также род льна, который не горит в огне.
Обычно его называют “живым” (yivum) льном, и мне доводилось видеть,
как на пирах бросали в пылающий огонь обеденные салфетки, сделанные
из такого льна, и когда пятна на них выгорали, салфетки становились бе
лее и чище, чем можно было бы добиться, отмывая их водой. Из этого
льна делают погребальные пелены царей, чтобы пепел от сожженного тела
не смешивался с золой от костра. Материал этот растет в пустынях Ин
дии, опаленных жгучими лучами солнца; там, где никогда не идут дожди,
среди несметных полчищ смертоносных змей, он приучается противосто
ять действию огня. Находят его редко, и соткать из него ткань весьма не
легко, так как волокна у него короткие; цвет он от природы имеет крас
ный, а белеет только после того, как попадет в огонь. Те, кому удается ра
зыскать его, торгуют им по цене отборнейшего жемчуга; греки называют
его ao-peoTtvov, и это название указывает на его особые свойства. По сло
вам Анаксилая, если окутать дерево этим льном, то удары топора по стволу
станут совершенно неслышными, и дерево можно будет свалить без еди
ного звука».
108
Глава девятая
ими, можно погружать в расплавленный металл или нести
в руках раскаленное железо, или, [умастив все тело], вхо
дить в огонь, и он не причинит вреда; [известны и многие
другие] подобные вещи1.
Есть также разновидность льна, не сгорающая в огне,
которую Плиний называет асбестом, а по-гречески —
&сг|Зесп:о$2. Как утверждает Анаксилай, если окутать дерево
[асбестом], он заглушит [звуки], так что удары топора ста
нут почти не слышны3.
1 Описания подобных составов приводятся в Ps. Albert. Mirab.'. «Если
хочешь нести в руке огонь и чтобы, он не повредил тебе', возьми известь,
растворенную в горячем бобовом отваре, и немного margencules [? воз
можно, искаж. ranuncules, «лютик»], и немного мальвы, или штокрозы,
и хорошенько перемешай. Затем умасти этим [составом] ладонь и подож
ди, пока высохнет; зажги огонь на ладони, и он не причинит вреда» (р. 72);
«Чудесный, опыт, позволяющий людям входить в огонь невредимыми или
нести в руке огонь или раскаленное докрасна железо безо всякого вреда для
себя', возьми сок штокрозы и яичный белок, и семя растения, называемо
го псиллиум, или блошница; истолки все это в порошок и сделай снадо
бье, и добавь в него сок редиса с яичным белком. Умасти этим снадобьем
все тело или руку и подожди, пока высохнет, а затем умасти еще раз. По
сле этого смело можешь подвергнуться действию огня, и останешься не
вредим» (р. 75).
2 Plin. NH, 19.4; см. прим, з на стр. 107-108.
3 Ibid.
109
Глава десятая
О сокровенных свойствах вещей
В [некоторых] вещах1 заключены и другие свойства, ро
дом не от стихий, — такие как способность изгонять яд,
сводить язвы (anthraces)2, притягивать железо и так далее;
эти свойства суть следствия вида и формы (speciei etformae)
той или иной вещи. По той же причине они могут3 даже
в малом количестве оказывать немалое воздействие, чего
не бывает со свойствами, происходящими от стихий. Бу
дучи во многом [производными] от формы, эти свойства
могут совершать многое даже при самом малом количестве
материи; стихийные же свойства, будучи материальными,
нуждаются в большем количестве материи, чтобы оказать
воздействие.
1 Отсюда и до «...той или иной вещи»: Albert. Miner., 2.1.1.
2 В английском переводе Дж.Ф. здесь ошибка: лат. antraces («язвы»)
переведено как noxious vapors («вредоносные испарения»).
3 Отсюда и до «...чтобы оказать воздействие»: ср. Ficin. Vita, 3.12:
«... чтобы приготовить дух к восприятию небесных влияний, одних только
качеств, доступных чувствам, недостаточно: необходимы также — ив значи
тельно большей степени — некоторые качества, вложенные в [земные] вещи
небесами и сокрытые от наших чувств, вследствие чего постичь их умом
непросто. Качества такого рода и их влияния не могут быть стихийными
по своей природе; следовательно, они исходят от Мировой Жизни и Духа,
[...они] наделяют наш дух небесным могуществом, которое дает ему защи
ту от заразы и яда, и не только если принимать их внутрь, но и даже если
они просто соприкасаются с телом и, нагреваясь от него, изливают свою
силу. Даже малая толика этих средств, будучи принята внутрь, уже произ
водит весьма заметное действие, и это доказательство того, что при помо
щи небесных сил можно достичь и вышеназванных, и других подобных ре
зультатов. Причиной же тому не какие-либо стихийные качества (qualitates
elementares), а свойства, присущие лишь небесному огню; ибо материальная
сила не может добиться заметных результатов без большого количества ма
терии, тогда как сила формы (virtus formalis) даже с помощью самого малого
количества материи способна добиться очень многого».
11O
Глава десятая
Их называют1 сокровенными свойствами Сокровенные
(proprietates occultae), потому что причисвойства
ны их сокрыты и потому что разум челове
ческий не может постичь их вполне, — оттого-то филосо
фы большею частью исследовали их путем предолгого опы
та, а не посредством изысканий ума. К примеру, мы знаем2,
что пища переваривается в желудке благодаря теплу; но пре
ображается она благодаря некоему сокровенному свойству,
о котором мы не ведаем, — и это определенно не тепло,
иначе пища преображалась бы уже на огне очага, а не толь
ко в желудке3.
Итак, кроме известных нам стихийных качеств, у ве
щей есть и некоторые другие свойства, сотворенные самой
природой; они нас восхищают и зачастую изумляют, хотя
мы и не всегда их понимаем и видим их редко, а то и вовсе
не видим, как в случае с фениксом (phoenix) — единствен
ной в мире птицей, которая возрождает саму себя и о кото
рой мы читаем у Овидия:
Только одна возрождает себя своим семенем птица:
«Феникс» ее ассирийцы зовут...4
И в другом месте:
Весь Египет пришел подивиться великому чуду,
И толпа ликовала, приветствуя редкую птицу5.
Матрей однажды привез грекам и римМатреев
лянам великое чудо: он утверждал, что вызверь
кормил зверя, который пожирает сам себя;
и до сего дня многие беспокойно вопрошают, кто же та
кой этот Матреев зверь6. И кто не подивится на рыб,
1 Отсюда и до «...изысканий ума»: ср. Ps. Albert. Mirab., рр. 78-79.
2 Отсюда и до «...в случае с фениксом»: Reuchl. Verb, г, c.jr-v, C2r.
3 Ср. прим. 1 на стр. 129, где изложена противоположная теория.
4 Ovid. Met., 15.392-393, пер. С. Шервинского.
5 Reuchl. Verb. 2, С2г со ссылкой на поэму Лактанция «Феникс» (Lact.
Phoen., 151-152).
6 О «Матреевом звере» пишет Целий Родигин (Rhodig. Leet., 8.35);
первоисточником ему послужил «Пир мудрецов» Афинея: «И эллины,
111
Книга первая
которых выкапывают из-под земли, как передают Аристо
тель1, Теофраст2 и историк Полибий3? И на те поющие
и римляне восхищались александрийским шутом Матреем, который рас
пространял слух, что держит некоего зверя, который сам себя поедает.
Даже в наши дни еще продолжают обсуждать, кто же такой Матреев зверь»
(Athen. Deip., 1.35а, пер. Н. Голинкевича).
1 Имеются в виду сведения из псевдо-аристотелевского трактата
«О чудесных слухах»: «Говорят, что в Гераклее Понтийской и в Регии не
которых рыб добывают из-под земли и что они обычно встречаются по бе
регам рек и в сырых местах. Когда река начинает иссякать, их можно коегде поймать на суше; когда вода убывает еще сильнее, эти рыбы уходят
в ил в поисках влаги, а когда и тот высыхает, они остаются под толщей
влажной грязи подобно животным, обитающим в норах. Если их выкапы
вают, пока не вернулась вода, они еще шевелятся. Говорят еще, что в Пафлагонии выкапывают рыб, которые плодятся глубоко под землей, и что
они хороши на вкус. И при том поблизости нет ни рек, ни какой другой
воды: этих существ порождает сама земля» (Ps. Arist. Mir. Aus., 73-74).
2 Фрагмент 171.11 Теофраста — первоисточник рассказов о подземных
рыбах. На него ссылается Плиний: «Об удивительных рыбах писал еще
[Т]еофраст. [...] В окрестностях Гераклеи, Кромны и почти везде в Пон
те водится в реках рыба и предпочитает она те места, где вода омывает
берег; здесь она вырывает себе норы, живет в них и остается, когда вода
в реках убывает, и эти норы оказываются на суше; тогда эту рыбу выка
пывают, и тут же она начинает двигаться, выдавая то, что она жива. [...]
[Т]еофраст сообщает также, что в Пафлагонии откапывают очень вкусных
рыб из глубоких нор, вырытых в тех местах, где на поверхности совсем нет
воды, и он с удивлением рассказывает о том, что эти рыбы не совокупля
ются и рождаются сами собой; [Т] еофраст полагает, что вода в этих норах
обладает такими же свойствами, какие он приписывает колодезной воде,
как если бы когда-нибудь в колодцах находили рыб. Что бы там ни было,
но после рассказа о таких рыбах образ жизни крота, подземного животно
го, уже кажется менее удивительным, если только эти рыбы не устроены
так же, как земляные черви» (Plin. NH, 9.57, пер. Г. Литичевского).
3 По свидетельству Афинея, Полибий в одной из не дошедших до нас
книг «Всеобщей истории» (34.10) сообщает, что «за Пиреной до реки Нар-
бона лежит равнина с реками Иллиберием и Роскином возле одноимен
ных кельтских городов. Там водятся подземные рыбы. Почва там тонкая,
поросшая луговыми травами. Ниже лежит песчаный слой в два-три локтя
112
Глава десятая
камни, о которых писал Павсаний*
1, — ведь все они являют
сокровенные свойства! Такова и птица страус2 (avis struthio),
что переваривает в своем теле и преобразует в питцу холодное
и твердое железо; и говорят, что раскаленное железо не обжи
гает ей желудок. Такова и крохотная рыбка, именуемая при
липалой (echines), что усмиряет буйный ветер и унимает гнев
морей; и даже при великой буре, могучей, яростной и беспре
дельной, когда паруса раздуты от ветра, эта рыбка одним лишь
касанием сковывает корабль и принуждает его остановить
ся, да так, что сдвинуть с места его уже невозможно3. Таковы
толщиной, и в него протекает вода из рек; с нею вместе через водостоки
в поисках пищи проникают под землю и рыбы, а любимая пища их — кор
ни трав. Оттого вся равнина богата подземной рыбой, которую тамошние
жители выкапывают и забирают» (Athen. Deip., 8.4а-Ь, пер. Н. Голинкевича).
1 Paus. Descr., 1.42.1: «...когда он [Алкафой, царь Мегар] возводил стену,
как рассказывают мегарцы, ему помогал Аполлон и свою кифару положил
на камень; и если кто случайно ударит по этому камню камешком, то этот
камень звучит точь в точь как кифара, когда ударят по ее струнам. Я очень
этому удивлялся, но еще гораздо больше удивлялся я египетскому колоссу:
в египетских Фивах, по ту сторону Нила, по направлению к так называе
мым Сирингам (Свирелям) стоит статуя в виде сидящей фигуры, издающая
звук; народ называет ее статуей Мемнона; говорят, что он двинулся из Эфи
опии в Египет и дошел даже до Суз. Но фиванцы говорят, что это не Мемнон, а один из их соплеменников, Фаменоф, и что это его изображение;
слыхал я также от некоторых рассказы, что это Сезострис; эту статую велел
разбить Камбиз. И еще сейчас часть тела от головы до середины туловища
лежит разбитой, остальная же часть остается сидящей и каждый день при
восходе солнца издает громкий звук, и это эхо больше всего похоже на звук
кифары или лиры, если ударить по ее струне» (пер. С. Кондратьева).
2 Отсюда и до «...не обжигает ей желудок»: Alvern. Univ., 1.1.63.
3 Plin. NH, 32.1.: «Что на свете непокорней моря с его ветрами, вихря
ми и бурями? [...] Добавим к тому и несказанную мощь океанских прили
вов [...] Однако же всем этим силам, даже когда они действуют в согласии
и сообща [понуждают корабль двигаться] в определенную сторону, может
воспротивиться одна-единственная рыбка и притом совсем крохотная; ее
называют “прилипалой”. Как ни дуют ветра, как ни бушует буря, прилипа
ло может обуздать их ярость, сдержать их могучую силу и остановить ко
рабль на полном бегу...».
113
Книга первая
и саламандры (salamandrae) \ и пиравсты (pyraustae)1
2 — малые
твари, что живут в огне и остаются невредимыми, даже ког
да кажется, будто они горят. Есть также некая смола (bitumen),
которой амазонки, как говорят, обмазывали целиком свои
доспехи — и те становились неуязвимы для железа и огня;
и этой же [смолой], по преданию, Александр Великий обма
зал Каспийские ворота, выкованные из бронзы3. Говорят еще4,
что этою же смолою Ной запечатал Ковчег — и тот простоял
нетронутым на горах Армении больше тысячи лет.
Есть и немало других вещей такого рода, почти неверо
ятных, но все же подтверждающихся на опыте. Так, древние
упоминают о сатирах (satyri), каковые суть животные с те
лом наполовину человеческим, наполовину звериным, но при
этом способные говорить и мыслить. Один из них беседо
вал5 со святым отшельником Антонием, осуждал заблужде
ния язычников, поклоняющихся обычным животным, и про
сил помолиться за него Богу. Святой Иероним же записал это
и добавил, что одного такого сатира живьем показывали на
роду, а после, [умертвив,] отослали императору Константину6.
1 Отсюда и до «...выкованные из бронзы»: Alvern. Univ., 1.1.64.
2 См. прим. 2 на стр. 95 и прим. 2 на стр. 96.
3 Каспийские ворота — древнее название двух узких проходов с севера
на юг, к землям Персии, Мидии и Месопотамии: один — в районе современ
ного Дербента (Дагестан), другой — в районе современного Горгана (Иран).
Персидские правители возвели в обоих этих точках оборонительные укрепле
ния и закрыли проходы железными или бронзовыми воротами; в средневеко
вой литературе сооружение ворот приписывалось Александру Македонскому.
4 Отсюда и до «...больше тысячи лет»: Alvern. Univ., 1.2.24.
5 Отсюда и до «...императору Константину»: J. F. Pic. Rer., р. 490.
6 Упомянутые здесь происшествия с сатирами описаны святым Иеро
нимом в «Жизни Павла Пустынника» (Hieron. Paul., 8): «Немного спустя,
в каменистой долине, Антоний увидал небольшого человечка с загнутым
носом и с рогами на лбу, а нижняя часть его тела оканчивалась козлиными
ногами. Пораженный и этим зрелищем, Антоний, как добрый воин, восприял щит веры и броню надежды. Упомянутое животное принесло ему для
дорожного продовольствия пальмовые плоды как бы в залог мира. Увидав
это, Антоний остановился и, спросив у неведомого существа: ‘‘Кто ты?” —
получил такой ответ: “Я смертный, один из обитателей пустыни, которых
114
Глава одиннадцатая
О том, как сокровенные свойства,
[исходящие] от идей, передаются видам
вещей посредством мировой души
и звездных лучей; и о том, какие вещи
наделены этими свойствами более прочих
Согласно платоникам, все дольние идеи происходят
от горних идей*1. Идею (ideam) же2*Вони определяют как фор
му (formam)., сущую превыше тела, души и ума, единственную
и неповторимую, простую, чистую, неизменную, неделимую,
бестелесную и вечную. Природа всех идей — одна и та же.
прельщенное всякими заблуждениями язычество чтит под именем фавнов,
сатиров и кошмаров, давящих во время сна. Я послан к тебе от своих со
братий. Просим тебя, помолись за нас общему Господу, Который, как мы
слышали, пришел некогда для спасения мира и во всю землю прошло веща
ние Его”. [...] Чтобы этот рассказ не показался кому-нибудь недостоверным,
мы припомним событие, засвидетельствованное всем миром при царе Кон
станции. В Александрию был приведен живой человек такого рода и пред
ставлял собою для народа немаловажное зрелище; а потом бездушный труп
этого человека в предохранение от разложения вследствие солнечного жара
был набит солью и принесен в Антиохию на показ императору».
1 Ср. Albert. Miner., 2.1.2: «...Платон [...] утверждает, что все дольние
вещи приводятся в действие горними идеями».
2 Отсюда и до «...как тени»: ср. Ficin. Theol., 11.4: «Итак, сама идея пре
красных вещей — превыше тела, души и ума. Она едина, проста, беспримес
на, неизменна, неделима, бестелесна и вечна. И такова природа всех идей без
различий [...]. ...в самом Благе идеи отличаются друг от друга как причи
ны и только на частных, относительных основаниях. Но в умопостигаемом
они, в отличие от этого, пребывают как формы и, сверх того, отличаются
по абсолютным формам друг от друга. Далее, в умах, будь то соединенных
с телами или отдельных, они уже становятся различными вследствие неко
его разделения и постепенно приобретают все больше и больше отличий.
В природе они превращаются в наималейшие, особые семена форм — семе
на, вложенные в нее идеями. И, наконец, в материи они становятся тенями».
115
Книга первая
При этом идеи относят, в первую очередь, к области
Блага, то есть Бога (Bono, hoc est Deo), где они пребывают
как причины (per causae modum)1 и отличаются друг от дру
га лишь на некоторых относительных основаниях — ведь
если бы отличий не было вовсе, то все вещи в мире были бы
одинаковы; но по сути все они согласны между собой, по
тому что иначе Бог был бы разнородным.
Во вторую очередь, идеи относят к области умопостигае
мого (intelligibeli), то есть к мировой душе (anima mundi), где
они пребывают как формы и, сверх того, отличаются по абсо
лютным формам друг от друга. Таким образом, в Боге все идеи
по форме одинаковы, а в мировой душе — многообразны.
Затем они [идеи] посредством некоего разделения по
мещаются в умы (in ... mentibus) (как соединенные с те
лами, так и отдельные от тел) и постепенно приобрета
ют все больше и больше различий. Затем они помещают
ся в природу (in natura) как некие наималейшие семена
форм (semina ... formarum), вложенные в нее от идей,
и, наконец, в материю (in materia) — как тени (umbras).
Кроме того, в мировой душе23содержится столько же се
менных логосов вещей (rationes rerum seminales)5, сколько
1 Ср. Pl. R., 6. $о8е—509a: «...то, что придает познаваемым вещам ис
тинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай иде
ей блага — причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно
и то и другое — познание и истина, но если идею блага ты будешь считать
чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав. Как правильно было считать
свет и зрение солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы непра
вильно, так и здесь: правильно считать познание и истину имеющими об
раз блага, но признать которое-либо из них самим благом было бы непра
вильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше» (пер. А. Егунова).
2 Отсюда и до «...все свои свойства»: Ficin. Vita, 3.1: «Кроме того, миро
вая душа по божественной воле заключает в себе столько же семенных ло
госов вещей, сколько идей содержится в божественном Уме. [...] Мировая
душа сотворила в небесах не только звезды, но и фигуры, и такие их части,
которые сами по себе считаются в некотором роде фигурами, и во всем этом
запечатлела свои свойства». Под фигурами здесь подразумеваются созвез
дия, в том числе зодиакальные, а под частями фигур — лики (см. прим. 4
на стр. 190), термы (см. там же) и отдельные градусы зодиака.
3 См. прим. 1 на стр. 8о.
116
Глава одиннадцатая
идей — в божественном уме (in mente divind). Потомуто она [= мировая душа] и сотворила в надзвездных небе
сах фигуры (figuras) и запечатлела в них все свои свойства.
И потому от этих звезд, фигур, свойств зависят качества
всех дольних видов вещей. Итак, у всякого вида вещей есть
присущая ему небесная фигура, от которой он получает чу
десную силу воздействия1, а посредством семенных логосов
вещей, содержащихся в мировой душе, он стяжает особый
дар от своей идеи2.
И впрямь, идеи — это не только сущностные причины
всех видов вещей, но и причины всех свойств, присущих
каждому виду. Так полагают многие философы, утверждая,
что свойства, присущие природным вещам (а в действи
тельности возникающие под влиянием идей), порождают
ся некими силами, покоящимися на прочном и постоянном
основании, не случайными, не произвольными, но дейст
венными, могущественными и неиссякаемыми, никогда
не терпящими неудачу и ничего не делающими впустую.
Эти силы, которые суть действия идей, и впрямь не до
пускают ошибок, разве что по случайности, то есть вслед
ствие нечистоты и неоднородности материи. Из-за это
го вещи3, принадлежащие к одному и тому же виду, могут
1 Ср. Ps. Albert. Mirab., 8: «Тому же, кто полагает, что чудодействен
ность вещей происходит от звезд (от которых все сущее берет свои чудес
ные и тайные свойства), да будет известно, что у всякой вещи есть своя не
бесная фигура, с нею согласная, от которой она и получает чудесную силу
воздействия».
2 Ср. Ficin. Vita, 3.1: «И если мы должным образом применим к какому-
либо виду или к отдельному его представителю множество различных
сил, пусть даже разрозненных, но согласующихся с одной и той же идеей
и, следовательно, сообразных тому материалу, [на который мы воздейству
ем,] то вскоре привлечем к последнему некий особый дар от этой идеи,
который снизойдет через посредство семенной причины, обретающейся
в [мировой] душе».
3 Отсюда и до «...любым небесным влияниям»: ср. Albert. Miner., 2.1.4:
«Но Гермес и некоторые его последователи, а также многие индийцы, на
писавшие немало об Универсальной силе, утверждали, что силы всех доль
них вещей зарождаются в небесных звездах и созвездиях; и что все эти
силы изливаются в дольние вещи через круг под названием Алавр, каковой,
117
Книга первая
быть более или менее могущественны — сообразно тому,
насколько чиста или неоднородна материя. Ибо неодно
родность и неподатливость материи может препятствовать
любым небесным влияниям . Об этом есть платоническое
изречение, [которое гласит, что] материя обретает свои до
стоинства от небесных сил, и которое поминает в своей по
эме Вергилий:
Душ семена рождены в небесах и огненной силой
Наделены — но их отягчает косное тело,
Жар их земная плоть, обреченная гибели, гасит*
1.
Поэтому те вещи2, в которых идея погружена в материю
в меньшей степени, то есть вещи, более сходные с [идеями],
отдельными [от материи], обладают более сильными свой
ствами, действующими подобно отдельным идеям. Итак,
мы видим, что от расположений и фигур небесных тел за
висят все благородные свойства, присущие дольним видам.
по их словам, есть первый круг созвездий. Силы эти нисходят в природ
ные вещи либо благородным, либо неблагородным способом: благород
ным — когда материалы, воспринимающие эти силы, в большей мере
сходны своей яркостью и прозрачностью с вещами горними; неблагород
ным же — когда материалы неоднородны и нечисты, из-за чего небесная
сила как бы подавляется».
1 Virg. Аеп., 6.730-732, пер. С. Ошерова.
2 Отсюда и до «...дольним видам»: Albert. Miner.., 2.1.2; см. прим. 1
на стр. 130.
118
Глава двенадцатая
О том, как особи, принадлежащие к одному
виду, обретают различные свойства
Кроме того, особям1 по отдельности присущи мно
гие дары, одни из которых необыкновенны (mirabilis),
другие же свойственны виду [в целом], и дары эти
тоже проистекают от небесных фигур и звезд. Ибо вся
кая особь23, зародившись при определенном асценденте (sub determinate horoscopoy и расположении небесных
тел (constellatione coelesti), стяжает некую особую спо
собность творить или претерпевать что-либо необычное
в дополнение к тем [свойствам], которые она получает
от своего вида [в целом] посредством небесных влияний
и в силу общего послушания материи мировой душе: та
ково свойство послушания (obediential присущее нашим
телам и душам. Мы можем наблюдать4 это и на самих
1 Отсюда и до «...фигур и звезд»: ср. Ficin. Vita., 3.1: «...если мы долж
ным образом применим к какому-либо виду или к отдельному его предста
вителю множество различных сил, пусть даже разрозненных, но согласую
щихся с одной и той же идеей и, следовательно, сообразных тому мате
риалу, [на который мы воздействуем,] то вскоре привлечем к последнему
некий особый дар от этой идеи...».
2 Отсюда и до «...что-либо необычное»: ср. Ps. Albert. Mirab., 8: «Ибо
всякая вещь, имеющая начало, зарождается под определенным асцендентом и небесным влиянием и обретает [от него] свое особое свойство или
способность претерпевать или творить нечто необычное».
3 Здесь лат.-греч. horoscopus, букв, «свидетель часа/времени (рожде
ния)», употреблено в своем древнем значении — «асцендент», т.е. точка
неба, восходящая в момент рождения.
4 Отсюда и до «...звезд и сфер»: Albert. Miner., 2.1.2: «...Авиценна
и некоторые его последователи говорили, что в природе иногда возникают
чудовищные вещи и что причиной тому — воображение горних движите
лей [небесных сфер]. Ибо этот философ полагал, что разумы, движущие
сферы, не могут направлять движение в ту или иную сторону, иначе как
119
Книга первая
себе: ведь стоит нам помыслить о какой-либо форме, как
наше тело приходит в движение от восторга, ужаса или
отвращения; так же и небесные души (animae coelestes) за
частую помышляют о разных вещах, а материя послуш
но движется с ними в согласии. По этой же причине,
от воображения горних движителей, в природе возникает
много лишнего; и схожим образом появляются различ
ные свойства, не присущие природе, но вымышленные,
искусственные, особенно если душа оператора стремит
ся к тому же. Об этом Авиценна говорил: «Все, что воз
никает, должно сперва возникнуть в движениях и помыс
1.
лах звезд и сфер»*
Таким образом, различные способности2 (effectus), на
клонности и характеры (mores), происходящие не толь
ко от различно предрасположенной материи, как полага
ет большинство, но и от разнообразных влияний [свыше]
и [высших] форм, разнятся не только по видам [созда
ний] , но и от одной отдельной особи к другой. Степени же
этих [различий] распределяет Бог, [Он же] первопричина,
завладевая определенными [вещами]; это-то овладение, говорит он, и на
зывается “воображением” — в переносном смысле (aequivoce), от того “об
раза”, который запечатлевается при этом в чувствующей душе живого су
щества. Однако на деле, продолжает он, все, что созидается, уже суще
ствует заранее в мыслях движителей небесных сфер. Мы тоже наделены
чувствами, а потому всякий раз, как мы помыслим о той или иной форме,
наши тела приходят в движение от восторга, ужаса или отвращения. Таким
же образом, говорит он, и души небесных тел зачастую помышляют о раз
ных вещах, и тогда материя приходит в движение, повинуясь этой [мысли],
и вот так-то возникающие вещи и обретают различные способности, кото
рые мы приписываем их составу». Сам Альберт, из книги которого заим
ствованы эти рассуждения, не верил в существование отдельных от Бога
«разумов», движущих небесные сферы: он полагал, что эти сферы приво
дит в движение единый Перводвигатель, тождественный самому Богу.
1 В. П. Компаньи указывает в качестве источника цитаты Avic. Alch., р.
47, однако приведенное изречение по этой ссылке отсутствует. Возможно,
Агриппа дает здесь в форме цитаты парафраз рассуждений Альберта о тео
риях Авиценны (см. прим. выше).
2 Отсюда и до «...ангельскими и небесными»: Georg. Harm., 1.5.14.
120
Глава двенадцатая
• разделяя каждому особо, как Ему угодно»1. Но распреде
ляя телесную материю и связывая между собой все прочие
вещи, Он действует сообща со вторыми причинами — ан
гельскими и небесными.
Итак, Бог2 ниспосылает [вещам] все свойства через ми
ровую душу, но [не напрямую, а] посредством особой силы
образов (imaginum) и управляющих разумов (intelligentiarum
praesidentium) и через сочетание звездных лучей и аспектов
(concursu radiorum et aspectuum stellarum), сливающихся в не
кое своеобразное и гармоничное созвучие.
1 1 Кор. 12:11.
2 Отсюда и до «...гармоничное созвучие»: Georg. Harm., 3.1.8.
121
Глава тринадцатая
Откуда происходят сокровенные
свойства вещей
Всем известно1, что магниту (magneti) присуща некая
сила, привлекающая железо (ferrum), но если рядом нахо
дится адамант (adamas), эта сила исчезает2; схожим обра
зом янтарь (electrum)34 и балагий (balagius)* притягивают
солому (paleam), если их потереть и нагреть; камень ас
бест (lapis asbestus), зажегши однажды, невозможно или
трудно погасить5; карбункул (carbunculus) светится в тем
ноте6; [камень] аэтит (aetites), будучи приложен сверху,
1 Отсюда и до «...ревень изгоняет желчь»: Georg. Harm., 3.4.1.
2 В Средние века слово «адамант» (др.-греч. аба рад, букв, «непобе
димый») — античное название некоего чрезвычайно твердого вещества —
стали относить к алмазу, а исключительную твердость алмаза, в свою оче
редь, смешивали и отождествляли со свойством магнита притягивать же
лезо. В ряде европейских языков название магнита восходит к греческому
аба рад. Эта путаница связана с приведенным здесь поверьем о том, что
алмаз нейтрализует свойства магнита. Ср. Plin. NH, 20.1: «...магнитный ка
мень притягивает к себе железо, а другой камень его отталкивает». Пли
ний не отождествляет «другой камень» с адамантом, хотя непосредственно
после этой фразы упоминает «адамант, редкое удовольствие для богатых,
неразрушимый и неуязвимый». Однако в другом месте (37.15) он пи
шет: «Отвращение, которое адамант питает к магниту, столь велико, что
он не дает [магниту] оттянуть железо на себя, если положить его [= ада
мант] рядом с железом. Если же магнит приблизится к железу и попыта
ется привлечь его, то адамант захватит железо и отнимет его [у магнита]».
3 Plin. NH, 37.12: «...[янтарь] притягивает к себе солому, сухие листья
и липовую кору, так же как магнит притягивает железо».
4 См. прим. 1 на стр. 205. В английском переводе Дж. Ф. здесь допуще
на ошибка: слово balagius переведено как jet (англ, «гагат»).
5 См. прим, з на стр. 107-108.
6 См. прим. 1 на стр. 196-197.
122
Глава тринадцатая
укрепляет плод в утробе матери или [на ветвях] дерева1,
а будучи подложен снизу, губит их2; яшма (iaspis) затво
ряет кровь3; рыба-прилипало (echineis) останавливает ко
рабли4; ревень (rabarbarum) изгоняет желчь5; печень хаме
леона6 (chamaeleontis lecur), сожженная на вершине кров
ли, вызывает дождь и гром7; камень гелиотроп (heliotropius
lapis) слепит глаза и делает невидимым того, кто его носит8;
1 См. прим, з на стр. 193—195.
2 Лат. trahit, букв, «выводит», т. е. вызывает выкидыш.
3 Яшма, в древности носившая название «яспис» (др.-греч. tacnrig), —
полудрагоценный камень, состоящий в основном из кварца и халцедона
с примесями других минералов. Альберт утверждает, что яшма «ослабляет
кровотечения и менструальные выделения. Говорят также, что она предот
вращает зачатие и облегчает роды, а также защищает носящего ее от распут
ства. [...] если прочесть над нею заклинания, она делает человека приятным
в глазах других, могущественным и защищенным, а также помогает изба
виться от лихорадки и водянки» (Albert. Miner., 2.2.8).
4 См. прим, з на стр. 113.
5 Корень ревеня с древности использовался как желчегонное средство.
6 Отсюда и до «...вещие сны»: Georg. Harm., 3.8.4 (кроме сведений
о гелиотропе и линкурии).
7 Это поверье приводит Плиний, ссылаясь на некую книгу Демокри
та: «По словам Демокрита, если голову и шею хамелеона сжечь на огне, раз
веденном на дубовых поленьях, то это вызовет бурю с дождем и громом,
и то же самое выйдет, если сжечь печень [хамелеона] на крыше дома» (Plin.
NH, 28.29). Авл Геллий повторяет ту же легенду: «Плиний Старший в двад
цать восьмой книге “Естественной истории” сообщает, что у Демокрита,
наиболее прославленного среди философов, есть книга “О силе и природе
хамелеона” и что он ее прочел, и далее передает множество вздорных и не
выносимых для слуха [вещей], будто бы написанных Демокритом, немно
гие из которых мы от скуки невольно запомнили: [...] за пределами челове
ческой веры и другое: если голову и шею хамелеона сжигать на дубовых по
леньях, то внезапно случается ливень и гром, и то же самое происходит, если
печень этого же животного сжигать на вершине кровли» (Gell. NA, 10.12.1, 3,
пер. А. Бехтер). Ф. Джорджи (непосредственный источник Агриппы) вслед
за Плинием приписывает происхождение этого поверья Демокриту.
8 См. прим. 1 на стр. 199-200.
123
Книга первая
камень линкурий (\yncurius lapis) отводит от глаз наваждения1;
1 Линкурий (лингурий, лингурион, лигурий) — легендарное вещество,
название которого переводили с греческого как «рысья вода» (от
«рысь»
и ибсор, «вода»). В древности его нередко отождествляли с янтарем. Источ
ник поверья о том, что линкурий рассеивает наваждения, неизвестен, однако
этому веществу приписывали другие удивительные свойства. Плиний при
водит легенду о его происхождении: «Рыси при рождении выделяют жид
кость, которая, затвердевая или высыхая, превращается в сверкающий драго
ценный камень густого красного цвета с огненными прожилками; его назы
вают “рысьей водой”. Отсюда происходит широко распространенное мнение
о том, что таким образом образуется янтарь» (Plin. NH, 8.137, пер. И. Шабаги).
В другой главе Плиний описывает свойства линкурия: «... даже те, кто не счи
тает его разновидностью янтаря, все же уверяют нас, что это драгоценный
камень. Также они утверждают, что он возникает из рысьей мочи и какого-
то рода земли, которой эти животные из зависти засыпают свою мочу, едва
облегчившись, чтобы человек не завладел ею; и, соединившись с той землей,
она застывает в камень. Цветом, как говорят, она подобна некоторым раз
новидностям янтаря и оттенок имеет огненный. [...] Утверждают также, что
это вещество притягивает к себе не только листья или соломинки, но и тон
кие медные или даже железные пластинки; и в эту сказку верил сам Теофраст
[Theophr. Lap, 28], доверившись словам некоего Диокла. Я, со своей сторо
ны, считаю все это вымыслом и не верю, что в наше время где-то встречает
ся драгоценный камень под таким названием. Полагаю, столь же лживы и рас
сказы о его лечебных свойствах — о том, что, будучи принят внутрь с питьем,
он якобы выгоняет камни из мочевого пузыря, а если принять его с вином
или даже просто посмотреть на него, исцеляет от желтухи» (Plin. NH, 37.13).
У Марбода линкурию дается следующее поэтическое описание:
Камнем становится то, что стекает из паха у рыси:
Имя линкурий ему, но и ценится камень высоко,
Ибо считают что в нем как бы сами присутствуют рыси,
Что поспешают немедля запрятать излитую влагу;
Сверху тяжелый песок, громоздя на нее, они валят,
Словно завидуют, чтобы его применить не могли мы.
Сам Теофраст говорит, что по цвету он сходен с электром
И наподобье того привлекает он меди опилки,
И уверяют, что боль совершенно смиряет в желудке
Также — что облик здоровый желтушным больным возвращает,
Если ж расстроен желудок, его прекращает теченье
— Marb. Lap., 26, пер. Ю. Шульца.
124
Глава тринадцатая
дым липпариса (lipparis) призывает любых животных1;
синохитида (synochitides) вызывает подземные тени
(umbras inferorum):, анахитида (anachitides') делает так,
Те же свойства приписываются линкурию (лигурию) в Albert. Miner.,
2.2.10: «Лигурий — камень, образующийся из рысьей мочи [...]. Плиний го
ворит, что эти животные засыпают свою мочу песком, как будто завидуя той
пользе, которую можно извлечь из [рысьего] камня. Беда утверждает, что
этот камень иногда находят в человеческих почках. А Плиний говорит, что
это сверкающий красный камень, похожий на карбункул, только не светя
щийся по ночам. Но чаще попадаются такие камни коричневато-желтого
цвета. И опыт показывает, что он притягивает солому, если потереть его, —
а это [свойство] присуще почти всем драгоценным камням. И говорят так
же, что он помогает от болей в желудке, от желтухи и от поноса».
Позднее различные авторы отождествляли этот загадочный минерал
с оранжевым гиацинтом, рубеллитом или турмалином (толкуя первый
слог названия, lynk, как искаженное «Ланка», санскритское название Цей
лона, где добывали турмалин). Турмалин при нагревании действительно
электризуется и притягивает солому и медные опилки.
1 Липпарис, или липарея (букв, «жирный камень»), — еще один ле
гендарный камень, упомянутый у Плиния: «О липарее (liparea) сообщают
только то, что если ее жечь, то дым будет приманивать всевозможных ди
ких зверей» (Plin. NH, 37.62). Соответственно, у Марбода «липарее» опи
сывается как талисман для охотников, помогающий приманивать добычу:
Камень есть липарее, что находят в ливийских пределах,
И всевозможные звери к нему устремляются сами,
Если их гонит, ярясь, охотников труд непомерный.
Зубы собачьи излишни иль тонкое их обонянье
Тем, кто, чащобой идя, на себе этот камень имеет:
Только копье занеси над уже распростертой добычей.
— Marb. Lap., 46, пер. Ю. Шульца.
В Albert. Miner. 2.2.10 легенда о липаресе получает противополож
ное толкование: «Говорят, что камень липпарес часто находят в Ливии.
По слухам, он обладает чудесной силой: все дикие звери, преследуемые
охотниками и собаками, бегут к нему, под его защиту. И говорят, что со
баки и охотники не могут причинить дикому зверю никакого вреда, пока
тот находится рядом с этим камнем». Д. Тайсон упоминает гипотезу о том,
что липарисом называлась сера с вулканических Липарских островов, рас
положенных к северу от Сицилии (Agrippa 2009, 42).
125
Книга первая
чтобы являлись образы богов (divorum imagines)^ эннектида (ennectisy, если подложить ее под [спящего], вызыва
ет вещие сны.
Есть одна эфиопская трава (herba aethiopica), которая
осушает водоемы и открывает все закрытое123; траву же под
названием «латак» (latacem herbam) персидские цари, как
говорят, давали своим посланникам, чтобы у них было все
го в избытке, куда бы они ни пришли4; есть также спартан
ская или скифская трава (herba spartanica sive scythicd), такая,
что съевши ее или даже просто держа во рту, скифы могли
двенадцать дней выносить голод и жажду5.
1 Эти два неизвестных камня упоминаются у Плиния как «синохитида»
(synochitide, «связывающая, сдерживающая») и «ананкитида» (anancitide, т.е.
«камень необходимости»): «Ананкитида, как говорят, используется в гидро
мантии, чтобы призвать богов и заставить их показаться; синохитида же —
чтобы сдерживать тени, когда те явятся из-под земли» (Plin. NH, 37.73).
2 У Ф. Джорджи этот неизвестный камень упомянут под названием
«эвметида» (eumetis). У других средневековых и античных авторов, писав
ших о свойствах камней, он не упоминается.
3 Здесь Агриппа смешивает поверья, относившиеся к двум раз
ным (неопознанным) растениям, название второго из которых сохра
нилось в разных вариантах — «онотурида» (pnothuride), «хондрида»
(chondride), «кондиенда» (condyende, condiende): «Верили, что при по
мощи растения эфиопиды (aethiopide) можно иссушать реки и стоя
чие пруды, а одним только касанием онотуриды открывать все запоры
и двери» (Plin. NH, 26.9).
4 Вымышленное растение; ср. Plin. NH, 26.9: «Верили [...], что пер
сидские цари давали латак (lataceri) своим посланникам, чтобы те имели
всего в полном достатке повсюду, где ни окажутся...»
5 Поверье о «скифской траве» Агриппа также заимствует у Пли
ния, добавляя от себя слово «спартанская» и ограничивая срок ее маги
ческого действия двенадцатью днями: «Скифы первыми нашли ту [тра
ву], которая зовется скификой (scythice) и растет по берегам озера Меотиды. Одно из ее свойств — чрезвычайная сладость, и она весьма полезна
при болезни, именуемой астмой. Другое великое достоинство ее — в том,
что держащий ее во рту никогда не испытает голода и жажды» (Plin. NH,
25.43). По мнению большинства исследователей, здесь идет речь о лакри
це, или солодке голой (Glycyrrhiza glabra): это растение, сладкое на вкус,
126
Глава тринадцатая
Апулей же*1 утверждает, будто ему открылось свыше
(a numine)' что существует множество видов трав и кам
ней, способных дать человеку вечную жизнь; но пове
дать это знание людям непозволительно, потому что чело
век [от природы] краткоживущ, и жадно учится дурному,
и творит всевозможные непотребства, так что если бы срок
его [жизни] продлился, он не пощадил бы и самих богов.
Воистину никто еще не объяснил23
, откуда берутся эти
свойства, хотя о них и написано немало замечательных
книг, — ни Гермес, ни Box (Bochus)\ ни Аарон4, ни Ор
фей5, ни Теофраст6, ни Сабит (Thebith)7^ ни Зенофемид
действительно помогает при бронхиальной астме и притупляет аппетит
(хотя и вызывает жажду).
1 Отсюда и до «...самих богов»: Ps. Apul. V7rt., р. 273.
2 Отсюда и до «...наделить какую-либо вещь ее способностями и свой
ствами»: Georg. Harm., 3.8.4.
3 Луций Корнелий Бокх (Bacchus), писатель из римской Испании, ав
тор утраченного сочинения по естественной истории, на которое ссылаются
Плиний и Солин (Cornell et al. 2013, 635). В английском переводе Э. Пердью
(Agrippa 2021) это имя ошибочно передано как Bacchus (т.е. Бахус, или Вакх).
4 Аарон — неустановленный автор утраченного сочинения о драго
ценных камнях, на которое несколько раз ссылается Альберт в трактате
«О минералах».
5 Легендарному древнегреческому поэту Орфею приписывалась по
эма «Литика» — так называемый «орфический лапидарий», повествовав
ший о магических и целебных свойствах камней.
6 Древнегреческому философу Теофрасту (372-287 до н. э.) принадле
жал трактат «О камнях» (см. Теофраст 2004), который оказал большое вли
яние на позднейших авторов, писавших о свойствах минералов.
7 Сабит ибн Курра (ок. 830 — 901) — сирийский астроном, астролог,
математик и врач, автор магико-астрологического трактата «Об изваяниях»
(т.е. об астрологических талисманах; см. Сабит 2002). В отличие от боль
шинства других авторов, писавших на схожие темы, Сабит не придавал
большого значения магическим соответствиям камней и металлов, полагая,
что форма талисмана важнее материала, из которого тот изготовлен.
127
Книга первая
(Zenothemis)\ ни Зороастр, ни Эвакс (£шх)2, ни Диоскорид3, ни Исаак Иудейский (Isaac Iudaeus)\ ни Захария Ва
вилонский (Zacharias Babylonius)\ ни Альберт, ни Арнольд
1 Зенофемид — автор утраченного сочинения о свойствах камней,
на которое ссылается Плиний.
2 У Ф. Джорджи (а также в трактате Агриппы «О тщете...») — «Эвант,
царь арабский» (Evantes rex Arabum). Вымышленный арабский царь, которо
му в Средние века приписывалось авторство трактата «О свойствах и влияни
ях драгоценных камней». Впервые царь Эвакс был упомянут в «Лапидарии»
Марбода (ок. ю8о) — как основной источник сведений, изложенных в этой
поэме; позднее на него ссылались и другие авторы, в том числе Альберт.
3 Диоскорид (ок. 40 — ок. 90 н. э.) — древнегреческий врач и натуралист, автор чрезвычайно влиятельного трактата «О лекарственных веще
ствах», в котором, среди прочего, описывались целебные свойства многих
минералов.
4 Исаак Иудейский — прозвище Исаака Израэли бен Соломона
(ок. 832 — ок. 932), еврейско-арабского врача и философа-неоплатони
ка. В Средние века ему приписывали авторство «Книги градусов» {Liber
gradum или De gradibus), в которой развивалась теория Галена о четырех
«градусах», присущих каждому из четырех «качеств» (жару, холоду, сухости
и влажности). В классификацию лекарственных средств по этим градусам
качеств были включены около тридцати минеральных веществ; кроме того,
в книгу входили отрывки из «Лапидария», ошибочного приписывавшего
ся Аристотелю. В списке Ф. Джорджи место Исаака Иудейского занима
ет Иосиф (Joseph) — неизвестный автор утраченного сочинения о драго
ценных камнях, на которое ссылается Альберт в трактате «О минералах».
5 В списке Ф. Джоржи это имя отсутствует. Подразумевается Сахлъ
ибн Бишр (ум. ок. 850) — арабский астролог и математик, известный
в средневековой Европе под именами Захель Бенбриз, Захель Израильский,
Заэль, Хеель, Тетель и т. п. Ему принадлежит короткий трактат «Книга рез
ных печатей (sigillorum), каковые сыны Израилевы мастерили в пустыне».
Ссылаясь на библейское предание о наперснике Аарона (Исх. 28:15-21),
украшенном двенадцатью различными камнями, на каждом из которых,
«как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенад
цати колен», Сахль ибн Бишр описывает резные изображения языческо
го характера, схожие не столько с библейскими, сколько с теми, которые
фигурируют в «Пикатриксе» и магических книгах, восходящих к греко
египетской традиции.
128
Глава тринадцатая
(Amaldus} \ Однако все они признают то, о чем Захария писал
Митридату, [а именно,] что камням и травам присущи вели
кая сила и [власть над] судьбой человека. Потому, [чтобы по
нять], откуда эти свойства берутся, потребно высшее умозре
ние (altior speculatio}. Александр Перипатетик соответственно
своему образу мыслей и характеру полагал, что они [= свой
ства] происходят от стихий и присущих им качеств [т.е. теп
ла, холода, влажности и сухости]; и он, вероятно, был бы прав,
если бы все свойства [камней и растений] были одного и того
же рода; но ведь воздействия камней различны, а не одинако
вы по виду или роду1
2. Поэтому академики вкупе с Платоном
1 Арнольд Саксонский (XIII в.) — средневековый хронист, автор вли
ятельного лапидария.
2
Александр Перипатетик: имеется в виду Александр Афродисий-
ский (конец II — начало III вв. н. э.) — греческий философ-перипатетик,
комментатор Аристотеля. Альберт так излагает его теорию по коммента
рию Аверроэса к трактату Александра «О душе»: «Некоторые утверждали,
что подобными [т.е. магическими] свойствами камни обязаны стихиям,
из которых они состоят. На это можно возразить, что стихии не воздейст
вуют иначе, как посредством первичных качеств [т.е. тепла, холода, влаж
ности и сухости], а влияния камней невозможно свести к этим первичным
качествам. [Однако н]а это отвечают, что стихии сами по себе воздейству
ют по-одному, а находясь в составе смешанных [тел] — по-другому, по
тому что в смешанном [теле] качество стихии приходит в движение, на
чинает действовать как некое орудие и становится способным повли
ять на многие вещи, на которые [стихия] не могла бы воздействовать
самостоятельно. Следовательно, так же, как видоизменение пищи, погло
щенной и превратившейся в плоть, не считают вызванным какой-либо
иной силой, кроме пищеварительного тепла, каковое, как мы знаем, есть
тепло [стихии] огня, соединяющего друг с другом вещи одного рода и от
деляющего друг от друга вещи разных родов [...]; итак, утверждают, что
все состоящее из стихий надлежит объяснять только воздействием стихий,
ибо [тело], состоящее из стихий, не способно действовать иначе, как по
средством силы заключенных в нем стихий.
Таково мнение некоторых древних философов, которое, по всей ви
димости, защищает Александр, греческий перипатетик. Ибо он сводит
к стихиям все вещи на свете, и живые, и неживые. Даже разум, по его сло
вам, есть результат определенных сочетаний стихий. Ведь стихии, говорит
он, обретают великую и чудесную действенность, объединяясь в сочетания.
129
Книга первая
приписывали [возникновение] этих свойств идеям — созидательницам вещей (rerum formatricibus) Авиценна же объяснял
эти воздействия влиянием разумов, Гермес — влиянием звезд,
а Альберт — особыми формами вещей2.
Сила же, управляющая и руководящая стихийными качествами в смешан
ном [теле], — это, по его мнению, лишь результат их соединения; и это,
по его словам, достойно удивления. Доказательство же он находит в опе
рациях алхимии, в которых участвуют лишь несколько простых веществ,
но, соединяясь друг с другом, эти вещества производят примечательные
воздействия» (Albert. Miner., 2.1.2).
1 Ср. дальнейшее изложение из Albert. Miner., 2.1.2: «Но это мнение
[т. е. вышеизложенная теория Александра] было неприемлемо для Плато
на, который утверждает, что все низшие вещи приводятся в действие выс
шими идеями, отдельными [от материи] и наделенными чудесной силой.
Эти-то [идеи], по его словам, и созидают все созидаемое. Он же утверж
дает, что вещи, более сходные с [идеями], отдельными [от материи], и та
кие, в которых отдельные [идеи] в меньшей степени погружены в материю,
оказывают удивительно сильное воздействие, подобное [воздействию] от
дельной идеи. Отдельные же идеи, говорит он, преображают и видоиз
меняют материю тех вещей, которые способны созидаться и разрушаться.
Потому-то они и не перестают творить чудеса в тех вещах, в которых во
шедшая идея погружается в материю в меньшей степени. Именно так, го
ворит он, и обстоит дело с драгоценными камнями и со многими други
ми природными вещами».
2 Близкую ему теорию, основанную на аристотелевском понятии
формы, Альберт излагает так: «...я утверждаю [...], что сила камней объяс
няется особой формой самого вещества камня. Одни свойства смешанных
[тел] объясняются составными частями [смеси], а другие — самой этой
особой формой. И яснее всего это видно в [телах], которые явственнее
всего отличены особыми формами, — в таких, как человек, обладающий
разумом, который возник отнюдь не под влиянием каких-либо частей его
физического состава. И то же самое верно в отношении животных и рас
тений, как показано в “Этике” [Аристотеля]: ведь каждому из них при
суще свое собственное назначение, свое собственное благо, сообразное
той особой форме, которая придана ему и усовершенствована самой при
родой. Следовательно, всякое сочетание [частей] есть орудие какой-либо
особой формы, ибо форма заключает в себе все [части]; когда же она пере
стает существовать, то и сочетание разрушается и распадается. Ибо как су
щество заключает в себе свое божественное благо, так и форма заключает
130
Глава тринадцатая
Но хотя эти ученые мужи и почитали друг друга про
тивниками, ни один из них не грешит против истины, если
понять его верно, ибо все они большею частью утвержда
ют одно и то же. Ведь не кто иной, как Бог есть первонача
ло и конец всех свойств1; Он вручает печати идей (sigillum
idearum) Своим слугам — разумам (mtelligentiis)', те же, как
подобает верным исполнителям, запечатлевают во всякой
в себе материю, а не наоборот. И от природы форма не испытывает ни
какого влечения к материи, ибо нуждается в материи только тогда, когда
существует как отдельная [вещь], но не тогда, когда существует как нечто
божественное. [...] следовательно, форма есть [среднее] между двумя: не
бесными силами, которые наделяют ею [материю], и той составной мате
рией, которая в нее вливается.
Таким образом, если рассматривать [форму] саму по себе, в чис
том виде, она есть простая сущность, имеющая лишь одно предназначе
ние, — ибо у всего, что единственно и неповторимо, предназначение мо
жет быть только одно, а все единственное и неповторимое происходит
от чего-то единственного и неповторимого, как единодушно полагают
все философы. Но если рассматривать форму, во-первых, в связи с небес
ными силами, распространяющимися посредством вещей горних и доль
них, и посредством всех созвездий и их кругов, каковые чередой выводят
над горизонтом двенадцать знаков [зодиака], когда что-либо вливается
в определенную форму, и, во-вторых, в связи с силами стихий, влияющи
ми на ее предназначение, то форма эта сама по себе [покажется] множе
ственной из-за всех упомянутых природных сил, окружающих ее прос
тую сущность. И тогда она сможет производить различные воздействия,
несмотря на то, что сама по себе имеет лишь одно предназначение. Ведь
мы не можем утверждать, что силы причин никак не сохраняются в следст
виях. И потому-то почти всякая вещь годится не только для одной цели,
но и для многих, если все ее предназначения понятны.
Однако в сравнении с материалом, который в нее вливается, форма
может быть более или менее сильной, как справедливо отмечает Гермес.
Вот почему среди камней, обладающих одной и той же конкретной фор
мой, одни оказывают более сильное воздействие, а другие — менее; не
которые же, возможно, и вовсе не оказывают воздействия, [характерного]
для этой конкретной формы, потому что материал в них неупорядочен, —
точь-в-точь как человек не всегда ведет себя как человек, хоть и является че
ловеком» (Albert. Miner., 2.1.4).
1 У Ф. Джорджи — «исток и начало всех свойств».
131
Книга первая
вверенной им вещи некое идеальное свойство. Между тем
небеса и звезды, [действующие] как орудия, предраспо
лагают материю к восприятию тех форм, что пребывают
в Божественном Величии (как говорит Платон в «Тимее»)
и нисходят от него через звезды1. Затем Податель Форм
(dator formarum) распределяет их [= формы] при помо
щи Своих разумов, которых Он поставил правителями
1 Подразумевается следующий отрывок из Pl. Tim., 4ia-d: «Когда же
все боги — как те, чье движение совершается на наших глазах, так и те, что
являются нам, лишь когда сами того пожелают, — получили свое рожде
ние, родитель Вселенной обращается к ним с такой речью:
“Боги богов! Я — ваш демиург и отец вещей, а возникшее от меня пре
будет неразрушимым, ибо такова моя воля. Разумеется, все то, что составле
но из частей, может быть разрушено, однако пожелать разрушить прекрасно
слаженное и совершенное было бы злым делом. А потому, хотя вы, однажды
возникнув, уже не будете совершенно бессмертны и неразрушимы, все же
вам не придется претерпеть разрушение и получить в удел смерть, ибо мой
приговор будет для вас еще более мощной и неодолимой связью, нежели то,
что соединили при возникновении каждого из вас. Теперь выслушайте, чему
наставит вас мое слово. Доселе еще пребывают нерожденными три смерт
ных рода, а покуда они не возникли, небо не получит полного завершения:
ведь оно не будет содержать в себе все роды живых существ, а это для него
необходимо, дабы оказаться достаточно завершенным. Однако если эти су
щества возникнут и получат жизнь от меня, они будут равны богам. Итак,
чтобы они были смертными и Вселенная воистину стала бы Всем, обрати
тесь в соответствии с вашей природой к образованию живых существ, под
ражая моему могуществу, через которое совершилось ваше собственное воз
никновение. Впрочем, поскольку подобает, чтобы в них присутствовало не
что соименное бессмертным, называемое божественным [началом], и чтобы
оно вело тех, кто всегда и с охотой будет следовать справедливости и вам,
я вручу вам семена и начатки созидания, но в остальном вы сами довершай
те созидание живых существ, сопрягая смертное с бессмертным, затем го
товьте для них пропитание, кормите и взращивайте их, а после смерти при
нимайте обратно к себе”.
Так он молвил, а затем налил в тот самый сосуд, в котором смешивал со
став для вселенской души, остатки прежней смеси и смешал их снова при
мерно таким же образом, но чистота этой смеси была уже второго или тре
тьего порядка; всю эту новую смесь он разделил на число душ, равное числу
звезд, и распределил их по одной на каждую звезду» (пер. С. Аверинцева).
132
Глава тринадцатая
и хранителями трудов Своих и которым вручил такую
власть над вверенными им вещами, чтобы все свойства кам
ней, трав, металлов и прочих вещей происходили от этих
руководящих разумов.
Итак, формы и свойства исходят, в первую очередь,
от идей, затем — от руководящих и правящих разумов, за
тем — от небесных аспектов, распределяющих [формы
и свойства], и, наконец, от состава стихий, передающих
[вещам] соответствующие небесные влияния, которыми
сами же эти стихии и устрояются. Следовательно, в доль
них вещах деяниями такого рода правят проявленные фор
мы (expressae formae), в небесах — распределяющие силы
(virtutes disponentes), в разумах — опосредующие причи
ны (rationes mediantes), а в Первообразе (in Archetype) —
идеи и формы первообразные (formas exemplares); и все
они должны действовать в согласии, чтобы наделить ка
кую-либо вещь ее способностями и свойствами. Потомуто особое свойство1 и чудесное влияние есть у каждого рас
тения и камня, а еще того более — у звезд, и еще более —
у руководящих разумов, устрояющих столь многие вещи,
но в наибольшей мере — у Первопричины (suprema causa),
с которой все сущее согласуется взаимообразно и совер
шенно, в гармоничном созвучии, подобном некоему гимну,
вечно славящему всевышнего Творца, как воспели в печи
халдейской святые отроки: «Благословите Господа, все про
израстания на земле, и все движущееся в водах, и все птицы
небесные, звери и весь скот, и сыны человеческие!»2.
Итак, нет иной причины, обусловливающей эти свой
ства, кроме связи всех вещей с Первопричиной (prima
causa) и соответствия их божественным образцам и веч
ным идеям, от которых всякая вещь получает определен
ное и особое место в мире первообразов и от которых берет
свою жизнь и начало; и все свойства растений, камней, ме
таллов, животных, слов, молитв и всех [прочих] вещей вло
жены [в них] от Бога. И несмотря на то, что миром доль
них вещей правят разумы и небеса, сам Бог иногда исклю
чает этих посредников или на время отстраняет их от дел,
1 Отсюда и до «...сыны человеческие»: Georg. Harm., 1.4.31.
2 Парафраз Дан. 3:76-82.
133
Книга первая
и совершает все без их посредничества, что и называет
ся чудесами. Ибо по велению и приказанию Первопричи
ны1 эти вторичные причины (которые у Платона и прочих
именуются служанками \ministras\) с неизбежностью при
ходят в действие и влияют [на дольние вещи]; но иногда
Бог по желанию Своему освобождает [вторичные причи
ны] или отстраняет их от дел, дабы те прекратили с неиз
бежностью исполнять его веления и приказы, и это — вели
чайшее чудо Божье. Так огонь в печи халдейской не пожрал
отроков2; так солнце по велению Иисуса Навина оста
новилось в беге своем на целый день3, а по молению Езе
кии отступило на десять ступеней, сиречь на десять часов4;
и так от Страстей Христовых полная луна затмила солн
це5. И причины сиих деяний не изучить и не постичь ника
ким разумным рассуждением, никакой магией или наукой,
сколь угодно сокровенной и глубокой; одним лишь божест
венным откровением (divinis oraculis) возможно изыскать
и познать их.
1 Отсюда и до «...луна затмила солнце»: Georg. Harm., 1.1.16.
2 Дан. 3:93-94: «Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня.
И, собравшись, сатрапы, наместники, военачальники и советники царя усмот
рели, что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове
не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них».
3 Иис. Н. 10:12-13: «Иисус воззвал к Господу [...] и сказал пред Из
раильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалон-
скою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам
своим. Не это ли написано в книге Праведного: “стояло солнце среди неба
и не спешило к западу почти целый день”?»
4 4 Цар- 20:8:11: «И сказал Езекия Исаии: какое знамение, что Господь
исцелит меня, и что пойду я на третий день в дом Господень? И сказал
Исаия: вот тебе знамение от Господа, что исполнит Господь слово, кото
рое Он изрек: вперед ли пройти тени на десять ступеней, или воротиться
на десять ступеней? И сказал Езекия: легко тени подвинуться вперед на де
сять ступеней; нет, пусть воротится тень назад на десять ступеней. И воз
звал Исаия пророк к Господу, и возвратил тень назад на ступенях, где она
спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней».
5 Мф. 27:45: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа де
вятого. ..».
134
Глава четырнадцатая
О том, что такое мировой дух (spiritus
mundi) и какие узы (yinculum} связуют
между собой сокровенные свойства [вещей]
Демокрит, и Орфей, и многие пифагорейцы, самым
прилежным образом изучавшие небесные силы и низшие
природы, утверждают, что все полно богов1, — и не без ос
нования, ибо нет в мире вещи2 столь превосходного свой
ства, чтобы она могла довольствоваться силою одной лишь
собственной природы безо всякой божественной помощи.
Они называли3 эти божественные силы (virtutes divinas),
1 Античные авторы приписывают это высказывание Фалесу: «Не
которые также утверждают, что душа разлита во всем; быть может, исхо
дя из этого, и Фалес думал, что все полно богов» (Arist. Anima, 411а, пер.
П.Попова); «...сказал Фалес, величайший из семи мудрецов: “Люди долж
ны думать, что все, находящееся у них перед глазами, полно богов”» (Cic.
Leg., 2.26, пер. В. Горенштейна). Ошибочную ссылку на Демокрита Агрип
па повторяет за Альбертом, у которого он позаимствовал это утвержде
ние; ср. Albert. Miner, 2.1.1: «Школа пифагорейцев (которой во многих от
ношениях следовал Демокрит, ибо он утверждал, что у камней есть души)
принимала за данность, что все сущее полно богов, как позднее пел в сво
их стихах Орфей: он говорил, что боги суть божественные силы, разлитые
во всем сущем...».
2 Отсюда и до «...божественной помощи»: Georg. Harm., 2.2.1.
3 Отсюда и до «...символическими приманками»: Ficin. Vita, 3.1: «Эти
соответствия между [материальными] формами и причинами, сущими
в Мировой Душе, Зороастр называл “божественными манками” (illices],
а Синезий подтверждает, что они суть магические приманки (illecebres)».
Словом illices («манки») Фичино передает термин «юнги» (шууед, букв,
«вертишейки») из «Халдейских оракулов», приписывавшихся Зороастру.
Греческий термин «юнги» происходит от слова iuy^, которое в быту обо
значало птицу вертишейку, но устойчиво ассоциировалось с магией. Эта
связь восходит к архаической практике любовного колдовства, направлен
ной на возвращение неверного возлюбленного: колдун ловил вертишейку,
привязывал ее к колесу и вращал, произнося заклинания. Затем название
135
Книга первая
разлитые во всем сущем, богами (tZeos); Зороастр же на
зывал их божественными манками (divinas illices), Синезий — символическими приманками (symbolical illecebras)
другие — жизнями (vitas), а еще иные — душами (animas);
и утверждали, что от них зависят свойства вещей, ибо толь
ко душа способна распространяться из одного рода материи
(materia) на другие вещи, с которыми она имеет дело, — как
в случае с человеком, который простирает свой ум на умо
постигаемые [вещи], а воображение — на воображаемые.
Вот что имеют в виду, когда говорят, что душа одного пред
мета (entis) вышла из него и вошла в другой, очаровывая его
и мешая ему действовать, как адамант (adamas) мешает маг
ниту (magnetem) притягивать железо1.
Это правда, что душа есть Перводвигатель (primum
mobile), движимый собственной волей2. Однако тело3
«юнг» было перенесено на само это колесо или магический волчок, кото
рый крутили заклинатели, чтобы призвать духов-посредников. Позднее
под влиянием платоновской концепции Эроса как духовной сущности
слово «юнг» стало обозначать силу, связующую богов и людей.
Ср. также Synes. Incom., 2.2-3: «... [все вещи] суть члены единого тела,
и не на том ли основаны чары магов? Несомненно! Ведь чары, как и зна
мения, передаются от одной части [вселенной] к другой, и тот воистину
мудр, кто разумеет связи между частями вселенной. Он привлекает к себе
одну вещь посредством другой, ибо имеет в своем распоряжении приман
ки даже для самых далеких вещей — звуки, вещества и фигуры».
1
См. ПрИМ. 2 На СТр. 122.
2 Ср. Ficin. Vita, 3.1: «... сама Душа приходит в движение легче всего про
чего, так как она есть самодвижный Перводвигатель». Подразумевается, что
в нисходящем порядке эманаций способность к движению возникает только
на уровне души. В «Первоосновах теологии» Прокла душа охарактеризова
на как «самодвижное» и «первично движущееся» (Procl. EL Theol., сс. 22-24).
3 Отсюда и до «...соединялась с телом»: Ficin. Vita, 3.3: «Мировое тело
{corpus mundanumj, несомненно, оживотворено во всех своих частях; как яв
ствует из его [способностей к] движению и размножению. Индийские фи
лософы полагают его живым на том основании, что все сущее порожда
ет живые существа само от себя. Живо же оно благодаря [мировой] душе
(anima}, присутствующей в нем повсюду и всецело к нему приспособлен
ной. И коль скоро жизнь всякому плотному телу {corpus crassior} сообщает
136
Глава четырнадцатая
(corpus), или материя (materia), само по себе к движению
не способно и отстоит от своей души очень далеко. Вот
почему полагают, что необходим более действенный по
средник (а именно, такой, который почти уже не тело,
но еще не вполне душа, или почти уже не душа, но еще
не вполне тело), при помощи которого душа бы соединя
лась с телом. Полагают, что такой посредник и есть ми
ровой дух (spiritum mundi), который мы называем квин
тэссенцией (essentiam quintam) \ потому что он не от че
тырех стихий, а [сам по себе] есть некая пятая [стихия],
сущая вне их и над ними. Итак, этот дух необходим
как посредник, чтобы небесные души могли заключать
ся в плотных телах и наделять их чудесными дарами.
И дух этот пребывает в мировом теле (corpore mundi) та
ким же образом, как и наш [дух] — в теле человеческом;
и как силы*
i2 (vires) наших душ передаются членам [наших
тел], так и сила (virtus) мировой души распространяет
ся на все сущее посредством квинтэссенции: во всей все
ленной не найдется ничего, что не несло бы в себе ис
кры этой силы. Но в изобилии и обильнее всего она вли
вается в те вещи, которые вобрали в себя больше духа;
душа (anima), между телом мира (corpus mundi), осязаемым и отчасти прехо
дящим, и его душою (anima), по природе своей весьма далекой от тела, по
всеместно пребывает дух (spiritus), — точь-в-точь как между нашими соб
ственными душою и телом. Дух этот необходим как посредник, чтобы бо
жественная душа (anima divina) могла и присутствовать в плотном теле,
и наполнять его жизнью. Ведь всякое тело, которое ты без труда можешь
воспринять своими органами чувств, приспособлено к чувственному вос
приятию, а потому является грубым и весьма далеко отпавшим (degenerans)
от божественнейшей души (anima divinissima). Отсюда и нужда в помо
щи [еще одного] тела, более возвышенного и почти бестелесного (corpus
excellentior, quasi non corpus)».
i Лат. букв, «пятой сущностью».
2 Отсюда и до «...больше духа»: Ficin. Vita, 3.1: «...как сила нашей [че
ловеческой] души воздействует на члены нашего тела посредством духа
(per spiritum), так и сила мировой души распределяется среди всех дольних
вещей посредством квинтэссенции (quinta essentia), которая, подобно духу
в мировом теле, действует повсюду, но в особенности в тех вещах, которые
впитали в себя больше всего духа этого рода».
137
Книга первая
вбирают же они1 его от звездных лучей в меру того, на
сколько могут им уподобиться.
Итак, этот дух распространяет все сокровенные свойства
(occulta proprietas) в травах, камнях и металлах посредством
Солнца, Луны, планет и звезд, сущих над планетами. Однако
дух этот сможет принести нам больше пользы, если мы бу
дем знать, как отделить его от стихий или, по крайней мере,
будем использовать преимущественно те вещи, которые наи
более обильны этим духом. Соответственно, те вещи, в ко
торых дух в меньшей степени погружен в тело и меньше
ограничен материей, действуют более мощно и совершен
но, а также охотнее порождают вещи, себе подобные, ибо им
присущи все производительные и семенные силы.
Именно по этой причине алхимики стремятся отделить
дух от золота и серебра: будучи отделен и извлечен должным
образом, а после добавлен к любой материи того же рода,
то есть к любому металлу, он тотчас же порождает золото
и серебро. Мы научились это делать и время от времени на
блюдали, однако нам не удавалось произвести больше золота
по весу, нежели то, из которого был извлечен дух. Так как дух
есть форма расширяющаяся, а не сжимающаяся2, он не мо
жет превратить несовершенное тело в совершенное превы
ше своей меры. Впрочем, не стану отрицать, что этого все же
можно достичь средствами какого-либо иного искусства.
1 Отсюда и до «...золото и серебро»: Ficin. Vita, 3.3: «И подобно тому,
как всякое живое существо, будь то растение или животное, живет и раз
множается при помощи упомянутого [мирового] духа, так и стихии, буду
чи преисполнены духом, быстро умножаются и постоянно движутся, слов
но живые. Между тем ты можешь спросить: “Если стихии и живые существа
порождают нечто себе подобное посредством духа, то почему же не размно
жаются камни и металлы, стоящие посередине между стихиями и живыми
существами?”. Да потому, что они состоят из более плотной материи, чиня
щей препятствия духу. Если же дух отделить от них правильным способом
и сохранить [отделенным], то он, подобно семени, сможет порождать себе
подобное, будучи приложен к материалу схожего рода. Так, сублимируя зо
лото на огне, усердные натурфилософы (physict) отделяют его дух и затем,
приложив к любому металлу, превращают последний в золото».
2 В английском переводе Дж.Ф. смысл этой фразы по ошибке заме
щен на противоположный.
138
Глава пятнадцатая
О том, как исследовать и испытывать
свойства вещей при помощи
средств, основанных на подобии
Известно1, что тайные свойства вещей, исходящие
не от стихийной природы, но привитые небесами, сокры
ты от наших чувств и, сверх того, едва ли постижимы рас
судком (rationi)'. ведь эти свойства приходят от мирово
го духа посредством звездных лучей, исследовать2 кото
рые возможно не иначе, как посредством опыта и догадок
(experientia et coniecturis). Поэтому тот, кто жаждет присту
пить к подобным исследованиям, должен считаться с тем,
что всякая вещь движется и устремляется к своему подобию
и располагает его к себе всею своею силой, как по своим
1 Отсюда и до «...звездных лучей»: Ficin. Vita, 3.12: «...чтобы пригото
вить дух к восприятию небесных влияний, одних только качеств, доступных
чувствам, недостаточно: необходимы также — ив значительно большей сте
пени — некоторые качества, вложенные в [земные] вещи небесами и сокры
тые от наших чувств, а потому едва ли постижимы рассудком (rationi). Каче
ства такого рода и их влияния не могут быть стихийными по своей природе;
следовательно, они исходят от Мировой Жизни и Духа посредством все тех
же звездных лучей, а потому именно через них наш дух, в свою очередь, лег
че всего открывается и приуготовляется к восприятию небесных влияний».
2 Отсюда и до «...становится соленым»: ср. Ps. Albert. Mirab., р. 74:
«...вещи всякого рода движутся и склоняются к себе подобным [...], как
огонь движется к огню, а вода — к воде. Также Авиценна сказал: всякая
вещь, что долго простоит в соли, станет соленой, а всякая вещь, что сто
ит в месте зловонном, сама станет зловонной. Если вещь [долго] остается
у храбреца, то и она становится храброй, а вещь, что остается у труса, де
лается трусливой. Если же зверь живет в обществе людей, он становится
послушным и домашним. И в целом доказано и рассуждениями, и разно
образными опытами, что всякая природа движется к своему подобию,
и опыт показывает, что так происходит с качествами и первого рода, и вто
рого, а подчас и третьего. И во всяком сочетании вещей не найдется ниче
го, что не стремилось бы со всею своею силой к своему подобию».
139
Книга первая
особенностям (in proprietate), то есть сокровенным свой
ствам, так и по качествам (in qualitate)^ то есть свойствам
стихийным, а иногда и по самому своему веществу (in ipsa
substantia)^ как мы видим на примере соли: все, что долго
простоит в соли, становится соленым.
Всякая же действующая сила1 (agens), начав действовать,
не уподобляется той, что ниже нее, но в меру своих воз
можностей [стремится] сделать [низшую силу] равной себе
и привести ее с собою в согласие; это мы ясно наблюдаем
на примере живых и чувствующих существ (in animantibus
sensibilibus), в [теле] которых питательная сила (nutritiva
virtus) пищи преображается не в траву и [прочие] растения,
но в чувствующую плоть.
Итак, если в некоей вещи2 есть избыток какого-либо
качества или свойства, будь то тепло, холод, отвага, тру
сость, печаль, гнев, любовь, ненависть или иная какая-ли
бо страсть или сила (присущая ей от природы или же при
обретенная с мастерством или по случаю, как дерзость3 —
у блудницы), то эта вещь пробуждает и вызывает [в других
вещах] то же самое качество, страсть или силу в величай
шей мере. Так, огонь стремится к огню, вода — к воде,
а отвага — к отваге.
Врачам известно, что мозг помогает мозгу, а легкие —
легким. По их словам, если на шею подвесить глаз лягуш
ки (гапае ... oculus), завернутый в тряпицу естественного
1 Отсюда и до «...в чувствующую плоть»: Reuchl. Verb. 2, c$r.
2 Отсюда и до «...легкие — легким»: Ps. Albert. Mirab., рр. 74-75: «Ибо
они [= философы] достоверно знали, что некоторым [вещам] дается вели
кий холод, некоторым — великая храбрость, некоторым — великий гнев,
некоторым — великая трусость, некоторым присуще бесплодие, некото
рым — пылкость любви, некоторым — какое-либо иное свойство, кото
рым обладает либо вид в целом (как храбрость и победоносность, свой
ственные льву), либо же отдельные его представители (как дерзость, при
сущая блуднице). [...] подобное всегда помогает подобному и укрепляет
его, и любит, и приводит его в движение, и принимает его в свои объятия.
Об этом говорят врачи, доказавшие в своей области, что печень помогает
печени и всякая [иная] часть тела помогает себе подобной».
3 Audacia, см. прим. 2 на стр. 142-143.
140
Глава пятнадцатая
цвета (nativi coloris)\ то он излечит от воспаления глаза:
правый глаз [лягушки] — от [воспаления в] правом [гла
зу], левый — от [воспаления] в левом12. То же самое при
менительно к глазам говорят и о раках (cancri)3. Схожим
образом для [лечения от] подагры брали ноги черепахи
(pedes testudinis) и подвешивали их так: ноги — к ногам,
руки — к рукам (manus manui)4, правую — к правой, ле
вую — к левой5. Также говорят, что все бесплодные жи
вотные6 вызывают бесплодие и что [в этом отношении]
1 Подразумевается неокрашенная ткань.
2 Plin. NH, 32.24: «Правый глаз лягушки, подвешенный на шею в тря
пице из шерсти естественного цвета, — это средство от воспаления в пра
вом глазу, а левый глаз лягушки, подвешенный таким же образом, —
от воспаления в левом».
3 Рачьими глазами» (о сuh cancrorum) или «рачьими камешками»
(lapilli cancrorum) назывались кальциевые гастролиты, которые иногда
находят в стенках желудка у раков. В средневековой медицине они ис
пользовались как магическое лекарственное средство от различных бо
лезней.
4 Т. е. передние лапы черепахи — к рукам пациента.
5 Ps. Albert. Mirab.y р. 93: «Если возьмешь правую ногу черепахи и под
весишь ее на правую ногу человека, больного подагрой, то ей [= ноге]
пойдет это на пользу. То же самое — если подвесишь левую ногу черепахи
себе на левую ногу, пораженную подагрой. Так же и рука ее [= передняя
лапа] пойдет на пользу руке, а палец — пальцу».
6 Отсюда и до «...увлечено и захвачено»: Ps. Albert. Mirab., рр. 80-81:
«Схожим образом если животное бесплодно от природы или [стало тако
вым] по некой случайности, то оно вызывает у некоторых бесплодие. И по
тому философы писали, что мул, будучи совершенно лишен своего досто
яния, делает бесплодными мужчин и женщин, если некую часть его [тела]
дать женщине. [...] Схожим образом те, кто желает пробудить любовь, ищут
такое животное, которое любит сильнее всего, причем в такой час, когда оно
сильнее всего волнуемо любовью, ибо тогда в нем есть великая сила, побуж
дающая к любви; и берут от этого животного такую часть, в которой плот
ское вожделение сильнее всего, Как-то: сердце, тестикулы и матку.
И коль скоро ласточка весьма любвеобильна, как говорят философы,
то именно ее выбирают чаще прочих, чтобы возбудить любовь. Полага
ют, что к животным того же рода относятся голубь и воробей, особенно
Ml
Книга первая
особенно действенны их тестикулы и матка или моча: так,
по слухам, женщина не зачнет, если будет каждый месяц
принимать мочу мула (urina mulae) или что-либо на ней
настоянное.
Итак, если мы желаем работать с какой-либо особенностью
или свойством, то должны отыскать животное или иную
вещь, обладающую этой особенностью в превосходной сте
пени, и взять от той вещи часть, в которой эта особенность
или свойство обладает наибольшей силой. Так, например,
если мы желаем укрепить любовь, то ищем самое любвеобиль
ное животное, к каковым относятся голубь (polumba), горли
ца (turtur)\ воробей (passer) у ласточка (hirundd) и трясогузка
(motadlla), а от него берем те члены или части тела, в которых
любовное влечение обладает наибольшей силой, как-то: серд
це, тестикулы, матку, пенис, сперму и месячную кровь. И сде
лать это надлежит в такое время, когда животное совершенно
увлечено и захвачено [страстью], и тогда [это средство] самым
действенным образом пробудит и вызовет любовь. Схожим
образом для укрепления отваги следует найти льва (leonem)
или петуха (gallum) и взять от него сердце, глаза или лоб*12.
в такой час, когда они наслаждаются любовью, или плотским вожделением,
ибо тогда они пробуждают и приносят любовь беспрепятственно».
1 В английском переводе Дж.Ф. — turtle (в современном англий
ском языке это слово означает «черепаха», но в XVI в. его основным значе
нием было «горлица»).
2 Ср. Ps. Albert. Mirab., р. 8о, где в дополнение к поверьям о льве и пету
хе приводится занятное поверье, связанное с блудницами: «... лев — зверь бес
страшный и от природы обладает отвагой, [сосредоточенной] главным обра
зом у него во лбу и в сердце. Потому кто возьмет глаз или сердце льва или
же шкуру с места промеж глаз, тот станет храбрым и бесстрашным и будет
внушать страх всем животным. И в целом свойство льва — наделять отвагой
(audaciam) и великодушием. Схожим образом дерзость (audacia) блудницы
велика до чрезвычайности. И потому философы говорят, что если кто наде
нет сорочку обычной блудницы или посмотрится в зеркало, в которое та смо
трелась, или же станет носить его с собой, тот станет дерзким и бесстрашным.
Схожим образом отвага (audacia) свойственна петуху — и столь великая, что
философы утверждают, будто при виде его пугается даже лев. И потому, го
ворят, если кто станет носить при себе какую-то часть петуха, то сделается
храбрым». Последнее из перечисленных здесь поверий заимствовано из Plin.
142
Глава пятнадцатая
В таком же смысле надлежит понимать и то, что го
ворит платоник Пселл*
1, а именно, что собаки (canes)
вороны (corvi) и петухи (galli) полезны для бдения,
а у соловья (philomela)^ нетопыря (vespertilio) и совы
(noctua) самые лучшие головы, сердца и глаза. Потому
говорят: «Если носишь с собою сердце ворона или не
топыря, то не захочешь спать, покуда его не выбросишь».
Так же действует и голова нетопыря, если ее высушить
и привязать на правую руку человека бодрствующего;
если же положить [голову нетопыря] на спящего челове
ка, тот не проснется, пока ее не уберут23
*.
Схожим образом лягушка (гапа)5 и филин (bubo)y
а в особенности взятые от них язык и сердце, делают челове
ка разговорчивым: язык водяной лягушки (ranae aquaticae),
положенный человеку под голову, заставляет его говорить
во сне, а сердце филина, если положить его под левую грудь
спящей женщины, заставит ее высказать все тайны; и то же
самое происходит, когда на грудь спящего кладут сердце
совы (noctua) и жир зайца (leporis).
NH, 10.24: «... эти птицы [= петухи] внушают страх даже льву, отважнейше
му из всех животных».
1 Отсюда и до «...сердца и глаза»: Psell. Op. Daem., р. 1944.
2 Ср. Plin. NH, 30.48: «...голова нетопыря, если высушить ее и носить
как амулет, отгоняет сон».
3 Отсюда и до «...все тайны»: Plin. NH, 32.18: «Демокрит заверяет нас, что
если извлечь у живой лягушки язык, не затронув притом ни единой части тела,
к нему прилегающей, а затем приложить этот язык (прежде вернув лягуш
ку в воду) к [телу] спящей женщины в том самом месте, где можно прощу
пать сердце, то она непременно даст правдивый ответ на любой вопрос, какой
ей зададут»; ibid., 29.26: «...они [= маги] уверяют, будто сердце филина, если
приложить его к левой груди спящей женщины, заставит ее раскрыть все свои
тайные помыслы». Ср. также Ps. Albert. Virt., 3.4: «... если положить на чело
века сердце и правую лапу [филина], он тотчас ответит тебе на все, о чем ты
спросишь»; Ps. Albert. Mirab., р. 93: «Если хочешь, чтобы твоя жена или девка
открыла тебе все, чем она занималась, возьми сердце голубя и голову лягуш
ки, высуши то и другое, истолки в порошок и покроши ей, спящей, на грудь,
и она откроет тебе все, чем занималась; когда же она проснется, сотри [тот по
рошок] с ее груди, пока она не встала [с постели]».
43
Книга первая
Схожим образом все долгоживущие животные1 при
носят долголетие, а все то, что способно продлить им
жизнь, обновляет жизнь и нашим телам и возвращает мо
лодость, о чем заявляли многие врачи и что можно наблю
дать на примере гадюк (yipera) и [прочих] змей (serpentibus).
Известно, что олени (cervi) омолаживаются в старости, по
едая змей2; схожим образом феникс (phoenix) обновляет
ся на костре, который сам же для себя и складывает3. По
добное свойство присуще и пеликану (pellicano): если его
правую ногу закопать в теплый навоз, через три месяца пе
ликан возродится из нее [омоложенным]4. Ввиду этого не
которые врачи приготовляли из гадюки (yipera), чемери
цы (elleboro) и плоти некоторых животных особые соста
вы, сулившие возвращение молодости. И подчас им это
1 Отсюда и «...им это удавалось»: Alvern. Univ., 1.2.16.
2 Схожие поверья со ссылками на античных авторов приведены
в Albert. Animal.: «Плиний говорит, что олень, почувствовав приближе
ние старости, идет к змеиному логову и дыханием своих ноздрей выма
нивает змею на поверхность. Змея кусает его, и олень, ощутив бегущий
по телу жар [змеиного] яда, ищет чистый и прохладный источник, что
бы испить освежающей воды. После этого он снова становится моло
дым, постепенно, малыми частями счесывая с себя старую шкуру» (22.26);
«Гален также обратил внимание, что козы, которые лизали сброшенные
шкуры змей, выказывают меньше признаков старения и меньше седеют»
(22.20). Плиний в действительности не писал ни об омоложении оле
ней, ни о том, что они дают змеям кусать себя, но утверждал, что оле
ни «... найдя змеиную нору, вытаскивают змей наружу и пожирают» (Plin.
NH, 28.42). В другой главе «Естественной истории» говорится о том, что
олени сбрасывают старые рога и отращивают новые, а далее утверждает
ся: «...олени враждуют со змеями, выискивая их норы и дыханием своих
ноздрей выманивая их из нор» (8.50).
3 Plin. NH, 10.2: «...состарившись, он [= феникс] строит гнездо
из кассии и веток ладанника, наполняет его благовониями, а затем ло
жится на них, дабы умереть; [...] из его костей и костного мозга вы
ходит нечто наподобие червячка, который со временем превращается
в птенца...».
4 Ср. Ps. Albert. Virt., 3.14: «И если правую его [= пеликана] ногу по
ложить в тепло, через три месяца он возродится живым...».
144
Глава пятнадцатая
удавалось, как Медее, когда та пообещала вернуть молодость
старцу Пелию1. Есть также поверье, что кровь медведя (wsz),
если выпить ее из свежей раны, действует как снадобье, уве
личивающее телесную мощь, потому что медведь — самое
могучее из животных2.
1 Ср. Ficin. Vita, 3.20: «Отсюда и происходит предание о Медее и магах,
возвращавших людям молодость с помощью особых растений...». Источ
ник мифа о Медее и Пелии — Ovid. Met., 7.159-349.
2 Ср. Saxo Gest. Dan., 2.6.11: «Столкнувшись в чаще с огромных раз
меров медведем, он [= Бьярко] убил его своим копьем, а своему спутнику
Хьяльто велел приникнуть губами к ране и выпить крови этого зверя, что
бы стать еще сильнее. Ибо считалось, что такое питие увеличивает мощь
тела» (пер. А. Досаева).
145
Глава шестнадцатая
Каким образом влияния различных
свойств передаются от одной вещи
к другой и сообщаются друг другу
Следует знать, что сила природных вещей столь велика,
что они не только влияют своими свойствами на вещи, ока
завшиеся поблизости, но и наполняет их схожею силой, ко
торая таким же образом воздействует на другие вещи, как
мы видим на примере магнита (magnete): ведь этот камень1
не только притягивает железные кольца (annulos ferreos),
но и наполняет кольцо своею силою, после чего оно может
влиять таким же образом [на другие кольца], — что Авгу
стин и Альберт, по собственным их словам, видели свои
ми глазами2.
1 Отсюда и до «...влиять таким же образом»: ср. Pl. Ion., 533d: «... [магнесийский] камень не только притягивает железные кольца, но и сообщает
им такую силу, что они, в свою очередь, могут делать то же самое, что и ка
мень, то есть притягивать другие кольца, так что иногда получается очень
длинная цепь из кусочков железа и колец, висящих одно за другим; у них
у всех сила зависит от того камня» (пер. Я. Боровского).
2 August. Civ. D., 21.4: «Известно, что камень-магнит имеет удивитель
ное свойство притягивать железо; когда я в первый раз это увидел, я по
просту ужаснулся. Я видел, как этим камнем было притянуто и подцепле
но железное кольцо, потом — как будто камень передал и сообщил свою
силу железу, которое им было притянуто, — это кольцо было придвинуто
к другому и притянуло его к себе, и как первое кольцо прицепилось к кам
ню, так второе прицепилось к первому кольцу; таким же образом прицепле
но было и третье кольцо, а потом и четвертое, вот из этих взаимно соеди
ненных между собою кружочков нанизалась как бы цепь колец, не внешним,
а внутренним образом соединенных одно с другим. Кто не пришел бы в из
умление перед этой силою камня, которая не только заключалась в нем са
мом, но и проходила через столько колец и невидимою связью прицепляла
их одно к другому?» (пер. Киевской Духовной Академии).
Albert. Miner., 2.2.11: «[Магнит] обладает чудесной способностью при
тягивать железо, причем в такой мере, что эта его способность передается
146
Глава шестнадцатая
Схожим образом публичная женщина (meretrixpublico),
в которой, как говорят, заключены беспредельная дерзость
и бесстыдство, влияет этими своими свойствами на все, что
। ^ходится поблизости, а от тех вещей, [на которые она по
влияла], эти свойства передаются другим. Потому-то го
ворят, что если кто наденет платье (уestem) или сорочку
(camisiam) блудницы или же посмотрится в зеркало, в ко
торое она смотрится ежедневно, тот станет дерзким, бес
страшным, бесстыдным и невоздержанным*
1.
Говорят, схожим образом и ткань (pannum), которую
использовали при погребении, приобретает некое свой
ство печали и сатурнической меланхолии; и схожим обра
зом петля повешенного (laqueum suspendiosi) обладает не
которыми чудесными свойствами2. И таким же образом,
по словам Плиния3, если подложить немного земли под
ослепленную зеленую ящерицу (lacertae viridi excaecatae)
железу и оно, в свою очередь, начинает притягивать [другие железные
предметы]; так иногда можно увидеть множество [намагниченных] иго
лок, подвешенных одна к другой».
1 См. прим. 2 на стр. 142-143.
2 Ср. Ps. Albert. Mirab., р. 97: «И говорят, если взять веревку, на кото
рой был повешен вор, и с нею немного мякины [...], и положить в горшок,
и поставить его среди других горшков, то этот горшок разобьет все осталь
ные. Также возьми немного вышеназванной веревки и положи на орудие,
при помощи которого хлеб сажают в печь; и когда тот, кто должен сажать
хлеб в печь, попытается это сделать, у него ничего не получится: хлеб вы
скочит из печи». Также у Плиния (NH, 28.12) приводится поверье, соглас
но которому головная боль пройдет, если «обвязать виски веревкой, на ко
торой повесился самоубийца».
3 Отсюда и до «...зрение к ним вернется»: Plin. NH, 29.38: «Другие
опять-таки ослепляют зеленую ящерицу и, подложив под нее немного
земли, закупоривают в стеклянном сосуде вместе с несколькими колечка
ми из чистого железа или золота. И когда видят, глядя сквозь стекло, что
к ящерице вернулось зрение, то выпускают ее на волю, а кольца сохраня
ют как средство, предохраняющее от воспаления глаз. [...] Говорят также,
если выколоть ласке глаза каким-нибудь острым орудием, зрение к ней
вернется; и ее используют таким же образом, как ящерицу и кольца, упо
мянутые выше».
147
Книга первая
и поместить все это в стеклянный сосуд (vitreo vase), в ко
тором лежат кольца из чистого железа или золота (annulos ...
ferro solido vel auro), а затем, когда сквозь стекло покажется,
что к ящерице вернулось зрение, то кольца, взятые из того
сосуда, будут исцелять от подслеповатости (lippitudinem).
То же самое говорят о ласках (mustela) и кольцах; и, как
утверждают, если выколоть им [= ласкам] глаза острием,
[со временем] зрение к ним вернется. Подобным же обра
зом кольца подкладывают в определенное время в гнезда во
робьев или ласточек, а затем используют [как средство] для
обретения любви или благосклонности.
148
Глава семнадцатая
О том, как исследовать и испытывать
свойства вещей на основании
вражды и дружбы между ними
Теперь настало время сказать, что между всеми вещами1
на свете бывает дружба (amicitiam) или вражда (inimicitiam).
Для всякой вещи найдется нечто такое, что внушает ей страх
и ужас, враждует с нею и действует на нее губительно; и на
оборот, [для всякой вещи] найдется нечто такое, что прино
сит ей наслаждение, радость и утешение.
Так, среди стихий огонь — противник воды, а воз
дух — противник земли, но [огонь и воздух] согласуют
ся друг с другом, [так же как вода и земля]2. В небесах же3
1 Отсюда и до «...радость и утешение»: Ps. Albert. Mirab., рр. 75-76:
«...достоверно и общеизвестно, что всякому природному виду и всяко
му естеству частного или же общего свойства присуща естественная враж
да и естественная любовь к каким-либо другим [видам]. И у всякого вида
есть свой заклятый враг и такая вещь, которая его разрушает и которой ему
следует бояться; и схожим образом есть нечто такое, что доставляет ему
чрезвычайную радость, и веселит его, и согласуется с ним по природе».
2 Такие отношения между стихиями объясняются их составом по ка
чествам: огонь обладает качествами тепла и сухости, а вода — противо
положными качествами холода и влажности. Воздух обладает качествами
тепла и влажности, а земля — противоположными качествами холода и су
хости. У огня и воздуха есть общее качество — тепло; у воды и земли также
есть общее качество — холод.
3 Источник сведений о вражде и дружбе планет (отсюда и до конца
следующего абзаца) — трактат арабского астролога Аль-Кабиси (извест
ного под латинизированными именами Алькабитий, Альхабиций и т.п.)
«Введение в искусство астрологии» (3.30-31), латинский перевод которого
был выполнен в первой половине XII в. и опубликован в 1512 г. в Венеции.
У Аль-Кабиси отношения вражды и дружбы между планетами более отчет
ливо разделяются на четыре категории:
1) традиционные отношения дружбы и вражды, перечисленные
у Агриппы до конца этого абзаца; 2) вражда между планетами, обители
149
Книга первая
Сатурн дружен с Меркурием, Юпитером, Солнцем и Лу
ной, но враждебен Марсу и Венере1*. Юпитер дружен со все
ми планетами, кроме Марса. Марсу, в свой черед, враждебны
все планеты, кроме Венеры2. Солнцу любезны Юпитер и Ве
нера3, а с Марсом, Меркурием и Луной оно враждует. Все
[планеты], кроме Сатурна, любят Венеру. Меркурий дружен
с Юпитером, Венерой и Сатурном, но враждебен Солнцу,
Луне и Марсу. Луна же дружна с Юпитером, Венерой и Са
турном, а Марсу и Меркурию45враждебна3.
Бывает среди звезд [= планет] и вражда другого рода,
а именно, [вражда] между теми планетами, обители кото
рых противоположны друг другу. В этом отношении Са
турн враждебен светилам, Юпитер — Меркурию, а Марс —
Венере6. И еще сильнее вражда между теми планетами, ко
торые противоположны друг другу по знакам экзальтации,
которых находятся в оппозиции друг к другу; 3) вражда между планетами,
знаки экзальтации которых находятся в оппозиции друг к другу; 4) друж
ба между планетами, схожими между собой по природе и качествам. По
следние три категории рассматриваются в следующем абзаце. О системе
планетных управлений и экзальтаций см. т. 2, главу 2.30.
1 У Аль-Кабиси Меркурий в этом списке отсутствует: «Друзья Сатур
на — Юпитер, Солнце и Луна, а враги [его] — Марс и Венера, причем по
следняя ненавидит его сильнее». Таким образом, здесь Агриппа допустил
ошибку, о чем свидетельствует и тот факт, что ниже Сатурн фигурирует
у него в перечне «друзей» Меркурия.
2 У Аль-Кабиси: «Подруга Марса — Венера, прочие же планеты враж
дуют с ним, и Юпитеру он ненавистен в особенности».
3 А также Сатурн, как было указано выше.
4 А также Солнцу, как было указано выше.
5 У Аль-Кабиси далее перечисляются планеты, дружественные и враж
дебные Голове и Хвосту Дракона, т. е. Северному и Южному Узлам Луны:
«Друзья Головы Дракона — Юпитер и Венера, а враги — Сатурн и Марс.
Друзья же Хвоста Дракона — Сатурн и Марс, а враги его — Солнце
и Луна, Юпитер и Венера».
6 Козерог и Водолей, обители Сатурна, располагаются в зодиаке напро
тив Рака (обители Луны) и Льва (обители Солнца). Стрелец и Рыбы, обители
Юпитера, — напротив Близнецов и Девы, обителей Меркурия. Овен и Скор
пион, обители Марса, — напротив Весов и Тельца, обителей Венеры.
15О
Глава семнадцатая
как Сатурн — Солнцу, Юпитер — Марсу, а Венера — Мер
курию1. Наисильнейшая дружба же — между теми, которые
созвучны друг другу по природе, качествам, составу и досто
инству, как Марс — с Солнцем, Венера — с Луной, а Юпи
тер — с Венерой2. Дружны между собой и те планеты, одна
из которых экзальтирует в обители другой, — как Сатурн
и Венера, Юпитер и Луна, Марс и Сатурн, Солнце и Марс,
Венера и Юпитер, Луна и Венера3.
К такой же дружбе или вражде, какая связывает меж
ду собою горние вещи, склонны и подчиненные им вещи
дольние. Таким образом, дружба и вражда4 суть не что иное,
как определенные склонности вещей друг к другу: стремле
ние к такой-то и такой-то вещи, если она отсутствует, дви
жение к ней, если ему ничто не препятствует, и успокоение
по ее достижении; [и наоборот,] избегание противополож
ного, боязнь приблизиться к нему и нежелание пребывать
с ним в мире. По этой-то причине Гераклит и полагал, что
все на свете происходит через вражду и дружбу5.
И впрямь, наклонности к дружбе среди растений и ми
нералов бывают таковы, что магнит (magnes) привлекает
1 Весы, знак экзальтации Сатурна, располагаются в зодиаке напротив
Овна, знака экзальтации Солнца. Рак, знак экзальтации Юпитера, — на
против Козерога, знака экзальтации Марса. Рыбы, знак экзальтации Вене
ры, — напротив Девы, знака экзальтации Меркурия.
2 У Аль-Кабиси приводятся пояснения к этим примерам: «... как Марс
согласуется с Солнцем, поскольку оба они теплы и сухи, резки и стреми
тельны, а, кроме того, [Марс] — владыка экзальтации [Солнца], [т.е. знака
Овна], в которой оно являет свою силу; и как Луна согласуется с Венерой,
поскольку обе они холодны и влажны и поскольку [Венера] — владычица
экзальтации [Луны], [т.е. знака Тельца]».
3 Весы — знак экзальтации Сатурна и обитель Венеры; Рак — знак эк
зальтации Юпитера и обитель Луны; Козерог — знак экзальтации Мар
са и обитель Сатурна; Овен — знак экзальтации Солнца и обитель Марса;
Рыбы — знак экзальтации Венеры и обитель Юпитера; Телец — знак эк
зальтации Луны и обитель Венеры.
4 Отсюда и до «...пребывать с ним в мире»: Alvern. Univ., 1.1.46; 2.3.21.
5 Hip. Ref., 1.4: «Гераклит из Эфеса [...] утверждал, что начало всего —
вражда и любовь» (цит. по Лебедев 1989,180).
151
Книга первая
железо (ferrum), изумруд (smaragdus) — богатство и милости1,
яшма (laspis) [помогает] при родах2, агат (achates) [пробужда
ет] красноречие3; схожим образом нефть (naphta) привлека
ет огонь и мгновенно устремляется туда, где он покажется4;
и схожим образом корень растения «апроксис» (aproxis) при
тягивает огонь издалека подобно нефти5. Схожее влечение6
есть между мужской и женской пальмами (palmam masculinam
etfoeminam)-. соприкоснувшись ветвями, они сплетаются друг
с другом в объятии взаимной любви; и женская пальма не пло
доносит без мужской. Миндальное дерево (amygdala) прино
сит меньше плодов, когда растет в одиночестве; виноградная
1 Albert. Miner2.2.17; см. прим, на стр. 161.
2 Albert. Miner.., 2.2.8, см. прим. 3 на стр. 123. Ср. также Ficin. ТЬеоЦ
10.5: «... яшма способствует деторождению...».
3 Albert. Miner.' 2.2.1, см. прим. 1 на стр. 163. Ср. также Ficin. Vita' 3.12:
«Камень, именуемый агатом, посвящен Меркурию; потому врачи сходятся
во мнении, что он способствует красноречию...».
4 Plin. NH, 2.109: «Нефть [...] течет подобно жидкому асфальту. Она
имеет сильное сродство с огнем и мгновенно устремляется к нему повсю
ду, где бы он ни показался».
5 Plin. NH, 24.101: «Пифагор упоминает также о растении под назва
нием “апроксис”, корень которого воспламеняется от огня на расстоянии,
подобно нефти...». Некоторые исследователи отождествляют «апроксис»
с ясенцом белым (Dictamnus albus), который чрезвычайно легко воспламе
няется в период цветения, или с настурцией большой (Tropaolum majus).
6 Отсюда и до «...взаимной любви»: Alvern. Univ.' 1.3.11. О разделении
пальм на мужские и женские писал еще Плиний, заимствуя многие сведе
ния у Теофраста: «... все деревья или даже, скорее, все растения принадле
жат к одному из двух полов, и [...] ни в каком дереве это не проявляется так
наглядно, как в пальме. [...] В лесу, выросшем естественным образом, жен
ские деревья остаются бесплодными, если поблизости нет мужских; мож
но наблюдать, как множество женских деревьев окружают одно мужское,
склоняя кроны и как будто ластясь к нему листвою; мужское же дерево, на
против, топорщит все свои листья, поднимая их кверху, и женские дере
вья оплодотворяются от его дуновений и даже от самого его вида и от ле
тящей с него пыли. Если же мужское дерево срубить, то женские, остав
шись вдовами, тотчас же станут порожними и бесплодными» (Plin. NH,
13.7). См. также прим. 3 на стр. 333.
152
Глава семнадцатая
/юза (yites) любит вяз (ulmum), а опиум (opium) и олива (oliva)
и тают взаимную любовь к мирту (myrtum), и так же [любят
друг друга] олива и смоковница (ficus).
Среди животных истинная дружба1 связывает черно
го дрозда (merula) и дрозда-рябинника (turdum), ворону
(cornicem) и цаплю (ardeolam), павлинов (pavones) и голубей
(columbas), а также горлиц (turtures) и попугаев (psitacos).
()б этом Сафо писала Фаону:
Черных голубок порой любит голубь с зеленым отливом,
К пестрым порой голубям белые горлицы льнут23.
Опять же морская мышь (musculus) дружит с китом
(balena) \
Животные дружат не только между собой,
Дружба
। ю и с другими вещами — например, с метал животных
лами и камнями, а также с растениями. Так,
с другими
вещами
кошка4 (feles sive catus) любит кошачью мяту
(nepeta herba) и, как говорят, потершись
об нее, может понести без помощи самца5. Кобылы (equae)
в Каппадокии подставляются порывам ветра и от влечения
1 Отсюда и до «...горлиц и попугаев»: Plin. NH, 10.96: «...случается
дружба между павлинами и голубями, горлицами и попугаями, черными
дроздами и горлицами и между вороной и цаплей: всех их объединяет об
щая вражда с лисой».
2 Ovid. Her., 15.37-38, пер. С. Ошерова.
3 Plin. NH, 9.88: «...пример дружбы обнаруживается между китом
и морской мышью: надбровья у первого очень тяжелые и иногда занаве
шивают ему глаза, но морская мышь плывет перед ним и показывает отме
ли, опасные для его громоздкой туши». Надежно отождествить musculus
с какой-либо известной рыбой не удается, но Д. Тайсон в комментариях
к этому месту (Agrippa 2009,) предполагает, что речь идет о рыбе-лоцмане (Nau crates ductor), которая сопровождает крупных морских животных
(чаще всего акул, которых в древности нередко путали с китами).
4 Отюда и до «...без помощи самца»: Alvern. Univ., 1.3.3.
5 Кошачья мята, или котовник кошачий (Nepeta cataria) — вид
эфирномасличных травянистых растений рода котовник семейства яснотковые; обладает сильным «лимонным» запахом, привлекающим кошек;
с древности использовался как пряность и лекарственное средство.
153
Книга первая
к нему зачинают1. Лягушки (гапае), жабы (buffones), змеи
(serpentes) и прочие ядовитые пресмыкающиеся любят расте
ние, именуемое «смеющийся сельдерей» -{apium risus), о ко
тором врачи говорят: кто съест его, тот умрет от смеха2.
Опять же черепаха3 (testudo), отравленная [укусом] змеи,
1 August. Civ. D., 21.5: «В Каппадокии кобыла иногда зачинает от вет
ра, и такие порождения живут не больше трех лет». Это поверье восходит
к Plin. NH, 8.67 («Общеизвестно, что в Лузитании, в окрестностях города
Олисипо и близ реки Таг, кобылы зачинают от дуновений западного вет
ра, поворачиваясь к нему мордой, и что жеребята, зачатые таким образом,
отличаются необыкновенным проворством, но не живут дольше трех лет»)
и к Virg. George 266-275 (ниже цит. в пер. С. Шервинского), где идет речь
именно о кобылах из Каппадокии — восточной части Малой Азии, к ко
торой относятся упомянутые в тексте топонимы:
... Но неистовей всех ярятся кобылы:
Пыл тот сама в них Венера влила, когда челюстями
Тех потнийских квадриг было сжевано Главково тело.
Властно их гонит любовь за Гаргар и за Асканий
Гулкий; взбегают они вскачь на гору, переплывают
Реки, едва лишь огонь разогреет их жадные недра, —
Больше весной, ибо жар о весне возвращается в кости.
Грудью встречают Зефир и стоят на утесах высоких,
Ветром летучим полны, — и часто вовсе без мужа
Плод зарождается в них от ветра - вымолвить дивно!
2 Это растение иногда отождествляют с кервелем (Anthriscus), а иног
да (и, по-видимому, более обоснованно) — с прострелом (Pulsatilla), ядо
витым растением семейства лютиковые, которое может вызывать судороги
и рвоту при приеме внутрь.
3 Отсюда и до «...противостоять ядам»: Ps. Albert. Mirab., р. 87: «Говорят
также, что черепаха, отравившись, поедает траву под названием душица и так
исцеляется; поэтому известно, что душица противодействует яду. И еще гово
рят, что ласка, отравленная укусом змеи, поедает руту; и оттого известно, что
рута помогает от змеиного яда». Ср. также Plin. NH, 8.41: «Черепаха обрета
ет стойкость против змеиных укусов, поедая растение “кунила”, которое зо
вется [также] воловьей травой (bubulam)', ласка лечится рутой, когда на охоте
за мышами вступает в сражение со змеей; аист исцеляется от болезней души
цей. ..». Неизвестное растение «кунила» из этого отрывка различные исследо
ватели отождествляют с душицей, майораном или болотной мятой.
154
Глава семнадцатая
съедает душицу (origanum)' и исцеляется; аист (ciconiaf если
ему доведется съесть змею, [тоже] ищет спасения в душице;
а ласка1
2 (mustela), собираясь сразиться с василиском
(regulum)3, поедает руту (rutam)4, на основании чего мы зна
ем, что душица и рута способны противостоять ядам. Итак,
некоторым животным5 от природы присущи знания и врож
денные навыки врачевания. Например, жаба (buffo), будучи
укушена другим животным и отравлена ядом, обыкновенно
ищет руту или шалфей (salviam), натирает ими рану и так из
бегает гибели от яда.
Так люди научились от животных премногим лекар
ствам от болезней и свойствам [различных] вещей. На
пример, ласточки (hirundines) пока
зали нам, что чистотел (chelidoniam)
Чему научились
полезен для зрения: этой травой
люди
они врачуют глаза своим птенцам6.
от животных
1 Душица обыкновенная (Origanum vulgare) — вид многолетних тра
вянистых растений семейства яснотковые. С древних времен использова
лась в медицине, в том числе при желудочно-кишечных заболеваниях.
2 О борьбе василиска с лаской ср. Pl. NH, 8.33: «Но и на такое чудови
ще [= василиска] [...] находится управа: для него смертельно опасен яд ла
сок. [...] Ласки бросают василисков в свои норы, которые легко заметить
по размокшей от их испражнений земле, убивают их своим запахом и тут
же умирают сами» (пер. И. Шабаги).
3 У Плиния это мифическое животное именуется basilisk, что в пере
воде с греческого означает «царек», как и regulus — в переводе с латыни.
У Псевдо-Альберта в соответствующем месте речь идет просто о «змее».
4 Рута (Ruta) — род вечнозеленых ароматических трав, полукустарни
ков и кустарников семейства рутовые. На вкус очень горькая. С древних
времен считалась магическим средством от ядов, укусов змей, скорпионов,
пауков и пчел, а также от злого колдовства.
5 Отсюда и до «...гибели от ядов»: Alvern. Univ., 1.3.3.
6 По-гречески названия ласточки (yeXtScov) и чистотела (yeXiSovtov) со
звучны; эти два слова перешли и в латынь. В античную эпоху и в Средние
века выделялось два рода чистотела — большой (Chelidonium majus) и малый
(Chelidonium minus). В «Естественной истории» Плиния утверждается: «Ла
сточки показали, что для зрения наиболее полезен чистотел, которым они
лечат воспаление глаз у своих детенышей» (Plin. NH, 8.41, пер. И. Шабаги).
Книга первая
Сорока (pica), заболев, приносит в свое гнездо лавровый
лист (laurt folium) и от этого выздоравливает. Дикие голу
би (palumbi)\ галки (graculi), куропатки (perdices) и чер
ные дрозды (merulae) раз в году очищают желудок ли
стьями лавра, и с помощью того же средства вороны
(corvi) уничтожают яд хамелеона (chamaeleontis). Лев (1ео)
же, охваченный лихорадкой, пожирает обезьяну (simia)
и от того выздоравливает2. А удод (ирира), заболевший
В другом месте Плиний приводит схожее поверье, восходящее к трудам Диоскорида: «С помощью этого растения [= чистотела] ласточка возвращает зре
ние своим птенцам, сидящим в гнезде, причем, по уверению некоторых, даже
тогда, когда глаза у них выколоты» (ibid., 25.50). В поэме «О свойствах трав»
Одо из Мёна (XI в.) это растение с желтыми цветками описывается так:
Как сообщают врачи, у травы чистотела известны
Два ее вида, и первый название носит большого,
Малым зовется второй; и глазам они оба целебны,
Ею ослепшим птенцам, пусть у них и проколоты глазки,
Зрение ласточка-мать, Плиний пишет о том, возвращает.
Он говорит, что трава с их прилетом расти начинает
И засыхает, когда по привычке они улетают;
И хелидонии имя отсюда у ней: ведь хелидон
Эта крылатая птичка обычно зовется у греков...
— Odo Vir., 1690-1698, пер. Ю. Шульца.
1 Отсюда и до «...яд хамелеона»: Plin. NH, 8:41: «Дикие голуби, гал
ки, черные дрозды и куропатки излечивают свое ежегодное отвращение
к пище листьями лавра [...]. Ворон, убив хамелеона, который опасен даже
для своего победителя, уничтожает вредоносную инфекцию при помощи
лавровых листьев» (пер. И. Шабаги). В английском переводе Дж.Ф. лат.
palumbi ошибочно передано как cranes («журавли»), a corvi (вороны) — как
crows (вороны). В английском переводе Э. Пердью последняя часть фразы
по ошибке передана как similarly ravens and chameleons also extinguish poison»
(«и таким же образом вороны и хамелеоны уничтожают яд»).
2 Horap. Hier., 2.76: «Желая показать человека, охваченного лихорад
кою и исцелившегося самостоятельно, рисуют льва, пожирающего обезья
ну: ибо он, когда охвачен лихорадкой, исцеляется, сожрав обезьяну» (пер.
А. Алексаняна).
С р. также Plin. NH, 8.19: «Львы подвержены лишь одному недугу —
отвращению к пище, и излечить от этого можно, лишь оскорбив их: лев
156
Глава семнадцатая
от винограда (uva), исцеляется при помощи адиантума
(adiantoy. Также олени*123(cervi) научили нас, что трава дик
тамнон (dictamnumy полезна для извлечения стрел: поедая
:)ту траву, они исторгают [из тела] пронзивший их дро
тик; и то же самое делают45критские козы (caprae cretenses);
а оленихи, прежде чем разрешиться от бремени, иногда
очищаются особой травой, именуемой жабрица (seselisy.
Схожим образом, будучи укушены тарантулом (pthalangioy
| олени] поедают раков (cancri), чтобы вылечиться6. Также
приходит в бешенство от выходок привязанных к нему обезьян, а вкус их
крови действует на него как лекарство» (пер. И. Шабаги).
1 Адиантум (адиант, курчавый папоротник) — род папоротников се
мейства адиантовые. Ср. Horap. Hier., 2.93: «Желая показать человека, ко
торому повредил виноград и который сам себя исцелил, рисуют удода
и растение адиант, ибо он, когда ему повредит виноград, поместив адиант
к себе в клюв, исцеляется». В английском переводе Дж. Ф. ирира ошибочно
передано как lapwing («чибис»), a adiantum — как southernwood («лечебная
полынь» или «кустарниковая полынь»).
2 Отсюда и до «...пронзивший их дротик»: Plin. NH, 8.41: «То, что тра
ва ясенец помогает извлекать стрелы, показали раненные ими олени: они
исторгали стрелы из своего тела, поедая эту траву» (пер. И. Шабаги).
3 Диктамнон (диктамнон критский) — античное и средневековое на
звание ясенца белого (Dictamnus albas}, травянистого растения семейства
рутовые.
4 Отсюда и до «...именуемой жабрица»: Georg. Harm., 3.1.6: «Крит
ские козы, будучи ранены [стрелой], ищут растение диктамнон, чтобы ис
целиться, поедая его листья. Говорят, когда они щиплют [эту траву], стре
лы выходят у них из тела. Олениха очищается перед родами при помощи
травки (herbula} под названием жабрица».
Ср. Plin. NH, 8.50: «Самки же [оленя] перед родами очищают желудок
некоей травой, которую называют жабрица, и этим облегчают себе роды»
(пер. И. Шабаги).
5 Жабрица {Seseli} — род травянистых растений семейства зонтичные.
В английском переводе Дж. Ф. название этого растения ошибочно переда
но как mountain osier («ива прутовидная»).
6 Plin. NH, 8.47: «Те же самые олени, будучи укушены фалангой, од
ним из видов пауков или каким-нибудь подобным насекомым, вылечива
ются, поедая раков» (пер. И. Шабаги).
157
Книга первая
и свиньи (sues), укушенные змеей, исцеляются, поедая
[раков]1. Вороны23
4 (corvi), когда почувствуют, что отра
вились ядовитым чернильным орешком (toxico gallico)\
ищут в качестве лекарства дуб (quercum) или, как гово
рят иные, «корвативу» (corvativam)*. Слоны5 (elephantes),
съевши хамелеона (chamaeleonte), спасаются при помо
щи дикой маслины (oleastro). Медведи (игsi), заболевшие
от мандрагоры (mandragora), избегают [смерти], поедая
муравьев (formicis). Гуси (anseres), утки (anates) и прочие
водяные птицы лечатся травой железницей (sideritide)6,
голуби (columbae), горлицы (turtures) и куры (gallinae) —
постенницей (helxine)7, а журавли (grues) — камышом
1 Ibid., 32.19: «Фрасилл сообщает нам, что нет ничего более враждеб
ного змеям, чем раки; что свиньи, укушенные змеей, исцеляются, поедая
их; и что при солнце в знаке Рака змея испытывает величайшие муки».
2 Отсюда и до «...“корвативу”»: Georg. Harm., 3.1.6: «Вброны, ког
да обнаружат, что отравились ядом чернильных орешков, лечатся дубовы
ми листьями, как говорят одни, или “корватией” (corvatia), как утвержда
ют другие».
3 Чернильные орешки (галлы) — патологические наросты на листьях
и других частях растений. В английском переводе Дж. Ф. словосочетание
toxico gallico передано как with a kind of French poison («некой разновидно
стью французского яда»).
4 «Корватива» (у Ф. Джорджи — «корватия») — неизвестное растение.
5 Отсюда и до «...а журавли — камышом»: Plin. NH, 8.41: «Если слон
съест хамелеона, по цвету неотличимого от листвы, то в качестве про
тивоядия спешит поесть диких маслин. Медведи, съевшие плоды ман
драгоры, слизывают муравьев, [...] голуби, горлицы и домашняя птица
[лечатся] травой, которая называется [постенница], утки, гуси и другие
водоплавающие птицы — [железницей], а журавли и подобные им — бо
лотным камышом».
6 Железница (Sideritis) — род однолетних трав семейства яснотковые.
Это растение с древности использовалось в медицине как ранозаживляю
щее (особенно от ран, нанесенных металлическим оружием), а также как
средство для улучшения пищеварения.
(Parietaria
— вид многолетних травянистых растений семейства
7 Постенница,
officinalis)
1$8
стенница
или
повой
подстенный
Глава семнадцатая
(iunco). Пантеры*
12(pantherae) исцеляются от волчьего кор
пя (aconitum)г человеческими экскрементами tyumanis
stercoribus), кабаны (apri) — плющом (hedera), а олени —
артишоком (cinnare).
крапивные, издавна применявшийся в народной медицине при желудоч
ных заболеваниях.
1 Отсюда и до «...а олени — артишоком»: Plin. NH, 8.41: «...кабаны
[излечиваются от болезней] плющом и диетой, состоящей в основном
из выброшенных на морской берег крабов. [...] Варвары ловят пантер при
помощи кусков мяса, натертых аконитом (волчьей травой): от этого гор
ло животных тотчас пронзает боль, вследствие чего некоторые люди назы
вают этот яд “леопардодушителем”. Однако пантера излечивает себя при
помощи человеческих экскрементов и вообще настолько жадна до них,
что пастухи намеренно кладут их в сосуд и подвешивают его таким обра
зом, чтобы животное не могло достать его в прыжке, но, стараясь до него
дотянуться, теряло силы и в конце концов умирало от изнеможения. [...]
Олень в качестве противоядия отравленной пище питается артишоками»
(пер. И. Шабаги).
2 Волчий корень, борец аптечный, или аконит (Aconitum napellus), —
многолетнее травянистое растение семейства лютиковые, содержит чрез
вычайно ядовитое дурманящее вещество, острое на вкус.
159
Глава восемнадцатая
О враждебных наклонностях
С другой стороны1,2 бывают и враждебные наклонности
(mimicitiarum inclinationes). Они имеют природу ненависти
и подобны гневу, негодованию и сильному противодейст
вию, вследствие которых вещи чуждаются своих противо
положностей и стремятся бежать от них прочь.
Такого рода наклонности присущи ревеню (rabarbarum)
против желчи (choleram)1, териаку (theriaca) — про
тив яда34
, сапфиру (sapphirusy — против чумной язвы
1 Отсюда и до «...против кровотечения»: Alvern. Univ., 1.1.46.
2 См. прим. 5 на стр. 123.
3 Териак — легендарное универсальное противоядие. Средневе
ковые авторы подразумевали под ним некую искусственную смесь, со
ставленную особым образом из всех лекарств, расщепляющих, раство
ряющих или изгоняющих яды. Дж. Ф. по ошибке переводит это слово
как treacle («патока»).
4 Сапфиром в древности назывался лазурит, но в Средние века это на
звание приобрело современное значение. В «Лапидарии» Марбода сапфир
предстает как один из самых прекрасных камней, подобающий царям:
Тело он крепким и бодрым хранит, и органы в здравье,
Тем же, кто носит его, не опасно коварство любое:
Зависть сражает, и страхом не будет он вовсе тревожим.
Камень выводит из тюрем закованных (как сообщают),
Он отверзает затворы дверей, а коснешься — оковы,
Бога он делает склонным принять благосклонно моленья.
Камень хорош, говорят, и для восстановления мира,
И гидромантия любит его всех каменьев сильнее,
Чтоб от него получить изреченья, внушенные свыше.
Также и тела болезни лечить этот камень умеет:
Именно внутренний жар охлаждается камнем подобным,
Он усмиряет и пот, истекающий током чрезмерным;
Если растерт с молоком и намазан, то вылечит язвы.
С глаз изгоняет он грязь, а с лица изгоняет страданья.
160
Глава восемнадцатая
(anthracem), огненной лихорадки (ardores febriles) и глаз
ных болезней, аметисту (amethystus)1 — против опьяне
ния, яшме (iaspis)1 — против кровотечения и зловред
ных видений (noxia phantasmata), изумруд (smaragdus)3
И языка он болезни подобным же образом лечит.
Тот же, кто носит его, должен быть человеком чистейшим.
— Marb. Lap., 6, пер. Ю. Шульца.
В Albert. Miner^ 2.2.17 сапфир описывается как «прозрачно-синий, по
добно ясному небу, но с преобладанием синевы. [...] Я лично наблюдал силу
одного из таких камней, исцелившего два нарыва. Говорят также, что камень
этот делает человека целомудренным и охлаждает внутренний жар, прекраща
ет потение и исцеляет от головной боли и боли в языке. Я видел сам, как такой
камень прикладывали к глазам, чтобы очистить их от грязи; но прежде и по
сле того его надобно поместить в холодную воду. Что до утверждений, что
он теряет свою силу и цвет после того, как вылечит нарыв, то это неправда:
и видел сам, как с помощью одного и того же камня с перерывом почти в че
тыре года исцелили два нарыва. Говорят, что он придает бодрость телу и спо
собствует мирным соглашениям, а также делает человека набожным и богобо
язненным и укрепляет душу в добродетелях». В Ps. Albert. Vzrt., 2.45 о сапфи
ре говорится: «Он устанавливает мир и согласие, очищает ум и обращает его
к Богу, укрепляет разум в добродетелях и охлаждает внутренний жар».
1 Аметист (от др.-греч. арёбиотод — «предохраняющий от опьяне
ния») — прозрачный кварц фиолетового, пурпурного или винного цве
та; в древности и в Средние века аметистами называли и другие камни схо
жей окраски, от пурпурного корунда до флюорита. В Albert. Miner.) 2.2.1
(как и в Marb. Lap., 18) приводится древнее поверье о том, что аметист
предохраняет от пьянства, а также утверждается (со ссылкой на неизвест
ного автора по имени Аарон), что он «помогает бодрствовать [по ночам]
и подавляет дурные мысли, а также помогает постичь то, что доступно по
ниманию». Схожее описание дается в Ps. Albert. Vzrt., 2.15.
2
См. прим, з на стр. 123.
3 Изумрудом, или смарагдом (др.-греч. орараубод), в древности на
зывались многие зеленые минералы — не только прозрачная темно-зеле
ная разновидность берилла, но и малахит, зеленая яшма, зеленый мрамор,
змеевик и даже зеленое стекло. Однако в Средние века этот термин уже
приобрел современное значение.
Альберт {Miner.) 2.2.17) описывает его как один из самых ценных кам
ней, прозрачный и насыщенно зеленый, «так что кажется, будто даже воздух
161
Книга первая
и витекс священный1 (agnus castas)
— против похоти2,
вокруг окрашивается его зеленью». Далее Альберт приводит поверье, соглас
но которому изумруд, «если он настоящий и хорошего качества, не перено
сит соития: нынешний король Венгрии совершил соитие с женой, не сняв
этот камень с пальца, и тот раскололся на три части. Поэтому то, что гово
рят [об этом камне], похоже на правду: он и впрямь склоняет своего владельца
к целомудрию». Кроме того, изумруд традиционно считался камнем верности
и супружеского счастья; известно поверье, согласно которому в присутствии
неверного супруга этот камень меняет свой цвет на коричневый.
По словам Альберта, «говорят [также], что он приносит богатство
и помогает убедительно говорить в суде, если же подвесить его на шею, ис
целяет от трехдневной лихорадки и от падучей болезни. А также на опы
те доказано, что он укрепляет слабое зрение и защищает глаза. И говорят
еще, что он улучшает память, предотвращает бури и способствует прори
цанию; поэтому он высоко ценится среди магов» {ibid., 2.2.17).
В «Лапидарии» Марбода изумруд описывается как один из красивей
ших камней. Гладко отшлифованные изумруды, по его словам, способству
ют прорицанию: ««Камень удобен такой, говорят, испытателям таинств, /
Если провидеть хотят и давать по воде предсказанья». Далее перечисляются
другие магические свойства изумруда:
Множит сей камень богатства, нажитые благочестиво,
В случаях всех наделяя слова убеждающей силой:
Словно само красноречье находится в камне подобном.
Если подвешен на шею — смирит лихорадки свирепость,
Способом тем же лечить и падучей страдающих может.
Лечит лекарством зеленым поникшие в дряхлости узы
И, полагают, что он отвращает неистовство бури.
И сладострастия он, говорят, умеряет порывы.
— Marb. Lap., 8, пер. Ю. Шульца.
Согласно Ps. Albert Virt., 2.36, изумруд «и утешает, и спасает, а если но
сить его на себе, делает человека разумным и понятливым и наделяет его хо
рошей памятью, если же держать под языком, способствует прорицанию».
1 Витекс священный, или прутняк обыкновенный (Vitex agnus-castus), —
вид древовидных кустарников семейства яснотковые. В главе 1.24 Агриппа
приводит два его латинских названия —agnus castus (букв «невинный агнец»)
и casta arbor («чистое дерево», «невинное дерево»); также это растение извест
но под названиями «Авраамово дерево» и «Монашеский перец».
2
162
Ср. Ficin. Theol.,iQ.y. «...изумруд утоляет похоть».
Глава восемнадцатая
агат1’2 (achates} — против ядов, пион (paeonid) — против
падучей болезни (morbum caducum)\ коралл4 (corallus) —
1 Агат (от названия реки Ахатес на Сицилии или от др.-греч.
ауаббд — «добрый, счастливый») — слоистая разновидность халцедона,
окрашенная в различные цвета.
В Albert. Miner., 2.2.1 описывается четыре разновидности агата: 1) «чер
ный камень с белыми прожилками», 2) «подобный кораллу», 3) «черный
с желтыми прожилками» и 4) «пестрый, как бы обрызганный кровью». Ага
ты первого рода «посылают множество сновидений, если положить их под
голову спящему»; третьего — «помогают преодолевать опасности и укре
пляют тело», «делают человека всем угодным и любезным и даруют убе
дительность речи, хороший цвет лица и красноречие, а также защищают
от невзгод»; четвертого — «помогают сохранить зрение, спасают от жаж
ды и отравления». В Marb. Lap., 2 об агате, «схожем с кораллом», говорится:
«Яд скорпиона он гонит и тот, что вливает гадюка»; об индийском агате,
на поверхности которого можно различить очертания зверей и листьев, —
«Жажду он может унять и, считают, полезен для зренья». Агат любой раз
новидности, согласно Марбоду, «дарует и силу, и крепость, / Делает крас
норечивым, приятным и с виду цветущим» (пер. Ю. Шульца). В Ps. Albert.
Virt., 2.12 утверждается, что агат с черными прожилками «помогает прео
долевать опасности, укрепляет сердце и делает человека могущественным,
приятным для всех вокруг и любезным, а также защищает от врагов».
2 Отсюда и до «...порождаемых черной желчью»: Ficin. Vita, 3.12: «Та
кого же рода сила [т.е. небесная сила] присуща Фебову пиону (paeonia),
который, соприкасаясь с телом, напитывает наш дух своими испарения
ми и вооружает их против падучей болезни. И такого же рода сила, ис
ходящая главным образом от Юпитера и Венеры, свойственна кораллу
(corallus) и халцедону (chalcidonius), которые помогают от иллюзий, по
рождаемых черной желчью (atrae bilis illusiones)».
3 Т.е. против эпилепсии. О том, что амулет, изготовленный из пио
на, защищает от эпилепсии, впервые заявил Гален в своем трактате «О тем
пераментах и возможностях простых лекарств». Впоследствии это мнение
получило широкую известность. Гален писал о мальчике, который стра
дал эпилепсией, но испытывал облегчение, когда ему на шею привязы
вали корень пиона; когда же корень снимали, припадки возобновлялись
(Thorndike 1923,173).
4 В древности кораллы считали растениями, растущими под во
дой, но превращающимися в камень на воздухе. Так, Диоскорид в тракта
те «О врачебном материале» утверждал: «Известно, что коралл [...] — это
163
Книга первая
от иллюзий, порождаемых черной желчью (atrae bilis
illusiones)\ и от болей в желудке2, топаз (topazius)^4 —
морской куст; извлеченный на поверхность, он тотчас отвердевает» (Diosc.
Mat. Med., 86, пер. Ю. Шульца). Это представление сохраняется и в «Лапи-
дарии» Марбода, где коралл описывается так:
Можно с лозой сопоставить коралл, пока в море живет он,
Но, извлеченный сетями иль срезанный острым железом,
С воздухом соприкоснувшись, твердеет он, делаясь камнем.
Был лишь недавно зеленым — становится пурпурным тотчас.
[...] Ведь полагают, коралл для носящих — целебное средство [...].
Молнии он отвращает, а также и смерчи, и бури
От корабля, или кровли, иль поля, где б ни был тот камень,
На виноградниках, или рассыпан в оливковой роще.
Иль поселянами в поле рассеянный там с семенами,
Он от ростков отвращает враждебные града удары,
Тем умножая плоды, чтоб они наливались обильно;
Гонит он призраков тени и монстров еще фессалийских.
Делает легким начало, конец же — благополучным.
— Marb. Lap., 22, пер. Ю. Шульца.
В Albert. Miner., 2.18 утверждается, что коралл «помогает против лю
бых кровотечений. [...] если носить его на шее, он полезен при падучей
и при менструациях, а также защищает от бурь, молний и града. Если
же истолочь его и добавить в воду, а затем опрыскать этой водой травы
и деревья, то они станут приносить больше плодов. И еще говорят, что
он помогает быстрее начать и закончить любое дело» (ibid., 2.3). Согласно
Ps. Albert. Virt., 2.18, коралл останавливает кровотечения, а также «изгоняет
глупость из того, кто его носит, и дарует мудрость. [...] Он помогает про
тив бурь и наводнений».
1 В церковной латыни illusio — стандартный термин для обозначения
ночных поллюций.
2 Ср. Albert. Miner., 2.3.6: «Гален и Авиценна утверждают, что узна
ли на опыте: если красный коралл подвесить прямо над средоточием боли
в желудке, он усмиряет боль».
3
Отсюда и до «...избыточная любовь»: Alvern. Univ., 1.1.46.
4 У Плиния (NH, 37.32) топазом называется оливин — зеленый ка
мень с острова Топазион в Красном море в двух разновидностях: пе
ридот — темно-зеленый «подобно луку-порею» и хризолит, который
164
Глава восемнадцатая
против духовных горений (ardores spirituals), таких как
жадность, мотовство и всякая избыточная любовь.
Схожая [враждебная] наклонность свойственна муравь
ям (formicarum) против травы душицы (origanum herham)\
крыла летучей мыши (alam vespertilionis)г и сердца удода (сог
ирирае)) от которых они бегут прочь*123; сольпуге (solifugis)4 —
также против душицы (origanum herbam)', а саламандрам
Плиний называет хризоптероном, «золотым крылом», — желтовато-зеле
ный. У Марбода также выделяется два вида топаза:
Цвет одного из них близко соседствует с золотом чистым,
Более светлый и бледный, — другой попадается чаще.
Камень такой, говорят, помогает больным геморроем.
Что еще более дивно, считают, — приемлет напильник.
Также еще, говорят, он воды укрощает кипенье.
— Marb. Lap., 15, пер. Ю. Шульца.
В Albert. Miner., 2.2.18 описываются те же два вида: «Один из них в со
вершенстве подобен золоту и более ценен. Другой — желт, но прозрачнее
золота, и этот ценится меньше. [...] установлено на опыте, что если бросить
его в кипящую воду, вода перестанет кипеть и остынет до такой степени, что
вскоре можно будет опустить в нее руку и вынуть камень [...] Говорят так
же, что он помогает при геморрое и припадках лунного безумия. Известно
также, что этот камень зеркален и отражает предметы [в перевернутом виде],
как вогнутое зеркало». Схожим образом топаз описан и в Ps. Albert. Virt., 2.7.
1 Horap. Hier., 2.34: «Желая показать бегство муравьев, рисуют ориган [= душицу], ибо он заставляет муравьев покидать [муравейник], буду
чи положен около входа» (пер. А. Алексаняна). Ср. Plin. NH, 10.90: «Мура
вьи [...] погибают от запахов душицы, извести или серы».
2 Horap. Hier., 2.64: «Желая обозначить человека нерешительного, рису
ют муравья и крылья летучей мыши, поскольку если оные поместить в мура
вейник, то никто из них [= муравьев] не выберется» (пер. А. Алексаняна).
3 В английском переводе Э. Пердью часть этой фразы понята превратно.
Проигнорировав латинский союз et («и»), переводчик получил абсурдную
версию «...муравьям — против дикого майорана, крылу летучей мыши — про
тив сердца удода, который, если присутствует, обратится в бегство».
4 Сольпуга (фаланга, бихорка верблюжий паук) — животное из от
ряда паукообразных. Ее латинское название, solifuga, в буквальном пе
реводе означает «бегущая от солнца». В английском переводе Дж.Ф. это
165
Книга первая
(salamandris) — против капусты (brassica), к которой они
питают такую стойкую вражду, что взаимно уничтожают
друг друга. Огурцы (cucumeres) до того ненавидят масло
(oleum), что сгибаются крючком, лишь бы его не коснуться.
Говорят, что желчный пузырь ворона (fel corvi) отгоняет
и отвращает людей от того места, где его спрятали с каки
ми-либо другими вещами. Схожим образом адамант*1
(adamas) враждует с магнитом (magnete), причем до такой
степени, что если положить их рядом, железо перестанет
притягиваться [к магниту]23. Овцы (oves) бегут от лягуша
чьей петрушки (opium raninurriy, как если бы та была смер
тельным ядом. И что еще более удивительно, сама природа
начертала этот смертельный знак на печени овец: согласно
описаниям, на ней естественным образом проявлен рису
нок лягушачьей петрушки. Схожим образом козы (саргае)
ненавидят базилик (ocimum)4, как будто нет на свете ничего
более губительного5*
.
.
Опять-таки среди животных враждуют
Антипатия
ч
между собой мыши (mures) и ласки
и вражда
.
7. .
47
между
(mustelaey, потому так и происходит с сыживотными Ром: если добавить в сычужную закваску
мозги ласки (cerebrum mustelae), мыши его
название передано как certain poisonous fly («некая ядовитая муха»); в пере
воде Э. Пердью — как poisonous ant («ядовитый муравей»).
1 Отсюда и до «...рисунок лягушачьей петрушки»: Alvern. Univ., 1.1.46.
2 См. прим. 2 на стр. 122.
3 В точности отождествить apium raninum с каким-либо известным
растением не удалось, но полагают, что это название относилось к одной
из разновидностей лютика (Ranunculus).
4 См. прим, з на стр. 265.
5 Plin. NH, 20.48: «Базилик тоже подвергся суровому осуждению
у Хризиппа, который полагал, что это растение вредно для желудка, мочи
и зрения и вызывает безумие, летаргию и болезни печени, и что по этой
причине козы не желают к нему прикасаться...» В. П. Компаньи дает ссыл
ку на Horap. Hier., г.уу, но в этом источнике речь идет о другом расте
нии: «Желая обозначить человека, пагубного для овец и коз, изображают
этих животных, поедающих мелколепестник (kovu^qv), ибо они, сожрав
его, умирают, томимые жаждой» (пер. А. Алексаняна).
166
Глава восемнадцатая
не тронут, и [к тому же сыр] не испортится от старос
ти12. Скорпионам (scorpionibus) настолько враждеб
на звездчатая ящерица (stellidy, что от одного толь
ко вида их она пугается и замирает в холодном поту;
оттого ее [берут и дожидаются, пока она] разложится
в масле, и этим маслом истребляют скорпионов, а так
же смазывают им скорпионьи укусы3. Также вражду
ют между собой скорпионы и мыши. Мы читали, что
если положить мышь на место скорпионьего уку
са, тот заживет45. Враждуют между собой скорпио
ны и сталаборы (? stalabores)\ аспиды (aspides) и их
невмоны (ichneumones) 6. Говорят также, ни между кем
1 Plin. NH, 30.50: «Сыр, как говорят, никогда не сгниет от старости
и не пострадает от мышей, если добавить в сычужную закваску мозги
ласки».
2 Звездчатая ящерица (стеллион, агама-гардун, лат. Stellagama
stellio) — вид ящериц семейства агамовые.
3 Plin. NH, 29.28: «Звездчатая ящерица [...] чрезвычайно враждебна
скорпионам — до такой степени, что от одного их вида эту рептилию
поражает страх, и она замирает в холодном поту; потому эту ящерицу
оставляют разложиться в масле, а затем используют как мазь от укусов
скорпиона».
4 Ps. Albert. Mirab., р. 87: «А если мышь приложить к месту укуса
скорпиона, то человек исцелится, потому что она [= мышь] враждебна
ему [= скорпиону] и не страшится его».
5 Э. Пердью в комментарии к этому месту отмечает, что, судя
по контексту, это какое-то ядовитое и/или жалящее животное.
6 Ихневмон (от др.-греч. iyveupcov — «сыщик, следопыт»), он же
египетский мангуст, или фараонова крыса (лат. Herpestes ichneumon),
— вид животных рода мангусты. В средневековых бестиариях изобра
жался как заклятый враг пресмыкающихся вообще и крокодилов в осо
бенности. О вражде аспидов с ихневмонами пишет Плиний: «Приро
да сделала ихневмона их [= аспидов] смертельным врагом. Это живот
ное, родиной которого является Египет, более всего известно своими
славными подвигами. Оно по нескольку раз погружается в грязь, обсы
хая на солнце, и, покрыв себя таким образом многослойной броней, на
чинает сражение. Во время битвы ихневмон поднимает хвост и отража
ет не причиняющие ему никакого вреда удары до тех пор, пока, улучив
167
Книга первая
на свете*1 нет такой заклятой вражды, как между змея
ми (serpentibus) и раками (cancros)', и если свинью (sues)
ужалит змея, она съедает [рака] и исцеляется; сверх того,
Солнце в знаке Рака (Сапсго) причиняет змеям страдания.
Кроме того, скорпион (s corp i us) и крокодил (crocodilus)
уничтожают друг друга2, а если пером ибиса (ibidis penna)
коснуться крокодила, тот будет обездвижен3. Птица, име
нуемая дрофой (otidis avis), улетает прочь, если увидит
лошадь (equo)4; олень (cervus) убегает при виде барана
(ariete)5, а также при виде змеи (vipera)6. Слон (elephas)
удобный момент и повернув голову в сторону, не вцепится в горло про
тивника. Более того, он не довольствуется лишь этой жертвой, а сражается
и с другими не менее свирепыми животными» (NH, 8.36, пер. И. Шабаги).
У Дж.Ф. ichneumones ошибочно переведено как wasps («осы»), а Э. Пердью
передает это слово как ichneumons, но в комментарии ошибочно толкует его
как название осы-паразита, которая тоже носила название ichneumon.
1 Отсюда и до «...причиняет змеям страдания»: Plin. NH, 32.19, см.
прим. 1 на стр. 158.
2 Horap. Hier., 2.35: «Желая показать врага, противящегося друго
му, равному [ему], изображают скорпиона и крокодила, ибо каждый
[из них] убивает другого. Если изображают враждебного и уничтожающе
го другого, рисуют крокодила или скорпиона [по отдельности], но если
уничтожающего быстро, то рисуют крокодила, если медленно — то скор
пиона из-за его малоподвижности» (пер. А. Алексаняна).
3 Ibid., 2.81: «Желая показать хищного [и] бездеятельного челове
ка, рисуют крокодила, имеющего на голове крыло ибиса, ибо если ты кос
нешься крокодила крылом ибиса, то найдешь его неподвижным» (пер.
А. Алексаняна).
4 Ibid., 2.50: «Желая показать человека слабого и теснимого другим,
более сильным, рисуют дрофу и лошадь, ибо та, увидав лошадь, улетает»
(пер. А. Алексаняна).
5 Заимствовано с искажением из Horap. Hier., 2.85: «Желая изобра
зить царя, избегающего глупости и неразумия, рисуют слона и барана, ибо
слон, увидев барана, бежит» (пер. А. Алексаняна).
6 Horap. Hier., 2.87: «Желая показать человека, скорого на поступок
и действующего необдуманно и безрассудно, рисуют самку оленя и змею,
ибо она, увидев змею, убегает» (пер. А. Алексаняна).
168
Глава восемнадцатая
боится хрюканья свиньи {suis) \ а львы {leones) [пугаются]
при виде петуха {gallo)123. Пантеры (pantherae) не тронут
того, кто натерся куриной похлебкой jure gallinarum),
особенно если та сварена с чесноком {allium)56
. Враждуют
между собой также лисы {vulpes)^ лебеди {cygnos), быки
{tauros) и вороны {cornices).
Схожим образом среди птиц идет постоянная вой
на между воронами {cornices)4 и совами {noctuae)5, коршу
ном {milvus) и вороном {corvus)^ питаллидами {pitalles)^
и горлицами jurtures), бикутом (? bicuthus) и паргом (?
pagrus)78
, зеленым дятлом {clonus)* и горлицей {turtur), эге1 Ibid., 2.86: «Желая показать царя, бегущего от болтуна, рисуют слона
('о свиньей, ибо он, услышав голос свиньи, убегает» (пер. А. Алексаняна).
2 Plin. NH, 10.24: «Они же [= петухи] — единственные из рода пер
натых, которые то и дело смотрят вверх, в небеса, поднимая при этом
хвост [...]; потому эти птицы внушают страх даже льву, самому отважному
из всех животных». См. также прим. 2 на стр. 142-143.
3 Plin. NH, 29.25: «Куриная похлебка тоже высоко ценится как лекар
ство и приносит необычайную пользу во многих других случаях. Панте
ры и львы никогда не тронут человека, который ею натерся, особенно если
она приправлена чесноком».
4 У Дж.Ф. вместо craws («вороны») —daws («галки»).
5 Отсюда и до «...дятлом и горлицей»: ср. Plin. NH, 10.74: «Случа
ются ссоры [...] между вороном и зеленым дятлом {chloreus), похища
ющим друг у друга яйца по ночам; также между вороном и коршуном,
когда последний уносит пищу, прежде чем [ворон] успеет ее схватить;
между воронами и совами [...], горлицей и пираллидой...». Агриппа
извлек из гораздо более обширного перечня Плиния лишь некоторые
примеры, а олени и драконы, завершающие его собственный список,
вероятно, попали сюда по ошибке.
6 Искаженное «пираллиды»; см. прим. 2 на стр. 96.
7 Неизвестные птицы, добавленные в перечень самим Агриппой
(у Плиния они не упоминаются, а в переводе Дж. Ф. пропущены).
8 В переводе Э. Пердью — yellow thrush, букв, «желтый дрозд», что
не поддается отождествлению с известными птицами. Латинское название
clonus (у Плиния — chlorins') происходит от др.-греч. yXcopevg, что перево
дят как «зеленый дятел» (лат. Picus viridis) или «зеленушка» (лат. Chloris chloris).
169
Книга первая
пием (? aegepiiy и орлом (aquilae), [а также] между оленями
(cervi) и драконами (dracones).
Среди водных животных1234враждуют между собой дель
фины (delphines) и киты (balenae), кестрей (cestris)5 и [мор
ской] волк (lupus)*, мурена (тигаепа) и морской угорь
(congrus)-, полип (polypum) же так сильно боится лангу
ста (locusta), что, увидев его поблизости, умирает; лангуст
[враждует] с угрем, а угорь уничтожает полипов.
Схожим образом пантера (pantheris) боится гиены
(hyaena), № так сильно, что не может ни противиться ей,
ни коснуться ее шкуры; если шкуры той и другой повесить
друг против друга, то со шкуры пантеры выпадет шерсть5;
1 В том же перечне Плиния упоминается птица «эгит» (aegithus), ко
торая враждует с ослом (см. также прим. 3 на стр. 171), а не с орлом (орлу
приписывается вражда с неизвестной птицей «трохил» \trochilus], которую
предположительно отождествляют с корольком \regulus\). Птицу «эгит»
обычно отождествляют с синицей, что подкрепляется указанием на ее ма
лый размер в NH, 10.95. Встречается также предположение, что ее название
происходит от др.-греч. сиуйтпбд — «ягнятник» (лат. Gypaetus barbatus),
птица из семейства ястребиные. Э. Пердью дает загадочный комментарий
о «кириллическом» происхождении этого имени; возможно, подразумева
ется греческая этимология.
2 Отсюда и до «...уничтожает полипов»: Plin. NH, 9.62: «Кефаль
(mugil) и морской волк пылают взаимной ненавистью, угорь и мурена от
грызают друг другу хвост. Лангуст боится полипа, да так сильно, что если
увидит его совсем рядом с собой, то помрет, а угорь боится лангуста;
в свою очередь, угри полипов раздирают на части» (9.88, пер. Г. Литичевского).
3 Согласно Athen. Deip., 7.77, «кестрей» — разновидность рыб, вклю
чающая в себя кефалей или тождественная им.
4 Предположительно, сибас, или лаврак обыкновенный (Dicentrarchus
labrax).
5 Plin. NH, 28.27: «Говорят, гиена внушает особый страх пантерам, так
что пантера даже не пытается ей противиться и не нападает на человека,
имеющего при себе что-либо сделанное из шкуры гиены; и удивительное
дело, если повесить шкуры той и другой друг против друга, то со шкуры
пантеры выпадет шерсть» . Ср. также Horap. Hier., 2.70: «Желая изобразить
человека, потерпевшего поражение от более слабых, рисуют две шкуры,
I/O
Глава восемнадцатая
и, как говорит Гораполлон (Oras Apollo) в «Иероглифике»,
«если кто подпояшется поясом из шкуры гиены и войдет
в гущу врагов, то останется невредим и бесстрашно прой
дет мимо»*
1. Схожим образом вражда и насилие разделя
ют ягненка (agnus) с волками (lupi)y от которых он бежит
и которых страшится2. Говорят, если подвесить над ов
чарней волчий хвост, шкуру или голову, овцы опечалят
ся, перестанут есть и будут ее бояться. Плиний упоми
нает3, что маленькая птичка эсалон (? esalon)4 разбивает
яйца ворона (corvi), а ее собственных птенцов донимают
из коих одна принадлежит гиене, другая — леопарду. Если же обе эти
шкуры сложить вместе, то та, что принадлежит леопарду, потеряет свои во
лосы, а другая —- нет» (пер. А. Алексаняна).
1 Horap. Hier., 2.72: «Желая показать человека, бесстрашно минующе
го случающиеся с ним беды до самой смерти, рисуют шкуру гиены, ибо
кто облачится в эту шкуру и пройдет среди каких-либо врагов, не потер
пит никакого вреда, но бесстрашно минует [их]» (пер. А. Алексаняна).
2 Alvern. Univ., 1.1.46.
3 Отсюда и до «...птенцы эгита погибают»: Plin. NH, 10.95: «...птич
ка эгит, как она ни мала, враждует с ослом, ибо последний, когда чешет
ся, трется о ветви терновника и разрушает гнездо этой птицы; и так уж
она этого боится, что, лишь заслышав ослиный рев, сама выкидывает яйца
из гнезда, а птенцы ее иногда бросаются на землю от испуга; и потому она
летит на осла и клювом долбит болячки на его шкуре. [...] Эсалоном зо
вется маленькая птичка, которая разбивает яйца ворона; ее же собствен
ных птенцов похищает лиса, а она, в свой черед, клюет лисят и даже саму
мать-лисицу. Заметив это, вороны тотчас летят на подмогу [лисе], как бы
[объединяясь с нею] против общего врага. Акант тоже гнездится в терно
вых кустах и потому ненавидит осла: ведь тот объедает цветы с терновника.
Эгит и ант [anthus-, предположительно, трясогузка] — тоже заклятые вра
ги: известно поверье, что даже кровь их не смешивается вместе; и по этой
причине о них идет дурная слава, что будто бы их используют во многих
магических чарах».
4 Неизвестная птица, но ср. др.-греч. aicraXcov (предположитель
но, кобчик [Falco aesalon]). Д. Тайсон (Agrippa 2009, 63) предлагает ото
ждествлять ее либо с болотным (камышовым) лунем (Circus aeruginosas),
ошибочно называя его «самым мелким из ястребиных», либо с дербником
(Falco aesalon) как самым мелким из соколов (размерами меньше голубя).
171
Книга первая
лисы (vulpibus)', она же, в свой черед, клюет лисят. Зави
дев [эсалона], ворон помогает [лисе], потому что это их
общий враг. Акант (? acanthus) \ небольшая птичка, живу
щая в терновых кустах, ненавидит ослов (asinos), потому
что они объедают цветы с терновника. А крохотная птич
ка эгит (? egithus)2*враждует с ослом так непримиримо, что
даже кровь их не смешивается вместе, а от ослиного рева
яйца и птенцы эгита погибают.
Схожим образом олива (oliva) враждебна блудницам
(meretrice): если блудница посадит оливу, та никогда не при
несет плодов, а то и вовсе засохнет1. Лев (1ео) ничего так
не боится, как горящих факелов, и, как полагают, нет более
действенного средства усмирить его4. Волк (lupus) не боит
ся ни железа, ни копья, а только бросаемых в него камней,
наносящих раны, в которых заводятся черви5. Конь (equus)
боится верблюда (camelum), да так сильно, что не мо
жет терпеть ни его вида, ни присутствия6. Бешеный слон7
1 В точности отождествить аканта с какой-либо известной птицей
не удается, но, по всей вероятности, имеется в виду щегол; ср. др.-греч.
aKaXavOig, aKavOig — «щегленок».
2 Предположительно, синица; см. прим. 3 на стр. 171.
1 Alvern. Univ., 1.1.46.
4 Ногар. Hier., 2.75: «Желая показать гневного человека, которого об
разумил огонь, рисуют льва и факелы, ибо ничего другого не боится лев,
кроме зажженных факелов, и ничем иным не укрощается, как ими» (пер.
А. Алексаняна).
5 Ibid., 2.74: «Желая обозначить человека, боящегося, что с ним слу
чится что-то неожиданное, рисуют волка и камень: ибо волк не боится
ни железа, ни палки, но только камня. И уж непременно, ежели кто швыр
нет в него камнем, то заметит, что волк испугался, а из раны в том месте,
куда попадет камень, полезут черви» (пер. А. Алексаняна).
6 Plin. NH., 8.26: «Верблюды испытывают врожденную ненависть
к лошадям» (пер. И. Шабаги).
7 Отсюда и до «...оливковым маслом»: Rhodig. Leet., 8.46. Родигин,
в свою очередь, заимствует сведения (кроме поверья о змее и обнаженном
мужчине) из «Застольных бесед» Плутарха: «...разбушевавшийся слон
успокаивается при виде барана; гадюку можно остановить, прикоснув
шись к ней веточкой бука; свирепый бык укрощается, если его привязать
172
Глава восемнадцатая
(elephas) присмиреет, увидев барана (ariete) \ Змея (coluber)
боится обнаженного мужчины (nudum hominem), на одето
го же нападает. Бешеный бык (taurus) ослабит свой натиск,
если привязать его к смоковнице (ficui). Янтарь (electrum)
притягивает к себе все, кроме базилика (осутит) и всего,
что намазано оливковым маслом (oleo), с которым у него
природная вражда.
к смоковнице; янтарь приводит в движение и притягивает к себе лег
кие тела, кроме базилика и всего смоченного оливковым маслом...» (Plut.
Quaest., 2.7, пер. Я. Боровского).
1 Дж.Ф. ошибочно переводит ariete («барана») како/л cock («петуха»).
173
Глава девятнадцатая
О том, как исследуют и испытывают
свойства вещей, присущи ли те виду в целом
или же особо дарованы
отдельным индивидам
Также прими во внимание, что некоторые
свойства принадлежат определенным видам
[в целом]1, например, отвага и храбрость —
льву (leone) и петуху (gallo), боязливость —
зайцу (lepore) и ягненку (agno), хищность
или прожорливость — волку (lupo), коварство и лживость —
лисе (vulpe), угодливость — собаке (сапе), жадность — воро
ну (corvo) и вороне (cornice), гордость — лошади (equo), гнев
ливость — тигру (tygride) и вепрю (арго), печаль и меланхо
лия — коту (cato), сладострастие — воробью (passere) и так
далее; в общем, большая часть природных свойств присуща
видам в целом.
Однако некоторые особенности (rebus) свойственны
лишь отдельным индивидам: так, некоторые люди чрезвы
чайно пугаются при виде кота и не могут смотреть на него
без сильнейшего ужаса2, — и вполне очевидно, что ужас этот
свойствен им отнюдь не в силу принадлежности к человече
скому роду. Авиценна писал об одном своем современнике,
которого боялись все ядовитые твари: те из них, кому дово
дилось случайно укусить его, погибали, он же оставался со
вершенно невредим3. Альберт упоминает о встреченной
им в Кельне (Agrippina Colonia) девушке, которая охотилась
на пауков ради пропитания и с удовольствием их поедала4.
Свойства
вещей
бывают
двух родов
1 Отсюда и до «...присуща видам в целом»: ср. Ps. Albert. Mirab., р. 75.
2 Alvern. Univ., 1.1.46.
3 Rhodig. Leet., 5.35; Родигин, в свою очередь, опирался на трактат Ави
ценны «О животных» (Avic. Animal., 8.2).
4 Albert. Animal., 7.2.^.
174
Глава девятнадцатая
Схожую природу имеют дерзость блудницы1 и боязли
вость вора. Подобным же образом, утверждают философы,
есть такие люди, которые никогда не страдают от болезней,
противостоя всем недугам2; потому кость мертвеца, никог
да не болевшего [при жизни] лихорадкой, исцеляет от че
тырехдневной лихорадки3, если подвесить ее над больным.
И многие свойства, присущие отдельным индивидам, нис
посланы от небесных тел, как мы показали выше.
1 Ps. Albert. Mirab., р. 75; см. также прим. 2 на стр. 142.
2 Ср. Ps. Albert. Mirab., 94: «Философы же говорят, что такой особен
ный человек, который никогда не болел, может врачевать от всех болезней,
и тот, кто никогда не испытывал боли, может помогать [другим] и исце
лять от нее».
3 Четырехдневная лихорадка — разновидность малярии, острые при
ступы которой повторяются с периодичностью в четыре дня.
175
Глава двадцатая
О том, что природные свойства
в одних [вещах распределены] по всему
их естеству, а в других — [сосредоточены]
в отдельных частях или членах
Опять-таки прими во внимание, что свойства некото
рых вещей присущи целому, то есть распределены по все
му естеству [такой вещи] и в равной мере содержатся во всех
ее частях1. Например, рыбка-прилипало (echeneis) одним
лишь своим прикосновением останавливает корабль23
, и это
происходит не из-за [свойств] какой-то ее особой части,
а из-за всего ее естества в целом. Также и гиена (hyaena)5
в силу своего естества в целом заставляет собак онеметь
(obmutescant)., если на них упадет ее тень4. Схожим обра
зом чистотел (chelidonia) улучшает зрение5 не какой-то сво
ей [отдельной частью], а всеми своими частями — корнем
не в меньшей степени, чем листьями и семенами и так далее.
Некоторые же свойства принадлежат [лишь] каким-ли
бо отдельным частям вещей — например, только языку, гла
зам либо прочим частям или членам. Так, глаза василиска
(ocidis basilisci) и катоблепы (catoblepae) имеют презлое свой
ство убивать людей, которые в них посмотрят6. Глазам гие1 Ps. Albert. Mirab., р. 75.
2 См. прим, з на стр. 113.
3 В английском переводе Дж.Ф. это слово ошибочно передано как
civet cat («виверра»).
4 Ср. Plin. NH, 8.44: «... когда тень гиены падает на собак, те цепенеют,
а ввиду неких присущих ей магических чар любое животное, на которого
гиена трижды посмотрит, не может сдвинуться с места» (пер. И. Шабаги).
5 См. прим. 6 на стр. 155-156.
6 Ср. Plin. NH, 8.33 «В Западной Эфиопии находится источник, на
зываемый Нигер и являющийся, как полагают многие, истоком Нила [...].
Неподалеку от него обитает дикое животное, называемое “катоблепас” — обычно небольшого размера с малоподвижными конечностями
176
Глава двадцатая
ны (pculis hyaenae) присуще такое свойство, что всякое жи
вотное, которое замешкается и пристально в них посмотрит,
тотчас оцепенеет и не сможет сдвинуться с места*
1.
Схожим свойством обладают и глаза некоторых волков
(pculis luporum): если [такой волк] увидит [человека] пер
вым [т. е. раньше, чем человек — волка], то [человек] оце
пенеет, и голос у него станет сиплым, как если бы он пытал
ся кричать, не имея голоса2. Об этом упоминает Вергилий
в своей песни:
... Сам голос Мериса ныне
Уж покидает его. Онемел я от волчьего взгляда3.
Также некоторые женщины в Скифии, Иллирии и Трибаллии4 нередко убивают людей, обращая на них гневный
и огромной головой, которую с трудом носит: она постоянно опущена
к земле. Это животное несет смерть представителям рода людского, по
скольку все, кто посмотрит ему в глаза, тут же умирают. Такой же силой
обладает и василиск...» (пер. И. Шабаги). «Катоблепу», или «катоблепаса», название которого в буквальном переводе означает «смотрящий вниз»,
предположительно отождествляют с антилопой гну. В переводе Дж.Ф.
упоминание об этом животном пропущено. Ср. также Ficin. Vita, 3.16:
«А катоблепы (catoblepae) и змеи, именуемые царскими (seprentes regtili)
[т.е. василиски], убивают людей, испуская из глаз лучи».
1 См. ПрИМ. На СТр. 220.
2 Plin. NH, 8.34: «В Италии считают, что взгляд волков смертелен
и что человек временно теряет голос, если они взглянут на него прежде,
чем он их заметит» (8.34, пер. И. Шабаги). Это представление было
широко распространено в античном мире: на него ссылаются Платон,
Феокрит, Вергилий (см. ниже) и другие авторы. Ср. также Ps. Albert.
Mirab., р. 93: «И говорят, если волк видит человека, а человек его не ви
дит, то человек повергается в смятение и страх, и голос у него становит
ся сиплым».
3 Virg. Eel., 9.53-54, пер. С. Шервинского.
4 Иллирия — древнее название западной части Балканского полуо
строва, которую населяла большая и разнородная группа народов, объеди
нявшаяся под названием «иллирийцы». Трибаллия — область на северозападе современной Албании, на границе с Черногорией, где в античные
времена обитало одно из фракийских племен.
177
Книга первая
взгляд1. Также и тельхины, обитавшие на Родосе (Telchines
Rhodi populi), ужаснейшим образом портили всех, кто их
видел, — и за это Юпитер их утопил2. По этой же причи
не чародеи используют глаза живот
Почему чародеи
ных для глазных мазей (collyriis),
чаще используют
действующих в силу волшебства,
глаза животных,
и для прочих лекарств от подобных
а не другие части
недугов.
Схожим образом муравьи (formicae) бегут от сердца удода
(corde ирирае)3, а не от головы, лапок или глаз. И чтобы прима
нить ласок (mustelas), используют не хвост и не голову звезд
чатой ящерицы4, а ее желчный пузырь (fel stellionum), смо
ченный водой56; а желчный пузырь козы (fel caprarмт), поло
женный в бронзовый сосуд и зарытый в землю, привлекает
лягушек (ranas). Печень козла (iecur caprinum) отгоняет ба
бочек (papilionibus) и всякого рода мошкару (pineis)e. Сердце
1 Ficin. Vita, 3.16: «И не говорят ли, что среди иллирийцев и трибал
лов встречались такие, что в ярости могли убивать людей одним взглядом,
а у некоторых скифских женщин это и вовсе было в обычае?». Это по
верье восходит к «Естественной истории» Плиния: «...среди трибаллов
и иллирийцев есть некоторые люди [...], наделенные также способностью
завораживать глазами и даже убивать тех, на ком задержат взгляд, пусть
и на краткое время, а в особенности, если взгляд этот выражает гнев [...]
Еще более примечательно, что у таких людей в каждому глазу по два зрач
ка. [...] в Скифии встречаются женщины, подходящие под такое описание»
(Plin. NH, 7.2).
2 Ср. Ovid. Met., 7.365-367 (пер. С. Шервинского):
...Фебом любимый Родос, и народ иализских телхинов,
Глаз которых все портил кругом, — на что ни посмотрят.
Возненавидел и скрыл их под братнины воды Юпитер.
3 Alvern. Univ., 1.1.46. Ср. стр. 165.
4 См. прим. 2 на стр. 167.
5 Plin. NH, 29.22: «Говорят, что желчный пузырь звездчатой ящерицы,
взбитый в воде, привлекает ласок».
6 Ibid., 28.45: «Мошкара, что вьется вокруг пламени светильника,
обычно числится среди вредоносных материй; против нее помогает пе
чень козла».
178
Глава двадцатая
собаки (cor canis) обращает в бегство [других] собак12
. Лисы же
не тронут цыплят (gallinaceos), которые поели печени лисицы
(vulpinum iecur)\
Итак, многие вещи3 обладают различными свойства
ми, распределенными по разным их частям, восприни
мающим различные небесные влияния, так же как в че
ловеческом теле кости не воспринимают ничего, кро
ме жизни, глаза — кроме зрения, а уши — кроме слуха.
В теле человека45есть также малая косточка, которую ев
реи называют «луз»
размером с очищенный боб
чина (ciceris mundati): она не подвержена тлению и не го
рит в огне, но вечно остается невредимой. Из [этой кос
точки], как говорят, наши животные тела восставляют
ся из мертвых подобно растениям, что возрождаются
из семян. Эти свойства выявлены не путем рассуждений,
но посредством опыта6.
1 Ibid., 29.32: «Собаки будут бежать прочь от всякого, кто носит при
себе сердце собаки...».
2 Ibid., 28.81: «Домашнюю птицу, как говорят, никогда не тронет лиса,
если накормить ее [= птицу] сушеной печенью этого животного...».
3 Отсюда и до «...а уши — кроме слуха»: ср. Plot. Enn., 4,4,36: «В че
ловеке, говорят нам, глаз обладает своей особой силой, а кости — своими
разнообразными силами; и так же со всякой отдельной частью руки или
ноги; и нет такого члена или органа, который не имел бы своего предна
значения, своей особой силы, отличной от остальных...».
4 Отсюда и до «...возрождаются из семян»: Georg. Harm., 3.7.1: «... [че
ловек] наделен косточкой, которую называют Г15 (“луз”), размером с очи
щенный боб чина, неуязвимой для огня и всякого тления и всегда остаю
щейся в сохранности; от нее, как полагают, снова зарождается целое жи
вотное тело, словно растение — от семени. С ним, восприявшим тот же
дух и душу, которую евреи называют “нешама”, восставляется человек выс
ший и духовный, подобно тому как низший человек созидается от союза
рассудка и разума с нашей животной частью...»
5 Др.-евр. Г15 означает «миндаль», а в арамейском языке этим словом
назывался копчик — «орех» позвоночника.
6 Согласно талмудическому преданию, император Адриан, услышав
ший от рабби Иисуса о том, что телесное воскресение начнется с «минда
лины», или «ореха», спинного хребта, велел провести опыты и убедился, что
179
Глава двадцать первая
О свойствах вещей, которые присущи
им только при жизни, и о тех
[свойствах], которые сохраняются
в них даже после смерти
Знай сверх того, что некоторые свойства присущи вещам
только при жизни, а некоторые сохраняются и после смерти.
Например, [рыба] прилипало (echeneis) останавливает кораб
ли1, а василиск (regulus) и катоблепа (catoblepa) убивают [жи
вых существ] взглядом2 до тех пор, пока сами они живы,
а после смерти уже ничего подобного не делают. Также гово
рят, если при коликах положить живую утку (anate) на жи
вот, то болезнь отступит, а утка умрет3. Схожим образом Архит утверждал: «Если возьмешь сердце, только что извлечен
ное из какого-либо животного, еще теплое и живое,
и подвесишь его над больным четырехдневной лихорадкой,
эта кость не размокает в воде, не сгорает в огне и не истирается в ступке
(«Левит Рабба», XVIII; «Екклесиаст Рабба», XII). Легенда о несокрушимой
«косточке воскресения» восходит к Пс. 33:21 (лат. unum ex Ulis [ossibus] non
confringetur — «одна из них [= костей] не сокрушится»; в русском синодаль
ном переводе здесь двойное отрицание: «ни одна из них не сокрушится»).
Высказывалось также предположение, что ее первоисточник — египетский
обряд погребения «спинного хребта Осириса», который проводили в свя
щенном городе Бусирисе в завершение дней траура по Осирису, после чего
праздновали воскресение этого бога. Христианские и мусульманские тео
логи и анатомы принимали эту легенду на веру, а в Средние века из-за нее
копчик называли «еврейской костью» (Kohler 1906).
1 См. прим, з на стр. 113.
2 См. прим. 6 на стр. 176-177.
3 Plin. NH, 30.20: «Упоминается и другое средство от кишечных колик,
по природе своей весьма удивительное: говорят, если приложить к животу
утку, болезнь перейдет в эту птицу и та умрет».
18о
Глава двадцать первая
то [лихорадка] пройдет»1. Также если проглотить сердце
удода (сог ирирае), ласточки (hirundinis), ласки (mustelae)
или крота (talpae), то это благотворно скажется на способ
ности запоминать и вспоминать, размышлять и предвидеть
будущее2.
Из этого вытекает общее предписание, а именно: то, что
берут от животных (будь то камни [из желудка], части тела
или же отходы [excrementa], такие как шерсть, навоз или ко
пыта), надлежит брать от животных, пока они еще живы,
и по возможности так, чтобы они
Брать [части
и после этого остались в живых3.
тела] у животных
Потому-то и учат так: «Когда возь надобно, пока они
мешь язык лягушки (linguam гапаё),
еще живы
брось ту лягушку живой обратно
в воду; когда возьмешь зуб или глаз4 волка (dentem vel oculum
lupi), не убивай того волка...» и так далее.
1 Ср. Albert. Mirab., р. 91, где речь идет не о сердце какого-либо жи
вотного вообще, а конкретно о сердце змеи: «Архит утверждал, что если
взять сердце у змеи, пока та еще жива, и подвесить его над человеком, стра
дающим четырехдневной лихорадкой, то оно полностью изгонит болезнь».
2 Здесь Агриппа собрал воедино и частично переиначил сведения
из «Естественной истории» Плиния и книг Псевдо-Альберта:«Если
подвесить человеку на шею сердце, глаз или мозг чибиса или черно
го зуйка, это поможет от забывчивости и обострит разум» (Ps. Albert.
Mirab., р. 94); «Если съесть сердце этого зверя [ласки], пока оно еще
бьется, то человек обретет дар предвидения» (Ps. Albert. Virt., 3.12);
«Если взять тот [камень из желудка ласточки], который слегка красно
ват, завернуть его в лен или телячью кожу и носить под левой мышкой,
это поможет от [...] забывчивости» (ibid., 2.23); «...если человек прогло
тит сердце крота, только что извлеченное из тела и все еще трепещущее,
он, как уверяют, обретет дар прорицания и станет предвидеть будущее»
(Plin. N/f, 30.7).
3 Ficin. Vita, 3.11: «Схожим образом, часто употребляя растения и про
чие вещи, полные жизни, ты сможешь черпать преобильные дары от миро
вого духа, в особенности если будешь питать и поддерживать себя такими
[растениями], которые все еще живы и свежи — все еще не расстались, так
сказать, с матерью-землею...».
4 В переводе Дж. Ф. упоминание о глазе пропущено.
181
Книга первая
Так, Демокрит писал1: если взять язык от живой морской
лягушки (ranae marinae viventi linguam), не удаляя при этом
никаких других частей ее тела, а затем бросить [лягушку]
в море, а [язык] положить поверх бьющегося сердца жен
щины, погруженной в сон, то [женщина] даст правдивые
ответы на все вопросы.
Схожим образом если перед восходом солнца2 привя
зать глаза лягушки (oculos тапатит) к телу больного, а ос
лепленную ради этого [лягушку] выпустить в воду, то,
как обещают, больной исцелится от трехдневной лихо
радки34
.
Мясо же соловья (carmbus luscmiae), завязанное в шкуру
оленя (pelle cervina), — превосходное средство, чтобы оста
ваться бодрым и отгонять сон.
Схожим образом шип пастернака (pastinacae radius) \
привязанный к пупку, облегчает роды. Взяв [шип], следует
1 Отсюда и до «...ответы на все вопросы»: Plin. NH, 32.18: «Демокрит
заверяет нас, что если извлечь язык у живой лягушки, не удаляя никаких
прилегающих к нему частей тела, а затем приложить его (предваритель
но возвратив лягушку в воду) к телу спящей женщины, к тому месту, где
слышно, как у нее бьется сердце, то женщина правдиво ответит на любой
вопрос, какой ей зададут». Ср. также Ps. Albert. Mirab., рр. 99-100: «Возь
ми водяную лягушку живьем и извлеки у нее язык, а ее саму брось об
ратно в воду; и положи тот язык поверх сердца спящей женщины; и тог
да, если спросишь ее о чем-либо, она скажет правду». Ср. также стр. 143
и прим, з там же.
2 Отсюда и до «...отгонять сон»: ср Plin. NH, 32.38 с тем отличием,
что Плиний пишет о глазах речного рака (cancer fluviatilis), а не лягуш
ки: «Маги заверяют нас, что трехдневную лихорадку изгоняют рачьи глаза,
подвешенные к телу больного как амулет перед восходом солнца, но ослеп
ленных раков при этом нужно выпустить в воду. Кроме того, маги учат,
что рачьи глаза, завязанные вместе с мясом соловья в оленью шкуру, отго
няют сон и способствуют бодрости».
3 Трехдневная лихорадка — разновидность малярии, острые присту
пы которой повторяются с периодичностью в три дня.
4 Пастернак — морской кот, или обыкновенный хвостокол (Dasyatis
pastinaca), скат из семейства хвостоколовые. В Древнем Риме был известен
под тем же названием, что и растение пастернак.
182
Глава двадцать первая
выпустить [хвостокола] живым обратно в воду1. Говорят,
если привязать [к телу больного] правый глаз змеи (serpentis
oculum dextrum), то это поможет от слезоточивости глаз,
если змею отпустить живой2.
Есть такая рыба или большая змея под названием «мюр»
(myrus)^ говорят, что если извлечь у нее глаз и привязать
на лоб больному, тот исцелится от воспаления глаз. У рыбы
же глаз отрастет снова; но если ее не удастся выпустить
живой, следует забрать и второй глаз2. Схожим образом
зубы любой змеи (dentes omnium serpentum), извлеченные,
пока та еще жива, и подвешенные над больным, исцеляют,
по слухам, четырехдневную лихорадку3. Также и зубы, взя
тые у живого крота (dente talpae vivae), который затем был
отпущен, избавляют от зубной боли4.
1 Plin. NH, 32.46: «По общему мнению, шип пастернака [...] облегча
ет роды, если привязать его на пупок, но для этого [шип] следует взять
от живой рыбы, а саму ее бросить [обратно] в море».
2 Ibid., 29.38: «... говорят [...], если правый глаз змеи носить как амулет,
он помогает от слезоточивости глаз, если змею отпустить живой».
1 Очевидно, то же, что и «смюр» (zmyrus), о котором упоминает Плиний
(NH, 9.39), ссылаясь на трактат Аристотеля «О частях животных» (Arist. Part,
anim., 5.11). Согласно этим авторам, «смюр» похож на мурену, но более силь
ный и, в отличие от мурены, не пестрый, а одноцветный; оба автора предпо
лагают, что «смюр» — это самец мурены. Афиней описывает эту рыбу так:
«Самец отличается от мурены, как пишет Аристотель в пятой книге “О частях
животных”: мурена пестра и слаба, самец же одноцветен и крепок, цветом по
хож на [сосну] и зубы имеет снаружи и внутри. Дорион пишет, что самец му
рены не имеет в мясе острых костей и идет в пищу весь целиком, причем не
жен необычайно. Существуют две его разновидности, черные и красноватые;
черные лучше» (Athen. Deip.y 7.91, пер. Н. Голинкевича).
2 У Дж.Ф. заключительная часть фразы ошибочно переведена как
he is taken blind that did not let the fish go («а тот, кто не отпустит рыбу, ослеп
нет»). В оригинале —sed altero ilium capi lumme, qui viventem non dimiserit.
3 Ps. Albert. Mirah., p. 92: «Если над человеком, страдающим четырех
дневной лихорадкой, подвесить зубы любой змеи, вырванные с корнем,
пока змея еще жива, они изгонят из него лихорадку...».
4 Plin. NHy 30.7: «...зуб, вырванный у живого крота, избавляет от зуб
ной боли, если носить его как амулет».
183
Книга первая
На того, кто носит при себе хвост ласки (caudam
mustelae), отпущенной на волю, не лают собаки1. Демокрит
говорил, что если взять язык у хамелеона (linguam
chamaeleontis), пока тот еще жив, он поможет влиять на ис
ход судебных процессов, а также поспособствует благопо
лучным родам, [если женщина рожает] рядом с домом; од
нако приносить его в дом нельзя, потому что там он стано
вится пагубным2.
Есть также свойства, которые сохраня
[Некоторые]
ются и после смерти; о них платоники
вещи могут
говорят, что в таких вещах, в которых
сохранять
идеи погружены в материю не слишком
свойства
и после смерти глубоко, эти свойства и после смерти са
мих вещей остаются бессмертными
и не перестают творить чудеса3. Так, в растениях, даже со
рванных и высушенных, свойства, воспринятые ранее
1 Ibid., 29.32: «Собаки <...> не станут лаять [...] на того, кто носит
при себе отрубленный хвост ласки, которую затем отпустили на волю».
2 Здесь Агриппа пересказывает с некоторыми искажениями отры
вок из Plin. NH, 28.29: «...язык [хамелеона], если прикрепить его к телу
как амулет, оберегает от опасностей при родах. Также он [= Демокрит]
утверждает, что само это животное облегчает роды, если при этом уже на
ходится в доме; но если принести его в дом [прямо во время родов], это
повлечет за собой самые опасные последствия. Язык, взятый у живого ха
мелеона, обеспечит благоприятный исход судебных процессов...».
3 Ср. Albert. Miner., 2.1.2: «...[Платон] утверждает, что все дольние
вещи приводятся в действие горними идеями, отдельными [от материи]
и наделенными чудесной силой. Эти-то [идеи], по его словам, и созида
ют все созидаемое. Он же утверждает, что вещи, более сходные с [идея
ми], отдельными [от материи], и такие, в которых отдельные [идеи]
в меньшей степени погружены в материю, оказывают удивительно силь
ное воздействие, подобное [воздействию] отдельной идеи. Отдельные же
идеи, говорит он, преображают и видоизменяют материю тех вещей, ко
торые способны созидаться и разрушаться. Потому-то они и не перестают
творить чудеса в тех вещах, в которых вошедшая идея погружается в мате
рию в меньшей степени. [...] Подтверждение этому мнению мы находим
не только у Платона, но и у таких его последователей, как Апулей и не
которые другие, утверждающие, что даже после смерти бренных вещей
то, что есть в них бессмертного, не перестает творить чудеса».
184
Глава двадцать первая
от идей, сохраняют силу и действенность. И как орел
(aquila) при жизни превосходит и побеждает всех прочих
птиц, так перья его после смерти губят и портят перья
прочих пернатых12. По той же причине львиная шкура
(pellis leonis) пожирает все прочие шкуры, шкура гиены
(pellis hyaenae) губит шкуру пантеры (pelles pantherae)\
а волчья шкура (pellis lupi) портит шкуру ягнячью (pellem
agni). Некоторые же из подобных свойств проявляются
не только через телесное соприкоснове
Бубны,
ние, но и через гармонию звуков. На
сделанные
пример, бубен, изготовленный из шкуры
из шкур
«адиба» (?), то есть волка (depelle adib, hoc
различных
est lupi), заставит умолкнуть бубен, сделан
животных,
ный из шкуры ягненка (de pelle agni)3. Схо производят
различное
жим образом бубен, сделанный из кожи
морского ежа (de pelle ericii marini), от воздействие
гоняет всех пресмыкающихся, сколь бы
издалека ни доносились его звуки4. И схожим образом
лира или кифара не будет звучать гармонично, если натя
нуть на нее струны, сделанные из волчьих кишок, вместе
со струнами овечьими5.
1 Ps. Albert. Mirab., рр. 90-91: «Философы же утверждают, что перья
орла, положенные рядом с перьями других птиц, сжигают и губят их: как
сам орел при жизни побеждает всех птиц и царствует над ними, так и ор
линые перья губительны для всех [прочих] перьев».
2 Plin. NH, 28.27: «...если повесить шкуры [гиены] и [пантеры] друг
против друга, то со шкуры пантеры выпадет шерсть».
3 Поверье о шкуре волка, портящей шкуру ягненка, а также неясное
слово «адиб» заимствованы из Ps. Albert. Mirab., р. 91: «И, как говорят фи
лософы, если шкуру овцы положить вместе со шкурой “адиба”, то послед
няя изгложет и пожрет первую».
4 Источник этого поверья не установлен. «Морской еж» — дослов
ный перевод латинского ericii marini. В английском переводе Дж.Ф. это
название передано как rotcheV, Д. Тайсон в комментариях отождествляет
его с морским петухом (англ, red gurnard, лат. Trigla cuculus) — морской лучеперой рыбой (Agrippa 2009, 71).
5 Albert. Animal., 22.2.1: «Вражда между волком и овцою столь силь
на, что ее влияние распространяется на все части их тел; так, струны для
Глава двадцать вторая
О том, как дольние вещи подчиняются телам
небесным, и о том, как распределяются
среди [блуждающих] звезд и знаков
[зодиака] части человеческого тела
и человеческие занятия и характеры
Очевидно, что все дольние вещи подчиняются горним
и что в известном смысле (как говорит Прокл) они заключе
ны друг в друге: горние — в дольних, а дольние — в горних;
иными словами, дольние вещи пребывают [также и] на небе
сах, но в виде [собственных] причин (in causa modo) и на не
бесный лад, а вещи небесные пребывают [также и] на земле,
но на земной лад и в виде собственных следствий*
1. Поэто
му мы говорим, что есть вещи солнечные и вещи лунные —
те, в которых определенные свойства возникли вследствие
влияний Солнца или Луны2. Схожим образом земные вещи
музыкальных инструментов, изготовленные из овечьих кишок, не звучат
в гармонии со струнами, изготовленными из кишок волка».
1 Ср. Procl. Sacr.: «...мастера священного искусства, [проходя доро
гой, ведущей] от симпатии, [присутствующей] во всех явлениях, к взаи
мосвязи [этих явлений] и к неявленным силам, [и] постигая все во всем,
составляют для себя знание, [присущее] священному искусству, восхи
щаясь тем, что видят последние [вещи] в первых и самые первые в по
следних, [усматривая, в частности], земные по [своей] причине [вещи]
в небе и небесным образом [там существующие], а небесные [усматри
вая] на земле, [существующие] земным образом» (пер. А. Петрова).
Ср. также Ficin. Vita, 3.15: «Все вокруг подтверждает Платонову мысль:
самое мироустройство (machina mundi) так густо пронизано внутренни
ми связями, что не только небесные вещи пребывают также и на земле,
[хотя и] в земном состоянии, а вещи земные — на небесах, возведенные
в небесное достоинство, но и сокровенная мировая жизнь (vita mundi),
и самый Ум (mens'), властительница [szd] мира (regina mundi), заключают
в себе небесные вещи в живом и мыслящем состоянии и качестве».
2 Ср. Procl. Sacr.: «Итак, на земле земным образом существуют солн
ца и луны, а в небе небесным образом [существуют] и все растения и все
камни и животные, живущие там мыслящим образом» (пер. А. Петрова).
186
Глава двадцать вторая
получают и многие другие проявления и свойства, подоб। ibie влияниям тех звезд и знаков зодиака, которым они под
чинены: так, нам известно, что вещи солнечные соотносят
ся с сердцем и головой, потому что Лев — обитель Солнца,
а Овен — знак экзальтации Солнца1; те же вещи, что находят
ся под Марсом, благоприятны для головы и тестикул по при
чине своей связи с Овном и Скорпионом2. Поэтому если
кто опьянится вином до помрачения чувств и головной боли,
тому надобно опустить тестикулы в холодную воду или об
мыть их уксусом, и от этого тотчас же полегчает3. Но для по
добного необходимо знать, как части человеческого тела рас
пределяются между планетами и знаками.
Знай же, что, согласно учению арабов4, Солнце правит
мозгом, сердцем, бедрами, костным мозгом, правым глазом
и жизненным духом (spiritus vitae).
Меркурий — языком, и ртом, и всеми прочими органа
ми чувств, как внутренними, так и внешними, а также ки
стями рук, стопами, голенями, нервами и силой воображе
ния (yirtuti phantasticae)5.
1 В самой известной системе мелотезии (соответствия частей чело
веческого тела знаками зодиака и планетам) знаки распределяются по телу
сверху вниз в естественном порядке, от Овна до Рыб. Согласно этой схеме,
знак Овна управляет головой, а знак Льва — сердцем.
2 По той же системе знак Скорпиона управляет тестикулами.
3 Подразумевается, что вино вызывает избыточный жар в голове и что,
охлаждая водой или уксусом половые органы, связанные с одной из обите
лей Марса, можно охладить (посредством симпатической связи) и голову,
связанную с другой обителью этой планеты.
4 Основной источник нижеследующей классификации — Crinit.
Hon. D., 12.2. Кринито тоже ссылается на некие арабские источники и со
общает следующее: «Во-первых, они утверждают, что образ Солнца обозна
чает человеческую жизнь, вследствие чего приписывают Солнцу власть над
мозгом и сердцем; Меркурию — над языком и ртом; Сатурну — над селе
зенкой, Юпитеру — над печенью, Марсу — над кровью, Венере — над поч
ками и детородным семенем; Луне — над желудком». Перечень Кринито
дополнен сведениями из Georg. Harm., 1.6.23-29.
5 В переводе Дж.Ф. ошибка: весь этот перечень отнесен к Солнцу,
а Меркурию приписаны следующие далее соответствия Сатурна.
187
Книга первая
Сатурн правит селезенкой, желудком, мочевым пузырем,
маткой, правым ухом и силой восприятия (receptivae virtuti) \
Юпитер правит печенью и мясистой ча
Почему
стью желудка, а также животом и пупком12,
в храме
ввиду чего, как гласят древние предания,
Юпитераво храме Юпитера-Амона стояло извая
Амона стояло ние в образе пупа3. Кроме того, некото
изваяние
рые относят к нему ребра, лобок4, кишки,
в орбазе пупа кровь, руки, кисть правой руки, левое ухо
и естественную силу (yirtutem naturalem).
Марсу некоторые приписывают власть над кровью,
венами, почками, желчным пузырем, ноздрями5, спи
ной и излиянием семени, а также над силой гневливости
(yi irascibili).
Венеру ставят над почками, тестикулами, вульвой, мат
кой [и другими] женскими детородными частями, а также
над силой вожделения (yi concupiscibilt)', и, помимо этого,
над плотью и жиром, животом, грудью, пупком и всеми ча
стями, участвующими в делах любовных, а также над копчи
ком, спинным хребтом и чреслами6; и, сверх того, над голо
вой и устами, дарующими поцелуй — залог любви.
Луна способна влиять на все тело и на каждый из его
членов, проходя через различные знаки, но в особенности
ей подвластны мозг и легкие, спинной мозг, желудок, ме
сячные и все прочие выделения, а также левый глаз и сила
приращения (crescendi vigore).
1 В переводе Дж. Ф. эти соответствия ошибочно приписаны Меркурию.
2 В переводе Дж. Ф. эти соответствия ошибочно приписаны Сатурну.
3 Юпитер-Амон, или Зевс-Амон, — синкретическое греко-египет
ское божество, оракульное святилище которого располагалось в оазисе
Сива в Ливийской пустыне. В этом святилище находился второй по зна
чимости (после дельфийского) омфал — священный камень, считавшийся
«пупом» (центром) земли.
4 Во всех английских переводах — «грудь», но в латинском оригина
ле — «лобок» (pecten), а не «грудь» (pectus).
В переводе Дж. Ф. — «ягодицами», но в латинском оригинале —
«ноздрями» (naribus), а не «ягодицами» (natibus).
6 Или поясницей (lumbus).
188
Глава двадцать вторая
Гермес же говорил, что в голове всякого животного есть
семь отверстий, распределенных между семью планетами,
а именно: правое ухо принадлежит Сатурну, левое — Юпи
теру, правая ноздря — Марсу, левая — Венере, правый
глаз — Солнцу, левый — Луне, а рот — Меркурию1.
Различные знаки зодиака2 так
Какие части
же ведают теми или иными члена
ми тела. Так, Овен правит головой человеческого тела
соответствуют
и лицом, Телец — шеей, Близне
планетам и знакам
цы — руками и плечами, Рак — гру
зодиака
дью, легкими, желудком и руками,
Лев — сердцем, желудком, печенью
и спиной, Дева — кишечником и нижней частью желудка,
Весы — почками, бедрами и ягодицами, Скорпион — муж
скими и женскими детородными частями {genitalia et vulva)
и маткой, Стрелец — бедрами и пахом, Козерог — коленя
ми, Водолей — голенями, Рыбы — стопами.
1 Seph. Raz., р. 156: «...Гермес сказал, что [...] в голове всякого живот
ного Сатурну принадлежит правое ухо, Венере — левое, Солнцу — пра
вый глаз, а Луне — левый. Меркурию — рот».
Ср. также Seph. Yetz., 4.12: «И вот семь звезд в мироздании: Солнце, Ве
нера, Меркурий, Луна, Сатурн, Юпитер, Марс. [...] И семь врат в (живом)
человеке: два глаза, два уха, и две ноздри, и рот» (пер. И. Тантлевского;
в различных версиях текста порядок планет и отверстий и соответствия
между ними варьируются).
2 Отсюда и до «...Рыбы — стопами»: Ficin. Vita, 3.10. Агриппа вносит
некоторую путаницу в соответствия Близнецов и Рака (у Фичино к Близ
нецам отнесены «руки от кисти до плеча», а к Раку — грудь, легкие, же
лудок и собственно плечи), опускает одно из соответствий Льва («задние
части ребер») и добавляет к соответствиям Весов бедра (у Фичино и в дру
гих источниках относящиеся только к Стрельцу).
Ср. Georg. Harm., 1.6.16 с цитатой из Man. Astr., с. 67: «Узнай, как поде
лено между знаками человеческое тело: на каждый его член определенные
звезды имеют особое влияние. Овен, как вождь, владеет головой; Телец —
гордой шеей; руки и плечи — удел Близнецов; в груди царствует Рак; бо
ками до плеч повелевает Лев; животом — Дева (это ее законное царство);
Весы управляют поясницей; Скорпион — пахом; Центавр [= Стрелец] —
бедрами; Козерог — коленями; Водолей — щиколотками; Рыбы диктуют
свой закон ступням» (Man. Astr., с. 67, пер. Е. Штаерман).
189
Книга первая
И коль скоро эти знаки объединяются в триплицитеты1
по соответствию и по небесному согласию друг с другом,
такое же согласие царит и между относящимися к ним ча
стями тела, о чем в достаточной мере свидетельствует
опыт: если простудить ноги, пострадают живот и грудь,
принадлежащие к тому же триплицитету2, а если приме
нить лекарство к чему-то одному, оно поможет и другим
[частям тела], — если, например, согреть ноги, то прекра
тится боль в животе3.
Итак, запомни этот порядок и знай, что вещи, под
властные какой-либо из планет, имеют некое сродство или
склонность к другим вещам, подчиненным этой планете
и в особенности знакам ее обители и экзальтации. (Что ка
сается остальных достоинств4,5
6 таких как упомянутые три
плицитеты, термы и лики, то в этом отношении влияние
их невелико.) Так, пион (peonia)y цитрария (citrarid)\ гвоз
дика (gariophyllon)G, кожура лимона (cortices citri\ майоран
(amaracus), козульник (dorycnium)7, корица (cinnamomum),
1 См. прим. 1 на стр. Ю1.
2 По-видимому, водному: ноги (стопы) соответствуют Рыбам,
грудь — Раку, а живот здесь, вероятно, отнесен к Скорпиону.
3 Georg. Harm., 1.6.16.
4 Имеются в виду так называемые эссенциальные достоинства планет,
принятые в классической астрологии, — такие положения в зодиаке, в ко
торых сила планеты возрастает. К эссенциальным достоинствам традици
онно относят положение планеты в своей обители, в знаке экзальтации,
в своем триплицитете, в своем декане (трети зодиакального знака; здесь
и далее Агриппа не всегда проводит различие между деканами и «ликами»,
facies; подробнее см. т. 2, прим, к главе 2.6) и терме (термами называют
ся неравномерные участки знаков, соотносящиеся с теми или иными пла
нетами и в различных астрологических системах имеющие разную протя
женность). Перечень эссенциальных и акцидентальных достоинств планет
см. в главе 2.30 «Оккультной философии» (т. 2).
5 Одно из названий мелиссы лекарственной (Melissa officinalis).
6 Имеется в виду пряность под этим названием — высушенные буто
ны гвоздичного дерева (Syzyium aromaticum).
у Козульник (Doronicum) — род цветковых растений семейства астровые.
190
Глава двадцать вторая
шафран (crocus)у алойное дерево (lignum aloes)1, ладан (thus)у
амбра (ambra)y мускус (muscus) и некоторые части мирры
(myrrha) врачуют голову и сердце — по причине своей свя
зи с Солнцем, Овном и Львом2; подорожник (arnoglossa)у
трава Марса, врачует голову и тестикулы — по причине сво
ей связи с Овном и Скорпионом3; и так далее.
Кроме того, все подвластное Сатурну4 ведет к печали
11 меланхолии; все подвластное Юпитеру — к веселью и по
честям; все подвластное Марсу — к дерзости, борьбе и гне
ву; все подвластное Солнцу — к славе, победе и отваге; все
подвластное Венере — к любви, сластолюбию и вожделе
нию; все подвластное Меркурию — к красноречию, а все
подвластное Луне — к простой жизни.
Все человеческие занятия и нравы тоже
распределяются между планетами. Са- Человеческие
нравы
турн управляет стариками, монахами, ме
ланхоликами и кладами, а также всем,
и занятия
что приобретается в долгих путешестви
подчинены
ях и с большим трудом; Юпитер — ве
планетам
рующими людьми, князьями церкви, ко
ролями и государями, а также всеми законными приоб
ретениями; Марс — цирюльниками, хирургами, врачами,
1 Алойное дерево (агаровое дерво, уд) — ароматическая древесина де
ревьев рода Aquilaria,, не имеющая отношения к растениям рода Aloe.
2 Т.е. с Солнцем и знаками его обители и экзальтации. Перечень
растений, «врачующих голову и сердце», заимствован из Ficin. Vita, 2.13:
«Для согревания головы Феб [= Солнце] даст тебе пион (paeoniam), ладан
(thus)у майоран (атагасит) и, в сотрудничестве с Сатурном, мирру (туггham) [...]. Для согревания сердца ты получишь от Феба цитрарию (citrariam)y шафран (сгосит), алойное дерево (lignum aloes)у ладан (thus)у ам
бру (ambram)y мускус (museum) у козульник (doronicum), немного гвозди
ки (garyophylum)y кожуру лимона (citri corticem) и корицу (cinnamomum)».
Ср. также перечень «солнечных» растений на стр. 206-207.
3 Подорожник (Plantago) — род травянистых растений семейства по
дорожниковые, традиционное кровоостанавливающее, противовоспали
тельное и ранозаживляющее средство. Агриппа здесь опирается на описа
ние подорожника в Ps. Albert. Virt. (см. прим. 2 на стр. 263).
4 Отсюда и до «...любимцами Марса»: Georg. Нагт.у 1.4.24-26.
191
Книга первая
стражниками (lictores), палачами, мясниками, всеми, кто
имеет дело с огнем, хлебопеками и солдатами, коих повсю
ду называют любимцами Марса (Mavortii). Прочим звез
дам также соответствуют свои роды занятий, как то описа
но в книгах астрологов.
192
Глава двадцать третья
О том, как узнать, каким звездам подвластны
природные вещи; а также о вещах солнечных
Узнать, под какой звездой или знаком находится та или
иная вещь, и впрямь нелегко. Однако можно постичь это
через подобие [дольних вещей] лучам, движениям или
очертаниям [вещей] горних1. Кроме того, [соответствия]
11екоторых вещей [распознаются] по цветам и запахам, а не
которых — по их воздействию, сходному с теми или ины
ми звездами.
Итак, к солнечным вещам, то есть к тем, что подвласт
ны силе Солнца, относятся: из стихий — огонь и яркое пла
мя; из гуморов — чистейшая кровь (sanguis purior) и жиз
ненный дух (spiritus vitae); из вкусов — острые с привку
сом сладости. Из металлов — золото, по причине его блеска
и потому, что оно утешает сердце, получая эту способ
ность от Солнца2. Из камней же — те, что напоминают
о солнечных лучах игрою золотистых искр, как аэтит (lapis
aetites) — сверкающий камень, имеющий силу против па
дучей болезни и ядов3; и камень, именуемый солнечным
1 Ср. Procl. Sacr.: «...одни [вещи] движутся вместе с обращениями
светил, как вышеназванные растения, другие подражают очертанию лучей,
как, например, феникс, другие — огненной сущности, как, например, лавр,
другие — чему-то другому» (пер. А. Петрова).
2 Ср. Georg. Harm., 1.4.27: «...[к Солнцу относятся:] из стихий —
огонь, среди металлов — золото (аигит) и все золотоносные [металлы]
(aurata omnia)', и, как следствие, все то, что блестит и пылает». Ср. так
же Ficin. Vita, 3.1: «Солнечные вещи таковы: [...] золото, аурипигмент
(auripigmentum) и золотые цвета».
3 Аэтит (от др.-греч. аетод — «орел»), или орлиный камень, — жео
ды глинистого бурого железняка. Внутри них нередко заключены мелкие
камушки, кристаллы или твердые комочки земли, из-за чего жеода тарах
тит, как погремушка, если ее встряхнуть. Согласно преданию, орлы при
носят такие камни себе в гнезда, чтобы те помогли самке отложить и вы
сидеть яйца; эта легенда восходит к античным временам и упоминается,
193
Книга первая
в частности, в Luc. Phars.z «... камни — / Те, что звучат, если их согреет ор
лица-наседка» (6.675-676, пер. Л. Остроумова).
Плиний пишет об аэтите: «Кроме того, этот камень можно назвать
в своем роде беременным: если встряхнуть его, будет слышно, как внутри
гремит другой камень, словно бы заключенный в его утробе. Целебных
свойств он не имеет, исключая камни, только что извлеченные из [орли
ного] гнезда» (Plin. NH, 10.4). Однако позднее в том же источнике аэтиту (очевидно, по принципу подобия) приписывается способность сохра
нять плод в утробе матери: «Если завернуть такой камень в шкуру живот
ного, принесенного в жертву, и подвесить на шею женщине или домашней
скотине, он предотвратит выкидыш, но снимать его нельзя до самых ро
дов, а не то случится выпадение матки. И напротив, если не снять его в са
мом начале родов, он помешает естественному разрешению от бремени»
(ibid., 36.9).
Многие магические свойства аэтита перечисляются у Марбода:
Средь превосходных камней аэтит помещается также.
Птица Зевса, орел, достает его в крайних пределах
Мира, как стража гнезда и защиту грядущих потомков.
Им в состоянии он отвратить от птенцов все невзгоды.
Как у носящей во чреве, в том камне скрывается камень:
Вот и считают, что он помогать беременным может,
Выкидыш чтоб не случился, иль чтобы не мучились в родах;
Камень подобный обычно на левой руке помещают.
Кроме того, доставляет сей камень носящему трезвость,
Множит богатства, и стать с его помощью можно любимым,
Он и победу дает, и венчает народной любовью,
Мальчикам он невредимо иль девочкам жить помогает,
И говорят, что припадков падучей болезни — противник.
— Marb. Lap. гу, пер. Ю. Шульца).
Альберт называет этот камень «эхитом» (echites) и описывает так:
«Эхит (орлиный камень) — это лучший из камней. Цветом он темно-кра
сен, и одни называют его aquileus [= орлиный], а другие — erodialis [=
цапельный, от лат. herodio, “цапля”], потому что орлы иногда кладут его
в свои гнезда среди яиц, подобно тому как журавль (grus) нередко помеща
ет камень между двумя яйцами. Мы сами наблюдали это в Кёльне на про
тяжении многих лет, в одном саду, где журавли выводили своих птенцов.
Большинство разновидностей эхита находят на берегах океана, и лучшие
из них — в гнездах птиц, именуемых erodii, то есть “герои” среди птиц
194
Глава двадцать третья
оком (Solis oculus), который подобен по форме глазно
му яблоку и из середины своей испускает сияющий луч;
он укрепляет мозг и дарует острое зрение1; и карбункул
[игра слов: herodio — “цапля”, heros — “герой”]. Говорят также, что ино
гда они попадаются в Персии. Этот род [камня] заключает в себе другой
камень, и тот гремит внутри, если его потрясти. Говорят, если подвесить
его на левую руку, он укрепляет беременных женщин, предотвращает вы
кидыш и защищает от опасностей при родах. Некоторые же утверждают,
что он сокращает частоту приступов у больных падучей. Но еще чудес
нее халдейское предание о нем: если кто положит его себе в пищу, заподо
зрив, что она отравлена, то камень этот не даст отведать той пищи; если же
убрать камень, то пищу тотчас же можно будет съесть. Почему орлы кла
дут этот камень себе в гнезда, не вполне ясно. Путем наблюдений мы уста
новили, что журавли не различают, какого рода камни кладут среди яиц:
могут положить камень одного рода, а на другой год — уже другого. Не
которые говорят, что орлы это делают, чтобы охладить яйца или умерить
тепло, идущее от тела, то есть чтобы яйца в гнезде не перегревались; и это
кажется вероятным. Иные, однако, утверждают, что камень этот какимто образом способствует созреванию [птенца в яйце]. А еще иные — что
птицы кладут этот камень в гнездо, чтобы яйца не разбились, но это мне
ние ошибочно: ведь яйца куда скорее разобьются, ударившись о камень,
чем друг о друга. Кроме того, некоторые говорят, что этим камнем мож
но испытать того, кого заподозрили как отравителя: если положить эхит
ему в пищу, этот человек тотчас же подавится, если он и впрямь виновен,
а если вынуть камень — снова сможет есть. Если же человек невиновен,
то камень не помешает ему есть» (Albert. Miner., 2.2.5). Схожее описание
аэтита содержится в Ps. Albert. Vzrt., 2.41.
1 Ср. Ficin. Vita, 3.14: «... [к Солнцу относится] камень, именуемый сол
нечным оком (Solis oculus) и по форме подобный зрачку, излучающему свет».
У Прокла упоминается два «солнечных» камня: «... гелит [букв, “сол
нечный камень”] подражает [своими] золотовидными лучами солнечным
лучам,] а так называемый глаз Бэла и очертания имеет близкие зрачкам
глаз, и из находящегося посередине в нем зрачка испускает сверкающий
свет, [камень] же этот, говорят, следует называть глазом солнца» (Procl.
Sacr., пер. А. Петрова).
Первый из двух этих камней, не подходящий под описание Агриппы,
упомянут у Плиния под названием Solis gemma («камень солнца»): «Ка
мень солнца бел и, подобно светилу, от которого получил свое имя, исто
чает вокруг себя кольцом яркие лучи» (Plin. NH, 57.67).
195
Книга первая
(carbunculus), каковой светится по ночам и имеет силу про
тив всех воздушных ядов и [ядовитых] испарений1; и камень
Второй камень, соответствующий описанному у Агриппы, похож
на светлый звездчатый сапфир в описании Плиния: «Следующая среди бе
лых камней — “астерия”, драгоценный камень, что ценится весьма высоко
по причине одной своей особенности: внутри себя, словно в зенице ока,
он заключает свет. Свет этот, как будто движущийся внутри камня, выхо
дит наружу по-разному, то в одну сторону, то в другую, сообразно тому,
под каким углом держат камень. Если подставить его солнцу, он испускает
белые лучи, подобно звезде, чему и обязан своим названием» (ibid., 37.47).
1 Карбункулами (от лат. carbunculus — «[тлеющий] уголек») или ан
траксами (от др.-греч. avOpa^ — «[раскаленный] уголь») в древности
обычно называли рубины, красные гранаты и многие другие ярко-крас
ные прозрачные камни. Им приписывали способность самопроизвольно
излучать свет.
Плиний пишет об «огненно-красных камнях»: «Первый среди этих
камней — карбункул, названый так из-за своего сходства с огнем, хотя в дей
ствительности он не подвержен действию этой стихии, и потому некото
рые зовут эти камни “акаустами” [“несгораемыми”]». Далее он подразделя
ет карбункулы на двенадцать разновидностей и добавляет, что каждая из них,
в свою очередь, «подразделяется на мужские карбункулы и женские, первые
из которых сияют ярче, а вторые — не столь ярко. Среди мужских карбунку
лов, в свою очередь, есть такие, в которых огонь горит светлее, а есть и такие,
у которых окраска темнее или сияние таится глубже, но если рассматривать
их на солнце, они блестят сильнее прочих» (Plin. NH., 37.25).
Марбод в «Лапидарии» говорит о карбункуле: «Он, словно уголь горя
щий, лучи во все стороны мечет / [... ] Этого камня сверканье и тьма пога
сить не сумеет. / Мало того, он, сверкая, бьет блеском смотрящему в очи»
(Marb. Lap. 25, пер. Ю. Шульца).
Альберт в трактате «О минералах», из которого Агриппа заимство
вал свое краткое описание, сообщает о карбункуле следующее: «Карбункул,
или, по-гречески, антракс, именуемый некоторыми рубином (rubinus), —
камень прозрачнейший, красный и твердый. По отношению к другим кам
ням он — как золото по отношению к другим металлам. Говорят, что силы
в нем больше, чем во всех остальных камнях [...]. Особое же его свойст
во — рассеивать яды в воздухе или в испарениях. Если он по-настоящему
хорош, он сияет в темноте, как раскаленный уголь, и сам я однажды такой
видел. И даже если он не столь хороший, но все-таки не поддельный, он бу
дет светиться в темноте, если положить его в чистый и отполированный
196
Глава двадцать третья
хризолит (chrysolithus), светло-зеленый
Камень
цветом; если держать его против солнхризолит
ца, в нем возгорается золотая звезда;
он укрепляет органы дыхания и помогает от астмы, а если
просверлить его и отверстие заполнить ослиным воло
сом, а затем привязать этот камень на левую руку, он бу
дет изгонять пустые фантазии и страхи, порожденные ме
ланхолией, и избавлять от всякого неразумия*1*В
; и камень,
черный сосуд и налить сверху чистую воду. Если же он не светится в тем
ноте, то это камень не самого лучшего качества» (Albert. Miner., 2.2.3).
В Ps. Albert. Mirab., p. 111 приводятся указания о том, как изготовить
искусственный источник света, также называемый карбункулом: «Если
желаешь сделать камень карбункул, или вещицу, что будет светиться но
чью: собери великое множество тех малых созданий, что светятся в тем
ноте [т.е. светляков], растолки их и помести в сосуд из стекла, и закопай
оный в конский навоз, и там оставь на пятнадцать дней. Затем перегони
воду из них через перегонный куб (per alembicum) и перелей ее в сосуд
хрустальный или стеклянный. Свет от него такой яркий, что при нем мож
но читать и писать в темноте».
1 Хризолит (др.-греч. ^puooXiOog — «золотой камень») — светло-зе
леная разновидность оливина. В древности, во времена Плиния, он на
зывался топазом (а желтый топаз — наоборот, хризолитом), однако
в VI в. н.э. эти два камня обменялись названиями: в «Этимологиях» Иси
дора Севильского цвет хризолита описывается как «подобный морскому»,
и в дальнейшем все авторы пишут о хризолите как о зеленом камне. В «Лапидарии» Марбода о нем говорится:
Златом блестит хризолит и, огню подражая, искрится,
Морю подобен, себя осеняет он зеленью некой,
Он, говорят, — талисман, если в золото будет оправлен,
Будучи мощной защитой, от страхов ночных охраняет,
Если толченым его на ослиную высыпать шкуру,
Демонов он устрашает и их, как считается, гонит.
Надо на левой руке помещенным носить этот камень...
— Marb. Lap., 13, пер. Ю. Шульца.
В Albert. Miner., 2.2.3 хризолит описывается как «светлый камень яр
ко-зеленого цвета, под прямыми лучами солнца сверкающий, как золотая
звезда. Он не так уж редок. Говорят, его привозят из Эфиопии. Опыт по
казывает, что он облегчает дыхание, и потому его толкут в порошок и дают
197
Книга первая
называемый ирисом (ш$), цветом подобный
хрусталю, а формой обычно шестигранный;
если, находясь где-нибудь под крышей, подста
вить его частично солнечным лучам, а частично оставить
в тени, он соберет лучи солнца и отразит их на стену на
против так, что на ней возникнет образ радуги1.
Камень
ирис
страдающим от астмы. Рассказывают также, что если его просверлить
и в отверстие вложить ослиную шерсть, а потом подвесить на левое запя
стье, он отгоняет страхи и меланхолию [...]. Если же носить его оправлен
ным в серебро, он, как говорят, изгоняет дурные видения. Подтверждено
также, что он избавляет от глупости и дарует мудрость».
В Ps. Albert. Virt., 2.28 хризолит упоминается как камень, избавляю
щий от глупости и от пустых фантазий, «если оправить его в золото и но
сить на себе. [...] Подтверждено, что он дарует мудрость и помогает про
тив страхов».
1 Ирис (от др.-греч. tpig — «радуга») — радужный кварц, кристал
лы которого имеют гексагональную форму и разлагают солнечный свет
на спектральные цвета. Плиний описывает его так: «Свое название,
“ирис”, он получил от присущего ему свойства, а именно: если подста
вить его солнечным лучам в затененном месте, он отбрасывает на сосед
ние стены образ и подобие многоцветной радуги, что непрерывно меняет
оттенки и восхищает глаз великим разнообразием красок» (Plin. NH, 37.52).
То же свойство радужного кварца описывается в Marb. Lap., 48.
Альберт пишет: «Ирис (или радужный камень) — это камень, по
добный горному хрусталю и, как правило, шестигранный. [Марбод] ут
верждает, что его привозят из Аравии и находят на Красном море. Одна
ко немало таких камней нам попадалось в горах Германии между Рейном
и Триром. И все они шестигранные, хотя бывают разного размера. Они
образуются внутри других камней и поначалу круглы, но затем прини
мают шестигранную форму из-за давления, оказываемого на них со всех
сторон (по этой же причине те ячейки, что находятся в середине пчели
ных сот, — шестиугольные, а те, что по краям, — круглые). Камень этот
очень сухой, о чем свидетельствует его чрезвычайная твердость. [...] Если
положить его в комнате таким образом, чтобы часть его оказалась на све
ту, а часть — в тени, он будет отбрасывать на противоположную стену или
на любой другой предмет красивую радугу; потому-то его и называют
ирисом» (Albert. Miner., 2.2.8).
Ср. также Ps. Albert. Virt., г.ур. «Если хочешь сделать так, чтобы по
казалась радуга, возьми камень, именуемый ирисом, белый, как хрусталь,
198
Глава двадцать третья
И еще — камень гелиотроп (heliotropins) \ зеленый,
и четырехугольный или рогатый. Если подставить этот камень под солнеч
ный луч и повернуть, то вскоре на стене появится радуга».
1 Гелиотроп (др.-греч. qXtOTpomov — «поворачивающийся вслед
за солнцем») — разновидность халцедона, зеленый камень, покрытый тем
но-красными пятнами и крапинками. В древности его нередко путали с зе
леной яшмой (в отличие от последней, гелиотроп прозрачен) и называ
ли «кровавым камнем», или «кровавиком». Плиний описывает его так: «Ге
лиотроп встречается в Эфиопии, Африке и на Кипре; цветом он зелен,
как трава, и пронизан кроваво-красными жилками. Название свое [в од
ном из вариантов толкования “гелиотроп” значит “отражающий солнце”]
он получил из-за того, что в сосуде с водой, выставленном на яркое солнце,
он меняет свой цвет на отраженный и становится цвета крови; в особенно
сти так происходит с гелиотропом эфиопским. Да и без воды он отражает
в себе образ солнца подобно зеркалу и показывает, как выглядит [дневное]
светило при затмении, когда луна проходит по его диску. Что до примене
ний этого камня, то здесь мы находим поистине вопиющий пример той
бесстыдной наглости, что отличает называющих себя магами, ибо они го
ворят, что если соединить его с растением гелиотропом [см. прим. 1 на стр.
200-201] и повторять над ними некие заклинания, то человек, носящий их
при себе, обретет невидимость» (Plin. NH, 37.60).
В «Лапидарии» Марбода «гелиотропия» предстает как волшебный ка
мень, вызывающий солнечные затмения и дождь, а также обладающий
многими другими удивительными свойствами:
Брошенный в воду лопаткой при солнечном свете лучистом,
Солнце кровавое нам возвращает, цвет изменивши,
И заставляет явить он затмение новое землям.
Ты же увидишь затем, что сосуд небольшой закипает,
Что через край, клокоча, вдруг ливень нежданный забрызжет, —
Так происходит, когда изливается небо в ненастье.
Также носящему он прорицать позволяет о многом.
С неба он дождь вызывает и ясную губит погоду,
И о грядущих делах он нечто предсказывать может,
Тех, кому дан он, хвалами и доброй молвой украшает,
И невредимыми их сохраняет в течение жизни.
Гонит и яды, и крови течение он унимает,
И не обманут того, кто носить этот вздумает камень.
[...] если камень окутать травою того же названья,
199
Книга первая
словно яшма или изумруд, но весь покрытый красными кра
пинами; он наделяет человека верностью, славой и добрым
именем; а истинно чудесное свойство его заключается в том,
что он, как говорят, под солнечными лучами превращается
в кровь, то есть становится цвета крови, как Солнце во время
затмения; для этого надобно натереть его соком растения
1 и положить в сосуд, полный воды. Есть
с тем же именем*
С должным заклятьем, то он, освященный словом могучим,
Каждого, кто его носит, от глаз людских похищает.
— Marb. Lap., 31, пер. Ю. Шульца.
В книге Альберта «О минералах», на которую ниже ссылается Агрип
па, гелиотроп фигурирует также под названиями «элиотропия» и «кро
вавик»: «...это камень, почти такой же зеленый, как изумруд, усеянный
кроваво-красными пятнами. Нигроманты говорят, что это вавилонский
камень и что гелиотропом он называется вот почему: если натереть его со
ком растения, носящего то же название, и поместить в сосуд, полный воды,
то от этого солнце сделается кроваво-красным, как при затмении. Причи
на же этому в том, что он выпаривает воду, превращая ее в туман, от ко
торого воздух уплотняется, и в сгущающемся облаке вместо солнца видно
лишь красное зарево; затем этот туман сгущается и выпадает дождем. [Для
этого камень] надлежит освятить при помощи особого заклинания вку
пе с магическими знаками; и если кто-то из присутствующих будет одер
жан \areptitius, т. е. войдет в транс], он станет изрекать пророческие слова.
Потому языческие жрецы обычно использовали этот камень с превеликой
охотой на своих идолопоклоннических празднествах. Говорят также, что
он приносит человеку добрую славу, здоровье и долгую жизнь, а еще помо
гает от кровотечений и отравлений. И говорят, если натереть его растени
ем того же имени, как сказано выше, то он обманывает зрение [окружаю
щих], делая человека невидимым. Он очень часто встречается в Эфиопии,
на Кипре и в Индии» (Albert. Miner., 2.2.5). Схожее описание приводится
и в Ps. Albert. Vzrt., 2.20.
1 Гелиотроп европейский (Heliotropium europaeum) — растение семей
ства бурачниковые. Получило свое название из-за того, что его цветы в те
чение дня поворачиваются вслед за солнцем. В Ps. Albert. Vzrt., 1.1 утверж
дается: «...если собрать [гелиотроп] при Солнце в знаке Льва, в августе,
и завернуть в лист лавра, и добавить волчий зуб, то против владельца это
го [талисмана] никто не сможет молвить дурного слова, но всякий будет
говорить мирно. Если же у того, кто владеет им, украдут какую-то вещь,
200
Глава двадцать третья
у него и другое свойство, еще более удивительное, а именно,
он туманит зрение и слепит людям глаза, мешая увидеть того,
кто его при себе носит; однако и этого не достичь без помо
щи растения, также именуемого гелиотропом, сиречь иду
щим вслед за солнцем. И эти его свойства подтверждают
в своих сочинениях Альберт Великий и Гийом Парижский*
1.
Гиацинт (hyacinthus) также получил от Солн
ца силу противостоять ядам и тлетворным исгиацинта
парениям; он защищает того, кто носит его
при себе, и делает его приятным в глазах людей, дарует богат
ство и остроту ума, укрепляет сердце и, если подержать его
во рту, дивно возвеселяет дух2.
то пусть положит все это на ночь себе под голову — и увидит [во сне] вора
и все обстоятельствах, в которых тот находится. Если же принести эту тра
ву [= гелиотроп] в церковь, то женщины, нарушившие верность мужу,
не смогут туда войти, пока траву не уберут». Описанный здесь талисман
состоит из «солнечных» предметов: лавр — священное дерево солнечного
бога Аполлона, а волк — посвященное ему животное.
1 Albert. Miner., 2.2.5 (см. прим, выше); Ps. Albert Vzrt., 2.20; Alvern.
Univ., 1.1.46.
2 В наши дни гиацинтом называют красновато-коричневую разно
видность циркона, однако в древности это название применялось к дру
гим камням.
Плиний (NH, 37.41) описывал гиацинт как драгоценный камень того
же цвета, что и аметист, только более светлого оттенка, подобного «увяда
ющему цветку гиацинта». Предположительно, имелся в виду камень, ныне
известный как розовый кварц: в древности считалось, что он очень бы
стро выцветает на солнце. В «Собрании достопамятных сведений» Солина
(III в. н.э.) гиацинт описан как синий или фиолетовый «водянистый» ка
мень (вероятно, прозрачный сапфир), и это описание повторяется во мно
гих средневековых лапидариях. В то же время название «гиацинт» распро
странилось и на камни других цветов — не только синие, но и желтые, зе
леные и красные. Так, Марбод (Lap., 17) причисляет к гиацинтам красные
гранаты, желтые цитрины и голубые «венеты».
Альберт в трактате «О минералах» — одном из источников, ко
торыми пользовался Агриппа, — выделяет две основные разновидно
сти гиацинта: «водяную» (aquaticus) и «сапфировую» (saphtrinusp, при
этом «водяные» гиацинты он подразделяет на голубые и красные. «Водя
ной гиацинт — бледно-голубой, как будто чистая вода поднялась из его
201
Книга первая
прозрачных глубин и попыталась взять над ним верх; такие камни ценят
ся меньше. Водяной гиацинт бывает также красным, но и в таком кам
не преобладает прозрачность воды. Сапфировый же имеет насыщен
ный ярко-синий цвет, и в нем нет ничего от воды. [...] Некоторые так
же утверждают, что есть и четвертый род гиацинта, небесно-голубой, как
топаз. Он чрезвычайно тверд и в целом бесполезен, потому что не под
дается гравировке. По опыту известно, что он холоден, как холодны зе
леные камни, и для тела полезен так же, как и прочие охлаждающие сред
ства [...]. ...если подвесить его на шею или носить на пальце, он защи
щает путника от опасностей, дарует ему радушие тех, кто принимает его
под своим кровом, и защищает его в нездоровых местностях. Также из
вестно по опыту, что он погружает в сон по причине своего холодного
состава. И говорят также, что сапфировый камень обладает особым свой
ством, а именно, защищает от яда. И еще утверждают, что он дарует бо
гатство, ум и счастье» (Albert. Miner, 2.2.8).
Агриппа относит гиацинт к камням Солнца, сочтя его золотисто-жел
тым, т. к. в печатном издании трактата Альберта латинское blavus («синий»
или «голубой») по ошибке было заменено nzflavus («желтый»). Эта ошиб
ка сохранилась и в Ps. Albert. VzrL, 2.43, где приводится следующий рецепт:
«Если хочешь защитить путника от опасностей, возьми камень гиацинт,
который бывает разных цветов. Лучший из них — зеленый с красными
прожилками; его надлежит оправить в серебро. И в некоторых наставле
ниях говорится, что он бывает двух родов: водяной и сапфировый. Водя
ной гиацинт — желтовато-белый. Сапфировый гиацинт — ярко-желтый,
сияющий, безо всякой водянистости, и он лучше предыдущего. Имен
но о нем в наставлениях мудрецов сказано: если носить его на пальце или
на шее, то он защищает путников и делает так, чтобы их радушно прини
мали в гостях. И, будучи холодным, он погружает в сон».
Впрочем, одна из разновидностей гиацинта связывалась с Солнцем
и у более ранних авторов. Так, Хильдегарда Бингенская (XII в.) пишет:
«Гиацинт зарождается от огня в первый час дня, когда воздух имеет мягкие
проявления жара [...]. И человек, который страдает помрачением в глазах,
или у кого глаза замутнены или тяжко набухли, пусть подержит на солн
це гиацинт, и тот сразу “вспоминает”, что он рожден от огня, и быстро
становится теплым; а затем ты немного увлажни его в слюне, и так очень
быстро пусть больной приложит его к глазам, чтобы он от него стал теп
лым, и так пусть сделает многократно, — глаза же станут ясными и будут
здоровыми». Далее она утверждает, что гиацинт помогает от безумия, вы
званного колдовством, и от болезней сердца: «... тот, кто страдает сердцем,
202
Глава двадцать третья
Есть также камень пирофил (pyrophilos), разПирофил
ных оттенков красного, о котором, по сло
вам Альберта Великого, Эскулап упомянул в одном из сво
их посланий к Октавию Августу, сказав, что есть на све
те некий яд, столь холодный, что сердце человека, от него
умершего, не сгорает, если положить его в огонь, но пре
вращается в камень, и камень тот называется пирофил
(pyrophilos lapis), по сродству с огнем. Он на диво силен
против ядов, и всякий, кто носит его при себе, стяжает сла
ву и будет внушать ужас своим недругам*1.
Однако самый солнечный из всех камней — это тот, ко
торый, по преданию, первым нашел Аполлоний. Камень
этот, именем пантавра (pantaura) притягивает к себе другие
камни, как магнит — железо, и весьма силен против любых
пусть совершит крестное знамение над своим сердцем вместе с гиацинтом
и произнесет [заклинание]» (Hild. Simp., с. 6о, пер. Ю. Шульца).
1 Др.-греч. тгирбциЛод, букв, «любитель огня». Агриппа взял описание
этого легендарного камня из Albert. Miner., 2.2.14, превратив «премудрых слу
жителей Эскулапа» в «Эскулапа»: «Некие премудрые служители Эскулапа со
общили в письме Октавиану Августу, что есть на свете яд столь холодный, что
сердце человека, от него умершего, не сгорает в огне. И если это сердце про
держать в огне долгое время, оно запечется и превратится в камень; такой ка
мень называют по Огню пирофилом, а по веществу, из которого он образует
ся, — камнем человеческим (humanus). Его считают драгоценным, ибо он да
рует победу и защищает от яда. Рассказывают (хотя это, быть может, всего
лишь байки), что Александр Македонский носил с собой в сражениях этот
камень, зашитый в пояс. На обратном пути из Индии он пожелал искупать
ся в Евфрате и, сняв тот пояс, оставил его [на берегу]. [Пока он купался, з]мея
выгрызла камень, сломала его и выплюнула в Евфрат. Говорят, что Аристотель
упомянул об этом в своей книге “О природе змей”, до нас не дошедшей. Цве
том же этот камень красен с примесью белоснежного».
Источником легенды о камне пирофиле служит рассказ Плиния:
«Утверждают, что сердце человека, умершего от сердечной болезни, не сго
рает в огне; и то же самое говорят об умерших от яда. Так это или нет,
но до сих пор сохранилась обвинительная речь Вителлия против Пизо-
на, в которой он ссылается на это поверье, заявляя, что сердце Германика
Цезаря не сгорело на погребальном костре, поскольку тот был отравлен»
(Plin. NH, 11.71). (Германик Цезарь умер в 19 г. н.э., когда императором
был Тиберий, а не Август, как утверждается в поздних версиях легенды).
203
Книга первая
ядов; иные называют его пантером (pantherus), ибо он пят
нист, как зверь, именуемый пантерой. Иные же зовут его
пантокрас (pantochras), ибо он содержит в себе все цвета1.
Аарон23называет его эвантумом (evanthum).
Есть и другие солнечные камни: топаз (topazius)\
хризопраз (chryssopassus)4, рубин (rubinus) и балагий
1 «Пантокрас» — искаж. др.-греч. Travypvo («всецветный»); по од
ной из версий, тождествен опалу. Плиний упоминает его как «камень,
являющий взору почти все цвета» (NH, 37.66). О мифическом свойстве
этого камня притягивать другие камни ср. Philostr. Vita, 3.46: «Зато рас
сказам о камне, притягивающем и удерживающем другие камни, верить
стоит, ибо ты сам можешь поглядеть на такой камень и подивиться его
свойствам. Наибольший из упомянутых камней размером с этот но
готь (тут он показал ноготь на большом пальце своей руки), а родят
ся они в подземных пещерах на глубине четырех саженей и испускают
столь сильный дух, что земля вздувается и покрывается многочислен
ными трещинами, едва затяжелеет таким плодом. И камень этот нико
му не дано отыскать, ибо он убегает, если только не привлечен заклина
нием; и все же мы то обрядами, то заговорами умеем удержать пантарб
— таково имя сему самоцвету. И ночью он являет день, будучи, подоб
но огню, багрян и лучист, а ежели днем взглянуть на него, то поражает
он взор тысячами блистающих искр. Заключенный в нем свет есть дух
сокровенной силы, ибо притягивает к себе все, что поблизости» (пер. Е.
Рабинович).
В «Лапидарии» Марбода и в трактате Альберта «О минералах» этот ка
мень описан под названием «пантерус», заключающий в себе множество
цветов: «...черный, зеленый, красный и многие другие; бывает он и свет
ло-пурпурный, и розоцветный. Говорят, он улучшает зрение. Находят
его по большей части в Мидии. Чтобы преуспевать и одерживать победы,
владелец этого камня должен смотреть на него рано утром, когда восхо
дит солнце. Говорят, свойств у этого камня столько же, сколько и цветов»
(Albert. Miner., 2.2.14).
2 См. прим. 4 на стр. 127.
3 См. прим. 4 на стр. 164-165.
4 Хризопраз (от др.-греч. ypuaoirpaao^ — «золотисто-зеленый») —
разновидность халцедона. У Плиния (NH, 37.34) описывается как светлозеленый камень промежуточного оттенка между «топазом» (т. е. оливином)
и золотом. Однако в Средние века под таким названием фигурировали
204
Глава двадцать третья
(l>alagius)\ а также аурипигмент (auripigmentum)1 и все
камни, золотые цветом и прозрачные.
11 другие минералы — как правило, зеленые с золотыми блестками (авантю-
рин, кварц с вкраплениями гематита и др.).
В Albert. Miner., 2.2.3. он упоминается под названием «хризопасс» —
•камень, который привозят из Индии. Он редок и потому считается цен
ным. Цветом он подобен сгущенному соку лука-порея и покрыт золоты
ми крапинами».
У Марбода «хризопассий» описывается отдельно от хризопраза — как
камень, обретающий яркий блеск только в темноте:
... Во мраке
Сразу является он, и скрывается в светлое время.
Блещет огнем по ночам, а при свете дневном пропадает.
Камень без блеска лежит, погруженный в мерцание злата.
Здесь распорядок природы мы видим совсем измененным:
Камень, что светом сокрыт, вдруг незрячая ночь открывает.
— Marb. Lap., 9, пер. Ю. Шульца.
О хризопразе же Марбод говорит, что по цвету он «соку порея подо
бен»; «цветов он являет смешенье, / Словно багрянка блестит, озаренная
каплями злата» (ibid., 16, пер. Ю. Шульца), и добавляет, что свойства это
го камня ему неизвестны.
1 Балагием, баласком или баластом (предположительно от названия го
рода Бадахшан, располагавшегося на торговом пути из Индии) в древнос
ти называли различные камни светло-красного, розового и оранжевого цве
тов, а также камень, известный в наши дни как балас-рубин или красную шпи
нель. Балагий, как и рубин, в большинстве средневековых лапидариев относят
к разновидностям карбункула (см. прим. 1 на стр. 196-197). В Albert. Miner.,
2.2.2 он описывается как «красный, очень твердый и очень прозрачный».
2 Аурипигмент, или желтая мышьяковая обманка, — трисульфид
мышьяка (As2Sp, ярко-желтый минерал. Использовался для изготовле
ния золотистой краски. Согласно Плинию, «есть еще один способ по
лучить золото, а именно, изготовить его из аурипигмента. Этот мине
рал добывают в Сирии из-под земли, и он в большой чести у живопис
цев. Цветом он точь-в-точь как золото, но хрупкий, как зеркальный камень
\lapis specularis', вероятно, слюда]» (Plin. NH, 33.22). Альберт перечисляет
три вида мышьяковых обманок (arsenicum) — белую, желтую и красную;
о желтой он говорит, что она «встречается чаще и более хрупка и бледна,
чем остальные» (Albert. Miner., 2.2.6.).
205
Книга первая
Из трав и деревьев к солнечным относятся те, что по
ворачиваются вслед за солнцем, как гелиотроп1, и те, что
сворачивают свои листья, когда солнце близится к зака
ту, а когда восходит, снова мало-помалу раскрываются.
Лотос (lotos) — тоже солнечное деревце (arbuscululam),
как свидетельствует о том сама форма его плодов
и листьев2. Таковы же пион3 (paeonia), чистотел (chelidonium) 4, цитрария (citraria)5, имбирь (zinziber)6, горечавка
1 См. прим. 1 на стр. 200-201.
2 Ficin. Vita, 3.14: «Лотос (loton) — также Фебово растение, на что ука
зывает округлость его листьев и плодов, а также то, что он разворачива
ет листья днем и сворачивает ночью». Ямвлих описывает лотос как символ
высшего, божественного руководства: «Сидеть на лотосе означает превос
ходство над илом без какого-либо контакта с ним и показывает интеллек
туальную власть и власть в эмпирее, ибо все части лотоса представляют
ся круглыми: и форма листьев, и форма плодов. Только такому кругово
му движению родственна деятельность ума, проявляющая идентичность,
постоянство, упорядоченность и единый принцип. Бог же поставлен
сам по себе, выше этой власти и деятельности, почитаемый и святой, сверх
простой и пребывающий в себе...» (Iambi. Myst., 7.2, пер. И. Мельниковой).
3 Ср. Ficin. Vita, 3.14: «О том, что Фебу [= богу солнца] при
надлежит и пион (paeonia), свидетельствуют не только его свойства,
но и само его название»; подразумевается, что Пеан и Пеон (лат. Paean,
Paeon; ср. др.-греч. iratav — «пэн, хоровой гимн» и iratcSviog — «ис
целитель») — эпитеты Аполлона (Феба). Ср. также ibid., 3.12: «Такого
же рода сила присуща Фебову пиону (paeonia), который, соприкасаясь
с телом, напитывает наши духи своими испарениями и вооружает их
против падучей болезни».
4 См. прим. 6 на стр. 155-156.
5 Т. е. мелисса, см. прим. 5 на стр. 190.
6 Отсюда и до «...изгоняют злых духов»: ср. Ficin. Vita, 3.12: «Силою
Солнца имбирь (zinziber), добавленный в пищу, предотвращает обморо
ки; горечавка (gentiana) унимает бешеных собак и обращает змей в бег
ство; вербена (verbena), как говорят, способствует прорицанию, прино
сит радость, помогает очиститься и улучшает зрение; рута (ruta) и цитвар
ный корень (zedoaria) действуют как териак (theriacum) против ядов; ладан
(thus) поддерживает животный и душевный дух, оберегая их от вялости,
забывчивости и страха». Ср. также Alvern. Univ., 2.3.22.
2Об
Глава двадцать третья
(gentiana) \ диктамнон (dictamnus)1
2 и вербена (verbena)3:
все они служат для прорицания и очищения, а так
же изгоняют злых духов45
. Кроме того, Фебу посвя
щены лавровое дерево (laurus), кедр (cedrus) и паль
ма (palma), ясень (fraxinus) \ плющ (hedera) и виноград
ная лоза (vitis), а также все [растения], что отвращают
иды и молнии, и все те, которым не страшны тяготы
1 Горечавка желтая (Gentiana lutea) — растение семейства горечавковые.
2 См. прим, з на сТр. 157.
3 Вербена лекарственная (Verbena officinalis) — травянистое растение
семейства вербеновые. В древности выделялось две разновидности вербе
ны: прямостоячая (высотой около 30 см, с мелкими голубыми или белыми
цветками), которую Плиний называл «мужской», и ползучая (стелющая
ся по земле, с большим количеством листьев, чем прямостоячая, и с мел
кими синими или лиловыми цветками), которую Плиний называл «жен
ской». В Древнем Риме вербену использовали в официальных очиститель
ных церемониях, когда город поражала эпидемия, а также для очищения
домов и храмов.
В «Естественной истории» Плиния о вербене сообщается: «Жите
ли галльских провинций используют обе [разновидности вербены] для
прорицания и предсказания грядущих событий, однако маги распро
страняют об этом растении самые нелепые поверья. Они утверждают,
что человек, натершийся вербеной, наверняка добьется того, чего жела
ет; они заверяют нас, что она защищает от лихорадки, примиряет дру
зей и исцеляет от всевозможных недугов; а также они говорят, что со
бирать ее надобно при восходе Песьей звезды [= Сириуса], но только
так, чтобы на нее при этом не светили ни солнце, ни луна, и что перед
тем [как сорвать ее], надобно поднести земле медовые соты и мед во ис
купление. Вдобавок, они говорят, мол, прежде [чем сорвать ее], надо
очертить вокруг нее круг железом, а затем извлечь ее из земли левой ру
кой; и что сушить ее листья, стебель и корень надлежит по отдельности
и в тени» (Plin NH, 25.59).
См. также прим 1 на стр. 264.
4 Прорицание и очищение тесно ассоциировались с Аполлоном (Фе
бом), который в эпоху поздней античности почитался как солнечный бог.
5 Ср. Ficin. Vita, 3.14: «Среди растений Фебу принадлежат пальма и в пер
вейшую очередь лавр, силою Солнца отвращающий змей и молнию. Благода
ря тому же свойству ясень (fraxinus) отгоняет прочь ядовитых тварей».
207
Книга первая
зимы. К солнечным [пряностям и благовониям] отно
сятся мята {menta), мастика {mastix)', цитварный корень
{zedoaria)12
34, шафран (crocks), бальзам {balsamus)5, ам
бра {ambra), мускус {muscus), желтый мед, алойное де
рево {lignum aloes')*, гвоздика {garyophillum), корица
{суппатотит), аир {calamus aromaticus)5, перец {piper),
ладан {thus), майоран {amaracus) и фимиам {libanotis),
который Орфей называет воскурением Солнца6.
Из животных к солнечным относятся те, что великодуш
ны, отважны и жаждут побед и славы: лев {1ео), царь зве
рей; крокодил {crocodilus), рысь {lynx), овен {aries)7, козел
1 Мастика — ароматическая смола мастикового дерева (Pistacia
lentiscus), в высушенном виде имеет золотистый цвет и прозрачна.
2 Цитварный корень, цитварная куркума, зедоария — корень индий
ского растения Curcuma zedoaria, пряность, схожая с имбирем.
3 Ароматическая смола деревьев рода Balsamodendron.
4 См. прим. 1 на стр. 191.
5 Аир обыкновенный, он же аир тростниковый, или ирный корень
{Acorus calamus), — ароматическое растение семейства аирные.
6 Ладан с манной (Xi[3avopavvav) указан в качестве воскурения в ор
фическом гимне Гелиосу (Orhp. Hymn., 8). Atpavcorog — древнегрече
ское название ладана, однако у Плиния {NH, 19.62) libanotis фигурирует
как синоним розмарина, который «пахнет точь-в-точь как ладан» (ср. так
же современное греческое названия этого растения — 6ev5poXipavo, букв,
«ливанское дерево»). При этом ниже (стр. 217) Агриппа относит розмарин
к растениям Луны.
7 Лев и овен (баран) посвящены Солнцу как символы зодиакальных
знаков Льва и Овна — обители и экзальтации Солнца. Через посредни
чество Ф. Джорджи Агриппа узнал об описании этих двух животных как
солнечных в «Сатурналиях» Макробия: «...египтяне поместили в зодиа
ке, в той части неба, в которой Солнце в годичном беге больше всего пы
шет сильным жаром, животное — льва и называют созвездие Льва жили
щем Солнца, потому что им кажется, что это животное получает [свою]
сущность от природы Солнца.) Во-первых, [так кажется], потому что
[оно] превосходит [других] животных [своим] напором и пылом, как
солнце превосходит [другие] звезды. И еще лев силен грудью и перед
ней частью тела и слаб задними лапами. Равно и сила Солнца возрастает
в первой части дня до полудня или в первой части года — от весны к лету
208
Глава двадцать третья
(caper); телец (taurus), царь стад, который у египтян был
посвящен Солнцу и в Гелиополе звался Веритес (Verites)1;
в Мемфисе — Апис2, а в Гермонте — Пафис (Pathis)\
[и] затем, слабеющая, снижается к закату, который [есть конец] дня, или
к зиме, которая, считают, является последней частью года. И также его
узнают по широко раскрытым и горящим глазам, поскольку Солнце раз
глядывает землю широко раскрытым и горящим оком, взором присталь
ным и внимательным.
[Овен] по шесть зимних месяцев остается на левой стороне [зодиака]
по правую сторону от [точки] весеннего равноденствия, подобно тому как
и Солнце с того же [самого] времени обходит правую полусферу, в осталь
ную часть [времени] — левую. Потому и Аммона, которого ливийцы счи
тают богом — заходящим Солнцем, изображают с бараньими рогами, бла
годаря которым это животное весьма сильно, подобно тому как солнце
[сильно] лучами. Ведь и у греков баран (криос) называется от kara (голо
ва)» (Macrob. Saturn., 1.21.16-19, пер. В. Звиревича).
1 Искаж. Мневис — имя священного быка, которого почитали в Ге
лиополе как живой символ солнечного бога Ра.
2 Апис — имя священного быка, которому поклонялись в Мемфисе
как посреднику между людьми и верховным богом (Птахом, Осирисом
или Атумом).
3 Искаж. Бакис — имя священного быка, почитавшегося в Гермонте,
первоначально как воплощение бога войны Монту, а позднее — Осириса.
Ср. описание связи быка (тельца) с Солнцем в Macrob. Saturn.,
1.21.20-21 (дошедшее до Агриппы через Georg. Harm., 1.6.18): «А [то],
что Телец относится к солнцу, различным образом показывает египет
ское богопочитание. [Итак, его относят к солнцу] или потому, что воз
ле Гелиополя весьма почитают быка, посвященного солнцу, которо
го именуют Мневисом; или потому, что в городе Мемфисе быка Аписа
избирают образом солнца; или потому, что в городе Гермонтисе, в ве
личественном храме Аполлона почитают посвященного солнцу быка,
именуя [его] Бакис, [и бык этот] выделяется чудесами, соответствую
щими природе солнца. Ведь утверждают, что он в отдельные часы ме
няет цвета, и говорят, что он поднимает дыбом шерсть противу потом
ства вопреки природе животных. Откуда считается, [что он является]
как бы образом солнца, блистающего в противоположной части мира»
(пер. В. Звиревича).
209
Книга первая
Волк (lupus) же был посвящен Аполлону
и Латоне*234. К солнечным относится также
зверь, именуемый павианом (cynocephalus)\
который испускает крик двенадцать раз
в день, через каждый час, а в день равноденст
вия мочится каждый час по двенадцать раз,
и все то же самое проделывает по ночам, —
потому-то египтяне и ваяли его изображение на своих во
дяных часах (in hydrologiis)3.
Среди птиц же солнечные — феникс (phoenix), как един
ственный в своем роде, и орел (aqutla), царь4 птиц ; а так
же коршун (vultur), лебедь (olor sive cygnus)5 и те, что поют
на восходе солнца, словно призывая его подняться, как пе
тух (gallus) и ворон (corvus)\ а также сокол (accipiter), ко
торого Порфирий причисляет к солнечным птицам ввиду
того, что в теологии египтян он есть символ духа и света6.
Почему
египтяне
изображали
павиана
на водяных
часах
4 Латона — римское имя титаниды Лето, матери Аполлона (Феба).
2 Латинское название павиана, cynocephalus («кинокефал»), заимствова
но и древнегреческого языка и в буквальном переводе означает «псоглавый».
Отсюда и до «...единственный в своем роде»: Georg. Harm., 1.6.18.
3 У Э. Пердью ошибочный перевод on their fountains («на своих ис
точниках».
Ср. Horap. Hier., 1.16: «...изображая два равноденствия, [египтяне] ри
суют павиана сидящим. Ибо во время двух равноденствий двенадцать раз
на дню через каждый час он мочится, делает он то же самое и в течение
двух ночей. Поэтому отнюдь небезосновательно египтяне на своих во
дяных часах вырезали сидящего павиана, делая [так, чтобы] вода вытека
ла у него из детородного органа, поскольку таким образом, как мы уже ска
зали, он обозначает двенадцать часов равноденствия. [...] [Также делается
это еще и потому,] что из всех животных во время равноденствий один
только [павиан] двенадцать раз в день издает крик через каждый час» (пер.
А. Алексаняна).
4 В оригинале regina («царица»), т.к. существительное aquila («орел»)
в латинском языке женского рода.
5 Лат. olor и cygnus — синонимы, обозначающие лебедя.
6 Порфирий, «Об изваяниях», цит. по Euseb. Ргаер., 3.12.2 «...со
кол у них [= египтян] посвящен солнцу и служит символом света и ды
хания по причине быстроты своего движения и парения в вышине, где
210
Глава двадцать третья
Кроме того, солнечными считаются все те создания,
что схожи с Солнцем по своим действиям, как червячки,
что светятся по ночам (yermiculi node lucctes)\ и скарабей
(scarabeas), именуемый кошачьим и блестящий видом (que
foie vocat, forma lucida), — его еще называют навозным жу
ком; он катает шарики [из навоза] и спит и плодится на них.
По толкованию Аппиона*123, сходство его с действием Солн
ца заключается в том, что глаза его меняются сообразно
положению Солнца на небе5; итак, [подобные создания]
и те, что от них происходят, считаются солнечными.
Из рыб4 же наиболее сходны с Солнцем тюлень (yitulus
marinas), которому не страшны молнии5; камнеточец
и пребывает свет». Ср. Ногар. Hier., 1.6: «Бога [египтяне изображают по
средством сокола потому,] что это животное плодовито и долго живет; а по
скольку к тому же оно, по-видимому, является образом солнца и отличает
ся от прочих пернатых остротою зрения по отношению к солнечным лучам
(так что врачи для лечения зрения пользуются соколиной травой), то солнце
как владыку зрения рисуют в образе сокола» (пер. А. Алексаняна).
1 Имеются в виду жуки-светляки — насекомые вида Lampyris noctiluca.
2 Искаженное имя Гораполлона.
3 Ногар. Hier., 1.10, где один из «трех образов жуков-скарабеев» опи
сывается так: «...первый кошачьеобразный и украшенный лучами, кото
рый символизирует солнце. Говорят, что зрачки кота сообразуются с дви
жением солнца: на рассвете они вытягиваются вслед за восходом бога [т. е.
солнца-Ра], делаются круглыми в середине дня и кажутся совсем черны
ми, когда солнце собирается садиться; по этой причине находящаяся в Ге
лиополе статуя бога имеет кошачий облик. В течение тридцати дней меся
ца, когда восходит солнце, каждый скарабей, совершая свой путь, прохо
дит по тридцать дактилей» (пер. А. Алексаняна).
4 Здесь и в последующих главах Агриппа называет «рыбами» (pisciculi
или pisces} морских и пресноводных животных в целом.
5 Плиний приписывает это свойство тюленю наряду с «солнечным»
деревом лавром и «солнечной» же птицей орлом: «Только в лавровые де
ревья — из всех порождений земли — молния никогда не бьет. В землю
она проникает на глубину не более пяти футов. Поэтому кто боится мол
ний, полагают наиболее безопасными пещеры большей глубины или па
латки из шкур зверей — так называемых тюленей, потому что из всех мор
ских зверей молния не бьет только в тюленя, подобно тому как из птиц
211
Книга первая
(dactylus)*
12
3и медуза (pulmo), светящиеся по ночам; и морская
звезда (stella) из-за своей жгучести; и стромбусы (strombiy,
что следуют за своим королем; и жемчужницы (margariy,
у которых тоже есть король, а если их высушить, они затвер
девают и превращаются в камень золотистого цвета.
она не поражает только орла, которого за это и изображают держащим
в когтях молнии» (Plin. NH„ 2.55, пер. Б. Старостина).
1 Камнеточец, или буравщик, обыкновенный (Pholas dactylus) —
съедобный двустворчатый моллюск с белой раковиной, обладающий ор
ганами свечения и распространенный в северной Атлантике и Средизем
ном море.
2 Стромбусы, или стромбиды (Strombidae), — семейство морских
брюхоногих моллюсков со спиральной раковиной.
3 Жемчужница настоящая (Meleagrina margaritifera) — вид морских дву
створчатых моллюсков, в раковинах которых часто формируется жемчуг.
212
Глава двадцать четвертая
Какие вещи подвластны Луне
Среди стихий45
*Вк лунным относятся земля и вода, как
морская, так и речная, а также все влажное — например,
соки деревьев и животных, в особенности те, что белы, как
яичный белок, жир, пот, флегма и телесные выделения. Сре
ди вкусов — соленый и пресный.
Среди металлов лунный — серебро. Среди кам
ней — горный хрусталь (crystallus)\ серебряный марказит
4 Отсюда и до «...соленый и пресный»: Georg. Harm., 1.4.14 и 1.4.30.
5 Горный хрусталь — прозрачная разновидность кварца, кристаллы
которого имеют правильную шестигранную форму. Плиний упомина
ет о применении шаров из горного хрусталя в медицине, утверждая, что
это «лучшее средство для прижиганий» (Plin. NH, 37.10). В Albert. Miner.,
2.2.3 поясняется: «Если [горный хрусталь] поместить холодным под пря
мые лучи солнца, с его помощью можно развести огонь; но если он будет
теплым, это не удастся». Далее перечисляются магические свойства это
го камня: «Говорят, что он унимает жажду, если положить его под язык;
и на опыте доказано, что если женщина будет принимать его истолчен
ным и смешанным с медом, то груди ее наполнятся молоком». Последним
свойством объясняется связь между горным хрусталем и Луной, которую
традиционно ассоциировали с материнским молоком и кормлением гру
дью. Схожее описание горного хрусталя содержится в Ps. Albert. Vzrt, 2.19;
см. также прим. 1 на стр. 93.
У Марбода приводится древняя легенда о происхождении горного
хрусталя и перечисляются его свойства, в том числе магические:
Чистый хрусталь — это лед, отвердевший за многие годы,
Как средь ученых одни, полагавшие это, писали.
Цветом и холодом он обладает обычного града.
А несогласные с этим считают, что он возникает
В многих краях на земле, где ни холода нет, как известно,
Ни леденящей зимы, ни урона от них никакого.
[...] восприемлет огонь этот камень, подставленный солнцу,
И в состоянье обычно зажечь он древесную губку.
213
Книга первая
(argentea marcasitdy и все те камни, что белы или зелены*12.
Также камень селенит (selenites), что значит лунный, ибо
он прозрачно-бел, и сияет медовым блеском, и подража
ет движению Луны, и заключает в себе ее образ, что воз
растает или убывает каждый день подобно самой Луне3.
Также иные растертым дают его пить вместе с медом
Тем матерям, у кого для кормленья имеются дети, —
И от питья, говорят, молоком наполняются груди.
— Marb. Lap., 42, пер. Ю. Шульца.
1 В древности марказитами назывались сульфиды различных металлов,
в том числе железа — пирит и марказит в современном значении (FeSz).
В Albert. Miner., 5.6 марказиты подразделяются по цвету — на серебряный
и золотой — в зависимости от металла, входящего в их состав; утверждает
ся, что они по природе своей представляют нечто среднее между металлом
и камнем. О серебряном марказите сообщается лишь то, что он «встреча
ется часто» и используется в алхимии для изготовления «белого эликсира».
2 Ficin. Vita, 3.2: «От Луны [получают дары] при помощи вещей бе
лых, влажных и зеленых, а также при помощи серебра, горного хруста
ля (crystallum), скатного жемчуга (uniones) и серебряного марказита
(marcassita argentea)».
3 Селенит (от др.-греч. OEXqvr| — «луна») — прозрачная, переливча
тая разновидность гипса, обладающая мягким жемчужным блеском. Од
нако в древности и в Средние века под таким названием могли фигури
ровать и лунный камень (адуляр, иризирующий полевой шпат), и коша
чий глаз, и опал.
Плиний так описывает этот камень: «Селенит бел и прозрачен,
а на поверхности цветом подобен меду. Он заключает в себе фигуру,
подобную Луне, и, если верить тому, что о нем говорят, отражает лик
[ночного] светила в согласии с его фазами, день за днем, прирастая
и убывая вслед за Луною» (Plin. NH, 37.67). В Procl. Sacr. также утверж
дается, что «...селенит [своим] типом и движением обращается к луне»
(пер. А. Петрова).
Марбод упоминает селенит как травянисто-зеленый камень, похо
жий на яшму, и в поэтической форме описывает то же его легендарное
свойство:
Он и движенья луны соблюдает, и месяцев время:
Вместе с луной прибывает и — меньше, коль та на ущербе,
Словно в небесных ущербах участвует он, беспокоясь.
214
Глава двадцать четвертая
И еще — жемчуг1 (margarita), что вырастает в раковинах
моллюсков (conchis) из капель воды, а также горный хру
сталь (crystallus)г и берилл (berillus) \
Далее Марбод рассказывает об употреблении селенита в магии:
Для возбужденья любви, говорят, он силу имеет,
И, как считают, целит он чахоточных также и чахлых.
Камень, носимый все время, пока луна прибывает,
Также все время, пока уменьшается это светило,
Дивные свойства проявит собою и множество выгод.
— Marb. Lap., 28, пер. Ю. Шульца.
Альберт называет этот камень «силенитом» и тоже приводит поверье
о том, что он «прирастает и убывает вместе с луной», а затем описывает
другие его магические свойства: «Говорят, что он дарует знание о будущих
событиях, если носить его под языком, особенно в первый и десятый лун
ные дни. При восходе новорожденной луны, как говорят, он имеет силу
лишь один час, но на десятый день луны — два часа, в первом и шестом
часу. Способ же прорицания таков: положив камень под язык, следует по
думать о том, браться ли за какое-либо дело или нет; если браться за дело
стоит, то сердце охватит твердая в том уверенность, от которой невозмож
но будет избавиться; если же нет, то сердце немедленно отвратится от это
го дела. Сообщают также, что он исцеляет людей, слабеющих и чахну
щих от легочных недугов» (Albert. Miner., 2.2.17). Описанный Альбертом
способ прорицания при помощи селенита приводится также в Ps. Albert.
Virt., 2.6, где утверждается, что этот камень «вырастает на брюхе одной ин
дийской улитки и бывает разных цветов: белого, красного и пурпурного».
Ср. также описание селенита в Ficin. Vita, 3.15: «...селенит... подра
жает луне не только формой, но даже и движением, ибо он преображает
ся вместе с луной. Если ты найдешь такой камень и подвесишь его себе
на шею оправленным в серебро и на серебряной нити в час, когда Луна
входит в знак Рака или Тельца и занимает один из углов гороскопа, то под
его влиянием твой дух в конце концов станет лунным, ибо этот лунный
камень, согреваясь теплом твоего тела, будет постоянно вливать в дух твой
свою силу».
1 Отсюда и до «...хрусталь и берилл»: Georg. Harm., 1.3.15.
2 Этот повтор содержится в латинском оригинале.
3 Берилл (от др.-греч. pqpuXXog — «сине-зеленый», «цвета морской
волны») — минерал, известный в нескольких разновидностях (изумруд,
215
Книга первая
Лунные
травы
и деревья
Среди трав и деревьев к лунным относятся се
ленотроп (selenotropion), который поворачи
вается вслед за Луной так же, как гелиотроп —
за Солнцем1, и пальма (palma arbor), которая
аквамарин, гелиодор и др.). Плиний (NH, 37.20) перечисляет разновидно
сти берилла и отмечает: «Бериллы, как считается, имеют ту же природу,
что и смарагд [= изумруд], или, по меньшей мере, близко ему родствен
ны. [...] Превыше всего из бериллов ценятся те, что напоминают цветом
чистую зелень моря».
В Средние века конец этого описания был по ошибке истолкован
в значении «прозрачные, как вода», из-за чего берилл стали путать с гор
ным хрусталем (см. примеч. 2 на стр. 213). Так, в Albert. Miner., 2.2.2 он опи
сывается как «бледный, чистый и прозрачный камень; [...] если повернуть
его, можно увидеть, как внутри переливается вода. [...] Известно много
видов и разновидностей этого камня, но самыми лучшими считаются са
мые бледные и такие, внутри которых больше капель воды. Говорят, что
он очень хорошо защищает от врагов и от раздоров, помогая одержать по
беду. Также утверждают, что он дарует кротость нрава и остроту ума. Не
которые врачи говорят, что он помогает против уныния и болей в пече
ни, против одышки и отрыжки, а также при слезящихся глазах. Потому
что известно по опыту, что если сделать из него шар и поместить под пря
мые лучи солнца, он загорается и разжигает огонь. Ювелиры говорят так
же, что он приносит согласие между мужем и женой».
В Ps. Albert. Vzrt., 2.16 утверждается, что берилл помогает «брать верх
в любых спорах, изгоняет врагов и вселяет в недругов кротость. Делает че
ловека благовоспитанным [...]. Дарует понятливость».
У Марбода также приводятся магические свойства берилла:
Он и в браке любовь, как о том сообщают, приносит.
И утверждают: носящий тем самым себя возвеличит.
Молвят, что правую руку берущих его обжигает.
Лечат больные глаза той водой, где лежал этот камень.
Выпьешь ту воду — отрыжку с одышкой она изгоняет.
И сообщают — целит всевозможные печени боли.
— Marb. Lap., 14, пер. Ю. Шульца.
1 Селенотроп — неизвестное растение, «лунный цветок», упоминае
мый в ряде античных и средневековых источников. Его название означает
«поворачивающийся вслед за луной» и образовано по аналогии с назва
нием «гелиотроп» — «поворачивающийся вслед за солнцем». В частности,
216
Глава двадцать четвертая
выпускает новую ветвь при каждом восходе Луны*123; также ис
соп (hyssopusy и розмарин (ros mariniy, в обоих своих видах,
малый и большой4. Также к лунным [растениям] относятся
витекс священный (agnus castas, sive casta arbor)5 и оливковое
дерево (oliva). Также — трава хиностат (chinostates)6, которая
в Procl. Sacr. утверждается: «...гелиотропы движутся вместе с солнцем,
а селенотропы — [вместе] с луной, совершая, сообразно [своей] возмож
ности, круговое движение вместе со светилами космоса» (пер. А. Петро
ва). В христианской эмблематике селенотроп использовался как символ
почитания Богородицы (подобно тому как гелиотроп символизировал со
средоточение на Христе).
1 Ср. Horap. Hier., 1.3: «Желая изобразить год [...], [египтяне] рису
ют финиковую пальму, поскольку только это дерево из всех с каждым вос
ходом луны порождает по одной ветви, как бы распределяя год по двенад
цати пальмовым листьям» (пер. А. Алексаняна). Выше (стр. 207) Агриппа,
следуя указанию из Ficin. Vita, 3.14, относит пальму к растениям Солнца.
2 Отсюда и до «...малый и большой»: Georg. Harm., 2.4.6. Иссоп ле
карственный (Hyssopum officinalis) — ароматическое растение семейства
яснотковые. Не тождествен библейскому «иссопу», использовавшемуся
в обрядах очищения (растение, которое упоминается в Пс. 50:9 как «ис
соп», современные исследователи отождествляют с душицей сирийской,
Origanum таги).
3 Розмарин (Rosmarinus) — род вечнозеленых растений семейства яс
нотковые. Ср. прим. 7 на стр. 208.
4 Лат. minima arbor и major plantarum’, имеются в виду розмарин рас
простертый (Rosmarinus prostratus), невысокий (до 0,5 м) кустарник, силь
но разрастающийся вширь, и розмарин лекарственный (Rosmarinus
officinalis), прямостоячий кустарник высотой до 2 м. В английском перево
де Дж. Ф. эти названия разновидностей розмарина были заменены на «ви
текс священный» (agnus castus, см. ниже в тексте) и «оливковое дерево».
5 См. примеч. 1 на стр. 162.
6 В точности отождествить «хиностат» (в других источниках — «хриностат», Chrynostates) с какими-либо известными растениями не удает
ся, хотя высказывались предположения, что под этим названием скрыва
ется либо белая лилия (Lilium candidum), либо звездчатка средняя (Stellaria
media, она же мокрец или мокричник, травянистое растение семейства
гвоздичные, использующееся в гомеопатии и в народной медицине).
217
Книга первая
прибывает и убывает вслед за Луной даже в размерах и в ко
личестве листьев, а не только в сочности и силе, как все
остальные растения, кроме лука (сера}, который подвластен
Марсу и единственный [из всех растений] возрастает при
убывании Луны и убывает при ее возрастании*
1 (подобно
тому, как среди летающих созданий перепелка, птица Сатур
на, есть величайшая врагиня Луны и Солнца2).
Среди животных к лунным относятся те,
Лунные
что любят общество человека, и те, что
животные
от ПрИродЫ способны к великой любви
и ненависти, как всякого рода собаки. Хаме
леон (chamaeleori), всегда уподобляющийся своей окра
ской цветам различных предметов, — тоже лунное живот
ное: [он меняется,] как Луна меняет свою природу в зави
симости от [зодиакального] знака, в котором окажется34
.
Также лунные — свинья (рогса), лань (cerva), коза (сорта)
и все животные, которые следуют и подражают движению
Луны. Также павиан (cynocephalusy и леопард (panthera),
В Albert. Virt., 1.23 сообщается: «Третье растение принадлежит Луне и на
зывается “хиностат” (Chynostates). Сок его изгоняет желудочные и груд
ные боли. Это его свойство говорит о том, что он принадлежит к числу
растений Луны. Цветок его избавляет от меланхолии и врачует селезен
ку, потому что это растение прибывает и убывает подобно луне. Он по
могает от болезней глаз и обостряет зрение, а также лечит от кровоизлия
ния в глазах. Если приложить к глазам его истолченный корень, то взор чу
десным образом прояснится, потому что свет глаз имеет тайное сродство
с субстанцией Луны. Также сок этого растения полезно пить при больном
желудке и несварении. Помогает он и тем, кто страдает золотухой».
1 Crinit. Hon. D., 4.6. Ср. Gell. AN, 20.8.7, гДе утверждается (со ссыл
кой на комментарии Плутарха к Гесиоду): «Участок, засаженный луком,
зеленеет и дает отростки, когда луна идет на убыль, и сохнет, когда она
растет. Египетские жрецы говорят, что по этой причине жители Пелузия
не едят лук, ибо он один из всех овощей имеет периоды роста и увядания,
противоположные прибыванию и убыванию луны» (пер. А. Бехтер).
2 См. прим. 4 на стр. 229-230.
3 Georg. Harm., 1.4.30.
4 В предыдущей главе (см. стр. 210) павиан-кинокефал был отне
сен к числу солнечных животных, но противоречия в этом нет: многим
218
Глава двадцать четвертая
у которого, как говорят, на плече есть пятно с изогнутыми
рожками, прирастающее подобно Луне*1. Кошки (feles) —
гоже лунные животные: глаза у них в соответствии с фаза
ми Луны становятся то больше, то меньше23
. Также к Луне
относится все, что подобно ей по природе, — как, напри
мер, кровь месячных выделений, при помощи которой
маги творят многие удивительные и странные чудеса. Так
же гиена (hyaena)\ которая меняет свой пол и привержена
всяческому колдовству4. Также все животные, которые
предметам, обладающим смешанными свойствами, приписываются двой
ные или даже тройные соответствия (ср., напр., соответствие павиана Мар
су на стр. 240). О павиане как лунном животном см. у 1ораполлона: «Изо
бражая луну, [...] [египтяне] рисуют павиана. Луну — потому что это живот
ное обладает неким тяготением к божеству [луны]. Ибо когда в определенное
время луна, сближаясь с солнцем, делается неосвещенной, то самец павиана
не видит, не ест, [но] опускается наземь, как будто бы скорбя о похищении
луны, а самка, так же ничего не видя и страдая вместе с самцом, еще и изли
вает кровь из своего естества; посему в храмах и по сей день содержатся па
вианы, так как по ним узнается время приближения луны к солнцу [соедине
ние Солнца и Луны, т.е. новолуние]» (Horap. Hier., 1.14, пер. А. Алексаняна).
1 Plin. NH, 8.23: «Некоторые рассказывают, что на плече у [= леопар
дов] имеется пятно, по форме напоминающее месяц, превращающийся
в полную луну и выщербленный с той же стороны, что и настоящая луна»
(пер. И. Шабаги).
2 Ср. Plut. De Is. et Os., 65: «...под котом подразумевается луна изза пестроты, ночных блужданий и плодовитости зверя. Говорят, что
он рождает одного детеныша, потом двух, трех, четырех и пятерых; и так
он прибавляет по одному до семи, причем всегда рождает двадцать восемь,
а таково число лунных суток. Впрочем, это, пожалуй, слишком фантастич
но. И кажется, что зрачки в глазах кота наполняются и расширяются в пол
нолуние, а при убыли светила — утончаются и слепнут. Человеческие же
черты кота символизируют осмысленное и разумное начало в чередовани
ях луны» (пер. Н. Трухиной). Это же утверждение о кошачьих глазах по
вторяется в Gell. AN, 20.8.6: «Также глаза котов вслед за фазами луны ста
новятся или больше, или меньше» (пер. А. Бехтер).
3 У Дж. Ф. ошибочный перевод civet cat («циветта»).
4 Ложное представление о двуполости гиен возникло из-за того, что
у самок пятнистой гиены (Hyaena crocuta) половые органы внешне очень
219
Книга первая
зовутся земноводными, поскольку обитают и в воде,
и на суше, — как бобры (castores), и выдры (lutres), и те жи
вотные, что охотятся на рыб. А также всевозможные без
образные животные, которые плодятся безо всякого види
мого семени или неведомым способом, — как мыши
(mures), которые иногда рождаются от соития, а иногда
от земли с гнилью1.
Среди летающих созданий к лунным от
Лунные
носятся гусь (anser), утка (anas), нырок
птицы
(mergusy и все водоплавающие птицы, котопохожи на мужские. Ср. Plin. NH, 8.44: «Широко бытует мнение, будто гие
на является двуполым существом и каждые несколько лет бывает то самцом,
то самкой, и будто бы она производит потомство без партнера, — однако
Аристотель опровергает это. [...] О гиене рассказывают множество самых
удивительных вещей, но самым удивительным является то, что, оказавшись
среди пастушьих хижин, она подражает человеческой речи и узнав имя ко
го-нибудь из пастухов, выманивает его наружу и рвет в клочья; что, кроме
того, она имитирует звуки мучающегося от рвоты человека, чтобы подма
нить собак и затем напасть на них; что лишь это животное разрывает моги
лы в поисках трупов; что женщин гиена похищает редко и что глаза живот
ного постоянно меняются и имеют множество цветовых оттенков. Далее
рассказывают, что когда тень гиены падает на собак, те цепенеют, а ввиду не
ких присущих ей магических чар любое животное, на которого гиена три
жды посмотрит, не может сдвинуться с места» (пер. И. Шабаги).
Ср. также описание магических свойств, которые приписывались крови,
костям и экскрементам гиены: «Если помазать этой кровью дверные косяки,
то чародей лишится всей своей силы: он не сможет ни призвать богов, ни го
ворить с ними, каким бы способом он ни действовал — будь то при помощи
светильника, или сосуда с водой, или шара, или как-либо иначе. [...] Полага
ют, что экскременты или кости, взятые у этого животного в тот же час, ког
да оно было убито, способны противостоять колдовским чарам» (ibid., 28.27).
Легенда о чередовании пола у гиены приводится также в Ногар.
Hier., 2.69: «Желая показать кого-нибудь нетвердого и не могущего утвер
диться в чем-то одном, а временами — сильного, временами — слабого,
рисуют гиену, ибо она бывает то самцом, то самкою» (пер. А. Алексаняна).
1 Поверье о мышах заимствовано из Georg. Harm., 2.1.4.
2 У Дж. Ф. — didapper («малая поганка», Podiceps ruficollis)', у Э.
Пердью — grebe («поганка») как обозначение семейства поганковых
(Podicipedidae) в целом.
220
Глава двадцать четвертая
рые питаются рыбой, как цапля (ardeap, и те, что плодят
ся необычным способом1, — как осы (vespae) в трупах
лошадей23, или пчелы (apes) в гниющих тушах коров, или
мушки (musciliones) — в испорченном вине, или жуки
(scarabei) — в ослином мясе.
Но более всех с Луною сходен жук-рогач, который име
ет два рога (scarabeus bicornis), и зовется быковидным
(tauriformem)\ он зарывает в землю маленький шарик
па двадцать восемь дней — срок, за который Луна обходит
весь зодиак, — а на двадцать девятый день, когда наступает
соединение светил, откапывает его и бросает в воду, где
из него затем выходят жуки4.
Среди рыб5 к лунным относятся морЛунные
ской сом (aelurus), глаза которого измерыбы
няются согласно фазам Луны6*
, и все те,
В
1 Отсюда и до «...в испорченном вине»: Georg. Harm.., 2.1.4.
2 Ср. Horap. Hier., 2.44: «Желая показать ос, рисуют мертвую лошадь,
ибо когда она умирает, появляется множество ос» (пер. А. Алексаняна).
3 Подразумевается жук-скарабей (Scarabaeus sacer). В астрологии зо
диакальный знак Тельца (Taurus) — знак экзальтации Луны.
4 Ср. Horap. Hier., 1.10: «...когда самец [скарабея] захочет родить
потомство, то, взяв бычьего навозу, слепляет шаровидный образ, подоб
ный небу, который и катит с помощью задних конечностей с востока
на запад, сам же при этом смотрит на восток, дабы воспроизвести об
раз неба (ведь оно движется с востока на юго-запад, а звезды стремят
свой бег с запада на восток). Зарыв этот шар в землю, он оставляет его
там на двадцать восемь дней, в течение которых весь зодиакальный круг
проходит луна, под коей и зарождается потомство жуков. На двадцать
девятый день, отрыв шар, бросает его в воду (ибо в этот день, счита
ет он, происходит соединение солнца и луны, и, стало быть, рождение
неба); когда же шар в воде раскрывается, появляются животные, то есть
жуки» (пер. А. Алексаняна).
5 См. прим. 4 на стр. 211.
6 Современное латинское название морского сома — Aelurichthys
marinus, букв, «морская рыба-кот». Использованное в оригинале ла
тинское слово aelurus (от др.-греч. соХоирод) означает просто «кот».
В Gell. AN, 20.8.6 в рассуждении о переменах, которые Луна вызыва
ет в облике некоторых животных (см. прим. 2 на стр. 219), употреблено
221
Книга первая
которые следуют движению Луны, как электрический
скат (torpedo)', прилипало (echeneis), рак (cancer), устрицы
(ostrea)*
12, пурпурные улитки (conchylia)3 и лягушки (гапае).
соответствующее греческое слово, однако там речь идет не о рыбе, а,
собственно, о коте.
1 Или «угорь», также обозначаемый латинским словом torpedo.
У Дж.Ф. ошибочный перевод tortoise («черепаха»).
2 Ср. Gell. AN, 20.8.3-4: «...нам на обед прислали много устриц
из Рима. Когда они были поданы и оказались, хоть и многочисленными,
но тощими и нежирными, Анниан сказал: “Очевидно, луна сейчас ста
реет, поэтому и устрица, как и все остальное, тощая и сухая”. Когда мы
спросили, что еще усыхает, когда луна идет на убыль, он сказал: “Разве
вы не помните, что Луцилий говорит: ‘Кормит устриц луна, ежей насыща
ет, и с нею / Печень мышей возрастает’”» (пер. А. Бехтер).
3 Это латинское слово может означать также моллюсков вообще.
Ср. Plin. NH, 2.41: «... тела устриц, пурпурных улиток и всевозможных мол
люсков подчиняются власти Луны, возрастая и уменьшаясь вместе с ней.
[...] у землеройки число волокон печени соответствует возрасту Луны,
и [...] такое мельчайшее животное, как муравей, воспринимает влияние это
го светила и в новолуние перестает трудиться» (пер. Б. Старостина).
222
Глава двадцать пятая
Какие [вещи] подвластны Сатурну
Среди стихий1 Сатурну принадлежат земля и вода, из ту
моров — черная желчь, как врожденная, так и привнесен11ая, но только влажная, а не сухая. Среди вкусов — кислый,
острый и тяжелый.
Среди металлов — свинец2 и близкое ему по весу зо
лото3, а также золотой марказит (aurea marcasita)45
; сре
ди камней — оникс (pnychinus)зиаза (? ziazaa), камоин
1 Отсюда и до «...острый и тяжелый»: Georg. Harm., 1.4.24.
2 Отсюда и до «...тяжелые камни»: ср. Ficin. Vita, 3.2: «Чтобы полу
чить что-либо от Сатурна, надо использовать любые материалы, подоб
ные земле, темные и тяжелые, как свинец; пригодятся темная яшма (fusca
iaspis), магнитный камень (magnes), камоин (? camoinum) и халцедон
(chalcidonium); отчасти полезны также золото и золотой марказит (аигеа
marcassita)».
3 Не вполне привычное представление о связи Сатурна с золотом за
имствовано из Ficin. Vita, 3.2: «Сатурн, несомненно, имеет некоторое от
ношение к золоту. Так считают по причине тяжести этого металла».
4 См. прим. 1 на стр. 214. В Albert. Miner., 5.6 о золотом марказите
сообщается, что он встречается редко и используется в алхимии для из
готовления «красного эликсира». Кроме того, Альберт пишет, что в древ
ности золотой марказит «называли “адеструм” (adestrum), что значит
‘светящийся камень ” (lapis laminis), — потому что он полезен для зре
ния [...]. По природе своей он сух и горяч, а по воздействию — стягива
ющий, согревающий, способствующий созреванию и раскрытию; и эти
его влияния сильны. Говорят, если подвесить его на шею ребенку, тот ста
нет бесстрашным».
5 Оникс (от др.-греч. ovu^ — «ноготь») — халцедоновая (волокнистая)
разновидность кварца, непрозрачный черный или темно-коричневый ка
мень, нередко с белой полосой. Традиционно ассоциировался с Сатурном
и знаком Козерога и наделялся неблагоприятными свойствами; ср. описа
ние этого камня Picatr., 3.3: «Кто носит этот камень в кольце, тот непрестан
но печалится, грустит и пребывает в задумчивости, и видит сны зловещие
223
Книга первая
(? camoinus)\ сапфир (sapphirus)\ темная яшма (fuscus jaspis)\
и дурные, и вступает в тяжбы и ссоры с другими людьми. Если же повесить
этот камень на шею ребенку, у того будет течь слюна изо рта. Итак, исполь
зовать его нельзя, кроме как в магических операциях, в которых силы небес
ных тел изменяют его свойства, разрушая и уничтожая его злотворность».
Схожим образом магические свойства оникса описаны и в «Лапида-
рии» Марбода:
Оникс, подвешен на шею, а также прилаженный к пальцу,
Души неспящие мертвых и мрачное все изгоняет.
Он умножает и ссоры, и распри питает повсюду,
И говорят, что слюны он у мальчиков множит избыток.
[...] Но если сардий с тобой, повредить тебе оникс не сможет.
— Marb. Lap., 11, пер. Ю. Шульца.
В Albert. Miner., 2.2.13 оникс определяется как «камень черного цвета;
встречается его разновидность лучшего качества, пронизанная белыми жил
ками. Привозят его из Мидии и Аравии. Выделяют пять его разновидностей,
различающихся окраской и расположением прожилок. Говорят, что если но
сить его на шее или на пальце, он вызывает скорбь и страх и наводит ужас
ные сны; также утверждают, что он умножает печали и раздоры, а у детей вы
зывает обильное выделение слюны. Но если носить его с сардом, тот обуздает
оникс и не позволит ему причинять вред. Если [оникс] и впрямь обладает все
ми этими [свойствами], то это потому, что он влияет на черную желчь, осо
бенно в голове; ибо все эти расстройства происходят от движения и испаре
ния [черной желчи]» (черная желчь традиционно соответствует Сатурну).
Ср. также Ps. Albert. Virt., 2.4: «[Оникс] привозят из Индии в Аравию; если
подвесить его на шею или надеть на палец, он вскоре вызовет в человеке уныние
или скорбь, наведет страх и пробудит желание спорить и пререкаться».
1 С точностью идентифицировать эти два минерала невозмож
но. Льюис Спенс в «Энциклопедии оккультизма» описывает первый
из них как «черно-белый камень, который пробуждает во владельце склон
ность к сутяжничеству и насылает ужасные видения» (Spence 1920, 439);
по всей видимости, он отождествляет его с ониксом. Второй неизвестный
минерал фигурирует в списке камней Сатурна у М. Фичино (см. прим. 2
на стр. 223).
2
См. прим. 4 на стр. 160-161.
3 См. прим. 2 на стр. 223. Под темной яшмой может подразумеваться
бурая или черная.
224
Глава двадцать пятая
халцедон (chalcedonius) \ а также магнитный
(magnes)г и все землисто-темные и тяжелые камни.
камень
1 Халцедон, названный так по крупному месторождению в горо
де Халкидон на побережье Мраморного моря, — скрытокристаллическая
разновидность кварца, встречающаяся в разных цветовых разновидно
стях. Однако в древности это название не было закреплено за каким-ли
бо определенным минералом: Плиний называет халцедонами различные
ииды яшмы, изумруда и «карбункула». Марбод описывает халцедон как не
яркий белый камень и упоминает о его трехцветной разновидности, ко
торая помогает побеждать в судах, если носить такой камень просверлен
ным на шее или на пальце (Marb. Lap., 7). В Albert. Miner., 3.2.3 «халкедоний» описывается как «светло-серый или довольно темный камень. Если
просверлить его при помощи камня, именуемого наждачным, и подвесить
на шею, он будет изгонять фантазии, порожденные меланхолией. Он по
могает выигрывать в суде и сохраняет телесные силы». В Ps. Albert. Virt.,
2.22 утверждается, что этот камень «изгоняет все наваждения и помогает
выигрывать любые дела в суде, а также защищает тело от всех невзгод».
2 Магнитный камень, или магнетит, был известен с древних времен
своей способностью притягивать железо. Плиний сообщает, что в народе
сто называли «живым железом» (Plin. NH, 34.42), и утверждает, что магни
ты бывают «мужскими» и «женскими» (36.25): первые, по его словам, крас
новато-черны, а вторые черны и лишены притягивающей силы.
Об этом камне ходило множество легенд, одну из которых приводит
Альберт: «Магнит — это камень железного цвета, встречающийся, глав
ным образом, в Индийском океане и, говорят, в таком изобилии, что там
опасно плавать на кораблях, сколоченных гвоздями» (Albert. Miner., 2.2.11).
Далее Альберт описывает общеизвестные магнитные свойства этого ми
нерала вперемешку с различными поверьями и вымыслами: «..если этот
камень натереть чесноком, он перестанет притягивать [железо]. И если
положить на него адамант, он тоже перестанет притягивать, так что даже
маленький адамант может обуздать большой магнит. [...] Аристотель гово
рит, что есть еще один род магнита, притягивающий человеческую плоть»
{ibid.). Затем перечисляются магические свойства магнита: «В магии, как
говорят, он чудесным образом вызывает видения, особенно если исполь
зовать для этого заклинания и магические знаки [...]. Если принять его
в медовой воде, он исцеляет от водянки. Говорят также, что если поло
жить этот камень под голову спящей женщины, она тотчас же повернет
ся и заключит мужа в объятия, если она ему верна. Если же она ему невер
на, то ее одолеют кошмары, и она так перепугается, что упадет с кровати.
225
Книга первая
Из трав и деревьев1 — асфодель (asphodelus)\ серпента
рия (? serpentaria)3, рута (ruta)4, кумин (cyminum)5, чемерица
Еще говорят, что если воры войдут в дом, поместят в четырех углах его го
рящие угли и посыплют их порошком этого камня, то все спящие в доме
проснутся от ужасных кошмаров и в страхе выбегут вон, а воры тогда смо
гут украсть, что пожелают» (ibid.).
В «Лапидарии» Марбода утверждается, что это самый мощный маги
ческий камень, который применяла «в кознях своих колдовских» волшеб
ница Цирцея. Помимо свойств, перечисленных у Альберта, Марбод упо
минает еще некоторые:
Камень магнит получить помогает женщине мужа
И, в свою очередь, также мужчине жену доставляет.
Камень приятность дает, убедительность также дарует,
Блеск сообщая речам и способность во всем разобраться.
Данный с медовым напитком, целит, очищая, водянку;
Если же сверху насыпать — целебен тогда при ожогах.
— Marb. Lap., 21, пер. Ю. Шульца.
1 Отсюда и до «...дурманят разум»: Georg. Harm., 1.4.24; асфодель до
бавлена в перечень растений Сатурна из Ps. Albert. Virt., 1.21.
2 Асфодель, или асфоделус (Asphodelus), — травянистое растение под
семейства асфоделовые, с белыми или желтыми цветками, собранными
в колос. В античной традиции асфодели устойчиво ассоциировались с за
гробным миром и забвением, в которое погружается душа после смерти.
Ср. Hom. Od., 24.13-14: «... провеяли тени на асфодилонский / Луг, где воз
душными стаями души усопших летают» (пер. В. Жуковского). См. также
прим. 4 на стр. 262-263.
3 Неизвестное растение, название которого произведено от лат.
serpens — «змея». Некоторые комментаторы отождествляют его с дракункулюсом обыкновенным (Dracunculus vulgaris), травянистым растением се
мейства ароидные, крупный сизоватый или фиолетовый цветок которого
отличается неприятным запахом, а корень и листья в прошлом наделялись
способностью защищать от ядовитых змей. Согласно Плинию, свое на
звание дракункулюс получил из-за корня, по форме напоминающего змею
(Plin. NH, 24.91).
4
См. прим. 4 на стр. 155.
5 Кумин (Cuminum cyminum) — вид травянистых растений рода кмин,
семена которого имеют сильный горьковатый запах.
226
Глава двадцать пятая
{hellebores) \ сильфий (silphium)\ мандрагора {mandragora)3,
1 Чемерица, или морозник {Helleborus) — род травянистых расте
ний семейства лютиковые. По-видимому, подразумевается чемерица
черная {Helleborus niger), ядовитое растение, в малых дозах в древно
сти использовавшееся как лекарство при параличе, подагре и психичес
ких расстройствах, но в больших дозах приводящее к смерти от оста
новки сердца.
Плиний сообщает, что чемерицу собирали с особыми церемониями:
«...вначале очерчивают ее кругом при помощи меча; затем человек, жела
ющий срезать его, поворачивается лицом к востоку и возносит молитву,
прося у богов дозволения это сделать. При этом он смотрит, не видно ли
где поблизости орла [...], и если вдруг орел пролетит близко, это толку
ют как предвестие того, что в течение года человек этот умрет» (Plin NH,
15.21). Те же советы по сбору чемерицы приводит Теофраст в «Исследова
нии о растениях» (Theophr. Plant., 9.8.8.).
2 Сильфий (др.-греч. aiXtpiov, лат. silphium), гладыш или лазер (лат. laser),
— ныне вымершее пряное и лекарственное растение рода ферула {Ferula).
Упоминается во многих античных источниках как средство от ряда болез
ней и ядов, а также как контрацептив, с одной стороны, и средство для пре
дотвращения выкидышей — с другой. Ближайший аналог сильфия по свой
ствам — асафетида {Ferula assa-foetida), высушенный млечный сок которой
фигурирует во многих гримуарах как воскурение Сатурна.
3 Мандрагора {Mandragora) — род травянистых растений семейства
пасленовые. Корень мандрагоры ядовит и по форме нередко напоминает
человеческую фигурку. В древности его использовали как галлюциноген
ное, снотворное и анестетическое средство, а также как афродизиак (среди
прочего, еще в Ветхом Завете мандрагоровые «яблоки», т.е. коренья, упо
минаются как средство, способствующее зачатию).
Сбор мандрагоры сопровождался церемониями, похожими на опи
санный Плинием обряд сбора чемерицы (см. прим. 1 на стр. 227). Так,
в Theophr. Plant., 9.8.8 приводится поверье о том, что «...вокруг пер
вой мандрагоры надо трижды очертить мечом круг и срезать ее, глядя
на запад; вокруг следующей — плясать, приговаривая как можно боль
ше любовных речей». Кроме того, с древних времен бытовала легенда,
согласно которой мандрагоровый корень издает громкий крик, когда
его извлекают из земли, и всякий, кто при этом находится поблизости,
умирает на месте или сходит с ума. Поэтому для сбора мандрагоры со
ветовали использовать собаку, привязав ее на веревке к корню и подма
нивая мясом.
227
Книга первая
опийный мак (оршт)1; и те [растения],
что дурманят разум; и те, что не дают семян и плодов2; и те, что приносят черные ягоды и черные же плоды, как черная смоковни
ца (ficus atra)3, сосна (pinas) и кипарис
(cupressusfi кладбищенское дерево4; и те, что не приносят
ягод вовсе; и те, что мрачны, горьки на вкус, зловонны
или неприятны цветом; и те, у которых смола чересчур
терпка, а плоды бесполезны; и те, которые чересчур неподат
ливы и тверды. А также те, что злосчастны и посвящены
Кипарис,
кладбищенское
дерево
1 Опийный, или снотворный, мак (Papaver somniferum) — вид травя
нистых растений семейства маковые; добываемый из его незрелых коро
бочек загустевший млечный сок (опиум) с древних времен использовали
не только как наркотическое, но и как болеутоляющее, снотворное и про
тивосудорожное средство.
2 Отсюда и до «...черная смоковница»: Crinit. Hon. D., 20.6.
Ср. Plin. NH, 16.45: «Единственные деревья, которые не дают пло
дов и даже семян, — тамаринд (из которого можно лишь делать мет
лы, а больше он ни на что не годен), тополь, ольха, скользкий вяз (ulmus
Atinia) и крушина вечнозеленая (alaternus), листья которой представ
ляют собой нечто среднее между листьями падуба и оливы. Деревья,
не вырастающие из семян и не приносящие плодов, считаются несчаст
ливыми и проклятыми».
3 Черная, или темная, смоковница (фига) упоминается в МасгоЬ.
Saturn., 3.20 как дерево, приносящее несчастье. Там же перечисляются
другие «несчастливые» растения, по свойствам подобные тем, которые
Агриппа относит к Сатурну: «Тарквиций Приск в “Указателе деревьев”
уточняет: “Те деревья, которые находятся под покровительством ниж
них и скрывающихся богов, называют сулящими несчастье. [И] над
лежит предписать, чтобы сжигали крушину, кроваво-красный папо
ротник, темную фигу и [те деревья], которые приносят черную ягоду
и черные плоды, и также [дуб]-остролист, лесную грушу, иглицу, еже
вику и терновник, у которых плоды уродливые и чудовищные”» (пер. В.
Звиревича).
4 Кипарис
(Cupressus) — род вечнозеленых хвойных деревьев
семейства кипарисовые. В Древней Греции и Риме кипарис использовал
ся в погребальных обрядах и был посвящен богам загробного мира (Аиду,
Плутону); считался символом печали, скорби и смерти.
218
Глава двадцать пятая
В древности
Диту1, как петрушка (opium) 23
, которой
петрушку
в древности выстилали дно могилы, пре
запрещали
жде чем положить в нее тело умершего.
вплетать
Потому-то на праздниках и дозволялось
в гирлянды
вплетать в гирлянды любые цветы и травы,
кроме петрушки: она считалась траурной
и не приносила радости.
Из животных [Сатурну принадлежат] те пресмыкающие
ся, что живут уединенно, а также животные одинокие, ноч
ные, печальные, задумчивые или же совершенно неразумные,
жадные, робкие, меланхоличные, очень трудолюбивые, медли
тельные, питающиеся грязью и пожирающие свое потомство.
К таковым относятся крот (talpa), осел (asinus), волк (lupus),
заяц (lepus), мул (mulus), кот (catus), верблюд (camelus)\ мед
ведь (ursus), свинья (sus), обезьяна (simia), дракон (draco), ва
силиск (basiliscus), жаба (bufo), все змеи (serpentiae) и ползучие
твари (reptantia), скорпионы (scorpiones), муравьи (formicae)
и те, что родятся от гнили в земле, в воде и в развалинах домов,
как мыши (mures) и различные черви (vermes).
Среди птиц Сатурну принадлежат те, у кого длинная
шея и хриплый голос: журавль (grus), страус (struthio) и пав
лин (pavo), священные птицы Сатурна и Юноны. Также
[к Сатурну относятся] филин (bubo), сыч [или сова, noctua],
летучая мышь (vespertilio), yixoj\ (ирира), ворон (corvus)
и перепелка (origis) — самая завистливая из птиц4.
1 Дит — в древнеримской мифологии одно из имен Плутона, бога за
гробного мира.
2 В Древней Греции петрушка действительно использовалась в погре
бальных обрядах (не в последнюю очередь как средство, перебивающее запах
тления) и была посвящена Персефоне, царице загробного мира. Из ее стеб
лей плели венки для возложения на могилы; венок из петрушки служил на
градой победителю Немейских игр, возникших на основе древнего обычая
поминальных игр в честь умершего. Из-за ассоциаций со смертью и трауром
петрушку не использовали в кулинарии и не подавали на стол.
3 Перечень отсюда и до «...страус и павлин» (кроме жабы и дракона):
Georg. Harm., 1.4.24.
4 Это мнение относительно перепелки (лат. origis, от др-.греч.
бртиуа) — следствие ошибочного перевода из Horap. Hier., 1.49, где речь
229
Книга первая
Среди рыб*1 — угорь (anguilld)r живущий отдельно
от прочих рыб234, мухоловка (? или мышеловка, musipuld)5
и морская собака (caniculd)\ пожирающая свой приплод.
Также [Сатурну принадлежат] черепахи (testudines), устри
цы (ostreae)\ моллюски (conchylid), морские губки (spongiae
marinae) и прочие им подобные.
на самом деле идет об антилопе (бриуа) как символе нечистоты: «Изо
бражая нечистоту, рисуют антилопу (бриуа), поскольку она, при нарас
тающей луне, вперив взор в богиню [луны], издает крик, неблагозвуч
ный и неприятный; наиболее отличительная черта ее [такова]: роя перед
ними ногами землю, скашивает глаза, словно гневаясь и не желая видеть
восхода богини. То же она делает и при восходе солнца. Посему древние
цари, когда гороскоп предсказывал им восход, садились на это животное
и с его помощью, как с неким толкователем, узнавали точность восхода.
Посему и жрецы едят одно это животное из всех остальных неосвящен
ным, ибо кажется, что оно имеет некую прю с божеством. Даже в пусты
не, где ни найдет антилопа место водопоя, то взбаламутит питье губами,
намешает растительности в воду, набросает в нее копытами песка, так что
из этой речки не сможет пить ни одно животное. Настолько зловредной
и ненавистной считалась сущность антилопы: ибо она не почитает боги
ню [луны], когда она нарождается и вырастает, хоть от нее происходит
всяческая польза миру» (пер. А. Алексаняна).
1 См. прим. 4 на стр. 211.
2 Ногар. Hier., 2.103: «Желая показать враждебного всем и обособив
шегося человека, рисуют угря, ибо он не находится рядом ни с одной
из рыб» (пер. А. Алексаняна; у Э. Пердью ошибочная ссылка на ibid., 1.49).
3 Неизвестная рыба; в переводе Дж.Ф. отождествлена с миногой
(англ, lamprey}.
4 Морская собака — другое название катрана (Squalus acanthias), не
большой (1-1,5 м в длину) колючей акулы.
5 Отсюда и до «...им подобные»: Georg. Harm., 1.4.21.
230
Глава двадцать шестая
Какие [вещи] подвластны Юпитеру
Среди стихий1 Юпитеру принадлежит воздух. Среди ту
моров — кровь и жизненный дух, а также все то, что при
умножает и питает жизнь и рост. Среди вкусов — те, что
сладки и приятны.
Среди металлов — олово (stannum), серебро и золо
то по причине их умеренности (temperantiam)234. Среди
камней — гиацинт (hyacinthus), берилл (herUlus), сапфир
(sapphirus)\ тутия (tutiay, изумруд (smaragdus)5, зеленая
яшма (iaspis viridis)6 и все камни, неизменно сохраняющие
зеленый или небесный цвет.
1 Отсюда и до «...сладки и приятны»: Georg. Harm., 1.4.25.
2 Ср. Ficin. Vita, 3.16: «Надежнее всего [...] будет взять за правило, что
чистое золото принадлежит Солнцу и Юпитеру: Солнцу
по причине
его цвета, а Юпитеру — по причине его умеренного состава, ибо нет ни
чего более умеренного, нежели Юпитер и золото. Чистое серебро относи
к Луне, но золото, смешанное с серебром, — к Юпитеру и к Венере».
3 О гиацинте, берилле и сапфире см. прим. 2 на стр. 201-203, прим. 3
на стр. 215-216 и прим. 4 на стр. 160-161.
4 Тутия — древнее название цинкового шпата (ХпСОз), в наши дни из
вестного под названием «смитсонит». В Albert. Miner., 5.8 утверждается, что
тутия часто использовалась в алхимии и что она имеет искусственное про
исхождение: «Она образуется из дыма, который поднимается вверх и уплот
няется, оседая на твердых предметах [...]. [Тутию] лучшего качества получают
повторной сублимацией, а еще лучшего — из того, что при сублимации осе
дает на дно. Есть разные виды тутии: и белая, и желтая с примесью красного».
5 См. прим, з на стр. 161—162.
6 См. примеч. з на стр. 123. Зеленую яшму особо описывает Марбод:
Самая лучшая яшма прозрачно-зеленого цвета.
И признают, что она обладает и большею силой.
Благочестиво носима, водянку целит с лихорадкой,
А приложить — помогает страдающей женщине в родах.
231
Книга первая
Из трав и деревьев — «борода Юпитера» (barba
lovis)1, базилик (осутит)г, воловик (buglossa)3, мус
катный цвет (macis)4, нард (spica)5, мята (men the),
мастика (mastix)6, девясил (inula)7, фиалка (viola), куколь
Ведь, освященная, силу дарует она и приятность,
И, сообщают, зловещие призраки гонит.
— Marb. Lap., 5, пер. Ю. Шульца.
1 Возможно, имеется в виду бородник (Jovibarba, букв, «борода Юпи
тера») — род растений семейства толстянковые, получивший свое назва
ние из-за бахромчатых лепестков цветков. В прошлом считалось, что это
растение способно отводить молнии, и по этой причине его иногда са
жали на крышах домов. Э. Пердью предположительно отождествляет «бо
роду Юпитера» с одноименным видом язвенника (Anthyllis barba-jovis) —
вечнозеленым кустарником, распространенным в Южной Европе.
2 См. прим, з на стр. 265. Отсюда и до «...белена»: Ficin. Vita, 2.13;
Georg. Harm., 1.4.25.
3 Воловик, или анхуза (Anchusa), — род травянистых растений се
мейства бурачниковые. У Плиния описан так: «...лист [воловика] похож
на воловий язык. Главная особенность этого растения — в том, что, будучи
добавлено в вино, оно вызывает веселье и радость, чем и объясняется его
второе название — “евфросин” [“приносящий радость”]» (Plin. NH, 25.40).
Д. Тайсон (Agrippa 2009, 86-87) предполагает, что под buglossa
у Агриппы подразумевается другое растение, внешне похожее на воло
вик, — синяк обыкновенный (Echium vulgare), античные представле
ния о котором описаны в каталоге растений английского ботаника Джо
на Джерарда (1633): «Винный настой его корня помогает при укусах змей
и не дает змее укусить того, кто выпил его загодя; таким же образом дей
ствуют листья и семена, как пишет Диоскорид» (цит. по ibid., 87).
4 Мускатный цвет, или мацис, — высушенный присемянник мускат
ника душистого (Myristica fragrans), дерева семейства мускатниковые.
5 Нард — ароматическая смола и эфирное масло индийского нарда
(Nardostachys jatamansi), произрастающего в Индии, Китае и Непале.
6
См. прим. 1 на стр. 208.
7 Девясил (Inula) — род многолетних растений семейства астровые,
с крупными желтыми цветками и горьким ароматическим корнем и ли
стьями. С древности применялся как тонизирующее и стимулирующее
средство, а также как благовонное воскурение.
232
Глава двадцать шестая
(lolium)\ белена (hyoscyamus)1
23, тополь (populus} и все
деревья, сулящие счастье (foelices)5, как дуб (quercus),
конский каштан (aesculus), каменный дуб (ilex), бук
(phagus)4, лесной орех (corilus), тополь (populus)5, ряби
на (sorbus), белая смоковница (ficus alba)6, груша (pirus),
яблоня (malus), виноград (vitis), слива (prunus), ясень
(fraxinus) и кизил (cornus), а также олива (olive)7 и олив
ковое масло (oleum). Также [Юпитеру принадлежат] яч
мень (hordeum), пшеница (triticum) и другие хлебные
злаки (frumentum), изюм (passulae), лакрица (liquiricia),
сахар (zaccarum) и все сладкое и изысканное, а также не
которое из того, что обладает вяжущим и острым вкусом,
как [грецкие?] орехи (nuces), миндаль (amygdale), оре
хи сосновые (pinee)8, лесные (avellane) и фисташковые
(pistacee), корень пиона (radices paeonia), миробаланы
1 Куколь, или агростемма (Agrostemma) — род травянистых расте
ний семейства гвоздичные. В латинских изданиях встречается разночтение
lilium (лилия).
2 Белена (Hyoscyamus) — род ядовитых растений семейства паслено
вые. Его латинское название восходит к греческому и в буквальном пере
воде означает «свиные бобы»; одни авторы объясняют это странное назва
ние тем, что свинья, съевшая белены, падает без сил и бьется в конвульсиях,
а другие полагают, что слово «свиные» здесь имеет лишь уничижительный
смысл. См. также прим. 1 на стр. 263.
3 Отсюда и до «...ясень и кизил»: Crinit. Hon. D.,20.6; ср. также
Macrob. Saturn., 3.20: «Пишет ведь Вераний [в сочинении] “О жрече
ских изречениях”: “Считают, что сулящие счастье деревья — это дуб, ка
менный дуб, пробковое дерево, бук, ореховое дерево, рябина, белая фига,
грушевое дерево, яблоня, виноградная лоза, слива, кизил, крушина» (пер.
В. Звиревича).
4 Бук как дерево Юпитера упоминается в Plin. NH, 12.2.
5 Повтор содержится в оригинале. Кроме того, тополь относится
к растениям Сатурна как дерево, не дающее плодов (см. прим. 2 на стр. 228).
6 В Macrob. Saturn., 3.20 особо отмечено: «Следует знать, что белая
фига — из сулящих счастье деревьев».
7 Отсюда и до «...стиракс»: Georg. Harm., 1.4.25.
8 Пинии, мелкие орехи хвойных деревьев.
233
Книга первая
(myrobalaniy, ревень (rabarbarum) и манна (таппа)\ Ор
фей также относит [к Юпитеру] стиракс (styrax)1
2345.
Среди животных — те, которым присущи достоин
ство и мудрость; и те, что кротки, смирны и послушны,
как олень (cervus), bqji (taurus)* и слон (elephasy, а также
ручные, как овца (pvis) и ягненок (agnus).
Среди птиц — те, что имеют умеренное сложение
(complexiones temperataey как куры (gallinae), а также желт
ки их яиц. И также куропатка (perdixy фазан (phasianusy
ласточка (hirundo)6 и пеликан (pelicanus)7. Также удод
1 Миробаланы — плоды тропических деревьев рода терминалия
{Terminalia)\ бибхитаки (Terminalia bellirica), харитаки (Terminalia chebula),
амалаки {Terminalia emblica) и др. Внешне похожи на сливы и обладают вя
жущим вкусом.
2 Манна — быстро застывающий на воздухе сладкий светло-желтый
или белый сок маннового (белого) ясеня {Fraxinus omus).
3 Стираксом в древние времена называли как ароматическую смолу
стиракса лекарственного (Styrax officinalis) — кустарника семейства сти
раксовые, произраставшего на многих островах Греции, так и камедесмо-
лу ликвидамбара восточного (Liquidambar orientalis) — малоазиатского де
рева семейства гамамелисовые.
Здесь имеется в виду орфический гимн «Зевсу Керавну» (Orph.
Hymn., 19), где в качестве воскурения Зевсу (греческому эквиваленту
Юпитера) предписан стиракс.
4 Лат. taurus также имеет значение «бык», но в контексте «вол» пред
ставляется более уместным.
5 Отсюда и до «...фазан»: Georg. Harm., 1.4.25.
6 Ласточка, подобно пеликану (см. ниже), включена в этот перечень
как олицетворение бескорыстной родительской любви. Ср. Horap. Hier.,
2.31: «Желая изобразить целое родительское имение, оставленное сыно
вьям, рисуют ласточку, поскольку она, когда ей предстоит умереть, за
катывает себя в глину и [таким образом] делает птенцам гнездо» (пер.
А. Алексаняна).
7 Широко известная в эпоху поздней античности и в Средние века
легенда гласила, что пеликан кормит своих птенцов кровью из собственно
го сердца. Это предание приводится в александрийском «Физиологе» и пе
ресказывается во многих более поздних источниках.
234
Глава двадцать шестая
(cucupha)1 и аист (ciconia)23
, которые олице
творяют приязнь и благодарность, и свя
щенный орел (aquila)\ эмблема императо
ров и символ правосудия и милосердия.
Среди рыб456— дельфин (delphinus)\ анхия (anchiay и сом (silurus) по причине
свойственной им верности.
Орел был
эмблемой
императоров
и символом
правосудия
1 Ср. Horap. Hier., 1.55: «Изображая благодарность, рисуют удода, по
скольку из всех бессловесных тварей только он, после того, как родите
ли вырастят его и когда состарятся, воздает им благодарностью: ибо там,
где они его вырастили, он делает им гнездо, очищает им перья и доставля
ет пищу, доколе [вновь] оперившиеся родители не смогут сами помогать
себе. Оттого и на скипетрах богов предпочтение отдано [изображению]
удода» (пер. А. Алексаняна).
2 Ibid., 2.58: «Желая изобразить того, кто почитает родителей, рису
ют аиста, ибо он, вскормленный родителями, не оставляет их, но, пребы
вая с ними до глубокой старости, заботится о них» (пер. А. Алексаняна).
3 Отсюда и до «...милосердия»: Georg. Harm.., 1.4.25. В греческой ми
фологии орел — птица, посвященная Зевсу. Ср. также Plin. NH, 10.5:
«Гай Марий во время своего второго консулата сделал орла единствен
ной эмблемой римских легионов. Прежде орел служил лишь знаком пер
вого ранга, а кроме него было еще четыре: волк, минотавр, конь и ди
кий вепрь. За несколько лет до того вошло в обычай брать на битву толь
ко орла, а остальные штандарты оставлять в лагере; Марий же упразднил
последние совершенно. С тех пор говорили, что едва ли сыщется хоть
один римский легион, вставший лагерем на зиму, чтобы место его стоян
ки не отмечала пара орлов».
4 См. прим. 4 на стр. 211.
5 Плиний (NH, 9.8) приводит несколько удивительных историй
о дельфинах, крепко привязывавшихся к людям и в разлуке с ними уми
равших от горя.
6 Рыба под названием «анхия», «антия» или «антий» упоминает
ся во многих античных источниках. Одни исследователи отождествляют
ее с некой разновидностью акулы, другие — с дорадой, или золотистым
спаром (Sparus aurata}. У Плиния (NH, 9.59) описывается способ ловли анхий, основанный на постепенном приручении этой рыбы:
«В течение нескольких дней подряд рыболов садится в маленькую
лодку, одевается в одежду всегда одного и того же цвета, подплывает
235
Глава двадцать седьмая
Какие [вещи] относятся к Марсу
Среди стихий1 Марсу принадлежит огонь, а также все
жгучее и острое. Среди гуморов — желчь. Среди вкусов —
горький, острый и жгучий, а также тот, что называется
слезоточивым.
Среди металлов — железо, красная медь2 (aes rubeum),
а также все огненное, красное и сернистое; среди камней —
к определенному месту и там бросает в море приманку. Этот порядок ни
как не должен быть нарушен, иначе рыба заподозрит, что ее обманывают
и хотят поймать, а ведь когда антий чего-то боится, он становится очень
осторожным. После того как эти действия повторяются много раз, одна
из рыб спустя некоторое время к ним привыкает, привычка ободряет ее
и она хватает приманку. Рыболовы прилежно и сосредоточенно запомина
ют эту рыбу, так как в ней заключена надежда на успех и залог удачной лов
ли; да это и не трудно, потому что в течение нескольких дней только она
и отваживается приближаться к лодке. Наконец, она находит себе некото
рых спутников, постепенно ее сопровождение растет, и в конце концов
она приводит несчетные косяки рыб, при этом те рыбы, которые давно
стали приплывать, уже имеют привычку узнавать рыболова и брать у него
из рук еду. Тогда рыболов бросает в воду приманку, в которой спрятан
крючок, но так, что она падает недалеко от кончиков его пальцев, и одну
за другой скорее даже не ловит, а похищает рыб, и быстрым рывком вы
нимает их оттуда, где судно отбрасывает тень на воду, чтобы остальные
рыбы ничего не заметили, и тут же другой человек подхватывает пойман
ную рыбу и кладет ее на дно лодки, завернув в лохмотья, чтобы не было
никаких ни прыжков, ни шума, которые распугают остальных рыб. Важ
но узнавать ту рыбу, которая привела других, чтобы не поймать ее, ина
че весь остаток стаи уйдет». Там же упоминается их верность товарищам:
«Когда антии видят, что один из них попался на крючок, все бросаются
ему на помощь, и, говорят, перерезают лесу иглами, которые идут у них
по хребту, как зубцы и пилы, а тот, кто попался, натягивает лесу, чтобы
ее можно было разрезать» (пер. Г. Литичевского).
1 Отсюда и до «...слезоточивым»: Georg. Harm., 1.4.26.
2 Отсюда и до «...кровавик»: ср. Ficin. Vita, 3.2: «[Чтобы получить чтолибо] от Марса, потребны материалы огненные или красные, красная медь
236
Глава двадцать седьмая
адамант1 (adamas), магнитный камень2 (magnes), кро
вавик3 (lapis sanguinaris), многие разновидности яшмы
(aes rubeum), все сернистые вещества (sulphurea omnia), железо (ferrum)
и камень кровавик (lapis sanguineum).
1 См. прим. 2 на стр. 122. В Albert. Miner., 2.2. адамант определяется
как «чрезвычайно твердый камень, немного более темного цвета, чем гор
ный хрусталь, но, тем не менее, ярко сверкающий и настолько крепкий,
что его не смягчить и не разрушить ни огнем, ни железом».
Далее описываются легендарные и магические свойства адаманта, ос। юванные на «Лапидарии» Марбода: «Однако его можно разрушить и раз
мягчить при помощи крови и мяса козла, особенно если этого козла дол
гое время поить с дикой петрушкой или кормить горным пажитником,
потому что кровь такого козла настолько сильна, что дробит даже кам
ни в мочевом пузыре. Кроме того, [адамант] можно разрушить — что
еще более удивительно — с помощью свинца, поскольку в нем [=свин
це] содержится много живого серебра. Камень этот проходит сквозь желе
зо и сквозь все прочие драгоценные камни, но не сквозь сталь, в которой
он застревает накрепко. <...> Самый крупный камень такого рода, най
денный до сих пор, — с лесной орех размером. <... > если положить этот
камень на магнит, он обуздывает магнит и не дает ему притягивать железо.
Сила его возрастает, если оправить его в золото, серебро или сталь. Маги
говорит, если привязать его на левую руку, он защищает от врагов, от безу
мия, от диких зверей и дикарей, от споров и ссор, от ядов, дурных видений
и ночных кошмаров. Некоторые называют этот камень диамантом, а неко
торые ошибочно утверждают, что он притягивает железо» (II.2.1).
В псевдо-Альбертовой «Книге тайн» адамант отождествляется с алма
зом и описывается схожим образом (II.ii).
2
См. прим. 2 на стр. 122 и прим. 2 на стр. 146-147.
3 Вероятно, здесь имеется в виду гематит (от др.-греч. оарогпкбд—
«кровяной») — красный железняк, в кристаллах имеющий черный цвет
или темно-стальной цвет и выраженный металлический блеск (хотя кро
вавиками называли и гелиотропы, которые Агриппа относит к Солнцу).
У Плиния (NH, 36.37) утверждается, что гематит «чудесно действенен
против кровоизлияний в глазах, а если принять его внутрь, прекращает
женские выделения. Больным, которых рвет кровью, его назначают в со
четании с гранатовым соком. Также он очень полезен при болезнях желч
ного пузыря, а будучи принят с вином, исцеляет раны от укусов змей».
Согласно Диоскориду, гематит «обладает силой вяжущей, согревающей
237
Книга первая
(jaspis)1 и аметист (amethystus)2, Среди трав и деревьев —
и значительной утончающей. Он очищает рубцы на глазах, а с медом —
шероховатости. С женским молоком он помогает при гнойных воспа
лениях глаз, разрывах и когда глаза налиты кровью. Его пьют с вином
при затруднении мочеиспускания и при истечениях у женщин, а у тех,
кто страдает кровохарканьем, — с соком граната. Из него делают осел
ки и мазь, полезную при глазных болезнях» (Diosc. Mat. Med.., 90, пер.
Ю. Шульца).
В «Лапидарии» Марбода также говорится о магическом применении
гематита во врачевании:
Как уверяют, во многом он вяжущей силой отмечен;
Шероховатость на веках он лечит, коль сверху намазать,
И, потемненье изгнав, исцеляет ослабшее зренье.
Если с осколком его скорлупу от яйца сочетают,
Соком тогда разведенный, который гранат выделяет,
На оселке медицинском подобно коллирию сделан,
Или водой растворен, лечит тех, кто кровавую пену
Ртом извергает, и язвы, коль камнем намазаны будут.
Выпитый, он прекращает теченье — страдание женщин.
Выросты мяса на ранах его порошок умеряет.
Он же спасает живот от возникшего вдруг истеченья.
Старым вином разведенный и выпитый неоднократно,
Лечит укусы змеи или рану отменно, какую
Аспид нанес, — если будет в воде растворен и намазан.
Смешанный с медом, он также больные глаза исцеляет.
Выпитый, он, говорят, в пузыре растворяет и камень.
— Marb. Lap., 33, пер. Ю. Шульца.
Альберт описывает «эматит» как камень «цвета железа с кроваво-крас
ными прожилками. Это мощное кровоостанавливающее; опыт показыва
ет, что если истолочь его и выпить с водой, он прекращает излияния кро
ви из мочевого пузыря и кишечника, равно как и менструальные кровоте
чения. Будучи истолчен и смешан с вином, врачует язвы и раны и удаляет
излишек плоти из рубцующихся ран. Также он помогает при расстрой
ствах зрения, вызванных влажностью, и избавляет от шероховатости век»
(Albert. Miner., 2.2.5).
1 Отсюда и до «...обильны жаром»: Georg. Harm., 1.4.26.
2 См. прим. 1 на стр. 161.
238
Глава двадцать седьмая
чемерица
(elleborus)\
чеснок
(allium),
молочай
{euphorbiumy, картабана (? cartabanay, аммониак (агтoniacumy, редька (raphanus), лавр (laureola), борец (napellus)12345, скаммония (scamonia)6 и все те растения, что ядови
ты и обильны жаром; и те, что защищены острыми шипа
ми или обжигают, наносят уколы или вызывают опухоли,
если к ним прикоснуться, — как чертополох (cardo), кра
пива (urtica) и лютик (flammula)7; а также те, что, будучи
съедены8, вызывают слезы, — как [репчатый] лук (серае),
аскалонский лук (ascalonia)9, лук-порей (роггит), горчи
ца (sinapium) и клещевина (castoreum)1О; а также все колю
чие растения (omnes spinosae) и кизил (cornus).
Из животных же [Марсу принадлежат] воинствен
ные, алчные, храбрые и наделенные ясным воображением,
1 См. прим. 1 на стр. 227.
2 Молочай {Euphorbia) — род растений семейства молочайные. Со
держит жгучий млечный сок, смолу и каучук.
3 Неизвестное растение.
4 Аммониак — смолоносное растение, в древности произраставшее
в Ливии неподалеку от святилища Юпитера Аммона и по этой причине по
лучившее свое название. Его горькую камедистую смолу использовали как
рвотное средство. Различные исследователи отождествляют его с доремой
{Dorema ammoniacum) или с ферулой тингитанской {Ferula tingitana); и то,
и другое — зонтичные растения, распространенные в жарком сухом климате.
5 См. прим. 2 на стр. 159.
6 Скаммония — старинное название вьюнка смолоносного
{Convolvulus scammonia). Корни этого растения содержат одноименную
смолу, которая в древности использовалась как слабительное.
7 Лютик едкий {Ranunculus acris) — травянистое растение из рода лю
тиковые, ядовитое и с резким запахом.
8 Отсюда и до «...аскалонский лук»: Georg. Harm., 1.4.26.
9 Аскалонский, или ашкелонский, лук {Allium ascalonicum) в наши
дни более известен под названием лук-шалот. В древности считалось, что
этот вид лука происходит из города Ашкелон в Израиле.
ю Клещевина обыкновенная {Ricinus communis) — ядовитое растение
семейства молочайные. С древних времен из семян клещевины получали
касторовое масло — классическое слабительное средство.
,
239
Книга первая
как лошадь (equus)', мул (mulus), козел (hircus) и козленок
(hoedus), волк (lupus), пантера (pardus), дикий осел (onager),
а также змеи (serpentes) и драконы (dracones), ядовитые
и (человеку) враждебные. И все [прочее], что досаждает че
2; а также пави
ловеку, — как блохи (pulices) и мухи (muscae)1
ан (cynocephalus) по причине его злобности3.
Среди птиц (Марсу принадлежат) все жадные и хищные
и те, что ломают кости, — как орел (aquila) и сокол (falco)',
и те, которых называют зловещими и смертоносными, —
как сова и сыч (noctua, ulula), пустельга (tinnunculus) и кор
шун (milvus)-, и те, что вечно голодны и алчны и как буд
то испускают хриплый крик при глотании, — как вороны
и вороны (corvi & cornices). Также Марсу, помимо прочих,
посвящен дятел (picus)4.
Среди рыб — щука (lucius), краснобородка (mullus)5,
пастернак (pastinacas)6, морской баран (aries)7, морской
1 Отсюда и до «...блохи и мухи»: Georg. Harm., 1.4.26.
2 Э. Пердью переводит это слово как gadflies, «оводы», но для овода
в латыни имеется целых три названия (asilus, tabanus и oestrus), тогда как
musca обозначает только муху.
3 Представление о злобности павиана восходит к Horap, Hier., 1.14,
где утверждается, что «это животное по сравнению с другими весьма
и вспыльчиво, и гневливо» (пер. А. Алексаняна).
4 В Древнем Риме дятел считался священной птицей бога Марса. Со
гласно мифу, имя Пик (букв, «дятел») носил италийский царь и прорица
тель, превращенный в птицу чародейкой Цирцеей.
5 Краснобородка, или султанка обыкновенная (Mullus barbatus) —
рыба из семейства барабулевых, считавшаяся в Древнем Риме деликатесом.
На пирах рыбу подавали на стол еще живой, чтобы полюбоваться зрели
щем ее смерти: умирая, краснобородка переливается различными оттенка
ми красного и пурпурного цветов.
6 Т.е. хвостокол; см. прим. 4 на стр. 182.
7 Возможно, имеется в виду косатка (Orcinus orca). Об этом морском
млекопитающем Плиний пишет: «Морской баран нападает как разбойник
и, то, скрываясь в тени огромных кораблей, которые бросают якорь в от
крытом море, поджидает, не поддастся ли кто-нибудь на соблазн искупать
ся, то, подняв над водой голову, он выслеживает рыбацкие лодки, и тайком
подплывая к ним, топит» (Plin. NH, 9.67, пер. Г. Литичевского).
240
Глава двадцать седьмая
козел (? hircus)\ морской волк (? lupus)1
23у главк (glaucus)}
и прочие прожорливые и жадные рыбы.
1 Неизвестная рыба; у Дж.Ф. —sturgeon («осетр, белуга»); Э. Пердью
предлагает также вариант goatfish (англ, «султанка, барабулька», букв, «ры
ба-козел»), но эта рыба упоминалась выше под названием mullus.
2 Неизвестная рыба; «морским волком» в наши дни называют поло
сатую зубатку (Anarrhichas lupus), но нет уверенности, что подразумевает
ся именно она.
3 Эту рыбу, упомянутую в Plin. NH, 9.25 и 32.54, иногда отождествля
ют с орлиным горбылем (Sciaena aquila).
241
Глава двадцать восьмая
Какие [вещи] подвластны Венере
Среди стихий Венере принадлежат воздух и вода1. Среди
гуморов — флегма с кровью, дух и семя. Среди вкусов2 —
сладкий, жирный и лакомый.
Среди металлов — серебро и медь, желтая и красная (aes
croceum & rubeum)34
; среди камней — приятные, как берилл (Ьеrillusy, хризолит (chrysolithus)5, изумруд (smaragdus)6, сапфир
(sapphirus)7\ зеленая яшма (jaspis viridis)8, сердолик (comeola)9,
1 Georg. Harm., 1.4.16.
2 Отсюда и до «...желтая и красная»: Georg. Harm., 1.4.28.
3 Отсюда и до «...белые или зеленые камни»: ср. Ficin. Vita, 3.2: «От Ве
неры получают дары при помощи [...] сердолика (comeola) и сапфи
ра (sapphyrus), ляпис-лазури (lapis lazulus), желтой или красной меди, ко
ралла (corallum) и всех красивых, разнообразных или зеленых цветов...»
(лат. colores et flores, т.е. цветов в обоих смыслах этого слова — и окрасок,
и цветков растений).
4 См. прим, з на стр. 215-217.
5 См. прим. 1 на стр. 197-198.
6 См. прим, з на стр. 161-162.
7 См. прим. 4 на стр. 160-161.
8 См. прим, з на стр. 123.
9 Сердолик (от др.-греч. aap6dvu£), или карнеол (от лат. соти —
«ягода кизила») — полупрозрачный оранжевый или красный халцедон.
У Марбода описываются магические свойства «корнеола», родственные
природе Венеры (умиротворение спорщиков, очищающее воздействие,
остановка кровотечений при женских болезнях):
Упомянуть средь камней мне не стыдно теперь корнеолы,
Хоть и являются те в своем темно-красном обличье,
Но, как считают, их сила отнюдь не достойна презренья.
Ведь этот камень, когда его носят на пальце иль шее,
Ярости вспышки смиряет, которые в споре возникли,
Кажется, также хорош он и для омовения тела,
242
Глава двадцать восьмая
аэтит (lapis aetitis) \ ляпис-лазурь (lapis lazuli)*
123, коралл
(corallus)5 и все красивые, разноцветные и белые или зеле
ные камни.
Среди трав и деревьев — вербена (verbena)4, фиалка
(viola), Венерин волос (capillus Veneris)5 и трава под назва
нием луция (lucia) или валериана (valeriana), которую ара
бы называют «фу» (phu)6. Также тимьян (thymus)7, ладан
(ladanu), амбра (ambra), мускус (muscus), сандал (sandalum),
Кровотечения он прекращает из органов, если ж
Женщина этим страдает, то он помогает сугубо.
— Marb. Lap., 24, пер. Ю. Шульца.
У Альберта он описывается как «камень [цвета] мяса (саго), то есть
красный; на разломе имеет цвет мясного сока. [...] Опыт показывает, что
он останавливает кровотечения, особенно при менструациях и геморрое.
Говорят даже, что он усмиряет гнев» (Albert. Miner., 2.2.3).
1 См. прим, з на стр. 193-195.
2 Ляпис-лазурь (современное название — «лазурит», от перс, лажвард — «синий камень») — непрозрачный минерал, цвет которого ва
рьируется от насыщенного синего до фиолетово синего и темно-зеле
ного; обычно содержит мелкие вкрапления пирита, которые в древно
сти принимали за золото. В античные времена этот камень называли
сапфиром. Альберт описывает его под искаженным арабским названи
ем «земех» (zemech) как «верное средство против черной желчи и четы
рехдневной лихорадки, а также от обмороков, вызванных испарения
ми черной желчи» (Albert, Miner., 2.2.20). Схожее описание дается в Ps.
Albert. Virt., 2.35.
3 См. прим. 4 на стр. 163-164.
4 См. прим, з на стр. 207 и прим. 1 на стр. 264. К растениям Венеры
вербена отнесена в Ps. Albert. Virt., 1.27.
5 Адиантум венерин волос (Adiantum capillus-veneris) — декоратив
ный папоротник из рода адиантум.
6 Валериана лекарственная (Valeriana officinalis) с древних времен
применялась как успокоительное средство, и это свойство роднит ее с ря
дом других соответствий Венеры. Кроме того, с Венерой валериана мо
жет ассоциироваться из-за специфического действия, которое она оказы
вает на кошек.
7 Отсюда и до «...мирт Геспера»: Georg. Harm., 1.4.28.
243
Книга первая
кориандр (coriandrum), все благовония и те плоды, что ла
комы и приятны, как сладкая груша (pira dulcia), смоква
(ficus) и гранат (mala Punica), который, по словам- поэтов,
впервые произрастила сама Венера на Кипре12
. Также ей
посвящены роза [— растение] Люцифера (Luciferi rosa)
и мирт [— растение] Геспера (Hesperi myrtus)\
Среди животных Венере принадлежат те, что жадны
до удовольствий, изнеженны и любвеобильны, как собаки
(catuli), кролики (cuniculi), плодовитые овцы (foetofae oves),
козы (саргае) и козлы (hircus), а также прочие
Козлы
животные, которые плодятся быстро и, как
похотливы говорят, начинают совокупляться уже через
семь дней рождения34
. Бык (taurus) по причи
не своей надменности и теленок (vitulus) по причине своей
игривости тоже принадлежат Венере. Среди птиц — лебедь
(cygnus), трясогузка (motacilla), ласточка (hirundo)*, пеликан
1 Миф о том, как Венера создала цветок граната из крови своего по
гибшего возлюбленного Адониса, изложен у Овидия:
Кровь же твоя обратится в цветок. [...]
[...] Так молвив, душистым
Нектаром кровь окропила его. Та, тронута влагой,
Вспенилась. Так на поверхности вод при дождливой погоде
Виден прозрачный пузырь. Не минуло полного часа, —
А уж из крови возник и цветок кровавого цвета.
Схожие с ними цветы у граната, которые зерна
В мягкой таят кожуре, цветет же короткое время,
Слабо держась на стебле, лепестки их алеют недолго,
Их отряхают легко названье им давшие ветры.
— Ovid. Met., 1.728, 732-740, пер. С. Шервинского.
2 Люцифер (лат. Lucifer, букв, «светоносец») и Геспер (от др.-греч.
Есттгерюд , «вечерний; западный») — названия планеты Венера как утрен
ней и вечерней звезды соответственно.
3 Ср. Horap. Hier., 1.48: «... козел же? лишь исполнится семь дней с его
рождения, [вступает в случку], хоть испуская бесплодное семя, но совоку
пляясь первым из всех животных» (пер. А. Алексаняна).
4 Ср. Ps. Albert. Mirab., р. 81: «Философы говорят, что ласточка люб
веобильна, и оттого отдают ей предпочтение [среди средств], вызываю
щих любовь».
244
Глава двадцать восьмая
(pellicanus)12и египетский гусь (chenalopex) \ которые питают
особую любовь к своим птенцам. Ворон (corvus) и голубь
(columba)3 — священные птицы Венеры, так же как и горли
ца (tartar)4. Этих птиц приносили в жертву в очиститель
ных обрядах при рождении ребенка5. Воробей (passer) так
же посвящен Венере: закон предписывал использовать его
1 См. прим. 7 на стр. 234. Ср. также Horap. Hier., 1.54: «... [пеликан],
имея возможность откладывать свои яйца в возвышенных местах, как
и остальные пернатые, не делает этого, но, вырыв землю, помещает их туда.
Узнав об этом, люди обкладывают это место бычьим пометом и разводят
снизу огонь. Увидав дым, пеликан, желая спасти своих птенцов от огня, на
против, своим движением разжигает его еще больше, и опалив свои кры
лья, делается легкой добычей для охотников. По этой причине жрецы по
лагали, что его не следует есть, ибо он в общем-то борется за [жизнь] де
тенышей; остальные же египтяне едят, говоря, что сражается пеликан
не по уму, как утки-пеганки, но по неразумию» (пер. А. Алексаняна).
2 Египетский, или нильский, гусь (Alopochen aegyptiacus) — разно
видность гусей, распространенная в Африке; в Древнем Египте считался
священной птицей. В английском переводе Дж.Ф. название передано как
burgander — «утка-пеганка» (Tadorna vulpanser, см. прим. выше). Этот же
вариант использован в русском переводе «Иероглифики» Гораполлона,
откуда Агриппа заимствует свои сведения: «... [утка-пеганка] очень лю
бит своих детей. Когда их преследуют, чтобы схватить вместе с птенцами,
то и отец, и мать добровольно отдают себя охотникам, чтобы спасти детей.
По этой-то, видимо, причине египтяне и почитали это животное» (Ногар.
Hier., 1.53).
3 Плиний писал, что голуби заботятся о своих птенцах и в это вре
мя «особо соблюдают целомудрие [...] они никогда не нарушают законов
брачной верности: ни один из них не покинет гнезда, если не овдовеет
[...]. [Самка и самец] привязаны к своему потомству в равной мере [...].
Пока самка сидит на яйцах, самец оказывает ей всевозможные знаки вни
мания, стараясь поддержать ее и утешить» (Plin. NH, 10.52).
4 Ср. Ficin. Vita, 3.1: «Сказать же о том же, каким образом силу Венеры
можно привлечь при помощи горлиц, голубей, белых трясогузок и прочих,
мне не позволяет скромность».
5 Лев. 12:6: «По окончании дней очищения своего [...] [после родов жен
щина] должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого го
лубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику».
245
Книга первая
в очищениях от проказы — болезни Марса, против которой
не было средства более действенного1. Кроме того, в Егип
те относили к Венере орлов по причине их склонности
к делам Венеры: орлица, хоть бы и была покрыта в этот день
уже тринадцать раз, снова устремляется к самцу, если услы
шит его зов2.
Среди рыб Венере принадлежат сладострастные журавли
(gmes)3, похотливые скары (scari)4, мерулы (merulae), ибо
1 Лев. 14:3-7: «...и если священник увидит, что прокаженный исцелил
ся от болезни прокажения, то священник прикажет взять для очищаемо
го двух птиц живых чистых, кедрового дерева, червленую нить и иссопа,
и прикажет священник заколоть одну птицу над глиняным сосудом, над
живою водою; а сам он возьмет живую птицу, кедровое дерево, червленую
нить и иссоп, и омочит их и живую птицу в крови птицы заколотой над
живою водою, и покропит на очищаемого от проказы семь раз, и объявит
его чистым, и пустит живую птицу в поле».
2 В оригинале — terdecies, «тринадцать», но у Гораполлона, у которо
го Агриппа заимствует эту легенду (заменяя сокола на орла), — «тридцать»,
по числу дней солнечного месяца: «Изображая Ареса и Афродиту, рисуют
двух соколов, из которых самец означает Ареса, самка же — Афродиту, по
тому что прочие самки повинуются самцу не на всякое соитие, как соколи
ца: ведь она, будучи подвергаема [совокуплению] тридцать раз на дню, рас
ставшись с самцом и опять позванная им, вновь повинуется. Поэтому всякую
самку, повинующуюся мужу, египтяне именуют Афродитой. А солнцу сокола
посвящают вот почему: ведь он почитает солнце тридцатью соитиями с сам
кою» (Horap. Hier., 1.8, пер. А. Алексаняна). Впрочем, число 13 тоже непо
средственно связано с солнечным циклом — как тринадцать лунных месяцев
в солнечном году.
3 Так в оригинале: лат. grus (мн. ч. grues) — «журавль». Либо он отне
сен к рыбам по ошибке, либо имеется в виду некая неизвестная рыба, но
сившая такое же название. В английском переводе Дж. Ф. по неясной при
чине это слово передано какpilchards («сардины»).
4 Скары (Scarus) — род морских лучеперых рыб из семейства рыб-
попугаев. В английском переводе Дж.Ф. отождествляются (вероятно,
по ошибке) со спарами (англ, gilthead, лат. Sparus auratus), а Дж. Тайсон
в своих комментариях приравнивает последних к дельфинам. Скары упо
минаются как деликатес в Horat. Satir., 2.2.22.
246
Глава двадцать восьмая
они заботятся о своем потомстве1, а также рак (cancharus),
ибо он сражается за свою самку, и хариус (tithymallus) 9
по причине своего душистого и сладкого запаха.
1 Мерула — неизвестный род морской рыбы; в английском переводе
Дж. Ф. название передано как whiting («мерланг», лат. Merlangius merlangus).
247
Глава двадцать девятая
Какие [вещи] повинуются Меркурию
Среди стихий Меркурию подвластна вода (хотя он дви
жет все стихии без различия)1, а [среди] гуморов2 — пре
жде всего смешанные. Также Меркурий управляет душев
ным духом (spiritus animalis)3, а среди вкусов — переменчи
выми, необычными и смешанными.
Из металлов ему принадлежат живое серебро (argentums
vivium)4, олово (stannum) и серебряный марказит (marcasita
argentea)5; из камней — изумруд (smaragdus)6, агат (achates') 78,
порфирит (porphyrites), топаз (topazius)* и все те, которые
1 Georg. Harm., 1.4.15.
2 Отсюда и до «...необычными и смешанными»: Georg. Harm., 1.4.29.
3 Ср. Ficin. Vita, 3.6: «Меркурий обозначает мозг и органы чувств, сле
довательно — дух душевный». В медицине той эпохи «душевный дух»
(spiritus animalis) считался главным орудием человеческой души. Полага
ли, что его вместилищем служит головной мозг, а проводниками — нер
вы; он управляет произвольными движениями (voluntarie mobilis) и пя
тью физическими чувствами, или разновидностями ощущений (sensibilis),
а также рассудком (ratio), воображением (phantasia) и памятью (memoria).
4 Старинное название ртути. Отсюда и до «...желтый и зеленый цве
та» Агриппа не вполне точно цитирует Ficin. Vita, 3.2, где к Меркурию
отнесены «олово, серебро, в особенности живое, серебряный марказит
(marcassita argentea), агат {lapis achates), стекло (как порфиритовое \yitrum
porphyriticат], так и тех сортов, в которых желтый цвет сочетается с зе
леным), изумруд (smaragdus), лак (lacca)». Возможно, под порфиритовым
стеклом подразумевается порфир — вулканическая порода темно-красного
цвета, с античных времен использовавшаяся для изготовления статуй, в ар
хитектурном декоре и т.д.
5 См. прим. 1 на стр. 214.
6 См. прим, з на стр. 161-162.
7 См. прим. 1 на стр. 163.
8 См. прим. 4 на стр. 164-165.
248
Глава двадцать девятая
встречаются в природе в большом разнообразии цветов
и форм, а также рукотворные, как стекло (yitrum), и те, что
сочетают в окраске желтый и зеленый цвета.
Среди трав12
3и деревьев (к Меркурию относятся) орешник
(corylus), лапчатка (pentaphyllon)\ пролесник (Mercurialise,
дымянка (fumus terrae)45
, бедренец-камнеломка (pimpinellae,
майоран (maiorana), петрушка (petroselinum) и те, у которых
листья короткие и мелкие, природа смешанная, а окраска —
разнообразная.
Из животных6 — чуткие, умные, бодрые, подвижные
по природе, проворно бегающие и легко сходящиеся с людь
ми. Таковы собаки (canes), обезьяны (simiae), лисы (vulpes),
ласки (mustelae), олени (cervus), мулы (mulae) и двуполые
1 Отсюад и до «...окраска — разнообразная»: Georg. Harm., 1.4.29.
2 Лапчатка (Potentilla, от др.-греч. irevTacpuXXov — «пятилистник») —
род травянистых растений семейства розовые. Плиний приводит латин
ское название этого растения, эквивалентное греческому, — quinquefolium
(«пятилистник»), — и сообщает, что оно «используется для очищения до
мов» (NH, 25.62).
В Ps. Albert. Virt., 1.25 лапчатка описывается как пятое из семи пла
нетных растений, принадлежащее Меркурию: «Корень этого растения,
истолченный и приложенный как пластырь, исцеляет раны и окостенело
сти. Кроме того, он быстро изгоняет оспу, если сок его пить с водой. Так
же он врачует страсти и огорчения груди, если пить его сок. Если же сок
его держать во рту, он излечит все болезни рта, а если носить корень с со
бой, он будет подавать помощь. Сверх того, если кто-либо намерен про
сить о чем-то короля или князя, этот корень придаст ему великое красно
речие, если взять его с собою, и человек тот добьется желаемого. Также
сок его помогает при каменной болезни и при недуге, от которого чело
век не может мочиться».
3 Пролесник (Mercurialis) — род ядовитых травянистых растений се
мейства молочайные.
4 Дымянка лекарственная, или дикая рута (Fumaria officinalis), — вид
лекарственных травянистых растений семейства дымянковые.
5 Бедренец-камнеломка (Pimpinella saxifraga) — вид травянистых рас
тений семейства зонтичные, с древних времен использовался как пряность
в кулинарии и как лекарственное средство.
6 Отсюда и до «...олени»: Georg. Harm., 1.4.29.
249
Книга первая
животные, а также те, что принимают то один, то другой
пол, — как заяц (lepus), гиена (hyaena)' и им подобные.
Среди птиц213456— те, что от природы умны, сладкоголо
сы, музыкальны и подвижны, как щегол (cardueles), пе
ночка (ficedula)\ черный дрозд (merula) и обычный дрозд
(turdus), жаворонок (alauda), соловей (philomela), каланд
ра (calandris)\ попутай (psitacus), сорока (pica), ибис (ibis)\
султанка (porphyrioy и однорогий скарабей (scarabeus
unicomus)7.
Среди рыб — трохус (trochus)8, который входит сам
в себя и потому считается [одновременно] и самцом
1 Это верование относительно гиены было широко распространено
в древнем мире. В частности, о том, что гиена «бывает то самцом, то самкою»,
писал Гораполлон (Horap. Hier., 2.69). См. также прим. 4 на стр. 219-220.
2 Отсюда и до «...султанка»: Georg. Harm., 1.4.29 (кроме соловья, со
роки и ибиса).
3 У Дж.Ф. ошибочный перевод nightingale («соловей»), а название
соловья (philomela), тоже входящего в этот список, передано у него как
gnatsapper (букв, «мошкоед»), которого Д. Тайсон по неизвестной причине
отождествляет с исландским песочником (Tringa canutus).
4 Каландра, или степной жаворонок (Melanocorypha calandra}, — вид
птиц семейства жаворонковых. У каландры такая же невзрачная окраска,
как у полевого жаворонка (упомянутого в списке выше под названием
alauda). Поют эти птицы почти одинаково, но у каландры голос громче.
5 Ср. Horap. Hier., 1.36, где сказано, что Гермес (греческий эквивалент
римского бога Меркурия) «отличил [от прочих животных] [...] птицу ибиса».
6 Султанка (Porphyrio porphyrio) — околоводная птица семейства пас
тушковых, отличается громким голосом и разнообразием издаваемых звуков.
7 Очевидно, попал в перечень птиц по причине своей способности
летать (подобно тому, как в перечни рыб в главах 23-29 включаются любые
морские и пресноводные животные). Это третья разновидность жука-ска
рабея, которую выделяет Гораполлон (первые две ассоциируются с Солн
цем и Луной соответственно): «Третий — однорогий и ибисоподобный,
которого, как они полагают, отличил [от прочих животных] Гермес, как
и птицу ибиса» (Horap. Hier., 1.10, пер. А. Алексаняна).
8 Трохус (Trochus) — в действительности не рыба, а род брюхоногих
моллюсков.
25O
Глава двадцать девятая
и самкой1. А также полип (polypus), ибо он коварен и ме
няет цвета2; и пастернак (pastinaca) по причине своей лов
кости3; и кефаль (mugil), которая срывает наживку с крюч
ка своим хвостом4.
1 Plin. NH, 9.52: «... рыба, которую греки зовут трохос, сама себя опло
дотворяет» (9.52, пер. Г. Литичевского).
2 Ibid., 9.29: «И хотя некоторые считают, что полип животное тупое,
так как он сам подплывает к руке человека, в делах своего рода домохозяй
ских он знает толк. Он все тащит в свое жилище, а потом раковины, из ко
торых он выгрыз плоть, выбрасывает и охотится на рыбок, которые под
плывают к его логову. Полип меняет окраску, стараясь слиться с окружа
ющими предметами, особенно когда он испуган» (пер. Г. Литичевского).
3 Пастернак — античное название хвостокола; см. прим. 4 на стр. 182.
Ср. ibid., 9.42: «...пастернак нападает на тех, кто проплывает мимо него,
из засады и поражает их своим шипом, который служит ему оружием.
Ловкость пастернака подтверждается тем, что в животе у этой очень мед
лительной рыбы, случается, находят кефаль, самую быструю из всех рыб»
(пер. Г. Литичевского).
4 Ibid., 32.5: «Кефаль [...] знает, когда в наживке сидит крючок, и пони
мает, что это ловушка, но жадность побуждает ее хлестать хвостом, чтобы
сбить приманку с крючка».
251
Глава тридцатая
О том, как весь подлунный мир
и всё сущее в нем
распределяются между планетами
Все сущее во всем мире1 находится под управлением пла
нет и обретает от них свои свойства. Так, огонь получает
свой животворный свет от Солнца, а жар — от Марса. Земля
обретает разнообразие своих покровов от Луны, Меркурия
и звездного неба, а всю свою тяжкую громаду — от Сатурна.
Из промежуточных стихий, правящих влажностью (humor),
воздух подчинен Юпитеру, а вода — Луне2; смеси же стихий
пребывают под властью Меркурия и Венеры.
Схожим образом в природе действующие причины (cau
sae agentes) подчиняются Солнцу, материя — Луне, плодо
родие действующих причин — Юпитеру, плодородие мате
рии — Венере, а быстрое исполнение замыслов — Марсу
1 Отсюда и до «...в неизменности»: Ficin. In Тут. р. 1459: «... [Мировая]
душа управляет миром через три семерицы: во-первых, определяя причи
ны вещей при помощи тайных сил семи небесных планет; во-вторых, по
средством форм семи планет, пребывающих в семи небесных сферах;
в-третьих, посредством даров семи планет, правящих всем, что рождает
ся под Луной. Воистину, коль скоро животворный свет огня в подлунном
мире подвластен Солнцу, а жгучий жар огня — Марсу; коль скоро разно
образная поверхность Земли подчинена Меркурию, а вся ее плотная мас
са — Сатурну; и коль скоро из промежуточных стихий воздушная под
властна Юпитеру, водная — Луне, а смешанная — Сатурну, то [мы впра
ве утверждать, что] производительные причины подчиняются Солнцу,
субстанции — Луне, плодородие производительных причин — Юпите
ру, плодородие субстанций — Венере, а скорое исполнение замыслов —
одновременно и Марсу, и Меркурию, из которых первый добивается свое
го силой, а второй ловкостью и многообразием способностей. Устойчивое
же постоянство всех вещей подчинено Сатурну».
2 Воздух и вода названы здесь «промежуточными» потому, что они
располагаются между самой легкой («высокой») стихией огня и самой тя
желой («низкой») стихией земли. Только этим двум стихиям из четырех,
воздуху и воде, присуще качество влажности.
252
Глава тридцатая
11 Меркурию, потому что [Марсу] присуща страсть, а [Мер
курию] — ловкость и другие разнообразные достоинства;
Сатурн же предан сохранению всего сущего в неизменно
сти.
В растительном царстве1 все плоды принадлежат Юпите
ру, все цветы — Венере, все семена и кора — Меркурию, все
корни — Сатурну, вся древесина — Марсу, а листва — Луне.
Все, что плодоносит, но не цветет, подвластно Сатурну
и Юпитеру. Все, что цветет и дает семена, но не приносит
плодов, принадлежит Венере и Меркурию. Все, что плодо
носит самопроизвольно, не давая семян, — Луне и Сатур
ну. Все прекрасное — от Венеры, а все мощное — от Марса.
Каждая планета правит и располагает тем, что ей подобно.
Так же обстоит дело и с камнями2: их тяжесть, непо
датливость и вязкость сообразны Сатурну, благотворность
и умеренность — Юпитеру, твердость — Марсу, жизнь —
Солнцу, приятность и красота — Венере, тайные свой
ства — Меркурию, а обычные благотворные свойства (Ьепеficiurn) — Луне.
1 Отсюда и до «...листва — Луне»: Seph. Raz., рр. 196-197: «...от Са
турна каждый благотворный корень получает свою добродетель, а каждый
злотворный — свою вредоносность. От Юпитера — все плоды, от Мар
са — все деревья, от Солнца — все смолы, от Венеры — все цветы. От Мер
курия — всякая кожура, а от Луны — все листья. [...] И все благовонные
травы — от Венеры». Ср. также перечень на стр. 324.
2 Отсюда и до конца главы: Georg. Harm., 1.4.18.
253
Глава тридцать первая
О том, как распределены между планетами
[различные] государства и области
Государства и области1 земного шара распределены меж
ду планетами и знаками зодиака. Так, Сатурн с Козерогом
правят Македонией, Фракией, Иллирией, Индией, Арианой,
Гордианой и многими [другими] областями Малой Азии.
[Сатурн] с Водолеем правит царством савроматов, Оксианой,
Согдианой, Аравией, Фазанией, Мидией, Эфиопией; боль
шею частью эти области относятся ко Внутренней Азии2.
1 Почти вся эта глава (отсюда и до «...в сочинениях других астроло
гов) заимствована из Georg. Harm., 2.7.10.
2 Ариана — античное название «страны ариев», или территорий,
на которых был распространен персидский язык. По определению Стра
бона, «[н]азвание Ариана распространяется на часть Персии [совр. Иран]
и Мидии, а также на северные части стран бактрийцев и согдийцев. Ведь
эти народности говорят почти на одном языке только с незначительными
отступлениями» (Strab. Geogr., 25.8, пер. Г. Стратановского).
Гордиана — античное название современной провинции Чорум в Се
верной Турции (Малая Азия).
Савроматы — другое название сарматов, кочевых ираноязычных пле
мен, в древности обитавших на территориях современных России, Укра
ины и Казахстана.
Оксиана — античное название территорий, в бассейне реки Оке (совр.
Амударья), у северной границы современного государства Афганистан
(Центральная Азия).
Согдиана — историческая область на территориях современных Узбе
кистана и Таджикистана (Центральная Азия).
Фазания — античное название области расселения фазаниев, древ
него племени, обитавшего в Северной Африке. (В Georg. Harm, и в од
ной из редакций текста Агриппы вместо «Фазанин» значится «Азания» —
древнегреческое название всех территорий Африки к югу от Африкан
ского Рога.)
Мидия — древняя империя в северо-западной части современного
Ирана.
254
Глава тридцать первая
Юпитер со Стрельцом владеют Тускней, Кельтикой, Ис
панией и Счастливой Аравией. Юпитер с Рыбами — Ли
нией, Лидией, Киликией, Памфилией, Насамонией и Гарамантикой1.
Марс с Овном правят Британией, Галлией, Германи
ей, Барстанией, Полой Сирией, Идумеей и Иудеей. Марс
же со Скорпионом — Сирией, Коммагеной, Каппадокией,
Метагонитой, Мавританией и Гетулией2.
Солнце со Львом владеют Италией, Апулией, Сицили
ей, Финикией, Халдеей и Орсенией, или Орхенией3.
1 Туския (Этрурия) — античное название области, занимавшей боль
шую часть западной и центральной Италии.
Кельтика (Кельтская Галлия) — одна из составных частей Галлии, за
нимавшая большую часть современной Франции.
Счастливая Аравия (Аравия Феликс) — античное название южной ча
сти Аравийского полуострова.
Ликия — древняя страна на южном побережье Малой Азии.
Лидия — древняя страна в западной части Малой Азии.
Киликия — античное название юго-восточной области Малой Азии.
Памфилия — древняя область на южном побережье Малой Азии, меж
ду Киликией и Ликией.
Насамония — область расселения насамонов, кочевых племен, обитав
ших в центральных и западных областях Древней Ливии.
Гарамантика — античное название области расселения гарамантов,
древнего племени, обитавшего в центральной части современной Ливии.
2 Барстания (Барсания, Бастарния) — область расселения древнего пле
мени бастарнов, обитавших в Восточном Прикарпатье, к северу от Черного
моря (на территориях современных Молдовы, Украины и Румынии).
Полая Сирия (Келесирия) — античное название долины между гор
ными хребтами Ливан и Антиливан (на юге современной Сирии).
Идумея — историческая область на юге Израильского нагорья.
Коммагена — древнеармянское царство, располагавшееся между Вели
кой Арменией и древней Сирией и Киликией.
Каппадокия — древняя страна на востоке Малой Азии.
Метагонита — древняя область на территории современного Марокко.
Гетулия — древняя область в Северной Африке, приблизительно сов
падающая с территорией современного Алжира.
3 Орсения (Орхения^) — предположительно область в Месопотамии,
с центром в городе Урук.
255
Книга первая
Венера с Тельцом владеют Кикладами, островами Ма
лой Азии, Кипром, Парфией, Мидией и Персией. [Вене
ра] с Весами — Бактрией, Каспией, Серикой, Фиваидой,
Оазисом и страной троглодитов1.
Меркурий с Близнецами владеют Гирканией, Арменией,
Матианой, Киренаикой, Мармарикой и Нижним Египтом.
[Меркурий] с Девой же владеют Грецией, Ахайей, Критом,
Вавилоном, Месопотамией, Ассирией и Эламом, областью
еламитян, о которых говорится в Святом Писании2.
Луне и Раку подвластны Вифиния, Фригия, Колхида,
Нумидия, Африка, Карфаген и вся Кархедония3.
Всё эти [соответствия] мы выбрали из рассуждений
Птолемея4; к ним можно добавить и многие другие, приве
денные в сочинениях других астрологов.
1 Серика — по разным версиям, древнее название Китая или Эритреи.
«Оазис» — вероятно, оазис Харга в Египте.
Троглодиты — древнее племя, по свидетельствам античных авторов,
населявшее западную часть побережья Красного моря или крайний запад
Аравийского полуострова.
2 Гиркания — древняя область на юго-восточном побережье Каспий
ского моря.
Матиана (в другой редакции текста — Мантиана) — античное назва
ние озера Ван в Армении либо озера Урмия в Западной Мидии (на северо-
западе современного Ирана).
Киренаика — древняя область в Северной Африке, на северо-восточ
ном побережье современной Ливии.
Мармарика — область в Северной Африке между дельтой Нила и Ки
ренаикой.
Элам — древняя область в юго-западной части современного Ирана.
Неоднократно упоминается в Библии, где родоначальником еламитян на
зван Елам — сын Сима, внук Ноя (Быт. 10:22).
3 Вифиния — древнее государство на северо-западе Анатолии.
Колхида — античное название области, располагавшейся на западе За
кавказья, вдоль восточного побережья Черного моря.
Кархедония — греческое название области в Северной Африке со сто
лицей в Карфагене.
4 В действительности Агриппа заимствовал все эти перечни соот
ветствий (вместе со ссылкой на Птолемея) из Georg. Harm. (см. прим. 1
256
Глава тридцать первая
Те же, кто знаком с распределением областей*1 меж
ду звездами и разумами (intelligentiae), которым те отданы
во власть, и с благословениями колен Израилевых, и с уде
лами апостолов, и с печатями, описанными в Святом Писа
нии, те воистину способны получать великие пророчества
о каждой области и предсказывать будущее.
на стр. 254). У Птолемея (Ptol. Quadr., 2.3) соответствия стран и облас
тей планетам и знакам зодиака систематизированы и сопровождены по
яснениями.
1 Отсюда и до «...в Святом Писании» подразумеваются соответ
ствия из «Гармонии мира» Джорджи. В Georg. Harm. 2.7.8 и 2.7.11 двенад
цать апостолов ставятся в соответствие знакам зодиака и подразделяются
на четыре группы, каждой из которых соответствует одна из стихий и одна
из сторон света: Симон (Близнецы), Варфоломей (Весы) и Матфей (Водо
лей) — воздуху и востоку, Андрей (Козерог), Фаддей (Дева) и Фома (Те
лец) — земле и югу, Иаков Алфеев (Рак), Иоанн (Скорпион) и Филипп
(Рыбы) — воде и западу, Иаков Зеведеев (Стрелец), Петр (Лев) и Матфий
(Овен) — огню и северу. В Georg. Harm. 2.7.9 кратко перечисляются зем
ли, отданные по жребию двенадцати коленам Израилевым: восток — Иуда,
Иссахар, Завулон; юг — Рувим, Симеон, Гад; запад — Ефрем, Манассия,
Вениамин; север — Дан, Асир, Неффалим (см. Иис.Н. 14-21, Быт. 49).
257
Глава тридцать вторая
О том, что подчинено знакам зодиака,
неподвижным звездам
и их образам (imaginibus)
Схожим образом все сущее распределено между фигу
рами неподвижных звезд: так, небесный Овен властвует
над земными баранами (arietem), небесный Телец — над
земными волами и быками (taurum atque bovem), Рак —
над раками (cancros), Лев — надо львами (leones), Дева —
над девами (virgines), Скорпион — над скорпионами
(scorpionibus), Козерог — над козерогами (capricornis),
Стрелец — над лошадьми (equis), а знаку Рыб подвласт
ны рыбы (pisces)-, таким же образом небесная Медведи
ца правит медведями (ursis), Гидра — змеями (serpentibus),
а [Большому] Псу подчинены собаки (canes), и так далее
для каждого [созвездия].
Апулей12 распределил различные знаки и пла
неты между растениями: Овну он приписал шалфей
(elelisphacon)г, Тельцу — вербену прямостоячую (peristereon
1 Отсюда и до «...Луне — аглаофотис»: Ps. Apul. Virt., рр. 72-262. Грече
ские названия растений у Агриппы приведены в латинской транскрипции.
2 Др.-греч. eXeXiotpaKog — шалфей; в английском переводе Дж.Ф.
ошибочно передано как sange и истолковано в комментариях Д. Тайсо
на как Sangainaria, т. е. спорыш. Шалфей (Salvia) — род травянистых рас
тений и кустарников семейства яснотковые, все виды которого содержат
эфирные масла, а некоторые с древности широко применялись в меди
цине. В частности, Плиний описывает растение elelisphacos как «внеш
не схожее с мятой, белое и ароматическое» и перечисляет некоторые
его лечебные свойства (NH, 22.71). В Ps. Albert. Virt., 1.14 утверждает
ся: «Если засыпать эту траву коровьим навозом и сгноить в стеклянном
сосуде, то в ней зародится некий червь или птица с хвостом, как у чер
ного дрозда. Если кровью того червя или птицы помазать кому-нибудь
грудь, он лишится разума на пятнадцать дней. Если же упомянутого чер
вя сжечь, а пепел бросить в огонь, то покажется радуга и грянет ужасный
258
Глава тридцать вторая
orthion)\ Близнецам — вербену стелющуюся (peristereon
hypthiony, Раку — окопник (symphytony, Льву — ци
кламен (ciclaminumy, Деве — душевик (palamynthum)5,
Весам — скорпионью траву (scorpiuros) \ Скорпиогром. А если пепел тот положить в лампу и зажечь ее, то покажется, будто
весь дом наполнился змеями...».
1 Др.-греч. nepiorepEWV — «вербена», букв, «голубиная трава» (см.
прим, з на стр. 207 и прим. 1 на стр. 264); орОюд — «прямостоячий».
2
Др.-греч. итттюд, букв, «опрокинутый, лежащий на спине».
3 Др.-греч. ouptpuTOV — окопник (Symphytum officinale, от стирсрисо —
«сращивать, соединять»), или живокость, — род растений семейства бурач
никовые, с древних времен использовавшийся для заживления ран и пе
реломов. Плиний перечисляет и другие его лекарственные свойства, от
мечая, что окопник полезен от различных заболеваний кишечника, почек
и легких (Plin. NH, 27.24).
4 Др.-греч. KUKXaptvog — цикламен (Cyclamen), род растений
семейства первоцветные. Корень цикламена в древности применялся
как лекарственное средство от многих заболеваний. По словам Плиния,
он «полезен от укусов змей любого рода. [...] Следовало бы выращивать
его в каждом доме, если правду говорят, что там, где он растет, лишают
ся своей силы любые вредоносные чары. Также это растение служит аму
летом, а если выпить его с вином, то, говорят, оно вызовет все признаки
опьянения. [...] Однако у него есть и некоторые дурные свойства: и гово
рят, если беременная женщина переступит через его корень, у нее непре
менно случится выкидыш» (Plin. NH, 25.67).
5 Др.-греч. KaXapivOq, от каХбд ptvOq (букв, «прекрасная мята»), —
каламинт, или душевик (Calamintha), род ароматических растений
семейства яснотковые. Некоторые его виды, в частности, душевик аптеч
ный (Calamintha officinalis) и душевик котовниковый (Calamintha nepeta),
издавна использовались в лекарственных целях и в качестве пряности.
6 Др.-греч. окортпоирод (букв, «имеющий хвост, как у скорпиона») —
разновидность гелиотропа (см. прим. 1 на стр. 200-201). В английском перево
де Дж.Ф. это растение приписано знаку Скорпиона; Э. Пердью, следуя логи
ке оккультных соответствий, полагает, что ошибка была изначально допущена
в «Травнике» Псевдо-Апулея, а Дж.Ф. только ее исправил. У Плиния «скор
пионья трава» описывается как стелющееся растение с более мелкими листья
ми, чем у другой разновидности гелиотропа, и с семенами, по форме напо
минающими хвост скорпиона. Некоторые исследователи отождествляют это
259
Книга первая
ну — полынь (arthemisia) \ Стрельцу — очный цвет
(anagallis)\ Козерогу — щавель (lapathum)\ Водо
лею — драконова трава (dracontium)4, а Рыбам — кирказон (aristolochia)5. Что до планет, то к Сатурну он относит
растение с лакмусовой травой (Croton tinctorium) — травянистым растением
семейства молочайные. Плиний утверждает, что «скорпионья трава» помо
гает «от укусов всех ядовитых насекомых и пауков, называемых “фалангами”,
но в особенности — от укусов скорпионов [...]. Того, кто будет носить ее при
себе, никогда не ужалит скорпион; и говорят, если веточкой этого растения
начертить на земле вокруг скорпиона круг, то скорпион не сможет из него
выбраться, а если накрыть скорпиона этой травой или даже просто обрызгать
водой, в которой та была замочена, он тотчас умрет. Четыре семечка в питье,
как говорят, исцеляют от четырехдневной лихорадки, а три — от трехднев
ной; с тем же результатом можно трижды обнести растение вокруг больного,
а затем положить ему под голову. [...] Согласно [персидским] магам, пациент
должен сам завязать этот род гелиотропа четырьмя узлами, если хочет изле
читься от четырехдневной лихорадки, или тремя — если от трехдневной, а за
тем развязать их, вознося при этом молитву об излечении, и оставить расте
ние на земле» (Plin. NH, 22.29).
1 Др.-греч. артерила (от apxepqg — «здоровый, целый, невреди
мый» или от имени богини Артемиды, ’Aprepig) — полынь обыкновенная
(Artemisia vulgaris}, род травянистых растений семейства астровые. Плиний
утверждает, что название этого растения произошло «от богини Артемиды
Илифии [Родовспомогательницы], потому что его использовали в особен
ности как средство против женских недомоганий» (Plin. NH, 25.36).
2 Др.-греч. avayaXXig — очный цвет (Anagallis), род травянистых рас
тений семейства первоцветные. Плиний описывает его как средство от ка
таракты и других глазных болезней (Plin. NH, 25.92).
3 Др.-греч. XairaOov— щавель (Rumex), съедобное травянистое расте
ние семейства гречишные.
4 Др.-греч. 6paKOVTiov — дракункулюс обыкновенный (Dracunculus
vulgaris), см. прим. 3 на стр. 226.
5 Др.-греч. aptOToXdyeia — кирказон, или аристолохия (Aristolochia), род
травянистых растений и лиан семейства кирказоновые. Плиний пишет, что
аристолохия входит в число самых знаменитых растений и получила свое на
звание «от беременных женщин, как apiarr| Xoyoucraig [“наилучшая при бе
ременности”]. У нас же [= у римлян] она известна как malum terrae, земля
ное яблоко. [...] корень — единственная ее часть, обладающая полезными
2б0
Глава тридцать вторая
молодило (sempervivum) \ к Юпитеру — репешок (eupatoria)2,
к Марсу — горичник (peucedanum)\ к Солнцу — гелио
троп (heliotropium)\ к Венере — панацею, или каллитрих5
свойствами». Выделяя четыре вида этого растения, Плиний утверждает, что
«аристолохию с округлым корнем рекомендуют [как средство] при укусах змей»,
а затем приводит поверье, согласно которому, «если применить ее вместе с сы
рой говядиной к матке как пессарий сразу же после зачатия, то она обеспечит
рождение ребенка мужского пола». «Рыбаки на побережье Кампаньи называ
ют округлый корень “земляным ядом”, и я видел сам, как они толкут ее с изве
стью и бросают в море: рыба тотчас устремляется к ней с удивительной жад
ностью и, мгновенно издохнув, всплывает на поверхность» (Plin. NH, 25.54).
1 Молодило кровельное (Semperwvum tectorum^ лат. букв, «вечно жи
вое») — род растений семейства толстянковые, с мясистыми суккулентными листьями. Плиний описывает его под греческим названием aei^coov
(«вечно живущее, вечное»), упоминая, что оно часто растет под стрехами
крыш и на стенах (Plin. NH, 25.102).
2 Репешок обыкновенный (Agrimonia eupatoria) — травянистое расте
ние семейства розовые.
3 Др.-греч. ireuKeSavov
(букв, «сосновый, хвойный») — горич
ник (Peucedanum), род травянистых растений семейства зонтичные. Его
греческое название связано с тем, что в древности из горичника получа
ли смолу, входившую в состав многих лекарств. Плиний упоминает смо
листый млечный сок горичника как целебное и магическое средство, за
щищающее от змей и помогающее при змеиных укусах (Plin. NH, 25.70).
4
См. прим. 1 на стр. 200-201.
5 Др.-греч. iravaKeta (букв, «всеисцелительница») — панацея, мифиче
ское растение, которому приписывалась способность врачевать все болезни.
Плиний утверждает, что «существует множество ее разновидностей, а от
крытие ее свойств приписывалось богам. Одна из этих разновидностей так
же получила название “асклепион”, в память о том, что Эскулап [= Аскле
пий] дал своей дочери имя Панакея. [...] Выкопав это растение, благоче
стивые люди заполняют образовавшуюся яму зернами разного рода, как бы
искупая обиду, нанесенную земле.
[...] Вторую разновидность называют
“гераклеон” и говорят, что она была открыта Геркулесом [= Гераклом]; дру
гие зовут ее геракловой или лесной душицей (origanum) [...]; корень ее бес
полезен. Третий вид панацеи зовется “хироний” по имени кентавра Хирона,
который ее открыл. Листья у нее как у щавеля, но более крупные и волоси
стые, цветок золотого цвета, а корень — маленький. [...] Цветок [панацеи]
161
Книга первая
(panacea, sive callitrichus'), к Меркурию — коровяк
(phlomum) \ к Луне — аглаофотис (agloophotis)2.
Гермес же, которому следовал Альберт3, верно говорил,
что растение Сатурна — асфодель (asphodelus)4,
этого вида очень действенней, и пользы от него больше, чем от вышеупо
мянутых видов. Четвертый вид панацеи был открыт тем же Хироном и зо
вется “кентаврион”, хотя иногда его называют “фарнакеон”, по имени царя
Фарнакея, и спорят, не он ли ее открыл. Этот вид вырастает из семени и ли
стья имеет более продолговатые, чем у других видов, с зубчатым краем. Его
благовонный корень высушивают в тени и добавляют к вину для приятного
вкуса. Кое-кто полагает, что есть и еще два вида панацеи, один с широкими
листьями, а другой — с узкими» (Plin. NH, 25.11-14).
Название «каллитрих» (от др.-греч. KaXXiBpd; — «прекрасноволосый»)
носил адиантум венерин волос (см. прим. 5 на стр. 243). В английском пере
воде Дж. Ф. название этого растения передано как woundwort, т.е. «чистец»
(Stachys). В современной классификации растений название Callitriche но
сит болотник — род цветковых растений семейства подорожниковые.
1 Др.-греч. «рХброд — коровяк (Verbascum), род травянистых растений
семейства норичниковые.
2 Др.-греч. ayXaoqxxrrig — «великолепно сияющий», у Плиния — ми
фический цветок, «названием своим обязанный тому восхищению, кото
рое внушают его красивейшие оттенки; находят его среди мраморных ка
меноломен Аравии, с персидской стороны, вследствие чего оно получи
ло еще одно имя — “мармаритида”. При помощи этого растения [...] маги
могут призывать богов явиться перед ними, когда пожелают» (Plin. NH,
24.102). Впоследствии это растение отождествляли с пионом (Paeonia).
3 Нижеследующий перечень «растений, имеющий великую силу»
и обладающих «достоинствами планет», заимствован из Ps. Albert. Virt.,
1.20-27. У Псевдо-Альберта он приписан Александру Македонскому,
но его первоисточник — анонимный латинский трактат середины XV в.
«Растения семи планет» авторство которого приписывалось Гермесу Трисмегисту (Herm Plant.').
4 См. прим. 2 на стр. 226. Ср. Ps. Albert. Virt., 1.21: «Первое растение
принадлежит планете Сатурн и называется daffodilus, асфодель. Сок его по
лезен от болей в почках и ногах; если кто страдает болями в мочевом пузы
ре, пусть съест его корень, недолго отварив его. Люди же, одержимые злы
ми духами или мучимые меланхолией, пусть носят его в чистой тряпице —
и избавятся от своего недуга. Он не потерпит в доме никаких бесов. И если
2б2
Глава тридцать вторая
Юпитера — белена (hyoscyamus) \ Марса — подорожник
(arnoglossa)2, Солнца — спорыш (polygonia)\ Венеры —
дать его носить с собою ребенку, у которого режутся зубы, то они проре
жутся без боли. Также полезно носить этот корень при себе по ночам: у кого
он будет при себе, тот не будет ничего бояться и никто не причинит ему
вреда».
1 Ср. Ps. Albert. Virt., 1.26: «Шестое растение принадлежит планете
Юпитер и называется “ахарон” (acharonis), или jusciamus, белена. Корень ее
врачует язвы, если его к ним приложить, и предотвращает воспаление кро
ви. Кто будет носить этот корень при себе загодя, у того никогда не будет
язв. Также корень помогает от подагры в ногах, если истолочь его и прило
жить к больному месту, — ибо он действует силою того знака зодиака, ко
торому соответствуют стопы [т. е. знака Рыб — одной из обителей Юпите
ра] . Если же сок белены пить с медом или со смесью меда и вина, то он бу
дет помогать против огорчений печени и всех ее страстей, так как Юпитер
правит печенью. Полезна она и тем, кто желал бы часто совершать соития;
тем же, кто желает женской любви, надобно носить ее при себе, ибо она
придает человеку приятность и привлекательность».
2 См. прим, з на стр. 191. Ср. Ps. Albert. Virt., 1.24: «Четвертое расте
ние [принадлежит Марсу и] зовется amoglossus, подорожник. Корень это
го растения чудесно действенен против головных болей, потому что знак
Овна считается обителью планеты Марс и главою всего мира. Также он по
лезен супротив недугов яичек и против гнили и грязи в кишках, пото
му что [вторая] его [= Марса] обитель — знак Скорпиона, и потому что
часть его [= подорожника] сдерживает сперму, то есть семя, кое изливает
ся из яичек и порождает все живое. Кроме того, сок его помогает тем, кто
страдает дизентерией, и избавляет пьющих его от кровотечений, геморроя
и болей в желудке».
3 Спорыш, или горец птичий (Polygonum aviculare, от др.-греч. тгоХи-
yovog — «плодовитый, быстро размножающийся») — травянистое рас
тение семейства гречишные, с древности славившееся своей склонно
стью к бурному росту. Плиний описывает несколько его разновидно
стей, имеющих различные лекарственные применения, и приводит его
латинское название — sanguinaria, («кровавый корень»). Ср. Ps. Albert.
Virt., 1.22: «Второе растение принадлежит Солнцу и называется “полигонум” (polygonum), или corrigiola, спорыш. Оно отнесено к Солнцу пото
му, что размножается весьма изобильно и оказывает многообразное дей
ствие. [...] Это растение врачует страсти и огорчения сердца и желудка.
263
Книга первая
вербена (verbena)\ Меркурия — лапчатка (pentaphylion)2,
Кто коснется его, тот обретет силу его знака или планеты [т.е. знака Льва
или Солнца]. Мужчина, который пьет его сок, становится способен к час
тым соитиям. Если же носить при себе его корень, то исцелишься от глаз
ных болезней, а кто станет носить его при себе загодя, у того глаза не за
болят вовсе. Помогает он и тем, кто мучим припадками ярости, если но
сить его на груди. Также помогает тем, кто страдает от нарыва [= абсцесса]
в легких, и дает им свежее дыхание; а также полезен при избытке меланхо
лической крови [т.е. темной, венозной крови]».
1 См. прим, з на стр. 207. Вербена с древних времен ассоциировалась
с любовной магией. Кроме того, считалось, что она усмиряет гнев и веселит
душу, а также может исполнить любое желание, если натереться ею с головы
до ног. В Ps. Albert. Vzrt., 1.27 также приводятся другие ее названия — гре
ческое «перистерион» (букв, «голубиная трава»; голубь — священная птица
Венеры) и латинские hierobotane («священное растение») и herba columbaria
(«голубиная трава»). Ср. ibid.: «Седьмое растение принадлежит Венере и на
зывается [...] verbena, вербена. Корень этого растения, подвешенный на шею,
исцеляет оспу, нарывы за ушами и язвы на шее, в том числе и мокнущие.
Заживляет порезы, а также опухоли и воспаления в заднем проходе и ге
моррой. Если пить сок вербены с медом, разведенным в воде, он растворит
то, что скопилось в легких. Он делает дыхание свежим, потому что лечит
и оберегает легкие. Также это растение имеет великую силу в делах Венеры,
а именно, в соитиях. Если кто посадит вербену у себя в доме, в виноград
нике или в саду, его ежегодные доходы премного возрастут; сверх того, ко
рень ее особо полезен тем, кто держит виноградники или [плодовые] дере
вья. Маленький ребенок, носящий его на себе, будет весьма способен и охоч
к учению, весел и радостен. Также полезно класть вербену в очистительные
снадобья, а еще она отгоняет бесов».
В другом месте того же трактата о вербене сообщается: «Эта трава, со
бранная (как говорят ведьмы) при Солнце в знаке Овна, и сложенная с од
нолетним семенем или стеблем пиона, исцеляет больных падучей. Если же
положить эту траву в тучную землю, то через восемь недель там зародятся
черви, и если они коснутся человека, тот умрет на месте. Если же положить
в голубятню, то все голуби тотчас туда слетятся. А если порошок ее поло
жить на солнце, то покажется, что солнце стало синим. Если же порошок
этот подсыпать в дом или между двумя влюбленными, то между ними тот
час начнется ссора и вражда» (ibid., 1.15).
2 Лапчатка (Potentilla, от др.-греч. irevracpuXXov — «пятилистник») —
род травянистых растений семейства розовые. Плиний приводит латинское
264
Глава тридцать вторая
а Луны — хиностат (chenostacen) \ Также
я знаю по опыту, что спаржа (asparagos)*12 под- О чудесной
властна Овну, а базилик (basilicon)3 — Скорпосадке
пиону: если закопать в землю стружку бараспаржи
ньего рога, на этом месте вырастет спаржа,
название этого растения, эквивалентное греческому, — quinquefolium («пятилистник»), — и сообщает, что оно «используется для очищения домов» (Plin.
NH„ 25.62). В Ps. Albert. Vzrt., 1.25 лапчатка описывается как пятое из семи пла
нетных растений, принадлежащее Меркурию: «Корень этого растения, истол
ченный и приложенный как пластырь, исцеляет раны и окостенелости. Кро
ме того, он быстро изгоняет оспу, если сок его пить с водой. Также он вра
чует страсти и огорчения груди, если пить его сок. Если же сок его держать
во рту, он излечит все болезни рта, а если носить корень с собой, он будет по
давать помощь. Сверх того, если кто-либо намерен просить о чем-то короля
или князя, этот корень придаст ему великое красноречие, если взять его с со
бою, и человек тот добьется желаемого. Также сок его помогает при каменной
болезни и при недуге, от которого человек не может мочиться».
1 См. прим. 6 на стр. 217-218.
2 Спаржа (Asparagus) — род растений семейства спаржевые; некото
рые съедобные виды спаржи считались деликатесами еще в Древнем Риме,
а Плиний перечисляет множество лекарственных применений этого рас
тения (Plin. NH, 20.42).
3 Базилик (Ocimum) — род ароматических трав и кустарников
семейства яснотковые. Согласно Плинию, в древности базилик считал
ся опасным для здоровья, но затем был признан полезным лекарственным
растением: «...так, люди удостоверились, что козы едят его, что разум того,
кто употребляет его в пищу, вовсе не страдает, а в смеси с вином и с не
большим добавлением уксуса он служит лекарством от укусов сухопутных
скорпионов и от яда тех, что водятся в море» (Plin. NH, 20.48). Далее Пли
ний приводит и другие поверья о связи базилика со скорпионами: «Маги
утверждают, что если связать вместе десяток раков и пучок базилика и по
ложить их в каком-то месте, то туда соберутся скорпионы со всей округи;
укусы же скорпиона лечат базиликом с раками или золой сожженных ра
ков» (ibid., 32.19). Поверье, согласно которому из растертого базилика, по
ложенного под камень во влажном месте, через два дня рождаются скор
пионы, было широко распространено в XVI в. наряду с верой в то, что
скорпионы могут зародиться даже в мозгу человека, если он будет нюхать
слишком много базилика.
265
Книга первая
Зарождение а если базилик растереть между двумя камняскорпонов
ми, в нем зародятся скорпионы.
В дополнение перечислю некоторые отличи
тельные свойства [неподвижных] звезд со
гласно сочинениям Гермеса и Табита1.
Первая [неподвижная звезда] называется Голова Алголь
(Caput Algol)2; среди камней она властвует над адаманта
ми (adamanti)3, а среди растений — над черной чемерицей
(elleboro nigro)4 и полынью (arthemisiae)5.
Вторая — Плеяды (Pleiades)6; среди камней они властву
ют над горным хрусталем (crystallo)7 и диодоком (diadoco)89
,
среди растений — над диацедоном (diacedon)\ ладаном
1 Нижеследующие соответствия неподвижных звезд, использован
ные Агриппой вслед за Ф. Джорджи (Georg. Harm., 1.4.31) и М. Фичино (Ficin. Vita, 3.8) восходят к трактату «О пятнадцати звездах, пятнад
цати камнях, пятнадцати травах и пятнадцати образах» (XIV-XV вв.),
который приписывался Гермесу Трисмегисту, но в одной из редакций
(представлявшей собой латинский перевод книги сирийского астроло
га Сабита / Табита ибн Курры) был известен как «Книга Сабита». Под
робнее см. Гермес 2025,
2 Звезда Алголь (бета Персея, от араб, аль-гуль — «злой дух, чудови
ще») на рисунке созвездия расположена в отрубленной голове Медузы, ко
торую держит Персей. В Ptol. Alm., с. 232 описана как «яркая из тех, что
на голове Медузы». В Ptol. Quadr., 1.9 уподобляется по своему влиянию
Сатурну и Юпитеру.
3 См. прим. 2 на стр. 122.
4 См. прим. 1 на стр. 227.
5 См. прим. 1 на стр. 260.
6 Плеяды — рассеянное звездное скопление М45 в созвездии Тельца.
В Ptol. Quadr., 1.9 звезды Плеяд уподобляются по своему влиянию Луне
и Юпитеру.
7 См. прим. 2 на стр. 213.
8 Неизвестный минерал; Плиний упоминает его как «камень, похо
жий на берилл» (Plin. NH, 37.57).
9 Возможно, искаж. diaxylon, колючий кустарник, упомянутый у Пли
ния (NH, 24.69) как ароматическое и лекарственное средство. Иногда его
отождествляют с верблюжьей колючкой.
266
Глава тридцать вторая
(thuri) и укропом (foeniculo), а среди металлов — над живым
серебром [ртутью, argentum vivum\.
Третья, Альдебаран (Aldeborari) \ владеет среди камней кар
бункулом (carbunculum)г и рубином (rubinum)123, а среди расте
ний — молочаем (tithymallum)4 и ясменником (matrisylvam)5.
Четвертая называется Гиркус (Hircus)6; среди камней она
владеет сапфиром (sapphirum)78, среди растений — шанд
рой (marrubium sive prassium)3, мятой (mentam), полынью
(arthemisiam) и мандрагорой (mandragoram)9.
Пятая — Большой Пес (Canis maior)1О11
; ему при
надлежат среди камней берилл (beryllum) ”, среди
1 Альдебаран (альфа Тельца, от араб, ад-дабаран — «последователь»,
т. е. звезда, идущая вслед за Плеядами) описана в Ptol. Alm., с. 239 как жел
товатая (uiroKippog) звезда «на южном глазу» Тельца, «яркая из Гиад»,
а в PtoLQw^iZr., 1.9 — как «яркая из Гиад и желтоватая, именуемая Факело
носцем (Аарттабгад)» и по природе родственная Марсу».
2 См. прим. 1 на стр. 196-197.
3 См. ibid.
4 См. прим. 2 на стр. 239.
5 Ясменник (Asperula) — род травянистых растений семейства марено
вые. Вероятно, ясменник душистый (Asperula graveolens), ароматическое рас
тение, издавна применявшееся в кулинарии и народной медицине.
6 Гиркус (Hircus, лат. букв, «козел») — одно из старинных названий
звезды Капелла (лат. Capella — «козочка»), альфы Возничего. В Ptol. Alm.,
с. 232 она описана как «звезда на левом плече» Возничего (на изображени
ях этого созвездия Возничий несет на плече козу). В Ptol. Quadr., 1.9 яркие
звезды Возничего уподобляются Марсу и Меркурию.
7 См. прим. 4 на стр. 160-161.
8 Шандра обыкновенная (Marrubium vulgare) — травянистое растение
семейства яснотковые. У Плиния описывается как средство от множества
болезней (NH, 20.89).
9 См. прим, з на стр. 227.
ю Имеется в виду Сириус (от. др.-греч. oeipiog — «палящий, жгучий,
знойный»), или Песья Звезда, — альфа Большого Пса. В Ptol. Alm., с. 256 опи
сывается как «яркая звезда во рту» Большого Пса, в Ptol. Quadr., 1.9. по влия
нию уподобляется Юпитеру и, в меньшей степени, Марсу.
11 См. прим, з на стр. 215-216.
267
Книга первая
растений — можжевельник (savinam) \ полынь (arthemisiam)
и драконова трава (draconteam)2, а среди [частей тела] жи
вотных — змеиный язык (linguam colubri).
Шестая — Малый Пес (Ganis minor)3; среди камней ей
принадлежит агат (achatem)4, а среди растений — цветок ге
лиотропа (florem heliotropii)5 и болотная мята (puleigii)6.
Седьмая — Сердце Льва (Cor Leonis)7; среди камней ей
принадлежит гранат (granatum)\ а среди растений — чис
тотел (chelidoniam)9 с полынью (arthemisiam) и мастика
(mastyche)1О.
Восьмая — Хвост Большой Медведицы (Cauda Ursae
Maioris)п; среди камней ей принадлежит магнит (magnetem),
1 Можжевельник (Juniperus) — род вечнозеленых хвойных кустарни
ков и деревьев семейства кипарисовые. Здесь, по-видимому, подразумева
ется можжевельник казацкий (Juniperus sabina) — эфирномасличный ку
старник с ядовитыми побегами.
2
Т.е. дракункулюс обыкновенный; см. прим, з на стр. 226.
3 Имеется в виду Процион (др.-греч. букв, «перед собакой», т. е. звезда,
восходящая перед Сириусом) — альфа Малого Пса. В Ptol. Alm., с. 257 опи
сывается как «яркая [звезда] на задних лапах» Малого Пса, а в Ptol. Quadr.,
1.9 — как «яркая звезда», подобная Меркурию и, в меньшей степени, Марсу.
4
См. прим. 1 на стр. 163.
5
См. прим. 1 на стр. 200-201.
6 Болотная, или блошиная, мята (Mentha pulegium) — травянистое
растение рода мята семейства яснотковые, с древних времен употреблялась
как пряность и лекарственное средство.
7 Имеется в виду звезда Регул (лат. regulus — «царек» или «царевич»),
альфа Льва. В Ptol. Alm., с. 242 она описывается как «звезда на сердце» Льва,
а в Ptol. Quadr., 1.9 — как «яркая звезда в области сердца», подобная Мар
су и Юпитеру.
8
У Дж. Ф. ошибочный перевод granite («гранит»).
9
См. прим. 6 на стр. 155-157.
ю См. прим. 1 на стр. 208.
п Имеется в виду эта Большой Медведицы — звезда, последняя в руч
ке Ковша и известная под названиями Бенетнаш и Алькаид, от араб, алькаид банат наш — «предводитель плакальщиц» (звезды Ковша осмысля
лись как три плакальщицы, за которыми следуют похоронные носилки,
268
Глава тридцать вторая
среди растений — цикорий (cichorium)\ цветы и листья
которого поворачиваются к северу*
12, полынь (arthemisiam)
и цветок барвинка (flore pervincae)3, а среди [частей тела]
животных — волчий зуб (dentem lupi).
Девятая — Крыло Ворона (Ala Corvi)4; среди камней ему
принадлежит черный оникс (onychinus niger)5, среди расте
ний — репей (lappacium)6, белена (hyoscyamus)7 и окопник
(consolida)8, а среди [частей тела] животных — лягушачий
язык (lingua гапае).
Десятая — Спика (Spica)9-, среди камней ей принад
лежит изумруд (smaragdum)1О, шалфей (salviam), клевер
очерченные еще четырьмя звездами). В Ptol. Л/m., с. 225 Бенетнаш описана
как «третья на конце хвоста» Большой Медведицы, а в Ptol. Quadr., 1.9 упо
доблена Марсу, как и другие звезды этого созвездия.
1 Цикорий (Cichorium) — род травянистых растений семейства
астровые; два вида цикория — салатный и обыкновенный — с древних
времен употребляли в пищу.
2 Эти ассоциации с севером, как и соответствие магниту (указываю
щему на север), связаны с тем, что созвездие Большой Медведицы распо
ложено близ Северного полюса неба.
3 Барвинок (Vinca) — род травянистых растений семейства кутровые;
у Плиния (NH, 21.99) описывается как лекарственное растение.
4 Звезда Дженах (от араб, джанах аль-гураб — «крыло ворона»), аль
фа Ворона. В Ptol. Alm., с. 260 описана как «звезда на переднем [sic!] пра
вом крыле», а в Ptol. Tetr., 1.9 уподоблена Марсу и Сатурну, как и осталь
ные звезды созвездия Ворона.
5 См. прим. 5 на стр. 223-224.
6 Предполагалось, что lappacium — это искаж. lapathum (щавель), но,
более вероятно, что это одно из древних названий репья, или лопуха боль
шого (Arctium lappa} — вида травянистых растений семейства астровые.
7 См. прим. 2 на стр. 233.
8 См. прим, з на стр. 259.
9 Спика (лат. «колос») — альфа Девы. В Ps. Alm., с. 260 описывает
ся как «звезда на конце левой руки» Девы. В Ps. Quadr., 1.9 упоминается
под названием Стахис (др.-греч. отауид, «колос») и уподобляется Венере
и, в меньшей степени, Марсу.
ю См. прим, з на стр. 161-162.
269
Книга первая
(trifolium), барвинок или «промарулла» (pervincam seu
promarullam)\ полынь (arthemisiam) и мандрагора (man
dragoram).
Одиннадцатая — Альхамех (Alchamech)21; из камней ей
принадлежит яшма (iaspidi)345, а из растений — подорожник
(plantagini).
Двенадцатая — Эльфейя (Elpheia)*. Из камней ей при
надлежит топаз (topazius)\ а из растений — розмарин
(готгаягшо), клевер (trifolio) и плющ (hederae).
Тринадцатая называется Сердце Скорпиона (Cor Scorpionis)6. Из камней ей принадлежат сардоникс (sardonius)
и аметист (amethystus)7, а из растений — кирказон длинный
(aristolochia longa)8 и шафран (crocus).
1 «Промарулла» — неизвестное растение; некоторые исследователи
отождествляют его с первоцветом (primula).
2 Альхамех (от араб, ас-симак — «опора») — арабское название звезды
Арктур (от др.-греч. ’Арктоирод — «Страж Медведицы»), альфы Волопаса.
В Ptol. Alm., с. 228 описывается как желтоватая (uiroKippog) звезда «между
бедрами» Волопаса, а в Ptol. Quadr., 1.9 — как «яркая желтоватая звезда, по
добная Юпитеру и Марсу».
3 См. прим, з на стр. 123.
4 Эльфейя — альфа Северной Короны, более известная под названи
ями Альфекка (от араб, алъ-фекка — «блюдо», в виде которого представля
лось созвездие Северной Короны) и Гемма (лат. gemma — «драгоценный
камень»). В Ptol. Alm., с. 228 она описывается как «яркая звезда на коро
не», а в Ptol. Quadr., 1.9 — как «звезда в Северной Короне», подобная Ве
нере и Меркурию.
5 См. прим. 4 на стр. 164-165.
6 Имеется в виду звезда Антарес (от. др.-греч. «против Ареса»,
т.е. звезда, цветом напоминающая планету Марс), альфа Скорпиона.
В Ptol. Alm., с. 246 описывается как средняя из трех звезд, расположенных
на теле Скорпиона, и желтоватая (uiroKippog), а в Ptol. Quadr., 1.9 — как
средняя из трех звезд на теле Скорпиона, ярко блистающая, желтоватая
и действующая как Марс и, в некоторой степени, Юпитер.
7 См. прим. 1 на стр. 161.
8 См. прим. 5 на стр. 260-261.
270
Глава тридцать вторая
Четырнадцатая называется Падающий Коршун (Vultur
Cadens)из камней ему принадлежит хризолит (chrysolitus)12,
а из растений чабер (satureia)3 и дымянка (fumus terrae)4.
Пятнадцатая называется Хвост Козерога
(Cau
da Capricorni)s6
; из камней ему принадлежит халцедон
(chalcedonium), а из растений — майоран (таюгапат),
полынь (arthemisiam), котовник (nepetam)^ душевик
(calamintham)7, похожий на болотную мяту (pulegio), и ко
рень мандрагоры (radicem mandragorae).
Но сверх того следует знать, что всякий камень, расте
ние, животное или иная вещь находится под властью не од
ной лишь звезды, но многих. Каждая вещь воспринимает
множество влияний, не отделенных друг от друга, но слит
ных. Так, среди камней8 халцедон (chalcedonius) подвластен
Сатурну и Меркурию, Хвосту Скорпиона (Cauda Scorpionis)9
и Козерогу; сапфир (sapphirus) — Юпитеру, Сатурну и звезде
1 Имеется в виду звезда Вега (от араб, ан-наср алъ-ваки — «падаю
щий орел»), альфа Лиры. В Ptol. Alm., с. 230 описывается как «яркая звез
да на раковине, называемая Лирой» (где под раковиной подразумевается
панцирь черепахи, из которого младенец Гермес изготовил первую лиру).
В Ptol. Quadr., 1.9 уподобляется Венере и Меркурию, как и все звезды это
го созвездия.
2 См. прим. 1 на стр. 197-199.
3 Чабер (Satureja) — род травянистых растений семейства яснотковые;
с древности использовался в медицинских целях и как приправа к пище.
4 Дымянка (Furnaria) — род травянистых растений семейства мако
вые.
5 Имеется в виду Денеб Альгеди (от араб, данаб аль-джади — «хвост
козла»), дельта Козерога. В Ptol. Alm., с. 248 описывается как задняя из двух
звезд в начале хвоста Козерога. В Ptol. Quadr., 1.9 уподобляется Сатурну
и Юпитеру, как и другие звезды в хвосте этого созвездия.
6 См. прим. 5 на стр. 153.
7 См. прим. 5 на стр. 259.
8 Отсюда и до «...домашние собаки — Меркурию и Луне»: Georg.
Harm., 1.4.24-30,1.4.18.
9 Хвост Скорпиона — старинное название звезды Шаула (от араб.
ьааула — «поднятый хвост»), лямбда Скорпиона. В Ptol. Alm., с. 246
271
Книга первая
Альхайот (Alhaioth)\ тутия (tuthia)z — Юпитеру и свети
лам*123; изумруд (smaragdus) — Юпитеру, Венере, Меркурию
и Спике4; аметист (amethystus), согласно Гермесу5, подчи
няется Марсу с Юпитером и Сердцу Скорпиона6; различ
ные виды яшмы (iaspis) — Марсу, Юпитеру и звезде Альхамех (Alchamech)7} хризолит (chrysolithus) — Солнцу, Венере
и Меркурию, а также звезде, именуемой Падающим Кор
шуном8; топаз (topazius) — Солнцу и Эльфейе9; адамант
(adamas)10*— Марсу и Голове Алголе (Caput Algol)n.
Схожим образом среди растений змеиный ко
рень (serpentaria)12 подвластен Сатурну и небесно
му Змееносцу (Seprentarius)13; мастика (mastyche) и мята
описывается как «из двух на жале задняя». В Ptol. Quadr., 1.9 уподобляется
Меркурию и Марсу.
1 Одно из названий звезды Капелла; см. прим. 6 на стр. 267.
2 См. прим. 4 на стр. 231.
3 Т. е. Солнцу и Луне.
4 См. прим. 9 на стр. 269.
5 Herm. Quind., 2.13.
6 См. прим. 6 на стр. 270.
7 См. прим. 2 на стр. 270.
8 См. прим. 1 на стр. 271.
9 См. прим. 4 на стр. 270.
ю См. прим. 2 на стр. 122.
и См. прим. 2 на стр. 266.
12 Змеиный корень (Polygonum bistorta), известный также под назва
ниями змеиный горец, большой змеевик и раковые шейки, — травянистое
растение семейства гречишные; с древних времен использовалось в меди
цине (среди прочего, как средство от укусов змей).
13 Ср. Ficin. Vita, 3.14: «Под небесной Змеей (Seprens) или даже под
всем созвездием Змееносца (Serpentarius) помещают Сатурн, а также,
иногда, Юпитер; следом — демонов, нередко принимающих змеиное об
личье, и людей, родственных этому созвездию; далее — змей-животных,
змеиный корень (serpentaria), камень драконит (lapidus draconitus), что за
рождается в голове у дракона, и камень, обычно называемый змеевиком
(serpentinus)...».
272
Глава тридцать вторая
(menta) — Юпитеру и Солнцу, но мастика также подчи
няется Сердцу Льва1, а мята — [звезде] Гиркус2. Чемери
ца (elleborus) относится к Марсу и Голове Алголе, мускус
(muscus) и сандал (sandali) — к Солнцу и Венере, а кори
андр (coriandrum) — к Венере и Сатурну.
Среди животных тюлень (vitulus marinas) подвластен
Солнцу и Юпитеру; лисы (yalpes) и обезьяны (simiae) — Са
турну и Меркурию, а домашние собаки (canes domestici) —
Меркурию и Луне, как было сказано выше.
1 См. прим. 7 на стр. 268.
2 См. прим. 6 на стр. 267.
273
Глава тридцать третья
О печатях и клеймах природных вещей
Все звезды1 имеют свою особую природу, качества и свой
ства, и лучи их запечатлевают печати (signacula) и клейма
(characters) этих свойств на вещах дольнего мира: на стихи
ях и камнях, на растениях, животных и частях их тел. Каж
дая вещь получает от определенной гармонии
На каждой
небесных тел и от звезды, сияющей над нею,
вещи—
особую печать или клеймо, которое служит
своя печать отличительным знаком этой звезды, или гар
монии, ибо заключает в себе некое свойство,
отличное по роду, виду или количеству от прочих свойств,
присущих вещам того же рода.
Итак, каждая вещь несет свое клеймо, которое запечат
лела на ней ее звезда (в особенности та, что господству
ет над остальными [при рождении этой вещи]) и которое
придает ей то или иное неповторимое свойство. Клейма
эти заключают в себе и хранят природу, свойства и начала
(radices') своих звезд и, будучи изготовлены из подобающе
го материала, в надлежащее время и с подобающими цере
мониями, воздействуют на другие вещи таким же образом,
[как и сами звезды], отражая, возбуждая и усиливая влия
ния своих звезд (будь то планеты или неподвижные звезды),
небесных образов (imaginum) и знаков.
Мудрецы древности это знали и потому исследовали
тайные созвучия вещей, звездных образов (imagines), фи
гур (figurae), печатей (signacula), знаков (sigilia) и клейм
(characters), которые сама природа рисует звездными луча
ми на вещах дольнего мира: одни — на камнях, другие —
на растениях, на сочленениях и узлах их ветвей, третьи —
на различных членах тела у животных.
Так, лавр (laurus)^ лотос (lotus) и гелиотроп (heliotropius)
суть растения Солнца, потому на срезах своих корней
1 Отсюда и до «...клейма звезд и небесных влияний»: краткий пересказ
глав 2,5 и 7-8 Al-Kind. Rad.
274
Глава тридцать третья
и на узлах они являют взору солнечные клей
Откуда
ма. У животных [печати звезд можно увидеть] произошло
на костях и лопатках, откуда и возник способ
гадание
гадания по лопатке. На камнях и в камено по лопатке
ломнях тоже нередко можно встретить такие
клейма и небесные образы. Но коль скоро общепринятые
науки не преподают всех этих вещей, премного разнообраз
ных, заметить их способны лишь немногие прозорливцы.
Потому, не вдаваясь в подобные изыскания в области расте
ний, камней и различных частей животных, мы ограничимся
человеческой природой.
Человек есть совершеннейший образ
Природа
мироздания, заключающий в себе все не человеческая
бесные гармонии, а потому в нем, без со содержит пе
мнения, обнаружатся в превеликом изо
чати небес
билии все печати и клейма звезд и небес ных влияний
ных влияний, — и, к тому же, [изучать
в изобилии
эти печати на примере человека] куда как
более полезно, [чем на примере камней, растений и т.д.],
потому что [из всех вещей дольнего мира] человек стоит
к небесной природе ближе всего. Впрочем, число звезд ве
домо только Богу, а потому никакой человеческий разум
не способен [в полной мере] понять их влияния на доль
ние вещи и [все их] печати. Из последних известны лишь
немногие, постигнутые древними философами и хиро
мантами отчасти путем рассуждений, отчасти на опыте;
так что многие сокровища природы остаются неведомыми
и потаенными.
Поэтому здесь мы приведем лишь несколько планетных
печатей или клейм, которые распознавали на ладонях людей
древние хироманты. Юлиан называл эти литеры (literae)
священными и божественными1, ибо в Святом Писании
1 Юлиан Халдей или его сын Юлиан Теург (конец II в. н.э.), один
из которых или оба считаются авторами халдейских оракулов. Вероятно,
подразумевается оракул №ю8:
Символы в мире повсюду рассеял Отеческий Ум,
мыслящий мыслепостижных и славных красой несказанной.
— Chald. Or., рр. 90-91.
275
Книга первая
сказано, что, жизнь человека начертана на руке его1. У всех
народов и во всех языках есть [буквы], схожие с этими и не
изменные; впоследствии же хироманты добавили к этим
старым [литерам новые]2. Если кто пожелает изучить этот
предмет, для этого потребна отдельная книга; здесь же до
статочно показать, откуда произошли эти природные лите
ры и какого рода вещи надлежит искать [тому, кто желает
изучить печати звезд].
1 Ср. Иов 37:7: «Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы
все люди знали дело Его».
2 В комментарии к этому месту (Agrippa 2009, 104) Д. Тайсон приво
дит для примера таблицу простейших фигур, на которые подразделялись
узоры на ладонях (по изданию Saint-Germain 1897):
•
♦
Точки
о Оо
680544
Круги
Островки
X
V L Л
Углы
Квадраты
Греугольники
Кресты
Решетки
h
л* *■
Звездочки
Знак
Юпитера
276
Знак
Солнца
D
5
Знак
Меркурия
Знак
Сатурна
Знак
Марса
Знак
Луны
Знак
Венеры
Глава тридцать третья
ДАЛЕЕ СЛЕДУЮТ ФОРМЫ БОЖЕСТВЕННЫХ ЛИТЕР1
Литеры (literae), или клейма (characteres), Сатурна:
Литеры, или клейма, Юпитера:
х 4е jw х ifr v
Литеры, или клейма, Марса:
Литеры, или клейма, Солнца:
Литеры, или клейма, Венеры:
Литеры, или клейма, Меркурия:
Литеры, или клейма, Луны:
ЭС
<uvAcWi)
1 Нижеследующие литеры Агриппа приводит (с небольшими откло
нениями) по книге Бартоломео Коклеса «Возрождение хиромантии и фи
зиогномики», опубликованной в Болонье в 1504 (Cocl. Chyr., 5.3-11). В на
стоящем издании формы литер воспроизводятся по Agrippa 1533, xxxix-xl.
277
Глава тридцать четвертая
О том, как привлекать влияния
и свойства небесных тел
при помощи природных вещей
и присущих им свойств
Итак, если желаешь1 стяжать свойство от какой-либо час
ти мира или от какой-либо звезды, подвергни себя ее особо
му влиянию, используя принадлежащие ей вещи, — подоб
но тому, как дерево, обработанное серой (sulphur), смолой
(picem) и маслом (oleum), стяжает пламя2. Впрочем, если мы
правильно применим к какому-либо виду вещей или к от
дельному его представителю множество различных сил, рас
сеянных [в природе], но согласующихся с одной и той же
идеей и звездой, то и в такую должным образом подготов
ленную (opportune paratam) материю вскоре вольется осо
бый дар от этой идеи через посредство [семенного] логоса,
1 Отсюда и до «...в первом случае: ср. Ficin. Vita, 3.1-2: «Мировая душа
по божественной воле заключает в себе столько же семенных логосов вещей,
сколько идей содержится в божественном Уме. Посредством этих семенных
логосов она созидает такое же количество видов в материи. Поэтому каждый
вид связан со своей идеей посредством своего семенного логоса и зачастую
может с помощью упомянутого логоса без труда воспринять что-то от идеи:
ведь он, собственно, и произошел от последней посредством логоса. [...]
И если мы должным образом применим к какому-либо виду или к отдель
ному его представителю множество различных сил, рассеянных [в природе],
но согласующихся с одной и той же идеей и, следовательно, сообразных тому
материалу, [на который мы воздействуем,] то вскоре привлечем к последнему
некий особый дар от этой идеи, который снизойдет через посредство семен
ного логоса, обретающегося в [мировой] душе [...]. ...и сами люди, и всё, что
их окружает, при должной подготовке могут притязать на небесные [дары].
[...] ...чтобы воспринять дары от небесных вещей, нам достанет лишь неболь
шой дополнительной подготовки, которая приспособит каждого к восприя
тию того особого дара, к которому он склонен от природы.
2 Подразумевается, что сера, смола и масло — вещества, «принадлежа
щие» стихии огня.
278
Глава тридцать четвертая
заключенного в мировой душе. Под «должной подготовкой»
я подразумеваю достижение некоей гармонии, схожей с той,
благодаря которой определенное свойство вливается в мате
рию в первом случае.
Мы говорим, что и сами вещи1 обладают некоторыми
свойствами; однако свойства эти сокрыты, а потому испол
нить с их помощью какую-либо операцию в совершенстве
удается редко. Но как в горчичном зерне (in grano sinapis)
пробуждается скрытая острота, если раздавить его; как жар
огня проявляет буквы, записанные луковым соком или мо
локом (succo серае vel lacte) и прежде незримые; как буквы,
начертанные на камне козьим жиром (hirci adipe) и совер
шенно невидимые, показываются явственно, будто высече
ны резцом, если погрузить этот камень в уксус; или как
от касания прутом или палкой пробуждается дремлющее
1 Отсюда и до «...в подобающий небесный срок» ср. рассуждение Фичино об относительной бесполезности рукотворных образов по сравнению
с природными «снадобьями» и о том, что действенность тех и других зави
сит от правильно выбранных астрологических условий: «...безопаснее дове
ряться снадобьям, нежели изображениям [...] причины, по которым обра
зы могут обретать небесную силу, более действенно проявляются в лекар
ствах, нежели в фигурах. Ведь если изображения и впрямь обладают некой
силой, то вероятнее всего, что она с самого начала была присуща им от при
роды благодаря материалу, на котором их вырезают, а вовсе не снизошла
в то мгновение, когда мастер вырезал образ. И даже если материал и стано
вится более действенным при создании образа, то это объясняется не столь
ко самой фигурой, которую на нем вырезают, сколько его нагреванием под
ударами молота. Если он подвергается ударам молота и нагреванию в такое
время, когда небеса созвучны той гармонии, что некогда влила в этот мате
риал его изначальную силу, то упомянутая сила пробуждается и укрепляет
ся, подобно тому, как от дуновения воздуха огонь разгорается ярче и являет
то, что прежде было сокрыто; или как от жара огня проступают и становят
ся зримыми тайные письмена, написанные луковым соком; и так же буквы,
написанные на камне козьим жиром и совершенно невидимые, становятся
видны и выступают над поверхностью, будто лепные, если погрузить камень
в уксус. Итак, удары молота и нагревание, если подвергнуть им материал
в надлежащее время, освобождают скрытую в нем силу, точь-в-точь как при
косновение к [листьям] мари (scopa) или [коре] земляничника (arbutus) про
буждает дремлющее безумие» (Ficin. Vita, 3.18).
279
Книга первая
бешенство1, так и небесная гармония раскрывает, пробуж
дает, усиливает и делает явными те свойства, что сокрыты
в вещах, и, так сказать, превращает их из потенциальных
в действительные, если подвергнуть вещи ее влиянию пра
вильным образом и в подобающий небесный срок.
Например, если желаешь2 привлечь какоелибо свойство от Солнца, то ищи солнечСхожим
ные вещи среди растений, металлов, камней
образом
и животных, [имея в виду, что] наиболее мо
гущественны среди них те, которые расположены в солнеч
ном чине (in ordine solari) выше всего. Таковых собери как
можно больше. И тем самым стяжаешь особый дар Солн
ца — от солнечных лучей, воспринятых в подобающее вре
мя посредством мирового духа (spiritum mundi).
1 Здесь Агриппа упускает упоминания о ядовитых растениях, содержа
щиеся у Фичино (см. прим, выше), — о мари белой (Chenopodium album)
и земляничнике, или земляничноем дереве (Arbutus)'. «Даже легчайшее их ка
сание ядовито и вызывает бешенство» (ibid., 3.16).
2 Отсюда и до конца главы ср. ibid., 3.14: «...от каждой звезды, сущей
на тверди, нисходит своя вереница созданий — начиная с планеты, под
властной этой звезде, и далее вниз по ступеням. Итак, если ты, как уже
было сказано, соберешь и соединишь друг с другом в должное время вещи
Солнца, относящиеся к любой из ступеней солнечного чина (ordo), — на
пример, людей солярной природы или что-либо им принадлежащее, либо
солнечных животных, растения, металлы, камни или что угодно из того,
что принадлежит им, — то сможешь беспрепятственно черпать из это
го состава силу Солнца и, отчасти, естественную силу солнечных демо
нов. Схожим образом дело обстоит и с другими [планетами]...»; ibid., 3.13;
«... тебе придется со всем усердием исследовать, какой из металлов обладает
наибольшим могуществом в чине данной звезды (in ordine stellae) и како
му камню отведено в этом чине наивысшее место. Так ты, по крайней мере,
сможешь хотя бы отчасти выразить целое в одной-единственной вещи, вы
сочайшей в своем роде и чине, и, отыскав такую вещь, использовать ее как
сосуд для вещей небесных, пребывающих с нею в созвучии. Например,
в солнечном чине наивысшее место среди животных, не считая Фебова че
ловека (homo Phoebeus), занимают ястреб-тетеревятник (astur) и петух; сре
ди растений — бальзам (balsamum) и лавр (laurus)’, среди металлов — зо
лото; среди камней — карбункул (carbunculus) и пантавра (pantaura); среди
стихий — горячий воздух...».
280
Глава тридцать пятая
О смесях природных вещей и о пользе оных
Известно, что в дольней природе не бывает так, чтобы все
/цхры небесных тел сосредоточились в одной какой-либо вещи,
- дары эти рассеяны среди множества вещей разного рода1.
Например2, есть много солнечных вещей, но ни одна из них
। ie содержит в себе всех свойств Солнца: одним присущи одни
солнечные свойства, другим — другие. По этой причине для
операций иногда приходится составлять смеси, ибо сотня или
тысяча3 различных солнечных свойств как бы рассеяна среди
многих растений, животных и так далее, но мы можем собрать
эти подобия и свести их в единую форму, и так получим одно
целое, содержащее в себе все [солнечные] свойства.
1 Ficin. Vzta, 3.13: «Наверняка тебе известно, что дольняя природа
не может вместить все силы горней природы в одном предмете; потомуто эти силы и рассеяны в мире земном среди множества природных ви
дов...».
2 Отсюда и до «...составлять смеси»: Procl. Sacr.: «Итак, ты увидишь
особенности соединенными в солнце, [но] разделенными в причаст
ных [ему] ангелах, демонах, душах, животных, камнях. Отсюда возника
ет и тот принцип, что вожди священного искусства, отталкиваясь от ле
жащего перед глазами, ищут способ воздействия на более высшие силы,
одни вещи смешивая, другие вознося по отдельности специфическим для
каждого случая образом. А смешение необходимо из-за того, что оно учи
тывает каждую из несмешанных вещей, имеющую какую-нибудь особен
ность бога, недостаточную, если взять ее отдельно от других, для призы
вания его; поэтому смешением многих вещей они объединяют вышеназ
ванные истечения и уподобляют единое, возникшее из смешения всех
элементов смеси, тому целому, которое существует прежде всех вещей...»
(пер. А. Петрова).
3 Отсюда и до «...все [солнечные] свойства»: ср. Ficin. Vita, 3.13:
«Если бы, к примеру, сотня даров Юпитера или Солнца была разделена
между сотней растений, животных и так далее, и ты бы выявил их все и су
мел смешать и соединить их в одну лекарственную форму, то в этой форме
ты получил бы весь Юпитер или Солнце целиком».
281
Книга первая
В смесях —
двойная сила
Смесям, однако, присуща двойная сила1:
во-первых, та, которой составные час
ти [смеси] обладали изначально, полу
чив ее от небес, а во-вторых, та, которая обретается посред
ством особого искусственного соединения различных ве
щей, смешанных в определенных пропорциях и в согласии
с небесами, то есть под определенными созвездиями. Силы
эти нисходят посредством подобия и сообразности всякой
вещи с той, что стоит над нею2: свойства вещи, последую
щей [в чине], согласуются до некоторой степени со свой
ствами предыдущей, ибо то, что претерпевает, приспоса
бливается к тому, что на него воздействует.
Так из определенных трав3, испарений (уаротит) и тому
подобного, смешанных по правилам натуральной филосо
фии и астрономии, образуется пригодная для употребления
форма, наделенная многими дарами звезд. Схожим образом
1 Ср. Ficin. Vita, 3.12. где на примере териака (легендарного универ
сального противоядия) рассматривается тройная (не двойная, как у Агрип
пы) сила составов и смесей: «Но какое сочетание, какая сила придает териаку такую способность? Это сила Юпитера вкупе с Фебовой [= солнечной]
силой, которую он [= териак], по-видимому, получает из смеси многих ве
ществ, соединенных вместе в определенных пропорциях. В нем тройная сила:
во-первых, собственно, небесная [...]; во-вторых, еще одно небесное свойство,
изначально присущее травам и пряностям, вошедшим в состав, и служащее
той же цели, что и первая небесная сила; и, в-третьих, не столько небесная,
сколько стихийная сила, заключенная во многих его компонентам и укрепля
ющая дух, а именно — вяжущие и ароматические свойства: первые укрепля
ют дух, вторые его возбуждают. Потому-то териак и обладает таким чудесным
действием против ядов и надвигающейся старости, что в нем соединены три
силы, сотрудничающие ради единой цели: одна — небесная, полученная пу
тем искусственного смешения веществ, вторая — опять же, небесная, но за
ключенная в ингредиентах от природы, а третья — всецело стихийная».
2 Ср. Iambi. Myst., 4.8: «...к индивидуумам исходит от целого некое раз
нообразное созидание, обладающее симпатией либо по сходству сил, либо
по приспособлению действующего лица к объекту» (пер. И. Мельниковой).
3 Отсюда и до «...многими дарами звезд»: Ficin. Vita, 3.21: «...смесь
растений и паров, приготовленная по правилам медицины и астрономи
ческой науки, составляет пригодную для употребления [лекарственную]
форму, или некую гармонию, наделенную дарами от звезд...»
282
Глава тридцать пятая
11челы производят мед, извлекая соки из бесчисленных цветов
11 силою некоего божественного и восхитительного искусства
сводя их в единую форму, содержащую все их достоинства.
Не менее достоин удивления и тот искусственный мед1, о ко
тором сообщает Евдокс Книдский: по его словам, некое племя
великанов, обитавшее в Ливии, научилось делать из цветов от
менный мед, не слишком отличающийся от пчелиного.
Среди всех смесей, составленных из множества вещей,
наиболее совершенны такие, в которых все части скреплены
в одно целое и разъединить их непросто. Иногда можно на
блюдать это на примере камней и различных тел, скреплен
ных и соединенных некоей природной силой так прочно, что
и внутренне они составляют одно целое, — например, деревья
с привоем или устрицы, [сращенные] с камнями некоей тай
ной природной силой; видали мы и животных превращенных
в камни и соединившихся с веществом камня так, что стали
с ним единым телом, однородным даже внутри; таково и эбе
новое дерево, что отчасти — род дерева, а отчасти — камня2.
Итак, когда под влияниями неба составляется какая-ли
бо смесь из множества материй, и впрямь возникает мно
гообразие небесных воздействий. Поэтому различные при
тирания, глазные мази (collyria), воскурения и тому по
добное сосредоточивают в себе подлинное могущество
природы и творят чудеса, о чем подробно говорится в кни
ге «Киранид»3, у Архита, Демокрита, Гермеса, написавшего
[книгу] «Альхорат»4, и у многих других.
1 Отсюда и до «...от пчелиного»: Eudox. Fragm., уп.: «Жители Зиганта
[города в Ливии] собирают цветы и делают мед, не уступающий меду пчели
ному». Отождествление «жителей Зиганта» (известных также как «зиганты»,
«гизанты» и «бизанты») с великанами, по-видимому, объясняются созвучием
этих названий с др.-греч. yiyavreg — «гиганты, великаны».
2 Эбеновое дерево — черная, чрезвычайно плотная и твердая древеси
на некоторых тропических деревьев рода хурма (Diospyros).
3 «Кираниды» — византийский гримуар (ок. XII в.) посвященный нату
ральной магии и содержавший магические рецепты и медицинские сведения.
4 «Альхорат» (возможно, искаж. «Гарпократ» или «Гиппократ») —
книга, посвященная описанию различных чудес и приписываемая Герме
су Трисмегисту; упоминается в Ps. Albert. Virt., 3.6.
283
Глава тридцать шестая
О соединении смесей и о возникновении
благороднейших форм и жизненных чувств
Знай, что благороднейшая форма вещи есть форма, луч
ше подготовленная и приспособленная к восприятию [вли
яний] и, в то же время, более могущественная в действии1.
Посему [от должной подготовки] вещи начинают являть
непостижимые чудеса, а именно: материалы, смешанные
и приуготовленные в надлежащее для оживления время,
стяжают от звезд и жизнь, и наделенную чувствами душу
(animamque sensibilem), и форму благороднее прежней.
Такова великая сила2 подготовленной материи: мы ви
дим, как она обретает жизнь, когда совершенное смешение
свойств как бы укрощает их былую враждебность. И чем да
лее состав отходит от [взаимной] враждебности [свойств],
тем более совершенную жизнь он обретает.
Небеса же суть самая могущественная из причин, от ко
торой берет начало порождение всего сущего путем
1 Ср. Ficin. Vita, 3.2: «Не подлежит сомнению, что и сами люди, и всё, что
их окружает, при должной подготовке могут притязать на небесные [дары].
Ибо все эти дольние вещи и сотворены были небесами, и неизменно пребы
вают под их управлением, да и с самого начала были подготовлены свыше для
восприятия вещей небесных. И, главное, само мироздание есть живое суще
ство, превосходящее своим единством любое другое животное и совершен
нейшее из них (если мы вправе назвать его животным). Поэтому как в нас са
мих качества и движения какой-либо части тела, в особенности одной из глав
ных, распространяются и на прочие части, так и в мироздании главные части
своими действиями движут все остальные, и низшие части с легкостью вос
принимают дары от высших, а те, в свою очередь, с готовностью даруют. Ибо
чем могущественнее причина, тем охотнее она действует и тем более склон
на даровать. Следовательно, чтобы воспринять дары от небесных вещей, нам
достанет лишь небольшой дополнительной подготовки, которая приспособит
каждого к восприятию того особого дара, к которому он склонен от природы».
2 Отсюда и до «...усвоения материи»: краткий пересказ из Ficin.
Vita, 3.16, 19.
284
Глава тридцать шестая
смешения и совершенного усвоения (digestione) материи.
14 вкупе с жизнью они даруют небесные влияния и чудес
ные дары, сообразные способностям самой этой [формы]
жизни, и наделенную чувствами душу, способную пости
гать сии благороднейшие свойства и возвышенные поня
тия. Сверх того в иных местах небесные свойства нередко
дремлют, как сера вдалеке от огня; но в живых телах воспла
меняются, как подожженная сера, и наполняют своими пара
ми все вокруг1. В этом причина некоторых чудесных деяний,
собранных в книге «Немит» (Nemith), именуемой «Закона
ми Платона», ибо порождения такого рода бывают чудовищ
ны, если не созидаются в согласии с законами природы23
.
, мы знаем, что комары (culices) ро
Зарождение
дятся из червей (vermibus)\ осы (yespae) — различных
из [трупа] лошади (е^о)4, а пчелы (apes) — животных
из [трупа] теленка (yitulo) или коровы (hove).
1 Ср. ibid., 3.22: «Ибо в других отравленных местах Сатурн таится
и дремлет, как сера вдалеке от огня, но в живых телах он нередко воспла
меняется, как подожженная сера, и не только сам горит, но и наполняет все
вокруг вредоносными парами, заражая тех, кто находится поблизости».
2 В латинском оригинале допущена ошибка (по мнению некоторых
исследователей, преднамеренная): Legum Plutonis вместо Legum Platonis.
Фраза в целом заимствована из Alvern. Leg.., 12, где имя Платона указа
но без ошибки. Под названиями «Немит» и «Законы Платона» скрыва
ется так называемая «Книга коровы» (лат. Liber vaccae) — арабская ком
пиляция конца IX в., посвященная различным магическим экспериментам,
в том числе опытам по сотворению чудовищных существ. Первоначаль
ное арабское название этого трактата, «Китаб аль-навамис» («Книга тайн»,
от сирийск. намуза, «тайны»), было истолковано на Западе как «Книга за
конов» (от др.-греч. vopog — «обычай, установление, закон») и связалось
с именем Платона как автора диалога «Законы», а впоследствии подвер
глось различным искажениям; среди прочего, известны такие его назва
ния, как «Корова Платона» (уасса Platonis), «Анегуэмис» (Liber Aneguemis),
«Невмих» (Neumich), «Невмиз» (Neumiz) и др.
3 Horap. Hier., 2.47: «Желая показать нашествие множества комаров,
рисуют червей, ибо из них появляются комары» (пер. А. Алексаняна).
4 Ibid., 2.44: «Желая показать ос, рисуют мертвую лошадь, ибо когда
она умирает, появляется множество ос» (пер. А. Алексаняна).
285
Книга первая
Из рака (сапсго), лишенного ног и закопанного в зем
лю, возникает скорпион (scorpius). Из сушеной утки1, ис
толченной в порошок и брошенной в воду, родятся ля
гушки (гапае), если же запечь ее в пирог, разрезать на ку
ски и оставить в сыром подземном месте, то она породит
жаб (bufones). Скорпионы (scorpiones) родятся из травы ба
зилика (basilicone herba), растертой меж двух камней. Если
закопать в навоз волос женщины, [взятый] во время месяч
ных, он породит змей (serpentes). Волос из конского хво
ста (pilus ex cauda equi), брошенный в воду, обретает жизнь
и превращается в смертоносного червя (vermem). Есть не
кое искусство, при помощи которого из яйца можно произ
вести подобие человека, которое я видел и научился созда
вать; маги говорят, что оно обладает чудесными свойства
ми2, и утверждают то же самое о мандрагоре.
1 Или «из зажаренной утки», ex anate tosta.
2 Подразумевается гомункул — живое существо, подобное малень
кому человечку, которое пытались создавать алхимическими средства
ми. Через несколько лет после Агриппы о гомункуле писал еще один
ученик Тритемия — Парацельс: «Никоим образом не должно нам забы
вать о сотворении гомункулов. Ибо существует в этом вопросе некая ис
тина, хотя и на протяжении долгого времени содержавшаяся в самой ок
культной форме и тайно, тем временем как среди прежних Философов
не было в этом вопросе и малейшего сомнения касательно того, возмож
но ли для Природы и Искусства, чтоб человек был получен без женско
го тела и естественного чрева. И далее утверждаю я, что никоим образом
не противоречит это Алхимическому Искусству и Природе, а наоборот,
вполне возможно. Дай человеческому семени разлагаться самостоятель
но в запечатанном сосуде из тыквы через высочайшее разложение [в ло
шадиной утробе] в течении сорока дней, либо же до тех пор, пока не на
чнет она жить, шевелиться или приходить в движение каким-либо иным
образом, что легко заметно станет. То, что получится, будет в некоторой
степени как человек, но при этом прозрачно и тела лишено. И если по
сле этого ежедневно питать его и вскармливать терпеливо и осмотритель
но эликсиром человеческой крови и так содержать его на протяжении со
рока недель, согревая его постоянно и равномерно теплом [лошадиной
утробы], то получится затем настоящее живое дитя, все члены которого
такие же, как у ребенка, рожденного женщиной, только намного меньше
го размера. Оно называется гомункулом; и следует его затем воспитывать
286
Глава тридцать шестая
Посему надобно изучить*
1, какие материалы, зачатые, со
творенные или собранные из множества [компонентов], будь
то от природы или искусственно, способны воспринимать
те или иные небесные влияния. Впрочем2, для того чтобы при
влечь небесные влияния, достаточно и обычного сходства
между природными вещами, ибо небесные тела изливают
свой свет на дольние вещи беспрепятственно, и нет такой ма
терии, что была бы вовсе лишена свойств, исходящих от небес.
И если материя3 совершенна и чиста, то нель
зя сказать, что она непригодна для восприя
тия небесных влияний. Истинно, между ма
Связи
терией и мировой душой есть связи и непре
между
рывные сочленения, ежедневно влияющие
материей
на природные вещи и на всякую вещь, приу и мировой
готовленную природой; и не может случиться
душой
гак, чтобы приуготовленный материал не вос
принял жизнь или [новую] форму, благород
нее прежней.
с величайшим старанием и усердием, пока не вырастет оно и не начнет вы
казывать разумность» (Par. Nat. R., сс. 301-303, пер. Ю. Кулишенко).
1 Отсюда и до «...небесные влияния»: Ficin. Vzta, 3.26: «... наш мудрец —
знающий, какие или какого рода материалы (частично зачатые природой,
а частично довершенные человеческим ремеслом и собранные вместе, хотя
в природе они были рассеяны) способны воспринимать те или иные вли
яния небес, — собирает упомянутые материалы в такое время, когда влия
ние это особенно сильно, подготавливает их, употребляет и обретает с их
помощью небесные дары».
2 Отсюда и до «...исходящих от небес»: Iambi. Myst., 1.15: «...и если
присутствует близкое или дальнее родство или сходство, то даже его до
статочно для того контакта, о котором мы сейчас говорим. Нет ничего та
кого, что соприкасалось бы с богами даже на мгновение, в чем боги тотчас
не присутствовали бы и с чем бы не соединялись» (пер. И. Мельниковой).
3 Отсюда и до «...небесных влияний»: Iambi. Myst., 5.23: «Вместе с тем
ничто не препятствует высшим существам обладать способностью ос
вещать нижестоящих существ, и поэтому ничто не отстраняет материю
от причастности лучшим благам, так что если материя совершенна, чиста
и благообразна, то нельзя сказать, что она не подходит для восприятия бо
гов» (пер. И. Мельниковой).
287
Глава тридцать седьмая
Как стяжать свыше небесные
и животворные дары посредством
определенных приготовлений,
природных или искусственных
Платоники1 (Academici) утверждают, а с ними соглашают
ся и [Гермес] Трисмегист, и брахман Иарх234, и все еврейские
мекубалим (Мecubales) \ что все вещи, сущие под луной (sub
lunari globo) в этом дольнем мире (in hoc inferiori mundo),
подвержены рождению и распаду; однако те же вещи содер
жатся и в мире небесном (in coelesti mundo), хотя и по-иному,
на особый небесный лад, и в мире умственном (in mundo
intellectuality еще на иной лад, не в пример более совершен
ный и благой, и, наконец, на самый совершенный лад —
в первообразе (in archetype). И в этом порядке для всякого
дольнего есть свое горнее; и всякое дольнее отзывается
на высочайшее в своем роде и воспринимает от него [влия
ния] : от небес — те небесные свойства, что именуются квин
тэссенцией (quintam essentiam), или мировым духом (spiritum
mundi), или срединной природой (mediam naturam)^
от мира умственного — ту духовную и животворную силу,
что превыше качественных свойств; от первообраза же, через
1 Отсюда и до «...сокровеннейшая философия»: Georg. Harm.., 1.4.20.
2 Иарх — глава индийских мудрецов, у которых, согласно Филостра
ту, учился Аполлоний Тианский (Filostr. Vita, 3.39 и далее).
3 Мекубалим (мекубалы) — другое название каббалистов, восходя
щее, по-видимому, к трудам рабби Исаака бен Иакова ха-Коэна (XIII в.).
Ф. Джорджи, у которого заимствован этот отрывок, использует выражение
in secretiori theologia Hebraeorum («в особо тайном богословии евреев»).
4 Ср. определение мировой души как «посредницы между вещами»
у Фичино (Vita, 3.1; Тут., 28). Представление о мировой душе как связую
щем звене между умопостигаемым миром и миром, доступным чувствен
ному восприятию, восходит к Plot. Enn., 4.3.11.
288
Глава тридцать седьмая
этих посредников и в отведенной ему степени, — изначаль
ную силу всего совершенства.
Посему всякую вещь можно последо
вательно свести от дольних к звездам1,
Откуда
от звезд — к разумам, а от них — к перво- происходит
образу; и от этого порядка происходит вся
магия
магия и сокровеннейшая философия. Ведь
и впрямь2 посредством искусства постоянно привлекает
ся нечто природное, а посредством природы — нечто бо
жественное; египтяне заметили это и назвали природной
магией, имея в виду, что сила магии есть притяжение по
добного к подобному и согласного к согласному. Греки3 же
этот род притяжения посредством взаимного согласия меж
ду горними и дольними называли aupiraOeiav4. Так, земля5
согласуется с холодной водой, вода — с влажным воздухом,
воздух — с горячим огнем, а огонь согласуется с небесной
материей6. Огонь7 не может смешаться с водой без посред1 У Ф. Джорджи — «к планетам и неподвижным звездам».
2 Отсюда и до «...согласного к согласному»: Ficin. In Apol., р. 1388.
3 Отсюда и до «... aupiraOeiav»: Pic. Apol., р.121.
4 «Симпатия, сочувствие; духовная склонность, взаимное тяготе
ние» (др.-греч.). Источник текста от слов «Греки же...» и до этого места —
«Апология» Пико делла Мирандолы
5 Отсюда и до «...с небесной материей»: Reuchl. Verb. 1, 63г.
6 Лат. ignis convenit cum coelo in materia-, у Дж.Ф. заключительная
часть этой фразы ошибочно передана как the Fire with Water in heaven (англ.
«Огонь [согласуется] с Водой, [сущей] в небесах»).
7 Отсюда и до «...свыше небесные дары»: Ficin. Vita, 3.26: «И подоб
но тому, как в мире подлунном воздух не смешивается с землей иначе, как
при посредстве воды, а огонь с водой — иначе, как при посредстве воздуха,
так и во вселенной то самое, что мы называем духом, служит в своем роде
наживкой (esca') или растопкой (fomes}, потребной для того, чтобы душа
соединилась с телом. Душа — тоже своего рода растопка, потребная для
того, чтобы и дух, и тело мира смогли достичь божественного Ума, — по
добно тому, как совершенная сухость помогает дереву пропитаться маслом,
а масло, впитанное деревом, служит топливом для огня (то есть, в этом
случае, для жара); жар же, в свою очередь, становится сосудом для света,
как если бы это дерево принадлежало к особой породе, которая нам иногда
289
Книга первая
ства воздуха, а воздух не может смешаться с землей без по
средства воды. Так же и душа не может смешаться с телом
без посредства духа, а разум не может смешаться с духом
без посредства души.
Сама форма человеческого тела, произведенная приро
дой, уже должным образом подготовлена к тому, чтобы тот
час привлечь к себе дух из вселенной, как сухая древесина
подготовлена к тому, чтобы вобрать в себя масло; и это мас
ло есть пища для огня, а сам огонь — сосуд для света. Так
же и дух есть растопка (fames) для соединения души с те
лом, а душа, в свой черед, — растопка для [соединения]
духа и тела с божественным разумом и умом (intelligentiam
mentemque divinitus).
На этих примерах мы видим, как определенные приго
товления, природные или искусственные, помогают стяжать
1 согласу
свыше небесные дары. Истинно, камни и металлы*
ются с растениями, растения — с животными, животные —
с небесами, [небеса] — с разумами, а разумы — с божествен
ными качествами и атрибутами и с самим Богом, по образу
и подобию коего сотворено все сущее. Первое подобие Бога
по сходству образа — вселенная, вселенной — человек, чело
века — животное, животного — зоофит (zoophyturn)2, [зоо
фита] — растение, растения — металл, металла — камень.
В духовном же смысле3 растения сходятся с животными
встречается, а именно, к той, что, воспламенившись, светится, но не сгора
ет. Итак, рассмотрим на этом примере, способно ли что-либо под луной,
будь то человек или нечто иное, привлечь к себе свыше какие-либо жиз
ненные или даже, быть может, умственные блага, если оно будет приготов
лено к тому (отчасти от природы, отчасти искусственно) в правильно вы
бранное время».
1 Отсюда и до «...металла — камень»: Georg. Harm., 1.6.2, 1.1.7;
у Ф. Джорджи этот ряд приведен в обратной последовательности (от ме
таллов — к Богу) и содержит меньше звеньев (в последовательности отсут
ствуют «камни» и «вселенная»).
2 Зоофиты — устаревшее название некоторых беспозвоночных (ак
тиний, губок, голотурий и прочих), которые считались промежуточными
формами между растениями и животными.
3 Отсюда и до «...ощущения — с вещами»: Reuchl. Verb. 1, Ьзг-Ь4г.
290
Глава тридцать седьмая
по способности к росту, животные с человеком — по спо
собности к чувственному восприятию, человек с демона
ми — по признаку разумности, а [демоны] с Богом —
по свойству бессмертия. Божественность (divinitas) связана
с умом (menti), ум — с разумом (jntellectui), разум — с наме
рением (intentioni)^ намерение — с воображением (imag,ni)y
воображение — с ощущениями (sensationi) и, наконец, ощу
щения — с вещами (rebus).
Таковы связность1 и непрерывная сочлеЧудесная
ненность в природе, в силу которых горние
связность
свойства, проходя этот весь длинный и неприроды
прерывный ряд, вливаются в каждую доль
нюю вещь, рассеивая лучи свои вплоть до самых дальних
пределов, — а дольние вещи, посредством тех, что над ними,
в конце концов достигают наивысшего. И эта связь между
вещами дольними и горними подобно натянутой струне,
по которой влияние от их главы, Первопричины, распро
страняется вплоть до наинизшего. Если коснуться одного
конца [струны], то она задрожит вся разом, так что и дру
гой конец отзовется и придет в движение . Так же и дольнее
с горним движутся как одно целое, подобно струне хорошо
настроенной кифары.
1 Отсюда и до «...и придет в движение»: Ficin. TheoL, 13.2: «Все умы
(memes'), будь то души (animas) возвышенные и горние или души дольние
и вселившиеся [в тела], связаны между собою так, что, начиная от своего
главы, сиречь от Бога, все следуют друг за другом одною длинной и непре
рывной цепью; и те из них, которые находятся выше, посылают свои лучи
тем, которые ниже. Посмотрим, что из этого следует. Если ударить паль
цем по концу прямой палки, лежащей на земле, то дрожь, пусть легчайшая,
отзовется и на другом конце палки. То же самое происходит и с туго натя
нутой музыкальной струной: если ущипнуть ее за верхний конец, то задро
жит и придет в движение вся струна». Первоисточник этой аналогии между
непрерывной цепью мироздания и натянутой струной — Plot. Епп.у 4.4.41.
291
Глава тридцать восьмая
Как стяжать свыше не только
небесные и животворные, но и некие
умственные и божественные дары
Маги учат12
, что при помощи дольних вещей, согласую
щихся с горними, можно привлечь благоприятные влияния
небес, а при помощи этих небесных [влияний] — таким же
образом стяжать и вобрать в себя небесных демонов
(coelestes daemonesY-, ибо они суть служители звезд. Следо
вательно, некоторые натуральные материи3, от природы со
гласующиеся с горними [вещами] и потому от природы же
обладающие божественной силой, способны (если со
брать их по правилам естествознания и астрономии
и в должное время возжечь со всех сторон) привлекать свы
ше не только небесные или животворные (coelestia aut
vitalid), но и некие умственные (intellectualia) дары,
1 Отсюда и до «...служители звезд»: Ficin. Vita, 3.15: «...многие люди
признают достоверным то магическое учение, которое гласит, что при
помощи дольних вещей, согласующихся с горними, можно в подобаю
щие времена привлекать к себе вещи небесные, а с помощью вещей не
бесных — обрести гармонию с занебесными (supercoelestes) или даже,
быть может, исподволь ввести их в наше собственное естество». Следуя
неоплатонической теории Фичино, Агриппа отличает «умственные», т.е.
нематериальные, сверхприродные, или «занебесные», силы от «небесных»,
т. е. связанных с небесными сферами и планетами.
2 Дж. Ф. заменяет это выражение на celestial angels, «небесные ангелы».
У Агриппы термин «демоны» употреблен в его первоначальном, античном
смысле: под демонами подразумеваются разумные духи-посредники между
божественным и природным мирами.
3 Отсюда и до «...вся Платонова школа»: Ficin. Vita, 3.13: «Ямвлих ука
зывает, что при помощи материалов, от природы родственных небес
ным вещам и при этом собранных в подобающих местах и смешанных
в должное время и должным образом, можно добиться влияний и явлений
не только небесного свойства, но даже и демонического и божественного.
Прокл и Синезий полностью соглашаются с ним».
292
Глава тридцать восьмая
демонические (daemoniaca) и божественные, как подтверж
дают то Ямвлих1, Прокл2, Синезий3 и вся Платонова школа.
1 Ср. Iambi. Myst., 5.12, 23 у Ямвлиха: «... подобно тому как боги огнем
молнии рассекают материю, отделяя от нее нематериальные по сущности
элементы, но подчиненные материи и связанные ею, и делают их из под
верженных страстям бесстрастными — точно так же и огонь, который под
ражает у нас действию божественного огня, разрушает всякие материаль
ные элементы жертвоприношений, очищает жертвы огнем и освобождает
их от материальных оков, чистотой природы делает их способными быть
в обществе богов и так же освобождает и нас от оков становления, упо
добляет богам, делает способными к общению с ними и обращает нашу
материальную природу в нематериальную. [...] первое блистает даже для
последнего, и нематериальное нематериально присутствует в материаль
ном. И пусть не удивляются, если мы называем также некую материю чи
стой и божественной, ибо и она произошла от отца и творца всего и обла
дает самой совершенной способностью к восприятию богов. [...] Хорошо
понимая это, теургическое искусство, открывшее таким образом в общей
форме соответственно особенностям каждого бога подобающее для него
вместилище, часто использует также камни, травы, животных, благовония
и другие священные предметы, которые совершенны и богоподобны, что
бы затем осуществить с их помощью целостное и чистое восприятие богов.
[...] посредством блаженных зрелищ от богов передается некая материя,
которая, вероятно, родственна тем, кто ее дарует. Следовательно, принесе
ние в жертву такой материи побуждает богов к явлению, тотчас призывает
их стать доступными восприятию, приходит в движение при их явлении
и показывает их совершенным образом» (пер. И. Мельниковой);
2 Procl. Sacr.: «...с помощью симпатии они [01 тт]д iepaTiKrjg qyepdveg,
вожди священного искусства] привлекают одни вещи, с помощью анти
патии — изгоняют другие [...]. И в посвятительных таинствах (ev тан;
теХетаТд), и в других обрядах служения богам (raig aXXatg ттерг тоид Geoug
Gepaireiatg) они выбирают подобающих животных и некоторые другие
вещи. Устремившись же [выше] от этих и прочих подобных вещей, они
познали демонические силы, соседствующие по своей сущности с сила
ми, [заключенными] в природе и в телах, и таким же способом привлекали
их [демонические силы] к общению (eig auvoucnav); а от них восходили
уже прямо к самим творениям богов...» (пер. А. Петрова).
3 Synes. Insom., 2: «И всякому богу, сущему во вселенной, годится [для
подношения] здешний камень или растение, схожее с ним по природе
и [потому] обольщающее его...».
293
Книга первая
И Гермес Триждывеличайший пишет, что статуя, изготов
ленная правильным способом из особых материалов (rebus),
соответствующих определенному демону (daemoni), тотчас
одушевляется этим демоном1; и о том же упоминает Авгу
стин в восьмой книге своего «Града Божьего»2.
В том и состоит гармония мира3 (mundi
concordia), что занебесное можно при
Маг
привлекает
влечь при помощи небесного, а сверхъес
сокровенное
тественное — при помощи естественного;
с помощью
во всех родах вещей разлита единая творя
явного
щая сила (virtus opifex). Творящая сила эта,
со своей стороны, исходит из сокровенных
1 Ficin. In Apol., р. 1388; Herm. Asci., yp. «Наши древнейшие предки [...]
открыли искусство творить богов и добавили к нему соответствующую до
бродетель, взятую из природы мира. Поскольку они не могли творить души,
они призвали души демонов и ангелов и внедрили их в святые образы и боже
ственные таинства — чтобы идолы обладали могуществом творить добро или
зло» (пер. К. Богуцкого).
2 August. Civ. D., 8.23: «... Гермес Египтянин, называемый также Трисмегистом [...] утверждал, что одних богов сотворил верховный Бог, а дру
гих — люди. Услышавший сказанное мною подумает, что речь идет об идо
лах, так как они — дело рук человеческих. Между тем, он говорил, что ви
димые и подлежащие ощущению статуи представляют собою как бы тела
богов, в телах же этих находятся некоторые привлеченные туда духи, име
ющие отчасти силу или причинять вред, или исполнять кое-какие желания
тех, кто оказывает им божественную честь и поклонение. Привязывать по
средством некоторого искусства невидимых духов к видимым вещам теле
сного свойства так, чтобы последние были как бы телами одушевленными,
изображениями, посвященными и подчиненными тем духам, по словам
его, и значит творить богов, и эту великую и удивительную власть творить
богов люди-де имеют» (пер. Киевской Духовной Академии).
3 Отсюда и до «...единая творящая сила»: ср. Ficin. Vita, 3.15: «В пре
делах одной и той же цепи вещей высшее притягивает низшее и вызы
вает в нем влечение или же тем или иным образом возбуждает его, или
воздействует на него силой, которой насытилось от [их общего] источ
ника прежде него. Низшее, в свою очередь, под действием той же силы
влечется к высшему или как-то иначе приходит в возбуждение в его при
сутствии, или пропитывается его влиянием до глубины своего естества».
294
Глава тридцать восьмая
причин, благодаря им делаясь явной; потому маг1 берет явное,
дабы привлечь сокровенное — такое, например, как лучи звезд,
[привлекаемые] с помощью воскурений, светов, звуков и при
родных вещей, согласных с [вещами] небесными и, помимо
телесных качеств, относящихся также к бестелесным и боже
ственным причинам, чувствам (sensus), числам и мерам.
Так, мы читаем, что древние нередко получали нечто бо
жественное и чудесное при помощи особых природных ве
щей. Например, камень2, который рождается в зрач
ке гиены, дарует способность изрекать прорицания, если
1 Отсюда и до «...особых природных вещей»: ср. Iambi. Myst., 1.11,
15: «Из обычных священнодействий одни имеют неизреченную и сверх
разумную причину, другие извечно посвящаются высшим существам как
символы, третьи сохраняют другой образ подобно тому, как производя
щая природа чеканит видимые формы невидимых понятий, четвертые воз
носятся ради почести или нацелены на какое-либо уподобление или род
ство. [...] От мольбы мы постепенно возвышаемся к ее адресату, благодаря
тесному общению обретаем сходство с ним и, восходя от несовершенства,
незаметно получаем божественное совершенство» (пер. И. Мельниковой).
2 Отсюда и до «...под языком»: Plin. NH, 37.60: «Гиению (hymenia), как
говорят, добывают из глаз гиены: на это животное охотятся, чтобы за
получить ее; положив ее под язык (если верить молве), человек получа
ет способность прорицать будущее». В Albert. Miner.., 2.2.8 этот камень
описывается так: «Гиеновый камень получил свое название от животно
го, именуемого гиеной, потому что его добывают из глаз [гиены], когда
те превращаются в камень. Древние знатоки, Эвакс и Аарон, утверждают,
что, будучи положен под язык, он дарует способность предсказывать бу
дущее». У Марбода «гиения» получает следующее поэтическое описание:
Камень из глаз у гиены берется, хвалой возвеличен;
Назван гиенией был он, и древние (если им верить),
Дар прорицанья, считали, носящему камень дарует;
Так, им внушенный, сумеет он все предсказать, что случится,
Если обмытым во рту под язык будет камень положен.
— Marb. Lap., 45, пер. Ю. Шульца.
Отождествить «гиению» с известными минералами не удается,
но предполагают, что под таким названием фигурировали различные пе
реливчатые камни с узором из концентрических колец (кошачий глаз, ти
гровый глаз и т.п.), ценившиеся как амулеты от «дурного глаза».
295
Книга первая
подержать его под языком; такое же действие производит,
если верить молве, и селенит, лунный камень {selenites, lapis
lunarisy. Камень анхитид (anchitide), говорят, вызывает ви
дения богов (imagines deorum), а синохитид (synochitide),
если держать его в руке, вызывает подземные тени (umbras
inferoruni)\ Схожим образом действует растение аглаопотис
(aglaopotis)1
23, также именуемое «марморитида»
(marmoritidesy и растущее на мраморах Аравии с персид
ской стороны: как пишет Плиний, «маги используют его,
чтобы вызывать богов, когда пожелают»*. А есть еще расте
ние под названием «теангелида» (theangelidamy выпив его
[настой], маги прорицают будущее6.
Кроме этих, есть растения, возвращающие
Тиллон
мертвых к жизни. Историк Ксанф7 писал, что
вернулся
при помощи некой травы под названием
К ЖИЗНИ
J
/7
7\
«бали»
(bah)
был воскрешен своим
с помощью
45 '
г
некоего
родителем погибший детеныш дракона [или
растения
змееныш, draconis catulum\, а также был воз
вращен к жизни [человек по имени] Тиллон,
1 См. прим, з на стр. 214-215.
2 См. прим. 1 на стр. 126.
3 Выше Агриппа упоминает это растение под названием «аглаофотис»
(см. прим. 2 на стр. 262).
4 От др.-греч. раррарод — «блистающий, сверкающий; белый камень;
мрамор».
5 Plin. NH, 24.102.
6 Название этого неизвестного растения означает «вестница богов»,
от др.-греч. Оебд («бог») и аууеХод («вестник, посланец»). Сведения о нем
приводит Плиний: «Теангелида [...] растет на горе Ливан в Сирии, на горной
гряде, именуемой Дикта, что на Крите, а также в Вавилоне и в персидских Су
зах. Ее настой, принятый внутрь, наделяет магов даром прорицания» (ibid.').
7 Отсюда и до «...некоего растения»: ibid., 25.5: «Ксанф, автор несколь
ких исторических трудов, в первом из них сообщает, что одного молодо
го дракона [или змееныша] его родитель воскресил при помощи некоего
растения, которое он называет “баллида” (ballis), и что схожими средства
ми вернули жизнь и здоровье некоему Тилону, которого убил дракон [или
змей]. Юба тоже уверяет нас, что в Аравии воскресили одного человека
с помощью некоего растения».
296
Глава тридцать восьмая
убитый драконом [или змеей, draco\. Юба1 тоже сообщает, что
в Аравии одного человека вернули к жизни с помощью некое
го растения.
Можно возвращать
Правда ли, что силою растек жизни животных,
н ий или иных каких-либо при
но не человека
родных вещей можно совершить
подобное с человеком, мы обсу
дим позже; впрочем, проверено и известно, что для дру
гих животных это возможно. Так, если утонувшую муху2
(muscae) положить в теплую золу, она вернется к жиз
ни, а утонувшие пчелы (apes} таким же образом оживают
в соке кошачьей мяты (succo nepetae}. Угри (anguillae}, по
гибшие от недостатка воды, оживут через несколько дней,
если целиком закопать их в навоз, смешанный с уксусом
(aceto) и кровью коршуна (sanguine vulturis)3. И, говорят,
если рыбу-прилипало (echeneim) нарезать мелкими куска
ми и бросить в море, то через некоторое время куски сра
стутся и рыба вновь оживет. Известно также, что пели
кан (pellicanum) может воскресить своих умерщвленных
птенцов собственной кровью4.
1 Юба II (ок. 52-50 до н.э. — 23 н.э.), царь Мавретании и автор ряда
научных трудов, в том числе по ботанике.
2 Отсюда и до «...кошачьей мяты»: ср. Ps. Albert. Wrt., 1.8: «Возьми
это растение [= кошачью мяту] и смешай его с камнем, который находят
в гнезде птицы, именуемой чибисом или черным зуйком [...]. Если же пче
лы утонут и будут словно мертвые, то положи их в вышеописанный состав,
и немного времени спустя они вернутся к жизни [...] если же утонувших
мух положить в теплую золу, они вскорости оживут». Ср. также у Плиния
(NH, 11.43) °б оводах, оживающих в теплой золе.
3 Ps. Albert. Vz'rt., 3.11: «...если он [= угорь] умрет от недостатка воды,
но сердце его останется целым, то надобно взять крепкий уксус и смешать
его с кровью птицы, именуемой на латыни Vultur [коршун] (а иные зовут
ее грифом или вороном), и закопать их [по-видимому, угрей, смазанных
этой смесью] в навоз в любом удобном месте, то все они, сколько ни есть,
оживут, как ни в чем не бывало».
4 Ps. Albert. Vzrt., 3.14: «Если убить его [= пеликана] птенцов, не по
вредив сердца, а затем взять у него немного крови и теплой влить ее в клю
вы птенцам, они вскорости оживут».
297
Глава тридцать девятая
О том, что при помощи некоторых
испытанных земных материй (mundi materiis)
можно привлекать мировых богов (mundana
numind) и демонов, которые им служат
Ни для кого не секрет, что с помощью не
честивых и кощунственных искусств мож
но привлекать злых демонов (daemones
malts), как обыкновенно поступали,
по словам Пселла, гностические маги
(gnosticos magos) *, в старину творившие не
потребные бесчинства и безобразные мерзости, служа Приапу и поклоняясь идолу по имени Панор (Рапот)1
2, коему при
носили жертвы с непокрытым срамом. Сие не столь уж дале
ко от того, что мы читаем о гнусной ереси храмовников3
(ежели только все это правда, а не вымыслы) и ей подобной
ереси ведьм, каковой препостыднейшим образом поддаются
многие заблудшие и выжившие из ума старухи. Вот к такимто и к им подобным влекутся злые демоны и имеют с ними
Злых демонов
привлекают
с помощью
нечестивых
искусств
1 Отсюда и до «...безобразные мерзости»: Psell. Op. Daem., р. 8: «...ни
что не радует духов зла сильнее, нежели возможность видеть, как человек —
предмет их зависти, сотворенный по образу и подобию Божьему, — дохо
дит до такой ступени падения [...] это относится и к эвхитам, и к гностам.
Что до их мистических жертвоприношений, то — Господи помилуй! Кто бы
смог описать их? При мысли о том, чтобы описать те позорные дела, кото
рым я был свидетелем, меня снедает стыд...». У Дж. Ф. вместо «гностичес
кие маги» — просто sorcerers («колдуны, чародеи»).
2 Вероятно, подразумевается греческий бог Пан, который, как и Приап, нередко изображался в итифаллическом облике. Культ обоих этих бо
гов включал в себя сексуальные обряды.
3 Crinit. Hon. D., 24.13. Подразумеваются рыцари ордена тамплиеров,
упраздненного в 1312 году в связи с многочисленными (и, по всей вероят
ности, ложными) обвинениями в различных еретических практиках (отре
чении от Христа, оплевывании распятия, участии в сатанинских сборищах,
поклонении идолу и т. п.).
298
Глава тридцать девятая
согласие, точь-в-точь как один демон зла1 сказал Иоанну
о маге Кинопсе: «Вся сила сатанинская в нем есть и имеет со
гласие с князьями нашими, и совет с нами творит, а мы с ним,
и слушает нас Кинопс, а мы его»2.
Опять же, ни для кого не секрет Благих ангелов
стяжают
и обратное, а именно, что при помо
щи добрых деяний, творимых с чисто
при помощи
тою помыслов, при помощи тайных добрых деяний
молитв, благочестивых коленопрекло
нений и тому подобного можно войти в согласие с занебесными ангелами. Посему не может быть сомнений3,
что при помощи некоторых испытанных земных материй
(mundi materiis) можно таким же образом привлекать ми
ровых богов (mundana numina) или, по крайней мере, де
монов — служителей или подручных этих богов; ибо воз
душные демоны, как говорит Гермес (Mercurius), стоят
1 Отсюда и до «...а мы его»: Reuchl. Verb. 3, g6r-v.
2 Цитата из новозаветного апокрифа «Деяния Иоанна Богослова, на
писанные Прохором» (Act. Io., 17:18). О Кинопсе сообщается, что это был
«волхв, [...] живший в пустынном месте, [...] сожительствуя духам лука
вым» и что люди почитали его за бога «из-за видений, бываемых от него»
(ibid., 17.1-2).
3 Отсюда и до «...говорили и чудодействовали»: Ficin. Vita, 3.25: «Пло
тин [...] утверждает, что древние жрецы или маги умели уловлять и заклю
чать в изваяния и материальные приношения нечто божественное и чу
десное. Кроме того, он полагает, вслед за Гермесом Трисмегистом, что по
добным способом они на самом деле брали в плен не таких богов, которые
совершенно отделены от материи, но всего лишь мировых богов (numina
mundana) [...], — а под мировыми богами я понимаю здесь жизнь или нечто
животворное, что исходит от мировой души и душ небесных сфер и звезд
(animae sphaerarum atque stellarum) или даже просто от их движения, то есть
некое живое присутствие демонов. Ведь тот же Гермес, которому следует
Плотин, полагает что демоны этого рода (сиречь воздушные, а не небесные,
не говоря уже о более возвышенных) присутствуют в материях с самого на
чала и постоянно; и сам Гермес составлял такие изваяния из трав и деревьев,
камней и пряностей, заключающих в себе, по его словам, природную силу
божеств. Вдобавок он использовал песнопения, созвучные небесным телам:
он говорит, что божества получают удовольствие от подобных песен и доль
ше остаются в статуях, чтобы помогать или вредить людям».
Книга первая
ниже занебесных. Так, мы читаем, что древние жрецы соз
давали изваяния и образы, предрекавшие будущее, и насе
ляли их духами звезд, которые не чувствовали себя стес
ненно в подобной материи, но были счастливы; находя,
что эти материи им созвучны, духи обитали в них посто
янно и по доброй воле и, пребывая там, говорили и чудо
действовали. Вселяться же в человеческие тела не может
никто, кроме демонов1.
1 Дж. Ф. переводит латинское daemones как evil spirits («злые духи»), хотя
в терминологии Агриппы «демоны» — более широкая категория, включаю
щая в себя не только духов зла, но и благих духов-посредников.
300
Глава сороковая
О магических узах:
какого рода они бывают
и как их создают
Итак, мы поведали о свойствах и чудес- Разнообразные
ных воздействиях природных вещей.
узы
Остается сказать о вещи пречудесной,
а именно, о магических узах
которыми связыва
ют людей, — [узах] любви и ненависти, болезни и здоровья
и так далее. Есть также узы12 для воров и разбойников, чтобы
они не могли ничего украсть из какого-либо места; есть узы
для купцов, чтобы они не могли ничего покупать или про
давать в каком-либо месте; узы для войск, чтобы не могли
пересечь границу; узы для кораблей, чтобы и самый силь
ный ветер не смог их вывести из гавани, сколько бы ни раз
дувались под ветром их паруса; узы для мельниц, чтобы ни
какими силами нельзя было привести их во вращение; узы
для водохранилищ и источников, чтобы никто не мог ис
пить из них воды; узы для земельных участков, чтобы
на них нельзя было ничего построить; узы для огня, что
бы невозможно было разжечь его в каком-либо месте и что
бы даже самые горючие вещи, брошенные в него, не горе
ли; узы для молний и бурь, чтобы они не могли причинить
вреда; узы для собак, чтобы не лаяли; узы для птиц и зве
рей, чтобы не могли летать или бегать, и прочие подобные.
И хотя в это трудно поверить3, опыт нередко показывает,
что все это действительно бывает.
1 В.П. Компаньи указывает в качестве источника Ps. Albert. Mirab.,
но сведения о магических узах в этом трактате отсутствуют. Краткие упо
минания о них содержатся в Albert. Miner. 2.2.8 и 2.3.5; кроме того, глава,
2.3.6 посвящена «Узам и подвескам с камнями».
2 Отсюда и до «...летать или бегать»: Alvern. Univ., 1.1.46.
3 Отсюда и до конца главы В.П. Компаньи указывает в качестве ис
точника Ps. Albert. Mirab., но сведения о магических узах в этом трактате
отсутствют (см. прим. выше).
301
Книга первая
Созидают же такие узы при помощи волшебных снадобий (yeneficiafi мазей (collyriesfi притираний (unguentafi зе
лий (potiones} или любовных напит
ков (philtrafi при помощи повязок (alligationes} и подвесок
(suspensiones), при помощи колец (annulos) и наваждений
(fiiscmationesfi силою воображения и чрезмерных желаний,
посредством образов (imagines} и клейм (characters}, закля
тий (incantationes} и проклятий (imprecationes}, при помощи
светов, звуков, чисел, слов и имен, призываний (invocationes}^
жертвоприношений (sacrificial клятв (adiurationesfi закли
наний (exorcismata), освящений (consecrationesfi обетова
ний (devotionesfi а также различных языческих обрядов
(superstitionesfi послушаний (observationes} и тому подобного.
Какими
способами
созидаютузы
302
Глава сорок первая
О волшебных снадобьях и присущей им силе
Говорят, сила волшебных снадобий1 (veneficiorum) столь
велика, что они будто бы способны разрушать, снедать
и преображать все дольние вещи, как пел Вергилий:
Трав вот этих набор и на Понте найденные яды
Мерис мне передал сам — их много родится на Понте.
Видела я, и не раз, как в волка от них превращался
Мерис и в лес уходил; нередко души умерших
Он из могил вызывал и сводил урожаи к соседу2.
И в другом месте, о спутниках Улисса:
Все, кого силою трав погубила злая богиня,
В диких зверей превратив и обличье отняв человека3.
И далее:
Пик, укротитель коней, [...].
Страстной любовью к нему горя, превратила Цирцея
Ядом сперва опоив и лозой золотою ударив,
В пеструю птицу его, по стволам стучащую громко4.
Есть и такие виды волшебных снадобий, о которых писал
Лукан, повествуя о колдовстве фессалийской ведьмы, подни
мавшей мертвых:
Все, что природа вокруг на гибель и зло породила,
Вместе мешает она. Собаки здесь бешеной пена,
Рыси лесной требуха, позвоночник гиены свирепой,
1 Отсюда и до «...все дольние вещи»: ср. Ficin. Vita, 3.20: «Отсюда по
шло предание или поверье, что ухищрениями астрологов и колдовством
магов возможно направлять силу планет против людей, животных и расте
ний и делать так, чтобы они зачахли».
2 Virg. Eel., 8.95-99, пер. С. Шервинского.
3 Virg. Лея., 6.19-20, пер. С. Ошерова.
4 Ibid., 7.189-191, пер. С. Ошерова.
303
Книга первая
Здесь и оленя мозги, змею проглотившего с кормом,
Рыбка, что может корабль, когда Эвр надувает ветрила,
Вдруг среди волн задержать, глаза драконов и камни1.
Апулей писал о Памфиле, творившей любовные чары,
для которых рабыня Фотида принесла ей вместо волос
молодого беотийца клочок шерсти, состриженной с ко
зьих мехов:
...Памфила, вне себя от нетерпения, поднимается
на плоскую драночную крышу, которая по ту сторону
здания ничем не защищена от ветров и открыта на вос
ток и на все остальные стороны света. Это местечко,
столь удобное для ее магических занятий, Памфила об
любовала и посещает тайком. Прежде всего она готовит
в заведенном порядке все принадлежности зловещего
своего дела: всякого рода ароматы, таблички с непонят
ными надписями и уцелевшие обломки погибших ко
раблей, разложенные в большом количестве части опла
канных и даже погребенных покойников; там ноздри
и пальцы, там гвозди от крестов с приставшим мясом,
в другом месте кровь, собранная после убийства, и про
битые черепа, вырванные из пасти диких зверей.
Тут произнеся заклинания над еще трепещущими
внутренностями, она возливает различные жидкости:
то воду ключевую, то молоко коровье, то горный мед,
возливает и вино медовое. Затем волосы эти, сплетя их
между собою и узлами завязав, она кладет вместе со мно
жеством ароматов на горячие угли, чтобы сжечь. Тотчас
же, по необоримой силе магического искусства и по та
инственной власти покорных заклятиям божеств, тела
тех, чьи волосы трепеща дымились, обретают на время
человеческую душу, и чувствуют, и слышат, и двигаются,
и, привлеченные запахом паленых своих останков, при
ходят сюда, и, вместо того беотийского юноши, желая
войти, ломятся в двери...2
1 Luc. Phars., 6.670-675, пер. Л. Остроумова.
2 Apul. Met., 3.17-18, пер. М. Кузмина.
304
Глава сорок первая
Августин же писал, что слыхал об од
ной колдунье, сведущей в подобных ис
кусствах: например, она давала людям
[такой] сыр, от которого они мгновен
но превращались во вьючных животных,
а по окончании работы возвращались
в человеческий облик1.
Люди
мгновенно
превращались
во вьючных
животных
1 August. Civ. D.y 18.18: «Ибо и мы, бывши в Италии, слышали подоб
ное об одной местности этой страны, где, говорили нам, женщины, со
держащие постоялые дворы и обладающие такими скверными искусства
ми, часто дают путешественникам, каким хотят или могут, в сыре нечто та
кое, от чего те мгновенно превращаются во вьючных животных и таскают
на себе какие-нибудь тяжести, и затем, по окончании работы, снова при
нимают прежний свой вид» (пер. Киевской Духовной Академии).
305
Глава сорок вторая
Об удивительных свойствах
некоторых волшебных снадобий
Теперь расскажу [подробнее] о некоторых волшебных
снадобьях, чтобы подготовить тебя к пониманию предмета
в целом. Например, месячная кровь1 {sanguis menstruus)
весьма сильна в колдовстве. Ибо, говоСила
рят, если добавить ее к виноградному
месячной
суслу (musta novellaf оно прокиснет;
крови
если [эта кровь] коснется виноградной
лозы, та зачахнет навечно, а если коснет
ся всходов на полях, те станут бесплодными и погибнут.
Также она губит растения в саду и заставляет плоды опа
дать с деревьев; делает отражения в зеркале темными; ту
пит железо цирюльных бритв (ferri in cultris tonsoriis); по
мрачает красоту слоновой кости (eboris) и делает так, что
бы железо (ferrum) мгновенно заржавело. Коснувшись же
меди (aes), вызывает ужасное зловоние и покрывает ее
ярь-медянкой. Отведав ее, собаки (canes) впадают в бешен
ство, и если [такая собака] кого-то укусит, исцелить рану
будет невозможно. Если же она [кровь] коснется пчелино
го улья (alvei арит)у то погубит пчел и заставит
1 Отсюда и до «...заставит их разлететься»: Plin. NH, 7.13, 28.23: «Воис
тину, непросто найти средство, производящее больше удивительных воз
действий, нежели месячные истечения. Вблизи женщины в таком состо
янии виноградное сусло скисает; семена, которых она коснется, не при
носят плода, подвои отмирают, садовые растения чахнут, а с дерева, под
которым она сидит, опадают плоды. Даже от одного ее взгляда зеркала
темнеют, железные лезвия тупятся, а слоновая кость становится тусклой.
Пчелиный рой тотчас погибнет, если она на него взглянет; медь и желе
зо мгновенно заржавеют и станут испускать отвратительный запах; собаки
же, отведавшие этих истечений, впадут в бешенство, и укус их станет ядо
витым и неизлечимым»; «Молодые лозы тоже, как говорят, будут непопра
вимо испорчены от прикосновения женщины, находящейся в этом состо
янии. ..».
306
Глава сорок вторая
их разлететься. Если сварить ее со льном1 (lina), тот по
чернеет. Жеребые кобылы (equae), коснувшись ее, скиды
вают плод. Выкидыш случится и у беременной женщины,
если смазать ее [месячной кровью]. Если ослицы (asinae)
ftyjsyx есть зерно, касавшегося [этой крови], то все это вре
мя они будут неплодными. Если золой от тряпицы, про
питанной месячной кровью, посыпать пурпурные одежды
во время стирки, то цвет их изменится; это средство отни
мает краску у цветка.
Серебряный браслет2 (argento brachiali), в который за
ключена месячная кровь с шерстью черного барана (lana
arietis nigri), изгоняет трехдневную и четырехдневную ли
хорадку. Говорят также, что от трехдневной и четырех
дневной лихорадки помогает натереть стопы этой кро
вью, и будет лучше, если это сделает сама женщина, [у ко
торой взята месячная кровь], а [больной] не будет об этом
знать; этим же способом исцеляют от припадков падучей.
1 Отсюда и до «...краску у цветка»: ibid., 28.23: «...лен, сваренный [с ме
сячной кровью] в котле, почернеет; от ее прикосновения лезвие бритвы за
тупится, а медные сосуды станут зловонными и покроются ярь-медянкой.
Жеребая кобыла наверняка выкинет, если к ней прикоснется женщина
в этом состоянии. <...> если сжечь ее и золой посыпать одежды перед
стиркой, она изменит их пурпурный цвет и сделает так, что краски утратят
яркость. Свойства ее столь губительны, что даже сами женщины, ее источ
ники, перед нею весьма уязвимы: так, беременная женщина, коснувшись
этой крови или даже просто наступив на нее, выкинет плод. [...] говорят,
что ослица будет бесплодна столько же лет, сколько лет она ела ячмень, вы
моченный в этой жидкости».
2 Отсюда и до «...страх тотчас отступит»: ibid-. ««... укус бешеного пса,
равно как и трехдневную или четырехдневную лихорадку, можно исце
лить, если смочить месячной кровью шерсть черного барана и вложить
ее в серебряный браслет. [...] самое действенное средство от трехдневной
и четырехдневной лихорадки — натереть [месячной кровью] стопы боль
ного; и лучше всего, чтобы женщина сделала это сама и без ведома больно
го [...] это же — превосходный способ привести в чувство человека во вре
мя припадка падучей [...] Также, по общему мнению, если человек, уку
шенный собакой, стал бояться воды и любого питья, то вполне достаточно
будет подложить ему под чашу [с питьем] тряпицу, смоченную в этой
жидкости, и водобоязнь тотчас же пройдет».
307
Книга первая
Если же человек, укушенный собакой,
боится воды и всякого питья, то, по об
щему мнению, нужно положить ему под
чашу [с питьем] тряпицу, смоченную ме
сячной кровью, и страх тотчас отступит.
Говорят также, если женщина1 во время месячных прой
дет обнаженной через поле, то [на этом поле] погибнут все
гусеницы, черви, жуки, мухи и прочие вредители; но это
го нельзя делать на восходе солнца, иначе урожай зачахнет.
Таким же способом изгоняют град, вихри и молнию2. Обо
многом из этого писал сам Плиний.
Также знай, что яд3 [месячной крови] сильнее, ког
да Луна убывает, и еще сильнее — когда Луна объята не
мотой (in silente Luna contingat), а при затмении Луны или
Солнца от него и вовсе нет спасения. Самые же сильные
и действенные [месячные истечения] — те, что происходят
в первый раз [по созревании женщины] или в первый раз
после потери девственности4: если она дотронется до всех
дверных косяков, то в доме не будет действовать никакое
Лекарство
от водобоязни
1 Отсюда и до «...урожай зачахнет»: ibid.', «...если женщина во время
месячных разденется донага и обойдет вокруг пшеничного поля, то все гу
сеницы, черви, жуки и прочие вредители осыплются с колосьев. [...] В дру
гих местах женщины для этого [об] ходят [поле] босыми, распустив воло
сы и развязав пояс; однако на восходе солнца этого делать нельзя, иначе
урожай увянет и зачахнет».
2 Ibid.', «...говорят, что женщина, обнажившая свое тело во время ме
сячных очищений, прогоняет град, вихри и даже молнию».
3 Отсюда и до «...нет спасения»: ibid.'. «Если месячные истечения сов
падут с затмением Луны или Солнцы, то беды, произошедшие от них, попра
вить будет невозможно; и то же самое случится при немой Луне (in silente
luna)»; под «немой Луной» или «немотой Луны» подразумевается новолуние
(соединение Солнца и Луны). В той же главе Плиний отмечает, что менстру
альная кровь становится более вредоносной при убывающей луне.
4 Ibid.'. «Жеребая кобыла наверняка выкинет, если к ней прикоснется
женщина в этом состоянии и даже при одном только виде такой женщи
ны, пусть и заметив ее издалека, если месячные очищения у той происхо
дят впервые после потери девственности или [просто] впервые еще в дев
ственном состоянии».
308
Глава сорок вторая
злое колдовство1. Говорят также, что нитки из одежды, ко
торых коснулась [месячная кровь], не горят в огне, и если
бросить их в огонь, тот не разгорится ярче2.
Также говорят, если взять корень пиона (radix paeoniae)
с бобровой струей (castoreo), смазать [этой смесью] тряпи
цу, пропитанную месячной кровью, и дать больному,
то он исцелится от падучей. Если же окурить луки такой
тряпицей вместе с сожженным или зажаренным желудок
оленя (stomachum cervi), то они станут бесполезны для охо
ты. Волос женщины, взятый во время месячных и закопан
ный в навоз, породит змей (serpentes), а если сжечь такой
волос, то змеи уйдут от его запаха3, ибо это пресильное
средство ядовито даже для ядовитых тварей.
Не менее знаменит среди волшебных
с- ~ и телесный~ нарост4. под назва
Гиппоман
снадобии
нием «гиппоман» (hippomanes). Он чер
ного цвета и размером с карийскую фигу (carica), растет же
на лбу у новорожденного жеребенка. Если кобыла не съест
его [нарост] немедленно, то отвратится душой от жеребен
ка и не станет кормить его. Потому говорят, что этот на
рост — превосходное средство для пробуждения любви,
если истолочь его, смешать с кровью влюбленного и дать
выпить [предмету любви].
1 Ibid.', «...достаточно лишь коснуться дверных столбов месячной
жидкостью, чтобы свести на нет все волшебные чары...».
2 Ср. ibid.'. : «Битум, который находят в Иудее, не поддается ничему,
кроме месячных выделений, но крепость его можно одолеть [...] при помо
щи нитки из одежды, которая соприкасалась с этой жидкостью. Сама сти
хия огня, побеждающая все прочие субстанции, против этой бессильна...».
3 Ibid., 28.20: «Запах сожженного женского волоса отгоняет змей...».
4 Отсюда и до «...пробуждения любви»: ibid., 8.66: «...жеребята рож
даются с неким любовным снадобьем — его называют “гиппоманес” (ло
шадиное безумие) — во лбу: величиной оно с винную ягоду, черного цве
та, и роженица тотчас его съедает — иначе она не позволит жеребенку себя
сосать» (пер. И. Шабаги). Ср. также у Вергилия («...нарост, что со лба же
ребенка тотчас по рожденье / Сорван, чтоб мать упредить...», Virg. Аеп,
4.515-516) и у Лукана («...сок из нароста на лбу жеребенка — / Знак мате
ринской любви...», Luc. Phars., 6.455-456, пер. Л. Остроумова).
309
Книга первая
Есть и другое снадобье, известное под тем же названием,
«гиппоман», а именно, ядовитый сок, что вытекает из лона
кобылицы, охваченной любовным неистовством1; о нем
упоминает Вергилий:
Тут-то тягучий течет, называемый меж пастухами
Верным названьем его, «гиппоман»,
из кобыльей утробы, —
Мачехи злые тот сок испокон веков собирали,
Всяческих трав добавляли к нему и слов не безвредных2.
И сатирик Ювенал:
Стоит ли мне говорить о [гиппомане, о зельях и ядах],
Пасынкам в вареве данных?3
Аполлоний в своей «Аргонавтике» говорит о Проме
теевой траве (Promethei herbam), растущей в горах Кавказа
из крови, что натекла на землю из печени Прометея, когда
ее терзал и пожирал коршун (vultur):
Ростом в локоть растет цветок по склонам Кавказским,
На корикийский шафран похожий яркостью цвета.
Вверх он тянулся двумя стеблями, в земле залегая
Корнем глубоким, подобным куску кровавого мяса.
Сок его, сходный с темным соком горного дуба...4
[Соком этого растения], если удавалось [добыть его],
смазывали тело (совершив перед тем обряды Прозерпины),
и оно становилось неуязвимым для железа и огня. Саксон
1 Это средство Плиний тоже называет «гиппоманом»: «Анаксилай за
веряет нас, что если обмакнуть фитиль светильника в жидкость, которую
выделяет кобыла при соитии, то покажутся преудивительные образы кон
ских голов; то же самое [он говорит] относительно ослицы. Гиппоман об
ладает такой могучей колдовской силой, что, ежели добавить его в брон
зовый расплав и отлить изваяние олимпийской кобылы, то любой жере
бец, которого подведут к нему близко, обезумеет от неудержимой похоти»
(NH, 28.49).
2 Virg. Georg., 3.280-283, пер. С. Шервинского.
3 Juven. Sat., 6.133-134.
4 Apoll. Rhod. Arg., 3.854-858, пер. Н. Чистяковой.
310
Глава сорок вторая
Грамматик писал об одеянии некоего Фродо (Frotom), в ко
тором того невозможно было пронзить ни копьем, ни ка
ким-либо иным острым предметом12
.
Немало волшебных снадобий содержит
в себе гиена (hyaenaY- например, как
д
„ v 7 v '
из гиены
упоминает 11линии, ее кровь лишает
силы все магические ухищрения, если
смазать ею дверные косяки, и [после этого] никто уже
не может ни вызывать богов, ни говорить с ними [в этом
доме]3. Если же взять золу4*от левой лодыжки (tali sinistri
cinere) [гиены], сварить ее с кровью ласки (sanguine mustelae)
и смазать отваром все тело, это навлечет [на человека] нена
висть. То же самое будет и с вареным глазом [гиены]. С дру
гой стороны, трубка заднего прохода (extremam fistulam
intestini) [гиены] защищает от вражды государей и владык,
способствует удовлетворению просьб и помогает повлиять
на решение судей, если носить при себе небольшую ее ча
стицу. Если же кто привяжет ее себе на левую руку, увидев
женщину, то женщина полюбит его и последует за ним.
1 Речь идет о легендарном датском короле Фродо III: «... [его сестра]
подарила ему некое неуязвимое для оружия платье, облачившись в кото
рое, он мог не опасаться получить рану от наконечника любого копья»
(Saxo Gest. Dan., 2.4.2, пер. А. Досаева).
2 У Дж. Ф. ошибочно переведено как civet cat, «циветта».
3 Plin. NH, 28.27: «Если смазать этой кровью дверные косяки, то все
ухищрения магов лишатся силы: они больше не смогут ни призывать
богов, ни говорить с ними, как бы ни пытались — ни с помощью све
тильников, ни с помощью чаши, воды или шара, ни каким иным спо
собом».
4 Отсюда и до «...последует за ним»: ibid.: «...если смазать тело че
ловека золой от левой лодыжки [гиены], сваренной с кровью ласки, это
навлечет на него всеобщую ненависть; схожее действие оказывает и сва
ренный глаз. [...] оконечность заднего прохода этого животного защища
ет от всякого гнета со стороны государей и владык, обеспечивает удовлет
ворение любых прошений и приносит успех в судах, если только носить
ее при себе. Анус [гиены] [...] — могущественное любовное средство:
если носить его на левой руке, то любая женщина пойдет за его владельцем,
как только тот на нее взглянет»
ЗИ
Книга первая
Кожа со лба (frontis cerium) [гиены] помогает устоять перед
наваждениями (fascinationibus) \
Кровь василиска1
2 (basilisci sanguinem),
Снадобья
которую еще называют Сатурновой кро
из василиска
вью (Saturm sanguinem), тоже, как гово
рят, обладает такой колдовской силой,
и его крови
что довольно носить ее при себе, чтобы
добиваться желаемого со всеми проше
ниями к владыкам сильным мира сего и со всеми молитва
ми к богам, а также исцелять болезни и стяжать знаки бла
говоления.
Говорят еще, что если кто достанет клеща3 (ricinum)
из левого уха черной собаки, то получит великую силу
пророчествовать о жизни. Например, если встанет в но
гах у больного и спросит о его болезни, а больной отве
тит, то можно твердо надеяться, что он [больной] выживет.
Если же не ответит, то наверняка умрет.
Также говорят, что камень, укушенный бешеной со
бакой, способен вызывать раздор, если подложить его
в питье4. Если кто положит себе в обувь или под большой
палец собачий язык (lingua canina), собаки не будут на него
1 Ibid.
2 См. прим, з на стр. 155. Отсюда и до «...знаки благоволения»: Plin.
NH, 29.19: «Также ей [крови василиска] приписывают способность обе
спечивать исполнение прошений, поданных властителям, и даже молитв,
обращенных к богам; ее почитают лекарством от различных болезней
и амулетом, защищающим от всех вредоносных чар. Некоторые называют
ее “Сатурновой кровью”».
3 Отсюда и до «...наверняка умрет»: ibid., 30.24: «... клещ из левого уха
собаки, если носить его как амулет, унимает любую боль. С его помощью
также прорицают о делах жизни и смерти: если человек,имеющий при себе
клеща, встанет в ногах у больного и спросит, как он себя чувствует, а боль
ной даст ему ответ, то это верный знак, что он выживет; если же больной
не ответит, то наверняка умрет. Добавляют также, что собака, из левого уха
которой берут клеща, должна быть совершенно черной».
4 Ср. ibid., 29.32: «...выражение “камень, укушенный собакой” во
шло в поговорку, означающую распрю и разлад». Подразумевается гре
ческая поговорка «kucov eig tov Xi0ov ауауактбиаа» («собака, злящаяся
312
Глава сорок вторая
лаять*
123, особенно если добавить к нему растение под тем же
11азванием, то есть «собачий язык» (cynoglossa) \ То же самое
будет, если [положить в обувь] собачий послед (membranam
ex secundis canis)^ от того же, кто носит при себе собачье
сердце (cor caninum), собаки убегают4.
Плиний же пишет о лягушках, именуемых ежевичны
ми (ranas rubetarum nomine)5, которые водятся только в тер
на камень»), в основе которой — манера собак огрызаться на брошенный
в них камень, а не на того, кто его бросил.
1 Ibid.'. «Собаки [...] никогда не залают на человека, который носит со
бачий язык у себя в обуви, под большим пальцем...».
2 Поверье, приведенное у Плиния, Агриппа соединяет с версией
из Ps. Albert. Vzrt., 1.9, где вместо языка собаки предписывается положить
в обувь растение Cynoglossum (чернокорень); его латинское название вос
ходит к греческому, означающему «собачий язык».
3 Plin. NH, 30.53: «Собака не залает на человека, который носит при
себе любую часть собачьего последа...».
4 Ibid., 29.32: «Собаки разбегутся от любого, кто носит при себе соба
чье сердце...».
5 Дж.Ф. переводит это название как red toad («красная жаба»), оши
бочно производя его от лат. rubeus («красный»), а не от rubus («ежевичный
куст»). Отсюда и до «...наведенных с ее помощью»: Plin. NH, 32.18: «Есть,
опять же, такие лягушки, которые водятся только в колючих зарослях
и терниях, по каковой причине их называют rubetae, или “ежевичные” [...]
Разные авторы наперебой рассказывают удивительные истории об этой ля
гушке: [...] если косточку из ее правого бока бросить в кипящую воду, со
суд тотчас остынет, а вода больше не закипит, пока не вынут косточку. [...]
С другой стороны, в левом боку этой лягушки есть другая косточка: гово
рят, если бросить ее в воду, покажется, будто та закипела. [...] Эта косточка,
как говорят, усмиряет разбушевавшихся собак, а если положить ее в питье,
возбуждает любовь и распри. Если же привязать ее на тело, действует как
афродизиак. Напротив, косточка, взятая из правого бока, охлаждает кипя
щие жидкости, как уже было сказано; если привязать ее на тело больного,
завернув в свежеснятую шкуру ягненка, она, по слухам, избавляет от четы
рехдневной и прочих лихорадок и усмиряет любовную страсть. Селезенку
(lien) этих лягушек используют как средство против ядов, приготовленных
из нее же [т. е. из лягушки], но еще более действенной для этой цели счи
тается печень (iocur)».
313
Книга первая
новых кустах: они, мол, полны волшебства и творят уди
вительные вещи. Например, если бросить в холодную воду
косточку из левого бока (ossiculo, quod est in sinistro latere)
[такой лягушки], вода мгновенно вскипит. Кроме того, она
сдерживает нападающих собак и может вызывать любовь
и разжигать ссоры, будучи добавлена в питье. Если привя
зать ее кому-либо на тело, она возбудит похоть. Косточка,
расположенная напротив, в правом боку (in dextro latere),
охладит кипящую воду и не даст ей закипеть, пока [эту ко
сточку] не вынут. Она исцеляет четырехдневную лихорадку,
если завернуть ее в свежеснятую кожу ягненка (in pellicula
agnina recenti) \ и остужает другие лихорадки, любовь и по
хоть. Селезенка же и сердце (lien vero atque cor) этой лягуш
ки помогают от колдовских чар, наведенных с ее помощью.
Об этом поведал Плиний.
Говорят, что железо (ferrum), которым был убит человек,
обладает чудесными силами: например, если сделать из него
конскую узду или шпоры, то с их помощью можно будет
легко покорить и укротить любую лошадь, даже самую ди
кую. Если же добавить его к подковам, лошадь станет бе
гать очень быстро и уставать будет нескоро. Можно доба
вить также особые клейма (characteres) и имена.
Говорят также: «Если омочить в вине меч (gladium), ко
торым отрубили голову человеку, то больной, выпивший
это вино, исцелится от четырехдневной лихорадки». А так
же говорят, что напиток, приготовленный из медвежьего
мозга (ursine cerebro) и выпитый из черепа медведя, вызовет
медвежье бешенство1
2. А именно, человек, выпивший такой
напиток, уверует, будто превратился в медведя, и будет ви
деть все вокруг в обо всем, что увидит, будет судить так, как
судят медведи (sub ursorum specie); и в этом помешательстве
останется до тех пор, пока сила напитка не ослабнет; но ни
какого иного расстройства в нем заметно не будет.
1 Дж. Ф. дает ошибочный перевод in a snake’s skin («в кожу змеи»).
2 Plin. NH, 8.54: «Жители Испанских провинций верят, будто в голов
ном мозге медведей содержится яд, и головы убитых во время представле
ний животных сжигают в присутствии свидетеля, поскольку-де выпитый
яд приводит к медвежьему бешенству» (пер. И. Шабаги).
34
Глава сорок третья
О воскурениях,
о причинах их [действенности]
и [о присущих им] силах
Некоторые воскурения1 (suffumigationes), сооответствующие звездам, сильно влияют на воздух и дух, а потому не
мало помогают воспринять небесные дары, [если зажечь
их] под благоприятными лучами звезд. Дух наш и впрямь
во многом меняется под влиянием их дымов (yaporibus),
поскольку обе эти субстанции подобны друг другу по при
роде. И воздух под действием этих дымов легко перенимает
[различные] качества, горние и дольние; и, проникая в нашу
грудь постоянно и беспрепятственно, наполняет этими чу
десными качествами и нас. Вот почему при прорицании,
чтобы вызывать мысленные образы (phantasiam), часто ис
пользуют воскурения, созвучные определенным божест
вам2: они предрасполагают нас к приятию божественного
вдохновения. Так, говорят, что воскурение семенами льна
1 Отсюда и до «...качествами и нас»: Ficin. Vita, 3.20: «Говорят, что
в операциях такого рода [т.е. при изготовлении магических изображе
ний] полезны воскурения, соответствующие избранным звездам, потому
что дым их непосредственно влияет и на воздух, и на лучи [звезд], и на дух
изготовителя, и на материал, из которого созидается образ. Я же полагаю,
что запахи (ибо все запахи чрезвычайно схожи по природе с духом и воз
духом, а если их воспламенить, то и с лучами звезд), родственные, напри
мер, Солнцу или Юпитеру, оказывают сильное влияние на воздух и дух,
склоняя их к восприятию даров от Солнца или Юпитера — в зависимос
ти от того, какая из этих планет господствует в небе во время, выбранное
для работы под благотворным влиянием их лучей. Дух, испытавший такое
влияние и воспринявший упомянутые дары, способен не только сильнее
обычного воздействовать на собственное тело, но и влиять подобным же
образом, хотя и не так сильно, на предметы, расположенные поблизости,
и особенно на те, что схожи с ним по природе».
2 Ср. Iambi. Myst., 3.24: «... дым жертвоприношений обладает родством
с богом, а не с душой прорицателя» (пер. И. Мельниковой).
315
Книга первая
Воскурения,
способст
вующие
прорицанию
(ex semine liniy и блошиного подорож
ника (psyllii)г с кореньями фиалки
и петрушки (radicibus violae et apii) вы
зывают видения о будущем и способствуют прорицанию.
Трудно не дивиться, сколь сильно действуют воскуре
ния на воздух! Как полагал Порфирий1
23, некоторые ис
пытанные на деле дымы особых воскурений мгновен
но привлекают и приводят воздушных демонов (aereos
daemones), вызывают гром и молнию и тому подоб
ное. Например, если сжечь печень хамелеона4 (iecur
chamaeleontis) на крыше дома, то пойдет дождь с грома
ми; голова и глотка (caput et guttur) [хамелеона] тоже вы
зывают проливной дождь и гром, если сжечь их с дре
весиной дуба (roboreis lignis). Кроме того, воскуре
ния, совершенные под уместными влияниями звезд,
немедленно вызывают образы демонов (daemonum idold).
1 Отсюда и до «...способствуют прорицанию»: Seph. Raz., р. 172: «18-е
растение — лен. Воскурения его семенами вместе с семенами блошиного
подорожника (он же “азартахона”) и кореньями фиалки и петрушки помо
гает видеть будущее и изрекать много пророчеств».
2 Подорожник блошиный, или шершавый (Plantago afra, Plantago
psyllium) — однолетнее травянистое растение семейства подорожниковые.
3 Отсюда и до «...воздушных демонов»: Ficin. Vita, 3.13: «Порфирий
в своем письме к Анебону также подтверждает действенность изваяний
и добавляет, что пары особых воскурений, им подобающих, мгновенно
привлекают к ним воздушных демонов».
Ср. Porph. Aneb., 24, 29: «Не следует презирать и тех, кто ваяет изо
бражения. Ибо они наблюдают за движением небесных тел и по соче
таниям одной звезды с другой или с несколькими звездами могут опре
делить, дает ли они истинное предсказание или лживое и окажется ли
предпринятое дело напрасным или же, напротив, важным и полезным,
— несмотря на то, что изображения эти не притягивают к себе ника
ких богов или демонов. [...] И отчего толкователи пророчеств и ораку
лов полагают необходимым воздерживаться от животных [жертв], дабы
не осквернить богов дымами, от них поднимающимися, — тогда как
[наделе] дымы от [сожжения] животных особо угодны богам?»
4 Отсюда и до «...с древесиной дуба»: см. прим. 7 на стр. 123.
316
Глава сорок третья
являющиеся из воздуха или еще откудахов
то1. Говорят, если совершить воскурение
кориандром (coriandro)2 с петрушкой (apio) или же беле
ной fhyoscyamo) с болиголовом (picuta)^ тотчас же собе
рутся демоны — потому эти растения называют травами
духов (herbas spirituum). Утверждают также, что из корня
тростниковой ферулы (рх radice саппае ferulae)3 в смеси
с соком болиголова (succo cicutae), беленой (hyoscyami),
коровяком (tassi barbassi)4, красным сандалом (sandalo
rubeo) и семенами черного мака (papavere nigro) делают
воскурение, которое вызывает явления демонов и стран
ных фигур; если же к нему добавить петрушку (ppium),
то демоны разбегутся прочь из любого места, [которое
окурят этой смесью], а фигуры уничтожатся. Схожим об
разом воскурение из душевика (calaminto)5y пиона
(paeonia), мяты (menta) и клещевины (palma Christi)6
1 Ср. Iambi. Myst., 3.29 о «призраках», которые «сразу образуются
из поднимающегося дыма», «как только воскуряют фимиам»
2 Отсюда и до «...вредоносных призраков»: Seph. Raz., рр. 169, 173:
«7-е растение — кориандр [...]. Говорят, если совершить воскурение этим рас
тением вместе с петрушкой и беленой (insquiano), добавив болиголова в боль
шом количестве, то вокруг тотчас же соберутся духи, и потому его [кориандр]
называют травой духов (herba spiritum). [...] 22-е растение — тростниковая
ферула (Саппа ferula). [...] Если возьмешь ее сок с соком болиголова и беле
ны (Jusquiami), и коровяк (sapsi barbate), и красный сандал, и семена черно
го мака, и этой смесью совершишь воскурение, то увидишь бесов, и всякие
вещи, и странные картины; если же добавить к смеси петрушку, то знай, что
из любого места, которое окуришь ею, бесы разбегутся прочь; и так, если по
желаешь, сможешь уничтожить злых духов. [...] 23-е растение — душевик [...]
и если воскурить его с мятой, клевещиной и пионом, он изгонит злых духов
из любого места. И, сверх того, это средство от наваждений».
3 Вероятно, имеется в виду сильфий (см. прим. 2 на стр. 227).
4 Коровяк обыкновенный, или медвежье ухо (Verbascum thapsus) —
двулетнее травянистое растение семейства норичниковые. Агриппа ис
пользует его итальянское название — tasso barbasso.
5 См. прим. 5 на стр. 259.
6 См. прим, ю на стр. 239. Palma Christi (букв. «ладонь Христова»):
листья этого растения напоминают по форме человеческую ладонь.
317
Книга первая
изгоняет всех злых духов и вредоносных призраков (noxia
phantasmata).
Сверх того, говорят, что есть некие воскурения, при
зывающие или изгоняющие животных, — как, напри
мер, воскурение липарисом (Праге} \ которое призы
вает, по словам Плиния, любых диких зверей. Схожим
образом, сжигая кости12 из верхней части оленьей глот
ки (е summo gutture cervi ... ossibus), можно созвать змей,
а воскурение оленьим рогом (cornu ... cervine} их прого
нит. То же самое происходит при воскурении павлиньи
ми перьями (pennae pavonum)3; и если сжечь ослиное лег
кое4 (pulmone asini)^ все ядовитые твари тоже обратят
ся в бегство. Окуривание лошадиным копытом (ungula
equi) изгоняет из дома мышей, так же как и [окуривание]
копытом самки мула (ungula mulae}\ а если сжечь ее ле
вое копыто, дом покинут мухи. Еще говорят, если в лю
бом месте дома5 совершить воскурение желчью [или:
желчным пузырем] каракатицы (felle sepiae) с фимиамом
1 См. прим. 1 на стр. 125.
2 Отсюда и до «...их прогонит»: Plin. NH, 28.42: «Дым от горящих оле
ньих рогов прогонит змей [...]; но, как говорят, этих пресмыкающихся
можно собрать при помощи костей из верхней части оленьей глотки, бро
шенных в огонь».
3 В.П. Компаньи указывает в качестве источника Ps. Albert. Mirab.,
но подобные сведения в этом трактате отсутствуют.
4 Отсюда и до «...дом покинут мухи»: Ps. Albert. Mirab., рр. 94-95:
«Если окурить дом или какое-либо иное место легкими осла, оттуда уй
дут змеи и скорпионы. [...] Если окурить левым копытом самки мула, мухи
улетят из него. [...] Копыто лошади, сожженное в доме, изгоняет мышей.
То же самое происходит, если сжечь копыто самки мула».
5 Отсюда и до «...земля трясется»: Seph. Raz., рр. 179-180: «4-я [рыба]
[...] каракатица (sepia). [...] Когда хотели, чтобы показалось, будто дом на
полнился водой или будто река ворвалась в ворота, брали эту рыбу вме
сте с фимиамом, алойным деревом и розами и окуривали дом, а затем пле
скали туда морской водой, и казалось, будто дом наполнился водой. Если
же плескали кровью [вместо морской воды], то казалось, будто дом по
лон крови [...] Когда же хотели, чтобы показалось, будто земля трясется,
то бросали туда землю из-под плуга».
318
Глава сорок третья
(thymiamatey, розами (rosis) и алойным деревом (ligno
aloes), а затем пролить в этом месте морскую воду (aqua
marina) или кровь (sanguine), то покажется, будто весь дом
наполнился [водой?] или кровью; если же бросить туда
вспаханную землю, то покажется, будто земля трясется.
Есть и такие испарения, что влияют на любые тела
и передают им некое качество, сохраняющееся надолго.
Так, заразное или ядовитое испарение чумы12 (pestilentiae
vapor), сохраняясь в стенах дома, поражает его обита
телей даже по прошествии двух лет и более, а прока
за, скрытая в одежде, еще долгое время способна зараз
ить того, кто ее наденет . Поэтому к изображениям, пер
стням (annulis) и другим подобным магическим орудиям,
а также кладам, сокрытым в земле, не без пользы при
меняют особые курения, как свидетельствует о том сам
Порфирий3. Так, сказано: «Если закопать золото, серебро
или другие какие-либо ценности, когда Солнце и Луна
соединяются друг с другом в основании неба (imo coeli)4,
а затем окурить это место кориандром (coriandro), шаф
раном (сгосо), беленой (hyoscyamo), петрушкой (apio)
и семенами черного мака (papavere nigro), взятыми в рав
ных частях, истолченными и вымоченными в соке боли
голова (succo cicutae), то сокрытый таким образом клад
никогда не найдут и не похитят, ибо его будут постоянно
1 У Дж.Ф. здесь ошибочный перевод red storax («красный стиракс»).
См. прим. 5 на стр. 325.
2 Отсюда и до «...кто ее наденет»: Ficin. Vita, 3.25: «Негоже людям жить
в таких домах, где после заразной болезни остались ядовитые пары (а они
могут сохраняться в закрытых помещениях и до двух лет, подобно тому,
как на одежде больного сохраняется зараза), еще долгое время опасные
и грозящие смертью неосторожному».
3 Эта отсылка неясна. В. Компаньи указывает, что речь идет о пись
ме Порфирия к Анебону, однако никаких подобных утверждений в тексте
письма не содержится.
4 Основанием, или дном, неба (imam coeli) называется низшая точка
гороскопа — куспид 4 дома, в равнодомной системе соответствующая на
диру. Эта точка небесной сферы, скрытая под землей, символизирует, сре
ди прочего, подземные клады.
319
Книга первая
охранять демоны. Если же кто попытается похитить,
то демоны станут терзать его и ввергнут в безумие»1.
Гермес же говорил2, что для привлечения демонов нет
ничего лучше, нежели воскурение серой амброй (sperma
: если вымочить ее в крови удода (sanguine ирирае) вме
ceti)34
сте с алойным деревом (ligno aloes)., костом (costo)\ муску
сом (musco), шафраном (сгосо) и фимиамом (thymiamate),
и совершить воскурение такой смесью, то [в этом месте]
очень быстро соберутся воздушные духи (spiritus aereos).
Если окурить ею могилы, то соберутся маны (manes)5
и тени усопших (umbras mortuorum).
1 Seph. Raz., p. 170: «11-е растение — кориандр другого рода, снот
ворный. Если этим растением вместе с шафраном, беленой (insqrmo =
jasquianus), петрушкой и семенами черного мака, истолченными в од
нородную смесь с соком болиголова и мускусом, окурить то место, где
ты спрятал клад, когда Луна соединялась с Солнцем на [под] земном угле
[in angulo terra, т.е. на дне неба], то этот клад никогда не найдут. Если же
кто унесет его, тот лишится рассудка». Демоны, стерегущие сокровище,
упоминаются в этом источнике (ibid., р. 170) в связи с воскурением дру
гого состава (ладан, мускус, цикорий, алойное дерево и кост).
2 Отсюда и до «...тени усопших»: Seph. Raz., р. 179: «Сперма его [кита;
см. прим, ниже] называется “амбра”. Если окурить ею могилы, то соберутся
духи и ответят на любую просьбу или вопрос. Гермес же говорил, что для созывания духов нет курения лучше, чем амбра с алойным деревом, костом, му
скусом, шафраном и кровью чибиса с фимиамом, ибо всё это — пища, питье
и радость для воздушных духов, и эти средства собирают их весьма действен
но и быстро».
3 В английских переводах Дж.Ф. и Э. Пердью sperma ceti истолко
вано как спермацет (от др.-греч. оттёрра — «сперма» и кгугод — «кит»),
т. е. охлажденный животный жир из спермацетового мешка в голове кашало
та, который в древности ошибочно принимали за сперму этого животного.
Однако в источнике, на который опирается Агриппа, речь идет о серой ам
бре: это вещество также отождествлялось с китовой спермой, но в действи
тельности оно образуется в пищеварительном тракте кашалота.
4 Кост (костус) — эфирное масло из корня одноименного кустар
ника (Saussurea costas') семейства астровые, произрастающего в Индии
и Аравии.
5 Маны (manes) — в древнеримской религии блаженные души умерших.
320
Глава сорок третья
Схожим образом, проводя операции Солнца1, мы неред
ко используем солнечные курения, при операциях Луны —
лунные и так далее для остальных [планет]. Также знай, что
противоположность и вражда бывают не только между звез
дами и духами, но и между их курениями. Например, алой
ное дерево {lignum а1оё$) и сера {sulphur) враждебны друг
другу, так же как ладан {thus) и ртуть {argentum vivum); по
этому духи, вызванные дымом алойного дерева, разбегут
ся от серы, — как Прокл приводит пример с духом, кото
рый обычно являлся в образе льва {in forma leonis), но когда
перед ним бросили петуха {gallo), быстро исчез, потому что
петух враждебен льву2. Итак, прими это к сведению и со
блюдай на деле.
1 Отсюда и до «...разбегутся от серы»: Seph. Raz., р. 188: «И знай, что
всякий, кто хорошо изучил природу воскурений, без труда может изгнать
тех духов, которых созвал. И всегда принимай во внимание природу духа
и природу курения, ибо то, что враждебно духам, огорчает их, а то, что
им подобно, — радует. [...] говорят, что сера изгоняет и добрых духов,
и злых. Так обстоит дело с [духами, вызванными при помощи] алойно
го дерева: сера гонит их прочь. [...] Но если окурить какое-то место серой,
а затем омыть водой и окурить алойным деревом, то последнее изгонит
духов серы, пересилит их и приведет своих собственных».
2 Procl. Sacr.: «...говорят, что лев отступает в страхе, увидев петуха.
[...] Так, рассказывают, что некие солнечные демоны, приходящие львино
ликими, тотчас исчезают, если показать им петуха...».
321
Глава сорок четвертая
Состав некоторых воскурений,
соответствующих планетам
Воскурение для Солнца мы готовим так: из шафрана
(сгосо), амбры (ambra), мускуса (гашсо), алойного дерева
(ligno aloes), бальзамического дерева (ligno balsami) и пло
дов лавра (fructibus lauri) с гвоздикой (garyophyllis), мир
рой (myrrha) и ладаном (thure). Все это надлежит истолочь
и смешать в правильных пропорциях (таких, чтобы запах
получился приятным), а затем, добавив мозг орла (cerebro
aquilae) или кровь белого петуха (sanguine galli albi), скатать
в пилюли или шарики.
Лунное же воскурение мы готовим из сушеной головы ля
гушки (capite ranae arefacto), бычьих глаз (oculis tauri) и семян
белого мака (semine papaveris albi) с ладаном (thure) и камфо
рой (camphora), которые надлежит смешать с месячной кровью
(sanguine menstruo) или кровью гуся (sanguine anseris).
Для Сатурна берут семена черного мака (semen papaveris
nigri) и семена белены (semen hyoscyami), корень мандра
горы (radix mandragorae), магнитный камень (lapis magnes)
и мирру (myrrha) и смешиваем все это с мозгом кота (cerebro
catti) или кровью летучей мыши (sanguine vespertilionis).
Для Юпитера берут семена ясеня (semen fraxini), алой
ное дерево (lignum aloes), стиракс (storax), бензоин (gummi
benzae)', ляпис-лазурь (lapis lazuli) и кончики перьев пав
лина (de summitate pennarum pavonis) и смешивают все это
с кровью аиста (sanguine ciconiae) или ласточки ([sanguine]
hirundinis) или же с мозгом оленя (cerebro cervino).
Для Марса мы берем молочай (euphorbium), бделий
(bdellium)12, аммониак (armoniacum) 3, корни обеих чемериц
1 Бензоин, бензойная смола или росный ладан — ароматическая смо
ла Тонкинского стиракса (Styrax tonkinensis), тропического дерева семей
ства стираксовые, произрастающего в Юго-Восточной Азии.
2 Бделий — камедесмола коммифоры африканской (Commiphora
africana) и некоторых других растений рода коммифора.
3 См. прим. 4 на стр. 239.
322
Глава сорок четвертая
(radices utriusque ellebori) [= черной и белой] \ магнитный
камень (lapidem magnetis) и немного серы (sulphuris), и все
это смешивается с мозгом ворона (cerebro corvi)1
2, челове
ческой кровью (sanguine humano) и кровью черного кота
(sanguine catti nigri).
Для Венеры готовим воскурение из мускуса (musco),
алойного дерева (ligno aloes), красных роз (rosis rubeis)
и красного коралла (corallo rubeo), и все это смешивает
ся с мозгом воробья (cerebellis passerum) и кровью голубя
(sanguine columbarum).
Для Меркурия приготовь воскурение из мастики
(mastyche), ладана (thure), гвоздики (garyophyllis), лапчат
ки (herba pentaphyllon) и агата (lapide achate), смешав все
это с мозгом лисицы (cerebro vulpis) или ласки (\cerebrd\
mustelae) и кровью сороки (sanguine picae).
Помимо этих воскурений3, к Сатурну относятся все
благовонные коренья, а также кост (costum)4 и ладанное де
рево (herba thuris). Воскурения Юпитера — благовонные
1 См. прим. 1 на стр. 227.
2 У Дж.Ф. — «оленя» (hart), но в латинском оригинале — «ворона»
(corvi), а не «оленя» (cervi).
5 Нижеследующее распределение частей растений между планета
ми (отсюда и до «...листья мирта и лавра») восходит к Seph. Raz., 196197 (см. перечень и примечание на стр. 253 настоящего издания) и ibid.,
186: «Первое воскурение субботы [= Сатурна] составляют из добрых
и приятно пахнущих кореньев, а также из коста и ладана. [...] Воскурение
воскресенья [= Солнца] — ладан, мастика, мускус, и прочее подобное,
и все иные благовонные смолы. [...] Воскурения понедельника [= Луны]
— листья мирта и лавра и прочие благовонные листья. [...] Воскурения
вторника [= Марса] — сандал (красный, черный и белый) и все другие
подобные деревья, алойное дерево и [древесина] кипариса. [...] Воску
рения среды [= Меркурия] делают из кожуры плодов и коры деревьев,
таких как корица, кассия, мускатный цвет. [...] Воскурения четверга [=
Юпитера] — мускатный орех, гвоздика и лимон (citruli), а также высу
шенная и измельченная в порошок кожура апельсина (aurangiarum). [...]
Воскурения пятницы [= Венеры] — цветы розы, фиалки, шафрана и все
прочие благовонные цветы...».
4 См. прим. 4 на стр. 320.
323
Книга первая
плоды растений, такие как мускатный орех (пих muscatd)
и гвоздика (garyophylli). Марса — любая благовонная древе
сина, как, например, [древесина] сандала (sandalorum), ки
париса (cupressi), бальзамического дерева (balsami) и алой
ного дерева (ligni а1оёз). Солнца — все смолы: ладан (thus),
мастика (mastyche), бензоин (benzae), стиракс (storax), лабданум (ladanum)12
3, а также амбра (ambra) и мускус (muscus).
Венеры — цветы: розы (rosae), фиалки (yiolae), шафран
(crocus) и тому подобные. Меркурия — всякая [благовон
ная] кора деревьев и кожура плодов, как, например, кори
ца (cinnamomum), кассия (cassia lignea)1, мускатный цвет
(macis)\ кожура лимона (cortices citri), [а также] ягоды лав
ра (lauri grana) и все благовонные семена (odorifera semina).
Воскурения Луны — все [благовонные] листья растений,
как индийский лист (folium Indum)4, листья мирта (folia
myrti) и лавра (\folia\ lauri).
Также знай, что, по мнению магов, во всех благотвор
ных операциях, как [те, что совершаются ради обретения]
любви, милости и тому подобного, надлежит использовать
воскурения добрые, благовонные и драгоценные. Во вредо
носных же операциях, как [те, что призваны вызывать] не
нависть, гнев, несчастье и тому подобное, надобно исполь
зовать воскурения зловонные и дешевые.
1 Лабданум, или «кист» (др.-греч. к lottoд), — ароматическая смола
ладанника (Cistus) — средиземноморского кустарникового растения се
мейства ладанниковые. Ладанник следует отличать от ладанного дерева
(Boswellia sacra) — дерева семейства бурзеровые, произрастающего на Ара
вийском полуострове и в Восточной Африке и дающего, собственно, ла
дан (лат. thus или olibanum).
2 Кассия — древнее название коричника китайского (Cinnamomum
aromaticum) и пряности, получаемой из ее коры. Кассия похожа на кори
цу — высушенную кору корицы настоящей (Cinnamomum verum), но об
ладает более резким запахом. Оба растения относятся к роду коричник се
мейства лавровые.
3 См. прим. 4 на стр. 232.
4 Индийский лист, или малабатр (malabathrum), — древнее название
ароматических листьев коричника малабарского (Cinnamomum tamala),
дерева семейства лавровые, произрастающего в Индии и Китае.
324
Глава сорок четвертая
Кроме того, есть воскурения1 для двенадцати знаков
зодиака, а именно, мирра (myrrham) — для Овна, кост
(costum) — для Тельца, мастика (mastychen) — для Близне
цов, камфора (camphoram) — для Рака, ладан (thus) — для
Льва, сандал (sandalos) — для Девы, гальбан (galbanum)23—
для Весов, опопонакс (орорапасеп)^ — для Скорпио
на, алойное дерево (lignum aloes) — для Стрельца, асам
(asam)4 — для Козерога, молочай (euphorbium) — для Водо
лея, тимьян (thymiama)5 — для Рыб.
Но самое могущественное воскурение6, описанное Гер
месом, состоит из семи пряностей и соединяет в себе силы
семи планет. Состав его таков: от Сатурна — кост (costum),
от Юпитера — мускатный орех (писет muscatam), от Мар
са — алойное дерево (lignum aloes), от Солнца — мастика
(mastychem), от Венеры — шафран (сгосит), от Меркурия —
корица (cinnamomum), от Луны — мирт (тугturn).
1 Отсюда и до «...тимьян — для Рыб»: Seph. Raz., рр. 192-193, где при
водятся схожие перечни.
2 Гальбан (халван) — ароматическая камедь ферулы гальбаноносной
(Ferula galbaniflua') и некоторых других растений рода ферула семейства
зонтичные.
3 Опопонакс — ароматическая смола нескольких видов рода коммифора, в т. ч. Commiphora guidottii, Commiphora erythraea и Commiphora kataf.
4 Искаженное название асафетиды, или ферулы вонючей (Ferula assa-
foetida), растения семейства зонтичные, высушенный млечный сок которого
использовали как пряность и как лекарственное средство. Асафетида облада
ет резким неприятным запахом, в связи с чем ассоциируется в магии с Са
турном (как злотворной планетой) и Козерогом (как обителью Сатурна).
5 У Дж.Ф. ошибочный перевод red storax («красный стиракс»). В ис
точнике этих соответствий, «Сефер Разиэль», словом thymiama обознача
ется тимьян, а для более общего понятия «благовонное курение» (состав
ленное из различных ингредиентов), используется термин thymiamata (латиниз. Ouptapara — формы мн.ч. древнегреческого Oupiapa, «фимиам»).
6 Отсюда и до «...от Луны — мирт»: ср. Seph. Raz., р. 186, где со ссыл
кой на Гермеса описывается «воскурение Луны»: «...корица, алойное дере
во, мастика, шафран, кост, мускатный цвет, мирт: мы составляем его так,
чтобы у каждой из планет в нем была своя доля, и все это надлежит делать
при доброй и благоприятной Луне, из добрых и крепких пряностей».
325
Глава сорок пятая
О свойствах глазных мазей,
притираний и любовных зелий
Глазные мази1 (collyria) и притирания (unguenta), приводящие наш дух в согласие с природными и небесными си
лами, могут соответственно приумножать, преображать,
менять и видоизменять его, а также сообщать ему те силы,
которые заключены в них самих. Дух под их влиянием ста
новится способен воздействовать не только на собственное
тело, но и на предметы, расположенные поблизости, пере
давая им схожие качества посредством зрительных лучей2,
чар или прикосновений. Однако дух наш есть испарение
крови (vapor ... sanguinis'), тонкое, чистое, прозрачное,
воздушное и маслянистое3, и потому при изготовлении
глазных мазей надлежит соединять испарения схожего
рода, наиболее близкие по составу нашему духу. И тогда,
в силу этого сходства, они будут привлекать, притягивать
и преображать наш дух.
Подобными же свойствами обладают некоторые прити
рания и другие составы: так, если умастить руки или одеж
ду определенными снадобьями, то через прикосновение
1 Отсюда и до «...расположенные поблизости»: ср. Ficin. Vita, 3.20:
«Я же полагаю, что запахи (ибо все запахи чрезвычайно схожи по при
роде с духом и воздухом, а если их воспламенить, то и с лучами звезд),
родственные, например, Солнцу или Юпитеру, оказывают сильное влия
ние на воздух и дух, склоняя их к восприятию даров от Солнца или Юпи
тера — в зависимости от того, какая из этих планет господствует в небе
во время, выбранное для работы под благотворным влиянием их лучей.
Дух, испытавший такое влияние и воспринявший упомянутые дары, спо
собен не только сильнее обычного воздействовать на собственное тело,
но и влиять подобным же образом, хотя и не так сильно, на предметы, рас
положенные поблизости, и особенно на те, что схожи с ним по природе».
2 См. стр. 350-351.
3 Ср. Ficin. Vita, 1.2: «...дух, который доктора определяют как испаре
ние крови, чистое, тонкое, горячее и прозрачное».
326
Глава сорок пятая
можно передать болезнь, отраву или любовь. Держа во рту
определенные снадобья, таким же образом можно пробу
дить любовь через поцелуи, как мы читаем у Вергилия, где
Венера просит Купидона:
Чтобы, лишь только тебя на колени посадит Дидона,
Здесь же, на царском пиру, среди возлияний Лиэя1,
Только обнимет тебя, поцелуй тебе сладкий подарит, —
Тайное пламя вдохнуть в нее, отравив ее тайно2.
И все же зрение34
, будучи самым чисЗрение
тым из чувств, воспринимая все яснее
чище слуха
и острее прочих и запечатлевая в нас об
разы горних вещей, согласуется с духовным воображени
ем лучше всего. Ведь и во сне различные вещи открыва
ются нашему зрению чаще, нежели слуху и прочим чувст
вам. Глазные мази преображают зрительный дух (visuales
spiritus)\ а тот, в свою очередь легко влияет на воображе
ние. В сущности, они воздействуют на различные виды
и формы (speciebus ас formis), которые зрительный дух пере
дает внешнему зрению, из-за чего можно воспринять эти
[преображенные] виды и формы как предметы, движущиеся
вовне, и может, например, показаться, будто мы видим во
круг себя некие ужасные образы, демонов и тому подобное.
Так, например, бывают глазные мази, с помощью которых
можно тотчас же увидеть в воздухе или в ином каком-либо
1 Лиэй (Auaiog), букв, «распускающий, развязывающий» — эпитет
Диониса (Вакха) как освободителя от забот и / или как бога вина и хмеля,
расслабляющего тело.
2 Virg. Аеп., 1.685-688, пер. С. Ошерова.
3 Отсюда и до «...и прочим чувстввам»: Ficin. Theol., 10.5: «...зрение
как самое чистое из чувств воспринимает все быстрее и острее и запечат
левает в нас следы предметов глубже. Из-за этого по свидетельствам, при
шедшим от зрения, мы распознаем различные вещи по прошествии време
ни яснее, нежели по свидетельствам прочих чувств. И во снах зрительные
образы являются нам чаще, нежели слуховые».
4 В средневековой анатомии и медицине под «зрительным духом» по
нималось вещество, заключенное в «оптическом нерве» и делающее воз
можным зрительный акт.
327
Книга первая
месте призрачных демонов (daemonum umbras); и мне из
вестно, как изготовить такую мазь из желчи человека (felle
hominis), глаз черного кота (oculis catti nigri) и некоторых
других вещей. Схожим образом действует состав из крови
удода (sanguine ирирае), летучей мыши (vespertilionis) и коз
ла (bird). И еще говорят: «Если смазать стальное зеркало
(speculum chalybeum) соком полыни (succo arthemisiae) и оку
рить, то можно будет увидеть в нем призванных духов»1.
Делают также особые воскурения или мази, под действием
которых человек будет говорить и ходить во сне и делать то,
что обычно делают люди бодрствующие, а подчас и такое, что
бодрствующий человек не сможет или не осмелится сделать.
От других же [воскурений и мазей] начинаешь слышать раз
ные звуки, ужасные или приятные, но идущие неведомо отку
да. По этой-то причине некоторые безумцы и меланхолики
(maniaci ас melancholia) верят, будто видят или слышат во внеш
нем мире всякие вещи, которые на деле существуют только
в их фантазиях. Потому они боятся того, чего бояться не след,
и поддаются диковинным и ложным подозрениям, бегут, хотя
на них никто не нападает, приходят в ярость и дерутся с кемто, кого рядом нет, и страшатся, когда страшиться нечего.
Страсти такого рода могут возникать
Из-за чего
и под влиянием магических средств —
возникают
воскурений, глазных мазей, притира
страсти
ний, зелий и снадобий, светильников
у безумцев
и меланхоликов и свечей, зеркал, изображений, закли
наний и песнопений, звуков и гармо
ний, производимых [струнами из] жил некоторых жи
вотных, а также под действием различных ритуалов, об
рядов (observations), церемоний, религий (religiones)
и суеверий (superstitiones), о которых будет сказано в над
лежащих местах.
С помощью эти средств можно не только вызывать по
добные страсти, видения и фантазии, но и придавать ве
щам и людям разные обличья, как писали поэты о Протее,
1 Ср. Seph. Raz., р. 169: «Третья трава — конопля (cannabis) [...].
Свойство ее сока таково: если умастишься им (и соком полыни), и сядешь
перед стальным зеркалом, и призовешь духов, то увидишь их и получишь
возможность связывать и отпускать бесов и прочих созданий».
328
Глава сорок пятая
Периклимене, Ахелое и Метре (Metra), дочери Эрисихтона1. «Цирцея в свиней обратила друзей Одиссея»2, а во вре
мя жертвоприношений Юпитеру Ликею один человек вку
сил внутренностей жертвы и превратился в волка, — по сло
вам Плиния, это случилось с неким Демархом3.
1 Персонажи древнегреческих мифов, обладавшие даром превраще
ний: Протей — морской бог, сын Посейдона; Периклимен — пилосский
царевич, получивший дар оборотничества от Посейдона; Ахелой — реч
ной бог, принимавший образы быка, быкоглавого мужа и змея. Метра —
искаженное имя Мнестры, дочери фессалийского царевича Эрисихтона, также получившая дар превращений от Посейдона; Эрисихтон, кото
рого Церера покарала неутолимым голодом за осквернение ее священной
рощи, многократно продавал Мнестру в рабство, чтобы выручить деньги,
и та всякий раз меняла облик и возвращалась к отцу. Все эти персонажи
описаны в «Метаморфозах» Овидия (цит. в пер. С. Шервинского):
Ты, например, о Протей, обитатель обнявшего землю
Моря! То юношей ты, то львом на глаза появлялся,
Вепрем свирепым бывал, змеей, прикоснуться к которой
Боязно, а иногда ты рогатым быком становился.
Камнем порою ты был, порою и деревом был ты,
А иногда, текучей воды подражая обличью,
Был ты рекой; иногда же огнем, для воды ненавистным.
И Автолика жена, Эрисихтона дочь, обладает
Даром таким же...
...дева
То кобылицей была, то оленем, коровой и птицей...
... Периклимена лишь смерть поразительна; мог по желанью
Облики он изменять и в прежние вновь возвращаться, —
Так соизволил Нептун, основатель Нелеева рода
...Наконец, уж не мог я [Ахелой] не тронуть
Землю коленом своим и песок закусил, побежденный.
Силой слабее его, прибегаю к своим ухищреньям
И ускользаю из рук, превратившись в длинного змея.
— Ovid. Met.., 8.732-740, 872-873; 12.556-558.; 9.60-63.
2 Цитата из Virg. Ес/., 8.70, пер. С. Шервинского.
3 Юпитер (Зевс) Ликей (др.-греч. Аикоаод — «волчий») — ипо
стась Зевса, связанная с его святилищем на горе Ликей в Аркадии, ко
торая, по местной версии мифа, считалась местом рождения этого бога.
329
Книга первая
Того же мнения придерживался Августин. Он говорит,
то в Италии*
1 некие женщины давали путникам волшебные
снадобья в сыре, от которых те превращались в мулов, а за
тем обратно [в людей]. Доставив на место груз, который
нужно было перенести, они вновь принимали человече
ский облик.
Подобное случилось и с отцом некоего человека по име
ни Престанций2.
Согласно самой известной версии мифа, превращение в волка, так
же описанное в Ovid. Met., 1.221-239, постигло аркадского царя Ликаона.
Схожий миф изложен у Павсания: «Ликаон на алтарь Зевса Ликейского
принес человеческого младенца, зарезал его в качестве жертвы и окропил
его кровью алтарь. Говорят, что сейчас же после этой жертвы он из чело
века был обращен в волка» (Paus. Descr., 8.2.1, пер. С. Кондратьева). Далее
Павсаний пересказывает поверья, связанные с культом Зевса Ликейско
го и мотивом превращения человека в волка: «... со времени Ликаона при
жертвоприношении в честь Зевса Ликейского всегда кто нибудь из чело
века превращался в волка, но не на всю жизнь: если, став волком, он воз
держивается от человеческого мяса, то спустя девять лет, говорят, он снова
обращался в человека; если же он отведал человеческого мяса, он навсегда
остается зверем» (ibid., 8.2.4). В отсылке к Плинию Агриппа искажает имя
человека, подвергшегося одному из таких превращений. В Plin. NH, 8.34
соответствующий эпизод изложен так: «...Деменет из Паррасии во вре
мя празднества в честь Юпитера Ликейского, во время которого жите
ли Аркадии тогда приносили человеческие жертвы, отведав внутренно
сти принесенного в жертву мальчика, превратился в волка, и [...] он же,
обретя через десять лет свой прежний облик, тренировался как атлет в ку
лачном бою и возвратился из Олимпии победителем» (пер. И. Шабаги).
1 Отсюда и до «...человеческий облик»: см. прим. 1 на стр. 305.
2 August. Civ. D., 18.18: «Так, некто по имени Престанций рассказыва
ет о таком случае с его отцом: тот принял в сыре у себя дома яд и лежал
в своей постели как бы спящим, но так, что его никоим образом не могли
разбудить. Через несколько дней он проснулся и рассказал будто бы снив
шиеся ему тяжелые сны, а именно: будто он был ломовой лошадью и в чис
ле других вьючных животных возил солдатский фураж, называемый Ретийским, потому что он перевозился в Ретию. Оказалось впоследствии, что так
и было в действительности, как он рассказывал; хотя ему все это представля
лось в его же сновидении» (пер. Киевской Духовной Академии).
330
Глава сорок пятая
И даже само Святое Писание свидетельствует, что чаро
деи [египетского] фараона превращали свои жезлы в змей,
воду — в кровь и так далее1.
1 Исх. 7:10-11: «И бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред ра
бами его, и он сделался змеем. И призвал фараон мудрецов [Египетских]
и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каж
дый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов
поглотил их жезлы»; Исх. 7:20-21: «И поднял [Аарон] жезл [свой] и уда
рил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся
вода в реке превратилась в кровь, и рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и Египтяне не могли пить воды из реки; и была кровь по всей земле
Египетской. И волхвы Египетские чарами своими сделали то же». Ср. так
же Исх. 8:6-7: «Аарон простер руку свою на воды Египетские [и вывел
жаб]; и вышли жабы и покрыли землю Египетскую. То же сделали и волх
вы [Египетские] чарами своими и вывели жаб на землю Египетскую».
331
Глава сорок шестая
О природных [вещах для] повязывания
и подвешивания [на тело]
Мировая душа силами своими порождает все природ
ные вещи и оплодотворяет все вещи рукотворные, вли
вая в них свои небесные свойства и тем самым наделяя
их способностью к чудесным воздействиям. Вещи же
эти в свой черед запечатлевают свои свойства в нас —
и не только посредством курений, мазей, притираний,
зелий и прочего тому подобного, но и путем обертыва
ния, привязывания [к телу], подвешивания на шею, при
кладывания каким-либо иным способом или даже просто
легчайшего соприкосновения.
Итак, под действием1 таких повязываний (alligationes),
подвешиваний (suspensiones), обертываний (involutiones),
прикладываний (suppositiones) и прикосновений (contactus)
тело и душа претерпевают перемены к болезни или ко здра
вию, к отваге, страху, печали, радости и так далее, делая сво
его носителя2 милостивым или грозным, приятным или от
вратительным, уважаемым и любимым или же ненавист
ным и презренным.
1 Отсюда и до «...радости и так далее»: ср. Albert. Miner., 2.3.6: «Все
ленская сила же есть не что иное, как сила небес, вызывающая различные
чудесные воздействия. Силы эти, согласно Платону и Сократу, действу
ют тогда, когда вещи должным образом привязывают к какой-либо части
тела или подвешивают на шею. И утверждая, что чары можно наводить
четырьмя способами (а именно, посредством повязывания и подвешива
ния, посредством молитв и заклятий, посредством письменных заклина
ний и посредством изображений), Сократ добавляет, что [под действием
чар] разумные души теряют свое благоразумие и предаются страху и отча
янию или наполняются радостью и спокойствием; и что вследствие этих
перемен, происходящих с разумом, тело тоже меняется, поддаваясь болез
ни или обретая здравие».
2 Отсюда и до «...ненавистным и презренным»: ср. рассуждение о ма
гических перстнях в Ficin. Vita, 3.8 (см. прим. 1 на стр. 336).
332
Глава сорок шестая
Говорят, что подобные страсти насаждаются тем же спо
собом, который можно наблюдать на [примере] прививки
деревьев1, когда жизненные свойства2 передаются посред
ством соприкосновения и подвязывания от ствола к приви
той на него ветви. Так, женская пальма3 (palma foeminina),
оказавшись рядом с мужской (masculiЖенская
пат\ тянется к ней ветвями и гнется; са
пальма тянется
довники же, увидев это, протягивают ве
к мужской
ревки между мужской и женской пальма
ми, и ветви женской распрямляются вновь, как если бы
через веревку ей передались мужские свойства45
.
Схожим образом морской скат (torpedo
Морской скат
marina') поражает онемением руку того,
поражает
кто дотронется до него даже издали, длин[руку]
ной палкой3. Если же человек во время
онемением
1 Ср. Ficin. Vita, 3.26: «... земледелец готовит поле и семена к принятию
небесных даров и посредством прививок продлевает жизнь саженца и при
дает ему новую, лучшую форму. Врач, естествоиспытатель и хирург доби
ваются того же с человеческими телами, дабы одновременно и укрепить
нашу собственную природу, и извлечь для нас больше пользы из природы
вселенной. Тем же самым занимается и философ, сведущий в природных
вещах и в науке о звездах, — тот, кого мы по обыкновению и по справед
ливости называем магом: в должный срок он привлекает небесное к зем
ному при помощи особых приманок, точь-в-точь как крестьянин подсажи
вает молодой привой на старое дерево».
2 Отсюда и до «...привитой на него ветви»: Alvern. Univ., 1.3.29.
3 Отсюда и до «...мужские свойства»: Ps. Albert. Mirab., р. 83: «Ибо
философы говорят, что есть такое дерево — пальма, и что оно бывает муж
ским и женским; оказавшись рядом с мужской, женская пальма тянется
к ней, ее листья и ветви становятся мягкими и склоняются к мужской паль
ме. Увидев это, натягивают веревки от мужской пальмы к женской, и жен
ская пальма распрямляется вновь, как если бы переняла от мужской муж
ские свойства посредством соединяющей их веревки».
4 Прямота традиционно считалась мужским свойством.
5 Ficin. Vita, 3.16: «Схожим образом морской скат (torpeda marina)
мгновенно лишает чувствительности руку, которая к нему прикосну
лась, пусть даже [не вплотную, а] издали, палкой». Фичино, в свою оче
редь, опирается на Плиния, который пишет об электрическом скате:
333
Книга первая
болезни коснется рукой или палкой морского зайца (leporem
marinum)', то повредится в уме*123. Говорят, также, если при
бить на дверь медным гвоздем (clave аегео) морскую звезду
(stella marina), [смазанную] кровью лисицы (yulpino sanguine),
то [живущему в доме] не причинят вреда никакие пагубные
чары (mala medicamentay, А также говорят, что если женщи
на4 возьмет иглу (асит) и отравит ее навозом (fimo), затем
смажет грязью (luto), взятой из того места, где зарыт чело
веческий труп, и будет носить с собой, завернув в тряпицу
(panniculo), которую использовали на похоронах, то никакой
мужчина не сможет вступить с ней в соитие, пока она носит
это при себе.
Итак, на этих примерах видно, что от некоторых вещей
можно перенять определенные свойства посредством повя
зывания, подвешивания, простого соприкосновения, а ино
гда и через протянутые от них нити. Однако необходимо
знать законы этих повязываний и подвешиваний и подоба
ющие приемы сего искусства, а именно, то, что применять
«Даже с большого расстояния и даже если коснуться ее лишь концом
копья или посоха, эта рыба способна привести в онемение даже самую
сильную руку и сковать ноги бегуна, сколь бы тот ни был проворен»
(Plin. N/f, 32.2).
1 Морской заяц — моллюск из рода аплизия, для защиты выбрасыва
ющий чернильную завесу, в которой содержатся вещества, подавляющие
обоняние. Античные авторы заблуждались, считая этого моллюска ядови
тым (см. примеч. ниже).
2 Ср. у Плиния (который относит и морского зайца, и морскую звез
ду к «рыбам»): «Не менее удивительно и то, что рассказывают о морском
зайце. Если добавить его в еду или питье, для некоторых людей он оказы
вается ядом, а для других уже один вид его ядовит. Если беременная жен
щина хотя бы взглянет на одну из таких рыб, ее тотчас одолеют тошно
та и рвота (доказательство, что яд достиг желудка), а затем случится выки
дыш» (Plin. NH,, 32.3).
3 Ibid., 32.16: «Утверждают также, что если рыбу, именуемую морской
звездой, смазать кровью лисицы, а затем прибить медным гвоздем к верх
ней притолоке двери или к самой двери, то никакие вредоносные чары
не смогут проникнуть в дом или, по крайней мере, не возымеют действия».
4 Отсюда и до «...носит это при себе»: Ponz. Tert., 1.5.2.
334
Глава сорок шестая
их следует под определенными и умеет- Как производить
ными созвездиями и что повязывания
повязывания
и подвешивания надлежит совершать
и обертывания
при помощи металлических или шелко
вых нитей (fills metallicis vel sericeis) или же при помощи шер
сти, жил, меха или щетины (capillis vel nervis vel pilis vel setis)
определенных животных. Обертывания же можно делать
с помощью листьев растений, шкур животных, определен
ных тканей и так далее, при условии, что [используемые] ма
териалы согласуются друг с другом: так, например1, если хо
чешь перенять свойство какой-либо солнечной вещи, завер
ни ее в лавровые листья (lauri folio) или во львиную шкуру
(pelle leonis) и подвесь на шею на золотой или желтой шелко
вой нити, когда Солнце на небе будет в знаке своего влады
чества. Так ты доподлинно приобщишься к солнечным свой
ствам этой вещи. Если же хочешь обрести свойство какойлибо вещи Сатурна, то схожим образом, когда Сатурн будет
властвовать на небе, заверни ее в шкуру осла (pelle asini) или
в саван (panniculo funerali) (особенно если желаешь вызвать
печаль) и подвесь на черной нити. Таким же образом дей
ствуй и с остальными [планетами].
1 Изложенные далее метод заимствован из Ficin. Vitay 3.15: «Если
ты приобрел камни, которые мы перечислили как Фебовы [= солнечные],
не слишком давно, запечатлевать на них изображения нет нужды. Просто
оправь их в золото и подвесь на нити из желтого шелка, а затем надень себе
на шею, когда Солнце будет в Овне или во Льве и при этом либо на вос
ходе, либо в середине неба и в аспектах к Луне. Однако Прокл утверждает,
что камни Луны гораздо более могущественны. Первый из них — селенит
(selenitum), который подражает Луне не только формой, но даже и движе
нием, ибо он преображается вместе с луной. Если ты найдешь такой ка
мень и подвесишь его себе на шею оправленным в серебро и на серебря
ной нити в час, когда Луна входит в знак Рака или Тельца и занимает один
из углов гороскопа, то под его влиянием твой дух в конце концов станет
лунным, ибо этот лунный камень, согреваясь теплом твоего тела, будет по
стоянно питать твой дух своей силой».
335
Глава сорок, седьмая
О перстнях и об их изготовлении
Перстни (annuli) *, которые всегда были в почете у древ
них, тоже передают нам свои свойства схожим образом, бу
дучи правильно изготовлены. Если носить их, они сподвигают дух к радости или печали, к безмятежности или ужасу,
к отваге или трусости, к любви или ненависти. И, сверх
того, укрепляют нас против болезней, ядов, врагов, какоде
монов (cacodaemones) и всякого прочего зла или, напротив,
подвергают нас всем этим [опасностям].
Изготовление Способ же12 изготовления перстней это
перстней
го Р°Да таков: когда звезда восходит в бла
гоприятном положении, образуя счастли
вый аспект или соединение с Луной, надлежит взять камень
1 Отсюда и до «...всем этим [опасностям]»: ср. Ficin. Vita, 3.8: «Но, ко
ротко говоря, если перстни такого рода и впрямь обладают некоей силой
свыше, то она, по моему мнению, влияет не столько на душу или плотное
тело, сколько на дух: перстень, понемногу нагреваясь [у нас на руке], воз
действует на него тем или иным образом, и дух наш становится тверже
или чище, крепче или мягче, строже или веселее. И уж затем эти влияния
передаются телу и, до некоторой степени, чувственной части души, кото
рая часто повинуется велениям тела. Однако все посулы о том, что подоб
ные перстни защищают от демонов или помогают добиться милости вла
дык, — это всего лишь выдумки или же выводы из того факта, что перстни
эти наделяют дух бесстрашием и твердостью в одних случаях или делают
его кротким, услужливым и покладистым — в других».
2 Отсюда и до «...траву или корень»: ibid.'. ; «...чтобы уловить силу лю
бой из перечисленных звезд, нужно взять ее камень и растение, изготовить
перстень из золота или серебра, вставив в оправу камень и подложив под
него растение, и носить так, чтобы он касался [кожи]. Это следует сделать
тогда, когда Луна будет проходить по звезде или образует с ней тригон или
секстиль, а сама звезда будет миновать середину неба или асцендент. Сам я,
по правде говоря, скорее смешал бы средства, соответствующие звезде, и из
готовил из них не перстень, а некое снадобье для внутреннего или наруж
ного употребления, — дождавшись, разумеется, вышеуказанного времени».
ЗЗб
Глава сорок седьмая
и траву, относящиеся к этой звезде, и изготовить перстень
из металла, свойственного этой звезде, и в нем укрепить ка
мень, подложив под оный траву или корень. И не забыть
начертать образы (jmaginum), имена и знаки (characterum),
и совершить подобающие воскурения; но об этом будет
сказано позже, когда пойдет речь об образах и знаках.
Так, у Филострата1 мы читаем, что Иарх, мудрый индий
ский князь, заказал изготовить семь перстней и запечатлеть
на них свойства семи планет и их имена, и вручил [эти пер
стни] Аполлонию, который затем и носил их по дням, сои
менным [планетам]. Благодаря этому дару Аполлоний про
жил сто тридцать лет, до последнего сохранив красоту юности.
Схожим образом Моисей2, иудейский законода
тель и вождь, сведущий в магии Египта, создавал, соглас
но Иосифу, перстни для любви и забвения. Аристотель же3
1 Отсюда и до «...красоту юности»: ibid.'. «Так, Дамид и Филострат рас
сказывают, что Иарх, предводитель индийских мудрецов, изготовил схожим
образом семь перстней, поименованных по семи звездам, и вручил их Апол
лонию Тианскому, который впоследствии носил эти перстни поочередно
в соименные им дни [недели]. По словам Иарха, его дед, один из мудре
цов, прожил сто тридцать лет, — возможно, ему помог в этом подобный
небесный дар. Пользуясь последним, сам Аполлоний, как говорят, сохра
нял молодость до ста лет». Впервые легенда о перстнях Иарха была изложе
на в Philostr. Vita, 3.41. Согласно Филострату, Дамид — ученик Аполлония
Тианского, сопровождавший его в путешествиях и написавший о нем вос
поминания, которые и легли в основу книги Филострата. Сам Филострат
не связывает долголетие Аполлония с магическими перстнями.
2 Отсюда и до «...любви и забвения»: Albert. Miner., 2.3.4: «Что же
до народной молвы о резных изображениях, которые делали сыны
Израилевы при исходе из Египта, то я не могу ни подтвердить ее,
ни опровергнуть. Я читал о Моисее, что он сделал перстни забвения
и памяти с такой резьбой, и дал их своей жене, когда она его покину
ла». Источник, которым пользовался Альберт, — не сочинения Иосифа
(Флавия), а короткий трактат о резных камнях («Книга печатей, которые
делали сыны Израилевы в пустыне»), написанный в IX веке еврейским
магом и астрологом по имени Заэль Израильтянин. Сам трактат был из
вестен под названиями «Заэль», «Хеель», «Тетель» и прочими искаженны
ми версиями имени автора.
3 Отсюда и до «...колдовства и демонов»: Rhodig. Leet., 3.26.
337
Книга первая
утверждал, что у киренцев имелся перстень некоего Батта
(Balti), даровавший благосклонность и почет. А у философа
по имени Эвдем мы читаем о перстне, защищавшем от зме
иных укусов, от колдовства и демонов. Иосиф утверждал
то же самое о Соломоне1. У Платона2 же мы читаем о Гиге,
1 Вероятно, имеется в виду перстень Елеазара, описанный у Иосифа
Флавия: «Так, например, мне пришлось слышать о некоем Елеазаре, на
шем единоплеменнике, как он однажды в присутствии Веспасиана, сыно
вей последнего, тысяцких и массы войска избавил всех, одержимых злы
ми духами, от последних. При этом он поступил следующим образом:
он подносил к носу одержимого демоном палец, на котором находил
ся перстень с включенным в нем корнем указанного Соломоном расте
ния, и тем извлекал у бесноватых демона из ноздрей. Больной, конечно,
тотчас падал замертво на землю, и всякий, присутствовавший при этом,
готов был бы поклясться, что он уже больше не придет в себя, если бы
не было Соломона и составленных им формул заклинаний» (Flav. Antiq.,
8.2, пер. Г. Генкеля).
2 Нижеприведенная история Гига впервые была изложена у Ге
родота (Her. Hist., 1.8-13). Агриппа приводит ее по Rhodig. Leet., 3.25,
а Родигин, в свою очередь, опирается на пересказ Платона: «...Гиг, сын
Лида [...] был пастухом и батрачил у тогдашнего правителя Лидии; както раз, при проливном дожде и землетрясении, земля кое-где расселась
и образовалась трещина в тех местах, где Гиг пас свое стадо. Заметив
это, он из любопытства спустился в расселину и увидел там, как расска
зывают, разные диковины, между прочим медного коня, полого и снаб
женного дверцами. Заглянув внутрь, он увидел мертвеца, с виду боль
ше человеческого роста. На мертвеце ничего не было, только на руке —
золотой перстень. Гиг снял его и взял себе, а затем вылез наружу. Когда
пришла пора пастухам собраться на сходку, как они обычно делали каж
дый месяц, чтобы отчитаться перед царем о состоянии стада, Гиг тоже
отправился туда, а на руке у него был перстень. Так вот, когда он си
дел среди пастухов, случилось ему повернуть перстень камнем к ладо
ни, и чуть только это произошло, Гиг стал невидимкой, и сидевшие ря
дом с ним говорили о нем уже как об отсутствующем. Он подивился,
нащупал снова перстень и повернул его камнем наружу, а чуть повер
нул, снова стал видимым. Заметив это, он начал пробовать, действи
тельно ли перстень обладает таким свойством, и всякий раз получалось,
что стоило только повернуть перстень камнем к ладони, Гиг делался не
видимым, когда же он поворачивал его камнем наружу — видимым.
338
Глава сорок седьмая
лидийском царе, который владел перстнем с удивитель
ными и необычными свойствами: повернув его печатью
внутрь, Гиг становился невидимым для всех, но сам видел
всё. При помощи этого перстня он совратил царицу, убил
царя и [уничтожил] всех своих противников. При этом ни
кто не мог его увидеть; и, в конце концов, благодаря этому
перстню Гиг стал царем Лидии.
Поняв это, он сразу повел дело так, чтобы попасть в число вестников,
окружавших царя. А получив к царю доступ, Гиг совратил его жену,
вместе с ней напал на него, убил и захватил власть» (Pl. R., 3593-3606,
пер. А. Егунова).
339
Глава сорок восьмая
О свойствах мест и о том, какие места
соответствуют каждой звезде
Места могут обладать чудесными свойствами, полу
чая их либо от вещей, находящихся там, либо от звездных
влияний, либо иными какими-то способами. Так, Пли
ний повествует о кукушке (cuculo): если в том месте, где
впервые услышишь [кукушку], очертить след правой ноги,
а затем взять оттуда земли, то там, куда бросишь эту зем
лю, не заведутся блохи (pulici) \ Говорят также, что если со
брать пыль со следа змеи (pulverem е vestigio anguium) и по
сыпать ею пчел (apes), они вернутся в улейi2. А если посы
пать тело пылью с того места, где повалялась самка мула
(mala), это охладит любовный жар3. Пыль же, в которой ис
купался ястреб (accipiter), завязанная в красный лен (linteolo
rutilo), исцеляет четырехдневную лихорадку4. Камешек,
взятый из ласточкиного гнезда (е nido hirundinum lapillus),
как говорят, мгновенно исцеляет от падучей, а если привя
зать [его на тело], будет постоянно защищать от нее, осо
бенно если вместе с ним увязать кровь или сердце ласточки
(sanguini vel cordi hirundinum)5.
i Plin. NH, 30.25.
2 Ibid., 30.53.
3 Ibid.
4 Ibid., 30.30: «Для лечения четырехдневной лихорадки [...] знато
ки магического искусства [...] предписывают амулеты: [например,] пыль,
в которой искупался ястреб, увязанную красной ниткой в льняную тряпи
цу и подвешенную к телу...».
5 Ibid., 30.27: Там же: «Маги высоко ценят [...] мелкие камешки, ко
торые находят в помете молодых ласточек, если привязать их на левую
руку больного [...]. Если больной падучей с началом первого припадка
съест первого птенца из выводка ласточки, он полностью излечится; за
старелую же болезнь лечат кровью ласточки с ладаном или дают больно
му съесть свежее сердце этой птицы. Более того, говорят, даже камешек,
340
Глава сорок восьмая
Еще говорят, если кто порежет себе вену во время поста
и пройдет по тому месту, где недавно у кого-нибудь слу
чился приступ падучей, то болезнь передастся и ему. Пли
ний же писал, что от падучей исцеляет железный гвоздь
(clavum ferreum), забитый в то место, где голова больного
впервые коснулась земли во время припадка*1. А если со
брать траву, что выросла на голове какого-нибудь извая
ния (herbam in capite statuae natani), и привязать ее себе
на одежду красной нитью (lino ruffо), то головная боль
сразу ослабнет2. Травы же, собранные у ручья или источ
ника перед рассветом, да так, чтобы никто не видел, как их
собирают, излечат трехдневную лихорадку, если привязать
их на левую руку, но так, чтобы больной об этом не знал3.
Что же до мест, сообразных звездам4,
Места
то Сатурн соответствует местам зловонсообразные
ным, темным и подземным, внушающим
планетам
тревогу (religiosa)5 и скорбным, как клад
бища, могилы и дома, покинутые людьми, обветшавшие
и грозящие вот-вот обрушиться; местам смутным и страш
ным, уединенным пещерам, ямам, колодцам, а также прудам,
озерам болотам и тому подобному.
Юпитеру приписываются все места, отмеченные особы
ми преимуществами, места королевских советов, суды, епи
скопские кафедры, гимнасии, школы и все места прекрас
ные и чистые, благоухающие приятными запахами.
взятый из ласточкиного гнезда, немедленно облегчит страдания больно
го; если же носить его с собой как амулет, он будет постоянно защищать
от этого недуга».
1 Ibid.y 28.17.
2 Ibid., 24.106.
3 Ibid.y 24.107.
4 Отсюда и до «...зернохранилищами и тому подобным»: Georg.
Harm.у 1.4.24-30 с многочисленными дополнениями.
5 Дж. Ф. и Э. Пердью передают лат. religiosus английским словом
religious («религиозный»), но в латинском языке первое значение этого
имени прилагательного — «внушающий сомнения или тревогу; связан
ный с дурными предзнаменованиями». Впрочем, ниже, в главе 1.52, к Са
турну отнесены жесты религиозного характера (см. стр. 362).
341
Книга первая
Марс владеет всеми местами огненными и кровавыми,
печами, пекарнями, мясными рынками, крестами, висели
цами и местами войн, смертоубийств и капитуляций, пы
ток и тому подобного.
Солнцу принадлежат светлые и спокойные места на от
крытом воздухе, королевские дворцы и княжеские дворы,
кафедры проповедников, театры, троны и все царственные
и величественные места.
Венера же обитает в прекрасных источниках, на зеленых
лугах, в цветущих садах, на украшенных ложах и в домах
блуда, а также (как полагает Орфей) в море1, на морском бе
регу и в банях, в местах для танцев и во всех женских вещах.
Меркурий владеет мастерскими, школами, лавками, ме
стами для торговли и тому подобным.
Луна обитает в пустынных местах, в лесах, на уте
сах и высоких скалах, в горах и чащах, в ручьях и водое
мах, в море, на берегу и на кораблях. Также говорят, что она
блуждает по различным рощам2 и владеет общественными
дорогами, зернохранилищами и тому подобным.
Имея это в виду, для операций, призванных пробудить
любовь, берут обычно орудия [магического] искусства,
перстни, изображения, зеркала или иные вещи, и на какоето время зарывают или прячут их в доме блуда (in lupanari),
чтобы они переняли от этого места некоторые свойства Ве
неры: ведь никто не станет возражать, что вещи, побывав
шие в зловонных местах, уносят с собою дурные запахи,
а вещи, [побывавшие] в местах с хорошим запахом, пахнут
благовонно и приятно.
То же относится и к сторонам света. Когда собираешь
растения Сатурна, Марса или Юпитера, обратись лицом
на восток или на юг: первое [предписывается] потому, что
1 Orph. Hymn.., 55 («К Афродите», цит. в пер. О.'Смыки):
...Или над гладью морской ты летишь в лебединой повозке,
С радостью видя чудовищ морских хороводные пляски,
Или у Дия в земле синеглазце нимфы фиады
Тешат, богиня, тебя на отмелях пляскою легкой...
2 Ср. молитву богине Луны у Апулея: «Владычица небес [...] [ты, что]
по различным рощам бродишь, разные поклонения принимая...» (Apul.
Met., 11.2, пер. М. Кузмина).
342
Глава сорок восьмая
эти планеты счастливы, когда находятся Стороны света,
к востоку от Солнца1, второе — потому, подчиненные
что главные их обители, то есть Водолей,
планетам
Скорпион и Стрелец, суть южные знаки2.
Когда же собираешь то, что относится к Венере, Меркурию
или Луне, обратись лицом на запад, потому что эти плане
ты счастливы на западе, или к северу, потому что их главные
обители, Телец Близнецы, Рак и Дева, суть северные знаки3.
В солнечных же операциях смотри на восток или на юг,
но лучше всего — в ту сторону, где [в данное время] нахо
дится само Солнце и откуда исходит его свет.
1 Т. е. восходят перед Солнцем.
2 К числу южных относятся знаки от Весов до Рыб включительно
3 К числу северных относятся знаки от Овна до Девы включительно.
343
Глава сорок девятая
О свете различного рода и о цветах,
о фонарях и светильниках; и о том, как
распределяются цвета между звездами,
[небесными] домами и стихиями
Свет (lumen) — это тоже свойство, имеющее множест
во форм и оказывающее простые воздействия на умы
(intelligentiae) и образы1. Прежде всего, он распространя
ется на все сущее от Божественного Ума (a divina mente);
но истинный первый свет2 заключен в Боге-Отце, коий
есть Отец Светов (pater luminum). Далее, в Сыне, пре
бывает сияние, блистательное и преизобильное; во Свя
том же Духе — огненный блеск, превосходящий все умы
(intelligentiam) и, как говорит Дионисий, [даже] серафи
мов3. Между ангелами же [свет] распределен как сияющий
ум (intelligentia) и безмерная радость, превосходящая вся
кие пределы мыслимого; однако воспринимается он в раз
ной степени, сообразно природе воспринимающе
го ума (suscipientis intelligentiae). Далее [свет] нисходит
по ступеням через небесные тела, где созидает изобилие
1 Ср. Ficin. Vita, 3.17: «...в подлунном царстве стихий всякое стихий
ное качество (qualitas elementaris) способно совершить немало для преоб
разования, направленного на некую цель, опять-таки относящуюся к об
ласти стихий; а под стихийными качествами мы разумеем тепло, холод,
влажность и сухость. Качества же не столь стихийные, или не столь ма
териальные, — такие, как свет [различного рода] (lamina'), то есть цвета
(colores), г также числа (numeri) и фигуры (figurae), — в этом отношении,
пожалуй, менее действенны; но зато, как полагают, они чрезвычайно по
лезны для привлечения небесных даров».
2 Отсюда и до «...берет силу от света, насколько может»: Georg.
Harm., 3.8.4.
3 Подразумевается пространное рассуждение из трактата Диони
сия Ареопагита «О божественных именах», где речь идет о превосходстве
Троицы над ангелами и «боговидными умами» (Dion. Div. Nom., 1.5).
344
Глава сорок девятая
жизни и способность к приумножению, а также сияние,
зримое глазу. Огню присуща некая природная сила, заим
ствованная от небесных тел. И, наконец, в человеке [свет
предстает как] ясный ход мысли (lucidus rationis discursus),
как познание божественных вещей и как мыслительная спо
собность в целом (totaque rationales); последняя, впрочем,
не одинакова для всех — по причине ли телесной предрас
положенности, как полагали перипатетики, или же, что вер
нее, по произволению щедрой [Перво] причины, коя «раз
деляет каждому особо, как ей угодно»1.
Далее [свет] передается фантазиям (phantasiam), но толь
ко тем, что превыше чувств (sensum) и всецело принадле
жат воображению (imaginabilis)', а затем, наконец, и ор
ганам чувств, причем в наибольшей степени — глазам.
И в них он становится ясностью зрения и распространяется
из них на внешние зримые тела, в которых становится цве
том и красотой. В темные же тела его благодатная и живо
творная сила проникает до самого центра, и там, собравши
лучи свои в тесноте, превращается в темный жар, мучитель
ный и бурлящий. Всякая вещь берет силу от света, насколь
ко может, и все они связаны между собой живительным
теплом, которое пронизывает все сущее и передает свои ка
чества и свойства всем вещам.
Вот потому-то маги и запрещают больным орошать сво
ей мочой какую бы то ни было тень или мочиться обнажен
ным при свете солнца или луны2: ведь лучи света тотчас про
никнут в недужное тело и перенесут вредоносные качества
из него на другого человека, поразив его тем же злотворным
качеством. По этой же причине чародеи стремятся творить
свои чары под покровом тьмы; и потому же собаки теряют
голос, если на них упадет тень гиены (hyaena)3.
Можно также создавать искусственые формы све
та от различных светильников, фонарей, свечей и тому
1 Цитата из 1 Кор. 12:11: «Все же сие производит один и тот же Дух,
разделяя каждому особо, как Ему угодно».
2 Plin. NH, 28.19: «Те, кто сведущ в магии, строго запрещают человеку,
собирающемуся помочиться, обнажать свое тело пред ликом солнца или
луны, а также орошать своей мочой тень какого бы то ни было предмета».
3 См. прим. 4 на стр. 176.
345
Книга первая
подобного, выбирая надежные материалы и жидкости
и соединяя их между собой под сообразными сочетани
ями звезд. Если зажечь их и оставить светить в темно
те, они нередко производят чудесные и небесные воздей
ствия, которым люди зачастую дивятся.
Как писал Плиний со слов Анаксилая, если на
лить в светильник сок, взятый у кобылы после соития
(equarum virus a coitu), то появятся чудовищные виде
ния конских голов; то же самое и с ослицами (asinis)'.
Если же мушек (musciliones) смешать с воском и поджечь,
то появятся видения мух (muscas), а если зажечь в лам
пе змеиную кожу (сопит serpentis), то возникнут обра
зы змей (serpentes)1
2.
И еще говорят: «Когда виноградные лозы (uvae) бу
дут в цвету, окружи ими чашу, наполненную маслом, и по
дожди, пока [виноград] созреет, а потом зажги светильник
[с этим маслом] — и увидишь образы винограда»; это же
верно и по отношению к другим плодам.
Если же смешать3 золототысячник (centaurea)4 с ме
дом (melle) и кровью удода (sanguine ирирае) и налить [эту
смесь] в светильник, то вещи, стоящие вокруг него, пока
жутся крупнее, чем есть; если же зажечь его ясной ночью,
то покажется, будто звезды разбегаются друг от друга5.
1 См. прим. 1 на стр. 310.
2 В. П. Компаньи дает ссылку на Ps. Albert. Mirab., но эти конкретные
рецепты в указанном источнике отсутствуют, хотя приводятся некоторые
другие галлюциногенные составы для воскурения в светильнике.
3 Отсюда и до «...крупнее, чем есть»: Ponz. Tert., 2.1.8.
4 Золототысячник (Centaurium) — род травянистых растений се
мейства горечавковые, цветущих красными цветками; латинское название
восходит к греческому Kevraupiov («трава кентавров»).
5 Ср. Ps. Albert. Virt., 1.13 «Ведьмы говорят, что эта трава [= золототы
сячник] обладает чудесным свойством: если смешать ее с кровью самки чи
биса или черного зуйка и налить в светильник, то всем, кто находится ря
дом, покажется, что они стали ведьмами; и, каждый, глядя на другого, уви
дит, что голова у того — в небесах, а ноги — на земле. Если же эту смесь
бросить в огонь, когда в небе светят звезды, то покажется, будто звезды
мчатся друг на друга и вступают друг с другом в бой».
346
Глава сорок девятая
Чернила каракатицы (piscis sepiae atramento) тоже обла
дают [чудесной] силой: например, если добавить их в све
тильник, то увидишь эфиопов1.
Говорят также, если изготовить свечу из некоторых мате
риалов, родственных Сатурну, и зажечь ее во рту недавно
умершего человека, а затем погасить, то в дальнейшем она
будет наводить великую печаль и страх на всех, кто стоит во
круг, если зажечь ее в темноте. Обо многих подобных фона
рях и светильниках сообщают Гермес, Платон, «Кираниды»
и покойный Альберт, посвятивший им отдельный трактат2.
Цвета — это тоже разновидности света3, и потому, при
мешиваясь к различным вещам, они открывают те влияни
ям созвучных с собою звезд и небесных тел. Ниже мы ска
жем о том, какие цвета заключены в лучах планет, а затем
и о природе неподвижных звезд, которые тоже можно при
влечь с помощью пламени фонарей и светильников. Здесь
же поведаем о том, каким планетам соответствуют цвета ве
щей дольних и составных.
Среди цветов45 к Сатурну относятся
черные (nigri), прозрачные \lucidt), земЦвета планет
листые (terrei), свинцовые (plumbei)
и черно-бурые (fasci). Сапфировые (sapphirei), воздушные
(аегег), вечнозеленые (perpetuo viri), чистые (clari)y пурпур
ные (purpurei)\ туманные (obscuriores) и золотые в смеси
с серебром (aureique argenteo mixti) относятся к Юпитеру.
Красные (rubei), пылающие (ardetes), огненные (ignei), пла
менные (flammei), фиолетовые (yiolacei\ пурпурные
(purpurei), кровавые (sanguinei) и железные (ferrei)
1 Plin. NH, 32.52: «Чернила каракатицы обладают таким примечатель
ным свойством, что, ежели налить их в светильник (уверяет нас Анаксилай), свет совершенно переменится и все присутствующие покажутся чер
ными, как эфиопы».
2 Имеется в виду один из разделов Ps. Albert. Mirab., содержащий по
добные рецепты.
3 Ficin. Vita, 3.17.
4 Отсюда и до «...к Венере, Меркурию и Луне»: ср. Ficin. Vita, 3.11,
Georg. Harm., 1.4.24-30.
5 Далее в списке «пурпурные» цвета отнесены также к Марсу и Солнцу.
347
Книга первая
относятся к Марсу. Цвета же золотые (aurei), желтые (crocei),
пурпурные (purpurei) и яркие (lucidiores) относятся к Солн
цу. Все белые (albi), красивые (pulchri), разнообразные
(varii), зеленые (virides), румяные (rubicundi), а также имею
щие легкий оттенок желтого или пурпурного (aliquantulum
crocei sive purpurei) относятся к Венере, Меркурию и Луне.
Цвета домов
Из небесных Домов12первый и седьмой
имеют цвет белый (album), второй
и двенадцатый — зеленый (yiridem), третий и одиннад
цатый — желтый (сгосеит), четвертый и десятый — крас
ный (rubeum), пятый и девятый — медовый (mellitum)\
шестой и восьмой — черный (nigrum).
У стихий3 тоже есть свои цвета, по котоЦвета гуморов рым натурфилосфы судят о комплек
ции и качествах натуры [человека]. Так,
цвета земли, возникающие под влиянием холода и сухо
сти, — черно-бурый (fuscus) и черный (niger), указываю
щие на природу черной желчи (atram bilem) и Сатурна. Го
лубой, склоняющийся к белому (coeruleus ad albedinem
tendens), означает флегму (pituitam), поскольку холод выбе
ливает, а влажность и сухость ведут к потемнению. Крас
новатый (subrubeus) цвет указывает на кровь (sanguinem),
а огненный (igneus), или цвет разгоревшегося пламени, —
на желчь (choleram). Последняя, в силу своей тонкости, лег
ко смешивается с чем угодно и порождает различные цве
та. Если она смешается с кровью так, что преобладать будет
кровь, то красный цвет (rubore) усилится; если возобладает
желчь, то цвет станет рыжеватым (subruffит); если же они
смешаются в равных частях, то рыжим (ruffum). Если высу
шенную желчь смешать с кровью, то она окрасится в цвет
пеньки (canabinum)', если при этом возобладает кровь,
то цвет будет красным (rubeum), а если желчь — краснова
тым (subrubicundum). Если же смешать [желчь] с меланхо
лическим гумором4, она даст черноватый цвет (nigredine);
1 Отсюда и до «...шестой и восьмой — черный»: Alchab./ш/., 1.69.
2 Возможно, подразумевается оранжевый цвет.
3 Отсюда и до «...бледный или бледноватый»: Georg. Harm., 1.6.4.
4 Humore melancholico, т. e. черной желчью.
348
Глава сорок девятая
а с черной желчью (melancholia) и флегмой (phlegmate), взя
тых в равных частях, — цвет пеньки (canabinum)', но если
флегма будет преобладать [над остальными составляющи
ми], то цвет станет желтоватым (luteus), а если преобладать
будет черная желчь — серо-голубым (glaucum). Если же сме
шать только [желчь] и флегму в равных частях, то получит
ся цвет лимонный (citrinum)\ но если одна из составляю
щих будет преобладать над другой, — то бледный (pallidum)
или бледноватый (suppallidum).
При этом все цвета1 действуют сильнее в окраске шел
ка, металлов, прозрачных веществ (substantiis perspicuis) или
драгоценных камней, а также вещей, явственно схожих
с небесными, но более всего — [в окраске] живых существ.
1 Отсюда и до «...живых существ»: ср. Ficin. Vita, 3.11: «В целом любые
свежие цвета или, по крайней мере, такие, в которые окрашивают шелк, бо
лее родственны звездам. Большой силой они обладают и в металлах, кам
нях и стекле — по причине сходства всех этих вещей с небесными».
349
Глава пятидесятая
О чарах и об искусстве их наведения
Чары (fascinatio) суть магические узы1 (ligatio)^ кои исходят
от духа того, кто наводит чары (ex spiritu fascinantis), и прони
кают в сердце очаровываемого через глаза. Итак, орудием на
ведения чар служит дух (spiritus), а именно, некое чистое испарение (шрог), прозрачное и тонкое, по
Орудием
рождаемое сердечным жаром (a cordis
наведения чар
calore) из чистейшей [части] крови (ех рислужит дух
riori sanguine). Оно непрерывно испуска
ет через глаза себе подобные лучи (radios).,
Лучи —
носители духа и лучи эти, исходя [из глаз], несут с собою
духовное испарение (yaporem spiritalem).
И это испарение есть кровь, как можно видеть по глазам, когда
они воспалены и красны: лучи их достигают глаз другого че
ловека, смотрящего в них, и приносят с собою испарение пор
ченой крови (corrupti sanguinis), заражая глаза смотрящего та
ким же недугом.
Итак, когда глаза [наводящего чары] открыты и с силою
воображения прикованы к глазам другому человеку,
1 Отсюда и до «...чуждым духом»: Ficin. In Symp., 6.10, 7.14: «...куда
устремлено пристальное внимание души, туда же устремляются и духи,
которые суть колесницы или орудия души. Духи эти созидаются в серд
це из тончайшей части крови. [...] Что же в том удивительного, что глаз,
широко открытый и пристально устремленный на кого-либо, испускает
стрелы своего собственного света в глаза того, кто находится рядом, —
и вместе с этими стрелами, носителями духов, направляет в них то ис
парение крови, которое мы называем духом? Итак, эта стрела, несущая
в себе дух, пронзает глаза; а коль скоро она исходит из сердца того, кто
нанес удар, то и стремится к сердцу пораженного ударом, как бы оты
скивая подобающее себе место. Соответственно, она проонзает сердце;
но в глубине сердца, где сопротивление сильнее, она сгущается и пре
вращается в кровь. Эта кровь, пришедшая, так сказать, извне и чуждая
природе человека, пораженного ударом, заражает его собственную кровь,
а кровь, будучи зараженной, портится».
350
Глава пятидесятая
стоящему напротив, то острые лучи, несущие в себе дух,
пронзают глаза того, другого, словно стрелы. И этот подат
ливый дух, порожденный взволнованным сердцем [того,
кто наводит чары], проникает через глаза [очаровываемого]
в соответственную область его груди, уязвляя сердце и зара
жая его дух чуждым духом. Как писал об этом Апулей,
«твои глаза в мои глаза проникли до глубины души и в серд
це моем жестокий пожар разожгли»1.
И знай, что сильнее всего2 люди подКак наводят
даются чарам тогда, когда острый взгляд
чары
одного часто встречается с прямым
и острым взглядом другого, и глаза обоих взирают друг
на друга с жадностью: тогда лучи сочетаются с лучами, светы соединяются со светами, а оттого и дух соединяется с ду
хом и пронзает его искрами. И так возникают крепчайшие
узы3: самая страстная любовь разгорается от острых лучей,
идущих из глаз, или от некоего внезапного взора, как бы
копьем или ударом пронзающего все тело. И с того мгно
вения4 дух и влюбленная кровь, уязвленные таким образом,
пребывают только во влюбленном и в том, кто очаровал его,
и более ни в ком, подобно тому как кровь и мстительный
дух убитого поражают только убийцу. И вот что пел Лукре
ций о любовных чарах:
... К телу стремяся тому, что наш ум уязвляло любовью.
Обыкновенно ведь все упадают на рану, и брызжет
1 Apul. Met., 10.3, пер. М. Кузмина.
2 Отсюда и до «...соединяются со светами»: Ficin. In Symp., 7.10:
«... сильнее всего очаровываются смертные тогда, когда часто взирают друг
на друга, устремляя острие взора на острие взора и тем самым соединяя
свет [одного] со светом [другого]...».
3 Отсюда и до «...внезапного взора»: Ficin. In Symp., 3.16: «Я не стану
рассуждать здесь о чарах, возникающих от случайного взгляда, и о страст
ной влюбленности, что возгорается мгновенно от лучей, исходящих
из глаз, каковая влюбленность есть тоже своего рода очарование...»
4 Отсюда и до «...только убийцу»: Ficin. In Symp., j.y. : «...кровь чело
века, уязвленного светом очей, падает на того, кто уязвил его, точь-в-точь
как кровь человека, убитого мечом, падает на его убийцу» (7.5). Нижесле
дующая цитата из Лукреция также приводится у Фичино.
351
Книга первая
Кровь в направлении том, откуда удар был получен;
И, если близок наш враг, то обрызган он алою влагой12
.
Вот сколь велика сила чар, тем паче у тех, чьи глазные
испарения особо предрасположенны внушать страсти. По
тому чародеи пользуются глазными мазями, притирания
ми, подвязываниями (alligationibus) и тому подобным, дабы
повлиять на дух или укрепить его тем или иным образом.
Например, чтобы пробудить любовь, используют глазные
мази Венеры, приготовленные из гиппомана (Ырротапе)1,
из крови голубя или воробья (sanguine columbarum vel
passerum) и тому подобного; чтобы внушить страх — глаз
ные мази Марса, [приготовленные] из глаз волка (oculis
luporum), гиены ([ocWzs] hyaenae) и тому подобного; чтобы
навести беду или болезнь — [глазные мази] Сатурна; и так
далее, действуя схожим образом в зависимости от цели.
1 Lucr. Nat., 4.1048-1051, пер. Ф. Петровского.
2 См. стр. 309-310.
352
Глава пятьдесят первая
О проверенных обрядах, производящих
удивительные воздействия
Рассказывают, что некоторые действия и обряды (observationes) тоже обладают особой природной силой. Ве
рят, например, что с их помощью можно изгонять или на
сылать болезни. Так, утверждают, что четырехдневная ли
хорадка пройдет, если обрезки ногтей (resegmina unguium)
больного, завернутые в льняную тряпицу (linteolo), подве
сить на шею живому угрю (anguillae vivae), а затем выпу
стить его в воду. Плиний говорит, что
Воздействие
если смешать с воском (сега) обрезки
обрезков
ногтей с ног и рук больного, страдающе
ногтей
го четырехдневной, трехдневной или
обычной лихорадкой, и прикрепить их на дверь другого человека перед восходом солнца, то больной исцелит
ся1. Схожим образом, если все обрезки ногтей положить
рядом с муравейником (cavernas formicarum), а затем взять
первого муравья, который потащит один из обрезков,
и привязать его на шею [больному], тот исцелится2. Взяв
ши своей рукой и бросив за спину кусок дерева, поражен
ного молнией (ligno fulgure icto), излечишься от любой бо
лезни3. Чтобы избавиться от четырехдневной лихорадки,
1 Plin. NH, 28.23: «Если кто ищет лекарства от трехдневной, четырех
дневной или обычной лихорадки, возьми обрезки ногтей с его рук и ног
попарно и смешай их с воском; затем прилепи этот воск перед восходом
солнца на дверь другого человека...». Сам Плиний осуждает этот метод
как «преступный», поскольку тот основан на магической передаче болезни
от одного человека к другому.
2 Ibid.', «...советуют бросить обрезки ногтей со всех пальцев рук
у входа в муравейник и взять первого муравья, который попытается ута
щить один из них; этого муравья, говорят, нужно привязать на шею боль
ному, и тот быстро выздоровеет».
3 Здесь рекомендация Плиния приводится в измененном виде: «Если
откусить кусочек от дерева, пораженного молнией, держа при этом руки
353
Книга первая
надлежит взять частицу гвоздя от распятия (fragmentum
clavi е сгисё), завернуть в шерсть fand) и повязать на шею
или [таким же образом завернуть и повязать] веревку
из альфы*1 (spartum), взятую с распятия (е сгисё), а затем
положить [веревку или гвоздь] в пещеру, куда не загляды
вает солнце2. Подтверждено на опыте, что опухоли горла
и уха проходят, если прикоснуться к горлу рукой человека,
умершего до срока3.
Схожим образом говорят, что трудные роды4 мож
но мгновенно облегчить, если пронести над постелью
за спиной, а затем приложить [этот кусочек дерева] к зубу, то, говорят, зуб
ная боль наверняка пройдет» (Plin. NH, 28.3).
1 Альфа, эспарто или ковыль тянущийся (Stipa tenacissima) — вид тра
вянистого растения рода ковыль, листья которого служили источником
прочного волокна для производства тканей и плетения веревок и канатов.
2 Plin. NH, 28. 11: «...в случаях четырехдневной лихорадки берут час
тичку гвоздя из креста или кусок веревки из альфы, которая использо
валась для распятия, а затем, завернув в шерсть, повязывают больному
на шею; при этом, как только он выздоровеет, необходимо спрятать ее
в какой-нибудь норе, куда не проникает свет солнца».
3 Ibid.'. «Говорят, что можно исцелиться от золотухи, воспаления око
лоушных желез и болезней горла, если прикоснуться [к больному месту]
рукой человека, умершего прежде времени; некоторые утверждают, что
любое мертвое тело действует также, лишь бы умерший был одного пола
с больным, и что к пораженной части тела следует прикоснуться тыльной
стороной левой руки».
4 Отсюда и до «...был убит человек»: ibid., 28.6: «Говорят, если взять
камень или другой метательный снаряд, убивший трех живых существ —
человека, кабана и медведя — с трех ударов [в общей сложности], и пе
ребросить его через крышу дома, где находится роженица, то она быстро
разродится, сколь бы трудными ни были роды. Еще более вероятен успех
в подобном случае, если использовать велитский дротик, который извлек
ли из человеческого тела так, чтобы он не коснулся земли; и даже если про
сто внести его в дом, результат будет такой же. Схожим образом [...] стре
лы, извлеченные из человеческого тела и не коснувшиеся земли, подейст
вуют как любовное зелье, если подложить их под кровать. [...] больной
излечится от падучей, если поест мяса дикого зверя, убитого тем же желез
ным оружием, которым прежде был убит человек».
354
Глава пятьдесят первая
роженицы камень или метательный снаряд Qapide vel missili),
которым убили с одного удара трех живых существ: чело
века, кабана или медведя (hominem, aprum, ursam). Того же
можно добиться при помощи велитского дротика (\\astam
velitarem) \ извлеченного из человеческого тела, при условии
что оно не касалось земли. Стрелы (sagittas) же, извлеченные
из тела и не касавшиеся земли, пробудят любовь, если подло
жить их человеку под кровать. И, говорят, от падучей может
излечить мясо дикого зверя, убитого тем же самым железным
оружием (ferro), которым прежде был убит человек.
Глаза никогда не заболят и не воспалятся, если человек
трижды коснется их той же водой, в которой омыл ноги1
2.
Чтобы вылечить половые органы, следует взять нитку с края
ткани и завязать на ней девять или семь узлов, на каждый
узел называя имя какой-нибудь вдовы3. Чтобы вылечить4
больную селезенку, нужно, говорят, растянуть над нею селе
зенку овцы (pecudis lien), а затем замуровать [эту овечью се
лезенку] в стену или потолок спальни и запечатать перстнем,
прочитав заклинание (carmen) трижды девять раз5. От того
же самого недуга можно исцелиться, если налить в горшок
1 Легкий дротик, которым в древнеримской армии вооружали велитов (легкую пехоту).
2 Plin. NH, 28.10: «...если человек, омыв ноги, трижды коснется глаз
этой водой, то глаза у него никогда не воспалятся и не заболят».
3 Ibid., 28.12: «Как средство от опухолей в паху некоторые берут нит
ку с края старой ткани и завязывают на ней семь или девять узлов, назы
вая на каждый узел имя какой-нибудь вдовой женщины, а затем повязыва
ют эту нитку на больную часть тела».
4 Отсюда и до «...трижды девять раз»: ibid., 30.17: «Согласно пред
писаниям магов, лучшее средство от болей в селезенке — прикладывать
свежую овечью селезенку; человек же, который ее прикладывает, должен
сказать такие слова: «Делаю это, чтобы вылечить селезенку». Затем [ове
чью] селезенку следует замуровать в стену спальни больного и запечатать
перстнем, повторив заклинание трижды девять раз». Под заклинанием
(carmen) подразумеваются упомянутые в тексте слова, которые произно
сят над больным.
5 У Дж. Ф. латинское ter nonies ошибочно передано как nineteen («де
вятнадцать»).
355
Книга первая
мочу зеленой ящерицы (lacertae viridis urina) и подвесить его
перед входом в спальню; и надобно чтобы больной затем ка
сался его рукой, когда будет выходить и входить1.
Также говорят, что ящерица (lacerta), утопленная в моче
теленка (urina vituli)^ усмирит в нем [s/с!] похоть2; если же
мочу собаки (urinam canis) смешать с его собственной мо
чой3, то, как говорят, он потеряет охоту к любви и чресла
его онемеют45
. И, говорят, если рано утром помочиться себе
на ноги, то обретешь защиту от любых вредоносных чар
(mala medicamentdy. Есть также малень
Воздействия
кая лягушка (rana ратиа), лазающая по де
плевка
ревьям; если плюнуть ей в рот и отпус
или слюны
тить, то, говорят, излечишься от кашля6.
Не менее достойно удивления7, но легко проверяется
на опыте и то, о чем упоминает Плиний, а именно: если че
ловек пожалеет, что ударил другого, будь то издалека [т.е.
1 Ibid.'. «Целебное действие [при болезнях селезенки] оказывает зеле
ная ящерица, если подвесить ее живой в глиняном сосуде у входа в спаль
ню больного — так, чтобы тот непременно касался его рукой всякий раз,
как будет выходить или входить».
2 Агриппа заимствует этот рецепт с ошибкой: в источнике речь идет
о человеческой моче: «Ящерица, утопленная в моче мужчины (urina virili),
усмирит в нем похоть...» (Plin. NH, 30.49).
3 Т. е. с мочой мужчины, см. прим. выше.
4 Ibid.'. «Если мужчина помочится на собачью мочу, то, как говорят,
потеряет охоту к соитию».
5 Ibid., 28.19: «...всякий, кто с утра плеснет собственной мочой себе
на ноги, будет защищен от любых вредоносных чар».
6 Ibid., 32.29: «Есть такая маленькая лягушка, которая лазает по дере
вьям и громко квакает; говорят, если человек, страдающий от кашля, плю
нет ей в рот и отпустит, то избавится от недуга».
7 Отсюда и до «...нанести его»: ibid., 28.7: «То, о чем мы сейчас скажем,
достойно удивления, но легко проверяется на опыте: если человек пожа
леет о том, что нанес другому удар, будь то рукой или метательным снаря
дом, ему нужно всего лишь плюнуть на ладонь той руки, которая нанесла
удар, — и у того, кого ударили, пройдет на него обида (culpa). И это не
однократно проверено на тягловых животных: если применить такой спо
соб со слюной к животному, охромевшему от ударов, оно опять пойдет
356
Глава пятьдесят первая
бросив в него чем-либо] или [непосредственно] рукой,
то пусть немедленно плюнет в середину ладони той руки,
которой он нанес удар, — и у того, кого ударили, боль
(poena') отступит. Это проверено на четвероногих живот
ных, пострадавших от ударов: при помощи подобных
средств они мгновенно исцеляются. С другой стороны,
удар можно сделать тяжелее, если плюнуть в ладонь перед
тем, как нанести его. Схожим образом, если предстоит идти
в какое-то опасное место, то полезно будет плюнуть себе
в правый башмак перед тем, как обуться*1. Плюем мы и для
того, чтобы не заразиться падучей2. Также плюем себе
на грудь (in sinum) в надежде, что боги простят нас за из
лишнюю дерзость3. Схожим образом есть обычай трижды
сплевывать при молитве над любым лекарством, чтобы оно
лучше подействовало.
Рассказывают, что волки не приблизят
Чтобы волки
ся к полям, если поймать одного из них,
не пересекали
сломать ему ноги и проткнуть его ножом, границы поля
а затем мало-помалу окропить его кровью
границы поля, а тело закопать в том месте, где он был пойман45
.
Жители трезенского городка Мефаны3 (Methanenses
Troezeniorum oppidani) знали верное и быстрое средство,
обычным шагом. Некоторые же, напротив, плюют себе в ладонь вышеопи
санным способом, чтобы удар оказался тяжелее».
1 Ibid.’. «Также к защитным чарам относят обычай [...] плевать себе
в правый башмак перед тем, как надеть его, и сплевывать, когда проходишь
место, где ранее подвергся какой-либо опасности»; Агриппа сводит эти
два защитных приема в один.
2 Ibid.’. : «Например, есть обычай плевать на больного падучей во вре
мя припадка, чтобы отогнать таким способом заразу».
3 Ibid.; «Мы плюем себе на грудь, чтобы испросить у богов прощения
за чересчур дерзкие надежды».
4 Ibid., 28.81: «Волки никогда больше не приблизятся к полю, если
поймать одного из них, переломать ему ноги, перерезать горло и мало-по
малу окропить его кровью границы поля, а тело закопать в том месте, где
он был пойман».
5 Отсюда и до «...половинки петуха»: Paus. Descr., 2.34.3: «Но вот
чему я особенно удивился в Мефанах. Ливийский ветер, начиная дуть
357
Книга первая
всегда подтверждавшееся на опыте, как защитить виноград
ные лозы (yites) от пагубного южного ветра (Noti). Если
начинал дуть этот ветер, два человека брали белого петуха
(gallum gallinaceum album), разрезали его пополам и, каж
дый держа свою половину, обходили виноградник по краю,
а затем, вернувшись в исходное место, зарывали там поло
винки петуха.
Говорят также, если подержать над паром гадюку
(yiperam) на палке, то сможешь предсказывать будущее*
1.
Схожим образом палка, при помощи которой у змеи (angui)
отбили лягушку (тапа')., помогает при родах2. Об этих [сред
ствах] писал сам Плиний.
Кроме того, при сборе кореньев и трав предписыва
ют сперва очертить вокруг них три круга мечом (gladio)
и только затем выкапывать их, а вдобовок остерегаться про
тивного ветра. Говорят также, если измерить3 мертвеца вес Саронийского залива, когда распускается виноград, губит их нежные
ростки. И вот, как только этот ветер начинает дуть, два человека, взяв пе
туха, совершенно белого, и разрезав его пополам, направляются в проти
воположные стороны, обегая виноградники каждый со своей половиной
петуха; вернувшись в то место, откуда они двинулись, они там и зарывают
обе части этого петуха. Вот что они придумали против ливийского ветра»
(пер. С. Кондратьева).
1 Так Агриппа интерпретирует поверье, приведенное в в Plin. NH,
29.21: «Еще весьма полезно подержать гадюку, нанесшую укус, на кон
це палки над паром от кипящей воды: говорят, от этого вред, причинен
ный ею, пройдет бесследно». Глагол ргаесапеге, использованный у Плиния,
означает «предотвращать вред (от колдовства)» или «предсказывать, проро
чить», но, судя по контексту, в котором речь идет о средствах от змеиных
укусов, подразумевался глагол гесапеге («снимать чары» или, шире, «устра
нять причиненный вред»).
2 Plin. NH, 30.44: «Палка, при помощи которой кто-то отделил лягуш
ку от змеи, ускоряет роды».
3 Отсюда и до «...бедствия и печаль»: ср. Picatr., 3.11: «Три меры чело
веческой смерти: надлежит измерить труп три раза, а затем той же мерой
измерить руку живого человека от локтя до самого длинного пальца, за
тем — от плеча до того же пальца, а затем — от головы до стоп. И он за
чахнет и умрет».
358
Глава пятьдесят первая
ревкой, сперва от локтя до самого длинного из пальцев (ad
maiorem digitum), затем от плеча до того же пальца и, на
конец, от головы до стоп, сняв таким образом три мерки,
то всякий, кого впоследствии измерят той же веревкой и та
ким же образом, лишится богатства и удачи и впадет в бед
ствия и печаль.
Альберт же повторяет за «Киранидами»: если женщи
на колдовством принудила тебя полюбить ее (te ligavit
maleficiis in amorem suum\ возьми ее сорочку (camisiam)
и помочись под открытым небом через ворот (per capucium)
и правый рукав той сорочки (per manicam ... dextram),
и колдовство рассеется1. А Плиний говорит, что если пере
плести2 друг с другом пальцы рук на манер зубьев гребен
ки, когда сидишь с беременной или с человеком, которому
назначили какое-нибудь лекарство, то это подействует как
злые чары (veneficium)-., и это, мол, подтвердилось, когда Ал
кмена (Alcumena) производила на свет Геркулеса3. Еще хуже
1 В.П. Компаньи дает ссылку на Ps. Albert. Mirab., но этот рецепт
в указанном источнике отсутствует,
2 Отсюда и до «...всякой работе»: Plin. NH, 28.17: «Если продеть пальцы
одной руки между пальцами другой наподобие гребня и сидеть так рядом
с беременной или с человеком, которому назначили какое-либо лекарство,
то это подействует как злые чары; впервые это открылось, как говорят, когда
Алкмена производила на свет Геркулеса. Еще более опасное предзнаменова
ние — если переплетенными пальцами обхватить одно или оба колена или
же положить одну ногу поверх другой, а затем переменить их местами. По
этому наши предки запрещали принимать на советах полководцев и власти
телей подобные позы как препятствующие всякой работе».
3 Ср. Ovid. Met., 9. 285-301 (ниже цит. в пер. С. Шервинского), где
от имени Алкмены, матери Геркулеса, повествуется о том, как богиня-
родовспомогательница Луцина по велению мстительной Геры мешала
Алкмене разродиться:
День приближался, на свет нарождался Геракл, совершитель
Подвигов, солнце меж тем до десятого знака достигло.
Тяжесть чрево мое напрягла, и плод мой созревший
Столь оказался велик, что в виновнике скрытого груза
Всякий Юпитера мог угадать. Выносить свои муки
Долее я не могла. И ныне от ужаса тело
359
Книга первая
будет, если при этом обхватить ладонями одно или оба ко
лена. Сидеть, скрестив ноги, — это тоже злое колдовство,
отчего и запрещают так сидеть на советах вождей и власти
телей, ибо это — помеха всякой работе.
Говорят также, если встать перед дверью и позвать по име
ни мужчину, который возлежит с женщиной, а он отклик
нется, и затем воткнуть в дверь нож или иглу и обломать
у острия, то этот мужчина не сможет совокупляться с жен
щиной до тех пор, пока острие остается в двери.
Все холодеет, когда говорю; лишь вспомню, — страдаю.
Семь я терзалась ночей, дней столько же, и утомилась
От нескончаемых мук, и к небу простерла я руки,
С громким криком звала я Луцину и Никсов двойничных.
И появилась она, но настроена гневом Юноны
Злобной, готовая ей принести мою голову в жертву.
Только лишь стоны мои услыхала, на жертвенник села
Возле дверей и, колено одно положив на другое,
Между собою персты сплетя наподобие гребня,
Мне не давала родить. Заклинания тихо шептала,
Ими мешала она завершиться начавшимся родам.
360
Глава пятьдесят вторая
О лице и жестах, о телесном
сложении и облике и о том, какие
звезды им соответствуют, а также
об основаниях искусств физиогномии,
метопоскопии и хиромантии
Выражение лица и жесты, движения, осанка и положе
ния тела, которые мы принимаем, также подвергают нас
различным влияниям небесных тел и помогают воспринять
от них те или иные дары, как видно на примере чемерицы
(elleboro): собирая эту траву, листья ее тянут либо вверх,
либо вниз, чтобы под действием ее соки в нашем теле соот
ветственно поднялись или опустились12
.
Всем известно, сколь сильно влияют
Лица и жесты
лицо и жесты на зрение, воображение сильно влияют
и душевный дух (spiritus animalis)г. Так, на во°бражение
при соитии, совершаемом ради продол
жения рода, выражение лица, которое принимают или во
ображают родители, нередко передается зачатому ребенку3.
1 Существовало поверье, согласно которому листья чемерицы дейст
вуют либо как рвотное, либо как слабительное — в зависимости от того,
вверх или вниз тянули за листья при сборе растительного сырья. Ср. Ficin.
Vita, 3.16: «Ведь и сам ты, собирая чемерицу, тянешь ее за листья книзу или
кверху, предопределяя этим внезапным касанием, будет ли она выводить
[из тела больного] соки вниз или вверх».
2 См. прим, з на стр. 248.
3 Ficin. Vita, 3.17: «...на лицо ребенка, хотя тот и рождается долгое
время спустя [после зачатия], накладывают свою печать не только соб
ственные обличья мужчины и женщины, соединившихся для продолже
ния рода, но даже и те, которые им только рисует воображение [во вре
мя соития]...». Ср. также Plin. NH, 7.12: «Можно бесконечно долго
размышлять о сходстве [между родителями и детьми], в котором, как
полагают, имеет значение много случайного: зрение, слух, память и за
печатленные образы во время самого восприятия. Считается, что даже
361
Книга первая
Доброе*
1 и веселое лицо градоправителя радует народ, а сви
репое и печальное — пугает. Облик и жесты человека скор
бящего легко побуждают к состраданию, а облик человека
любезного легко располагает к любви.
Следует знать, что все подобные жесты и позы суть гар
монии тела, открывающие его влиянию небесных светил
точно так же, как запахи, духовные свойства лекарств
и внутренние страсти открывают оному нашу душу. И по
добно тому, как лекарства и душевные страсти набирают
силу при определенных положениях светил, так и телесные
жесты и движения становятся более действенными при
определенных небесных влияниях.
Итак, есть жесты2, относящиеся к Са- Соответствия
турну, — печальные и скорбные, как
жестов
у того, кто рыдает, бия себя по голопланетам
ве, а также религиозные, как у того, кто
преклоняет колени и потупляет взор в молитве, бия себя
в грудь или по лицу; и жесты людей суровых и мрачных,
о которых как сказал сатирик:
Голову кто опустив и уставившись в землю, угрюмо
Что-то ворчит про себя и сквозь зубы рычит, если только,
Выпятив губы, начнет он взвешивать каждое слово...3
мысль, внезапно проходя через душу любого из двух людей, изобража
ет сходство или нарушает, и потому в человеке больше различий, чем
у всех остальных животных, так как быстрота мышления, живость ума
и большое разнообразие способностей накладывают свой отпечаток,
тогда как у остальных животных души бездеятельны и схожи во всем
у каждого в своем роде» (пер. А. Маркина).
1 Отсюда и до «...располагает к любви»: Ficin. Vita, 3.17: «... образ скор
бящего легко возбуждает во многих людях жалость, а образ человека лю
безного мгновенно трогает и оживляет зрение, воображение, дух и теле
сные соки [...]. И если государь добр и весел, разве облик его не вызывает
в городе всеобщего ликования, а если свиреп или печален, не порожда
ет ли это тотчас же всеобщий страх?»
2 Дальнейшие перечни жестов (поз) и внешних примет, относящихся
к различным планетам, приведены с опорой на 2-ю главу Alchab. Jud., где
эти сведения распределены по разделам семи планет.
3 Pers. 3.80-82, пер. Ф. Петровского.
362
Глава пятьдесят вторая
К Юпитеру относятся лица веселые и честные и жесты по
чтительные, рукоплескания как от радости или ради похвалы,
а также преклонение колен, при котором голова запрокинута,
словно в знак обожания. К Марсу относятся жесты резкие,
свирепые, жестокие, гневные и грубые, и такие же выражения
лица. К Солнцу — [жесты] отважные и почтительные и такие
же выражения лица; и, кроме того, гуляние и преклонение од
ного колена, как перед государем. К Венере — танец, любов
ные объятия и смех, а также лица любезные и счастливые.
К Меркурию — [жесты] непостоянные, быстрые, мимолетные
и тому подобные, и такие же выражения лица. К Луне — под
вижные, чарующие (yenefia), ребяческие и тому подобные.
Сказанное выше о жестах относит- Внешние черты,
ся и к человеческой внешности разно- соответствующие
го рода. Так, Сатурн наделяет человепланетам
ка черным и желтым цветами, худобой,
сутулостью, грубой кожей, выступающими венами, волоса
тым телом, маленькими глазами, сросшимися бровями, ред
кой бородой, большими губами, потупленным взором, тя
желой походкой и шарканьем при ходьбе, а также делает его
хитрецом и остроумцем, соблазнителем и убийцей.
Юпитер дает белый цвет с оттенком красного, красивое
тело, высокий рост, лысую голову, глаза большие и не впол
не черные, с широкими зрачками, короткий и неровный
нос, довольно крупные передние зубы, курчавую бороду,
добрую душу и добрый нрав.
Марс отмечает человека красным цветом, рыжими воло
сами, круглым лицом, желтыми глазами и взглядом ужас
ным и пронизывающим, а также делает его отважным, весе
лым, надменным и хитроумным.
Солнце придает смуглый цвет, средний между желтым
и черным, и с оттенком красного; невысокий рост, но кра
сивое тело, лысую голову и редкие волосы на теле, желтые
глаза, а также мудрость, верность и страсть к похвалам.
Венера означает белый цвет (склонный к черноте,
но все-таки в большей степени белый и украшенный крас
ным), красивое тело, прекрасное округлое лицо, красивые
волосы, красивые глаза, черные и с глубоким взглядом. Она
делает человека добронравным, добросердечным, терпели
вым и приятным.
ЗбЗ
Книга первая
Меркурий во внешности человека дает цвет не слишком
белый, но и не черный. Он означает длинное лицо, высо
кий лоб, глаза красивые и не вполне черные, нос прямой
и довольно длинный, редкую бороду и длинные пальцы.
Наделяет умом и тонкостью в изысканиях, но подвергает
человека превратностям переменчивой судьбы.
Луна же означает человека, во внешности которого бе
лый цвет смешан с красным, и дает красивую стать, лицо кру
глое и нередко с отметинами, глаза не вполне черные, бро
ви сросшиеся, а нрав добродушный, легкий и общительный.
Знакам и [астрологическим] ликам (facies)1 соответству
ют свои черты внешности, и тот, кто желает узнать о них,
может обратиться к книгам по астрологии.
В заключение скажем2, что на внешнем облике и жестах
человека основываются прорицательные искусства физиогномии, метопоскопии3 и хиромантии, которые предска
зывают будущие события не по их причинам, а по призна
кам, проявившимся как схожие следствия схожих причин.
И хотя может показаться4, что эти способы прорица
ния опираются на признаки низшие и слабые, не отвер
гай и не презирай их, ибо суждение о будущем выносится
здесь не по суеверным приметам, а на основании гармони
ческого соответствия между всеми частями тела. И кто бу
дет лучше подражать5 небесным телам естеством и стара1 См. прим. 4 на стр. 190.
2 Отсюда и до «...схожих причин»: Albert. Spec., 17: «Выносить сейчас
поспешное суждение о хиромантии я не стану, ибо она представляет со
бою раздел физиогномики, а та, как нам видится, составлена на основе зна
чений, указываемых влияниями звезд на тело и душу; она судит о характе
ре души по внешнему виду тела, но не потому, что считает одно причиной
другого, а потому, что и то, и другое восходят к одной и той же причине».
3 Метопоскопия — прорицание по линиям лба, которые ставятся в со
ответствие семи планетам.
4 Отсюда и до «...частями тела»: Georg. Harm., 1.6.4.
5 Отсюда и до «...дары от вышних»: Ficin. Vita, 3.22: «...те, кто своими
молитвами, учением и образом жизни подражает благодеяниям, действи
ям и порядку небес, получают от них дары более обильные, ибо они более
прочих уподобляются небесным божествам».
364
Глава пятьдесят вторая
нием, действиями, движениями, жестами, лицом, располо
жением души и удачно выбранным временем, тот получит
более обильные дары от вышних.
Глава пятьдесят третья
О прорицании посредством
ауспиций и авгурий
Есть и другие1 разновидности прорицания, основан
ные на естественных причинах, каковые заметны умелому
и опытному глазу в различных вещах. Так предсказывают
будущее врачи и земледельцы, пастухи и моряки — все посвоему, исходя из признаков, позволяющих предположить
то-то и то-то (ex probabilibus signis); многие подобные [при
знаки] приводятся в книге Аристотеля «О временах».
Главные разновидности2 прорицаний такого рода — аус
пиции (auspicia) и авгурии (augurid)3. Некогда римляне чтили
1 Отсюда и до «...О временах»: Georg. Harm., 3.4.3. Под книгой Ари
стотеля «О временах», предположительно, подразумевается его трактат
«Метеорологика» (Arist. Meteor.).
2 Отсюда и до «...наблюдения и ауспиции»: Crinit. Hon. D., 25.2.
3 Ауспиции в узком смысле — предсказания по полету и крику птиц,
в более широком — по поведению других животных и по различным при
родным явлениям. Авгурии — прорицания, официально производившие
ся римской коллегией авгуров и основанные, в целом, на тех же знамениях,
что и ауспиции. Отличие ауспиций от авгурий не вполне ясно, и в антич
ных источниках эти термины часто употребляются как взаимозаменяемые.
Однако исследователи отмечают тонкие различия между двумя этими рода
ми прорицания: «... ауспиции — это полет птиц, который указывает, начать
или отложить задуманное. [...] [авгурии же] представляют собой волю богов,
испрошенную заранее и полученную от птиц или других знаков. К авгуриям прибегают только для определенных дел и осуществляются они только
на родной территории. [...] авгурии могут происходить случайно, то есть
быть oblativa (непрошенными) или быть imperativa (заранее выпрошенны
ми). [...] ...авгурии считаются действительными, если исходят от определен
ных птиц <...>... [ауспиции же] не запрашиваются заранее, исходят от лю
бой птицы и наблюдать их можно везде» (Сидорович 2009,154-155).
Агриппа (вслед за Пьетро Кринито, см. прим, выше) употребляет
эти два термина в ином смысле: к ауспициям он относит все прорицания,
366
Глава пятьдесят третья
их столь высоко, что не принимались Римляне ничего
ни за какое дело, будь то общественное
не делали без
или частное, без ауспиций. Особых высот благоприятных
в этом искусстве достиг народ этрусков,
ауспиций
о чем столь красноречиво повествует Ци
церон в своей книге «О дивинации»*1.
Ауспиции бывают множества разных Разновидности
J
г
ауспиции
родов: есть так называемые педестрии
J
[pedestria, букв, «пешие»], по [движению] четвероногих жи
вотных (quadrupedibus)\ есть авгурии (auguria), по [полету
и крику] птиц (avibus), есть ауспиции небесные (coelestia),
по грому и молнии; есть ауспиции падучие (caduca)^ по тому,
что падает [или «рушится», decidisset\ в храме или в ином ка
ком-либо месте; есть жертвенные (sacra), по [ходу] жерт
воприношений. Из этих последних некоторые [знамения]
считались бедственными или печальными, как, например,
тогда, когда жертвенное животное (hostia) убегало от алтаря
или громко мычало при заклании, или падало не на ту сто
рону тела, на которую полагалось упасть. К этим же [небла
гоприятным предзнаменованиям] добавлялось осквернение
(exauguratio), как, например, в случае, когда из руки авгура
выпадал жезл (virga), с которым обыкновенно проводились
наблюдения и ауспиции.
Михаил Шотландец (Michael Scotus)2 перечисляет две
надцать родов авгурий: шесть — для правой стороны,
основанные на поведении животных и на природных явлениях, а к авгуриям — только гадание по полету птиц.
1 Cic. Div., 1.41: «Этрурия усердно занималась учеными наблюдения
ми над тем, что происходит на небе, а также отличалась в толковании вся
ких чудес и знамений. Поэтому хорошо поступил сенат во времена наших
предков, когда государство еще процветало, приняв постановление, чтобы
десять сыновей из знатнейших фамилий [этрусских] были переданы для
обучения этому искусству, по одному от каждой из народностей Этрурии.
Это было сделано с той целью, чтобы столь великое искусство, если им бу
дут заниматься люди низкого происхождения, из чтимого священнодей
ствия не превратилось в оплачиваемое ремесло и не использовалось в ко
рыстных целях» (пер. М. Рижского).
2 Отсюда и до «...взято у Михаила Шотландца»: обширная цитата
из Scot. Phis., 56.
367
Книга первая
а именно, «фернова» (fernova), «фервет»
(fervetus), «конферт» (confert)1, «эмпонетем»
(emponenthem),
«соннасарнова»
(sonnasarnova), «соннасарвет» (sonnasarvetus), и шесть —
для левой, именуемые «конфернова» (confernova), «конфервет» (confervetus), «виарам» (viaram), «херренам» (herrenam),
«скассарнова» (scassarnova), «скассарвет» (scassarvetus). Далее
он объясняет эти названия:
Фернова — это такая авгурия, когда выходишь из дома
по какой-либо причине и видишь, как впереди и по левую
сторону от тебя проходит человек или пролетает птица. Это
доброе предзнаменование для твоего дела.
Ферветус — это такая авгурия, когда выходишь из дома
по какой-либо причине и видишь впереди человека, стоя
щего по левую сторону от тебя, или птицу, [также] сидя
щую слева. Это дурное предзнаменование для твоего дела.
Виарам — это такая авгурия, когда идущий перед тобой
человек или летящая перед тобой птица движется по правую
руку от тебя, а затем уклоняется влево и исчезает из виду.
Это доброе предзнаменование для твоего дела.
Конфернова — это такая авгурия, когда сперва заметишь
идущего человека или летящую птицу, а затем увидишь, что
они остановились перед тобой по правую руку. Это доброе
предзнаменование для твоего дела.
Конфервет — это такая авгурия, когда увидишь, что
идущий перед тобой человек или летящая птица уклони
лись вправо. Это дурное предзнаменование для твоего дела.
Скимасарнова (scimasamova)2 — это такая авгурия, когда
человек или птица движутся за тобою сзади и минуют тебя,
но прежде, чем они поравняются с тобой или остановятся,
ты увидишь их от себя справа. Это добрый знак для тебя.
Скимасарвет (scimasarvetus)3 — это такая авгурия, когда
увидишь позади себя человека или птицу, остановившихся
от тебя слева. Это дурной знак для тебя.
Двенадцать
родов авгурий
1 Этот род авгурий не получает толкования ни у Агриппы, ни у Скота.
2 Это знамение отсутствует в вышеприведенном списке. Возможно,
имеется в виду «соннасарнова».
3 Это знамение отсутствует в вышеприведенном списке. Возможно,
имеется в виду «соннасарвет».
368
Глава пятьдесят третья
Скассарнова — это когда человек или птица движутся
позади тебя и останваливаются, не успев поравняться с то
бой. Это добрый знак для тебя.
Скассарвет — это когда видишь, что человек или птица
движутся, а затем останавливаются от тебя слева. Это дур
ной знак для тебя.
Эмпонентем — это когда человек или птица приближа
ются слева и уходят направо, а затем исчезают из виду, так
и не остановившись. Это добрый знак для тебя.
Хартенам (hartenam)1 — это такая авгурия, когда человек
или птица движутся позади тебя, приближаясь справа и ухо
дя налево, а затем ты видишь, что они где-то остановились;
это дурной знак. Все это взято у [Михаила] Шотландца.
Древние2 также прорицали по чиханию (о чем упоми
нает Гомер в семнадцатой книге «Одиссеи»3), полагая, что
чихание исходит из священного места, сиречь из головы,
в которой процветает и действует разум (intellectus'). Кроме
того, всякие неожиданные слова, срывающиеся с языка или
приходящие на ум рано утром, считаются неким предзна
менованием или авгурией.
1 Очевидно, то же, что и «херренам».
2 Отсюда и до «...действует разум»: Ponz. Tert., 1.3.6. Ср. также Ps. Arist.
Probl., 30.7.9: «Почему мы считаем божественным чихание, но не счита
ем кашель или насморк? Потому ли что оно [чихание] исходит из самой
божественной нашей части, а именно, из головы — вместилища разума?
Или же потому, что другие проявления [т.е. кашель и насморк], в отличие
от чихание, суть последствия болезни? [...] Итак, чихание почитают свя
щенным как признак здоровья нашей лучшей и наисвятейшей части тела
и принимают за добрый знак».
3 Hom. Od., 17.541-547 (цит. в пер. В. Вересаева):
Вдруг в это время чихнул Телемах, и по целому дому
Грянуло страшно в ответ. Засмеялась тогда Пенелопа.
Тотчас к Евмею она обратилась со словом крылатым:
«Вот что, Евмей, позови-ка скорее ко мне чужеземца!
Разве не видишь? Все, что сказала я, сын зачихал мне?
Значит, для всех женихов несвершившейся гибель не будет:
Кер и смерти меж них теперь ни один не избегнет».
369
Глава пятьдесят четвертая
О различных животных и прочих вещах,
имеющих значение для авгурий
Ауспиции надлежит совершать перед началом всякого
дела. Например, если ты, приступая к неким трудам, заме
тишь, что твою одежду погрызли землеройки (soricibus), от
кажись от этой работы1. Если, выходя из дому, запнешься
о порог или ушибешь ногу в дороге, отложи свое путешест
вие2. Если столкнешься с каким-либо дурным знамением
в начале работы, отложи и ее, иначе вся она окажется на
прасной или не принесет пользы, и дождись счастливого
часа, чтобы приняться за дело при лучших знамениях.
Мы уже видели, что премногие животные3, в силу неких
свойств, заложенных в них от природы, суть создания вол
шебные и вещие (praestigiosa atque fatidica). И впрямь, не ис
кусно ли петух (gallus) объявляет часы своим пением и от
гоняет львов, распростирая крылья4? Многие птицы поют
1 Эта примета, связанная с различными грызунами, была известна еще
в Древнем Риме, и Цицерон высмеивал ее в своем трактате «О дивинации»:
«Ведь мы сами настолько легковерны и безрассудны, что если мыши чтонибудь изгрызут, то считаем это предзнаменованием. А ведь у них это един
ственное занятие. Вот и перед марсийской войной, когда мыши изгрыз
ли щит Ланувия, о чем ты рассказал, то гаруспики объявили, что это вели
кое предзнаменование. Как будто имеет какое-то значение, что день и ночь
грызущие мыши изгрызли щиты или решета. Если нам следовать этому,
то я должен был недавно сильно испугаться за судьбу республики, потому
что мыши изгрызли у меня трактат Платона “О государстве”, а если бы они
изгрызли книгу Эпикура “О наслаждении”, то мне следовало предположить,
что вздорожает мясо на рынке» (Cic. Div., 2.27, пер. М. Рижского).
2 Эта примета также была известна римлянам и упоминается у Овидия:
«Ты, за дверь выходя, чтоб отплыть под Трою скорее, — / Знак недобрый! —
ногой отчий порог зацепил» (Ovid. Her., 14.87-88, пер. С. Ошерова).
3 Отсюда и до «...следовали этим знамениям»: Georg. Harm., 3.4.1.
4 См. прим. 2 на стр. 142-143.
370
Глава пятьдесят четвертая
и щебечут; жестокие укусы мух (muscae) предвещают дождь;
дельфины (delphines) же нередко выпрыгивают из-под воды,
пророча бурю.
Слишком долго было бы перечислять здесь все предска
зания по птицам и зверям, известные фригийцам, киликийцам, арабам, умбрам, тускам [= этрускам] и прочим наро
дам, которые следовали этим знамениям1, и доказанные
на многих опытах и примерах.
Оракулы грядущего сокрыты во всем,
Птицы,
подающие
но превыше всего — в тех птицах, ко
знамения
торые подают знамения; по словам поэ
тов, это не кто иные, как люди, превра
щенные в птиц. Посему надлежит прилежно подмечать
и столь же прилежно соблюдать все то, что возвещает воро
на (согшх), когда она садится в каком либо месте, пролета
ет справа или слева, говорит, кричит или молчит, движется
впереди или позади тебя, или, поравнявшись с тобою, ждет,
пока ты ее догонишь, или же улетает прочь, удаляясь в ту
или иную сторону. Гораполлон (Oras Apollo) говорит в сво
ей «Иероглифике»2: «Вороны-близнецы (geminae cornices)
означают бракосочетание, ибо это животное произво
дит на свет два яйца, из коих должны родиться самец
и самка. Но когда рождаются, что бывает редко, два сам
ца или две самки, то ни самцы не сочетаются с самками
1 Перечень народов, следовавших знамениям, восходит к Cic. Div.,
1.41: «Этрурия [...] отличалась в толковании всяких чудес и знамений. [...]
Фригийцы же и писидийцы, и киликийцы, и арабский народ очень дове
ряют предзнаменованиям от птиц. Это, как мы знаем, относится также
и к населению Умбрии» (пер. М. Рижского).
2 Отсюда и до «...с животным вдовствующим»: Horap. Hier., 1.8-9.
В греческом оригинале этот отрывок имеет некоторые отличия от цита
ты, приведенной у Агриппы: «Иначе изображают Ареса и Афродиту, ри
суя двух ворон— самца и самку, ибо это животное производит на свет два
яйца, из коих должны родится самец и самка. И когда рождаются, что бы
вает редко, два самца или две самки, то ни самцы, женившись на самках,
не соединяются ни с какой другой вороною, ни самки с другим вороном
вплоть до самой смерти, но до конца живут со своими супругами. Посе
му люди считают дурным предзнаменованием встречу с вороною как с жи
вотным вдовствующим...» (пер. А. Алексаняна).
371
Книга первая
и не смешиваются с другими воронами, ни самки [не соче
таются] с самцами, но живут отдельно. Посему люди счи
тают дурным предзнаменованием встречу с вороною как
с животным вдовствующим. То же самое предвещает и чер
ная голубица (columba nigra), ибо она не соединяется с дру
гим супругом, если овдовела»1.
Не менее прилежно следует наблюдать и за воронами
(corvos), которые предсказывают будущее, [подобно воро
нам], но предпочитают великие дела. Эпиктет2, философстоик и мудрый писатель, полагал, что если ворон закаркает
напротив какого-либо человека, то его телу, имуществу, до
брому имени, жене или детям грозит несчастье.
Далее, полагают, что лебеди (cygnos), предчувствую
щие тайны вод, по причине своей радостной натуры пред
вещают благополучный исход [путешествия] не только мо
рякам, но и другим путникам, если только на них не напа
дет и не превозможет некто сильнейший — например, орел
(aquilae), своей могучей властью повелевающий всеми про
чими птицами. Если орел подаст знамение против них,
то их предзнаменование ослабнет, ибо он летает выше и ви
дит дальше, нежели другие птицы, а, вдобавок, всегда прича
стен тайнам Юпитера3. Они [орлы] предвещают возвышение4
1 Ibid., 2.32.
2 Отсюда и до «...грозит несчастье»: Pic. J. F. Rer., 6.4 со ссылкой на Epict.
Ench., 18: «Всякий раз, когда ворон накаркает дурное, пусть не увлечет тебя
твоя фантазия, но тотчас разбери это сам с собой и говори: “Это мне ниче
го не предвещает, разве что моему телу, имуществу, моему доброму имени,
моим детям, жене, мне же, если я захочу, предвещает одни блага. Ведь в моей
власти извлечь пользу из всего, что случится”» (пер. А. Тыжова).
3 Орел — священная птица Юпитера.
4 Отсюда и до «...даровал им победу»: ср. Horap. Hier., 1.6, где, одна
ко, речь идет не об орле, а о соколе: «Желая изобразить бога, или высоту,
или низ, или превосходство, или кровь, или победу [или Ареса, или Аф
родиту], рисуют сокола. [...] Высоту [...] [он обозначает] потому, что дру
гие животные, задумавши взлететь ввысь, носятся кругами, неспособные
лететь прямо, и лишь только сокол взлетает ввысь напрямик. [...] Превос
ходство — поскольку отличается от прочих птиц. Кровь — потому что, как
говорят, это животное пьет не воду, а кровь» (пер. А. Алексаняна).
372
Глава пятьдесят четвертая
и победу, но посредством кровопролития, потому что пьют
они не воду, а кровь. Когда жители Локр1 сошлись в битве
с жителями Кротона, пролетевший над [локрийцами] орел
даровал им победу. Когда Гиерон впервые отправился на во
йну, на его щит неожиданно опустился орел, предсказав, что
ему суждено стать царем2. Когда родился Александр Македон
ский, на крыше его дома целый день просидели два орла, и это
было двойное знамение, предвещавшее ему власть над Азией
и Европой3. Схожим образом Луций Тарквиний Приск4, сын
1 Отсюда и до «...стать царем»: Just. Epit., 20.3.4-7: «Когда завязался
бой и кротонцы выставили сто двадцать тысяч вооруженных, локрийцы,
видя, что силы их ничтожны (у них было только пятнадцать тысяч вои
нов), и потеряв надежду на победу, все вместе решились встретить неми
нуемую смерть, и в этом безнадежном положении каждого из них охватил
такой воинственный пыл, что, как им казалось, они победят, если умрут,
отомстив. Однако, стремясь достойно умереть, они имели счастье одер
жать победу, причиной которой было не что иное, как отчаяние. В то вре
мя как локрийцы сражались, их боевую линию ни на минуту не покидал
орел и до тех пор летал над ними, пока они не победили» (пер. А. Деконского и М. Рижского).
2 Ibid., 23.4.9-10: «...когда Гиерон стал юношей и впервые отправил
ся на войну, на его щит опустился орел, а на копье — сова [птица Афины,
богини мудрости и военного искусства]. Все это означало, что он будет
мудр в совете, храбр в бою и станет царем» (пер. А. Деконского и М. Риж
ского). Речь идет о Гиероне II, будущем тиране Сиракуз (270-215 до н.э.),
с 269 года до н. э. носившем также титул царя.
3 Ibid., 12.16.4-5: «При самом рождении Александра явились некие
знамения его величия. Ибо в тот самый день, как он родился, целый день
на коньке кровли над дворцом его отца сидели два орла, предвещавшие
двойную власть — в Европе и в Азии» (пер. А. Деконского и М. Рижского).
4 Отсюда и до «...власть над римлянами»: Polid. Prod., 3. Речь идет
о Тарквинии Древнем — пятом царе Древнего Рима (616-579 до н.э.). Полидор, в свою очередь, заимствовал этот рассказ у Тита Ливия, который
называет Тарквиния этрусским именем «Лукумон», означающим «прави
тель города»: «Доезжают они [Лукумон и его жена Танаквиль] волей слу
чая до Яникула, а там орел плавно, на распростертых крыльях, спускает
ся к Лукумону, восседающему с женою на колеснице, и уносит его шапку,
чтобы, покружив с громким клекотом, вновь возложить ее на голову, будто
373
Книга первая
коринфянина Демарата, покинул свой дом из-за распри и от
правился из Этрурии в Рим, а там [орел] сорвал с него шапку
(pileum) и улетел, но после вернул шапку ему на голову, тем са
мым предвестив ему власть над римлянами.
Истинно также, что коршуны (vultures) знамену
ют препятствия, тяготы и алчность, как было подтвержде
но на опыте при основании Рима*
1. Сверх того, они загодя2,
за семь дней, указывают место грядущей битвы, ибо смо
трят в ту сторону, где прольется больше всего крови, как бы
предвкушая великое множество смертей. Потому у древних
царей был обычай высылать разведчика, который доносил,
куда коршуны обращают свой взор.
исполняя поручение божества; затем улетает ввысь. Танаквиль, женщина
сведущая, как вообще этруски, в небесных знаменьях, с радостью приня
ла это провозвестье. Обнявши мужа, она велит ему надеяться на высокую
и великую участь: такая прилетала к нему птица, с такой стороны неба, та
кого бога вестница; облетев вокруг самой маковки, она подняла кверху
убор, возложенный на человеческую голову, чтобы возвратить его как бы
от божества. С такими надеждами и мыслями въехали они в город и, об
заведясь там домом, назвались именем Луция Тарквиния Древнего» (Liv.
Hist., 1.34.8-10, пер. В. Смирина).
1 Urbis, букв. «Города». Имеется в виду легенда о братьях Ромуле
и Реме, основателях Рима, приведенная у Тита Ливия: «Братья были близ
нецы, различие в летах не могло дать преимущества ни одному из них,
и вот, чтобы боги, под чьим покровительством находились те места, пти
чьим знаменьем указали, кому наречь своим именем город, кому править
новым государством, Ромул местом наблюдения за птицами избрал Пала
тин, а Рем — Авентин. Рему, как передают, первому явилось знаменье —
шесть коршунов, — ио знамении уже возвестили, когда Ромулу предста
ло двойное против этого число птиц. Каждого из братьев толпа привер
женцев провозгласила царем; одни придавали больше значения первенству,
другие — числу птиц. Началась перебранка, и взаимное озлобление при
вело к кровопролитию; в сумятице Рем получил смертельный удар» (ibid.,
1.6.4-1.7.2, пер. В. Смирина).
2 Отсюда и до «...обращают свой взор»: Horap. Hier., 1.11: : «...когда
предстоит случиться войне, коршун определяет место, где она произой
дет, и пребывает там за семь дней [до начала войны]. [...] по каковой при
чине древние цари посылали разведчиков посмотреть, какое место сраже
ния выбрали коршуны...» (пер. А. Алексаняна).
374
Глава пятьдесят четвертая
Знамения,
Феникс (phoenix) же обещает необы
подаваемые
чайно счастливый исход дела: его воз
крупными
рождение послужило добрым знамением
птицами
для строительства [Рима]. Пеликан1 (pellicanus), рискующий собой ради своих
птенцов, означает дружественного человека, подвергающе
го себя опасности ради любви2. Разноцветная птица (picta
avis) дала имя городу Пиктавии3 и своей окраской и голо
сом предвосхитила кротость его обитателей. Цапля (arded)
предвещает трудные дела (rerum arduarum). Аисты (ciconia),
дружелюбные птицы, способствуют дружбе. Журавли4
(graes), по общему мнению древних, постоянно бдят и сте
регутся врагов, ожидающих в засаде. Удод5 (cucuphd) озна
чает благодарность, потому что он единственный из всех
животных воздает благодарностью своим родителям, когда
те состарятся. Гиппопотам (hippopotamus) , напротив, убива
ет своих родителей, выказывая неблагодарность и неспра
ведливость6. Перепелка (origis), птица, полная ненависти,
означает ненависть7.
1 Отсюда и до «...ради любви»: см. прим. 7 на стр. 234.
2 Или «благочестия; милосердия» (pietate).
3 Пиктавия (ныне Пуатье) — город древнего галльского племени
пиктавов, или пиктонов, основанный во II веке до н. э.
4 Отсюда и до «...в засаде»: Horap. Hier., 2.94: «Желая изобразить че
ловека, остерегающегося злоумышления врагов, рисуют бодрствующе
го журавля, ибо журавли охраняют сами себя по очереди в течение всей
ночи» (пер. А. Алексаняна).
5 Отсюда и до «...когда те состарятся»: ibid., 1.55: «Изображая благодар
ность, рисуют удода, поскольку из всех бессловесных тварей только он, по
сле того, как родители вырастят его и когда состарятся, воздает им бла
годарностью: ибо там, где они его вырастили, он делает им гнездо, очи
щает им перья и доставляет пищу, доколе [вновь] оперившиеся родители
не смогут сами помогать себе» (пер. А. Алексаняна).
6 В Hier. Ногар. символом неблагодарности назван голубь: «Изобра
жая неблагодарного и враждебного своим благодетелям, рисуют голубя,
поскольку самец, ставши более сильным, отгоняет своего отца от матери,
и таким образом сочетается с нею в браке» (I.56, пер. А. Алексаняна).
7 См. прим. 4 на стр. 229-230.
Книга первая
Далее, среди более мелких птиц болтли
вая сорока (pica) предвещает гостей. Если
альбанель (albanellusp пролетает слева на
право, это обещает веселье с гостями, если
же наоборот — то обратное. Ушастая сова12
(stryx) всегда означает несчастье, так же как и сыч (noctua),
поскольку они внезапно нападают на цыплят под покровом
тьмы, подобно смерти, приходящей внезапно; из-за этого
говорят, что они предвещают смерть . Впрочем, иногда они
означают прилежание и бдительность, поскольку остаются
зрячими и в темноте, — что и подтвердила [сова], усевшая
ся на копье Гиерона3. Филина (bubonem) же Дидона, пребы
вавшая в смятении из-за Энея, сочла воистину несчастливой
[птицей], о чем поэт сказал:
Знамения,
подаваемые
малыми
птицами
Часто на кровле заводил похоронную песню
Филин, и голос его протяжно плакал во мраке4.
Другой же [сказал так]:
Гнусною птицей он [= Аскалаф] стал,
вещуньей грозящего горя,
Нерасторопной совой,
для смертных предвестием бедствий5.
Схожим образом [сова] кричала на Капитолии, ког
да римляне терпели поражение в Нуманции и когда вслед
ствие заговора среди римлян были разрушены Фрегеллы6*В
.
1 Неизвестная птица.
2 Отсюда и до «...предвещают смерть»: Horap. Hier., 2.2у. «Ушастая
сова обозначает смерть, поскольку она нападает на птенцов ворон внезап
но ночью, как внезапно приходит и смерть» (пер. А. Алексаняна).
3 См. прим. 2 на стр. 373.
4 Virg. Аеп., 4.462-463, пер. С. Ошерова. В оригинале речь идет о фи
лине (bubo).
5 Ovid. Met., 5.549-550, пер. С. Шервинского.
6 Polid. Prod., 3.92; сведения заимствованы Полидором из Obs. Prod.'.
«Крик совы сначала слышали на Капитолии, а затем по всему городу [...]
В Нуманции дела шли плохо, римская армия была разбита» (24); «Сову ви
дели на Капитолии. [...] Фрегеллы, которые приняли сторону противную
376
Глава пятьдесят четвертая
Альмад ель (Almadel)*
1 тоже утверждает, что филины
(bubones) и ночные вороны (nycticoraces)2, залетающие в не
обычные места и в дома, предвещают смерть людям, живу
щим в этом месте или доме, потому что эти птицы радуют
ся трупам и предчувствуют их появление, а человек, кото
рому вскоре предстоит умереть, уже подобен трупу.
О ястребе (accipitre) как предвестнике распри пел Назон:
[Грубость, наоборот, сеет вражду и войну]
Ястреба мы ненавидим за клюв его дерзкий и коготь3.
Лелий, легат Помпея, был убит в Испании среди фу
ражиров; рассказывали, что над головой у него пролетел
ястреб и провозвестил его судьбу4.
римлянам, были разрушены» (28). Нуманция — кельтиберский город
в Испании; в 153—134 гг. до н.э. римляне неоднократно терпели поражение
в боях с его жителями. Фрегеллы — отпавший от Рима город в Лации, ко
торый был снова захвачен в 125 г. до н. э. в результате предательства.
1 Отсюда и до «...подобен трупу»: Pic. J.F. Rer.y 6.4. Джанфранческо
Пико, а вслед за ним и Агриппа ссылаются на трактат «О достоверности
шести наук» (Alm. Firm., 1-2), написанный под псевдонимом «Альмадель»
и посвященный различным способам прорицания.
2 Какая именно птица обозначается этим словом, не вполне ясно.
Чаше всего ее соотносят с так называемой ночной цаплей, или кваквой
обыкновенной (Nycticorax nycticorax) — птицей семейства цаплевых, веду
щей сумеречный и ночной образ жизни. Однако известны и другие интер
претации. Согласно словарям И. X. Дворецкого, латинское слово nycticorax
предположительно могло также обозначать баклана, а древнегреческое
vuKTiKopa^, от которого происходит латинский термин, употреблялось
и в значении «ушастая сова» (Asio otus); встречается также отождествление
«ночного ворона» с козодоем (Caprimulgus europaeus).
3 Ovid. Ars, 2. [146]-147, пер. M. Гаспарова. Назон — часть имени поэ
та (Публий Овидий Назон).
4 Polid. Prod., 3.92; сведения заимствованы Полидором из Obs.
Prod., ур. «Дидий Лелий, легат Помпея, который уже претерпел чудо
в Риме (потому что видел двух змей в спальне жены, которые уползли
в разные стороны), когда в лагере сидел рядом с полководцем, ястреб усел
ся ему на голову. Он был убит в Испании среди фуражиров во время вой
ны с Серторием».
377
Книга первая
Альмад ель1 же утверждал, что если птицы этого вида де
рутся между собой, это предвещает смену царя. Но если
с ними вступают в сражение птицы другого вида, причем
такие, которые обычно не собираются вместе, то судьба той
области, [где это происходит,] вскоре переменится.
Кроме того, когда малые птицы прилетают или, напро
тив, улетают прочь, это сулит пополнение или убыль в се
мействе; при этом чем более спокоен их полет, тем более
славные дела он предвещает; авгур Меламп предрек мно
жество смертей среди греков по полету малых птиц, ска
зав так: «Смотри-ка, ни одна птица не летает, хотя пого
да и ясная!»2
Ласточки (hirundines), которые перед смертью готовят
надежное укрытие для своих птенцов, предвещают большое
наследство или имение, полученное после чьей-то смерти3.
Если кому попадется на глаза нетопырь (yespertilio), улетаю
щий прочь, это предвещает бегство, потому что нетопырь
способен летать, хотя и не имеет перьев4. Однако воробей
(passer) — дурной знак для беглеца, ибо воробьи, спасаясь
от ястреба, попадаются сове, такой же хищнице, [как
и ястреб]5. Для влюбленного же это доброе знамение, ибо
если он [воробей] охвачен желанием, то совокупляется
1 Отсюда и до «...вскоре переменится»: Pic. J.F. Rer., 4.4. Джанфранческо Пико, а вслед за ним и Агриппа ссылаются на Alm. Firm., 3-4.
2 Меламп, сын Амифаона, — персонаж греческих мифов, прорицатель
и врач, основатель культа Диониса. Цитата (с небольшими изменениями)
из Stat. Theb., 3. 503-504; в пер. Ю. Шичалина: «...в высоте поднебесья тре
вожной / не провела ни одна борозды безоблачной птица...»
3 Horap. Hier., 2.31: «Желая изобразить целое родительское имение,
оставленное сыновьям, рисуют ласточку, поскольку она, когда ей пред
стоит умереть, закатывает себя в глину и [таким образом] делает птенцам
гнездо» (пер. А. Алексаняна).
4 Ibid., 2. 52: «Желая изобразить человека слабого и опрометчивого,
рисуют нетопыря, ибо он, не имея крыл, летает» (пер. А. Алексаняна).
5 Ibid., 2.51: «Желая показать человека, прибегающего за помощью
к своему патрону и не получающего ее, рисуют воробья и сову, ибо тот,
когда на него охотятся, бежит к сове, и, будучи возле нее, попадается» (пер.
А. Алексаняна).
378
Глава пятьдесят четвертая
с самкой семижды в час1. Пчелы (apes) — добрый знак для
царей, ибо они означают послушный народ2. Мухи (muscae),
однако, означают дерзость и бесстыдство, поскольку всякий
раз возвращаются, сколько бы их ни гнали прочь3.
Домашние птицы тоже не чужды
Знамения
прорицаниям. Например, кукарекающие
от домашних
петухи (galli) предвещают надежду и на
птиц
чало путешествия. А незадолго до рож
дения Тиберия4 его мать, Ливия, взяла куриное яйцо и но
сила его в тепле у себя на груди, пока не вылупился петух
с огромным гребнем. Авгуры истолковали это так, что
мальчик, который у нее родится, станет царем. Цицерон
же писал5, что фиванские петухи кричали всю ночь, пред
вещая победу беотийцев над лакедемонянами. Такое
1 Ibid., 2.115: «Желая изобразить плодовитого человека, рисуют во
робья, поскольку он, гонимый неумеренным желанием и обилием семе
ни, семижды в час соединяется с самкою, обильно испуская семя» (пер.
А. Алексаняна).
2 Ibid., 1.61: «Изображая послушный царю народ, рисуют пчелу, ибо
из всех других животных она одна имеет царя, за которым следует все
остальное множество пчел, как и люди повинуются царю» (пер. А. Алек
саняна).
3 Ibid., 1.51: «Показывая дерзость, рисуют муху, которой, хотя и всегда
прогоняемой, не бывает никакого вреда» (пер. А. Алексаняна).
4 Отсюда и до «...станет царем»: Suet. Caes., 3.14: «Еще когда Ливия
была им [Тиберием] беременна и различными гаданиями пытала, ро
дит ли она мальчика, она вынула яйцо из-под наседки и со служанками
по очереди грела его в руках; и вылупился петушок с гребнем небывалой
величины. А когда он только что родился, астролог Скрибоний возвестил
ему великое будущее и даже царскую державу, но без царских знаков; ведь
тогда еще власть цезарей была неизвестна» (пер. М. Гаспарова).
5 Отсюда и до «...когда побеждает»: Georg. Harm., 3.4.1. Подразумева
ется следующее место из Cic. Div.’. «Далее, в то же время в [святилище Зев
са] Трофония, что вблизи Лебадии, произошло чудо: петухи, приготов
ленные для жертвоприношений, стали петь, не переставая, так что ничто
не могло их остановить. Тогда беотийские авгуры и предсказали, что побе
ду одержат фиванцы, потому что обычно эти птицы побежденные молчат,
а поют, когда победили» (пер. М. Рижского).
379
Книга первая
пророчество объясняли тем, что петух молчит, когда тер
пит поражение, но поет, когда побеждает.
Схожим образом предвещают события и [четвероногие] животные, как
Знамения
от [четвероногих] домашние, так и дикие. Например,
животных
встреча с лаской (mustelae) — дурной
знак1. Встреча с зайцем (leporis) гро
зит путнику бедой, если только тот его не поймает2. Мул
(mulus) тоже предвещает дурное, ибо он бесплоден3. Сви
нья (porcus) воистину пагубна: ведь такова ее природа,
и потому она означает пагубных людей4. Конь (equus) пред
вещает раздоры и сражения, согласно Вергилию, у которого
Анхис при виде белых коней восклицает:
...Войну, о приветливый край, ты сулишь нам!
Грозны кони в бою, и грозят эти кони боями!5
Но если увидишь коней, запряженных в колесницу, это
предвещает мир, поскольку они движутся в согласии, свя
занные одним ярмом6.
Осел7 (asinus) бесполезен [для прорицания], но все же
однажды пригодился Марию: когда того объявили врагом
в родной стране, он увидел, как осел отказывается от пред
ложенной ему пищи и бежит к воде, и рассудил так, что это
знамение указывает ему путь к спасению. Обратившись
за помощью к друзьям, он попросил их лишь об одном:
доставить его к морю. Там он добыл себе небольшое суд
но и спасся на нем от гнева победоносного Суллы. Если же
1 Polid. Prod., 3.91.
2 Erasm. Ad., 2.10.
3 Horap. Hier., 2.42: «Желая показать бесплодную женщину, рисуют
мулицу, поскольку она бесплодна из-за того, что у нее нет нормальной
матки» (пер. А. Алексаняна).
4 Ibid., 2.37: «Когда желают показать опустившегося человека, рисуют
свинью, из-за таковой природы свиньи» (пер. А. Алексаняна).
5 Virg. Аеп., 3.539-540, пер. С. Ошерова.
6 Polid. Prod., 3.89.
7 Отсюда и до «...победоносного Суллы»: Vai. Max. Fact., 1.5.
380
Глава пятьдесят четвертая
встретить ослицу, то это знамение всегда предвещает труд,
терпение и препятствия.
Волк (lupus} известен как добрый вестник, что мож
но наблюдать на примере Гиерона Сицилийского: ког
да тот учился в школе1, волк похитил у него табличку для
письма, тем самым возвестив ему благополучное царство
вание. Но если волк увидит [человека] первым, то лишит
его голоса2. Стражник консулов П[ублия] Африканско
го и Г[ая] Фульвия был разорван волком в Мунтурне, ког
да рабы на Сицилии уничтожили римское войско3. Кро
ме того, [волк] означает людей вероломных и не заслужи
вающих доверия, каковые были известны среди потомков
Ромула; ибо верность, впитанная ими [Ромулом и Ремом]
с молоком волчицы и бывшая у них от начала, расточилась
как бы по природному закону в их потомстве.
Встретить льва (leoni) — к добру, ибо он — сильнейший
из зверей и всем внушает страх. Но если женщина встре
тит львицу (leaenam), это плохо, потому что это препят
ствует зачатию: ведь львица рожает только однажды4. Встре
тить овец и коз (pvibus et capris) — хорошо; в «Туеском тол
ковнике примет»5 (Ostentario Tuscorum) говорится, что если
1 Отсюда и до «...благополучное царствование»: Just. Epit.., 23.4.8:
«Когда Гиерон учился в начальной школе со своими сверстниками, сре
ди мальчиков внезапно появился волк и похитил у Гиерона табличку для
писания [...] это означало, что он [...] станет царем» (пер. А. Деконского
и М. Рижского).
2 См. стр. 177.
3 Polid. Prod., 3.92; сведения заимствованы Полидором из Obs.
Prod., 25: «В Мунтурне волк разорвал стражника и скрылся среди общей
суматохи. [...] В Сицилии беглые рабы уничтожили римские войска».
4 Horap. Hier., 2.82: «Желая показать женщину, рожавшую один раз,
рисуют львицу, ибо она дважды не беременеет» (пер. А. Алексаняна).
5 Отсюда и до «...приумножение во всем»: Macrob. Saturn., 3.7.2:
«В книгах же этрусков сообщается, что властителю предвещается удача
во всех делах, если приведут это животное необыкновенного цвета. Кро
ме того, есть книга Тарквиния, переписанная из «Тусского толковни
ка примет». Там находится [следующее]: «Если овца или баран будут по
крыты [шерстью с пятнами] пурпурного или золотистого цвета, [то они
381
Книга первая
такое животное будет необычного цвета, оно предскажет
императору удачу и приумножение во всем; и это имеет
в виду Вергилий, говоря о [сыне] Поллион [а]:
Сам, по желанью, баран то в пурпур нежно-багряный,
То в золотистый шафран руно перекрашивать будет*
1.
К добру также — встретить быка (bobus), молотяще
го зерно, но еще лучше — пашущего: даже если он станет
препятствием на пути, задержка окупится благоприятно
стью этого знамения.
Собака2 (canis) — счастливый знак для путников: ког
да [младенца] Кира бросили в лесу, его кормила собака,
пока он не вернулся в свое царство. И даже ангел, помо
гавший Товии, не презирал ее как дорожного спутника3.
Бобр (castor) же, отгрызающий себе ядра и бросающий
их охотникам, — это дурное знамение, предвещающее,
что человек сам навлечет на себя беду4.
вместе] с великой удачей умножают награды предводителю войска и на
рода, [а] народ в славе увеличивает потомство и делает [его] весьма
счастливым». Таким образом, он мимоходом пророчит повелителю бла
госостояние такого рода» (пер. В. Звиревича). Отсюда же взята и нижес
ледующая цитата из Вергилия.
1 Virg. Eel., 4.43-44, пер. С. Шервинского.
2 Отсюда и до «...в свое царство»: Just. Epit., 1.4.7-10: «[Персидский
царь] Гарпаг отдал ребенка [Кира] пастуху царских стад с тем, чтобы тот
его куда-нибудь выбросил. Случилось так, что в это же время родился сын
и у пастуха. Жена его, узнав, что выбросили царского внука, стала умолять,
чтобы он принес показать ей этого ребенка. Одолеваемый ее просьбами
пастух вернулся в лес и нашел около мальчика суку, которая кормила его
своими сосцами и защищала от диких зверей и хищных птиц» (пер. А. Деконского и М. Рижского).
3 Тов. 5:17: «И отправились оба [Товия и ангел], и собака юноши
с ними»; Тов. 11:1: «И пошли; за ними побежала и собака».
4 Horap. Hier., i.Gy. Источник текста от слов «Бобр же...» и до этого
места — «Иероглифика» Гораполлона: «Желая показать человека, вредяще
го себе в опасности, изображают бобра, ибо он, будучи преследуем, мечет
в преследователей свои ядра, оторвавши их» (пер. А. Алексаняна).
382
Глава пятьдесят четвертая
Среди1 мелких животных мыши (mares')
Знамения
тоже означают беду: когда они изгрызли
от малых
золото на Капитолии, в тот же день оба
животных
консула попали близ Тарента в засаду,
устроенную Ганнибалом. Саранча (locusta), остановив
шись в каком-либо месте или разорив его, препятствует
принесению жертв и обетов (yota praepedit) и предвещает
беду. С другой стороны, цикады (cicadae) благоприятству
ют путешествию и обещают хороший исход дела. Пауки
(агапеа), тянущие свою нить сверху, означают, по слухам,
что можно надеяться на получение денег. Также и муравьи
(formicae), способные заботиться о себе и устраивать на
дежное укрытие, предвещают безопасность и богатство
и обозначают большое войско2. Потому-то, увидев, как
муравьи пожирают ручную змею (mansuefactum draconem),
цезарь Тиберий понял, что ему следует остерегаться мя
тежной толпы3.
Если встретишь змею (anguis), опасайся злоречивого
врага, ибо ни в какой части этого животного нет такой
силы, как в пасти4. Змея, заползшая во дворец Тарквиния,
предвестила его падение. В постели же [Тиберия]
1 Отсюда и до «...устроенную Ганнибалом»: Polid. Prod., 3.92; сведения
неточно заимствованы Полидором из Liv. Hist.., 27.23: «... в Кумах [...] мыши
изгрызли золото в храме Юпитера [...]. Назначено было однодневное мо
лебствие, несколько дней приносили в жертву крупных животных, но бо
гов не умилостивили; зловещие предвестия обратились на консулов, госу
дарство не пострадало» (пер. Ф. Зелинского).
2 Horap. Hier., 1.52: «Изображая знание, рисуют муравья, ибо как бы
надежно ни спрятался человек, муравей знает об этом; и не только по этой
причине [муравей символизирует знание], но и потому, что, в отличие
от всех остальных животных, добывая на зиму себе пропитание, не оши
бается местом, но благополучно добирается до него» (пер. А. Алексаняна).
3 Suet. Caes., 1.72: «У него [Тиберия] была среди других развлечений
большая змея; придя однажды, как обычно, покормить ее из своих рук,
он нашел ее заеденной муравьями и увидел в этом знак остерегаться наси
лия черни» (пер. М. Гаспарова).
4 Ibid., 1.45: «Изображая уста, рисуют змею, поскольку никакой дру
гой частью тела не сильна так, как пастью» (пер. А. Алексаняна).
383
Книга первая
Семпрония Гракха нашли двух змей, и прорицатель сказал,
что если отпустить самку, то вскоре умрет сам [Гракх],
а если самца — то его жена. Гракх, поставив жизнь жены
превыше собственной, убил самца и отпустил самку, а вско
ре после этого умер1. Гадюка (vipera) обозначает порочную
женщину и нечестивых детей2, а угорь (anguilla) — челове
ка, враждебного всем: ведь угри живут отдельно от прочих
рыб и не встречаются рядом с другими3*.
Но среди всех ауспиций и знамений нет
w
более действенных, более могуществендеиственные
ных и толкуемых яснее, нежели те, что
знамения
7
’
исходят
связаны с человеком. Посему прилежот людей
но п°Дметь и изучи его состояние, образ
жизни, пол и профессию, осанку, жесты
и движения, излюбленные занятия, телосложение и внеш
ность, имя, слова и речи. Ибо несомненно, что из всего
1 PolicL Prod., 3,89-90; Полидор заимствует сведения у Тита Ливия
и Цицерона: «Среди этих занятий явилось страшное знаменье: из деревян
ной колонны выползла змея. В испуге забегали люди по царскому дому,
а самого царя [Тарквиния Гордого] зловещая примета не то чтобы пораз
ила ужасом, но скорее вселила в него беспокойство...» (Liv. Hist., 1.56, пер.
В. Смирина); «Гай Гракх в оставленных им записках сообщает о том, что
его отец Тиберий Гракх [...] мудрый человек и превосходный гражданин,
поймав в своем доме двух змей, запросил об этом гаруспиков. Гаруспики
ответили, что если он отпустит на волю змею-самца, то должна умереть
вскоре жена Тиберия, а если отпустит самку, то он сам умрет. Посчитав,
что справедливее будет встретить смерть ему, человеку пожилому, чем его
юной жене, дочери П. Сципиона Африканского, он отпустил самку и сам
умер через несколько дней» (Cic. Div., 1.18, пер. М. Рижского).
2 Horap. Hier., 2.59-60: «Желая показать жену, ненавидящую свое
го мужа и мечтающую о его смерти, а льстящую только из-за соития, ри
суют гадюку, ибо она, когда случается с самцом, вкладывает пасть в пасть,
а после соития убивает его, откусив голову. Желая обозначить детей, зло
умышляющих против своих матерей, рисуют ехидну, ибо она рождается
не в <земле> [как остальные змеи], но выходит на свет, прогрызая чрево
матери» (пер. А. Алексаняна).
3 Ibid., 2.103: «Желая показать враждебного всем и обособившего
ся человека, рисуют угря, ибо он не находится рядом ни с одной из рыб»
(пер. А. Алексаняна).
384
Глава пятьдесят четвертая
множества предсказаний, являемых нам живыми тварями,
нет более действенных и ясных, нежели те, что влагают
ся в душу человеческую, о чем свидетельствует сам [Марк]
Туллий [Цицерон], утверждая, что человеческой душе при
сущ некий природный дар прорицания, [ниспосланный]
от вечности, дабы она распознавала последовательность
и причины вещей1. При основании2 города Рима была най
дена человеческая голова с лицом, сохранившимся в цело
сти; она предсказала величие империи и дала имя Капито
лийскому холму. Солдаты Брута, сражавшиеся против Ок
тавиана и Марка Антония, убили эфиопа при входе в свой
1 Ср. Cic. Div., 1.50-51: «Другой вид дивинации [...] это [дивинация] естественная. Она должна быть, принимая в расчет ее физическую
тонкость, связана с природой богов, от которых, по мнению ученейших
и мудрейших людей, почерпнуты и заимствованы наши души. И так как
все заполнено и связано с вечным духом и божественным разумом, то об
щение божественных духов с человеческими душами необходимо должно
оказывать возбуждающее влияние на последние. [...] А изредка встречает
ся тот род людей, которые освобождаются от тела и все усилия направляют
на то, чтобы познать божественное. Авгурии этих людей являются продук
том не божественного вдохновения, а человеческого разума. Ибо они са
мой природой предчувствуют будущее [...] то, что прорицатели испытыва
ют в бодрствующем состоянии, то же происходит с нами во сне. Во время
сна наша душа бодрствует, избавленная от внешних впечатлений и свобод
ная от забот и помех, в то время как тело лежит точно мертвое. И так как
душа наша существовала извечно и пребывала в общении с бесчисленны
ми душами, то она видит все в мире...» (пер. М. Рижского).
2 Отсюда и до «...телами павших»: Polid. Prod., 3.92-93; Полидор
заимствует у Тита Ливия и Юлия Обсеквента: «За этим предзнаменова
нием незыблемости государства последовало другое чудо, предрекавшее
величие державы: при закладке храма, как рассказывают, землекопы наш
ли человеческую голову с невредимым лицом. Открывшееся зрелище
ясно предвещало, что быть этому месту оплотом державы и главой мира
— так объявили все прорицатели, и римские, и призванные из Этрурии,
чтобы посоветоваться об этом деле» (Liv. Hist., 1.55.5-6, пер. В. Смирина);
«Огромное множество стервятников и других крылатых, которые пита
ются плотью трупов, слетелись к армии [Брута и Кассия]. [...] Когда Брут
и его армия выходили на бой, эфиоп встретился им у ворот и был заколот
солдатами. Кассий и Брут погибли» (Obs. Prod., 69).
385
Книга первая
лагерь, приняв его появление за дурной знак; тем не ме
нее, битву они проиграли, а Брут и Кассий погибли. Кроме
того, встреча с монахами, особенно ранним утром, обыч
но считается дурным предзнаменованием, потому что люди
этого рода живут за счет мертвецов, подобно стервятникам,
кормящимся телами павших.
386
Глава пятьдесят пятая
О том, как ауспиции поверяются
светом природного чутья, и некоторые
правила их проверки
Пишут, что ауспиции и авгурии, сиречь предсказания
будущего по зверям и птицам, впервые явил миру богослов
Орфей1. После того ими начали пользоваться все вели
кие народы. Однако эти предсказания2 надлежит поверять
светом природного чутья (sensus naturae), ибо [животные
не сами по себе обладают даром прорицания], но как бы не
кий провидческий свет изливается свыше на четвероногих,
крылатых и прочих животных, в силу чего они и предвеща
ют нам события [в мире] человеческом. Должно быть, Вер
гилий тоже это ощущал, ибо пел он так:
Впрочем, не верю я в то, чтобы им был свыше дарован
Некий особенный дар заране предвидеть событья3.
Природное чутье4 такого рода, как пи
Тонкое
природное
сал Гийом Парижский [= Овернский],
чутье
тоньше всякого человеческого разумения,
и наиболее близок и подобен ему проро
ческий дар. И от этого чутья исходит некий чудесный про
видческий свет, естественным образом изливающийся на тех
или иных животных, как можно ясно увидеть на примере не
которых собак (cambus): своим чутьем они способны рас
познавать, выявлять и отыскивать разбойников, затаивших
ся людей и совершенных незнакомцев, а затем хватать их или
кидаться на них, разинувши пасть и оскалив зубы.
Схожим образом стервятники (vultures) в силу сво
его чутья предвидят гибель множества людей на полях
1 Reuchl. Verb, г, с8г.
2 Отсюда и до «...[в мире] человеческом»: Alvern. Univ., 1.3.3.
3 Virg. Georg., 1.415-416, пер. С. Шервинского.
4 Отсюда и до «...насидела их»: Alvern. Univ., 1.3.3.
387
Книга первая
сражений и собираются там, где вскоре должна разыграть
ся битва, ибо предчувствуют возможность поживиться тру
пами. При помощи того же чутья куропатки (perdices) уз
нают свою мать, которую никогда прежде не видели, и по
кидают ту [куропатку], что похитила яйца у их настоящей
матери и насидела их.
То же самое чутье1 неведомо для души человеческой
уловляет некие опасности и угрозы, из-за чего многими
людьми овладевают ужас и страх, хотя они и не восприни
мают, и не сознают их причины. Так, затаившийся в доме
грабитель, о котором никто не ведает и не помышляет, мо
жет внушить обитателям дома страх и ужас и сердечное бес
покойство, — хотя, быть может, и не всем, ибо подобная
проницательность присуща не каждому, а лишь немногим:
например, одни могут почуять, что где-то в большом доме
спрятана блудница, а другие останутся в неведении .
В исторических книгах2 упоминается некий Гераиск
(Herais cus) из Египта, муж божественный, который был
способен распознать нечистую женщину не только глаза
ми, но и услыхав ее голос издалека. При этом у него тотчас
разболевалась голова, ибо подобные вещи влияли на него
сильней обычного. Схожим образом Гийом Парижский3
упоминает одну женщину, свою современницу, влюблен
ную в некоего мужчину. Когда он приближался к ее дому,
она своим чутьем еще за две мили уловляла, что он идет.
Он же [= Гийом] рассказывает45 о некоей аистихе
(ciconiam), которую самец уличил в измене, почуяв это [тем
же чутьем]. Самец тот собрал множество аистов и раскрыл
перед ними преступление самки, после чего вся стая как бы
осудила виновницу и исполнила над нею приговор, лишив
ее перьев и искалечив. Он же пишет3 об одном жеребце
(equo), который совокупился со своей матерью, не признав
ее. После, однако, он понял, что совершил и собственными
1 Отсюда и до «...в неведении»: Alvern. Univ., 1.1.46.
2 Отсюда и до «...сильней обычного»: Suid., 2.450.
3 Отсюда и до «...что он идет»: Alvern. Univ., 1.1.46.
4 Отсюда и до «...и искалечив»: ibid., 1.3.8.
5 Отсюда и до «...за кровосмешение»: Alvern. Univ., 2.2.69.
388
Глава пятьдесят пятая
зубами вырвал у себя гениталии, как бы покарав сам себя
за кровосмешение. Подобные случаи с лошадьми описа
ны у Аристотеля1, Баррона2 и Плиния3. Плиний же4 пи
сал об аспиде (aspide), который повел себя подобным об
разом: [этот аспид] каждый день приползал к одному столу
в Египте и там кормился, а затем родил детеныша, который
погубил сына хозяина [этого стола]. Вернувшись и обнару
жив преступление, аспид убил своего детеныша и после уже
не возвращался к тому дому.
Итак, по всем этим примерам5 мы видим, как на некото
рых животных может нисходить свет предчувствия и являть
знамения тех или иных вещей в их движении, голосе, поле
те, нападении, питании, окраске и прочих подобных обстоя
тельствах. Ибо, согласно учению платоников, в дольние
вещи вложена некая сила, благодаря которой они во мно
гом согласуются с вещами горними; и по этой же причине
молчаливые подтверждения, которые дают нам животные,
1 Arist. Hist, anim., 9.47: «Рассказывают также, что у скифского царя
была породистая лошадь, от которой все лошади родились хорошими. Же
лая, чтобы самый лучший из них жеребец произвел потомство от матери,
его подвели для случки, а он не хотел; после того, как она была закутана,
не зная, он покрыл ее. Когда же по окончании случки голова была открыта,
жеребец, увидя ее, убежал и бросился в пропасть» (пер. В. Карпова).
2 Varro Rust.., г.ул)'. «Следует запечатлеть в памяти одно происшествие,
хотя оно и невероятно. Нельзя было заставить жеребца покрыть мать; ко
нюх обвернул ему голову и заставил соединиться с матерью; когда жеребец
спрыгнул и конюх развязал ему глаза, жеребец бросился на него и закусал
до смерти» (пер. М. Сергеенко).
3 Plin. NH, 8.64: «Другой конь, когда с его глаз сняли шоры и он уви
дел, что покрыл собственную мать, бросился к обрыву и покончил жизнь
самоубийством. Мы знаем, что на Реатинском поле по той же самой при
чине был растерзан < какой-то > пастух» (пер. И. Шабаги).
4 Отсюда и до «...к тому дому»: ibid.' 10.96: «... одно из этих животных
[= аспидов], ежедневно кормившееся со стола одного египтянина, произ
вело потомство; и случилось так, что один из детенышей убил сына его
кормильца; вернувшись, как обычно, за едой, аспид почуял преступление
и тотчас убил детеныша, а после уже не возвращался к тому дому».
5 Отсюда и до «...которые им приписаны»: Crinit. Hon. D., 21.15, 24-$-
389
Книга первая
согласуются с божественными телами [т. е. планетами], а эти
тела и их влияния, которые они производят своими сила
ми, — с именами божеств, которые им приписаны.
Потому мы и должны учитывать1, какие животные от
носятся к Сатурну, какие — к Юпитеру, какие — к Мар
су и так далее, и извлекать из них предзнаменования, сооб
разные их свойствам. Так, Сатурну и Марсу [соответству
ют] все ужасные и смертоносные птицы, как сова (noctua),
сыч (ulula) и прочие, о которых было сказано выше. Филин
(bubo) как птица Сатурна, одинокая и ночная, также счита
ется неблагоприятным знамением, о чем сказал поэт:
Гнусною птицей он [= Аскалаф] стал,
вещуньей грозящего горя,
Нерасторопной совой,
для смертных предвестием бедствий2.
Лебедь (cygnus) же3 — птица восхитительная,
посвященная Венере и Фебу4. Говорят, она
предвещает счастье в особенности морякам, потому что ле
беди не тонут в воде; как пел Эмилий,
Лебеди
В знаменьях лебедь во всех —
неизменно счастливая птица5.
Есть и вещие6 певчие [oscivae= oscinis] птицы, прори
цающие своими устами и пением, как ворон (corvus), дятел
(picus) и ворона (comix); Вергилий писал:
Часто ворона вещает несчастье из полого дуба7.
1 Отсюда и до «...неблагоприятным знамением»: ibid., 21.15.
2 См. прим. 5 на стр. 376.
3 Отсюда и до «...счастливая птица»: Serv. In Aen., 1.393.
4 Здесь: Солнцу.
5 Цитируется строка из поэмы «Орнитогония» римского поэта Эми
лия Макра (ум. 16 г. до н.э.). Дж.Ф. ошибочно приписывает эту строку
Овидию.
6 Отсюда и до «...дятел и ворона»: Crinit. Hon. D., 21.15.
7 Искаженная цитата из Virg. Eel., 9.15. У Агриппы: Saepe sinistra cava
praedixit ab dice cornix; у Вергилия:... quod nisi me quacumque nouas incidere
390
Глава пятьдесят пятая
Есть и птицы, что знаменуют будущее своим поле
том, такие как сарычи tyuteones)^ скопы (sanqualae), орлы
(aquilae)y коршуны (vultures)*
1 у журавли (grues), лебеди
(cygni) и им подобные. Судя об их полете, надобно прини
мать к сведению, летят ли они медленно или быстро, дви
жутся ли слева или справа, а также [учитывать] количество
пролетающих птиц. Так, журавли, летящие быстро, предве
щают бурю, а летящие бесшумно — тихую погоду. Две пти
цы (duae aves)2, летящие вместе, — дурной знак, предвеща
ющий зло, потому что два — это число смятения. Прочие
[количества] исследуй таким же образом, применяя [об
щие] значения чисел. Подмечай также подобия при ис
толковании этих знаков, как у Вергилия Венера под видом
[простой смертной] учит своего сына Энея:
Если меня не вотще научили предки гаданью,
Видишь: там дважды шесть лебедей летят вереницей.
Пав с высоких небес, Юпитера спутник крылатый
Их разогнал; а ныне они ликующим строем
Или стремятся к земле, иль, спустившись, ее озирают.
Вот они все собрались, заплескали крыльями шумно,
Снова вся стая взвилась, небосклон опоясала с кликом.
Так же твоих друзей корабли иль стоят на причалах,
Или, подняв паруса, вплывают в широкие устья3.
Но самым чудесным4 родом авгурий владеют те, кто
слышит и разумеет разговоры животных, подобно
lites / ante sinistra саиа monuisset ab ilice comix («Да, когда б из дупла, про
каркав слева, ворона / Не повелела мне впредь не пускаться в новые тяж
бы...»; пер. С. Шервинского). Лат. sinister означает одновременно и «ле
вый, расположенный слева» и «неблагоприятный, несчастливый».
1 Отсюда и до «...орлы, коршуны»: Crinit. Hon. D., 21.15.
2 У Дж.Ф. ошибочно передано как two eagles («два орла»).
3 Virg. Аеп.у 1.392-400, пер. С. Ошерова.
4 Отсюда и до «...Аполлонию Тианскому» (кроме упоминания о Фа
лесе): Porph. Abst., 3.4: «Если, однако, верить древним, да и жившим при
нас и при наших отцах, то среди них [прорицателей] есть такие, кто яко
бы слышал и разумел речи животных. Такое, например, рассказывают
391
Книга первая
Мелампу*
1, Тиресию, Фалесу и Аполлонию Тианскому, о ко
торых мы читаем у древних и которые превосходно понима
ли беседы птиц. Филострат и Порфирий писали, что Апол
лоний2, сидя однажды в обществе друзей, заметил нескольких
воробьев (passeres), сидящих на дереве. Затем откуда-то поя
вился еще один воробей, громко зачирикал и полетел прочь,
а остальные — за ним. Тогда Аполлоний сказал друзьям:
«Этот воробей сообщил остальным, что на тропинке непода
леку от Рима упал осел, нагруженный пшеном, и пшено рас
сыпалось». Эти слова очень всех взволновали, и [друзья Апол
лония] отправились проверить, так ли это, — и убедились, что
Аполлоний был прав. Впрочем, платоник Порфирий в тре
тьей книге [своего трактата] «О жертвоприношениях» ут
верждает, что это был [не воробей, а] ласточка (hirundmem)3.
о Мелампе, Тиресии и о других, им подобных; то же самое, но уже неза
долго до нас, говорили об Аполлонии Тианском».
1 См. прим. 2 на стр. 378.
2 Отсюда и до «...Аполлоний был прав»: Philostr. Vita, 4.3: «Как-то раз
толковал он [= Аполлоний] об общежитейском согласии и учил, что сле
дует поддерживать друг друга и помогать друг другу, а воробьи тихо сиде
ли на деревьях — и вдруг один воробей, прилетев, зачирикал, словно при
зывая куда-то своих собратьев, а те, заслышав призыв, защебетали и всею
стаею улетели вослед призывавшему. Аполлоний знал, почему всполоши
лись воробьи, но не объяснил это своим собеседникам и продолжал гово
рить, однако, когда все уставились на птиц, а иные по неведению решили,
будто случилось чудо, он прервал свое рассуждение и сказал: “Мальчиш
ка нес в лукошке пшено, поскользнулся и, кое-как собравши рассыпанное,
ушел, а на тропинке осталось еще много зерен. Этот воробей оказался ря
дом и поспешил рассказать остальным о нечаянной удаче, чтобы полако
миться вместе”. Большинство слушателей тут же кинулось к указанной
Аполлонием тропинке, а сам Аполлоний продолжал беседовать с остав
шимися о прежнем предмете, то есть об общежитейском согласии, и, ког
да уходившие воротились с возгласами удивления, он сказал: “Вот видите,
как воробьи пекутся друг о друге... ”» (пер. Е. Рабинович).
3 Подразумевается Porph. Abst., 3.3 «... о нем [= Аполлонии Тианском]
рассказывают, что однажды, будучи со своими товарищами, он услышал,
как щебечет ласточка, и сказал: она сообщает другим птицам, что при вхо
де в город упал осел, нагруженный зерном, и зерно рассыпалось» (III.3).
392
Глава пятьдесят пятая
Все это и впрямь достоверно, ибо вся
Голоса
животных
кий голос1 всякого животного обозна
чает какую-либо страсть или наклонобозначают
ность, радость, печаль или гнев его души;
их душевные
и тому, что человек обученный способен
страсти
понимать их голоса, удивляться не сле
дует. Искусство это2 передал нам не кто иной, как Демо
крит, назвавший птиц, из крови которых, смешанной вме
сте, рождается такая змея, что всякий, кто вкусит ее мяса,
станет понимать язык птиц. Гермес же говорил, что если
кто пойдет охотиться3 на птиц в особый день ноябрьских
календ, а затем первую из пойманных птиц сварит с серд
цем лисы (corde vulpis), то всякий, кто поест мяса этой пти
цы, станет понимать голоса птиц и прочих живых созда
ний. Кроме того, арабы писали4, что можно научиться по
нимать мысли диких зверей, если съесть сердце или печень
1 Отсюда и до «...удивляться не следует»: Al-Kind. Rad., 6.
2 Отсюда и до «...язык птиц»: Plin. NH, 10.70: «...Демокрит... приво
дит имена неких птиц, от смешения крови которых рождается такая змея,
съевши которую, человек научится понимать язык птиц».
3 Отсюда и до «...живых созданий»: ср. Ps. Albert. Mirab., рр. 98-99:
«Возьми с собой двух товарищей в двадцать восьмой день октября и сту
пай с собаками в лес, как бы на охоту; принеси домой того зверя, кото
рого встретишь первым, приготовь его с сердцем лисы и тотчас станешь
понимать голоса птиц и зверей. Если же захочешь, чтобы и другой чело
век их понимал, поцелуй его, и он тоже обретет понимание». Агриппа
кое в чем отступает от Псевдо-Альберта и приписывает это поверье Гер
месу. На то, что он мог использовать некий более ранний источник, ука
зывает тот факт, что вместо точной даты по юлианскому календарю, при
веденной в Ps. Albert. Mirab., Агриппа называет нефиксированную дату —
«ноябрьские календы», т.е. первый день ноября по римскому календарю,
в котором каждый месяц начинался с новолуния.
4 Отсюда и до «...способствует прорицаниям»: Pic. J.E Rer., 1.7. Джанфранческо Пико заимствует сведения у Филострата (Philostr. Vita, 3.9:
«Еще о них [= жителях индийского города Параки] говорят, будто они
понимают наречия и намерения зверей, потому что едят змеиное сердце
и змеиную печень»; пер. Е. Рабинович) и Прокла (Procl. Sacr.: «...исполь
зуют ведь... для предсказания — сердце крота...»; пер. А. Петрова).
393
Книга первая
некой змеи (cor aut epar draconum). Платоник же Прокл ве
рил и утверждал, что сердце крота (cor talpae) способствует
прорицаниям.
Были также прорицания и ауспиции по внутренностям
и жилам жертвенных животных, изобретенные Тагетом,
о котором пел Лукан:
Жилам да не дадим мы веры: Тагет их измыслил,
Изобретатель волшбы...12
В римской религии считалось, что печень (iecur) —
глава внутренностей (extorum caput). Поэтому гаруспики (aruspices)\ искавшие знаки будущего во внутренно
стях, первым делом изучали печень, имевшую две головки
(capitibus)^ из которых одна говорила о городе, а другая —
о врагах. Сличая эти головки между собой или с други
ми частями, судили о победе, как Лукан в своих стихах пи
шет о внутренностях, возвестивших гибель воинов Помпея
и победу Цезаря:
То роковое, чего никто безнаказанно видеть
В недрах не мог, — явилось ему: вот жила срослася
С устьем жилы другой; часть хворая вяло повисла,
Часть же другая блестит, и бьются вены чрезмерно...3
Завершивши дело с внутренностями чрева (visceribus), ис
следовали сердце (сог), И если такового у жертвы4 не находи
лось или же в печени отсутствовала одна из головок, это счи
талось ужасным знамением и требовало искупительных жертв
(piacularia). То же самое говорили, если жертвенное животное
убегало от алтаря или громко мычало при заклании, или пада
ло не на ту сторону тела, на которую полагалось упасть.
1 Luc. Phars., 1.636-637, пер. Л. Остроумова.
2 Гаруспики — предсказатели будущего по внутренностям жертвен
ных животных.
3 Luc. Phars., 1.626-629, пер. Л. Остроумова.
4 Отсюда и до «...полагалось упасть»: Crinit. Hon. D., 25.2.
394
Глава пятьдесят пятая
О Юлии Цезаре1 мы читаем, что когда он вышел на люди
в пурпурной тоге и воссел на золотое кресло, у двух жертвен
ных животных, закланных им в тот день, не оказалось серд
ца. Г [ай] Марий в Утике принес жертву, у которой не оказа
лось печени. То же случилось и с цесаревичем Гаем [Калигу
лой] , и с [консулом] М [арком] Марцеллом. Когда [консулы]2
К. Клавдий и Л. Петеллий вопрошали о будущем по вну
тренностям жертвенных животных, печень внезапно ока
залась гнилой; вскоре один из них заболел, а другой погиб
в бою в Лигурии. И все это предсказали внутренности: по
лагали, что это изъявления божественных сил или же деяния
демонов.
Потому, согласно древним, если во внутренностях по
являлось нечто необычное, это всегда было знаком чрезвы
чайной важности. Например, когда Сулла3 приносил жерт1 Отсюда и до «...не оказалось печени»: Cic. Div., 1.52: «В тот самый
день, когда Цезарь в первый раз сел на золотое кресло и появился оде
тый в пурпурную одежду [т.е. принял звание пожизненного диктатора],
он принес в жертву быка, и оказалось, что во внутренностях жирного быка
не достает сердца. Считаешь ли ты, что животное, снабженное кровью, мо
жет существовать без сердца? Цезаря не смутило это необыкновенное яв
ление, хотя [этрус-гаруспик] Спуринна сказал [ему], что следует опасаться,
как бы ему не пришлось лишиться и рассудка и жизни, ведь и то и другое
исходят из сердца. А на следующий день у печени жертвенного животно
го не оказалось головки. Конечно, эти знамения были даны Цезарю бес
смертными богами, чтобы он узнал о своей гибели, а не для того, что
бы он остерегся. Стало быть, если во внутренностях не обнаруживаются
те части, без которых жертвенное животное не могло жить, то следует по
лагать, что эти отсутствовавшие части были уничтожены в самый момент
жертвоприношения» (пер. М. Рижского). Об этом происшествии расска
зывают и другие авторы (Plin. NH, 11.71, Suet. Caes., 1.77 и др.).
2 Отсюда и до «...в бою в Лигурии»: Polid. Prod., 3.91; сведения заим
ствованы Полидором из Obs. Prod., 7: «Когда консулы проводили жертво
приношение, печень оказалась больная. Когда Корнелий вернулся от Альбанской горы, [где проводился этот обряд], ему парализовало все конеч
ности и он умер в водах Кумы. Петеллий был убит в бою с лигурами».
3 Отсюда и до «...съесть все внутренности»: Aug. Civ. D., 2.24: «Потом,
когда Сулла прибыл в Тарент и приносил там жертву, он увидел в верх
ней части телячьей печени подобие золотой короны. Тот же гаруспик
395
Книга первая
ву в Лавренте (Laurentum) и в головке печени обнаружи
лось подобие короны, предсказатель Постумий истолковал
это как знак победы и царской власти и велел Сулле одному
съесть все внутренности.
Полагалось также принимать во внимание и цвет вну
тренностей, как пишет Лукан:
Здесь испугала жреца и самая внутренность жертвы:
В пятнах была она вся, и холодная кровь загрязняла
Мерзкой своей синевой в изобилии темное мясо*
1.
В прошлом эти искусства чтили столь высоко, что им
предавались самые могущественные и мудрые мужи: даже
сенаторы и цари не предпринимали ничего без ауспиций.
Но в наши дни все это забыто, да и запрещено властью от
цов [церкви].
Постумий сказал, что это предзнаменование предвещает Сулле славную
победу и велел ему одному съесть все внутренности» (пер. Киевской Ду
ховной Академии).
1 Luc. Phars., 1.618-620, пер. Л. Остроумова.
396
Глава пятьдесят шестая
О предсказаниях по зарницам
и молниям и о том, как толковать
[различные] знамения и чудеса
От этрусских прорицателей1 и жрецов дошла до нас
и наука о других авгуриях — о том, что предвещают зарни
цы и молнии tfulgurum et fulminum), и о том как толковать
[различные] знамения и чудеса (portenta et prodigia). Они
подразделяли небо на шестнадцать областей и каждой при
писывали особых богов. Кроме того, выделяли одиннадцать
разновидностей молнии и девять богов-молниевержцев
и объясняли причины, по которым каждая часть неба озна
чает то-то и то-то.
Знамения же и чудеса, сколь бы часНужно уметь
то они ни случались, всегда достовертолковать
но предвещают нечто великое. Но толкочудеса
ватель их должен хорошо угадывать по
добия и быть усердным изыскателем, а также знать, какими
делами занят сейчас государь и что происходит в провин
циях; ибо небесам есть дело только до государей, народов
и провинций, а предвещания и предостережения их превос
ходят значением звезды, созвездия и прочие знамения и чу
деса. Если такое же или схожее [небесное знамение] наблю
дали в прошлых поколениях, надлежит учесть его и то, что
за ним последовало, и сообразно этому предсказать такие
же или схожие события, ибо одни и те же знаки указывают
на одни и те же вещи, а подобное сообразуется с подобным.
Так, чудеса случались незадолго до рождения или смерти
многих прославленных мужей и царей. Например, с Ми
дасом2, по словам Цицерона, в детстве случилось так, что
1 Отсюда и до «...означает то-то и то-то»: Crinit. Hon. D., 10.7.
2 Отсюда и до «...рожающей сатира»: Georg. Harm., 1.8.6. Ф. Джор
джи заимствует эти примеры из Cic. Div.-. «Когда знаменитый Мидас, бу
дущий царь Фригии, был еще ребенком, ему однажды спящему мура
вьи натаскали в [раскрытый] рот зерна пшеницы. Было предсказано, что
397
Книга первая
муравьи натаскали ему в рот зерна пшеницы, пока он спал,
и это стало предзнаменованием огромного богатства. Ког
да младенец Платон спал в колыбели, на губы ему села пче
ла, предвестив сладость его речей. Гекуба при рождении Па
риса увидела [во сне] горящий факел, которому предстояло
сжечь всю Трою и Азию. Мать Фаларида1 увидела [во сне]
статую Меркурия, льющего на землю кровь, которая затопи
ла весь дом. Мать Дионисия увидела саму себя рожающей
сатира, и этот сон оказался вещим, как показало дальней
шее. Жена Тарквиния Приска увидела, как языки огня ли
жут голову Сервия Туллия, предвещая ему царствование2.
он будет безмерно богат, что и произошло. А Платону младенцу во вре
мя сна на губки сели пчелы. Это предвещало, как указали толкователи, что
его речь будет доставлять необычайное наслаждение» (1.36; здесь и далее
цит. в пер. М. Рижского); «Приснилося ему [= Приаму], что мать, бере
менная, / Гекуба факел родила пылающий [...] / Ему ответил Аполлон, что
сын ему / Родится вскоре. Пусть же он воздержится / Его растить, тот ста
нет сын погибелью / Для Трои славной и Приаму гибелью» (1.21, цити
руется утраченная поэма Энния «Александр»); «...мать Фаларида увидела
во сне статуи богов, которые она сама освятила в своем доме. Одна из этих
статуй, Меркурия, держала в правой руке жертвенную чашу, и было видно,
как из нее лилась кровь на землю. И достигнув земли, кровь на глазах раз
ливалась, так что весь дом залило кровью. Беспримерная жестокость Фала
рида вполне подтвердила сон его матери» (1.23); «...мать Дионисия, буду
щего тирана Сиракуз, когда еще только носила свое дитя в чреве, увиде
ла во сне, что родила маленького сатира. Толкователи чудес [...] сказали
ей, [...] что тот, кого она родит, будет долгое время самым знаменитым
и самым счастливым человеком в Греции» (1.20).
1 Фаларид — тиран италийского города Акраганта (ок. 570-574
до н.э.), прославившийся необыкновенной жестокостью.
2 Liv. Hist., 1.39: «В это время в царском доме [Тарквиния Приска] слу
чилось чудо, дивное и по виду, и по последствиям. На глазах у многих, гла
сит предание, пылала голова спящего мальчика по имени Сервий Туллий.
Многоголосый крик, вызванный столь изумительным зрелищем, привлек
и царя с царицей, а когда кто то из домашних принес воды, чтобы залить
огонь, царица остановила его. Прекратила она и шум, запретив тревожить
мальчика, покуда тот сам не проснется. Вскоре вместе со сном исчезло
и пламя. Тогда, отведя мужа в сторону, [царица] Танаквиль говорит: “Ви
дишь этого мальчика, которому мы даем столь низкое воспитание? Можно
398
Глава пятьдесят шестая
Схожим образом после захвата Трои*1, когда Эней спорил
со своим отцом Анхисом по поводу бегства, вокруг головы
Аскания [маленького сына Энея] вспыхнуло пламя, не при
чиняя ему вреда; и это знамение, предвещавшее Асканию
царскую власть, убедило [Анхиса] бежать [из-под Трои].
Перед большими бедствиями всегда случались зна
мения и чудеса2. Так, у Плиния мы читаем3, что в кон
сульство М[ания] Аттилия [sic!] [Бальба] и Г[ая] Пор
ция [Катона] шел дождь из молока и крови — предвест
ник тяжелого мора, охватившего Рим на следующий год.
В Лукании шел дождь из железа, чрезвычайно схоже
го с пемзой (ferrum spongiarum fere simile), за год до того,
как М[арка] Красса убили в Парфии, а вся луканская ар
мия, весьма многочисленная, погибла. Когда же консу
лами были Л[уций Эмилий Лепид] Павел и Г [ай Клав
дий] Марцелл, близ крепости Коризан (Corisanum)4, где
догадаться, что когда нибудь, в неверных обстоятельствах, он будет нашим
светочем, оплотом униженного царского дома. Давай же того, кто послу
жит к великой славе и государства, и нашей, вскормим со всею заботливо
стью, на какую способны”» (I.39, пер. В. Смирина). После смерти Тарквиния Сервий Туллий стал царем.
1 Отсюда и до «...бежать [из-под Трои]»: Virg. Аеп., 2.632-705, особ.
2.683-685 (цит. в пер. С. Ошерова):
Вдруг привиделось нам, что венцом вкруг головки ребенка
Ровный свет разлился, и огонь, касаясь безвредно
Мальчика мягких волос, у висков разгорается ярко...
2 Georg. Harm., 1.8.6.
3 Отсюда и до «...звуки труб»: Plin. NH, 2.57-58: «В консульство М.
Акилия и Г. Порция шел дождь из молока и крови [...] В Лукании про
шел дождь из кусков железа, < весьма похожего на пемзу>, и гаруспики
предсказывали раны от воздушных стрел. Это было за год до того, как М.
Красс был убит парфянами и вместе с ним погиб многочисленный луканский отряд. При консулах Л. Павле и Г. Марцелле прошел дождь комками
шерсти возле укреплений в Компсе, около которых год спустя был убит Т.
Анний Милон. Известно, что бряцание оружия и звук трубы были слыш
ны с неба во время кимврских войн, [но] многократно и до того, и после»
(пер. Б. Старостина).
4 Совр. Компса в Кампании (Италия).
399
Книга первая
год спустя был убит Т[ит] Анний Милон, прошел дождь
из шерсти. А во время кимврских войн с неба слышались
бряцанье оружия и звуки труб.
Ливий же [писал] о македонской войне: «В год смерти
Ганнибала два дня шел кровавый дождь»1. Схожим образом
говорят, во время второй Пунической войны, когда Ганни
бал завоевал Италию, с неба наподобие дождя падала вода,
смешанная с кровью2. Лакедемоняне3 перед поражением
под Левктрами слышали бряцанье оружия в храме Геркулеса
[в Спарте], и в то же самое время в храме Геркулеса в Фивах
двери, запертые на засовы, распахнулись сами собой, а ору
жие, которое было прикреплено на стенах, нашли лежащим
на земле.
Схожие события предваряются схожими предвестиями,
в разные времена предрекавшими нечто подобное. Однако
не следует пренебрегать и суждениями на основе небесных
влияний, о которых ниже будет сказано весьма подробно.
1 Liv. Hist., 39.56: «В конце года было проведено общегосударственное
молебствие по случаю зловещих предзнаменований, ибо все были увере
ны, что два дня подряд над священным участком богини Конкордии шел
кровавый дождь, и было сообщено, что недалеко от Сицилии из морской
пучины возник новый остров. Валерий Антиат утверждает, что именно
в этом году [183 г. до н.э.] покончил с собой Ганнибал...» (пер. Ф. Зелин
ского).
2 У Тита Ливия речь идет о том, что в этот год (218 г. до н.э.) «вода
в Альбанском озере стала красной, как кровь» (ibid., 27.11).
3 Отсюда и до «...лежащим на земле»: Georg. Harm., 1.8.6; Ф. Джорджи
заимствует сведения из Cic. Div., 1.34: «А разве лакедемонянам их пораже
ние под Левктрами не было незадолго до этого предвещено знамением?
Когда в храме Геркулеса слышно было бряцанье оружия, статуя Геркуле
са покрылась обильным потом, и в это же время в Фивах, как пишет Калисфен, в храме Геркулеса двери, закрытые на засовы, сами собой внезапно
распахнулись и оружие, которое было прикреплено на стенах, было обна
ружено лежащим на земле» (пер. М. Рижского).
400
Глава пятьдесят седьмая
О геомантии, гидромантии,
аэромантии и пиромантии,
сиречь о прорицании
по четырем стихиям
Сверх того, о сужденных событиях нас учат стихии,
на которых основано четыре знаменитых способа прори
цания, именуемые так: геомантия (geomantia), гидроман
тия (fydromantia), аэромантия (аёготапйа) и пиромантия
(pyromantia). По-видимому, этими [умениями] похваляет
ся колдунья у Лукана:
... с нами земля, и хаос, и воздух, и море
Будут беседу вести, — и поля, и Родопские скалы1.
Итак, первое из этих искусств2, как доГеомантия
нес до нас араб Альмадель, — геомантия,
[согласно которой], будущее предвещают [различные]
движения, скрипы, вздутия, колебания, появление тре
щин и глубоких ям, извережения паров и прочие проявле
ния земли. Но есть и другой род геомантии, а именно, га
дание по точкам, нанесенным на землю преднамеренным
или случайным образом; ее мы не станем рассматривать
здесь, но поговорим о ней позже, когда речь пойдет о жре
биях (sorto)3.
Гидромантия же представляет собой прорицание по про
явлениям воды, таким как приливы и отливы, повышение
и понижение [уровня воды], [морские] бури, цвет [воды]
и так далее. Сюда же относятся видения, которые
1 Luc. Phars., 6.617-618, пер. Л. Остроумова.
2 Отсюда и до «...проявления земли»: Pic. J. F. Rer., 6:3; Джанфранческо
Пико, а вслед за ним и Агриппа ссылаются на Alm. Firm., 5.
3 Второму роду геомантии посвящена глава 2.48 «Оккультной фило
софии».
401
Книга первая
появляются в воде, — род прорицания1, открытый персами
и описанный у Варрона, [в рассказе] о том, как некий маль
чик увидел в воде статую Меркурия, предсказавшую в ста
пятидесяти [$/<?!] стихах все события войны с Митридатом.
Нума Помпилий23
45, как мы читаем, тоже занимался гидро
мантией: он вызывал образы богов в воде и от них узнавал
будущее; а через много лет после Нумы к этому же искус
ству прибегал Пифагор.
Была и такая разновидность гидро- Разновидность
мантии, которую когда-то высоко цени- гидромантии,
ли ассирийцы, а именно, леканомантия
именуемая
(lecanomantia)}\ наливали полную лохань леканомантиеи
воды и помещали в нее золотые и серебряные пластины и дра
гоценные камни с вырезанными на них образами, именами
и клеймами (characteribusy, И еще рассказывают об этом ис
кусстве, что в воду выливали расплавленный свинец (plumbo)
или воск (сети); и то, о чем желали узнать, показывалось
[в воде] в виде понятных образов.
Некогда были также вещие источники, наподо
бие Патрейского источника в Ахайе*, и того, что назы1 Отсюда и до «...войны с Митридатом»: Apul. Apol., 42: «Я помню,
что прочитал у философа Варрона, мужа многоумного и многосведуще
го, среди прочих рассказов такого же рода еще и вот какой. Якобы в Трал
лах, когда волхвы там совершали гадания об исходе Митридатовой войны,
некий отрок, созерцая отраженный в воде кумир Меркурия, вдруг пропел
песнь в сто шестьдесят стихов о грядущих событиях» (пер. Е. Рабинович).
2 Нума Помпилий — полулегендарный царь Рима, правивший с 715
по 673/672 гг. до н.э. Отсюда и до «...прибегал Пифагор»: August. Civ. D.,
7,ft: «Нума, к которому не был послан ни пророк Божий, ни какой-нибудь
ангел, вынужден был обратиться к гидромантии, чтобы увидеть в воде обра
зы богов (точнее, насмешки над ним демонов) и от них узнать, что он дол
жен был установить и совершать в виде культа. Баррон говорит, что этот род
гадания был придуман персами и именно к нему прибег Нума, а после него
и Пифагор» (пер. Киевской Духовной Академии).
3 От др.-греч. XeKavri — «таз, лохань».
4 Отсюда и до «...именами и клеймами»: Psell. Op. Daem.y р. 42.
5 Paus. Descr.y 7.21.6: «Перед святилищем Деметры [в Патрах] есть
источник. Со стороны храма его отделяет целая стена из наваленных
402
Глава пятьдесят седьмая
вают водой Юноны в Эпидавре*
1, и еще многих других,
о которых мы поведаем в разделе об оракулах. Здесь же
скажем о гадании по рыбе2, которую ликийцы некогда
ловили в месте под названием Дина, неподалеку от моря,
в священной роще Аполлона, в яме, выкопанной в пе
ске. Вопрошая о будущем, они бросали [в яму] жареное
мясо. И яма внезапно наполнялась водой, и в ней появ
лялось великое множество рыб и удивительных фигур
(figurarum), неведомых людям. По этим фигурам прори
цатели предсказывали будущее. Об этом подробно пишет
камней, спуск к нему сделан с внешней стороны. Тут практикуется вер
ный способ гадания не по всем вопросам, а только по вопросам здоро
вья. Сюда спускают зеркало, привязав его на тонкую веревку, и, опу
ская его прямо, стараются не погружать его глубоко в источник, но так,
чтобы вода только касалась ободка зеркала. Затем, помолившись богине
и совершив воскурение фимиамом, смотрят в зеркало. И оно показы
вает им болящего живым или мертвым, - настолько правдива эта вода»
(пер. С. Кондратьева).
1 Ibid., 2.23.5: «Далее направо, стадиях в двух [от жертвенников
Асклепия в Эпидавре], есть пруд, так называемая Вода Ино, величиной
он с маленькое озеро, но очень глубокий. В его воду во время праздника
Ино бросают ячменные лепешки. Знаком счастья для бросающего счи
тается, если вода их «приняла»; если же они плавают поверху (и не то
нут), то это почитается дурным знаком» (пер. С. Кондратьева). Агрип
па по ошибке называет этот источник aqua lunonis («вода Юноны»).
2 Отсюда и до «...цитирует Афиней»: Athen. Deip., 8.8: «Не умолчу
я и о гадателях по рыбам, о которых рассказывает Полихарм во второй кни
ге “Ликийской истории”. Пишет он так: “У моря растет посвященная Апол
лону роща, в ней есть пруд с водоворотом в песчаных берегах; туда прихо
дят жрецы, там их ждут пришедшие вопрошать оракул. У каждого из них
по два деревянных рожна, на каждом по десять кусков жареного мяса. Жрец
сидит около рощи, соблюдая молчание, вопрошающий же бросает рожны
в пруд и наблюдает со стороны. После того как рожны брошены, море на
полняет пруд и в водовороте выплывает такое множество таких разных рыб,
что дивишься невиданным и боишься огромных. После того как вещатель
перечислит, какие явились рыбы, жрец дает вопрошавшему ответ, сбудет
ся ли по его молениям. Выплывают там орфы, главки, иногда и киты или
рыбы-пилы, а также и вовсе неизвестные, необычайного вида”» (пер. Н. Голинкевича).
403
Книга первая
Полихарм в «Ликийской истории», которого цитирует
Афиней.
Схожим образом аэромантия позволяет предсказывать
по проявлениям воздуха, по дуновениям ветра, по радугам
и гало, по туману и облакам, по образам, показывающимся
в облаках, и по видениям в воздухе.
В пиромантии же гадают по проявлениям огня, по ко
метам, по цвету пламени и по видениям и образам, пока
зывающимся в огне. Так жена Цицерона1 предсказала, что
на следующий год он станет консулом: когда он посмо
трел на золу от принесенных жертв, та внезапно вспыхну
ла пламенем. А по словам Плиния2, если огонь, разведен
ный на земле, горит бледно и трещит, это означает ско
рую бурю. Если в светильнике появился грибок (fungi) или
огонь в нем мечется во все стороны, значит, будет дождь.
Если огонь в светильниках гаснет или едва горит, это пред
вещает ветер. И то же самое предсказание делают, когда ис
кры от огня летят роем, когда угли прилипают ко дну горш
ка, снятого с огня, когда угли от погасшего огня лопаются
или рассыпают искры, когда зола в очаге спекается или ког
да угли светятся слишком ярко.
К этому следует добавить капномантию (capnomantia)3,
как называют гадание по дыму. Судят по цвету огня и дыма,
по его звукам и движению, по тому, поднимается ли он пря
мо или наискось или сворачивается кольцами, как мы чита
ем в стихах у Стация:
1 Отсюда и до «...вспыхнула пламенем»: Serv. In Вис., 8.105.
2 Отсюда и до «...светятся слишком ярко»: Plin. NH, 18.84: «Затем иду!'
предсказания по огню, разведенному на земле. Если огонь бледный и издает
треск, то считается, что это предвещает бурю; Грибок на фитиле светильни
ка — признак скорого дождя. Если пламя вьется и мерцает, это значит, что
будет ветер; то же самое — если светильник гаснет сам по себе или зажечь
его удается лишь с трудом. И то же самое — когда на фитиле собирается на
гар и к нему летят искры; когда горящие угли прилипают к горшкам, снятым
с огня; когда из накрытого очага вылетают горячие угли или искры; когда
зола в очаге спекается и когда угли горят слишком ярко».
3 От др.-греч. Korrrvog — «дым». Отсюда и до «...сворачивается кольца
ми»: Crinit. Hon. D., 23.3.
404
Глава пятьдесят седьмая
«... Ты победила, Любовь! — Вздувай же, о дева, алтарный
жар: обратимся к богам». — Та выполнила и вещает,
зоркая, что у огней — вершины кровавы, а пламя —
надвое разделено, но жертвенники посредине
светятся ясно; теперь окружностью зыбкой прозрачный
всполох (по виду — дракон) взвился и пропал...1
Знамения по огню2 и пламени давали также кратер
Этны и Нимфейские поля, о которых пишет [Диоген]
Аполлонийский: если они принимали то, что в них бро
сят, это предвещало радость, а если отвергали — печаль.
Но о том будет сказано в дальнейших главах, где речь пой
дет об ответах оракулов.
1 Stat. Theb., 10.597-602, пер. Ю. Шичалина.
2 Отсюда и до «...если отвергали — печаль»: Paus. Descr., 3.23.9: Источ
ник текста от слов «Знамения по огню и пламени...» и до этого места (кро
ме упоминания о «Нимфейских полях») — «Описание Эллады» Павсания: «Такое же знамение дает и кратер Этны: туда бросают вещи, сделанные
из золота и серебра, а также всякого рода жертвы. Если огонь, подхватив, по
глощает их, то они радуются этому, как явному счастливому предзнаменова
нию; если же брошенные вещи выкидываются обратно, то они считают, что
с этим человеком случится несчастье» (пер. С. Кондратьева).
405
Глава пятьдесят восьмая
Об оживлении мертвых,
о затяжном сне
и о воздержании от пищи
Арабские философы1 сходятся в том, что некоторые
люди способны подниматься выше своих телесных и чув
ственных способностей, достигая небесного совершен
ства и обретая силу божественных разумов. Итак, по
скольку души всех людей вечны, а совершенным душам
повинуются все духи, маги полагают, что совершенный
человек силою собственной души способен восстановить
свое умирающее тело вкупе с другими, низшими душами,
от него отделившимися, и снова вдохнуть в него жизнь,
— подобно тому, как ласка (mustela), уже испустившая
дух, возвращается к жизни, услышав голос своего роди
теля, а лев воскрешает своего умершего детеныша, поды
шав на него.
Как говорят, подобное всегда стремится к подобному,
ибо природа того и другого сходна; а всякая претерпеваю
щая вещь (patiens), принимая в себя влияние вещи воздей
ствующей (agentis), приобщается к природе этой воздей
ствующей вещи и становится ей соприродна. Поэтому по
лагают, что оживлению такого рода немало способствуют
особые растения и магические снадобья (confectiones\ при
готовленные, как говорят, из пепла феникса (cinerephoenicis)
и сброшенной змеиной шкуры (serpentum exwviis). Многим
[подобные рассказы] кажутся выдуманными или вовсе не
вероятными, за исключением тех, правдивость которых
подтверждена историей.
В книгах говорится о многих людях, которые утонули
в воде, или же были преданы огню или погребальному ко
стру, или погибли на войне либо как-то иначе, но по проше
ствии многих дней воскресали. Так, Плиний пишет о консуляре Авиоле, о Л. Ламии, Г. Элии Тубероне, Корфидии,
1 Отсюда и до «...божественных разумов»: Avic. Атт., 6.4.2.
406
Глава пятьдесят восьмая
Габиене и обо многих других1. Схожим образом в баснях
Эзопа мы читаем, что Тиндарей, Геркулес, а также Палики, сы
новья Юпитера и Талии, умерли, но были воскрешены2. Как
показывает история, немало было и тех, кого вернули к жизни
маги и врачеватели, подобные Асклепию. А выше уже говори
лось о том, что писали Юба, Ксанф и Филострат о человеке
по имени Тиллон, о некоем арабе и об Аполлонии Тианском3.
Пишут также о некоем Главке4, который умер, каза
лось, непоправимо, но тут подоспел врач и будто бы вернул
1 Plin. NH, 7.53: «Консуляр Авиола вновь ожил на погребальном ко
стре, но сгорел заживо, так как из-за очень сильного пламени ему не смог
ли помочь. Рассказывают, что подобный случай произошел и с бывшим
претором Л. Ламией. Но занимавший должность претора Г. Элий Туберон был возвращен с погребального костра [...] в Риме Корфидий, муж
своей тетки, после того как похороны уже были организованы, ожил [...].
Во время Сицилийской войны Габиен, очень храбрый моряк Цеза
ря, взятый в плен Секстом Помпеем, пролежал на берегу целый день, после
того как ему, по приказу последнего, была перерезана шея так, что она едва
соединялась с телом. Позднее, когда наступил вечер, стонами и мольбами
он просил собравшуюся вокруг него толпу людей передать Помпею, чтобы
он сам к нему пришел или послал кого-нибудь из своих приближенных, так
как он вернулся из преисподней и хотел бы кое-что сообщить. Помпей по
слал многих из своих друзей, которым Габиен сказал, что подземным богам
нравятся благочестивые планы Помпея, поэтому они исполнятся по его же
ланию. Это велено было ему сообщить, а в доказательство истины он тотчас
после исполнения поручения испустил дух» (пер. А. Маркина).
2 Согласно греческим мифам, Тиндарея, царя Спарты, воскресил
бог врачевания Асклепий. Геркулес (Геракл) был после смерти преобра
жен в божество и возведен на Олимп. Братья-близнецы Палики родились
от союза Зевса и музы Талии; страшаясь гнева ревнивой Геры, Талия взмо
лилась, чтобы земля укрыла ее сыновей, и те исчезли в расселине. Спустя
некоторое время земля разверзлась снова и выпустила братьев на свет. По
сле этого Паликов стали почитать как богов двух серных источников око
ло Этны.
3 Plin. NH, 25.2; Philostr. Vita, 4.45. См. прим. 3 на стр. 459-460.
4 Ср. стр. 296-297, где упоминается воскрешение змееныша (draconis
catulum) при помощи «некой травы». Отсюда и до «...испивши меда»:
Erasm. Ad., 2.8.32. У Аполлодора миф о воскрешении Главка, сына
407
Книга первая
его к жизни при помощи растения под названием «дракон»
(draconem). Другие же утверждают, что его оживили при
помощи лекарства, которое на вкус было как мед, откуда по
шла пословица: «Главк воскрес, испивши меда».
Апулей упоминает обряды воскрешения, которые яко
бы проводил египетский пророк Захия [szc!]м: «Пророк,
которого тронули эти мольбы, положил какую-то трав
ку на уста покойнику, другую — ему на грудь. Затем, по
вернувшись к востоку, начал он молча молиться священно
му Солнцу, поднимавшемуся над горизонтом, всем видом
своим во время этой сцены, достойной глубокого уваже
ния, как нельзя лучше подготовив внимание присутствую
щих к чуду. [...] И вот уже начинает вздыматься грудь, вены
спасительно биться, уже духом наполняется тело; и поднял
ся мертвец, и заговорил юноша»2.
Если все это правда, то, верно, души умирающих ино
гда скрываются в теле, подавленные неистовым потрясе
нием и отрешившиеся от всех телесных действий, так что
из тела уходят и жизнь, и чувство, и всякое движение.
И все же человек не умирает по-настоящему, но лежит
критского царя Миноса, изложен иначе: «Главк же, будучи еще ребенком,
гоняясь за мышью, упал в бочку с медом и погиб. Когда Главк исчез, Минос стал его повсюду искать. Он обратился к гадателям, и куреты ответи
ли ему, что среди его стад бродит трехцветная корова и тот человек, кото
рый подыщет наилучшее сравнение для определения цвета этой коровы,
сумеет вернуть ему сына живым. Созвали гадателей, и Полиид, сын Койрана, сравнил цвет шкуры этой коровы с плодом ежевики. Его заставили
отправиться на поиски Главка, и он нашел его, применив средства гадания.
Но Минос потребовал, чтобы тот вернул его сына к жизни, и заключил
его вместе с трупом сына в темницу. Оказавшись в великом затруднении,
Полиид вдруг увидел змею, подползающую к трупу. Бросив в нее камень,
он убил ее, опасаясь, что и ему не выжить, если что-нибудь случится с те
лом Главка. Но тут подползла другая змея и, увидев первую змею мертвой,
уползла. Затем она вернулась, принеся с собой целебную траву и стала по
крывать ею все тело убитой. Как только она это сделала, змея ожила. Пора
женный увиденным, Полиид приложил эту же самую траву к телу Главка
и воскресил его» (Apollod. Bibi., 3.3.1, пер. В. Боруховича).
1 Имя пророка у Апулея — Затхлас.
2 Apul. Met., 2.28-29, пер. М. Кузмина.
408
Глава пятьдесят восьмая
бездыханным и долгое время кажется мертвым. Нередко
во времена эпидемий бывает и так, что умершего прино
сят хоронить, а он оживает в могиле; то же самое часто
случается и с женщинами, страдающими от удушья матки
(ex suffocatione matricis') \ А рабби Моисей1
2 [= Маймонид],
ссылаясь на книгу Галена, которую этот патриарх перевел,
говорит, что подобное произошло с мужчиной, который
на протяжении шести дней задыхался и не мог ни есть,
ни пить, так что артерии его затвердели. В той же книге
он пишет о человеке, который так наЧудесные
ПОЛНИЛСЯ ВОДОЙ, ЧТО ЛИШИЛСЯ ПуЛЬСа
случаи удушья
во всем теле; сердце его не билось, и беспамятства
и он лежал, словно мертвый. Также
он утверждает, что человек, упавший с большой высоты,
или сраженный ужасным шумом, или долгое время про
бывший под водой, может впасть в беспамятство на сорок
восемь часов и все это время пролежать, подобно мертво
му, и лицо его словно подернется пеплом и позеленеет.
И в той же самой книге он [Маймонид] пишет о человеке,
которого похоронили через семьдесят два часа после [мни
мой] смерти и тем самым убили, потому что при погребе
нии он был все еще жив; и приводит признаки, по кото
рым можно распознать, что человек еще жив, даже если ле
жит как мертвый и наверняка умрет на самом деле, если
ему не помогут кровопусканием или другими средствами,
что происходит редко. Как мы понимаем, именно этим
способом маги и врачи оживляли мертвых, подобно наро
дам марсов и псиллов, которые умели воскрешать людей,
укушенных ядовитыми змеями3.
1 Средневековые название истерии у женщин, причиной которой
считалось заболевание матки. Ср. Plin. NH, 8.52: «Женский пол, кажется,
особенно подвержен этому недугу [= летаргическому сну] при поворо
те матки, но если она выпрямляется, то жизнь снова возвращается (пер. А.
Маркина).
2 Отсюда и до «...другими средствами»: Maimon. Aphor.y 24.
3 Об италийском народе марсов и об африканском народе псиллов упо
минается в Gell. NAy 16.11: «...марсам, по крайней мере тем, чьи семьи пока
еще не породнились с чужими и не испорчены, некой родовой силой было
дано искусство укрощения ядовитых змей и чудесного исцеления пением
409
Книга первая
Потрясения такого рода могут длиться и долгое вре
мя, на протяжении которого человек кажется совер
шенно мертвым, наподобие сонь (gliribus), крокоди
лов (crocodilis) и многих змей (serpentibus), коорые спят
всю зиму, да так глубоко, что даже огнем их порой раз
будить невозможно. Я однажды сам видел расчлененную
соню (glirem), которая лежала неподвижно, словно мерт
вая, но отсеченные части ее тела, брошенные в кипящую
воду, оказались живыми.
Схожим образом, хоть в это и трудно поверить, но мы
читаем подтвержденные рассказы о людях, проспавших дол
гое время и продолжавших спать много лет. При этом, про
будившись, они не выказывали признаков старения. Пли
1 свидетельствует об одном мальчике, который устал
ний*
от жары и ходьбы, заснул в пещере и, как говорят, про
спал пятьдесят семь лет. Также мы читаем об Эпимениде
Кносском, который тоже проспал в пещере пятьдесят семь
лет, — откуда и пошла поговорка «спать как Эпименид»2.
М[арк] Дамаскин3 писал, что в его время в Германии какойто уставший крестьянин проспал под стогом сена целую
осень и зиму и продолжал спать. На следующее лето, ког
да сено постепенно было съедено, его нашли проснув
шимся, но как бы полумертвым и не в своем уме. Истори
ки церкви подтверждают рассказ о семи спящих [в Эфесе],
и соком трав. Такой же силой, как мы видели, наделены люди, которые назы
ваются псиллы» (пер. А. Тыжова).
1 Отсюда и до «...пятьдесят семь лет»: Plin. 7V/7, 7.52: «Нечто подоб
ное я узнал и от Эпименида из Кносса, который сообщает, что он, будучи
мальчиком, сильно устав от жары и ходьбы, проспал в пещере 57 лет, а ког
да проснулся, удивился изменению окружавших его вещей, как будто про
будился на следующий день. После этого за такое же количество дней [т.е.
за 57 дней] он превратился в старика, однако прожил 157 лет» (VII.52, пер.
А. Маркина). Агриппа разделяет эту историю на две, якобы произошед
шие с разными людьми.
2 Erasm. Ad., 1.9.64.
3 Источник текста отсюда и до «...не в своем уме» — ныне утраченный
некромантический трактат Марка Дамаскина «О разнообразных и удиви
тельных свойствах живых существ».
410
Глава пятьдесят восьмая
проспавших 196 лет1. В Норвегии2, как пишут Павел Диа
кон и мученик Мефодий, есть пещера на высоком морском
берегу, где семеро мужей покоились долгое время безо вся
ких признаков тления, и на людей, что приходили и пыта
лись потревожить их сон, напала сухотка; убоявшись этой
кары, люди впредь не решались причинять спящим вред.
Ксенократ же, не последний из философов, полагал,
что такой долгий сон есть своего рода природная кара, за
служенно назначенная некоторым душам на веки веч
ные. И сам М[арк] Дамаскин доказал, что на то есть мно
жество возможных причин, всецело естественных, и от
нюдь не считал нелепым, что некоторые могут проспать
много месяцев, обходясь без пищи и питья, не испражняясь
1 Легенду о семи спящих в Эфесе впервые приводит Григорий Турский
в своей книге «О славе мучеников» (конец VI в.), упоминая, что перевел ее
с сирийского языка на латынь. Легенда повествует о семерых братьях-христи
анах, живших в Эфесе при императоре Деции (правил в 249—251 гг. н.э.) и от
казавшихся отречься от своей веры. Скрываясь от гонений, они спрятались
в пещере, помолились Богу и уснули долгим сном, а вход пещеру был завален
камнями. Много лет спустя, в 447 году н.э., местный крестьянин открыл вход
в пещеру, и семеро спящих проснулись: «Господь послал тем семи мужам ды
хание жизни, и они воскресли, думая, что проспали всего одну ночь..». По
беседовав о Боге с христианским императором Феодосием, они «... снова лег
ли на землю и уснули, а когда император Феодосий захотел сделать им зо
лотые гробницы, то был извещен в видении не делать этого. Так до сих пор
те мужи, облаченные в шелковые и льняные одежды, покоятся в том месте»
(Greg. Tur. Glor. mart., 96). Эта легенда пересказывается во многих источниках,
в том числе и в Коране (сура 18 под названием «Пещера»), где спящие в пеще
ре юноши представлены как мусульмане.
2 Отсюда и до «...причинять спящим вред»: Paul. Diac. Lang., 1.4:
«На удаленнейших западных пределах, на морском берегу, под высокой
скалой виднеется пещера где семь мужей — никто не ведает сколько време
ни — покоятся в долгом сне, сохранившиеся не только телом, но и одеж
дой, так что именно поэтому, из-за того, что они столь долгие годы остава
лись совершенно нетленными, они находятся в большом почете у тех гру
бых и тупых народов. Исходя из их одежды, их можно принять за римлян.
Когда кто-то из дерзости возжелал одного [из них] обнажить, [то] вскоре
у него отсохли руки и эта кара распространила такой страх, что с той поры
никто более не решался прикоснуться к ним» (пер. Т. Кузнецовой).
411
Книга первая
и не подвергаясь распаду и тлению. Известно также, что
многие люди — будь то из-за выпитого яда, от болезни,
от сильного испуга или по другим подобным причинам —
засыпали на много дней, лет или месяцев соответственно
напряжению или ослаблению сил своей души.
Кроме того, врачи утверждают, что есть особые проти
воядия, такие, что если принимать их самыми малыми доза
ми (minimam portiunculam), можно долгое время обходить
ся без пищи, подобно тому как Илия получил некую пищу
от ангела и смог идти и поститься, «подкрепившись тою
пищею [...] сорок дней...»1
А Иоанн Бокаций [= Джованни Боккаччо] говорит, что
в его время был некий муж в Венеции, который каждый год
воздерживался от пищи в течение сорока дней2. Что еще
более удивительно, в то же время в Нижней Германии жила
женщина, не принимавшая пищи тридцать лет, что и впрямь
может показаться невероятным, если бы только не под
тверждалось недавними событиями — подлинным чудом
нашего века, а именно, деянием гельветского брата Нико
лая Саксонца, который прожил в скиту до самой смерти
двадцать два года и все это время обходился без пищи.
Чудесен и описанный Теофрастом случай
Чудесные
с неким мужем по имени Филин: тот
случаи
не ел и не пил ничего, кроме молока3.
обхождения
А у других достойных авторов мы читаем
без пищи
о некоем спартанском растении (herbam
quandam spartanicam), при помощи кото
рого скифы могли обходиться без пищи и питья по двенад
цать дней, просто отведав его или подержав во рту4.
1 з Цар. 19:8.
2 Источник этой отсылки к Боккаччо — Petrarc. Rer., 121.
3 Rhodig. Leet., 6.35.
4 См. прим. 5 на стр. 126.
412
Глава пятьдесят девятая
О прорицании посредством сновидений
Есть также способ прорицания по тому, что происходит
во сне, то есть по сновидениям, и способ этот подтвержден
и писаниями философов, и авторитетом богословов, и при
мерами из истории, и каждодневным опытом. Речь, однако,
идет именно о сновидениях (somnium), а не о сонных гре
зах (phantasma) или ночных кошмарах (insommnium) \ Эти
[грезы и кошмары] пусты1
2 и не предвещают будущего, ибо
они возникают из остатков бодрствования или из телесного
беспокойства: зачастую, когда человек испытывает
1 Ср. классификацию сновидений в МасгоЬ. Сотт., 1.2-3: «Все сно
видения можно разделить на пять основных родов: [во-первых,] иноска
зательный сон, по-гречески ovetpog, на латыни somnium\ во-вторых, про
роческое видение, по-гречески орара, на латыни vision в-третьих, оракульный сон, [дающий указание свыше], по-гречески урпратюрдд, на латыни
oraculunr, в-четвертых, ночной кошмар, по-гречески evuirviov, на латыни
insomnium\ и, наконец, [в-пятых], сонная греза, по-гречески (pavraopa,
которую Цицерон, когда приходится использовать для нее какое-то слово,
называет visum [здесь: плод фантазии]. Последние два рода сновидений,
а именно, кошмары и сонные грезы, толковать нет смысла, так как проро
ческого значения они не имеют».
2 Отсюда и до «...погрузилась в сон»: Ficin. Theol., 13.2: «Но образы,
проступающие ярче всего, суть те, к которым более всего влечется фанта
зия, что бы ни было их причиной, — какая-то мысль, или волнение души,
испытанное в прошлом, или же расстройство главенствующих ныне те
лесных соков. Эти кошмары (insomnia) пусты и не имеют в себе ничего
пророческого, ибо они рождаются из остатков нашего бодрствования или
из телесного беспокойства. Подобными видениями обычно обманывают
ся те, кто привержен удовольствиям и страстно влечется ко всему, что воз
буждает чувства, а также те, у кого фантазия сосредоточена либо на бла
гах, которых они желают достичь, либо на опасностях, которых желают из
бежать. Остатки подобных стремлений и беспокоят их фантазию во сне.
Сверх того, когда спящий обременен излишком пищи или питья, фанта
зия его не может двигаться беспрепятственно».
413
Книга первая
угнетение в теле или обременен [мыслями] о возможном
счастье или несчастье, душа устает и не может уснуть,
но поддается обману, от которого кажется, будто она погру
зилась в сон.
Итак, сновидениями (somnium) я назыСновидения
ваю здесь духовные фантазии (quod in
spiritu phantastico), благотворные для
души и тела и вызванные влияниями небес. Правила их
истолкования1 отчасти были открыты астрологами, пи1 Отсюда и до «...не тускнеет со временем»: Synes. Insom.y 16-18:
«... мы то и дело предугадываем будущие действия по образам, потому что
одни и те же образы предшествуют одним и тем же действиям, как подоб
ное предшествует подобному. [...] Аристотель и наш собственный разум
утверждают общее правило: восприятие порождает память, опыт — из па
мяти, а искусство — из опыта. Так подойдем к искусству [истолкования]
снов тем же путем. Целые горы книг написаны разными людьми о по
добных наблюдениях. Я нахожу их все нелепыми и полагаю, что от них
мало пользы. Физическое тело, составленное из всем известных сти
хий, и впрямь допускает некое общеприменимое искусство и разумное
знание, сообразное его природе. Ведь тело по большей части испытыва
ет одни и те же состояния вследствие одних и тех же причин, посколь
ку тела одного и того же вида отличаются друг от друга лишь незначи
тельно и поскольку неестественные состояния тела суть признаки болез
ни, а больное тело не может считаться примером обычного [для всех тел
данного вида]. Но дух воображения — дело иное: один такой дух будет
отличаться от другого по своему происхождению, относясь к сфере той
стихии, которая господствует в его составе [...]. Таковы причины, по ко
торым общие правила [применительно к толкованию сновидений] не ра
ботают: следовательно, каждому человеку следует принять себя за матери
ал для собственного искусства. Пусть он запечатлевает в памяти, с какими
событиями он столкнулся и когда, и какие видения этому предшествова
ли. Когда упражнения приносят очевидную пользу, привычка развивает
ся быстро. Сама эта польза напоминает нам о необходимости упражнения,
особенно когда материала для него вокруг нас в изобилии? А что может
быть изобильнее и заманчивее снов? Даже глупцов они влекут размышлять
о них, а уж тому, кто десять лет как вошел в зрелый возраст, и вовсе стыдно
нуждаться в ином прорицателе, кроме себя самого, и не собрать к этим го
дам множества правил этого искусства на собственном опыте. Еще разум
нее будет записывать эти видения и события, происходящие как во сне, так
414
Глава пятьдесят девятая
савшими о вопросах (de quaestionibusy. Но этих правил
недостаточно, поскольку сны такого рода приходят к раз
ным людям, наделенным различными качествами и раз
личными наклонностями к духовным фантазиям. Поэто
му использовать для всех толкований одно и то же об
щее правило невозможно; и все же, по мнению Синезия,
подобное склоняется к подобному, а значит, нередко бы
вает так, что одинаковые или схожие видения указыва
ют на одинаковые или схожие мнения, страсти, случаи,
действия и события. И, наконец, как говорил Аристотель,
память рождается из чувственных восприятий; удерживая
в памяти схожие вещи, мы накапливаем опыт*
12; а расту
щий опыт постепенно складывается в мастерство и зна
ние. На таком же основании следует подходить и к [тол
кованию] снов. Синезий утверждал, что всякий должен
наблюдать за собственными снами, а после — за собы
тиями своей жизни, обращая внимание на все, что про
исходит во сне и наяву, и все это запоминая; так будут
и наяву [...]. Так мы сможем совершенствоваться в наблюдении, при по
мощи которого развивается мастерство, ибо так уже ничто не ускользнет
из нашей памяти».
1 Те. о хорарной астрологии — разделе астрологического искусства,
посвященном исследованию конкретных вопросов о ближайших событи
ях прошлого и будущего.
2 Отсылка к Arist. Metaph., 98оа-Ь: «Способностью к чувственным
восприятиям животные наделены от природы, а на почве чувственного
восприятия у одних не возникает память, а у других возникает. И поэтому
животные, обладающие памятью, более сообразительны и более понятли
вы, нежели те, у которых нет способности помнить; причем сообразитель
ны, но не могут научиться все, кто не в состоянии слышать звуки, как, на
пример, пчела и кое-кто еще из такого рода животных; научиться же спо
собны те, кто помимо памяти обладает еще и слухом. Другие животные
пользуются в своей жизни представлениями и воспоминаниями, а опыту
причастны мало; человеческий же род пользуется в своей жизни также ис
кусством и рассуждениями. Появляется опыт у людей благодаря памяти;
а именно многие воспоминания об одном и том же предмете приобретают
значение одного опыта. И опыт кажется почто одинаковым с наукой и ис
кусством. А наука и искусство возникают у людей через опыт» (пер. А. Кубицкого).
415
Книга первая
накапливаться разного рода правила. По мере же нако
пления правил мастерство прорицания и истолкования
снов постепенно растет, если только память не тускнеет
со временем.
Впрочем, самые полезные сны бывают тогда, когда Луна
проходит через девятый знак карты рождения1 или [карты
солнечного] возвращения2 на нынешний год, или же через
девятый знак карты профекций3. Но все же самое правди
вое и достоверное прорицание совершается не с помощью
природы или человеческого искусства, но посредством очи
щенного ума, воспринявшего божественное вдохновение;
подобные пророчества и оракулы мы рассмотрим и обсу
дим в другом месте.
1 Т.е. 9-й дом равнодомной карты, построенной по системе «знак—
дом» (за асцендент принимается нулевой градус восходящего знака).
2 Карта солнечного возвращения — карта, построенная на момент
точного возвращения Солнца в свое натальное положение в данном году.
Используется для прогностики.
3 Профекции — еще один прогностический метод, основанный
на 12-летнем цикле Юпитера. Возможно, здесь подразумевается карта, по
строенная на последний по времени момент возвращения Юпитера в на
тальное положение.
416
Глава шестидесятая
О неистовстве и о прорицаниях,
совершаемых наяву; и о силе
меланхолического гумора, которая иногда
привлекает демонов в человеческое тело
Случается иногда и так, что душа, восприняв некое по
буждение пророчествовать, возбуждается не только во сне,
но и наяву. Аристотель называет этот род прорицания
неистовством (furorem) и утверждает в своем трактате
«О предсказаниях [во сне]», что происходит оно от мелан
холического гумора (humore melancholia)): «Меланхолики
по причине своей возбудимости (yehementiam) дрляют на
много лучшие догадки, обладают быстрым воображением
и с большою легкостью воспринимают впечатления от не
бесных тел»1. В «Проблемах» же он говорит, что сивиллы,
вакханки, и Никерат [szc!] из Сиракуз, и Амон2 были при
рожденными прорицателями и поэ
Разновидности
тами по причине своего меланхоли
прорицательного
ческого темперамента3.
Итак, если неистовство4 происхо
неистовства
дит изнутри человеческого тела,
1 Приблизительный пересказ из Arist. Div., 2: «Меланхолики же как
бы издали попадают в цель вследствие большей силы их ощущений. И так
как они обладают способностью быстро переноситься на другой предмет,
им представляется более сложное...» (пер. М. Солоповой).
2 Оракул из египетского храма Юпитера-Аммона.
3 Ps. Arist. Probl., 30.1: «...многих поражают недуги неистовства
и одержимости; таково происхождение сивилл, прорицателей и всех вдох
новенных людей, если они пророчествуют не из-за болезни, а в силу при
родного темперамента. Сиракузец Марак становился лучше как поэт, ког
да бывал не в своем уме».
4 Отсюда и до «...к познанию и прорицанию»: Ficin. Vita, 1.5: «Ме
ланхолия, или черная желчь, бывает двух родов: одну врачи называют
4V
Книга первая
то причиной его становится меланхолический гумор. Однако
это не то, что называют черной желчью (atra bilis)> каковая, со
гласно натурфилософам и врачам, побуждает ко всему пороч
ному и ужасному, не только вызывая помешательство
(maniam), но и привлекая злых демонов овладевать человече
скими телами. Здесь мы подразумеваем [не эту черную желчь],
а естественный меланхолический гумор, который называется
белой желчью (candida bills). Именно она, возгоревшись и вос
пылав, пробуждает неистовство и ведет нас к познанию и про
рицанию, тем паче если ей помогает*
1 влияние какого-либо
природной, другая же осквернена горением (adustione). Природная [чер
ная желчь] есть не что иное, как более плотная и сухая часть крови. Горелая
же [черная желчь] [...] возникает из-за воспламенения природной черной
желчи, или крови более чистой, [чем та, из которой образуется природ
ная черная желчь], или [желтой/красной] желчи, [порождающей холери
ческий темперамент], или же соленой флегмы. Всякая меланхолия, возни
кающая из-за горения, вредит рассудку и мудрости, ибо человек, в котором
этот сок воспламеняется и горит, приходит в возбуждение и бешенство;
и потому греки называли этот род меланхолии манией, а мы называем
помешательством. [...] Итак, лишь та черная желчь, которую мы именуем
природной, порождает рассудительность и мудрость, хотя и не всегда...».
Термин «белая желчь» для описания того рода желчи, которая вызывает
не умопомешательство, а «божественное неистовство», Фичино вводит
ниже, в главе 1.7.
1 Отсюда и до «...обращает ее к сокровенному»: Ficin. Vita-, «...душа,
обладающая орудием или побуждающей силой такого рода [т. е. “природ
ным” меланхолическим гумором], [...] сообразна Меркурию и Сатурну,
из которых второй, будучи наивысшей из планет, ведет изыскателя к наи
высшим предметам» (1.6); «Что же до влияния Сатурна, то сам по себе
он не порождает и не обновляет субстанцию духа, но неизменно побуж
дает его обратиться от внешних способностей и предметов ко внутренним
и глубочайшим, а зачастую и от низших — к наивысшим. По этой при
чине он помогает размышлять о предметах сокровенных и возвышенных»
(3.11); «... Сатурн [...] враждебен тем людям, которые ведут обычную жизнь
в обществе себе подобных, и даже тем, которые избегают толпы, но не от
решились от обычных переживаний и чувств. Ведь Сатурн отдал обыч
ную жизнь во власть Юпитера, себе же оставил жизнь уединенную и бо
жественную, — поэтому тем, кто уединился по-настоящему, насколько это
возможно, он дружествен как своим родичам» (3.22).
418
Глава шестидесятая
небесного тела, в особенности Сатурна, который холоден
и сух, в точности как меланхолический гумор, и постоянно
влияет на него, приумножая и поддерживая. Кроме того, бу
дучи родителем тайных помыслов и отчуждения от всех об
щественных дел, а также наивысшей из планет, он отвращает
душу от внешнего и обращает ее к сокровенному, — и это то,
что подразумевал Аристотель в своей книге «Проблемы», ут
верждая: «От меланхолии одни становятся как бы божествен
ными [провидцами], способными предсказывать будущее,
а другие — поэтами»1. Он же сказал, что все люди выдающей
ся учености меланхоличны в высшей сте- Меланхоликам
пени2; об этом свидетельствуют и Демоприсущ
крит, и Платон, по словам которых, среди
некий гений
меланхоликов встречались дарования столь
высокие, что их почитали скорее за богов, нежели за людей3.
Так, многих меланхоликов4, поначалу выделявшихся среди
1 Ps. Arist. Probl., 30.1.
2 Ibid.
3 Ficin. Vita, 1.5: «Это подтверждает Аристотель в своей книге “Про
блемы”, утверждая, что все, кто прославился каким-либо дарованием, были
меланхоликами. В этом он согласен с мнением Платона, выраженным
в книге “О науке”, а именно, что самые умные из людей склонны к воз
будимости и неистовству. Демокрит тоже полагает, что выдающийся ум
свойствен лишь тем, кого глубоко волнует неистовство какого-либо рода»;
отсылки к Pl. Ion., 553d—534с, Pl. Phaedr., 2443-24^ и Pl. Men., 99c-d, а так
же к Democr. Fr., 17-18.
4 Отсюда и до «...едва разумели»: Ficin. Theol., 13.2: «...поэты, охвачен
ные неистовством, поют о многих и притом чудесных вещах, которых по
сле, когда неистовство отступит, сами не вполне разумеют, — как если бы
не они произносили эти слова, а некий бог громовещал через них, слов
но через трубу. [...] из людей, благоразумных и высокоученых с юности,
выходили не лучшие поэты. Напротив, некоторые поэты были безумны,
как, по слухам, Гомер и Лукреций, а некоторые — неграмотны, чему сви
детельством сам Гесиод, а также, по словам Платона, Ион и Тинних халкидец: оба они, не владея поначалу никаким искусством, внезапно явили чу
десную одаренность в поэзии». Отсылка к Pl. Ion., 534(1-4: «Лучшее под
тверждение этому взгляду — Тинних халкидец, который ни разу не создал
ничего достойного упоминания, кроме того пэана, который все поют,
419
Книга первая
людей как недоразвитые, ни к чему не способные и безумные
(так, говорят, было с Гесиодом, Ионом, Тиннихом Халкидцем,
Гомером и Лукрецием), внезапно охватывало неистовство,
и они становились поэтами и пели о вещах чудесных и боже
ственных, которые сами едва разумели. Об этом сказал
в «Ионе» божественный Платон: «Многие прорицатели, ког
да приступ неистовства отступал, не вполне понимали напи
санное ими самими, однако же, будучи в исступлении, владе
ли своим искусством в полной мере, как о том может судить,
прочтя их, всякий знаток искусства»1*2.
Вдобавок, читаем мы, власть меланхоВласть
меланхолического лического гумора* столь велика, что,
гумора
по свидетельству древних, он подчас
— это, пожалуй, прекраснейшее из всех песнопений; то была просто какаято “находка Муз”, как выражается и сам Тинних. Тут, по-моему, бог яснее
ясного показал нам все, чтобы мы не сомневались, что не человеческие эти
прекрасные творения и не людям они принадлежат, но что они — боже
ственны и принадлежат богам, поэты же — не что иное, как передатчики
богов, одержимые каждый тем богом, который им овладеет. Чтобы дока
зать это, бог нарочно пропел прекраснейшую песнь устами слабейшего по
эта» (пер. Я. Боровского).
1 Пересказ из Ficin. In Ion. с отсылкой к Pl. Ion., 533с—534b: «Все хоро
шие эпические поэты не благодаря уменью слагают свои прекрасные поэ
мы, а только когда становятся вдохновенными и одержимыми; точно так
и хорошие мелические поэты; как корибанты пляшут в исступлении, так
и они в исступлении творят эти свои прекрасные песнопения; когда ими
овладеет гармония и ритм, они становятся вакхантами и одержимыми:
вакханки в минуту одержимости черпают из рек мед и молоко, а в здравом
уме — не черпают, и то же бывает с душою мелических поэтов, как они
сами свидетельствуют. Говорят же нам поэты, что они летают, как пчелы,
и приносят нам свои песни, собранные у медоносных источников в садах
и рощах Муз. И они говорят правду: поэт — это существо легкое, крыла
тое и священное; он может творить не ранее, чем сделается вдохновенным
и исступленным и не будет в нем более рассудка; а пока у человека есть
это достояние, никто не способен творить и вещать» (пер. Я. Боровского).
2 Отсюда и до «...и о спасении душ»: Ficin., In Apol., р. 1388; Ficin.
Theol., 13.2: «Все античные авторы свидетельствуют, что в былые времена
многие жрецы, побуждаемые демонами, предавались неистовым пляскам
и возвещали чудеса».
420
Глава шестидесятая
завлекает в человеческое тело небесных демонов, кото
рые и побуждают человека безумствовать и возвещать мно
гие чудесные вещи. Полагают, что это состояние быва
ет трех родов, сообразно трем способностям души к вос
приятию, а именно, образной (imaginativam)у рассудочной
(rationalem) и умственной (mentalem).
Потому говорят: когда душу понуждает меланхоличе
ский гумор, она покидает пределы тела и оковы телесных
членов; и если при этом она обращается всецело к вооб
ражению, то внезапно делается сосудом для низших де
монов, от которых нередко получает чудесную одарен
ность в прикладных искусствах. Тогда мы видим, как са
мый грубый и неразвитый человек вдруг становится
непревзойденным мастером в живописи, зодчестве или
ином искусстве безо всякого обучения. Когда же демоны
такого рода прорицают нам о будущем, они показывают
возмущения стихий и перемены обстоятельств, такие как
грядущие дожди и бури, наводнения, мор, голод и кро
вопролития, — точь-в-точь, как у Авла Геллия мы читаем
о жреце Корнелии, который во время битвы между Цеза
рем и Помпеем в Фессалии, предсказал и время, и течение,
и исход сражения, сам находясь при этом в Патавии1.
Если душа обращается всецело к рассудку, она превраща
ется в сосуд для средних демонов. От них обретается знание
1 Gell.
AN,
15.8: «В тот день гражданской войны, когда Гай Цезарь
и Гней Помпей, сойдясь в битве, сразились в Фессалии, в Патавии [совр.
Падуя], в Транспаданской Италии, произошло заслуживающее упоминания
событие. Некий Корнелий, жрец знатного происхождения, почитавшийся
за благочестивый характер своего жреческого служения и безупречный об
раз жизни, во внезапном умоисступлении стал говорить, что видит вдали
ожесточенное сражение: одни отступают, другие идут в атаку; [видит] рез
ню, бегство, летящие копья и стрелы, возобновление битвы, натиск, стоны,
раны; и далее, как если бы сам участвовал в сражении, он продолжал возгла
шать то, что видел, и, наконец, внезапно воскликнул, что Цезарь победил.
Это видение жреца Корнелия тогда показалось ненадежным и безумным,
но вскоре вызвало великое изумление, потому что не только были пред
сказаны и оказались именно такими день сражения и исход произошедшей
в Фессалии битвы, но и все сменявшие друг друга эпизоды боя нашли отра
жение в словах и жестах прорицателя» (пер. А. Грушевого).
421
Книга первая
и разумение вещей природных и человеческих, и тогда мы
видим, люди внезапно становятся непревзойденными фи
лософами, врачами или ораторами, а также предсказыва
ют перемены в государстве и преображение мира, подобно
Римской сивилле.
Когда же душа всецело возносится к духу, она становит
ся сосудом высших демонов и узнает от них божествен
ные тайны, к примеру, о Божьем законе, об ангельских чи
нах, о смысле вечных вещей и о спасении душ; и правдиво
пророчествует согласно Божьему промыслу, вещая о бу
дущих чудесах, о грядущих пророках или переменах за
кона. Так сивилла предсказала пришествие Христа задолго
до того, как это свершилось. Так же и Вергилий, уразумев
ши, что Христос вскоре родится, припомнил Кумскую си
виллу и обратился к Полл иону с этой песнью:
Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской,
Сызнова ныне времен зачинается строй величавый,
Дева грядет к нам опять, грядет Сатурново царство,
Снова с высоких небес посылается новое племя1.
А несколькими строками позже заявил, подразумевая
избавление от первородного греха:
Если в правленье твое преступленья не вовсе исчезнут,
То обессилят и мир от всечасного страха избавят2.
И далее:
Жить ему жизнью богов; он увидит богов и героев
Сонмы, они же его увидят к себе приобщенным.
Будет он миром владеть, успокоенным доблестью отчей3.
1 Virg. Eel., 4.4-7, здесь и далее цит. в пер. С. Шервинского. 4-ю эклогу
Вергилия традиционно считали пророчеством о пришествии Христа. Поллион, к которому обращена эта эклога, — маленький сын Гая Азиния Поллиона (ок. 85 до н.э. — 4/5 н.э.), римского полководца и государственного
деятеля, консула в 40 г. до н.э.; Вергилий предрекает, что новый золотой век
начнется, когда Поллион-младший вырастет и в свой черед станет консулом.
2 Ibid., 4.13-14.
3 Ibid., 4.15-17.
422
Глава шестидесятая
Затем он предвещает погибель змея и того яда, что несло
в себе древо смерти, или древо познания добра и зла:
Сгинет навеки змея, и трава с предательским ядом
Сгинет...1
Впрочем, добавляет он, малая доля первородного греха
еще останется:
Все же толика еще сохранится прежних пороков2.
И, наконец, с величайшим восторгом он прославляет
новый божественный род:
Отпрыск богов дорогой, Юпитера высшего племя!
Мир обозри, что плывет под громадою выгнутой свода,
Земли, просторы морей обозри и высокое небо.
Все обозри, что вокруг веселится грядущему веку,
Лишь бы последнюю часть не утратил я длительной
жизни,
Лишь бы твои прославить дела мне достало дыханья!3
Бывают также предсказания4, расположенные посереди
не между природным и сверхъестественным, — так люди,
стоящие на пороге смерти и обессиленные старостью, ино
гда предвидят будущее, потому что, как говорит Платон
в «Государстве», чем меньше помехи от телесных чувств,
тем острее разум5. [Старики] уже приблизились к области,
в которую им предстоит перейти, и оковы, [связывающие
душу с телом], у них немного ослабли, а потому они уже
не вполне зависят от тела и легко воспринимают свет боже
ственных откровений.
1 Ibid., 4.24-25.
2 Ibid., 4.31.
3 Ibid., 4-49-544 Отсюда и до «...божественных откровений»: Pic. J.F. Rer., 2.6.
5 Pl. R., 7.518.
423
Глава шестьдесят первая
О сотворении человека,
о чувствах внешних и внутренних,
об уме, о трех устремлениях души
и о страстях воли
По мнению некоторых богословов, Бог не сотворил
тело первого человека в одно мгновение, но собрал и соста
вил его из стихий при помощи небесных тел. Той же точ
ки зрения1 придерживался и Алкиной в своем «Учебнике
платоновской философии», полагавший, что Бог есть все
вышний создатель мира и творец богов и демонов, кото
рые по этой-то причине и бессмертны. Другие же, смерт
ные виды живых существ были сотворены младшими бога
ми по велению Бога всевышнего: ведь если бы Он сотворил
их сам, они бы [тоже] рождались бессмертными.
Итак, эти [младшие] боги сопрягли и связали между со
бой землю, огонь, воду и воздух в определенных долях, и со
ставили единое тело из всех этих [четырех стихий], поставив
1 Отсюда и до «...вершина всего тела»: Alcin. Dod.', «...бог сам созда
ет все мироздание, богов и демонов, и по его воле все это не подвласт
но разрушению, а во главе всего прочего стоят его дети, по его приказу
и в подражание ему совершающие то, что совершают [...]» (5.2, здесь и да
лее пер. Ю. Шичалина); «После того как бог упорядочил все это, оста
лись несозданными еще три рода живых существ, которые должны были
стать смертными и обитать в воздухе, воде и на земле; их создание он по
ручил рожденным от него богам, ведь если бы их создал он сам, они стали
бы бессмертными. А те, позаимствовав от первичной материи некоторые
части, которые должны быть ей возвращены в определенный срок, создали
смертные живые существа» (16.1); «Боги вылепили человека главным об
разом из земли, огня, воздуха и воды, заняв определенную их часть в долг;
они скрепили их невидимыми скрепами и так создали некое единое тело,
причем главенствующую часть души они поместили в голове, как бы засе
яв ею головной мозг; на лице они поместили органы чувств, несущие со
ответствующую службу...» (17.1) •
424
Глава шестьдесят первая
его на службу душе и назначив каждой способности свою об
ласть [в теле]. Низшим способностям достались более низ
кие места, например, страстям — грудь, а вожделениям —
утроба; благороднейшим же чувствам — голова как вершина
всего тела, и она же — всем многочисленным органам речи.
Чувства же подразделяются1 на внутренние и внешние.
Внешних чувств, в свою очередь, очевидным образом выде
ляется пять, и каждому из них подчинен свой особый орган,
служащий как бы его основанием. Они распределены и рас
положены сообразно своей чистоте: чем чище органы, тем
более примечательны части тела, в которых они находятся.
Так, глаза размещены в самом высоком
Соответствия
месте, и они — чистейшие из всех.
между
По природе они сродни огню и свету.
внешними
Далее, уши занимают второе место
чувствами
по высоте [расположения] и по чистоте,
и стихиями
и они сопоставимы с воздухом. Третье
место принадлежит ноздрям, находящимся посередине
между воздухом и водой. За ними следуют [органы] вкуса
— чувства более плотного и по природе схожего с водой.
Последнее же место отведено осязанию, которое распреде
лено по всему телу и плотностью подобно земле.
Чистейшие из чувств — те, которые способны восприни
мать на расстоянии, не соприкасаясь [со своими объектами],
то есть зрение и слух. Запах тоже воспринимается на рассто
янии, посредством воздуха. Вкус невозможно воспринять
издалека, но осязание действует обоими способами: оно мо
жет ощущать и то, с чем соприкасается тело, и восприни
мать твердость, мягкость или влажность [предметов] при по
мощи орудия, наподобие палки или посоха, — подобно зре
нию, воспринимающему [свои объекты]
Чувствами
посредством воздуха. Осязание — един
осязания
ственное из чувств, которым обладают все и вкуса человек
живые существа. Человек тоже им владеет
превосходит
и превосходит остальных живых созданий
животных
этим чувством, равно как и способностью
различать вкусы. Однако остальными тремя чувствами не
которые животные превосходят человека: например, собаки
1 Отсюда и до «...подобно земле»: Ficin. Volupt., 8, 4.
425
Книга первая
видят, слышат и обоняют острее, чем люди, а рыси и орлы
зорче многих других животных и человека.
Внутренние же чувства1, как говорит Аверроэс2, подраз
деляются на четыре рода. Первое из внутренних чувств на
зывается общим (communis), потому что именно оно пре
жде всех вбирает и усваивает все образы, воспринятые
внешними чувствами. Второе — это сила воображения
(vis imaginativa), которая сама по себе не производит ника
ких образов, но воспринимает и удерживает образы, полу
ченные от предыдущих чувств, а затем передает их третье
му внутреннему чувству. [Это третье чувство] — фантазия
(phantasia) и мыслительная сила (cogitandi vis). Его задача —
вбирать в себя образы и судить по этим воспринятым обра
зам, какую вещь или род вещей они обозначают, а затем пе
редавать суждения о распознанных и оцененных вещах чет
вертой способности (potentiae), которая зовется памятью
(memoriam) и которой полагается хранить их.
В общем виде (in genre) способности [третьего вну
треннего чувства] подразделяются на движение в раз
ные стороны (discursus), распределение (dispositions), пре
следование (persecutions) и избегание (fugae), а также
побуждение к действию (concitationes ad agendum), а в част
ном (in specie) — на разумное понимание (intellectualium
intellections), нравственные достоинства (virtutes), обуче
ние (disciplinae), рассуждение (ratio), обдумывание реше
ний (consilium) и совершение выбора (electio).
Именно это чувство и показывает нам будущее во снах:
не случайно фантазии (phantasia) иногда именуются вооб
ражающим разумом (intellectus phantasticus). Эти последние
следы разумения, которые, по словам Ямвлиха, присущи
всем силам души, созидают все формы и подобия видов,
действий и уже виденных вещей и передают впечатления
от одних сил к другим. Эта [сила] составляет мнения на ос
нове того, что затрагивает чувства и, во вторую очередь,
того, что исходит от разума. Сама же она воспринимает все
образы и на основании их свойств распределяет их путем
уподобления; она предопределяет все действия души,
1 Отсюда и до «...полагается хранить их»: ibid., 8.
2 Averr. Coll., 2.7.17.
426
Глава, шестьдесят первая
приспосабливает внешнее к внутреннему, и закрепляет
свои впечатления в теле.
Органы всех этих чувств1 находятся Органы чувств,
в голове: общее чувство и воображение расположенные
располагаются в лобных частях мозга,
в голове
хотя Аристотель2 считал органом обще
го чувства сердце. Мыслительная спо
собность помещается в темени и центральных частях голо
вы, а память — в затылке.
Органы голоса и речи тоже многочисленны: это вну
тренние мышцы груди между ребрами, грудная клетка, лег
кие, трахея, гортань, челюсти и, в особенности те хрящи,
что управляют голосовыми связками, а также плектр языка
и все прочие малые органы и мышцы, из которых состоит
дыхательное горло. Главный же орган речи — это рот, в ко
тором образуются, строятся и принимают форму слова
и высказывания. Язык и гортань действуют наподобие плек
тра, а нёбо производит звук; зубы и губы расходятся, как
струны лиры, отзывающиеся на удары [плектра]; и, вдоба
вок, от носа зависит, выйдет ли звук хорошим или плохим.
В наивысшем же месте3, выше чувству
Ум имеет
ющей души (sensibilem animam), прояв
двойную
ляющей свои силы через телесные орга
природу
ны, располагается бестелесный ум (mens),
и он имеет двойную природу. Одна из его частей исследу
ет порядок природы, причины, свойства и развитие [вещей]
и удовлетворяется созерцанием истины, а потому ее назы
вают созерцательным разумом (contemplativum intellectum).
Другая же природа или способность ума различает и совету
ет нам, что надлежит делать, а чего следует избегать; и этими
советами и действиями она занята полностью, а потому име
нуется деятельным разумом (activum intellectum).
И для того природа4 установила такой порядок способно
стей в человеке, чтобы внешними чувствами мы познавали
1 Отсюда и до «...память — в затылке»: Avic. Anim., 6.1.5.
2 Arist. Juvent., 469a.
3 Отсюда и до «...деятельным разумом»: Ficin. Volupt., 4.
4 Отсюда и до «...вровень с Богом»: Ponz. Tert., 3.3.3.
427
Книга первая
телесные вещи, внутренними чувствами,
расположенными выше, — образы и по
добия (similitudines) тел, а наивысшим
умом (mentemt или отвлеченным разу
мом (intellectum abstracta), — то, что не относится к числу
тел и их образов и подобий. Этому тройственному порядку
душевных способностей соответствуют три устремления,
обретающиеся в душе. Первое из них — природное
(naturalis)^ и это известное влечение природы к своему пре
делу: например, [стремление] камня вниз, присущее всем
камням. Второе — животное (animalist которое следует
за чувствами и подразделяется на гневность и вожделение
(irascibilem et concupiscibilem). Третье — разумное
(intellectivust которое называется волей (voluntas) и отлича
ется от чувственного [стремления] тем, что само по себе
не стремится ни к чему из доступного чувствам и не вожде
леет ничего, что не может быть каким-либо образом по
стигнуто. Сама по себе воля стремится ко всему возможно
му, но, будучи свободной по своей сути, способна и вожде
леть невозможного, подобно тому, как демоны (daemone)
жаждут стать вровень с Богом. И тогда, поддавшись низ
шим силам1, она искажается и извращается от постоянного
вожделения и страдания.
От извращенных же устремлений воли рождаются че
тыре страсти (passionest иногда поражающие также и тело.
Первая из них, именуемая [страстью к] наслаждению
(oblectatio), есть некая мягкость и податливость ума или
воли, из-за которых они охотнейше соглашаются, подчи
няются и поддаются чувствам, когда те предлагают им не
что сладостное. Потому ее определяют как склонность ума
к удовольствиям.
Вторая, именуемая [страстью к] расточению (effusio),
есть отпущение или рассеяние силы, когда от чрезвычайно
го наслаждения вся сила и напряжение ума сладостно рас
творяются в наличествующем благе, нисходя и расточаясь,
чтобы извлечь из него удовольствие.
Третья зовется [страстью к] самовосхвалению (iactantia),
и это высокомерие [воли], при котором она полагает, что
Три
устремления
души
1 Отсюда и до «...от зла, постигшего других»: Ficin. Volupt., ю.
428
Глава шестьдесят первая
достигла некоего наивысшего блага, и от того заносится,
кичится и предается тщеславию.
Четвертая же, и последняя, зовется злорадством
(malevolentia'), и это удовольствие, которое человек испыты
вает от чужого несчастья, когда самому ему нет от того ни
какой пользы. Мы говорим «ему самому нет от того поль
зы», потому что если кто-то радуется несчастью другого
ради собственной выгоды, то это скорее себялюбие, нежели
радость от зла, постигшего других.
И эти четыре страсти, происходящие от извращенного
стремления к удовольствиям, порождают столько же стра
стей, им противоположных, а именно, ужас, печаль, страх
и ту ненависть к чужому благу, не вредящему нам самим,
которая зовется завистью. Это печаль, вызванная чужим
счастьем, подобно тому как жалость — тоже своего рода пе
чаль, но вызванная чужим несчастьем.
429
Глава шестьдесят вторая
О страстях души и об их
происхождении, видах и различиях
Страсти души1 суть не что иное, как душевные движения
или наклонности, возникающие из-за того, что мы судим
о чем-то как о добром или дурном, как о подобающем или
неподобающем. Суждения же эти бывают трех родов: чув
ственные (sensuales), рассудочные (rationales) и умственные
(mentales), — и сообразно этому возникают три страсти
души. Те страсти, что возникают вследствие чувственного
восприятия и судят о временном благе или зле на основа
нии удобства или неудобства, приятности или неудоволь
ствия, называются естественными (naturales) или живот
ными (animales). Те страсти, что возникают вследствие рас
судочного восприятия и судят о добре и зле на основании
добродетели и греха, похвальности или предосудительно
сти, пользы или ее отсутствия, чести или бесчестия, име
нуются рассудочными (rationales) или добровольными
(voluntariae). Те же страсти, что возникают из-за умствен
ного восприятия и судят о добре и зле на основании спра
ведливости и несправедливости или же истины и лжи, на
зываются умственными (intellectuales) [страстями] или со
вестью (syndaeresis).
Этим страстям души подчинена душевная сила жела
ния (vis animae concupitiva), которая подразделяется на во
жделеющую (concupiscibilem) и гневную (irascibilem). Обе
эти [силы, т. е. вожделеющая и гневная] судят о добре и зле,
но каждая — по-своему.
Если вожделеющая сила видит в чем-то безусловное
добро или зло, она порождает любовь (amor) или влече
ние (libido) [в первом случае] или же ненависть (odium)
[— во втором]; если видит, что добро отсутствует, то вы
зывает жажду (cupiditas) или томление (desiderium); если
1 Эта глава представляет собой краткий пересказ из Thom. Theol.
2.1.23-25.
430
Глава шестьдесят вторая
видит, что зло отстутствует, но грозит [появиться], то вы
зывает ужас (horror), стремление к бегству (faga) и отвра
щение (abominatio)', если же видит, что добро или зло уже
явились и приближаются, то в случае добра вызывает ве
селье (delectatio), радость (laetitia), удовольствие (voluptas),
а в [случае зла] — печаль (tristitia), стеснение (angustia)
и скорбь (dolor).
Гневная же сила судит о добре и зле на основании того,
насколько трудно получить или добыть что-либо, [насколь
ко трудно] от чего-либо бежать или что-либо изгнать. Если
она [сочетается] с уверенностью в себе (fidentia), то по
рождает надежду (spes), а за ней и отвагу (audacia), если же
с неуверенностью (diffidentia) — то отчаяние (desperatio)
и страх (metus) или боязнь (timor). Сочетаясь же с жаж
дой мести (yindictam), что происходит лишь по отноше
нию к прошлому злу, такому, как нанесенная ранее обида
или ущерб, эта гневная способность порождает собствен
но гнев (ira).
Итак, мы получаем в общей сложности одиннадцать
страстей души, и это любовь, ненависть, томление, ужас,
радость, скорбь, надежда, отчаяние, отвага, боязнь и гнев.
431
Глава шестьдесят третья
О том, как страсти души преображают
тело, видоизменяя его преходящие
свойства и приводя в движение дух
Однако над теми страстями души, которые возника
ют вследствие чувственного восприятия, властвует фанта
зия (phantasia), или сила воображения (yirtus imaginativa).
И сила эта сообразно различным страстям преображает
само тело, вызывая в нем те или иные ощутимые перемены,
видоизменяя его преходящие свойства (accidentia)^ побуж
дая дух двигаться вверх или вниз, наружу или внутрь, и по
рождая различные качества в отдельных частях тела.
Так, от радости дух распространяется наружу, от стра
ха — отступает внутрь, от стыдливости — движется к моз
гу. Сердце в радости понемногу расширяется, а в печали —
постепенно сжимается, и то же самое происходит от гне
ва или страха, только внезапно. Гнев1 или жажда мести
порождают жар, красноту, горький вкус и вздутие живота.
Страх порождает холод, сердечный трепет, замирание го
лоса и бледность. Нередко и жалость, будучи родом печа
ли, дурно влияет на тело того, кто видит страдания другого
тела2. Общеизвестно также, что узы любви3 между некото
рыми влюбленными столь сильны, что каждый из них стра
дает, когда страдает другой. Схожим образом от беспокой
ства возникают сухость и чернота4.
1 Отсюда и до «...замирание голоса и бледность»: Ficin. Theol., 13.4:
«...от гнева возникают жар, краснота, горький вкус и вздутие живота;
от страха — холод и бледность...».
2 Ibid., 13.1: : «И разве жалость, будучи родом страдания, не пора
жает иногда тело жалеющего тем же недугом, который он видит в теле
другого?»
3 Отсюда и до «...страдает другой»: Alvern. Univ., 1.1.46.
4 Ficin. Theol., 13.4: «...от беспокойства [возникают] сухость и чер
нота»
432
Глава шестьдесят третья
Врачам известно, что любовная страсть1 вызывает в пе
чени и пульсе сильнейший жар, по каковому признаку в ге
роических страстях (passione heroica) узнавали имя возлю
бленной: так Навсистрат [szc!] понял, что Антиох пленен
любовью к Стратонике.
Кроме того, несомненно, что страДушевные
сти2 такого рода, достигая предельстрасти иногда
ной силы, могут становиться пристановятся
чиной смерти, — это ясно любо- причиной смерти
му. Чрезмерная радость, печаль,
любовь или ненависть подчас убивают человека, хотя иногда
1 Отсюда и до «...любовью к Стратонике»: ibid., 13.1: «Четыре страсти
сопутствуют фантазии: желание, наслаждение, страх и страдание. Если они
чрезвычайно сильны, то влияют немедленно и целокупно и на собствен
ное тело, и даже иногда на другие тела. Какой неистовый пыл пробуждает
в сердце жажда мести, а жажда наслаждения — в печени и в пульсе! Имен
но по изменениям в пульсе врач Эрасистрат узнал, что Антиох охвачен
любовью к Стратонике». Отсылка к Plut. Vit. Dem., 38: «Случилось так, что
Антиох, [сын царя Селевка], влюбился в [свою мачеху] Стратонику, кото
рая, несмотря на юные годы, уже родила от Селевка, и, чувствуя себя не
счастным, прилагал все усилия к тому, чтобы прогнать страсть, но, в конце
концов, пришел к убеждению, что желание его чудовищно, недуг же — не
исцелим и, словно обезумев, принялся искать способа покончить с собою.
Он представился больным и постепенно изнурял свое тело, отказываясь от
пищи и необходимого ухода. Лекарь Эрасистрат без труда догадался, что
царский сын влюблен, и, решивши разузнать, в кого именно, — а это было
задачею далеко не простою, — постоянно оставался в его спальне, и вся
кий раз, как входил красивый юноша или красивая женщина, вниматель
но всматривался в лицо Антиоха и наблюдал за теми членами тела, кото
рые, по природе своей, особенно живо разделяют волнения души. На лю
бое из прочих посещений больной отвечал одинаковым безразличием, но
стоило показаться Стратонике, одной или же вместе с Селевком, как тут
же являлись все признаки, описанные Сапфо: прерывистая речь, огненный
румянец, потухший взор, обильный пот, учащенный и неравномерный
пульс, и, наконец, когда душа признавала полное свое поражение, — бес
силие, оцепенение и мертвенная бледность» (пер. С. Маркиша). История
любви Антиоха к Стратонике легла в основу популярного романа Леонар
до Бруни «Новелла об Антиохе, царе Сирийском» (XV век).
2 Отсюда и до «...убивают человека»: Alvern. Leg., гу.
433
Книга первая
наоборот, исцелить от болезни1. Так, мы читаем, что
и Софокл, и Дионисий, сицилийский тиран, внезапно скон
чались, услышав известие о победе своей трагедии на состя
зании2. Так же случилось и с одной матерью, которая вне
запно умерла, увидев сына, вернувшегося из битвы при Кан
нах3. На что способна печаль, тоже всем известно. Знаем мы
могут,
1 Отсюда и до «...отказала природа»: Ficin. Theol., 13.1: «Чрезмерная ра
дость действует [на тело] не менее сильно. Она способна внезапно убить
человека, но нередко и избавляет тело от болезни. Не от того ли внезап
но скончались Софокл и Дионисий, тиран Сицилии, что услышали весть
о победе своей трагедии? А некая мать скоропостижно умерла, когда уви
дела, что сын ее вернулся [невредимым] из битвы под Каннами. С другой
стороны, всем известно, на что способна печаль. [...] А что насчет страха?
Не правда ли, что, глядя на землю из высокого окна, мы нередко чувствуем
головокружение, начинаем дрожать от ужаса, а подчас даже прыгаем вниз?
[...] Но иногда испуг исцеляет некоторые недуги, например, икоту и четы
рехдневную лихорадку. Когда же сильнейший страх сочетается с сильней
шим желанием, иногда происходят чудеса. Например, у Геродота мы чи
таем, как некий перс бросился на царя Креза, желая убить его, но царский
сын, с рождения бывший немым, от нестерпимого страха за отца и нестер
пимого желания спасти его, вдруг обрел дар речи и закричал громким го
лосом на убийцу: “Эй, человек, не убивай Креза!” С того дня и впредь он
владел голосом, как все люди». Отсылка к Her. Hist., 1.85.
2 Plin. NH, 7.54: «И Софокл, и Дионисий, тиран Сицилии, оба умер
ли от радости, когда узнали, что получили первый приз за трагедию».
Относительно смерти Софокла приводятся и другие версии (по одной
из них, великий трагик умер, подавившись виноградной косточкой, кото
рая попалась ему в вине, а по другой — скончался из-за перенапряжения
голоса, когда читал вслух свою трагедию «Антигона»). Смерть Дионисия
тоже описывается по-разному: одни авторы сообщают, что он умер, пере
пив вина на пиру, который устроил в честь своей победы на состязаниях
трагиков, другие — что его отравили, подав вместо снотворного яд.
3 Gell. AN, 3.15.4: «... в наших анналах мы читаем запись о том, что ког
да при Каннах было перебито войско римского народа, старуха-мать, по
лучив известие о смерти сына, была поражена горем и скорбью; но это из
вестие было ложным, и этот юноша немногим позже вернулся после это
го сражения в город, а старая женщина, внезапно увидев сына, испустила
дух из-за силы, потрясения и словно бы обвала обрушившейся [на нее] не
ожиданной радости» (пер. А. Егорова).
434
Глава шестьдесят третья
и то, что собаки нередко умирают от горя после смерти сво
его хозяина1. Иногда же от страстей такого рода возника
ют или, наоборот, проходят затяжные болезни. Так, некото
рые люди, глядя вниз с большой высоты, начинают трястись
от нестерпимого страха, испытывают головокружение и сла
бость и лишаются чувств; с другой стороны, [от сильного ис
пуга] могут внезапно проходить икота, лихорадка и эпилеп
сия (morbi comitiales). А иногда случаются чудеса, как с сы
ном Креза, который родился немым, но от сильного страха
и желания внезапно обрел голос, в котором ему давным-дав
но отказала природа. И точно так же из-за какого-нибудь
случайного потрясения сама жизнь, чувства и подвижность
членов могут внезапно исчезать, а после, зачастую, и возвра
щаться столь же внезапно.
О том же, на что способна отвага2 великой души в соче
тании с неистовым гневом, свидетельствует история Алек
сандра Македонского. Будучи окружен врагами во время
одного сражения в Индии, он стал изливать вокруг себя
зримый свет и пламя3. И об отце Теодориха мы читаем,
что он извергал из всего своего тела искры огня, вылетав
шие наружу с треском4. Нечто подобное иногда происхо
дит и с животными, как с конем Тиберия, извергавшим пла
мя изо рта.
1 Alvern. Leg.)
tj.
2 Отсюда и до «...пламя изо рта»: Rhodig. Leet.) 8.26.
3 Plut. Vit. Alex., 63.3-1: «В стране маллов, которые считались самыми
воинственными из индийцев, он едва не был убит. Согнав врагов дроти
ками со стены, он первый взобрался на нее по лестнице. Но лестница сло
малась, а варвары, стоявшие внизу у стены, подвергли его и тех немно
гих воинов, которые успели к нему присоединиться, яростному обстре
лу. Александр спрыгнул вниз, в гущу врагов и, к счастью, сразу же вскочил
на ноги. Потрясая оружием, царь устремился на врагов, и варварам пока
залось, будто от его тела исходит какое-то чудесное сияние» (пер. М. Бот
винника и И. Перельмутера).
4 Отцом Теодориха Великого, короля остготов, был король Теодемир,
правивший в 469-474 гг. О самом Теодорихе под именем Дитриха Берн
ского было сложено немало легенд; в том числе, и ему самому приписыва
лась способность дышать огнем.
435
Глава шестьдесят четвертая
О том, как страсти души видоизменяют
тело посредством подражания подобному,
а также о преображении и переносе
человека [в другое место] и о том, сколь
могущественна сила воображения,
присутствующая не только в теле, но и в душе
Вышеупомянутые страсти1 иногда видоизменяют тело
посредством подражания, когда на воображение мощно
воздействует сила, схожая с предметом уподобления, — на
пример, у нас может сводить зубы от какого-либо зрелища
или звука или от того, что мы видим или воображаем, как
кто-нибудь есть что-то терпкое. Глядя, как другой человек
зевает, мы тоже зеваем; услышав название чего-то кислого,
чувствуем кислый вкус на языке; увидев пищу, которая мо
жет испортить пищеварение, испытываем тошноту. Неко
торые падают в обморок при виде человеческой крови; не
которые при виде горькой пищи чувствуют горечь во рту.
А Гийом Парижский писал2, что видел однажды человека,
который от одного только вида лекарства извергал наружу
съеденную пищу, что и требовалось. И причиной тому
было не вещество, из которого состояло лекарство, и не вкус
его, и не запах, а всего лишь воображение, перенявшее его
подобие. По этой-то причине спящему иногда может ка
заться, что он горит в огне, испытывая нестерпимую муку,
как если бы и впрямь его сжигало пламя, — а между тем
1 Отсюда и до «...горечь во рту»: Ficin. Theol., 13.1: «...какое-нибудь
отвратительное зрелище влияет на чувство вкуса: стоит только взглянуть
на него, как нас начинает тошнить. Увидев, что кому-то подносят горь
кое питье, дети, а иногда и взрослые тотчас чувствуют, как во рту ско
пилась горькая слюна, — вот сколь велика сила воображения! [...] у не
которых людей сводит зубы от одного только звука или вида определен
ных вещей».
2 Отсюда и до «...его подобие»: Alvern. Univ., 1.1.65.
436
Глава шестьдесят четвертая
вещества огня близ него нет, а есть одно лишь подобие, пе
ренятое воображением.
Бывает и так, что все человеческое Чудесная сила
тело преображается, меняет свой облик
воображения
и переносится в другое место — нередко
во сне, но иногда и наяву. Так, Кип, избранный царем Ита
лии, с превеликим восхищением наблюдал за боем и побе
дой быков и с мыслью об этом отошел ко сну, а утром, про
снувшись, увидел, что у него выросли рога — не от чего
иного, как от растительной силы (yirtute vegetativa), воз
бужденной бурным воображением, которое взволновало
рогоносные соки (corniferos humores) у него в голове и тем
самым произвело рога1. И впрямь, страстная мысль, воз
бужденная видом какого-либо предмета, создает отраже
ние этого предмета в крови, а та напитывается [этим от
ражением] и запечатлевает его в членах собственного тела,
а иногда и чужого. Так воображение беременной женщи
ны запечатлевает желаемые черты на плоде ее чрева2, а вооб
ражение человека, укушенного бешеной собакой, запечат
левает в его моче образ собаки. Таким же
Стигматы
образом многие люди внезапно старятсвятого
ся, а некоторые за одну ночь вырастают
Франциска
во сне из мальчика в зрелого мужа. Этим
же объясняются и многочисленные рубцы, появившиеся
на теле у короля Дагоберта3, и стигматы святого Франци1 У Дж.Ф. Cyppus ошибочно передано как Cyprus (Кипр). Легенда
о царе Кипе приводится в Ovid. Met., 15.565-621) и в Vai. Max. Fact.'. «Пре
тор Генуций Кип в облачении полководца выходил из городских ворот,
и тут привиделось ему нечто странное и доселе неслыханное. Будто бы
внезапно у него на голове образовалось некое подобие рогов и было пред
сказано, что если он вернется в Город, то станет там царем. И он немед
ленно сам себя обрек на добровольное и вечное изгнание. Он предпочел
достоинство благочестия прочной славе семерых царей. В ознаменование
этого события у ворот, через которые он уходил, была поставлена медная
рогатая голова...» (пер. С. Трохачева).
2 Ficin. Vita, 3.16: «Ведь и женщина, носящая под сердцем плод, одним
касанием мгновенно запечатлевает образ того, чего алчет, на какой-либо
части тела ребенка, которому предстоит родиться».
3 Дагоберт I (ок. 608-639) — франкский король из династии Меровингов.
437
Книга первая
ска: у первого они возникли от сильного страха болезни,
у второго — от глубоких размышлений о ранах Христа.
Таким же образом многие переносились1 из одного ме
ста в другое, через реки, через огонь и неприступные ме
ста. Это происходит тогда, когда страстное желание любого
рода, страх или отвага запечатлеваются в духе, смешиваясь
с испарениями, и, возбуждают породивший их орган осяза
ния вкупе с фантазией как первопричиной движения в про
странстве. Затем они побуждают к движению члены и орга
ны тела, отвечающие за передвижение, и тело без помощи
зрения, но при помощи одной лишь внутренней фантазии
перемещается точно в то место, которое представлялось во
ображению.
Итак, сила души в теле столь велика, что тело встает
и движется вслед за нею, куда бы она ни устремилась в во
ображении или во сне. В книгах находится немало других
примеров, показывающих чудесную власть души над телом:
так, Авиценна2 писал о человеке, который мог когда угодно,
по желанию, сделать так, чтобы тело его разбил паралич3.
О Вибии Галле рассказывают, что он сошел с ума не по слу
чайности, а рассудочным путем: подражая сумасшедшим,
он тем самым привлек собственные мысли на путь безумия,
и притворное безумие сделалось настоящим4. Августин же5
упоминает об одном человеке, который умел двигать ушами
как угодно и делать так, чтобы кожа с темени перемещалось
1 Отсюда и до «...представлялось воображению»: Ponz. Tert., 3.3.4.
2 Отсюда и до «...не распознаешь обман»: Rhodig. Leet., 11.16; 6.35.
3 Avic. Animal, 8.2.
4 Sen. rh. Orat., 2.1.
5 Отсюда и до «...не распознаешь обман»: August. Civ. D., 14.24: «Зна
ем, что есть люди, умеющие управлять отдельными членами тела так, как
обычный человек управлять ими не может: кто-то умеет искусно двигать
ушами, обоими вместе или попеременно; другой — кожею лба, опуская
волосяной покров почти что до уровня глаз; третий может глотать всевоз
можные предметы, а затем без труда извлекать их обратно, причем в аб
солютно нетронутом виде. Некоторые умеют необычайно искусно подра
жать голосам животных и птиц. Есть чревовещатели, есть люди, умеющие
плакать по желанию» (пер. Киевской Духовной Академии).
438
Глава шестьдесят четвертая
вниз, на лоб, и обратно; а также о людях, по желанию спо
собных потеть. Примечательно также, что некоторые спо
собны плакать по желанию, обильно проливая слезы. Встре
чаются и такие, которые могут по желанию извлекать про
глоченные вещи обратно, одну за другой, словно из кошеля.
А в наши дни многие умеют подражать голосом птицам, ко
ровам, собакам и другим людям, так что и не распознаешь
обман. Плиний приводит много примеров того, как жен
щины превращались в мужчин1, и Понтан свидетельствует,
что в его время две женщины, Гаэтана и Эмилия, прожив
много лет в браке, преобразились и стали мужчинами2.
Всем известно и и то, какую власть3 воображение имеет
над душой. К душе оно ближе, нежели к телесным чувствам,
а потому влияет на душу сильнее. Так, женщины, прибегая
к особым магическим ухищрениям, к воображению, снам
и внушениям, нередко привязывают к себе узами крепчай
шей любви, кого пожелают; и так же Медея воспламенилась
любовью к Ясону от одного лишь сновидения4.
Подчас же душа посредством яркого воображения или
умозрения отделяется от тела полностью: так, Цельс писал5
1 Plin. NH, 7.4: «Не является баснословным превращение женщин
в мужчин. В анналах мы находим, что в консульство Публия Лициния
Красса и Гая Кассия Лонгина в Казине девушка в присутствии родителей
превратилась в юношу и, по определению гаруспиков, была сослана на не
обитаемый остров. Лициний Муциан рассказал, что виденный им в Ар
госе Аресконт, у которого раньше было имя Арескуза, даже вышел замуж,
но вскоре после этого появились борода и мужские половые признаки,
и он женился. Он же сообщил, что такая же участь постигла виденного
им в Смирне юношу. Я сам в Африке увидел, что Луций Консиций, граж
данин Тиздра, в день свадьбы превратился в мужчину, и он еще был жив,
когда я это рассказывал» (пер. А. Маркина).
2 Pontan. Reb., 10.5.
3 Отсюда и до «...на душу сильнее»: Alvern. Univ., 1.1.65.
4 Этот эпизод мифа о Медее и Ясоне изложен в Apoll Rhod. Arg.,
3.616-632.
5 Отсюда и до «...как будто издалека»: Rhodig. Leet., 6.35; Родигин пе
ресказывает следующий отрывок из August. Civ. D., 14.24: «Был в епар
хии Кальмской церкви один пресвитер, по имени Реститут. Когда, бывало,
439
Книга первая
об одном пресвитере, который мог отрешаться от телесных
чувств, когда пожелает, и лежать подобно мертвому. Если
его кололи или жгли, он не чувствовал боли и продолжал
лежать неподвижным и бездыханным. Впрочем, как он сам
рассказывал позже, громкие человеческие голоса он все же
слышал, только как будто издалека. Но о подобных отвлече
ниях [души от тела] подробно будет сказано ниже.
ему вздумается (а порою и по просьбе других), он под звуки, подражаю
щие плачу, до такой степени отвлекался от всяких телесных чувств, что его
можно было щипать и колоть, и даже жечь огнем — он не чувствовал ни
какой боли, разве что после, от нанесенных ран. Причем, говорят, в этом
состоянии он переставал даже дышать. Голоса же людей, как он рассказывал
впоследствии сам, он слышал, но как бы звучащими издалека» (пер. Киев
ской Духовной Академии).
440
Глава шестьдесят пятая
О том, как страсти души воздействуют
не только на собственное тело,
но и на другие тела
Самые сильные страсти души, порожденные фантазией,
не только преображают собственное тело, но и могут вы
ходить за его пределы, воздействуя на другие тела1. Таким
образом появляются2 некие чудесные отпечатки на стихи
ях и внешних предметах, и таким же образом могут возни
кать или исчезать некоторые болезни, душевные или телес
ные. Душевные страсти3 — главная причина, по которой
телу свойствен тот или иной темперамент. Более того, душа
возвышенная и воспламененная силой воображения, несет
выздоровление или болезнь не только собственному телу,
но и другим телам.
Так, Авиценна утверждал, что кто угодно может заставить
верблюда упасть [одной только силой] воображения4. Если
кого укусит бешеная собака, то в его моче появится образ со
баки. Вожделение, которое испытывает беременная женщи
на к другому телу, окажет влияние на плод в ее чреве, запе
чатлев на нем образ желаемого5. По этой же причине изза чудовищных образов, представляющихся беременным,
нередко рождается чудовищное потомство, наподобие того,
как произошло6, по словам Марка Дамаскина, в городке
1 Ficin. Vita, 3.21: «... особенно действенная животная и душевная сила,
когда дух ее приходит в сильнейшее возбуждение [...], не только влияет
чрезвычайно мощно на свое собственное тело, но и посредством излияния
(emissio) воздействует на соседние тела».
2 Отсюда и до «...или телесные»: Avic. Anim., 6.4.4.
3 Отсюда и до «...другим телам»: Georg. Harm., 3.1.3.
4 Alvern. Univ., 1,1,21; Avic. Anim., 6.4.4; Al Gaz. Metaph., 5.9.
5 См. прим. 2 на стр. 437.
6 Отсюда и до «...произвело такой плод»: утраченный трактат Марка
Дамаскина «О разнообразных и удивительных свойствах живых существ».
441
Книга первая
Петра-Санкта, что в пределах [провинции] Пиза. Там коро
лю Карлу, императору Богемскому, привели девушку, все
тело которой поросло косматой шерстью, как у дикого зверя.
Мать ее питала благочестивый ужас к изображению Иоанна
Крестителя1, которое стояло близ ее постели во время зачатия
и впоследствии повлияло на нее и произвело такой плод.
Подобное можно наблюдать не только у людей,
но и у животных. Так, мы читаем, что патриарх Иаков
обесцветил овец Лавана, бросая прутья в воду2. Таким же
образом павлины и различные другие птицы запечатлевают
силою воображения цвет перьев на своем потомстве. ПоКак выводят
этому для того, чтобы вывести белых павбелых
линов, в доме, где совокупляются [павлипавлинов
ны], развешивают белый холст.
1 Иоанн Креститель традиционно изображался одетым в звериные
шкуры.
2 Быт. 30:31-42: «И сказал [ему Лаван]: что дать тебе? Иаков сказал [ему]:
не давай мне ничего. Если только сделаешь мне, что я скажу, то я опять буду
пасти и стеречь овец твоих. Я пройду сегодня по всему стаду овец твоих; от
дели из него всякий скот с крапинами и с пятнами, всякую скотину черную
из овец, также с пятнами и с крапинами из коз. Такой скот будет наградою
мне [и будет мой]. И будет говорить за меня пред тобою справедливость моя
в следующее время, когда придешь посмотреть награду мою. Всякая из коз
не с крапинами и не с пятнами, и из овец не черная, краденое это у меня. Ла
ван сказал [ему]: хорошо, пусть будет по твоему слову. И отделил в тот день
козлов пестрых и с пятнами, и всех коз с крапинами и с пятнами, всех, на ко
торых было несколько белого, и всех черных овец, и отдал на руки сыновьям
своим; и назначил расстояние между собою и между Иаковом на три дня пути.
Иаков же пас остальной мелкий скот Лаванов. И взял Иаков свежих прутьев
тополевых, миндальных и яворовых, и вырезал на них [Иаков] белые полосы,
сняв кору до белизны, которая на прутьях, и положил прутья с нарезкою перед
скотом в водопойных корытах, куда скот приходил пить, и где, приходя пить,
зачинал пред прутьями. И зачинал скот пред прутьями, и рождался скот пе
стрый, и с крапинами, и с пятнами. И отделял Иаков ягнят и ставил скот ли-
цем к пестрому и всему черному скоту Лаванову; и держал свои стада особо
и не ставил их вместе со скотом Лавана. Каждый раз, когда зачинал скот креп
кий, Иаков клал прутья в корытах пред глазами скота, чтобы он зачинал пред
прутьями. А когда зачинал скот слабый, тогда он не клал. И доставался слабый
скот Лавану, а крепкий Иакову».
442
Глава шестьдесят пятая
Итак, эти примеры1 показывают, что фантазия, охва
ченная необычайно сильным желанием, влияет не только
на собственное тело, но и на другие тела. Таким-то обра
зом колдуны, желающие причинить кому-либо зло, наводят
на людей чары пристальным взглядом. Авиценна, Аристо
тель, Альгазель [= Аль-Газали] и Гален утверждают то же
самое2. Известно ведь, что тело легчайшим образом пора
жается болезнью вследствие испарений другого тела, как
ясно видно на примерах чумы и проказы. Испарения глаз
тоже обладают столь великой силой, что могут зачаровать
и заразить любого, кто находится поблизости, — как в слу
чае с василиском и катоблепой3, убивающих людей од
ним взглядом, или с некоторыми женщинами из Скифии,
из иллирийцев и трибаллов, которые тоже способны уби
вать взглядом, когда разгневаются4.
Итак, ничего удивительного, что душа, так же как и тело,
способна влиять на душу другого человека: ведь душа гораз
до более могущественна, сильна и горяча и способна на бо
лее сильные движения, чем испарения, источаемые телами;
и средств для воздействия у нее достаточно, да и тело под
вержено влияниям чужой души не меньше, чем влияниям
чужого тела.
Потому говорят5, что человек может воздействовать
на других одним своим расположением и состоянием души.
1 Отсюда и до «...пристальным взглядом»: Ficin. TheoL, 13.1: «Четы
ре страсти сопутствуют фантазии: желание, наслаждение, страх и страда
ние. Если они чрезвычайно сильны, то влияют немедленно и целокупно
и на собственное тело, и даже иногда на другие тела. [...] Более того, сколь
пагубные чары наводит на мальчиков и прочих, кто еще не вышел из впе
чатлительного возраста, желание причинить вред посредством присталь
ного взгляда!»
2 Arist. Insomn., 4596-4603; Galen. Ther., pp. 253-254; Algaz. Metaph.,
2.5.9. Источник отсылок — Georg. Harm., 2.5.3.
3 См. прим. 6 на стр. 176-177.
4 См. прим. 1 на стр. 178.
5 Отсюда и до «...нашей святой веры»: Ficin. Vita, 3.23: «И снова на
помню тебе, что дружбу водить следует с теми, к кому благосклонны не
бесные Грации. Понять, какими дарами души, тела и судьбы обладают
443
Книга первая
И потому-то философы советуют держаться подальше
от людей, причастных злу, и от тех, кто несчастлив: ведь
души их полны злотворных лучей, своими разрушительны
ми влияниями отравляющих всех, кто окажется рядом.
К тем же, кто причастен добру и счастлив, напротив, сове
туют стремиться, потому что близость к ним весьма полез
на. Как от асафетиды или мускуса [исходят разные] запахи,
так и от злого исходит зло, а от доброго — добро; и [эти до
бро и зло] переходят на всякого, кто окажется поблизости,
и подчас задерживаются надолго.
Но даже если вышеупомянутые страсти
Рассудок
имеют столь великую власть над фантази
превосходит ей, то власть их над рассудком еще сильнее,
фантазию
ибо рассудок намного превосходит фанта
зию; сильнее же всего — власть над умом.
И потому-то, когда все устремления ума сосредоточиваются
на высшем во имя какой-либо пользы, нередко и собствен
ное тело человека, и другие тела восприемлют некий боже
ственный дар. Отсюда и те чудеса, которые, как мы чита
ем, совершали Аполлоний, Пифагор, Эмпедокл, Филолай
люди, нетрудно: как от мускуса исходит сильный запах, так и от добро
го человека его ближним передается нечто доброе и, передавшись, неред
ко остается с ними надолго. Поистине превосходным будет общество из
трех или, по крайней мере, двух таких счастливцев, чудесным образом пе
реливающих свои дары друг в друга. И, наконец, не забывай держаться как
можно дальше от людей необузданных, бесстыдных, злобных и неудач
ливых. Такие люди вредоносны, ибо их наполняют дурные демоны, или
лучи; подобно прокаженным или чумным, они причиняют вред не толь
ко прикосновением, но и даже и своим соседством и видом. Не напрас
но ведь полагают, что животные тела, даже просто находящиеся поблизо
сти друг от друга, все равно что соприкасаются через обильные испаре
ния, порождаемые телесным теплом, духом и страстями. Вреднее же всего
— общество людей развратных и жестоких [...]. И напротив, частое и близ
кое общение с людьми счастливыми и во всех отношениях превосходны
ми, как мы уже сказали, нередко творит чудеса. Рассказывают, что Апол
лоний Тианский разоблачил в Эфесе одного старика, в обличье которо
го таился демон, одним своим присутствием вызывавший в городе мор. А
Ксенофонт и Плиний свидетельствуют, какую пользу одним своим при
сутствием приносил многим людям Сократ».
444
Глава шестьдесят пятая
и многие пророки нашей святой веры. Но о них мы скажем
подробнее там, где речь пойдет о делах религии.
445
Глава шестьдесят шестая
О том, что страстям души премного
содействует подходящее расположение
небесных тел, и о том, что во всех
операциях необходимо постоянство души
Страстям души премного содействуют небеса, и [эти
страсти] становятся полезны и весьма могущественны, ког
да согласуются с небесами, или с некими природными ус
ловиями (naturali ... pacto), добровольным выбором или
свободной волей. Как сказал Птолемей, «кто выбирает наи
лучшее, ничем не отличается от того, кто обладает наилуч
шим от природы»1. Поэтому во всяком деле2 весьма полез1 Ps. Ptol. Cent., 2.
2 Отсюда и до «...к отвлеченным вещам»: Ficin. Vita, 3.22: «Небеса сотво
рены по гармоничному замыслу, движутся гармонично и порождают все су
щее своими гармоничными звуками и движениями, а из этого следует, что
лишь посредством гармонии люди и все дольние вещи могут в меру сво
их способностей приготовиться к восприятию небесных даров. В преды
дущей главе мы разделили вещи, способные к упомянутому восприятию,
на семь ступеней, а именно: гармонично составленные изображения (если
правы те, кто верит в их действенность); лекарственные снадобья, облада
ющие внутренней гармонией; испарения и запахи, которым присуща та
кая же гармония; песнопения и музыкальные звуки (на одну ступень с ко
торыми мы бы поставили связанные с музыкой жесты, танцевальные и ри
туальные движения); стройные образы и движения нашего воображения;
связные размышления рассудка (ratio) и, наконец, безмятежное созерцание
(contemplatio), которому предается ум (mens). И как наше тело меняет свое
местоположение, позу и вид, чтобы гармонично открываться солнечному
свету и теплу в различные времена года, так и дух наш приспосабливается
к сокровенным силам звезд, приходя в гармонию с ними: возможно — при
помощи изображений, если их сторонники не заблуждаются, и несомнен
но — при помощи лекарств и гармонично составленных запахов. И, нако
нец (как я уже говорил неоднократно), при помощи духа, подготовленного
к восприятию небесных даров, мы открываем вышеназванным сокровенным
446
Глава шестьдесят шестая
но заручиться поддержкой небес, чтобы наши мысли, на
строения, воображение и выбор, намерения, умозрения
и тому подобное пребывали в гармонии с небом. Ведь под
влиянием страстей такого рода наш дух пылко устремляется
к тому, что им подобно, и открывает нас воздействиям гор
них [светил], обозначающих те же разновидности страсти.
И тогда благодаря своему достоинству и близости к гор
ним, дух наш воспринимает от неба намного больше, чем
может воспринять любой материальный предмет.
Душа наша путем подражания и при помощи воображе
ния или рассудка может так уподобиться какой-либо звез
де, что внезапно наполнится дарами этой звезды, ставши
как бы сосудом ее влияния. Что до созерцательного ума
(mens ... contemplatrix), то он отчасти восприимчив к Сатур
ну — в той мере, в какой обособлен от чувственного вос
приятия, воображения, природы и намерений и обращен
к отвлеченным вещам. Ум во многом1 действует при помосилам свою душу и тело — да, и душу тоже, ибо душа влечется силой стра
сти к духу и телу. Далее, воображение (imaginatio), рассудок (ratio} и ум
(mens} мы относим к душе. Наше воображение можно так расположить, со
образовать и согласовать с Марсом или Солнцем (будь то под влиянием ка
честв и устремлений нашего духа, или по нашему свободному выбору, или
же тем и другим способом одновременно), что оно тотчас же превратит
ся в подходящий сосуд для силы Марса или Феба [= Солнца] соответствен
но. Схожим образом наш рассудок (будь то при помощи воображения вку
пе с духом, или вследствие [осознанного] намерения, или посредством того
и другого одновременно) может путем подражания и благодаря своему до
стоинству и близости к Юпитеру уподобиться последнему в такой степе
ни, что начнет воспринимать Юпитер и его дары значительно легче, неже
ли на то способны воображение или дух, — в точности по той же причине,
по какой воображение и дух воспринимают небесные влияния несравнен
но легче, нежели на то способны низшие предметы и вещества. И, нако
нец, созерцательный ум (mens contemplatrix} — в меру его обособленности
не только от тех вещей, которые мы воспринимаем посредством ощущений,
но даже и от тех, которые мы обычно воображаем и которые знаем о чело
веческом поведении, а также в меру того, насколько он способен в своих
чувствах, намерениях и жизни воссоединиться с вещами сверхтелесными, —
до некоторой степени восприимчив к влияниям Сатурна».
1 Отсюда и до «...или из нас»: Georg. Harm., 2.5.3.
447
Книга первая
щи веры (fidem), каковая есть устойчивое тяготение (firma
adhaesto), постоянное намерение и страстная привержен
ность того, кто действует или воспринимает, той вещи, ко
торая ему помогает и дает силу для исполнения задуман
ной операции, так что образ воспринимаемой силы запе
чатлевается в нас самих и созидает то или иное в нас самих
или из нас. Следовательно1, мы должны страстно стремить
ся [к цели], воображать [результат], ожидать [его] и твер
до веровать в саму операцию и в эту вещь [т. е. в источ
ник силы]: это весьма поспособствует успеху. Среди вра
чей считается доказанным, что твердая вера, непоколебимая
1 Отсюда и до «...само лекарство»: Ficin. Vita, 3.20: «Соответствен
но, я полагаю, что усилие воображения полезно не столько при изготов
лении образов и снадобий, сколько при их применении и приеме внутрь.
Итак, если кто-либо носит правильно созданное изображение или прини
мает правильно приготовленное лекарство, страстно желая при этом по
лучить от него помощь, веруя в его могущество всем сердцем и возлагая
на него все надежды, то это средство принесет ему не в пример больше
пользы. Ведь в этом случае сила изображения, пробужденная нагревом
(если, конечно, таковая сила действительно ему присуща; или, по край
ней мере, естественная сила, которой обладает правильно выбранный ма
териал) и проникающая в тело человека, который с ним соприкасается,
или же сила принятого внутрь лекарства, растекающаяся по венам и кост
ному мозгу и несущая с собою качества Юпитера, преображает челове
ческий дух и уподобляет его духу Юпитера силою чувства, именуемого
любовью (amor), — ибо любовь и впрямь обладает преображающей силой.
Вера (fides) и непоколебимая надежда (spes), в свою очередь, успокаивают
дух человека, взволнованный проникшим в него духом Юпитера, и при
дают ему крепость. И если, по учению Гиппократа и Галена, даже любовь
и вера пациента во врача, то есть посредника земного и внешнего, весь
ма способствует выздоровлению (или, как говорил Авиценна, вера прино
сит больше пользы, чем лекарство), то сколь же больше помощи от небес
мы можем получить, устремив свою страсть и веру к тому небесному вли
янию, которое уже проникло внутрь нас и действует изнутри, наполняя
наши жизненные органы? Итак, любовь и вера, обращенные к небесным
дарам, зачастую приносят нам небесную помощь, и само это, в свою оче
редь, нередко становится причиной упомянутых любви и веры: этими чув
ствами мы отвечаем на доброту небес, уже благодетельствующих нас сво
ими дарами».
448
Глава шестьдесят шестая
надежда и любовь к врачу и лекарству способствуют выздо
ровлению подчас даже больше, чем само лекарство. Ибо
могущественное воображение врача1 действует совместно
с силой лекарства и может изменять качества в теле пациен
та, особенно если тот доверяет врачу и тем самым предрас
положен воспринять и силу врача, и силу лекарства .
Итак, надлежит веровать2 в магические операции
со всем постоянством и уверенностью, не допуская никаких
сомнений и колебаний в душе. Ибо как твердая и стойкая
вера творит чудеса, даже если в самой операции допуще
ны ошибки, так неуверенность и колебания, будучи сред
ним между двумя крайностями [т. е. между верой и полным
неверием], рассеивают и разрушают душевную силу опера
тора. И если такое случится, то связь с искомым влияни
ем свыше будет разорвана и утрачена: едва ли возможно
сопрячь это влияние со своей работой, не имея прочного
и постоянного основания в собственной душе.
1 Отсюда и до «...силу лекарства»: Georg. Harm., 3.1.5.
2 Отсюда и до «...разорвана и утрачена»: Trithem. Epist. Joach., рр. 114-115.
449
Глава шестьдесят седьмая
О том, как душа человека может
сопрягаться с душами и разумами
небесных тел и вкупе с ними передавать
чудесные свойства дольним вещам
Философы1, в особенности арабские, говорят: когда че
ловеческая душа под влиянием своих страстей и сильных
чувств сосредоточивает все внимание на какой-либо работе,
она сопрягается с душами (animis) и разумами (jntelligentiis)
звезд. Это-то сопряжение и есть причина, по которой
в наши операции и предметы вливаются некие чудесные
свойства, потому что все сущее2 воспринимает от них
[= душ и разумов звезд] силы и, сверх того, подчиняется им
от природы, а также и потому, что все от природы движется
к тому, чего страстно желает душа.
В этом и состоит основание ис,някоп и„ оиразов,
вещи KyuciBa
Все природные
KVf._Tna знаков
п«пя,оп заклиЧЯКЛи
*
~
повинуются душе
J
нании, речей и многих других чу
J
десных опытов со всевозможными
вещами, воздействующими на душу. Именно по этой при
чине все то, чему душа велит быть страстно любимым, спо
собно вызывать любовь, а все то, чему душа велит быть не
навистным до крайности, способно вредить и разрушать.
1 Отсюда и до «...некие чудесные свойства»: Ficin. Vzta, 3.20: «По сло
вам арабов, чтобы правильно изготовить изображение, дух наш должен
сосредоточить усилие на этой работе и на соответствующих звездах по
средством воображения (imaginatio) и сильного чувства (affectus). Тогда
он соединится с самим мировым духом (spiritus mundi) и с лучами звезд,
через которые действует мировой дух. Достигнув такого единения, дух
наш тоже поспособствует тому, чтобы в изображение влился дух избран
ной нами звезды, то есть его особая жизненная сила, и, в первую очередь,
та ее часть, что созвучна духу самого изготовителя».
2 Отсюда и до «...действенно и могущественно»: Ps. Albert. Mirab.,
рр. 74-76.
450
Глава шестьдесят седьмая
Так же и с другими вещами, вызывающими сильные жела
ния в душе.
И все наши действия и повеления посредством знаков,
фигуров, слов, речей, жестов и тому подобного помогают
устремлениям души и привлекают некие чудесные свой
ства как из души самого оператора, захваченной [страстью]
в тот час, когда это устремление становится наисильней
шим, так и от подходящего времени и от небесных влия
ний, движущих душу в этом же направлении. Более того,
когда наша душа охвачена какой-либо чрезвычайной стра
стью или силой, она сама нередко выбирает сильнейший,
наилучший и самый подходящий час или удачное время.
Это подтверждает и Фома Аквинский в своей третьей кни
ге «Против язычников»1.
Итак, многие чудесные свойства становятся причиной и,
в свою очередь, порождаются чудесными операциями
1 Thom. Gent., 3.92 с отсылкой к Arist. Ethic., 2.8, где утверждает
ся: «Удачлив тот, кто безрасчетно стремится к хорошим вещам и улучает
их, а это свойственно природе, потому что от природы в душе заложено не
что такое, благодаря чему мы безрасчетно стремимся ко всему, что приво
дит нас к доброму расположению. Если спросить так действующего чело
века: “Отчего тебе нравится делать вот это?” Он ответит: “Не знаю, но мне
нравится, и я испытываю то же, что люди, охваченные вдохновением”. Вдох
новенные одержимы неосмысленным стремлением делать что-то».
Ср. Ficin. Vita, 3.8: «Если я заявлю теперь, что небесные тела влияют
не только на телесное здравие человека, но и на ум, мастерство и удачу
(ingenium, ars, fortuna), то не разойдусь во мнениях с Фомой нашим Ак
винатом, который в своей третьей книге “Против язычников” доказыва
ет: небесные тела запечатлевают в теле человеческом нечто такое, что не
редко склоняет нас выбирать лучшее, даже если причины или исход на
шего выбора нам неизвестны. Более того, человека, отмеченного этим
даром, он называет «баловнем удачи» (bene fortunatus) и, опираясь на Ари
стотеля, «удачливым от природы» (bene natus). И к этому он добавля
ет, что небесные силы предрасполагают некоторых людей к успеху в тех
или иных занятиях, как-то, по его словам, воителя делают удачливым в по
бедах, земледельца — в посевах, а лекаря — во врачевании. Ибо, говорит
он, как растения и камни получают от небес различные чудесные свойства,
не сводимые к их стихийной природе, так и некоторые люди получают
удачу в каких-либо искусствах».
451
Книга первая
вследствие могучих стремлений души, которые она переда
ет тем или иным предметам в подобающий час. Имей, од
нако, в виду, что предметы такого рода не дают ничего
(а если и дают, то лишь самую малость) никому, кроме их
создателя и тех, кто расположен к ним настолько, что как
будто создал их сам. Только в отношении этих людей они
и могут быть действенны.
И общее правило гласит: чем превосОбщее правило
r
г
ходнее душа в своем желании и силь
ном чувстве, тем более подходящие для себя предметы та
кого рода она созидает, ибо ее стремление к цели более дей
ственно и могущественно. Поэтому всякий, кто желает
творить магию, должен познать и постичь качества и свой
ства своей собственной души и меру, порядок и степень ее
силы во вселенной.
452
Глава шестьдесят восьмая
О том, каким образом наша душа
может преображать дольние вещи
и привязывать их к тому, чего она желает
Кроме того, в душе человеческой1 заключена некая способ
ность преображать, притягивать или сдерживать различные
вещи и [других] людей и привязывать их к тому, чего она же
лает. Когда душа захвачена чрезвычайной страстью или силой
настолько, что побеждает то, что ее связывает, ей повинуется
все сущее. Ведь высшее всегда подчиняет себе низшее и видо
изменяет его, приспосабливая к себе; а низшее, в свою очередь,
приспосабливается к высшему или как-то иначе откликается
на него или приходит в движение под его влиянием. По этой
причине вышестоящая вещь, которая заключает в себе толику
качеств какой-либо звезды, связывает, привлекает или сдержи
вает нижестоящие вещи в меру того, насколько обе эти вещи
согласуются с упомянутыми качествами.
Лев потому боится петуха, что солнечные свойства со
гласуются с петухами в большей мере, нежели со львами2.
Магнит притягивает железо потому, что в своем чине
он обладает силой Небесной Медведицы в большей мере[,
чем железо]3. Адамант же сдерживает силу магнита, потому
1 Отсюда и до «...с упомянутыми качествами»: Ficin. Vita, 3.15: «В пре
делах одной и той же цепи вещей высшее притягивает низшее и вызыва
ет в нем влечение или же тем или иным образом возбуждает его, или воз
действует на него силой, которой насытилось от [их общего] источника
прежде него. Низшее, в свою очередь, под действием той же силы влечет
ся к высшему или как-то иначе приходит в возбуждение в его присутствии,
или пропитывается его влиянием до глубины своего естества».
2 Ibid., 3.14: «Лев боится петуха лишь потому, что в чине Феба петух
стоит выше льва. По той же причине, как говорит Прокл, аполлонический
[= солнечный] демон, часто являвшийся в образе льва, исчез, как только
перед ним поставили петуха».
3 Ibid., 3.15: «Дозорные на кораблях имеют при себе плавающую иглу
с магнитом на конце, которая всегда указывает на [Малую] Медведицу
453
Книга первая
что в своем чине он в большей мере обладает силой Марса*
1.
Схожим образом некоторые небесные дары могут переда
ваться любому человеку, если душа его обретает должное
устремление и если при этом он прибегает к помощи под
ходящих природных вещей. И тогда, укрепившись в сол
нечной силе2, он связывает и притягивает нижестоящих,
внушая им восхищение и склонность к повиновению;
[укрепившись] в чине Луны, [внушает склонность] к слу
жению или к болезням; [в чине] Сатурна — [склонность]
к молчанию или печали; [в чине] Юпитера — к почтению;
[в чине] Марса — к страху или к раздорам; [в чине] Вене
ры — к любви или радости; [в чине Меркурия] — [склон
ность] поддаваться на его убеждения и так далее.
Ко ень
Истинно, корень связывания и есть это
связывания
страстное и беспредельное устремление
души, сообразное небесному порядку.
Разрушения же и препятствия при связываниях такого рода
достигаются противоположным путем, и они тоже весьма
сильны и действенны, ибо душа при великом избытке стра
сти способна не только связывать, но и разъединять, и пре
пятствовать. Итак, если ты страшишься Венеры, противо
поставь ей Сатурн, если страшишься Сатурна или Марса,
противопоставь им Венеру или Юпитер3. Ведь астроло(Ursa), сообщая тем самым направление на полюс. Происходит это пото
му, что в магните преобладает сила Медведицы; от него же она передается
железу и увлекает к Медведице их обоих — и магнит, и железо. Более того,
сила эта рода заключена в них обоих изначально, а под лучами Медведицы
постоянно прибывает».
1 См. прим. 2 на стр. 122.
2 Отсюда и до «...убеждения и так далее»: ibid.'. «Так, в чине Солнца низ
ший человек восхищается высшим, в чине Юпитера — почитает высшего, в
чине Марса — страшится его, в чине Венеры — возгорается любовным пылом
к высшему и предается ему всецело; в чине Меркурия — постоянно учится у
него или поддается на его убеждения; в чине Луны — часто приходит в дви
жение под его влиянием, а в чине Сатурна — прекращает движение».
3 Ibid., 3.6: «...если опасаешься Марса, противопоставь ему Венеру.
Если опасаешься Сатурна, используй Юпитер».
454
Глава шестьдесят восьмая
ги говорят1, что [эти планеты] враждуют друг с другом
и премного друг другу противодействуют, — но понимай
это так, что они лишь оказывают различные и противопо
ложные влияния на дольние вещи: ведь ненависть и вражда
мало на что способны в небесах, где ни в чем нет недостатка
и надо всем властвует любовь.
1 Отсюда и до «...властвует любовь»: ibid., 2.16: «Астрологи утвержда
ют, что Венера и Сатурн враждебны друг другу. Но коль скоро ненависти
нет места в небесах, где все движимо любовью и ни в чем не имеется не
достатка, будем толковать это [определение] “враждебны” как “различны
по воздействию”».
455
Глава шестьдесят девятая
О речи и о свойствах слов
Теперь, должно быть, очевидно1, что в устремлениях
души заключена великая сила. Но сверх того надлежит по
нимать, что не меньшая сила присуща и словам и именам ве
щей, а наибольшая — речам и молитвам. Ведь именно речью
мы прежде всего отличаемся от диких животных; и разум
ными (rationales) мы зовемся вовсе не потому, что обладаем
разумом (ratione), то есть частью души, содержащей душев
ные чувства, каковые, по словам Галена2, роднят нас с живот
ными (хотя одних — в большей степени, других — в мень
шей). Разумными же мы называем себя из-за того разума,
который проявлется посредством голоса в словах и речи и зо
вется «высказывающим разумом» (ratio enunciativa). Этой
частью [души] мы далеко превосходим других живых су
ществ; по-гречески же Хоуод означает и «разум», и «речь»,
и «слово»3. Но [Хоуод] — это слово в двух смыслах: внутрен
нее и изреченное. Внутреннее слово (internum verbum) есть
умственное понятие и движение души, возникающее посред
ством мыслительной способности и без помощи голоса, —
как во сне, когда нам снится, будто мы говорим и рассужда
ем, или наяву, когда мы, как нередко бывает, произносим про
себя целые речи. Изреченное же слово (verbum prolatum) об
ладает качеством действия, поскольку для него мы использу
ем голос, произношение и дыхание; и рот при этом открыва
ется, а речь сходит с языка. В этом [действии] природа соеди
няет телесный голос с речью мысленной и разумной, и они
сообща высказывают и толкуют слушателям понятия нашего
разума, о чем и пойдет речь далее.
Итак, слова — наилучшие посредники4 между говоря
щим и слушающим: они не только сообщают [слушающему
1 Отсюда и до «...речам и молитвам»: Georg. Harm., 3.3.10.
2 Galen. Exhort., p. 639.
3 Reuchl. Verb. 3, fzv.
4 Отсюда и до «...утверждает и высказывает»: Georg. Harm., 3.3.10.
456
Глава шестьдесят девятая
мысленные] понятия, но и передают ему в той или иной
мере некие свойства говорящего, причем нередко с такой
силой, что преображаются не только слушатели, но и неко
торые другие тела и неодушевленные
Какие слова
предметы. И большей действенностью
наиболее
обладают те слова, которые обозначают
действенны
вещи более возвышенные (например, ум
ственные, небесные и сверхъестественные), будучи при
этом более выразительными и таинственными, а также те,
что происходят из более достойного языка и утверждены
святым достоинством. Ведь такие слова суть некие знаки
и отображения, или таинства, получающие небесную
и сверхъестественную силу — как от свойств самой вещи,
которую они изъясняют, становясь как бы ее носителем, так
и от свойств, которые влагает в них тот, кто их утверждает
и высказывает.
457
Глава семидесятая
О силе особых имен
Почти все подтверждают1, что для магических операций
решительно необходимы особые имена вещей. Ведь при
родная сила вещей переходит сперва от предметов к телес
ным чувствам, затем [от чувств] — к воображению и, нако
нец, от [воображения] — к уму, где она сначала преобразу
ется в понятие, а затем изрекается посредством голоса
и слов. Поэтому платоники говорят, что сила вещи заклю
чена отчасти в самом голосе, слове или имени, пребывая
в нем в форме значения и обладая неким подобием жизни,
которая сначала зачинается в уме, словно от неких семян
вещей, затем как бы рождается в голосе или словах и, нако
нец, сохраняется в писаниях.
Поэтому маги утверждают, что имена
Имена вещей
суть некие лучи вещей суть некие лучи, постоянно при
сутствующие повсюду и хранящие силу
этих вещей: имя есть сущность обозначаемой вещи, кото
рая этой вещью управляет и которую можно распознать
в ней самой; и по этой сущности мы познаем вещи как
по некоему живому образу, присущему только ей. Ведь все
вышний Создатель2 сотворил различные виды и отдельные
вещи из небесных влияний и стихий вкупе с силами планет,
а значит, и свойства имен этих вещей происходят от тех
же влияний и сил и заложены Тем, кто «исчисляет количе
ство звезд; всех их называет именами их»3, о каковых име
нах Христос в другом месте сказал: «Имена ваши написаны
на небесах»4. Итак, ведая эти небесные влияния и свойства
отдельных вещей, Создатель прежде всего назначил вещам
имена, сообразные их сущности: написано в Книге Бытия,
1 Отсюда и до «...сохраняется в писаниях»: Ficin. In Crat., р. 1310.
2 Отсюда и до «...ими обозначаемых»: Georg. Harm., 1.6.20.
3 Пс. 146:4.
4 Лк. 10:20.
458
Глава семидесятая
что Бог привел к Адаму все Свои создания, чтобы тот нарек
им имена, и как он нарек всякую вещь, такое имя ей и ста
ло1; посему имена эти несомненно содержат в себе чудес
ные свойства вещей, ими обозначаемых.
Следовательно, всякое значимое изречение2 означа
ет, во-первых, влияния небесных гармоний, а во-вторых,
то, что вложено в него человеком (хотя чаще — в обратном
порядке). Если же оба эти значения — и то, что от гармо
ний, и то, что от человека, — совпадают в одном изречении
или имени, то имя это обладает двойной силой, а именно,
и природной (naturali), и произвольной (yoluntaria)\ и та
кие имена — самые действенные для [магической] работы,
при условии что их произносят в подобающем месте, в по
добающее время, с должной торжественностью и с точным
намерением над материей, подготовленной правильным
образом и от природы способной воспринять их воздей
ствие. Так, у Филострата мы читаем3, как Аполлонию при
несли некую римскую девицу, умершую в день своей
1 Быт. 2:19: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых
и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назо
вет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей».
2 Отсюда и до «...воспринять их воздействие»: Al Kind. Rad., 6.
3 Отсюда и до «...вернулась к жизни»: Philostr. Vita, 4.45: «Некая деви
ца в час своей свадьбы вдруг — по общему мнению — умерла. Жених не
отступно шел за погребальными носилками, рыдая, что брак остался не
завершенным, а вместе с ним плакал весь Рим, ибо девица была из весьма
знатной семьи. Узрев такое горе, Аполлоний сказал: “Опустите носилки,
ибо я остановлю слезы, проливаемые вами по усопшей”, — а затем спро
сил, как ее звали. Многие решили, что он намерен произнести речь, ка
кие обычно произносят на похоронах, дабы подстегнуть всеобщие сето
вания, однако Аполлоний ничего подобного делать не стал, а коснулся
покойницы, что-то потихоньку ей шепнул — и девица тут же пробуди
лась от мнимой смерти: и собственным голосом заговорила, и воротилась
в отеческий дом, точно как оживленная Гераклом Алкестида. Родственни
ки ее хотели подарить Аполлонию сто пятьдесят тысяч, но он сказал, что
отдает эти деньги отроковице в приданое. То ли он обнаружил в мнимой
покойнице некую искру жизни, укрывшуюся от тех, кто ее пользовал, —
не зря говорили, что под дождем от лица покойницы шел пар, — то ли уже
угасшую жизнь согрел он своим прикосновением — так или иначе вопрос
459
Книга первая
свадьбы. Он прикоснулся к ней и осторожно спросил, как
ее звали, а когда получил ответ, произнес нечто тайное,
и девица вернулась к жизни. Римляне же1*, проводя свои
священные обряды при осаде какого-либо города, тщатель
но разузнавали точное имя этого города и имя его боже
ства. Узнав же, с помощью особых песнопений призывали
богов, хранящих город (tutelages dees'), и проклинали оби
тателей этого города, после чего боги удалялись и римляне
захватывали город в их отсутствие, как о том пел Вергилий:
Все отсюда ушли, алтари и храмы покинув,
Боги, чьей волей всегда держава наша стояла2.
Само же песнопение, при помощи коего призывали бо
гов и проклинали противников во время осады города, если
кто желает знать его, может найти у Ливия и Макробия,
но еще лучше — у Серена Саммоника в книге «Таинствен
ных дел»3.
этот остался неразрешим не только для меня, но и для свидетелей описан
ного события» (IV.45).
1 Отсюда и до «...в их отсутствие»: Macrob. Saturn., 3.9.2-3: «Ведь извест
но, что все города находятся под защитой какого-нибудь бога и что у рим
лян был тайный и многим неведомый обычай: когда они осаждали вра
жеский город и верили, что ныне он может быть взят, вызывали [из него]
с помощью определенного заклинания опекающих [этот город] богов, или
потому что они не верили, что в противном случае город можно взять, или
[потому что] считали нечестивым держать богов в плену, в случае если бы
[город] точно можно было [взять]. Потому ведь и сами римляне желали,
чтобы были неизвестны ни бог, под защитой которого находится город Рим,
ни латинское имя самого города» (пер. В. Звиревича).
2 Virg. Аеп., 2.351-352, пер. С. Ошерова.
3 Э. Пердью дает ссылку на Liv. Hist., 5.15, по которой указанные све
дения отсутствуют. Обширные цитаты с текстами заклинаний из Ser. Sam.
Rer., 5, fr. 1 приводит Макробий:
«...некоторые ошибочно считают, что [всего лишь] одним заклинани
ем и богов из какого-нибудь города вызывают, и само государство обре
кают [на гибель]. Ведь я отыскал в пятой книге “Таинственных дел” Сам
моника Серена то и другое заклинание, которое, по его словам, он нашел
460
Глава семидесятая
в старинной книге какого-то Фурия. Заклинание же, с помощью которого
вызывают богов, когда город находится в осаде, является таким:
“Если [есть] бог, если есть богиня, под защитой у которых находит
ся народ и Карфагенское государство, [то] больше всего вас, тех, кто
принял [на себя] защиту этого города и народа, я и прошу, и умоляю,
и добиваюсь от вас милости, чтобы вы покинули народ и Карфаген
ское государство, оставили жилища, священные храмы и город, и ушли
из них, и внушили этому народу, государству страх, ужас, беспамятство,
и, выйдя [из города], пришли ко мне и к моим [согражданам] в Рим,
и [чтобы] наши жилища, священные храмы, город были вам весьма
желанны и приятны, и [чтобы] вы стали предводителями и для меня,
и [для] римского народа, и [для] моих воинов, чтобы мы знали и по
нимали [будущее]. В случае если вы так поступите, [то] я обещаю, что
для вас будут устроены храмы и игры”. При этих самых словах нужно
совершить жертвоприношение и представить свидетельство внутренно
стей в отношении будущего.
Города же и [вражеские] войска обрекаются [на гибель] постольку,
[поскольку] божества уже вызваны [из города], но только одни диктаторы
и военачальники могут обрекать [на гибель] такими [словами]: “Отец Дит,
Вейовис, Маны или каким [еще] другим именем следует вас назвать, что
бы вы все [вместе] наполнили этот город Карфаген и войско, о котором,
полагаю, я говорю, трусостью, ужасом, страхом, и чтобы [тех], кто выста
вит против полков и нашего войска щиты и копья, это войско, этих врагов
и этих людей, их города, поля и [тех], кто обитает в тех местностях и об
ластях, полях и городах, вы увели [с собой], лишили вышнего света, и что
бы войско врагов, их города и поля, о которых, полагаю, я говорю, эти
города и поля, их головы и жизни, обреченные [на погибель] и прокля
тые, вы взяли [себе] согласно тем законам, по которым всякий раз обре
кались [на погибель] именно враги. И этих заложников я отдаю [в жерт
ву] за себя, за честь и службу мою, за римский народ, войска и наши полки,
чтобы вы позволили мне и моей чести и службе, полкам и нашему войску,
[тем], кто присутствует при свершении этих деяний, быть в полной со
хранности. В случае если бы вы сделали это таким образом, чтобы я знал,
чувствовал и понимал, [то] тогда, кто бы ни исполнял этот обет, где бы
ни исполнял, пусть он будет по правилу исполнен [жертвой] трех темных
овец. [Тебя], мать-Земля, и тебя, Юпитер, я [в том] заверяю!”. Когда он на
зывает [мать]-землю - касается руками почвы; когда называет Юпитера поднимает руку к небу; когда говорит, что принимает обет, - касается ру
ками скота» (Macrob. Saturn., 3.9.6-12, пер. В. Звиревича).
461
Глава семьдесят первая
О составных речах и песнопениях
и о силах и узах заклинаний
Не только слова1 и имена обладают силой: еще большая
сила обретается в составных речах (prationibus complexis),
исходя от заключенной в них истины. И это сила великая,
способная запечатлевать, преображать, связывать и утверж
дать: когда ее используют, она сияет еще ярче; когда про
тив нее сражаются, она становится еще крепче и прочнее.
Заключена же она не в простых словах, а в выражениях,
утверждающих что-либо или отрицающих. К [речам] та
кого рода относятся песнопения и заклинания, прошения,
проклятия, молитвы, призывания, клятвы, обеты, изгнания
и тому подобное.
Посему, составляя песнопения2 и молитвы для того,
чтобы привлечь силу какой-либо звезды или божества,
надлежит прилежно исследовать, какие свойства, влия
ния и воздействия содержит каждая звезда, и вложить их
в песнопения, восхваляя, превознося, приумножая и при
украшивая влияния этой звезды и то, что она обычно при
носит, и в то же время принижая и отвергая то, эта звез
да обычно разрушает и чему препятствует. Проси и умо
ляй о том, что желаешь получить, осуждай и отвергай
то, что желаешь уничтожить и чему хочешь воспрепят
ствовать. По этим правилам надлежит сочинить прекрас
ную и стройную песнь, ясно подразделяющуюся на части
1 Отсюда и до «...или отрицающих»: Georg. Harm.., 3.3.10.
2 Отсюда и до «...чему препятствует»: Ficin. Vita, 3.21: «А теперь
перейдем, наконец, к правилам, по которым песнопения приводятся
в гармонию со звездами. Первое из них заключается в том, чтобы при
лежно исследовать, какие силы или влияния исходят от той или иной
звезды, созвездия или аспекта, и постичь, от чего они избавляют и что
приносят; а затем облечь ответы на эти вопросы в слова, выражающие от
вращение к тому, от чего упомянутые силы избавляют, и одобрение тому,
что они с собою несут».
462
Глава семьдесят первая
и согласующуюся по числам и пропорциям [с той звездой,
к которой она обращена].
Вдобавок, маги предписывают призывать и заклинать
именами той звезды или божества, к которому обращена
подобная песнь, а также их чудесами и удивительными де
яниями, их путями и движениями в присущей им сфере,
их светом, их благородным царствованием, их благодатью
и славой, их силой и чудесными достоинствами и тому
подобными вещами. Так у Апулея Психея заклинает Це
реру: «Заклинаю тебя твоей десницей плодоносной, ра
достными жатвы обрядами, сокровенными тайнами кор
зин, крылатой колесницей драконов, твоих прислужников,
бороздою почвы сицилийской, колесницею хищною, зем
лею цепкою, к беспросветному браку Прозерпины схож
дением, светлым обретенной дочери возвращением и про
чим, что окружено молчанием в святилище Элевсина
аттического...»1
Кроме того, учат призывать не только многочислен
ными именами [самих] звезд, но и именами разумов
(jntelligentiarum), властвующих над звездами, о которых бу
дет сказано больше в надлежащем месте. Если же кто жела
ет больше примеров, пусть обратится к Орфеевым гимнам2,
действеннее которых в натуральной магии нет ничего, при
условии что их используют в должной гармонии [с небес
ными влияниями] и со всем вниманием к прочим обстоя
тельствам, о которых известно мудрецам.
Но вернемся к нашему предмету. Итак, песнопения,
обращенные к звездам и составленные искусно и по всем
правилам, изобильные смыслом и душевным чувством,
исполненные с могучей страстью и в должный час, при
дают заклинанию великую силу (сообразно своему зна
чению, количеству и пропорции своих частей и форме,
которая из частей слагается, а также благодаря порыву во
ображения) и тотчас сообщают эту силу той вещи, на ко
торую направлено заклинание, налагая на нее узы и на
правляя ее в сторону устремления, которому подчинены
заклинание и песнь.
1 Apul. Met., 6.2, пер. М. Кузмина.
2 Отсюда и до «...известно мудрецам»: Pic. Concl., 5.39.2.
463
Книга первая
Истинное же орудие1 самого заклинания — некое чис
тейшее дыхание, гармоничное, теплое, дышащее, живое
и несущее с собою движение, душевное чувство и смысл,
состоящее из своих особых частей, восприимчивое и, на
конец, разумное. И от этого-то духовного качества, равно
как и в силу подобия небесам и правильно выбранного вре
мени, песнь и получает от небес превосходные свойства —
более возвышенные и действенные, нежели всякий дух или
испарение растительной жизни (трав, кореньев, смол, бла
говоний, воскурений и тому подобного). Поэтому маги,
заклиная какой-либо предмет, нередко вдувают и вдыхают
в него слова песнопений, как бы передавая ему духовную
силу: так вся сила души направляется на этот предмет, на
деляя его вышеназванными свойствами. Надлежит также
заметить, что все речи, письмена и слова в силу присущих
им чисел, пропорций и форм порождают движения, а по
тому их произносят и пишут не только в обычном поряд
ке, но и задом наперед, чтобы произвести движения нео
бычного рода2.
1 Отсюда и до «...и тому подобного»: Ficin. Vita, 3.21: «Да и само
вещество (materia) песни — несравненно более чистое и схожее с небе
сами, нежели то, из которого состоят лекарственные снадобья (materia
medicinae). Ибо вещество это есть воздух, горячий или теплый, все еще
полный дыхания и, некоторым образом, живой. Подобно живому суще
ству, оно состоит из своих особых частей и членов и не только движется
и выказывает страсть, но и несет в себе некую мысль, подобно уму, — так
что ее можно назвать своего рода разумным воздушным животным. Итак,
песнопение, исполненное духа и смысла, — при условии, что оно соответ
ствует тому или иному созвездию не только в тех вещах, которые обозна
чает, и не только в своих частях и форме, в которую слагаются эти части,
но и в усилии воображения, — обладает не меньшей силой, нежели любой
[лекарственный] состав, и вливает эту силу в певца, а через него — в нахо
дящегося рядом слушателя».
2 Ср. Al Kind. Rad., 8: «Те же действия, которые совершаются необыч
ным образом, не находят для себя обычной материи. По этой-то причине
от подобных действий неизбежно происходят формы необычные. Имен
но поэтому слова, произнесенные задом наперед, порождают непривыч
ные формы и движения в той или иной материи».
464
Глава семьдесят вторая
О чудесной силе заклинаний
Говорят, заклинания или песнопения обладают столь
великой силой, что будто бы способны ниспровер
гать весь порядок вещей, как писал Апулей — мол, «ма
гическое нашептывание заставляет быстрые реки бе
жать вспять, море — лениво застыть, ветер — лишить
ся дыханья, солнце — остановиться, луну — покрыться
пеной, звезды — сорваться, день — исчезнуть, ночь —
продлиться!»1 И об этом же пел Лукан:
Замерли смены времен; отсроченный долгою ночью,
День не настал и застыл; эфир непокорен законам.
Мир в стремленьи своем цепенеет, заслыша заклятья2.
И немного ранее:
Без повеленья судьбы при словах гемонийских заклятий
В хладную грудь проникает любовь...3
И в другом месте:
... никакою отравой не тронут,
Ум человеческий сам слабеет от тех заклинаний4.
И Вергилий в «Дамоне»5:
С неба на землю луну низвести заклятия могут;
Ими Цирцея в свиней обратила друзей Одиссея,
Змей холодных волшба разрывает надвое в поле6.
1 Apul. Met,, 1.3, пер. М. Кузмина.
2 Luc. Phars., 6.461-463, здесь и далее цит. в пер. Л. Остроумова.
3 Ibid., 6.452-453.
4 Ibid., 6.456-457.
5 Т. е. в 8-й эклоге, построенной как поэтический спор между пастуха
ми Дамоном и Алфесибеем.
6 Virg. Eel., 8.69-71, пер. С. Шервинского.
465
Книга первая
И еще:
... нередко души умерших
Он из могил вызывал и сводил урожаи к соседу1.
Овидий же пишет в одном своем безымянном сочинении:
От чародейства и хлеб становится злаком бесплодным,
От ворожбы в родниках пересыхает вода;
Падают гроздья с лозы и желуди с дуба, лишь только
Их околдуют, и сам валится с дерева плод2.
Будь это неправдой, в законах не было бы таких суровых
установлений против тех, кто наводит чары на плоды3. Ти
булл же пишет об одной чародейке:
Видел не раз я: она низводит созвездия с неба
И заклинаньем своим рек изменяет русло,
Тени влечет из гробниц, утробу земли разверзая,
Песней над хладным костром кости из пепла зовет; [...]
Властью своею метет туманы с ненастного неба,
Властью своею зовет в летнюю пору снега4.
И всеми этими уменьями похваляется другая волшебни
ца у Овидия, говоря так:
...по воле моей, возвращаются реки к истокам
На удивленье брегам; заклинаньями я усмиряю
Бурного моря волну и волную безбурное море;
Ветры зову и гоню, облака навожу и свожу я;
Лопаться зевы у змей заставляю я словом заклятья;
Дикие камни, дубы, что исторгнуты с корнем из почвы,
Двигаю я и леса; велю — содрогаются горы,
И завывает земля, и выходят могильные тени.
Силой влеку и тебя, луна...5
1 Ibid., 8.98-99, пер. С. Шервинского.
2 Ovid. Amor., 7.31-34, пер. С. Шервинского.
3 Ср. Plin. NH, 28.3: «И потом, разве в самих законах Двенадцати та
блиц не сказано: “Кто заколдует урожай... ” — и в другом месте: “Кто ста
нет петь вредоносные заклинания...”?».
4 Tib. Eleg., 1.3.45-48,51-52, пер. Л. Остроумова.
5 Ovid. Met., 7.199-207, пер. С. Шервинского.
466
Глава семьдесят вторая
Сверх того, и все поэты поют1, и философы не отрица
ют, что песнопения творят многие чудеса: губят урожаи,
притягивают или вызывают молнии, исцеляют болезни
и так далее. Катон в своем «Земледелии» пишет, что исполь
зовал заклинания для исцеления скота, дошедшие до нас
в его сочинениях2. Сведущ в заклинаниях3 такого рода был
и Соломон, как свидетельствует Иосиф4. Цельс Африкан
ский излагал египетское учение о том, что человеческое
тело опекают столько же демонов, сколько ликов (facierum)
в зодиакальных знаках, а именно, тридцать шесть, и каждый
из них поддерживает и защищает свою часть тела. Их назы
вают именами на языке той страны и призывают в заклина
ниях, чтобы они исцелили поврежденные части тела и вер
нули здоровье.
1 Отсюда и до «...в его сочинениях»: Ficin. Vita, 3.21: «...да и все по
эты воспевают чудесные деяния, которые вершились при помощи песен.
И даже знаменитый и досточтимый Катон в своем “Земледелии” советует
чужеземные заклинания (cantiones) для лечения домашнего скота».
2 Cato Agr., 160: «Коли есть какой-нибудь вывих, то он пройдет от та
кого заговора: возьми себе зеленую тростинку в 4-5 футов длины, раско
ли ее пополам и заставь двоих человек держать эти половинки у бедер. На
чинай заговаривать: “Notas vacta, laries dardares astataries dissunapiter” —
и пой, пока половинки не сойдутся. Размахивай над ними железом. Когда
половинки сошлись и одна коснулась другой, обрежь слева и справа и при
вяжи к месту вывиха или к перелому: это вылечит. Произноси, однако,
ежедневно этот заговор больному или же другой таким образом: “Huat
haut istasis tarsis ardannabou dannaustra”» (пер. M. Сергеенко).
3 Отсюда и до «...вернули здоровье»: Crinit. Hon. D., 9.5.
4 Flav. Antiq., 8.2.5: «... Соломон оставил после себя заклинания для из
лечения всяких болезней...» (пер. Г. Генкеля).
467
Глава семьдесят третья
О силе письмен и о том,
как составлять прошения и надписи
Предназначение1 слов и речей — в том, чтобы выска
зать внутреннее [содержание] ума, выразить сокровен
ные помыслы и изъявить волю говорящего. Но письмена —
это окончательное выражение ума: они суть соразмерность,
совокупность, постоянство, завершенность и вместилище
речи и голоса, и, сверх того, их можно [перечитывать] по
вторно, чего нельзя достичь при помощи одного лишь го
лоса. И все, что есть на уме, в голосе, в слове, речи и беседе,
все это есть и в письменах. И нет ничего такого, о чем мож
но было бы помыслить в уме, произнести голосом и выра
зить [в слове], но нельзя было бы также и записать.
Поэтому маги предписывают составлять для каждой
операции прошения и надписи, в которых будет выражаться
душевное чувство. Например, если кто собирает растения
или камни, следует упомянуть, для чего они понадобятся2;
если кто делает изображение, надлежит сказать и написать,
какой цели оно послужит.
Не спорит со сказанным нами о прошениях и надписях
и Альберт в своем «Зерцале»3: без них наши труды не при1 Отсюда и до «...волю говорящего»: Reuchl. Verb. 3, fzv.
2 Ср. Ps. Albert. Virt., 1.28: «...собирая же [эти растения], упомяни
о своей страсти или горе и назови ту цель, ради которой их собираешь».
3 Albert. Spec., 16: «Итак, когда при вышеупомянутых условиях отли
вают с соизволения Божьего изваяние, дабы изгнать скорпионов из ка
кого-либо места, то, по-видимому, не будет [считаться] заклинанием
(exorcismus) или призыванием (invocatio), если при отливке его скажут:
“Это образ, предназначенный уничтожать скорпионов в таком-то месте
до тех пор, покуда он там хранится”. И опять же, не будет, по-видимому,
[считаться] начертанием [магических] литер (characterum), если на спи
не у него вырежут слово “Destructio” [“Разрушение”] (как и тогда, ког
да на сердце и на спине изваяний для любви пишут слово “Amor” [“Лю
бовь”]), а на лбу у него — слово “Scorpius” [“Скорпион”] (сиречь название
468
Глава семьдесят третья
ведут к цели, ибо [магическое] следствие достигается не рас
положением предметов [как таковым], но действием по их
[надлежащему] расположению. То же самое учение мы нахо
дим и у древних, о чем свидетельствует сам Вергилий:
Изображенье твое обвожу я, во-первых, тройною
Нитью разных цветов; потом, обведя, троекратно
Вкруг алтаря обношу...1
И далее:
Свяжешь трижды узлом три цвета, Амариллида;
Свяжешь и тут же скажи: плету я тенета Венеры2.
И там же:
Глина ссыхается, воск размягчается, тем же согреты
Жаром — от страсти моей да будет с Дафнисом то же3.
вида, подлежащего изнанию), а на груди его — имя восходящего знака
(ascendentis), имя его владыки (domini), сиречь Марса, или же имя Луны».
Подразумевается, что подобные талисманы следует изготовлять при вос
ходящем знаке Скорпиона, подвластном Марсу, и при Луне в Скорпионе;
ср. Thabit. Imag., 1: «...создание изваяний для избавления от скорпионов.
Если желаешь исполнить это, приступай к работе при восходящем Скор
пионе и изваяй образ скорпиона из меди, олова, свинца, серебра или зо
лота, как пожелаешь. Вырежи на нем имя восходящего знака и его владыки,
имя владыки того часа дня, в который ты это делаешь, и имя Луны; Луна
же при этом должна находиться в Скорпионе».
1 Virg. Eel., 8.73-75, здесь и далее цит. в пер. С. Шервинского.
2 Ibid., 8.77-78.
3 Ibid., 8.80-81.
469
Глава семьдесят четвертая
О соотношениях, соответствиях
и сведении букв [алфавита]
к небесным и планетным знакам
в различных языках при помощи
представленных здесь таблиц
Бог даровал человеку ум и речь, каковые (по словам Гер
меса Триждывеличайшего) силой и могуществом равны
бессмертию1. И не кто иной, как сам Господь всемогущий,
разделил Своим промыслом человеческую речь на разные
языки; и языки эти в силу своего разнообразия получили
различные и особые буквы для письма, сохраняющие посто
янный и надежный порядок, количество и очертания, кото
рые возникли не случайно, не без оснований и не по брен
ному человеческому произволу, но были утверждены
и созданы божественной силой, в согласии с небесными
и божественными телами и свойствами.
Наисвятейший же2 из всех письменных языков —
древнееврейский, ибо очертания его букв, точки огласо
вок и знаки долгот по своему веществу, форме и духу со
образны тем письменам, которые изначально составляли
звезды на престоле Божьем, сиречь на небе. По образу
и подобию тех фигур [т.е. изначальных созвездий], как
учат еврейские учителя, и были созданы эти буквы небес
ных таинств во всей своей полноте, а именно, со своими
фигурами, начертаниями и значениями, с числами, кото
рые ими обозначаются, и с гармонией многоразличных
сочетаний между ними. На этом-то основании еврейские
1 Herm. Poim., 12.12: «Заметь, к тому же, сын мой, что человек полу
чил от Бога, кроме того, что получили все смертные твари, два дара, рав
ные бессмертию: ум и речь. Если он умно распорядится этими дарами,
он ничем не будет отличаться от бессмертных; выйдя из тела, он вознесет
ся, ведомый умом и словом, в хор блаженных и богов» (пер. К. Богуцкого).
2 Отсюда и до «...сочетаний между ними»: Georg. Нагт.у 3.8.11,1.5.17.
470
Глава семьдесят четвертая
мекубалы1, особо взыскующие тайн, и утверждают, что
фигурами этих букв, формами и образами литер, их про
стотой и сложностью, разделениями между ними, их из
вилистостью и прямотой, их недостатком или изобилием,
их величиной или малостью, их венца
Еврейские
ми, отверстиями и затворами, их поряд
буквы —
ком и перестановками, связями между
из всех
ними, их обращениями, точками огла наисвятейшие
совки и знаками долгот, а также вычис
лениями с помощью чисел, обозначаемых этими буквами,
можно объяснить все на свете: ведь буквы эти исходят
из самой Первопричины, а, значит, могут быть сведены
к Ней обратно.
Сверх того, евреи2 подразделяют буквы своего алфави
та на три части: двенадцать простых (simplices) [букв], семь
двойных (duplices) и три материнских (matres}, — пола
гая их символами [природных] вещей, а именно, двенад
цати знаков [зодиака], семи планет и трех стихий, сиречь
огня, воды и земли, ибо воздух они считают не за стихию,
но за подобие клея (glutinam) и духа, связующего стихии.
К буквам они добавляют точки огласовок и знаки долгот.
И как из сочетаний планет и знаков вкупе со стихиями тво
рящим духом и истиной созиждено все, что было, и созида
ется все, что есть, так и из этих литер3 и точек, обозначаю
щих созижденное, составляются имена всех вещей, как не
кие их тайны и средства их истолкования, повсюду несущие
с собой их сущность и силу.
Вот такие глубокие смыслы и тайны заключены от при
роды в этих литерах и фигурах, в их числах, строении, по
рядке и обращениях. Потому Ориген полагал4, что имена,
1 Т. е. каббалисты; см. прим, у на стр. 288.
2 Отсюда и до «...созидается все, что есть»: Georg. Harm.., 1.6.21.
3 Отсюда и до «...сущность и силу»: ibid., 3.3.3.
4 Отсюда и до «...природное значение»: Orig. Contr., 1.24-25: «...Сава
оф, Адонаи и прочие имена, которые еврейское предание хранит с боль
шим уважением, имеют в своем основании не случайные и тварные вещи,
но некоторое таинственное богословие, возводящее (дух человека) к Твор
цу Вселенной. Вот почему эти имена, если они изрекаются в надлежащем
471
Книга первая
переведенные на другие языки, удерживают в себе лишь ма
лую долю силы, ибо не сохраняют своих природных значе
ний. И впрямь, воздействовать на природу могут лишь ис
конные имена (nomina primaria), примененные правиль
ным образом, ибо только у них есть природное значение.
На это способны лишь те [имена], которые сами по себе
подобны природным вещам; те же, которым значение при
дано произвольно, не могут воздействовать на природу,
не имея природных значений.
И если существует1 некий первый и причинный
язык, слова которого имеют природное значение, то это,
по общему согласию, и есть древнееврейский. Строй его
воистину глубок; его считают более близким к первоосно
ве; известно, что перестановки его букв соразмернее, а его
выражения подчинены совершенным нормам и правилам.
Итак, есть двадцать две буквы, составляющие основа
ние мира и всех творений в мире, имеющих имена; и все,
и свойственном им порядке и последовательности, и имеют особен
ную силу. Но и другие имена, если они произносятся по-египетски, име
ют свое воздействие на известных демонов, сила которых простирается
на одни только эти определенные предметы; и еще иные имена, если они
изрекаются на персидском языке, имеют силу уже над совершенно други
ми духами, и так у всякого народа имена приноровлены для каких-либо
потребностей. А в таком случае оказывается, что демонам (обитающим)
на земле и получившим в свой удел различные места, усваиваются имена
соответственно местным и племенным наречиям. [...] По вопросу об име
нах нужно сказать еще и то, что, по свидетельству людей, обладающих ис
кусством заклинаний, одна и та же заклинательная формула на отечествен
ном языке производит именно то, что она обещает, тогда как переведен
ная на всякий другой язык она уже не производит никакого действия
и оказывается совершенно бессильной. Следовательно не в самих пред
метах, обозначаемых именами, а в свойствах и особенностях звуков за
ключается та внутренняя сила, которая производит то или иное действие»
(пер. Л. Писарева).
1 Отсюда и до «...нормам и правилам»: Pic. СопсЦ 30.80, 31.55: «И если
существует некий изначальный и не случайный язык, то многие полагают
таковым древнееврейский [...] Строй еврейского языка глубок и считается
более близким к первооснове; известно, что он соразмернее прочих язы
ков следует науке и обладает вполне постижимыми нормами и правилами».
472
Глава семьдесят четвертая
что говорится и созидается в мире, происходит от их пере
становок, названий и свойств. Тому же, кто желает изучить
их, надобно долгое время сочетать эти буквы друг с дру
гом по одной, доколе не откроется ему голос Бога и не от
ворит наисвятейшие из книг, написанных этими буквами.
Воистину, голоса и слова имеют силу в магических опера
циях, ибо первую магию в природе совершил Божий глас1.
Впрочем, умозрения о сем предмете слишком высоки, что
бы трактовать о них в этой книге.
Вернемся же к распределению букв. Три из этих букв
у евреев называются материнскими, а именно, К, 1,семь —
двойными, а именно, □, 3, П, О, В, П, П; и, наконец, осталь
ные двенадцать — простыми, а именно, 5, В, 3, 0, 37, 35, р, Ю,
П, Т, П, В 2*
. Такое же правило принято и у халдеев [т.е. в ара
мейском языке].
И в подражание этому буквы других языков тоже рас
пределяются между знаками [зодиака], планетами и стихи
ями в некоем порядке. Например, в языке греческом буквы
А, Е, Н, I, О, Y,
[т.е. семь гласных] соответствуют семи
планетам, В, Г, A, Z, К, Л, М, N, П, Р, Е, Т — двенадцати
знакам зодиака, остальные же пять букв, ©, Е, Ф, X, Ф, обо
значают четыре стихии и мировой дух.
В латинском языке значения схожи, но располагают
ся в другом порядке, а именно: пять гласных букв, А, Е, I,
О, U, вкупе с согласными I [J] и U [V] соответствуют семи
1 Ibid., 38.19: «Голоса и слова имеют силу в магических операциях
по той причине, что первую магию в природе совершил Божий глас».
2 В перечислении материнских, двойных и простых букв Агриппа от
ступает как от каббалистических первоисточников, так и от своего непо
средственного источника (Georg. Harm., 1.5.17). Традиционное каббалис
тическое распределение таково: материнские буквы — Алеф (К), Мем
(В), Шин (27); двойные буквы — Бет (□), Гимел (3), Далет ("J), Каф (О),
Пе (В), Реш (“I), Тав (Л); простые — Хе (П), Вав (1), Зайин (Т), Хет (П), Тет
(В), Йод (ч), Ламед (*?), Нун (3), Самех (0), Айин (17), Цадди (35) и Коф
(р). Нижеследующая таблица соответствий тоже существенно расходится
с каббалистической традицией и не имеет ничего общего с распределени
ем букв в западной магической каббале, принятым среди многих совре
менных оккультистов и восходящим к учению Герметического ордена Зо
лотой Зари.
473
Книга первая
планетам; согласные В, С, D, F, G, L, М, N, Р, R, S, Т пред
ставляют двенадцать знаков [зодиака]; остальные [соглас
ные], то есть К, Q, X, Z, — четыре стихии; Н обозначает
дух, дыхание мира (aspiratio mundi); Y, будучи не латинской,
а греческой буквой, используется только в словах, заимство
ванных у греков, и следует природе их языка.
И все же не пренебрегай еврейскими буквами: ведь они,
согласно всем мудрецам, самые действенные, поскольку
обладают наибольшим сходством с небесами и миром. Бук
вы прочих языков не столь действенны, ибо отстоят от них
дальше; распределение же их станет ясно из нижеследую
щей таблицы.
К тому же, у каждой буквы есть два числа, сообразные
ее месту в алфавите: одно из них — порядковое, выража
ющее всего лишь то, какое место занимает буква в общем
порядке; другое — собирательное, в котором собраны все
предшествующие буквы с их числами. Кроме них, есть пол
ные числа, которые слагаются из названия буквы по различ
ным способам исчисления.
Кто познал силу чисел, тот может извлекать чудес
ные тайны из букв любого языка и составлять прорицания
о прошлом и будущем. Сверх того, есть и другие тайные
сочетания букв с числами. Но обо всем этом будет препо
дробно рассказано в следующей книге; первую же книгу мы
на этом закончим.
[Еврейские
буквы]
[Халдей
ские
буквы]1
[Греческие
буквы]
[Латинские
буквы]
т
б
п
т
о/
в
в
3
г
с
0
п
△
D
69
В
Z
F
[Астроло
гические
символы]
У
1 Д. Тайсон дает этому столбцу ошибочный заголовок «Хиромантические символы» (Agrippa 2009, 225).
474
Глава семьдесят четвертая
Ь
к
л
м
N
п
М
р
R
<JD
S
S
О'
т
Т
»
Q
3
\-Дч
я
0
Z-CQ
я
ъ
№
р
к
G
L
N
Р
ъ
2
А
А
я
Л
Е
Е
о*
6п 8 0 5 4 4Н
I
о
3
qAj
I
О
$
S
с5\.
О
V
$
п
9
Y
I СОГЛ. [J]
э
п
Q
U согл. [V]
Земля
к
к
Вода
1
0
k—ин i
л
о
Воздух
Огонь
Дух
•1
о_Р
ф
Q
X
X
Z
ф
н
475
Источники
Act. Io. = Деяния святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова,
написанные Прохором, учеником его. // Русская апокрифическая сту
дия. URL: https://clck.ru/3Fqyes (дата обращения 20.01.2025).
Albert. (Альберт Великий)
Animal. (О животных) = De animalibus. 11 Albertus 1916-1920.
Meteor. (Метеорология) = Meteororum libri IV. 11 Albertus 1651.
Miner. (О минералах) = De mineralibus. // Albertus 1651; Albertus 1967.
Spec. (Зерцало астрономии) = Speculum Astronomiae. // Zambelli 1992.
Alchab. (Алькабитий = Аль-Кабиси)
Jud. (Введение в искусство астрологии) = Ad magisterium judiciorum
astrorum isagoge. 11 Al-Qabisi 2004.
Alcin. (Алкиной)
Doct. = Учебник платоновской философии. Пер. Ю. Шичалина. //
Платон 1990-1994.
Al Gaz. (Аль-Газали)
Metaph. (Метафизика) = Metaphysica. // Al-Gazzali 1933.
Al-Kind. (Аль-Кинди)
Rad. (О лучах) = De radiis. 11 Al-Kindi 1974.
Almad.fel] (Альмадель)
Firm. (О достоверности шести наук) = De firmitate sex scientiarum. //
Almadel 1975.
Alvern. (Гийом Овернский)
Leg. (О законах) = De legibus. // Guilielmus 1674-1675.
Univ. (О вселенной) = De universo. 11 Guilielmus 1674-1675.
Apoll. Rhod. (Аполлоний Родосский)
Arg. = Аргонавтика. Пер. H. Чистяковой. // Аполлоний 2001.
Apollod. (Аполлодор)
Bibi. = Мифологическая библиотека. Пер. В. Боруховича. // Апол
лодор 1972.
Apul. (Апулей)
Apol. = Апология, или Речь в защиту самого себя от обвинения в ма
гии. Пер. Е. Рабинович. // Апулей 1988.
Met. = Метаморфозы. Пер. М. Кузмина. // Апулей 1956.
Arist. (Аристотель)
Anima = О душе. Пер. П. Попова. // Аристотель 1976-1983.
476
Источники
Div. = О предсказаниях во сне. Пер. М. Солоповой // Петрова 201,.
Ethic. = Большая этика. Пер. Т. Миллер. // Аристотель 1976-1983.
Hist. anim. = История животных. Пер. В. Карпова. // Аристотель 1996.
Insomn. = О сновидениях. Пер. С. Месяц. // Аристотель 2024.
Juvent. (О юности и старости) — De luventute et senectute. 11 Aristo-
teles i960.
Metaph. = Метафизика. Пер. А. Кубицкого. // Аристотель 1976-1983.
Meteor. = Метеорологика. Пер. И. Брагинской. // Аристотель 1976-1983.
Part. anim. = О частях животных. Пер. В. Карпова. // Аристотель 1937.
Athen. (Афиней)
Deip. = Пир мудрецов. Пер. Н. Голинкевича. // Афиней 2004.
August. (Аврелий Августин)
Civ. D. = О Граде Божием. Пер. Киевской Духовной Академии. //
Августин 1998.
Gen. = О Книге Бытия. Пер. Киевской Духовной Академии. // Ав
густин 2ООО.
Avert. (Аверроэс = Ибн Рушд)
Coll. (Общие принципы медицины) = Colliget. // Averroes 1562.
Avic. (Авиценна = Ибн Сина)
Alch. (О душе в искусстве алхимии) = Liber de Anima in Arte
Alchimiae. 11 Avicenna 1572.
Anim. (Книга о душе) = Liber de anima seu Sextus de Naturalibus. 11
Avicenna 1968.
Animal. (О животных) = De animalibus. 11 Avicenna 1508.
Bed. (Беда Достопочтенный)
Nat. (О природе вещей) = De natura rerum. 11 Beda 1975.
Cato (Марк Порций Катон)
Agr. = Земледелие. Пер. М. Сергеенко. // Катон 1950.
Chald. Or. (Халдейские оракулы) = Majercik 1989.
Cic. (Цицерон)
Div. — О дивинации. Пер. М. Рижского. // Цицерон 1985.
Leg. = О законах. Пер. В. Горенштейна. // Цицерон 1966.
Nat. D. = О природе богов. Пер. М. Рижского. // Цицерон 1985.
Cocl. (Бартоломео Коклес)
Chyr. (Возрождение хиромантии и физиогномики) = Chyromantie
ас phisionomie anastasis. 11 Codes 1504.
Crinit. (Пьетро Кринито)
Hon. D. (О честном и поучительном) = De honesta disciplina. 11 Crinitus 1955.
Democrit. (Демокрит)
Er. (Фрагменты) = Eragmenta. 11 Democritus 1901.
477
Источники
Dion. (Дионисий Ареопагит)
Coel. Hier. (О небесной иерархии) = De Coelsti Hierarchia. 11
Ps. Dionysius 1987; Дионисий 1898.
Div. Nom. = О божественных именах. 11 Дионисий 2000.
Diosc. (Диоскорид)
Mat. Med. = О врачебном материале. Пер. Ю. Шульца. // Шульц 1994.
Epict. (Эпиктет)
Ench. = Энхиридион. Пер. А. Тыжова. / Эпиктет 2012.
Erasm. (Эразм Роттердамский)
Ad. (Пословицы) = Adagia. // Erasmus, 1703-1706.
Eudox. (Евдокс Книдский)
Fragm. (Фрагменты) = Fragmenta. 11 Eudoxos 1966.
Euseb. (Евсевий Кесарийский)
Praep. (Приготовление к евангелию) = Praeparatio Euangelica. 11 Eu
sebius 1954-1956.
Ficin. (Марсилио Фичино)
Apol. (Апология) = Apologia. 11 Ficinus 1576; Ficino 1989.
Div. Nom. (Комментарий на трактат Дионисия [Ареопагита] «О бо
жественных именах») = In Dionysii de diuinis nominibus comm. //
Ficinus 1576.
In Apol. (Эпитома диалога Платона «Апология Сократа») =
In Apologiam Socratis epitoma. // Ficinus 1576.
In Crat. (Эпитома диалога Платона «Кратил») = In Cratilum
epitoma. 11 Ficinus 1576.
In Ion. (Эпитома диалога Платона «Ион») = In lonem epitoma. //
Ficinus 1576.
In Symp. (Комментарий на «Пир» Платона) = In Symposium
commentarium. 11 Marcel 1956.
In Тут. (Комментарий на «Тимей» Платона) = In Tymaeum
commentarium. U Ficinus 1576.
Theol. (Платоновская теология) = Theologiaplatonica. // Ficino 2001-2006.
Vita (О жизни) = De Vita libri tres. // Ficinus 1576; Ficino 1989.
Volupt. (Об удовольствии) = De voluptate. Ficinus 1576.
Flav. (Иосиф Флавий)
Antiq. = Иудейские древности. Пер. Г. Генкеля. // Флавий 2011.
Bello = Иудейская война. Пер. Я. Чертка. // Флавий 2011.
Galen. (Клавдий Гален)
Exhort. (Поощрение к изучению свободных искусств) = Exhortatio
ad artium liberalium studia, Erasmo interprete. // Galenus 1969.
Ther. (О териаке) = De Theriaca. Ed. C. G. Kuhn. // Galenus 1827.
478
Источники
Gell. (Авл Геллий)
NA = Аттические ночи. // Геллий, 2008.
Georg. (Франческо Джорджи)
Harm. (Гармония мира) = De harmonia mundi. 11 Georgius 1525.
Greg. Tur. (Григорий Турский)
Glor. mart. = О славе мучеников. 11 URL: https://clck.ru/3Fr6Qi (дата
обращения 20.01.2025).
Her. (Геродот)
Hist. = История. Пер. Г. Стратановского. // Геродот 1972.
Herm. (Псевдо-Гермес)
Asci. = Асклепий. Пер. К. Богуцкого. // Гермес 1988.
Poim. = Поймандр. Пер. К. Богуцкого. // Гермес 1988.
Plant. = De Plantis septem planetarum. 11CCAG 7, 233-236.
Quind. = О пятнадцати звездах, пятнадцати камнях, пятнадцати тра
вах и пятнадцати образах. // Гермес, 2025.
Hes. (Гесиод)
Th. = Теогония. Пер. В. Вересаева. / Гесиод 2001.
Hieron. (Иероним Стридонский)
Paul. = Жизнь Павла Пустынника. // Иероним 1880,1-11.
Hild. (Хильдегарда Бингенская)
Simp. (Книга простых медицинских средств) = Liber simplicis
medicinae. Отрывки в пер. Ю. Шульца. / Шульц 1994.
Hip. (Ипполит)
Ref. = Опровержение всех ересей. / Цит. по Лебедев 1989,180.
Нот. (Гомер)
Od. = Одиссея. Пер. В. Жуковского. // Гомер 2000.
Ногар. (Гораполлон)
Hier. = Иероглифика. Пер. А. Алексаняна. // Гораполлон 2006.
Horat. (Квинт Гораций Флакк)
Satir. = Сатиры. Пер. М. Дмитриева. // Гораций 1970.
Hug. (Гуго Сен-Викторский)
Did. = Дидаскаликон. Пер. А. Клестова. // Гуго 2016.
Iambi.
Myst. = О египетских мистериях. Пер. И. Мельниковой. // Ямвлих 2004.
Just. (Марк Юниан Юстин)
Epit. = Эпитома сочинения Помпея Трога «История Филиппа». Пер.
А. Деконского и М. Рижского. // Юстин 1954-1955.
luven. (Ювенал)
Sat. = Сатиры. Пер. Д. Недовича и Ф. Петровского. // Ювенал 1994.
479
Источники
Lact. (Лактанций)
Phoen. (Феникс) = Phoenix. // Lactantius 1893.
Liv. (Тит Ливий)
Hist. = История Рима от основания города. / Ливий 2002.
Luc. (Лукан)
Phars. = Лукан. Фарсалия, или Поэма о гражданской войне. Пер. Л.
Остроумова. // Лукан 1993.
Lucr. (Тит Лукреций Кар)
Nat. = О природе вещей. Пер. Ф. Петровского. // Лукреций 1983.
МасгоЬ. (Макробий)
Сотт. (Комментарии на «Сон Сципиона») = Commentaril in Som-
nium Scipionis. // Macrobius 1963.
Saturn. = Сатурналии. Пер. В. Звиревича. // Макробий 2009.
Maimon. (Моисей Маймонид)
Aphor. (Афоризмы) = Aphorismi secundum Galienum. 11 Maimonides 1489.
Man. (Марк Манилий)
Astr. = Астрономика. Пер. E. Штаерман. // Манилий 1993.
Marb. [Марбод Реннский]
Lap. = Лапидарий. Пер. Ю. Шульца. // Марбод 2000.
Obs. (Юлий Обсеквент)
Prod. (О чудесных явлениях) = lulii Obsequentis ah anno Urbis conditae de prodigiorum liber. URL = https://clck.ru/3Fr768 (дата обраще
ния 20.01.2025).
Odo (Одо из Мёна)
Vir. = О свойствах трав. // Одо 1976.
Orig. (Ориген)
Contr. = Против Цельса. Пер. Л. Писарева. // Ориген 2008.
Orph. (Орфей)
Hymn. = Орфические гимны,. Пер. О. Смыки. // Античные гимны
1988.
Ovid. (Овидий, Публий Назон)
Amor. = Любовные элегии. Пер. С. Шервинского. // Овидий 1973.
Ars. = Наука любви. Пер. М. Гаспарова. // Овидий 1973.
Her. = Героиды. Пер. С. Ошерова. // Овидий 1973.
Met. = Метаморфозы. Пер. С. Шервинского. // Овидий 1977.
Par. (Парацельс)
Nat. R. = О природе вещей. Пер. Ю. Кулишенко. // Парацельс 2005.
Paul. Diac. (Павел Диакон)
Lang. = История лангобардов. Пер. Т. Кузнецовой. / Памятники
243-256.
480
Источники
Paus. (Павсаний)
Descr. = Описание Эллады. Пер. С. Кондратьева. // Павсаний 2002.
Pers. (Авл Персий Флакк)
Sat. = Сатиры. Пер. Ф. Петровского. // Римская сатира 1989.
Petrarc. (Франческо Петрарка)
Rer. (Книга достопамятных вещей) = Rerum Memorandum libri. //
Petrarca 1945.
Philostr. (Флавий Филострат)
Vita = Жизнь Аполлония Тианского. Пер. Е. Рабинович. // Фило
страт 1985.
Pic. (Пико делла Мирандола)
Apol. (Апология) = Apologia. // Picus 1572,1.
Concl. (Девятьсот тезисов) = Conclusiones sive Theses DCCCC. //
Kieszkowski 1973.
Hept. = Гептапл. Пер. О. Кудрявцева. 11 Пико 2015; Pico 1942.
Or. = Речь о достоинстве человека. Пер. Л. Брагиной. // Пико 1982;
Pico 1942.
Pic. J. Е (Джанфранческо II Пико делла Мирандола)
Rer. (О предрассудках) = De rerum praenotione. 11 Picus 1572.
Picatr. = Пикатрикс. Пер. А. Блейз. 11 Пикатрикс 2024.
Pl. (Платон)
Ion. = Ион. Пер. Я. Боровского. // Платон 1990-1994.
Men. = Менон. Пер. С. Ошерова. // Платон 1990-1994.
Phaedr. = Федр. Пер. А. Егунова. // Платон 1990-1994.
R. = Государство. Пер. А. Егунова. // Платон 1990-1994.
Пт. = Тимей. Пер. С. Аверинцева. // Платон 1990-1994.
Plin. (Плиний Старший)
HN (Естественная история) = Naturalis Historiae libri XXXVII. 11
Pliny 1938-1962; отрывки в рус. пер.: книга 2 (пер. Б. Старостина), книга 3
(пер. Б. Старостина), книга 4 (пер. Б. Старостина), книга 7 (пер. А. Мар
кина), книга 8 (пер. И. Шабаги), книга 9 (пер. Г. Литичевского).
Plot. (Плотин)
Епп. = Эннеады. / Plotinus 1966-1988.
Plut. (Плутарх)
De Is. et Os. = Об Исиде и Осирисе. Пер. Н. Трухиной. // Плутарх 2006.
Quaest. = Застольные беседы. Пер. Я. Боровского. / Плутарх 1999.
Vit. Alex. = Сравнительные жизнеописания. Александр. Пер. Г. Стратановского. // Плутарх 1994.
Vit. Dem. = Сравнительные жизнеописания. Деметрий. Пер. Г. Стратановского. // Плутарх 1994.
481
Источники
Polid. (Вергилий Полидор)
Prod. (О чудесах) = Dialogorum deprodigiis libri tres. I Polidorus 1531
Pontan. (Джованни Понтано)
Meteor. (Метеорологика) = Meteororum liber. 11 Pontanus 1505.
Reb. (О небесных явлениях) = De Rebus coelestibus. 11 Pontanus 1520.
Ponz. (Фердинандо Понцетто)
Tert. (Третья часть натуральной философии) = Tertia pars naturalis
philosophic. 11 Ponzetto 1515.
Porph. (Порфирий)
Abst. (О воздержании от животной пищи) = De abstinentia. 11
Porphyrins 1886.
Aneb. (Послание к Анебону) = Epistula adAnebonem. 11 Porphyrins 1982.
Procl. (Прокл)
El. Theol. = Первоосновы теологии. Пер. А. Лосева. 11 Прокл 1993.
Sacr. = О священном искусстве у эллинов. Пер. А. Петрова. // URL:
https://clck.ru/3Fr7vP (дата обращения 20.01.2025).
Ps. Albert. (Псевдо-Альберт)
Mirab. (О чудесах мира) = De mirabilibus mundi. 11 Ps. Albertus 1973.
Vzrt. (О свойствах растений, камней и животных, или Книга тайн) =
Liber de virtutibus herbarum, lapidum, et animalium. 11 Ps. Albertus 1973.
Ps. Apul. (Псевдо-Апулей)
Virt. (Тессал Тралльский, «О свойствах трав») = De virtutibus
herbarum. // Thessal 1958
Ps. Arist. (Псевдо-Аристотель)
Mir. Aus. = Рассказы о диковинах. // URL: https://clck.ru/3Fr89a (дата
обращения 20.01.2025).
Probl. (Проблемы) = Problemata. 11 Ps.-Aristotle 1927.
Ps. August. (Псевдо-Августин)
Spir. et an. (О духе и душе) = De Spiritu et anima. 11 PL 40.
Ps. Plut.
Placit. = Мнения философов. Пер. В. Черниговского. / Псевдо-Плу
тарх 1998-1999.
Ps. Ptol. (Псевдо-Птолемей)
Cent. (Сто изречений) = Centiloquium. // Ps. Ptol. 1961.
Psell. (Михаил Пселл).
Lap. (О свойствах камней) = De lapidum virtutibus. 11 Psellus 1745.
Op. Daem. (О деяниях демонов) = De operatione daemonum. 11 Psellus 1576.
Ptol. (Клавдий Птолемей)
Alm. — Альмагест. Пер. И. Веселовского. // Птолемей 1998.
Quadr. (Четверокнижие) = Quadripartitum. // Ptolemy 1998.
482
Источники
Reuchl. (Иоганн Рейхлин)
Arte (О каббалистическом искусстве) = De arte cabalistica. 11
Reuchlin 1517.
Verb. (О чудотворном слове) = De Verbo Mirifico. // Reuchlin 1494.
Rhodig. (Целий Родигин)
Leet. (Античные чтения) = Lectionum Antiquarum. 11 Rhodiginus 1516.
Ruf. (Руф Эфесский)
latr. (Вопросы пациенту) = latrika erotemata. // Rufus 1963.
Saxo (Саксон Грамматик)
Gest. Dan. = Деяния данов. Пер. А. Досаева. 11 Саксон 2017.
Scot. (Майкл Скотт)
Phis. (Физиогномика) = Liber Phisionomiae. // Scotus 1484.
Sen. rh. (Луций Анней Сенека старший)
Orat. (Речи) = Oratorum. // Seneca 1989
Seph. Raz. (Сефер Разиэль) = Sepher Raziel 2010.
Seph. Yetz. = Сефер Йецира. Пер. И. Тантлевского. // Сефер Йецира 2005.
Ser. Sam. (Серен Саммоник)
Rer. (Таинственные дела) = Rerum Reconditarum Fragmenta. 11
Huschke 1874.
Serv. (Мавр Сервий Гонорат)
In Aen. (Комментарий на «Энеиду» Вергилия) = In Vergilii Aeneidem
commentarii. // Servius 1826.
In Вис. (Комментарий на «Буколики» Вергилия) = In Vergilii Bucolica
commentarii. // Servius 1826.
Sol. (Гай Юлий Солин)
Coll. (Собрание достопамятных сведений) = Collectanea rerum
memorabilium. // Solinus 1864.
Stat. (Публий Папиний Стаций)
Theb. = Фиваида. I Стаций 1991.
Strab. (Страбон)
Geogr. = География. Пер. Г. Стратановского. // Страбон 1964.
Suid. = Суда (византийская энциклопедия). // URL: https://clck.
ги/зРг95М (дата обращения 20.01.2025)
Suet. (Гай Светоний Транквилл)
Caes. = Жизнь двенадцати цезарей. Пер. М. Гаспарова. // Светоний 1964.
Synes. (Синезий)
Insom. (О сновидениях) = De insomniis. // PG 66.
Thabit (Сабит ибн Курра)
Imag. = Об изваяниях. Пер. А. Блейз. // Сабит 2022.
483
Источники
Propr. (О некоторых свойствах звезд) = De proprietatibus quarundam
stellarит, Paris, Bibi. Nationale, ms. lat. 7337, ££. 129-130.
Theophr. (Теофраст)
Lap. = О камнях. 11 Теофраст 2004.
Plant. = Исследование о растениях. Пер. М. Сергеенко. // Феофраст 1951.
Thom. (Фома Аквинский)
Fate (О судьбе) = De fate. I Thomas Aquinas 1856-1867.
Gent. (Сумма против язычников) = Summa contra Gentiles. // Thomas
Aquinas 1961.
Pot. (О потенциальном) = De Potentia. Ed. P.M. Pession. 11 Thomas
Aquinas 1953.
Quodl. (Вопросы на свободную тему) = Quaestiones Quodlibetales. 11
Thomas Aquinas 1956a.
Spirit. (О духовных созданиях) = De spiritualibus creaturis. Ed.
M. Calcaterra. T. S. Centi. // Thomas Aquinas 1953.
Theol. (Сумма теологии) = Summa Theologiae. 11 Thomas Aquinas 1956b.
Th. Suppi. (Дополнение к «Сумме теологии») = Suppiementum Tertiae
Partis Summae Theologiae. 11 Thomas Aquinas 1956b.
Tib. (Альбий Тибулл)
Eleg. = Элегии. Пер. Л. Остроумова. // Тибулл 1963.
Trithem. (Иоганн Тритемий)
Epist. Joach. («Послание Иоганна Тритемия к Иоахиму, марки
зу Бранденбургскому, о том, что подобает истинному магу», 26
июня 1503) = I[ohannes] Trithemius ... ad Joachimum marchionem
Brandenburgensen de rebus convenientibus vero mago. 11 Trithemius 1567.
Epist. Westenb. («Послание Иоганна Тритемия к графу Иоган
ну Вестербургскому о трех началах натуральной магии, без которых
в ней невозможно добиться ничего», ю мая 1503 года) = I[ohannes]
Trithemius... loanni Westenburgh Comiti ...de tribus... // Trithemius 1567.
Steg. (Стеганография) = Steganographia. // Trithemius 1999.
Vai. Max. (Валерий Максим)
Fact. (Слова и деяния, достойные памяти) = Factorum et dictorum
memorabilium libri IX. / Valerius 1888.
Varro (M. Теренций Варрон)
Rust. = Сельское хозяйство. Пер. М. Сергеенко. // Варрон 1963.
Virg. (Вергилий)
Аеп. = Энеида. Пер. С. Ошерова. / Вергилий 1971.
Eel. = Буколики. Пер. С. Шервинского. / Вергилий 1971.
Georg. = Георгики. Пер. С. Шервинского. / Вергилий 1971.
Zohar (Зогар) = Sepher ha-Zohar. // Zohar 1906-1911.
484
Литература
i.
Agrippa 1533 = Henrici Cornelii Agrippae ab Nettesheym a consiliis et ar-
chiuis Inditiarii sacrae Caesarea Maiestatis. De Occulta Philosophia Libri
2.
Tres. [Koln, 1533.]
Agrippa 1992 = Agrippa, Heinrich Cornelius. De occulta philosophia libri
tres. Ed. Vittoria Perrone Compagni. Leiden: Brill, 1992.
3.
Agrippa 2009 = Agrippa, Henry Cornelius of Nettesheim. Three Books
7.
of Occult Philosophy. Tr. J fames] Ffreake], ed. & comm. Donald Tyson.
Woodbury, MN: Llewelyn Publications, 2009.
Agrippa 2021 = Agrippa, Heinrich Cornelius. Three Books of Occult Phi
losophy. Tr. & comm. Eric Purdue. Rochester, VM: Inner Traditions, 2021.
Albertus 1651 = Beati Alberti Magni, Ratisbonensis Episcopi, Ordinis Praedicatorvm, Opera Qvae Hactenvs Haberi Potverunt. Ed. Petrus Jammy.
Lyon, 1651.
Albertus 1916-1920 = Albertus Magnus. De animalibus libri XXVI.
Ed. Hermann Stadler. Munster: Aschendorff, 1916-1920.
Albertus 1967 = Albertus Magnus. Book ofMinerals. Tr. Dorothy Wyckoff.
8.
Oxford: Clarendon Press, 1967.
al-Gazzali 1933 = Gazzali, Abu-Hamid Muhammad Ibn-Muhammad al-.
4.
5.
6.
Metaphysics. Ed. Joseph Thomas Muckle. Toronto, 1933.
9.
al-Kindi 1974 = Al-Kindi, Yaqub ibn Ishaq Abu Yusuf. De radiis. Ed. Marie-
Ther£se dAlverny, Frangoise Hudry. Archives d’histoire doctrinale et litteraire du Moyen Age, 41 (1974), 215-258.
10. Almadel 1975 = "Almadel” Auctor Pseudonymus. De firmitate sex scientiarum. Ed. Roger A. Pack, Archives d’histoire doctrinale et litteraire
du Moyen Age, 42 (1975), 147-181.
11. Al-Qabisi 2004 = Al-QabisI (Alcabitius). The Introduction to Astrology.
Ed. Charles Burnett, Keiji Yamamoto, Michio Yano. London; Turin: The
Warburg Institute: Nino Aragno Editore, 2004.
12. Aristoteles i960 = Aristoteles. Opera. Ed. Immanuel Bekker, Olof Gigon.
Berlin: W de Gruyter, i960.
13. Averroes 1562 = Aristotelis opera cumAverrois commentariis. Venetiis, 1562.
14. Avicenna 1508 = Avicenna. Opera philosophica. Venetiis, 1508.
15. Avicenna 1572 = Avicenna; Geber. Artis chemicae principes Avicenna atque
Geber. Basileae, 1572.
16. Avicenna 1968 = Avicenna. Liber de anima seu Sextus de Naturalibus. Ed.
S. Van Riet. Louvain; Leiden: Brill, 1968.
48s
Литература
17. Beda 1975 = Beda, Venerabilis. Opera didascalica 1. De orthographia;
De arte metrica et de schematibus et tropis; De natura rerum. Ed. C.W Jo
18.
19.
20.
21.
22.
23.
nes, C.B. Kendall, M.H. King, F. Lipp. Turnhout Brepols, 1975.
CCAG = Catalogue Codicum Astrologorum Graecorum. Ed. Franz Cumont et al. 12 vols. Brussels: Henri Lamertin, 1898-1953.
Codes 1504 = Codes, Bartholomeus. Chyromantie ac phisionomie anastasis. Bononie, 1504.
Cornell et al. 2013 = The Fragments of the Roman Historians. Ed. Tim
Cornell, Edward Bispham, John Rich. Oxford: Oxford University
Press, 2013.
Crinitus 1955 = Crinitus, Petrus. De honesta disciplina. Ed. Carlo Angeleri. Roma, 1955.
Democritus 1901 = Democrit. “Fragmenta”. // Die Fragments der Vorsokratiken. Ed. Hermann Diels, Walther Kranz. Berlin, 1901.
Elyot 1552 = The dictionary ofsyr Thomas Eliot knyght. London, 1552.
24. Erasmus 1703-1706 = Erasmus Desiderius. Opera omnia. Ed. J. Clericus.
Lugduni Batavorum, 1703-1706.
25. Eudoxos 1966 = Die Fragmente des Eudoxos von Knidos. Ed. Frangois Lasserre. Berlin: Walter de Gruyter, 1966
26. Eusebius 1954-1956 = Eusebius Caesarensis. Praeparatio Euangelica.
Ed. Karl Mras. Berlin: Akademie-Verlag, 1954-1956.
27. Ficinus 1576 = Marsilii Ficini Florentini, insignis philosophi Platonici, me
dia, atque theologi clarissimi, opera, & quae hactenus extitere, & quae in lucem nuncprimum prodiere omnia. Basileae, 1576.
28. Ficino 1989 = Ficino, Marsilio. Three Books on Life. Crit. ed. and tr. by
C.V Kaske and J.R. Clark. Binghamton, NY: Center for Medieval and
Early Renaissance Studies State University of New York, 1989.
29. Ficino 2001-2006 = Ficino, Marsilio. Platonic theology. Ed. James Han
kins, William R. Bowen; tr. Michael J. B. Allen. Cambridge, MA; Lon
don: Harvard University Press, 2001-2006.
30. Galenus 1827 = Claudii Galeni Opera Omnia. Leipzig, 1827.
31. Galenus 1969 = Claudius Galenus. “Exhortatio ad artium liberalium studia, Erasmo interprete”. Ed. J. H. Waszink. // D. Erasmi Opera. Amster
dam, 1969.
32. Georgius 1525 = Georgius, Franciscus. De harmonia mundi totius cantica
tria. Venetiis, 1525.
33. Guilielmus 1674-1675 = Guilielmus de Alvernia. Opera Omnia. Ed. B. Leferon, apud A. Pralard. Orleans, 1674-1675.
34. Hill 1753 = Hill, John. A supplement to Mr. Chambers's cyclopedia, or, Uni
versal dictionary ofarts and sciences. Ed. George Lewis Scott. London, 1753.
486
Литература
35. Huschke 1874 = Huschke, Edvardus (ed.). lurisprudentiae Antejustinianae
Fragmenta. Leipzig: B. G. Teubner, 1874.
36. Kieszkowski 1973 = Kieszkowski, Bohdan. Giovanni Pico della Mirandola.
Conclusions sive Theses DCCCC. Geneva: Droz, 1973.
37. Kohler 1906 = Kohler, Kaufmann. “Luz”. // Jewish Encyclopedia, 1906.
URL: https://clck.ru/3Fqdna (дата обращения 20.01.2025).
38. Lactantius 1890 = L. Caeli Firmiani Lactantii Opera Omnia 1. Cor
pus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vol. 19. Ed. Samvel Brandt,
Georgivs Lavbmann. Pragae, Vindobonae, Lipsiae, 1890.
39. Lactantius 1893 = L. Caeli Firmiani Lactantii Opera Omnia 2. Corpus
Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vol. 27.1. Ed. Samvel Brandt. Pra
gae, Vindobonae, Lipsiae, 1893.
40. Macrobius 1963 = Macrobius. Commentarii in Somnium Scipionis. Ed. J.
Willis. Leipzig, 1963.
41. Maimonides 1489 = Maimonides. Aphorismi secundum Galienum. Bononiae, 1489.
42. Majercik 1989 = Majercik, Ruth (ed.). The Chaldean Oracles: Text, Transla
tion, and Commentary. Leiden: E. J. Brill, 1989.
43. Marcel 1956 = Marcel, Raymond (ed. & tr.). Marsile Ficin. Commentaire
sur le Banquet de Platon. Paris: Societe d’Edition Les Belles Lettres, 1956.
44. OED = Simpson, J. A., & Weiner, E.S.C. (eds.). The Oxford English dic
tionary. 2nd ed. Oxford; New York: Clarendon Press; Oxford Universi
ty Press, 1989.
45. Petrarca 1945 = Petrarca Franciscus. Rerum Memorandum lihri. Ed. G. Billanovich. Firenze, 1945.
46. PG 66 = Patrologiae cursus completus. Series graecae 66. Jacques-Paul
Migne (ed.). Paris: J.-P Migne, 1859.
47. Pico 1942 = Pico della Mirandola, G. De Hominis Dignitate. Heptaplus.
De Ente et Uno. Ed. Eugenio Garin. Firenze, 1942.
48. Picus 1572 = Ioannis Pici Mirandulae Opera Omnia. Basileae, 1572.
49. PL 40 = Patrologiae cursus completus. Series latinae 40. Jacques-Paul
Migne (ed.). Paris: J.-P. Migne, 1865.
50. Plato 1907 = Platonis Dialog. Ed. C.F. Hermann. Leipzig, 1907.
51. Plotinus 1966-1988 = Plotinus. Enneads (with Greek text). Loeb Classical
Library, 7 vols. Ed. by A. H. Armstrong. Cambridge, MA: Harvard Uni
versity Press, 1966-1988.
52. Pomet 1712 = Pomet, J. Complete History of Drugs. Tr. John Hill. Lon
don, 1712.
53. Polidorus 1531 = Polidori Vergilii Vreinatis Dialogorum de prodigiis lihri
tres ah ipso autore recogniti. Basileae, 1531.
487
Литература
54. Pontanus 1505 = loanni loviani Pontani Opera. Venetiis, 1505.
55. Pontanus 1520 = loanni loviani Pontani Opera. Florentiae, 1520.
56. Ponzetto 1515 = Ponzetto, Ferdinando. Tertia pars naturalis philosophic.
Romae, 1515.
57. Porphyrius 1982 = Porphyrius Thyrius. Lettera Ad Anebo: sulla teurgia.
Ed. G. Faggin. Genova: Il basilisco, 1982.
58. Porphyrius 1886 = Porphyrii philosophi Platonici opuscula selecta. Ed. Au
gust Nauck. Leipzig, 1886.
59. Ps. Albertus 1973 = [Pseudo-Albertus.] The Book of Secrets of Albertus
Magnus. Of the Virtues of Herbs, Stones, and Certain Beasts, Also a Book of
the Marvels of the World. Best, Michael R. and Frank H. Brightman (eds.).
York Beach, ME: Weiser, 1999.
60. Ps. Aristotle 1927 = The Works ofAristotle. Vol. 7. Tr. E. S. Forster. Oxford:
Clarendon Press, 1927.
61. Ps. Dionysius = Pseudo-Dionysius Aeropagite. “The Celestial Hierar
chy”. 11 The Complete Works. Ed. Colm Luibheid, Paul Rorem. Mahwah:
Paulist, 1987.
62. Ps. Ptol. 1961 = “Karpos, Pseudo-Ptolemaei fructus sive centiloquium”. Ed.
Aemilia Boer. // Claudii Ptolemaei Opera quae exstant omnia, Vol. III. Leip
zig: B. G. Teubner, 1961.
63. Psellus 1745 = Psellus, Michael. De lapidum virtutibus Graece ac Latine.
Lugdini Batavorum, 1745.
64. Psellus 1838 = Psellus, Michael. De operatione daemonum. Ed. J.F. Boissonade. Niirnberg, 1838 (repr. Amsterdam 1964).
65. Psellus 1576 = Psellus, Michael. Excerpta ex M. P de Daemonibus Interprete.
Tr. by Marsilio Ficino. // Ficinus 1576.
66. Ptolemy 1998 = Claudius Ptolemy. ЛттотеХЕСгратгка. Opera quae exstant
omnia. Vol. III.i. Ed. Wolfgang Hubner. Stuttgart/Leipzig: B. G. Teub
ner, 1998.
67. Reuchlin 1494 = Reuchlin, Johannes. De Verbo Mirifico. [Basel, 1494.]
68. Reuchlin 1517 = Reuchlin, Johannes. De arte cabalistica libri III. Hagenau, 1517.
69. Rhodiginus 1516 = Rhodiginus, Ludovicus Caelius. Lectionum Antiquarum
libri XVI. Venetiis, 1516.
70. Rufus 1963 = Rufus Ephesius. Oeuvres. Ed. C. Daremberg, С. H. Ruelle.
Paris, 1879 (repr. Amsterdam, 1963).
71. Saint-Germain 1897 = Saint-Germain, Comte de. Practice of Palmistry.
Chicago: Lard & Lee, 1897.
72. Scotus 1484 = Michael Scotus. Liber Phisionomiae. Louvain, 1484.
488
Литература
7$. Seneca 1989 = Seneca Maior. Oratorum et rhetorum sententiae, divisiones, controversiae. Ed. L. Hakanson. Leipzig, 1989.
74. Sepher Raziel 2010 = Sepher Raziel: Liber Salomonis. Tr., ann. & intro.
Don Karr, foreword and modern Engish version by Stehen Skinner. Gol
den Hoard Press, 2010.
75. Servius 1826 = Commentaril in Vergihum Serviani. Ed. Albertus Lion.
76.
77.
78.
79.
Gottingen: Vandenhoeck et Ruprecht, 1826.
Solinus 1864 = Solinus, Caius Julius. Collectanea rerum memorabilium sive
Polystor. Ed. T. Mommsen. Berlin 1864.
Spence 1920 = Spence, Lewis. An Encyclopaedia of Occultism. New York:
Dodd, Mead & Co., 1920.
Thessal 1958 = Thessal von Tralles. De virtutibus herbarum. Ed. H.V
Friedrich. Meisenheim am Glam, 1958.
Thomas Aquinas 1856-1867 = Sancti Thomae Aquinatis Doctoris Angelici
Ordinis Praedicatorum Opera Omnia. Parmae, 1865.
80. Thomas Aquinas 1953 = Thomas Aquinas. Quaestiones Disputatae. Tori
no; Roma, 1953.
81. Thomas Aquinas 1956a = Thomas Aquinas. Quaestiones Quodlib etales. Ed.
R. Spiazzi. Torino; Roma, 1956.
82. Thomas Aquinas 1956b = Thomas Aquinas. Summa Theologiae. Ed. P. Caramello. Torino; Roma, 1956.
83. Thomas Aquinas 1961 = Thomas Aquinas. Summa contra Gentiles.
Ed. C. Pera, P. Marc, P. Caramello. Torino; Roma, 1961.
84. Thorndike 1923 = Thorndike, Lynn. A History of Magic and Experimental
Science. Vol. 1. New York: Columbia University Press, 1923.
85. Trithemius 1567 = Trithemius, Johannes. Epistulae. Coloniae, 1567.
86. Trithemius 1999 = Steganographia (Secret Writing), by Johannes Trithemius,
DOO. Ed. Joseph H. Peterson, 1997-1999.
87. Valerius 1888 = Valerius Maximus. Factorum et dictorum memorabilium.
Ed. C. Kempf. Leipzig, 1888.
88. Vaughan 1888 = The Magical Writings of Thomas Vaughan (Eugenius Phila-
lethes). Ed. by A.E. Waite. London: George Redway, 1888.
89. WEHD = World English Historical Dictionary. URL: https://clck.
ru/3Fqr9k (дата обращения 20.01.2025).
90. Zambelli 1992 = Zambelli, Paolo. The Speculum Astronomiae and Its Enig
ma. Dordrecht, Netherlands: Kluwer Academic Publishers, 1992.
91. Zohar 1906-1911 = Sepher ha-Zohar (Livre de la Splendeur). Tr. J. de Pau
ly. Paris, 1906-1911.
92. Августин 1998 = Блаженный Августин. Творения. О Граде Божием.
Том 3: книги 1-13. Том 4: книги 14-22. Под ред. С. И. Еремеева. Пер.
489