Tags: современные духовные течения   религиоведение  

ISBN: 978-5-907243-00-2

Similar

Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма

Тибетская астрология и психология личности Кн.2. Тайны рождения

Сакральная география. Энциклопедия святилищ и мест силы

Золотые письмена

Text 
                    
В.Л. Огудин (Ваджрадака)

ЗОЛОТАЯ
ЧЕРЕПАХА
Мир тибетской геомантии
(САЧЕ)

Москва ◾ 2020


УДК 29
ББК 86
О 39
Огудин, В.Л.
О 39 Золотая черепаха. Мир тибетской геомантии (саче) / В. Л. Огудин. —
М.: Ганга, 2020. — 704 с.
ISBN 978-5-907243-00-2
Автор книги В.Л. Огудин, доктор исторических наук, в течение
многих лет изучает восточные традиции взаимоотношений людей
разных вероисповеданий с природой. В далеком 1986 году в Иволгинском дацане получил первичное посвящение от старейшего в России ламы Дарма-Доди Жалсараева и духовное имя Дорже Кхандро
(Ваджра­дака). Позже изучал с погружением народный ислам, буддизм, бон, среднеазиатское, бурятское и хакасское шаманство, получая необходимые для работы допуски и посвящения.
Сбор научных материалов шел не быстро, только на саче ушло
более двадцати лет и почти два года на переводы и оформление текста. Теперь перед вами книга «Золотая черепаха: мир тибетской
геомантии», посвященная традиционным тибетским методам исследования земли.
В мировоззрении тибетцев окружающая среда воспринимается
как невербальный текст, где каждый объект соотносится с первичными элементами мироздания и в своем облике содержит тайные
сведения, доступные для понимания только обученным специалистам. Форма объекта представляется опорой активности божественных или демонических существ, которые могут быть благоприятными, неблагоприятными или нейтральными к человеку.
Взаимоотношения с одушевленными формами осуществляются
с помощью умилостивительных, защитных или подчиняющих ритуалов. Обязательно производятся астрологические расчеты, позволяющие учесть временной фактор изменчивости состояния активности магических существ, определить благоприятные моменты
для возведения зданий и культовых сооружений. В книге широко
использованы материалы трактата XVII в. Vaidurya dkar po («Белый
берилл»), написанного крупнейшим тибетским ученым и политическим деятелем Сангье Гьяцо. Кроме того, привлечены сведения из
научных трудов отечественных и иностранных тибетологов, культурологов и этнологов, а также из семинаров и вебинаров. Текст
содержит большое количество иллюстраций и таблиц.
© Огудин В.Л. Текст, 2019
© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2019


Не з а бвенной п а м я т и
моего д ра гоц енного у чи т е л я
Д а рм а-Дод и Ж а лс а ра ев а
***
Бесконечная благодарность и нескончаемая
признательность за оказанную помощь при сборе
и переводе материалов по саче
геше гелону Гэлэг-Балбар Галдановичу Данзанову
ачарье Ринчен Пемпа (Бембя Митруеву)
астрологу-бонпа Александру Хосмо (Климантову)
эмчи-ламе Тувдэн Лэгшиду (Тимуру Каримову)
йогини-переводчику Свати (Светлане Зиминой)
йогину-переводчику Вишешу (Фольке Гнатци)
переводчику брахману Сергею Романенко
переводчику ламе Виталию Космину
переводчику ламе Олегу Дубику
переводчику Валерию Батарову
переводчику Тому Рабданову
доктору Нида Ченагцангу
геше Шераб Лхундубу
геше Нима Кунчапу
и йогину-сисадмину
Васудеву (Василию Смыслину)


ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение.. . . . . . . . . . . .
Что такое саче?. . . . . . .
Стадии проведения саче.
Предназначение саче. . .
Интерес к саче. . . . . . .
Современное саче. . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ПРОИСХОЖДЕНИЕ САЧЕ . . . . . . . . . .
Религии Тибета. . . . . . . . . . . . . .
«Религия людей». . . . . . . . . . . . . .
«Религия людей» и саче. . . . . . . . . .
Краткая история бон . . . . . . . . . . .
Саче в бон. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Краткая история буддизма в Тибете ..
Саче в буддизме . . . . . . . . . . . . . .
Легенда о происхождении саче. . . . .

13
13
15
15
16
18

. . . . . . . . . . . 29
. . . . . . . . . . . 29
. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .

31
35
36
39
40
42
48

ОБЗОР ИСТОЧНИКОВ ПО САЧЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Тибетские тексты по саче, изданные на европейских
языках, содержащие ссылки на другие
геомантические трактаты.. . . . . . . . . . . . . . 67
Тибетские тексты по саче, не изданные
на европейских языках.. . . . . . . . . . . . . . . . 73

7


Тибетские источники по саче, упомянутые устно. . . . . 76
Современные книги и научные статьи по саче. . . . . . . 80
Выводы по обзору источников.. . . . . . . . . . . . . . . . 90
ПЕРВИЧНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ МИРОЗДАНИЯ . . . . . . . .
Тибетские первоэлементы. . . . . . . . . . . . . . . . .
Китайские первоэлементы.. . . . . . . . . . . . . . . .
Соединение тибетских и китайских представлений.

.
.
.
.

103
103
109
114

ЗАЩИТНИКИ ЗЕМЛИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Четыре тибетских защитника земли. . . . . . . . . . . .
Защитники земли в человекоподобном
и человеческом облике.. . . . . . . . . . . . . . .
Стражи стран света и животные — защитники земли. .
Животные — защитники земли на флажках лунгта.. .
Четыре китайских защитника земли.. . . . . . . . . . .

125
128
129
132

КОСМИЧЕСКАЯ ЧЕРЕПАХА . .
Великая Золотая черепаха. .
Круглая черепаха. . . . . . .
Квадратная черепаха. . . . .

139
139
152
167

. . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .

СИМВОЛЫ ЗОЛОТОЙ ЧЕРЕПАХИ .. . . . . . . . .
Мева .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Парка .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Лохор . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Геомантические аспекты мева, парка и лохор.
САБДАКИ ЗОЛОТОЙ
Сабдаки мева. . . .
Сабдаки парка. . .
Сабдаки лохор. . .

121
121

187
187
. . . . . 194
. . . . . 200
. . . . . 203
. . . . .

. . . . .

ЧЕРЕПАХИ . . . . . . . . . . . . . . . 209
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

8


САБДАКИ КА ЛЕНДАРНЫХ ПЕРИОДОВ ВРЕМЕНИ . . . .
О сабдаках времени. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Сабдаки года. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1. Изображения сабдаков года, по Vaidurya dkar po.
2. Перемены сабдаков года, по Vaidurya dkar po
(таблицы). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Сабдаки месяцев.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Перемены сабдаков месяцев, по Vaidurya dkar po
(таблицы). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Сабдаки дней. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Перемены сабдаков дней, по Vaidurya dkar po
(таблицы). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Сабдаки времен дня. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Перемены сабдаков времен дня, по Vaidurya dkar po
(таблицы). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

245
245
249
249
276
291
291
309
309
316
316

САБДАКИ — ХОЗЯЕВА ЗЕМЛИ . . . . . . . . . . . . . . . . 333
Восемь классов магических существ. . . . . . . . . . . . 333
Магические существа — владыки земли. . . . . . . . . 340
ВЫБОР МЕСТА .. . . . . . . . . . . . . . . . .
Анимистическое ландшафтоведение.. .
Правила исследования земли. . . . . . .
О материалах и формах.. . . . . . . . . .
Хорошее и плохое небо. . . . . . . . . . .
Хорошая и плохая местность. . . . . . .
Хорошие и плохие горы.. . . . . . . . . .
Хорошие и плохие скалы. . . . . . . . . .
Хорошие и плохие воды.. . . . . . . . . .
Хорошие и плохие деревья. . . . . . . . .
Хорошие и плохие пахотные поля.. . . .
ПРИЛОЖЕНИЕ к главе «Выбор места». .

9

. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . . . .

353
353
354
356
358
361
371
381
383
385
386
393


МЕСТА ДЛЯ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ И УЕДИНЕНИЯ. . . . 425
Места для практики и уединения, по Vaidurya dkar po. . 425
Места для практики, по Карма Чагме. . . . . . . . . . . 430
ОСОБЫЕ МЕСТА .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Места активности магических существ. . . . . . . . .
Приложение к разделу «Места активности
магических существ»
(Из лекции астролога Александра Хосмо). .
Святые места .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Приложение к разделу «Святые места». . . . . . .
КУЛЬТОВЫЕ СООРУЖЕНИЯ . .
Храмы . . . . . . . . . . . . . .
Монастыри . . . . . . . . . . .
Ступы .. . . . . . . . . . . . .
Сооружения из камней. . . .

.
.

438
440
. 443
.

.

. . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .

ЖИЛЫЕ ПОСТРОЙКИ . . . . . . . . . . . . . . . .
О тибетском доме. . . . . . . . . . . . . . . . .
Место для дома, по Vaidurya dkar po. . . . . .
Строительство дома, по Vaidurya dkar po.. . .
Тибетский дом, по Карма Чагме . . . . . . . .
Приложение. Тибетский дом в современных
лекциях и беседах [10]. . . . . . . . . .

433
433

467
467
472
476
481

497
497
. . . . . . 500
. . . . . . 504
. . . . . . 510

. . . . . .

. . . . . .

. . . . . .

515

. . . . . . . .

. . . . . . . .

523
523
524
531

ВРАГ ЗЕМЛИ И ВРЕДОНОСНЫЕ СВЕТИЛЬНИКИ . . . . .
Враг земли . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

539
539

ГЕОМАНТИЯ УМЕРШИХ . . . . . . . . . . . .
Общие сведения. . . . . . . . . . . . . . . .
Геомантия умерших, по Vaidurya dkar po.
Геомантия умерших, по Карма Чагме. . .

10

. . . . . . . .
. . . . . . . .


Внешний враг земли и методы его подавления.. . . . . 539
Внутренний враг земли и методы его подавления.. . . 546
Светильники. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 554
РИТУА ЛЫ .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ритуал земли по Нагрим Ченмо.. . . . . . . . . . . . . . 561
Ритуалы земли и строительства по Vaidurya dkar-po. . 567
Разные ритуалы по Vaidurya dkar-po. . . . . . . . . . . . 604
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Изображения cабдака Точе.. . . . . . 608
ПРИЛОЖЕНИЕ 2. Драгоценные четки, исполняющие
желания, включающие в себя испрошение
земли, зарывание сосуда (бумбы)
при строительстве субурганов и помещений
для лам, храмов и кладбищ, составленное
для удобства практики.. . . . . . . . . . . . . . . 614
СИМВОЛЫ ЗАЩИТЫ И БЛАГОПОЛУЧИЯ ..
Рекомендации из Vaidurya dkar po . . . . .
Рекомендации по Карма Чакме. . . . . . .
Рекомендации из разных источников. . .

635
. . . . . . . . 635
. . . . . . . . 638
. . . . . . . . 638
. . . . . . . .

СУЩНОСТНЫЕ ПОНЯТИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
ИСТОЧНИКИ .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

661
691


Каменный Будда
Фото А. Мишугорского


ВВЕДЕНИЕ

Что такое саче?
Саче — тиб. «исследование земли» — прикладное направление
тибетской астрологии и мантики [1], основанное на внешних,
внутренних и тайных методах исследования и преобразования
окружающей среды [2], применяемое во благо чувствующих
существ. [3] В основе саче лежат древние тибетские верования,
сутры и тантры, а также заимствования из китайских и индийских астрологических и геомантических учений. Выявление
факторов влияния на человека опирается на астрологический
прогноз и исследование участков местности, предназначенных
под строительство жилья или культовых сооружений, а также для духовной практики. Защита от реальных и вероятных
неблагоприятных воздействий строится на проведении разнообразных ритуалов, применении магических средств как
вербальных (мантры, дхарани), так и невербальных (обереги,
символы, тханки, скульптуры). Период формирования саче охватывает оба тысячелетия нашей эры, но наибольшая активность
прослеживается с VII в., когда в Тибете началось распространение буддизма. [4]
Термин саче пишется латиницей — sa-dpyad (sapje) [5],
где sa — са — земля, почва, местность, территория [6]; dpyad —

13


Золота я череп а х а

читается как ча — наблюдать, изучать, исследовать, обдумывать, выспрашивать, осознавать. [7] В русской транслитерации
sa-dpyad иногда передают как сажад [8] или от прочтения английского термина — sa-che — саче (са че). В целом саче переводится как «исследование земли» или «земные наблюдения».
Этот термин среди практикующих геомантию тибетцев считается литературным. Для общего названия учения используют
обычно термин sa-yige — саик (са иг), где sa — са — «земля»,
а и-ге — «буква», т.е. «буквы земли» или «письменность земли»,
может быть вариант «чтение земли». [9] Понятие «тибетская
геомантия» привилось к саче с легкой руки западных исследователей по аналогии с фэншуй — «ветер [и] вода» — «китайская
геомантия». Как мы видим, геомантия — «предсказание (гадание) по земле» не является калькой ни тибетского, ни китайского термина [10] и лишь до некоторой степени передает их
смысловую нагрузку. Полное название саче — sa chu me rlung
shin gi dphyad pa — са чу ме лунг шин ги че па — «анализ земли,
воды, огня, ветра, дерева» [11], т.е. первичных элементов (стихий), формирующих окружающую среду. Разделом саче является khang-che (khang-dpyad) — канче — «исследование» или
«наблюдение» зданий. [12]
При определенной схожести тибетское саче не является прямым аналогом китайского фэншуй, обладая рядом важных отличительных черт. Вместо главной китайской заботы о правильном размещении погребальных сооружений основное внимание
уделяется жизненному месту (bla gnas) живых людей. Вместо
идеи регулирования ци преобладает озабоченность благоприятным размещением объектов. Вместо относительно публичной
системы гадания — секретность, окружающая геомантическое
предсказание в рамках установок тибетского монашества. Геомантические отношения с ландшафтом включены в структуру
буддийской ритуальной жизни в отличие от общего применения
фэншуй в конфуцианской парадигме. [13]

14


Введение

Стадии проведения саче
Обычно астрологи-сакены (sa mkhan) реализуют три стадии проведения саче — tag lhang dbyang. Первая — tag (так) — «анализ,
исследование». Сюда входит рассмотрение неба, гор, скал, земли и пр. в соответствии со смыслом внешних и внутренних форм
ста тысяч земель (sa ‘bum). Вторая — lhang (лан) — «преодоление
воспрепятствования», включает два действия:
1. обращение с просьбой выделить землю к реальному
владельцу;
2. обращение с той же просьбой к духам, незримо
присутствующим на участке местности.
Третья стадия — dbyang (янг, джян) — «мелодичная песня,
метрическая рифма, обрядовая песня, колдовство», подразумевает очищение места чтением мантр, визуализацией, с использованием святых субстанций и духовных символов.

Предназначение саче
Саче оказывает помощь людям с позиции kun rdzob bden pa —
«относительной истины», т. е. иллюзорного восприятия сущего.
Но делается это с осознанием бодхичитты (byang sems) — «просветленного сознания», направленного на избавление всех живых существ от страдания в сансаре. Как сказал учитель Шенраб
в отношении методов «Шен Предсказания»: «…[прежде чем]
приниматься за работу и практику, в начале процесса подготовки к работе [следует] поднять свою мысль к Просветлению
и сохранить сострадание в качестве основы и намерения вашего
разума для пользы жизни…» [14] Поэтому историческое пред-

15


Золота я череп а х а

назначение саче и его тайный смысл есть безусловно альтруистическая активность, несущая благо спасения всем живым
чувствующим существам. О важности саче писал деси Сангье
Гьяцо (XVII в.): «Методы исследования земли очень важны для
возведения монастырей и храмов [для] монахов, царских дворцов, для строительства домов простых живых людей, также для
выбора места кладбища для умерших». [15] Знания саче, как
и другие тибетские учения, всегда передавались от учителя
к ученику и никогда не подвергались обмирщению, как это произошло с фэншуй. [16] Мирянин, если ему требовалось построить дом, обращался прежде всего к астрологу из ближайшего
монастыря, который мог определить благоприятное время для
начала строительства и провести на выбранном участке необходимые ритуалы.

Интерес к саче
Саче как элемент традиционной тибетской культуры оставалось
долгие годы невостребованной темой. Даже в трудах тибетолога
и религиоведа Джузеппе Тучи, совершившего в 1929–1948 гг.
восемь научных экспедиций, мы не найдем обстоятельных сведений о геомантии. Слабый интерес к саче среди современных
тибетцев, в том числе и среди духовенства, отметил эмчи-лама
Тувден Лакшид (Тимур Каримов), проведший много времени
в буддийских монастырях Индии. Об этом пишет и Петра Мау­
рер: «Сегодня знание интерпретации ландшафта ни в Тибете,
ни в эмиграции не имеет высокой значимости». [17] По наблюдению Маурер, в Индии сложилась особая ситуация, приведшая к изменению жизненных ценностей. Эмигранты не могут
свободно выбирать места для строительства зданий, что приводит к второстепенному значению рассмотрения и оценки

16


Введение

ландшафтов. В Тибете геомантические приемы все больше забываются под влиянием китайской культуры, модернизирующей и рационализирующей все сферы жизни. К тому же сказывается запрет на свободное проведение ритуалов. Хотя старые
монахи еще знают эти ритуалы, традиция начинает пропадать
при отсутствии обучения и практики. Молодые монахи уже
не получают геомантическую специализацию, что в недалеком
будущем может привести к полному исчезновению традиции.
Обеспокоенные этим некоторые тибетские учители стали давать разрешение на преподавание учения на Западе. Так, «Джамьянг Ньима, учитель доктора Ниды Ченагцанга, отмечал, что
учение саче необходимо держать в тайне и относиться к нему
серьезно. Но если мы не будем передавать драгоценные знания,
то рискуем потерять их. Поэтому он дал разрешение доктору
учить саче людей на Западе, для того чтобы сохранить и распространить эту культуру». [18] К сожалению, только единицы европейцев интересуются саче в изначальном виде, разработанном
и применимом к ландшафтам Тибета и основанном на религиозно-анимистическом мышлении его жителей. Если тибетская
геомантия не преподается традиционно как часть астрологии,
то в условиях европейских городов учение теряет свою самобытность и целостность, поскольку, как бы это ни пытались
переосмыслить некоторые современные учители, здания это
все же не горы, улицы и площади — не реки и озера, а памятники — не экзотические формы рельефа. Исчезают целые направления саче, такие как устройство кладбищ и захоронений
в зависимости от элемента года рождения умершего, устройство
ретритных домов, ландшафтная демонология, ритуалы и многое другое, что не вписывается в рамки европейской культуры.
Некоторые переосмысленные положения учения нечестно запускать под брендом «тибетское саче (исследование земли)».
Гораздо правильнее было бы назвать его «европейское саче»,
т.е. «исследование земли с элементами тибетской геомантии».

17


Золота я череп а х а

Современное саче
Тибетцы утверждают, что саче — целостное учение, в отличие
от фэншуй, где нет единого свода правил, и применяемые методы разных школ могут приводить к неоднозначным результатам.
Однако современный популяризатор и преподаватель саче доктор Нида Ченагцанг разделил зачем-то учение для европейцев
на ранее не существовавшие виды (стили): «Существует тантрическое саче, астрологическое саче и саче в традиционной тибетской медицине [комбинация первых двух]». [19] Выделение направлений наталкивает на мысль о том, что учение существует
в трех разных самостоятельных формах.
Прежде чем попытаться определить, что такое «тантрическое саче», следует заметить, что применение в данном случае
прилагательного «тантрическое» к саче неуместно, поскольку
учение уже органически вплетено в структуру тантрического
(тибетского) буддизма. В традиционном понимании «тантрическое» означает «относящееся к тантре», где tantra — санскр.
«основа ткани», тиб. rgyud — «непрерывность, континуум, соединение, поток сознания». Следовательно, «тантрическое саче»
должно означать «континуальное исследование земли». Однако
сам доктор Нида по этому поводу дает весьма нечеткое определение: «Тантрическое саче в основном касается направлений, формы и цвета. Так как тантрическая традиция духовная,
главное внимание уделяется аспекту ума, гораздо больше, чем
собственно физическому аспекту пространства… это союз силы
ума и энергии земли». [20] К тому же направлено тантрическое
саче в основном на духовную реализацию. [21] Об этом в дальнейшем ничего толком не сказано, а внимание сосредоточено
на организации жизненного пространства. «В тантрическом Са
Че основное внимание уделяется принципу Мандалы, которая
состоит из центра и четырех основных направлений, в резуль-

18


Введение

тате чего получается пять точек. В данном случае мы считаем,
что мандала является основой для баланса: правое должно быть
сбалансировано с левым, передняя часть должна быть сбалансирована задней частью, север — югом, восток — западом. Какие
бы формы мандала ни принимала, квадрат, круг или треугольник, баланс между пятью точками всегда присутствует. Этот же
принцип баланса должен присутствовать в нашем доме, в окружающей среде, а также в нашем уме и теле». [22] Приложив мандалу к плану любого помещения (вытянутого, или имеющего
выступ, или с отсутствием угла) с учетом направлений сторон
света сразу можно увидеть избыток или недостаток элементов.
Получается, что изобретенное доктором Нидой «тантрическое
саче» это «союз ума и земли», а метод его исследования — «наложение мандалы».
Астрологическое саче также придуманное понятие, поскольку саче само по себе является традиционным разделом
астрологии. И хотя доктор Нида указывает, что это «геомантия для широкой аудитории, для всех» [23], речь у него идет
о традиционной астрологии элементов — чжунци (тиб. byung
rtsis) или нагци (тиб. nag rtsis). «В астрологической системе
Са Че мы используем пять астрологических элементов: Са
(земля), Чу (вода), Ли (огонь), Шинг (дерево) и Чаг (металл),
чтобы совершить расчеты на основе элемента года, месяца,
дня и часа. Элемент жизни исследуемого сравнивается с элементами дома и окружающей среды. Существуют четыре различных отношения, которые могут существовать между элементами: мать–сын, сын–мать, друг–враг и враг–друг. Идея
заключается в том, чтобы создать баланс и гармонию между
элементами». [24]
В одной из своих ранних лекций доктор Нида заметил:
«Наука саче находится в основном в тибетской астрологии, ее
можно найти также в тибетской медицине». [25] Эта тема была
развита им в книге «Sa Che. El feng shui tibetano», вышедшей

19


Золота я череп а х а

в 2011 г. на испанском языке. [26] Практически аналогом этой
публикации явилась изданная в 2016 г. на русском языке книга
«Тибетский фэншуй саче». [27] В одном из ее разделов сказано:
«Саче используется в традиционной тибетской медицине (ТТМ)
для диагностики и лечения, в особенности как метод улучшения образа жизни». [28] Тем не менее в классической тибетской
медицине геомантия в явном виде отсутствует. [29]
В медицинском трактате Чжуд-ши (XII в.) читаем: «Жить
надо в чистой, уединенной, радующей душу местности, где
ничто не мешает» или «Жить надо в чистой, уединенной, радующей душу местности, где сходятся лес и вода и где не грозят никакие опасности и огорчения». [30] Поиск таких идеальных оздоравливающих мест, несомненно, дело геоманта, так
же как дело врача лечить людей, изыскивая причину болезни.
Отсюда следует, что геомант — не врач, а геомантия — не медицина. Она может быть комплементарной с медициной, т.е.
создавать условия для исцеления, но заниматься, как было
сказано выше, «диагностикой и лечением» не может, поскольку это не ее дело. Видимо, поэтому в Вайдурья онбо — медицинском трактате-комментарии к Чжуд-ши, написанном
тибетским ученым и политическим деятелем Сангье Гьяцо
(1653– 1705), признанным специалистом в области геомантии,
отсутствуют четко выраженные понятия о связи места со здоровьем человека. Разве что без акцента на саче в разделах
по пульсовой диагностике говорится о сезонных опасностях
для здоровья, исходящих от злых духов. [31] Весной, когда доминирует стихия Дерево, они таятся на востоке в местностях
и зданиях продолговатой формы, а также в обрывах, скалах,
деревьях, вещах, драгоценностях и продуктах питания зеленого цвета. Говорится, что опасен даже взгляд на эти вещи.
Беду могут принести рубка деревьев, плотницкие работы, тканье и пр., все, что связано с древесиной. В межсезонье, когда
властвует стихия Земля, духи опасны на юго-западе, севе-

20


Введение

ро-западе, северо-востоке и юго-востоке, пребывая в местностях и зданиях квадратной формы, в скалах, обрывах, тканях,
одеждах, драгоценностях и продуктах питания желтого цвета.
В это время опасно строительство дома, пахота, установка
дверей. Зимой, на севере, когда активна стихия Вода, опасность для здоровья исходит от местностей и зданий круглой
формы, скал, обрывов и водопадов, тканей, одежд, драгоценностей и продуктов питания синего или черного цвета. Вредоносны переправы через реку, взбаламучивание воды в озерах,
сон в черной палатке.
Конечно, доктор Нида не собирается подменять врача геомантом. Он сдвигает смысл саче в сторону «медицинской экологии» или «экологии человека» [32], используя пока еще недостаточно отработанные определения. От этого, несомненно,
пострадает классическое саче, поскольку происходит его переосмысливание с утратой элементов традиционной культуры. Тем
не менее идеи «медицинского саче» доктора Ниды распространяются по всему миру, поскольку он в разных странах, включая Россию, занимается активной преподавательской деятельностью. Например, на финском сайте находим: «Медицинское
Sa Che представляет собой сочетание тантрического и астрологического Sa Che. Сегодня тибетская геомантия участвует
в основном в трех традициях: тантрической, астрологической
и медицинской. Основной принцип тибетской медицины заключается в достижении баланса, и методы Sa Che могут оказать большую помощь при анализе факторов, влияющих на состояние человека, таких как жилая площадь и окружающая
среда. Анализируя Sa Che, можно найти причину различных
заболеваний … по которым нет … ясного объяснения. Sa Che
для тех, кто хочет научиться создавать больше успехов в жизни,
благополучие, позитив и счастье. … Оно учит, как создать хорошие условия для здоровья человека и как избегать негативных
последствий». [33]

21


Золота я череп а х а

Ссылки
1.

и примечания

Саче не духовное учение, а средневековая религиозно-экологическая технология исследования и преобразования окружающей среды. Поэтому с научной точки зрения саче можно рассматривать как
тибетскую сакральную экологию (лат. sacer или sacri — «священный,
культовый, обрядовый, тайный») — букв. науку о взаимоотношениях
религиозного мировоззрения (в данном случае тибетского) со средой обитания. См.: Огудин В.Л. Сакральная экология: формы религиозно-экологического мировоззрения. Киев, 2002. — 152 с. Теория саче
может изучаться любым человеком, так же как тибетская математика, астрономия, медицина, философия и пр. Но методы воздействия
на среду обитания, наполненную в тибетских представлениях разнообразными духами, основанные на магических ритуалах, требуют
духовного посвящения, практики и систематического обучения под
руководством опытного наставника.

2.

В случае саче: внешнее — окружающая объект среда, внутреннее —
среда внутри объекта, тайное — приемы гармонизации внешнего
и внутреннего, например, посредством магических средств, или
ритуалов. Определение термина саче в глоссарии к трактату Карма
Чакме «Горная Дхарма»: «Геомантия (тиб. sа dpyad). Изучение земли.
Исследование и анализ особенностей и элементов окружающей среды,
с тем чтобы создать благоприятные условия для своих целей…» См.:
Karma Chakme’s. Geomancy: The Collection of All That Is Precious. Mountain
Dharma, in four volumes, by Karma Chagme with commentary by Khenpo
Karthar Rinpoche, translated by Yeshe Gyamtso, KTD Publications, (vol. 2,
2006), p. 361.

3.

К чувствующим существам, согласно буддийскому вероучению, относятся: боги, полубоги, люди, животные, голодные духи и демоны
ада.

4.

История появления в Тибете разных учений, включая саче, полностью
связана с развитием религиозной культуры двух царств — Шанг-Шунг
(500 г. до н.э. – 625 г. н.э.) и Тубо (начало VII в. – 842 г.).

22


Введение
5.

John Powers, David Templeman. Sa dpyad (sapje) // Historical Dictionary
of Tibet. The Scarecrow Press, Inc. Lanham–Toronto–Plymouth, 2012, pp.
607–609.

6.

Семичев Б.В., Парфионович Ю.М., Дандарон Б.Д. Краткий тибетскорусский словарь. М., 1963. — С. 509, 510.

7.

Рерих Ю.Н. Тибетско-русско-английский словарь с санскритскими па-

8.

Рейнольдс Дж. Гадания и оракулы на Тибете // Гаруда. — № 1 (3). —

раллелями. Вып. 5. М.: Наука, 1985. — С. 244.
1993. — С. 32.
9.

Сообщил гелон (монах) Шераб Лхундуб (1967 г. р., местность Хор, к северу от Лхасы). Возможно, sa-yige — «буквы земли», переносно может
иметь другой смысл — «земля как невербальный текст».

10. Геомантия — греч. geomantike — «искусство гадания, прорицания
[при помощи] земли». Классическая Г. — это предсказание, сделанное
при помощи песка. Существует мнение, что средневековый латинский
термин geomantia, является смысловым переводом с арабского ‘ilm
al-raml — «наука песка». Практика этого предсказания основывалась на интерпретации фигур, образованных на гадательном поле
в результате произвольного бросания на него горсток песка. Такой
тип оккультного гадательного искусства был широко распространен
в средневековых мусульманских странах Северной Африки и Ближнего Востока. В настоящее время значение термина Г. изменилось.
В конце ХХ в. к традиционному определению Г. «предсказание по конфигурации горсток земли или произвольно нанесенных точек» добавилось и другое — «искусство поиска и оформления благоприятных
мест» [The New Oxford Dictionary of Englich. CD 2000]. Представления
о Г. были распространены на обширную область знаний, находящуюся в промежуточном состоянии между оккультизмом и наукой. Сюда
входит теория распределения на поверхности земли аномальных зон,
исследование энергетических полей и линий (leys), связь с ними храмов и святых мест, лозоходство (dowsing) и пр. В разряд Г. попали и натурфилософские учения: китайское фэншуй (букв. «ветер и вода»),
тибетское саче — «земные наблюдения» и индийское васту (васту

23


Золота я череп а х а
видья) — «наука о жилище». По материалам книги: Огудин В.Л. Фэншуй и другие предсказательные практики. М., 2002.
11. Доктор Нида Ченагцанг. Конспект семинара: Са че — тибетская геомантия. Кунсангар, 22–23.01.2002.
12. Tibetan Geomancy Sa-che [earth observations] and Khang-che [building
observations] http://www.tibetan-astrology.net/geom.html
13. Mills M.A. Re-Assessing the Supine Demoness: Royal Buddhist Geomancy in
the Srong btsan sgam po Mythology. University of Aberdeen, JIATS, no. 3
(December 2007), Mills M.A. Re-Assessing the Supine Demoness, p. 6–7.
14. David L. Snellgrove. Nine Ways of Bon: Excerpts from Gzi-Brjid. Boulder,
Prajñā Press, 1980, р. 27.
15. Деси Сангье Гьяцо. Прекрасное объяснение астрологии Пуглуг «Белый
берилл» (пуглуг ци ки лек ше бедур кар по) // Глава 32. Краткое изложение внутреннего и внешнего исследования земли вместе с методами исправления (чи˙нан˙ги˙са˙че˙чо˙тен˙дон˙че˙рак˙цан˙джо˙ва).
Перевод отдельных разделов с тибетского выполнил ачарья Ринчен
Пемпа (Бембя Митруев).
16. В 1368 г. императором Китая стал Чжу Юньчжан, положивший начало
династии Мин. Достигнув цели, он уничтожил всех своих более или
менее талантливых сподвижников и приказал казнить всех практикующих прорицания. В результате в эпоху Мин исчезли распространенные ранее даосские практики гадания и были специально
написаны ложные книги по фэншуй. В результате учение разделилось
на течения и методы. Минская эпоха (1368–1644) характеризуется тем,
что секреты фэншуй стали общедоступными. Возросшее количество
книг способствовало появлению большого количества «скороспелых»
мастеров, не имевших нужных знаний и опыта работы. В результате
фэншуй приобрел дурную славу.
17. Maurer Р. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des
32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–
1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte
Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617–
1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, 364 Seiten, p. 69.

24


Введение
18. Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй саче. Гармония пространства
и мудрость исцеления. (Dr. Nida Chenagtsang. The Tibetan Art of Sa Che.
Sowa Rigpa). М.: Ганга, 2015. — С. 49.
19. О трех видах саче см.: Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй саче... С. 69,
71. Ранее д-р Нида говорил не о видах, а о системах саче: «Есть две
системы Са Че: буддийский тантрический стиль Са Че и астрологический», см.: Са Че. Интервью с доктором Нидой Ченагцанг. Меригар,
18 мая 2002 г. http://www.iattm.ru/1028/1029/.
20. Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй саче… С. 70.
21. Там же. С. 71.
22. Са Че. Интервью с доктором Нидой Ченагцанг…
23. Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй саче… С. 71.
24. Са Че. Тибетская геомантия. https://nandzed.livejournal.com/2685587.
html
25. Доктор Нида Ченагцанг. Конспект семинара…
26. Dr. Nida Chenagtsang. Sa Che. El feng shui tibetano. Un viaje mas alla del
Espacio у del Tiempo. Madrid, 2011. — 147 pp.
27. Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй саче… 296 с.
28. Нида Ченагцанг. Раздел «Саче в традиционной тибетской медицине»
в книге Тибетский фэншуй саче… С. 71–72.
29. В разделе Чжуд-ши «Тантра объяснений», в частности в главах 13 «Повседневный образ жизни» и 14 «Образ жизни в зависимости от сезонов», сведения о влиянии окружающей среды на здоровье человека
в явном виде отсутствуют. См.: Николаев С.М., Пубаев Р.Е. (ред.) ЧжудШи (памятник средневековой тибетской культуры). Новосибирск:
Наука, 1985.
30. Николаев С.М., Пубаев Р.Е. Указ. раб. Глава 23. Как жить не болея;
Глава 90. Лечение болезней старости.
31. Атлас тибетской медицины. Свод иллюстраций к медицинскому
трактату XVII века «Голубой берилл». М.: Изд-во АСТ-ЛТД, 1998. — 592
с. См. листы 56, 57, 58.
32. Точно так же китайские специалисты поступили с фэншуй. Из книги:
Огудин В.Л. Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, бла-

25


Золота я череп а х а
гополучию и долголетию. М.: Центрполиграф, 2010: «Фэншуй не имеет
отношения к традиционной китайской медицине, хотя между ними,
благодаря общим натурфилософским корням, можно обнаружить
некоторое сходство. Этим не преминули воспользоваться наши современники, сдвигая некоторые аспекты классического учения,
ориентированные на обретение благ, в сторону экологии и здоровья.
Наиболее охотно развивают новую парадигму модернизированные
школы фэншуй, среди них, например, популярная ныне Секта Черной Шапки. В то же время китайские мастера, преподающие фэншуй
в западных странах, начинают делать упор на экологию, вкладывая
в это понятие в основном загрязнение окружающей среды. Сейчас
под названием „фэншуй“ можно встретить и традиционную теорию
китайской медицины, и взгляды, привлеченные из нового, современного направления „экологическая психология“».
33. Sa Che. http://www.attmfinland.fi/sa-che


Дворец сабдаков
Фото А. Мишугорского


ПРОИСХОЖДЕНИЕ САЧЕ

Религии Тибета
В Тибете существует разделение духовных традиций на народные верования — mi chos — «религия людей» и сложные религиозные системы lha chos — «религия богов», включающие bon
pö chos lugs — «религия бон» и sans rgyas rkyi chos — «религия
просветления, буддизм». Общим для всех трех традиций, несмотря на их характерные различия, является шаманизм lha bab
chos lugs — букв. «традиционная религия спускающегося бога»,
точнее, его методы. В явном виде они присутствуют в «религии
людей» и старом бон, в видоизмененном новом бон и буддизме.
Если mi chos преследует только цели обеспечения прагматических отношений между людьми, божествами и демонами окружающей среды, находя опору в древних, незамысловатых верованиях
и простых обрядовых действиях, не требующих участия специально обученных духовных лиц, то в случае со старым бон это не так.
Религию бон до ее реформы в XV в. можно назвать классифицированным шаманизмом, поскольку, согласно преданию, имевшиеся в Тибете духовные учения и практики создатель традиции
бон Шенраб Миво изложил девятью способами, или средствами,
разделив на четыре причинных и пять равнодействующих пути.
Эти первые четыре причинных пути, родные для тибетских
шаманов, называются: phya gshen (путь прогнозов и предсказа-

29


Золота я череп а х а

ний), snang gshen (путь практики вызывания и изгнания духов),
’phrul gshen (путь практики магических чар) и srid gshen (путь
практики похоронных ритуалов и некромантии).
На особенности и недостатки старого «шаманского» бон
указал современный бонский лама Тензин Вангьял Ринпоче:
«Шаманы в Тибете берут очень приземленный и дуалистический подход к жизни, исцеление нарушений и болезней в этой
жизни, не беспокоясь о следующей жизни. Хотя их мотивация —
альтруистическое стремление облегчить страдания других, им
не хватает генерации всеобщего сострадания, которое находят
в результате пути. Это отсутствие культивирования сострадания ко всем живым существам и стремления реализовать Будду
как вдохновение для практики, важнейшее различие между
причинно-следственной и результирующей сторонами». [1]
Исторически сложилось так, что бон был превращен в псевдобуддизм. «Влияние буддизма на бон было настолько подавляющим,
что последний мог выжить, приняв буддийские методы и интерпретируя свое учение в буддийской терминологии, так что бон, как
он выживает сегодня, едва ли больше, чем отход от буддизма или
просто другая секта ламаизма». [2]
Ранний буддизм в Тибете не имел никаких шансов, поскольку в нем не было магии. Однако талантливый реформатор Падмасамбхава (VIII в.) увидел, что невозможно отделить тибетцев
от сверхъестественного, для их обращения сумел соединить
методы индийского тантризма с традиционными шаманскими
практиками. В результате он получил поддержку, превратив
местных духов в защитников буддийских учений, хотя они первоначально были олицетворением природных сил и объектов.
Практически не было таких тибетских верований (народных
и бонских), которые не были бы поглощены новым мировоззрением. Древние адаптированные шаманские методы общения
с богами и демонами (либо в полном сознании, либо вне тела)
широко практикуются во всех тибетских буддийских школах.

30


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

Видимо, на этом основании превалирует распространенное заблуждение в отношении тибетского буддизма, что он является
формой шаманизма. Это неверно по существу, поскольку содержание учения полностью соответствует проповеди Будды,
а символы и ритуалы наполнены буддийскими значениями.
Переосмысленные шаманские методы применяются как эффективное средство на пути освобождения людей от оков сансары.

«Религия людей»
«Религия людей» — тиб. mi chos, основана на анимизме, т. е. на
одушевлении объектов окружающих пейзажей и природных
явлений, небесных тел и пр. С точки зрения тибетцев, anima
(animus — лат. душа, дух) — bla, тиб. жизненная сила (жизнь,
душа, дух умершего). Об этом писал австрийский и чешский
тибетолог Рене Небески-Войковиц: «Предполагается, что bla
человека, семьи или даже целого народа связано с определенным местом или существом. Это место или существо, которое
связано с bla, называется bla gnas [ла нэ — тиб. 1) место, участок,
земля; 2) святая земля, священное место, место паломничества].
Если bla gnas будет разрушено, существование лиц, зависящих
от него, придет к концу или, по крайней мере, подвергнется
серьезной опасности. В некоторых случаях bla gnas хорошо известно человеку, поскольку его личность передается из поколения в поколение». [3]
По наблюдениям Джеймса Тэйлора: «Mi chos содержит хранилище тибетских мифов, генеалогий и легенд, которые не являются буддийскими. В своей космологии она [религия людей]
сделала человеческое тело и быт микрокосмом Вселенной. Это
также ввело циклический ритм небуддийских праздников. Идея
о том, что душа уходит после смерти через отверстие в крыше
дома и путешествует радужным мостом в загробную жизнь,

31


Золота я череп а х а

тоже возникает здесь». [4] Эти и подобные им устойчивые
и консервативные представления бытуют по сей день в среде
родовых коллективов сельских жителей, близких к природе.
Ландшафтные культовые объекты [5] представляются дворцами
(pho-brang) божеств или демонов [6], к которым с определенной
периодичностью совершается паломничество для расширения
прав и возможностей. [7]
Посредником между духами и людьми в религии людей является шаман (медиум) — lha pa, lha ma — букв. «мужчина/
женщина-бог», или Lha-bab — букв. «спускающийся бог», также
lha babs mkhan — «специалист спускающегося бога». В родовом коллективе он занимается обнаружением причин болезни
и лечением людей, отвращением разного рода несчастий, предсказанием будущего, нахождением пропаж и сопровождением
души умершего в загробный мир. Были разработаны ритуалы
умилостивления, направленные на подавление злобных духов
и поощрение благожелательных духов для удовлетворения человеческих потребностей.
В общей классификации божественных и демонических
существ, вобравшей в себя народные, бонские и буддийские
взгляды, их делят на просветленных — nang — «внутренний»
и gsang bai chos skyong — «тайный защитник учения (буддизма)», живущих вне зоны кармического существования, защитников дхармы и ее практиков, и на непросветленных — dregs
pa — «надменных или гневных», мирских (dreg pai lha), пребывающих в пределах шести сфер кармического существования.
Последние широко известны в народной практике как jigten
pai sung ma — «защитники людей». Их изображений нет в обрядниках, а призывы их сопровождаются спонтанными устными откровениями шаманов-оракулов, таких как pawo и ngejum.
Мирские божества окружающих тибетцев ландшафтов играют
важнейшую роль в жизни сельского населения, представляя
собой доминирующие элементы среды обитания, от характера

32


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

которых [сочетания абиотических и биотических факторов]
зависит качество жизни людей. [8]
В мировоззрении тибетцев преобладает вертикальное деление жизненной среды на небесный, земной и подземный ярусы.
Их населяют восемь видов существ — lha srin sde brgyad — букв.
«восемь родов богов и демонов». В снежных горах, пронзающих
небо, обитают lha с лицом и одеждой белого цвета. Они подразделяются обычно на пять личных защитников человека — go
wai lha nga: pho lha, mo lha, yul lha, dgra lha и srog lha. [9] Между
небом и поверхностью земли обитают желтоцветные духи gnyan.
Существуют различные их типы, такие как gangs’ (ледник) gnyan,
shing (дерево) gnyan и nag (лес) gnyan. На скалах и в скалистых
горах широко распространены краснолицые божества btsan. Это
владыки местностей (zhi bdag), хозяева земли (sa bdag) и божества поселений (yul lha). В ущельях и ручьях обитают bdud, или
гибридные духи klu bdud. Кроме них, неприятности приносят
духи srin po и srin mo. Спокойные озера или глубокая часть рек
являются местами обитания змеехвостых klu и mtsho sman mo
(«озерных женщин»). На влажных лугах обитают целительницы — женские духи sman mo. Человека сопровождают rgyal po.
Они селятся рядом с жилищами либо внутри дома. Все названные божества и духи весьма чувствительны к осквернению и загрязнению мест (drib) их обитания людьми. Когда окружающая
среда нарушена, пять демонических владычиц (drib dag nag mo
nga) вызывают эпидемии (nad kyi bu yug) и наказывают людей,
набрасывая на них петлю болезней, объятий которой не всегда
возможно избежать.
В статье Элизабет Элисон, посвященной вопросам религии
и экологии в Гималаях, отмечено: «Сельские жители полагают,
что, если они потревожат божество — собирая дрова или очищая местность для посевов, — последуют плохая погода, неурожай и болезни. В зависимости от особых требований божеств
могут быть запрещены следующие действия или запрещены

33


Золота я череп а х а

на определенное время: посещать лесной участок, забирать оттуда любые материалы, вырубать живые деревья на участке,
издавать громкие звуки, оставлять человеческие выделения, кидать камни, готовить или сжигать мясо, приносить мясо в этот
район, посещать район вскоре после рождения ребенка или
общения с трупом и купаться (в озере). Кроме того, божествам
требуется определенная деятельность, чтобы поддерживать их
благосклонность. Умилостивительная жертва включает среди
прочего создание приятного запаха посредством горения благовонного можжевельника и пшеницы; приготовление молочных
продуктов, кукурузы и пшеничной муки; молитвы и просьбы;
содержание в чистоте участка; и строительство, обслуживание
и чистку небольших домов духов, называемых lu khang». [10]
Два личных защитника человека: po lha — «мужское божество» и mo lha — «женское божество», часто называемые phug
lha — «внутренние божества» или khyim lha — «домашние божества», играют важную роль в связи с охраной домашнего хозяйства. [11] Po lha защищает дом с внешней стороны и связан
с мужчинами семьи. Сооружение для его почитания (po lha k’ar)
и воскурения благовоний находится на крыше, напоминая по
внешнему виду lab tse (см. раздел «Культовые сооружения»).
Место почитания mo lha — центральный столб, подпирающий
крышу дома. Оно касается благосостояния семьи и в особенности женщин. Другие божества следят за очагом (thab lha) и кладовой (bang dzod lha). Бог очага может легко быть расстроен
из-за нечистот, например, при переливании пищи через край
закипевшего котла.
Простая и понятная «религия людей» отлично «прижилась»
в социальной среде, заполнив мельчайшие лакуны пространства, «цементируя» духовные опоры традиций бон и буддизма.
Но в настоящее время божества и духи, тысячелетиями владевшие ландшафтами, начинают испытывать неотвратимое,
разрушающее влияние рационального мышления современ-

34


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

ного общества. Как сказала Элизабет Элисон: «Гималайские
и тибетские регионы испытывают парадоксальное следствие
возрастания интереса к святым природным объектам и духовным ландшафтам, одновременно усиливая действия, которые ставят под угрозу культурное и экологическое выживание
этих же ландшафтов. В глобальном масштабе изменения в социально-экономических условиях, включая миграцию, академическое образование и интеграцию в потребительскую
экономику, встряхнут традиционные религиозные и духовные
убеждения, что приведет к уменьшению участия традиционных практик. … Культурная ассимиляция с доминирующими
окружающими культурами и увеличивающейся возможностью соединения через инфраструктуру усовершенствований и телекоммуникаций … способствуют эрозии верований
и практики…» [12]

«Религия людей» и саче
Тибетолог Самуэль Джеффри в своей обстоятельной книге
«Цивилизованные шаманы» сообщил: «Местные боги, вместе
со злобными духами и всем комплексом идей о гадании, духовных средах и добром и плохом состоянии, являются важной
частью символического языка, с помощью которого тибетцы
справляются с прагматическими, мирскими проблемами.
Они обеспечивают критический набор символических ассоциаций, через которые воспринимается тибетский ландшафт,
ландшафт, который сохранил в наше время опасности и угрозы жизни и имуществу, с которыми эти божества и духи так
тесно связаны». [13] Не занимаясь специально саче, «религия
людей» посредством ассоциативных рядов спонтанно создала
субстрат для развития ландшафтного направления тибетской
геомантии.

35


Золота я череп а х а

Краткая история бон
Бон, или Юнгдрунг Бон, — синкретическая религиозная культура, сформировавшаяся в конце I тыс. до н.э. на территории
Западного Тибета в результате смешения племенных верований
автохтонного населения и маздаизма [14], привнесенного переселенцами из Средней Азии и Ирана, эволюционировавшая под
влиянием буддизма в начале II тыс. н.э. в современную духовную форму. Согласно Дж. Рейнольдсу, слово «бон» происходит
от глагола «бод па», означающего «вызывать богов, призывать
духов». [15] Отсюда происходят термины «бон па» — буквально
«практика бон» и «бон по» — «бонец, последователь бон». В поздней традиции термин «бон» рассматривается эквивалентным
буддийскому «чё» (сhos), тибетской кальке индийского термина
«дхарма». Другое название религии «Юнгдрунг (Юндрун) Бон»
(g.yung drung bon) — «Бон Свастики», где свастика символизирует постоянство и нерушимость, отчего в современности название переводят по смыслу как «Вечный Бон».
Основателем традиции бон считается Тонпа Шенраб Миво
(Tonpa Shenrab Miwo), жрец и учитель из земли Олмо Лунгринг
(ol-mo lung-rings), являвшейся частью страны Тазиг (stag gzig),
располагавшейся некогда к западу от Тибета. [16] Время жизни учителя точно не определено, хотя бонская традиция утверждает, что он старше Будды Шакьямуни (VI в. до н.э.) на
несколько тысяч лет. Намкай Норбу, специально исследовавший этот вопрос по тибетскому астрологическому календарю,
определил 1917 г. до н.э. датой рождения Шенраба Миво. [17]
В то же время Б.И. Кузнецов на основании лингвистических
сопоставлений выдвинул версию о том, что Олмо Лунгринг
является страной, тождественной Ирану, а Шенраб Миво —
историческое лицо, известное под именем Матхур (Митридат),
воспитатель царя Кира II (VI в. до н.э.). [18] Современные после-

36


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

дователи традиции бон признают этапы становления религии,
утверждая при этом, что ее высший просветленный аспект
присутствовал во все времена, но постоянно трансформировался, принимая формы, доступные сознанию людей разных
эпох.
Первый период генезиса бонской религии ученый Лобон
Тензин Намдак [19] называет «примитивный бон» и относит
к неопределенно давнему времени, когда жители Тибета были
шаманистами и поклонялись восьми классам мирских непросветленных существ, делали им кровавые жертвоприношения,
вымаливая долгую жизнь и материальные блага. Второй период, называемый «старый бон», или «Юнгдрунг (Юндрун) Бон»,
связан с именем Шенраба Миво(че) — gShen-rab mi-bo-che (тиб.
«великий человек, высочайший из шен», где «шен» можно понимать как «жрец»). В мифической биографии великого учителя
рассказывается, что он посетил Тибет только один раз, преследуя демона Кхьяпба Лагринга, похитившего его коней. Шенраб
Миво, видя, что население Тибета не готово принять полное
учение, оставил некоторые указания, касающиеся ритуалов
«благополучия и удачи», в которых особое внимание уделялось
укреплению связей с духами-хранителями и природной средой,
изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Считается, что под его влиянием кровавые жертвы были
заменены символическими: фигурками из глины, теста и масла,
а также плодами, зернами и прочими продуктами питания. Учение бон было распространено в пределах царства Шанг-Шунг,
занимавшего обширную территорию, включающую на западе
Гилгит, доходящую на севере до Хотана, на востоке до озера
Намцо и на юге до Ладакха и Мустанга с центром возле горы
Кайласа (Тисе) в Западном Тибете.
В VII в. после убийства последнего царя шанг-шунской династии Лигминча страна была подчинена царством Тубо (расположенным в долине р. Ярлунг), положившим начало существова-

37


Золота я череп а х а

нию единой страны Бод (bod, bod yul) [20], где государственной
религией вместо бон утвердился буддизм. Бонские жрецы, опасаясь за свою жизнь, покидали страну, предварительно спрятав
священные тексты.
В период с VIII по XI в. практически ничего не известно
о существовании бон в Тибете. Возрождение религии началось
в 1017 г., когда Шенчен Луга, потомок одного из сыновей Тонпы
Шенраба, составил ряд важных текстов. [21] Благодаря ему бон
стал полностью систематизированной религиозной системой.
В провинции Цанг с XI по XIV в. были открыты четыре бонских
монастыря. Но началом третьего периода истории религии,
когда возник «новый» бон, многие исследователи считают начало XV в. В 1405 г. великий бонский учитель Ньяме Шераб
Гъялцен открыл монастырь Менри, ставший крупным учебным
центром. Видимо, исходя из целей самосохранения в «новом»
бон была предпринята успешная адаптация философии индийского буддизма. Земной образ учителя Шенраба Мивоче
был трансформирован в полностью просветленное существо —
Будду, появившегося в давние времена, чтобы открыть людям
путь освобождения от сансары. В этой связи важным стало
принятие отсутствующего ранее в бон обета зарождения бодхичитты, особой формы сознания, основой которого является искреннее желание избавить все чувствующие существа
от страдания.
«Новый» бон имел сходство с ранней школой тибетского
буддизма — «ньингмапа», но степень их взаимных заимствований уже не может быть определена, поскольку у бонцев
буддийская терминология, мантрические формулы и иконографические образы полностью заменены на специально
разработанные бонские, и наоборот, принятые буддистами
древние бонские практики выражены в понятиях тантрического буддизма. Подобного синкретизма не избежали и другие
тибетские школы.

38


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

Саче в бон
Традиция бон (XI–XIV вв.) располагает несколькими классификациями учений, преподанных некогда первым учителем
Шенрабом Мивоче (gShen-rab mi-bo-che). Их подробно рассмотрел Чогьял Намкай Норбу в монографии «Друнг, дэу и бон». [22]
Наиболее древнее деление на «двенадцать знаний» содержится
в терма Чамма, обнаруженном в Х в. Варианты перечисления
учений обнаруживаются и в других, более поздних бонских
трактатах. Например, классификация «Девять путей» (theg pa
dgu) включает учения о четырех «бон причины» (rgyu’i bon)
и пяти «бон плода» (‘bras bu’i bon). [23] Первый раздел «бон причины» — «Путь Бон методов ча» (phywa gshen theg pa), или «Путь
Бон Предсказания», содержит четыре различных метода: гадание (mo), астрологию (rtsis), ритуал (gto) и исследование причин
(dphyad), в частности медицинских. Дж. Рейнольдс [24] считает,
что четыре «колесницы причины» являются местными тибетскими учениями. В бонской традиции саче (sa-dpyad) относится
к астрологии, являясь одной из составных частей Калачакратантры. [25] Считается, что когда будда Тонпа Шенраб передавал в мире сабдаков Калачакру (космологию и астрологию),
тогда же он преподал и геомантию. [26]
Распространение учения в Тибете связано с легендарным
царем магии Конгце (Конце) — Kong tse ‘phrul gyi rgyal po [тибетский эквивалент китайского философа Конфуция (551–479 гг.
до н.э.)], который в традиции бонпо считается учеником Тонпа
Шенраба. [27] Обнаруженные в Дуньхуане фрагменты рукописей содержат жизнеописание царя. При рождении на ладонях
его рук появились тридцать магических букв, написанных
по кругу. Рассматривая их, Конгце мог предвидеть развитие
событий, или создавать действенные магические формулы. Им
был построен великолепный девятиэтажный храм, служивший

39


Золота я череп а х а

для распространения религии бон и противодействия бесчисленным демонам. Спасти храм от разрушения помог основатель религии Шенраб. [28] ’Phrul sgyur — «Магическое преображение» — дочь царя, была отдана ему в жены. Ребенка от
их союза назвали ‘Phrul bu chung — «Младший сын (ученик,
последователь) магии». Его обучили 360 видам предсказательной астрологии (gab tse). Сам Конгце в бонской традиции почитается как мастер предсказания и создатель магических
ритуалов [29] gto. [30] Они с древнейших времен и по сей день
играют важную роль в повседневной жизни простых тибетцев, поскольку служат для оказания воздействия на все виды
проблем, таких как болезни, зло демонов, конфликты, потеря
скота и др., а также для обеспечения успеха, брака, рождения
и развития детей, строительства и пр. [31] Авторитетное имя
Kong tse ‘phrul gyi rgyal po используется в текстах ритуалов для
усиления магического эффекта, поскольку злые демонические
существа относятся к нему с уважением и подчиняются, заслышав его. [32]

Краткая история буддизма в Тибете
Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама из рода Шакьев родился в 624 г. до н.э. в Лумбини (Южный Непал). После длительного периода аскезы и напряженного самоанализа он вошел в нирвану (состояние переживания отсутствия объекта
и субъекта) и стал Буддой (букв. «пробужденным»). Гаутама
про­ж ил 80 лет, после чего в 544 г. до н.э. ушел в паранирвану
(окончательное освобождение от дальнейших перерождений).
Последователи Будды развили его учение, создав три основных
направления и множество школ.
Наиболее ранним из них является тхеравада («учение уважаемых монахов»), часто называемая хинаяна («малая колес-

40


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

ница»). Исследователи индийской философии С. Чаттерджи
и Д. Датта дали характеристику направлению: «Хинаяна ... является примером религии без бога. Место бога занимает в ней
всеобщий нравственный закон кармы или дхармы, согласно
которому в мире все происходит таким образом, что ни один
результат действия не проходит бесследно и каждая личность
получает такой ум, тело и место в жизни, которые она заслужила своими прошлыми деяниями. ... Вполне доверяя своим
способностям в деле достижения освобождения. Веря в нравственный закон, гарантирующий сохранение каждой частицы
пройденного пути совершенствования, хинаянист следует по
указанному Буддой благородному пути и надеется получить
освобождение в этой или следующей жизни. Его цель архатство [святость] или нирвана — состояние, угашающее страдание. Следовательно, хинаяна — это религия помощи самому
себе». [33]
В первые века до н.э. начала формироваться махаяна («большая колесница»). Это направление буддизма отличалось от
ортодоксальной хинаяны прозелитизмом, проявлявшимся
в активном миссионерстве и охотном приятии божеств других
религий. Махаяна, распространяясь, охватывала народы разных культур, принимала все новые и новые формы, подчеркивала свое отличие от хинаяны в том, что просветление надо искать
не для собственного спасения, а во благо всех чувствующих
существ. Будда в махаяне из совершенного человека, каким его
видят в хинаяне, превращается в высшее существо — татхагату (букв. «достигший совершенства»), обладающее каруной
(«активным милосердием» — состраданием) и праджней («интуитивной мудростью»). Отсюда возникает идеальный образец
для подражания — бодхисаттва (букв. «существо, стремящееся
к просветлению»), человек, принявший решение стать Буддой,
достигший этого состояния, но отказывающийся от покоя нирваны ради спасения других существ. Центральной идеей ма-

41


Золота я череп а х а

хаяны является отрицание реальности «проявленного бытия»:
не только «я», но и мира и дхарм — элементов, из которых они
образуются, поскольку их основой является шунья («пустота»),
отражающая состояние непостоянства и изменчивости всего
сущего.
Идеи махаяны в соединении с идеями тантризма породили
Ваджраяну («Алмазную колесницу») — направление, называемое также тантраяна или мантраяна, получившее распространение в Тибете, Непале, Монголии и Японии. Для ваджраяны характерно стремление достичь состояния Будды в течение
одной жизни. Этому служат разнообразные формы йогической
практики, основанной на медитации, визуализации и чтении
мантр. Будды в ваджраяне упорядочены по пяти семействам
и распределены по сторонам света в пространственной мандале.
Особое развитие ваджраяна получила в Тибете, куда согласно мифологизированной истории буддизма по приглашению
царя Тисонг Дэцэна (VIII в.) прибыл Падмасамбхава. Он считается основателем древнейшей буддийской школы ньингмапа. Постепенно возникли и другие школы: Каргьюпа, Кармапа,
Дугпа, Сакьяпа и Кадампа. Учение последней в XIV — начале
XV в. было положено реформатором Цзонхавой в основу школы
Гелукпа (тиб. «закон добродетели»). В XVII–XVIII вв. Гелукпа
распространила свое влияние на Монголию и Южную Сибирь,
где приобрела самостоятельность как региональное религиозное учение.

Саче в буддизме
В буддийской традиции (собственно, так же, как и в бонской),
независимо от Тонпа Шенраба, астрологии и геомантии учил
Mawe Senge (бодхисаттва Манджушри) на священных вершинах

42


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

Вутайшань в Северном Китае. [34] Среди его учеников был царь
Конгце [35], получивший спонтанно без усилий 84 000 dpyad —
методов исследования и 360 gto — магических ритуалов. [36] Им
из Китая благодаря состраданию бодхисаттвы Авалокитешвары
была принесена в Тибет астрология элементов (nag rtsis) [37],
а также сопряженные с ней восемь триграмм (spar kha), девять
числовых квадратов (sme ba), двенадцати- и шестидесятилетние
циклы.
Роль особого китайского влияния на возникновение тибетской астрологии и геомантии давно оспаривается учеными, в том числе и буддийскими. Например, немецкий ученый
Дитер Шух отметил: «Во время периода, который мы называем
эпохой Тибетской империи … между VII и IX вв., возвращается
[из Китая] большое количество текстов Jampelyang [Манджушри], которые были переведены на тибетский в соответствии с тибетской [т.е. буддийской тантрической] традицией, представленной в Vaidurya dkar po. Ни один из этих якобы переведенных
текстов не сохранился и не передан нам. Великий ученый-лама
Thu´u kwan Blo-bzang chos kyi nyi-ma (XVIII в.) был, возможно,
прав, когда сказал: „Древние тибетцы поведали целую вереницу
вранья, когда они заявили, что Nag rtsis учили на горах Вутайшань в Китае. ... Сами гадания-тантры были известны в Тибете
и, предположительно переведенные с китайского на тибетский
язык, не существовали в Китае, даже в названии. Я думаю, что
они были написаны тибетцами». [38] Однако в VII–IX вв. из Китая в Тибет шло активное вливание гадательно-предсказательных методов, создавшее впечатление о китайском происхождении учения. Одним из наиболее известных распространителей
был монах Дугар Нагпо (Du har nag po). Он перевел с китайского
на тибетский язык множество текстов по астрологии элементов
(nag rtsis) и геомантии (sa dpyad). [39] В Тибете теория обрела
характерные черты, которые слабо прослеживаются в Китае.
К ним относится бонское наследие в виде сонма персонифи-

43


Золота я череп а х а

цированных духов-владык времени и пространства (sa-bdag),
а также способов управления ими посредством магических ритуалов. Поэтому Дитер Шух именует nag-rtsis сино-тибетскими
гаданиями-расчетами [Sinotibetische Divinationskalkulationen],
строго отличая от rgya-rtsis — «китайской астрономии и астрологии». [40]
Имеется и другая версия распространения в Тибете астрологических и геомантических знаний из Китая. Они, согласно
преданию, были привезены в Тибет принцессой Вэнь Чэн. [41]
Дело в том, что тридцать третий царь (цэнпо) Ярлунгской династии Тубо — Сонгцен Гампо (srong btsan sgam po) [630–649 гг.]
имел двух жен-буддисток — принцессу Бхрикути (Khri btsun)
из Непала и принцессу Вэнь Чэн (Weng chen kong jo) из Китая.
Помимо этого, он был женат еще на трех принцессах из Центрального Тибета, Тангута и Шанг-Шунга. Под влиянием старших жен Сонгцен Гампо принял буддизм. Царь выстроил себе
в долине будущей Лхасы на горе Марпори белый дворец, а принцессы озаботились строительством храмов для привезенных
ими статуй Шакьямуни Джово и Акшобхья Ваджры. Однако, согласно преданию, работам противодействовали местные духи
и божества. Принцесса Вэнь Чэн, владеющая китайской астрологией и геомантией, установила, что Страна снегов (Тибет)
в целом является телом Srin-mo Gan-rkyal-du bsGyel-ba — «демоницы, лежащей на спине». Молочное озеро в долине — дворец
царя Klu наполнено кровью сердца srin-mo. Возвышающиеся
над долиной три горы — ее груди и канал жизненной силы
(srog-bnsa). При этом восточная гора огорчает запад, западная —
восток, южная — север, северная — юг. [42] Тогда царь «…начал одновременно возводить 12 храмов, которые приходились
на плечи, локти, колени, ладони и ступни дьяволицы: четыре
для подавления крайностей — Тадюл, четыре для нейтрализации негативных сил — Яндюл и четыре для защиты Тибета —
Рунон. Два дополнительных храма были построены женами

44


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

царя. Непальская царица построила Раса Трулнан Цуглакхан
[Джокхан], который приходился прямо на сердце дьяволицы,
а китайская принцесса — Рамоче». [43] Демоница, лежащая
на спине, рассматривается некоторыми исследователями как
образ земли Тибета. [44] Иносказательно это древнее бонское
божество, противодействующее появлению буддизма. При помощи геомантических методов было выявлено расположение
частей (объектов ландшафта) тела демоницы и подавлена их
вредоносная активность посредством постройки храмовых сооружений. Тем не менее бон продолжал свое существование,
не препятствуя буддизму, который исповедовала верховная
власть.
Одновременно распространялись и индийские геомантические знания, видимо, применяемые в основном для строительства храмов. Во времена правления тридцать восьмого
царя Трисонг Децена (khri srong lde btsan) [755–797 гг.] в Тибет
был приглашен из Индии буддийский философ и проповедник
Шантаракшита (Santarakshita). Он основал первый тибетский
буддийский монастырь Самье (bsam yas). Предание гласит, что
строительству препятствовали многочисленные бонские демоны. Тогда для их усмирения царь пригласил великого тантриста
и знатока индийской геомантии Падмасамбхаву, или Гуру Ринпоче (pad ma ‘byung gnas), из Уддияны (долина реки Сват, совр.
Пакистан). [45] Он не только обратил демонов в буддийскую
веру, но и привлек их к работе по строительству монастыря.
Основу главного храма заложил сам Падмасамбхава. Самье
был построен по образцу индийского монастыря Одантапури в форме мандалы. В ее центре находится храм Utse, олицетворяющий гору Меру, имеющий три этажа, выдержанных
в тибетском, китайском и индийском стилях. По сторонам от
основного храма расположены восемь малых храмов. С четырех сторон стоят также большие ступы. Вдоль круглой стенки,
окружающей храмовый комплекс, располагаются еще 108 ма-

45


Золота я череп а х а

лых ступ. В 792–794 гг. в монастыре Самье состоялся диспут
между буддийскими учеными из Индии и Китая. Вскоре после
этого Трисонг Децен издал указ, запретивший проповедь любых школ буддизма, кроме победившей на диспуте индийской
школы сарвастивады. Это повлекло утверждение буддизма государственной религией.
В 838–842 гг. тибетской империей правил царь Лангдхарма
(Ландарма), узурпировавший власть. Он восстановил статус
религии бон и жестоко преследовал буддизм. После преднамеренного убийства Лангдхармы империя распалась на малые
независимые княжества и оставалась в таком состоянии 400 лет.
Буддизм постепенно стал восстанавливаться, образовались новые школы, возглавляемые достойными учителями. Среди них
выделяется индийский философ и проповедник Атиша Дипанкара Шриджняна (952–1054) основатель школы Кадам. В буддийской традиции считается, что он в 1027 г. принес в Тибет текст
Калачакра-тантры — «Колесо времени» — из Шамбалы. [46]
Это исключительное по важности учение признано всеми тибетскими школами буддизма. «В Калачакра-тантре выделяют
три типа Колеса Времени: внешнее, внутреннее и изменяющее
(иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени —
это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на
уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени — это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности,
на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним
круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени
составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами,
имеющими название „ветры кармы“. Карма возникает, когда
ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. … Внешняя
и внутренняя Калачакры — это то, что следует очистить. Иная

46


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

Калачакра описывает то, как следует очищать». [47] В Тибете на
основе Калачакры была адаптирована индийская астрология,
названная skar rtsis, где skar означает «астрономия», а rtsis —
«астрология». [48] Точкой отсчета астрологического календаря
был признан 1027 г., время, когда в Тибете появилось учение Калачакры. Еще одной важной заслугой Атиши является доставка
в Тибет трактата «Драгоценный дар геомантии, называемый
волшебным зеркалом применения для ученых» и перевод его
с санскрита на тибетский язык.
Исследование земли — саче (sa dpyad) сформировалось
в течение десяти веков (VII–XVII) из местных, китайских и
индийских астрологических и геомантических источников
и идеально приспособлено к условиям Тибета. Особую важность исследования земли для духовной практики подчеркивали мастера разных направлений. Например, тибетская йогини Мачиг Лабдрон (1055–1149), основательница школы чод
(gcod) рекомендовала своим ученикам изучать геомантию
для правильного выбора места занятий. [49] Реформатор тибетского буддизма и основатель школы Гелуг Дже Цонкапа
(1357–1419) [50] объяснял правила выбора участка местности
для создания мандал. Эти же принципы исследования применялись при строительстве храмов, крепостей и дворцов.
В XVII в. появилась наиболее содержательная работа Vaidurya
dkar po деси Сангье Гьяцо (1653–1705), обобщающая астрологические и геомантические знания школы Phugpa. [51] Текст
подвергся внимательному изучению и критике других школ,
особенно сторонников традиции Tshurphu. Сангье Гьяцо достойно ответил на все вопросы в письменном виде и оформил их
в виде трактата, известного под коротким названием Yasel. [52]
Сохранились и другие геомантические сочинения разных авторов на тибетском языке, в основном составленные на основе
трудов предшественников [подробнее об этом см. раздел «Обзор источников по саче»].

47


Золота я череп а х а

Легенда о происхождении саче
Существующая легенда о саче пересказана с оригинала Александром Хосмо [53] и доктором Нидой Ченагцангом [54] в несколько отличающихся вариантах сюжета. Хотя и утверждается,
что существуют как бонский, так и буддийский ее тексты, однако аутентичный перевод их с тибетского языка отсутствует.
Из пересказанного же не совсем понятно, идет ли в легенде речь
о происхождении саче как такового или только о происхождении книги Сhema dal pung, первого пособия по «исследованию
земли». В самой книге со слов Хосмо указано, что геомантия
в мире людей пошла от четырех мудрецов, стоящих в линии
преемственности после Нагарджуны, Падмасамбхавы и царя
магии божеств Конце. [55] К тому же учение происходит из мира
нагов. Весьма запутанная ситуация. Поэтому ниже предлагается интерпретация имеющихся пересказов, дающих некоторое
количество сведений для попытки восстановления логичного
сюжета. А он был явно добуддийским, о чем свидетельствуют
наименования ландшафтов, имена некоторых персонажей
и включенные фрагменты народных верований. Сопоставление пересказов сопровождается пошаговыми комментариями.
***
Хосмо. Четыре мудреца: Чунтог намкха бенва — «Гневный Гаруда, парящий в небе» — эманация Ваджрапани, Маси пальчи
дордже — «Неспокойный (опьяненный) благородный Ваджр» —
эманация будды Авалокитешвары, Сипа тульчи меотун — «Волшебный карлик бытия» — эманация Манджушри, Чогро мища
татхын — «Калека (одноглазый, хромающий) на лошади» —
эманация царя Конце (царь магии, волшебный царь Конце), отправились на берег озера Манасаровар упражняться в геомантии. Их поклажу нес белый бык с черными ушами.

48


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

Д-р Нида. Группа из четырех тибетских мужчин (Кьянг Го
Намкха, Мачигпелки Дорджи, Сидпа Тулге Миво, Чонгро Митсар
Ташинг) отправилась на поиски знаний по геомантии. Во время
своего путешествия они пришли к озеру Мапанг Юцо (Манасаровар) у горы Кайлас. Мужчины путешествовали с белым яком,
имеющим черное ухо, который нес их багаж.
Ком мен та рии
1. Согласно буддийской священной истории, в центре мироздания находится озеро Anavatapta. Его дух — одноименный дракон, ставший бодхисаттвой. Земным воплощением небесного
озера является расположенное в 20 км от горы Кайлас озеро
Mānasarōvara (хинд. мānasа — «сознание», sarōvara — «озеро»,
т.е. «озеро [рожденное] из сознания [Брахмы]»). В нем также
обитает одноименный дракон (нага). По-тибетски озеро называют Mapham gyum mtso (тиб. mapham — «непобедимый»,
gyum — «бирюзовый», mtso — «озеро»). Это традиционный объект паломничества индуистов, бонцев и буддистов. Гора Кайлас
и лежащее у ее подножия озеро Манасаровар считаются сердцем древней страны Шанг-Шунг (Zhang Zhung), где зародилась
религия бон.
2. Несмотря на разночтения имен, и Хосмо и д-р Нида называют
одних и тех же людей, отправившихся учиться на берега священного озера.
3. Хосмо указывает, что четыре мудреца являются эманациями
бодхисаттв Ваджрапани, Авалокитешвары, Манджушри и царя
Конце. Триада бодхисаттв, именуемая rigs gsum ngon ро — владыки «Трех Просветленных Семейств», представляет Сострадание, Мудрость и Могущество всех Просветленных. В то же
время четыре мудреца сильно напоминают четырех магов —
Kong-tse (Kong-tse phrul gyi rgyal-po), Ji-kong, Ji-nong и Wang-the,
прошедших обучение у Манджушри на горе Вутайшань. [56]

49


Золота я череп а х а

4. Д-р Нида об этом событии сообщает просто — четверо мужчин
отправились на поиск знаний по геомантии и пришли на берег
озера Манасаровар.
5. В тексте имеется лакуна, поскольку не объяснено, почему для
изучения (обучения) выбраны берега Манасаровара.
6. Мужчины путешествовали с белым яком, имеющим черное
ухо (уши). Такой своеобразный окрас, возможно, указывает
на жертвенное животное. Забегая вперед по тексту легенды,
выясняется, что як принадлежал Мачигпелки Дорджи, тогда
как Чогро мища татхын имел лошадь, а животные двух других
персонажей, Кьянг Го Намкха и Сидпа Тулге Миво, либо не названы, либо их не было вообще.

***
Хосмо. Из озера вынырнул Логчен (Лан-чен) — «Великий бык»,
букв. «слон». Он начал сражаться с быком с черными ушами.
Д-р Нида. Неожиданно из озера появился другой бык, и животные начали биться друг с другом. Бык из озера был невероятно
сильным, и хозяин яка Мачигпелки Дорджи в ярости разбил
голову озерного быка дорожной палкой. Раненый бык скрылся
в озере.
Ком мен та рии
1.

Считается, что змееподобные духи — хозяева водоемов (тиб.
лу, санскр. нага, монг. лус-савдаг) нередко принимали облик
синего или желто-пестрого быка. Это весьма распространенное
по сей день народное, еще добонское верование. Его ареал захватывает Тибет, Северный Китай, Монголию, Сибирь и Среднюю Азию.
2. В пределах ареала сохранились предания о битвах быков, сивого и пестрого. Это сражение может быть рассмотрено в разных

50


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

вариантах: как битва дня и ночи, лета и зимы, а также как сражение племен с бычьими родовыми тотемами и др.

***
Хосмо. Из озера появляется красивая девушка, украшенная
драгоценными камнями. Мудрец Чунтог намкха бенва спрашивает: кто она? Она отвечает: «Я дочь царя нагов Цукна Ринчен — „драгоценность на ушнише“. Зачем вы побили моего
быка и кто вы такие?» На это Чунтог намкха бенва отвечает:
мы приехали на берег озера упражняться в руководстве по насыпанию песка.
Д-р Нида. После этого происшествия из озера вышла красивая
девушка, украшенная драгоценностями. Ее звали Дордже Лумо.
Кьянг Го Намкха спросил ее: «Кто вы? Куда вы идете?» Она ответила: «Я дочь короля Нагов. Зачем вы разбили моему быку
голову? Зачем вы все сюда пришли? Чего вы хотите? Куда вы
идете?» Кьянг Го Намкха ответил: «Мы приехали сюда, чтобы
произвести расчеты, и мы просим простить нас за то, что нанесли вред вашему быку».
Ком мен та рии
1. Хосмо называет буддийское имя дочери царя нагов — Цукна Ринчен (gtsug na rin chen) — «Драгоценность на ушнише».
Д-р Нида, вероятно, приводит ее бонско-буддийское имя — Дордже Лумо (rdo rje klu mo) — букв. «Алмазная Нагиня». Следует
понимать, что ее отец — царь нагов Манасаровар.
2. Само по себе «лумо» не является именем, поскольку обозначает
женское демоническое существо — «водяную деву». Мужское
водное демоническое существо — «лудуд». Согласно тибетской
мифологии, лу (klu) появились из шести яиц, отложенных космической Золотой Черепахой.

51


Золота я череп а х а

3. Прибывшие на берег озера, судя по ответам, сами собирались
заниматься по руководству насыпания песка (откуда взялось?)
или произвести геомантические расчеты.

***
Хосмо. Принцесса отвечает: «Если у вас у четверых есть что-то
ценное, тогда я дам вам наставления по этому тексту». В результате они делают ей огромное подношение. Чунтог намкха
бенва поднес килограмм золота, Маси пальчи дордже поднес
золотого быка. Сипа тульчи меотун поднес золотого барана,
а Чогро мища татхын поднес золотую лошадь.
Д-р Нида. Они просили Нагиню научить их необходимым расчетам, на что Нагиня ответила: «Какие вычисления вы хотели
бы совершить и что у вас есть в дар?» Кьянг Го Намкха ответил,
что у него есть золото, Мачигпелки Дорджи поднес яка, Сидпа
Тулге Миво поднес золотой слиток размером с овцу, Чонгро Митсар Ташинг предложил свою лошадь.
Ком мен та рии
1.

В пересказах легенды опять лакуна. Вдруг как-то выясняется,
что нагиня специалист в области геомантии и готова дать наставления по имеющемуся (?) тексту или научить расчетам.
2. Были сделаны весьма дорогие подношения, с одной стороны,
показывающие серьезность намерений практикующих обрести
новые знания, а с другой стороны, показывающие ценность
этих знаний, за которые не жалко отдать самое дорогое.

***
Д-р Нида. Нагиня приняла подношения, затем приказала им
принести песок и медленно сыпать его перед ней. И так, играя
песком, она передала знания. Она создавала из песка горы

52


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

и холмы, располагала камни, показывала реки и озера. Нагиня
рассказала про 360 особых геомантических точек. Затем она
совершила подробные вычисления, которые позднее стали известны как саче.
Ком мен та рии
1.

Нагиня преподала геомантию окружающего мира, касающуюся взаимозависимости объектов ландшафта и влияния их
на человека. Кроме того, были показаны (астрологические?)
расчеты (необходимые для определения благоприятных направлений пространства?).
2. Насколько известно, наглядный метод изучения теории саче
при помощи форм, создаваемых из песка, является традиционным в Тибете. В легенде рассказывается, при каких обстоятельствах он появился впервые.
3. Согласно этой легенде, тибетская геомантия происходит из
мира нагов. Возникает вопрос, какую же тогда геомантию преподавали будда Тонпа Шенраб и бодхисаттва Манджушри? Ответ кроется в передаваемых ими учениях. В них геомантия —
неотъемлемая часть космологии, астрологии и дивинации
и ориентирована на знание изменений качества пространства
во времени в любом месте Джамбудвипы. Что же касается «геомантии тибетских нагов», то она локальная, специфическая,
адаптированная исключительно под условия горных ландшафтов Тибетского нагорья. Преподавала ли нагиня общие для
всех астрологические расчеты, можно будет узнать только при
изучении наиболее ранней тибетской книги Сhema dal pung.
Во всяком случае более поздние сочинения включают в себя
как астрологическую, так и местную ландшафтную геомантию.
Хорошим примером тому служит трактат Vaidurya dkar po.
4. В «геомантии из мира нагов» слышится отголосок космологии
индуизма, где описывается Потала (Нагалока), один из семи

53


Золота я череп а х а

подземных (низших) миров. [57] Обитатели этого мира наги,
многоголовые змееподобные существа, которые очень сильно
привязаны к материальным удовольствиям и необыкновенно
злобны по своей природе. Здесь живет талантливый архитектор и художник Майя, умеющий в совершенстве создавать материальные удобства, а также возводить чудеса архитектуры,
обладающие удивительной сверхъестественной силой. Он построил огромное количество неописуемой красоты городов
с жилыми домами, храмами, гостиницами и залами собраний,
создал необыкновенные парки, водоемы, где плещутся рыбы
и в изобилии растут лилии и лотосы. Следует полагать, что по
изложенным причинам наги были весьма осведомлены в ландшафтоведении, архитектуре и дизайне, отчего при желании
могли преподавать геомантию.

***
Кем же является девушка из озера? В мифологии раннего бон
Лумо (klu mo) — первосущество: «…из ее головы появляется небо,
из правого глаза — луна, из левого — солнце, из верхних зубов — планеты, когда она закрывает глаза, приходит ночь, когда
открывает — настает день. Из ее голоса рождается гром, из дыхания — облака, из слез — дождь, из ноздрей — ветер, из вен —
реки, из тела — земля и т.д. Она приносит дожди, способствующие плодородию, покровительствует женщинам и девушкам.
Представляется в виде женщины, одетой в одежды из перьев
и бесшовного водяного шелка, воплощающего туман». [58]
В тибетском буддизме богиня вошла в свиту «единой матери» (эка-матри) Шридеви (тиб. dpal ldan lha mo — Палдэн Лхамо) под именем Дордже Лумо (rdo rje klu mo). На тханке богиня
изображена в центре композиции восседающей на вепре (?),
стоящем на лунном диске и лотосе, помещенных на гору Сумеру. [59] Она одета в развевающиеся шелковые одежды, белолицая, на голове ушниша (?). В левой руке богиня держит чашу

54


П р о и с хо ж д е н и е с ач е

Канг дзе Дордже Лумо
Бурятия, нач. XX в. Танка, грунтованная ткань, минеральные краски
(Из альбома «Иконография Ваджраяны» (Москва, 2003))

с драгоценностями, в правой — белый зонт. Вверху — Будда Шакьямуни, ниже Ригсум Гонпо — Авалокитешвара, Манджушри
и Ваджрапани. Богиню сопровождают: лу (klu) желтого цвета
с головой обезьяны верхом на обезьяне; лу красного цвета с
головой змеи верхом на змее; лу синего цвета с головой лошади
верхом на лошади; и лу зеленого цвета с головой (кого?) верхом
на медведе или быке (?). В углах тханки изображены четыре
защитника земли — красный Гаруда, бирюзовый Дракон, белый Лев и желтый Тигр. Канг дзе (bskang rdzas) — жертвенные

55


Золота я череп а х а

подношения включают барана, лошадь, верблюда, торма, штандарты и пр. Ландшафтный фон составлен из гор, увенчанных
драгоценностями, и деревьев.
В другом иконографическом образе Дордже Лумо включена
в группу автохтонных божеств древних тибетских верований,
называемых «двенадцать богинь Тенма», покоренных Гуру
Падмасамбхавой. Они являются защитницами границ определенных частей Тибета. В этой форме Дордже Лумо — якши
(якшини) — хранительница природных сокровищ местности
Даюл Танда, берегов озера Янто Мекицо и Западного моря. [60]
***
Попытка воссоздать первичную структуру легенды [61] дает
следующую картину. Четыре практика бон целенаправленно
пришли в сердце страны Шангшунг на озеро Манасаровар, на
берегу которого рассчитывали получить (или углубить) знания по геомантии. Непреднамеренная ссора яков упростила
им задачу. Из озера вышла богиня Лумо, обладающая знаниями
геомантии мира нагов. Возможно, практики искали встречи
именно с ней. Они стали спрашивать нагиню, как изучать землю, и на основе ее объяснений составили первую тибетскую
книгу Сhema dal pung — «Игра с песком». Действительно, кому
как не древней богине природы материального мира знать его
причинно-следственные связи.

Ссылки
1.

и примечания

Anagarika Govinda. The Way Of The White Clouds. Boulder: Shambhala,
1966, pp. 223–224. Цит. по: James Standen Taylor. Folk Religion in Tibetan
Culture. Tyndale University College, 2000. http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php/

2.

Tenzin Wangyal Rinpoche. Shamanism in the Native Bon Tradition of Tibet.

56


П р о и с хо ж д е н и е с ач е
http://entheology.com/peoples/shamanism-in-the-native-bon-traditionof-tibet/
3.

Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet: The Cult and Iconogra-

4.

James Standen Taylor. Указ. раб.

phy of the Tibetan Protective Deities. Den Haag, Mouton 1956, p. 281.
5.

Ландшафтные культовые объекты возникают в результате процесса
сакрализации любых ландшафтных объектов и оформления их верующими в соответствии с требованиями культов. Орографические
культовые объекты представлены формами положительного рельефа:
участками гребней хребтов, наклонных или вертикальных склонов,
местностей под перевалами, равнин; а также вершинами гор, перевалов, островными (отдельно стоящими) горами, скальными останцами,
скалами, камнями, и формами отрицательного рельефа: пещерами
замкнутыми (с одним входом), гротами, пещерами проходными (с выходом на другом конце), разломами, трещинами, карстовыми арками,
проходами под камнями, кавернами. Гидрографические культовые
объекты представлены в основном озерами, водопадами, холодными
и горячими источниками, имеющими естественное происхождение,
а также рукотворными колодцами, прудами, каналами и пр. Ботанические культовые объекты представлены отдельными крупными
деревьями, рощами, участками леса и кустарниками. Н редко встречаются сочетания названных объектов. Подробнее см.: Огудин В.Л.
Сакральная экология: формы религиозно-экологического мировоззрения. Киев, 2002.

6.

Ura Karma. Deities and Environment. Center for Bhutan Studies, Thimpu,
2001. http://condesan.org/mtnforum/sites/default/files/publication/
files/117.pdf

7.

James Standen Taylor. Указ. раб.

8.

Данный абзац, так же, как и следующий, написан по материалам
статьи: Ura Karma. Deities and Environment…

9. Pho lha — «защитник мужчин», mo lha — «защитник женщин», yul
lha — «защитник местности», dgra lha — «защитник от врагов» и srog
lha — «защитник жизни». Они сходны с пятью личными защитниками

57


Золота я череп а х а
человека (gowe lha), живущими внутри его тела в течение всей жизни.
Shang lha обитает под мышкой слева, pho lha — под мышкой справа,
dgra lha — на правом плече, srog lha — в сердце, yul lha — на макушке.
Подробнее см.: О ритуале пяти личных божеств человека. Описание
и смысл. http://nandzed.livejournal.com/4568768.html. Встречаются
и другие списки, где yul lha или mo lha заменяют на shang lha — «бог
брата матери».
10. Elizabeth Allison. Religion Inscribed in the Landscape: Sacred Sites, Local
Deities and Natural Resource Use in the Himalayas. The Changing World
Religion Map: Sacred Places, Identities, Practices and Politics. New York:
Springer Publishing, 2015, p. 451.
11. Samuel Geoffrey. Civilized shamans: Buddhism in Tibetan societies.
Washington DC: Smithsonian Institution Press, 1993, pp. 187–188.
12. Elizabeth Allison. Указ. раб., p. 453.
13. Samuel Geoffrey. Указ. раб., p. 190–191.
14. Маздаизм (маздеизм). Литературное название дозороастрийской
религиозной культуры некоторых племен Древнего Ирана и Средней Азии, основанной на почитании верховного божества Мазды
(Ахура-Мазды). Б.И. Кузнецов предлагал вместо термина маздаизм
применять определение «маздаизм традиционный» в отличие от
идентичного термина, служащего одним из литературных названий
зороастризма. Появлению маздаизма предшествовал процесс разделения индоиранской общности в XI–IX вв. до н.э. на собственно
индийские и иранские народы, сопровождавшийся переходом со скотоводческого к земледельческому типу хозяйствования. Как все племенные верования, маздаизм не имел четко выраженной структуры
и представлял собой соединение привнесенных некогда индоиранскими переселенцами культов с культами автохтонного населения
регионов. Подробнее см.: Огудин В.Л. Маздаизм // Религиоведение:
энциклопедический словарь. М.: Академический проект, 2006. — С.
600–601.
15. Рейнольдс Дж. Гадания и оракулы в Тибете // Гаруда. — 1993. — № 1. —
С. 28.

58


П р о и с хо ж д е н и е с ач е
16. Тазиг (stag gzig) — страна на западе от Тибета — Иран (Персия) или
Афганистан; также stag gzig — одно из пяти великих царств Джамбудвипы; в то же время stag gzigs — букв. «тигр-леопард», один из девяти сабдаков группы Nag-po dgu-skor, называемых также gŠed-lha
´khor-dgu. Можно предположить, что название страны мусульман
Тазик позднее, служащее для определения места расположения
древней страны Олмо. О появлении этнонима писал В.В. Бартольд:
«Северо-восточные соседи арабского полуострова еще в III в. н.э. распространили на всех арабов название жившего ближе всего к ним
племени тай. Из Персии это название, вероятно, в произношении
тажик, проникло в Среднюю Азию и в Китай (в китайской транскрипции даши). В персидской литературе в X в. это слово употреблялось в новой форме — тази в смысле „араб, арабский“, также
„мусульманин, мусульманский“; в первые века ислама эти понятия
еще не различались … В XI в., может быть, и раньше, турки в Средней
Азии употребляли слово тажик, в турецком произношении таджик,
как этнографическое название для обозначения того народа, к которому принадлежало большинство известных им мусульман, т.е.
иранцев; „таджицкий“ язык противополагался как турецкому, так
и арабскому». Бартольд В.В. История культурной жизни Туркестана.
Соч., т. 2, ч. 1. М.: Изд-во восточной литературы, 1963. — С. 196. В свою
очередь, Б.И. Кузнецов отметил: «Для обозначения Ирана и иранцев
тибетцами было принято слово таджик в разных вариантах написания (slag-gzig, rta-mjug, stag-bzhi, rtag-gzigs, ta-zig и т.д.). Впервые
это название встречается в тибетских документах VIII в., в которых
оно обозначает не столько иранцев, сколько мусульманских завоевателей, обосновавшихся в Иране и Средней Азии. Затем это название
переносится исключительно на Иран, а для обозначения мусульман
стали употребляться слова турушка и лало (варвары). В древних
тибетских произведениях („Зермиг“) вместо названия Таджик употребляется почти исключительно название Олмо для обозначения
Ирана». Кузнецов Б.И. Древний Иран и Тибет. История религии бон.
СПб.: Евразия, 1998. — С. 45.

59


Золота я череп а х а
17. Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon. Narrations, symbolic languages and
the Bon tradition in ancient Tibet. Library of Tibetan Works and Archives.
1995, p. 156–158.
18. Кузнецов Б.И. Древний Иран и Тибет… С. 176–177, 188.
19. Shardza Tashi Gyaltsen. Heart drops of dharmakaya. Dzogchen Practice
of the Bon Tradition. Commentary by Lopon Tenzin Namdak. Snow Lion
Publications. Ithaca, New York, p. 144–146.
20. Зайцев А.И., Кузнецов Б.И. О названии Тибет. Топонимика Востока.
Исследования и материалы. М.: Наука, 1969. — С. 185. Намкай Норбу
на основании бонского трактата полагает, что название страны Бод
пошло от названия религии бон. «В „Белых летописях“ говорится:
Согласно учениям Юндрунг Бона, первоначальное название [Тибета]
„Страна Бона“ с течением времени исказилось и стало звучать как Бё
(Бод), Тибет. Несмотря на то, что это утверждение, будто [слова] „бё“
(bod) и „бон“ (bon) являются синонимами, и выглядит смехотворным,
но все-таки необходимо сказать об этом несколько слов. В этой снежной стране, вплоть до царя Намри Сонцена, единственной процветавшей религией был Юндрунг Бон, и нет ничего очень удивительного
в том, что страна так и называлась. Китайцы раньше называли Тибет
страной Пхон, что очень близко по звучанию к Бон (bon)», см.: Намкай
Норбу. Драгоценное Зеркало древней истории Шанг-Шунга и Тибета.
М.: Ганга, 2008. — С. 114–115.
21. Джон Рейнольдс. Традиция Дзогчен в Бон и Ньингма.
http://www.universelove.narod.ru/dzogchen/bdz-reinolds1.htm
22. Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon Narrations, symbolic languages and
the Bon tradition in ancient Tibet. Library of Tibetan Works and Archives.
1995, p. 38.
23. По Namkhai Norbu, четыре бон причины: 1. «Путь Шен методов ча» —
методы гаданий, астрологических вычислений, медицина и ритуалы
gto. 2. «Путь Шен видимой вселенной» — ритуалы для защиты, очищения, выкупа и общие ритуалы отбрасывания всего вредоносного.
3. «Путь Шен магической силы» — гневные ритуалы разрушения и освобождения сознательного начала вредоносных существ. 4. «Путь Шен
бытия» — различные похоронные обряды. Пять бон плода: 5. «Путь

60


П р о и с хо ж д е н и е с ач е
добродетельных» — правила поведения мирян. 6. «Путь аскетов —
правила монашеской дисциплины». 7. «Путь Белого A» — тантрические учения. 8. «Путь Изначального Шен» — другие тантрические
учения. 9. «Высший Путь» — учение Дзогчен. См.: Namkhai Norbu.
Указ. раб., p. 38.
24. Дж. Рейнольдс называет учения: «1. phya gshen theg ра — путь прогнозов (phya) и предсказаний. 2. snang gshen theg ра — путь практики
вызывания духов и изгнания нечистой силы. 3. ’phrul gshen theg ра —
путь практики магических чар. 4. srid gshen theg ра — путь практики
похоронных ритуалов и некромантии. Первый из только что перечисленных путей имеет четыре подраздела: мо, или гадание, астрологические и геомантические вычисления (rtsis), диагностика и медицина
(dpyad), магические ритуалы (gto)». Рейнольдс Дж. Гадания и оракулы
в Тибете. С. 29.
25. Калачакра (тиб. Dus ‘khor) — «Колесо времени» — система буддийского и бонского реформированного мировоззрения, утверждающая
единство бытия. Считается, что Будда Шакьямуни преподал учение
Калачакры за год до своего ухода в паранирвану.
26. Charles Ramble. The Assimilation of Astrology in the Tibetan Bon Religion.
Extreme-Orient Extreme-Occident, Presses Universitaires de l’Universit_e
de Paris 8, 2013, pp.199–232; также Хосмо А. Вебинар. Тибетская геомантия. Наука управления пространством. 3 мая 2015 г. https://www.
youtube.com/playlist?list=PLk0AxvYvGgAUj0Tv BSBQpumXDSxjr06sJ
27. Shen-yu Lin. The Tibetan Image of Confucius. Revue d’Etudes Tibetaines,
Number 12, March 2007: pр. 105, 115. О царе Конгце см. также: Deborah
Sommer. Sages and Apocryphal Canons: Confucius in Tibet.
http: //www.budcon.com/bn/index.php/
28. Shen-yu Lin. Указ. раб., р. 116. Считается, что в скрытом от людей храме
по сей день хранятся некоторые записанные учения Тонпа Шенраба;
см.: Олмо Лунгринг: нетленная священная земля. http://bonchildren.
tonkoblako-9.net/ru/jewel2/03.tan
29. Charles Ramble. The Assimilation of Astrology in the Tibetan Bon Religion.
Extreme-Orient Extreme-Occident, Presses Universitaires de l’Universite
de Paris, 8, 2013, p. 209.

61


Золота я череп а х а
30. Gto — тиб. букв. «срывать, собирать, выдирать; по смыслу — изгонять,
отвращать, подчинять».
31. Shen-yu Lin. Tibetan Magic for Daily Life: Mi pham’s Texts on gTo-rituals.
Cahiers d’Extreme-Asie, 2005. Volume 15. Numero 1, p. 111.
32. Shen-yu Lin. The Tibetan Image of Confucius. С. 105.
33. Чаттерджи С., Датта Д. Введение в буддийскую философию. — М., 1955. —
С. 140.

34. Karl Debreczeny. Wutai shan: Pilgrimage to Five-Peak Mountain Wutai shan:
Pilgrimage to Five-Peak Mountain. Journal of the International Association
of Tibetan Studies. Issue 6 — December 2011. http://www.thlib.org/collections/texts/jiats/#!jiats=/06/debreczeny/b1/; также Дж. Рейнольдс.
Оккультная хронология согласно Тантрам Бонпо. http://bon-po.ru/
okkultnaya-hronologiya-soglasno-tantram-bonpo/
35. У Манджушри (‘Jam-DPal dbyangs) было 12 учеников:
— Четыре просителя (zhu-ba-po bzhi) — бог Брахман (Tshangs-pa gdongbzhi-pa), богиня lha-mo rNam-par rgyal-ma, король нагов (klu-rgyal
´Jog-po), брахман (bram-ze Ser-skya);
— Четыре мага (´phrul-mi bzhi) — Kong-tse ´phrul gyi rgyal-po, Ji-kong
´phrul gyi rgyal-po, Ji-nong, Wang-the;
— Четыре человека (Len-па-ро bzhi) — bDe-bar len, Nye-bar len, Kun
tu len, Yang-dag len. См.: Dieter Schuh. Jampelyang (´Jam-dpal dbyangs,
Mañjuśrī) und die Nag-rtsis. 2011.
http://www.tibet-encyclopaedia.de/jampelyang.html
36. Shen-yu Lin. The Tibetan Image of Confucius… С. 123. О ритуалах, тексты
которых составлены Kong-tse ´phrul gyi rgyal-po, см.: Charles Ramble.
Playing Dice with the Devil: a Bonpo Soul-Retrieval Ritual Attributed to Kong
rtse ‘phrul rgyal and its Interpretation in Mustang, Nepal. In Samten Karmay
and Donatella Rossi (eds) Bon: the Indigenous Source for Tibetan Religion.
Special issue of East and West, vol. 59, nos. 1–4 (December, 2009), р. 209.
37. Царь Конгце в одной из версий легенды считается эманацией бодхисаттвы Манджушри. См.: John Powers, David Templeman. Astrology //
Historical dictionary1 of Tibet. The Scarecrow Press, Inc. Lanham — Toronto — Plymouth, 2012. — рp. 65–66.

62


П р о и с хо ж д е н и е с ач е
38. Dieter Schuh. Jampelyang (´Jam-dpal dbyangs, Mañjuśrī) und die Nag-rtsis.
2011. http://www.tibet-encyclopaedia.de/jampelyang.html
39. Schuh Dieter. Nag-rtsis // Contributions to the History of Tibetan Mathematics,
Tibetan Astronomy, Tibetan Time alculation (Calendar) and Sino-Tibetan
Divination. Vol. IV. International Institute of Tibetan and Buddhist Studies.
Andiast, 2012. P. 1410.
40. Там же, р. 1435.
41. Shen-yu Lin. The Tibetan Image of Confucius… С. 122.
42. Janet Gyatso. Down with the demoness: reflections on a feminine ground in
Tibet. J.D. Willis (Ed.), 1989, p. 37.
43. Гарри И.Р. Тибетский храм Джокхан: прошлое и настоящее. Новый
исторический вестник. 2012. № 33 (33). С. 56–64. Подчинение тибетской демоницы в значительной степени напоминает принцип подчинения индийского демона Пуруши (Purusha Mandala). Tulku Urgyan
Tenpa Rinpoche тоже намекает на это сходство; см.: Tibetan Geomancy.
Thursday, February, 10, 2011. http://tibetanaltar.blogspot.com/2011/02/
tibetan-geomancy.html
44. Джанет Гьямцо подробно развивает мысль о демонице как воплощении самой земли Тибета; см.: Janet Gyatso. Указ. раб. С. 36. То же находим в работе: Martin A. Mills. Re-Assessing the Supine Demoness: Royal
Buddhist Geomancy in the Srong btsan sgam po Mythology. University of
Aberdeen, JIATS, no. 3 (December 2007), 47 p.
45. Karma Chakme’s. Geomancy: The Collection of All That Is Precious. Mountain
Dharma, in four volumes, by Karma Chagme with commentary by Khenpo
Karthar Rinpoche, translated by Yeshe Gyamtso, KTD Publications, (Vol. 2,
2006), pp. 89–90.
46. Скорее всего, Атиша сделал перевод текста Калачакра-тантры с санскрита на тибетский язык.
47. Калачакра-тантра. http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/
practics/kalachakra-practic/1952/
48. Skar rtsis — астрология, относится к вспомогательным дисциплинам, или пяти малым классическим наукам буддизма наряду с поэтикой, метрикой, лексикографией и драматическим искусством. Пять

63


Золота я череп а х а
больших наук — ремесла, медицина, грамматика, логика и «наука
внутреннего смысла», включающая буддийскую философию и четыре
класса тантр. Подробно об этом см.: Харькова Е. Ю. Десять классических наук в тибетобуддийской культуре. Вестник Русской христианской гуманитарной академии. Выпуск № 3, т. 10, 2009. — С. 97–108.

49. Мачиг Лабдрон. Отсекая надежду и страх. Уставная линия передачи
полного разъяснения священного учения Чод. Пер. с тиб. ламы Б. Очирова. СПб., 1998. — С. 70.

50. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Мантры («Нагрим
Ченмо»): Т. II; пер. с тиб. — СПб., Нартанг, 2012. — С. 69–105.
51. Четыре главные традиции тибетской астрологии: «…(а) Пхуглуг (Рhug
Lugs, традиция Пхугпы). Это традиция тех, кто следовал астрологическим Пэкар Жалунга (Рad dKar Zhal Lung), дополнительным текстам,
написанным Норзангом Гьяцо (1423–1513) и Пхугпа Лхунтруп Гьяцо.
(б) Цхурлуг (mTshur Lugs, традиция Цур), традиция последователей
астрологической литературы, написанной Цурпху Донтруб Одзером.
(в) Пхуглуг Друбци (Рhug Lugs Grub rTsis) Это поздняя астрологическая традиция, основанная на текстах Vaidurya dkar po (Ba’i Dur dKar
Рo) Десида Сангье Гьяцо и Ньингдже Нангва (Nying Byed sNang Ba)
Минлинг Лочена. (г) Цхурлуг Друбци (mTshur Lugs Grub rTsis). Эта
традиция основана на тексте Ньеркхо Бумзанг (Nyer mKho Bum bZang)
Нгелег Тендзина»; см.: Тулку Тхондуп Ринпоче. Развитие буддизма
в Тибете. http://dazan.spb.ru/buddhism/countries/tibet/
52. Полное название трактата: bstan bcos vaiḍūrya dkar-po las dri lan ‘khrul
snang g.ya’ sel don gyi bzhin ras ston byed.

53. Хосмо А. Вебинар…
54. Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй САЧЕ. Гармония пространства
и мудрость исцеления. (Dr. Nida Chenagtsang. The Tibetan Art of Sa Che.
Sowa Rigpa). М.: Ганга, 2015. — С. 39.

55. Линия преемственности геомантического учения в Тибете весьма нечеткая, там тоже все неоднозначно. Кто-то говорит, что тибетская геомантия пошла от Нагарджуны, кто-то, что от Падмасамбхавы, кто-то
называет Атишу. Так или иначе все они являются родоначальниками

64


П р о и с хо ж д е н и е с ач е
тибетской геомантии. Но чаще всего говорят, что первыми преподавали учение четыре великих тибетских мудреца.

56. Dieter Schuh. Jampelyang (´Jam-dpal dbyangs, Mañjuśrī ) und die Nag-rtsis.
2011. http://www.tibet-encyclopaedia.de/jampelyang.html
57. Dowson J. A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography,
History and Literature. — L., 1928. — P. 233.
58. Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический словарь. — Ташкент: Гл. редакция энциклопедий, 1992. С. 153.
59. [Иллюстрация] 433. Канг дзе Дордже Лумо // Иконография Ваджраяны. Альбом. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2003. У д-ра
Ниды идентичная иллюстрация почему-то именуется «Са Лхамо или
Сайтенма — дакини земли …», см.: Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй… С. 207.
60. Сартыпова Сурун-Ханда. Культ богини-хранительницы Балдан Лхамо
в тибетском буддизме (миф, ритуал, письменные источники). М.:
Восточная литература, 2003. — С. 101.
61. Похожую версию д-р Нида озвучил в одной из своих ранних лекций.
«Первым средством саче мы называем чема дал пунг — chema dal
pung — „песок разбрасывать, рассыпать, насыпать кучками“. Как появилась эта книга. Однажды четыре практика бон отправились в одно
место, они собрались вместе на озере. Оттуда вышла женщина-наг.
Тут они стали спрашивать ее, как изучать саче, и они стали задавать
вопросы, и таким образом появился этот текст». Доктор Нида Ченагцанг. Конспект семинара: Са че — тибетская геомантия. Кунсангар,
22–23.01.2002.


Трехголовый сабдак
Фото А. Мишугорского


ОБЗОР ИСТОЧНИКОВ ПО САЧЕ

Источниковедение тибетской геомантии крайне сложное и проблемное занятие. Директор Института тибетской медицины
и астрологии Александр Хосмо, обучавшийся в Индии не один
год, заинтересовавшись саче, с большим трудом собрал несколько книг на эту тему на тибетском языке. О редкости письменных источников сообщала и тибетолог Петра Маурер, назвав
самым обширным находящимся в нашем распоряжении текстом
по тибетской геомантии 32-ю главу астрологического трактата
Vaidurya dkar po. Для понимания степени изученности темы
ниже предпринята попытка систематизировать имеющиеся
сообщения и публикации литературных источников по саче
на тибетском, русском и европейских языках.

Тибетские тексты по саче, изданные
на европейских языках, содержащие ссылки
на другие геомантические трактаты
В IV–V вв. в Южной или Восточной Индии зародились тантры —
практики короткого пути достижения состояния Будды. К VIII в.
в Тибете сформировались четыре класса тантр, использующих
как индуистскую, так и эквивалентную тибетскую термино-

67


Золота я череп а х а

логию, а также весьма сложную символику личных божеств —
идамов, медитации, мудры, янтры и ритуалы. Количество написанных на эту тему текстов и комментариев к ним исчисляется
сотнями. Объединил их тибетский религиозный деятель, философ и реформатор буддизма Дже Цонкапа (Цзонхава, Цзонкапа,
Цонгкапа — 1357–1419), написавший несколько глубочайших
по смыслу и содержанию многотомных трудов. Среди них руководство по эзотерической практике Ваджраяны — Нагрим
Ченмо, вышедшее отдельными книгами в 2011–2012 гг. на русском языке. [1] Это удивительно ясная, подробно изложенная
инструкция, предназначенная для узкого круга посвященных,
содержащая многочисленные ссылки на тексты тантр и другие
духовные произведения. С 5-й по 10-ю главу приведены правила
посвящения учеников путем введения их в специально созданную Мандалу. Подготовка к ее созданию основана на проведении ритуала земли, включающего исследование, прошение,
очищение после проверки нага и взятие. Эти правила могли распространяться на подготовку площадок любых других объектов.
«О проверке наги говорится в „Ваджрадаке“. Проводить эту проверку предписано и в „Ритуалах Мандалы“ Дурджаячандры, Абхаякары, Праджняракшиты, Ратнаракшиты, Дивакара-чандры,
Татхагатаваджры и других. В каких случаях необходима проверка наги? Об этом в „Ваджрадаке“ сказано: Чтобы [построить]
храм, дворец, ступу, Мандалу, город, дом, [завести] сад и т.д.,
[начинают] копать на животе наги... В „[Ваджрных] четках“
отмечается, что [нагу следует] проверять и перед строительством хижины отшельника. В „Ритуале Мандалы“ Вибхуга тоже
говорится: Желая построить храм, ступу, дворец, дом с несколькими этажами, совершить освящение, ритуал Мандалы и т.д.,
проводите проверку наги земли». [2] Описание ритуала земли
содержится также в работе Кедруба Дже (1385–1438), главного
ученика Цонкапы. [3] Этот текст более схематичный и не содержит многочисленных ссылок на первоисточники. Гораздо

68


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

позже известный тибетский ученый Сангье Гьяцо (1653–1705)
в геомантической главе астрологического трактата Vaidurya
dkar-po (см. ниже), так же как ранее Цонкава, объяснял метод
исследования нага, сославшись на тантру Ваджравали («Ваджрные четки»).
***
В 1659 г. один из самых высокореализованных ученых-йогов
Тибета Карма Чагме (Karma Chakmе) Ринпоче (1613–1678), также
известный как Рага Aсья (Raga Asya, санскр. rāgāsya), написал обширный трактат «Горная Дхарма», содержащий предварительные практики Махамудры (нендро). В 1999 г. учитель Кхенпо
Картхар Ринпоче стал преподавать этот текст западным ученикам. Комментарии к главам на английском языке и отдельные
части тибетского текста «Горной Дхармы» были изданы в пяти
томах. Во втором томе есть раздел «Коллекция всего, что драгоценно», посвященный тибетской геомантии. [4] Кхенпо Ринпоче
пояснил: «Хотя общая тема текста [„Горной Дхармы“] — то, как
практиковать в уединении, один из вопросов связан с тем, как
определить, подходит ли предлагаемое место уединения и есть
ли у него необходимые условия, способствующие практике. …
Представленная здесь геомантия не придумана самим Карма
Чакме, а составлена из различных старых традиций, которые он
объединил». [5] Раздел содержит шесть секций. 1. Тема геомантии в целом и рассуждения о ней. 2. Традиционные источники.
3. Практическое руководство о том, что делать. 4. Геомантия
умерших и тема мест погребения. 5. Определение геомантии относительно жилья, включающее определение геомантии места
практики; и — ретритное жилище и ретритный дом. 6. Геомантия практики chö [gcod]. В каждой секции даны короткие ясные
разъяснения, наиболее полно, чем в других источниках, определяющие содержание учения саче. Об источниках, которые Карма
Чакме использовал при написании текста по геомантии, Кхенпо

69


Золота я череп а х а

Ринпоче сообщил следующее: «Есть много текстов, такие как
геомантия Пурба [6], которая объясняет причину, по которой
обустройство земли и обустройство жилых зданий является
очень важным. … Источники по большей части прибывают из
двух традиций: китайская традиция геомантии и индийская
традиция геомантии. Китайская традиция геомантии, которая
изложена здесь, включает представления, составленные пятью
формами Манджушри … Таким образом, есть неисчислимое
число древних трактатов на китайском языке по геомантии.
Второй источник — из индийской традиции геомантии, большая часть которой приходит из сутр и тантр, где есть некоторое представление того, что необходимо для практики окружающей среды. Есть комментарии, например Золотой Ключ
к геомантии, составленные Падмакарой, Гуру Ринпоче. [7] Их
называют «полезной геомантией», что означает то, что является
положительным в окружающей среде и что искать. Есть тексты,
такие как Bum Nak гелона Намкай Ньингпо [8] и другие, которые называют «вредной геомантией». Это не означает способы
использовать геомантию, чтобы вредить другим. Это означает,
чего следует избегать в окружающей среде и что не упустить.
Есть также много работ по геомантии, составленных в Тибете
Мачик Лапкью Дронма [9] в связи с практикой chö, которые
показывают, какие типы окружающей среды необходимы для
мирной chö практики и какая окружающая среда необходима
для гневной chö практики». [10]
В 2003 г. был опубликован на русском языке комментарий
Лама Лопон Тэнга Ринпоче (1932–2012) [11] к тексту Карма Чакме
«Горная дхарма» [12], чем-то похожий, но все же заметно отличающийся от комментария Кхенпо Ринпоче. В нем также названы
труды мастеров саче. «О важности нахождения благоприятных
мест не раз говорил сам Будда, в частности, в тантре Калачакры. Гуру Ринпоче упоминал об этом в учении „Золотой Ключ“,
объясняя, как анализировать подходящее место. Вы также мо-

70


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

жете найти подобные объяснения в учениях Мачиг Лабдрон
и Джамгона Конгтрула Ринпоче. [13] Карма Чагмей обобщил
в этой главе наставления всех вышеупомянутых мастеров, за исключением Джамгона Конгтрула (который жил позже него)».
***
В XVII в. крупнейший тибетский ученый и политический деятель деси (регент) Сангье Гьяцо (1653–1705) написал «Голубой
берилл» — самый известный комментарий к Чжуд ши — «Четырем медицинским тантрам». Среди других известных его
работ — трактат по тибетской астрологии Vaidurya dkar po —
Вайдурья карпо — «Белый берилл». Он включает в себя большую
главу по саче, называемую «Краткое изложение внутреннего
и внешнего исследования земли вместе с методами исправления». Текст написан на тибетском языке в семислоговой и девятислоговой стихотворной форме. Перевод его частей на русский
язык был сделан ачарьей Ринчен Пемпа. [14] Полный перевод
главы на немецкий язык с обширным комментарием опубликовала тибетолог Петра Маурер в 2009 г. [15] Следует заметить,
что до момента появления этой монографии не было ни одного
перевода какого-либо геомантического трактата на европейские языки.
Сангье Гьяцо указывает источники, которые он использовал при написании текста. «Это краткое описание внешнего
и внутреннего исследования земли, вместе с ритуалами исправления [недостатков], было написано для облегчения понимания внешнего и внутреннего саче, полагаясь на разные тексты
предыдущих ученых по саче. Вообще существует много текстов
по саче, таких как Ричой („Горные дхармы“). Среди них „Ясный
светильник“, написанный Духар Нагпо [Черный Духтар-китаец [16], в котором напрямую объясняется внешнее и внутреннее
саче вместе с исправлениями. … Джоводже Дипанкара [Атиша [17] даровал краткое наставление по саче, также последую-

71


Золота я череп а х а

щие ученые даровали различные [множественные] наставления
по саче, подобные приложениям, смысл которых похож. Сейчас
перед нашими глазами присутствует около 15 текстов. Трудно
определить, который [из них] является текстом Джоводже Атиши». Обычно, как указывает Сангье Гьяцо, из трех исследований
земли (внешнекго, внутреннего и тайного) тайное объяснялось
отдельно. Внешнее и внутреннее исследование земли было объяснено в двадцати коренных текстах и комментариях Духара,
смысл которых был выделен из текстов Духара «Материнский
и сыновний ясный светильник исследования земли». В целом
саче Сангье Гьяцо строится на трех принципах: отбрасывание
плохого, принятие хорошего и методы удаления и подавления.
Текст разделен на множество небольших разделов, каждый из
которых наполнен специфическими сведениями и понятиями,
отражающими особенности восприятия окружающей среды
средневековыми тибетскими буддистами. [18] Необходимо отметить, что, несмотря на многочисленные заимствования из
Китая и Индии, саче имеет самобытный характер, поскольку
разработано исключительно для природных условий Тибета
с учетом рельефа горных ландшафтов.
Кроме того, в трактате Vaidurya dkar po есть важная астрологическая глава, рассматривающая геомантические аспекты лет, месяцев, дней и часов. Ее перевел на английский язык
и прокомментировал тибетолог Гьюрме Дордже и опубликовал в 2001 г. в составе неподъемной книги «Tibetan elemental
divination paintings». [19] Материалы, изложенные в этой главе,
имеют практическое применение на протяжении многих веков.
Считается, что сабдаки (тиб. sa bdag) — букв. «хозяева земли»,
недоброжелательные духи, постоянно меняют свое положение
в пространстве в зависимости от периодов времени. Поэтому
геомантия (sa-dpyad) выявляет места для строительства храмов,
дворцов, учреждений, крепостей, обычных жилищ и ретритных
домов, мест захоронения, а астрология определяет благопри-

72


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

ятные даты, когда можно эту деятельность осуществить. Книга
Гьюрме Дордже содержит схемы перемещения в пространстве
неблагожелательных духов — хозяев периодов времени (годов,
месяцев, дней, часов) и богато иллюстрирована старыми тибетскими изображениями.

Тибетские тексты по саче, не изданные
на европейских языках
Тибетолог Петра Маурер занималась поиском тибетских письменных источников по геомантии [20], для того чтобы сравнить
их со сведениями 32-й главы трактата Vaidurya dkar po. В ее распоряжении было четыре текста на тибетском языке.
Трактат ламы Kong sprul [Джамгон Конгтрул, 1813–1899]
«Магические ключи для открытия ворот китайской геомантии
по традиции нового перевода», частично посвящен тибетской
геомантии. [21] В первой главе рассматривается гора, находящаяся спереди или сзади местности или здания, а также различия и качества тигра и дракона. Вторая глава разделена на три
части: соотношение гор с первичными элементами — деревом
(shing), огнем (mé), землей (sa), железом (lcags) и водой (chu);
сравнение форм гор, соотнесенных с элементами, с определенными предметами; описание вида гор, в которых соединяются два элемента. В третьей главе рассмотрен «поиск движения
дракона». В четвертой главе сказано об исследовании элемента
или двух элементов горы, расположенной за зданием или местностью, и о выводах, сделанных из этих соотношений. В пятой
главе описаны три фактора — гора, равнина и вода. Шестая
глава снова описывает различные горные формы. Седьмая глава посвящена исследованиям дракона и тигра под влиянием
китайской традиции, т.е. гора должна быть низкой справа и более высокой слева. В восьмой главе разъясняется расположение

73


Золота я череп а х а

гор спереди местности или здания и отношение их с драконом
и тигром. Девятая глава содержит объяснения, как искать «глаз
земли». В десятой главе сказано, как исследовать различные
формы гор и потоки воды, а также находить «врага земли» для
определения, подходит или не подходит выбранный участок
под застройку.
В рукописи «Драгоценный дар геомантии, называемый
волшебным зеркалом применения для ученых» говорится, что
этот текст получил Атиша [XI в.] перед поездкой в Тибет. [22]
В нем описываются большей частью внешние и внутренние
враги земли, включая ритуальные действия для защиты от
них. Сравнения, используемые для описания определенных
ландшафтных образований, исходят преимущественно из животного мира (например, воюющий лев, извивающаяся под гору
змея, морда верблюдицы); некоторые похожи на демонов. Далее
следует описание так называемых плохих врагов земли из дома,
например, не гармонирующая с колонной дверь, имеющаяся
в направлении двери земляная насыпь или трещины в земле.
Затем коротко сообщается про ритуалы для предотвращения
потери скота, такие как закапывание вазы сокровищ или костей черепа в землю. Объясняются различные неблагоприятные
воздействия воды перед домом и рассказывается о ритуале для
принесения счастья. Далее для предотвращения несчастий сообщаются предсказания, сделанные на основании расположения ступ в пространстве. Также описываются приемы, которые
нужно было проводить непосредственно перед геомантическим
исследованием; например, зажигают трут и наблюдают за дымом, указывающим в зависимости от направления, в котором
он дует, благоприятно ли время для использования данного
участка под застройку.
Текст Карма Чакме [XVII в.] под названием «Кратко о геомантии, которая объединяет все драгоценное» разделен на шесть
глав. [23] В первой после короткого философского вступления

74


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

объяснены причины устройства могилы, которая рассматривается в качестве сиденья для второй души (bla). Во второй главе
следует список авторов, написавших основные произведения
по геомантии (sa gzhung), представляющие собой соединение
отдельных текстов из индийских и китайских традиций. Третья глава содержит конкретные описания ландшафта. В ней
сообщается о негативных «четырех светильниках» (sgron), хотя
названо их шесть; четыре защитника земли (sa srung): светлый
тигр — дорога на востоке, синий дракон — вода на юге, красная
птица — красная земля или скала на западе, черепаха — ущелье и скала на севере. В четвертой главе описано устройство
кладбища, отличающееся от изложенного в Vaidurya dkar po.
Здесь же приводится руководство по преодолению врагов земли (sa dgra). Пятая глава содержит указания по особенностям
участков для застройки. Описаны места примеряющие, увеличивающие, дающие власть и уничтожающие. Внутренняя
часть дома представлена как соединение четырех животных.
Дверь на востоке символизирует светлого тигра, сосуд с водой
на юге — синего дракона, плита на западе — красную птицу
и мельница на севере — черепаху. В шестой главе описан вид
святых мест (gnas) для отдельных божеств. Белая скала или
скалистая гора (rdza ri) — это места gtsang ma’i 1ha rigs [божеств
Suddhagasakayika, достигающих чистого неба]. Скалистая гора
в форме ступы, походящая на шивалингу, считается святой горой (gnas ri). Красная или черная скальная стена, луга или источники — это места пребывания отдельных демонов. Красные
скалы — места демонов btsan, а черные скалы — демонов bdud.
Янгчен Друпей Дордже [1809–1887] в книге «gSang bde
’jigsgsum gtsos rgyudsde’i dkyil ’khor dang sbyin sreggi thig rtsa tshon
thob…» дал инструкции по устройству отдельных мандал и различных ступ. [24] В конце часть текста посвящена tshang thig —
«линиям Брахмы» — диагоналям. Они служат основой квадрата,
который нужно накладывать [на землю] при проектировании

75


Золота я череп а х а

здания для определения положения sa bdag (хозяина земли).
Объясняется установка ворот дома (sgo khyim) и описывается,
как найти точку [на теле] sa bdag lto’phye (сабдага Точе) для
выкапывания первой лопаты земли. Описание не совпадает
с Vaidürya dkar po.

Тибетские источники по саче,
упомянутые устно
Отдавая дань традиции обучения, преподаватели саче на вводных семинарах упоминают имена тибетских авторов и названия написанных ими книг. Делается это бегло, без сравнительного анализа источников. Можно только понять, что
на протяжении веков кто-то, что-то, о чем-то писал. При этом
подавляющему большинству российских участников семинаров названные книги практически недоступны из-за удаленности, поскольку хранятся в монастырских библиотеках Тибета,
Индии и Непала, а также из-за отсутствия знания тибетского
языка.
***
Доктор Нида Ченагцанг [25], проводя курсы по тибетской геомантии, упоминал следующие названия разновременных тибетских источников по геомантии. Первым текстом по саче он
называет Сhema dal pung — чема дал пунг — «насыпать кучками
песок», или «пятнадцать кучек песка», или «игра с песком». Доктор рассказал, как появилась эта книга. Однажды четыре практика бон собрались вместе на озере. Оттуда вышла женщина
нага [представившаяся специалистом по геомантии]. Они стали
спрашивать ее, как изучать саче, и задавать вопросы. Нага [для
обучения] изображала песком фигуры животных или формы гор.
Поэтому [теперь], когда происходит традиционное обучение

76


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

саче, берется деревянная доска и на ней песком показывают разные фигуры. С тех пор как появилась книга «Игра с песком», саче
стал очень популярным в Тибете, и все тибетские цари и князья
стали приглашать к себе специалистов, чтобы они строили дома
и дворцы.
Тибетский король Трисонг Децен (ок. 742–796) пригласил
Падмасамбхаву — Гуру Ринпоче [26], чтобы тот дал учение
Ваджраяны. Он известен в Тибете как сакен (sa mken) — мастер
геомантии. Гуру Ринпоче написал краткий и практический
текст по саче. Затем Еше Цогьял (757–817) — легендарная тибетская женщина-мастер [супруга Гуру Ринпоче] написала текст
по саче в буддийской традиции. [27] В VIII в. также появились
два особых текста по саче, написанные буддийским ученым
Нантей Мунпо (Нанкье Ньипо?) — «Нампо бум нор» и «Дунче
гонкор». [28]
Атиша (982–1054), почитаемый учитель тибетского буддизма,
тоже считается мастером саче. [29] Он принес в Страну Снегов
знания о геомантии Индии. Атиша перевел с санскрита на тибетский язык текст о строительстве храмов «Звезды драгоценностей».
Мачиг Лабдрон (1055–1149), предсказанная реинкарнация
Еше Цогьял, принесла тантрическую практику чод в Тибет. [30]
Она написала особый текст по саче, предназначенный для практиков буддизма.
В тексте тантры Ваджракилая есть глава Хурде саче и даются
важные пояснения по геомантии, о местах для практик и строительства монастырей и говорится о гармонизации внутреннего
пространства дома.
Карма Чагме (1613–1678) написал известный текст «Саче Ринчен Кунду» — «Саче и звезды драгоценностей вместе». [31] Деси
Сангье Гьяцо (1653–1705), знаменитый тибетский буддийский
ученый и официальный регент V Далай-ламы, создал много
научных текстов. Среди других известных его работ трактат

77


Золота я череп а х а

по тибетской астрологии Бендурья Дкарпо — «Белый берилл»,
включающий главу по саче. [32]
Буддийский мастер из Амдо Тобден Чойинг Дорже (1785–
1848) написал книгу по геомантии «Звезды, вода и дерево» [33].
Рисунки и различные таблицы из этой книги используются
и в настоящее время [34]. Другой трактат мастера — «Сокровища Сутры и Тантры» традиции Нагпа в Ребконге вмещает
13 томов, в которых одна из глав посвящена саче. Она особенно
практикуется йогинами и тибетскими буддистами-мирянами.
В XIX в. в монастыре Лабранг в Амдо Геше Лама Цультрим
написал книгу «Ринчен Бум Санг» — «Драгоценный сосуд».
В этом тексте он собрал все разрозненные поучения и знания
саче. Традицию геомантии мастер преподавал только монахам.
Это было закрытое тайное учение.
***
Обучавшийся астрологии и геомантии в монастыре Атун ритод
гелон Шераб Лхундуб [35] относительно источников по саче
сказал следующее: «Книг по геомантии очень много, нет обязательного списка для их изучения. Книги написаны разными
ламами и содержат их индивидуальный взгляд и опыт по тем
или иным вопросам. Но в целом все книги об одном и том же
и повторяют друг друга». Туден Шераб Пунцог — первый учитель Шераба Лхундуба, обучал его по памяти, поскольку в тот
момент не было нужных книг. Цитировал трактат Саче ринчен
кундуй — «Полное собрание драгоценных изречений по саче».
Под руководством второго учителя — Юндрун Цультима гелонг
изучал книгу ламы Кюнгодцаль Понси Саче цема лак трид —
«Руководство по геомантии». Шераб Лхундуб высказывал мнение своих учителей, что саче происходит из Шанг-Шунга и Тазига. Учение некогда распространяли кхепа мижи — «четыре
мудрых человека», оставившие основную книгу по геомантии
Кхепа мижи саик — «Буквы (письмена) четырех мудрецов». Ве-

78


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

роятно, речь здесь идет о книге Сhema dal pung — Чема дал
пунг — «Насыпание песка кучками», написанной, согласно преданию, четырьмя практиками бон.
***
Учитель тибетской астрологии и геомантии в России Александр
Хосмо [36] часть проведенного в мае 2015 г. вебинара посвятил
перечислению известных ему геомантических трактатов.
Первым он называет короткий текст всего на двух страницах — Саче кхорбу [37], который входит в Саинаг ламрим — «Старые пути тайной тантры» гуру Ринпоче (Падмасамбхавой). [38]
В нем объясняются базовые принципы геомантии для территории Тибета. На этот текст учитель Тогден Дордже [39] написал
комментарий под названием Са чу шин ки че па — «Исследование земли, воды и деревьев».
Самое известное тибетское руководство «Насыпание песка
кучками» имеет, кроме того, два длинных названия: «Насыпание
песка, различающий анализ принимаемой или отбрасываемой
хорошей или плохой земли (местности)» и «Драгоценные четки,
лучшее наставление по насыпанию земли в геомантии» — Саик
чема дальпун марчи тринчен ченма. В этом тексте упоминается
линия преемственности учения геомантии: Нагарджуна [40] —
Падмасамбхава — царь магии божеств Конце — четыре мудреца.
Наиболее важный по значимости текст — Бейдурья карпо
дошаль — «Геомантия, возникшая из ожерелья Белого берилла»,
входит в астрологический текст «Белый берилл», автор которого регент V Далай-ламы Санджей Гьямцо. [41] Часть этого
текста была проиллюстрирована в атласе тибетской геомантии
(наглядном пособии) под названием Кунсаль мелон — «Всепроникающее зеркало». [42] Он содержит три части, состоящие из
одних рисунков с небольшими комментариями. В первой части
описываются места, которые необходимо оставить. Во второй
части указываются места, которые можно принять, т.е. которые

79


Золота я череп а х а

рекомендуются для проживания. В третьей части описываются
враждебные места.
Текст Саче Ринпоче тенке — «Драгоценная лестница геомантии» привез в Тибет из Индии Атиша [43] по настоянию архата
Санчей Лингпа. Зная, что Атиша отправляется в Тибет, он сказал: «Для того чтобы строить монастыри, храмы и поселения
буддистов-мирян по правилам геомантии, возьми с собой этот
текст».
Текст Саче ринчен кунду — «Собрание всех драгоценностей
геомантии» составлен одним из кармап. В нем прослеживается
линия преемственности геомантии с указанием на тибетских,
китайских и индийских учителей. Указываются основные тексты данной преемственности. Линия преемственности начинается с Манджушри, и вторым стоит царь магии Конце.
Текст Саче цектон кунсаль догу чжунви ринчен бунзан —
«Прекрасная драгоценная ваза — источник всего желаемого,
разъяснение значений всех терминов геомантии». Автор учитель Цультрим Чжамцо — великий геше монастыря Лавран. Это
квинтэссенция китайских и тибетских текстов по геомантии.
Он взял ряд китайских и тибетских текстов и привел к единому
знаменателю китайские и тибетские принципы геомантии.
Текст «Гирлянда из цветов утбала — краткие практические
наставления по исследованию, обращению с просьбой, очищению и закладыванию вазы-сокровищницы». Здесь указаны разделы геомантии, которые можно разделить на три части — так
лан джан — исследование, прошение и очищение места.

Современные книги
и научные статьи по саче
В небольшой, но весьма содержательной обзорной статье
Дж. Рейнольдса «Гадания и оракулы в Тибете», опубликованной

80


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

на русском языке в 1993 г., часть материала посвящена тибетской геомантии. [44] «Существует … общая теория геомантии,
вскрывающая сложные взаимоотношения между человеком, его
трудами, с одной стороны, и естественными чертами ландшафта — с другой. Такой тип геомантии был одной из древних бонских наук, позднее успешно ассимилированной буддизмом. Она
называется сажад (sa dpyad) — исследование земли…» По Рейнольдсу, любой дом, храм или монастырь надо было правильно сориентировать, чтобы получить наибольшее количество
энергии земли. Есть множество признаков проявления негативной и позитивной энергии, которые легко расшифровываются
по формам ландшафта. Для выбора места строительства приглашали ламу, который пытался определить наличие четырех
хранителей земли: на востоке Белого Тигра (stag skya bo), на юге
Бирюзового дракона (gyu’ brug), на западе (не названо), на севере Большой Черной черепахи (rus sbal rgya bo). Когда четыре
хранителя находятся на своих местах, земля считается благоприятной. На найденном месте для постройки лама совершал
ритуал поиска духа земли со змеиным торсом (lto phye brtag pa).
Для этого на земле расчерчивалась сетка в виде шахматной
доски из 360 клеток, внутри которой наносится изображение
змееподобного божества с головой на востоке и хвостом в сторону запада. Затем, совершив расчеты, лама находит место силы
(место активности), где выкапывают яму. Найденные в земле
дефекты удаляют, а само место очищают мантрами. Затем, чтобы умилостивить местных духов лу и сабдаков, лама закапывает в вырытой яме сосуд (gter bum), наполненный реликвиями,
мантрами и драгоценными камнями. Дж. Рейнольдс ссылается
на трактат Vaidurya dkar ро.
***
Церинг Долма Друнгцо — тибетский астролог и известный
учитель тибетской астрологии на Западе, выпустила в 2002 г.

81


Золота я череп а х а

книгу на английском языке по элементной астрологии. [45]
Текст книги носит рекламно-завлекательный характер, темы
обозначены, но не раскрыты и направлены на привлечение интересующихся людей, о чем свидетельствуют рекламные приложения. Один из разделов книги посвящен тибетской геомантии, которую автор называет по-тибетски «sachey». «Тибетское
sachey до сих пор практикуется для строительства храмов, домов людей, ступ, кладбищ и т.д. Тибетская геомантия является
одним из старых знаний древнего Тибета … Первое тибетское
sachey связано с религией Бон. Позже оно распространялось
в связи с буддизмом». В основу опубликованного текста легли
выдержки из 32-й главы трактата Vaidurya dkar po. Всего на семи
страницах, очень коротко, иногда укладываясь в одно предложение, автор сообщает о происхождении геомантии, включая
легенду о четырех тибетских наблюдателях земли (са mkhan)
на озере Манасаровар, важности геомантии, последовательности изучения из шестнадцати частей (схемы преподавания),
хороших и плохих мест для дворцов и монастырей, постройки
домов и направлений — входной двери, плиты, емкости для
воды и шкафа, где хранятся сбережения.
***
Европейский астролог Michael Erlewine в книге «Tibetan Earth
Lords» [46], вышедшей на английском языке в 2006 г., подробно
расписал движение сабдаков исходя из астрологических материалов Vaidurya dkar po.
***
Изданная в 2006 г. на немецком языке, а затем переведенная
в 2012 г. на английский язык статья Петры Маурер «Саче и концепция bla ri» содержит в начале экскурс в тибетскую геомантию и постепенно подводит к основному содержанию. [47]
Термин bla ri («лари»), по мнению автора, имеет добуддий-

82


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

ское происхождение и означает «гора души», т.е. «жизненной
силы». Согласно трактату Сангье Гьяцо Vaidurya dkar-po, bla ri
является той горой, чей элемент питает элемент жизни человека. Например, если элемент жизни человека (речь идет
о владельце или жителе дома) — дерево, то гора ла должна
быть на севере, что соответствует элементу вода, поскольку
вода является матерью дерева. Так же и отдельные части горы
могут иметь особую связь с человеком. Допустим, если элемент
человека дерево, то он будет связан с теми частями горы, где
растут деревья.
***
Еще одна статья Петры Маурер, вышедшая в 2009 г. на английском языке «Сабдак и черепаха: обзор геомантической
традиции в Ладакхе», посвящена современному отношению
к геомантии. [48] В 2003 г. Маурер встретила двух астрологов
в Ладакхе, которые согласились обсудить некоторые трудные
части текста Vaidurya dkar po и поделиться знаниями практики
sa dpyad. В итоге было сделано следующее заключение: «Хотя
Vaidurya dkar po описывает подробно много различных категорий мест, которые подходят или являются неподходящими для
строительства, применение этого знания … согласно опрошенным людям — играет только второстепенную роль в тибетской
жизни». Какие-либо четкие правила строительства домов отсутствуют. Астрологи руководствуются общими несистематизированными знаниями. Идеи Vaidurya dkar po не имеют того
влияния, которое они имели раньше. Допустим, главный вход
в дом, как и прежде, не должен смотреть на север или запад,
но, если есть желание поместить дверь на одну из этих сторон,
тогда стена, построенная перед дверью, будет предотвращать
любые вредные воздействия. Ориентация других дверей значения уже не имеет. Для начала строительства дома важны
сочетания планет, звезд, дней недели, благоприятных знаков,

83


Золота я череп а х а

а также личных элементов (дерево, огонь, земля, железо или
вода) человека, который строит дом. Если большинство сочетаний положительны, а одно или два отрицательны, то они
могут быть проигнорированы. Маурер называет такой прагматизм тибетским стилем. [49] Кроме того, в статье упомянут
ритуал успокоения сабдака — «хозяина земли» для получения
разрешения обосноваться на его территории. В Vaidurya dkar
po четко указаны правила и последовательность ритуальных
действий для строительства дома. Для начала выполняются
астрологические расчеты, как в это время расположен в земле
сабдак, поскольку он поворачивается четыре раза в год. В течение трех месяцев весны его голова находится на западе, а рот
обращен к северу; летом его голова находится на севере, а рот
обращен к востоку; осенью его голова на востоке, а рот обращен к югу; зимой голова находится на юге, а рот обращен на запад. После этого фигура сабдака должна наноситься на землю
и выполняется много ритуальных действий. В современном
Ладакхе, в отличие от процедуры в Тибете, сабдак не вычерчивается на земле. Главное — знать, в каком направлении лежит его голова, чтобы не причинить боль лицу при копании.
Перед началом строительных работ астролог выбирает день,
когда сабдак не активен. Оставив все свои дела, даже такие
важные, как сбор урожая, люди приступают к строительству,
чтобы не упустить благоприятный момент времени. Полагая,
что его влияние сохранится и на все последующие дни, люди
возвращаются на поля, чтобы закончить прерванную работу.
Завершив ее, они спокойно приступают к отложенному строительству. Как считают ладакхцы, любой вред от неправильных действий, допущенных при строительстве дома, даже если
он построен без согласования с астрологом, устраняются посредством размещения тханки «космической черепахи» или
ее панциря.

84


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

***
На сайте «Digital Tibetan Buddist Altar» в 2011 г. размещена большая статья «Тибетская геомантия». [50] В ней рассмотрены
астрологические аспекты учения. Автор Tulku Urgyan Tenpa
Rinpoche сообщает, что геомантия появилась в Лхасе в 641 г.
вместе с китайской невестой короля Srong-btsang-sgam-po, известной как Un-shing Kon-jo. Ее отцом был второй император
династии Tang. Китайская принцесса была квалифицированным специалистом по различным методам предсказания
и feng shui, базирующихся на представлениях о пяти элементах
и триграммах, что является общеизвестным как «школа формы» — тиб. sa-bshad [«размещение земли»], названная потом
sache, или sachey и sa-dpyad. Поэтому, пишет автор: «Если вы
сегодня спросите среднего жителя Тибета о feng shui, то он ответит … это — sa-bshad. Современные практики — под этим
я подразумеваю практиков, образовавшихся после 1950-х гг.,
не принимают во внимание влияние седьмого века Kon-jo, но
утверждают, что искусство датируется восьмым веком. Однако
искусство, которое они обычно описывают как sa-bshad, является просто искусством школы формы, поскольку это зависит
от изучения влияния рельефа на вид неба и затем самих форм
земли. То, что они называют sa-dpyad, относится к духам». Кроме того, существуют и другие методы, например учет движения
духов земли sa-bdag, размещения объектов nang-bshad и т.д. Но
есть один метод, не связанный с ними, возможно, привезенный
принцессой Kon-jo из Китая [имеется в виду метод, возникший
во время правления династии Тан (618–907) — Бачжай мин
джин — «Освещение восьми залов»]. Каждый год человек имеет
четыре благоприятных и четыре неблагоприятных направления, размещенные по сторонам света. Каждое из направлений
в свою очередь связано с определенными триграммами. Символы направлений размещены на астрологической тханке «космической черепахи» — srid-pa-ho. Ее обычно называют «защитной

85


Золота я череп а х а

мандалой» или «астрологическими диаграммами», поскольку
они являются полным учебным пособием по астрологии и геомантии. Далее Тенпа приводит весьма спорное рассуждение
о том, что тибетская методика является упрощенным и культурно ассимилированным продуктом того, какой была при династии T’ang «высокоразвитая и почти изумительно сложная feng
shui методология», основанная на изучении очертаний суши,
звезд, естественных процессов («элементов») и направлений
компаса. Триграммы были символикой, призванной управлять
этим комплексом. Затем следуют размышления о том, в чем
сходятся и как различаются элементы китайской (wu hsing)
и индийской (panchabhuta) систем первичных элементов и какой вид взаимоотношений между элементами был принят у тибетцев. Тенпа отмечает, что строительство тибетских храмов
до сих пор происходит по индийским образцам. В их основе
лежит Purusha Mandala, представленная квадратом (сеткой) —
символом земли, — наложенным на тело существа. Голова его
всегда находится на северо-востоке. «Существо», как говорят,
являлось бесформенным духом, который закрыл небо от земли,
но был подчинен Брахмой и другими богами. Мифическая мандала связана с детальным набором математических измерений,
не имеет ничего общего с элементами. Это наводит на мысль,
не имеет ли Purusha Mandala отношения к застройке Тибета
буддийскими храмами. Когда принцесса Kon-jo прибыла в Тибет,
она увидела, что очертания страны похожи на демонессу, лежащую на спине. В ключевых местах ее тела были построены храмы и ступы. Тенпа пишет: «Понятие сетки приходит из Индии,
но понятие движения прибывает из Китая». Квадратная сетка
из 8000 частей наносится на участке, и в ее пределах, как полагают, движется naga. Голова его согласно сезону года обращена
в определенном направлении. Под мышкой naga расположено
жизненно важное место «vital point», где должно произойти
первое нарушение земли на участке.

86


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

***
...В 2011 г. Петра Маурер по материалам монографии «Die
Grundlagen der tibetischen Geomantie…» [51] опубликовала
электронную энциклопедическую статью «Geomantie in Tibet».
В ней отмечено, что «Геомантия была серьезной наукой для
тибетцев и преподавалась до вторжения китайцев в дополнение к другим предметам, таким как астрология и астрономия
в Медицинском астрологическом институте (sman-rtsis khang)
в Лхасе на основе Vaiḍūrya dkar-po. Обучение геоманта включало изучение типов расчетов, просмотр и интерпретацию
образований местности и изучение ритуалов для защиты от
потенциальных опасностей». [52] Далее, подробно объяснив
общие принципы геомантического исследования, Петра Маурер останавливается на особенностях отношения тибетцев
к окружающей среде. По общим представлениям, мир — это
внешний сосуд, который оказывает влияние на то, что содержится внутри него.
***
Немецкий тибетолог Дитер Шух в 2012 г. по материалам
Vaidurya dkar po издал электронную энциклопедическую статью «Erdherrengeister (sa-bdag)» [53], содержащую хорошо иллюстрированную научную классификацию сведений о «духах
земли».
***
Дитер Шух в 2012 г. выпустил четвертый том энциклопедического словаря «Contributions to the History of Tibetan Mathematics,
Tibetan Astronomy, Tibetan Time alculation (Calendar) and SinoTibetan Divination». [54] В него вошли пояснения тибетских
многочисленных астрологических и геомантических терминов,
предсказательных таблиц, имена сабдаков и их изображения,
взятые из разных источников, включая Vaidurya dkar po.

87


Золота я череп а х а

***
В «Историческом словаре Тибета», вышедшем в 2012 г. на английском языке, размещена статья о саче. [55] В ней говорится,
что тибетская геомантическая система объединяет элементы
различных культур, используя индийские и китайские геомантические методы. Дано определение саче: «Знания, связанные
с особенностями земли, в том числе с „лордами почвы“ (sа bdag),
как они влияют на человеческую деятельность, а также как влияют геологические особенности на человеческую деятельность.
Это особенно связано со строительством зданий и другими
действиями, которые включают нарушение земли». В статье
упоминается ранний текст — rPhags pa ‘Jam dpal gyi sa dpyad kyi
Ide mig gsal byed — «Ключ превосходного Манджушри, который
разъясняет геомантию», где определен широкий диапазон особенностей саче. Автор статьи указывает, что тибетская геомантическая традиция также связана с scapulamancy — практикой
предсказания по лопаточной кости животных. Лопатка связана
с представлениями о форме Джамбудвипы (санскр. Jambudvlpa),
южного континента в традиционной индо-тибетско-буддийской
космологии. В ранних текстах континент называют треугольным (санскр. trikona, тиб. zur gsum») или похожим на лопатку
(тиб. sags ka, sag kha). Лопатку кладут в огонь, а потом гадают
по трещинам, на ней образовавшимся, о качестве геологических
форм. [56]
***
В небольшой статье Петры Маурер, изданной в 2014 г. на немецком языке «Вода в тибетской геомантии: эффект от рек, родников и прудов — интерпретация пейзажа на крыше мира» рассмотрены типы воды. [57] Эти сведения содержатся в трактате
Сангье Гьяцо Vaidurya dkar po. В зависимости от расположения,
формы источника, интенсивности, систематичности появления,
чистоты и загрязненности воды ее качества делятся на хорошие

88


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

или плохие, оказывающие определенное влияние на здоровье
и благосостояние местных жителей. В тексте кратко рассказано
о ритуале для змеевидных существ, обеспечивающих привлечение воды при ее дефиците.
***
В 2011 и 2016 гг. вышли две очень похожие по содержанию книги доктора Ниды Ченагцанга, одна на испанском языке Sa Che.
El feng shui tibetano [58] и другая на русском «Тибетский фэншуй саче. Гармония пространства и мудрость исцеления». [59]
Оба названия весьма неудачные, поскольку саче не фэншуй,
и использованы исключительно для привлечения читателей.
В российском издании есть англо-тибетский вариант названия
The Tibetan Art of Sa Che. Sowa Rigpa — «Тибетское искусство саче.
[тиб.] Наука о восстановлении [медицине]». Текст содержит
своего рода легкое касание к тибетской геомантии с акцентом
на тибетскую медицину, адаптированное к западному мышлению. «Как часть тибетской медицины, саче — это естественное
и повседневное искусство поведения и образа жизни, которое
используется для поддержания счастья и долгой жизни и для
предотвращения негативных влияний. Тибетская геомантия —
это также часть исцеления или облегчения физических, энергетических или умственных расстройств». Свой новаторский
взгляд доктор Нида подкрепляет в книге кратким экскурсом
в начала тибетской медицины и философии пространства и времени. Другим новаторским приемом автора является разделение
саче на виды: тантрическое, астрологическое и медицинское,
образующееся из двух первых. Затем следует традиционное объяснение взаимодействия внешних и внутренних элементов и пояснение различий между абсолютной и относительной истиной.
В разделах «Анализ природы» и «Анализ дома» перечисляются
некоторые общие положения, разработанные в прошлом для
условий Тибета. Многие из этих сведений трудно или почти

89


Золота я череп а х а

невозможно применить к современным городским условиям.
Далее в небольшом разделе «Ритуалы» говорится о начальной
подготовке к саче. Сам мастер саче — сачекен «должен соблюдать
чистую линию передачи и обладать следующими качествами:
хорошо учиться, иметь опыт, владеть теорией и практикой,
обладать бодхичиттой и чистым намерением», т.е. он должен
принять посвящения и осуществить духовную практику в стиле тибетского буддизма. (Другими словами, мирянин (даже
буддист) не может заниматься саче в силу отсутствия должного образования.) Завершает книгу раздел «Защита в саче», где
употребляются слова «нейтрализация» и «лекарства», а также
перечисляются разнообразные защитные символы и амулеты,
совсем уже в духе «фэншуй для домохозяек». В общем, книга доктора Ниды является только ознакомительной, предназначенной
для пробуждения интереса к геомантии. Создается впечатление,
что она служит приложением к размещенной в конце рекламе:
«Геомантия саче — идеальное домашнее средство для создания
гармоничной атмосферы в своей квартире, доме, на даче и приусадебном участке. Она эффективна и гармонизирует энергии
жилого пространства, которые поддерживают и укрепляют здоровье и благосостояние членов семьи. … Саче составляет основу
знания о том, как привлечь и усилить счастье, здоровье, благополучие». Короче говоря, приходите к нам учиться. Чем все это
отличается от методов неофэншуй? [60]

Выводы по обзору источников
Остановимся на достигнутом. Всего из доступных источников
были извлечены сведения о более чем двадцати разновременных тибетских текстах, часть которых датирована и имеет авторство. Порой некоторые из них известны под разными названиями, что осложняет идентификацию. Неустановленные

90


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

тексты, скорее всего поздние, принадлежат малоизвестным европейским авторам. Распределение датированных источников
по времени жизни их авторов дает следующую картину.
•

•

•

•

Ряд тибетских духовных источников, например, таких,
как Ваджрадака-тантра, Ваджрные четки и др., созданных в неустановленное время между V и VIII вв., включают правила проведения ритуала земли, включающие
прогноз, который можно назвать геомантическим.
? в. Наиболее старым геомантическим трудом, что признается всеми современными тибетскими астрологами,
является Чема дал пунг — «Насыпание песка кучками»,
включающий метод исследования земли, преподанный,
согласно преданию, нагиней озера Манасаровар. Вероятно, это бонское произведение, хотя упоминаемые в нем
«мудрецы» названы буддийскими именами.
VIII в. дал несколько важных произведений по геомантии.
Среди них короткий текст Саче кхорбу, написанный приглашенным в Тибет индийским учителем Гуру Ринпоче
(Падмасамбхава). Ему же приписывается книга по саче
«Золотой ключ». Возможно, это одно и то же произведение. Ученик Падмасамбхавы Намкай Ньигпо сочинил
«Нампо бум нор» и «Дунче гонкор». В то же время китайский геомант Духар Нагпо создал труд «Материнский
сыновний ясный светильник исследования земли».
Х в. Согласно преданию, индийский учитель Атиша Дипанкара Шриджняна доставил в Тибет трактат «Драгоценный дар геомантии, называемый волшебным зеркалом применения для ученых» и перевел его с санскрита
на тибетский язык. Уже в XVII в. не могли определить,
какой из множества имеющихся похожих на него сочинений является аутентичным. Другие источники
называют перевод Атиши «Саче Римпоче тенке» —

91


Золота я череп а х а

•

•

•

•

«Драгоценная лестница геомантии», а также «Звезды
драгоценностей».
XI в. Йогини Мачиг Лабдрон написала около 80 текстов,
посвященных тантрической практике чод. Среди них
были важные пояснения по тибетской геомантии, относящиеся к выбору мест с особой активностью (gnyan-sa)
подходящие для призывания духов.
XVII в. Учитель Карма Чагме Ринпоче на основании ранних источников создал «Горная Дхарма», где одна из глав
«Кратко о геомантии, которая объединяет все драгоценное» была посвящена саче. Другое название главы «Саче
Ринчен Кунду» — «Саче и звезды драгоценностей вместе».
Позже были составлены ценные комментарии к ней.
В то же время ученый и политик, регент V Далай-ламы
Сангье (Санджей) Гьяцо написал трактат по тибетской
астрологии Vaidurya dkar po — Вайдурья карпо — «Белый
берилл». Его 32-я глава «Краткое изложение внутреннего
и внешнего исследования земли вместе с методами исправления» содержит множество сведений по тибетской
геомантии. Другое название главы — Вайдурья карпо
дошаль — «Геомантия, возникшая из ожерелья Белого
берилла». Материал проиллюстрирован в атласе тибетской геомантии под названием Кунсаль мелон — «Всепроникающее зеркало».
XVIII в. Буддийский мастер из Амдо Дзогчен Чойинг Тобдэн Дордже составил комментарий на текст Саче кхорбу
Падмасамбхавы под названием Са чу шин ки че па — «Исследование земли, воды и деревьев». Другое название —
«Звезды, вода и дерево». Приложенные к тексту многочисленные пояснительные рисунки широко используются
и в настоящее время при обучении тибетской геомантии.
XIX в. Геше Лама Цультрим из Амдо написал книгу «Ринчен Бум Санг» — «Драгоценный сосуд». Другое название

92


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е

Саче цектон кунсаль догу чжунви ринчен бунзан — «Прекрасная драгоценная ваза — источник всего желаемого,
разъяснение значений всех терминов геомантии». В тот
же период лама Джамгон Конгтрул написал труд «Магические ключи для открытия ворот китайской геомантии
по традиции нового перевода», совмещающий в себе тибетские и китайские геомантические знания.
Подведем итог.
•

•

•

•

Все названные выше геомантические материалы были
написаны после VII в. буддийскими учителями и специалистами в области саче, т.е. мы не имеем ни одного
подлинного бонского геомантического сочинения.
Стоящие отдельно тантры и духовные труды, оформившиеся к VIII в. в Тибете, содержат сведения о ритуале
земли, используемом не только для создания мандал,
но и для бытовых целей (подготовка к строительству),
впоследствии ставшие неотъемлемой частью тибетской
геомантии.
Тибетские геомантические тексты, по крайней мере начиная с XVII в., не являются оригинальными и содержат
многочисленные заимствования из более ранних сочинений. Это нисколько не умаляет их достоинства, поскольку творческая переработка большого количества
материалов позволяла адсорбировать знания, отбрасывая то, что не востребовано, оставляя и дополняя нужное.
Самым емким и информативным из доступных геомантических текстов является 32-я глава трактата Vaidurya
dkar po. Другие тибетские источники содержат похожие
сведения, хотя иногда имеют небольшие отличия в интерпретации объектов ландшафта или в деталях проведения ритуалов.

93


Золота я череп а х а

•

•

Современные европейские научные источники содержат либо обзоры тибетской геомантии, либо заостряют
внимание на локальных темах. Учеными признается
синкретический характер саче, включающий китайские и индийские заимствования, которые в настоящее
время нелегко отделить друг от друга. Однако некоторые ученые преувеличивают роль китайского влияния
и недооценивают значение автохтонного тибетского геомантического мышления, послужившего субстратом для
взращивания всего учения.
Любые тибетские геомантические материалы не рекомендуются к самостоятельному изучению. Для практического овладения содержащимися в них сведениями
требуется наставник-астролог, обученный саче в буддийской или бонской традиции. Но главной закрытой
темой были и остаются защитные и благодарственные
ритуалы, посвященные духам — хозяевам местности,
знание которых требует полноценного монастырского
или университетского образования.

Примечания
1.

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Мантры («Нагрим
Ченмо»): в 3 т.; пер. с тиб. — СПб.: Нартанг, 2011–2012.

2.

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Мантры («Нагрим
Ченмо»). Т. II; пер. с тиб. — СПб.: Нартанг, 2012. — С. 89.

3.

Кедруб Дже. Основы буддийских тантр. М.: Шечен, 2000. — 240 с.

4.

Karma Chakme’s. Geomancy: The Collection of All That Is Precious. Mountain
Dharma, in four volumes, by Karma Chagme with commentary by Khenpo
Karthar Rinpoche, translated by Yeshe Gyamtso, KTD Publications, (Vol. 2,
2006), pp. 87–123.

5.

Там же. P. 87.

94


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е
6.

Тантра Ваджракилая.

7.

Падмакара, он же Падмасамбхава — индийский учитель буддийской
тантры VIII в., внесший значительный вклад в развитие тибетской
формы буддизма. В Бутане и Тибете он также известен как Гуру Ринпоче — «Драгоценный Учитель».

8.

Намкай Ньигпо (VIII–IX вв.) входит в число главных «двадцати пяти
учеников» Падмасамбхавы. Практик традиции Шантаракшита буддизма Махаяны, а также один из самых опытных тибетских практиков Восточной горы учения Чань-буддизма, реализованный мастер
Дзогчен, а также тантрического пути (Тантраяны), школы Ньингма
тибетского буддизма.

9.

Мачиг Лабдрон (XI в.) — тибетский тантрический буддийский практик, учитель и йогини, объединившая несколько тибетских традиций
в чод — практике отсечения всех чувств, ощущений и привязанностей
на пути к просветлению.

10. Karma Chakme’s. Geomancy … Указ. раб., — Pр. 89–90.
11. Тэнга Ринпоче (1932–2012) — высший лама в иерархии линии Карма
Кагью тибетского буддизма, один из главных тулку монастыря Бенчен.
12. Комментарий текста «Горная дхарма», данный Лопогом Тэнга Ринпоче // Откровения Блаженных Отшельников. Руководство по буддийскому ритриту. Перевод с тибетского на русский: Лама Олег Сонам
Дордже. М.: ИД Грааль, 2003. — С. 125.
13. Джамгон Конгтрул Ринпоче (англ. Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, тиб.
Kong-sprul Blo-gros mTha’-yas) был великим учителем Кагью в конце
XIX в., прославившимся благодаря своему несектарному подходу.
14. Деси Сангье Гьяцо. Прекрасное объяснение астрологии Пуглуг «Белый
берилл» (пуг луг ци ки лек ше бе дур кар по) // Глава 32. Краткое изложение внутреннего и внешнего исследования земли вместе с методами
исправления (чи нан ги са че чо тен дон че рак цан джо ва). На тибетском языке. Перевод отдельных разделов на русский язык выполнил
ачарья Ринчен Пемпа (Бембя Митруев).
15. Maurer Р. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des 32.
Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–1705).

95


Золота я череп а х а
Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte Tibets
zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617–1682).
Beiträge zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, 364 p.
16. Духар Нагпо (VIII в.) — самый значительный среди китайских ученых,
которые во время короля Тисонг Децена (742–796) пришли в Тибет для
распространения знаний об астрологии (тиб: nаg rtsis) и китайской
геомантии (тиб: sа dpyad).
17. Атиша Дипанкара Шриджняна (982–1054) — индийский буддийский
мыслитель и проповедник, восстанавливавший буддизм в Тибете
после гонений царя Лангдармы; основатель школы Кадампа.
18. Содержание 32-й главы трактата Vaidurya dkar po. Первая часть —
отбрасывание плохого: плохое место в общем и плохие места, которые анализируются подробно; плохие места для зданий; плохие
цвета земли; плохое пространство неба; плохие цвета и формы скал;
плохие воды; плохие деревья; плохие четыре божества; истоки и переходные зоны; подробные пространственные объяснения; плохие
пашни; плохие места для ступы; плохие места для практики святого
учения; плохие места для уединения и плохие враги земли, вместе
с различными методами лечения. Повреждения изнутри: повреждения, вызываемые внутренним врагом земли; повреждения четырнадцати светильников; средство к расширению владения; освящение
Ганеши; освящение черепа; ритуал при выкидышах у скота; ритуал
для увеличения количества самок домашних животных; ритуал подавления устрашающих божеств и демонов. Вторая часть — принятие
хорошего: местности, подходящие для строительства; исследование
гор, которые обнаруживают хорошие признаки; король гор; описание
передней и обратной сторон горы; восемь желательных местностей;
девять превосходно подходящих местностей; восемь видов важных
мест для строительства зданий; восемь общих точек земли; ядра областей; шестьдесят мест, подходящих для строительства; местности,
которые подходят конкретным желаниям хозяина; прочность зданий;
устройство мест захоронения; пять местностей божеств дралха; шесть
местностей, где богатеют; шесть местностей, где будет герой; шесть

96


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е
местностей, передающие мудрость и ученость; шесть местностей,
поднимающих из низкого в высокое состояние; шесть местностей,
которые удерживают вызванные нагами болезни и проказу; шесть
местностей, делающие неуязвимыми от яда; шесть местностей, которые предотвращают нож и клыки; шесть местностей, сдерживающих сумасшествие; шесть местностей, останавливающих легочные
заболевания и споры; пять местностей, которые увеличивают поколения, а также и платежи возмещения за убийства; девятнадцать
хороших местностей, предоставляющих защиту; восемь местностей
увеличения; признаки ландшафта с положительными последствиями
и указание мест для ступ; строения на отдельных частях тела нага
и последствия этого; анализ хороших и плохих местностей; характерные черты мест для духовной практики; святые места, где Будда
явил двенадцать деяний; хорошая топография местности; указание
хороших мест для подавления демонов; уединенные места, места для
затворов и места монастырей; подробное описание ритуала, который
должен был проводиться для сабдака перед строительством; дворца,
дома или кладбища; устройство места захоронения; защита черепами; обычаи при устройстве места захоронения. Третья часть — методы удаления и подавления: объяснение различных малых ритуалов
перед началом строительства; «взрезание земли»; обряд топтания
земли; сооружение фундамента; ритуальные действия во время отдельных моментов строительства; ритуал для устойчивости земли;
расположение внешних дверей в доме; ритуал для кухни нового дома;
ритуал «большой золотой черепахи»; различные ритуальные действия
для устранения врагов земли, преград в доме и для предотвращения
кражи; ритуал по поводу возведения ступы.
19. Gyurme Dorje, trans. and commentaries: Tibetan elemental divination
paintings. Illuminated Manuscripts from ‘The White Beryl’ of Sangs-rygas
rGya-mtsho with the «Moonbeams» Treatise of Lo-chen Dharmasri. London,
2001, 432 p.
20. Maurer Р. Указ. раб., pр. 71–75.
21. Kong-sprul — Конгтрул Лодрё Тхайе (1813–1899), см. прим. 10.

97


Золота я череп а х а
22. Атиша — см. прим. 17.
23. Карма Чакме — см. прим. 1.
24. Янгчен Друпей Дордже — Ngulchu Yangchen Drupai Dorje (1809–1887),
известен в первую очередь как автор самой популярной работы по тибетской грамматике.
25. Доктор Нида Ченагцанг. Конспект семинара: Са че — тибетская геомантия. Кунсангар, 22.01.2002.
26. Падмасамбхава — см. прим. 4.
27. В традиции буддийской школы Ньигма Еше Цогьял (757–817) — жена
Падмасамбхавы, просветленная дакини.
28. Нантей Мунпо (Нанкье Ньипо?) — возможно, это Намкай Ньигпо
(VIII–IX вв.) входящий в число главных двадцати пяти учеников Падмасамбхавы.
29. Атиша — см. прим. 17.
30. См. примечание 9.
31. Карма Чагме — см. прим. 1.
32. Maurer Р. Указ. раб.
33. Дзогчен Чойинг Тобдэн Дордже (1785–1848) был выдающимся мастером Ваджраяны и основал дом Накпа под названием Дзогчен Намгьял
Линг. Он написал «Драгоценность Сутры и Тантры», в котором содержится «10 учений Тибета».
34. Атлас тибетской теомантии. https://new.vk.com/
album-58194049_197233256
35. Гелон (монах) Шераб Лхундуб (1967 г. р., местность Хор, к северу от
Лхасы). Беседа состоялась в Москве 22 февраля 2005 г.
36. Хосмо А. Вебинар. Тибетская геомантия. Наука управления пространством. 3 мая 2015 г. https://www.youtube.com/playlist?list= PLk0AxvYv
GgAUj0TvBSBQpumXDSxjr06sJ
37. Кхорба — «мир перерождений» (сансара); саче кхорбу — «исследование
земли мира перерождений».
38. Падмасамбхава — см. прим. 4.
39. Дзогчен Чойинг Тобдэн Дордже — см. прим. 32.
40. Нагарджуна (II–III в.?), известный как Клугтуб (тиб. произн. Лу-груб),

98


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е
в Тибете никогда не был. В Индии он основал философскую школу
Мадхьямика. В VIII в. в Тибете мадхьямики Шантаракшита и Камалашила активно участвовали в становлении буддизма и монастырского
образования. С тех пор в тибетском буддизме Мадхьямика продолжает оставаться основополагающим учением философского подхода
к постижению Истины. См. https://vk.com/topic-32890687_25848023
41. Дези Сангье Гьяцо (1653–1705) был регентом (дези) V Далай-ламы
(1617–1682). Написал трактаты: медицинский «Голубой берилл»
и астрологический «Белый берилл», куда входит глава о геомантии.
42. Manuscript: Geomancy (Feng Shui). http://www.himalayanart.org/search/
set.cfm?setID=1444
43. Атиша — см. прим. 17.
44. Рейнольдс Дж. Гадания и оракулы в Тибете // Гаруда. — 1993. — № 1. —
С. 26–35.
45. Tsering Dolma Drungtso. Tibetan Elemental Astrology. Ancient Tibetan
Wisdom to Lighten Our Path of Progress and Guide Our Future. Drungtso
Publications, 2002. — Рр. 203–210.
46. Erlewine Michael. Tibetan Earth Lords: Tibetan Astrology and Geomancy.
Startypes.com. 2006, 223 p.
47. Maurer Р. Sa dpyad and the concept of bla ri. In: Charles Ramble and Jill
Sudbury (eds.): This World and the Next: Contributions on Tibetan Religion,
Science and Society. PIATS 2006: Tibetan Studies, Proceedings of the Eleventh
Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Königswinter
2006. Andiast 2012, 67–80.
48. Maurer Р. Sa bdag and Tortoise. A Survey of the Tradition of Geomancy
in Ladakh. In: John Bray e Elena de Rossi Filibeck (eds.): Mountains,
Monasteries and Mosques. In: Recent Reserarch on Ladakh and the Western
Himalayas. Proceedings of the 13th Colloquium of the International
Association for Ladakh Studies. Supplemento No 2 Alla Rivista degli Studi
Orientali Nuovo Seriwe. Vol. LXXX, Rome 2009, pp. 209–219.
49. Такого рода прагматизм не был каким-то исключительно тибетским
явлением. Например, в седьмой статье, названной «Разрешение сомнений», из древней китайской книги «Великий закон управления»

99


Золота я череп а х а
(середина XII в. до н.э.) приводятся сведения о приемах гадания,
применяемые при самых разных жизненных ситуациях, включая
и оценку качества земель. «Отбери и поставь людей, гадающих на черепахе (на щитах черепах) и ворожащих на тысячелистнике. Повели
им гадать и ворожить. Скажут: дождь. Скажут: погода. Скажут: тьма.
Скажут: перекладные (лошади). Скажут: преодоление. Скажут: стойкость. Скажут: сожаление. Всего — семь: гаданий на черепахе — пять,
ворожбы на тысячелистнике — две. Поставишь людей этих и дашь им
гадать и ворожить. Если трое будут гадать, следуй согласному ответу
хотя бы двоих. А если у тебя будет великое сомнение, то обсуди его,
обратившись к своему сердцу; обсуди, обратившись к приближенным;
обсуди, обратившись к народу; обсуди, обратившись к ворожащим
и гадающим. Будут в согласии и ты, и черепаха, и тысячелистник,
и приближенные, и народ — назовешь то великим решением. Будут
в согласии ты, черепаха и тысячелистник — пусть даже против приближенные и народ — быть счастью. Будут в согласии приближенные,
и черепаха, и тысячелистник — пусть и ты, и народ будут против —
быть счастью. Будут в согласии народ, и черепаха и тысячелистник —
пусть и ты, и приближенные будут против — быть счастью. Будут
в согласии ты и черепаха, а против тысячелистник, приближенные
и народ — в делах внутри царства быть счастью, в делах же вне его —
быть несчастью. Если же и черепаха, и тысячелистник разойдутся
с людьми, то пребывающему в покое уготовано счастье, пребывающему же в движении уготовано несчастье». Цит. по: Конрад Н.И.
Древнекитайская литература // Избранные труды. Синология. М.:
Наука, 1977. — С. 398.
50. Tibetan Geomancy. Thursday, February, 10, 2011. http://tibetanaltar.
blogspot.com/2011/02/tibetan-geomancy.html
51. См. примечание 15.
52. Maurer Р. Geomantie in Tibet. http://www.tibet-encyclopaedia.de/
geomantie-in-tibet.html
53. Schuh Dieter, 2012. Erdherrengeister (sa-bdag). http://www.tibetencyclopaedia.de/erdherren-sa-bdag.html

100


О б з о р и с т о ч н и к о в п о с ач е
54. Schuh Dieter. Contributions to the History of Tibetan Mathematics, Tibetan
Astronomy, Tibetan Time alculation (Calendar) and Sino-Tibetan Divination.
Vol. IV. International Institute of Tibetan and Buddhist Studies. Andiast,
2012, 1285–1656 p.
55. Sa dpyad (Sapje) … («Geomansy»). John Powers, David Templeman.
Historical dictionary1 of Tibet. The Scarecrow Press, Inc. Lanham —
Toronto — Plymouth, 2012. — Р. 607–608.
56. В Китае в период правления династии Хань (206 г. до н.э. — 219 г. н.э.)
существовали практики, владевшие искусством тугуйфа (метод символа Земли), занимавшиеся планировкой расположения домов в пределах городской черты, и практики туйфа (метод пригодности Земли),
имевшие дело с загородными хозяйствами и садами. Их изыскания,
производимые с применением знаний ландшафтов и астрономии,
обязательно сопровождались гаданием на бараньей лопатке, без которого окончательный выбор места оставался недействительным.
См.: Огудин В.Л. Формирование учения фэншуй // Золотые правила
фэншуй. Десять простых шагов к успеху, благополучию и долголетию.
М.: Центрполиграф, 2010.
57. Maurer Р. Wasser in der tibetischen Geomantie Zur Wirkung von Flüssen,
Quellen oder tümpeln — Landschaftsinterpretation auf dem Dach der
Welt. Akademie Aktuell 03.2014. Pp. 78–81. https://www.badw.de/de/
publikationen/akademieAktuell/
58. Dr. Nida Chenagtsang. Sa Che. El feng shui tibetano. Un viaje mas alla del
Espacio у del Tiempo. Madrid, 2011. — 147 pp.
59. Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй Саче. Гармония пространства
и мудрость исцеления. (Dr. Nida Chenagtsang. The Tibetan Art of Sa Che.
Sowa Rigpa). М.: Ганга, 2015. — 296 с.
60. Неофэншуй (поп-фэншуй, Фэншуй Нью-Эйдж), называемый в просторечии «кухонным» или «фэншуй для домохозяек», представляет собой экзотическое увлечение, пеструю смесь из «багуа жизненных
направлений», дизайна интерьеров и ландшафтов, бытовой магии
с использованием китайских символов и ароматерапии.

101


Голова сабдака
Фото А. Мишугорского


ПЕРВИЧНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ
МИРОЗДАНИЯ

Тибетские первоэлементы
В тибетских науках используется система пяти махабхут
(санскр. mahabhūta; тиб. ‘byung pa chen po), т.е. пять великих
проявлений, восходящих к индийской традиции: земля (санскр.
prithivī; tib. sa), вода (санскр. apas; тиб. chu), огонь (санскр. agni;
тиб. me), воздух (санскр. vāyu; тиб. rlung), пространство (санскр.
ākāśa; тиб. nam mkha’). В ее основу положена фундаментальная
индийская теория пяти «великих проявлений», или «великих
элементов», находящая применение в тантрических практиках,
включая четыре тантры тибетской медицины. [1] Теория происхождения махабхут подробно изложена в трактате буддийского
философа Васубандху «Абхидхармакоша», написанном в IV или
V в. и общепризнанном в хинаяне и махаяне.
Четыре фундаментальных элемента — землю, воду, огонь
и ветер (воздух) называют великими, поскольку они служат
основой проявленной материи и связывают воедино поток состояний многообразия всех физических объектов. Они проявляются в действиях поддержания, притяжения, изменения
и распространения. [2] Фундаментальный элемент земля — это
твердость и удерживание материи, вода — текучесть и связывание вместе, огонь — рост и умножение материи, а ветер —
вечное ее движение. Элементы Земля, Вода, Огонь и Ветер

103


Золота я череп а х а

относят к санскрита-дхармам, подверженным бытию, рождающимся и исчезающим, а элемент Пространство — к асанскритадхармам, которые не подвержены бытию, являясь вечными и неизменными.
Васубандху объясняет процесс возникновения элементов
в период кальпы созидания нового мира сансары, следующей
за кальпой полного разрушения прежнего мира. «Когда живые
существа собираются все вместе в сферах йогического сосредоточения, происходит разрушение этого [мира]: огнем, [вызываемое] жаром семи солнц, водой, [вызываемое] дождями,
и ветром, [вызываемое] яростной силой ветров. В результате
этих [разрушений] не остается даже мельчайшей частицы от
[миров-] вместилищ. … — Почему не существует разрушения
землей? — То, что называется [миром-] вместилищем, — это
и есть земля. Противодействие ей оказывается посредством
огня, воды и ветра, но отнюдь не земли». [3] Мир долгое время пребывает в состоянии полного рассеяния, от всего ранее
сущего остается лишь акаша [пространство] и, как надо понимать текст, энергия совокупных действий прежних живых
существ. Именно за счет этой энергии в акаше начинают дуть
слабые ветра, которые, все более усиливаясь, образуют круг
ветра. Он собирает облака, и в результате чудовищно мощной
непрекращающейся грозы с молниями (огонь) из скопления
облаков проливается вода, образуя свой круг. Подобно тому
как кипяченое молоко превращается в сливки, в верхней части
круга воды образуется круг золотой земли. На нем образуются вместилища — многочисленные континенты и гора Сумеру,
дворцы богов, отделения адов и пр. Благодаря развертыванию
вместилищ развертывается и этот мир. «Тогда одно из многочисленных живых существ, умершее последним в Лучезарной сфере,
рождается в пустом дворце Брахмы. Другие живые существа,
также умершие в этой сфере, рождаются среди Жрецов Брахмы
и ниже — в сфере [богов,] Контролирующих [наслаждения],

104


Первичные элементы мироздания

магически созданные другими. И так в указанной последовательности [живые существа] рождаются на [континентах] Уттаракуру, Годания, Пурвавидеха и Джамбудвипа, среди претов,
животных и в адах. Закономерность здесь следующая: тот, кто
погибает последним, появляется первым. И когда в адах рождается первое живое существо, процесс развертывания этого
мира, … [оказывается] завершенным и начинается период его
существования в развернутом состоянии…». [4]
По Васубандху, гора Сумеру (Меру) состоит из четырех драгоценностей, символов фундаментальных элементов: золота,
серебра, лазурита и хрусталя. По другим источникам, вся ее
восточная сторона состоит из серебра (горного хрусталя), южная — из лазурита (бирюзы), западная — из яхонта (рубина или
коралла), северная — из золота (желтого сапфира), а в центре
она золотая. Небо над сторонами горы окрашено в соответствующие оттенки благодаря сиянию драгоценностей. Так, над
Джамбудвипой, материком, на котором мы живем, небо имеет
лазоревый цвет благодаря отражению сияния склона горы из
лазурита. [5] Ветры в небесном пространстве, порожденные
энергией совокупных действий всех живых существ, кружатся
вокруг Сумеру подобно вихрю, вызывая движение Луны, Солнца
и звезд. [6]
Фундаментальные элементы — землю, воду, огонь, ветер
и пространство делят на тонкие и грубые, внешние и внутренние, также их связывают с пятью скандхами (совокупность пяти
типов опыта), расположение которых отображают в виде мандалы (санскр. mandala, тиб. dkyil `khor — «всеобщность», буквально «центр и окружность»). Основу мандалы составляют три геометрические фигуры: внешний круг — Вселенная; вписанный
в него квадрат — чистая земля, разделенная на пять равных
частей, четыре из них ориентированы по сторонам света и имеют т-образные выходы — врата во Вселенную, а пятая часть,
круг в центре, вмещает божеств, бодхисаттв или дхьяни-будд.

105


Золота я череп а х а

Мандала разворачивается по часовой стрелке, следуя за солнцем так, что юг расположен слева от созерцающего ее человека,
запад — наверху, север — справа, а восток — внизу.
Причину появления мандал объяснил лама Анагарика Говинда в книге «Медитация и многомерное сознание»: «Прототипом всех мандал является большая Ступа в Санчи — массивный курган, в котором были погребены останки исторического
Будды Шакьямуни. Ступа окружена монументальной каменной
оградой с вратами (торана), которые открываются на все четыре стороны света. Акцент на четырех открытых вратах, символизирующих универсальный характер Буддизма, … был сохранен в мандалах Ваджраяны, где внутренний круг окружен
основным планом квадратного храма с четырьмя открытыми
дверями. Между каменной оградой и основанием Ступы была
дорожка для ритуальных обходов (прадаксина-патха) в направлении движения солнца. Ориентация врат также соответствует
ходу солнца: восход, зенит, закат, надир. … Восточные врата
символизируют рождение Будды, южные — его просветление,
западные — распространение его учения, северные — его конечное избавление (паринирвану). Таким образом, обход вокруг
святилища Ступы означал повторение опыта Будды — его пути
избавления; в этом и заключается точный смысл тантрической
мандалы». [7]
В буддизме ваджраяны принята мандала собрания пяти
дхьяни-будд или, точнее, пяти просветленных будда-семейств,
появившаяся в Индии в VI в. н.э. О них писал Роберт Бир в своей
«Энциклопедии тибетских символов»: «Пять будд представляют
очищенные проявления пяти совокупностей скандх, элементов,
мудростей, чувств и чувственных восприятий. Пять совокупностей, или «куч» (санскр. skandha), — это составные элементы всех чувствующих существ. Скандхи таковы: форма (тело),
чувство (ощущение), восприятие (различение), мотивация (обусловленность) и сознание. Каждому из Пяти будд принадле-

106


Первичные элементы мироздания

жат свое направление, супруга, род бодхисаттв и божеств, цвет,
животное-трон, особая мудра, символическая эмблема или
атрибут. К этому списку было позднее добавлено великое множество „пятеричных“ атрибутов, таких как: пять вкусов, звуков,
драгоценных субстанций, времен дня, внутренних и внешних
элементов и сезонов (весна, лето, сезон дождей, осень и зима).
В сущности, Пять будд представляют собой преобразование пяти
ядов, или заблуждений (неведение, страсть, гнев, зависть и гордыня), в пять трансцендентных мудростей (во всеобъемлющую
мудрость, мудрость различения, зерцалоподобную мудрость,
всесвершающую мудрость и мудрость равностности)». [8] Можно
дополнить, что пять скандх являются одной из основополагающих буддийских концепций, поскольку через них воспринимается мир (сансара), и нет других форм восприятия. Однако есть некоторые отличия в описаниях между ранними и более поздними
тантрами. «В ранних тантрах, таких как Гухьясамаджа-тантра
[VI в.] или Хеваджра-тантра [VII в.], дается очень точное описание сторон света и животных-тронов, присущих различным
буддам. В поздней Калачакра-тантре (около X в. н.э.) цвета, направления и качества Пяти будд радикально меняются». [9] На
отличиях и расхождениях сведений в учениях буддийских школ
останавливаться пока нет необходимости. Достаточно привести
традиционное распределение будд-элементов в мандале, которое, к слову сказать, заметно отличается от размещения элементов на склонах горы Сумеру. Возможно, причиной расхождений
является повышенное внимание к центру мандалы, который
занимает глава того или иного будда-семейства определенного
цвета, вызывающий изменение по всему базису.
Будда-семейство Будда. Глава семейства — Будда Вайрочана
(санскр. Vairocana, тиб. rnam par snang mdzad, букв. «Солнечный», «Лучезарный»): цвет — белый, стихия — пространство, положение — центр (может занимать место Акшобхьи),

107


Золота я череп а х а

соответствие — сознание-разум, знание, различение
(санскр. Vijnana), процесс запоминания, накопления знаний.
Будда-семейство Ваджра. Глава семейства — Будда Акшобхья (санскр. Aksobhya, тиб. ‘khrugs pa med pa / mi bskyod pa,
букв. «Непоколебимый»): цвет — синий, стихия — вода,
положение — восток (может занимать место Вайрочаны), соответствие — форма и чувства (санскр. rupa) — тело, шесть
его органов чувств и их объекты; форма состоит из четырех
компонентов (махабхута): земли, ветра, огня и воды.
Будда-семейство Ратна. Глава семейства — Будда Ратнасамбхава (санскр. Ratnasambhava, тиб. rin chen ‘byung gnas, букв.
«Рожденный из драгоценности» или «Источник драгоценностей»): цвет — желтый, стихия — земля, положение —
юг, соответствие — чистые чувства, ощущения (санскр.
vedanā — «без эмоций»), существуют три вида чувства: приятное, неприятное и нейтральное, воспринимаемые неосмысленно, пропорционально их интенсивности.
Будда-семейство Падма. Глава семейства — Будда Амитабха
(санскр. Amitabha, тиб. snang ba mtha’ yas / ‘od dpag med, букв.
«Безграничный Свет»): цвет — красный, стихия — огонь,
положение — запад, соответствие — чувственное восприятие, ощущения, представления (санскр. samjna); шесть классов — восприятие форм, звуков, запахов, вкусов, телесных
ощущений и идей.
Будда-семейство Карма. Глава семейства — Будда Амогхасиддхи (санскр. Amoghasiddhi, тиб. don yod grub pa, букв. «Успешное Достижение», «Верное Достижение»): цвет — зеленый,
стихия — воздух, положение — север, соответствие — духовные склонности, воля, опыт (санскр. saṃskāra) — практически все виды умственной деятельности (мнения, мысли,
порывы, решения), которые в дополнение к чувству и восприятию присутствуют в отдельном моменте сознания;
воля — источник кармы.

108


Первичные элементы мироздания

Принцип создания мандалы обусловливает геомантическую
основу строительства зданий, как храмов, так и обычных жилищ, ступ и других культовых сооружений, включая их внутреннее оформление. По представлениям буддийской философии,
храм является уменьшенной моделью космоса — идеального центра Вселенной, совмещенного с единой божественной
сущностью. Композиция храма всегда центричная с ярко выраженной срединной осью, отражающей вертикальную часть
структуры мира. Горизонтальная часть мира представлена
общим планом всего архитектурного комплекса окружающего храм монастыря. Считается, что первый буддийский храм
был построен в Лхасе в VII в. королем Тибета Сонгценом Гампо по просьбе одной из его жен, непальской принцессы. Позже
в храм была перенесена статуя будды Джово Шакьямуни, привезенная ранее из Китая китайской принцессой, другой женой
царя. Индийский мыслитель и проповедник Атиша Дипанкара
Шриджняна (982–1054), по тибетской легенде, обнаружил близ
одной из колонн храма три рукописных свитка. [10] В одном
из них сохранилось завещание царя Сонгцена Гампо, где в последней главе описана история строительства храма, по образу
и подобию которого впоследствии создавались другие архитектурные мандалы — культовые сооружения Тибета.

Китайские первоэлементы
Согласно даосской философии, из Предела Небытия (Дао) — безличного праначала всего сущего, находящегося в полном покое,
выделилось нечто, названное Великий Предел (Тай цзи) — энергетическая монада. В состоянии движения Великий Предел порождает силу Ян, в покое — силу Инь, соотносимые с мужским
и женским началами. Из их союза появляются пять материальных сил (ци), или стихий, обладающих своей особой природой:

109


Золота я череп а х а

вода (шу), огонь (ли), дерево (му), металл (цзин) и земля (ту).
Стихии, в свою очередь, сочетаются с четырьмя основными
направлениями (ба гуа): юг, запад, север, восток, и порождают Небо (Цянь) и Землю (Кунь), а также всеобщий круговорот
жизни (сюньхуань), включающий и человека. [11]
Наиболее ранние упоминания об у дэ — «пяти добродетеляхстихиях (первоэлементах)», обычно называемых у син — «пять
движений», содержатся в древнейшем памятнике китайской
литературы Хунфань — «Великий закон управления» (середина XII в. до н.э.), относящемся к категории произведений гао —
«обращения, эдикты». Происхождение произведения относят
ко времени легендарного царя-мудреца Юя, которому Владыка
Неба преподал «Великий закон из девяти статей». Вначале говорится о пяти стихиях: «…первая (статья): Пять стихий (пять
элементов материальной природы»). ... Первая... — вода; вторая — огонь; третья — дерево; четвертая — металл; пятая —
земля. ... Вода — влага, она стремится вниз. Огонь — пламя,
он стремится вверх. Дерево — прямизна и кривизна. Металл —
податливость и изменяемость (т.е. подверженность обработке).
Земля — злаки (т.е. способность производить хлебные злаки)
и ограды (т.е. способность служить материалом для возведения
оград, стен и т.п.)». [12]
Весь мир выражен сочетаниями стихий Дерева, Огня, Земли,
Металла и Воды. Каждая из них открывает собой длинный ряд
символических соответствий объектам и явлениям природы.
Стихии были соотнесены с триграммами Багуа, магическими
квадратами Хэ ту и Ло шу, Небесными Стволами и Земными
Ветвями китайского календаря, астрологией, человеком, животными, растениями и предметами материального мира.
Пять первичных элементов (стихий), чьи сочетания порождают «десять тысяч вещей», являются у ци — «пятью ци».
Бесконечное количество сигнатур объектов и явлений материального мира, воспринимаемое людьми посредством пяти

110


Первичные элементы мироздания

органов чувств, свидетельствует о разнообразных проявлениях ци, реакция на которые побуждает людей к каким-либо
действиям.
У син — «пять движений», или «пять стихий», проявления
ци, движущие и формообразующие элементы континуума. Традиционно рассматриваются три типа взаимодействий ци элементов:
1) взаимное порождение;
2) взаимное подчинение;
3) обратное подчинение.
Ци элементов всегда находятся в движении и пребывают
в одном из трех состояний: в достатке, избытке и недостатке.
Порядки взаимного порождения и подчинения соответствуют
нормальному функционированию модели у син. Избыток ци
одного из элементов с силой отбирает силу питающего элемента,
тем самым ослабляя его, дает излишек последующему элементу, чрезмерно подавляет противолежащий, что вызывает дисбаланс во всей модели у син. Похожие искажения происходят
и при недостатке ци одного из элементов. Названные подходы
применяются для оценки состояния организма человека и используются в практике китайской медицины.
Согласно древнему мышлению, по аналогии процессы взаимодействия ци первичных элементов происходят следующим
образом:

Взаимопорож дение элементов
при достатке ци «М ать порож д ает сына»
◾

Сущность Дерева теплая, Огонь таится внутри него, высвобождаясь при сверлении (трении). Значит, Дерево порождает Огонь. Следовательно, Дерево — мать Огня, а Огонь —
сын Дерева.

111


Золота я череп а х а

◾

◾

◾

◾

Огонь сжигает Дерево, отчего образуется уголь, а это есть
Почва. Значит, Огонь порождает Почву. Следовательно,
Огонь — мать Почвы, а Почва — сын Огня.
Металл находится в камнях, появляясь при их увлажнении
(окисление руды при воздействии влаги). Скопления Почвы образуют горы, а в них обязательно есть горные камни
(руда). Значит, Почва порождает Металл. Следовательно, Почва — мать Металла, а Металл — сын Почвы.
Когда мало инь, Металл плавится и льется, а расплавленное
золото и есть Вода. Значит, Металл порождает Воду. Следовательно, Металл — мать Воды, Вода — сын Металла.
Дерево растет благодаря влаге. Значит, Вода порождает Дерево. Следовательно, Вода — мать Дерева, а Дерево — сын
Воды.

Взаимопорож дение элементов при избытке ци
«Сын ослабляет М ать»
◾
◾
◾
◾
◾

Сильное Дерево ослабляет Воду.
Сильный Огонь ослабляет Дерево.
Сильная Земля ослабляет Огонь.
Сильный Металл ослабляет Землю.
Сильная Вода ослабляет Металл.

Взаимопорож дение элементов при недостатке ци
«М ать ослабляет Сына»
◾
◾
◾
◾
◾

Слабое Дерево не дает должного питания Огню.
Слабый Огонь не дает должного питания Земле.
Слабая Земля не дает должного питания Металлу.
Слабый Металл не дает должного питания Воде.
Слабая Вода не дает должного питания Дереву.
112


Первичные элементы мироздания

Взаимопреодоление элементов
при достатке ци
◾
◾
◾
◾
◾

Дерево рубят Металлом, значит, Металл способен преодолевать (подавлять) Дерево.
Огонь гасят Водой, значит, Вода способна преодолевать (подавлять) Огонь.
Почву пронизывает Дерево, значит, Дерево способно преодолевать (подавлять) Почву.
Металл плавят Огнем, значит, Огонь способен преодолевать
(подавлять) Металл.
Воду останавливают Почвой, значит, Почва способна преодолевать (подавлять) Воду.

Взаимопреодоление элементов
при избытке ци
◾

◾

◾

◾

◾

Сильное Дерево тупит Металл, значит, слабый Металл
не способен рубить крепкое Дерево. Следовательно, Дерево
истощает Металл.
Сильный Огонь испаряет Воду, значит, слабая Вода не способна загасить жаркий Огонь. Следовательно, Огонь истощает Воду.
Сильная Земля ломает Дерево, значит, слабое Дерево не способно пробить плотную Землю. Следовательно, Земля истощает Дерево.
Сильный Металл гасит Огонь, значит, слабый Огонь не способен расплавить Металл, когда его много. Следовательно,
Металл истощает Огонь.
Сильная Вода смывает Землю, значит, слабая Земля не способна остановить сильную Воду. Следовательно, Вода истощает Землю.

113


Золота я череп а х а

Взаимопреодоление элементов
при недостатке ци
◾
◾
◾
◾
◾

Слабое Дерево при встрече с сильным Металлом будет
срублено.
Слабый Огонь при встрече с сильной Водой будет
погашен.
Слабая Земля при встрече с сильным Деревом осядет.
Слабый Металл при встрече с сильным Огнем
расплавится.
Слабая Вода при встрече с сильной Землей будет
засыпана.

Соединение тибетских и китайских
представлений
Пять китайских элементов известны в Тибете как джунгва
(jungwa) — тиб. «возникший»: Дерево (shing), Огонь (me), Земля
(sa), Железо или Металл (lcacs) и Вода (chu). Как уже говорилось
выше, эти элементы не имеют никакого отношения к пяти индийским махабхутам — Земле (тиб. sa), Воде (тиб. chu), Огню
(тиб. me), Воздуху (тиб. rlung), Пространству (тиб. nam mkha’),
поскольку представления о тех и других основаны на разных
натурфилософских концепциях. Однако в тибетской медицине
между элементами разных систем были проведены аналогии,
отчего появились следующие соответствия: Дерево = Воздух,
Огонь = Огонь, Земля = Земля, Металл (Железо) = Пространство, Вода = Вода. При этом тибето-китайская астрология
элементов (тиб. nag rtsis) и геомантия целиком адаптировали
у син — теорию пространственного распределения и взаимодействия первичных элементов. Кроме того, пять элементов
стали отражать пять типов личности [конституциональных

114


Первичные элементы мироздания

типов] (rus khams — «элемент рода») человека. В геомантии рассматриваются влияния на них объектов ландшафта (гор, скал,
деревьев, источников и пр.), расположенных вокруг по сторонам
света.
В Тибете причину появления пяти китайских элементов связывают с сакральной историей возникновения всего сущего из
тела Великой золотой черепахи (тиб. rus sbal). Об этом событии
повествуют похожие бонские и буддийские мифы. В одном из
них бодхисаттва мудрости, разума и воли Манджушри (бонск.
Mawe Senge, буддийск. ‘Jam dpal) в безвременье среди предвечного хаоса силой своей мысли визуализировал гигантскую
золотую черепаху, ориентированную в направлении с севера
на юг. Для того чтобы создать стабильную основу будущего
мира, требовалось высвободить скрытые в ней первичные элементы, неспособные проявить свою силу из-за неправильного
положения в пространстве. Тогда бодхисаттва пронзил черепаху стрелой мысли [вариант — мечом созерцания] с востока
на запад, отчего она перевернулась на спину и заняла нужное
направление — головой на юг, хвостом на север. По другому
мифу, бодхисаттва сам воплотился в черепаху, но также в неправильном положении. Тогда богиня Земли Саи Лхамо (Sa′i
lha mo) пронзила ее стрелой, добившись тем самым требуемого
результата. Произошла материализация скрытых сил, породив
законченную мандалу элементов. Горячее дыхание, вырывающееся из пасти черепахи, породило элемент Огонь на юге. Кровь
и моча, стекающие к хвосту, проявили элемент Вода на севере.
Наконечник стрелы, вышедший на западе через левый бок черепахи, проявил свою силу как элемент Железо. Древко стрелы,
оставшееся торчать в правом боку на востоке, стало элементом
Дерево. Четыре лапы схватили комки грязи, отчего в четырех
промежуточных направлениях сторон света проявился элемент
Земля. Кроме того, произошло много других явлений, которые
будут рассмотрены в разделе «Великая Золотая черепаха».

115


Золота я череп а х а

Элементы Золотой черепахи, так же, как и элементы
у син, находятся в порождающих (тиб. ma–bu — мать–сын)
и подавляющих (тиб. grogs–dgra — друг–враг) взаимоотношениях. Понятие «друг» является сугубо тибетским дополнением
к китайской теории.
В Европе одним из первых перевод сведений о специфике
взаимоотношений элементов опубликовал в 1863 г. немецкий ученый Эмиль Шлагинтвейт, изучив текст, вырезанный
на деревянной гадательной доске. «Мать дерева — вода, сын
дерева — огонь. Враг дерева — железо, друг дерева — земля.
Мать воды — железо, сын воды — дерево. Враг воды — земля,
друг воды — огонь. Мать железа — земля, сын железа — вода.
Враг железа — огонь, друг железа — вода [вообще-то друг железа — дерево]. Мать земли — огонь, сын земли — железо; Враг
земли — дерево, друг земли — железо [друг земли — вода]» [13]
Непонятно, были ли обозначенные ошибки допущены изначально резчиком или их допустил ученый при переводе.
Несколько позже, в 1895 г. британский военный и путешественник Лауренс Уоделл, владевший тибетским языком,
опубликовал свои наблюдения в книге «The Buddhism of Tibet,
or Lamaism…». В главе «Астрология и предсказания» говорится
о близости и антагонизме элементов, как они рассматривались
в тибетской астрологической традиции.
Ниже следует перечень взаимоотношений, составленный
по таблице Уоделла [14]:
◾

Дерево — сын Воды.
Дерево — мать Огня, поскольку без дерева огонь
не будет гореть.
Дерево — враг Земли, поскольку дерево растет за счет
земли, обедняя ее.
Дерево — друг Железа, поскольку из дерева делают
рукояти к железному оружию.

116


Первичные элементы мироздания

◾

Огонь — сын Дерева.
Огонь — мать Земли, поскольку после огня остается
пепел (земля).
Огонь — враг Железа, поскольку огонь плавит железо
и изменяет его форму.
Огонь — друг Воды, поскольку огонь согревает воду.

◾

Земля — сын Огня.
Земля — мать Железа, поскольку железо находят
в земле.
Земля — враг Воды, поскольку земля преграждает воду.
Земля — друг Дерева, поскольку дерево не может
вырасти без земли.

◾

Железо — сын Земли.
Железо — мать Воды, поскольку поливные каналы
не могут быть сделаны без железа.
Железо — враг Дерева, поскольку железо срезает
дерево.
Железо — друг Огня, поскольку железо поглощает
тепло огня, тем самым продолжая его действие.

◾

Вода — сын Железа.
Вода — мать Дерева, поскольку дерево не может
вырасти без воды.
Вода — враг Огня, поскольку вода гасит огонь.
Вода — друг Земли, поскольку в земле роют каналы
для течения воды. [15]

Пяти элементам также соответствуют пять цветов — зеленый, красный, желтый, белый и сине-черный. Каждый из элементов обладает определенными характеристиками, которые
отражены в восьми триграммах, семи планетах, пяти сезонах

117


Золота я череп а х а

года, в смене двенадцати животных и других календарных циклах, в функционировании органов тела и пр. Все они нашли
широкое применение в тибетской астрологии и геомантии.

Ссылки
1.

и примечания

Пупышева Н.В. Функции системы «Великих элементов» в буддийской
культуре. Вестник Томского государственного университета. Вып.
№ 310. 2008. — С. 50.

2.

Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Раздел I: Анализ
по классам элементов. Пер. с санскр. В.И. Рудого. М.: Наука. Главная
редакция восточной литературы, 1990. — С. 55.

3.

Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / Изд. подгот. Е.П. Островская,
В.И. Рудой. — М: Ладомир, 2001. — С. 289.

4.

Там же. С. 277.

5.

Там же. С. 252.

6.

Там же. С. 259.

7.

Лама Анагарика Говинда. Медитация и многомерное сознание. М.:
Садхана, 2003.

8.

Бир Р. Энциклопедия тибетских символов и орнаментов. М.: Ориенталия, 2011. — С. 97.

9. Там же.
10. Востриков А.И. Тибетская историческая литература. М., 1962. —
С. 27, 162.
11. В раздел «Китайские первоэлементы» вошли материалы из книги:
Огудин В.Л. Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию. М.: Центрполиграф. 380 с.
12. Конрад Н.И. Древнекитайская литература // Избранные труды. Синология. М.: Наука, 1977. — С. 397–398.
13. Schlagintweit E. Buddhism in Tibet. L., 1863, p. 317.
14. Waddell, L.A. The Buddhism of Tibet, or Lamaism with its mystic cults,

118


Первичные элементы мироздания
symbolism and mythology, and its relation to Indian Buddhism. L., 1895, pp.
453–454.
15. Последнее определение у Уоделла отсутствует и вставлено сюда исходя из общего смысла текста.


Белая раковина
Фото А. Мишугорского


ЗАЩИТНИКИ ЗЕМЛИ

Четыре тибетских защитника земли
Четыре защитника направлений пространства земли (sa srung
bzhi) — тигр (тиб. tak; stag), дракон (тиб. druk; ‘brug), птица (Гаруда, санскр. garuda; тиб. khyung) и черепаха (тиб. rus sbal; или
снежный лев — тиб. senge; seng ge; или дикий як — тиб. gyag
rgod) — важные понятия тибетской геомантии. Но их не следует
путать с зодиакальными китайскими духами — драконом, птицей, тигром и черепахой, а также с животными астрологического
двенадцатеричного цикла. На последнее указывал Карма Чакме:
«Четыре опекуна — четверо животных; они метафорические
и не имеют никакого отношения к астрологическим животным,
которые соответствуют году, в котором [человек] родился». [1]
В разных источниках можно обнаружить отличия в пространственном расположении отдельных животных и в их цвете, видимо, возникшие за счет китайских астрологических влияний. Поиск четырех защитников осуществляется при геомантическом
исследовании внешнего и внутреннего пространства, также их
используют как обереги, изображая на флажках лунгта.
Тибетолог Рольф Штейн в книге «Исследование эпоса и певцов в Тибете» рассказывает о древнем, вероятно, бонском ритуале поклонения куче камней как священной горе: «…мифическая
Сумеру, это подобная богу земли страны (yul-lha) священная

121


Золота я череп а х а

гора. Имеет четыре стороны [где] находятся животные, ориентированные в четырех направлениях: белый лев на востоке,
синий дракон на юге, тигр на западе и дикий як на севере, а на
вершине прямого дерева, стоящего в центре, находится птичье гнездо…» [2] Старинный бонский трактат Kun ’bum khra bo
содержит сведения о четырех защитниках двенадцати богов
[возможно, это двенадцать зодиакальных животных], которые
управляли землей: «Великий человек с колчаном из тигровой
шкуры (Tagral Miwoche; sTag ral mi bo che) на востоке; Красная
птица, повелитель стаи (Bya dmar khyu la rje) на севере; Дикий
як — повелитель Yagpa, демонический воин (‘Brong rje Yag pa
btsan) на западе и Божественный дракон, царь тайн (’Brug lha Gab
pa rgyal) на юге». [3] В одном из самых ранних текстов по геомантии — «Книге песка» приводится другое расположение животных: на востоке — тигр, на юге дракон, на западе черепаха,
на севере — Гаруда. [4] Современное распределение согласно
тибетской геомантии: на востоке — Белый Тигр, на юге Бирюзовый (или Синий) Дракон, на западе Красный Гаруда, а на
севере — Желтая (или Золотая) Черепаха. Видимо, на замене
животных, расположенных в определенных секторах пространства, сказывалось влияние китайской геомантии. Нетрудно заметить, что все четыре защитника в последнем варианте имеют
цвета склонов горы Сумеру.
В своем материальном проявлении четыре защитника должны опираться на формы рельефа местности или на искусственно созданные объекты. В энциклопедии Роберта Бира сказано:
«В тибетской геомантии эти четыре „духовно одаренных“ создания представляют гармонию местных духов земли (тиб. gnyan)
в тибетском ландшафте. Красная птица, или гаруда, обозначает
участки красных скал, находящихся на западе. Лазурный, или
бирюзовый, дракон представляет участки пастбищ, растительность и ручьи и реку, текущую на юг. Желтый тигр обозначает
склоны светлой земли или камней, восходящие к востоку. Чер-

122


Защитники земли

ная черепаха или белый снежный лев представляют темные
скалы или снежные горы, находящиеся к северу. Если четыре духа земли, или „земные опоры“, пребывают в правильных
и гармоничных направлениях, они определяют совершенную
окружающую обстановку для сооружения монастыря, храма
или ступы». [5] Связь четырех защитников с материальными
объектами указана в Vaidurya dkar po: бледно-серый тигр — это
дорога на востоке, вода на юге — дракон, красная птица — лес
на западе и влажный луг, черепаха на севере — скальная стена
и влажный луг. Правильное расположение защитников способствует приросту населения и успокоенности ума. [6]

Восток
Материальное проявление: дорога на востоке — это Белый (вариант — бледно-серый, желтовато-коричневый) Тигр, защищающий восток.
Тигр на своем месте: дорога на востоке ведет к богатству.
Тигр не на своем месте:
1. дорога на юге ведет к богатству;
2. дорога на западе — это дорога трупа (дорога врагов); дорога на севере — это верховая лошадь врага (дорога грабителей).
Ограничения Тигра: на краю луга начало дороги отрезано; если
влажный луг бесконечен, начало дороги отрезано.
Враги Тигра: плохо, если дорога заложена в залитой водой местности и на выступе горы.
Смерть Тигра: если позволяют соленой воде быстро течь посреди дороги, это — мертвый тигр.
Отсутствие защиты: если на дороге будут трещины или промежутки в земле, она лишит вас защиты тигра, потому что
он поражен стрелой земли.

123


Золота я череп а х а

Юг
Материальное проявление: вода на юге — это Бирюзовый (или
Синий) Дракон, защищающий юг.
Дракон на своем месте: река на юге приносит богатство.
Дракон не на своем месте:1. река на востоке означает, что люди
здесь достигнут просветления; 2. река на севере — вода, проносящая мимо богатство.
Враг Дракона: это мост, сооруженный над текущей водой.
Смерть Дракона: если в середине реки образовалась лужайка
(островок) — это мертвый дракон.
Отсутствие защиты: если вода сломана, т.е. уходит под землю
и потом появляется снова, дракон попадает в промежуток
и не защищает.

Запа д
Материальное проявление: роща на западе — это птица (Красный Гаруда, иволга), защищающая запад; также если у вас
есть красная земля или красные скалы на западе, то вы защищены птицей.
Гаруда на своем месте: птица на западе заботится о жизненной
силе человека и лошади.
Гаруда не на своем месте: птица на востоке — увеличение населения; птица на юге — это мать человека, богатства и одобрения; птица на севере — плохой знак; это птица предзнаменований, предвещающая нападение врага.
Враг птицы: ограда, окружающая рощу, и дорога, как бы отрезающая рощу.
Смерть птицы: если луг и скала находится посреди рощи, это —
мертвая птица.
Отсутствие защиты: если роща разделена в середине дорогой,

124


Защитники земли

птица поймана в ловушку или в сеть дороги, то вы не получаете ее защиту.

Север
Материальное проявление: скала и луг на севере — это черепаха, защищающая север; если у вас есть скалы в сухом русле
и в целом много скал и утесов на севере, то вы защищены
черепахой на севере.
Черепаха на своем месте: скала и луг на севере поддерживают
стремление к просветлению.
Черепаха не на своем месте: на востоке — заботится о населении;
на западе — это чаша жизни.
Враг черепахи: если в скальной стене имеется пещера, а на лугу
dben rtsam.
Смерть черепахи: если на северной скале имеется ствол с отрезанной короной, сгнившее дерево или дерево с голой кроной — это мертвая черепаха.
Отсутствие защиты: если на севере есть водоем, вода в который втекает, но не вытекает снова, то черепаха тонет и вы
не получаете ее защиту.

Защитники земли в человекоподобном
и человеческом облике
Четверо животных-защитников, положение которых не меняется в пространстве и времени, по сути представляют собой
группу сабдаков — духов — хранителей направлений пространства. Они не всегда оставались в своем животном облике, принимая иногда человекоподобный вид. Их перечислил Сангье
Гьяцо (XVII в.) в геомантической главе трактата Vaidurya dkar po,

125


Золота я череп а х а

описывая ритуальные действия для устранения врагов земли,
преград в доме и предотвращения краж. [7] Антропоморфные
сабдаки имеют выраженные черты своих животных прототипов:
◾

◾

◾

◾

сабдак, защищающий восточное направление, белого
цвета, имеет человеческое тело и голову тигра; он держит дерево желаний и приносит пользу живым существам. [Белый Тигр]
сабдак, защищающий южное направление, зеленого цвета, имеет человеческое тело и голову змеи; он держит костер и приносит пользу живым существам. [Бирюзовый
Дракон]
сабдак, защищающий западное направление, красного цвета, имеет человеческое тело и птичью голову; он
держит крокодила и приносит пользу живым существам.
[Красный Гаруда]
сабдак, защищающий северное направление, черного
цвета, имеет человеческое тело и голову лягушки; он держит голову рыбы и приносит пользу живым существам.
[Черная Черепаха; в астрологических текстах ее иногда
заменяют лягушкой]

В другой главе Vaidurya dkar po, где рассказано о сабдаках,
обозначена не меняющая положение в пространстве и времени
группа из шести хранителей. [8] Все они имеют выраженный
человеческий облик и характерные атрибуты власти. Нельзя
сказать, что внешний вид сабдаков этой группы полностью соответствует чертам животных-хранителей, сохранились только некоторые детали и те порой смешанные. Все духи имеют
своеобразные имена, но не имеют отношения к буддийским
четырем хранителям сторон света. Возможно, эта группа сабдаков сохранилась в астрологии с бонских времен и представля-

126


Защитники земли

ет собой результат развития представлений о внешнем облике
хранителей: животное, получеловек, человек.
◾

◾

◾

◾

◾

◾

Правитель всей поверхности — Бог земли (sa yi lha).
Желтого цвета. Окружен лучистым сиянием, держит
в руке исполняющее над всеми желаниями дерево. Сходство: сабдак востока с головой тигра держит дерево желаний.
На поверхности земли живет Sa-´dzin lag-pa chen po —
«тот [кто] большими руками землю останавливает». В его
теле находятся все ценности этого мира. Голова подпирает небо. Он несет в руке всемирную гору (ri-rab lhun po).
Правитель востока The-se. Он называется также Sharphyogs sa yi bdag po — «земной господин востока». Сидит
на золотом троне. Держит в руке золотой флаг, который
укреплен на ветви.
Правитель юга Tsang-kun lcags kyi’ khor-lo can — «Tsangkun с железным колесом», также lho-phyogs gnas-pa´i sa
bdag — «сабдак, на юге живущий». Он размахивает над
головой железным колесом, держа его в правой руке как
оружие, и левой рукой держит серебряную метлу. Сидит
на золотой повозке.
Правитель запада Hang-phan. Он называется также nubphyogs gnas-pa´i sa bdag — «сабдак, на западе живущий».
Имеет голову змеи, несет в руках веревку из лучей солнца и ездит верхом на белом китайском тигре. Смешение:
сабдак юга с головой змеи ездит на белом тигре (символ
восточного направления).
Правитель севера Be´u-´byin. Он называется также Byangphyogs sa yi bdag po — «сабдак, на севере живущий». Он
держит в руках струю воды (букв. веревку из воды) и ездит верхом на рыбе. Сходство: сабдак севера с головой
лягушки держит рыбью голову.

127


Золота я череп а х а

Стражи стран света и животные —
защитники земли
По буддийским представлениям, склоны вселенской горы Сумеру охраняют боги четырех стран света (phyogs skyong), или
дхармапалы (chos-skyong) — «защитники дхармы»: Вирудхака
(Virudhaka), Дхритараштра (Dhrtarastra), Вирупакша (Virupaksa)
и их предводитель Вайшравана (Vaisravana). [9] Они находятся
на первых Небесах Мира Страстей (Первый мир Небес Сансары),
которые называют также Небесами Четырех Великих Правителей, или Царей (санскр. cāturmahārājika, тиб. rgyal chen sde
bzhi, rgyal chen bzhi). Это мирские защитники, их не включают
в тантрическое Древо прибежища, а изображают за его пределами [10], например, во внешнем, вселенском круге мандалы
как хранителей врат, ведущих во внутренний круг — измерение
высших божеств, бодхисаттв и будд. Хотя мир четырех царей находится на склонах горы Сумеру, его обитатели — боги, сопровождающие Солнце и Луну, кумбханды, гандхарвы, наги, якши
и небесная птица Гаруда, живут в окружающем гору воздухе.
Четыре Царя охраняют четыре континента, расположенные
вокруг горы Сумеру, и не пускают асуров в наполненный дворцами и садами мир тридцати трех дэвов (богов), находящийся
на вершине великой горы.
Где-то на склонах Сумеру обитают и четверо божественных
животных. Связь между ними и Небесными Царями недостаточно понятна. Может быть, они осмыслены в поздней традиции
как ездовые животные царей (санскр. vahana). Например, Вайшравана (царь севера) спускался с небес, сидя верхом на снежном льве (защитнике севера). Также они могли считаться просто божественными животными божественных царей, как это
было принято у китайцев. [11] В геомантической главе трактата
Vaidurya dkar po описаны ритуальные действия во время отдель-

128


Защитники земли

ных моментов строительства. [12] Когда высота стен строения
достигает колена, делают подношения торма Небесным Царям
(Владыкам) и одновременно приглашают животных-защитников как опекунов хозяина сооружаемого дома. Характерно,
что в тексте призыва появляется пятый персонаж группы животных — желтая обезьяна (sprel ser), геомантический символ
центра замкнутого пространства. Вообще-то во внешнем мире
четырех животных объединяет намкха — «пространство», а в
домах «золотая обезьяна» — это световое отверстие в потолке
традиционного тибетского дома.

Животные — защитники земли
на флажках лунгта
Группа из четырех защитников, именуемых «четверо благородных» или «четверо достойных», вместе с персонифицированным в облике коня-ветра пространством символизирует пять
первичных элементов бон и тибетского буддизма. Защитники
имеют зооморфный облик и запечатлены на разноцветных молитвенных флагах лунгта (rlung rta). В целом флаги с нанесенными символами являются мощными геомантическими оберегами. «Основное их назначение — усиливать внутреннюю
энергию живых существ, живущих в ближайших окрестностях,
привлекать к ним удачу, способствовать благоденствию и процветанию. В центре флага всегда помещается изображение самого коня-ветра. Внешние углы флага охраняют четыре мифических животных-защитников: гаруда, дракон, тигр и снежный
лев (на некоторых флагах их изображения отсутствуют, вместо
них наносят соответствующие надписи). Текст на флагах может меняться. Обычно это группа мантр или короткая сутра.
Чаще всего встречается сутра Победоносного знамени (Гьялцен
цемо)». [13] Вполне вероятно, что лунгта — самые древние ти-

129


Золота я череп а х а

бетские молитвенные флаги, а символы, изображенные на них,
сохранились с добуддийского периода тибетской истории. Изображения размещены не строго по осям север–юг, восток–запад,
а смещены в промежуточные сектора — северо-восток, юго-запад и т.д., к тому же их расположение на современных флагах
может меняться. Гаруда и дракон, будучи обитателями воздушного пространства, обычно располагаются в верхних секторах
флага; снежный лев и тигр как земные существа занимают его
нижние сектора.

Северо-западный угол
флага
Элемент: огонь
Животное:
Гаруда — птица-человек
(тиб. khyung)

Мантры

Северо-восточный угол
флага
Элемент: вода
Животное: Дракон
(тиб. ‘brug) — способен
летать

Мантры

Центр флага
Элемент: пространство
Животное: конь-ветер
(тиб. rlung rta)

Мантры

Мантры

Юго-восточный угол
флага
Элемент: ветер
Животное: Тигр
(тиб. stag)

Юго-западный угол флага
Элемент: земля
Животное: Снежный лев
(тиб. seng ge)

Значение молитвенных флагов лунгта рассматривают
на трех уровнях — внешнем, внутреннем и тайном. На внешнем
уровне конь-ветер — это мифическое животное, символизирующее позитивную энергию, жизненную силу, удачу. На внутрен-

130


Защитники земли

нем уровне конь-ветер и четверо мифических животных, окружающих его на флаге, символизируют бесконечное движение
пяти элементов мироздания. На тайном уровне изображения
на флаге символизирует внутренний ветер тела, или тончайшую энергию, на которую опирается и от которой зависит наш
ум. Являясь необыкновенными созданиями, мифические животные способны рассеять «четыре великих страха», связанные
с рождением, болезнями, старением и смертью. Развешивая
лунгта, человек гармонизирует взаимодействие пяти элементов, поскольку пространство — это элемент, вмещающий в себя
четыре остальных элемента.
В Тибете, Непале, Бутане и Индии молитвенные флаги вывешиваются на высокогорных перевалах, флагами украшают
монастыри и ступы, дома и дворы. Флажки лунгта цветов первичных элементов — красного, белого, зеленого, желтого и синего подвешиваются на веревки и поднимаются к небу, где их
полощет ветер. Считается, что этот ритуал превращает любые
проблемы из отрицательных в положительные, переводя несчастья в удачи, причем это происходит с величайшей быстротой, подобно неудержимому бегу коня-ветра. Размещая флаги,
тибетцы сопровождают это действие различными ритуалами
и подношением воскурения (дыма), или «дымной пуджей». Самый распространенный ритуал — утреннее воскурение санга
(bsang) высшим существам, чтобы привлечь их благословение.
Слово санг в буквальном переводе означает «очищение». Это
образ, которым передают значение слова: «небо, очищенное
от облаков». При проведении ритуала очищается и освящается
окружающая местность и привлекается «положительная энергия» к людям, совершающим подношение. Другой ритуал — сур
(gsur) — проводится на закате солнца. Слово сур означает «запах
дыма от сжигаемой пищи». Производимое действие посвящается существам, пребывающим в бардо, а также голодным духам,
чтобы утолить их голод и тем самым умиротворить их.

131


Золота я череп а х а

Четыре китайских защитника земли
Некоторые тибетские астрологи заявляют о том, что китайская
модель четырех защитников исходит из «геомантии для мертвых», изложенной в эпоху Цзинь мастером мистических искусств,
поэтом и ученым Го Пу (276–324) в трактате Цзаншу, посвященном правильному выбору мест захоронения. В «геомантии для
живых» все должно быть иначе, и этот «правильный» взгляд сохранился только в Тибете. Скорее всего, это обычное заблуждение, поскольку китайский ученый не придумывал какую-то особую структуру пространства для «благополучных» погребений,
а использовал разработанную гораздо раньше традиционную
космогоническую модель.
Начальную историю Китая связывают с именем правителяшамана Хуан-ди — Желтого императора (2698–2598 гг. до н.э.),
который способствовал развитию ремесел и науки. В период
правления его сподвижник по имени Цан-цзе изобрел иероглифическую письменность, а Хуан Чэн создал первый календарь.
В своей основе календарь был экваториальным. Центром мироздания явилась Полярная звезда. Перпендикулярно к Полярной Оси Мира располагался небесный экватор, который можно представить как пересечение плоскости земного экватора
с небесной сферой. Небо делилось на пять частей — Дворцов
сезонов года. Дун-гун — «Восточный Дворец», был представлен
символической фигурой Синего Дракона (Цан-лун), в которую
вписываются семь зодиакальных созвездий восточного сектора
неба. Нань-гун — «Южный Дворец», представлен символической
фигурой Красной птицы (Чжу-няо), в которую вписываются
семь зодиакальных созвездий южного сектора неба. Цзы-гун
(Цзы-вэй) — «Пурпурный дворец», Чжун-гун — «Центральный
Дворец», имеет вид окружности с приблизительным радиусом
в 370. Здесь постоянно пребывает Полярная звезда (Тянь-цзи

132


Защитники земли

синь) и совокупность всех звезд вокруг полюса мира. Си-гун —
«Западный Дворец», представлен символической фигурой Белого тигра (Бай-ху), в которую вписываются семь зодиакальных
созвездий западного сектора неба. Бэй-гун — «Северный Дворец»,
представлен символической фигурой Черной черепахи (Сюань-у),
в которую вписываются семь зодиакальных созвездий северного
сектора неба. Подробное описание космогонической картины
с упоминанием пяти небесных животных содержится в трактате
II в. до н.э. [14] Земным отражением Пяти Небесных Дворцов
явился идеальный участок природного ландшафта, называемый фэншуй баоди — «драгоценная земля фэншуй». Он служил
естественным аккумулятором ци, пригодным для обустройства
домов: янского — для жилья или иньского — для могилы.
Пространственная модель фэншуй баоди по форме напоминает кресло. Обычно это долина или лощина с узким входом,
ориентированным на юг, окруженная горами (холмами), или
участок равнинной местности, ограниченный с обеих сторон
реками и имеющий с северной стороны возвышенность. Части
иерархической структуры ландшафта обладают определенными функциями. Защиту людям от влияний внешнего мира обеспечивают восточный склон долины (Цин-лун — «Сине-зеленый
Дракон»), западный склон (Бай-ху — «Белый Тигр») и северный
склон (Сюань у — «Темный воин»). Аналогичную охранную
функцию выполняет южная часть долины (Чжу-цяо — «Красная
Птица»), где расположен узкий проход шуй коу («водный рот»).
Пологий центр долины минтан («светлый зал») объединяет все
части ландшафта в единое целое и осуществляет функцию медиации с Небом. Долину наполняет жизненной силой поток ци,
распространяющийся по «венам дракона» — лун мэй. В местах
его остановок находятся сюэ («логовища дракона») — убежища,
где люди могут наслаждаться мирной жизнью или, похоронив
умершего родственника, обеспечить себе и потомкам социальное благополучие.

133


Золота я череп а х а

Поэтому Го Пу сказал: «Хоронить с Лазурным Драконом слева, Белым Тигром справа, Ярко-красной Птицей впереди и Темной Черепахой сзади. Темная Черепаха свешивает голову; Ярко-красная Птица парит в танце; Лазурный Дракон извивается;
Белый Тигр приседает вниз. Если контуры и особенности не соответствуют этому, то, согласно искусству фэншуй, будет разрушение и смерть. Говорят, что не присевший Тигр держит труп
в своей пасти. Свернувшийся Дракон, как считают, завидует
жизни. Темная Черепаха, не свесившая голову, не примет труп.
Ярко-красная Птица, которая не танцует, улетит прочь». [15]
Если заменить слово «хоронить» на слово «строить», то мы получим модель создания домов «для живых».
Четверо китайских защитников земли тесно связаны с пятью первичными элементами, согласно традиции, имеющими
небесное происхождение. Восточный Дворец Неба был представлен стихией му — «дерево»; южный — стихией хо — «огонь»;
западный — стихией цзинь — «металл»; северный — стихией
шуй — «вода»; центральный — стихией ту — «почва». На земле
стихийные элементы представлены, например, формой гор.

Ссылки
1.

и примечания

Karma Chakme’s. Geomancy: The Collection of All That Is Precious. Mountain
Dharma, in four volumes, by Karma Chagme with commentary by Khenpo
Karthar Rinpoche, translated by Yeshe Gyamtso, KTD Publications (Vol. 2,
2006).

2.

Rolf A. Stein. Recherches sur l’epopee et le barde au Tibet. P., 1959, p. 456.

3.

Charles Ramble. The Assimilation of Astrology in the Tibetan Bon Religion.
Extreme-Occident, Presses Universitaires de l’Universite de Paris 8, 2013,
pp. 199–232.

4.

Александр Хосмо. Вебинар. Тибетская геомантия. Наука управления
пространством. Часть пятая. 3 мая 2015 г.

134


Защитники земли
5.

Бир Р. Тибетские буддийские символы. М.: Ориенталия, 2013. — С. 101–
102.

6.

Maurer Р. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des
32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–
1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte
Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617–
1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, p.183.

7.

Там же, p. 385.

8.

Schuh Dieter, 2012. Erdherrengeister (sa-bdag). http://www.tibet-ency­
clopaedia.de/erdherren-sa-bdag.html

9.

Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / Изд. подгот. Е. П. Островская,
В. И. Рудой. — М: Ладомир, 2001. — С. 138, 261.

10. Тибетская танка — живопись в стиле гадри на основе лекций, прочитанных Марианной Ван дер Хорст на летних ретритах 1993–2003 гг.
http://abhidharma.ru/A/Raznoe/Tibet/0003.pdf
11. В Древнем Китае сформировались представления о пяти парах первопредков (первопричин) всего сущего. Каждая пара отвечала за свою
сферу мироздания на вертикальном (Небо–Земля) и горизонтальном
(четыре стороны света и центр) иерархических уровнях. Каждая пара
имела ряд характерных антропоморфных, зооморфных и фитоморфных обликов. Им приписаны части света, стихии, планеты, звуки,
дни календарного цикла, числа и пр. Представления о первопредках,
выраженные не в образах, а в абстрактных символах, легли в основу
всех космоэнергетических моделей мироздания У син, Багуа, Хэ ту,
Ло шу, Сян Тянь, Хоу Тянь и пр. В Средневековье приписанные первопредкам классификационные ряды были соотнесены с мифическими
управами, а их главы стали почитаться как у фан шэнь — «духи пяти
сторон света» или «божества — повелители частей света». В качестве их помощников состояли у шэнь — «пять духов». Пять небесных
животных стали рассматривать как «зверей Первопредков», или как
«воплощение Владык», определенной стороны света. На востоке Цинлун — Синий (Зеленый) Дракон; на юге Чжу-цяо — «Красная Птица»;

135


Золота я череп а х а
в центре по разным спискам «Взмывающий Змей», Цилинь — «Единорог» или «Желтый Дракон»; на западе Бай-ху — «Белый Тигр»; на севере Сюань у — «Темный Воин». Образ: шэ гуй — черепаха, обвитая
змеей и совокупляющаяся с ней. Символизирует союз Неба и Земли.
Подробнее см.: Огудин В. У фан шэнь // Золотые правила фэншуй.
Десять простых шагов к успеху, благополучию и долголетию. М.: Центрполиграф, 2010.
12. Maurer Р. Указ. раб., pp. 288–290, 305–306.
13. Юрий Пучко, Елена Старовойтова. Молитвенные флаги Тибета. http://
savetibet.ru/2012/12/16/prayer-flag.html
14. Философы из Хуайнани / Хуайнаньцзы. Пер. Л.Е. Померанцевой. М.:
Мысль, 2004. — С. 53.
15. The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324). Translated by
Stephen L. Field, Ph.D. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com


Сабдак – черепаха
Фото А. Мишугорского


КОСМИЧЕСКАЯ ЧЕРЕПАХА

Великая Золотая черепаха
Историю появления буддийской тханки Золотой черепахи (gser
gyi rus sbal) описал Роберт Бир в своей «Энциклопедии тибетских символов и орнаментов» [1], назвав ее «тибетской астрологической диаграммой». «И хотя элементы шиваитских астрологических тантр, таких, например, как Шива Сародхья-тантра,
безусловно, ранее проникали в бонскую астрологию Тибета,
династический брак буддийского царя Сонгцена Гампо с китайской принцессой Вэньчэн (Конгджо) в середине VII в. возвестил
о прибытии китайской астрологической системы. Считается,
что Вэньчэн принесла с собой из Китая астрологические и медицинские трактаты. Среди этих текстов была астрологическая
„диаграмма черепахи“. Этот текст министры Сонгцена Гампо
перевели на тибетский язык и видоизменили. Падмасамбхава
создал несколько новых защитных кругов и знаков-талисманов, которые вошли в состав диаграммы. … В 1024 г. в Тибет
пришла глубокая и развернутая астрологическая система Калачакра-тантры, а три года спустя, в 1027 г., был официально
установлен астрологический цикл из шестидесяти лет. Система Калачакры, в сущности, объединяет принципы индийской
и китайской астрологии. … Тибетская астрологическая карта
в ее нынешнем виде … создана … в стенах древнего монастыря

139


Золота я череп а х а

Миндролинг». [2] У Роберта Бира описана только часть истории,
относящаяся к буддийскому периоду Тибета, тогда как более
ранние периоды сознательно не затронуты из-за размытости
и недостаточной достоверности фактов.
Замечено, что в расположении символов на тибетской тханке космической черепахи наблюдается последовательность, повторяющая процесс становления некоторых этапов китайской
астрологии и геомантии. [3]

Центральная часть нижней стороны панциря черепахи

◾

В центре на нижней стороне панциря черепахи в круге располагается девять «островов» мева (тиб. sme ba dgu — «девять пятен», или «родинок»), цифровые значения которых,
как считают, начертал впервые сам бодхисаттва мудрости
Манджушри. Китайский аналог мева из девяти групп син
(кит. «звезда»), как утверждает мифологизированная исто-

140


Космическ а я черепаха

◾

◾

рия, был обнаружен правителем Юй Ся на панцире черепахи,
выловленной в водах реки Ло где-то между III и II тыс. до н.э.,
отчего получил название Ло шу — «письмена из реки Ло».
На тханке мева окружают восемь триграмм-парка (тиб. spar
kha gye, где spar — «изменение», kha — «признак(ов)», gye —
«восемь»). Китайский аналог парка был создан в XI в. до н.э.
императором Вэнь-ваном, который развил идею Ло шу и создал Посленебесное багуа (Хоу тянь), или «багуа Вэнь-вана»,
где последовательность расположения триграмм отображает представления того времени о реальной картине взаимосвязей мира.
Внешний круг на тибетской тханке состоит из двенадцати
зодиакальных животных (тиб. lo-’khor). В Китае календарный цикл двенадцати небесных зооантропомофных духов
(ши эр шэнсяо-шэнь) оформился между VIII и III вв. до н.э.

Казалось бы, изложенная историческая последовательность
говорит сама за себя — китайские идеи первичны и возникли
во временном диапазоне между III и концом I тыс. до н.э., а тибетские обретения вторичны и относятся к VII в. н.э. Однако
доктор Тубден Пунцок утверждает, что тибетский «Миф о происхождении Паркха, Мева, планет, созвездий и других астрологических показателей можно найти только в текстах Бон. Подобных объяснений нет ни в астрологических трактатах Китая, ни
других стран. Когда китайских астрологов спрашивают о происхождении Паркха, или триграмм, они не могут дать никакого ясного объяснения и иногда ссылаются на народность И,
это выходцы из Тибета, жившие на границе Китая, с обычаями
и верованиями, тесно связанными с традицией Бон». [4] Это утверждение не совсем корректно, поскольку, как мы видим, у китайцев оформилась своя независимо существующая мифология,
хорошо объясняющая последовательность и причины появления систем символов, таких как лошу, багуа и ши эр шэнсяо-шэнь.

141


Золота я череп а х а

Хотя нельзя исключить, что на их формирование влияли бонские астрологические и предсказательные учения, распространенные в Китае среди переселенцев из Шанг-Шунга. [5]
Возможно, древние бонские космомифологические сюжеты
вошли составной частью в китаизированный культ бодхисаттвы
Манджушри и затем, вероятно, вернулись обратно в Тибет, где
и раньше были частью духовной традиции, о которой говорит
доктор Тубден Пунцок. Как заметил тибетолог Карл Дебрецени (2011): «Система Манджушри, ставшая одной из главных
тибетских систем астрологии и гадания, рассматривалась как
учение, преподанное Манджушри в Вутайшане». [6] Почитание
пяти вершин китайской горы Вутайшань как пяти форм бодхисаттвы мудрости, развилось в V–VII вв. В исторических хрониках
VIII в. записано, что тибетские посланники к императорскому
двору на обратном пути сильно отклонялись от маршрута возвращения, для того чтобы посетить святую гору. Ее важность
для тибетской духовной культуры косвенно подтвердил Кхенпо
Ринпоче, комментатор геомантической главы из трактата Карма Чакме (XVII в.): «Китайская традиция геомантии, которая
изложена здесь, включает представления, составленные пятью
формами Манджушри...» [7]
В трактате «Драгоценный камень благих изречений», тиб.
don dam smra ba’i seng ge, bShad mdzod yid bzhin nor bu (XVI в.), выдержки из которого привел в своем блоге Арши (Арслан Эдгеев),
показаны изменения, которые произошли с китайскими предсказательными учениями под влиянием буддизма. [8] «Так как
[люди, живущие на земле] китайского императора — открыто
цепляются за еретические учения — они не вовлекаются в Дхарму Победоносного. Поэтому [Будда] предупредил Манджушри, сказав, что „Поскольку [люди, живущие на] земле Китая —
не будут верить в мое Учение конечной реальности, а элементы
обыденной реальности включены в [их] науку прорицаний,
Манджушри! Покори их [знанием науки] прорицаний!» На-

142


Космическ а я черепаха

ставления многочисленным ученикам были даны в 837 г. до н.э.
[время мифическое, так как проповедь Будды прозвучала около
VI в. до н.э.] на горе Вутайшань (тиб. ri bo rtse lnga). В трактате
сообщается, что всего Манджушри передал ученикам 31 тантру
и открыл 360 видов астрологических расчетов, составляющих
суть астрологии элементов (т.е. черной астрологии, тиб. nagrtsis). Китайские астрологические знания были переосмыслены
в свете буддийской Дхармы. Среди них: учение о пяти элементах
[’byung ba lnga] — преподанное на основе учения о пяти видах
мудрости [ye shes lnga]; учение о восьми триграммах [spar kha] —
преподанное на основе учения о благородном восьмеричном
пути [’phags pa’i lam brgyad]; учение о девяти диаграммах [sme
ba] — на основе учения о девяти колесницах [theg pa rim dgu];
учение о цикле двенадцати годов [lo skor bcu gnyis] — на основе
учения о двенадцати деяниях Будды [mdzad pa bcu gnyis]; учение о цикле двенадцати месяцев [zla ba bcu gnyis] — на основе
учения о двенадцати звеньях цепи взаимозависимого возникновения [rten ’brel bcu gnyis]; учение о восьми планетах [gza’ chen
brgyad] — на основе учения о восьми сознаниях [rnam par shes
pa tshogs brgyad]; учение о 28 созвездиях [rgyu skar nyi shu rtsa
brgyad] — на основе учения о 28 йидамах-покровительницах
[dbang phyug ma nyi shu rtsa brgyad]. Часть этих знаний с некоторыми сугубо тибетскими дополнениями нашла отражение
в тханке Золотой черепахи.
***
В тибетской геомантии существуют представления о трех
необыкновенных космогонических черепахах. Первая — бирюзовая — Отец-Небо, которая смотрит вниз. Вторая — золотая — Мать-Земля, она смотрит вверх, лежа на спине. Третья —
коричневая — сын, он смотрит в стороны, представляя собой
пространство между Небом и Землей. В тибетской космологии
Черепаху-Мать называют Великой золотой черепахой существо-

143


Золота я череп а х а

вания (тиб. maha gser gyi rus sbal [srid]). [9] Трактат Vaidurya
dkar po содержит перечисление ее достоинств: «То, что касается
значения твоего имени, ты называешься ma, так как ты защищаешь все живые существа с сочувствием, походя на мать. Ты
радуешься благу живых существ, и к проявлению радости приобщается ha. Так как ты превосходишь перечисление преимуществ, ты называешься gser [золото]. Потому что пять элементов
были систематизированы (gtan la ’bebs), [ты называешься] rus.
[Твое имя] sbal, [потому что ты] объединяешь средство и мудрость». [10]
Одновременно Золотая черепаха пребывает в пяти видах
(тиб. rus sbal rnam pa lnga) [11]: 1) gnas pa — постоянная черепаха (прочная, неизменная) — черепаха основания, послужившая причиной возникновения Будд трех времен и всех живых
и чувствующих существ трех миров; 2) changs pa — черепаха
формирования, влажное дыхание которой дало начало водам,
а из плоти появились гора Меру, золотой небесный свод и континенты, поросшие травой и деревьями; 3) srid pa (sridpa’ i rus
sbal) — черепаха существования (бытия), образовавшаяся из
черепахи основания и черепахи формирования; 4) sprul pa —
мысленно созданная черепаха, т.е. визуализированная силой
мысли бодхисаттвой Манджушри в безвременье, среди предвечного хаоса; 5) bshad pa — объясняющая черепаха, т.е. ее
тханка является невербальным текстом, содержащим базовые
сведения по тибетской элементной астрологии и геомантии.
Тханку черепахи по-тибетски именуют обычно sipaho
(sridpa-ho, rtsi pa ho), в русской транслитерации сипахо или ципахо, а также за круглую форму rus sbal khor lo — рубел хорло — «колесо черепахи». Существует еще вариант изображения, называемый «квадратная черепаха», представляющий собой развертку
некоторых символов, только лишь обозначенных на «круглой
черепахе». В тексте на обратной стороне тханки, выпущенной
в Мен-Ци-Кан(е) тибетского правительства, дается следующее

144


Космическ а я черепаха

пояснение, хорошо понятное только для тибетских астрологов:
«…Сипахо является непереводимым словом на языке самой черепахи или тайном языке текстов. На каком бы языке это ни
было, ее смысл известен как „Печать всего“. Существует перевод
традиции цуг лаг пор анг, перевод Гяса, первый поздний перевод Миньяг˙дзин(а) и Ка˙лег(а). В традиции ранних переводов
тайной мантры [традиция ньингма], перевод Гья-шанг-тром(а),
она [Печать всего] известна как „Сипахо кхер-кьянг“. Ходят разговоры, что она также существует в традиции Ньянгтер [терма
Ньянг — имя человека, открывшего текст]. … Все непохожие
изображения [Сипахо,] которые существуют не для объяснения, являются ошибками художников». На тханке можно видеть
множество изображений, символизирующих различные активные факторы, влияющие на человека. Среди них — первичные
элементы мироздания, магический квадрат мева, триграммы,
двенадцать животных, планеты, бодхисаттвы, защитные знаки
и колеса, содержащие мантры. Считается, что там, где висит
тханка, любые внешние силы не вредят, поскольку видят собственное изображение и даже, наоборот, способствуют процветанию семьи.
Символика тханки Сипахо представляет собой сплав из утвердившихся в Тибете адаптированных астрологических систем — Калачакры (бонской и буддийской) и производной от
нее «белой» индийской астрологии dkar-rtsis (карци) и «черной»
китайской элементной астрологии ‘byung-rtsis (джунгци), или
nag-rtsis (нагци). Начало истории происхождения Золотой черепахи теряется во времени, хотя определенно начинается в бонский период. Об этом писал Чарльз Рэмбл (2013), отмечая, что
бонский канон содержит работу Kun ’bum khra bo, где в местном
тибетском космогоническом мифе рассказано о создании космической черепахи божеством Künbum Goje (Kun ’bum go ’byed) —
«Тот, который распределяет места для всех сотен тысяч». [12] Текст
написан в буддийских терминах. «В то время sugāta [существую-

145


Золота я череп а х а

щий ради добра, блага, счастья] Künbum Goje … объединил блеск
своих волос, слюну из своего рта и металлический свет своих
ногтей, теплоту своего тела и дыхание своего рта, выделения
на поверхности своего тела и сияние своего ума. Ими он написал
Девять Героических Слогов элементов на драгоценной золотой
таблетке. Тогда он бросил таблетку на землю. В центре золотой
земли возникла основа для жизни мира: желтая золотая черепаха. Его сердце было выполняющим желание драгоценным камнем, восьмисторонним и сверкающим желто-зеленым». Далее
подробно перечисляется процесс возникновения духов — хозяев
земли, двенадцати правителей года, богов дней, часов, минут,
четырех защитников земли, а также множество смотрителей
за правильностью движения планет, созвездий и пр.
Другой бонский миф о черепахе также находим у Чарльза
Рэмбла, который анализирует работу Лангтога Гьямцхо «Трактат
об элементном предсказании согласно „Зеркалу Феноменального
Мира: Наука о Вычислении“», написанную в конце XIX в. старшим
учителем бонского монастыря Yungdrungling. «Тогда Mawe Senge
(sMra ba’i seng ge) [бонск. „Лев речи“, имеет сходство с бодхисаттвой
Манджушри] в его желтой форме охватил мир своим состраданием и выделил золотую черепаху как основу, лежащую распластанной на спине. Ее голова указала на юг и ее хвост на север,
и ее четыре конечности указали на четыре промежутка. Это, как
говорят, было основой, на которой возникла гора Сумеру. От плоти, крови, физической теплоты и дыхания черепахи появились
четыре больших элемента; от ее двенадцати внешних и внутренних способностей возник основной цикл двенадцати лет. От ее
восьми сознаний появились восемь гексаграмм [здесь неверно, должно быть „триграмм“], и из ее девяти отверстий девять
магических чисел. Ее восемь главных суставов стали восемью
большими планетами, и ее двадцать восемь меньших суставов
стали двадцатью восемью созвездиями. Еще были дальнейшие
проявления: из тонкой конституции ее печени на востоке по-

146


Космическ а я черепаха

явился элемент Дерево, которому принадлежат [календарные
животные] Тигр и Заяц, гексаграмма [„триграмма“] Zin и планета
Юпитер; Плеяды, шесть восточных лунных дворцов … элемент
всех их Дерево. Из тонкой конституции ее сердца появился элемент Огонь, которому принадлежат Лошадь и Змея...» [13] и т.д.
В геомантической главе Vaidurya dkar po (XVII в.) содержится
описание буддийского «приводящего к одобрению ритуала»,
включающего хвалу «большой золотой черепахе». Его проводили в том случае, если враг земли влияет на дом, снижается
рождаемость, жизнь укорачивается, а болезни учащаются, люди
замучены повреждениями от божеств и демонов dre, распространение проказы не останавливается, дети голодают, происходит много несчастных случаев. Тогда подносят обильные
украшенные пожертвования, приглашают Манджушри, планеты, созвездия, парка, мева, хранителей сторон света, декламируют мантру Авалокитешвары (Om mani padme hum) и другие
благословения, проводят ритуал долгой жизни, начитывают
тайную мантру черепахи (Om a ka ni ni ka ni a byi la mandha le
mantra le svaha) и т.д., продолжая: «…В сопровождении звуков
музыки я пою следующим образом: Kye ho [возглас — „слушай“
или „прислушайся“]. Это сочувствие Будд трех времен, вызывающее благо для живых существ. Что [тебя] касается, большая
золотая черепаха, то [твое] тело закончено, принимая во внимание мандалу элементов. Годы, месяцы, дни и времена, их spar
[kha] и sme [ba], двенадцатигодовой цикл [а также] духи земли
причинили повреждение живым существам. То, что касается
теперь всех их, то они побеждены и приведены под контроль.
Что тебя касается, большая золотая черепаха, то ты максимально чудесна [как] бесконечность неба. То, что касается пяти элементов, то они закончены в твоем теле. Небо — это твой дух.
То, что касается воды, то это твоя кровь и твоя лимфа. Огонь —
это твоя температура тела. То, что касается ветра, то он — твое
дыхание, которое циркулирует. Также все фруктовые деревья

147


Золота я череп а х а

и леса сверкают как артерии и твои волокна, черепаха. Восемь
планет — это твои зубы. Дома луны (rgyn skar) — это твои позвонки (sgal tshigs). То, что касается двенадцатилетнего цикла
существования, то это твои двенадцать внутренних и внешних
органов обоняния (skye mched). Они spar kha являются восемью
способами восприятия (mam shes tshogs), дворцы являются девятью видами sme ba. Твоя мудрость — это девять точек [образцов],
собрание всех духов земли, достойных и министров — это твои
министры и воплощения. Снежинки (khii’ phangs) из дождевых
туч — это пар [твоего] лица. Солнце и луна — это [твои] ясные
глаза. Твое появление не нужно охватывать с мыслями. Твое
существо нужно рассматривать как возвышенного неразделенного Манджушри…» [14].
***
Астролог Александр Хосмо обобщил разрозненные сведения из
тибетских источников и устных комментариев тибетских астрологов по возникновению разных объектов и символов из тела
«Вселенской черепахи»: «Из 28 позвонков „Черепахи“ возникли
28 созвездий, из 8 больших суставов — 8 планет, из 9 отверстий тела — 9 Мева (диаграмм), из 8 видов сознания — 8 Парка
(триграмм), из 6 внешних и 6 внутренних источников восприятия — 6 мужских и 6 женских знаков 12-летнего цикла». [15]
Существуют и более подробные описания происхождения отдельных частей, например: «sMeba … которые появляются из
девяти отверстий … черепахи. Белый 1 появляется из белого
яблока правого глаза, черный 2 появляется из черного яблока левого глаза, синий 3 появляется из пара рта, зеленый 4 следует из
паров генитальной части, желтый 5 из пяти капель сыворотки
правой ноздри, белый 6 выходит из правого уха, красный 7 выходит из крови левого уха, белый 8 появляется из левой ноздри
и красный 9 из ягодиц. … Восемь parkha появляются из восьми
совокупного сознания черепахи. Li из глаз, Khon из корня со-

148


Космическ а я черепаха
юг
юго-восток

юго-запад
Ли
Зон

восток

Син

Кхон
4

9

2

3

5

7

8

1

6

Гин

Та

запад

Кхен
Кхам

северо-восток

северо-запад

север

знания (kun gzhi) и от эмоций (nyon mongs), Khen из ума, Kham
от языка, Gin из тела, Zin из уха, Zon из носа». [16] Но все образовавшиеся объекты и символы не разбросаны по космосу как
попало, а строго упорядочены по органам тела (сердцу, легким,
селезенке и пр.) Великой черепахи в соответствии с 10 направлениями сторон света: юг, юго-запад, запад и т.д., включая верх
(зенит) и низ (центр). Верх (зенит) не несет никакой символической нагрузки и на теле черепахи не отображается. [17]. Однако
он присутствует в верхней части тханки в виде трех бодхисаттв,
к которым устремлен взор черепахи (см. ниже раздел «Круглая
черепаха»). К тому же в центральной части тханки изображают
только колеса (тиб. khor) символов мева, парка и лохор. Подробности их взаимодействия, а также распределения элементов,
созвездий и планет по органам тела содержатся в астрологических источниках. Сабдаки (духи-владыки, или локальные

149


Золота я череп а х а

божества), мева и парка не изображены на тханке и заменены
цифрами и триграммами, тогда как сабдаки периодов времени
обозначены в виде колеса животных. [18]

Символы на нижней части панциря черепа хи
Символы астрологических циклов мева, парка и лохор тесно
связаны между собой и образуют 9 групп, вмещающих сжатые
сведения о мироздании.
Сердце черепахи: направление — юг, элемент направления — Огонь, божества элемента — Змея и Лошадь
[цвет — красный], мева — 9 красного цвета [элемент —
Огонь], парка — Ли (Огонь) [цвет — красный], включает
6 южных созвездий и планеты Солнце и Марс.

150


Космическ а я черепаха

Селезенка черепахи: направление — юго-запад, элемент
направления — Земля, божество элемента — Овца
[цвет — желтый], мева — 2 черного цвета [элемент —
(глубокая) Вода], парка — Кхон (Земля) [цвет — желтый],
включает юго-западное созвездие и планету Сатурн.
Легкие черепахи: направление — Запад, элемент направления — Железо, божества элемента — Обезьяна и Птица
(Гаруда) [цвет — белый], мева — 7 красного цвета [элемент — Огонь], парка — Та (Водоем) [цвет — белый],
включает 6 западных созвездий и планету Венера.
Селезенка черепахи: направление — северо-запад, элемент
направления — Земля, божество элемента — Собака
[цвет — желтый], мева — 6 белого цвета [элемент —
Металл], парка — (Небо) [цвет — желтый], включает
северо-западное созвездие и планету Сатурн.
Почки черепахи: направление — север, элемент направления — Вода, божества элемента — Кабан и Мышь
[цвет — синий], мева — 1 белого цвета [элемент — Металл], парка — Кхам (Вода) [цвет — синий], включает
6 северных созвездий, планеты Луна и Меркурий.
Селезенка черепахи: направление — северо-восток, элемент направления — Земля, божество элемента — Бык
(Слон) [цвет — желтый], мева — 8 белого цвета [элемент — Металл], парка — Гин (Гора) [цвет — желтый],
включает северо-восточное созвездие и планету Сатурн.
Печень черепахи: направление — восток, элемент направления — Дерево, божества элемента — Тигр и Заяц
[цвет — зеленый], мева — 3 синего цвета [элемент —
Вода], парка — Син (Гром) [цвет — зеленый], включает
6 восточных созвездий и планету Юпитер.
Селезенка черепахи: направление — юго-восток, элемент
направления — Земля, божество элемента — Дракон
[цвет — желтый], мева — 4 зеленого цвета [элемент —

151


Золота я череп а х а

Дерево], парка — Зон (Ветер) [цвет — желтый], включает юго-восточное созвездие и планету Сатурн.
Брюхо черепахи: направление — центр, элемент — Земля,
мева — 5 желтого цвета [элемент — Земля].

Круглая черепаха

Старинная танка Сипахо *
*

С сайта: https://pp.vk.me

152


Космическ а я черепаха

Прорисовка тханки Сипахо (Из книги Р. Бира «Энциклопедия тибетских
символов и орнаментов», Москва, из-во «Ориенталия», 2011).

153


Золота я череп а х а

Центра льна я часть тх анки

◾

Великая Золотая Черепаха желтая, подобно очищен-

◾

ному золоту. Она Мать всего сущего и прародительница
бесчисленных духов — владык земли.
Над свирепой головой черепахи взметается пламя, представляющее элемент Огонь (тиб. те) на юге. Под хвостом
черепахи маленькое озеро, символизирующее элемент

154


Космическ а я черепаха

◾

◾

◾

◾

◾

◾

Вода (тиб. chu) на севере. Возле нижних рук-лап видим:
дерево, представляющее элемент Дерево (тиб. shing)
на востоке, и пылающий стальной меч — элемент Железо (тиб. Icags) на западе.
На правом роге головы черепахи — половинка ваджры, сделанная из раковины, обвитая бело-пестрой
змеей варны кшатриев. На ее левом роге — половинка
золотой ваджры, обвитая желто-пестрой змеей варны
вайшьев. На ее языке медная ваджра, обвитая краснопестрой змеей варны шудра. На ее хвосте — половинка
железной ваджры, обвитая черно-пестрой змеей варны
чандала.
Четыре лапы в виде кистей человеческих рук указывают
в промежуточные направления, показанные четырьмя
маленькими трехступенчатыми квадратами — символами Земли (тиб. sa). В каждой руке-лапе зажата деревянная палочка, на которую насажена золотая лягушка
с бирюзовыми точками — штандарт победы, символизирующий власть черепахи над духами земли и воды
(поскольку лягушка земноводное животное).
Тонкий волнистый край панциря черепахи окружают
языки пламени; они символизируют защитный круг,
устраняющий любые вредоносные влияния.
В пупке Золотой черепахи — трехступенчатый дворец
с девятью островами (тиб. ling thse); девять цифр на них —
девять мева (тиб. sme ba dgu) начертал, как считают, некогда сам Манджушри.
Дворец окружает колесо, на восьми спицах которого начертаны триграммы — восемь великих парка (тиб. spar
kha).
На внешней стороне парка изображены двенадцать
островов, содержащие по одному из двенадцати животных двенадцатилетнего цикла (тиб. lo ’khor).

155


Золота я череп а х а

Левый верхний угол тх анки

Надпись под рисунком:
Обладающий десятью видами силы
ХАМ˙ КША˙ МА˙ ЛА˙ ВА˙ РА˙ Я

[Это часть мантры Калачакры — OM HAM KSHA MA LA VA RA
YAM SVA HA, называемой spungs yig rnam bcu dbang Idan — «десять всемогущих сомкнутых слогов». Семь согласных слогов —
HAM KSHA MA LA VA RA YAM — всегда пишутся вертикально,
даже в обычном тибетском письме. По Биру, слоги состоят из
вертикальных «ног» (тиб. rkang ра) и горизонтальных «рук»
(тиб. lagpa), которые переплетаются как лоза в плетении корзи-

156


Космическ а я черепаха

ны, образуя представленную на тханке, полную форму с семью
вертикальными ногами и семью горизонтальными руками. (19)]
Цитата из энциклопедии Бира [20] о цветном изображении мантры Калачакры:
«Слог Я в основании слева символизирует диск ветра, или воздуха, на котором покоится мандала. Этот слог черный и состоит из
первой вертикальной ноги, которая находится на лотосовом троне,
и еще одной черной внутренней вертикальной линии, которая
идет параллельно первой ноге от плугообразной двойной линии
согласной. Вторая нога представляет красный диск огня, она образована одиночной линией слога Ра. Третья нога образована
подковообразной белой согласной Ва, она белая и представляет
белый диск воды. Четвертая нога желтого слога Ла образует форму пики и молодого месяца, она желтая и символизирует диск земли. Пятая нога красная, она заканчивается овалом слога Ма. Этот
овал, разделенный на четыре четверти, представляет гору Меру
и сам дворец мандалы. Четыре стороны овала окрашены в красный
цвет справа, желтый — в основании, белый — слева и черный —
на вершине. Это соответствует четырем направлениям горы Меру
согласно космологии системы Калачакры — югу (красный), западу (желтый), северу (белый) и востоку (черный). Шестая нога
слога Кша зеленая, она представляет зеленый или многоцветный
восьмилепестковый лотос, помещенный поверх горы Меру, богов
мира желаний и богов мира форм над горой Меру, а также божеств
мандал просветленных тела, речи и ума. Седьмая нога слога Хам
темно-синяя и геометрически образует и шестую горизонтальную
руку, и „голову“ (тиб. mgo bo) этих семи соединенных согласных.
Эта широкая темно-синяя голова имеет форму поперечного сечения цветка лотоса и символизирует четыре измерения богов
бесформенного мира над горой Меру и божеств мандалы просветленной мудрости».

157


Золота я череп а х а

Верхняя часть тх анки

[В межбровье три арья семейства защитников (Манджушри,
Ваджрапани и Авалокитешвара) произносят четыре сутры. (21)]
◾
◾
◾
◾

[Слева Ваджрапани — воплощение силы, мантра]
ОМ ВАДЖРА ПАНИ ХУМ
[В центре Манджушри — воплощение мудрости, мантра]
ОМ А РА ПА ДЗА НА ДИ
[Справа Авалокитешвара — воплощение сострадания,
мантра] ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
Луна (полумесяц) и солнце, традиционно изображаемые
на тханках.

158


Космическ а я черепаха

Верхний правый угол тх анки

[Мантры сокровенной сущности магических чисел мева]
джип тхиу˙йе˙ сва˙ха
4

нам˙нам˙йе˙ сва˙ха
9

дха˙ха˙каи˙ сва˙ха
2

дха˙ра˙га˙ла˙ сва˙ха
3

ра˙со˙ни˙ сва˙ха
5

хэ˙ба˙дха˙йе˙ сва˙ха
7

дза˙йе˙ба˙ти˙ сва˙ха
8

ра˙дза˙ха˙ни˙ сва˙ха
1

пха˙ху˙ши˙ сва˙ха
6

Надпись под рисунком:
Предохрани [защити] от вреда девяти зол [негативностей]

[Считается, что магический квадрат, где сумма чисел по диагоналям равна 15, был изобретен Падмасамбхавой; на тханке
квадрат вознесен до высшего уровня, окружен пламенеющей
аурой и помещен на лотосовый трон, уравновешивая графическое изображение мантры Калачакры.]

159


Золота я череп а х а

Правый нижний угол тх анки Сипа хо

Надпись по кругу колеса:
ОМ СРИД ГСУМ АГО ВИ К ХАР МИ РГЬЮ ВИ БИ БИ ЛИНГ ГАГ ГО
СИЛ ТШО ЧУ НА СЭМ ЧЕН МИ НЭГ ТУБ ТУН ДАН МИ ТУН ШИ
ДАН МИ ШИЙ ЖУН БИ ЖАБ ИГ / ДИ САНГ БА ПО НАМ ЛА МИ
ТУН БИ ЧОГ НАН БА ТАМ ЧИТ РАКША

Надписи в лепестках лотоса:
джип.т хиу.ла. сва.ха/
ма.ир.ба.сба.сва.ха/
ши.джан.нан.ба.рак.ша.
гу.дмар.па. рак.ша. рак.
рак.ша/
ша/
4 зеленых зла защита
9 красных защита защита
защита

160

дха.ха.ка.ли.сва.ха/
ни.наг.нан.ба. рак.ша.
рак.ша/
2 черных зла защита
защита


Космическ а я черепаха

та.ка.ла. сва.ха /
сум.тин.нан.ба. рак.
ша.рак.ша /
3 темно-синих зла
защита защита
дза.ва.хи.ли.сва.ха /
ге.кар.нан.ба.ме.ин.па.
сва.ха /
8 белых зол … сваха

сон. сва.ха. ща.щед.
ге.ванг.драг.
там.чит.ла.нга.сер.нан.
ба.рак.ша.рак.ша
усмиряющая деяния
и поступки 5 желтых зол
защита защита

три.лонг. ла.сва.ха /
ге.кар.нан.ба.ме.ин.па.
сва.ха/
8 белых зол …
см. примечание

ра.дза.ро.то.сва.ха / чик.
дат.ша.ла.сва.ха / друк.
кар.нан.ба. рак.ша /
кар.нан.ба. рак.ша/
одно белое зло
шесть белых зол защита
защита

Надпись под колесом:
Объясненный в пор˙т ханг˙сель˙дрон («ясный свет пор˙т ханг»),
побеждающий девять зол [несчастий], вхождения и установления мева
Примечание:
Здесь у Бира ошибка — вместо «ге.кар» — «8 белых» должно
быть «дун. дмар» — «7 красных».
◾

Слева и справа от колеса внизу изображены пламенеющие восьмигранные драгоценности; драгоценные камни
считаются обладающими целебными и защитными свойствами и соотносятся с планетарным и зодиакальным
влиянием.

161


Золота я череп а х а

Левый нижний угол тх анки Сипа хо

Первый, внешний круг защитного колеса (от знака шад направо):
ОМ МАХА КАЛИ МОТАЙЕ СВАХА / А АА И ИИ У УУ РИ РИИ ЛИ
ЛИИ Э ЭЙ О АУ АМ А КА КХА ГА ГХА НГА ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА НЬЯ
ТА ТХА ДА ДХА НА ТА ДА ДХА НА ПА ПХА БА БХА МА Я РА ЛА ВА
ША ЩА СА ХА КША / ОМ СУПРАТИШТА ВАДЖРАЕ СВАХА / САРВА
РАКША РАКША /

[По порядку: мантра Махакали — «матери устремления» / мантра али кали, служащая для благословения речи, содержащая
гласные и согласные тибетские и санскритские буквы / мантра
установления несокрушимой основы / мантра всеобщей защиты (санскр. сарва — «все», ракша — букв. «защита, охрана»).]

162


Космическ а я черепаха

Второй круг защитного колеса:
ОМ ЙЕ ДХАРМА ХЕТУ ПРАБХАВА ХЕТУН ТЕШАН ТАТХАГАТО ХЬЯВАДАТ / ТЕШАН ЧА ЙО НИРОДХА ЭВАМ ВАДИ МАХА ШРАМАНА /
ИДРАК БЬЕТ КИЛЭЙ ТАМ ЧАТ ЛА ЗА САДАК СОГ МИТУН БИЧАК
ТИМЧЕТ /

[Первые две строки — сердечная мантра взаимозависимости:
ОМ! Все Дхармы из причин происходят! Татхагата объяснил
эти причины и также их прекращение! Так говорил Великий
Шрамана / третья строка, по Биру: «Как Будда объяснил причину возникновения и исчезновения всех вещей, защитите
нас от враждебного влияния планет, звезд, духов земли, нагов
и т.д.». (22)]
Третий круг защитного колеса:
Восемь триграмм (spar kha):
☲ Li — Огонь,
☷ Khon — Земля,
☱ Dva — Железо,
☰ Khen — Небо,

☵ Kham — Вода,
☶ Gin (Khin) — Гора,
☴ Zin — Дерево,
☳ Zon — Ветер.

Центр защитного колеса:
БА БА БА
БА БА БА БА БА
ОМ А ХУМ
БХА БХА БХА

[Биджа (семена) мантры, которые, по Биру, защищают от недоброжелательных влияний мева.]

163


Золота я череп а х а

Надпись под колесом:
К юн˙т х уб [Побеж дающий все] объясненна я в тексте
цуг˙лаг˙пор˙тханг / Побеждающий все, пусть хранит от плохого
Слева и справа от колеса, внизу, изображены пламенеющие
восьмигранные драгоценности.

Левый и правый край тх анки

164


Космическ а я черепаха

[Слева и справа от черепахи изображены группы вертикально
расположенных символов, представляющие собой защитную
печать двенадцатилетнего цикла; защитную печать от влияния циклически меняющих положение в пространстве владык
земли (sa bdag); защитную печать от вредоносных влияний сабдаков ландшафтов (klu, sa bdag, gnyan) и в нижнем углу правой
колонки — защитная печать Сипахо. (23)]

Символы у хвоста черепа хи
1

◾ Месяц, диск солнца и извивающийся кончик пламени
Цитата из энциклопедии Бира [24]:
«Три этих символа, часто изображаемые над многими семенными
слогами (санскр. bija) [см. также над изображением мантры Калачакры], также известны как висарга, анусвара и тилака (точка), или
нада (исчезающее пламя), соответственно. Висарга — это первый
придыхательный согласный звук семенного слога, анусвара — это
последний носовой согласный звук, а тилака — это центральный
гласный звук. Месяц, который может быть красным или белым, —
это висарга первой согласной „х“ звука слога Хам, он представляет
левый энергетический лунный канал. Солнечная точка, которая может быть окрашена в красный, желтый или белый, — это анусвара

165


Золота я череп а х а

завершающего назального звука „м“ слога Хам, она представляет
правый солнечный энергетический канал. Кончик пламени, который чаще всего темно-синий, зеленый или черный, известен как
тилака (или нада), или гласный звук, он представляет центральный канал и планету затмений Раху».

◾ Свастика
Символ стабильности и устойчивости.
2

[Восемь Великих планет.]:
◾
◾
◾
◾

Диск — Солнце (nyi та), цвет — красный, день недели —
воскресенье (gza nyi та).
Серп — Луна (zla ba), цвет — белый или бледно-желтый,
день недели — понедельник (gza’ zla ba).
Глаз — Марс (mig dmar), цвет — красный, день недели —
вторник (gza mig dmar).
Кисть руки с вытянутым указательным пальцем — Мер-

166


Космическ а я черепаха

◾
◾

◾

◾

курий (lhagpa), цвет — бирюзовый, день недели — среда
(gza’ lhagpa).
Ритуальный кинжал — Юпитер (phur bu), цвет — золотой или зеленый, день недели — четверг (gza’ phur bu).
Наконечник стрелы — Венера (pa sang), цвет — золотой,
белый или разноцветный, день недели — пятница (gza pa
sangs).
Веревочный узел — Сатурн (spen ра), цвет — желто-золотой или красно-черный, день недели — суббота (gza spen
ра).
Голова ворона — Раху (sgra gcan), невидимая планета
затмений, цвет — иссиня-черный.

Квадратная черепаха
Перевод тибетского текста [25]:
Установи восемь великих планет как залог (та), на востоке божество элемента Дерево, на юге божество элемента Огня, на западе
божество элемента Железа, на севере божество элемента Воды,
на четырех промежуточных сторонах собрание божеств элемента
Земли. Установи их всех на этом Великом Залоге. Пять божеств —
элементов черепахи, также пребудьте на этом залоге! Посмотрите!
Не смотрите [плохо] на нас подносителей богатства, не вредите.
Собрание божеств элемента ла (душа), пребудьте на этом залоге;
28 созвездий начиная от миндруг и до драни, пребудьте на этом
залоге; Все плохие сабдаки сегодняшнего собрания пребудьте
на этом залоге. Сегодня цари земли не гневайтесь, парка не ломайтесь, мева не рвитесь, годы не вредите, месяцы не спутывайтесь,
дни не воруйте, время (часы) не изменяйся. Дар˙чанг не извращайте. Демоны не чините препятствий. Земля не устраивай магию.
Не завидуйте и не злитесь, святите ка˙лонг. ТАДЬТХА ОМ ХАЛА ХАЛА

167


Золота я череп а х а

Квадратная черепаха

168


Космическ а я черепаха

СВАХА / ХИЛИ ХИЛИ СВАХА / ХУЛУ ХУЛУ СВАХА / А ТАМИ ГУТА ПИН
ШЕ СВАХА / ОМ А КАНИ НИ КАНИ АВЬИ ЛАНДХА ЛЕ МАНТРА ЛЕ
СВАХА / ЙЕ ДХАРМА ХЕТУ ПРАБХАВА ХЕТУ ХЕТУН ТЕ ШАН ТАТХАГАТО
ХЬЯ ВА ДАТ ТЕ ШАНЬ ГА ЙО НИРОДХА ЭВАМ ВАДА МАХА ШРАМАНА

[Далее рассматривается только центральная часть тханки
«Квадратной черепахи», поскольку отдельные символы изображения соответствуют рассмотренным ранее символам тханки
«Круглой черепахи».]

Центральная часть тханки Сипахо

169


Золота я череп а х а

Описание центра льной части тх анки
Центр — квадрат красного цвета с вписанной в него черепахой,
лежащей на спине
Голова белого цвета — обращена к югу.
Лапа левая передняя желтого цвета с зеленым мехом — обращена к юго-западу.
Бок панциря левый желтого цвета — обращен к западу.
Лапа левая задняя желтого цвета с зеленым мехом — обращена к западу.
Хвост белый — обращен на север.
Лапа правая задняя желтого цвета с зеленым мехом — обращена к северо-востоку.
Бок панциря правый желтого цвета — обращен к востоку.
Лапа правая передняя желтого цвета с зеленым мехом —
обращена к юго-востоку.
Центр — круг мева.

170


Космическ а я черепаха

Круг мева на брюхе черепахи
Юг — мева 9 на красном фоне.
Юго-запад — мева 2 на темно-синем фоне.
Запад — мева 7 на красном фоне.
Северо-запад — мева 6 на белом фоне.
Север — мева 1 на белом фоне.
Северо-восток — мева 8 на белом фоне.
Восток — мева 3 на темно-синем фоне.
Юго-восток — мева 4 на зеленом фоне.
Квадрат с зодиакальными животными
Юг — языки пламени — символ элемента Огня на красном
фоне.
Лошадь на белом фоне.
Овца на желтом фоне.
Обезьяна на белом фоне.
Запад — пылающий меч — символ элемента Железа на голубом фоне.
Птица на белом фоне.
Собака на желтом фоне.
Кабан на голубом фоне.
Север — белые волны — символ элемента Воды на синем
фоне.
Мышь на голубом фоне.
Бык на желтом фоне.
Тигр на голубом фоне.
Восток — зеленое дерево — символ элемента Дерева на голубом фоне.

171


Золота я череп а х а

Заяц на голубом фоне.
Дракон на желтом фоне.
Змея на белом фоне.

Четыре б лагоприятные и четыре зловещие
направления парк а
(значение символов на тх анке)
Солнце: небесное лекарство (небесная медицина) — тиб. gnamsman.
Ваджра: поддержка жизни (жизненные силы) — тиб. srog- ‘tsho.
Узел вечности: процветание (богатство) — тиб. phya-lon.
Свастика: благая весть (удача) — тиб. dpal-skyed.
Треугольник: нанесение вреда (несчастные случаи, травмы,
оскорбления) — тиб. gnod-pa.
Пять точек: пять демонов — тиб. ‘dre-lnga.
Пурба: отсекающие демоны (демоны, ворующие жизненную
силу) — тиб. bdud-bcod.
Часть тела: рассечение тела (физическое наказание) — тиб. luschad.
Примечание:
Цветовая символика невербального языка тханки осталась
до конца непонятой.
На юге — Li (Огонь) —
триграмма красного цвета на белом фоне
1. Зеленая свастика на розовом фоне — удача.
2. Голова человека белая с черными волосами на желтом
фоне—рассечение тела.
3. Пять желтых точек на желтом фоне — пять демонов.

172


Космическ а я черепаха

4. Пурба белая с красной рукоятью на красном фоне — отсекающие демоны.
5. Солнце белое с желто-красными лентами на зеленом фоне —
небесное лекарство.
6. Желтый треугольник вершиной вниз на красном фоне — нанесение вреда.
7. Ваджра желтая на желтом фоне — поддержка жизни.
8. Синий округлый узел вечности на желтом фоне — процветание.
На юго-западе — Khon (Земля) —
триграмма желтого цвета на желтом фоне
1. Левая кисть руки белая на синем фоне — рассечение тела.
2. Желтая свастика на желтом фоне — удача.
3. Голубой округлый узел вечности на синем фоне — процветание.
4. Солнце белое с красными лентами — небесное лекарство.
5. Пурба белая с красной рукоятью на синем фоне — отсекающие демоны.
6. Ваджра желтая на желтом фоне — поддержка жизни.
7. Белый треугольник вершиной вниз на розовом фоне — нанесение вреда.
8. Пять желтых точек на зеленом фоне — пять демонов.
На западе — Da (Железо) —
триграмма белого цвета на голубом фоне
1. Пять красных точек на желтом фоне — пять демонов.
2. Зеленый округлый узел вечности на желтом фоне — процветание.
3. Зеленая свастика на розовом фоне — удача.
4. Ваджра желтая на желтом фоне — поддержка жизни.

173


Золота я череп а х а

5. Желтый треугольник вершиной вниз на желтом фоне — нанесение вреда.
6. Солнце с разноцветными лентами на розовом фоне — небесное лекарство.
7. Пурба белая с красной рукоятью на зеленом фоне — отсекающие демоны.
8. Левая часть тела человека с рукой, белого цвета на розовом
фоне — рассечение тела.
На северо-западе — Khen (Небо) —
триграмма желтого цвета на желтом фоне
1. Пурба белая с красной рукоятью на синем фоне — отсекающие демоны.
2. Солнце с разноцветными лентами на зеленом фоне — небесное лекарство.
3. Ваджра красная на синем фоне — поддержка жизни.
4. Желтая свастика на желтом фоне — удача.
5. Левая нога человека белая на синем фоне — рассечение
тела.
6. Голубой округлый узел счастья на зеленом фоне — процветание.
7. Пять белых точек на розовом фоне — пять демонов.
8. Желтый треугольник вершиной вверх на желтом фоне — нанесение вреда.
На севере — Kham (Вода) —
триграмма синего цвета на голубом фоне
1. Солнце белое с желто-красными лентами на зеленом фоне —
небесное лекарство.
2. Пурба белая с красной рукоятью на красном фоне — отсекающие демоны.

174


Космическ а я черепаха

3. Желтый треугольник вершиной вниз на желтом фоне — нанесение вреда.
4. Пенис человека белый на желтом фоне — рассечение тела.
5. Зеленая свастика на розовом фоне — удача.
6. Пять желтых точек на желтом фоне — пять демонов.
7. Желтый округлый узел вечности на желтом фоне — процветание.
8. Ваджра желтая на желтом фоне — поддержка жизни.
На северо-востоке — Khin (Гора) —
триграмма желтого цвета на желтом фоне
1. Голубой треугольник вершиной вниз на синем фоне — нанесение вреда.
2. Ваджра желтая на желтом фоне — поддержка жизни.
3. Солнце с зелено-белой лентой на розовом фоне — небесное
лекарство.
4. Голубой округлый узел счастья на зеленом фоне — процветание.
5. Пять голубых точек на синем фоне — пять демонов.
6. Желтая свастика на желтом фоне — удача.
7. Правая нога человека белая на синем фоне — рассечение тела.
8. Пурба белая с красной рукоятью на зеленом фоне — отсекающие демоны.
На востоке — Tsin (Дерево) —
триграмма синего цвета на голубом фоне
1. Ваджра желтая на желтом фоне — поддержка жизни.
2. Белый треугольник вершиной вниз на розовом фоне — нанесение вреда.
3. Пурба белая с красной рукоятью на зеленом фоне — отсекающие демоны.

175


Золота я череп а х а

4. Пять белых точек на розовом фоне — пять демонов.
5. Желтый квадратный узел вечности на желтом фоне — процветание.
6. Правая часть тела человека с рукой, белого цвета на желтом
фоне — рассечение тела.
7. Зеленая свастика на розовом фоне — удача.
8. Солнце с разноцветными лентами на желтом фоне — небесное лекарство.
На юго-востоке — Zon (Ветер) —
триграмма желтого цвета на желтом фоне
1. Голубой округлый узел вечности на синем фоне — процветание.
2. Пять желтых точек на зеленом фоне — пять демонов.
3. Белая кисть руки на розовом фоне — рассечение тела.
4. Желтый треугольник вершиной вниз на желтом фоне — нанесение вреда.
5. Ваджра желтая на синем фоне — поддержка жизни.
6. Пурба белая с красной рукоятью на зеленом фоне — отсекающие демоны.
7. Солнце белое с красными лентами — небесное лекарство.
8. Желтая свастика на желтом фоне — удача.

Обратна я сторона тх анки
Левая колонка (перевод тибетского текста) [26]
Я обращаюсь к царю нагов Ананте и Шеше. Я обращаюсь к варне
кшатриев, к варне вайшьев, к варне шудр, варне браминов и к варне
чандала, к нагам, ненам и сабдакам [владыкам земли]. Не гневайтесь и не завидуйте моим, йогина, действиям: взбаламучиванию
воды, копанию земли, переворачиванию камней, рубке одино-

176


Космическ а я черепаха

ких деревьев [шин гнян — дерево силы], разрушению скал силы,
действиям, связанным с телами умерших, моей умиротворяющей
и гневной активности [не упомянуты еще два вида активности —
увеличивающая и покоряющая]. Также прошу даровать умиротворение, благо и счастье четырем великим опасным, шестнадцати
малым опасным, владыкам основы местности [шидаг], сабдакам,
нагам и ненам. Станьте моими помощниками, кха.дзин [возможно,
поручителями]. ТАТХАГАТА САРВА ШАНТИМ КУРУЕ СВАХА [Перевод:
Так Ушедший, все умиротвори, установи основу. У тибетцев слово
«сваха» означает «установление основы».]

177


Золота я череп а х а

Повелевающий годом, месяцем, днем и часами. Год — это
царь (гьялпо), месяц — это министр (лонпо), дни — это солдаты
(магми), часы (дюцо) — это оружие. Сабдаки, цари и министры,
йогини, владыка смерти (шиндже), Каларати (супруга Шивы),
Киканг, Намки (Небесная собака), Синпунг пилинг, Цегью, Халки, двенадцать годов, парка и мева, сабдаки планет и созвездий,
все плохое время (дюцо нгемба), посмотрите на эту печать Сипахо. Не гневайтесь, не завидуйте, не шутите и не насмехайтесь.
Пусть будет мир, счастье и благо. ОМ А КАНИ НИКАНИ А ВЬИ
ЛА МАНДХА ЛЕ МАНТРА ЛЕ СВАХА [Далее произносится мантра взаимозависимой связи] / ЙЕ ДХАРМА ХЕТУ ПРВБХАВА
ХЕТУН ТЕШАМ ЧАЙО НИРОДХА, ЭВАМ ВАДИ МАХА ШРАМАНА
СВАХА [Все эти явления появились из причин, и то, что является
прекращением этих причин, это поведал великий шраман, т.е.
Будда.]
Правая колонка (перевод тибетского текста)
Я обращаюсь к году-царю, месяцу-министру, дням-солдатам, часам-оружию, циклу 12 годов, опасным годам, опасным месяцам,
опасным дням, ко всем сабдакам, нагам и ненам восьми сторон
света. Не обижайтесь и не завидуйте моим, йогина, действиям
вскапывания земли, переворачивания камней, строительным работам, загрязнениям, умиротворяющим активностям обрядов mdos
(букв. «кресты», бонск. «намкха»), торма и т.д., т.е. ко всем умиротворяющим и гневным активностям. Не шутите и не насмехайтесь,
посмотрите на эту печать 12 годов. Пусть будет благоприятие, счастье и благо. Будьте моими друзьями и помощниками. ОМ КИ ЛИ
МИ ЛИ ПРИ ТА ЛИ / ОМ ДЕВА ДАЛИ СВАХА / ОМ ЛХАНГ ЛХАНГ ДУМ
ШЕД ДУ СВАХА

Солнце и т.д. [Луна и пр.] восемь великих планет, Миндруг
и Нарма и т.д. 28 созвездий, не обижайтесь и не завидуйте,

178


Космическ а я черепаха

не шутите и не насмехайтесь над моими, йогина, действиями
вскапывания земли, переворачивания камней, обрядами mdos,
торма, загрязнениями и всеми умиротворяющими и гневными
активностями. Посмотрите на эту печать планет и созвездий,
обладайте умиротворенным устремлением к Пробуждению
[бодхичиттой, тиб. чан чуп сем]. Будьте моими друзьями и помощниками. ОМ А КА НИ НИ КА НИ АВЬИ ЛА МАНДХА ЛЕ МАНТРА ЛЕ СВАХА
Сабдак года-царя Тесе и другие 18 министров с царем, сабдак Луны, Пилин, Синпунг, Киканг, Халки, Намк хи, все плохие
планеты и созвездия, на мои, йогина, действия копания земли,
переворачивания камней, на все умиротворяющие и гневные
активности не обижайтесь и не завидуйте. Посмотрите на эту
печать сабдаков царя и министров. Обладайте умиротворенным
устремлением к Пробуждению [бодхичиттой]. Будьте моими
друзьями и помощниками. ОМ КИ ЛА ПА РИ ША А ПАЯ ХУМ
ХУМ ХУМ ХО ХО ХО ТА ТА ТА НАГА САРВА СВАХА / ОМ МЕРО
МЕРА РАНГ ТОБ ТИБ НАМ ТОНГ ДРЕЛЬ СВАХА
Центральная часть (перевод тибетского текста)
Так называемая Сипахо является непереводимым словом
на языке самой черепахи или тайном языке текстов. На каком
бы языке это ни было, ее смысл известен как «Печать всего».
Существует перевод традиции цуг лаг пор танг, перевод Гяса,
первый поздний перевод Миньяг дзин(а) и Ка лег(а). В традиции
ранних переводов тайной мантры [традиция ньингма], перевод
Гья шанг тром(а), она [Печать всего] известна как «Сипахо кхер
кьянг». Ходят разговоры, что она также существует в традиции
Ньянгтер [терма Ньянг — имя человека, открывшего текст].
Сабдаки планет, созвездий, 12 годов, наги и ньен, сабдаки царь и министры, вместе с Сипахо, таким образом из этих
пяти, мой учитель всезнающий Владыка Победителей Великий

179


Золота я череп а х а

Пятый [V Далай-лама], говорил, что Сипахо кхер-кьянг удовлетворяет всем требованиям или подходит под Печать Всего. Все
непохожие изображения [Сипахо,] которые существуют не для
объяснения, являются ошибками художников. Говорится, что
Ла кенг нга ванг сделал копию с рукописи на скрипте Дру ша.
В одном из текстов Юль гьял(а) в центре пяти печатей помещена
чакра (колесо) Превозмогающая пом та [объясненная] в тексте
«Ясное светило». Также существует много разных традиций художников, в которых это не пропущено.
Как говорится в некоторых ключевых моментах Сур(а)
[углов] пом то рин чен трин ва («Драгоценное ожерелье пом
та»), охраняющий ка˙гьюр, побеждающий девять плохих, рисуется в соответствии с общей традицией. В одной стороне обычно
рисуются скрытые формы настоящих тел, символизирующих
планеты и созвездия. В тексте Сипа тер кин чой ванг говорится, что, когда мы медитируем на форме какого-либо мирского
божества, создается взаимозависимая связь того, что не может причинить вред своей собственной форме (изображению)
[т.е. там, где висит Сипахо, божества, планеты и пр. не вредят,
когда видят присутствие собственной формы]. Хотя здесь и изображен Арья Манджушри, за исключением Печати Всего Сипахо,
не чувствуется [его] явственной необходимости. В этот раз это
изображение, заново нарисованное Са ра (Гьямцо) в соответствии с традицией дру ша. Оно безошибочно и в центре пом
та, в традиции устных наставлений «Скрытой Ясной Светочи»,
в медитации на которую все неподходящее, неблагоприятное
побеждается, все недостатки исчезают.
Стадии медитации на то, что известно, как пом та. ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХА А ХАМ [Все
растворяется в пустоте и из пустоты возникает]. Из пустоты природа моего собственного ума проявляется как слог ДХИ оранжевого цвета. Из него исходят лучи света и возвращаются обратно,
и он превращается в Великую Золотую Черепаху, она желтая,

180


Космическ а я черепаха

подобная очищенному золоту. У нее в пупке трехступенчатый
дворец с девятью островами [линг]. На внешней стороне на восьми спицах 8 Великих парка. На их внешней стороне на 12 лингце
находятся 12 годов. На ее правом роге — ваджра, сделанная
из раковины. Ее обвивает бело-пестрая змея варны кшатриев.
На левом роге — золотая ваджра, обвитая желто-пестрой змеей
варны вайшьев. На языке — медная ваджра, обвитая краснопестрой змеей варны шудра. На хвосте — железная ваджра, обвитая черно-пестрой змеей варны чандала. На четырех членах
развеваются штандарты победы [в виде] лягушек. На хвосте
пребывают Восемь Великих планет. В межбровье — три арья
семейства защитников [Манджушри, Ваджрапани и Авалокитешвара] произносят четыре сутры. Пусть умиротворится все
неблагоприятное, неподходящее, несогласующееся с активностями и действиями. ОМ МАХА КАЛИ МОТАЙЕ СВАХА / ТАДЬТА
ОМ ХАЛА ХАЛА СВАХА / ХИЛИ ХИЛИ СВАХА / ХУЛУ ХУЛУ СВАХА / АРТИ МУГАТИ ПАНАЙЕ СВАХА / ОМ А КАНИ НИ КАНИ
АВЬИ ЛА МАНДХА ЛЕ МАНТРА ЛЕ СВАХА
Из начальной части [верхней части] восхваления, из начальной мудрости дхармадхату, магической сети Манджушри:
«обретает десять парамит…» и т.д. Так в Калачакре объясняется, что все, что существует, внешнее и внутреннее, можно
очистить в соответствии с объяснением [текста] «Берилл без
загрязнений». Изображение девятисильного знака (нам чум
ванг ден) [знак, обладающий десятью силами] умиротворяет
все 9 пороков неблагоприятствования, и поэтому думается,
что он подходит здесь. Сделанный Великим Ачарьей Падмасамбхавой, побеждающий девять плохих, в традиции ранних
переводов [ньингма]. Здесь нарисовано в соответствии с традицией ка ма — тантрической астрологии [ка ма — длинная,
от учителя к ученику; тер ма — короткая, от Падмасамбхавы
к ученику; считается, что ученик раньше получил посвящение
от самого Падмасамбхавы, а потом вновь открыл текст в тер ма,

181


Золота я череп а х а

т.е. перепосвятился]. Таким образом, явно, что здесь употребимо
это изображение, побеждающее девять плохих [нген ба гу дзон —
день, когда собираются девять плохих родинок] традиции цуг
лаг пор танг — «Краткое собрание девяти глубоких» Кюнг наг
Шак ар(а). «Ясный светоч» — перевод Кюнг по «Лестнице о восьмидесяти ступенях» и т.д., как объясняется в этих текстах, имеет
отношение [связано] с тем, что объясняется здесь. Так же существует [изображение,] несколько похожее на это, известное как
«Бумажный свиток Гара» [Гар — название рода] мон дро пан чен
«Побеждающее все плохое» или «Общепобеждающее». Измененное начало этого текста, подобно ньигмапинскому варианту
и в силу глубины наставлений и необходимости он находится
в разряде необходимых [приложений] к «Ясному светочу». В нашем случае, посчитав его подходящим, мы нарисовали [написали] в этом собрании. И где бы это ни вывешивалось, вместе
с ним справа и слева, необходимо читать и совершать стадию
порождения. Та ши [да будет благополучие (счастье)].

Ссылки

и примечания

1.

Бир Р. Энциклопедия тибетских символов и орнаментов. М.: Ориен-

2.

Там же. С. 124–125.

3.

В китайской астрогеомантической традиции четко просматривается

талия, 2011. — 428 с.

историческая последовательность развития идеи восьми триграмм
(кит. багуа) и пр. См. выдержки из книги: Огудин В.Л. Золотые правила фэншуй. Десять простых шагов к успеху, благополучию и долголетию. М.: Центрполиграф, 2010. ◾ Шаман Фу Си (Пао-си, Бао-си),
живший в ХХХ в. до н.э., обнаружил на спине драконовой лошади
(лунма), вышедшей из вод реки Хуанхэ, необыкновенный рисунок, содержащий группы темных и светлых точек. Они располагались в виде
числового креста, в котором сумма четных и нечетных цифр (точек)

182


Космическ а я черепаха
без учета центральных чисел 5 и 10 равняется 20. На основании модели Хэ-ту были созданы багуа — «восемь триграмм», разнесенные
по восьми секторам пространства в порядке, названном Сянь Тянь —
«Прежденебесная последовательность», символизирующем развитие
идеального мира. ◾ Затем легендарный правитель-шаман Юй Ся (2205
или 1986 г. до н.э.), основатель первой династии в Китае, увидел драконовую черепаху, на панцире которой виднелся необыкновенный узор.
В историю этот узор вошел под названием Ло шу — «письмена из реки
Ло». Они явились прототипом Посленебесного багуа, представляющего
реальную картину взаимосвязей мира. Девятиклеточный квадрат
(3×3), известный в китайской натурфилософии как «магический квадрат Ло шу», является логическим развитием восьмичастной модели
Хэ ту. Их отличает наличие девятого сектора пространства — центра.
Если просчитать числа, вписанные в клетки квадрата Ло шу по горизонтали, вертикали и диагонали, их сумма будет равна 15. ◾ В период царствования династии Шан-Инь (1766–1121 гг. до н.э.) сложилось
одно из основных понятий китайской философии о пяти первичных
элементах или стихиях. В этот период был также упорядочен счет
времени по Десяти Небесным Стволам и Двенадцати Земным Ветвям,
а 60-дневный цикл стали применять по отношению к году, разделив его на шесть сезонов. ◾ В XI в. до н.э. основатель династии Чжоу
Вэнь-ван (Цзичань) развил идею Ло шу и создал Посленебесное багуа
(Хоу тянь), или «багуа Вэнь-вана», в котором последовательность расположения триграмм отображала реальную картину взаимосвязей
мира. Впоследствии восемь триграмм были развернуты в шестьдесят
четыре гексаграммы, ставшие основой гадательной системы И цзин
(Чжоу и). ◾ В период династии Восточная Чжоу (771–207 гг. до н.э.)
Двенадцать Земных Ветвей были отождествлены с духами участков
солнечной эклиптики — двенадцатью животными. Их изображали
в образе двенадцати зооантропоморфных духов (ши эр шэнсяо-шэнь).
◾ Во время правления династии Тан (618–907) возник метод Бачжай
мин джин — «Освещение восьми залов», называемый также Школа Восьми Домов (Бачжай пай), Восемь Домов (Бачжай) или Восемь

183


Золота я череп а х а
пределов (Бацзи). Метод основан на поздненебесных триграммах (багуа) Вэнь-вана, соотнесенных с девятью звездами (цзю синь) Большой
Медведицы (Бэй доу). Согласно этому методу, каждое жилье имеет
мин гуа — свое число «судьбы». Дома, включенные в группу Дон сы
мин «Четыре восточные судьбы», связаны с четырьмя направлениями
гуа: кань (север), чжэнь (восток), сюнь (юго-восток) и ли (юг). Другая
группа — Си сы мин «Четыре западные судьбы» включает направления
гуа: кунь (юго-запад), цянь (северо-запад), дуй (запад) и гэнь (северовосток). В каждом доме выделяются восемь направлений секторов
пространства, несущие позитивные или негативные качества, отличающиеся в зависимости от гуа дома.
4.

Тубден Пунцок. Легенда о происхождении триграмм. http://bon-po.ru/
legenda-o-proishozhdenii-trigramm/

5.

Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon. Narrations, symbolic languages and
the Bon tradition in ancient Tibet. Library of Tibetan Works and Archives.
Dharmasala, 1995, 328 p.

6.

Karl Debreczeny. Wutai shan: Pilgrimage to Five-Peak Mountain Wutai
shan: Pilgrimage to Five-Peak Mountain. Journal of the International
Association of Tibetan Studies. Issue 6. December 2011. http://www.thlib.
org/collections/texts/jiats/#!jiats=/06/debreczeny/b1/

7.

Karma Chakme’s. Geomancy: The Collection of All That Is Precious. Mountain
Dharma, in four volumes, by Karma Chagme with commentary by Khenpo
Karthar Rinpoche, translated by Yeshe Gyamtso, KTD Publications (Vol. 2,
2006), pp. 87–123.

8.

Арши (Арслан Эдгеев). История черной астрологии. 18.01.2016.

9.

Черепаха (тиб. rus sbal — рубел) — букв. «костяная лягушка».

http://shakya.ru/2016/01/18/black_astrology/
10. Maurer P. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des
32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–
1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte
Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617–
1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, p. 301.
11. Tsering Thakchoe Drungtso, Tsering Dolma Drungtso. Publisher: Drungtso

184


Космическ а я черепаха
Publication, 2005, p. 453; также см.: Tibetan Geomansy. См.: Malcolm
Smith, комментарий к тексту. http://tibetanaltar.blogspot.com/2011/02/
tibetan-geomancy.html
12. Charles Ramble. The Assimilation of Astrology in the Tibetan Bon Religion.
Extreme-Occident, Presses Universitaires de l’Universit_e de Paris 8, 2013,
pp. 199–232.
13. Цит. по: Charles Ramble. The Assimilation of Astrology…
14. Maurer P. Указ. раб., р. 301.
15. Александр Хосмо. Миф о «Вселенской черепахе». http://tibetastromed.
ru/osnovy-tibetskoj-astrologii/; также: http://nandzed.livejournal.
com/854176.html
16. Tsering Dolma Drungtso. Tibetan Elemental Astrology. Ancient Tibetan
Wisdom to Lighten Our Path of Progress and Guide Our Future. Drungtso
Publications, 2002. — Pp. 127–140, 149.
17. Schlagintweit E. Buddhism in Tibet. L., 1863. — P. 309.
18. Cornu, Philippe. Tibetan Astrology. Shambhala, 1997, p. 250.
19. Бир Р. Указ. раб. С. 133.
20. Там же. С. 136.
21. Тханка, выпущенная в Мен ци кан(е) тибетского правительства.
22. Бир Р. Указ. раб. С. 127.
23. Cornu, Philippe. Tibetan Astrology. Shambhala, 1997, p. 255.
24. Бир Р. Указ. раб. С. 136.
25. Перевел с тибетского ачарья Ринчен Пемпа (Бембя Митруев).
26. То же.


Сабдаки
Фото А. Мишугорского


СИМВОЛЫ ЗОЛОТОЙ ЧЕРЕПАХИ

Мева
В древней традиции бон символы мева (sme ba) — «родинка, отметина», как считается, были нанесены божеством Mawe Senge
(sMra ba’i seng ge) в определенной последовательности на нижнем щитке панциря космической черепахи. Изначально мева
представляли собой девять групп, включающих от 1 до 9 точек.
Впоследствии точки были заменены цифрами, расположенными
в ячейках круглых или квадратных таблиц. За каждой цифрой
закреплена индивидуальная характеристика — цвет, положение
в пространстве. В целом таблица мева повторяет по внешнему
виду китайский «магический квадрат» Ло шу, где сумма чисел
по диагоналям равна 15. Однако имеются и некоторые существенные отличия, например, в элементах и в соответствующем им
цвету ячеек.
Если взглянуть на таблицу мева в последовательности «птичьего полета» — bya-'phur [1], то увидим схему движения чисел
в «девяти полях» — glin-dgu: 5 желтый (Земля) находится в центре → 6 белый (Железо) на северо-западе → 7 красный (Огонь)
на западе → 8 белый (Железо) на северо-востоке → 9 красный
(Огонь) на юге → 1 белый (Железо) на севере → 2 черный (Вода)
на юго-западе → 3 синий (Вода) на востоке → 4 зеленый (Дерево) — на юго-востоке.

187


Золота я череп а х а

Круглая и квадратная формы таблиц мева и «птичий полет»

Числа мева обладают высокой подвижностью. Каждое из
них, взятое по отдельности, может стать в центре таблицы «девяти полей», а вокруг него по принципу «птичьего полета» (bya
´phur) развернутся остальные числа. Всего образуется девять
таблиц, называемых sme ba dbus gzug — «мева центрального
вида». [2] В Китае (XII в.) на основании движения аналогичных
мева чисел-син разработана предсказательная система Сюань
гун или Сюань Кун Фэй Син — «Таинственная пустота Летящих
Звезд», полностью привязанная к смене календарных циклов.
При этом учитывались прямые «мужские» и обратные «женские» движения чисел. В Тибете мева тоже послужили основой
к календарю, символизируя годы, месяцы, дни и часы. Но девять
таблиц применялись в основном для расчета пяти индивидуальных жизненных сил.
Счет времени по мева является в Тибете старейшей календарной системой, составленной из 180-летних циклов мекор (sme
‘khor) — «круг мева». Они образуются из трех 60-летних циклов
(lo rgan drug cu), состоящих из сочетания девяти чисел мева с двенадцатилетним циклом животных (lo ’khor) и пятью элементами
(jungwa). Следующие друг за другом 60-летние циклы именуют
первый, второй и третий метренг (sme phreng) или «ожерелье
мева». В традиции бон год рождения ее основоположника-жреца
Шенраба Мивоче (1917 г. до н.э.) — 1 белый и Деревянной Мыши
считается началом отсчета всей календарной системы. [3] Для
того чтобы сочетание этих символов повторилось, требуется

188


Символы золотой черепа хи

180 лет. [4] Движение мева по годам календарной системы происходит в порядке от 9 к 1, например, 2016 год Огненной Обезьяны — 2 черный, 2017 год Огненного Петуха — 1 белый, 2018 год
Земляной Собаки — 9 красный, 2019 год Земляной Свиньи —
8 белый и т.д. Но в астрологической традиции считается, что
мева мужчин, соответствующее году их рождения, двигаются
в календарной последовательности от 9 к 1, а для женщин в обратном порядке — от 1 к 9.

Девять таблиц sme-ba

Выясняя мева своего года рождения, следует свериться
с тибетским календарем, поскольку начало лунного года не соответствует началу года европейского. Кроме того, считается,
что при рождении человека ему уже исполнился год, а второй
год жизни наступает не в очередной год рождения, а с наступлением нового года по тибетскому лунному календарю. При
этом не важно, родился ли этот человек всего за несколько часов
до наступления смены дат.

189


Золота я череп а х а

Мева год а рож дения м у жчин
9
8
7
6
5
4
3
2
1
красный белый красный белый желтый зеленый синий черный белый
1950
1951
1952
1953
1954
1955
1956
1957
1958
1959
1960
1961
1962
1963
1964
1965
1966
1967
1968
1969
1970
1971
1972
1973
1974
1975
1976
1977
1978
1979
1980
1981
1982
1983
1984
1985
1986
1987
1988
1989
1990
1991
1992
1993
1994
1995
1996
1997
1998
1999
2000
2001
2002
2003
2004
2005
2006
2007
2008
2009
2010
2011
2012
2013
2014
2015
2016
2017
2018
2019
2020
2021
2022
2023
2024
2025
2026

Мева год а рож дения женщин
1
2
3
4
5
6
7
8
9
белый черный синий зеленый желтый белый красный белый красный
1950
1951
1952
1953
1954
1955
1956
1957
1958
1959
1960
1961
1962
1963
1964
1965
1966
1967
1968
1969
1970
1971
1972
1973
1974
1975
1976
1977
1978
1979
1980
1981
1982
1983
1984
1985
1986
1987
1988
1989
1990
1991
1992
1993
1994
1995
1996
1997
1998
1999
2000
2001
2002
2003
2004
2005
2006
2007
2008
2009
2010
2011
2012
2013
2014
2015
2016
2017
2018
2019
2020
2021
2022
2023
2024
2025
2026

От рождения каждому человеку сопутствуют пять видов
элементов жизненных сил, составляющих его энергетический
и психофизический облик. [5] Первая, srog — «жизнь», внутренняя энергия, поддерживающая жизнь в теле; вторая — lus —
«тело», телесное здоровье, предрасположенность и сопротивляемость заболеваниям; третья — dbang-thang — «сила», богатство,

190


Символы золотой черепа хи

достаток, процветание, способность достигнуть выбранной
цели; четвертая — klung rta — «удача», способность избегать
неблагоприятных ситуаций, влияние на других людей; пятая —
bla — «душа», психическое и эмоциональное состояние человека. Перечисленные элементы пяти сил широко используют для
ежегодных индивидуальных прогнозов. Выводы получают путем
анализа элементов личных сил с аналогичными элементами текущего года. Если они неблагоприятны по какому-либо из показателей, тогда полезно или делать ритуалы долгой жизни, или брать
и соблюдать обеты, или помогать нуждающимся, вешать флажки
лунгта, лепить из глины фигурки цаца и пр.
Существует другой метод расчета индивидуальных мева.
Четыре из них не изменяются всю жизнь и похожи на присущие
от рождения вышеупомянутые виды: srog sme — мева жизненных
сил, lus sme — мева здоровья, dbang sme — мева способности, klung
sme — мева удачи. Но есть еще один вид, называемый бабме (babs
sme), — «мева возраста», изменяющийся каждый год. Последний показатель представляет интерес не только для астрологических предсказаний, но и для геомантии (об этом см. раздел
«Геомантические аспекты мева, парка и лохор»).
Ниже приведена таблица, позволяющая определить бабме без
специальных расчетов. Традиционно они производятся тибетскими астрологами по ладони руки, что подробно объяснено и показано Александром Хосмо во «Введении в астрологию». [6] В верхней
части таблицы слева обведены годы жизни человека (1, 10, 19,
28, 37, 46, 55, 64, 73), когда мева вступают в силу и главенствуют
во всем на протяжении девяти лет. Эти годы считаются неблагоприятными. Справа в таблице выделены критические возрасты
человека (9, 18, 27, 36, 45, 54, 63, 72, 81), считающиеся опасными,
буквально угрожающими жизни, поскольку связаны с болезнями и неудачами в делах. Каждые девять лет перед вступлением в силу нового мева происходит обновление и как бы новое
«рождение», сопровождающееся «муками». Возраст 81 год пред-

191


Золота я череп а х а

ставлялся особенно неблагоприятным, так как человек прошел
полный жизненный цикл (9×9). Его влияние распространялось
и на окружающих. В Бурятии иногда для того, чтобы избежать
дурного воздействия возраста, престарелого человека отселяли
на год подальше от семьи или применялись обманные приемы.
Например, договаривались считать, что дедушке снова исполняется 80 лет. Но самой распространенной практикой издавна
было проведение защитных ритуалов. Одним из первых об этом
сообщил Эмиль Шлагинтвейт (1863 г.): «Угрозы критических
лет … могут быть предотвращены церемонией Ruibal chenpoi
dokjed, „возвращение (зла) от имени великой черепахи“, который в такие годы выполняли ламы для богатых». [7] Еще об одном простом защитном приеме рассказал гелон Шераб Лхундуб:
«На тханке Сипахо написаны мантры мева. Их не начитывают,
а применяют следующим образом: если для кого-то наступает неблагоприятный год, т.е. мева года нападает на человека,
на его спине пишут защищающую его мантру мева и произносят ее несколько раз». [8]
Существует также список бабме, становящихся неблагоприятными нерегулярно. [9]
1 белый — мева благоприятна для взрослого человека, но
неблагоприятна для ребенка (до 14 лет).
2 черный — мева неблагоприятна для любого человека.
3 синий — мева неблагоприятна в возрасте с 37 до 49 лет.
4 зеленый — мева неблагоприятна для вдов и вдовцов.
5 желтый — мева неблагоприятна для монахов.
6 белый — мева неблагоприятна для практиков, выполняющих ритуалы.
7 красный — мева неблагоприятна в возрасте с 14 до 37 лет.
8 белый — мева неблагоприятна для людей, руководящих
чем-либо.
9 красный — мева неблагоприятна для людей старше 49 лет.

192


Символы золотой черепа хи
Количество прожитых лет

Мева года
рождения
9
М

1 год

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

15

16

17

18

19

20

21

22

23

24

25

26

27

28

29

30

31

32

33

34

35

36

37

38

39

40

41

42

43

44

45

46

47

48

49

50

51

52

53

54

55

56

57

58

59

60

61

62

63

64

65

66

67

68

69

70

71

72

73

74

75

76

77

78

79

80

81

1

5

3

Мева возраста
9

7

8

4

6

2

9

Ж

9

7

3

5

1

2

6

4

8

8

М

8

6

7

3

5

1

9

4

2

8

Ж

8

6

2

4

9

1

5

3

7

7

М

7

5

6

2

4

9

8

3

1

7

Ж

7

5

1

3

8

9

4

2

6

6

М

6

4

5

1

3

8

7

2

9

6

Ж

6

4

9

2

7

8

3

1

5

5

М

5

3

4

9

2

7

6

1

8

5

Ж

5

3

8

1

6

7

2

9

4

4

М

4

2

3

8

1

6

5

9

7

4

Ж

4

2

7

9

5

6

1

8

3

3

М

3

1

2

7

9

5

4

8

6

3

Ж

3

1

6

8

4

5

9

7

2

2

М

2

9

1

6

8

4

3

7

5

2

Ж

2

9

5

7

3

4

8

6

1

1

М

1

8

9

5

7

3

2

6

4

1

Ж

1

8

4

6

2

3

7

5

9

Babs sme возраста мужчин и женщин

193


Золота я череп а х а

Парка
Происхождение восьми триграмм парка (spar kha) в тибетской
интерпретации сильно походит на последовательность самозарождения первичных элементов (махабхут), изложенную
в трактате Абхидхармакоша [см. раздел «Первичные элементы
мироздания»]. На это указывает венгерский тибетолог Бела
Келени в статье «Анализ текста ритуала Mdos, соединенного
с традицией Rlung rta». Он доказывает, что изучаемый им текст
ритуала mdos («до») почти дословно повторяет материал из 20-й
главы Vaidurya dkar po. «От Черепахи Существования появились
восемь триграмм, или spar khas … В первую очередь Khen, отец,
символ неба, и затем Khon, мать, символ земли. От их союза
явился Khin, старший сын, символ горного соединения неба
и земли. Старшая дочь, Zon, символ воздуха или ветра, появилась из скалистых горных долин. Действие [неба и земли] произвело младшую дочь, Li, символ огня, и Dwa, среднего сына,
символ железа. … Khin и Zon вступили в кровосмесительные
отношения, и от их союза родились их сын, Kham, символ воды,
и их дочь, Zin, символ дерева. Эти отношения вызвали турбулентность среди различных классов существ: божеств, нагов
и ракшасов, которые соединялись друг с другом и породили Восемь классов богов и демонов феноменального существования
(lha srin sde brgyad) … [отчего] возникли шесть сфер существования [и их население: существа ада, голодные духи (прета),
животные, люди, полубоги (асуры) и боги], вызвав различные
виды проблем и болезней. В конце истории восемь триграмм
были помещены в различные части Золотой Черепахи». [10]
Окончание трагедии, происшедшей в семье триграмм, читаем в статье доктора Тубден Пунцока, считающего, что этот
миф имеет исключительно тибетское (бонское) происхождение:
«Страдание, поразившее обитателей мира, стало известно ста-

194


Символы золотой черепа хи

рому отцу существования, триграмме Кхен, который пожелал
узнать, что случилось. В ответе, пришедшем из пространства,
говорилось, что случившееся было результатом кровосмесительной связи старшего сына с его сестрой и что семье лучше не оставаться вместе, а разойтись в восьми направлениях.
Младшая дочь Ли, желая примирить семью, обратилась к старому отцу с просьбой простить Кин и Сон за недоразумение,
ставшее причиной обрушившихся на мир страданий. Однако
старый отец не внял ее словам, рассердился, и проблемы в семье
не закончились, поэтому каждый из них занял одно из восьми
направлений. Каждый принес в свое направление свои качества
и те вещества, которые выражали их сущность (включая камни,
кусочки дерева и т.д.). Позже эти предметы стали использоваться в обрядах для умиротворения вреда, вызванного неблагоприятным сочетанием элементов или триграмм. Наконец, старая
мать, родившаяся в год Земляного Барана, умерла в возрасте 226 лет в год Деревянного Дракона. Ее похоронили в земле
на следующий год, в год Деревянной Змеи. Тогда еще не было
никаких похоронных ритуалов для умиротворения Восьми
классов и восстановления равновесия элементов. Из-за этого
старый отец, рожденный в год Земляной Собаки и проживший
253 года, умер в год Железной Свиньи. Таким же образом из-за
отсутствия надлежащих похоронных обрядов внезапно умерли
Син, Сон и Кхам. После этого Та, Ли и Кин, выяснив причину,
создали ритуал умиротворения Восьми классов богов и демонов и уравновешивания элементов внутри семьи. В результате
этого в мире на многие эоны лет наступили покой и процветание». [11] Существует и менее романтическая история происхождения триграмм, где отец-Небо и мать-Земля производят на свет
старшего сына Гору и старшую дочь Ветер, затем младшую дочь
Огонь и младшего сына Железо, а также появляются внук Вода
и внучка Дерево, без объяснения того, кто были родителями
последних.

195


Золота я череп а х а

Триграммы spar kha распределены по сторонам света
и связаны с мева. Их порядок приведен в соответствии с разработанным в Китае (XI в. до н.э.) на основе квадрата Ло шу —
Посленебесном багуа (Хоу тянь) или «багуа Вэнь-вана», отразившем циркулирующее движение четырех времен и восьми
сезонов, скрытые закономерности рождения, становления,
роста и трансформации множества вещей в течение года. [12]
Символика багуа была соотнесена с участками пространства
(мирового и локального), а те, в свою очередь, с органами тела,
возрастом и полом людей и пр. В Тибете эта идея, в отличие от
мева в китайской расцветке, обрела свое воплощение в символе
Золотой черепахи. Красная триграмма Li (Огонь) размещена
на юге, желтая триграмма Khen (Небо) — на юго-западе, белая
Dwa (Железо) на западе, желтая Khon (Земля) на северо-западе,
синяя Kham (Вода) на севере, желтая Khin (Гора) Zin (Дерево)
на востоке и желтая Zon (Ветер) — на юго-востоке.

ЮВ

Ю

☳ Zon

☲ Li

В

Центр

СВ

С

☴ Zin

ЮЗ

☷ Khon
З

☱ Dva
СЗ

☶ Khin
☵ Kham
☰ Khen
Расположение spar kha в пространстве
Циклическое движение spar kha во времени, называемое

babs spar — «текущее, изменяющееся парка», отражает состояние года, месяца, дня или часа. Знание babs spar возраста имеет
важное значение для астрологических и геомантических расчетов. Так же как и мева, парка мужчин, соответствующие году
их рождения, двигаются в календарной последовательности от

196


Символы золотой черепа хи

9 к 1, а для женщин в обратном порядке — от 1 к 9. Необходимо
считать год своего рождения целым годом жизни, учитывая
внутриутробное развитие.
Мужчины
Li
1 год
9
17
25
33
41
49
57
65
73

Khon
2
10
18
26
34
42
50
58
66
74

Dva
3
11
19
27
35
43
51
59
67
75

Khen
4
12
20
28
36
44
52
60
68
76

Kham
5
13
21
29
37
45
53
61
69
77

Khin
6
14
22
30
38
46
54
62
70
78

Zin
7
15
23
31
39
47
55
63
71
79

Zon
8
16
24
32
40
48
56
64
72
80

Zon
6
14
22
30
38
46
54
62
70
78

Zin
7
15
23
31
39
47
55
63
71
79

Khin
8
16
24
32
40
48
56
64
72
80

Женщины
Kham
1 год
9
17
25
33
41
49
57
65
73

Khen
2
10
18
26
34
42
50
58
66
74

Dva
3
11
19
27
35
43
51
59
67
75

Khon
4
12
20
28
36
44
52
60
68
76

Li
5
13
21
29
37
45
53
61
69
77

Spar kha возраста мужчин и женщин

Spar kha применяют также для геомантического прогноза.
Для каждого человека в зависимости от выпавшей на текущий
год babs spar существует четыре благоприятных и четыре неблагоприятных направления пространства, меняющихся каждый
год в зависимости от возраста.

197


Распределение благоприятных и неблагоприятных направлений spar kha в пространстве
Ю
поддержка
жизни
Zon
С
процветание
Ю
процветание
Zin
С
поддержка
жизни
Ю
нанесение
вреда
Khin
С
пять
демонов

ЮЗ
ЮВ
нанесение
процветавреда
ние
З
В
отсекающие поддержка
демоны
жизни
СЗ
СВ
пять
нанесение
демонов
вреда
ЮЗ
ЮВ
пять
демонов
З
Восток
рассечение
тела
СЗ
нанесение
СВ
вреда
ЮЗ
ЮВ
поддержка поддержка
жизни
жизни
З
В
небесное
процветалекарство
ние
СЗ
СВ
процветапять
ние
демонов

Ю
благая
весть
Li
С
небесное
лекарство
Юг

Центр

Север
Ю
небесное
лекарство
Kham
С
благая
весть

ЮЗ
ЮВ
Ю
рассечение пять демо- рассечение
тела
нов
тела
З
В
Khon
пять
нанесение
демонов
вреда
СЗ
СВ
С
отсекающие поддержка отсекающие
демоны
жизни
демоны
ЮВ
Ю
ЮЗ
рассечение
пять
тела
демонов
В
Запад
Dva
отсекающие
демоны
СВ
С
СЗ
небесное
нанесение
лекарство
вреда
ЮЗ
ЮВ
Ю
отсекающие нанесение отсекающие
демоны
вреда
демоны
З
В
Khen
нанесение
пять
вреда
демонов
СЗ
СВ
С
рассечение процвета- рассечение
тела
ние
тела

ЮЗ
благая
весть
З
процветание
СЗ
небесное
лекарство
ЮЗ
процветание
З
благая
весть
СЗ
поддержка
жизни
ЮЗ
небесное
лекарство
З
поддержка
жизни
СЗ
благая
весть

Золота я череп а х а

198

ЮВ
небесное
лекарство
В
благая
весть
СВ
рассечение
тела
ЮВ
благая
весть
В
небесное
лекарство
СВ
отсекающие
демоны
ЮВ
отсекающие
демоны
В
рассечение
тела
СВ
благая
весть


Символы золотой черепа хи

◾

Небесное лекарство (небесная медицина, тиб. gnamsman) — наиболее благоприятное направление. Оно хорошо подходит для лечения болезней, медицинских или
хирургических процедур, посещения врачей, сбора лекарственных трав, нахождения пути решения проблем
и преодоления препятствий.

◾

Поддержка жизни (жизненные силы, тиб. srog- ‘tsho) —
второе лучшее направление. Сюда в течение определенного года жизни должно ориентироваться изголовье
кровати. В этом направлении благоприятны любые действия, которые способствуют развитию и укреплению
жизненных сил.

◾

Процветание (богатство, тиб. phya-lon) — третье лучшее направление. Оно благоприятно для создания материальных благ и способно принести материальную удачу.
Рекомендуется выполнять ритуал славы и богатства (g. yang).

◾

Благая весть (удача, тиб. dpal-skyed) — четвертое лучшее направление. Оно благоприятно для путешествий
или для проведения различных мероприятий.

◾

Н а несение вре д а (несчастные слу чаи, травмы,
оскорбления, тиб. gnod-pa) — самое легкое из худших
направлений. Вредоносные тенденции направления
преодолеваются проведением ритуала отбрасывания
негативностей bzlog pa.

◾

Пять демонов (тиб. ‘dre-lnga) — это более тяжелое, чем
предыдущее, направление, способствующее распространению демонических влияний. Они преодолеваются
ритуалом обмана демонов, когда лепят из теста торма,

199


Золота я череп а х а

символизирующее человека, и отдают его на съедение
демонам.
◾

Отсекающие демоны (демоны, ворующие жизненную
силу, тиб. bdud-bcod) — еще более худшее направление,
чем предыдущее, ведущее к смерти. Для остановки демонов начиняют петарды и запускают их в ту сторону,
откуда исходит зло. Рекомендуется положить в этом направлении пурба — трехгранный нож, также провести
ритуал «бросания торма» — zor.

◾

Рассечение тела (физическое наказание, тиб. luschad) — самое худшее направление, поскольку пострадавшая часть приводит к разрушению всего тела. Для
предотвращения пагубного влияния обращаются к ламе,
и тот начитывает молитвы долгой жизни (shabden). Рекомендуется в этом направлении освободить животное
и (или) сделать ритуал выкупа ла (души).

Лохор
Двенадцать животных тибетского календарного цикла (lo ’khor
bcu gnyis) используются для обозначения годов, месяцев, дней
и часов. В отличие от китайцев, выводящих двенадцатилетний
животный цикл своего календаря из двенадцати созвездий эклиптики, называемых «Двенадцать ветвей» (эр ши джи), тибетцы
видели в них только символы. Животные разделены на мужские
и женские и составляют пять групп, каждая из которых ассоциируется с элементом, дающим им свою жизненную силу. Тигр
(stag) и Заяц (yos) — Дерево, Змея (sbrul) и Лошадь (rta) — Огонь,
Обезьяна (spre) и Птица (bya) — Металл, Свинья (phag) и Мышь
(byi) — Вода, Бык (glang), Дракон (drug), Овца (lug) и Собака

200


Символы золотой черепа хи

(khyi) — Земля. Их распределение по сторонам света приводится
в тибетской традиционной системе координат. Например, Дракон
находится в секторе «Юг–Восток», что может быть приравнено
к востоку–юго-востоку; Змея находится в секторе «Юг–низ», называемом в современных источниках «Юг 1», что приравнивается
к югу–юго-востоку; Лошадь — «Юг–верх» — «Юг 2» — юг и. т.д.
ЮВ
Дракон

Ю1
Змея

Ю2
Лошадь

ЮЗ
Овца

В2
Заяц

З1
Обезьяна

В1
Тигр

З2
Птица

СВ
Бык

С2
Мышь

С1
Кабан

СЗ
Собака

Расположение lo ’khor в пространстве

Животный цикл тесно связан с движением мева, образуя три
60-летних цикла тибетского календаря. Животные, находящиеся в сочетании с определенными числами мева, отражают их
силу или слабость. Когда 2 черный, 5 желтый и 8 белый управляют Тигром, Обезьяной, Свиньей и Змеей, они считаются сильными (raba bzhi). Мышь, Лошадь, Птица и Заяц под управлением
1 белый, 4 зеленый и 7 красный имеют среднюю силу (‘bringpo
bzhi). Бык, Овца, Собака и Дракон, управляемые 3 синий, 6 белый и 9 красный, считаются слабыми знаками (thachung bzhi).
Выясняя животное своего года рождения, следует свериться
с тибетским календарем, поскольку начало лунного года не соответствует началу года европейского. Совпадение животного
своего года рождения с животным текущего года считается неблагоприятным.
Сильные (С), среднесильные (СР) и слабые (СЛ) знаки lo ’khor.

201


Мышь

Бык

Заяц

Дракон

202

Змея

Лошадь

Овца

Обезьяна

Петух

Собака

СР
7
красный

СЛ

С

СР

6
белый

5
желтый

4
зеленый

СЛ

С

СР

3
синий

2
черный

1
белый

1948

1949

1950

1951

1952

1953

4
зеленый

3
синий

2
черный

1
белый

9
красный

1960

1961

1962

1963

1
белый

9
красный

8
белый

1972

1973

7
красный

Свинья

СЛ

С

СР

СЛ

С

9
красный

8
белый

7
красный

6
белый

5
желтый

1954

1955

1956

1957

1958

1959

8
белый

7
красный

6
белый

5
желтый

4
зеленый

3
синий

2
черный

1964

1965

1966

1967

1968

1969

1970

1971

7
красный

6
белый

5
желтый

4
зеленый

3
синий

2
черный

1
белый

9
красный

8
белый

1974

1975

1976

1977

1978

1979

1980

1981

1982

1983

6
белый

5
желтый

4
зеленый

3
синий

2
черный

1
белый

9
красный

8
белый

7
красный

6
белый

5
желтый

1984

1985

1986

1987

1988

1989

1990

1991

1992

1993

1994

1995

4
зеленый

3
синий

2
черный

1
белый

9
красный

8
белый

7
красный

6
белый

5
желтый

4
зеленый

3
синий

2
черный

1996

1997

1998

1999

2000

2001

2002

2003

2004

2005

2006

2007

1
белый

9
красный

8
белый

7
красный

6
белый

5
желтый

4
зеленый

3
синий

2
черный

1
белый

9
красный

8
белый

2008

2009

2010

2011

2012

2013

2014

2015

2016

2017

2018

2019

7
красный

6
белый

5
желтый

4
зеленый

3
синий

2
черный

1
белый

9
красный

8
белый

7
красный

6
белый

5
желтый

2020

2021

2022

2023

2024

2025

2026

2027

2028

2029

2030

2031

Золота я череп а х а

Тигр


Символы золотой черепа хи

Геомантические аспекты мева,
парка и лохор
В геомантической главе Vaidurya dkar po сказано: «Если начинаете работу по строительству храма, дворца или крепости,
[то должны раньше] устранить препятствия (keg) и [различные] виды dgu [mig], dur [mig] и rtsub». Тибетолог Петра Маурер,
автор перевода главы трактата, составила подробные пояснения
к обозначенным в цитате терминам. [13] Они относятся к методам, позволяющим предсказать качество влияния на человека
сторон света и рельефа местности, а также постоянно изменчивой активности в пространстве и времени мева, парка и лохор.
◾

◾

Три вида неблагоприятных для строительства момента
времени называются dgu mig — «девять глаз»:
1. lo grangs dgu mig — «расчетные девять глаз», или
rkyang pa — «одиночные»: неблагоприятен каждый
девятый год жизни человека — 9, 18, 27 и т.д.;
2. spar kha dgu mig — «девять глаз парка»: неблагоприятен год, когда начинается новый цикл парка, у мужчин это парка li, а у женщин — парка kham;
3. sme ba dgu mig — «девять глаз мева»: неблагоприятно
мева, «которое входит в середине», т.е. совпадающие
мева года рождения и мева наступившего календарного года.
Dur mig («глаз могилы») различается на внешний (phyi)
и внутренний (nang): phyi — обозначает возраст того, для
которого проводится расчет (brtsi bya), это может быть
строитель или будущий владелец дома; nang — соответствует их spar kha. Dur mig обозначает встречу элемента
srog — «жизненной силы» года рождения с элементом
babs spar — «наступившее парка».

203


Золота я череп а х а

◾

Имеется семь отличий rtsub — «грубость, жесткость»:
1. rang keg — «препятствия года», возникают, если знак
зодиака текущего года (gnam lо) совпадает с годом
рождения строителя или будущего владельца дома,
что происходит через каждые 12 лет; т.е. человек, родившийся в год Мыши, не должен начинать строительство в наступивший год Мыши.
2. bdun zur — «противник»: считая от собственного
года рождения, каждый седьмой год неблагоприятный; в 7, 14, 21-м годе и т.д. не рекомендуется начинать строительство; т.е. Мышь — противник Лошади,
Овца — противник Быка и т.д.
3. khyim tshe — «время зодиака», неблагоприятно, если
элемент текущего года совпадает с элементом года
рождения человека.
4. mthun gsum — «несовместимое пребывание»: пятый
и девятый год признаются неблагоприятными, считая от собственного года рождения.
5. skya mda‘ — «стрела зависимости»: возникает, когда
spar kha супругов одинаковые, т.е. babs spar супруга
совпадает с skyes spar [натальной триграммой] жены;
либо, определив babs spar матери человека в его год
рождения, высчитывают исходя из этого ее babs spar
в текущем году; если babs spar матери и сына совпадают, это будет «стрела зависимости».
6. sri ngan — «дурной возраст», т.е. когда год смерти
отца или деда человека, для которого проводится
расчет, приходится на spar kha или sme ba текущего
года.
7. gsang keg — «собрание преград»: это когда spar kha текущего года (babs spar) и года рождения (skyes spar)
человека, для которого проводится расчет, одинаково,
что также неблагоприятно для строительства.

204


Символы золотой черепа хи

◾

Кроме того, на элемент личности человека оказывает
влияние элемент направления, в котором предполагается начать строительство. Например, spar kha заказчика
строительства li имеет отношение к югу (Огонь), тогда
ему надо строить дом на востоке (Дерево), поскольку Дерево — мать Огня.
При изучении места будущего строительства определяется наличие восьми малых преград (kegphran brgyad).
Среди них астрологическими методами выявляются так
называемые небесные (gnam sgo) и земляные ворота (sa
sgo). Считается, что место (сторона света), где они раскрылись, отрицательно повлияет на строительство здания. Определить этот момент времени можно тремя разными способами: посредством знаков зодиака — lo rtags,
триграмм — spar kha и «родинок» — sme ba.
1. При расчете по знакам зодиака мужчина считает
по часовой стрелке [т.е. последовательно] от года
Тигра (me stag), а женщина [видимо, против часовой
стрелки] от года Обезьяны (chu sprel) количество прожитых лет жизни. Когда мужчина достигает года
Собаки, а женщина года Дракона, то это называют
«небесные ворота» (gnam sgo). Если мужчина наталкивается на год Свиньи (phag), а женщина на год Змеи
(sbnd), это называется «земляные ворота» (sa sgo).
2. Расчет по sme ba: небесные ворота мужчины — 6 белый (drug dkar), а женщины 1 белый (gchig dkar). Земляные ворота мужчины 2 черный (gnyis nag) и женщины — 4 зеленый (bzhi ljang).
3. В общем рассмотрении Небесные и Земляные ворота
spar kha представлены триграммами Khen — «Небо»
и Khon — «Земля». Однако расчет должен производиться от триграмм года рождения человека до триграммы, символизирующей его состояние в текущем

205


Золота я череп а х а

году. При этом мать элемента (ma) индивидуального spar kha считают небесными воротами (gnam sgo),
а сына элемента (by) — земляными воротами (sa sgo).
Счет прожитых лет ведут по часовой стрелке (log
men) и указывают сторону света, в которой раскрываются ворота.

Ссылки
1.

и примечания

Schuh Dieter. Contributions to the History of Tibetan Mathematics, Tibetan
Astronomy, Tibetan Time alculation (Calendar) and Sino-Tibetan Divination.
Vol. IV. International Institute of Tibetan and Buddhist Studies. Andiast, 2012,
p. 1490.

2.

Там же, p. 1531.

3.

Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon. Narrations, symbolic languagesand
the Bon tradition in ancient Tibet. Library of Tibetan Works and Archives,
Dharamsala, 1995. H.P., India, рр. 157–158.

4.

В Китае принято считать, что первая система счета времени принята
во время правления императора Хуан-ди (2698–2598 гг. до н.э.). В китайской нумерологической традиции символ (число, стихия), характеризующий направление пространства и отрезок времени, называется
син — «звезда». Шестьдесят звезд (чисел) составляют один 60-летний
цикл Цзя цзы (кит). Три шестидесятилетия (180 лет) представляют
собой цикл Сань юань — «Три эры» или «Три периода»: верхний (начальный), средний и нижний (конечный). Сто восемьдесят лет (эра)
делятся на девять поколений, по двадцать лет в каждом. В китайской
традиции их называют Цзю хун — «Девять циклов». В целом двадцать
эр по 180 лет составляют одну эпоху продолжительностью 3600 лет.
Весь ряд смены эпох от первой до девятой занимает 32 тысячи 400
лет. Подробнее см.: Огудин В.Л. Фэн-шуй и другие предсказательные
практики. М., 2002. С. 35–36.

5.

Подробнее см.: Александр Хосмо. Введение в астрологию.

206


Символы золотой черепа хи
http://abhidharma.ru/A/Raznoe/Tibet/0012.pdf
6.

Там же.

7.

Schlagintweit E. Buddhism in Tibet. L., 1863, pp. 298–299.

8.

Сообщил в Москве 22 февраля 2005 г. гелон (монах) Шераб Лхундуб
(1967 г. р.).

9.

Александр Хосмо. Указ. раб.

10. Bela Kelenyi. Analysis of a Mdos Ritual Text Connected with the Rlung rta
Tradition. http://www.academia.edu/14492187/
11. Тубден Пунцок. Легенда о происхождении триграмм. http://bon-po.ru/
legenda-o-proishozhdenii-trigramm/
12. Огудин В.Л. Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию. М.: Центрполиграф, 2010. — С. 283–204.
13. Текст составлен по сведениям и комментариям книги: Maurer P. Die
Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des 32. Kapitels
des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–1705). Ein
Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte Tibets zur
Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617–1682). Beiträge
zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, pp. 169, 171, 174.


Сабдак-носорог
Фото В. Огудина


САБДАКИ ЗОЛОТОЙ ЧЕРЕПАХИ

Сабдаки мева
Сабдаки мева — это персонифицированная группа чисел мева,
представленная в образе антропоморфных владык направлений
пространства. Все они, каждый по-своему, присутствуя в определенных секторах пространства, вредоносны по отношению
к человеку. Текст ‘bYung ba rin chen kun ‘dus — «Собрание драгоценных камней элементов» содержит описание сабдаков и рекомендации по ритуальным действиям для предупреждения
или устранения их негативного влияния. [1] Однако в Vaidurya
dkar po имена и описание сабдаков мева, называемых девятью
божествами существования (srid pa’ i Iha dgu), другие и упоминаются в тексте ритуала, включающего хвалу «большой золотой
черепахе», направленного против «врага земли». [2]

209


Золота я череп а х а

1 бе лый (gchig dk ar)
◾
◾
◾

Зеркало божеств Lha.
Элемент — Железо (lcags).
Направление — север.

◾

По ‘bYung ba rin chen kun ‘dus: на мева 1 сидит Богиня Земли Саи Лхамо (sa yi lha-mo Rab-brtan-ma); она белого цвета,
окружена прозрачным (как стекло) сиянием, одета в халат
('jol-ber) из белого шелка (dar-dkar), в правой руке держит
символ горы Меру (ri-rab), в левой руке — сосуд с амритой
(bdud-rtsiґi bum-pa), на голове золотой убор (brog zhu).
В этом направлении плохо отправлять младенцев и женщин,
а также трупы астрологов; плохо брать невесту; совершать
обряд сожжения благовоний; отправляться на войну.
Рекомендуется сделать из жареной муки (tsampa) девять
изображений с лицами женщин и мужчин, связать их вместе
флагом белого цвета и выставить в данном направлении.
По Vaidurya dkar po: на мева 1 сидит The se rgyal po, царь
sa bdag; он желто-красного цвета (dmar-ser), одет в красную
одежду (slog-pa), держит в руках птицу Khyung (zangs kyi
khyung-chen), сидит на золотом троне (gser gyi khri); входит
в группу девяти божеств существования (srid pa’ i Iha dgu).

◾

◾

◾

210


Сабдаки золотой черепа хи

2 черный (gnyis nag)
◾
◾
◾

Зеркало вредоносных демонов bdud.
Элемент — Вода (chu).
Направление — юго-запад.

◾

По ‘bYung ba rin chen kun ‘dus: на мева 2 сидит Дуки Гьялпо — Царь злых сил (тиб. bdud kyi rgyal po); он черного цвета,
одет в черную мантию (dar-ber), в правой руке держит зубчатую булаву для магических действий (khram shing), в левой
руке — веревочный аркан (zhags pa), на голове золотой убор
(brog zhu).
В этом направлении следует избегать любых видов взаимодействия с мертвыми телами; строительства; не следует
брать невесту; а также khrom skyas и sgra 'ubs (?).
Рекомендуется сделать из ячменной муки фигурку человека
с девятью собачьими головами, завернуть в черный флаг
и бросить в воду в данном направлении.
По Vaidurya dkar po: на мева 2 сидит Hal khyi nag — собака
царя The-se; черного цвета (nag), имеет тело человека, ноги
птицы, голову собаки и железные крылья (bya-gshog), в руках
черное знамя (ru-mtshon): входит в группу девяти божеств
существования (srid pa’ i Iha dgu).

◾

◾

◾

211


Золота я череп а х а

3 синий (gsum mthing)
◾
◾
◾

Зеркало вредоносных демониц bsen-mo.
Элемент — Вода (chu).
Направление — восток.

◾

По ‘bYung ba rin chen kun ‘dus: на мева 3 сидит злонамеренный
Сасен Дукдже (sa bsen gdug byed); он цвета черно-синего неба,
одет в халат ('jol-ber) из черного шелка, в правой руке у него
четки из черепов младенцев (thod-phren), в левой руке череп,
наполненный кровью (lcag-lcig thod-khrag).
В этом направлении следует избегать строительства, копания колодцев и оросительных каналов, срезать деревья shing
gnya, принадлежащие нагам, рыть землю, хоронить.
Рекомендуется провести обряды поклонения нагам (klu
mchod, klu bsen, klu yi mdos chog), делать фигурки из глины
(sa tsha), подносить водные торма (chu gtor) — подношения,
состоящие из воды и шариков теста (chu gtor dang gtor zan).
По Vaidurya dkar po: на мева 3 сидит Byi lam phag mgo; он синего цвета (sngo), имеет тело человека и голову свиньи, несет
в правой руке мотыгу (tog-ce) и левой рукой скипетр (be-con),
одет в красно-черную одежду (do chen); входит в группу девяти божеств существования (srid pa’ i Iha dgu).

◾

◾

◾

212


Сабдаки золотой черепа хи

4 зе леный (bzhi ljang)
◾
◾
◾

Зеркало змеевидных демонов klu.
Элемент — Дерево (sin).
Направление — юго-восток.

◾

По ‘bYung ba rin chen kun ‘dus: на мева 4 сидит Лугьял Вару —
Нага-королева (lHa-mo dal-byed или Klu-rgyal va-ru); она зеленого цвета, окружена зеленым сиянием, одета в халат (ber)
из черного шелка, в правой руке держит сосуд из драгоценного камня (rin-chen bumpa), на голове золотой убор (brog
zhu).
В этом направлении следует избегать касаться тел, умерших
от эпидемий и болезней нагов, в том числе женских трупов;
не следует брать невесту; рыть землю возле ключевой воды.
Рекомендуется изготовить ловушку для демонов (klu mdos),
провести ритуал усмирения нагов (klu 'bum) и выполнить
побелку ступ, которые не имеют владельцев (т.е. не принадлежат монастырям, домашним хозяйствам и пр.).
По Vaidurya dkar po: на мева 4 сидит Byi lam sngon; зеленого цвета женщина, которая ездит верхом на мыши; входит
в группу девяти божеств существования (srid pa’ i Iha dgu).

◾

◾

◾

213


Золота я череп а х а

5 же лтый (lnga ser)
◾
◾
◾

Зеркало духов земли sa-bdag.
Элемент — Земля (sa).
Направление — центр.

◾

По ‘bYung ba rin chen kun ‘dus: на мева 5 сидит Садак Гьялпо
Джигтен Даг — Царь Сабдаков Вселенной (Sa-bdag rgyal-po
'Jigrten bdag); он желтого цвета, одет в золотой халат (gserber) из шелка, в правой руке держит сосуд из драгоценного
камня (rin-chen bum-pa), в левой руке белая раковина ('buddun), на голове золотой убор (brog zhu).
◾ В этом направлении следует избегать строительства домов
и храмов, делать мандалы, совершать ритуал сожжения подношений, сторониться тел, умерших от опухолей, вызываемых водянкой (mkhris skran).
◾ Рекомендуется начитывать «Сборник дхарани» (gzungs
bsdus).
◾ По Vaidurya dkar po: на мева 5 сидит Pra ha gser slog can; [образ не идентифицирован]; входит в группу девяти божеств
существования (srid pa’ i Iha dgu).

214


Сабдаки золотой черепа хи

6 бе лый (drug dk ar)
◾
◾
◾

Зеркало царских духов — rgyal-po.
Элемент — Железо (lcags).
Направление — северо-запад.

◾

По ‘bYung ba rin chen kun ‘dus: на мева 6 сидит Гьялпо Кьедо — Царь Людей (rgyal po skye ‘groi’ dpal); он белого цвета,
сияющий подобно белому огню, одет в халат (go-su) из белого шелка (dar-dkar), в правой руке держит ваджрную булаву
(rdo-rje dbyug-pa), в левой руке — Драгоценное Знамя Победы
(rin-chen rgyal-mtshan).
В этом направлении следует избегать касаться тел, умерших
от ветряной оспы, а также мертвых бонпосцев.
Рекомендуется начитывать «Сборник дхарани» («gzungs
bsdus»).
По Vaidurya dkar po: на мева 6 сидит Yab 1ha mam pa drug; [образ не идентифицирован]; входит в группу девяти божеств
существования (srid pa’ i Iha dgu).

◾
◾
◾

215


Золота я череп а х а

7 красный (bdun dm ar)
◾
◾
◾

Зеркало воинственных духов — btsan.
Элемент — Огонь (me).
Направление — запад.

◾

По ‘bYung ba rin chen kun ‘dus: на мева 7 сидит Ценма Ченпо — Дух Большой Красной Горы (brtsan dmar chen po); он
красного цвета (dmar-ро), одет в красный шелковый халат
(dar-ber), в правой руке держит пику с шелковым флагом
(dar-mdun), в левой руке — белая и черная гальки для игры
в кости ('o-rdel), на голове золотой убор (brog zhu).
В этом направлении следует избегать касаться тел людей,
убитых ножом; а также действий, связанных с красным (например, с красными жертвоприношениями).
Рекомендуется начитывать сутру Амитаюса (tse dpag mad
mdo 'don), сделать заранее красные торма (dmar gyi gtor ma)
и затем отнести их на место встречи трех дорог.
Vaidurya dkar po: на мева 7 сидит Ya ba rkya bdun; [образ
не идентифицирован]; входит в группу девяти божеств существования (srid pa’ i Iha dgu).

◾

◾

◾

216


Сабдаки золотой черепа хи

8 бе лый (brgyad dk ar)
◾
◾
◾

Зеркало территориальных божеств yul lha.
Элемент — Железо (lcags).
Направление — северо-восток.

◾

По ‘bYung ba rin chen kun ‘dus: на мева 8 сидит Лхачен Ванчук — Могущественный Бог (lha chen dbang phyug che); он
чистого сияющего белого цвета (dkar-gsal), одет в халат из
белого шелка (dar-dkar), в правой руке держит трезубец
(tri-šu rtse-gsum), в левой руке — череп, наполненный кровью (thod-pa khrag-gan), на голове золотой убор (brog zhu).
Помогает преодолевать почти все виды неудач и действия
с умершими людьми.
В этом направлении следует избегать людей с заболеваниями, подобными проказе (mdze), а также трупов вдов.
Рекомендуется в данном направлении провести ритуалы
подношений и умилостивления, призывая и восхваляя божества с высказыванием просьб (lha gsol bskang bshags, lha
chog, или gsel dang khrus kyi chog, или bkra shis brtsegs pa).
По Vaidurya dkar po: на мева 8 сидит bKra shis lha chen brgyad;
[образ не идентифицирован]; входит в группу 9 божеств существования (srid pa’ i Iha dgu).

◾
◾

◾

217


Золота я череп а х а

9 красный (dgu dm ar)
◾
◾
◾

Зеркало гневных женских божеств — ma-mo.
Элемент — Огонь (me).
Направление — юг.

◾

По ‘bYung ba rin chen kun ‘dus: на мева 9 сидит Момо Замунти — Жестокая Богиня Замунти (ma mo za mun ti); она темнокрасного цвета (dmar-nag), одета в халат из красного шелка
(byi-ber), в правой руке несет кожаный мешок, полный болезней (nad-skyal), в левой руке — клубок многоцветных нитей
(mtshon gyi dru-gu-ґthu), на голове золотой убор (brog zhu).
В этом направлении следует избегать получать и возвращать деньги; а также соприкасаться с трупами пожилых
людей.
Рекомендуется сделать фигурку овцы из ячменной муки
(tsampa) и затем окрасить ее в темный красно-коричневый
цвет и выставить в соответствующем направлении.
По Vaidurya dkar po: на мева 9 сидит g.Yang gi bdag mo; [образ не идентифицирован]; входит в группу девяти божеств
существования (srid pa’ i Iha dgu).

◾

◾

◾

218


Сабдаки золотой черепа хи

Сабдаки парка
Сабдаки парка (spar kha) — группа из восьми антропоморфных
существ — персонификаций восьми триграмм. Изображения,
опубликованные во втором томе китайского издания Vaidurya
dkar po [3], не соответствуют описанию, приведенному доктором Тубден Пунцоком. [4] В первом случае сабдаки одеты как
монахи и имеют при себе посохи, дающие им дополнительную
опору.
Интересно, что четверо старших — отец, мать, старший сын
и старшая дочь, относящиеся к элементу Земля, изображены босыми, как небожители, тогда как младший сын (Железо), младшая дочь (Огонь), внук (Вода) и внучка (Дерево) — все обуты,
как и положено земным божествам. В ритуале подавления врага
земли названы места их нахождения. [5] У Тубдена Пунцока
сабдаки одеты по-разному в соответствии с цветами элементов, держат в руках атрибуты власти, едут на разных ездовых
животных, явно соотносимых с определенными частями света.
Возможно, такая иконография наиболее архаична и возникла
в добуддийские времена Тибета.
Сами по себе сабдаки парка по отношению к человеку не являются плохими или хорошими. Но пространство вокруг каждого из них формируется из четырех благоприятных и четырех
неблагоприятных направлений. Начиная с тибетского нового
года, любой человек в зависимости от количества исполнившихся лет попадает под влияние одного из сабдаков, который
разворачивает вокруг него манифестацию качеств сторон света.
Это выявляет астролог, определяющий, в каком направлении
в данном году можно осуществлять какой-либо вид деятельности, например строительство (см. раздел «Символы Золотой
черепахи: мева, парка и лохор»).

219


Золота я череп а х а

☰

Khen — Небо (Пространство),
кит. Цзянь — Небо

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

Направление — северо-запад.
Элемент — Земля, у китайцев — Металл.
Происхождение, по Пунцоку: чистая сущность элементов
вышла изо рта черепахи в виде пара и стала «старым
отцом существования» (Sipa yab rgen), первой и наиболее
древней триграммой — Кхен, символом неба; его
описывают как старика с седыми волосами, одетого
в желтый шелк, верхом на собаке с хрустальным жезлом
в руке.
Vaidurya dkar po: владыка земли Khen pha rgad po —
«Кхен отец старик» пребывает поверх высокого неба.
Родственные отношения в семье триграмм — отец,
у китайцев — отец.
Пол — мужской; у китайцев — мужской.
Благоприятные направления: юго-запад (++++),
запад (+++), северо-восток (++), северо-запад (+).
Неблагоприятные направления: север (– — – –), юг (– — –),
восток (– –), юго-восток (–).

220


Сабдаки золотой черепа хи

☷

Khon — Зем ля,
кит. Кунь — Почва

◾
◾
◾

◾

◾
◾
◾
◾

Направление — юго-запад.
Элемент — Земля; у китайцев — Земля.
Происхождение, по Пунцоку: нечистая часть элементов
вышла в виде экскрементов черепахи и, упав, стала
«старой матерью существования» (Sipe yum rge ma), второй
триграммой — Кхон, которая символизирует землю;
ее изображают как старую женщину с седыми, как
перламутр, волосами, с сотней морщин на лице, одетую
в белый шелк, с мотыгой в правой руке и деревянной
палкой в левой, верхом на овце.
Vaidurya dkar po: хозяйка земли Khon ma rgan mo —
«Кхон мать старуха» пребывает на троне из распростертой
земли.
Родственные отношения в семье триграмм — мать;
у китайцев — мать.
Пол — женский, у китайцев — женский.
Благоприятные направления: северо-запад (++++),
северо-восток (+++), запад (++), юго-запад (+).
Неблагоприятные направления: юг (– — – –), север (– — –),
юго-восток (– –), восток (–).

221


Золота я череп а х а

☶

Gin (Khin) — Гора,
кит. Гэнь — Гора

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

Направление — северо-восток.
Элемент — Земля, у китайцев — Земля.
Происхождение, по Пунцоку: старый отец и мать
существования вступили в союз, от которого
родился старший сын, третья триграмма — Кин,
символизирующая гору, соединяющую небо и землю;
старший сын изображается
в виде монаха со священной книгой в руках верхом
на розовом воле.
Vaidurya dkar po: владыка земли по имени Gin ri (Гин Гора)
пребывает на вершине Сумеру.
Родственные отношения в семье триграмм — старший
сын, у китайцев — средний сын.
Пол — мужской; у китайцев — мужской.
Благоприятные направления: запад (++++),
юго- запад (+++), северо-запад (++), северо-восток (+).
Неблагоприятные направления: восток (– — – –),
юго- восток (– — –), север (– –), юг (–).

222


Сабдаки золотой черепа хи

☳

Zon — Ветер,
кит. Чжэнь — Гром

◾
◾
◾

◾

◾
◾
◾
◾

Направление — юго-восток.
Элемент — Земля; у китайцев — Дерево.
Происхождение, по Пунцоку: ветер, дующий в каменных
горных долинах, породил четвертую триграмму по имени
Зон; она символизирует старшую дочь; это молодая
женщина, одетая в желтый шелк, едет верхом на дзо
(гибрид домашней коровы и яка) и держит в руках
круглый кожаный мешок, похожий на шар.
Vaidurya dkar po: хозяйка земли sMyon ma zon rlung —
«Зон безумный ветер» пребывает в середине кружащейся
ветром пыли (’tshub mä — буря).
Родственные отношения в семье триграмм — старшая
дочь, у китайцев — старший сын.
Пол — женский; у китайцев — мужской.
Благоприятные направления: юго-восток (++++),
юг (+++), север (++), восток (+).
Неблагоприятные направления: северо-восток (– — – –),
запад (– — –), северо-запад (– –), юго-запад(–).

223


Золота я череп а х а

☲

Li — Огонь,
кит. Ли — Огонь

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

Направление — юг.
Элемент — Огонь; у китайцев — Огонь.
Происхождение, по Пунцоку: от порывов ветра возник
элемент огонь, символизируемый триграммой Ли;
это младшая дочь старых отца и матери существования;
она розового цвета, едет на лошади, одета в красный шелк,
в правой руке держит ковш, полный крови, а в левой —
факел.
Vaidurya dkar po: хозяйка земли Li me (Ли Огонь)
пребывает в середине горящей огненной кучи.
Родственные отношения в семье триграмм: младшая дочь;
у китайцев — средняя дочь.
Пол — женский, у китайцев — женский.
Благоприятные направления: север (++++), восток (+++),
юго-восток (++), юг (+).
Неблагоприятные направления: юго-запад (– — – –),
северо-запад (– — –), запад (– –), северо-восток (–).

224


Сабдаки золотой черепа хи

☵

Kham — Вод а,
кит. К ань — Вод а

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

Направление — север.
Элемент — Вода, у китайцев — Вода.
Происхождение, по Пунцоку: от столкновения воздуха
и огня возникла шестая триграмма — Кхам, вода,
внук старого отца и матери; его изображают черным
человеком с длинными волосами, одетым в черное, верхом
на черной свинье, с кожаным шаром, полным воды в руке.
Vaidurya dkar po: владыка земли Kham chu (Кхам вода)
пребывает в середине большого океана.
Родственные отношения в семье триграмм — внук,
у китайцев — средний сын.
Пол — мужской, у китайцев — мужской.
Благоприятные направления: юг (++++),
юго- восток (+++), восток (++), север (+).
Неблагоприятные направления: северо-запад (– — – –),
юго-запад (– — –), северо-восток (– –), запад (–).

225


Золота я череп а х а

☴

Zin — Дерево,
кит. Сюнь — Ветер

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

Направление — восток.
Элемент — Дерево, у китайцев — Дерево.
Происхождение, по Пунцоку: дождь, пролившись
на землю, породил триграмму Зин — дерево; это внучка
старого отца и матери, она зеленого цвета, одета в зеленый
шелк, держит растение в скрещенных на груди руках,
едет верхом на зеленом осле.
Vaidurya dkar po: хозяйка земли Bu mo zin shing (Дочь Зин
дерево) пребывает в прохладной тени любимого дерева.
Родственные отношения в семье триграмм — внучка,
у китайцев — старшая дочь.
Пол — женский, у китайцев — женский.
Благоприятные направления: восток (++++), север (+++),
юг (++), юго-восток (+).
Неблагоприятные направления: запад (– — – –),
северо- восток (– — –), юго-запад (– –), северо-запад (–).

226


Сабдаки золотой черепа хи

☱

Dva — Же лезо,
кит. Дуй — Водоем

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

Направление — запад.
Элемент — Железо, у китайцев — Металл.
Происхождение, по Пунцоку: под воздействием элемента
огонь, расплавившего землю, возникла ее чистая
сущность — металл, триграмма Та — младший сын
старого отца и старой матери; это молодой воин в шлеме
и доспехах, с мечом и копьем в руках верхом на козле.
Vaidurya dkar po — владыка земли Bu pho dva (Сын Та)
пребывает в комнате из раскаленного железа.
Родственные отношения в семье триграмм — младший
сын, у китайцев — младшая дочь.
Пол — мужской, у китайцев — женский.
Благоприятные направления: северо-восток (++++),
северо-запад (+++), юго-запад (++), запад (+).
Неблагоприятные направления: юго-восток (– — – –),
восток (– — –), юг (– –), север (–).

227


Золота я череп а х а

Сабдаки лохор
Сабдаки лохор (lo ’khor bcu gnyis) — циклическая группа из двенадцати зооморфных или зооантропоморфных существ, владык
календарных периодов времени — годов, месяцев, дней и часов,
слуг царя сабдаков Золотой Черепахи. Мышь, Бык, Тигр, Заяц,
Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Птица, Собака, Кабан
следуют друг за другом в том порядке, как они подходили к Будде за благословением перед его уходом в паранирвану. В тибетских текстах их нередко называют божествами. В Vaidurya
dkar po читаем: «То, что касается двенадцатилетнего цикла неба
и земли, то тигр и заяц — это божества [элемента] дерево. Лошадь и змея — это божества [элемента] огонь. Птица и обезьяна — это божества господствующего [элемента] железо. Свинья
и мышь — это божества [элемента] вода; собака и дракон, бык
и овца — божества [элемента] земля. Они показываются соответственно для себя [разного] цвета и [в разных] предметах
одежды». [6]
Изображения календарных сабдаков приведены во втором
томе китайского издания Vaidurya dkar po [7] и в комментариях
Гьюрме Дордже [8]. При общей схожести изображений иногда
наблюдаются различия в деталях, в основном это касается поворота голов и, соответственно, устремления взгляда в левую
или правую сторону. По этому поводу Гьюрме Дордже пояснил:
«Есть, однако, случайные различия в направлении, в котором
указывает голова животного, что, как говорят некоторые, может означать разные отправные точки для расчетов». [9] Судя
по богатым цветным иллюстрациям в тексте, цвет головы зооантропоморфных изображений сабдаков всегда соответствует
тому элементу, который они представляют, что нельзя сказать
об их одежде. Ее цвет не является постоянным, а меняется в зависимости от варианта предсказательной таблицы (gab-tse),

228


Сабдаки золотой черепа хи

что в значительной степени затрудняет интерпретацию образа
сабдака по взаимоотношениям элементов (цвет головы — цвет
халата — цвет пояса).
В одной из своих лекций доктор Нида Ченагцанг разъяснял, что исходя из года рождения лучшие индивидуальные
места в доме соответствуют пространственному положению
зооморфных сабдаков lo ’khor, т.е. для человека, родившегося
в год Зайца, лучшее место для сна и любых видов деятельности находится на Востоке помещения. [10] Отсюда следует, что
поскольку между сабдаками существуют непростые взаимоотношения, то, соответственно, участки пространства, занятые
дружественными или враждебными сабдаками, будут подходить или не подходить конкретному человеку. Для рожденного
в год Зайца дружественны Кабан (Север–северо-запад) и Овца
(Юг–юго-запад) и враждебна Птица (Запад), место которой необходимо избегать.

229


Золота я череп а х а

Тигр (stag)

год

месяц

день

час

год
месяц
день
час
Здесь и далее верхние иллюстрации из Vaidurya dkar po, нижние — Гьюрме
Дордже.

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾

◾

◾

Элемент — Дерево.
Символ года Тигра — зооморфная форма — тигр зеленого
цвета, смотрит вправо.
Символ месяца Тигра — зооантропоморфная форма — человек с головой тигра, цвет головы — зеленый, одет в красный
халат, подпоясанный зеленым поясом, смотрит вправо.
Символ дня Тигра — зооморфная форма — голова тигра зеленого цвета, смотрящая влево или вправо.
Символ часа Тигра — зооморфная форма — голова тигра
зеленого цвета, смотрящая вправо.
Пол — мужской.
Направление — Восток 1 = Восток–северо-восток. Это лучшее место в помещении для человека, родившегося в год
Тигра.
Друзья Тигра — Лошадь (Юг 2 = Юг) и Собака (Север–Запад =
Запад–северо-запад). Это дружественные места в помещении для человека, родившегося в год Тигра.
Враг Тигра — Обезьяна (Запад 1 = Запад–юго-запад). Худшее
место в помещении для человека, родившегося в год Тигра.
230


Сабдаки золотой черепа хи

За яц (yu)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Дерево.
Символ года Зайца — зооморфная форма — заяц зеленого
цвета, смотрит влево.
Символ месяца Зайца — зооантропоморфная форма — человек с головой зайца, цвет головы — зеленый, одет в желтый
халат, подпоясанный зеленым (?) поясом, смотрит влево.
Символ дня Зайца — зооморфная форма — голова зайца
зеленого цвета, смотрящая влево.
Символ часа Зайца — зооморфная форма — голова зайца
зеленого цвета, смотрящая влево.
Пол — женский.
Направление — Восток 2 = Восток. Это лучшее место в помещении для человека, родившегося в год Зайца.
Друзья Зайца — Кабан (Север 1 = Север–северо-запад) и Овца
(Юг–Запад = Юг–юго-запад). Это дружественное место в помещении для человека, родившегося в год Зайца.
Враг Зайца — Птица (Запад 2 = Запад). Это худшее место
в помещении для человека, родившегося в год Зайца.

231


Золота я череп а х а

Дракон (drug)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾

◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Земля.
Символ года Дракона — зооморфная форма — дракон желтого цвета, смотрит вправо.
Символ месяца Дракона — зооантропоморфная форма — человек с головой дракона, цвет головы — желтый, одет в красный халат, подпоясанный красным поясом, смотрит вправо.
Символ дня Дракона — зооморфная форма — голова дракона
желтого цвета, смотрящая вправо.
Символ часа Дракона — зооморфная форма — голова дракона желтого цвета, смотрящая вправо.
Пол — мужской.
Направление — Восток–Юг = Восток–юго-восток. Это лучшее место в помещении для человека, родившегося в год
Дракона.
Друзья Дракона — Мышь (Север 2 = Север) и Обезьяна (Запад 1 = Запад–юго-запад). Это дружественное место в помещении для человека, родившегося в год Дракона.
Враг Дракона — Собака (Север–Запад = Запад–северо-запад). Это худшее место в помещении для человека, родившегося в год Дракона.

232


Сабдаки золотой черепа хи

Змея (drul)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Огонь.
Символ года Змеи — зооморфная форма — змея красного
цвета, смотрит влево.
Символ месяца Змеи — зооантропоморфная форма — человек с головой змеи, цвет головы — красный; одет в зеленый
халат, подпоясанный поясом (цвет?), смотрит влево.
Символ дня Змеи — зооморфная форма — голова красного
цвета, смотрящая вправо или влево.
Символ часа Змеи — зооморфная форма — голова красного
цвета, смотрящая влево.
Пол — женский.
Направление — Юг 1 = Юг–юго-восток. Это лучшее место
в помещении для человека, родившегося в год Змеи.
Друзья Змеи — Птица (Запад 2 = Запад) и Бык (Север–Восток = Север–северо-восток). Это дружественное место в помещении для человека, родившегося в год Змеи.
Враг Змеи — Кабан (Север 1 = Север–северо-запад). Это
худшее место в помещении для человека, родившегося в год
Змеи.

233


Золота я череп а х а

Лоша дь (rta)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Огонь.
Символ года Лошади — зооморфная форма — лошадь красного цвета, смотрит вправо.
Символ месяца Лошади — зооантропоморфная форма — человек с головой лошади, цвет головы — красный, одет в зеленый халат, подпоясанный белым поясом, смотрит вправо.
Символ дня Лошади — зооморфная форма — голова красного
цвета, смотрящая влево или вправо.
Символ часа Лошади — зооморфная форма — голова красного цвета, смотрящая вправо.
Пол — мужской.
Направление — Юг 2 = Юг. Это лучшее место в помещении
для человека, родившегося в год Лошади.
Друзья Лошади — Тигр (Восток 1 = Восток–северо-восток)
и Собака (Север–Запад = Запад–северо-запад). Это дружественное место в помещении для человека, родившегося
в год Лошади.
Враг Лошади — Мышь (Север 2 = Север). Худшее место в помещении для человека, родившегося в год Лошади.

234


Сабдаки золотой черепа хи

Овц а (lug)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Земля.
Символ года Овцы — зооморфная форма — овца желтого
цвета, смотрит влево.
Символ месяца Овцы — зооантропоморфная форма — человек с головой овцы, цвет головы — желтый, одет в красный
халат, подпоясанный белым поясом, смотрит влево.
Символ дня Овцы — зооморфная форма — голова желтого
цвета, смотрящая влево.
Символ часа Овцы — зооморфная форма — голова желтого
цвета, смотрящая влево.
Пол — женский.
Направление — Юг–Запад = Юг–юго-запад. Лучшее место
в помещении для человека, родившегося в год Овцы.
Друзья Овцы — Кабан (Север 1 = Север–северо-запад) и Заяц
(Восток 2 = Восток). Это дружественное место в помещении
для человека, родившегося в год Овцы.
Враг Овцы — Бык (Север–Восток = Север–северо-восток).
Это худшее место в помещении для человека, родившегося
в год Овцы.

235


Золота я череп а х а

Обезьяна (tril)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Железо.
Символ года Обезьяны — зооморфная форма — обезьяна
белого цвета, смотрит вправо.
Символ месяца Обезьяны — зооантропоморфная форма —
человек с головой обезьяны, цвет головы — белый, одет
в оранжевый халат с красным воротом и отворотами на рукавах, подпоясанный желтым поясом, смотрит вправо.
Символ дня Обезьяны — зооморфная форма — голова белого
цвета, смотрящая влево или вправо.
Символ часа Обезьяны — зооморфная форма — голова белого цвета, смотрящая вправо.
Пол — мужской.
Направление — Запад 1 = Запад–юго-запад. Лучшее место
в помещении для человека, родившегося в год Обезьяны.
Друзья Обезьяны — Мышь (Север 2 = Север) и Дракон (Восток–Юг = Восток–юго-восток). Это дружественное место
в помещении для человека, родившегося в год Обезьяны.
Враг Обезьяны — Тигр (Восток 1 = Восток–северо-восток).
Это худшее место в помещении для человека, родившегося
в год Обезьяны.
236


Сабдаки золотой черепа хи

Птиц а (ja)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Железо.
Символ года Птицы — зооморфная форма — птица белого
цвета, смотрит влево.
Символ месяца Птицы — зооантропоморфная форма — человек с головой птицы, цвет головы — белый, одет в синий
халат, подпоясанный красным поясом, смотрит влево.
Символ дня Птицы — зооморфная форма — голова белого
цвета, смотрящая влево.
Символ часа Птицы — зооморфная форма — голова белого
цвета, смотрящая влево.
Пол — женский.
Направление — Запад 2 = Запад. Это лучшее место в помещении для человека, родившегося в год Птицы.
Друзья Птицы — Бык (Север–Восток = Север–северо-восток)
и Змея (Юг 1 = Юг–юго-восток). Это дружественное место
в помещении для человека, родившегося в год Птицы.
Враг Птицы — Заяц (Восток 2 = Восток). Это худшее место
в помещении для человека, родившегося в год Птицы.

237


Золота я череп а х а

Собак а (gyi)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Земля.
Символ года Собаки — зооморфная форма — собака желтого
цвета, смотрит вправо.
Символ месяца Собаки — зооантропоморфная форма — человек с головой собаки, цвет головы — желтый, одет в синий
халат с красным воротом, подпоясанный красным поясом,
смотрит влево или вправо.
Символ дня Собаки — зооморфная форма — голова желтого
цвета, смотрящая влево.
Символ часа Собаки — зооморфная форма — голова желтого
цвета, смотрящая вправо.
Пол — мужской.
Направление — Север–Запад = Запад–северо-запад. Лучшее
место в помещении для человека, родившегося в год Собаки.
Друзья Собаки — Тигр (Восток 1 = Восток–северо-восток)
и Лошадь (Юг 2 = Юг). Это дружественное место в помещении для человека, родившегося в год Собаки.
Враг Собаки — Дракон (Восток–Юг = Восток–юго-восток).
Это худшее место в помещении для человека, родившегося
в год Собаки.

238


Сабдаки золотой черепа хи

К абан (phag)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Вода.
Символ года Кабана — зооморфная форма — кабан синего
цвета, смотрит влево.
Символ месяца Кабана — зооантропоморфная форма — человек с головой кабана, цвет головы — синий, одет в красный халат, подпоясанный красным поясом, смотрит влево
или вправо.
Символ дня Кабана — зооморфная форма — голова синего
цвета, смотрящая влево.
Символ часа Кабана — зооморфная форма — голова синего
цвета, смотрящая влево.
Пол — женский.
Направление — Север 1 = Север–северо-запад. Это лучшее
место в помещении для человека, родившегося в год Кабана.
Друзья Кабана — Овца (Юг–Запад = Юг–юго-запад) и Заяц
(Восток 2 = Восток). Это дружественное место в помещении
для человека, родившегося в год Кабана.
Враг Кабана — Змея (Юг 1 = Юг–юго-восток). Это худшее
место в помещении для человека, родившегося в год Кабана.

239


Золота я череп а х а

Мышь (gyiba)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Вода.
Символ года Мыши — зооморфная форма — мышь синего
цвета, смотрит влево или вправо.
Символ месяца Мыши — зооантропоморфная форма — человек с головой мыши, цвет головы — синий, одет в красный
халат, подпоясанный красным поясом, смотрит влево или
вправо.
Символ дня Мыши — зооморфная форма — голова мыши
синего цвета, смотрящая вправо.
Символ часа Мыши — зооморфная форма — голова синего
цвета, смотрящая вправо или влево.
Направление — Север 2 = Север. Это лучшее место в помещении для человека, родившегося в год Мыши.
Друзья Мыши — Дракон (Восток–Юг = Восток–юго-восток)
и Обезьяна (Запад 1 = Запад–юго-запад). Это дружественное
место в помещении для человека, родившегося в год Мыши.
Враг Мыши — Лошадь (Юг 2 = Юг). Это худшее место в помещении для человека, родившегося в год Мыши.

240


Сабдаки золотой черепа хи

Бык (lang)

◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾

◾

год

месяц

день

час

год

месяц

день

час

Элемент — Земля.
Символ года Быка — зооморфная форма — бык желтого цвета, смотрит влево или вправо.
Символ месяца Быка — зооантропоморфная форма — человек с головой быка, цвет головы — желтый, одет в зеленый
халат с красным воротом, подпоясанный красным поясом,
смотрит влево.
Символ дня Быка — зооморфная форма — голова быка желтого цвета, смотрящая влево.
Символ часа Быка — зооморфная форма — голова желтого
цвета, смотрящая влево.
Пол — женский.
Направление — Север–Восток = Север–северо-восток. Лучшее место в помещении для человека, родившегося в год Быка.
Друзья Быка — Птица (Запад 2 = Запад) и Змея (Юг 1 = Юг–
юго-восток). Это дружественное место в помещении для человека, родившегося в год Быка.
Враг Быка — Овца (Юг–Запад = Юг–юго-запад). Это худшее
место в помещении для человека, родившегося в год Быка.

241


Золота я череп а х а

Ссылки
1.
2.

и примечания

Tibetan Spirits: The Sadak. http://www.tibetan-astrology.net
Maurer Р. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des
32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–
1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte
Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617–
1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, p. 304.

3.

Phug lugs rtsis kyi legs bshad mkhas pa’i mgul rgyan dkar po’i mdo shal
dpyod ldan snyin nor. Sangs rgyas rgya mtsho. Bai durya dkar po. Scanned
at Tibetan Buddhist Resource Center, 150 West 17th St, New York City, NY
10011, US, 1996–1997. Vol. II, p. 366.

4.

Bonpo Trigram Legendes. http://bon-po.ru/legenda-o-proishozhdenii-

5.

Maurer Р. Указ. раб., р. 303.

trigramm/
6.

Там же, p. 304.

7.

Деси Сангье Гьяцо. Прекрасное объяснение астрологии Пуглуг «Белый
берилл» (пуг луг ци ки лек ше бе дур кар по) // Глава 32. Краткое изложение внутреннего и внешнего исследования земли вместе с методами
исправления (чи нан ги са че чо тен дон че рак цан джо ва). На тибетском языке. — С. 365–366. Перевод отдельных разделов на русский
язык выполнил ачарья Ринчен Пемпа (Бембя Митруев).

8.

Gyurme Dorje, trans. and commentaries: Tibetan elemental divination
paintings. Illuminated Manuscripts from ‘The White Beryl’ of Sangs-rygas
rGya-mtsho with the «Moonbeams» Treatise of Lo-chen Dharmasri. London,
2001. Pp. 124–126, 129–137.

9.

Gyurme Dorje. Указ. раб. С. 129.

10. Доктор Нида Ченагцанг. Конспект семинара: Са че — тибетская геомантия. Кунсангар, 22–23.01.2002.


Дворец сабдаков
Фото А. Мишугорского


САБДАКИ КАЛЕНДАРНЫХ
ПЕРИОДОВ ВРЕМЕНИ

О сабдаках времени
Черепаха-Мать считается прародителем бесчисленного множества противостоящих людям духов-владык (хозяев) земли (тиб.
sa-bdag), ежегодно, ежемесячно, ежедневно и ежечасно изменяющих свое положение в пространстве. Появление сабдаков
Гьюрме Дордже, переводчик и комментатор астрологических
глав трактата Vaidurya dkar po, объясняет как следствие трансформации тела черепахи после пронзения ее мечом созерцания
Манджушри. В этот момент «…духи владык земли, как говорят,
вышли из черепахи как тонкий пар (rdul-gyi rlangs-pa). Среди
них король, The-се, появился в короне черепахи; его министр
(gyel-po) в сердце; его астролог (bla-mkhyen) в правом легком;
королева-мать, The-khyem, в левом легком; королева, Hang-phan,
на правой руке; королевский телохранитель (Se-shar) на левой
руке; королевский конь (rang-rta) на правой ноге; королевский
хронометрист (Se-bya) на левой ноге; канцлер (Se-byi) на хвосте;
королевская собака (Hal-Khyi) из объединенных соков; змееподобный дух (ITo’-phye) из кожи; ежемесячные духи-владыки
(zla-ba’i sa-bdag) ото лба; ежедневные духи-владыки (zhag-gi sabdag) от правого бедра; почасовые духи-владыки (dus-kyi sabdag) от левого бедра. Кроме того, меньшие духи появились, например, The-grura, из чрева; ‘Brug-lha из тонкой кишки; Grol-bu

245


Золота я череп а х а

Inga из сердца; gNyan-chen из конечностей; и малые духи-хозяева
(nl-ma’t sa-bdag) из второстепенных каналов черепахи». [1] Знание перемещений сабдаков — важный астрологический раздел
тибетской геомантии (sa-dpyad). От этого зависит деятельность
людей, такая как строительство храмов, дворцов, домов, могил,
рытье колодцев, рубка деревьев и пр., которая может осуществляться только при поддержке определенных обрядов, противодействующих вредоносному влиянию духов земли.
Гьюрме Дордже, сославшись на тибетский трактат «Сбор
всех драгоценных элементов» (‘Byung-ba rin-chen кип-’dus), указывает на существование бесконечно большого количества
сабдаков, образованного их разделением по элементам, пространственному положению и внешним, внутренним, тайным
и самым тайным аспектам. Среди них выделяются тысяча духов — владык земли, которые могут быть определены, т.е. названы и опознаны. Их промежуточный перечень содержит 150 имен,
а наименьший — 81. В сведениях Vaidurya dkar po упоминается
о 102 сабдаках, которые постоянно остаются на одних и тех же
направлениях, не перемещаясь в зависимости от изменения
времени. Их представляют духи: 9 «подземных уровней» — (sa
‘og rtm dgu’i sa-bdag), 21 «постоянных, неизменных» — (gtan du
mi ‘pho nyer gcig) и 72 вечных (gnas ра don gnyis). Среди сабдаков,
постоянно меняющих свое положение в пространстве в зависимости от изменения времени, 474 непосредственно связаны
с годами, месяцами, днями и часами. В их числе 231 движущийся
дух годов (lo’i sа bdag), 124 движущихся духов месяцев (zla-ba’i
sa-bdag), 81 движущийся дух дней (zhag-gi sа bdag) и 37 движущихся духов часов (dus kyi sа bdag).
Однако в опубликованных таблицах Vaidurya dkar po [2] указаны всего 137 сабдаков (38 — годов, 56 — месяцев, 9 — дней
и 37 — часов). Кроме того, перемещение духов в пространстве
и времени требует поименного исследования, поскольку наблюдаются несоответствия между текстом трактата и его графиче-

246


Сабдаки к а лендарных периодов времени

ским отражением. На это указывал и Дитер Шух. [3] Возможно, что таблицы Vaidurya dkar po не универсальны и приведены
только в качестве примера, а для каждого отдельного случая
надо делать новые расчеты. Наиболее последовательны таблицы движения сабдаков года, менее последовательны движения
по месяцам, и совсем запутанными являются движения по дням
и часам. Возможно, это потому, что многие духи появляются
на короткий срок, оказывают кратковременное влияние и исчезают. Более того, некоторые из них могут возникать в любом периоде времени, в режиме скрытых закономерностей. Но
зафиксировать все мелкие перемещения множества сабдаков
в таблицах, вероятно, непосильная задача.
Имеющиеся описания сабдаков очень кратки, часто названы лишь их имена, да и достоверные изображения имеются
не во всех случаях. Желая заполнить этот пробел, астролог Михаель Эрлевин в книге «The Earth Lords» [4] привел изображения всех сабдаков в виде карт (подобных Таро), но в том виде,
в каком подсказало ему воображение. Такой авторский подход
к традиционным материалам недопустим для научного исследования. Иконография образов сабдаков, приведенная в Vaidurya
dkar-po, содержит множество важных символов — атрибутов
власти, одежды, положения тела и рук и пр., значение которых
уже полностью не понимается в силу значительной утраты
анимистического мышления. Тибетолог Дитер Шух отметил:
«Для регента Деси Санггье Гьатцо сабдаки были естественными действительно существующими существами. … Описание
этого духовного мира охватывало для него действительность,
которая влияла на человеческую деятельность разнообразными
способами. Это касалось, в частности, действий буддийского
духовенства при его так называемых религиозных исполнениях
(las) не только защиты от опасностей ежедневной жизни населения … но и отражения угрозы на умственном, основанном
на размышлениях пути к достижению просветления. Выбор

247


Золота я череп а х а

дат исполнения … ритуалов зависел … также от путешествующих во времени сабдаков. Соответственно мы читаем в начале
31-й главы [Vaidurya dkar po] следующее: „Эта (глава) о сабдаках, для (религиозных) исполнений (las), которые смягчают
(zhi-ba), позволяют прирастать благополучию (rgyas-pa), осуществляют власть (dbang) и представляют жесткие действия
(drag po) исключительно большого значения. (Это учитывается),
в частности, для жестких действий от враждебных уничтожающих ритуалов (mngon-spyod), таких как mDos (ритуалы) и gTor
ма“». [5] Деси Сангье Гьяцо (XVIII в.) при составлении текста
использовал многочисленные источники, большинство которых
либо не сохранились до сегодняшнего дня, либо остались еще
не исследованными. Он первым отметил, что существующие
представления о местопребывании (gnas) и периодах появления (rgyu) сабдаков, а также о методах обращения (bcos) с ними
относятся к разным традициям и искажены деревенскими тантриками (grong snags-pa). Поэтому Сангье Гьяцо все доступные
ему материалы привел в соответствие с буддийской духовной
традицией, в которой получил образование.
Дитер Шух считает, что натурализованное в переводческой
литературе тибетское словосочетание sa bdag в значении «владыка (хозяин) земли» не передает смысла духов годов, месяцев,
дней и часов. Фактически они не связаны ни с каким объектом
или участком географического ландшафта, а только время от
времени (периодически) занимают определенную сторону света. Расчет их расположения позволяет осуществить предсказание о наличии препятствий или безопасности на том или ином
направлении в пределах выбранного отрезка времени. Такой
подход, по мнению Шуха, свойствен chronomantie (хрономантии), букв. «гаданию по времени», а не геомантии — «гаданию
по земле». Безусловно, с точки зрения научной достоверности
Шух прав, но тибетские астрологи и предсказатели традиционно использовали словосочетание sa bdag, понимая под ним

248


Сабдаки к а лендарных периодов времени

как временных, так и постоянных духов — хозяев земли, ясно
отличая календарных духов от владеющих локальными местами
и объектами восьми классов божественных и демонических
существ (см.).
В приведенных ниже сведениях, извлеченных из трактата
Vaidurya dkar po, сохранена только геомантическая часть, отражающая открытость и закрытость направлений пространства,
благоприятных или неблагоприятных для видов жизнедеятельности. Все интересные только для специалистов астрологические обоснования перемен сабдаков в течение года, месяцев,
дней и часов сознательно опущены. Кроме того, из-за крайней
скудности материалов не рассматривались характеристики различных групп сабдаков, особенности их иерархии и иконография образов. Об этом некоторые сведения можно при желании
получить у Гьюрме Дордже, Дитера Шуха и др. [6] Учитывая
важность знания движения сабдаков для геомантических расчетов, все же необходимо заметить, что недостаточно пользоваться опубликованными таблицами и описаниями духов.
Для этого необходимо астрологическое образование и обучение навыкам организации и проведения ритуалов. Примерно
о том же сказал и Дитер Шух: «…для трудной интерпретации
таких описаний требуются основательные знания nag-rtsis
и требуется определенное чутье в обращении с такими калькуляциями». [7]

Сабдаки года
1. Изобра жения сабд аков год а,
по Vaidurya dk ar po
На последующих страницах приводятся изображения сабдаков
года по Vaidurya dkar po с их описанием.

249


Золота я череп а х а

(1) Te-Se (Те-Се)

Варианты передачи латиницей
имени и звания

Te-Se Gyel-Pö; Té-Sé Gyel-Po; The-se rgyal po

Функция сабдака

по Gyurme Dorje, king — король [царь сабдаков — В. О.]

Внешний вид

царь пылающего желто-красного цвета (dmar-ser), одет
в царскую одежду (slog-pa) красного цвета, сидит
в величественной позе на золотом троне (gser gyi khri),
держит в руке [символ власти] медную [или железную]
птицу Гаруду (zangs kyi khyung-chen)

Нежелательные
действия в течение года

в этом направлении неблагоприятно заниматься государственными делами, строить дом, решать вопросы
жизни и смерти, выносить труп

250


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(2) The-khyim (Тхе-Чим)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Gyel-Yum Chen-Mo Te-Khyim; rGyel-Yum Chen-Mo TeKhyim; rgyal-yum chen-po The-khyim

Функция
сабдака

по Gyurme Dorje, queen mother — королева-мать [мать
царя — В.О.]

Внешний вид

царская мать изображена в сидячей позе, касается земли пальцем правой босой ноги. В разных источниках
цвет ее тела не совпадает: [Tibetastromed] темно-коричневый, [Erlewine] темно-красный, [Schuh] сине-черный (smug-nag). Носит одежду из белого шелка (dkar).
В правой руке держит сосуд (bum-pa), в левой руке —
зеркало (me-long)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно строить дом, играть
свадьбу, выносить труп (если вынести труп, то астролог
может умереть), проводить похоронные ритуалы

251


Золота я череп а х а

(3) Hang-phan (Х ан-пен)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Gyel-Pö Ts ün-Mo Har-Pen; rgyal-po´i btsun-mo Hangphan (Hang-ne)

Функция
сабдака

по Gyurme Dorje, queen — королева [царица, супруга
царя сабдаков — В. О.]

Внешний вид

царица белого цвета (dkar gsal), держит в руках золотой
сосуд (gser gyi bum pa)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно строить дом, вести
военные действия, выносить труп (особенно если это
труп хозяйки дома), проводить похоронные ритуалы

252


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(4) Te-so (Те-со)

Варианты передачи латиницей
имени и звания
Функция сабдака

Внешний вид

Gyel-Pö Sé-Po Té-Sé; rgyal-po´i sras po Te-so

по Gyurme Dorje, crown prince — наследный принц
[царевич, сын царя Те-се — В.О.]
царевич красного цвета (dmar-po), одет в красную одежду (slog-pa), через плечи переброшен шарф (rngul-gzan)
из белого шелка (dkar). В правой руке держит золотой
ларец (lcags kyi sba-lcag), в левой руке — железный
хлыст (lcags kyi sba-lcag)

в этом направлении неблагоприятно переезжать, делать
Нежелательные
ритуал выкупа, выводить младенца на улицу, строить
действия в течезамок, устраивать пир, творить зло, выносить труп мага
ние года
или ребенка

253


Золота я череп а х а

(5) Tsang-kun (Ц ан-к ун)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Gyel-Pö Lön-Po Tsang-Kün; rgyal-po´i blon-po Tsang-kun

Функция
сабдака

по Gyurme Dorje, royal minister — королевский [царский — В.О.] министр

Внешний вид

министр сияющего светло-розового цвета (dkar-dmar),
в одежде (na-bza´) из красного шелка, сидит на черепахе. В правой руке он держит красный флаг на хрустальном штоке (shel gyi’ khar-ba), в левой руке — драгоценный сосуд (rin-chen bum-pa)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно собирать совет, вывешивать флаг, играть свадьбу, хоронить, переезжать,
устраивать праздник, строить дом

254


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(6) Se-ba (Се-ва)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Se-Ba La-Khyen Tsi-Khen; Se-ba bla-mkhyen

Функция
сабдака

по Gyurme Dorje, royal astrologer — царский астролог
[и предсказатель — В. О.]

Внешний вид

астролог желто-красного цвета (dmar-ser), на голове его
шляпа (srid-pa´i zhva-mo), одеяние буддийского монаха
(bande). В правой руке он держит стрелу с флагом из
желтого шелка (mda´-dar), в левой руке — магическое
зеркало (´phrul gyi me-long)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно отправляться
на рынок, рыть могилу, устраивать поминки, покупать
собаку, чистить очаг, вести военные действия, заниматься грабежом, отправляться на поиски земли под строительство дома. Кроме того, направление персонально
неблагоприятно для астрологов

255


Золота я череп а х а

(7) Hang-phan ser-po bya-r a-ba
(Х ан-пен сер-по я-ра-ба )

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Hang-Pen Ser-Po Ja-Ra-Ba; Hang-phan ser-po bya-ra-ba,
он также называется Hal-khyi´i kha-khrid

Функция
сабдака

по Schuh Dieter, аufpasser — букв. наблюдатель, смотритель; по смыслу — хранитель царицы

Внешний вид

хранитель сияющего желто-красного цвета (dmar-ser).
Одет в синюю шелковую одежду (gos). В его правой руке
факел (sgron-me), в левой руке — мешок с болезнями
(nad-skyal)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно строить замок,
брать (покупать) собаку, хоронить, укладывать больного, жениться, воевать, грабить, переезжать, навешивать
дверь, чистить очаг

256


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(8) Se-byi (Се-жи)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Gyel-Pö Nor-Sung Se-Ji; gyel-po nor-srung Se-byi

Функция сабдака

по Gyurme Dorje, сhancellor of the exchequer — канцлер
казначейства [королевский хранитель сокровищ — В. О.]

Внешний вид

хранитель имеет человеческое тело белого цвета, голову тигра и длинный хвост леопарда. В руках он держит
знамя победы, увенчанное головой мыши [мангуста?].
Изображен в движении справа налево, с оскаленной
головой, повернутой в правую сторону

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно строить дом, жениться, устраивать праздник, отдавать деньги, хоронить,
воевать, проводить совет, судебное заседание, устанавливать очаг

257


Золота я череп а х а

(9) Se-shar (Се-шар)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Ku-Sung Mi-Sö Sé-Shar; sku-srung Se-shar

Функция сабдака

по Gyurme Dorje, bodyguard assassin — телохранительубийца. [телохранитель короля (царя) сабдаков — В. О.]

Внешний вид

в разных источниках цвет тела Се-шара не совпадает:
[Tibetastromed] темно-коричневый, [Erlewine] темнокрасный, [Schuh] сине-черный (smug-nag). Он изображен
вполоборота справа налево, в доспехах (zhub), с обнаженным мечом (ral-gri) в правой руке и щитом (phub)
в левой, скачущим на водяном быке (chu-glang) в левую
сторону

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно воевать, грабить,
переезжать, строить дом, соревноваться, оперировать,
убивать скот, выносить труп (особенно юноши или девушки), заготавливать провизию

258


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(10) Se-ba (Се-ба)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания
Функция
сабдака

Sé-Ba Rang-Ta Gyel-Pö Chip; Se-ba rang-rta

по Gyurme Dorje, royal steed — королевский скакун

Внешний вид

задняя половина скакуна — как у лошади, передняя —
как у человека (торс, голова и руки). Тело лучистого
желтого цвета. В руках держит ковши из золота и бирюзы

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно покупать лошадь,
устраивать скачки, представления, строить загон для
лошадей, стойло, вести военные действия, играть
свадьбу, хоронить, забивать скот, нести труп лошади

259


Золота я череп а х а

(11) Se-u (Се-у)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Sa-Dak Sé-’U Ta-Tri; Se´u rta-khrid

Функция
сабдака

по Gyurme Dorje, royal groom — слуга, верхом [на коне]
сопровождающий короля

Внешний вид

тело слуги желтого цвета (ser-po). Он изображен в доспехах (zhub), с обнаженным мечом (ral-gri) в правой
руке и щитом (phub) в левой, скачущим на водяном быке
(rta) в правую сторону

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно объезжать лошадей, выносить труп, проводить похоронный ритуал,
неблагоприятна любая деятельность, связанная с лошадьми

260


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(12) Se-bya (Се-ча)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Dü-Dzin Sé-Ja; Dus-´dzin Se-bya

Функция
сабдака

по Gyurme Dorje, winged timekeeper — крылатый хронометрист

Внешний вид

тело хронометриста пылающего желто-красного цвета
(dmar-ser). Он имеет человеческое тело, голову птицы,
крылья из латуни и железа (zangs-lcags kyi gshog). Яростный от природы, в правой руке он держит духовую трубу
(´bud-dung), в левой — ритуальный кинжал (phur-bu)

Нежелательные
действия
в течение года

следует избегать строительства зданий, работы, связанной с покойниками, в частности с детскими трупами, выноса трупа, огненных подношений, войны. Направление
неблагоприятно также для рабов, слуг, поминок, строительства дома, заключения соглашений, отправления
сообщений, проведения ритуалов gtor ma, gsur, sbyin sreg,
свадьбы, войны, похорон трупа солдата или младенца

261


Золота я череп а х а

(13) gDan-ding (Д ан-дин)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Sa-Dak Sé-Ba Den-Ding; Se-ba gdan-´ding

Функция сабдака

по Gyurme Dorje, royal upholsterer — королевский обойщик, в данном случае — смотритель царского трона

Внешний вид

в источниках цвет тела обойщика не совпадает:
[Tibetastromed и Erlewine] светло-зеленого, [Schuh] —
желто-красного (dmar-ser) цвета. Изображается раскладывающим ковры на деревянных рамах сиденья
трона

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно строить замок,
отдавать приказания, начинать военные действия, вывешивать флаг, устраивать пир, устанавливать трон, чистить очаг, преподносить дары невесте, отправляться
в дорогу, хоронить, переезжать, любые царские дела;
выносить труп, особенно хозяйки дома, вдовы, вдовца,
внебрачного ребенка, а также располагать подставку
для игры в кости или прилавок

262


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(14) Kung-Myul (Кун-мюль)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания
Функция сабдака

Внешний вид

Нежелательные
действия
в течение года

Kung-Myul; Se-lo sa-´chag kungs-myul

по Gyurme Dorje, royal policeman — королевский полицейский, т.е. страж общественного порядка
имеет тело красного цвета. Облачен в доспехи (zhub)
и шлем. Держит в правой руке красную пику (mdung),
в левой — красный флаг (ba-dan)
в этом направлении неблагоприятно хоронить, воевать,
отправляться в дорогу, выбрасывать gsur, строить дома,
возводить стены и печи, жениться, играть в азартные
игры, танцевать, устраивать скачки, рисовать мандалу,
отдавать в залог, делать займы, устраивать представления и пиры

263


Золота я череп а х а

(15) Se-lo (Се-ло)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Sa-Dak Sé-Lo Sa-Chak; Se-lo sa-´phyag

Функция
сабдака

по Gyurme Dorje, royal sweeper — королевский уборщик

Внешний вид

тело уборщика синего цвета (sngon-po). В правой руке
он держит метлу (phyags-shing)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно вести военные
действия, заниматься грабежом, строить дом, хоронить,
играть в азартные игры, танцевать, устраивать скачки,
брать и давать в долг

264


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(16) dK ar-sham (К ар-ша м)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания
Функция сабдака

Gyel-Pö Bu-Mo Kar-Sham; dKar-sham

по Gyurme Dorje, princess — принцесса

Внешний вид

тело царевны изящное блестящее белого цвета (dkargsal). Ее одежда красная (na-bza´), из шелка. В руках
держит зеркало из белого серебра (dngul-dkar me-long)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно устраивать свадьбы, проводить праздники, хоронить, поминать усопших,
строить, копать землю

265


Золота я череп а х а

(17) Hal-khyi (Х а л-чи)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания
Функция
сабдака

Hel-Khyi Nak-Po; Hal-khyi nag-po.

по Gyurme Dorje, royal dog — королевский пес

Внешний вид

у него голова собаки, тело человека черного цвета (nag),
железные крылья (bya-gshog), ноги птицы, хвост змеи.
На изображении взгляд оскаленной головы царского
пса обращен на черное знамя (ru-mtshon), которое он
держит в руках — птичьих лапах

Окружение

за ним следует стая из десяти собак — пяти матерей
(сук) и пяти сыновей

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно строить дом, переезжать, жениться, воевать, соревноваться, хоронить,
поминать, брать (покупать) собаку, возводить стену,
убивать, нести труп

266


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(18) sBal-te (Ба л-те)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания
Функция
сабдака

Dé-Yi Mak-Pa Bel-Té; sBal-te

по Gyurme Dorje, prince — принц

Внешний вид

зять царя сабдаков (муж царевны Кар-шам) бледножелтого цвета (dkar-ser). Он одет в синие шелковые
одежды (или, по другим сведениям, обернут синими
молитвенными флагами). В правой руке он держит золотую стрелу (gser gyi mda ´-chung), а левой поднимает
серебряный лук (dngul gyi gzhu-mo)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно вести военные
действия, заниматься грабежом, играть свадьбу, хоронить, строить дом, устраивать поминки, копать землю,
устанавливать родственные узы, проводить праздник

267


Золота я череп а х а

(19) Vang-king (Ван-кин)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания
Функция
сабдака

Mak-Gi Wang-Ging; dMag gi Vang-king

по Gyurme Dorje, general — генерал

Внешний вид

генерал красного цвета, его гнев пылает как огонь. Он
твердо стоит на земле, перенеся вес тела на правую
ногу. Одет в доспехи (zhub), в руках держит лук и стрелу
(mda ´-gzhu), готовясь выстрелить в правую сторону

Окружение

генерала сопровождает свита планет и хранителей
земли

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно воевать, грабить,
спорить, состязаться, играть в азартные игры, расставлять шеренги, насыпать вал

268


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(20) Tsang-kun (Ц ан-к ун)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания
Функция
сабдака

Mak-Pön Tsang-Kün Ja-Ba; dmag-dpon Tsang-kun

по Gyurme Dorje, general — генерал

Внешний вид

генерал красного цвета (dmag-dpon), одет в доспехи
(zhub) и шлем (rmog-zhu). Твердо стоит на земле, перенеся вес тела на правую ногу. В правой руке он держит
развевающийся красный флаг (ba-dan), в левой — красную пику (mdung)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно хоронить, воевать,
проводить ритуалы mdos, zor

269


Золота я череп а х а

(21) Tsang-kun’ phye-bo (Ц ан-к ун че-бо)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Tsang-Kün Ché-Bo; Tsang-kun’ phye-bo

Функция
сабдака

по Gyurme Dorje, он adjutant — адъютант; Dieter Schuh
сообщает, что данный сабдак — коновод (pferdef ührer)
короля Те-се

Внешний вид

сабдак темно-синего цвета (mthing-nag), практически
голый, только бедра обернуты шкурой тигра

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно жениться, строить
дом, стену, возводить в сан, сажать на трон, проводить
тайные совещания

270


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(22) Tsang-kun khyi-mgo (Ц ан-к ун чи-го)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Tsang-Kün Khyi-Go; Tsang-kun khyi-mgo

Функция
сабдака

по Gyurme Dorje, assistant — помощник

Внешний вид

сабдак черного цвета (mig-sman), имеет тело человека и голову собаки. Изображен в сидячем положении.
В правой руке держит драгоценность (nor-bu)

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятны строительство,
вынос тела, переезд

271


Золота я череп а х а

(23) Phe´u (Пе-у)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания
Функция сабдака

La-Khyen Peu; Bla-mkhyen Phe´u

по Gyurme Dorje, advisor — советник

Внешний вид

изображен как танцующий человек с развевающимися
волосами. Цвет тела и одежды не сообщен

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно хоронить, играть
свадьбу, строить дом

272


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(24) Zin-phung (Зин-пун)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания
Функция
сабдака

Sa-Dak Zin-Pung Nak-Po; Zin-phung nag-po

не сообщена

Внешний вид

сабдак черного цвета, с телом человека и головой
скорпиона. Он едет на быке (может быть, на хайнаке?)
в правую сторону. В правой руке он держит меч лезвием
кверху, а в левой — петлю

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно играть свадьбу,
строить дом, проводить похоронные ритуалы; если
в этом направлении выносить труп, то шесть лет не прервется поток смертей в данном роду

273


Золота я череп а х а

(25) Pi-ling (Пи-лин)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Pi-Ling; Pi-ling

Функция
сабдака

Gyurme Dorje называет его venomous — ядовитый, т.е.
в переносном смысле он отравитель

Внешний вид

у сабдака тело человека и хвост животного. Он чрезвычайно жестокий, хотя ростом с большой палец. Ездит
верхом на маленькой лошади размером с мышь. В руках
держит знамя из черного шелка (dar-nag ru-mtshon). Согласно другому описанию, сабдак имеет человеческое
тело синего цвета, голову козы, держит в правой руке
крюк, а в левой — трезубец

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятны любые действия,
в особенности поминки, вынос тела, война, строительство, свадьба.

274


Сабдаки к а лендарных периодов времени

(26) Sa-rgyal (Са-гьял)

Варианты
передачи
латиницей
имени и звания

Sa-Gyel Jé-Lön Chu-Chik; Sa-rgyal

Функция сабдака

по Gyurme Dorje, chief of the eleven ministers of King-Se —
начальник одиннадцати министров короля Se

Внешний вид

цвет тела и одежды сабдака не сообщен. На изображении он показан с закрытыми глазами и развевающимися
волосами несущийся во весь опор на лошади. В правой
руке над головой держит меч

Окружение

одиннадцать министров, все на лошадях и с ножами
в руках

Нежелательные
действия
в течение года

в этом направлении неблагоприятно отправляться
на рынок, устраивать поминки, представления, бег,
скачки, совещания, переговоры, принимать решения,
играть свадьбу

275


Золота я череп а х а

2. Перемены сабд аков год а,
по Vaidurya dk ar po (таблицы)
Сабдаки года организованы как царство, на вершине которого
стоит царь Te-Se со своей семьей и штатом придворных. Внешне
они имеют преимущественно устрашающий вид. Знание о перемещениях сабдаков во времени и пространстве помогает людям
избежать встречи с ними или уклониться от их вредоносного
воздействия. Для этого прибегают к помощи тибетских лам,
которые располагают знанием движения этих необыкновенных
существ, а также практикуют ритуалы, которые служат защите
от этих духов.
В центре каждой таблицы указано только имя сабдака года.
Вокруг в 12 ячейках обозначены имена 26 духов: (1) Te-Se GyelPö, (2) Gyel-Yum Chen-Mo Te-Khyim, (3) Gyel-Pö Tsün-Mo Har-Pen,
(4 Gyel-Pö Sé-Po Te-Se, (5) Gyel-Pö Lön-Po Tsang-Kün, (6) Se-Ba LaKhyen Tsi-Khen, (7) Hang-Pen Ser-Po Ja-Ra-Ba, (8) Gyel-Pö Nor-Sung
Se-Ji, (9) Ku-Sung Mi-Sö Se-Shar, (10) Se-Ba Rang-Ta Gyel-Pö Chip,
(11) Sa-Dak Se-U Ta-Tri, (12) Dü-Dzin Se-Ja, (13) Sa-Dak Se-Ba DenDing, (14) Kung-Myul, (15) Sa-Dak Se-Lo Sa-Chak, (16) Gyel-Pö Bu-Mo
Kar-Sham, (17) Hal-Khyi Nak-Po, (18) De-Yi Mak-Pa Bel-Te, (19) Mak-Gi
Wang-Ging, (20) Mak-Pön Tsang-Kün Ja-Ba, (21) Tsang-Kün Che-Bo,
(22) Tsang-Kün Khyi-Go, (23) La-Khyen Peu, (24) Sa-Dak Zin-Pung
Nak-Po, (25) Pi-Ling, (26) Sa-Gyel Je-Lön Chu-Chik. Часть из них,
в основном придворные, выделены в таблицах красным цветом,
что, возможно, говорит об их второстепенном значении. Сабдаки каждый год занимают новое положение, причем делают это
по или против часовой стрелки, до, во время или после летнего
солнцестояния. Подробности их движения изложены у Гьюрме
Дордже. Есть также «двенадцать скрытых владык земли» (gab-pa
sa-bdag bcu-gnis), именуемые gNyan-khra, gNyan-ljang, Bya-khyung,
Rus-sbal ser-po, Ba-dan ser-po, Tsang-kun, Byi-lam, Be-sna, gZig-mjug,
Byi-dur, He-thon и Phyug-ро. Изменение их позиций следует в по-

276


Сабдаки к а лендарных периодов времени

рядке двенадцати знаков животных, от Мыши и далее, независимо от того, представляют ли они годы, месяцы, дни или часы.
В некоторых ячейках таблиц есть обозначение «безопасный,
открытый проход», т.е. эти направления рекомендуются для
строительства или путешествий, тогда как другие не являются безопасными. Одним словом, следует избегать любого направления, где присутствуют сабдаки, и использовать любое
направление, которое открыто.
Царь Te-Se от года к году движется против часовой стрелки,
возникая каждый раз в новом месте в день летнего солнцестояния. В китайской астрологии он занимает видное место, поскольку его отождествляют с планетой Юпитер (Тай-суй) или
«Великим князем года» — божеством времени. Во избежание
неприятностей, несчастных случаев и финансовых потерь нельзя сидеть лицом в направлении местонахождения Te-Se (сидеть
спиной в этом месте или боком к нему разрешается). Также
необходимо избегать проведения каких-либо работ в этом направлении, особенно копать землю, вести строительство или
ремонтные работы.
Антиподом Юпитера (Анти-Юпитером), т.е. Te-Se, является
его Тень (Суй-инь — «Тень Звезды года» или Тай-инь — «Великая тень»), представленная в тибетском соответствии царским
астрологом Se-Ba. Когда Te-Se находится на Севере, Se-Ba будет
находиться на Юге; когда Te-Se на Севере–северо-востоке — SeBa на Юге–юго-западе и т.д. Для того чтобы не подвергаться вредоносному влиянию могучих антиподов, способных разрушить
здоровье и благосостояние, нельзя сидеть в течение года спиной
к Se-Ba, а лицом к Te-Se. В этом направлении также желательно
не вести строительство или ремонт. Кроме того, у астролога
Se-Ba в течение года есть еще две позиции — внутренняя и секретная, значение которых в источниках не объяснено.
В китайской астрологии рассматриваются также Три ша
(Сань ша), или Три убийцы, которым у тибетцев, возможно, со-

277


Золота я череп а х а

ответствует Hal-Khyi Nak-Po — «черный царский пес». Считается,
что «место трех ша» это тот сектор пространства, где элементы
вступают в конфликт и оказывают разрушительное действие
в течение года. Следует избегать сидеть спиной к месту расположения Hal-Khyi, чтобы не получить «удар в спину». Особенно
опасным этот сектор пространства становится, если в нем HalKhyi совпадает с Se-Ba. В этом направлении желательно не вести
строительство или не делать ремонт.

278


Юг 2 (Юг)
Юг 1 (Юг–юго-восток)
◾ц
 арский астролог Се-ва
◾ царский пес Хал-чи (17)
(6)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)
◾ скорпионоголовый Зин-пун
(24)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ адъютант [генерала]
Цан- куна (21)
Запад 1
(Запад–юго-запад)

Восток 2 (Восток)
◾ царский уборщик Се-ло
(15)

◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ слуга Se-u, верхом [на коне]
сопровождающий царя (11)

год Мыши (byi-lo)

279

Восток 1
(Восток–северо-восток)
◾ царевич Те-со (4)
◾ к расный генерал Ван-гин

◾ ядовитый Пи-лин (25)
Запад 2 (Запад)
◾ царский министр Цан-кун (5)
◾ с обакоголовый помощник
[генерала] Цан-куна (22)

(19)

Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ б езопасный, открытый
проход

Север 2 (Север)
Север 1
Север Запад
◾ царь Те-се (1)
(Север–северо-запад)
(Запад–северо-запад)
◾ крылатый хронометрист
◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ казначей Се-жи (8)
◾ царский обойщик Дан-дин (13)
Sе-ча (12)
◾ н ачальник одиннадцати мини- ◾ с екретная позиция царско- ◾ царский дворецкий Кунмюль (14)
стров царя Те-се (26)
го астролога Се-ва (6)
◾ генерал Цан-кун (20)
◾ в нутренняя позиция царского
◾ советник Пе-у (23)
астролога Се-ва (6)
◾ скрытый дух Gnyan-khra

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юг Восток
(Восток–юго-восток)
◾ охранник [царицы]
Хан- пен (7)


Юг 2 (Юг)
Юг 1
Юг Восток
◾ скорпионоголовый
(Юг–юго-восток)
(Восток–юго-восток)
Зин-пун (24)
безопасный, открытый
◾ телохранитель Се-шар (9)
проход
◾ царский уборщик Се-ло (15)
◾ царский дворецкий Кун-мюль
(14)

Запад 1
(Запад–юго-запад)
безопасный, открытый проход

год Быка (glang-lo)

Запад 2 (Запад)
◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]
сопровождающий царя (11)

◾ царский министр Цан-кун (5)
◾ в нутренняя позиция царского
астролога Се-ва (6)

Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ царь Те-се (1)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ царский обойщик Дан-дин (13)
◾ охранник [царицы] Хан-пен (7)
◾ генерал Цан-кун (20)
◾ скрытый дух Gnyan-ljang

Север 2 (Север)
◾ крылатый хронометрист Sе-ча (12)

◾ ядовитый Пи-лин (25)

Север Запад
Север 1
(Запад–северо-запад)
(Север–северо-запад)
◾ царица-мать Тхе-чим (2) ◾ собакоголовый помощник
◾ царевич Те-Со (4)
[генерала] Цан-куна (22)
◾ с екретная позиция царского
астролога Се-ва (6)

◾ а дъютант [генерала] Цан-куна
(21)

Золота я череп а х а

280

Восток 2 (Восток)
◾ начальник одиннадцати
министров царя Те-се (26)
Восток 1
(Восток–северо-восток)
◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
◾ царский астролог Се-ва (6)
◾ казначей Се-жи (8)
◾ советник Пе-у (23)
◾ красный генерал Ван-гин (19)


Юг Восток
(Восток–юго-восток)

(15)

Юг 2 (Юг)
◾ в нутренняя позиция
царского астролога
Се-ва (6)

Юг Запад (Юг–юго-запад)
◾ скорпионоголовый Зин-пун (24)
◾ н ачальник одиннадцати
министров царя Те-се (26)

Запад 1
(Запад–юго-запад)

281

Восток 2 (Восток)
◾ красный генерал Ван-гин
(19)
◾ ядовитый Пи-лин (25)
◾ секретная позиция царского астролога Се-ва (6)
Восток 1
(Восток–северо-восток)
◾ царь Те-се (1)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ ц арский обойщик Дан-дин

◾ царский астролог Се-ва (6)
◾ царевич Те-Со (4)

год Тигра (stag-lo)

Запад 2 (Запад)
безопасный, открытый проход

(13)

◾ с крытый дух Bya-khyung
ga-ru

Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ к рылатый хронометрист
Sе-ча (12)
◾ генерал Цан-кун (20)
◾ ц арский дворецкий Кун-мюль
(14)

Север 2 (Север)
◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ ц арский министр
Цан- кун (5)

Север 1
(Север–северо-запад)
◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)
◾ с обакоголовый помощник [генерала] Цан-куна
(22)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ слуга Se-u, верхом [на коне]
сопровождающий царя (11)
◾ охранник [царицы] Хан-пен
(7)
◾ адъютант [генерала]
Цан- куна (21)

Сабдаки к а лендарных периодов времени

◾ казначей Се-жи (8)
◾ советник Пе-у (23)

Юг 1 (Юг–юго-восток)
◾ ц арский уборщик Се-ло


Юг Восток
(Восток–юго-восток)
◾ ц арский дворецкий Кунмюль (14)

Юг 1
(Юг–юго-восток)
◾ царевич Те-Со (4)

Юг 2 (Юг)
◾ царский уборщик Се-ло (15)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
◾ охранник [царицы] Хан-пен
(7)

Восток 2 (Восток)
◾ царь Те-се (1)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ ц арский обойщик Дан-дин
(13)

◾ в нутренняя позиция

(24)

царского астролога Се-ва (6)

год Зайца (yos-lo)

282

◾ скрытый дух Rus-sbal

Запад 2 (Запад)
◾ царский астролог Се-ва (6)
◾ начальник одиннадцати

Восток 1
(Восток–северо-восток)
◾ крылатый хронометрист

министров царя Те-се (26)

Sе-ча (12)

◾ с екретная позиция царского
астролога Се-ва (6)

Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ казначей Се-жи (8)
◾ генерал Цан-кун (20)
◾ советник Пе-у (23)

Север 2 (Север)
◾ царский министр Цан-кун
(5)

◾ с обакоголовый помощник
[генерала] Цан-куна (22)

◾ к расный генерал Ван-гин
(19)

Север 1
(Север–северо-запад)
◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]
сопровождающий царя (11)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ а дъютант [генерала] Цанкуна (21)

Золота я череп а х а

◾ ядовитый Пи-лин (25)
Запад 1
(Запад–юго-запад)
◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)
◾ с корпионоголовый Зин-пун


Юг Восток
(Восток–юго-восток)

◾ к рылатый хронометрист Sе-ча

безопасный, открытый проход

(12)

283

год Дракона (′brug-lo)

◾ с обакоголовый помощник
[генерала] Цан-куна (22)

◾ ц арский дворецкий Кун-мюль
(14)

◾ а дъютант [генерала] Цан-куна
(21)
◾ с екретная позиция царского
астролога Се-ва (6)

Запад 2 (Запад)
◾ с корпионоголовый Зин-пун
(24)

◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ царевич Те-Со (4)
Север Восток
(Север–северо-восток)

◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ царский уборщик Се-ло (15)

Запад 1
(Запад–юго-запад)

Восток 2 (Восток)

Восток 1
(Восток–северо-восток)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)

Юг 2 (Юг)
безопасный, открытый
проход

◾ ядовитый Пи-лин (25)
Север 2 (Север)
◾ царский министр Цан-кун

Север 1
Север Запад
(Север–северо-запад)
(Запад–северо-запад)
◾ начальник одиннадцати ◾ царский астролог Се-ва (6)
(5)
◾ царский скакун Се-ба (10)
министров царя Те-се
◾ казначей Се-жи (8)
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]
(26)
◾ советник Пе-у (23)
сопровождающий царя (11)
◾ к расный генерал Ван-гин
◾ внутренняя позиция царско(19)
го астролога Се-ва (6)

Сабдаки к а лендарных периодов времени

◾ царь Те-се (1)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ царский обойщик Дан-дин (13)
◾ охранник [царицы] Хан-пен (7)
◾ генерал Цан-кун (20)
◾ скрытый дух Ba-dan ser

Юг 1 (Юг–юго-восток)
◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)


Юг Восток
(Восток–юго-восток)
◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ крылатый хронометрист
Sе-ча (12)
◾ генерал Цан-кун (20)

Юг 1 (Юг–юго-восток)
◾ царь Те-се (1)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ ц арский обойщик Дан-дин

Юг 2 (Юг)
◾ секретная позиция
царского астролога Се-ва
(6)

◾ советник Пе-у (23)
Запад 1
(Запад–юго-запад)
◾ царский уборщик Се-ло (15)

год Змеи (sbrul-lo)

Запад 2 (Запад)
◾ к расный генерал Ван-гин
(19)

◾ в нутренняя позиция
царского астролога Се-ва (6)

[генерала] Цан-куна (22)

Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]
сопровождающий царя (11)

◾ охранник [царицы] Хан-пен (7)
◾ а дъютант [генерала] Цан-куна
(21)

Север 2 (Север)
безопасный, открытый проход

Север 1
Север Запад
(Север–северо-запад)
(Запад–северо-запад)
◾ царский астролог Се-ва (6) ◾ с корпионоголовый Зин-пун
◾ царевич Те-Со (4)
(24)
◾ ядовитый Пи-лин (25)
◾ н ачальник одиннадцати
министров царя Те-се (26)

Золота я череп а х а

284

◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)
◾ с обакоголовый помощник

◾ казначей Се-жи (8)
◾ ц арский дворецкий Кун-мюль
(14)

(13)

◾ скрытый дух Tsang-kun

Восток 2 (Восток)
◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ царский министр Цан-кун (5)
Восток 1
(Восток–северо-восток)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)


Юг Восток
(Восток–юго-восток)

(6)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
безопасный, открытый
проход

астролога Се-ва (6)

◾ скрытый дух Byi-lam

(14)

Запад 1
(Запад–юго-запад)

Восток 2 (Восток)
◾ царский министр Цан-кун (5)
◾ с обакоголовый помощник

◾ царевич Те-Со (4)
◾ к расный генерал Ван-гин

[генерала] Цан-куна (22)

(19)

285

Восток 1
(Восток–северо-восток)

год Лошади (rta-lo)

◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]

Запад 2 (Запад)
◾ царский уборщик Се-ло
(15)

сопровождающий царя (11)

◾ н ачальник одиннадцати
министров царя Те-се (26)

Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ а дъютант [генерала] Цан-куна
(21)

Север 2 (Север)
◾ ц арский астролог Се-ва
(6)

Север 1
(Север–северо-запад)
◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)
◾ с корпионоголовый Зин-пун
(24)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
◾ охранник [царицы] Ханпен (7)

◾ ядовитый Пи-лин (25)

Сабдаки к а лендарных периодов времени

◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ казначей Се-жи (8)
◾ советник Пе-у (23)
◾ генерал Цан-кун (20)
◾ ц арский дворецкий Кун-мюль

Юг 1 (Юг–юго-восток)
Юг 2 (Юг)
◾ к рылатый хронометрист ◾ царь Те-се (1)
Sе-ча (12)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ с екретная позиция
◾ царский обойщик Дан-дин (13)
царского астролога Се-ва ◾ в нутренняя позиция царского


Юг Восток
(Восток–юго-восток)
◾ с обакоголовый помощник
[генерала] Цан-куна (22)
◾ с екретная позиция царского
астролога Се-ва (6)
◾ а дъютант [генерала] Цан-куна
(21)

Юг 1
(Юг–юго-восток)
◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ царевич Те-Со (4)

Юг 2 (Юг)
◾ к рылатый хронометрист
Sе-ча (12)

◾ к расный генерал Ван-гин
(19)

Юг Запад (Юг–юго-запад)
◾ царь Те-се (1)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ ц арский обойщик Дан-дин
(13)

◾ о хранник [царицы] Хан-пен
(7)

Запад 1
(Запад–юго-запад)

286

Восток 2 (Восток)
◾ царский министр Цан-кун (5)
◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]
сопровождающий царя (11)

год Овцы (lug-lo)

◾ в нутренняя позиция царского

◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)
◾ н ачальник одиннадцати
министров царя Те-се (26)

астролога Се-ва (6)

Восток 1
(Восток–северо-восток)

Запад 2 (Запад)
безопасный, открытый проход

◾ ядовитый Пи-лин (25)
Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ царский астролог Се-ва (6)
◾ казначей Се-жи (8)
◾ советник Пе-у (23)

Север 2 (Север)
◾ с корпионоголовый Зин-пун
(24)

Север 1
(Север–северо-запад)

Север Запад
(Запад–северо-запад)

безопасный, открытый
проход

◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ царский уборщик Се-ло (15)
◾ ц арский дворецкий Кун-мюль
(14)

Золота я череп а х а

◾ генерал Цан-кун (20)
◾ скрытый дух Be-sna


Юг Восток
(Восток–юго-восток)

сопровождающий царя (11)
◾ красный генерал Ван-гин (19)
◾ а дъютант [генерала] Цан-куна
(21)

◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)
◾ с обакоголовый помощник

Юг Запад
Юг 2 (Юг)
(Юг–юго-запад)
◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ царский министр Цан-кун (5) ◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ крылатый хронометрист
Sе-ча (12)

◾ ц арский дворецкий

[генерала] Цан-куна (22)

Кун- мюль (14)

◾ ядовитый Пи-лин (25)

◾ генерал Цан-кун (20)
Запад 1
(Запад–юго-запад)

Восток 2 (Восток)
безопасный, открытый проход

287

◾ царь Те-се (1)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ ц арский обойщик Дан-дин
год Обезьяны (spre-lo)

Восток 1
(Восток–северо-восток)

Запад 2 (Запад)
◾ секретная позиция царского

◾ царский астролог Се-ва (6)
◾ царевич Те-Со (4)
Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ скорпионоголовый Зин-пун (24)
◾ н ачальник одиннадцати министров царя Те-се (26)

(13)

◾ скрытый дух gZig-mjug

астролога Се-ва (6)

Север 2 (Север)
◾ в нутренняя позиция

Север 1
(Север–северо-запад)

царского астролога Се-ва ◾ царский уборщик Се-ло (15)
(6)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
◾ казначей Се-жи (8)
◾ советник Пе-у (23)

Сабдаки к а лендарных периодов времени

◾ охранник [царицы] Хан-пен (7)
◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]

Юг 1
(Юг–юго-восток)


Юг Восток
(Восток–юго-восток)
◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ а дъютант [генерала]
Цан- куна (21)

Юг 1
(Юг–юго-восток)

Юг 2 (Юг)
Юг Запад
◾ царский министр Цан-кун (5)
(Юг–юго-запад)
◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ о бакоголовый помощник
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]
[генерала] Цан-куна (22)
◾ казначей Се-жи (8)
сопровождающий царя (11) ◾ н
 ачальник одиннадцати
◾ советник Пе-у (23)
министров царя Те-се (26)
◾ генерал Цан-кун (20)
Запад 1
(Запад-юго-запад)

288

Восток 1
(Восток–северо-восток)
◾ красный генерал Ван-гин (19)
◾ с корпионоголовый Зин-пун

◾ крылатый хронометрист
Sе-ча (12)

◾ с екретная позиция царского
астролога Се-ва (6)

год Птицы (bya-lo)

(24)

Запад 2 (Запад)
◾ царь Те-се (1)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ ц арский обойщик Дан-дин
(13)

◾ в нутренняя позиция царского астролога Се-ва (6)

◾ скрытый дух He-thon
Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ о хранник [царицы] Хан-пен
(7)
◾ ядовитый Пи-лин (25)

Север 2 (Север)
◾ царский уборщик Се-ло (15)

Север 1
(Север–северо-запад)
◾ царевич Те-Со (4)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
◾ царский дворецкий
Кун- мюль (14)

Золота я череп а х а

Восток 2 (Восток)
◾ царский астролог Се-ва (6)
◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)


Юг Восток
(Восток–юго-восток)

безопасный, открытый
проход

министров царя Те-се (26)

◾ советник Пе-у (23)

Юг 2 (Юг)
◾ царский министр Цан-кун (5)
◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]

Запад 1
(Запад–юго-запад)

289

(24)

год Собаки (khyi-lo)
Восток 1
(Восток–северо-восток)

◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ царевич Те-Со (4)
Запад 2 (Запад)
◾ крылатый хронометрист Sе-ча

безопасный, открытый проход

◾ телохранитель Се-шар (9)
◾ царский уборщик Се-ло (15)
◾ красный генерал Ван-гин (19)

◾ царский дворецкий Кун-мюль

(14)
◾ а дъютант [генерала] Цан-куна
сопровождающий царя (11)
(21)
◾ ядовитый Пи-лин (25)
◾ в нутренняя позиция царского ◾ с обакоголовый помощник
[генерала] Цан-куна (22)
астролога Се-ва (6)
◾ с екретная позиция царского
астролога Се-ва (6)

Восток 2 (Восток)
◾ скорпионоголовый Зин-пун

Север Восток
(Север–северо-восток)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)

(12)

Север 2 (Север)
безопасный, открытый
проход

Север 1
(Север–северо-запад)
◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
◾ царь Те-се (1)
◾ царица Хан-пен (3)
◾ царский обойщик Дан-дин (13)
◾ охранник [царицы] Хан-пен (7)
◾ генерал Цан-кун (20)
◾ скрытый дух Byi-dur

Сабдаки к а лендарных периодов времени

◾ царский астролог Се-ва (6)
◾ казначей Се-жи (8)
◾ н ачальник одиннадцати

Юг 1
(Юг–юго-восток)


Юг Восток
Юг 1 (Юг-юго-восток)
(Восток–юго-восток) ◾ царский астролог Се-ва (6)
◾ с корпионоголовый Зин-пун ◾ царевич Те-Со (4)
(24)
◾ к расный генерал Ван-гин
◾ ядовитый Пи-лин (25)
(19)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)

Юг 2 (Юг)
безопасный, открытый проход

◾ царский скакун Се-ба (10)
◾ с луга Se-u, верхом [на коне]
сопровождающий царя (11)

◾ о хранник [царицы] Хан-пен
(7)

◾ а дъютант [генерала]
Цан- куна (21)

ского астролога Се-ва (6)

290
год Свиньи (phag-lo)

◾ царский пес Хал-чи (17)
◾ царевна Кар-шам (16)
◾ Бал-те — зять царя (18)
◾ с обакоголовый помощник
[генерала] Цан-куна (22)

Восток 1
(Восток–северо-восток)
◾ царский уборщик Се-ло (15)
Север Восток
(Север–северо-восток)
◾ казначей Се-жи (8)
◾ ц арский дворецкий
Кун- мюль (14)

◾ советник Пе-у (23)

Запад 2 (Запад)
◾ царица-мать Тхе-чим (2)
◾ царский министр Цан-кун (5)
Север 2 (Север)
◾ начальник одиннадцати

Север 1
(Север–северо-запад)

Север Запад
(Запад–северо-запад)

◾ царь Те-се (1)
◾ телохранитель Се-шар (9)
министров царя Те-се (26)
◾ к рылатый хронометрист
◾ с екретная позиция царского ◾ царица Хан-пен (3)
◾ царский обойщик Дан-дин (13) Sе-ча (12)
астролога Се-ва (6)
◾ скрытый дух gNyan-be
◾ генерал Цан-кун (20)

Золота я череп а х а

Запад 1
(Запад–юго-запад)

Восток 2 (Восток)
◾ в нутренняя позиция цар-


Сабдаки к а лендарных периодов времени

Сабдаки месяцев
Перемены сабд аков месяцев,
по Vaidurya dk ar po (таблицы)
Каждая таблица посвящена движению сабдаков в пределах лунных месяцев (zla) тибетского календаря, продублированных
названиями монгольских месяцев (hor-zla), например: месяц
Тигра (stag-zla) и Стрельца (gzhu), месяц Зайца (yos-zlo) и Козерога (chu srin) и пр. Центральную ячейку таблиц занимают
«домашние» сабдаки: Nang-lha — «внутренний бог», Nag-drug —
«шесть духов тени», Nal-bu — «ребенок незамужней женщины»,
The-se the-grum, mGon — «покровитель» и gZig-mjug — «одежда
из шкуры леопарда». У каждого из них свой цикл смены места
расположения в доме или на его внешней стороне. Сведений
об этих сабдаках практически нет, за исключением «внутреннего бога», и то благодаря Лоуренсу Уоделлу, который, руководствуясь оставшимся неизвестным источником, опубликовал в 1895 г. статью «The Tibetan House-Demon». [8] Существует
мнение, что Nang-lha, или ´Brug-rje, — «Господин драконов» китайского происхождения и соответствует Цзао-вану — «князю
очага», иначе Цзао-шэню — «богу очага».
Домашнее божество Nang-lha имеет тело человека и голову
свиньи; тело его красного цвета (dmar-gsal); он опирается правой рукой на трехконечный посох (srid-pa ‘ldem-shing), а в левой
руке держит штандарт (lhai rgyal-mtshan).
◾

В месяц Тигра (stag-zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha в центре (Nang-lha
dbus);
по Уоделлу — в 1-м месяце бог занимает центр дома и называется gel-thung — «домашним богом».

291


Золота я череп а х а

◾

◾

◾

◾

◾

◾

◾

◾

В месяц Зайцапо таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha
в центре (nang-lha dbus);
по Уоделлу — во 2-м месяце бог занимает центр дома и называется gel-thung — «домашним богом».
В месяц Дракона (′brug-zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha на двери (nang-lha
sgo);
по Уоделлу — в 3-м месяце бог в дверном проеме и называется «дверным богом лошади и яка».
В месяц Змеи (sbrul zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha на двери (nang-lha
sgo);
по Уоделлу — в 4-м месяце бог в дверном проеме и называется «дверным богом лошади и яка».
В месяц Лошади (rta-zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha на доме (nang-lha
khyim);
по Уоделлу — в 5-м месяце он стоит под карнизом и называется «yangas-pa».
В месяц Овцы (lug-zla):
По Уоделлу — в 6-м месяце бог стоит в юго-западном углу
дома.
В месяц Обезьяны (spre-zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha во дворе (nang-lha
khyam);
по Уоделлу — в 7-м месяце бог стоит под карнизом.
В месяц Птицы (bya-zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha во дворе (nang-lha
khyam);
по Уоделлу — в 8-м месяце бог стоит под карнизом.
В месяц Собаки (khyi-zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha на сердце (nanglha sgyed-bu);

292


Сабдаки к а лендарных периодов времени

◾

◾

◾

по Уоделлу — в 9-м месяце бог стоит в треноге огня или на решетке.
В месяц Свиньи (phag-zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha на сердце (nang-lha
gyed-bu po);
по Уоделлу — в 10-м месяце бог стоит в треноге огня или
на решетке.
В месяц Мыши (byi-zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha в кухонной плите
(nang-lha thab);
по Уоделлу — в 11-м месяце бог в кухонном очаге, тогда его
называют «кухонным богом».
В месяц Быка (glang-zla):
по таблицам Vaidurya dkar po — Nang-lha на кухонной плите
(nang-lha thab);
по Уоделлу — в 12-м месяце бог в кухонном очаге, тогда его
называют «кухонным богом».

Уоделл сообщает о мерах предосторожности, вызванных
присутствием Nang-lha в разных местах дома, чтобы не потревожить его. В 1-х и 2-х месяцах, когда бог в центре дома, решетка очага не должна там находиться, ее следует удалить в угол
комнаты, здесь же нельзя помещать любой труп. Когда бог у двери, невеста или жених не должны проходить через нее, также
нельзя проносить любой труп. Чтобы не гневить бога, делают
изображения лошади и яка и на каждом из них закрепляют волосы и кусочки кожи этих животных. Приглашают его присесть
на изображения и подносят чай и чанг. Когда бог в кухонном
очаге, никакая его часть не может быть удалена или исправлена,
никакой труп не может быть помещен туда. Любого посетителя надо отгородить от очага одеялом и прочитать священные
тексты. Когда бог под карнизом, то в течение месяца нельзя заниматься внешними ремонтно-восстановительными работами

293


Золота я череп а х а

дома. Также один раз в год в качестве меры предосторожности
и каждый раз, когда возникает какое-либо подозрение, что богом, возможно, пренебрегли или оскорбили, приглашают лам
успокоить его, делая «водное подношение».

Кроме того, Уоделл в другой статье, «Some Ancient Indian
Charms, from the Tibetan», сообщил, что из-за наличия в доме
очага запахи приготавливаемой на нем пищи могут вызывать
недовольство (обиду, раздражение) домашних божеств. Для этого следует кровью молодого дзо (помесь коровы и тибетского
яка) написать на санскрите слово GAU — «корова» и завернуть
в шкурку ежа. [9]
Центр таблицы окружают 12 ячеек, заполненные частями
тела живущего в земле змеевидного сабдака Точе (lTo-´phye) —
голова (mgo), пасть (kha), хвост и т.д. Они меняют свое положение в пространстве от месяца к месяцу. При этом, как указал
Дитер Шух, верхняя часть тела, голова, пасть, шея, ключицы,
живот, спина, нижняя часть тела, пенис, поясница, хвост, ягодицы связаны с мужским вариантом черной небесной собаки
(gNam-khyi nag-po), тогда как свободно перемещающиеся, выделенные красным цветом правый и левый клыки и пасть связаны
с ее женским вариантом. [10] Относительно расположения частей тела рассчитываются позиции по сторонам света сабдаков
внешнего круга ячеек таблицы.

294


Сабдаки к а лендарных периодов времени

Изображение сабдака Точе из трактата Vaidurya dkar po, т. 2, с. 214

Lto ´phye — «ползающий на животе», тело земли. Цвет сине-черный (mthing-nag). Верхняя часть туловища человеческая,
нижняя часть — змеиная. Имеет капюшон из змей (gdengs-ka).
Носит одежду (slog-pa) из змеиной кожи. В правой руке держит
драгоценный сосуд (rin-chen gter-bum), левой рукой прикрывает
нос. Иногда lto ´phye изображают с телом человека и головой
коровы, причем правый рог сделан из золота, а левый — из бирюзы. В этом случае его цвет желтый, волосы бирюзовые, а язык
как у человека.
Внешние 16 ячеек таблицы заполнены именами перемещающихся сабдаков, расположение которых отражает геомантические препятствия и возможности, связанные с безопасными и опасными проходами месяцев. По Vaidurya dkar po, духов
должно быть 124, но приведено всего 57. При этом, как указывает Гьюрме Дордже, они включают два различных ряда имен
сабдаков, выделенных в таблице черным и красным цветом. В их
числе: 19 «черных» — ′Brug-lha, bsTan-ma, Byi-lam sngon-mo, Byilam sngon-po, gZig-mjug, Nang-lha, Pi-ling, rGan-rgon, rNgam-pa
phag-mgo, rNga-zor dmar po, rNga-zor, Sa-dmag, Sning-gshed, Sridgshed, The-se grum-bu, Zla-ba´i sa-rgyal bcu-gcig, Zla-ba´i se-rgyal,

295


Золота я череп а х а

Zla-dngos, Zla-grungs; 33 «красных» — Brug-sngon, ′Phar-ba ′go,
′Phar-ma, Be-sha, Bla-mkhyen, Bran-lha, bSas-khang, Bуа-ma, Chutsang, gNam-gshed, gNam-mdzod, gNyan, gSer-dbang, gSer-dtang,
gZig-mjug, gZig-slog, Hal-khyi, Ke-tshigs, Lha-chen, rGyal-mo, rNamthos, rNgam-pa, rTsang-rtsad, Sa′i byi-lam, Sa-khyi, sBra-lha, sDonkhyi, sTag-dkar, Thab-ser, Tshe-dhang, Vang-gi rgyal-po, Vang-khyi,
Zin-phung; а также 6 входящих в оба списка — ′Phar-ba, Byi-lam
phag, Hang-bu, Sa-sman, Shel-khang, Tsang-kun. В некоторых случаях в таблицах есть специальные указания, в каком положении
находится дух. Например, rTsang-rtsad — головой на юг, ртом
на запад или Tsang-kun — ртом на север и др. Сопровождающие сабдаков указания «двойной позитив» и «двойной негатив»
сообщают о повышенной безопасности или, наоборот, особой
опасности данного направления.

296


Юг–юго-восток (Юг 1)
Srid-gshed, Bla-mkhyen,
rNam-thos
(двойной негатив)

Восток–юго-восток
(Восток 3)
Chu-tsang
(двойной позитив)

297

Восток (Восток 2)
′Brug-lha, The-se grum-bu,
gNyan,
Byi-lam sngon-mo, Bran-lha,
rGyal-mo, Thab-ser
Восток–северо-восток
(Восток 1)
Zla-dngos, gZig-slog,
gNam- gshed,
Sa-khyi, rNgam-pa
(двойной позитив), sBra-lha
Северовосток
Sa-dmag,
bSas-khang
(двойной
негатив)

Юго-восток
поясница
lto-phye,
правый клык

Юг
(Юг 2)
rTsang-rtsad (головой на юг,
ртом на запад)
Юг 1
спина
lto-phye

Юг 2
верхняя
часть тела
lto-phye

Юг–юго-запад
(Юг 3)
sTag-dkar
(двойной позитив)
Юго-запад
шея
lto-phye,
левый клык

Восток 2
ягодицы
lto-phye

месяц Тигра (stag-zla)
и Стрельца (gzhu)

Запад 1
голова
lto-phye

Восток 1
хвост
lto-phye

Nang-lha в центре
(Nang-lha dbus), шесть
духов на внешней двери
(nag-drug phyi-sgo)

Запад 2
пасть
lto-phye

Северо-восток
низ lto-phye

Север–северо-восток
(Север 3)
bsTan-ma,
′Brug-sngon,
sDon-khyi
(двойной позитив)

Север 2
пенис
lto-phye

Север 1
живот
lto-phye

Север (Север 2)
Zla-ba´i se-rgyal,
Tsang-kun (ртом на север),
gZig-mjug, Byi-lam phag,
Lha-chen

Северо-запад
ключицы
lto-phye

Юго-запад
Shel-khang
(двойной
негатив)

Запад–юго-запад (Запад 1)
Zla-grungs, Pi-ling,
′Phar-ba, Sa-sman
gNam-mdzod
(двойной негатив)
Запад (Запад 2)
rGan-rgon
(лицом на запад)

Запад–северо-запад
(Запад 3)
Hang-bu (двойной позитив)

Север–северо-запад
Северо-запад
(Север 1)
rNga-zor,
Ke-tshigs
Byi-lam,
(двойной позитив),
Phar-ma, (двойZin-phung, Be-sha, Hal-khyi, ной негатив) ,
Tsang-kun
Tshe-dhang

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юго-восток
gSer-dtang,
Bуа-ma (двойной негатив)


Юго-восток
The-se grum-bu,
Sa-dmag,
Byi-lam phag,
gNam-gshed,
Sa′i byi-lam
(двойной позитив)

Юг–юго-восток (Юг 1)
Zla-grungs, rNga-zor,
′Phar-ba
(двойной позитив),
Chu-tsang, ′Phar-ma

298

Восток (Восток 2)
′Brug-lha, gNyan,
Byi-lam sngon-po,
rGyal-mo, Thab-ser
Восток–северо-восток
(Восток 1)
′Brug-sngon (двойной негатив)

Северо-восток
Zla-ba´i se-rgyal,
bCu-gcig, Be-sha,
gZig-mjug,
Ke-tshigs
(двойной позитив)

Юг 1
поясница
lto-phye

Юг 2
спина
lto-phye,
пасть

Юг–юго-запад (Юг 3)
Sning-gshed,
gSer-dbang
(двойной негатив)

Юго-запад
плечо ltophye,
левый клык

Восток 2
хвост
lto-phye

месяц Зайца (yos-zlo)
и Козерога (chu srin)

Запад 1
шея lto-phye,

Восток 1
низ lto-phye

Nang-lha в центре (Nanglha dbus), «шесть духов
тени» на «столбе удачи»
(nag-drug gYang-shing)

Запад 2
голова
lto-phye

Северовосток
пенис
lto-phye

Север–северо-восток
(Север 3)
Tshe-dhang, sDon-khyi,
(двойной негатив),
Tsang-kun, Zin-phung,
Bla-mkhyen

Север 2
живот
lto-phye

Север 1
ключицы
lto-phye

Север (Север 2)
Lha-chen
(рот обращен на север)

Северо-запад
пасть
lto-phye

Юго-запад
rNam-thos,
Bуа-ma
(двойной
негатив)

Запад–юго-запад
(Запад 1)
sTag-dkar,
Hal-khyi
(двойной позитив)
Запад (Запад 2)
rGan-rgon
(лицом на запад)
Запад–северо-запад
(Запад 3)
bsTan-ma, Pi-ling,
Shel-khang (двойной
негатив), Sa-sman

СевероСевер–северо-запад
запад
(Север 1)
Hang-bu (двойной позитив), gNam-mdzod
(двойной
sBra-lha
негатив)

Золота я череп а х а

Восток–юго-восток (Восток 3) Юго-восток
ягодицы
Zla-dngos, bSas-khang,
lto-phye,
Sa-khyi, gZig-slog,
правый клык
rNgam-pa (двойной негатив)

Юг (Юг 2)
rTsang-rtsad (головой на юг,
ртом на запад), Bran-lha,
rNgam-pa phag-mgo


Юг (Юг 2)
rTsang-rtsad (с головой на юг
и ртом на запад)

Юг 1
ягодицы ltophye

Юг–юго-запад (Юг 3)
rNga-zor dmar po,
Byi-lam sngon-po,
′Phar-ma, gNam-gshed
(двойной позитив)

Юг 2
Юго-запад
поясница
спина ltolto-phye,
phye,
пасть
левый клык
Запад 1
месяц Дракона (′brug-zla)
плечо lto-phye
и Водолея (bum pa)
Nang-lha на двери (nanglha sgo), The-se the-grum
Запад 2
на пороге (The-grum them- шея lto-phye,
glang-bres-bang),
«шесть духов тени» на водяной мельнице (nag-drug
rang-′thag)
Север 1
Север 2
рот lto-phye
ключицы
lto-phye
Север (Север 2)
Lha-chen (рот обращен
на север)

Юго-запад
Sa-dmag,
Srid-gshed,
Byi-lam phag,
Sa′i byi-lam,
Bla-mkhyen,
Chu-tsang (двойной позитив)
Запад–юго-запад
(Запад 1)
′Phar-ba, gSer-dtang,
sBra-lha (двойной негатив)
Запад (Запад 2)
Bran-lha (лицом на запад)

Запад–северо-запад
(Запад 3)
Северо-запад
rNam-thos
голова
(двойной негатив)
lto-phye
Север–северо-запад
Северо-запад
(Север 1)
Pi-ling,
Shel-khang
sTag-dkar,
(двойной негатив)
Bуа-ma
(двойной
позитив),
Sa-sman

Сабдаки к а лендарных периодов времени

299

Юго-восток
Юг–юго-восток (Юг 1)
Zla-dngos,
bsTan-ma, Hal-khyi,
Sa-khyi,
bSas-khang
′Brug-sngon,
(двойной негатив)
gZig-slog,
rNgam-pa
(двойной
позитив)
Восток–юго-восток
Юго-восток
(Восток 3)
хвост lto-phye
Ke-tshigs
tail,
(двойной позитив)
правый клык
Восток 2
низ lto-phye
Восток (Восток 2)
′Brug-lha, rGan-rgon,
Восток 1
Zla-ba´i se-rgyal bCu-gcig,
пенис lto-phye
gZig-mjug, gNyan,
Vang-gi rgyal-po,
Thab-ser (наиболее активный в час Мыши)
Восток–северо-восток
(Восток 1)
СевероZla-dngos, Tshe-dhang
восток
(двойной негатив)
живот lto-phye
СевероСевер–северо-восток
восток
(Север 3)
Zin-phung,
gNam-mdzod
Tsang-kun,
(двойной негатив),
Hang-bu
sDon-khyi
(двойной
позитив)


bsTan-ma, ′Phar-ba,
gNam-mdzod, Tsang-kun,
Bla-mkhyen, Hal-khyi,
Zin-phung (двойной негатив)

Северо-восток
Shel-khang,
Bуа-ma
(двойной
негатив)

Северовосток
ключицы
lto-phye
Север–северо-восток
(Север 3)
sTag-dkar
(двойной позитив)

Юг (Юг 2)
′Brug-lha, The-se, rGyal-mo,
Byi-lam phag, Sa′i byi-lam,
gNyan, Thab-ser

Юг 1
хвост
lto-phye

Юг 2
ягодицы
lto-phye

месяц Змеи (sbrul zla)
и Рыб (nya)
Nang-lha на двери (nanglha sgo), Nal-bu на крыше
(nal-bu thog), «шесть
духов тени» на веревке
(nag-drug thag-pa)
Север 2
Север 1
пасть
голова
lto-phye
lto-phye
Север (Север 2)
Bran-lha (голова обращена
на север)

Юго-запад
Byi-lam sngo,
bSas-khang,
Be-sha,
Phar-ma
(двойной
негатив)
Запад–юго-запад
(Запад 1)
Srid-gshed, gNam-gshed
(двойной позитив)

Юг–юго-запад (Юг 3)
′Brug-sngon
(двойной позитив)

Юго-запад
поясница
lto-phye,
правый клык
Запад 1
спина ltophye, пасть
Запад 2
плечо
lto-phye

Запад (Запад 2)
rTsang-rtsad (с головой
на запад и ртом на север)
Запад–северо-запад
(Запад 3)
Chu-tsang, sBra-lha
(двойной позитив)

Северозапад
шея lto-phye,
левый клык
Север–северо-запад
(Север 1)
Zla-grungs, Pi-ling,
rNam-thos, Sa-sman
(двойной негатив)

Северо-запад
Sa-dmag,
gSer-dtang
(двойной
негатив)

Золота я череп а х а

300

Юг–юго-восток (Юг 1)
Юго-восток
Zla-dngos, Ke-tshigs,
Zla-ba´i sergyal bCu-gcig,
gZig-slog, Sa-khyi,
gZig-mjug,
rNgam-pa
(двойной позитив)
Tshe-dhang
(двойной
негатив)
Восток–юго-восток (Восток Юго-восток
3)
низ
Hang-bu, sDon-khyi
lto-phye
(двойной позитив)
Восток 2
пенис
Восток (Восток 2)
lto-phye
rGan-rgon (рот на восток),
Восток 1
Lha-chen
живот
Восток–северо-восток
lto-phye
(Восток 1)


Юг (Юг 2)
′Brug-lha, rGan-rgon,
Zla-ba´i se-rgyal bсu-gcig,
Byi-lam sngo, gZig-mjug,
gNyan, Thab-ser
Юг 1
низ
lto-phye

Юг 2
хвост
lto-phye

месяц Лошади (rta-zla)
и Овна (lug)

Юг–юго-запад (Юг 3)
Zla-dngos, bsTan-ma,
Tshe-dhang, gZig-slog,
Sa-khyi, rNgam-pa

Юго-запад
ягодицы
lto-phye,
правый клык
Запад 1
поясница
lto-phye, пасть
Запад 2
спина
lto-phye

Юго-запад
The-se grumbu,
Ke-tshigs
(двойной
позитив)
Запад–юго-запад (Запад 1)
Zla-grungs,
′Phar-ba mgo,
′Brug-sngon
(двойной позитив)
Запад (Запад 2)
rTsang-rtsad (с головой
на запад и ртом на север)

Nang-lha на доме (nang-lha
khyim), Nal-bu на столбах
(nal-bu ka-ba), «шесть
Запад–северо-запад
духов тени» на двери
(Восток 1)
(Запад 3)
(nag-drug sgo)
rNga-zor, sTag-dkar,
Srid-gshed, Bla-mkhyen,
СевероСевер 2
Север 1
Северо-запад
′Phar-ma
bSas-khang (двойной
восток
голова
шея
плечо
lto-phye,
(двойной позитив)
негатив)
пасть lto-phye
lto-phye
lto-phye
левый клык
Север–северо-восток
Север–северо-запад
Северо-запад
Северо-восСевер (Север 2)
(Север 3)
(Север 1)
gNam-gshed
ток
Byi-lam phag
Pi-ling, gSer-dbang,
Chu-tsangs, Be-sha,
(двойной
rNam-thos,
(голова обращена на север)
Hal-khyi (двойной позитив)
позитив)
Sa′i byi-lam Sa-sman (двойной позитив)
(двойной
негатив)

Сабдаки к а лендарных периодов времени

301

Юг–юго-восток (Юг 1)
Юго-восток
Sa-dmag, Hang-bu
gNam-mdzod,
(двойной позитив)
sBra-lha,
Bуа-ma
(двойной
негатив)
Восток–юго-восток
Юго-восток
(Восток 3)
пенис
Shel-khang, sDon-khyi,
lto-phye
Zin-phung, Tsang-kun
(двойной негатив)
Восток 2
живот
Восток (Восток 2)
lto-phye
Lha-chen,
Восток 1
Bran-lha
ключицы
(рот на восток)
lto-phye
Восток–северо-восток


Юго-восток
Юг–юго-восток (Юг 1)
sTag-dkar,
Zla-grungs, Shel-khang
Bla-mkhyen,
(двойной негатив)
Zin-phung (двойной позитив),
Tsang-kun

302

Восток (Восток 2)
Lha-chen (рот на восток),
Sa′i byi-lam
Восток–северо-восток
(Восток 1)
gSer-dbang
(двойной негатив)

Северо-восток
rNga-zor, Pi-ling,
Chu-tsang,
Sa-sman, Be-sha,
Byi-lam phad

Юговосток
живот
lto-phye
Восток 2
ключицы
lto-phye
Восток 1
пасть
lto-phye

Северовосток
голова
lto-phye
Север–северо-восток
(Север 3)
gNam-gshed
(двойной позитив)

Юг 1
пенис ltophye

Юг 2
низ lto-phye
bottom

месяц Овцы (lug-zla)
и Тельца (glang)
mGon у дверей дома
(mgon khang sgo), The-se
the-grum ниже печи
(the- grum thab-′og),
«шесть духов тени»
на емкости для воды
(nag-drug gzong-pa)
Север 2
Север 1
шея
плечо
lto-phye
lto-phye

Юг–юго-запад (Юг 3)
gNam-mdzod
(двойной негатив)

Юго-запад
Zla-dngos,
Nang-lha,
Zla-ba´i sa-rgyal
bcu-gcig,
Sa-khyi, Hang-bu,
gZig-slog, rNgampa, gZig-mjug,
Bуа-ma (двойной
позитив)
Запад–юго-запад
(Запад 1)
bsTan-ma, Tshe-dhang,
Hal-khyi (двойной негатив)

Юго-запад
хвост lto-phye
tail,
правый клык
Запад 1
ягодицы ltoЗапад (Запад 2)
phye, пасть
The-se, rTsang-rtsad (с головой
Запад 2
на запад и ртом на север)
поясница
lto-phye
Запад–северо-запад
(Запад 3)
Ke-tshigs
(двойной позитив)

Северо-запад
спина
lto-phye,
левый клык
Север–северо-запад
Север (Север 2)
(Север 1)
(голова обращена на север)
′Phar-ba ′go, bSas-khang
(двойной негатив),
Sa-dmag

Северо-запад
Srid-gshed,
′Brug-sngon
(двойной позитив)

Золота я череп а х а

Восток–юго-восток
(Восток 3)
Byi-lam sngon-po, rNam-thos,
′Phar-ma, sBra-lha,
sDon-khyi (двойной негатив)

Юг (Юг 2)
′Brug-lha, rGan-rgon phagmgo,
Bran-lha, rGyal-mo,
gNyan, Thab-ser, Vang-khyi
(час быка)


Юг–юго-восток (Юг 1)
rNam-thos, Zla-grung,
Tsang-kun, Hal-khyi
(двойной негатив)

Восток–юго-восток
(Восток 3)
bsTan-ma, ′Phar-ba,
Be-sha (двойной позитив),
Chu-tsang
Восток (Восток 2)
(головой на восток)

303
Восток–северо-восток
(Восток 1)
Zla-grungs, Pi-ling
(двойной позитив),
Sa-dmag, gNam-gshed,
Sa-sman
Северовосток
Nga-zor,
bSas-khang
(двойной
негатив)

Юго-восток
ключицы
lto-phye
Восток 2
пасть ltophye
Восток 1
голова
lto-phye

Северовосток
шея lto-phye,
левый клык

Север–северо-восток
(Север 3)
′Brug-sngon, sBra-lha
(двойной позитив)

Юг (Юг 2)
Lha-chen,
Sa′i byi-lam
(рот обращен на запад),
Byi-lam phag-mgo
Юг 1
живот
lto-phye

Юг 2
пенис
lto-phye

месяц Обезьяны (spre-zla)
и Близнецов (’khrig pa)
Nang-lha во дворе (nang-lha
khyam), Nal-bu на наружной
двери (nal-bu sgo),
«шесть духов тени» на …
(nag-drug po)
Север 2
плечо ltophye, пасть

Север 1
спина lto-phye

Север (Север 2)
rGan-rgon, rTsang-rtsad (с головой на север и ртом на восток)

Юг–юго-запад (Юг 3)
sTag-dkar,
sDon-khyi
(двойной позитив)

Юго-запад
низ
lto-phye
Запад 1
хвост
lto-phye
Запад 2
ягодицы
lto-phye

Северозапад
поясница
lto-phye,
правый клык

Юго-запад
Shel-khang
(двойной
негатив)

Запад–юго-запад (Запад 1)
Zla-dngos, Sa-khyi,
gNam-mdzod, gZig-slog,
rNgam-pa
Запад (Запад 2)
′Brug-lha, The-se grum-bu,
Zla-ba´i sa-rgyal bcu-gcig,
rGyal-mo, Thab-ser, gZig-mjug,
gNyan
Запад–северо-запад
(Запад 3)
Hang-bu
(двойной позитив)

Север–северо-запад
(Север 1)
Srid-gshed, Bla-mkhyen,
Ke-tshigs (двойной позитив)

Северо-запад
Tshe-dhang,
Bуа-ma
(двойной
негатив)

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юго-восток
Byi-lam sngo,
gSer-dbang,
′Phar-ma
(двойной
негатив)


Юго-восток
gNam-gshed
(двойной
позитив)

Юг–юго-восток (Юг 1)
Chu-tsang,
Bуа-ma
(двойной позитив)

(головой на восток)

304
Восток–северо-восток
(Восток 1)
′Brug-sngon, Hal-khyi
(двойной позитив)

Северовосток
Bуа-ma,
Ke-tshigs
(двойной
позитив)

Юг 2
Юг 1
ключицы lto- живот lto-phye
phye
месяц Птицы
(bya-zla) и Рака (karkata)

Юго-запад
пенис
lto-phye
Запад 1
низ lto-phye

Nang-lha во дворе (nang-lha
khyam), Nal-bu на внутренЗапад 2
Восток 1
ней двери (nal-bu nang-sgo),
хвост
шея lto-phye «шесть духов тени» на тарелlto-phye
ках (nag-drug sder-ma)
СевероСеверозапад
восток
Север 1
Север 2
ягодицы
плечо
поясница ltoспина lto-phye
lto-phye,
lto-phye,
phye, пасть
правый клык
левый клык

Север–северо-восток
(Север 3)
Srid-gshed, Tshe-dhang
(двойной негатив)

Север (Север 2)
rGan-rgon, Bran-lha,
rTsang-rtsad (головой на север
и ртом на восток), Byi-lam phad

Юго-запад
bsTan-ma,
rNga-zor,
′Phar-ba,
Be-sha,
rNam-thos

Запад–юго-запад
(Запад 1)
sTag-dkar, Sa-dmag
(двойной позитив)
Запад (Запад 2)
Thab-ser, Brug-lha,
rGyal-mo, gNyan
Запад–северо-запад
(Запад 3)
Zla-dngos, Sa-khyi,
gZig-slog, rNgam-pa,
Shel-khang
(двойной негатив)

Север–северо-запад
(Север 1)
Zla-grungs, Byi-lam sngo,
Hang-bu, Phar-ma
(двойной позитив)

Северо-запад
The-se grum-bu,
Zla-ba´i sa-rgyal
bcu-gcig (двойной негатив),
gNam-mdzod,
Sa′i byi-lam,
gZig-mjug

Золота я череп а х а

Восток–юго-восток (Вос- Юго-восток
ток 3)
пасть
Pi-ling, Sa-sman,
lto-phye
bSas-khang
Восток 2
(двойной негатив)
голова ltophye
Восток (Восток 2)

Юг (Юг 2)
Lha-chen
(рот обращен на юг)

Юг–юго-запад (Юг 3)
gSer-dbang, Tsang-kun,
sDon-khyi, Zin-phung,
sBra-lha, Bla-mkhyen


Юг–юго-восток (Юг 1)
bSas-khang, Thab-ser
(двойной негатив)

Восток–юго-восток
(Восток 3)
Ke-tshigs
(двойной позитив)

305

Восток (Восток 2)
Byi-lam phag
(головой на восток),
Bran-lha

Восток–северо-восток
(Восток 1)
Tshe-dhang
(двойной негатив)

Северо-восток
Srid-gshed,
Bla-mkhyen,
Hang-bu
(двойной
позитив)

Юг (Юг 2)
Lha-chen
(рот обращен на юг)

Юг–юго-запад (Юг 3)
gNam-gshed, sDon-khyi
(двойной позитив)

Юго-восток
Юг 1
Юг 2
голова
пасть
ключицы
lto-phye
lto-phye
lto-phye
Восток 2
месяц Собаки
шея
(khyi-zla) и Льва (seng ge)
lto-phye
Nang-lha на сердце (nang-lha
sgyed-bu), Nal-bu вне дома
(nal-bu gyang-khang), The-se
the-grum внизу водяной
Восток 1
мельницы (the-se grum-bu
плечо
rang-Thag -′og),
lto-phye
«шесть духов тени» на …
(nag-drug ya-them)

Юго-запад
живот
lto-phye
Запад 1
пенис
lto-phye

Северовосток
Север 2
спина
поясница
lto-phye,
lto-phye, пасть
левый клык

Северо-запад
хвост
lto-phye
tail,
правый клык

Север 1
ягодицы
lto-phye

Север–северо-восток
Север (Север 2)
(Север 3)
Zla-ba´i sa-rgyal bcu-gcig,
Byi-lam sngo, gNam-mdzod, rTsang-rtsad (головой на север
и ртом на восток), Sa′i byi-lam,
′Phar-ma (двойной
gZig-mjug
негатив)

Запад 2
низ
lto-phye

Юго-запад
rNga-zor,
Zin-phung,
Chu-tsang
(двойной
позитив),
Tsang-kun

Запад–юго-запад
(Запад 1)
Zla-grungs, gSer-dbang
(двойной негатив)
Запад (Запад 2)
′Brug-lha, rGan-rgon,
gNyan, Thab-ser, Vang-khyi
(наиболее активный в час
дракона)

Запад–северо-запад
(Запад 3)
rNam-thos
(двойной негатив)

Север–северо-запад
(Север 1)
bsTan-ma, Be-sha, Shelkhang (двойной негатив),
Hal-khyi

Северо-запад
Zla-dngos,
′Phar-ba,
sTag-dkar,
Sa-khyi,
gZig-slog (двойной позитив),
rNgam-pa

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юго-восток
Sa-dmag,
Pi-ling,
′Brug-sngon,
Bуа-ma, Sa-sman,
sBra-lha
(двойной
позитив)


Юго-восток
bsTan-ma,
Tshe-dhang
(двойной
негатив)

Юг–юго-восток (Юг 1)
Zla-dngos, Pi-ling,
Sa-sman, Ke-tshigs
(двойной позитив)

Восток–юго-восток
(Восток 3)
Hang-bu (двойной позитив)

306

Восток–северо-восток
(Восток 1)
Srid-gshed, gNam-mdzod
(двойной негатив)

Восток 2
плечо
lto-phye, пасть
Восток 1
спина lto-phye
Северовосток
поясница
lto-phye,
правый клык

Северовосток
Byi-lam sngo,
′Phar-ma,
Zla-ba´i
Север–северо-восток
sa-rgyal bcu(Север 3)
gcig, sBra-lha, sTag-dkar (двойной позитив)
Shel-khang,
Sa′i byi-lam,
Be-sha (двойной негатив)

Юг 1
Юг 2
голова
пасть
lto-phye
lto-phye
месяц Свиньи (phag-zla)
и Девы (bu mo)
Nang-lha на сердце (nanglha gyed-bu, po), gZigmjug на двери (gzig-mjug
sgo), «шесть духов тени»
на мотыге (nag-drug ′jor)
Север 2
ягодицы
lto-phye

Север 1
хвост
lto-phye
tail

Север (Север 2)
′Brug-lha, The-se grum-bu,
Thab-ser, Byi-lam phag,
gNyan, rGyal-mo

Юг–юго-запад (Юг 3)
′Brug-sngon
(двойной позитив)
Юго-запад
ключицы
lto-phye
Запад 1
живот
lto-phye
Запад 2
пенис
lto-phye
Северо-запад
низ lto-phye

Юго-запад
Nga-zor,
Sa-dmag, Bуа-ma,
bSas-khang
(двойной
негатив)

Запад–юго-запад (Запад 1)
Hal-khyi, ′Phar-ba,
Tsang-kun, Zin-phung,
gNam-gshed, Bla-mkhyen
Запад (Запад 2)
Lha-chen
(рот обращен на запад)

Запад–северо-запад
(Запад 3)
Chu-tsang, sDon-khyi

Север–северо-запад
(Север 1)
Zla-dngos, Sa-khyi,
rNam-thos, gZig-slog,
rNgam-pa (двойной негатив)

Северо-запад
gSer-dbang
(двойной
негатив)

Золота я череп а х а

Восток (Восток 2)
rTsang-rtsad (с головой
на восток и ртом на юг)

Юго-восток
шея lto-phye,
левый клык

Юг (Юг 2)
Phag-mgo, rGan-rgon,
Bran-lha
(рот обращен на юг)


Восток–северо-восток
(Восток 1)
Zla-grungs, sTag-dkar
(двойной позитив)

Северовосток
The-se
grum-bu,
rNam-thos
(двойной
негатив)

Северовосток
ягодицы
lto-phye,
правый клык

Север–северо-восток
(Север 3)
Zla-dngos, rNgam-pa,
Sa-khyi, gSer-dbang (двойной негатив), gZig-slog

Юг (Юг 2)
(голова обращена на юг)

Юг 1
шея
lto-phye

Юг 2
голова
lto-phye

Месяц Мыши (byi-zla)
и Весов (srang)
Nang-lha в кухонной плите
(nang-lha thab), Nal-bu
на домашнем очаге (nal-bu
sgyed rdo), gZig-mjug на весах (gzig-mjug rgya-srang),
«шесть духов тени» в кладовке (nag-drug bang-ba)
Север 2
хвост
lto-phye

Север 1
низ
lto-phye

Север (Север 2)
′Brug-lha, Thab-ser,
rGyal-mo, gNyan

Юг–юго-запад (Юг 3)
Pi-ling,
Sa-sman,
Tshe-dhang
(двойной негатив)
Юго-запад
пасть
lto-phye
Запад 1
ключицы
lto-phye
Запад 2
живот
lto-phye

Юго-запад
Ke-tshigs,
Sa′i byi-lam,
Byi-lam phad-mgo
(двойной
позитив)

Запад–юго-запад (Запад 1)
Nga-zor, ′Phar-ma,
′Brug-sngon (двойной позитив)

Запад (Запад 2)
Lha-chen
(рот обращен на запад)

Запад–северо-запад (Запад 3)
Byi-lam sngo, sDon-khyi
красный,
Северо-заTsang-kun красный, bSas-khang
пад
(двойной негатив),
пенис
Zin-phung
lto-phye

Север–северо-запад
(Север 1)
Chu-tsang (двойной
негатив)

Северо-запад
Sa-dmag,
bsTan-ma,
sBra-lha,
Bуа-ma,
gNam-gshed
(двойной
позитив)

Сабдаки к а лендарных периодов времени

307

Юго-восток
′Phar-ba,
Юг–юго-восток (Юг 1)
gNamHang-bu,
mdzod
Hal-khyi
(двойной
(двойной позитив)
негатив)
Восток–юго-восток
Юго-восток
(Восток 3)
плечо ltoSrid-gshed, Bla-mkhyen,
phye, левый
Shel-khang (двойной неклык
гатив),
Восток 2
Be-sha
спина
Восток (Восток 2)
lto-phye,
Zla-ba´i sa-rgyal bcu-gcig,
пасть
rGan-rgon, rTsang-rtsad
(с головой на восток
Восток 1
и ртом на юг)
поясница
lto-phye


Юго-восток
Zla-ba´i
sa-rgyal
bcu-gcig,
Srid-gshed,
sTag-dkar
(двойной
позитив)

Юг–юго-восток (Юг 1)
Shel-khang
(двойной негатив)

Юг (Юг 2)
(голова обращена на юг)

Юг–юго-запад (Юг 3)
gNam-mdzod
(двойной негатив)

Юго-запад
Pi-ling,
sBra-lha,
Be-sha,
Hang-bu,
sTag-dkar
(двойной
позитив)

Юго-восток
спина lto-phye,
левый клык
Восток 2
поясница
lto-phye, пасть

308

Золота я череп а х а

Юго-запад
Юг 2
Юг 1
Запад–юго-запад
плечо
шея
голова
(Запад 1)
lto-phye
lto-phye
lto-phye
Tshe-dhang
(двойной негатив)
месяц Быка (glang-zla)
Запад 1
и Скорпиона (sdig pa)
пасть
Восток (Восток 2)
Nang-lha на кухонной
lto-phye
Запад (Запад 2)
Nag-mo, rTsang-rtsad
плите (nang-lha thab), TheSa′i byi-lam (рот обращен
(с головой на восток и ртом
se the-grum-bu неподалеку
на запад), Lha-chen
(the-se the-grum-bu ′gram),
на юг)
Nal-bu на домашнем очаге
Восток 1
Запад 2
(nal-bu gyang-dang rdo),
ягодицы
ключицы
Запад–северо-запад
gZig-mjug на мешках (gziglto-phye
lto-phye
Восток–северо-восток
(Запад 3)
mjug dur-sa), «шесть духов
тени» на hause-… (nag(Восток 1)
Byi-lam sngo, ′Phar-ma,
drug khang-rpyang)
gSer-dbang, Hal-khyi
sDon-khyi, ′Phar-ba,
(двойной негатив)
Ke-tshigs (двойной
Северо-восток
Север 2
Север 1
Северо-запад
позитив)
низ
пенис
живот
хвост lto-phye,
lto-phye
правый клык
lto-phye
lto-phye
Сев.-вост.
СевероСевер (Север 2)
Zla-dngos,
запад
′Brug-lha, rGan-rgon
bsTan-ma,
′Brug-sngon,
Север–северо-восток
Север–северо-запад
(головой обращен на север),
Sa-dmag,
Tsang-kun,
(Север 3)
(Север 1)
Bran-lha, Byi-lam phag,
Sa-khyi,
gNam-gshed
Zla-grungs (двойной негатив), Zin-phung,
rGyal-mo, Vang-khyi
gZig-slog,
Bla-mkhyen
(двойной позитив)
bSas-khang
(наиболее активен в час
Chu-tsang,
(двойной
овцы),
rNgam-pa,
позитив)
Thab-ser, gNyan
Bуа-ma
Восток–юго-восток
(Восток 3)
Nga-zor, rNam-thos
(двойной негатив)


Сабдаки к а лендарных периодов времени

Сабдаки дней
Перемены сабд аков дней,
по Vaidurya dk ar po (таблицы)
Сутки тибетского календаря начинаются с восходом солнца
сегодняшнего дня и заканчиваются на восходе солнца дня завтрашнего, следуя в порядке календарного двенадцатидневного
животного цикла. Поэтому в центре таблиц Vaidurya dkar po
определенные сутки обозначаются как день Мыши (byi-zhag),
день Быка (glang-zhag) и пр. В текстах назван 81 сабдак дня,
но в окружающих центр двенадцати ячейках, представляющих
позиции сторон света, показаны только девять сабдаков: Byis-pa
rta-bdud, gShed-po dur-′debs, gShin-rje zas′ ′brod, Ka-la ro-zan, Naddbud, Nag-mo khyo-med, rGyal-po mtshon-thogs, sMe-ba Bla-mkyhen,
sTag-zig sna-dus. Они составляют группу, называемую «Девять
черных духов владык» — Nag-po dgu-skor или gŠed-lha khor-dgu,
входящую в свиту духов — владык года. Их перемещения зафиксированы относительно летнего солнцестояния, по или
против часовой стрелки В каждой таблице имеются пустые
ячейки, не занятые сабдаками. Это «благоприятные проходы»,
рекомендуемые для любой жизнедеятельности. Направления
же, занятые духами, считаются опасными.

309


Юг Восток
(Восток–юго-восток)
sMe-ba Bla-mkyhen

Юг 1
(Юг–юго-восток)
(Ka-la ro-zan)

Юг 2 (Юг)
(благоприятный проход)

Восток 2 (Восток)
(благоприятный проход)
Восток 1
(Восток-северо-восток)
gShin-rje zas′ ′brod

Юг Запад (Юг–юго-запад)
Nad-dbud, gShed-po dur-′debs
Запад 1 (Запад-юго-запад)
Byis-pa rta-bdud

день Мыши (byi-zhag)

Запад 2 (Запад)
(благоприятный проход)

Север 2 (Север)
rGyal-po mtshon-thogs

Север 1
(Север–северо-запад)
(благоприятный проход)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
sTag-zig sna-dus, Nag-mo khyo-med

Юг Восток
(Восток–юго-восток)
gShed-po dur-′debs

Юг 1
(Юг–юго-восток)
(благоприятный проход)

Юг 2 (Юг)
(благоприятный проход)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
sTag-zig sna-dus

Восток 2 (Восток)
(благоприятный проход)
Восток 1
(Восток–северо-восток)
Ka-la ro-zan
Север Восток
(Север–северо-восток)
rGyal-po mtshon-thogs,
sMe-ba Bla-mkyhen

день Быка (glang-zhag)

Север 2 (Север)
(благоприятный проход)

Север 1
(Север–северо-запад)
gShin-rje zas′ ′brod

Запад 1
(Запад–юго-запад)
(благоприятный проход)
Запад 2 (Запад)
Byis-pa rta-bdud
Север Запад
(Запад–северо-запад)
Nad-dbud

Золота я череп а х а

310

Север Восток
(Север–северо-восток)
(благоприятный проход)


Юг Восток
(Восток–юго-восток)
sTag-zig sna-dus

Юг 1
Юг 2 (Юг)
(Юг–юго-восток)
(благоприятный проход)
(благоприятный проход)

Восток 1
(Восток–северо-восток)
rGyal-po mtshon-thogs

день Тигра (stag-zhag)

Запад 2 (Запад)
(благоприятный проход)

311

Север Восток
(Север–северо-восток)
gShed-po dur-′debs

Север 2 (Север)
Nag-mo khyo-med

Север 1
(Север–северо-запад)
Ka-la ro-zan

Юг Восток
(Восток–юго-восток)
(благоприятный проход)

Юг 1 (Юг–юго-восток)
gShin-rje zas′ ′brod

Юг 2 (Юг)
(благоприятный проход)

Восток 2 (Восток)
rGyal-po mtshon-thogs
Восток 1
(Восток–северо-восток)
(благоприятный проход)
Север Восток
(Север–северо-восток)
sTag-zig sna-dus,
Nag-mo khyo-med

Запад 1
(Запад–юго-запад)
gShin-rje zas′ ′brod

день Зайца (yos-zhag)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
sMe-ba Bla-mkyhen, Byis-pa
rta-bdud, Nad-dbud
Юг Запад
(Юг–юго-запад)
sMe-ba Bla-mkyhen
Запад 1
(Запад–юго-запад)
Ka-la ro-zan
Запад 2 (Запад)
(благоприятный проход)

Север 2 (Север)
(благоприятный проход)

Север 1
(Север–северо-запад)
Byis-pa rta-bdud

Север Запад
(Запад–северо-запад)
Nad-dbud,
gShed-po dur-′debs

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Восток 2 (Восток)
(благоприятный проход)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
(благоприятный проход)


Юг Восток
(Восток–юго-восток)
rGyal-po mtshon-thogs,
sMe-ba Bla-mkyhen

Юг 1 (Юг–юго-восток)
Ka-la ro-zan

Юг 2 (Юг)
(благоприятный проход)

Запад 1
(Запад–юго-запад)
(благоприятный проход)

Восток 2 (Восток)
(благоприятный проход)

Юг Восток
(Восток–юго-восток)
gShed-po dur-′debs

день Дракона (′brug-zhag)

Север 2
(Север)
Byis-pa rta-bdud

Север 1
(Север–северо-запад)
(благоприятный проход)

Юг 1 (Юг–юго-восток)
rGyal-po mtshon-thogs

Юг 2 (Юг)
(благоприятный проход)

Восток 2 (Восток)
Nag-mo khyo-med
Восток 1
(Восток–северо-восток)
Ka-la ro-zan
Север Восток
(Север–северо-восток)
sMe-ba Bla-mkyhen,
Byis-pa rta-bdud, Nad-dbud

день Змеи (sbrul-zhag)

Запад 2
(Запад)
(благоприятный проход)
Север Запад
(Запад–северо-запад)
sTag-zig sna-dus
Юг Запад
(Юг–юго-запад)
sTag-zig sna-dus
Запад 1
(Запад–юго-запад)
(благоприятный проход)
Запад 2 (Запад)
(благоприятный проход)

Север 2 (Север)
(благоприятный проход)

Север 1
(Север–северо-запад)
gShin-rje zas′ ′brod

Север Запад
(Запад–северо-запад)
(благоприятный проход)

Золота я череп а х а

312

Восток 1
(Восток–северо-восток)
gShin-rje zas′ ′brod,
Nag-mo khyo-med
Север Восток
(Север–северо-восток)
Nad-dbud

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
gShed-po dur-′debs


Восток 2 (Восток)
(благоприятный проход)
Восток 1
Byis-pa rta-bdud
Север Восток
(Север–северо-восток)
Nad-dbud,
gShed-po dur-′debs

Юг 1
(Юг–юго-восток)
(благоприятный проход)

Юг 2 (Юг)
rGyal-po mtshon-thogs

день Лошади (rta-zhag)

Север 1
(Север–северо-запад)
Ka-la ro-zan

Юг 1 (Юг–юго-восток)
gShin-rje zas′ ′brod,
Nag-mo khyo-med

Юг 2 (Юг)
(благоприятный проход)

Запад 1
(Запад–юго-запад)
gShin-rje zas′ ′brod
Запад 2 (Запад)
(благоприятный проход)
Север Запад
(Запад–северо-запад)
sMe-ba Bla-mkyhen

313

Север 2 (Север)
(благоприятный проход)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
(благоприятный проход)

Юг Восток
(Восток–юго-восток)
Nad-dbud
Восток 2 (Восток)
Byis-pa rta-bdud
Восток 1
(Восток–северо-восток)
(благоприятный проход)
Север Восток
(Север–северо-восток)
sTag-zig sna-dus

день Овцы (lug-zhag)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
sMe-ba Bla-mkyhen
Запад 1
(Запад–юго-запад)
Ka-la ro-zan
Запад 2 (Запад)
(благоприятный проход)

Север 2 (Север)
(благоприятный проход)

Север 1
(Север–северо-запад)
(благоприятный проход)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
gShed-po dur-′debs

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юг Восток
(Восток–юго-восток)
sTag-zig sna-dus,
Nag-mo khyo-med


Юг Восток
(Восток–юго-восток)
sMe-ba Bla-mkyhen,
Byis-pa rta-bdud, Nad-dbud

Юг 1
(Юг–юго-восток)
Ka-la ro-zan

Юг 2 (Юг)
Nag-mo khyo-med

Восток 2 (Восток)
(благоприятный проход)

Юг Восток
(Восток–юго-восток)

день Обезьяны (spre-zhag)

Север 2 (Север)
(благоприятный проход)

Север 1
(Север–северо-запад)
(благоприятный проход)

Юг 1 (Юг–юго-восток)

Юг 2 (Юг)

Byis-pa rta-bdud

(благоприятный проход)

Запад 1
(Запад–юго-запад)
rGyal-po mtshon-thogs
Запад 2
(Запад)
(благоприятный проход)
Север Запад
(Запад–северо-запад)
sTag-zig sna-dus
Юг Запад
(Юг–юго-запад)

Nad-dbud,
gShed-po dur-′debs

sTag-zig sna-dus,
Nag-mo khyo-med

Восток 2 (Восток)

Запад 1
(Запад–юго-запад)

(благоприятный проход)

Восток 1
(Восток–северо-восток)

день Птицы (bya-zhag)

Ka-la ro-zan

Север Восток
(Север–северо-восток)
sMe-ba Bla-mkyhen

(благоприятный проход)

Запад 2
(Запад)
rGyal-po mtshon-thogs

Север 2 (Север)
(благоприятный проход)

Север 1
(Север–северо-запад)

Север Запад
(Запад–северо-запад)

gShin-rje zas′ ′brod

(благоприятный проход)

Золота я череп а х а

314

Восток 1
(Восток–северо-восток)
gShin-rje zas′ ′brod
Север Восток
(Север–северо-восток)
(благоприятный проход)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
gShed-po dur-′debs


Юг Восток
(Восток–юго-восток)
sTag-zig sna-dus

Юг 1
(Юг–юго-восток)
(благоприятный проход)

Юг 2 (Юг)
Byis-pa rta-bdud

день Собаки (khyi-zhag)
Восток 1
(Восток–северо-восток)
(благоприятный проход)

Запад 2 (Запад)
(благоприятный проход)
Север 2 (Север)
(благоприятный проход)

Север 1
(Север–северо-запад)
Ka-la ro-zan

Юг Восток
(Восток–юго-восток)
(благоприятный проход)

Юг 1 (Юг–юго-восток)
gShin-rje zas′ ′brod

Юг 2 (Юг)
(благоприятный проход)

315

Север Восток
(Север–северо-восток)
gShed-po dur-′debs

Восток 2 (Восток)
(благоприятный проход)
Восток 1
(Восток–северо-восток)
(благоприятный проход)
Север Восток
(Север–северо-восток)
sTag-zig sna-dus

день Свиньи (phag-zhag)

Север Запад
(Запад–северо-запад)
rGyal-po mtshon-thogs,
sMe-ba Bla-mkyhen
Юг Запад
(Юг–юго-запад)
sMe-ba Bla-mkyhen,
Byis-pa rta-bdud, Nad-dbud
Запад 1
(Запад–юго-запад)
Ka-la ro-zan
Запад 2 (Запад)
Nag-mo khyo-med

Север 2 (Север)
(благоприятный проход)

Север 1
(Север–северо-запад)
rGyal-po mtshon-thogs

Север Запад
(Запад–северо-запад)
gShed-po dur-′debs

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Восток 2 (Восток)
(благоприятный проход)

Юг Запад
(Юг–юго-запад)
Nad-dbud
Запад 1
(Запад–юго-запад)
gShin-rje zas′ ′brod,
Nag-mo khyo-med


Золота я череп а х а

Сабдаки времен дня
Перемены сабд аков времен дня,
по Vaidurya dk ar po (таблицы)
Следуя циклу двенадцати календарных животных, сабдаки
времен дня (dus-lha) меняют свое положение в пространстве
каждые два часа:
1) Час Тигра (stag-dus) = tho-rangs (поздняя ночь),
2) Час Зайца (yos-dus) = nam-langs (утренний сумрак),
3) Час Дракона (′brug-dus) = nyi-shar (восход солнца),
4) Час Змеи (sbrul-dus) = nyi-dros (первая половина дня),
5) Час Лошади (rta-dus) = nyi(n)-phyed (полдень),
6) Час Овцы (lug-dus) = phyed-yol
(ранняя вторая половина дня),
7) Час Обезьяны (spre-dus) = myur-kha
(поздняя вторая половина дня),
8) Час Птицы (bya-dus) = nyi-nub (заход солнца),
9) Час Собаки (khyi-dus) = sa-sros (сумерки),
10) Час Свиньи (phag-dus) = srod-´khor (поздний вечер),
11) Час Мыши (byi-dus) = nam-phyed (полночь),
12) Час Быка (glang-dus) = phyed-yol (после полуночи).
Каждая таблица посвящена определенному времени дня,
обозначенному как час Тигра (stag-dus), час Зайца (yos-dus) и пр.
В ячейках обозначены имена сабдаков, относящихся к группе
sil-ma — «расколотый», т.е. появляющиеся время от времени, непоследовательно, в разных участках пространства. В центре обозначены день и время появления духов Tshes-gnyan ro-dgu и Klugza’ nag-mo. Кроме них, в час Мыши на лестницах и в проходах
возникает Thab-lha se-shar, а в час Быка он присутствует внизу

316


Сабдаки к а лендарных периодов времени

печи. В окружающих центр шестнадцати ячейках, представляющих позиции сторон света, перемещаются 38 сабдаков: Gog-ku,
′Grams-phye, Ba-dan, Bla-mkhyen, Bus-bdud, Bus-pa rta-bdud, Bya
byung-ka, Byi-dur, Dur-len, gCer-bu lam-rdum, gNyan-khra, gNyankhra drug sbrul, gNyan-khra drug stag, gNyan-khra drug, gNyan-khra,
gNyan-ljang, Grams-phye, gShan-pa = gShed-po dur-′debs, gShan-pa,
gShed-po dur-′debs, gShin-gyi pho-rog, gZa′-thog, gZig-mjug, Ka-la
ro-zan, Ku-gu, mChe-ba can, Nad-bdud, Nag-mo khyo-med, rGyalpo mtshon-thogs, Ro-zan, Se-bdud, sMe-ba Bla-mkyhen, sNang-sel
khrab-gyon, sNang-sel, sTag-zig sna-dus, Thab-lha se-shar, Thab-lha
skas-gdang srad-kha, Thab-lha. Кроме них, в определенном порядке появляются «скрытые духи двенадцати владык» — gab-pa
sa-bdag bcu-gnis: gNyan-khra, gNyan-ljang, Bya-khyung, Rus-sbal
ser-po, Ba-dan ser-po, Tsang-kun, Byi-lam, Be-sna, gZig-mjug, Byidur, He-thon и Phyug-ро. В каждой таблице обозначено несколько
пустых ячеек — «благоприятных проходов» или «дверных проемов возможностей», не занятых сабдаками и рекомендуемых
для начала строительства, отправления в дорогу и пр. Других
направлений следует избегать, поскольку они не считаются
безопасными.

317


Юго-восток
Nad-bdud

Юг–юго-восток (Юг 1)
скрытый дух Ba-dan, Se-bdud
(между утром и полуднем)

Юг (Юг 2)
Thab-lha se-shar,
Bus-pa rta-bdud

Юг–юго-запад
(Юг 3)
(благоприятный проход)

Запад–юго-запад
(Запад 1)
gZa′-thog

Восток–юго-восток
(Восток 3)
(благоприятный проход)

час Тигра (stag-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu
в сумерках на 8-й день
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 15-й день

Восток–северо-восток
(Восток 1)
gNyan-khra, ′Grams-phye,
Ku-gu, Bya byung-ka
Северо-восток
Dur-len,
gShan-pa,
gShed-po dur′debs

Север–северо-восток
(Север 3)
(благоприятный проход)

Запад (Запад 2)
sMe-ba Bla-mkyhen

Запад–северо-запад
(Запад 3)
(благоприятный проход)

Север (Север 2)
rGyal-po mtshon-thogs

Север–северо-запад
(Север 1)
скрытый дух
Bya-khyung

Северо-запад
sTag-zig snadus

Золота я череп а х а

318

Восток (Восток 2)
′Gog-ku, gCer-bu lam-rdum,
gNyan-khra drug, sTag-zig, Kala ro-zan, Nag-mo khyo-med,
gShen-je zas-′brog

Юго-запад
sNang-sel
khrab-gyon


Восток–юго-восток
(Восток 3)
′Grams-phye, Ku-gu, скрытый
дух Rus-sbal ser-po

319

Восток (Восток 2)
gShin-gyi pho-rog, ′Gog-ku,
gCer-bu lam-rdum,
gNyan-khra drug,
gShen-je zas-′brog,
sMe-ba Bla-mkyhen

Юго-запад
Thab-lha se-shar

Запад–юго-запад
(Запад 1)
скрытый дух Ba-dan

час Зайца (yos-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu
в полночь на 18-й день
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 18-й или 12-й день

Запад–северо-запад
(Запад 3)
gZa′-thog, скрытый дух Byakhyung

Восток–северо-восток
(Восток 1)
(благоприятный проход)

Северо-восток Север–северо-восток
(благоприятный
(Север 3)
проход)
(благоприятный проход)

Запад (Запад 2)
(благоприятный проход)

Север
(Север 2)
(благоприятный проход)

Север–северо-запад
(Север 1)
gNyan-khra,

Северо-запад
Nag-mo khyomed, rGyal-po
mtshon-thogs,
sTag-zig sna-dus

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юго-восток
Юг (Юг 2)
Юг–юго-запад (Юг 3)
Юг–юго-восток
sNang-sel khrabSe-bdud во второй по(благоприятный
(Юг 1)
gyon, Dur-len,
ловине дня, Ka-la ro-zan,
проход)
gShed-po dur- (благоприятный проход)
Bus-pa rta-bdud, Nad-bdud
′debs


Юго-восток
Ku-gu, скрытый
дух Ba-dan ser,
′Grams-phye,
′Gog-ku,
Dur-len,
Nad-bdud, sTagzig sna-dus

Юг–юго-восток (Юг 1)
(благоприятный проход)

Юг (Юг 2)
Bus-pa rta-bdud

Юг–юго-запад (Юг 3)
скрытый дух Bya-khyung

320

час Дракона (′brug-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu на утро 28-го дня
Центр: Klu-gza′ nag-mo
почти весь месяц, за исключением 25-го дня

Восток–северо-восток
(Восток 1)
(благоприятный проход)
Северо-восток
sNang-sel
khrab-gyon,
gShan-pa =
gShed-po dur′debs

Север–северо-восток
(Север 3)
(благоприятный проход)

Запад (Запад 2)
Thab-lha se-shar, Ka-la ro-zan,
Nag-mo khyo-med
Запад–северо-запад
(Запад 3)
(благоприятный проход)

Север
(Север 2)
(благоприятный проход)

Север–северо-запад
(Север 1)
Ba-dan

Северо-запад
gZa′-thog,
rGyal-po
mtshon-thogs,
sMe-ba Blamkyhen

Золота я череп а х а

Запад–юго-запад
(Запад 1)
gNyan-khra,

Восток–юго-восток
(Восток 3)
(благоприятный проход)
Восток (Восток 2)
gCer-bu lam-rdum, gNyan-khra
drug stag, gShen-je zas-′brog

Юго-запад
Se-bdud
с полудня
до позднего
вечера,
gShan-pa =
gShed-po dur′debs


Юг–юго-восток (Юг 1)
gNyan-khra, ′Grams-phye,
Ku-gu,
скрытый дух Tsang-kun

Юг (Юг 2)
′Gog-ku, Bla-mkhyen,
gCer-bu lam-rdum,
gNyan-khra drug

Юг–юго-запад
(Юг 3)
(благоприятный проход)

Запад–юго-запад
(Запад 1)
Se-bdud в конце второй
половины дня час nyi-myur

Восток–юго-восток
(Восток 3)
(благоприятный проход)

321

Восток
(Восток 2)
Bus-pa rta-bdud

час Змеи (sbrul-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu на утро 5-го дня
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 25-й день

Восток–северо-восток
(Восток 1)
скрытый дух Ba-dan

Северо-восток
(благоприятный
проход)

Юго-запад
Dur-len,
Nad-bdud,
sTag-zig sna-dus

Север–северо-восток
(Север 3)
(благоприятный проход)

Запад (Запад 2)
rGyal-po mtshon-thogs
Запад–северо-запад
(Запад 3)
(благоприятный проход)

Север
(Север 2)
gShin-gyi pho-rog, mCheba can, Thab-lha se-shar,
Ka-la ro-zan,
Nag-mo khyo-med, gShenje zas-′brog на 20-й день

Север–северо-запад
(Север 1)
gZa′-lhog

Северо-запад
sNang-sel khrabgyon, скрытый
дух Bya-khyung,
gShan-pa =
gShed-po dur′debs

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юго-восток
Dur-len


Юго-восток
Nad-bdud

Юг–юго-восток
(Юг 1)
скрытый дух Ba-dan

Юг (Юг 2)
Юг–юго-запад (Юг 3)
′Gog-ku, gCer-bu lam′Grams-phye, Ku-gu, скрыrdum, gNyan-khra drug,
тый дух Byi-lam
sMe-ba Bla-mkyhen

Восток–юго-восток
(Восток 3)
(благоприятный проход)

Запад–юго-запад (Запад 1)
(благоприятный проход)
час Лошади (rta-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu
в сумерках на 15-й день
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 15-й день

Запад–северо-запад
(Запад 3)
(благоприятный проход)

Восток–северо-восток
(Восток 1)
скрытый дух gNyan-khra
Северо-восток
gShan-pa = gShedpo dur-′debs

Север–северо-восток
(Север 3)
gZa′-thog

Запад (Запад 2)
Se-bdud в час заката,
rGyal-po mtshon-thogs

Север
(Север 2)
gShin-gyi pho-rog

Север–северо-запад
Северо-запад
(Север 1)
Nag-mo khyo-med,
скрытый дух Bya-khyung sTag-zig sna-dus

Золота я череп а х а

322

Восток
(Восток 2)
Thab-lha, Ro-zan, Bus-bdud

Юго-запад
sNang-sel khrabgyon, Dur-len


Юг–юго-восток
(Юг 1)
(благоприятный
проход)

Юг (Юг 2)
gNyan-khra drug,
gCer-bu lam-rdum,
Ka-la ro-zan, sMe-ba
Bla-mkyhen

Юг–юго-запад (Юг 3)
(благоприятный проход)

Запад–юго-запад
(Запад 1)
скрытый дух Ba-dan

Восток–юго-восток
(Восток 3)
Dur-len

323

Восток (Восток 2)
Bus-pa rta-bdud

час Овцы (lug-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu
во второй половине 25-го дня
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 11-й день

Восток-северо-восток
(Восток 1)
(благоприятный проход)
Северо-восток
gZa′-thog,
скрытый дух
Tsang-kun

Юго-запад
Ku-gu, ′Gog-ku,
Dur-len, rGyalpo mtshonthogs, Gramsphye

Север–северо-восток
(Север 3)
(благоприятный
проход)

Запад (Запад 2)
Thab-lha se-shar, Nag-mo
khyo-med, Nad-bdud
Запад–северо-запад
(Запад 3)
скрытый дух Bya-khyung

Север (Север 2)
gShin-gyi pho-rog,
gShen-je zas-′brog
на 19-й

Север–северо-запад
(Север 1)
скрытый дух gNyan-khra,
Dur-len

Северо-запад
Se-bdud
в сумерках

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юго-восток
sNang-sel khrabgyon,
gShan-pa =
gShed-po dur′debs


Юго-восток
sTag-zig snadus

Юг–юго-восток (Юг 1)
(благоприятный проход)

Юг (Юг 2)
rGyal-po mtshon-thogs

Юг–юго-запад (Юг 3)
скрытый дух Bya-khyung

324

час Обезьяны (spre-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu на рассвете 1-го дня
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 15-й и 16-й день

Восток–северо-восток
(Восток 1)
gZa′-thog
Север (Север 2)
Северо-восток Север–северо-восток Se-bdud в полночь, Bus-pa
(Север 3)
sNang-sel
rta-bdud, Nad-bdud, sMe(благоприятный проход) ba Bla-mkyhen, gShen-je
khrab-gyon
zas-′brog

Запад (Запад 2)
′Gog-ku, gCer-bu lam-rdum,
gNyan-khra drug sbrul, Ka-la
ro-zan, Nag-mo khyo-med,
gShin-gyi pho-rog
Запад–северо-запад
(Запад 3)
(благоприятный проход)

Север–северо-запад
(Север 1)
скрытый дух Ba-dan

Северо-запад
Thab-lha se-shar

Золота я череп а х а

Запад–юго-запад
(Запад 1)
gNyan-khra, ′Grams-phye,
Ku-gu,
gZig-mjug

Восток–юго-восток
(Восток 3)
(благоприятный проход)

Восток (Восток 2)
(благоприятный проход)

Юго-запад
Dur-len, gShanpa = gShed-po
dur-′debs


Юг–юго-восток (Юг 1)
gNyan-khra

Юг (Юг 2)
rGyal-po mtshon-thogs

Юг–юго-запад (Юг 3)
(благоприятный проход)

Запад–юго-запад
(Запад 1)
(благоприятный проход)

Восток–юго-восток
(Восток 3)
gZa′-lhog
Восток (Восток 2)
Nad-bdud

Юго-запад
Nag-mo khyomed

час Птицы (bya-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu утром 11-го дня
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 6-й день

325

Запад–северо-запад
(Запад 3)
′Grams-phye, Ku-gu, Thab-lha
se-shar, скрытый дух He-thon

Восток-северо-восток
(Восток 1)
скрытый дух Ba-dan

Северо-восток Север–северо-восток
(Север 3)
(благоприятный
(благоприятный проход)
проход)

Запад (Запад 2)
′Gog-ku, gCer-bu lam-rdum,
gNyan-khra drug sbrul,
gShin-gyi pho-rog

Север (Север 2)
mChe-ba can, Se-bdud
в полночь, Ka-la ro-zan,
Bus-pa rta-bdud на 6-й
и 16-й день

Северо-запад
sNang-sel khrabgyon, скрытый
Север–северо-запад
дух Bya-khyung,
(Север 1)
(благоприятный проход) Dur-len, gShanpa = gShed-po
dur-′debs

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юго-восток
(благоприятный
проход)


Юго-восток
gZa′-thog

Юг–юго-восток
(Юг 1)
скрытый дух Ba-dan

Юг (Юг 2)
Nag-mo khyo-med,
rGyal-po mtshon-thogs,
sMe-ba Bla-mkyhen

Юго-запад
Юг–юго-запад
sNang-sel khrab(Юг 3)
(благоприятный проход) gyon, Nad-bdud

Восток–юго-восток
(Восток 3)
(благоприятный осторожный
проход)
час Собаки (khyi-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu в сумерках 21-го дня
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 14, 15 и 27-й день

Запад–северо-запад
(Запад 3)
(благоприятный проход)

Восток-северо-восток
(Восток 1)
gNyan-khra
Северо-восток
Se-bdud на рас- Север–северо-восток
(Север 3)
свете, gShan-pa
(благоприятный проход)
= gShed-po
dur-′debs

Запад (Запад 2)
gShin-gyi pho-rog, gCer-bu
lam-rdum, gNyan-khra drug
sbrul, gShen-je zas-′brog

Север
(Север 2)
Thab-lha se-shar

Северо-запад
Ku-gu, ′GramsСевер–северо-запад
phye, Byi-dur,
(Север 1)
′Gog-ku, Dur-len,
скрытый дух Bya-khyung
sTag-zig sna-dus,
Bus-pa rta-bdud

Золота я череп а х а

326

Восток (Восток 2)
Ka-la ro-zan

Запад–юго-запад
(Запад 1)
(благоприятный проход)


Юг–юго-восток
(Юг 1)
gZa′-thog

Юг (Юг 2)
Юг–юго-запад
gShin-gyi pho-rog, Thab(Юг 3)
lha se-shar,
Ka-la ro-zan, Nag-mo khyo- (благоприятный проход)
med, sMe-ba Bla-mkyhen

Запад–юго-запад
(Запад 1)
скрытый дух Ba-dan

Восток–юго-восток
(Восток 3)
(благоприятный проход)

327

Восток (Восток 2)
Se-bdud
от рассвета до заката,
rGyal-po mtshon-thogs

Юго-запад
Nad-bdud

час Свиньи (phag-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu утром 5-го дня
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 6-й день

Восток–северо-восток
(Восток 1)
(благоприятный проход)
Север
Север–северо-восток
(Север 2)
Северо-восток
(Север 3)
′Gog-ku, gCer-bu lam-rdum,
sTag-zig sna-dus
(благоприятный проход)
gNyan-khra drug sbrul

Запад
(Запад 2)
Bus-pa rta-bdud,
gShen-je zas-′brog
Запад–северо-запад
(Запад 3)
скрытый дух Bya-khyung

Север–северо-запад
(Север 1)
gNyan-khra,
′Grams-phye, Ku-gu,
скрытый дух Phung-po

Северо-запад
Dur-len

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юго-восток
sNang-sel khrabgyon, gShan-pa =
gShed-po dur′debs


Юго-восток
Nag-mo khyomed, sTag-zig
sna-dus

Юг–юго-восток
(Юг 1)
(благоприятный проход)

Юг
(Юг 2)
gShen-je zas-′brog

Юг–юго-запад
Юго-запад
(Юг 3)
(благоприятный
скрытый дух
проход)
Bya-khyung, gZa′-thog
Запад–юго-запад
(Запад 1)
gNyan-khra

Восток–юго-восток
(Восток 3)
(благоприятный проход)

328

час Мыши (byi-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu в полночь 19-го дня
Центр: Klu-gza′ nag-mo на 6-й день и Thab-lha
se-shar на лестницах и проходах

Восток–северо-восток
(Восток 1)
(благоприятный проход)
(thab-lha skas-gdang srad-kha)
Северо-восток
sNang-sel,
Dur-len, sMe-ba
Bla-mkyhen

Север–северо-восток
(Север 3)
Ku-gu, ′Grams-phye,
gNyan-ljang

Запад (Запад 2)
Se-bdud с заката до утра,
Bus-pa rta-bdud, gShan-pa =
gShed-po dur-′debs
Запад–северо-запад
(Запад 3)
(благоприятный путь)

Север (Север 2)
′Gog-ku, gCer-bu lam-rdum,
gNyan-khra drug sbrul

Север–северо-запад
(Север 1)
скрытый дух Ba-dan

Северо-запад
Nad-bdud

Золота я череп а х а

Восток (Восток 2)
rGyal-po mtshon-thogs


Юг–юго-восток
(Юг 1)
gNyan-khra

Восток–юго-восток
(Восток 3)
(благоприятный проход)
Восток
(Восток 2)
Nag-mo khyo-med

329

Восток–северо-восток
(Восток 1)
скрытый дух Ba-dan
Северо-восток
′Grams-phye,
′Gog-ku, Dur-len,
gNyan-ljang,
rGyal-po mtshonthogs, Nad-bdud

Юг (Юг 2)
Se-bdud в утренние
часы, sMe-ba Bla-mkyhen,
gShen-je zas-′brog

Юг–юго-запад
(Юг 3)
(благоприятный проход)

час Быка (glang-dus)
Центр: Tshes-gnyan ro-dgu на рассвете 29-го дня
Центр: Thab-lha se-shar внизу печи,
Ритуал Klu-gza′ nag-mo тоже необходимо
исполнить

Север–северо-восток
(Север 3)
(благоприятный проход)

Север (Север 2)
mChe-ba can, gCer-bu
lam-rdum,
gNyan-khra drug sbrul,
Ka-la ro-zan

Юго-запад
gZa′-thog,
sTag-zig snadus

Запад–юго-запад
(Запад 1)
(благоприятный путь)
Запад (Запад 2)
gShan-pa = gShed-po dur′debs, Bus-pa rta-bdud
Запад–северо-запад
(Запад 3)
(благоприятный проход)

Север–северо-запад
(Север 1)
(благоприятный проход)

Северо-запад
sNang-sel
khrab-gyon,
скрытый дух
Bya-khyung

Сабдаки к а лендарных периодов времени

Юго-восток
(благоприятный
проход)


Золота я череп а х а

Ссылки
1.

и примечания

Gyurme Dorje, trans. and commentaries: Tibetan elemental divination
paintings. Illuminated Manuscripts from ‘The White Beryl’ of Sangs-rygas
rGya-mtsho with the «Moonbeams» Treatise of Lo-chen Dharmasri. L., 2001,
pр. 120–137.

2. Phug lugs rtsis kyi legs bshad mkhas pa’i mgul rgyan dkar po’i mdo shal dpyod
ldan snyin nor. Bai durya dkar po. Scanned at Tibetan Buddhist Resource
Center, 150 West 17th St, New York City, NY 10011, US, 1996–1997. Vol. I,
pp. 116–125, 136–147.
3.

Schuh Dieter, 2012. Erdherrengeister (sa-bdag). http://www.tibet-

4.

Michael Erlewine. The Earth Lords. Tibetan Astrology and Geomancy.

5.

Schuh Dieter. Указ. раб.

6.

Gyurme Dorje, Schuh Dieter, Michael Erlewine. Указ. раб., а также см.:

encyclopaedia.de/erdherren-sa-bdag.html
StarTypes.com, 2007, 224 p.

Круговорот савдаков. http://tibetastromed.ru/savdak.php?ts=2
7.

Schuh Dieter. Указ. раб.

8.

Waddell L.A. The Tibetan House-Demon. The Journal of the Anthropological
Institute of Great Britain and Ireland. Vol. 24 (1895), pp. 39–41.

9.

Waddell L.A. Some Ancient Indian Charms, from the Tibetan. The Journal
of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. Vol. 24 (1895),
p. 44.

10. Schuh Dieter. Указ. раб.
11. Gyurme Dorje. Указ. раб.


Сабдаки
Фото А. Мишугорского


САБДАКИ — ХОЗЯЕВА ЗЕМЛИ

Восемь классов магических существ
В бонской космогонии одним из наиболее древних является
миф о происхождении всего сущего из космического яйца, хотя
и он имеет несколько вариантов. [1] Но каким бы ни представлялось начало бытия, возникшие в итоге в числе многих чудесных
видов восьми классов бестелесных божественных и демонических существ (dregs pa sde bryad), обладающих магическим
воздействием, заселили ландшафты земного мира и когда появились люди, поставили их в зависимость от себя. Если человек
не оказывал им почтения, ему укорачивали жизнь и насылали
болезни. За кровавые жертвоприношения, уносящие жизни живых существ, удавалось умилостивить придирчивые недоброжелательные силы природы и вступить с ними в договорные
отношения. Знания способов общения с высшими существами
не были записаны и передавались устно от отца к сыну.
В реформированном бон все магические существа были признаны непросветленными, не имеющими сострадания и потому
вредоносными для людей. Как сказал геше Нима Кунчап [2],
в заслугу Шенрабу Мивоче ставилось то, что он подчинил их,
преподав бон — новый образ жизни, определил ритуалы, служащие для охраны, благополучия, выкупа, похорон, очищения,
освобождения людей от проклятий. Он заменил все кровавые

333


Золота я череп а х а

подношения восьми классам магических существ на мирные,
сохранив при этом внешнюю форму поклонения. [3] Широко
практиковались гадания, позволяющие установить вид напавшего на человека магического существа, защита от которого
обеспечивалась соответствующим ритуалом.
Буддисты не отвергли идею существования вредоносных
непросветленных магических существ. Самых сильных из них
переподчинил искусный в магии распространитель буддизма
Падмасамбхава и сделал дхармапалами (защитниками дхармы),
взяв обет (самая) не причинять вред буддистам и защищать
веру. Поскольку считается, что эти сверхъестественные существа очень могучие и не всегда отличают буддиста от еретика,
то в своих ежедневных обращениях к ним верующие напоминают о данном когда-то Падмасамбхаве обете. Включение местных божеств в буддийский пантеон способствовало быстрому
распространению религии. С тех пор в практике взаимоотношений буддистов с магическими существами низкого ранга
произошли значительные изменения. При совершении ритуала
лама мысленно перевоплощается в Падмасамбхаву или в своего
идама и не сам, а уже как Могущественное Воплощение изгоняет причиняющее вред существо.
Кроме рождения из космического яйца, существует и другая,
более «научная» версия происхождения магических существ.
Религиовед Стефан Бейер отметил, что в трактате Tshelpa Kunga
Dorje «Красные анналы» — Deb ther dmar po — первыми правителями тибетского народа названы девять братьев Masang —
Ndjin, Dil, Sinpo, Lu, Tsen, Lha, Mu, Dre и Gongpo. [4] Об этом
писал и Намкай Норбу Ринпоче: «Масанг, действующие лица
друнг [преданий], упомянутые великим тибетским историком,
принадлежат к классу существ тэуранг, но рассказы о них, зародившиеся в древности, содержат также истории о других
существах. Тибетцы верят, что человек связан с различными
классами других существ, хотя большинство людей не обла-

334


С а бд а ки — хозяева зем ли

дает способностью их видеть. В частности, тэуранг очень тесно связаны с людьми, а согласно дошедшим до нас преданиям,
в древности люди могли без труда их видеть». [5] Эти девять
исконно местных духов впоследствии были ассимилированы
с индийскими божествами и включены в буддийский культ,
превратившись в восемь классов божественных и демонических существ (sde brgyad). В текстах ритуалов постоянно повторяются их имена. Но нет единого списка магических существ,
поскольку восемь их классов включают еще подклассы и между
собой они образуют гибриды, сочетающие «способности» своих «родителей». Как заметил Стефан Бейер: «Были сделаны
многочисленные попытки классифицировать изумительную
обильность этого родного пантеона. Более или менее официальный буддийский список „восьми классов богов и людоедов“ … сходится во многих путях с более архаичным списком
из девяти братьев Масанг, приведенным выше, но конкретные
пункты … значительно различаются. Longdo lama Ngawang
lozang, в его перечислении имен в клятве хранителей, дает
следующее: „(1) Класс lha, которые белые, (2) класс dzi, которые
черные, (3) класс tsen, которые красные, (4) класс za, которые
разноцветные, (5) класс mu, которые коричневые, (6) класс sinpo,
которые являются пожирателями плоти, (7) класс jepo, которые
являются властелинами сокровищ, и (8) класс mamo, которые
приносят болезни“. Но есть также много других списков, как,
например, два приведенных в „Заветах с богами и демонами“
в разделе пяти Заветов Падмасамбхавы: (1) gongpo, (2) t’eurang,
(3) ngayam, (4) sadag, (5) yiilha, (6) men, (7) tsen и (8) lu, а также
(1) sogdag, (2) mamo, (3) shinje, (4) dii, (5) nojin, (6) mu, (7) dralha
и (8) gongpo». [6]
Тибетская йогини Мачиг Лабдрон (1055–1149), основательница школы чод (gcod) — практики отсечения привязанностей,
дала обстоятельные наставления, включающие сущность игры
обусловленности. «Тот, кто не обрел первой земли Бодхисаттвы

335


Золота я череп а х а

(пути видения) и не обладает поэтому ясновидением (тиб. mngon
shes), не имеет силы и способности понимать поток сознания
других живых существ. Если не обрести энергии самадхи через
практику фиксации на объекте, то не будет способности воочию призывать богов и демонов, поэтому начинающим практикам крайне необходимо упражняться в этом в уединенном
месте. Затем нужно внимательно изучать знаки в сновидении,
общие знаки богов и демонов и в особенности специальные знаки восьми классов магических существ (dregs pa sde bryad)». [7]
Далее приводится подробное описание внешних, внутренних
и тайных знаков восемь классов магических существ. Среди
них названы: rgyalpo, ma mo, bdud, btsan, klu, lha, gshin rje, gnod
spyin, the’u rang. [8]
Гьялпо — rgyalpo — «царские духи» — входят в обширный
класс духов цати. Это свирепые по своей природе существа белого цвета, произошедшие от духов злых царей
или высоких лам, нарушивших свои обеты. Они часто являются местными божествами и, будучи не подчиненными, воздействуют на интеллект людей, вызывая безумие,
нервные расстройства и эпилепсию. В местах своего пребывания провоцируют революции, войны, конфликты,
бедствия и серьезные беспорядки. Под власть rgyalpo попадают разнообразные злые духи, способные негативно
воздействовать на людей, расширяя тем самым возможности своих повелителей.
Мамо — ma mо — санскр. мамо — многочисленные свирепые черные женские божества, олицетворяющие природные силы, становящиеся разрушительными, если их
потревожат. Они обитают в диких и пустынных местах
и, когда пробуждены, провоцируют людей на раздоры,
конфликты, военные действия и безжалостную резню
на поле битвы. Передвигаясь, ma mо несут (везут) с со-

336


С а бд а ки — хозяева зем ли

бой мешки с болезнями, распространяют смертоносные
эпидемии, приносят вред детям.
Дуд — bdud — санскр. мара — чрезвычайно злые, многочисленные мужские демоны черного цвета, яростно выступавшие в своей прошлой жизни против Дхармы и потому
создающие препятствия духовной реализации человека.
Они порождают депрессию, страх небытия, кому, бессознательное состояние. Для своих действий используют черную магическую палку с зубчатым навершием,
черную лошадь с белыми бабками, черную петлю. Дуд
могут быть успокоены жертвенным подношением свиньи и черных gtor ma.
Цен — btsan — санскр. руши — близкие к существам класса
gnyan, мужские божества красного цвета, одетые в красные шелковые одежды, вооруженные, едущие на красных конях, обитающие в горах и скалах красного цвета.
Считается, что btsan — духи заблудших монахов ранних
времен. Подчиненные великими практиками, они становились хранителями храмов, святынь и монастырей.
Вредоносность btsan заключается в том, что они способны вызывать у людей раковые заболевания.
Лу — klu — санскр. нага — господствуют в подземном мире
и в водах — морях, озерах, реках, источниках. Их облик зооантропоморфный, верхняя часть туловища
человеческая, нижняя — змеиная. Будучи обиженными, они мстят, насылая заболевания лимфатической
системы, отеки, кожные болезни, язвы, раны, проказу,
помраченное состояние сознания или привязанность
к наркотическим веществам. Существует огромное
количество разновидностей klu. В их обязанности входит управление погодой, особенно дождем. Они охраняют gter ma — «скрытые сокровища» — спрятанные
духовные реликвии и книги, а также клады. Klu часто

337


Золота я череп а х а

используют для черной магии, чтобы направить
на жертву болезнь.
Лха — lha, санскр. дэва — представляют группу низших
богов, имеющих общее название с божествами высшего пантеона («лха»), властвующих в верхнем, небесном,
пространстве, но в отличие от них обитающих на земле.
Они являются хозяевами высоких снежных пиков и других «возвышенных» ландшафтных объектов, но отличаются от бесчисленных повсеместно распространенных
сабдаков («хозяев земли») тем, что обитают в святых местах. Lha насылают на людей безумие.
Шиндже — gshin rje — санскр. яма — «владыки смерти», тибетские демонические существа.
Ноджин — gnod sbyin — санскр. якша — божества — хранители природных богатств, обитающие в горах и на перевалах. Они способны вызывать беспокойство. Кроме
того, якша связаны с медициной, поскольку приняли
обет перед Буддой Медицины — защищать тех, кто читал
его сутру или произнес его мантру.
Теуранг — the’u rang — принадлежат к классу gnyan — могущественных существ, господствующих в «промежуточном пространстве», в воздушном слое, отделяющем
небо от земли. Теуранги обитают в нижних слоях неба
и отвечают за снежные бури, штормы и град. На земле
они укрываются в пещерах. Теуранги злы по природе,
насылают разобщенность, ссоры и болезни детей.
В геомантической главе Vaidurya dkar po (XVII в.) названы
пять видов мест пребывания богов и демонов (магических существ): «…черные скалистые горы (brag ri) — это места пребывания демонов bdud. Красные скальные стены, которые возвышаются к небу, — это места пребывания демонов btsan. Одинокие,
[растущие] на источниках (lu ma) деревья и загрязненные, не-

338


С а бд а ки — хозяева зем ли

ровные влажные луга (na kong) — это местопребывания nаga.
Пещеры, скалистые откосы (brag chad) и красные горы [местопребывания] божеств [?]. Выветренные горы (ri rul), скалистые
глыбы и красный bre gu [папоротник?] — это местопребывания
демонов the’ u-brang и демонов brag-srin». Следом приводится
перечисление пяти дорог, по которым продвигаются демоны,
где следует избегать строительства зданий: «…горный фланг
(ri rtsibs) и черная скала — дороги демонов ’gong po. Круглая
гора (gong bu) с беспорядочными долинами (mda’ stong) — дорога демонов btsan. [Места], которые принадлежат к верхнему
концу долины (hing phu khang khongs), — дороги демонов srin.
Гребень и горная впадина (gshongs ri) — это дороги божеств.
Быстротекущие реки, источники и устья [— дороги] nаga». [9]
Тибетолог Небески-Войковиц в книге «Оракулы и демоны
Тибета» подробно перечислил сферы и места, являющиеся
обителями различных классов сверхъестественных существ:
«…в верхней белой сфере пребывает множество lha, в разноцветном среднем промежутке обитают gnyan, внизу, в черной
сфере, постоянно находятся klu и sa bdag. На Востоке обитают dri za, на Юге gshtn rje, а остальные распределены следующим образом: Запад: klu; Север: gnod sbyin; Юго-восток: drang
srong; Юго-запад: srin po; Северо-запад: rig ‘dzin; Северо-восток:
bgegs и ‘byung po. В промежутке между этими: gza’ и rgyu skar.
На белых горах обитают lha, на черных скалистых горах bdud,
на красных скалистых горах btsan и на луговых покрытых горах
gzhi bdag и yul lha. Скалистые пещеры и пещеры в земле — обитель lhe’u rang, потоки и слияниях рек — резиденция klu bdud,
в спокойных больших озерах обитают mtsho smon, в источниках
и на лугах живут klu, деревья и леса являются обителью gnyan,
в зеленых лугах и в девственных лесах обитают gnyan. Мечи
и кладбища являются резиденцией gri btsan, в замках обитают
dgra lha, в храмах и монастырях проживают rgyal’ gong, а места
медитации — обитель dam sri». [10]

339


Золота я череп а х а

Магические существа — владыки земли
Важные подробности о духах — хранителях (владыках) земли, стран и мест (sa bdag) поведала Мачиг Лабдрон (ma gcig lab
sgron). [11] В наставлениях своим ученикам по практике чод
(chod) знаменитая йогини рекомендовала трактат «Изучение
свойств ландшафта» (sa dpyad) для правильного выбора места
занятий. Она советовала начинать их с приятных, радостных
и уединенных мест как естественного происхождения, так и появившихся в результате благословения будд, затем переходить
к практике на местах gnyan-sa — «страшная, опасная земля»
или bka’ yul gnyan pa’i — «место злых духов» для проведения
мирных, умножающих, подчиняющих, свирепых и сверхсвирепых медитаций. Места gnyan-sa (gnyan sa lam) обладают особой
активностью и являются опорой для существ нечеловеческой
природы из мира без форм (духи обусловленности опасными
местами gnyan sa gnas gdon — наги, дакини, различные вредоносные демоны и пр.). Важно, говорила йогини, хорошо знать
различные признаки таких мест и совершить специальную
медитацию «Преодоление влияния земли» (sa dmigs non gi cho
ga). Природные духи (‘byung po) не терпят на своей территории
присутствия посторонних и особенно практикующих людей,
стремящихся к единению с природой реальности. Они проявляют гнев, пытаясь разорвать непрерывность в практике, проявляясь в различных пугающих, отвлекающих и других формах.
Мачиг Лабдрон называет этот этап «проявлением духов». За ним
следует этап «игры духов обусловленности», когда они создают
различные помехи йогину, разрывающие поток его созерцания. Далее — «этап победы над духами обусловленности», когда
те, не выдержав сияния природы реальности, истощают свою
энергию и сливаются с практикующим, подчиняясь его воле,
принося радостные и чистые переживания. А потом наступает

340


С а бд а ки — хозяева зем ли

«этап отсечения духов», на котором йогин освобождается от
обусловленности, постигает недвойственную суть ума, реализует себя на благо других, вовлекая на путь к освобождению
всю многочисленную свиту природных духов, возглавляемую
хранителями мест.
С присущей наблюдательностью Мачиг Лабдрон классифицирует духов-хранителей, разделяя их проявления на общие
и частные.
◾

◾

Общие хранители земли — пресмыкающиеся духи
Точе — санскр. mahoraga, тиб. lto phye (син. lto ‘gro), букв.
«ползающий на животе», «пресмыкающийся», подобно
змеям и нагам; или lto phye chen po — «великий пресмыкающийся [дух]». [12] Считается, что они обитают под
землей, лежа на боку, и, несмотря на огромные размеры,
постоянно меняют свое положение каждый месяц года.
Духи Точе воспринимают всю землю как свое тело и реагируют на притязания к обладанию ее куском как на разрезание своего тела. Частные виды этих духов слитны
с каким-нибудь участком местности или формой ландшафта. У них очень многочисленная свита, и все они называются хранителями земли — сабдаками (sa bdag). Однако они не самостоятельны, а подчинены, как и другие
природные духи (‘byung po), шибдагу (gzhi bdag) — «Всеобщему хранителю» — Богине Земли Саи Лхамо (sa’i lha mo).
«Она контролирует и управляет телами пресмыкающихся
духов, т.е. всем пространством Земли. Она неотделима от
Земли, ее тверди и существует, опираясь на нее. Она — богиня, проявившаяся от самосовершенства природы Земли. … Частные аспекты — это ее свита, проявляющаяся
в отдельных местах как часть общей силы».
Духи — хранители страны или региона — Юлдаг (yul
bdag). В общем случае названия любых стран — это име-

341


Золота я череп а х а

◾

◾

на духов, которые ассоциируют себя с данными регионами и воспринимают их как себя. В частном случае
имеются духи различных областей, а также входящих
в них районов, у которых тоже, в свою очередь, есть доминирующие духи.
Духи — хранители мест с особой природной активностью или всеобщих святых мест — Нэдаг (gnas bdag) —
«…это сама земля, снежные горы, скалы, реки, рощи,
цвет и форма … вся эта взаимосвязь многих явлений,
украшенная множеством полезных свойств, переполненная силой и полнотой жизни. Это места, где присутствует волна вдохновения (тиб. byin rlabs) Тела, Речи и Ума
Будд и Бодхисаттв, места, где собираются даки и дакини,
места, обладающие энергией трех аспектов Просветления, места, в которых эта энергия пребывает постоянно».
Частный аспект этих духов связан: «с местами, ставшими
священными силой сосредоточения на них внимания
множества людей, — это те места, где находятся священные символы, ступы, реликвии и т.д., символизирующие
Тело, Речь и Ум Пробужденных. Каменные скульптуры,
статуи, вырезанные и написанные на камнях мантры,
рисунки, часовни и другие вещи, сделанные с культовой целью». Духи, постоянно пребывающие во всеобщих
и второстепенных священных местах, воспринимают их
как свои, поскольку слиты с ними. Есть еще одна второстепенная разновидность особых хранителей, «прицепившихся» к определенному человеку, устроившему
на святом месте уединенное убежище для духовной
практики и тем самым выполняющему функцию смотрителя этого места.
Духи — хранители конкретных объектов и селений —
Дондаг (grong bdag). Слово «grong» обозначает некий объект (ступа, алтарь, дворец, дом и др.), вокруг которого

342


С а бд а ки — хозяева зем ли

собираются люди, животные, нечеловеческие существа.
Различаются два вида духов-хранителей — естественно
пребывающие и внезапно проявившиеся. Первые привязаны кармически к большому городу или селению
и там обитающие. Вторые — кочующие и потому пребывающие в конкретном месте в определенный период времени — месяц, сутки. Они приносят много вреда,
поскольку являются разносчиками заразных болезней,
приводящих к эпидемиям.
Классификация хранителей земли, приведенная Мачиг Лабдрон, требует дополнительных пояснений. Они касаются класса
sa bdag (санскр. bhumipati «владыка земли, царь»), где тиб. sa —
«земля», bdag — «1. я, сам, мой; 2. хозяин, владелец, господин».
Правильная передача тибетского термина — садак, но в русскоязычных источниках устоялось сабдак, хотя можно встретить
написание сабдаг и савдак, в значении «дух — хранитель земли», «дух — хозяин земли», «владыка земли», «владелец земли».
Следует различать сабдаков — временных хозяев направлений
пространства, изменяющих свое положение ежегодно, ежемесячно, ежедневно и ежечасно, не привязываясь к конкретным
объектам ландшафта; сабдаков, связанных с девятью мева и восемью парка астрологии элементов; и сабдаков — постоянных
хозяев локальных мест, местностей и их объектов, относящихся
к любым видам из восьми классов божественных и демонических существ (sde brgyad). Последние включают владык основы
(gzhi) земли — gzhi bdag, стран и местностей (yul) — yul bdag,
святых мест (gnas dam pa) — gnas bdag, селений (grong) — grong
bdag и др. Например, на сайте «Buddhist Demons and Protectors»,
со ссылкой на Небески-Войковица, читаем: «Каждая деревня
имеет zhi-dak[а], который может быть: черным bdud, красным tsan или klu. Фактически zhi dag[ом] может быть любой
класс демона… Zhi dak храмов/монастырей — всегда красный

343


Золота я череп а х а

tsen (bstan), он является духом умершего новичка или больного добродушного ламы. Когда путешественник достигает
вершины холма/перевала, привязывает к палке, установленной на пирамиде [из камней] (lapche) лоскут, оторванный от
одежды, и говорит „ki ki ki ki“, „gsol gsol gsol gsol“, „lha gyal-o“,
„lha gyal-o“, чтобы успокоить zhi dak. Им предлагают круглый
белый gtor ma». [13]
Повсеместно сабдаки обижаются на людей, требуя уважительного отношения к себе и к местам своего обитания. Тибетолог Рольф Штайн в книге «Религии Тибета» привел выдержки
из древнего бонского текста, где перечислены причины начала
конфликта богов земли с первым человеческим правителем. [14]
Суть этих распрей очень простая. Как видим из текста, незримые хозяева земли противодействуют любым видам человеческой деятельности, приводящей к изменению естественного
состояния участков природы.
«С самого начала, когда бог сотворенного мира (srid-pa) принц
Thingge завладел этой страной и разделил ее на области, когда
король Неба, учитель Шенрапа, выбрал для этой страны „избранника“ (skos, первого правителя), причины распрей и возникшей ненависти были следующими. Из-за того, что избранник с помощью
рычажных приспособлений вытаскивал из земли камни, которые
были священными (gtiyan-po, облюбованными божествами), и использовал их для строительства крепостей, он вызвал к себе ненависть владыки камней (gtod). Из-за того, что он срубал своим
топором деревья на постройку домов, он вызвал к себе ненависть
владыки деревьев (gnyan). Из-за того, что он срезал своим серпом священные кустарники (или священные травы) для постройки шалашей, он вызвал к себе ненависть владыки кустарников
(gzed). Из-за того, что он своей мотыгой копал священную землю
для того, чтобы строить на ней крепости, он вызвал к себе ненависть владыки этого места и этой земли (tshon). Из-за того, что

344


С а бд а ки — хозяева зем ли

он выдергивал волосы черного дикого яка, владыки этого места,
для постройки шатров, он вызвал к себе ненависть „охранителей
ворот“, владык этого места. Применение им прижиганий и кровопусканий по отношению к земле привело к распрям. И когда я
говорю „прижигания, примененные к земле“, я имею в виду такие
действия при изготовлении ступ, пагод (gsas-mkhar, небольших
святынь бонпо) и „создание давления“ в центре этого места, что
приводило к распрям с хозяевами этого места, божествами подземного (klu) и наземного миров (gnyan). И когда я говорю „кровопускания, примененные к земле“, я имею в виду вызванные раскапыванием почвы истечения из подземных бассейнов (водоемов)
и слив воды, что приводило к распрям. Использование земли для
запруживания бассейнов и сливных водоканалов также приводило
к распрям. Кроме того, распри возникали из-за выемки земли и открытия в ней „окон“ (отверстий в кровле для дыма и света), из-за
просеивания земли и дробления ее на кусочки. Распри возникали
тогда, когда избранник сооружал могильные плиты на священном
месте нагов (klu) … когда он нечистыми сосудами черпал воду из
священных родников нагов, когда он устанавливал могильную плиту над нагом (klu), когда он воздвигал помосты над нагом и сжигал
там трупы, когда он метал горчичные семена как (волшебные) стрелы и частицы крови, используя их как магическое оружие, и, наконец, в следующих трех случаях: применение нечистого очага,
нечистого огня и запрещенные половые сношения (прежде всего
вблизи священного места)». [15]

Подобного рода взаимоотношения приводили к несчастным случаям, неудачам, разнообразным болезням, ссорам, войнам и прочим негативным явлениям в личной и общественной жизни.
Согласно буддийскому мировоззрению, все боги и демоны —
иллюзия нашего ума, или субъективные порождения разума,
тогда как согласно народным религиозным представлениям,
они — объективная реальность. Психолог Терри Клиффорд,

345


Золота я череп а х а

исследовавший представления о вредоносных демонах в тибетской медицине, заметил: «С точки зрения абсолютной истины их не существует. … А на уровне относительной истины
[кажимости] они обладают обусловленным существованием
[в круговороте Сансары]. И следует защищать себя от их негативного влияния. … Ламы объясняют, что призраки появляются из понятийности [умения мыслить с помощью понятий,
т.е. слов и терминов], они происходят из двойственности ума.
Реальны они или нереальны, зависит от воспринимающего. …
Мы можем победить всех демонов и призраков самым высшим
лекарством — постижением сияющей пустоты, абсолютной истины, из которой непроизвольно возникает сострадание». [16]
Поскольку состояния целостности ума достигают лишь единицы, то в помощь обычным людям, придерживающимся традиционного мировоззрения (народной религии), для противостояния вредоносным магическим существам разных классов в бон
были разработаны разнообразные ритуалы, а также духовные
практики, адаптированные потом в буддизме.
О ритуалах в своем «Введении в Дзогчен» [17] учитель Намкай Норбу Ринпоче дал следующие пояснения:
«В древней традиции Бон существовали различные виды ритуалов,
основанные на общем принципе взаимной зависимости энергии
индивидуума и внешней энергии мира, связанной с различными
классами существ. Чтобы гармонизировать эти энергии и решить
проблемы, связанные с человеческим существованием, использовали различные типы практик Бон. „Завоевание духа, беспокоящего мертвых“ (gshed`dur) имеет целью освободить покойника от
присутствия духов, пользующихся состоянием смятения, в котором
он находится, чтобы завладеть его жизненной энергией. „Присвоение энергии удачи“ (phwya`bod) состоит в усилении энергии
человека с тем, чтобы привлечь к нему благоприятные события.
„Подношение благовонного дыма“ (bsang) является практикой,

346


С а бд а ки — хозяева зем ли

до сих пор широко распространенной по всему Тибету. Изначально
она имела целью очистить с помощью дыма ароматических веществ как различные классы существ, живущих в воздухе, если они
оказались загрязнены человеком, так и самого человека. „Обряды
выкупа“, включающие обряды типа mdos [18], glud [18] и yas [20],
в зависимости от серьезности случая преследуют цель избавления
от болезней, вызванных другими классами существ, даже если
больной находится в агонии. Они основаны на замене жизненной
энергии больного человека ее изображением, которое приносится
в жертву в обмен на его полное выздоровление». [21]

Кроме подношения воскурений (bsangs choga), широко распространены обряды: подношения ритуального напитка (gser
skyems), подношения угощений (gsol mehod), подношения торма (thor ‘bul), молитвенные обращения (gsol debs), содержащие
какую-либо просьбу, и др.

Ссылки
1.

и примечания

Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon. Narrations, symbolic languages and
the Bon tradition in ancient Tibet. Library of Tibetan Works and Archives.
1995, p. 165.

2.

Геше Муриг Нима Кунчап. Семинар по проведению тибетских ритуалов. Москва, ноябрь 2000 г.

3.

Намкай Норбу, наоборот, связывает все эти деяния с Падмасамбхавой: «Раньше, когда великий учитель Падмасамбхава пришел в Тибет,
большая часть тибетцев находилась под влиянием воззрений Бон
и была знакома с различными ритуалами того времени. Например,
по всему Тибету были распространены такие ритуалы Бон, как „завоевание духа, беспокоящего мертвых“, „присвоение энергии удачи“, „подношение благовонного дыма“, обряды выкупа „mdos“, „glud“
и „yas“, и даже кровавые жертвоприношения. Падмасамбхава, све-

347


Золота я череп а х а
дущий в методах и одаренный безграничными способностями, умел
распознавать различные способности и знания, которыми обладали
тибетцы. Он считался с их интересами, поэтому он оставил многие
из практик Бон в прежнем виде и ограничился привитием правильного воззрения. Кроме этого, он ввел новый ритуал вместо кровавых
жертвоприношений, просто заменив живых животных их лепными
изображениями. Этот обычай еще и сегодня широко распространен
во всех тибетских школах, как в древних, так и в новых». См.: Намкай
Норбу Ринпоче. Шестнадцать вопросов учителю дзогчен. http://www.
theosophy.ru/lib/dzog16v.htm
4.

Stephan Beyer. Magic and Ritual in Tibet. The Cult of Tara. University

5.

Namkhai Norbu. Указ. раб., p. 214.

of California. 1978, p. 294.
6.

Stephan Beyer. Указ. раб., p. 294. Тибетолог Рене Небески-Войковиц
(1956) в своей известной монографии «Оракулы и демоны Тибета»
тоже привел несколько классификаций магических существ, сославшись на старинные тексты. «Большинство классов богов и богинь, которые мы только что обсуждали, обладают характерным
цветом и занимают определенные выраженные места во Вселенной.
[В тибетском тексте приведена] следующая классификация: „Белый
порядок lha, Черный класс bdud, Красный порядок btsan, Разноцветный класс gza’, Синий порядок klu, Желтый класс gnyan, Бордово-коричневый класс dmu, Зеленый порядок sa bdag“». См.: Rene NebeskyWojkowitz. Oracles and Demons of Tibet: The Cult and Iconography of
the Tibetan Protective Deities. Den Haag, Mouton, 1956. P. 299–300; Но,
наверное, самый подробный список содержится в классификации
тридцати трех измерений иных (gyen) существ. Они подразделяются
на три группы: «„Тринадцать могущественных существ высших измерений“ (уагg. yengn yan po bcug sum): dBal, Yogs, Khrin, gNyer, ‘O,
‘Tskoms, bDud, dMu, bTsan, Srid, sKos, Phywa, Iha; „Девять непоколебимых существ промежуточного пространства“ (barg.yeng tod pod
gu): Zla, Nyi, sKar, sPrin, Ja, Dal, Zer, Lo, rDzi; и „Одиннадцать великих
существ земли“ (sag.yen che bab cucig): Klu, gNyan, rGyal, sMan, gZed,

348


С а бд а ки — хозяева зем ли
Srin, ‘Dre, Sri, Byur, gShin rje, Chud». См.: Namkhai Norbu. Указ. раб.,
p. 252.
7.

Мачиг Лабдрон. Отсекая надежду и страх. Уставная линия передачи
полного разъяснения священного учения Чод. Перевод с тибетского
Ламы Б. Очирова. СПб., 1998. — С. 79.

8.

У Мачиг Лабдрон перечислено девять классов магических существ.
В действительности их восемь, поскольку (так же, как и в списках
других трактатов) отдельные виды существ не представляют собой
целый класс, а только его часть. Поэтому при перечислении могут
быть названы и класс, и его часть, отчего создается впечатление
большего количества классов. Например, нен (ньен) — gnyan — класс
могущественных существ, господствующих в «промежуточном пространстве», в воздушном слое, отделяющем небо от земли, поэтому
они связаны с деревьями, горами и пр. К нему близки существа цен —
btsan, — обитающие в горах и скалах красного цвета. В списках могут
быть названы и те и другие или только один из видов.

9.

Maurer Р. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt
anhand des 32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas
rgya-mtsho (1653–1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und
Wissenschaftsgeschichte Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo
bzang rgya mtsho (1617–1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band
21, 2009, p. 299–300.

10. Rene Nebesky-Wojkowitz. Указ. раб., p. 299–300.
11. Мачиг Лабдрон. Указ. раб. С. 70–71.
12. Сабдаки Точе не имеют отношения к восьми классам магических
существ, а входят в группу восьми классов нечеловеческих существ,
бывших некогда помощниками на собрании проповеди Будды и потому считающихся защитниками буддизма. Они представлены небесными богами — deva; драконами — nāga; демонами — yaksha; божествами музыки — gandharva; воинственными демонами — asura;
птицами, которые охотятся на нагов, — garuda; божествами с красивыми голосами — kimnara и змеевидными божествами — mahoraga,
т.е. lto ´phye.

349


Золота я череп а х а
13. Buddhist Demons & Protectors.
http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php/
14. Stein R.A. Tibetan Civilization. L., 1972, p. 244–245. Перевод с английского
на русский С. Романенко.
15. «В Тибете существует два вида профилактических ритуалов для успокоения сабдаков: (1) sa bdag yas dpyod mdos — „ритуал, ублажающий
(радующий) сабдаков“. Он проводится в том случае, если вред идет
от хозяина земли. Определить, от кого он идет, можно только гаданием или пришедшим откровением. Торма делается в виде черепахи,
из которой происходят хозяева земли. Сверху ставят шесть меньших
торма; (2) sa bdag sgam chung — „маленькая коробочка [для] сабдаков“.
Ритуал до, который заковывает сабдаков в тюрьму. Это делается для
обезвреживания плохих сабдаков, когда человек строит дом, готовит
свадьбу, работает с землей и пр. Многие сабдаки из зависти и злости
ведут себя как пьяные люди, все крушат и ломают. Их легко можно
обидеть действием. Для устранения вероятного вредоносного воздействия берется железная или деревянная коробочка, в нее ставится привлекательная для сабдаков торма в виде фигурки животного
данного года, парка и мева. Коробочка закрывается и запечатывается разными видами оружия, т.е. сверху на крышку наваливают
его уменьшенные копии. Коробочка стоит закрытой, пока действие
не закончится. Затем ее открывают, выпускают сабдаков, а торма выбрасывают». Муриг Нима Кунчап. Семинар по проведению тибетских
ритуалов. Москва, ноябрь 2000 г.
16. Clifford, Terry. Tibetan Buddhist Medicine and Psychiatry: The Diamond
Healing. York Beach, Me.: Samuel Weiser, 1984, p. 161.
17. Намкай Норбу Ринпоче. Шестнадцать вопросов учителю дзогчен.
http://www.theosophy.ru/lib/dzog16v.htm
18. Ритуал glud — луд (лу, лю) — «выкуп, залог», в котором используется
«заменитель» — вылепленная из цампы фигурка человека или животного или подобие человека в виде куклы.
19. Ритуал mdos — до — «нитяной крест», в котором используются
nam mkha’ — букв. «небо, пространство», в переносном смысле

350


С а бд а ки — хозяева зем ли
это «нитяной крест», который гармонизирует активность пяти элементов.
20. Ритуал yas — йе — разновидность обряда выкупа, поднесение подарка
демону в виде нитяного креста, торма и пр.
21. Об этом можно подробно прочесть в: Namkhai Norbu. Указ. раб.,
p. 77– 80.


Смеющийся сабдак-лев
Фото А. Мишугорского


ВЫБОР МЕСТА

Анимистическое ландшафтоведение
Тибетский геомант (sa dpyad khen — сачекен, sa khen — сакен)
специально обучается выявлять благоприятные и неблагоприятные признаки в окружающей среде, чему способствует
анимистическое мировоззрение, скорректированное буддийскими и бонскими установками. Ландшафт воспринимается
как невербальный текст (sa-yige — «буквы земли»), где каждый
объект своим положением в пространстве, цветом, звуком, формой и состоянием постоянно сообщает о себе тайные сведения,
доступные для понимания только специально обученным специалистам. При этом чаще всего именно форма объекта представляется как опора активности тех или иных божественных
или демонических существ, т.е. форма, ее содержание и активность однозначны. На таком основании базируется образное
или ассоциативное мышление средневековых тибетских геомантов. [1] Объекты ландшафтов, обладающие с точки зрения
наблюдателя [2] демоническими или божественными антропоморфными, зооморфными или фитоморфными чертами, наследуют ассоциируемые с ними качества. В текстах к ним часто применяют поэтические сравнения. Объекты могут быть
благоприятными, неблагоприятными или нейтральными как
к отдельному человеку, так и к группе лиц. Установка взаимоот-

353


Золота я череп а х а

ношений с одушевленными объектами допускается с помощью
умилостивительных, защитных или подчиняющих магических
ритуалов. Обязательно производимые астрологические расчеты
позволяют учитывать временной фактор изменчивости состояния активности ландшафтных объектов.

Правила исследования земли
В самом начале геомантической главы трактата Vaidurya dkar po
определяются обязательные условия для проведения исследования земли (sa dpyad). К ним в первую очередь относится выбор
благоприятного дня недели и позиции луны. Утром выбранной
даты сакен с чистыми возвышенными помыслами, приняв прибежище и породив правильное намерение — бодхичитту, рассматривает в окружающем знаки. Если они благоприятные —
отправляется на место, если неблагоприятные — откладывает
исследование. Сакен не должен быть одурманен чангом (алкогольный напиток) и употреблять такие продукты питания, как
мясо, чеснок и лук. Придя на место, сакен читает садхану и, войдя в единение с личным божеством (yi dam), подносит благовония (bsangs), жертвенные напитки и еду царю магии Kong tse,
личному покровительствующему божеству (dod lha), божествам
земли (sa bdag), божествам воды (naga), божествам данной местности (yul Iha). Он должен произнести слова истины для блага
земли и попросить разрешения провести исследование.
Благорасположенность местных божеств к проводимым
действиям определяется по движению дыма. Для этого из
счастливого дома (bkra shis khyim) берут огонь [3] и в драгоценном сосуде (rinchen nun) на чистой земле воскуривают санг
(bsang — дымное подношение). В первый раз поджигают благовония, и, если дым закручивается с правой стороны налево и затем отправляется прямо к небу, это считается хорошим

354


Выбор места

признаком. Во второй раз поджигают цампу (tsampa — мука из
слегка поджаренных зерен ячменя) с маслом, и, если дым идет,
как и в первом случае, это считается благоприятным для возрастания удачи и долгой жизни (bkra shis chen). В третий раз зажигают трут из полыни. Если дым по-прежнему сохраняет свое
движение, это хороший знак. Также благоприятным считается
движение дыма на восток, нейтральным — на север или на все
четыре стороны света и плохим — на юг или запад.
Затем сосредоточенно исследуют три уровня местности —
небо (gnam) наверху, горы (ri) посередине и землю (sa) внизу. [4]
Небо рассматривают, лежа на спине. [5] Горы — лежа в позе льва
на правом боку, подложив правую руку под голову, опершись
на локоть и вытянув левую руку вдоль бедра. Землю исследуют,
лежа на животе, направив взор в направлении одной из сторон света. С запада рассматривают восток, с востока — запад,
с юга — север, а с севера — юг. Кроме того, с высокого места
рассматривают низкое, а с низкого — высокое. Рекомендуется,
не торопясь и с острым умом, анализировать расположение деревьев, направление рек и пр., чтобы избежать ошибок.
Для исследования земли в тексте Vaidurya dkar po предлагается: «…лечь подобно усталому человеку на спину и посмотреть
на цвет неба, земли и пространство между ними. С обратной
стороны от наблюдателя располагаются горы, с передней стороны они его окружают. Личные защитные божества сторон
света и промежуточных направлений совершенны. В этом месте
должно быть великое постижение без хорошего и плохого. Приход лета и зимы хорош. Земля не слишком сжатая и не слишком свободная, поверхность ее ровная. Заросшие травой горы
и заснеженные горы образуют окрестности. Они устойчивые
и твердые посередине. Гребень горы ни изогнут, ни опущен,
он высокий и защищает сзади. Горы и реки защищают спереди. Поверхность справа и слева расположенных скалистых гор
прекрасна. Рассматривают согласованность семейства четырех

355


Золота я череп а х а

Будд и пяти элементов. Утром горные высоты и долины на другой стороне отчетливо заметны. Холмов и глубоких ущелий избегают. Если середина и обратная сторона местности разорваны,
также покидают ее. Груды камней, которые выглядят, как будто
мужчина поднимается на женщину, оставляют. То, что касается
таких мест, которые сильно удалены от ужасов возбуждающих
богов и демонов dre, то они отлично подходят для всех зданий,
похоронных участков и полей». [6]

О материалах и формах
Под «материалами» следует понимать некую ландшафтную «материальную субстанцию» — местность, гору, скалу, реку и пр.,
имеющую размытые границы, видимо, за счет того, что объект
является одновременно отдельностью и частью структуры всего
окружающего. В Vaidurya dkar po сказано: «Сначала следует отметить, что размеры горы, скалы, равнины неопределенные. Материальные субстанции похожи на облако дыма, отделяющегося
от костра, которое не может быть определено однозначно». [7]
Внешний вид «материалов» описывается поэтическими метафорами, за которыми трудно разглядеть изначальный образ. «То,
что касается субстанций, которые выглядят как куча облаков,
риса, зерна или как куча шерсти построенных торговцем ковров,
как на каркасе растянутый шелк, как наполненная молоком или
чангом медная чаша или как чаша для подношений, наполненная кислым молоком масла, или же как радуга, как собранная
в кучку цзампа с маслом как показавшаяся верхушка сердца, как
многочисленные цветы или как солнце, луна и звезды, которые
ясно освещают, — то они хорошие». [8] При этом «материалы»
делятся на «формы» рельефа — одушевленные, т.е. похожие
на животных, демонов, богов, и неодушевленные — похожие
на фрагменты животных, предметы, следы и пр.

356


Выбор места

Благоприятные неодушевленные формы
Это места, которые выглядят как ваджра, колокол, большой барабан, ваза, мандала, белая раковина, закрученная справа налево, круг или же как драгоценность, восемь знаков счастья знамя, кинжал, балдахин, зеркало, как оперение павлина, стрелка
с пятью цветными лентами, головное украшение, согнутый нож
и пара раковин, книга, построенный трон или же как разложенное жертвоприношение, задернутый занавес, копье с пятицветными лентами, как богатое gtor ma или mtheb skyu gtor ma наполненное расплавленным маслом). Кроме того, имеются места,
которые выглядят как меч, как вспыхивающий огонь, как шесть
орнаментов из кости, как ветром вскинутый шелк, как символ победы с тигром, быком или людьми, как капля крови, как рисунок
жиром на лбу, как груда пепла мертвого человека цепь из голов,
наполненный нектаром череп, белая палатка, белый войлочный
потолок или как дворец, окруженный деревьями. Имеются места, которые выглядят как крепкий монгольский военный шлем
с подколотым знаком как крыша из знаков, как разбитая броня,
как большое покрывало как вытянутое лицо или как лодка.

Неб лагоприятные неодушевленные формы
Это места, похожие на черный кожаный мешок, черный сосуд
и черную шляпу (речь идет о треугольной дыре, в которую, как
в тюрьму, ставятся фигуры демонов), черную одежду, черное
знамя из волос яка, окалину или на ступку в огненной яме (треугольная дыра или сосуд для сжигания демонов), на черный испачканный кровью kong zor (сосуд для gtor ма, применяемый как
магическое оружие) черную брошенную петлю, черный широкий потолок, черные перекрещенные копья, вертикально установленный железный крюк, растянутую тонкую кишку, легкое

357


Золота я череп а х а

в грудной клетке, скелет, на разбросанные части звериного тела,
на шкуру бурого или желтого медведя, собаки, на полосу пожара
или царапину в здании, на покинутое место привала кочевников, на лук или копье, на мелкий гребень, на зуб свиньи или
индийского тигра. Место, как бы перекопанное свиньей или
исцарапанное медведем, как старый сваленный на землю ствол,
как железные оковы, наручники, подобное седлу, или же как
залитая дыра железной печи, куча глины и древесного уголя,
как остов или как яма для подношений.

Одушевленные формы
Определение принадлежности объектов рельефа к неодушевленным или одушевленным, видимо, было спорным во все времена. Свои сомнения по этому поводу выразил Сангье Гьяцо
в геомантической главе Vaidurya dkar po. [9] Он заметил, что
хотя и существует большое количество интерпретаторов, которые в соответствии с основами геомантии классифицируют
одушевленные формы рельефа как богов, людей или животных,
как плохие и хорошие, но необходимо различать детали. Другими словами, помимо книжных знаний, следует полагаться
на собственное восприятие, и, если ум возражает против местности, считая ее неудобной, значит, это плохая местность. Сомнения вызывают образные описания форм рельефа, например
«следы волочения, оставленные кончиками волос», но такие
определения не следует понимать буквально.

Хорошее и плохое небо
Форма неба зависит от контура горного рельефа, который рассматривает исследователь, лежа на спине. Например, если

358


Выбор места

наблюдать небо, лежа в миске, то оно было бы круглым. Форма неба передает определенную активность местности. Если
оно выглядит как круг или лотос, то оказывает смягчающее
действие; если четырехугольное или как пылающая драгоценность — увеличивающее действие; в виде полумесяца — подчиняющее действие; треугольное, как искривленный нож, как
круг из мечей или клыков — производит уничтожающее действие.
Хорошие признаки неба. Если небо вытянуто к востоку, население будет увеличиваться, если к югу — появится множество
внуков, к западу — к умножению имущества, к северу — приумножатся родственники. Круглое, широко открытое небо весьма
благоприятно для людей, особенно если у него есть форма спиц
колеса. Небо в виде меча подходит для мужчин, в виде сурового
четырехугольника благоприятно для детей, в виде креста хорошо для властителя, в виде ваджры или колокольчика приносит
счастье буддийским монахам, в виде лежащей овцы хорошо для
скота и увеличения имущества.
Плохие признаки неба. Если небо выглядит как ритуальный кинжал с тремя лезвиями, жизнь людей будет короткая
и плохая. Узкое небо над ущельем вредит здоровью и создает
вероятность смерти любым женщинам, которые живут в том
месте. Небо как разбитое яйцо приводит к спорам между жителями местности. Если оно выглядит как наконечник пики —
жители враждебны, а если как наконечник пики или меча —
мужчины умирают от лезвия ножа. Форма, напоминающая
разорванный рукав, приводит к спору между родственниками.
Если небо походит на половой орган женщины — дочери будут
многочисленными, а если оно выглядит как два половых органа — поколение прекращается. Небо в виде волочимой по земле
коже мертвеца приводит к аресту жителей местности, выглядящее как напряженная кожа мертвеца — предвещает жителям
заразные болезни, однако оно хорошо способствует медитации

359


Золота я череп а х а

и практике. Если небо простирается с востока на запад, враги
и воры многочисленны. От неба, похожего на скорпиона, черепаху или змею, распространяются болезни, вызванные нагом
Небо, похожее на маленькую сумку на поясе, приводит к тому,
что братья и сестры покидают страну и убегают, потому как для
них она плохая. Сходство неба с опухшей черепахой указывает
на отсутствие гармоничности во взаимоотношениях, из-за чего
семья распадается. Если небо выглядит как неправильный четырехугольник, то имеются внешние враги. Когда половина неба
на востоке, а другая на западе (т.е. оно частично перегорожено
посередине), то возможны внезапные многочисленные события, ведущие к прекращению рода. Выглядящее как летящий
коршун небо предвещает то развитие, то упадок.
Астрологические признаки неба. Начиная с востока небо
может быть разделено на двенадцать секций в соответствии
с распределением двенадцати животных двенадцатилетнего
календарного цикла. Если в контуре неба в одной из секций
наблюдается некая выступающая форма рельефа, то она будет
оказывать влияние на человека, родившегося в год определенного животного знака. Например, если небо на северо-востоке
(направление Тигра) имеет неровность (выступающую вершину
горы), то оно благоприятно человеку, родившемуся в год Тигра,
и усиливает свое положительное воздействие циклически раз
в двенадцать лет, при повторе года Тигра. Но если неровность
неба находится в секторе Обезьяны, врага Тигра, это весьма
неблагоприятно для человека, родившегося в год Тигра, и, соответственно, усиливает свое отрицательное влияние на него
через каждые двенадцать лет. Также считается, что проникающий в небо острый пик вредит здоровью и может вызывать
смерть человека, родившегося в году, который соответствует
той части неба.

360


Выбор места

Хорошая и плохая местность
Общие положения
Yul’ khorестность формируется из равнины, склона, влажного
луга, высокогорного пастбища, скальной стены, скал и ледника.
Вместе они образуют шесть истоков: верхний конец равнины
касается склона, вершина склона примыкает к лугу, луг соприкасается с пастбищами, пастбища примыкают к скальной стене, верхняя часть ее переходит в скалы, скалы соприкасаются
с ледником. Между истоками местности наблюдается шесть переходных зон: между ледником и скалами, скалами и скальной
стеной, скальной стеной и пастбищами, пастбищами и лугами,
лугами и склоном, склоном и равниной; также между светлым
и темным, сухим и влажным. Земля в переходных зонах считается плохой. Пять цветов — белый, черный, зеленый, красный
и желтый придают окраску снежной горе, скалам, лугам, осыпям, обычной земле и лесу. Это не меняющееся разнообразие
составляет один общий, пестрый цвет местности. Цвета же, которые изменяются, указывают особенности четырех сезонов
года.
У местности имеется пять видов существования — богатство
находится при сочном луге, мужество при скале, польза при
дереве, быстрота при реке, мудрость при равнине. Последняя
бывает двух видов — богатая и бедная. Богатая равнина может
быть высокая — земля людей или низко расположенная — земля богатства. Людям лучше жить в верхней части такой равнины, тогда как скот и пашни лучше иметь внизу.
При различении хороших и плохих местностей нужно знать
три категории мест — мужские, женские и нейтральные. Солнечная сторона горы мужская, теневая сторона горы женская.
Цепь высот и возвышенность — мужская, ямы и впадины —

361


Золота я череп а х а

женские. Скалистая и всхолмленная местность мужская, плоско-волнистая и обширная — женская. Сухая гора мужская,
влажная — женская. Некоторые местности не подходят под
названные категории. Это непригодные земли, нанесенные
реками, считающиеся нейтральными. Если на мужском месте
сооружают строение, количество людей увеличивается. Они
красноречивы и власть их велика. На женском месте — люди
многочисленны и их владения велики. Они кроткие и счастливые и не становятся бедными. Нейтральные места нужно
избегать. Также следует различать хорошие и плохие места,
а также места, в которых можно ошибаться. Их необходимо
учитывать, поскольку невнимательное отношение вводит в заблуждение.
Местности отличаются друг от друга и по активности формы.
Если они круглые, то подходят для смягчающих действий (zhi),
если четырехугольные — для увеличивающих (rgyas), в форме
полумесяца — для подчиняющих (dbang) и треугольные — для
уничтожающих (drag) действий.

Зем ля местности
Po sa (по са) — мужская земля находится на юге там, где есть выступающие части холмов и гор, грубые, тяжелые, сухие. Мужчинам лучше жить на мужском месте. Если выбирают место по са,
то это хорошо для поколения, потомства и силы. В этом случае
семья крепкая и долгое время здесь все идет хорошо и дает отличные результаты. Mo sa (мо са) — женская земля — светлые,
мягкие, влажные и прохладные долины и впадины, наделенные энергией луны. Женщинам лучше жить на женском месте.
Место по са мирное и благоприятное, здесь хорошо долго жить
и людям сопутствует удача. Mani sa (мани са) — нейтральная
земля — смесь признаков мужской и женской земли.

362


Выбор места

Общие хорошие признаки
«одобрения местности»
Солнце всходит рано и заходит поздно. Влажный луг граничит
с горными лугами, а гора граничит с равниной. Ручей течет там
по краю горы. Наверху рядом с домами на земельных участках
растут многочисленные фруктовые деревья, а пашни находятся
внизу.

Внешние благоприятные знаки местности
Местность может выглядеть как бесконечный узел (dpal be’u)
круглой или четырехугольной формы, крестообразной или как
перевернутая железная сковорода, над которой солнце всходит
рано и заходит поздно. Река течет направо, с востока на запад.
Ее вода накапливает большие магические силы. Цвет земли лучезарно прекрасный и блестящий. Местность походит на что-то
накопившееся сверху вниз и поддерживаемое снизу вверх. Это
как запруженное озеро.
Если местность вытянута на восток, население увеличивается, если вытянута на юг — будет множество сыновей, если
вытянута на запад — жизнь продлевается, если вытянута на север — имущество увеличивается. Когда ложе долины и ее конец
тонкие, это предвещает длинную жизнь. Круглая местность
хороша для буддийских монахов и бонпо. Если она походит
на меч, она хороша для мужчины. Четырехугольная местность
хороша для ребенка, в виде свастики — для властителя, в виде
лежащей ваджры — хороша для буддийских монахов, в виде
лежащей овцы — способствует размножению скота и увеличению имущества.
Любая местность может быть сравнена с деревом и иметь
его достоинства. [11] Первое — это корень, который соответ-

363


Золота я череп а х а

ствует земле долины. Ствол — узкий вход в долину. Ветви символизируют малые долины. Лепестки — это плато с впадинами
как извивающиеся молодые побеги. Листья — круто возвышающиеся скалы в конце горного отрога и в ущелье на склонах,
а также лес. Плоды соответствуют горе с выходами коренных
пород, осыпями, высокогорными пастбищами. Если гора мала,
она должна быть очень гладкой. Цветки соответствуют цвету
долины. Стебли — реки и ручьи, не дающие долине высохнуть.
Нектар течет с верхнего конца долины вплоть до ее окончания
как многочисленные разноцветные воды. Смола и целебные
силы находятся во всех верхних концах долины и ее ответвлениях.Там пребывают миряне, духовенство и сабдаки, которые
защищают религиозные действия. В изобилии имеются зерно,
лекарства, цветы и райские деревья и т.д.
Долина-дерево выглядит как бы лежащей на спине. Самое
лучшее расположение — это когда крона на севере, а корень
на юге, слева восток и справа запад. Когда крона на востоке,
а корень на западе, справа север и слева юг — это среднее по качеству естественное расположение. Крона на западе, корень
на востоке, слева север и справа юг — лучшее начало местности. Крона на юге, корень на севере, справа восток, слева запад,
также среднее расположение.
Если долина направлена на восток, солнце и луна путешествуют наверх от подножия горы к крайней вершине, слева направо без отклонения. Справа солнечная сторона, слева теневая
сторона. Здесь вызывают naga и производят увеличивающие
и мощные действия, приносящие счастье. Бывает так, что долина направлена на юг, и при наличии хороших характеристик
она вполне подходит как место достижения просветления мысли. Если долина направлена на запад, солнце и луна, двигаясь
от вершины до подножия, как бы делят долину пополам. Здесь
вызывают Rahu, и это место для преодоления действий демонов.
Когда долина направлена на север, солнце и луна двигаются на-

364


Выбор места

лево и солнечная и теневая стороны меняются местами. Здесь
проводят ритуал подавления демонов, причем подавляются
и местные еретические представления, предотвращается колдовство и несчастные случаи. Если долина направлена в промежуток между странами света, солнце и луна проходят параллельно долине, поэтому положительные и отрицательные знаки
путаются. При этом различение плодов затруднено, мирные
и полные гнева действия смешиваются.
Горы вокруг долины велики и имеют множество вершин.
Вытянутая горная цепь великолепна. Скалы большей частью
светлые, полны знаков счастья, похожи на стопки книг учения
или на собранное вместе оружие. Река течет с востока направо.
Рощи с фруктовыми деревьями окаймляют край долины и в передней нижней части ее среди густой травы растет множество
цветов. Климат здесь мягкий, что благоприятно для исполнения
всех желаний.

Вну тренние благоприятные знаки местности
В долине должны быть птицы, такие как Гаруда и коршун
на снежной, скалистой или заросшей лесом горе, хищники —
лев и тигр, бродячие дикие животные — олени и кианги (близкие родственники куланов, обитающие в Тибете), яки и овцы,
которые обитают на лугах, различные водяные животные —
моллюски и крокодилы и т.д. В верхней части долины должны
располагаться черные палатки кочевников, сделанные из волос яка. В нижней части долины возле строений земледельцев
должно быть множество лошадей и быков. В середине долины
должны быть здания монастырей, храмы с тремя основами (три
символа — тела, речи и ума Будды, где статуя — тело, речь —
книга, чортен — ум), царские дворцы, в соответствии с законом подавляющие пороки, которые загрязняют великих людей

365


Золота я череп а х а

высоких и низких родов; места учения Будды, где постоянно
звучит барабан святого учения. Среди мирян должно быть взаимное соответствие, украшенное добродетельными учеными.
Кроткие люди и духовные существа здесь свободны от страха
перед хищниками и мыслей о смерти. Плохие урожаи и войны,
заразные болезни и происшествия редки, поскольку у здешних
мест высокое качество. Если люди приходят сюда, то становятся
добродушными и веселыми. Здесь стихийно проявляется удовлетворение, ясный дух и добродетель, приносящие счастье для
исполнения наивысшего совершенства.

Благоприятные формы местности
Достигают известности в местностях, напоминающих по форме раскрытый лотос, расцветшую кувшинку, пылающую драгоценность, исполняющее желание дерево, трон ствол, горящий
в огне. Помогают обрести победу над врагами боевые божества
Дралха (dgra lha), обитающие в местностях, похожих на стрелу
с лентами пяти цветов, на копье с пятицветными лентами, на белый вздымающийся флаг, на поднятое знамя или на сложенные
большие панцири. Оберегают от болезней местности, имеющие
форму круга, вихря в океане или внешнего края цветка, вид
расплавленного масла, детской каши, жира из живота тигра
и почек быка. Рождают героев местности, выглядящие как грудь
льва, зоб тигра, крылья зеленого сокола, нахохлившийсякоршун
и как грудь мужчины. Передают мудрость и ученость местности, выглядящие как зад царя, бюст царицы, легкое знающего
чтеца, верхняя сторона мандалы, язык попугая и как мать из
простого народа с сыном. Поднимают из низкого в высокое социальное положение местности, похожие на молодняк, пьющий из
груди собаки или свиньи, на пенис мужчины, на мочевой пузырь
женщины, на одинокого человека в дороге, на многочисленные

366


Выбор места

глаза на камнях. Предотвращают вызванные нагами болезни
и проказу местности, похожие на шею Гаруды, панцирь черепахи, глаза на перьях павлина, середину ваджры, капюшон змеи
и сердце льва. Делают неуязвимыми от яда местности, походящие на медицинскую чашку царя, шею павлина, почечную лоханку быка, сердце змеи, плод дерева, исполняющего желания,
или на пылающую драгоценность. Предотвращают нож и клыки, местности, выглядящие как вершина крепости раскрытая
книга, нижний край индийского шлема, отпрыск царицы, кромка царской одежды и mchan gdab po (одежда?) министра. Сдерживают сумасшествие местности, выглядящие как повернутый
к себе набалдашник пурба, середина мандалы, огибаемая дорогой скала, омываемый водой холм растущее на скале дерево
и шея льва. Останавливают легочные заболевания и внутрисемейные споры местности в форме накидки министра, узлов
счастья царя, полосатой шкуры тигра, сердца слона, середины
ваджры и языка колокола. Увеличивают поколения и платежи
возмещений за убийства местности, где на востоке белый лев
прыгает на вершине большой снежной горы к небу, где на юге
бирюзовый дракон прыгает на вершине большой снежной горы
к небу, где на западе светящийся павлин прыгает на вершине
большой снежной горы на западе к небу, где на севере черная
черепаха прыгает на вершине большой снежной горы к небу,
где перед горой возвышается устойчивый, высокий, уютный,
отдельный трон. Предоставляют защиту местности, выглядящие как зеленые мясистые крылья попугая, перо стрелы, высоко
поднятое знамя, многочисленная скопившаяся броня, как занавес из белого шелка, как шелковый платок с многочисленными
рисунками, как пастух, кормящий овец, как благозвучно поющие птицы, как защитник и материнский отпрыск, несущий
сына, как исполняющее желание дерево, как кувшинка, лотос,
драгоценность, крест, узел счастья, как сияющие солнце и луна,
как поверхность стены, которая слепит открытые глаза.

367


Золота я череп а х а

Хороший цвет зем ли местности
Если цвет земли как у кислого молока под солнечными лучами,
или как у смолы, или же как цвет шкурки лисицы, волка, обезьяны или осла, или чего-то незрелого, или красновато-серый
как перья домашней курицы, белой куропатки, чайки, или же
как цвет шеи павлина, кожи или масла, то такая земля приносит счастье.

П лохой цвет зем ли местности
Белый цвет — это цвет бедности, богатства не будет. Красный
цвет — цвет ножа, мужчины среднего возраста будут умирать от
ножа. Желтый цвет — цвет желчи, предвещает многочисленные
хронические заболевания и почечные болезни. Черный цвет —
цвет водянки, опухолей и распространения болезней rdzing.
Светло-серый или пепельный — еда будет несытная. При белой
земле (цвета соли и песка) — дети и внуки будут цвета пепла.
Если земля розового цвета (смесь красного и белого) — будут
непрекращающиеся болезни у местных людей. Смесь желтой
и черной земли вызывает эпидемии. Смесь белой и черной земли предвещает много шепелявых. Смесь синей и черной земли
предвещает многочисленных заик и немых.

П лохие предзна менования местности
Если местность походит на расширенную ладонь или на плато,
покрытое трещинами, похожа на медную глыбу, на гнилой мех,
на белую кость, на пикирующего сокола, на блестящую ворону,
на черную как Mon pa (народность) на границе, то в такой местности лучше не селиться.

368


Выбор места

М а лые прегра ды
Местность, где сверху постоянно угрожают обвалы, похожая
на высохшую лужу, на препятствие на дороге или в русле реки,
на открытые Небесные или Земляные ворота (об этом см. ниже)
или выглядящая как территория с большими ямами и провалами, как скатившаяся со склона земля, как насыпь над человеческим трупом, нежелательна для поселения.

Неб лагоприятные д ля жизни формы
у частков зем ли
Такие участки походят на демоницу с распущенными волосами, на широко открытую пасть демона srin, на потоки слез,
на отпечаток копья демона якши (yaksa), на отпечаток тела
демона серак (bse rags), на голодного бегущего волка, на отпечаток копья демона сринпо (srin-po), на землю, соскобленную
когтями.

Недру жественные формы у частк а
местности
Они напоминают: треугольники, расположенные друг за другом
бассейны воды, порванные крылья, демона bse rags, который
бьет себя в грудь, ведомую собаку, верблюдицу, искривленную,
подобно змее, лисицу, которая подходит к мясу, одеяло, отрезанный подол одежды, изувеченный хвост, маленькую птицу,
воздуходувный мех, мешок с кровью, желудок, заполненный
кислым молоком, растянутую кожу мертвеца, тугую кожу,
низкие молочные ясли, что-то, переносимое водой, что-то, сожженное огнем, «след» ветра, солевую корку, соленый источник,

369


Золота я череп а х а

песок, овощи, складки почвы, «рисунок соли», путешественника, вышедшего в дорогу, демоницу srin mo, которая бьет
себя в грудь, топчущего ногами, бегущего, готового улететь,
внебрачного ребенка, демоницу дре, подобие слуги, подобие
следа, оставленного когтем. Такие формы местности несут
опасность любому человеку, если он вознамерится в ней надолго обосноваться.

Особые места избегания
Если Небесные ворота (см. ниже) раскрываются в верхней части местности, то время лучших лет землевладельца коротко.
Если Земляные ворота в нижней части местности появляются,
то счастья нигде не будет. Если расколоты противоположные
горы, будет повсеместная враждебность. Если противоположные горы короткие, будут частые семейные споры и обрывы
поколений. Если в нижней части трех долин сооружается здание, то будут широко распространены внутрисемейные споры. Если выступы на противоположных горах противостоят
друг другу, будут частые споры между мужчиной и женщиной.
Благодаря разделению гор личные божества ‘go не совпадают
у родственников по отцовской линии. Если сооружают здание
на перекрестке дорог беспрерывно возникают внезапные заразные болезни. Если сооружают здание на больших изгибах
земли, жители в конце концов становятся бесприютными
и нищими. Если вершина отрога горного хребта указывает
на выступ скалы, то молодые мужчины и девушки умирают.
Если сооружают здание вблизи влажного луга или пруда, то
внуки будут немыми и с физическими недостатками. Если
в земле долины имеются трещины, девочки будут многочисленными.

370


Выбор места

Хорошие и плохие горы
Общие положения
Мужская гора прекрасная. Вершина ее круглая, дающая немного ручьев, поверхность суровая и дикая, звук эха глубок. Женская гора прекрасная. Тонкая вершина ее круто возвышается,
поверхность мягко извилисто спадает, текут многочисленные
ручьи, звук эха высок. Нейтральная гора содержит смесь признаков мужской и женской горы. Над горами проходит пояс
солнца и луны. Светила двигаются прямо, поворачивая слева
направо без отклонений. Поэтому у правильно расположенных
гор справа имеется солнечная и слева теневая сторона. Горы,
как и любые местности (см. выше), тоже имеют от вершины
до подножия семь частей: ледник и вечный снег, скалы, морены,
осыпи, пологие участки, горный лес. Седьмая часть смешанная,
например вечный снег и скалы, скалистые склоны и луга, осыпи
и выположенные участки и другие их сочетания.

Особенности вершин и ск лонов
Вершина, выглядящая как сидящий учитель, а верхняя часть
склонов — как окружение учеников, считается хорошей горой.
Вершина, похожая на сидящего на троне царя, окруженного
вассалами, также хороша. Вершина, выглядящая как коршун,
который опустился на высшую точку, окруженную склонами,
имеющими вид многочисленных кружащихся молодых стервятников, хороша. Вид вершин, похожих на властителя, который
принимает решение, на индийскую хижину, на направленный
к небу железный плуг, на прыгающего в небо льва или танцу-

371


Золота я череп а х а

ющих детей богов, очень хорош. Дополнительные благоприятные признаки обнаруживаются на склонах. Если гора как
царица, которая накинула пелерину, выглядящую как белый
струящийся шелк, она хороша. Если склоны горы выглядят как
луна второго или третьего вечера или как груда ячменя, она
хороша. Если склоны похожи на контур мандалы или на живот
беременной царицы, они хороши. К сожалению, классификация
хороших и плохих гор весьма затруднена. Хотя все наглядно, но
оценка и интерпретация видимого способна приводить к неоднозначным выводам. Многочисленные разнообразные формы
гор, имеющие сходство с недоброжелательными нагами, киннарами, якшами и демонами sri, могут в особенностях не слишком
отличаться от благожелательных гор короля, министра, царицы
и народа.

Ц арь гор
Царь гор — высокая гора на северной стороне местности, служащая защитой с севера. Она смотрится как сидящий на троне царь. Вершина горы стремится к небу. Она величественна
и прекрасна, симметрична и без искривлений, покрыта белыми
шелковыми занавесами. Середина ее тверда и богата осыпями,
снегом и лесом. Обратная сторона горы крутая, передняя же
мягко спадает вниз. Нижняя часть склонов вытянута. Утром
она принимает блеск солнца, и вечером солнечные лучи сбегают
с нее. Тысячи маленьких гор окружают своего царя и склоняются перед ним. На правой стороне находится гора, выглядящая
как гордо смотрящий в небо лев. С левой стороны расположена
гора, похожая на высоко находящуюся набивную ткань с тигриными полосками. Противоположная ей гора как жилая палатка
из тяжелого шелка. Многие маленькие ручьи сбегают вниз, сливаются друг с другом и впадают в озеро. Склоны горы покрыты

372


Выбор места

лесом из фруктовых деревьев. Они сгибаются под грузом зрелых плодов. Прекрасные цветы расцвели полностью. В вершине
парит король птиц Гаруда. Крылья его распространяют благоухающие ароматы. Талия Гаруды толстая и мясистая. Многочисленные олени и кианги танцуют. Белая куропатка кричит
благозвучным голосом. Раздается пение бирюзовой кукушки.
Мирно пасутся телята и овцы. Расположенная под склонами
местность — это земля восьмилепесткового лотоса. Небесное
колесо сверху надето, солнце и луна, планеты и постоянные
звезды сияют. В воздушном пространстве сверкает свет нектара
луны. Вокруг лучшая блестящая земля, напоминающая корыто,
наполненное жидким маслом. Здесь боги четырех направлений
полны и нет четырех врагов границ. В нижней части царь-гора
заперта как печатью тесной долиной и рекой.

Гора-министр
Это отдельно стоящая гора, не опирающаяся на другие, хотя
много маленьких гор формируют ее отроги. На ней множество
лугов и можжевельниковых зарослей. Склоны горы сложены как
фундамент. Справа стоит красная скала с хорошей поверхностью. Слева имеется хороший синий водный источник. Колонны [12] между небом и землей хороши и высоки. Скальная гряда,
прочная посередине, наводит мост между севером и югом. Сзади находится ущелье. Благоприятно расположенная гряда гор
образовалась выше. Она не вызывает неприязнь.

Горы, предвещ ающие приумножение
Если гора выглядит как груда ячменя или риса, увеличится
количество людей и имущество. Если она похожа на гребень

373


Золота я череп а х а

петуха, умножаются поколения. Если гора походит на самку
кабана с ее кабанами-сеголетками, приумножается поколение
сына. Маленькие горы вокруг отдельной большей горы — это
как множество людей выказывают глубокое уважение, и ученики умножаются. Если гора похожа формой на драгоценный
камень, имущество умножается. Многочисленные источники
на влажном лугу умножают скот. Там, где местность хорошая
и луг сочный, размножаются лошади. Многочисленные, лежащие друг на друге скалы, расположенные на благоприятном
гребне, предвещают увеличение имущества.

Горы неблагоприятного очертания
Они выглядят как лоб старого человека, как вдова, которая несет разорванный платок, как передняя сторона тела китайской
женщины, как место привала bse rags , как искривленный хвост
лисицы, как треугольный рот человека, как вьющаяся под гору
черная змея или как бегущая вниз свинья.

П лохие горы
Нет ничего хорошего, если ближняя или дальняя гора похожа на обезьяну с руками за спиной, подобно демону srin po [14],
если она подобна оленю, видимому на вершине, или волку, задравшему пасть вверх, если она подобна птицам, поселившимся
на краю высокогорного пастбища, если подобна ястребу, пикирующему на жертву, если подобна ползущей извивающейся
черной змее, если подобна хрюкающей свинье, если подобна
волку, сидящему среди овец.

374


Выбор места

Горы пяти элементов
Прежде чем привести сведения о горах пяти элементов, необходимо дать краткие пояснения из области астрологии, без которых дальнейший материал может быть непонятен. Индивидуум — rus chen, букв. «большая кость», т.е. человек, относящийся
к определенному роду (элементу), по году рождения имеет rus
khams — родовой элемент, или конституциональный тип: Дерево (keg shing), Огонь (ji me), Земля (kung sa), Железо (gshang lcags)
и Вода (‘u rus chen). Год рождения определяется животным символом двенадцатилетнего цикла. При этом каждым человеком
управляют пять индивидуальных сил: bla — ла (жизненная основа, душа), srog — сог (жизненная сила), dbang thang — ванг танг
(букв. «поле присутствия», сила способностей), lus — лу (тело)
и lung ta — лунгта (удача). Астролог выясняет, какие годы двенадцатилетнего цикла являются значимыми для определенного
конституционального типа, поскольку считается, что каждый
из них имеет свои годы большего (chad chen gyi lo) и меньшего
наказания (chad chung gi lo). Предсказание судьбы выводится
из принципа взаимоотношений элементов: с матерью (ma lo),
сыном (bu lo), другом (grogs lo) и врагом (dgra lo). Основываясь
на перечисленном, в окружающей человека среде исследуют
горы пяти элементов, включая горы «души» — bla ri, а также
небесные, земляные и горные ворота. [15]
Bla ri (ла ри) — гора жизненной основы (души) человека.
Ее элемент стоит в позиции Мать по отношению к элементу
srog, который соответствует животному признаку года рождения и элементу стороны света, т.е. элемент srog — сын элемента
bla. [16] К какому бы из пяти элементов гора bla ни принадлежала — материнская гора должна защищать, сынóвья гора должна
почитать, вражеская гора должна быть низкой и согнутой, дружеская гора должна удовлетворять, а свою собственную гору
надо восхвалять. Например, если элементом строителя дома

375


Золота я череп а х а

или домовладельца является Дерево, тогда его элементом-матерью будет Вода — гора, лежащая в северном направлении.
Соответственно, элементом-сыном к элементу Вода будет Дерево, это персональная гора домовладельца на востоке. Сыном Дерева является Огонь, т.е. гора, возвышающаяся на юге.
Дружеским элементом является Земля, т.е. гора (горы), находящаяся в промежуточном направлении, на северо-востоке,
северо-западе и т.д. Элемент-враг Железо это гора, расположенная на западе.
◾

◾

◾

◾

Гора bla человека, rus chen которого Дерево, возвышается
среди лесов и деревьев, среди которых текут многочисленные ручьи. Она высокая на востоке, низкая на западе, мягко спадающая на юге, величественная на севере
и подобна стволу дерева, исполняющего желания, или
распускающемуся цветку мальвы.
Гора bla человека, rus chen которого Огонь, имеет высокие скалы и луга. Она высокая на юге, низкая на севере,
изогнутая на западе и защищающая на востоке и подобна мальчику, который лежит на золотой шкурке, или походит на высоко поднятый большой красный флаг.
Гора bla человека, rus chen которого Земля, соединена
с огненной горой (me ri) и имеет горные пастбища, подобно жемчужинам, нанизанным на нить, или золотым
почкам. Она высокая на юго-западе, низкая на востоке, мягко спадающая на западе и защищающая на юге,
на севере отлога и сильно заросшая. Другие горы должны
кружиться вокруг нее как в борьбе.
Гора bla человека, rus chen которого Железо, украшена
вечными снегами и скальной стеной, походя на ожерелье
из жемчужин в перевернутом зеркале на серебряном подносе, или на светящийся бирюзовый цветок. Она высокая
на западе, заросшая на востоке, низкая на юге, мягко

376


Выбор места

◾

спадающая на севере. На юго-западе ее от вершины течет много ручьев, а скалы выглядят так, как будто они
спорят.
Гора bla человека, rus chen которого Вода, имеет озеро
среди снегов, похожее на положенную вазу из серебра.
Она высокая на севере, густо заросшая на юге, отлогая
на востоке и величественная на западе, на юго-западе
изогнутая и как бы скрытая. С горы стекает множество
ручьев.

Горы в промежуточных направлениях стран света в определенные годы могут усиливать свое влияние (наказание) на элемент rus khams человека. Горы большого наказания (chad chen)
выглядят как сидящий на троне король, горы малого наказания
(chad chung) похожи на улыбающегося министра или улыбающуюся королеву. При rus khams Дерево chad chen находится
в направлении Овцы, т.е. на юго-западе, chad chung находится
в направлении Быка, т.е. на северо-востоке. При rus khams Огонь
chad chen находится в направлении Собаки, т.е. на северо-западе, chad chung находится в направлении Дракона, т.е. на юго-востоке. При rus khams Земля chad chen находится в направлении
Дракона, т.е. на юго-востоке, chad chung находится в направлении Собаки, т.е. на северо-западе. При rus khams Железо chad
chen находится в направлении Быка, т.е. на северо-востоке, chad
chung находится в направлении Овцы, т.е. на юго-западе. При
rus khams Вода chad chen находится в направлении Дракона, т.е.
на юго-востоке, chad chung находится в направлении Собаки,
т.е. на северо-западе.
Также рассматриваются пять видов гор, расположенных
на обратной стороне дома. На востоке находится задняя гора
элемента Дерево, связанная с rus chen kegнаходится задняя
гора элемента Огонь, связанная с rus chen jiсвязанные с rus chen
kungsнаходится задняя гора элемента Железо, связанная с rus

377


Золота я череп а х а

chen shangнаходится задняя гора элемента Вода, связанная с rus
chen ’и.

Вра жеские горы пяти элементов
обычного вид а
Если некто, занимающийся строительством, имеет в стороне
Свиньи и Мыши (север) рельеф местности, напоминающий
выступающую щиколотку или неспокойную землю, или гору,
указывающую в неблагоприятном направлении, это место внутренней ссоры родственников с отцовской стороны. Это место
проникновения внешней руки внутрь. Если со стороны Тигра
и Кролика (восток) появляется ветер из ущелья между гор, это
место множественных смертей от ножа внуков и сыновей. Если
в стороне Лошади и Змеи (юг) находится мутный источник, это
место, из которого братья и сестры бегут, взяв с собой имущество. Если в стороне Птицы и Обезьяны (запад) заметна гора,
похожая на полумесяц, это место, в котором невеста берет
имущество и убегает. Если гора в стороне Собаки и Дракона
(северо-запад и юго-восток) походит на собрание воронов, это
место, в котором придут большие имущественные потери. Если
в стороне Слона (Быка) и Овцы (северо-восток и юго-запад) гора
походит на шлем с кораллом, это место, в котором подданные
берут имущество и убегают.

Вра жеские горы пяти элементов особого вид а
Для человека, rus chen которого Дерево, врагами являются снежная гора и скальная стена; для человека, rus chen которого Огонь,
враг — озеро на снежной горе; для человека, rus chen которого
Земля, враги — скальная стена и осыпи; для человека, rus chen

378


Выбор места

которого Железо, враги — горные луга, красная земля, красная
скальная стена и красная гора; для человека, rus chen которого
Вода, враги — песчаная гора и земля лужаек.

Двери пространства
Обычно так называемые gnam sgo — «Небесные ворота» и sa
sgo — «Земные ворота» вычисляются астрологическими способами (см. раздел «Символы Золотой черепахи») и к рельефу
особого отношения не имеют. Но встречается и другой способ
их обнаружения. Исходя из вида местности sa sgo выглядит как
низина наверху, а gnam sgo в низине похоже на холм.
Небесные ворота, возникшие на востоке, предвещают, что
человек может внезапно умереть (dme gri) из-за внутрисемейного спора или утопления (chu gri), возникшие на юге предвещают,
что человек может внезапно умереть из-за внутрисемейного спора или от удушения (bsubs gri), возникшие на западе предвещают, что человек может внезапно умереть из-за внутрисемейного
спора или от демона srin gri, возникшие на севере предвещают,
что человек может внезапно умереть из-за внутрисемейного
спора или утопления, возникшие на северо-востоке предвещают,
что человек может внезапно умереть от психического заболевания (smyo gri) или от сына смерти (bu gri), возникшие на юговостоке предвещают, что человек может внезапно умереть от
падения с лошади (rta gri) или быть утопленным, возникшие
на юго-западе предвещают, что человек может подвергнуться
возникновению опухолей и ангины, возникшие на северо-западе предвещают, что человек может подвергнуться образованию
отеков и болезней желчи.
Земные ворота на востоке предвещают, что прекращается
рождаемость мальчиков, на юге предвещают увеличение рождаемости девочек, на западе предвещают, что жители не до-

379


Золота я череп а х а

стигнут богатства с четырех сторон, на севере предвещают, что
мать и дочь лишатся земли (bya bral) на северо-востоке опасны
для жизни детей, на юго-востоке предвещают, что будет много внебрачных детей или, наоборот, очень немного (Ihag chad)
на юго-западе предвещают жителям появление болезней печени и параличей, на северо-западе — плохо для детей и молодых
людей.
Действенным средством от отрицательного влияния небесных и земных ворот считались черепа овцы и собаки. В Непале
и в Тибете было важно, в каком направлении вешается тот или
иной череп. В любом случае это выяснял приглашенный астролог,
который рассчитывал, на какую стену дома будут падать небесные и земные ворота, после чего проводил специальный ритуал.
Также имеются еще и ri sgo — «горные ворота», которые
представляют собой промежуток между двумя горами, расположенными в определенном направлении. Считается, что расположенные на востоке горные ворота — это место, где пропадают
очаг и полнота ума, на юге — это плохо для мужчины в расцвете
сил, на западе — мужчина умрет в чужой стране, на севере — основание стены наполнится трупами мальчиков, на северо-востоке — это плохо для жизни невестки, на юго-востоке — умрут
братья и сестры, начиная с самых старших, на юго-западе — доводят до отделения мужчин и женщин (супру­гов), на северо-западе — невеста будет демоном gdon.

Прави льное различение форм горного ре льефа
Царя, опирающегося на посох, и слепого нищего, который опирается на палку, необходимо различать по трону и блеску. Царицу в накидке и вдову в порванной одежде из войлока необходимо
различать по мягкому и грубому. Парящего в небе царя птиц
Гаруду и пикирующего на жертву индийского сокола необхо-

380


Выбор места

димо различать по наличию и отсутствию людей, воды и драгоценностей. Резвящегося на снегу льва и прыгающего под гору
зайца необходимо различать по прыжку и гриве. Прыгающего
индийского слона и тяжело ступающую свинью необходимо различать по высоте вершины. Сторожевую собаку и подкрадывающегося к овце волка необходимо различать по метелке хвоста.
Перевернутый колокол божества и наблюдающего демона srin
po необходимо отличать по глубине впадины и эху. Наблюдающих божественных принцев и опускающуюся на вершину сову
необходимо отличать по белому и черному цвету. Занавес из
белого шелка и туго натянутую кожу мертвеца нужно отличать
по блеску и складкам. Кучу золы и кучу зерна нужно отличать
по середине высокой вершины. Наполненное жидким маслом
и зажаренной мучной кашей корыто, которую пьют демоны bse
rags, нужно отличать по маслу и желтоватому цвету. Нанизанные жемчужины и черную, вьющуюся как веревка под гору змею
нужно отличать по маслянистым шарикам и изгибам.

Хорошие и плохие скалы
Ск а лы-предвестники
Если похоже, будто к скале привязан череп, или она выглядит
как высокая человеческая голова и машущая палка, это говорит
о том, что враг не сможет победить. Если скала выглядит как
Гаруда, то можно преодолеть демонов mang ’dre. [17] Если скала выглядит как царица, носящая одежду, то женщины в этой
местности хороши. Если скала выглядит как лицо ребенка, то
дети в этой местности будут хороши. Если скала выглядит как
щетина свиньи, то количество детей увеличивается. Если скала
выглядит как сокол, который бросается сверху вниз на добычу, тогда властитель отправляет правосудие, что хорошо. Если

381


Золота я череп а х а

скала выглядит как маленькие танцующие божественные существа, тогда дети приобретают здоровый вид, сулящий счастье. Если скала выглядит как нанизанные на шнур драгоценности, это хорошо для людей и имущества. Если в пяти шагах
от входной двери отдаленно заметна скальная стена, это дверь
божества, что хорошо для лошадей и яков. Если в тринадцати
шагах от нижнего угла дома есть скала, направленная вниз, это
называется «охраной угловой двери», что считается хорошим
фактором. Когда вы слышите со скалы что-то вроде трели жаворонка, то появится ученый.

П лохие ск а лы разного цвета
Скала красного цвета, похожая на открытую пасть демона srin,
предвещает, что у родственников по отцовской линии будут частые смерти от ножа. Суровая скала красного цвета предвещает
много кровавых ран. Скалы голубого или пепельного цвета предвещают появление демонов bse rags. Толстая скала желто-черного
цвета предвещает людям многочисленные страдания от истощения. Скала с двумя вершинами, белой и красной, предвещает
споры братьев и сестер отца семейства. Черная скала с белыми
прожилками — подданные убьют своего царя. Белая скала с черными прожилками — царь убьет своих подданных. Серая скала
[в виде] длинного зубила — боги и демоны будут причинять вред.
Если скала бело-желтого и голубого цвета — это плохо.

Ск а лы п лохих форм
Скала, похожая на голодного волка, предвещает появление опасных для детей демонов chimg sri. Скала, имеющая вид сетующего человека, это плохой знак. Если скала похожа на визжащую

382


Выбор места

свинью, на лицо демона, клыки хищника, следы когтей — это
плохо. Если скала выглядит как сердцевидное торма, то первая
половина жизни будет хорошая, а вторая плохая. Если скала похожа на яростного Яму, это знак присутствия демонов phung-ba’i
sri. Скала, находящаяся на расстоянии 25 шагов от двери дома,
выглядящая как лисица, указывает на присутствие демонов
phung sri.

Хорошие и плохие воды
Виды воды
Различают ниспадающую воду, стоячую воду, речную воду, минеральную воду. Они последовательно располагаются от вершины до подошвы горы.
Хорошая вода
Если начало воды в чистом источнике, то глава семьи будет
могущественным, а дети и внуки хорошие. Если многочисленные источники, из земли, бурлят, имущество увеличивается
в сотни тысяч раз. Если позволяют воде течь со скалы, человек и зерно набирают силу. Если источник берет начало на юге,
братья, сестры и родители остаются живы. Если вода, выходя
из земли, бурлит на правой стороне, мужские потомки множатся. Если она бьет ключом с левой стороны, семья младшего
брата умножается. Если она берет начало из середины, семья
среднего брата умножается. Если реки вливаются в большую
протоку это хорошо. Медленно текущая в большое озеро река
хороша для людей и скота. Если река течет с востока, то это поток указывающий. Если река вытекает из сланцевого массива
с юга на север, это хорошо. Неторопливо текущая река хороша
для сна. Если оставить воду стекать от застроенного участка

383


Золота я череп а х а

и кладбища, загрязнения быстро устраняются. Если извилистая река течет на противоположной стороне, она будет течь
постоянно для семи поколений. Если река течет с востока на запад, это вода, от которой возрастают магические способности
и это выгодно. Счастье и благополучие схватывается. Если вода
течет с юга на север, производится dmuyab. Если вода течет
из места, напоминающего рот, люди становятся красноречивыми. Если вода течет из места, выглядящего как грудь, множатся люди и имущество. Если вода течет из места, выглядящего
как ухо, увеличиваются мужество и сноровка. Если вода течет
из места наподобие пениса, дети и внуки будут многочисленными.
Плохая вода
Если из области кладбища вытекает вода, она вызывает потерю, приводит к семейным конфликтам, вдовству и инцесту.
Многочисленные бессердечные повелители будут совершать
кражи и провоцировать семейные споры. Если вода течет
со снежной горы, умножение велико всего, что касается людей,
зерна, колосьев, полей, деревьев и воды, но сущность дома нестабильна. Если вода вытекает из красной земли, яд распространяется. Если вода вытекает с востока, насекомые распространяются. Если вода вытекает с севера, неугомонные братья
и сестры гонятся друг за другом. Если вода бьет сверху вниз,
то будут многочисленные порицания. Если потоки воды текут
в многочисленных изгибах, доходит до физических дефектов,
истощения и водянки. Если водоток увеличивается летом и иссякает зимой, то владения тоже будут увеличиваться и уменьшаться. Если вода движется туда и сюда, доходит до инцеста
и семейных споров. Невидимый источник вредит сабдакам
и божествам. Вода загрязненной трясины — это вода инцеста
и многочисленных внебрачных детей. Вода, вызывающая громкий рев, означает, что враги и потери будут многочисленными.

384


Выбор места

Вода осыпей и ледников — причина клеветы. Вода, текущая
из пруда или источника, означает, что глупцы будут многочисленны. Если соленая вода вытекает из трясины, вдовы будут
многочисленны. Если вода течет из места, похожего на влагалище, это вода, которая вызывает инцест. Если вода течет
из места, похожего на задний проход, будут многочисленные
заики и немые.
Нельзя строить в тех местах, где вода из пруда или источника
поднимается летом и высыхает зимой, где ручей шумит, падая
в глубокое ущелье, где скопилась щелочная вода, где запружена
загрязненная вода, где вода стекает из разных направлений, где
земля долго остается влажной, где вода мутная, где вода течет
под землей. Если строят в таких местах или закладывают кладбище, сыновья и внуки строителя будут глупы.

Хорошие и плохие деревья
Хорошие знаки деревьев
Если дерево выросло на восточной стороне дома, то население
умножится. Если в конце долины выросла ива, она преодолевает
влияние Небесных ворот. Если в окрестностях дома выросли
фруктовые деревья — это очень хорошо. Если высокое дерево
выросло на кладбище, население умножается и в высшей степени приносит счастье. Для людей благоприятны на востоке гребенщик и акация, а на севере — альпийская ива и сосна. Если
ивы выросли в промежуточных направлениях сторон света, это
хороший признак. Дерево, выросшее на плохом месте, которое
является врагом земли, преодолевает его.
Если элемент rus khams человека Вода, благоприятно, если
дерево выросло на юге, западе или севере. Если элемент человека Дерево, благоприятно, чтобы дерево выросло на западе.

385


Золота я череп а х а

Если элемент человека Огонь, хорошо, если на севере растет
высокое дерево. Если элемент человека Земля, благоприятно,
если дерево выросло на востоке. Если элемент человека Железо,
хорошо, если дерево выросло на юге. Такие деревья подчиняют
четырех врагов (dgra bzhi).

П лохие знаки деревьев
Если на восточной стороне дома деревья высажены в ряд — это
плохо. Одинокое дерево на западе — это плохо. Вообще, где бы
ни росло одинокое дерево — это плохо. Если среди зарослей
можжевельника выросло дерево другой породы — это плохо.
Если стоит лес без листьев, или на обратной стороне дома много ядовитых деревьев, или одинокое дерево растет на друге
пяти элементов — это плохо. Также плохими считаются места
для дома и кладбища, где имеется искривленное дерево с неравномерно заросшей кроной, где стоит сухое ядовитое дерево
с наростами или высоким косым стволом, или наполовину высохшее, искалеченное колючее дерево с открытыми корнями,
или дерево с разбитым стволом, со следами насекомых.

Хорошие и плохие пахотные поля
Виды па хотной зем ли
Поля, земля которых белого и желтого цвета, плохие. Не надо
возделывать черную землю. Если возделывать красную землю,
на ней вырастет кое-что. На возделанной зеленой земле растет
мало. Лучшая земля блестящая, напоминающая корыто, наполненное жидким маслом.

386


Выбор места

Хорошие поля
Если у поля есть мужское имя, будет много мужчин. Если поле
четырехугольное, владельцы его имеют питание и имущество.
Если поле круглое, люди любят поговорить. Если поле как полумесяц, мужество и умение велики. Если поля называют приносящими счастье женскими именами, то будет много девочек.

П лохие поля
Треугольное поле предвещает короткую жизнь и урон от клеветы. Находящаяся посередине поля впадина доводит недвижимое имущество человека сначала до увеличения и затем до сокращения. Поле, имеющее форму воздуходувного меха, делает
жизнь короткой и доводит до прерывания поколения. Влажный
луг посередине поля, поросший травянистыми пучками, доводит до заикания и истощения. Продолговатое поле предвещает
длинную, но небогатую жизнь. Источник посередине поля вызывает болезни нагов. Поле в форме черепахи, головастика, паука или скорпиона доводит до травм, которые можно предотвратить при помощи защитного ритуала gtad-rul. Если соединяются
вершины девяти полей, жизнь людей будет короткая, прервется
род и в конце концов все станут нищими. Если в середине поля
растет ядовитое дерево, окружающие и владелец умрут от ножа.
Перекресток на поле приведет к смятению ума, и останутся стоять на собственных ногах только несколько человек. Возникшая
на поле вымытая яма предвещает частые потери от воровства.
Если край поля будет направлен на затопленную местность, возникнут ненависть и сплетни, количество домашних животных
перестанет увеличиваться, прекратится род, богатство, пища
не будет сытной. Если в начале поля выросло дерево — не избежать многих унижений.

387


Золота я череп а х а

Ссылки
1.

и примечания

Однажды в приватной беседе гелон Шераб Лхундуб (1967 г.р.) сказал:
«Любой объект, в том числе и природный, можно рассматривать как
(тело) человека, чего у него недостает или, наоборот, в избытке». Подтверждение этим словам и прекрасный пример ассоциативного мышления находим в трактате Чжуд-Ши: «После этого риши Видьяджняна
произнес такие слова: О великий риши, слушай! Расскажу, с чем сравниваются части тела. Две бедренные кости — как фундамент стены.
Позвоночник — как столбик из золотых монет. Аорта — как колонна,
перед которой приносят жертвы. Грудина — как прямоугольная балка.
Двадцать четыре ребра — как стропила гладкие. Хрящи на концах
ребер — как упоры стропил. Сосуды, жилы, сухожилия — доски потолочные. Мясо и кожа — штукатурка и покраска. Пара ключиц подобны карнизу. Лопатки напоминают углы строения. Голова — как
башня на верхнем этаже. Отверстия органов — как раскрытые окна.
Череп похож на купольную крышу. Теменное отверстие подобно дымоходу. Ухо — как голова Гаруды. Нос напоминает шпиль наверху
здания. Волосы — как черепица мужская и женская. Руки висят как
шелковые украшения — баданы. Грудь и живот — как верхний и нижний дворы. Диафрагма похожа на шелковый занавес. Сердце — царь,
сидящий на троне. Пять матерей легкого — внутренние советники.
Пять сыновей легкого — царские дети. Печень и селезенка — царицы
старшая и младшая. Почки — советники внешние, богатыри, опора.
Сам-сеу — хранилище для драгоценностей. Желудок — посуда для
варки еды. Кишка тонкая и толстая — служанки цариц. Желчный
пузырь — мешочек с приправами. Мочевой пузырь — сосуд с запасом воды. Два нижних отверстия — водосточные трубы. Ноги — как
тораны или арки. Уязвимые центры — полномочные послы царя».
См.: Николаев С.М., Пубаев Р.Е. (ред.). Тантра объяснений. Глава 3.
Сравнения тела // Чжуд-Ши (памятник средневековой тибетской
культуры). Новосибирск: Наука, 1985.

2.

Точка зрения наблюдателя на тот или иной предмет сильно зависит

388


Выбор места
от традиционной культуры, в которой он вырос и получил образование.
3.

«Счастливый дом» — дом, где присутствует удача, т.е. достаток, многочисленное потомство и долгожительство.

4.

Как пояснил Александр Хосмо, три уровня мироздания представлены
тремя черепахами. Наверху бирюзовая черепаха — Отец-Небо. Внизу — золотая черепаха — Мать-Земля. Между ними — коричневая
черепаха — сын Неба и Земли. Чтобы определить уровни, используется метод Небесного Дракона. Для этого надо встать в центре участка,
закрыть глаза левой ладонью, подняв большой палец вверх. Затем
отвести руку от себя на уровне глаз. Ладонь обращена к лицу, четыре
пальца направлены в правую сторону параллельно земле. Это тело
дракона. Кончик большого пальца надо совместить с самой высокой
точкой на горизонте. Это может быть дом, самая высокая гора, шпиль.
Затем движемся по часовой стрелке. Все объекты, которые умещаются выше четырех пальцев, — это верхний уровень — Черепаха-Отец.
Все, что под ладонью, — это Черепаха-Мать. Все объекты, которые
закрываются ладонью, это средний уровень — Черепаха-сын.

5.

Гелон Шераб Лхундуб рассказал о методе исследования неба (нам-че),
который используют только для изучения внешних влияний. Например, небесная мандала извилистого берега моря или реки будет повторять его форму. На участок местности мысленно накладывается «панцирь черепахи» — девять квадратов, и относительно центра (в нем
может находиться дом) исследуются восемь направлений. Форму
неба смотрят, в основном лежа на спине; границу неба и земли (горизонт) смотрят, лежа на боку, положив руку под голову (бок может быть
любым, главное, рассмотреть контур). Осмотр начинают с востока.
Смотрят, как накладывается на участок небесная мандала и какие
она имеет признаки (благоприятные или неблагоприятные). Затем
смотрят с юго-востока и так обходят весь дом по кругу, выявляя виды
влияний, кому из членов семьи и что будет вредить (скала, камень,
дерево и пр.). Это зависит от года рождения, занимаемого в доме помещения и пр. Самое сложное — рассматривать небесную мандалу

389


Золота я череп а х а
в степи, где нет привязок. Однако для решения задачи обязательно
найдутся какие-нибудь неровности рельефа (углубления, выпуклости). Степь различается по качеству в зависимости от того, что растет,
какая почва.
6.

Maurer Ppp. 231–232.

7.

Там же,

8.

Там же,

9.

Там же,

10. По этому поводу в геомантической главе трактата Vaidurya dkar po
используется хорошо разработанная терминология, характерная
для людей, живущих в природных условиях. Внешний вид объектов
ландшафта вызывал отрицательные и положительные ассоциации с
животными, частями их тела и следами; с людьми, частями их тела и
следами; с богами; с демонами, частями их тела и следами; с бытовыми предметами и продуктами питания; с предметами религии и объектами природы. Местность. Область, территория, район — sa rgyud;
местность — yul’ khor; территория — du ra; окрестность — sa mtha’
или mtha’ bskor. Горные высоты и долины — shang gshongs; долина —
gshongs, то же lun pa, нижняя долина — lun pe da, верхняя долина — lun
pe pu. Низина — kyong. Изгибы земли — kyag kyog, земля — sa, обычная земля — sa dkyus, отличная земля — mer gzhi, непригодная земля — sa ro, вскопанная земля — sa srubs, трещина в земле — sa krums.
Положительный рельеф. Горный массив — ribo’ilhun’, горная цепь,
гребень — ri rgyud. Горный фронт — rigdong’, горный фланг — ri rtsibs.
Отрог горы — tha ma’, или mtha’, или sa za; конец горного отрога — ri
zur. Гора — rtse ‘dzing, скалистая гора — ri brag’, то же brag ri, то же rzda
ri, круглая гора — gong bu. Гребень горы — sgang ri’; склон горы — thu
(ba), также sgang’, верхняя часть склона — rked’, нижняя часть склона — thu bag sham; подошва (подножие) горы — rtsa ba. Горный нос
(выступ) — ri sna. Изрезанная ущельями гора — ri ral. Выветренная
гора — ri rul. Вершина перевала — gong ri, также lak ha. Гора, расположенная в центре местности, — nang ri. Скальная стена — brag; круто
возвышающаяся скала — brag sgro; скала из коренной породы — gya’ri;

390


Выбор места
сланец, скала из коренной породы — g.ya, выступ скалы — brag zur;
каменная глыба — pha bong. Возвышенность — ’bur (sa), холм — sa
sgang, также de’u, возвышение — skran. Солнечная сторона горы —
gdags ri, теневая сторона горы — sribs ri. Отрицательный рельеф.
Долина — lung; верхний конец долины — lung phu; нижняя область долины — Iung pa’i mdo; маленькая долина — lung phran; устье долины —
’gag; тесная долина — rong’. Ущелье — g.yang sa или grog(po); глубокое
ущелье — ngam grog gting ring. Каньон — ngam grog; теснина — grog
sul или chu rah. Впадина — nyag’, также gshongs, горная впадина —
gshongs ri. Маленький обрыв — chad chung, большой обрыв — chad chen,
скальный обрыв — brag chad, пропасть — g.yang. Расщелина — gas,
расщелина в скале — brag srubs, пещера в скале — brag phug. Гидрологические объекты. Ледник — gangs’, вечный снег — gangs’ dkar.
Река — chu, берег реки — chu kha, водоток — chu rgyutr, также chu bo’
i rgyun. Верхнее течение реки — chu sna, нижняя область реки — chu
yi gsham, извилистые водотоки — ’khril chu rgyum, водные артерии —
chu rtsar. Водопад — chu ’bab’. Источник — chu mig lu ma, источник,
истоки реки — lu ma, чистый водный источник — chu mig dkar po,
источник на влажном лугу — na lu, ручеек — rtsir chu, родниковая
вода — lu chu. Озеро — mtsho, бессточное озеро — mtsho mo ‘khyil, пруд
соленой воды — tshva chu mtshe’u. Болото — dam sa, трясина — ko chu,
также ko mog, болотистая местность — ’dam rdzab. Растительность.
Луг — na le, также ne ma, также spang ljongs; влажный луг, сочный луг,
луг — na, кочковатый влажный луг — na kong, влажный луг — na kha,
высокогорный луг — ne’u gsing, луг с травянистыми пучками — ne’u,
скудно заросший луг — na srab; лужайка — ne’usa, край луга — ne’и
i kha; высокогорные пастбища — spang po; высокогорные луга, высокогорные пастбища, пастбище, луг, лужайка, дерн, зеленая лужайка,
мох — spang. Степь — spang gshongs. Дерево — shin, лес — tshal na,
роща — na tshal.
11. Преподаватель dGeb kra pa (65 лет), обучавшийся как «астролог старой
школы», рассказал Петре Маурер о геомантической структуре местности, несколько отличающейся от изложенной в Vaidurya dkar po.

391


Золота я череп а х а
«Каждая область схематически может подразделяться посредством
сравнений с фигурой дракона; [тогда] наверху (stod) лежал бы хвост
дракона (’brug gi mga ma), а внизу голова (’brug mgo). Снежные горы
и ледники (gangs ri) относились бы к верхней области или к хвосту
дракона; поскольку хвост дракона движется туда-сюда, не хватает
прочной основы, поэтому там ни одно здание не должно быть построено. Голова дракона соответствует Китаю. Текущие между отдельными
горами мощные потоки подсказывают, что бедро дракона не сломано,
тогда как маловодная река означала бы, что бедро дракона сломано».
Maurer P. Указ. раб., p. 66.
12. «Колонны» — метафора слова «горы». В космологических представлениях тибетцев горы представляют собой колонны между небом
и землей.
13. bse rags — серак — «призрак нищеты», разновидность прета — «умерший, мертвец, привидение, голодный дух», олицетворяет зависть
и скупость, противостоит богатству и процветанию посредством
съедания самой сути пищи и богатства.
14. srin po, srin mo — синпо, синмо — ракшасы (санскр. rakshasi), название
класса злых духов женского и мужского рода. В индийской и тибетской мифологии это демон-антропофаг со сверкающими багряными
глазами, который алчно пьет кровь и не только питается трупами, но
и украшает ими свой наряд.
15. На основе вида горы ее причисляют к одному из пяти элементов. «Деревянная» гора (shing ri) выглядит как вымя коровы, «огненная» гора (me
ri) имеет острую вершину, «земляная» гора (sa ri) имеет четырехугольную форму, «железная» гора (lcags ri) походит на перевернутую чашу
для подаяния (lhung bzed). Несколько стоящих рядом «железных» гор
составляют «водяную» гору (chu ri). См.: Maurer P. Указ. раб., p. 61–62.
16. У Александра Хосмо элемент bla мать элемента srog. См.: Хосмо А.
Вебинар. Тибетская геомантия. Наука управления пространством.
3 мая 2015 г. https://www.youtube.com/playlist?list=PLk0AxvYvGgAUj0
TvBSBQpumXDSxjr06sJ. У Петры Маурер элемент bla обозначает мать
элемента lus. См.: Maurer P. Указ. раб., p. 227, прим. 685.

392


Выбор места
17. mang ’dre — ман дре, где mang — «многочисленный», dre — злобные
духи, распространяющие смертельные болезни и внезапную смерть;
имеется большое число dre, действия которых затрагивают почти
каждый аспект человеческой жизни.
18. chimg sri — чим си, где chimg — «оковы», sri — вид злого демона gdon —
«болезнь, безумие».
19. phung-ba’i sri — чун бай си, где phung-ba’i — «разрушенный», sri — вид
злого демона gdon.
20. phung sri — чун си, где phung — «разрушение, гибель, разорение, катастрофа, периодические бедствия», sri — вид злого демона gdon.

ПРИЛОЖЕНИЕ
к главе «Выбор места»
Литературные источники и интернет-ресурсы содержат разнообразные геомантические иллюстрации. В основном они
относятся к «материалам и формам», т. е. к ландшафтам и их
объектам, таким как хорошие или плохие — небо, местность,
горы, скалы, воды и деревья. Наибольшее количество красочных
рисунков находится на сайте Himalayan Art Resources в публикации «Manuscript: Geomancy (Feng Shui)», являющейся, вероятно, приложением к геомантической главе Vaidurya dkar po. [1]
Идентичный материал можно обнаружить на сайте Института
тибетской астрологии и медицины под названием «Манускрипт
по тибетской геомантии». [2] Там же размещен так называемый
«Атлас тибетской геомантии», содержащий тридцать таблиц
с различными символическими формами рельефа. [3] Комментарии к изображениям, так же, как и источник сведений, к сожалению, не приведены. Тридцать два поясняющих рисунка
помещены в немецком переводе геомантической главы Vaidurya
dkar po. Петра Маурер сообщила, что взяла их из приложения Sa
dpyad phyogs sgrigs [4], не дав по этому поводу никаких допол-

393


Золота я череп а х а

нительных пояснений. Доктор Нида Ченагцанг, проводя свой
первый семинар по саче в России [5], рассказывал о негативных и позитивных символах природы, используя специальные
таблицы с подписями на тибетском языке. Позже он вставил
отдельные изображения со своими пояснениями в текст книги
о саче. [6]
Ниже приводятся иллюстрации из текста немецкого перевода главы Vaidurya dkar po, а также таблицы доктора Ниды с переводами тибетских подписей, выполненных ачарьей Ринчен Пемпа.

Ссылки
1.

Manuscript: Geomancy (Feng Shui). http://www.himalayanart.org/search/
set.cfm?setID=1776#copyright

2.

https://www.youtube.com/watch?v=TBY89Q4elV0

3.

https://new.vk.com/album-58194049_197233256

4.

Petra Maurer. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt
anhand des 32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas
rgya-mtsho (1653–1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und
Wissenschaftsgeschichte Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo
bzang rgya mtsho (1617–1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band
21, 2009, p. 110. Судя по изображениям, приведенным Петрой Маурер
из Sa dpyad phyogs sgrigs и упомянутом Атласе тибетской геомантии,
это один и тот же источник.

5.

Доктор Нида Ченагцанг. Конспект семинара: Са че — тибетская геомантия. Кунсангар, 22–23.01.2002.

6.

Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй Саче. Гармония пространства
и мудрость исцеления. М.: Ганга, 2015.

394


Выбор места

Изобра жения из немецкого перевод а
геом антической главы Vaidurya dk ar po

Рис. 1. Вдова, несущая разорванный
платок yugs sa phyarrul gyon ’dra ’i sä

Рис. 2. Черная змея, вьющаяся под гору
sbrul nag thur la rgyug ’dra

Рис. 3. Напряженная кожа мертвеца
shipags brgyangs’ dra

Рис. 4. Рогатая низина ‘urmthil’ dra
sgonga bcag’ drashipags drud’ dra

Рис. 7. Спицы колеса на небе и восемь
листьев лотоса nam mkhar’ khor lo
rtsibs sa jpadma’ dabbrgyad

Рис. 8.
Король, сидящий на троне
rgyalpo gdan la bzhugspa

395


Золота я череп а х а

Рис. 9. Лев, гордо смотрящий в небо
sengge gnam la’ gying

Рис. 10.
Король гор ri yi rgyalpo

Рис. 11. Министр гор riyi blon pö

Рис. 12. Королева, набросившая пелерину btsun tno go zu gon pa

Рис. 13. Череп, привязанный к скале
brag la thod bcings’ drä

Рис. 14. Маленькие танцующие божественные существа 1ha bran gar byed

396


Выбор места

Рис. 15. Черепаха
rus sbal

Рис. 16. Грудь молодой девушки
na chunggi nu

Рис. 17. Перекрещенные в мудре руки
phyag rgya bsnol ba

Рис. 18. Лоно королевы
btsun pang

Рис. 19. Водоворот в океане
rgya mtsho’ i mdud

Рис. 20. Король, опирающийся
на трость rgyal po ’khar ba thogs pa

397


Золота я череп а х а

Рис. 21. Слепой нищий, опирающийся
на трость
Iong sprang dbyug pa thogs pa

Рис. 22. Заяц, прыгающий под гору
ri bong thurla rgyug pa

Рис. 23. Собака, приветствующая
хозяина дома
sgo khyi bdag po ’i mdxm bsu dang

Рис. 24. Волк, подкрадывающийся
к овце
spyang ki lug la Jab pa

Рис. 25. Перевернутый колокол
божества lha yi dril у sbub pa

Рис. 26. Наблюдающий демон
srin po srin po bya ra byedpa

398


Выбор места

Рис. 27. Наблюдающий божественный
принц
Iba phrug bya ra byed pa

Рис. 28. Сова, сидящая на вершине
srin bya la khar babs pa

Рис. 29. Задернутый занавес из белого
шелка
dar dkar yol ba bres pa

Рис. 30. Куча зерна, насыпанная
горкой
’bru yiphung po spungs

Рис. 31. Нанизанные на нитку
жемчужины
mu tig bstarla brgyus pa

Рис. 32. Накопившиеся драгоценности
rin chen spungs pa

399


Золота я череп а х а

Таблицы доктора Ниды

Таблицы доктора Ниды

400


Выбор места

[Лучшее место для строительства дома. Рассматривается
относительно входа в дом, обращенного на юг].
Тибетский текст
◾
◾
◾
◾
◾

◾
◾
◾
◾
◾
◾

Правая гора [на востоке за домом] — лев, смотрящий в небо.
Задняя гора [на севере за домом,] подобная царю, сидящему
на троне.
Левая гора [на западе за домом,] подобная белой шелковой
растянутой занавеси.
С востока на запад течет река, увеличивающая сиддхи.
Западная гора [другой вариант — на западе за домом] подобна высокой шапке с разросшимся лесом. Нижняя часть
горы подобна скрещенной мудре.
На юге [должны быть холмы, похожие на] сложенные в кучу
драгоценности.
[На] юго-востоке [должно быть] озеро.
Низина [должна быть с] востока.
Восточный путь [ведущий к дому].
Место строительства [дома].
Небесное колесо [форма Неба] с восемью спицами и землялотос [форма Земли] с восемью лепестками.

401


Золота я череп а х а

Тибетский текст
◾

Горный министр [или Министр гор], который не полагается
на других. Правая скала с прекрасными лепестками. Справа
синяя прекрасная вода [водопад], спереди река.

Тибетский текст
◾

Царь гор. С вершиной, устремленной в небо, величественный и прекрасный [царь гор,] на котором собраны трое: налет [или ржавчина — термин непонятен], снег и лес. Верхняя

402


Выбор места

часть горы подобна белому шелковому занавесу, собранному
вместе; нижняя часть подобна скрещенной мудре; окруженный тысячью малых гор с ниспадающими тысячью широкими водами.

Тибетский текст
◾
◾

[Слева]. Мужская гора. Вершина толстая и голос скальной
воды [шум водопада] — толстый.
[Справа]. Женская гора народа [?]. Вершина у нее тонкая
и звук скальной воды — тонкий.

Тибетский текст
◾

Западная гора с обширным лесом.

403


Золота я череп а х а

404


Выбор места

Тибетский текст
◾
◾
◾

Если скала похожа на привязанный череп [то надо строить]
на вершине горы.
Если гора похожа на молодую девушку, держащую ребенка,
то хорошо [построить букв.] на ребенке.
Хорошо, когда в пяти шагах от двери дома скала [подобная]
божеству, тигру или яку, в нижнем углу. Скала, смотрящая
вниз, это защитник дверей, это хорошо.

Тибетский текст
◾
◾
◾

Если [скалы] тянутся подобно драгоценностям, люди и богатство увеличатся.
Хорошо, если есть хорошая скала сверху друга пяти элементов.
[Если скала] похожа на изменение голоса жаворонка, то станешь ученым [либо появится ученый].

405


Золота я череп а х а

Тибетский текст
◾

◾

Если северная скала [похожа] на черепаху, то количество людей увеличится и также [этому будет способствовать] вода,
побуждающая славу дракона.
Западный лес среди скал держит жизнь птицы и большой
черепахи.

Тибетский текст
◾

Восточный путь приводит славу серого Тигра. Драконом
увеличивается количество людей, Черепахой удерживается
количество людей.

406


Выбор места

Тибетский текст
◾

Южная вода — голубой [бирюзовый] Дракон, тянет славу,
является людям матерью богатства и удачи.

Тибетский текст
◾
◾

Драгоценность, увеличивающая богатство.
Круглым — увеличивают потомство.

Тибетский текст
◾

Если восточное небо длинное — люди [количество] увеличатся. Западное [небо] длинное — увеличится богатство.
Если южное [небо] длинное — потомство увеличится.

407


Золота я череп а х а

Тибетский текст
◾
◾
◾
◾
◾

◾
◾
◾

Если похожа на черепаху — у людей будет долгая жизнь.
Если похожа на полукруг [полумесяц] — хорошо для женщин.
Если похожа на мандалу — хорошо для бен и бон [бен —
практикующие йогины-тантрики, бон — бонцы].
Четырехугольник увеличивает.
Верхняя и нижняя часть горы — людям долгая жизнь.

[Верхний рисунок]. На краю дома дерево — хорошо.
[Средний рисунок]. Если вырастут деревья на кладбище,
то количество людей увеличится.
[Правый нижний рисунок]. Если на месте плохого врага земли вырастет дерево, то его можно победить [превозмочь].

408


Выбор места

Тибетский текст
◾
◾
◾

Если много истоков, многократно увеличивается богатство
и люди.
Если из скалы исходит вода, то это очень хорошо для людей
и урожая.
Если открылся источник справа — мужское население увеличится, если слева — женский род [увеличится], если посередине — увеличится средняя линия тех и других.

409


Золота я череп а х а

410


Выбор места

Тибетский текст
◾

◾
◾
◾

Если построить в середине Небесного колеса и на Земле, подобной лотосу, то обретешь счастье, благополучие и достоинство.
Хорошо [построить] сверху [горы,] подобной растянутому
белому шелковому занавесу.
Хорошо [построить] на ладони руки, подобной медитативному погружению.
Если [построить] в середине драгоценностей, исполняющих
все желания, то в тринадцати поколениях будет развитие
и богатство увеличится.

Тибетский текст
◾

[Надпись над слоном]. Если построить на горе, подобной
слону, то в семи поколениях люди и богатство увеличатся.
[Надпись на слоне] Выпуклость над почками — походка ге-

411


Золота я череп а х а

◾
◾

роя [?]. [Надпись под слоном]. Если гора подобна слону, то
хорошо строить на макушке [головы].
Если гора похожа на царя, который сидит на троне, то хорошо построить [дом] на коленях [ближе к животу].
Если желает долгой жизни, то надо строить [дом] в середине
ваджры.

Тибетский текст
◾
◾

◾

В длинном нижнем углу хорошо построить.
Если желаешь сына, то надо строить на груди у царицы. [Выступы горы напоминают руки, сложенные перед грудью, как
бы держащие ребенка.]
Если [гора] подобна корыту, наполненному топленым маслом, станешь богатым.

Тибетский текст
◾

Если желаешь уважения [то строй дом] в середине полумесяца.

412


Выбор места

◾
◾

Если подобно ступе … [возможно, надо строить дом в средней части].
Если желаешь [обрести] учителя, строить надо в середине
мандалы.

Тибетский текст
◾
◾

Если желаешь славы и восхваления от других [то строй дом]
в середине черепахи.
Если желаешь мастерства [умения,] то строй [дом] на скале.

Тибетский текст
◾
◾
◾
◾

Если желаешь богатства, то [строй дом] в лесу.
Если желаешь лошадей, то строй [дом] на пути.
Если желаешь овец, то строй [дом] на лугу [лужайке].
Если желаешь сокровищницу, то [строй дом] в середине ящика.

413


Золота я череп а х а

414


Выбор места

Тибетский текст
◾
◾

◾

В силу того, что скала похожа на лицо обезьяны, будут внутренние проблемы.
Если поясница скалы треснула, а также дверь похожа на плачущую [скулящую] собаку — будет убыток [тяжба] и также
вред жизни.
Если кладбище [место захоронения тела на скале] похоже
на волка, то это демон пунси.

Тибетский текст
◾
◾

Если [скала] похожа на кисть руки, держащую серп, то это
плохой признак.
Если сломанная скала похожа на острый угол или острие
[лезвие] оружия, то это означает несчастный случай или
смерть от ножа.

415


Золота я череп а х а

◾

Есть опасность спутать занавес белого шелка и растянутую
шкуру умершего животного.

Тибетский текст
◾

◾
◾

Если сверху ниспадает вода, то будет много неудач [падений вниз]. // Если летом вода появляется, а зимой высыхает,
то это значит великое непостоянство и ослабление.
Одинокое дерево на западе — это плохо.
Сухое дерево — плохо.

Тибетский текст
◾
◾

Если пруд или колодец летом появляется, а зимой засыхает —
это плохо.
Если на холке дома растет ядовитое [с шипами] дерево — это
плохо.

416


Выбор места

Тибетский текст
◾
◾
◾

Если восточная гора похожа на тигра, то это будет насугпа
[?].
Вражеская дорога северного тигра.
Место вращения воды — несет труп дракона. Восточный
путь там, где ниспадает вода, несет труп тигра. Там, где сильно заворачивается [вода,] — несет труп птицы (шельджа).

Тибетский текст
◾
◾
◾
◾

На западе дорога — труп тигра.
Установить мост с юга … [неразборчиво].
Черепаха, имеющая вражескую пещеру (пугпа).
Если на скале имеется сломанный ствол дерева [необязательно сухой], то это значит — черепаха несет труп.

417


Золота я череп а х а

Тибетский текст
◾

◾

◾

◾

Между водой и скалой есть город [деревня]. Гнилая земля
окружает город. И путь прерывается, так как серый тигр
открыл пасть — будет великий страх.
[Надписи на рисунке, слева направо] город — скала —
путь — город — гнилая земля.
Если перекресток путей находится на холке, то это значит,
что будет короткая жизнь и окружение разбредется. [Большие или маленькие перекрестки перед домом хорошо, за домом — плохо].
[Надпись вверху справа] Если снежная вершина видна [из-за
гребня горы], лишь размером с хохолок [на голове] лошади,
[то] враг земли прерывает протяженность земли.
[Надпись внизу справа] Если [из-за гребня горы] видится
вершина горы, то [ли кто-] либо будет убит, то [ли] будет
много изменений между счастьем и несчастьем.

418


Выбор места

419


Золота я череп а х а

Тибетский текст
◾

Если восточная гора высока, враг сильно ненавидит и причиняет вред. Если западная гора смотрит на восток, то известность будет малой. Если она показывает спину южной
горе, то будет много врагов. Если западная гора стала яркой, то это неблагоприятно. Если передняя гора смотрит
на запад, то это означает короткую жизнь. Если пробилась
северная гора, значит, будет беден вещами.

Тибетский текст
◾
◾
◾

Если места для хождения похожи на [этот] рисунок [следы
от стоков воды и снега], то будет горе.
Если похожи на царапины, нанесенные лапой [когтями],
то это будет сог мисог [старая болезнь?].
Если есть скалистая гора, похожая на горюющую вдову,
то будет много смертей.

420


Выбор места

Тибетский текст
◾
◾

Если [долина] похожа на шурлан [?], то ближние будут ссориться.
Если соединение трех долин втыкается в узкий путь, это
место подавления перекрестка [скрещивания дорог].

Тибетский текст
◾
◾
◾
◾

Если три подобия неба похожи на пурба — это означает короткую жизнь.
Если [небо] похоже на меч — умрет от ножа [несчастного
случая].
Если [небо] похоже на петлю пращи — станет бедным.
Если [небо] похоже на разбитое яйцо — люди этой местности
будут враждовать.

421


Золота я череп а х а

Тибетский текст
◾
◾

Если [небо] похоже на растянутую шкуру умершего животного — будут болезни.
Если половина запада и востока уходят вниз, то прекратится
род вследствие многих условий.
[Надпись на левой части рисунка] Восточное небо. [Надпись
на правой части рисунка] Западное небо.

Тибетский текст
◾

Если [небо] похоже на шкуру мертвого животного — не удержит местность.

422


Выбор места

◾
◾

Если небо похоже на змею и лягушку, будут болезни нагов.
Если [небо] похоже на летящего грифа, будет то развитие,
то упадок.


Белый сабдак
Фото А. Мишугорского


МЕСТА ДЛЯ ДУХОВНОЙ
ПРАКТИКИ И УЕДИНЕНИЯ

Места для практики и уединения,
по Vaidurya dkar po
Хорошие места д ля практики
Любые места, полные блага и благословения, благоприятны для
достижения пробуждения.
Если на скалистой горе, приносящей счастье, которая выглядит как перекрещенные ноги (вероятно, напоминающей позу
лотоса), практиковать метод достижения внутреннего тепла
(gtum mo — йога внутреннего огня), это будет способствовать
достижению наивысшего совершенства.
На горной вершине, снежной горе, сланцевой горе и на высокогорном лугу благоприятно делать практики ’od- gsal (ё˙сель —
«ясного света») и thod rgal (то˙гель — «перескока» дзогчен).
На устрашающем ужасном кладбище добродетельно практиковать spyod yul (чод — «отсечение»).
На лесном лугу, подобном разлившемуся озеру, благоприятно практиковать медитацию начальных этапов (sgom gsar —
новая медитация, для новичков).
В здании, где проводятся ритуалы освящения, подношения, восхваления и чтения священных текстов, благоприятно

425


Золота я череп а х а

практиковать привлечение богатства от торговли и материальных вещей.
На вершине скалистой горы, подобной острию холодного
оружия, хорошо выполнять практику бога смерти (Yama).
На благоприятной скалистой горе, как бы прыгающей в небо,
хорошо призывать божеств gtsang rigs, dge bsuyen (древние бонские горные божества) и демонов yaksa.
На вершине сланцевой горы или на горном лугу хорошо
практиковать подготовительные обряды для предсказания mo
(на кубиках с нанесенными слогами мантры) и предсказания
pra (по зеркалу).
На озере, пруду и реке благоприятно заниматься практикой
нагов и сабдаков.
На красной скале, которая выглядит как яростный монгол,
хорошо вызывать демонов bstan.
На черной скале, подобной полоскающемуся на ветру шелку,
благоприятно вызывать демонов dmu bdud.
На скалистой глыбе черной скалистой горы благоприятно
вызывать демонов gza-’bdud (демонов планет).
На вершине красной скалы и хорошего каменного дома хорошо призывать rDo ije legs pa (Дордже Легпа, защитник Дхармы).
Если на месте, где следы разрушения указывают на былую
битву, осуществляют прием жизненной силы (srog mthu), отнятой у других, это приносит счастье.
Если в старом здании для запасов или в опустошенной верхней части ущелья призывать демонов rgyal po (гьялпо — злые
духи царей и высоких лам) и the-rang (духи атмосферных явлений), то это приносит счастье.
Если на месте, где не слышно голосов людей, собак или птиц,
возникают плохие предзнаменования (например, слышен голос
совы), это приносит счастье.
Если в девятикратно затемненном помещении (т.е. стены
которого специально смещены относительно дверей для обеспе-

426


М е с та д л я д у ховной п ра к т и к и и у е д и н е н и я

чения полной темноты) в уединении практиковать насылание
града, это приносит счастье.
Если на мрачном месте соединения трех долин призывают
демонов ma mo, это приносит счастье.
Следует знать, что тому, кто практикует, не нанесут вреда
ни mi rgoc (дикий человек — йети), ни демоны ’byung-po (санскр.
bhuta). Однако практиковать нужно в согласии с текстами собственной традиции.

Хорошие места д ля под авления демонов
В месте, похожем на огненную яму в земле, подавляются демоны dgra-bgegs, и в месте, выглядящем как рог красноватого
яка, — демоны dra-sri. В месте, которое выглядит как ступа,
подавляются демоны god sri. В месте, похожем на Гаруду, подавляются демоны sri, которые вызывают проказу. В месте, которое с правой стороны выглядит цельным, а с левой стороны
поломанным, будто кто-то смотрит на восток и бежит на запад,
благоприятно подавлять демонов dre и sri. В местах, подобных
концу горной вершины, противостоянию воды и скал или выглядящих как плоский медный горшок, подавляются демоны
gdon sri. По отдельности эти места приносят счастье.

П лохие места д ля практики
Следует избегать мест, на которые распространяется плохая
репутация человека, где много суеты, страстей, ненависти и людей с нарушенными обязательствами. Не годятся для практики
святые места, извращенные неведением или разрушенные четырьмя элементами [естественными, а не астрологическими],
холодные места, где постоянно выпадает град, загрязненные

427


Золота я череп а х а

места, жилые дома еретиков или бонпо, а также где есть больные проказой и нечистые вдовцы.
На местах со следами разрушений и битв не стоит проводить
ритуалы достижения богатства. В местах, где проводится освящение подношений и восхваления, нельзя совершать отнятие
жизненной силы другого.

П лохие места д ля уединения
Выбирая место для духовной практики, кроме общих признаков
плохих земель, следует учитывать четыре обратных (перепутанных) места, шесть бородавок и другие различные недостатки
местности.
Перепутанными, или обратными, являются места, где «все
наоборот». Плохо, когда в конце долины лес находится выше
снега, когда долина направлена на север и солнечная и теневая
стороны не на своих местах, когда долина направлена в промежуток между странами света, отчего солнце и луна поменялись
местами, когда место уединения расположено ниже скалистой,
снежной или заросшей лесом горы.
«Бородавки» (тиб. mdzer pa) — особые негативные формы
рельефа, отрицательно влияющие на практикующего. Одна
плохая бородавка — это дорога, проходящая посередине снежной горы, которая в конце долины выглядит как согнутая кость
затылка яростной черной свиньи или медведя, как знамя, сотканное из волос яка, как вытянутая шея, как вьющаяся вниз
черная змея, как черная парящая ворона или как натянутая
черная палатка. Две плохие бородавки — это дорога, проходящая посередине передней части горы, где имеются образования рельефа, выглядящие как испачканное кровью gtor ma, как
кровавая грива, как красное лицо обезьяны, как петушиный
гребень, как сжатое кверху легкое или сердце, как вспыхиваю-

428


М е с та д л я д у ховной п ра к т и к и и у е д и н е н и я

щий огонь или как поднятое к небу ведро с кровью. Три плохие
бородавки — это когда с правой и левой стороны виден горный
нос (выступ, уступ), край которого внизу опирается на скалу,
вытянутую вверх. Четыре плохие бородавки — это когда горы
после землетрясения выглядят как голова, повернутая на шее.
Пять плохих бородавок — это преломление посередине, когда
долины, сходящиеся друг с другом, словно раздавливают друг
друга, или присутствуют круто возвышающиеся скалы, напоминающие плотину против наводнения, гребень которых проходит как тонкий темный пояс. Шесть плохих бородавок — это
местность, где, куда ни посмотри, возвышается что-то высокое,
выглядящее как стоящие люди, выросшие стволы деревьев, перевернутые ступы, храмы, крепости, палатки, мечи, пугающие
дикие животные и агрессивные хищники.
Недостатки местности представлены разнообразными формами рельефа. К ним относятся направленные на север пещеры,
частое появление трещин на поверхности земли и бесчисленные болотистые равнины. Изъян имеют места, выглядящие как
разогнанный волком скот, а если есть черные скалы, то как разбежавшееся стадо яков; похожие на лохматые волосы вдовы,
на человеческий труп с замотанной головой, на остатки корма
хищника, на пустой указывающий в небо сосуд, на хищников,
охотящихся на дичь, на хищников, грызущихся вокруг трупа,
на многочисленные шеренги закованных в броню воинов, несущих щиты, теснящихся в рядах и воюющих между собой. Или же
на месте возвышаются многочисленные скалы, похожие на светло-красных танцующих людей или на испуганные оленьи стада,
а в цвете земли преобладают красный и черный. Неполноценны
места, похожие на стекающие вниз ступы и храмы, имеющие
сужающуюся тонкую горную цепь и пустынный горный массив.
Неблагоприятными признаны местности высокие на юге и востоке, с большим уклоном на западе и незначительным уклоном
на севере. Также недостатком считается, когда по местности

429


Золота я череп а х а

протекают реки, выглядящие разрезанными на пучки (т.е. разделенными на несколько русел), или многочисленные ручейки,
имеющие извилистые водотоки. Плохо, когда в местности преобладают сухие долины или когда конец долины и ее устье прямые, отчего возрастает сила ветра, а сила солнца незначительна.

Места для практики, по Карма Чагме
Хорошие места д ля практики
Там, где будут расти белые деревья дыма (сумах?) и земля в данном месте будет белой или светлой, это будет способствовать
восстановлению спокойствия ума. В месте, где земля будет гладкая, а небо иметь круглое очертание, можно достичь умиротворения. Там, где есть лес, где много деревьев и много цветов, где
имеются обширные естественные луга и где горы, сформированные из скальных или глинистых пород, похожи на драгоценные
камни, можно достичь успеха в деятельности, направленной
на повышение материального благополучия. В том месте, где
цвет скал и земли в основном красный или красноватый, где
растут можжевельники и тамариски, где есть пещеры или небольшое поле полукруглой формы и где есть большая река, текущая с запада, можно достичь успеха в приобретении магической
силы. В месте встречи трех долин или трех рек, где сама земля
треугольная, где много колючих кустарников и где есть темнокрасные или черные скалы, пугающие или грубые на вид, можно
достичь успеха в развитии силы.
Там, где имеется родник, связанный с местным злым духом,
который непосредственно примыкает к жилищу или к участку,
независимо от того, насколько хороша геомантия данного места,
может возникнуть много проблем. При этом не имеет значения,
является ли это место жилищем, местом погребения или местом

430


М е с та д л я д у ховной п ра к т и к и и у е д и н е н и я

практики, и не имеет значения, если все остальное хорошо и соответствует всем критериям для данного места. Единственное,
что может помочь в данном случае, это произнесение мощной
мантры, которая является практикой чрезвычайно гневного
божества, и в этом случае даже лучше, если место очень страшное и имеет страшных местных духов. В других случаях такое
действие обычно является нежелательным.

Места д ля практики отсечения
привязанностей (чод)
В общем чод можно практиковать где угодно. Но если чод становится основной практикой реализации и есть желание ее расширить, а также принести пользу другим существам, включая
духов, нужно идти в определенные места, где эта практика станет наиболее эффективной. Люди, занимающиеся отсечением
привязанностей, часто перемещаются с места на место, устраивая временные стоянки. Место для чод или для стоянки следует
устраивать там, где отсутствуют враждебные духи земли и геомантические дефекты, где с самого начала возникнет ощущение счастья. Вход в палатку желательно обратить к хорошему
водоему или к хорошей дороге, независимо от того, является
ли ваша палатка кочевой из шерсти яка, большой квадратной
или очень маленькой одноместной. Если придется устраивать
стоянку в месте с плохой геомантией, где присутствуют враждебные духи земли, в проблемном направлении следует разместить изображения или тексты, относящиеся к телу, речи
и сознанию Будды.

431


Сабдак-моллюск
Фото А. Халепо


ОСОБЫЕ МЕСТА

Места активности магических существ
Хотя вся поверхность земли принадлежит тем или иным магическим существам, есть особые участки местности, где активность
сабдаков проявлена наибольшим образом. К ним относятся sa
dmigs — букв. «место сосредоточения»; синонимы — sa’i ‘gag
mdo — «место, где собрана суть», sa gnad — «место сути, сущности, смысла»; тот же смысл и для gnad mig (sa gnyan mig) —
букв. «глаз места сути», а также sa mig — букв. «глаз земли» или
«точка земли» — место, где живет сабдак, т.е. место проявления
активности магического существа, именуемое также sa yi snying
po — «сердце земли», что подразумевает сакральный (геомантический) центр (me tsha) определенной территории. Но при
сущностной схожести терминов их фактическое применение
имеет характерные отличия.
Некоторые sa dmigs, называемые gnyan sa — «опасное, страшное место», идеально подходят для практики чод. В Хеваджратантре сказано: «Считается, что созерцание приносит особенно
заметные результаты, если заниматься им у одиноко стоящего
дерева, на кладбище, в пустой пещере (матри-гриха), если созерцать ночью или на окраине деревни». [1] Упоминает о месте
проведения практики чод и Vaidurya dkar po: «Опасное кладбище — это место страха. Оно полно блага, если осуществлять

433


Золота я череп а х а

там „практику отсечения“ (spyod yul)». [2] Более подробно эту
тему осветил Карма Чакме в «Горной дхарме». [3] Прекрасными
для проведения регулярной практики чод он называл места,
где скалы и земля преобладающе белые, где, вероятно, живет
добродетельный местный дух, и места, где горные породы естественно сложены в форме изображения Будды или ступы или
где есть естественно пребывающий Шива-лингам, где, вероятно,
пребывает мудрость даков и дакини. Бесполезными для интенсивной практики чод будут очень сухие горы, вообще не имеющие никакой воды, а также места, где есть много гор, много рек
и много долин, которые встречаются в одном месте. Здесь слишком много местных духов, с которыми очень трудно прийти
к общему согласию и можно потерять свою la (жизненную силу).
Играет роль и форма горы, походящая на тело обитающего в ней
духа. Если пик горы широкий, он считается мужчиной, а если
он узкий — то женщиной. Озеро на горе будет походить на его
сердце. Родник будет походить на аорту духа, а деревья, растущие на горе, походят на волосы духа. Но лучшими местами для
интенсивной практики чод являются так называемые опасные
пятна, не предназначенные для общего пользования. По версии
Карма Чакме, их два типа. Форма гор первого, лучшего типа походит на голову быка, или на человеческое сердце, или на спину
лошади или другого животного. Здесь есть возможность пересилить духов, чтобы они не чинили препятствий. Места второго
типа хороши для практики чод, называемой thram mik. Вершины
гор или скалы походят на морду свиньи, или на язык змеи, или
на клыки и когти плотоядных животных, или на рога животных,
или на тушу слона. Здесь практик чод может вернуть la больного
человека, забрав у похитивших ее духов. Ритуал проводится над
неподвижным телом больного, изображающего труп. Если все
пройдет успешно, то человеку вернется здоровье. Оставаться
в этом месте долго нельзя, потому что слабый практик сам может заболеть.

434


Особые места

Петра Маурер в переводе геомантической главы Vaidurya
dkar po объясняет термин sa dmigs как «strategische Stelle» —
«стратегическое место (пункт, позиция)», что означает «существенное (важное) определенное (отличающееся) место
в пространстве». В трактате перечислены разнообразные формы рельефа, отдельные части которых наилучшим образом
подходят для строительства. Например, восемь видов таких
«стратегических» мест, производящих соединение с Небом
(dmu yab), выглядят как намазанные расплавленным маслом
или подобны грудям молодой девушки, подставке мандалы,
перекрещенным в мудре рукам, белому занавесу, полосатой
шкуре тигрицы, середине туловища льва, развевающемуся над
мандалой стягу победы. [4] Перечисляются также особенности 60 мест, подходящих для строительства, и признаки шести
местностей для достижения известности, пяти местностей божеств дралха, шести местностей, где богатеют, шести местностей, где будет герой, шести местностей, которые удерживают
вызванные нагами болезни и проказу, и т.д. Доктор Нида называет благоприятные для строительства места самиг (sa mig).
«Когда в Тибете строился дом согласно саче, в идеале сакен [sa
mkhan — знаток земли] первым осматривал окрестности и искал точку земли, самиг. Точка земли — это особое место, которое можно найти на определенном участке земли. Если вы
найдете соответствующую точку для собственного дома, то
земля может помогать дому получать энергию Вселенной. Это
ключевой момент для выбора местонахождения различных
объектов, которые нуждаются в земном пространстве: домов,
храмов, ступ, мостов, фонтанов, колодцев, деревьев». [5] Для
укрепления жизненной силы выбранного для строительства
участка и поддержки благой активности духов в определенной,
специально вычисленной точке закапывается bum pa — ритуальный сосуд с драгоценностями, дарующий людям долголетие,
благосостояние и процветание.

435


Золота я череп а х а

В Vaidurya dkar po приведено описание сердца земли (sa yi
snying po): «Место, выглядящее как узел счастья, сшитое как шов
черепа, поднятое как знак победы, раскинувшееся как великолепный шелк, построенное как ступа, наполненное как сосуд,
хвалящееся как танцор и украшенное как молодой человек…»
В таком же духе описываются и восемь сердец местностей, хотя
весьма непросто представить себе некоторые формы рельефа,
упомянутые в тексте: «…высокое и защищенное в середине, это
сердце местности. Плавно растекающееся во всех четырех направлениях, это сердце местности. Соответственно, это вершина горы, мягко спадающая к югу, сбегающая вниз к горе,
расположенной на обратной стороне, и вытянутая в нижней
части склона. Или это то, что спускается сверху вниз, как то, что
поднимается снизу вверх, как и то, что окружает справа налево,
в середине высокое и снизу приподнятое, не имеющее насыпи
со стороны наблюдения. И если гора не изрезана ущельями, без
многочисленных скалистых расщелин и имеет склоны без расщелин и отслоений, считается, что это сердце местности. Если
на таких хороших важных местах строят дом, устраивают кладбище или поле, это будет служить для наивысшего счастья». [6]
Объекты sa mig имеют также отношение к так называемым
скрытым землям — sbas-yul, где сабдаки, называемые dam can —
«давшие клятву», выступают в роли хранителей духовных сокровищ терма (gter-mа). Это «могущественные существа разных классов, которые получили учения от Гуру Падмасамбхавы
и дали обеты охранять учения, его последователей и традицию
терма. Некоторые из них — просветленные, которые приняли разные облики, чтобы служить другим. Они проявляются
в мужском и женском облике, гневном или мирном». [7] Появление «скрытых земель», «скрытых священных земель» или
«скрытых долин» связано с именем Падмасамбхавы. Священное предание передает, что Гуру Ринпоче выделил шесть стран
и пять священных долин. Четыре из них находились в Тибете

436


Особые места

и одна в Сиккиме. «Внешне Скрытая страна означает страну,
окруженную или заблокированную горными цепями и скалами, что сдерживает вовне злонамеренные элементы. Внутренне
Скрытая страна означает людей, родившихся на ее территории,
которые обладают добродетелью доброты, которые богобоязненны и часто воздерживаются от … негативной деятельности,
которая вызывает недовольство охранительных божеств земли.
Нежелательные виды деятельности, как сжигание ненужных
вещей в огне (мясо и т.д.), убой животных и разбрызгивание
крови на предметы культа, вырубка деревьев, которые являются домом различных духов, загрязнение озер и рек, взрывные
работы холмов и скал и т.д. Говорят, [это] имеет катастрофические последствия для жителей этой страны». [8] Падмасамбхава
благословил «скрытые земли» и скрыл в их многочисленных
объектах sa mig большое количество текстов (gter сhos), богатств
(nor gter) и священных реликвий (dbang gter), вверив их охрану
gter srung — охранителям терма. Из этих мест на протяжении
столетий открыватели кладов — gter ston извлекали тексты
и священные предметы, оказавшие влияние на развитие тантрических традиций в Тибете.
Место sa dmigs вычисляется при проведении серии ритуалов,
предваряющих строительство храмов, дворцов или крепостей.
Для этого на земле рисуется змеевидный сабдак Точе (lto’ phye),
занимающий определенное положение в разные месяцы года
(см. подробно раздел «Ритуалы»). Под мышкой его левой руки
скрывается искомое место. Петра Маурер именует его в данном
контексте как «особенное место (sa dmigs), на котором принимают совершенство» или «место, на котором принимают исключительное совершенство». [9] Ачарья Ринчен Пемпа [10]
переводит те же строки — «место (sa dmigs) принятия (взятия)
сиддхи [сверхъестественных сил]» и «место принятия особенных сиддхи». [11] Здесь особым способом выкапывают ямку, а извлеченная земля и есть «земля сиддхи». Ее смешивают в сосуде

437


Золота я череп а х а

с другой землей и водой, после чего обрызгивают последовательно весь участок, выделенный под застройку.

Приложение к разделу
«Места активности магических существ»
(Из лекции астролога Александра Хосмо)
Важные сведения об объектах sa mig, их обнаружении и применении были собраны и систематизированы астрологом Александром Хосмо. [12] «В целом в текстах называется около 360
„глаз земли“. Термин „самиг“ — са — „земля“, миг — „глаз“. Для
западных студентов называют это „точки земли“ или „точки
силы“. Миг можно перевести и как „точка“. Она такая же чувствительная, как глаз человека, и обладает необычной структурой. Когда приходите на „глаз земли“, то ваш приход не может
остаться незамеченным. Вы пришли на болевую точку хозяина
местности. Он сразу же начинает себя проявлять. Сразу начинает меняться погода. Делаете первый шаг на „глаз земли“, и гром
гремит. В чистом небе появляется туча, начинает идти дождь.
Покинули „глаз земли“, и сразу погода нормализуется. Здесь
находится „сердце сабдака“. Если нам надо подчинить хозяина земли, мы визуализируем себя в образе Гаруды, летим туда
и выклевываем его „сердце сабдака“, „глаз земли“. Если с ним
не удалось договориться, то он пугает нас.
Как обнаружить „глаз земли“? Есть три принципа. Первый —
принцип центрированности, когда мы берем какой-нибудь участок внешнего или внутреннего пространства и находим его
центр. Любая форма в центре — „глаз земли“. Второй — принцип противоположности. Допустим, на мягкой поверхности находим скальный выступ. Например, луг, а на нем лежит каменьвалун. Либо участок, где скала выходит из земли, т.е. находим
на мягком — грубое. И наоборот, на грубом — мягкое. Допустим,

438


Особые места

скалы, и вдруг посреди них травка растет, цветочки — это „глаз
земли“. Выпуклость во впадине и впадина в выпуклости. Или
имеем гору, а в ней имеем кратер. Самый сильный „глаз земли“ — это кратер потухшего вулкана. Третий — принцип подобия — это когда мы находим различные образы, например гора,
которая напоминает Будду, сидящего в медитации. У каждой
горы, похожей на Гаруду, быка, тигра, есть определенные места,
где располагается „глаз земли». Если гора похожа на животное
или человека, „танцующее дитя богов“ — небольшая белая скала среди черных скал. … Интересные названия „золотая ложка, наполненная сметаной“ или „золотая ложка, наполненная
маслом“. Чем они отличаются: первая — в овраге выпуклость,
т.е. холм в овраге; вторая — горное озеро либо озеро, находящееся к северо-востоку от нас. [13]
Это место необходимо для того, чтобы закладывать туда
терма. Тертоны так и находили спрятанные тексты. Обнаруживали „глаз земли“ и находили тексты, статуи и пр. Это еще
делалось для того, чтобы посвятить сабдака в религию, чтобы
он не вредил верующим. В „глаз земли“ помещают священные
субстанции, и нет препятствий к распространению учения. Это
приносит долголетие, богатство. Какие-то „глаза“ служат для
того, чтобы распространять учение, какие-то для обретения
долголетия, какие-то для обретения богатства, какие-то, чтобы
рождалось поколение более сильных людей, чтобы было кому
защищать жителей селения. … Если в горах вдруг обнаружится „глаз земли“, просто пройти мимо нельзя. Что делать, если
с собой ничего нет? Рекомендуется просто оставить какую-то
одежду. Это тоже будет считаться „терма“. Либо часть волос
и ногти. На „глазе земли“ рекомендуется отдыхать, спать или
медитировать. Потому что естественным образом ветра входят
в центральный канал, когда мы пребываем в таком месте. Можно пасти скот, собирать лекарственные травы. Но жить в таком
месте нельзя».

439


Золота я череп а х а

Святые места
Особую категорию представляют собой места gnas — 1) место; 2)
место, участок, земельный участок; 3) святая земля, священное
место; также gnas chen — великое святое место и gnas mjal sa —
место паломничества, охраняемые давшими обет магическими
существами, называемыми gnas dam pa. [14] Как поясняет Сангье Гьяцо, автор трактата Vaidurya dkar po, изначально это были
самые обычные места, не имеющие каких-либо особых достоинств. Но они стали знаменитыми в результате двенадцати действий Сиддхартхи Гаутамы в Индии. Среди них святые места,
связанные с важными этапами жизни Будды: Лумбини (рождение), Бодхгая (Просветление), Сарнатх (первая проповедь)
и Кушинагар (уход в махапаринирвану); святые места, которые
посещал Будда или где он провел часть жизни, — Капилавасту
(Тилауракот), Раджгир, Наланда, Санкасья, Шравасти, Вайшали,
Паталипутра (Патна), Каушамби. Затем следуют жертвенные
места, рассматриваемые как опора страны (sa phyogs lta’ i rten
yul), и места, которые благословили особенные люди. Далее
места, где произошли особые благочестивые действия, или объекты (не противоречащие буддийским убеждениям), дошедшие
из прежних времен. Если в таких местах человеческое счастье
продолжалось беспрепятственно, они были известны как священные и стали совершенными местами медитации. [15]
Среди необычных мест, утверждает Сангье Гьяцо, для практики Ваджраяны (rdo rje’i theg pa) выделяются двадцать четыре
в высшей степени святые места мира [16], включенные в тридцать два святых места. [17] Кроме них, если придерживаться
веры, истории и логики, можно найти священные места, которые тщательно систематизируются. Даже если люди не знают
внешнюю геомантию или не осуществляют ее, сообщают, что
благополучие в таких местах возникает самостоятельно. В част-

440


Особые места

ности, благополучие умножается уверенностью в пользе святых
мест. [18]
Историю возникновения буддийских священных мест в Тибете изложила Бригитта Калмар: «Во время первого распространения буддизма в Тибете (VII–IX вв.), не говорится о буддийских
паломнических практиках. Самые ранние источники упоминают практики паломничества только со второго периода распространения (конец X по XI в.), но точная отправная точка традиции паломничества к священным пейзажам не может быть
датирована. С возможным принятием индийской буддийской
тантры новое космическое представление и использование мандалы стали моделью позднего формирования пространственной
организации архитектурного и культурного пейзажа Тибета.
Многие предбуддийские священные места были преобразованы
в буддийские святые места … существующие ранее местные
божества были преобразованы или порабощены буддийскими
божествами, и буддийские методы были наложены на территориальных богов. В случае гор, таких как гора Кайлаш, оригинальный yul lha был адаптирован как защитное божество
священного места в пределах буддийского понимания, и таким
образом местное священное место стало gnas ri, священным
буддийским местом. Процесс состоит из выделения пространства (установления мандалы и включения yul lha в нее), строительства религиозных зданий (таких как ступа) и открытия
пути обхода для паломников. Преобразование „дикой природы“
в gnas (священное место или место власти) устраняет дикую
местность через покорение и является идеальным стремлением
в тибетско-буддийском уме». [19]
К святым местам верующие совершают паломничество,
представляющее собой основной элемент религиозной практики в тибетской духовной культуре. Паломники gnas khor mkhan
делают круговые обходы skor ra вокруг святыни — gnas khor
(skor) — букв. «святое место совершения круговых обходов» [20]

441


Золота я череп а х а

в надежде очистить свою отрицательную карму и получить заслуги, необходимые для достижения Будды. Для достижения
лучшего результата паломники [21] отправляются на святое
место (монастырь, холм, озеро, пещера, место чуда, ступа и пр.),
совершая многократные обходы вокруг него, нередко с полным
простиранием тела, не считаясь с затраченным временем. Помимо этого, паломники обычно читают мантры и молитвы, вращают молитвенные колеса, делают подношения (воду, масло
для ламп, благовония), а более продвинутые проводят медитационные практики.
Все святые места Тибета, так же, как и монастыри, храмы,
ступы и пр., в прошлом подверглись строгой каталогизации.
В тибетской литературе возникло даже целое географическое
направление dkar chag — гарчаг — «каталог», где можно было
найти немало исторических сведений. Об этом писал тибетолог А.И. Востриков: «В такого рода произведениях содержится
перечень наиболее важных и достойных внимания предметов,
находящихся в описываемом месте или строении, и, в частности, полный перечень тех предметов, которые замурованы
внутри статуй, ступ и других священных сооружений. Но, как
правило, такой перечень сопровождается более или менее подробным изложением истории построения данного монастыря,
храма, статуи или другого священного сооружения, а иногда
и изложением дальнейшей истории этого монастыря или, соответственно, изложением всей истории культа, которому посвящен данный храм, статуя и т.д.». [22] Объем текстов был весьма
внушительным.
Сведения о культовых объектах содержат также жизнеописания знаменитых практиков и духовных деятелей, называемые rnam thar — намтар и сочинения жанра gnas bshad — нэ
шад — «повествования о святых местах». Они «…пишутся обычно с целью прославления того или иного монастыря или скита
и потому наряду с описанием самой местности … рассказывают

442


Особые места

и о выдающихся лицах из этих местностей». [23] Повествования
в этом жанре по сей день служат путеводителями для паломников. С образцом такого рода религиозно-географического
сочинения, содержащего картину иной реальности, можно познакомиться ниже в приложении к разделу «Святые места».

Приложение
к разделу «Святые места»

Кайлас: буддийская тханка *
Наверху в центре — Чакрасамвара, слева — Авалокитешвара, справа —
Зеленая Тара; внизу слева — Падмасамбхава, справа — Миларепа.

*

С сайта: http://www.cablook.com/mixlook/dragotsennaya-vershinakajlas/

443


Золота я череп а х а

Песня о ве ликом К ай ласе [24]
Кланяюсь и восхваляю «Высшее озеро» Бона Шанг-Шунг!
Так как достоинства этого великого места,
происходящие от проповеди Победоносного и всех
заповедей Святых,
невообразимы и подобны глубочайшему и безмерному
океану,
то изложу лишь каплю!
Поведаю это благозвучное повествование для устранения
разногласий,
вызванных глупостью, и некоторых изначальных ошибок,
а также для очищения заблуждений.
Как же оно будет излагаться?
Рассказ о сердцевине Джамбудвипы,
истоке четырех рек Тибета, сердцевине восемнадцати
великих мест,
высшей горе Бона Шанг-Шунг, называемой Тиси (Кайлас),
таков:
Возникновение.
Проповедь и благословение Победоносным благой
кальпы — Шенравом.
Благословение деяниями многих святых мудрецов.
Благословение деяниями многих, достигших сиддх,
Видьядхар.
Сооружение дворцов царями Шанг-Шунга и Тибета.
Опровержение заблуждений.
Деяния позднейших Учителей.
В конце приведу несколько из множества историй,
связанных с этим местом. [25]

444


Особые места

Возникновение
Вначале из абсолютной пустоты возник из соответствующей
(причины) Мир. Богиня Инглюмчен эманировалась из пространства. Из света эманировалось божество огня Огар. Из лучей света — Санбо-бумти. От Тела — Атимувер. От Речи — Кучиманке. От Ума — Ванченгеко. Вершина воплощений — Белая
гора. В Боне Шанг-Шунга ее назвали Высшей горой.
Приведу ее имена и признаки. На языке богов — Сэдодиро
(Высшая Божественная Гора). На языке Танзик — Кьербанхридо (Высшая Гора Бон). На языке Шанг-Шунг — Шельгьюнтаго
(тиб. Ти-гьел-ган-чен). На тибетском — Риво-ган-чен (Великая
Снежная Вершина). На индийском — Манамасарва. На китайском — Талахабу (Снежная вершина, не тающая на солнце).
На непальском — Монсарвабхина. На кашмирском — Синкхарая. На языке Уддияны — Касаршана. На языке на — Явланкашакпа. На языке демонов — Калабигдже. На языке кесар —
Куладжэльпо. На языке Шанг-Шунга — Геконенлун. На языке
ту — Гулмасанненпо. На языке джан — Калаюшок. На языке
нен — Гангнентиси. На языке нагов — Багамтакдзе. [26]
Она является центром Джамбудвипы, источником четырех
рек Тибета, сердцевиной восемнадцати великих мест, местом
Бона Шанг-Шунг.
Низ горы подобен колесу с восемью спицами, накрытому
зонтиком. Выше как будто трон из восьмилепесткового лотоса.
Гора великолепна, сияет пестротой цветов, собранных из тридцати семи мест. Она является основой расположения двадцати
четырех высших мест. Является центром расположения восьми
великих кладбищ.
Вершина горы — «пирамида девяти свастик» — олицетворяет девять состояний совершенной реализации. Верхняя
часть подобна трем драгоценностям — олицетворяет Тело, Речь
и Ум.

445


Золота я череп а х а

Полное название горы: «Высшая Снежная Вершина Юндрун
Бон, Кристальная Ступа Тиси».
Внешне снежная вершина подобна кристальной ступе, достигающей божественной обители Брахмы. Внутренне сравнима величием с тремя тысячами дворцов трех видов защитников
и идамов. Тайный аспект — глубинное вместилище собрания
даков и дакини.
Внешне это великолепный дворец, обладающий соответствующими признаками, являющийся опорой пребывания
трех объектов прибежища. Внутренне — дворец трех высших
божеств, испускающий радужные лучи света. Тайный аспект —
«Дворец света», неомраченная область трех высших колесниц.
Внешне — неотвратимое «завоевание» и пребывание
на «землях» (этапах) пути последователей традиции сутр. Внутренне — вместилище признаков полной реализации практиков
сорока пяти колесниц традиции тантр. Место практики и уяснения всех разделов причинно-следственной, девятиступенчатой
колесницы Бон.
В общем — место очищения омрачений понимания и очищения клеш всех живых существ шести разрядов. Великий дворец
завершения накоплений четырех видов деятельности! Снежную
вершину Тиси называют царем всех мест Земли. Высочайшая
нерукотворная гора Бон сформировалась из изначально самовозникшей массы. Высота — три багцет. По форме напоминает
ступу, сооруженную из свастик. Выступающая круглая вершина
подобна божественной драгоценности. Верхняя часть тела горы
обширна, подобна полной луне. Средняя часть великолепна,
как гора Меру. Нижняя часть — четырехугольная, сопоставима
с четырьмя континентами.
Восточная сторона горы олицетворяет спокойствие, подобна
белому полотну. Северная — гневная — подобна полыхающему треугольнику. Западная олицетворяет гнев и могущество,
подобна полной луне. Южная сторона олицетворяет развитие,
подобна груде драгоценностей, исполняющих желание.
446


Особые места

На горе имеются признаки благословения всеми Победоносными Буддами: вершина покрыта «одеждой» из кристально-белого снега, который не растает даже под семью огнями
конца кальпы.
Имеются признаки единства горы с мандалой Победоносного Идама: нескончаемые огонь мудрости на горе Тиси и «бирюзовый дым сострадания» на горе Мапан.
Имеются признаки собраний всех даков и видьядхар: на открытых местах, покрытых облаками, всегда цветут цветы и постоянно бьют источники амриты.
Имеются признаки нераздельности со сферой Акаништхи:
из радуг и лучей света выходят боги и богини, подносят различные подношения, делают обходы и поклонения.
Имеются признаки места, где живые существа трех сфер
собирают два вида накоплений: в местах, где растут деревья
и цветы, животные радостны и игривы, бесчисленное количество мужчин, детей и женщин совершают поклонения и подношения божествам.
Признаки дворца владык сокровищ якшей и нагов: среди гор,
скал, озер и горных лугов наги, якши и божества богатства подносят различные драгоценности, делают поклонения и обходы.
Признаки места достижения реализации святыми личностями: в ста восьми тайных пещерах пребывают в сосредоточении
сто восемь тайных практиков.
Постоянно проявляющиеся признаки защиты Охранниками
и Защитниками Бон: на четырех великих кладбищах, когда огненный ветер Такдзо встречается с Озером Крови, бьют молнии,
раздается гром и слышен голос Кисочан.
Признаки беспрерывного провозглашения истинного Учения Бон: земля, вода, огонь и ветер постоянно издают сущностные звуки, радующие божеств и побуждающие их к проповедям.
Места, обладающие такими признаками: четыре великих
нерукотворных горы; четыре великих равнины; четыре великих озера; четыре самовозникших великих Врат Омовения;
447


Золота я череп а х а

вытекающие из расщелин четыре великих потока; четыре великих ущелья Благородного Гнева; четыре великих рощи на нерушимых землях; четыре великих тайных пещеры, где проявляются чудеса; четыре великих неразрушимых скалы; четыре
великих сокровищницы драгоценностей; четыре великих сокровищницы Учения Бон; четыре великих источника; четыре
великих кладбища с разбросанными по ним черепами; четыре
великих местности; четыре пути благопожелания.
Также еще: тридцать скрытых пещер; тринадцать водоемов,
где омываются божества; тринадцать ступ с прахом Тел; тринадцать мест с неизменными признаками; три места Тела, Речи
и Ума; три места трех Защитников; места чудесных проявлений Мудрости в четырех видах деятельности; места проявления
восьми знаков благости и семи драгоценностей.
В Великой горе есть все эти места, где проявляются многие
признаки защиты и благости.
Перед Великой горой на расстоянии двух дней пути находится местность, называемая Мэнношепа. Там есть гора, называемая Так или Тавомэн (совр. Мэнмонагнил). По форме она
подобна гордому пестрому тигру. Скалистая, покрытая снегом
вершина этой горы подобна острому белому клыку тигра. Верхняя часть горы покрыта черными голыми скалами. Средняя
часть тоже скалистая, синеватая, будто отражение неба в прозрачных водах озера. У основания горы — красивые луга, желтые (из-за цветов), подобны золотой земле.
Справа от нее находится местность Лхочокнадэн (совр. Лхоталин). Она подобна пестрой мандале из красивых цветов.
Слева — местность якшей Ланкапурилинг (совр. Пухран).
Она обладает в совершенстве богатствами и мощью.
Позади, среди зарослей цветов, располагаются местности
Лхомон и Лало (совр. Рономло) и множество других мест.
Перед ней — гора Церин (Долгой жизни) (совр. Церинченни-потан). Она подобна белой раковине, закрученной вправо.

448


Особые места

На ней есть подобная свастике скала Церин, из которой постоянно бьет источник Церин. Если выпить воды из этого источника
или сделать омовение, то жизнь удлинится, силы приумножатся.
В пещере среди скал горы Керру пребывают долгожители,
не умирающие и не перерождающиеся бесчисленное количество кальп. Везде обнаруживаются признаки лечебного воздействия. Из облаков и тумана часто ниспадают дожди амриты.
Справа от Великой горы на расстоянии одного дня пути
находится гора богов, называемая Дзеджелха. Она является
ядовитой горой, черная, с восемью вершинами, освещаемыми
всполохами молний. По форме напоминает дикого яка, восьмигранная, грани — благородство гневных. Является местом
реализации восьми практик. Восемь склонов — восемь путей
к освобождению. Восемь вершин — победа над демонами.
Перед этой горой — пещера «Реализации Ясного Света Свастики» (совр. Гэльва-гоцаневитув). Любая практика в этой пещере приводит к достижению состояния Будды в этой жизни.
Справа (от этой пещеры) находится страна Ниоденмар (совр.
Джанимишун). Там среди больших садов, раскинувшихся среди
снежных скал, располагается дворец-сокровищница Мадаладжэльмы.
Позади располагается место, благословленное тайными деяниями даков и херук. Слева — дорого Счастья. Говорится, что
прохождение ее с воскурениями предотвращает участь дурного
рождения.
Налево от Великой Снежной Вершины на расстоянии одного
дня пути располагается гора Шанг-Шунга Хромпо-засанг-чугмо
(совр. Гора Бон), источающая благовонные испарения. Снежные скалистые вершины горы полыхают огнем. Говорят, что это
та вершина, которую зажег Миларепа. На горе располагаются
рощи, источающие благовонные лечебные ароматы, заполняющие все окружающее пространство. Все существа, пребывающие на этой горе, наделяются сущностью лечения.

449


Золота я череп а х а

Перед этой горой находится источник «Излечивающий яды»
(совр. Лун-наг-дан-ва-нен-ва-чун). Он протекает по трем ущельям, образованным тремя уединенными тайными скалами.
Течет постоянно и образует восемь каскадов.
Еще впереди этой горы находятся пять тайных пещер (совр.
Наро-бон-чун-ги-зим или Таг-на-тув-пуг). Практика в этих пещерах приводит к реализации состояния Видьядхары в течение одной жизни. Если пробыть там один день, то достигается
блаженство.
Справа — священная гора Кула-джечен-пувер. (совр. Дамлун). Гора синего цвета, подобна благородной сокровищнице,
ослепляющей врагов.
Позади расположена северная местность, «обладающая пятью» (совр. Джамта-линг). Там большие горные луга подобны
раскрывшимся золотым восьмилепестковым цветкам.
Слева находится дворец якшей Дрондзе-нагпо («Черный
пик дикого яка»), отпугивающий врагов своей священной
чернотой.
Четыре долины расположены у Великой горы.
Перед Великой Снежной Вершиной располагается долина
Гунн (совр. Барка). Это место, где собираются божества. Великая
долина подобна золотой чакре с тысячью спицами.
Рядом с ней — долина Джи (совр. Дамчуншун) — место собрания людей. Она обширна и подобна расстеленному белому
хадаку.
Рядом с ней — долина Сер (совр. Шалугру) — местность существ разряда Нен. Она подобна подносимой золотой мандале.
Рядом с ней — долина Неу (совр. Ланджа), местность нагов,
являющаяся их дворцом. Она подобна подносимой мандале
из темно-красной бирюзы.
В этих великих долинах собраны совершенные, благие качества, характерные для божеств, нагов, нен и других.
Четыре великих озера, расположенные в четырех долинах.

450


Особые места

В изначальные времена во время абсолютной пустоты из пустого пространства опустились четыре самовозникших яйца,
состоящие из драгоценного света.
Из белого яйца образовалось озеро божества Гурджель, говорят, что это сын божества Цомапан. Озеро располагается у подножия горы Благовонной и занимает пространство, которое
можно пройти за один день. По виду оно подобно поверхности
зеркала из белого серебра. Является сокровищницей нагов.
Подобным образом из синего бирюзового яйца образовалось
озеро Мапаню, еще называемое озером Омовения. Оно располагается у основания горы Кайлас и занимает пространство,
покрываемое четырьмя днями пути. По виду оно подобно подносимой бирюзовой мандале. Внутренняя сущность — дворец
нага Мадозижин и нагини Мапанючугмы. Видимое бирюзовое
сияние от дворца распространяется на расстояние трех багцетов.
В центре дворца находится золотое дерево с восемью стволами.
На нем находится все желаемое для богов, нагов и людей. Кроме
дерева, во дворце находятся и другие невообразимые сокровища нагов. Озеро окутано стелющимися сине-бирюзовыми
облаками и густыми туманами. На востоке от этого великого
озера находятся врата сокровищницы, содержащей пять видов
драгоценностей. На севере — врата сокровищницы лекарств.
На западе — врата амриты, побеждающей яды. На юге — врата
сокровищницы «мяса семи рождений» (рыбье мясо).
В промежуточных сторонах от озера находятся четыре
вида веществ, помогающих существам. На юго-востоке на горе
из скопления драгоценных красных скал растет трава Тактунува — лекарство, излечивающее все болезни. Стебель травы —
ваджрный алмаз, на котором располагаются восемь листьев.
Листья по форме подобны ушам осла. Стебель белый, суставчатый. Цветки синие, восьмилепестковые, с красными тычинками.
Плоды похожи на пятиконечный ваджр размером с цветок гороха. Плоды издают мускусный запах. Растение всегда велико-

451


Золота я череп а х а

лепно и испускает разноцветные лучи света. Если приложить
это растение к больному месту уйдет боль, а употребление его
в пищу отсекает возможности участи дурного рождения, способствует поддержанию самадхи во время смерти, долгое время
поддерживает возможность благоприятного рождения.
На северо-востоке от озера на горе Благовонная есть камни,
помогающие существам. Там в многочисленных расщелинах
находится кремень. Еда и питье, приготовленные на огне, разведенном при помощи этого камня, становятся благословенными
и способствуют достижению состояния Будды.
На северо-западе располагается источник Тактунува (совр.
Джиу-фу-цэн). Бурлящая вода этого ключа помогает при всех
видах болезней.
На юго-западе есть люди, называемые Тактунува. Это анахореты, тысячу лет занимающиеся практикой в пещерах горы
Кеуру (совр. Тагрирон). Существа, встречающиеся с ними, обретают освобождение.
Далее, из золотого яйца образовалось озеро Ланагсермо или
озеро Мэн (Лечебное озеро). Правый угол Снежной Вершины
Тиси соприкасается с левым углом этого озера. Озеро располагается у основания черной горы Таг. Обход озера занимает
восемь дней. Очертания озера напоминают формой четыре
континента. В озере находятся сокровищницы нагов с невообразимыми богатствами. Внутри озера находятся огнедышащие
горы. В них есть пещера Пылающего Света Свастики. Также там
есть и другие тайные пещеры, пещеры практики и множество
других мест реализации.
Из белого яйца образовалось озеро Гунчунульмо, или озеро Сэ. Оно находится у основания горы со скалистым черным
пиком. Обход озера занимает два дня. По виду оно напоминает
расстеленную сине-бирюзовую ткань. На востоке от озера вздымаются скалы, подобные мощным красным копьям. На севере
вздымаются синие пики, подобные мощному войску нагов. На

452


Особые места

западе — черные пики, подобные рогам дикого яка, устрашающие черных демонов. На юге — черный склон.
У этих четырех великих озер есть самовозникшие врата
омовения.
Восточные врата омовения очищают все психические предрасположенности и омрачения клешами. Перед этими вратами
есть золотое место, образующее золотой желоб.
Северные врата омовения очищают уста. Вода вытекает через ущелье горы, подобной спящему слону, образующей железный желоб.
Западные врата омовения побеждают все разновидности
ядов и все болезни нагов. Вода вытекает с правой стороны горы
Тарважанчув через скалистые расщелины в верхней части. Тайные скалы образуют красный замок, вода вытекает из него через
красный медный желоб.
Южные врата омовения увеличивают срок жизни, благосостояние и великолепие. Поток животворной воды образует
с правой стороны великолепной горы Гусуль озеро в форме полумесяца. Из этих врат вода вытекает через бирюзовый желоб.
Четыре великие реки берут начало от потоков, выходящих
из четырех врат омовения.
На востоке — поток Тачок (Высший Конь). На востоке ШангШунга имеется гора Тачокдзин. По форме она напоминает лошадь. От нее несет свои бурные воды, подобные сплетенным
свастикам, великая река Кьим-шанг.
На севере — поток Сенге (Лев). На севере Шанг-Шунга стоит
гора Сэнченгинва (гора Великого Гордого Льва). По форме она
напоминает льва. От нее берет начало великая река Сеннапаггью, текущая на север.
На западе — поток Ланчен (Слон). На западе Шанг-Шунга
есть гора наподобие Слона, от нее берет начало река Ганг, текущая на запад.
На юге — поток Маджа (Павлин). На юге Шанг-Шунга стоит

453


Золота я череп а х а

гора, напоминающая двух павлинов. От нее начинается река
Нарадзара, текущая на юг.
Расходясь, эти четыре реки образуют четыре местности.
Ганг образует местность Гью, называемую Нульгар-гьелванипа. Это место проявления тел всех Видьядхар. Горы и скалы
в этой скале подобны нагромождению великолепных замков.
Пещеры тайных мест отмечены многими признаками: свастиками, чакрами, драгоценностями, лотосами и прочим. Все растения в садах обладают причиной возникновения просветления.
Вода в ключах и источниках подобна живительной амрите.
Соединение потока Ланчен с рекой Ганг. Поток начинается
с источника, бъющего у восточной стороны озера Мапан. Этот
источник — исток Ганга. Он вытекает из горы, напоминающей
большого слона, и впадает в озеро Мапан. Затем из озера Мапан
через медную пустотелость впадает в озеро Ланаксер. Из озера
Ланаксер через железную пустотелость вытекает в местность
Шанг-Шунга Кюнг.
С левой стороны реки Нарадзары стоит гора Шанг-Шунга
Джаридзукдэн (совр. Намкхакьюнгдзон — Замок Гаруды). Это
место осуществления проповеди всеми Победоносными Видьядхарами. Горы и скалы в этом месте подобны скоплению свастик. Все тайные пещеры освящены благими признаками. Все
источники изливают амриту бессмертия и долголетия. Травы,
деревья и цветы — все обладает лечебным действием на существ.
Все места и камни благословенны и обладают невообразимыми
достоинствами.
Прохождение реки Нарадзары.
С правой стороны Снежной Вершины Тиси вытекает источник Лхачу. Он впадает в озеро Ланаксерцо. Через железную
пустотелость вытекает к горе Джаридзукдэн. Затем, протекая
через скалы, потоком Маджа ниспадает в Индию.
Окрестности реки Кьимшанг называются местом, где среди
скопления драгоценных красных скал проявляется Ум всех по-

454


Особые места

бедоносных Видьядхар. Там все горы и скалы — это скопление
драгоценностей. Тайные пещеры есть великолепный источник
возникновения желаемого. Травы, деревья и цветы — лекарство Тактунува. Вода из всех источников обладает лечебным
свойством.
Протекая на восток, река Кьимшанг берет начало от источника Южных врат омовения. Затем, проходя перед скоплением
драгоценных красных скал и источником, испускающим радугу,
следует «чистым путем», стекая с горы, подобной высшему коню.
Окрестности реки Сеннапаггью описываются как место высочайшей горы Шанг-Шунга. Эта гора — место собрания всех
Победоносных Видьядхар. Все горы и скалы там — места собрания всех херук, даков и божеств. Там произрастает древо
исполнения желаний и источник амриты. Тайные пещеры испускают ясный свет, очищающий омрачения неведением. Вода
в источниках подобна амрите. Горные луга и равнины у подножия гор подобны дворцам людей, нагов и божеств. Там есть
озеро Зомшангджак (совр. озеро Руток). По очертанию оно подобно драгоценности, притягивающей радость.
Так описываются четыре территории.
Четыре благородных суровых ущелья.
Справа от Великой Снежной Вершины находится ущелье
Сипаранджун-дуддуль (совр. ущелье Гонбо). Правая часть ущелья — дворец божества Гучокмарпо (замок духов разряда нен) —
красные скалы, подобные девятиэтажным ступам. Левая часть
ущелья — дворец божества Бэльченгеко — черные скалы, подобные девятиэтажным свастикам.
Слева от Великой Снежной Вершины находится ущелье Дзутуль-дагпо-чундзон. Справа от ущелья находится высшая гора
Мелха-агнерам, состоящая из красных, полыхающих огнем скал.
Она является дворцом Товомедзек. Слева от ущелья — гора Гаруды (совр. Чунранджон). Она подобна взлетающему черному
Гаруде. Этой горой образуется большое ущелье, небесные врата

455


Золота я череп а х а

и врата земли. Там сонмы божеств демонстрируют чудесные
явления.
Там же горой Благовонная образуется ущелье «Святое Усмиряющее Демонов» (совр. Луинок). Справа от этого великого
ущелья — скалы, отливающие металлом. Слева — красно-бирюзовые скалы. Скалы подобны войску, охраняющему проход.
Небесные врата ущелья увенчаны пятью пиками наподобие
пламени. Ущелье является местом собрания божеств действия.
Там же горой Тигра образуется ущелье Пестрого Тигра (совр.
ущелье Геурурин). Ущелье образовано черными скалами. Выход
ущелья направлен на север. Небесные врата ущелья выглядят
очень угрожающе. Врата земли образованы бирюзовыми горами, заснеженными скалами, озерами и источниками. Все вместе
подобно драгоценному дворцу, в котором скопления жизненных
лекарств напоминают скопления пестрых цветов.
Четыре удивительных сада.
Первым является сад, образованный в серебряном пространстве страны Гаруд Шанг-Шунга. Говорится, что все деяния там
приводят к рождению рядом с Видьядхарами или в высшем из
ста восьми великих мест.
Далее — сад в месте трех озер Снежной Вершины. Это место, благословенное проявлениями Тела, Речи, Ума, Активности
и Достоинства всех Будд. Все существа, встречающиеся с этими
проявлениями, очищаются от клеш и омрачений сознания, в совершенстве накапливают причины благих качеств, что приводит к реализации Мудрости. [Существа] не встречающиеся
с этими проявлениями, но слышащие их, достигают освобождения в течение четырех рождений.
Сад Шанг-Шунга Джема-юнг-друн (Песочных Свастик) простирается на один день пути. Говорят, что это место, из которого
Учение Бон Юнг-друн распространилось в десяти направлениях.
Сад Шанг-Шунга Миджурдумба-дошокундум (сокр. ШангШунг дум) подобен трону Победоносного. Он раскинулся

456


Особые места

на многих холмах. Его называют местом, откуда мощь великих
владык Шанг-Шунга распространилась в десяти направлениях.
Десять тайных пещер, где проявляются сверхъестественные
способности.
На востоке Великой Снежной Вершины располагается тайная
пещера Юнг-друн Ати (совр. пещера А). Вход этой пещеры имеет
форму (тибетской) буквы А. Внутри она озарена ясным светом,
очищающим омрачения. Являет собой совершенную, высшую
мандалу умиротворения. Практика в этой пещере приводит
живых существ к освобождению и реализации радужного тела.
На севере Великой Снежной Вершины расположена пещера
Балченлхабабмери (совр. пещера Дира). Тайная пещера имеет
форму «гневного треугольника» и заполнена полыханием горного огня. Являет собой совершенную мандалу благородного
гнева. Практика в этой пещере приводит к единению с Великим
Святым Телом и реализации бесстрастной активности Гневного.
На западе Великой Снежной Вершины находится пещера
Мипамйондуйван (Собравшая непобедимую мощь) (совр. пещера Зургантак). Эта тайная пещера имеет форму полумесяца,
она заполнена во всю длину и глубину «лучами мощи». Являет
собой совершенную мандалу мощи, подавляющую своим великолепием три мира. Практика в этой пещере приводит к покорению трех миров, бесстрастному достижению нирманакаи
и обладанию мудростью всеведения.
На юге Великой Снежной Вершины есть тайная пещера
Ланчен (Великого Слона). Пещера четырехугольная, источающая приятные запахи и лечебные испарения. Являет собой
совершенную мандалу обширных деяний. Практика в этой пещере приводит к реализации наставлений всех Победоносных
и достижению способности излечивать и освобождать других
существ.
Четыре великих неразрушимых скалы.
Перед Великой Снежной Вершиной располагается Великая

457


Золота я череп а х а

Скала Юнг-друнг Бон. Вершины этой скалы как будто увенчаны
нерушимыми золотыми свастиками.
Справа от Великой Снежной Вершины — Высшая Скала
Драгоценностей. Она подобна скоплению драгоценностей, исполняющих желания.
Слева — Высшая Скала Сокровищниц. Подобна девятиэтажной чакре.
Позади — Высшая Скала Бессмертия. Подобна нерушимому
ваджру.
Четыре сокровищницы якшей.
В Снежной Вершине Тиси скрыта Драгоценная Сокровищница Кувшина.
В озере Мапан — Сокровищница Нагов.
В озере Ланаг — Сокровищница Золотого Плода (исполняющего желания).
В Гунтане, местности богов, скрыта сокровищница Драгоценного Ларца.
Четыре великих источника.
На востоке от Великой Снежной Вершины на расстоянии
трех дней пути находится источник Тунваракдол («Освобождающий через питье»). Он бьет из расщелины в черной горе,
по форме подобной спящему дикому яку. Источник окружен
белыми скалами, а сам испускает сияние пяти цветов радуги.
У выпивших из этого источника порождается самадхи, и существа, какого бы рода они ни были, оставляют следы на камнях
и скалах. Сейчас вокруг этого источника много таких следов
людей и животных.
В пещере Ланчен бьет источник, вода которого излечивает
бесплодие.
Из скалы Чудесных Явлений бьет источник, который очищает омрачения. Он способен поднять мертвого.
Драгоценный источник Бессмертия горы Джа дарует неисчислимый срок жизни.

458


Особые места

Четыре великих кладбища.
На правом углу Великой Снежной Вершины у тайной пещеры Великого Слона располагается украшенное цветами кладбище Блаженства (совр. кладбище Ненпоридзон). Оно является
дворцом дакини Белое Спокойствие и обладает восемью достоинствами. Могилы — восьмилепестковые лотосы. Могильные
камни выложены в форме свастик. Кладбищенские деревья полны плодов. У кладбищенских костров красно-синее пламя. Активно бьют кладбищенские источники. На кладбище обитают
собаки с синими языками, грифы и пр. Если там оставить габалу
умершего, то произойдет перенос сознания и перерождение
в сфере тайных дакини.
На левом углу Великой Снежной Вершины у горы, расположенной возле пещеры Атисангва-юнгдрунг, находится кладбище Нерушимой Свастики (кладбище Дзутульпуг). Оно является
обширным золотым дворцом дакини и обладает восемью достоинствами. Могилы — четырехугольные. Могильные камни расположены в форме свастик. Деревья покрыты цветами.
Кладбищенский огонь — чисто-желтого цвета. На кладбище
обитают собаки с языками пепельного цвета, грифы и пр. Если
там оставить габалу умершего, то произойдет перенос сознания
и перерождение в сфере тайных дакини.
У задней правой части Великой Снежной Вершины у основания ступенчатых террас находится кладбище могущества
Пэмапунзик (совр. кладбище Долмалаи). Оно является дворцом
могущества деяний дакини и обладает восемью достоинствами. Могилы имеют форму полумесяца. Кладбищенские камни — драгоценная бирюза. Кладбищенские деревья — сияющие
лотосы. Кладбищенские огни с красным пламенем. Если там
оставить габалу умершего, то произойдет перенос сознания
и перерождение в сфере тайных дакини.
Позади Великой Снежной Вершины расположено кладбище
Отдохновения. Оно похоже на индийское кладбище — землю

459


Золота я череп а х а

собрания дакини. Оно является дворцом ярости гневных дакини и обладает восемью достоинствами. Могилы имеют треугольную форму. Могильные камни выложены в форме свастик.
Деревья украшены различными цветами. Кладбищенский огонь
горит всполохами. Если там оставить габалу умершего, то произойдет перенос сознания и перерождение в сфере тайных дакини.
Шестнадцать деяний, осуществляемых при продвижении
к вершине.
При обходе Великой Снежной Вершины осуществляется поклонение. Цветы на равнинах — подношение. Обители дворцов — последовательные самадхи. Флажки счастья — благопожелания. Промежуточные этапы — освобождение существ.
Места собрания дакини — подношение накопленного. В чудесных пещерах обретается блаженство. Места свастики —
продвижение существ шести разрядов. Погодные явления —
руководство. Террасы, ведущие к вершине, — восхождение.
Зеркальные поверхности — очищение дурных участей. Цветущие места — тайные храмы. Места для отдыха — троны. Само
движение является молением на пути к освобождению. Достижение блаженных долин — благословение. Достижение долин
реализаций — омовение тела.
Четыре великих пути «Благопожеланий».
Сущность Великой Снежной Вершины есть ступенчатый
путь к освобождению. Он имеет тринадцать ступеней. На севере — короткий, тайный путь дакини. Позади — три тайных
пути колесницы трех Тел (Дворец Защитников трех разрядов).
На юге — тропа сострадания, испускающая радуги и лучи света.
Четыре великих нерушимых «гвоздя» Снежной Вершины
Тиси.
Справа — желтая, золотая скала (трон пятиста Архатов). Она
отмечена свастиками. Слева — белая кристальная скала. Она
отмечена чакрами с восемью спицами. Позади слева — красная,

460


Особые места

медная скала. По окружности она отмечена пятью лотосами.
Позади справа — синяя, бирюзовая скала. Она отмечена сверкающими драгоценностями.
Это представляет собой внешнее окружение. Внутреннее
окружение состоит из тринадцати тайных пещер.
В правом переднем углу Великой Снежной Горы стоит малая снежная гора. Там среди небольших заснеженных камней
есть тайная пещера, описанная в наставлениях Учителя Будды.
В ней есть трон, называемый троном Будды. На западе этой
горы — тайная пещера пятиста Архатов. Это место освобождения для всех существ шести разрядов.
В средней части Великой горы среди бирюзовых лугов, являющихся «Драгоценным дворцом мудрецов», расположены
тайные пещеры с источниками.
С левого угла Великой Снежной Вершины располагается
гора божеств огня — Агнерам. Скалы этой горы красного цвета.
Перед ней находится тайная пещера божеств огня.
Также у левого угла Великой Горы находится гора Благородных Чудес. В заснеженной вершине этой горы находится тайная
пещера чудес с озером омовения. В центре этой пещеры стоит
белая скала, в которой находится еще одна тайная пещера.
Позади Великой Снежной Вершины среди заснеженных мест
находится тайная пещера Покорения Демонов.
В правой части Великой Горы находится тайная пещера Ясного Света. Там же среди скал находится тайная пещера нагов.
Среди скопления драгоценных красных скал находится тайная Белая пещера.
В горе Бонмочок находится тайная пещера Высших Достижений.
Всего тринадцать тайных пещер.

461


Золота я череп а х а

Ссылки
1.

и примечания

Цит. по: Синяя Летопись. Перевод с тибетского Ю.Н. Рериха, перевод
с английского О.В. Альбедиля и Е.Ю. Харьковой. — СПб.: Евразия,
2001. — С. 254.

2.

Maurer P. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt
anhand des 32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas
rgya-mtsho (1653– 1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und
Wissenschaftsgeschichte Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo
bzang rgya mtsho (1617–1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band
21, 2009, p. 253.

3.

Charles Ramble. The Assimilation of Astrology in the Tibetan Bon Religion.
Extreme-Occident, Presses Universitaires de l‘Universite de Paris 8, 2013,
pp. 199–232.

4.

Maurer Р. Указ. раб., p. 235.

5.

Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй Саче. Гармония пространства
и мудрость исцеления. (Dr. Nida Chenagtsang. The Tibetan Art of Sa Che.
Sowa Rigpa). М.: Ганга, 2015. — С. 111.

6.

Maurer P. Указ. раб., p. 237.

7.

Tulku Thondup Rinpoche. Hidden Teachings of Tibet: an explanation of the
Terma tradition of Tibetan Buddhism. Wisdom Publications. Boston, 1994.
P. 238.

8.

Chowang Acharya, Acharya Sonam Gyatso Dokham. Sikkim. Hidden Land

9.

Maurer Р. Указ. раб., p. 183.

and Its Sacred Lakes // Bulletin of Tibetology. Vol. 34, № 3. 1998. P. 12.
10. Ачарья Ринчен Пемпа (Бембя Митруев), российский переводчик, окончивший Центральный университет тибетских исследований (Варанаси, Индия).
11. Сиддхи — санскр. «успех», «достижение» или «совершенство»;
в тиб. sid dha = grub thob — букв. «успех», «достижение»; grub chen
brgyad — «восемь великих сиддхи» или «восемь больших достижений» — возможность становиться маленьким, как атом, возможность
становиться большим, как космос, возможность становиться тяже-

462


Особые места
лым и твердым, как гора, и пр. «Сверхъестественные силы являются
препятствиями на пути к самадхи. Они служат помехами, так как
становятся причиной отвлечения ума, возбуждая дремлющие влечения. Но если их использовать надлежащим образом, они преодолеют
все препятствия и станут полезными вспомогательными средствами
для достижения самадхи». Раммурти Мишра. Психология йоги. Новый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали. Перевод Д. Бурбы
и М. Осиновского; под ред. В. Винницкого. In: Rammurti S. Mishra.
The Textbook of Yoga Psychology: A New Translation and Interpretation of
Patanjali’s Yoga Sutras. N.Y.: Julian Press, 1971. http://psylib.org.ua/books/
patanja/mishr/
12. Хосмо А. Вебинар. Тибетская геомантия. Наука управления пространством. 3 мая 2015 г. https://www.youtube.com/playlist?list=PLk0AxvYv
GgAUj0TvBSBQpumXDSxjr06sJ
13. Специалист по фэншуй Ева Вонг в одной из своих книг привела классификацию десятков изображений форм рельефа из старых китайских трактатов. Среди них горные образования из пяти элементов,
образования в виде животных, образования в виде людей, образования в виде «явлений природы». Названия ландшафтных форм весьма
поэтичные: «золотой бык, впряженный в колесницу», «замок на золотой цепи», «малыш-дракон смотрит на свою мать», «лист лотоса
прикрывает золотую черепаху», «змея, побитая бамбуковой тростью»,
«феникс расправляет крылья», «пять тигров ловят овцу», «лев смеется
под небом», «спящий слон смеется под небом», «креветка, играющая
с жемчужиной», «сороконожка летит по небу», «бессмертный вытягивает ногу», «цветы плывут по весенней реке» и многие другие, такие
же замысловатые. Практически на каждом рисунке показаны маленькие кружки, где сосредоточена благотворная энергия изображенного
горного образования. [Следует полагать, что они соответствуют тибетским «глазам земли».] В книге приводятся сведения о скалах-духах
и их фотографии. «Некоторые скалы впитали в себя энергию небес
и земли и приняли формы, напоминающие очертания животных, людей или особых предметов. Если у скал-духов благоприятная форма,

463


Золота я череп а х а
они могут служить защитниками. Если их форма угрожающа, они,
вероятнее всего, деструктивны. Районы, где расположены скалы-духи,
являются местами силы и, если духи благоприятны, могут принести
пользу тем, кто там живет или кого там хоронят. Если скалы-духи неблагоприятны, они способны причинить вред как живым, так и мертвым». См.: Ева Вонг. Фэншуй. Древняя мудрость гармонии в наши дни.
М.: Мосток, 1998. С. 77–113, 161.
14. С геомантической точки зрения святые места являются разновидностью объектов sa mig.
15. Первые два абзаца написаны по материалам Vaidurya dkar po. См.:
Maurer Р. Указ. раб., p. 251–252.
16. Упомянутые двадцать четыре святых места, видимо, то же, что
и двадцать четыре pithas («сидение, пьедестал»), находящиеся в географии индийского тантрического буддизма, но они четко не определены.
17. Двадцать четыре святых места вместе с восемью (великими) кладбищами (dur khrod) насчитывают тридцать два.
18. Тибетские святые места, как и во всем мире, делятся на два типа —
ландшафтные и рукотворные. Между ними нет четкого разделения,
часто встречаются их гибриды, которые по преобладанию культовых
элементов можно отнести к тому или другому типу. Ландшафтные
объекты — великие священные горы и озера. Они охватывают большие территории, иногда сотни квадратных километров, и включают
в себя многие вершины, скалы, пещеры, реки, родники, рощи, деревья
и пр. Кора (тиб. skor ba, ритуальный обход по часовой стрелке, вокруг
святого места) связанная с этими природными объектами, состоит
из трудных походов на дальние расстояния по труднопроходимой
местности с пересечением высоких перевалов. Антропогенные объекты — священные города, монастыри, храмы, ступы, скиты и др.
Сюда входят и мемориалы — места захоронения святых людей.
19. Brigitta Kalmar. Re-imagining Tibetan Buddhist Pilgrimage Culture in India.
Journal of the Irish Society for the Academic Study of Religions 5 (2017),
pp. 50–51.

464


Особые места
20. При этом бонцы осуществляют обход святыни против часовой стрелки, т.е. против солнца, а буддисты — по часовой стрелке, т.е. по солнцу. По китайской натурфилософии, поток движения ци начинается
на востоке и заканчивается на северо-востоке, т.е. по часовой стрелке.
Но это не объясняет выбор бонцев. Возможно, ответ кроется в движении нашей планеты в космическом пространстве. По китайским
наблюдениям, Небесное обращается по часовой стрелке, а Земное
против часовой стрелки, т.е. взаимное движение Неба и Земли направлено друг против друга. См.: Лю Бин Цюань. Выбор оптимального
времени для иглоукалывания. Сборник методов китайской хронопунктуры. Пермь, 1992. — С. 104. Следовательно, бонцы делают обход
святыни по земному кругу, но пока непонятно, почему они некогда
сделали такой выбор.
21. Паломничество в Тибете скорее коллективная практика, чем индивидуальная. Но группы паломников, отправившиеся в путь семьей
или общиной какого-либо монастыря, не смешиваются с подобными
группами. К тому же определенные маршруты паломничества были
закрыты для женщин-паломников.
22. Востриков А.И. Тибетская историческая литература. М., 1962. —
С. 131–132.
23. Там же. С. 137.
24. Перевел с бонского текста лама Олег Дубик.
25. Из перечисленного в оглавлении ниже приводится только глава «Возникновение».
26. Есть еще одно название Кайласа — Хемакута (Златоверхая). Самые
ранние письменные свидетельства о горе как о священном объекте
поклонения содержатся в древнеиндийском эпосе Махабхарата (IV в.
до н.э.). См.: Сказание о беседах Маркандеи. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). М.: Наука, 1987. — С. 385.


Сабдак-слон
Фото А. Халепо


КУЛЬТОВЫЕ СООРУЖЕНИЯ

Храмы
Начиная с VII в. н.э. геомантические традиции были широко
распространены по всему Тибету, став стандартной предпосылкой для строительства важных зданий, замков и, прежде всего,
монастырей и храмов. Но вначале для утверждения буддизма
в противостоящей ему среде шаманского мировоззрения был
предпринят ряд целенаправленных действий, позволивших
воспринять обширную территорию как новое религиозное
пространство. Как заявил антрополог Мартин Миллс (2007):
«…буддийский проект этического дисциплинирования умов
являлся неотделимым от геомантического дисциплинирования
мест». [1] Данный момент запечатлен в мифе о «лежащей на спине демонице», символизирующей своим телом земли тибетской
империи. [2] Отдельные формы ландшафта, представляемые
как части тела демоницы, видимо, являлись значимыми культовыми объектами религии бон. Их переподчинение стало важной, буквально ключевой задачей зарождающегося буддизма.
По этому поводу Джанет Гьяцо (1987) заметила: «Это — общий
образец: старые места местной религии связаны с какой-то особой конфигурацией земли, полномочия которой … воспринимаются как имеющие особую силу. … Приходящая религия ищет
такие места и строит их прямо поверх них. Новые структуры

467


Золота я череп а х а

уничтожают старые храмы, но при этом незамедлительно получают историю и священную силу». [3]
В тибетских мифических историях, таких как: ma ni bka’
‘bum — «Собрание изречений о мани», bod kyi rgyal rabs gsal ba’i
me long — «Ясное зеркало тибетских царских родословных»
и bka’ chems ka khol ma — «Завещание, спрятанное у колонны» [4],
названы вредоносные объекты ландшафтов, составляющие тело
демоницы, и опасные объекты, включенные в эту структуру,
представляющие собой «врагов земли». [5] Для устранения их
влияния было применено несколько методов.

Демоница, лежащая на спине *

Метод вертикального подавления храмами. Центром всей
грандиозной пространственной композиции представляли Лхасскую долину. Здесь среди Молочной равнины (‘o ma’i
thang) на озере, где пребывала кровь сердца демоницы, был
построен знаменитый и поныне буддийский храм Джокан (Jo*

С сайта: http://vlade-mir.livejournal.com/164563.html

468


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

khang), а также на «сердце» — храм Рамоче (Ra mo che). Вокруг
в трех концентрических квадратах располагались двенадцать
других храмов. Они служили своего рода «гвоздями», которыми «прибивали» тело демоницы, лишая его подвижности и, соответственно, возможности наносить вред буддистам. Четыре
внутренних храма, называемые управляющими (ru gnon gyi lha
khang), «подавляли» бедра и плечи. Четыре промежуточных
храма, называемые храмами приграничных пределов (mtha’’dul
gyi gtsug lag khang), «подавляли» локти и голени. Четыре внешних храма, называемые храмами дальнего укрощения (yang ‘dul
gyi lha khang), находящиеся вне Тибета, «подавляли» запястья
и лодыжки. [6]
Метод горизонтальной оппозиции, т.е. подавление неблагоприятных мест и «врагов земли» противопоставлением. Имеющиеся в пределах Лхасской долины враждебные буддистам
демонические формы рельефа обезвредили при помощи храмов,
чортенов и статуй. Их установили в прямой видимости агрессивных образований, лишив тем самым активности. Мартин
Миллс обобщил в таблицах сведения о демонических формах
рельефа, содержащиеся в источниках «Ясное зеркало…» (ЯЗ)
и «Завещание, спрятанное у колонны» (З), что позволило сопоставить их и показать ниже в адаптированном виде. [7]
◾

◾

◾

Объект: дворец царей Нага и вход в нижние царства [ЯЗ
и З]. Расположение: озеро ‘o thang gi mtsho [ЯЗ и З]. Обезвреживание: посредством храма Джокан (Ra sa gtsug lag
khang) [ЯЗ и З].
Объект: пещера — место упокоения черных демонов
Нага (klu bdud) [ЯЗ и З]. Расположение: под равниной
Ra mo che [ЯЗ и З]. Обезвреживание: посредством статуи
Джо бо (jo bo) в храме Рамоче (Ra mo che) [ЯЗ и З].
Объект: место встречи духов The’u rang и призраков mi
ma yin [ЯЗ]; место встречи духов The’u rang и призраков

469


Золота я череп а х а

◾

◾

◾

◾

◾

◾

’Dre [З]. Расположение: у корня ядовитого дерева в саду
Луны (zla ba tshal) [ЯЗ]; подземелье ’Dre, Dkar chung gla
ba tshal [З]. Обезвреживание: разогнаны защитниками
дхармы (chos skyong) Хаягривой и Авалокитешварой после установления одиннадцатиликой статуи Авалокитешвары [ЯЗ]; уничтожены (shig) [З].
Объект: привычный маршрут духов btsan [ЯЗ] или Klu
btsan [З]. Расположение: между верхней долиной Grib (юг)
и верхней долиной Nyang bran (север). Обезвреживание:
посредством белого чортена (mchod rten) [ЯЗ и З] в Bar
chu kha [ЯЗ].
Объект: город ракшасов [З]. Расположение: вероятно,
речь идет о холме dMar po ri (Potala) [В.О.]. Обезвреживание: посредством строительства дворца Srong btsan sgam
po принцессой Khri btsun [З].
Объект: спальное место духов ма мо [З]. Расположение:
Brag lha, северо-западная часть горы Lcags kha ri [З]. Обезвреживание: видом скалы-защитника Brag lha mgon po [З].
Объект: враг земли — крокодил [ЯЗ] или водяной демон
(chu srin) [З]. Расположение: восточная гора Ba lam grum
pa ri [ЯЗ]; гора Ngan lam gron pa [З]. Обезвреживание: посредством установленных перед ним правозакрученных
раковин (dung g.yas su ’khyil) [ЯЗ]; раковин [З].
Объект: враг земли — людоедка, выставившая вперед
свои гениталии (‘doms bzed pa) [ЯЗ и З]. Расположение: гора (?) Byang stod seng phug [ЯЗ]; Bye ma lung stong
(stod) [З]. Обезвреживание: посредством установления
перед ней фаллоса Махешвары [ЯЗ и З].
Объект: враг земли — набрасывающийся черный скорпион (sdig pa nag po gzan la rub pa) [ЯЗ и З]. Расположение:
южная гора Dkar chung yug ma ri [ЯЗ и З]. Обезвреживание: посредством установления перед ней статуи Гаруды [ЯЗ и З].

470


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

◾

◾

Объект: враг земли — черный демон Bdud [ЯЗ и З]. Расположение: западная скала Shun gyi brag te’u [ЯЗ и З].
Обезвреживание: посредством установления перед ней
красного чортена (mchod rten) [ЯЗ и З]
Объект: враг земли — слон, участвующий в битве [ЯЗ
и З]. Расположение: центральная гора Dbus ri и северные горы Nyang bran и Dor te’u [ЯЗ и З]. Обезвреживание: посредством установления лицом к нему каменного
льва [ЯЗ и З].

Как показало современное научное исследование, первый
в Тибете буддийский храм Джокан изначально представлял собой индийскую вихару. [8] «Центр Джокана называется сферой
Мандалы (Kyil khor ting), и, находясь в центре Мандалы, имеются четыре главные двери в кардинальных направлениях, так что
описание Джокхана как четырехмерной мандалы является точным. Форма столбов в Джоканге странная. Ни у какого другого
тибетского здания нет подобных столбов. Фактически столбы
Джоканга — прекрасные примеры ранних индийских колонн
храма со всеми типичными лепными украшениями и образами,
известными из классических храмов Ellora и Ajanta». [9]
В дальнейшем все храмовые строения Тибета строились
по изначальному образцу, имея в своей основе мандалу, воспроизводящую модель Вселенной и символизирующую миропорядок. Что касается выбора места под строительство, то оно
осуществлялось в соответствии с геомантическими правилами: «Храмы должны были возводиться в местах, обладающих
в полной мере желательными приметами и соответствующими
условиями, там должно быть как можно меньше таких вредных
факторов, как вздорные люди, насекомые, растения с шипами
и пропасти». [10]

471


Золота я череп а х а

Монастыри
На смену отдельным храмам пришли монастырские комплексы.
Они представляли собой совокупность строений — храмов, жилищ монахов, ступ и учебных заведений, образуя подобие городов с населением до тысячи человек. «Монастыри, как и храмы,
как правило, воздвигали на вершинах или склонах гор. В целях
защиты здания монастыри обводили несколькими кольцами
замкнутых стен, между которыми в строгой иерархии располагались жилища монахов. Одноэтажные дома с плоскими сводами, поставленные в непосредственной близости друг к другу,
образовывают весьма яркую и запоминающуюся картину. В самом центре, на вершине горы, находились храмы; в наиболее
богатых монастырях храмов могло быть несколько. Перед храмом, как правило, расположена мощеная площадь, служившая
религиозным целям: здесь устраивались танцы и представления. Крыша украшалась буддийскими символами». [11]
Буддийские монастыри можно разделить на два вида, учебные — шедра (bshad grva — букв. «школа [где] обучают») и отшельнические — дубдра (sgrub grva — «школа практики»). На
территории крупных монастырей находятся учебные храмышколы, именуемые дуган (‘dus khang — «дом собраний») или
дацан (grva-tshang — букв. «полная, целая школа»). Главный
храм-школа — цогчен-дуган (tshog-chen ‘dus-khang — «дом всеобщего собрания») является местом прославления и проповеди
Учения. Храмы-факультеты — цаннид дуган (mtshan nyid ‘dus
khang — «дуган философии»), гь‘юд дуган (rgyud ‘dus khang —
«дуган тантры»), дуйнхор-дуган (dus ‘khor lha khang — «дуган
Калачакры»), манла-дуган (smanbla ‘dus khang — «дуган Будды Медицины») и пр. Кроме них, строят еще лхакхан(ы) (lhakhang — «дом божества»), т.е. храмы, посвященные культу какого-либо идама (yid kyi dam tshig) — Авалокитешвары, Тары,

472


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

Манджушри, Махакалы, Ямандаки и др., не имеющие, в отличие
от дугана, отдельных частей. Отшельнические дубдра, в свою
очередь, делятся на монастыри для групповой жизни — гомпа
(dgon pa — «удаленное, уединенное», пустынь) и кельи для одиночных отшельников — ритод (ri khrod — «горный скит») или
дупуг (dus phug — «пещера, келья, место уединения»).
Выбор места для основания тибетских монастырей основывался на тех же геомантических принципах, что и для храмов.
Тибетолог Гомбожаб Цибиков (1873–1930) в своем описании путешествия в Тибет (1899–1902) рассказал об устройстве главнейших монастырей в окрестностях Лхасы: «Всякий выдающийся
своею ученостью и энергией лама, когда приобретает себе почитателей и обеспечит средства существования, если предвидит
постоянный прилив доходов, стремится основать отдельную
общину. … Задумав основать собственный монастырь, монах
прежде всего избирает для него подходящее место, согласно
астрологическим указаниям и благоприятным признакам,
и, удаляясь на новое место, берет с собою самых преданных
из своих учеников.
Большинство монастырей Центрального Тибета занимают
места, негодные для земледельческой культуры, так, например,
Галдан стоит на вершине горы, Брайбун — высоко на склоне
среди камней, Сэра — хотя под горой, но на песчаной и каменистой почве, Даший-Лхунбо — тоже и т.п.
Намеревающийся основать монастырь собирает пожертвования, и набожные люди оказывают ему помощь; наиболее
обеспеченным бывает успех предприятия, конечно, когда является какой-нибудь сильный покровитель, вроде местного князя; тогда основатель строит себе и ученикам жилища, а затем
особый дом, где монахи собираются для совершения богослужений». [12]
Подробности к изложенному у Цибикова находим в жизнеописании знаменитого ученого и богослова Джамьян Шадпа I,

473


Золота я череп а х а

Нгангван Цзонду (1648–1791) [13], где повествуется об учреждении в 1709 г. в области Амдо (Северо-Восточный Тибет) великой
школы проповеди и практики, названной Лабран-трашикьил —
тиб. bla-brang bkra-shis-’khyil — букв. «Дворец учителей». [14]
«Двадцать второго числа того же месяца [Владыка] [15] направился в Саншун. Осмотрев местность, [он] сказал, что, хотя Гадба-Лугман и Шимо-Лэдруг хорошие места, нужно взглянуть и на
Дашичил [16], и отправился туда. А люди, жившие в той долине,
во главе с Ганцай-габчжу и Шанла-габчэкгу, выразили [ему] почтение, устроили пир, поднесли дары и прочее.
Стоило всем ламам добраться до Дашичила, как [их] возбуждение прошло. Ганвагабчэ/еу предложил [Владыке]: „Земля эта, как я раньше говорил, моя, и если Вы будете строить
монастырь, то я дарю [Вам ее] и пятерых послушников“. [Владыка] был очень обрадован. С лошади осмотрев горы впереди
и сзади, [Владыка] решил, что приметы хороши. Затем с помощью масляного светильника были исследованы Гадба-Лугман, Шимо-Лэндруг и Дашичил, после чего заключили, что
лучшим является Дашичил. Проведя здесь пост пошадха [17],
исследование и благословение места и другие обряды, согласно комментариям к отделу тантр, [Владыка] решил строить
монастырь. [18]
Эта страна, благословленная Высшим святым Авалокитешварой, княжество Великого Тибета, открывающее дорогу
на юг из северного Амдо, это лучшее из мест, зовущееся святой
мандалой счастья, исполнено множеством достойных хвалы
качеств. Земля здесь ровна, как зеркальная поверхность. Северная гора похожа на большого пепельного слона, лежащего
с нагруженной на него грудой блистающих драгоценностей.
Южная гора, словно высыпанная куча зерен, и среди деревьев,
гирляндами растущих [на ней], звонко заливаются очаровательные пташки. Подножие ее прекрасно украшено счастливыми знаками — „Счастливый узел“ и „Золотые рыбки“. Гора
на западе напоминает военачальника, с мечом в руке теснящего
474


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

армию противника. Гора на востоке, называющаяся Чжалмо,
похожа на утес из нагромождений лазурита, по которому среди зарослей различных плодовых деревьев течет красивейший
водный поток. Юго-восточная гора своей высотой и изящными
формами напоминает царицу-драгоценность, тогда как другие
промежуточные стороны украшены [остальными] из семи драгоценностей Чакравартина. Восточная гора под названием Гараг похожа на белую раковину спиралью, [закрученной] вправо.
По южной стороне течет водный поток реки по имени Санчу
с восемью притоками, по виду напоминающий синего дракона.
На западном скалистом утесе северной горы, зовущемся Гонбо,
пребывает шестирукий Махакала. На вершине северной горы
расположены чертоги Чакрасамвары, а на горе с левого края,
напоминающей кучу драгоценностей, пребывает Белый Махакала-Чинтамани в позе передачи сиддхи созерцателю и многие другие счастливые и привлекательные знаки местности.
И все это без фантазий и преувеличения существует там само
по себе. Кроме того, это место исполнено достоинствами десяти
благ. Скажу [о них] так: земля под здания и под посевы — блага
земли; вода для питья и для [орошения] полей — блага воды;
ближние и отдаленные пастбища — блага травы; деревья под
строительство и для отопления — блага дерева; камни для строительства и для [кладки] очага — блага камня.
Иными словами, земля под постройку зданий и под посевы —
это два блага от земли; вода для питья и для орошения полей —
это два блага от воды; трава на отдаленных и на близлежащих
пастбищах — это два блага от травы; дерево для [постройки]
зданий и для топлива — два блага от дерева; камень для [возведения] домов и для [кладки] очагов — два блага от камня.
[Итак, это место] явно составлено из всех десяти благ».
Монастыри, согласно установившимся правилам, должны
отстоять от городов, селений и жилищ не менее чем на расстояние слышимости человеческого голоса. Этим подчеркивается
полная отрешенность монастыря от всего мирского. [20]
475


Золота я череп а х а

Ступы
Ступа, санскр. stupa — «узел из волос» или «макушка, верхняя
часть головы», пали thûpa — «земляной курган», по-тибетски
mсhod rten (чортен) — «опора жертвы», — буддийское культовое
архитектурное сооружение, символ Просветленного Ума Будды.
Преимущественно ступы представлены в монолитной форме,
менее распространены те, которые имеют внутреннее помещение. «Первые ступы появились в Индии еще в добуддийские
времена и изначально являлись памятниками на могилах правителей античной Индии. Часто такие могильные холмы сооружались вокруг деревьев. … Традиция кремировать тела после
смерти привела к тому, что захоронений в обычном понимании
не было, нужно было лишь сохранять пепел или несгоревшие
останки. Поэтому в ступы помещалось лишь то, что осталось
после кремации. Постепенно ступы превратились в реликварии, содержащие в себе останки выдающихся в духовном плане
людей». [21] Уже при жизни Будды появились мемориальные
ступы, отмечавшие его рождение и путь ухода из дворца или
содержащие частицы его тела (обрезки ногтей и волос).
После ухода Будды в паринирвану и кремирования его
тела прах был разделен на восемь частей и разнесен в разные
места Индии. Возникло восемь видов реликварных sarirakaступ, называемых «восемь мест паломничества», «восемь ступ
Татхагаты» или «восемь сутрических ступ», связанных с жизнью великого просветленного. [22] Также были построены две
paribhojika-ступы, одна из них была построена над сосудом, в который собирались останки после кремации тела, другая — над
углями от священного костра. Ни одна из десяти ступ не сохранилась до настоящего времени.
О появлении ступ в Тибете сообщает легенда, приведенная
Дж. Рейнольдсом: «...некогда Тибет был гигантской скалой; мастер тантры Падмасамбхава воздвиг и освятил ступы в ключе-

476


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

вых точках по окраинам Тибета, чем подчинил местную энергию и удержал ее. Эта акция Падмасамбхавы, а также покорение
местных божеств и демонов способствовали распространению
и закреплению буддизма в Тибете». [23] Тибетские ученые, опираясь на древние индийские тексты, письменно зафиксировали
четкие пропорции и форму восьми сутрических ступ. [24] Этих
стандартов придерживаются и сегодня. [25]
Ступа Лотоса (pad spungs mchod rten) была построена в Лумбини и символизировала рождение Будды.
Ступа Просветления, или ступа Завоевания Мары (bdud ‘dul
mchod rten), была построена царем Дхармы Бимбисарой в Бодхгайе после Просветления Будды. Она считается самой главной
среди восьми ступ.
Ступа Мудрости, или также ступа Шестнадцати ворот (sgo
mang mchod rten), была построена в Сарнатхе (Варанаси) в связи
с «вращением колеса дхармы», т.е. в связи с первыми учениями
Будды о Четырех благородных истинах.
Ступа Чудес (cho ‘phrul mchod rten) была построена в Шравасти там, где Будда переубедил последователей неправильных
взглядов с помощью чудес.
Ступа схождения с небес Тушита (lha babs mchod rten) была
построена в Шанкасе в честь поучений, которые Будда дал готовящейся к воплощению своей матери в мире богов на небесах
Тушита.
Ступа Примирения (dbyen bzlum mchod rten) была построена
в Раджгире в связи с урегулированием противоречий внутри
сангхи.
Ступа Совершенной победы (rnam rgyal mchod rten) была построена в Вайшали в связи с добровольным продлением Буддой
своей жизни па три месяца по просьбе учеников.
Ступа Паринирваны (myang ’das mchod rten) была построена
в Кушинагаре в форме колокола, символизирующего совершенную мудрость Будды, ушедшего здесь в паринирвану.

477


Золота я череп а х а

Ступа Просветления состоит из нескольких ярусов: поста­
мента (sa stegs), четырехступенчатой лестницы (them skas), символизирующей элемент Земля; круглой центральной части,
соответствующей элементу Вода (bum pa); высокой шпилеобразной части (chos ‘khor bcu gsum), состоящей из тринадцати
дисков, представляющей элемент Огонь; его навершие в виде
зонта (gdugs) — элемент Воздух; полумесяц (zla ba), диск солнца
(nyi ma), извивающийся кончик пламени (nada).

Устройство ступы Просветления *
*

С сайта: http://www.dandaron.ru/rus/history/mahastupa.html [26]

478


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

Львиный трон (seng khri): 1. Основание (sa-’dzin). 2. Уступы
(them-skas). 3. Фронтальная часть — «лицо» (gdong-chen). 4. Узкий бордюр (gsung-sne). 5. Лотосовый бордюр — «небольшие
лотосы» (bad-chung). 6. Лотосоподобный архитрав — «большие
лотосы» (bad-gam). Ступа причин (тиб. rgyu ‘i mchod rten):
7. «Десять добродетелей» (dge-bcu). 8. Ступени (bang-rim). 9. База
реликвария (сосуда-урны) (‘bum-gdan). 10. Врата реликвария
(санскр. калаша) (sgo-khyim). 11. Калаша — сосуд-реликварий
(‘bum-pa). 12. Основание хармики (bre-rman). 13. Опора хармики (bre-rten). 14. Хармика (bre — навес). 15. Лотосовое основание (gdugs-’degs-padma). 16. Тринадцать дхармачакр (chos’khor-bcu-gsum). 17. «Материнские» чакры — промежуточное
пространство (mo-’khor). 18. «Отцовские чакры» (pho-’khor).
19. Канопы — элементы балдахина (zar-tshag). 20. Символы
сострадания — элементы балдахина (thugs-rje-mdo-gzungs).
21. Дождевой зонт (char-khebs). Ступа результатов (тиб. ‘bras
bu’i mchod rten): 22. Луна (zla-ba). 23. Солнце (nyi-ma). 24. Нада.
Та же внутри ступы на уровне от «львиного трона» до «дождевого зонта» скрыт srog shin — «дерево жизни», осевой стержень,
символизирующий «десять видов трансцендентального знания».

Считается, что ступа очищает пространство вокруг себя,
способствуя перерождению в ее окрестностях буддийских
учителей и активному развитию буддийского учения. Одной
из распространенных буддийских практик является кора (skor
ba) — ритуальный обход ступы по кругу слева направо. Бонцы выполняют аналогичное действие, но в обратную сторону.
«Во время такого обхода, совершаемого с чистыми неэгоистическими помыслами, накапливается большое количество заслуги.
Еще более полезным считается обход ступы в виде простираний
на земле: сначала совершающий этот обряд ложится на землю,
распростершись на земле, а затем поднимается и становится но-

479


Золота я череп а х а

гами на то место, которого коснулось его лицо; и продвигается
вперед таким образом. Обход ступы не ограничивается одним
кругом. Ламы, приезжающие к ступам, проходят 108 раз вокруг
нее. Иногда обходы совершаются с перерывами на отдых и сон
на протяжении нескольких дней. Таким образом, ступы являются одним из мест паломничества буддистов, в частности, с целью совершения коры — ритуальных обходов вокруг них». [27]
Ремонт и постройка ступ считается религиозной заслугой
и накоплением доброй кармы. «Главное назначение строительства ступы в том, чтобы помогать существам очищаться
от негативных впечатлений и вместо этого увеличивать позитивные впечатления, вследствие чего возрастают заслуга и мудрость. Все это — предпосылки для достижения высочайшего
Просветления. Когда ступа, не важно, какого размера, строится с чистым настроем, то вследствие этого очищаются завесы,
и хорошие впечатления, возникающие при этом, сильны, как
у властелина мира, владеющего всем, чего достигает свет солнца. Обретаются сообразительность, мудрость и прочие высочайшие качества». [28] Разрушение ступы считается деянием,
подобным смертному греху [29], а именно — пролитию крови
Будды, и влечет за собой неотвратимое перерождение в аду.
При закладке ступы в ‘bum-pa помещают прах и кости умершего ламы и (или) духовные книги, бесчисленное количество
мантр, оттиснутых на бумаге и затем свернутых в тонкие трубочки, драгоценные камни, благовония, лекарственное сырье
и готовые лекарственные препараты. В ступах устраивают
специальные ниши, куда верующие устанавливают tsatsa —
конические фигурки, сделанные из пепла кремированных
родственников, глины и лекарственного сырья. Вблизи часто
строят крытые галереи с молитвенными барабанами. Ступы
устанавливают не только возле монастырей, храмов и домов,
но и в неблагоприятных, «враждебных» людям местах для подавления их отрицательного влияния.

480


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

По Vaidurya dkar po, хорошими местами для установки ступ
являются возвышенности. Хорошо, когда ступа стоит на севере
и на западе, а возле домов — на правой стороне и сзади. Если
ступа в середине равнины, на стыке трех долин, на конце трех
скал или сверху большой дороги, это приносит счастье для царства. Также благоприятны ступы, построенные в четырех промежуточных направлениях.
Плохими местами для установки ступ являются луг, где есть
перекресток, опасный родник, где есть nаga, место гневных богов и демонов dre, большое ущелье, край трещин в земле, путь
богов и демонов или место, где на дом падает тень. Также плохо сооружать ступу на местах, где находится элемент матери,
или элемент врага, или rus khams застройщика, или элемент
года рождения, а также в прямом направлении входной двери,
на восточной стороне, на пруду или источнике, на краю входной
двери, куда падает тень, на каменной глыбе, расположенной
на юге, на краю склона и на обратной стороне дома. Утверждают,
что в монастырях или храмах тень старой ступы не должна подавлять (т.е. падать на) другие, построенные позднее объекты.

Сооружения из камней
Мендон — mani gdon — «лицо мани» [30], англ. «mani-wall» —
«стенки мани», — культовые сооружения из камней в виде вала
или стены, тянущиеся иногда более километра, с мантрическими надписями на лицевой стороне. Это неотъемлемый элемент тибетских ландшафтов. Немецкий ученый Эмиль Шлагинтвейт (1863) по поводу мендонов писал следующее: «Mani,
первоначально санскритское слово, означающее „драгоценный камень“, которое натурализовано в тибетском языке и используется для обозначения стен высотой около шести футов
в высоту и от четырех до восьми футов в ширину, но длина их

481


Золота я череп а х а

значительно варьируется. … Mani построены в более высоких
долинах только из свободных камней; в то время как в нижних, где раствор не так дорог, используется [для их скрепления]
известь. У некоторых крупных Mani есть своего рода башни
на обоих концах, иногда в виде Chorten, со священным изображением впереди. Если, как это иногда бывает, Mani делаются
дольше, старая башня остается, и в конце продления добавляется новая. Большие столбы, к которым прикреплены флаги
с молитвами, также весьма часты на концах Mani. Грубые, неравномерные прямоугольные каменные плиты, значительно
отличающиеся по размеру, имеют надписи на тибетском или
знаках Lantsa, [31] или украшенные изображениями божеств,
прислоняются к верхней части стены или лежат на крыше Mani.
Среди имен божеств, выгравированных на каменных плитах,
мы часто находим Sakyamuni, Padmapani, Padma Sambhava,
Yajrapani … и различных отшельников. Самая частая надпись,
выполненная в каменных плитах, является шестислоговой молитвой: Om mani padme hum; или почитание Vajrasattva, как: Om,
ah, hum; vajra guru padma siddhi hum [32]; или Vajrapani, как: Om
Vajrapani hum; или мистические восклицания, как: Om, ah, hum.
Плиты … являются обетными подношениями, сделанными для
получения удовлетворения конкретных пожеланий. Путники,
проходя мимо Mani, оставляют их с левой руки, чтобы следовать
за порядком букв в надписях». [33]
Сэнкар (сейхар) — gsas mkhar — «замок [местных] богов»,
где gsas то же, что и lha, «божество», — изначально бонские
святилища, имеющие внешнее сходство с lab lcog и lab rtse (см.
ниже). Это сооружения из камней и глины, устанавливаемые
на крышах домов [34], среди полей, перед входами в ущелья,
на вершинах гор для устранения негативных влияний окружающей среды на людей. В центр сэнкара ставится высокий
шест, от которого в стороны света отходят веревки с многочисленными разноцветными молитвенными флагами, развеваю-

482


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

щимися на ветру и приносящими удачу тем, кто их привязал.
На отличия бонских и буддийских культовых объектов указал
тибетолог Дж. Рейнольдс: «Участки вокруг бонского святилища (gsas mkhar) или буддийской ступы (тиб. чортен) считаются запретными и используются исключительно для молений
и жертвоприношений. Принципиальная разница в ритуальных
практиках около этих мест между буддистами и бонпо заключается лишь в том, что буддисты совершают ритуальный обход:
например, ступы — по часовой стрелке, повторяя этим движение солнца, при этом святое место всегда от них справа, а бонцы
обходят свое святилище (сейхар) против часовой стрелки, и оно
всегда остается слева от них». [35]
Лапча и дарчог — lab lcog и dar lcog — «башня, вершина»
и «башня, увеличивающая жизненную силу» — это сооружения из камней и глины, подобные gsas mkhar. По этому поводу
у Эмиля Шлагинтвейна (1863) находим: «Почти каждое здание
украшено флагами, привязанными к шесту, установленному
перед зданием, такие флаги, рассматривают эффективными
препятствиями тому, чтобы злые духи не причиняли вред. …
Верхняя часть этих шестов украшена тремя концентрическими
кольцами из черных волос яка, размещенными на некотором
расстоянии друг от друга; нередко шесты имеют только один
пучок волос яка, прикрепленных к позолоченному концу копья.
Флаги называют Derchok… [36], куча свободных камней, поддерживают шест, Lapcha; оба термина — несомненно, слова популярного происхождения, не встречающиеся в словарях. „Der“
в Derchok мог бы быть объяснен от dar, шелк, материал, иногда
используемый для флагов. Lapcha — очень вероятно, модификация Lab-tse, „куча“ … Некоторые флаги имеют постоянную форму, и молитвы и заклинания (такие как „Om mani padme hum“),
просьбы воздушной лошади (в тибетском Lungta), волшебная
фигура Фербу и другие напечатаны на них. Эти печатные флаги прикреплены к шесту на самой длинной стороне и защище-

483


Золота я череп а х а

ны от свободного наклона и сворачивания горизонтальными
красными палками. Другие флаги — простые лоскуты разного
размера и материала. Такие лоскуты в основном добавляются
путешественниками к Lapcha, встреченным вдоль маршрута,
чтобы получить „счастливый путь“. Lapcha нигде так не многочисленны, как на самом высоком пункте перевала … [Буддисты]
всегда активно стремились добавить новые флаги везде, куда
они прошли, или установить новый Lapcha, делая большую кучу
камней, посреди которых они устанавливают одну из своих
почти обязательных горных палок. Когда все сделали свой вклад
в Derchok, идут торжественно вокруг кучи, шепча молитвы». [37]
О придорожных lab lcog упоминает L.A. Waddell (1895), указывая,
что это маленькие пирамиды, увенчанные несколькими палочками и тряпочками. [38]
Лабцзе (lab tse, lab rtse, lab btsas, la btsas, la rdzas, lazi) — lab
rtse — «куча камней», где rtse — «вершина, верх»; также называемая лхачо — lha tho — «пирамида богов, алтарь богов из сложенных камней»; добум — rdo spung — «куча камней», или rdo
‘bum — «сто тысяч камней»; монг., бур. аналог из тиб. — obo, тув.
ovaa. [39] Согласно тибетологу Rahel Tsering: «Labtse понимаются
как освященные местожительства и места почитания определенных местных территориальных богов (yul lha, gzhi bdag, sa bdag).
Эти структуры создают центры общинных ритуалов Labtse, которые укрепляют исключительные отношения между горным божеством, „его“ местным сообществом и территорией сообщества.
Ритуал и почитание божества посвящены „мирским“ благам
относительно личных и общинных вопросов, таких как здоровье,
богатство или другие формы хорошего „состояния“». [40]
В тибетском трактате «Сумати-Мани-Праджня» содержатся
общие правила сооружения лабцзе. [41] Согласно им в основание каждого лабцзе в жертву духам закапывают освященные
сосуды bum pa, наполненные зерном, молочными продуктами,
драгоценностями и пр. Затем устанавливают четырехгранный

484


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

деревянный шест srog shing — «дерево жизни». К нему в определенном порядке прикрепляют деревянные дощечки с призывами и заклинаниями об увеличении численности людей
и скота, обернутые разноцветными лентами материи. Как гласит текст правил, без bum pa и srog shing с соответствующими
надписями лабцзе бесполезны, обряды, совершаемые на нем,
не имеют действительной силы добра; более того, они могут
вызвать неприятные последствия. К основанию центрального
шеста складывают фигурки домашних и диких животных из
теста и дерева. Вокруг делают каменное ограждение и покрытие из камней в виде пирамиды. Лабцзе украшают стволами
молодых деревьев, к которым прикрепляют шерсть различных
животных, связки денег, разноцветные ленточки и пр. По периметру устанавливают четыре столба, соединенные между собой
лентой или нитью, цвет которых на каждой стороне должен
соответствовать стране света.
Культ лабцзе сохранился до настоящего времени и остается
актуальным для сельских жителей Тибета. В 2007 г. студент
Цинхайского педагогического университета Tshe mdo наблюдал строительство нового Lazi (lab rtse) в Карматанге (Amdo)
и сделал четырнадцать фотографий, иллюстрирующих этот
процесс. [42]
Жители Карматанга благодаря пожертвованию благотворителя, живущего в Нью-Йорке, взялись строить лабцзе местному
божеству — хранителю горы A myes Bal bo. Считается, что божество приносит удачу и богатство и защищает деревню. Поэтому
лабцзе содержит запас оружия для борьбы со злом. Многочисленные имитации винтовок, копий, стрел и ножей встроены
в структуру почитаемого места. Кроме того, лабцзе считаются
мемориалом храбрости прошлых героев. В него, кроме изображения божества — хранителя A myes Bal bo, также помещают
изображения божеств A myes Rma chen (главы gzhi bdag Амдо)
и A myes Brag dkar.

485


Золота я череп а х а

Проведя геомантический анализ местных земельных образований воплощенный лама (A bstan pa rgya mthso) из близлежащего монастыря Ати (А) выбрал место для лабцзе. Жители
деревни собрали материалы, необходимые для строительства,
сделали имитации оружия, подготовили кораллы, бирюзу, золото, серебро, монеты и пр., а также настоящие охотничьи стрелы
и прямые шесты, оформленные в виде больших стрел. За день
до ритуала были подготовлены изображения божеств, gtor ma
и wonba (bum pa), сосуд, наполненный пшеницей, бобами, медом и маслом, а также деревянные блоки с молитвенными надписями.
Центральный шест shokshang (srog shing — букв. «живая
древесина») был взят из долины Khra mo gyang rdzong возле
горы A myes Dakar. Вековые деревья и кусты, используемые для
строительства, были взяты из трех долин, которые обычно называют Dzong sum.
Когда материалы были подготовлены, монахи монастыря
Ати очистили их, воспевая священные писания в течение трех
дней. Между тем сельские жители построили фундамент лабцзе,
выровняв землю и залив квадратную бетонную основу площадью четыре метра. В центре было оставлено углубление площадью около полутора метров. Когда основа была завершена,
жители деревни под руководством монахов начали обряд.
Сначала в отверстие был помещен bum pa с подношениями
и засыпан землей. Затем точно над этим местом установлен
shokshang. Вокруг него поставили стрелы, начиная с самой большой и заканчивая самой маленькой. Чтобы стабилизировать
конструкцию, деревенские дети обвязали их белой шерстяной
нитью, символизирующей благо. Как только все было закончено,
пошел дождь. Люди восклицали «Lha rgyal lo! (Победа богам!)»,
разбросали изображения лошадей ветра (rlung rta) и ушли.
На годовщину строительства лабцзе селяне добавляют в конструкцию новые охотничьи стрелы, ветви деревьев и шерстя-

486


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я

ную нить. Надеясь получить благословение или благосклонность местного божества, чтобы обрести удачу в длительных
поездках и деловых операциях и предотвратить несчастные
случаи, люди приносят жертвы в первый и/или пятнадцатый
день каждого лунного месяца, оставляя в качестве подношений
благовония и муку. [43]
Главные отличия лабцзе от лапча. Тибетцы отличают каменные сооружения не только по внешнему виду, но и по их
функциональному значению. В текстовых источниках термин
лабцзе всегда относится к структуре, которая связана с местным культом gzhi bdag, тогда как установленные в грудах камней молитвенные флаги не понимаются как местожительства
определенного божества. В западных источниках имеющиеся
отличия часто не разъяснены. Поэтому Рахель Церин выделила
восемь характерных признаков лабцзе и лапча, позволяющие
различать данные культовые объекты. [44]
◾

◾

◾
◾

◾

Шест (srog shing) — на лабцзе вместо шеста — копье с наконечником как оружие для божества; на лапча — шест,
к которому прикреплены молитвенные флаги лунгта;
веревки с молитвенными флагами.
Флаг — на лабцзе никаких флагов не требуется; только
изредка вывешиваются молитвенные или одноцветные
флаги; на лапча обязательно присутствуют молитвенные флаги с оттисками мантр и изображений храни­
телей.
Оперение стрел — на лабцзе — деревянное цветное оперение; на лапча — оперения на стрелах нет.
Целевая группа — лабцзе исключительно важны для общины; обычно посещаются деревенскими мужчинами;
лапча — важно для всех, кто проходит мимо.
Место нахождения — лабцзе обычно находится на видных, но труднодоступных, высоко поднятых местах;

487


Золота я череп а х а

◾

◾

◾

лапча — располагаются на легкодоступных местах,
рядом с дорогами и мостами, на перевалах, в ущельях
и т.д.
Ритуал — на лабцзе ежегодно проводится всей общиной;
не редки посещения, по необходимости; лапча посещаются каждый раз при прохождении мимо.
Цель ритуала — лабцзе посещают для поддержания долговременных отношений с местным божеством, чтобы
обеспечить его добрую волю для семьи и общины; лапча
способствует защите всех видов божеств на короткий
период путешествия.
Основание — у лабцзе при его создании специально разрабатывается основание с жертвенником для жертвоприношений божествам; у лапча нет сложного основания,
только углубление для фиксации шеста. [45]

Существует достаточно выраженная иерархия лабцзе. Среди них имеются региональные, посвященные региональным
горным божествам, которым поклоняются несколько религиозных общин из разных селений, а также локальные, почитаемые небольшой группой населения. Помимо общедоступных
лабцзе, есть удаленные, расположенные высоко в горах, куда
могут дойти только взрослые мужчины. У детей тоже есть свой
собственный ритуал в детском лабцзе.

Ссылки
1.

и примечания

Mills M.A. Re-Assessing the Supine Demoness: Royal Buddhist Geomancy in
the Srong btsan sgam po Mythology. University of Aberdeen, JIATS, no. 3
(December 2007), Mills M.A. Re-Assessing the Supine Demoness, p. 24.

2.

С VII по XI в. тибетская империя распространялась от Бенгалии на юге
до Монголии на севере. В период максимального могущества в импе-

488


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я
рию входила также территория, которую занимают сейчас Бангладеш,
Ассам, Бутан, Аракан.
3.

Gyatso J. Down with the demoness: reflections on a feminine ground in Tibet.
J.D. Willis (Ed.), 1989, p. 43. Примером к сказанному является Падмасамбхава, который подчинил многих локальных бонских божеств —
хранителей местности, взяв с них обет не вредить буддистам.

4.

Mills M.A. Указ. раб., p. 1.

5.

Необходимо заметить, что в текстах нет соответствия, объекты, их
значение и количество сильно запутаны. В «Ясном зеркале» среди
46 объектов, исключая 14, связанных с телом демоницы, названы
в Лхасской долине 9 «врагов» и соответственно их 9 буддийских антагонистов, включающих храмы, чортены и статуи; 19 благоприятных
форм рельефа местности, активизировавшихся после устранения
«врагов»; а также солнце, луна, планеты и лунные созвездия на востоке, огонь на юге, вода на западе и ветер на севере, чье вредоносное
влияние также было купировано священными строениями. В «Завещании столба» среди 49 объектов названы: 11 вредоносных, среди
них 6 — места обитания нагов и 5 — «враги земли» на востоке, юге,
западе и севере и их буддийские антагонисты; 20 благоприятных
форм рельефа местности; 14 участков тела демоницы, подавленные
храмами-мандалами; 4 объекта, представляющие менее значимые
участки тела и свиту демоницы.

6.

Mills M.A. Указ. раб., p. 13.

7.

Составлено по Миллсу, см.: Mills M.A. Указ. раб., p. 25–31.

8.

Andre A. The Lhasa Jokhang — is the world’s oldest timber frame building

9.

Там же, p. 169.

in Tibet? Webjournal on Cultural Patrimony 1, no. 1 (2006), p. 171.
10. Thubten Legshay Gyatso. Gateway to the temple. Manual of Tibetan
customs, art, building and celebrations. Bhandar, Kathmandu, 1970. Цит.
по: Асалханова Е.В. Архитектурно-пространственные и образнокомпозиционные особенности храмов северного буддизма // Вестник
Иркутского государственного технического университета. — 2015. —
№ 5. —С. 315.

489


Золота я череп а х а
11. Курасов С.В. Искусство Тибета (XI–XX вв.) как единая художественная
система: иконология и семиотика. Диссертация на соискание ученой
степени доктора искусствоведения. На правах рукописи. М., 2014. —
С. 208. http://abhidharma.ru/A/Raznoe/Tibet/0002.pdf
12. Цибиков Г.Д. Избранные труды в 2 томах. Т. I. Буддист-паломник у святынь Тибета. Новосибирск: Наука, 1991. — С. 146–148.
13. Гончог-Чжигмэд-Ванбо. Повествование о жизни Всеведущего ЧжамьянШадбий-Дорчже, могущественного ученого и сиддха, называющееся
«Брод, ведущий к удивительно благому уделу» / Введение, перевод,
комментарии Н. Цыремпилова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2008. —
С. 221–223.
14. Полное название монастыря — dge ldan bshad sgrub dar rgyas bkra shis
gyas su ‘khyil ba’I gling — «Дворец учителей — круговорот счастья».
15. [Владыка] — т.е. Джамьян Шадпа.
16. «Дашичил», тиб. bkra-shis-’khyil — другое прочтение — «трашикьил».
17. Пошадха — санскр. posadha, тиб. gso sbyong — название очистительного поста.
18. «В тех местах были проведены пост пошадха, исследование местности, благословение, нанесение черты, вскапывание почвы и другие
[ритуалы] укрощения земли, согласно комментариям к отделу тантр».
Гончог-Чжигмэд-Ванбо. Указ. раб. С. 220. Подробнее см. раздел «Ритуалы».
19. Аналогичные перечисления благоприятных качеств местности содержатся в переводе 32-й главы Vaidurya dkar po. См.: Maurer P. Die
Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des 32. Kapitels
des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–1705). Ein
Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte Tibets zur
Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617–1682). Beiträge
zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, p. 219.
20. Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского
духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1993. — С. 19–20.
21. Соколов А. Буддийская ступа. История и назначение. http://www.
buddhism.ru/buddiyskaya-stupa-istoriya-i-naznachenie/#ad-image-0

490


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я
22. «В современной исторической литературе выделяют четыре вида
ступ: sariraka (санскр.) — содержащие телесные останки, paribhojika
(санскр.) — содержащие предметы, которыми пользовался Будда,
кто-либо из его учеников или последующих учителей, uddesika
(санскр.) — отмечающие памятные места или события, и вотивные
ступы, возводимые по обету, часто вокруг больших ступ. Первые
два типа ступ называются также dhatu или dhatugarbha (санскр.),
что со временем превратилось в dagoba, которое в дальнейшем было
перенесено на ступу в целом. Позже произошла следующая трансформация термина и „дагоба“ превратилась в „пагоду“. Например,
в Китае и Японии ступам соответствуют пагоды. Ступа с вложением
текстов получила название „дхарма-ступа“ (ступа Учения). Строго
разграничить виды ступ представляется нам невозможным. Реликварная ступа может одновременно быть мемориальной, и если они
возведены по обету, то их можно назвать вотивными. То, что обычно
называют видами ступ, скорее, следует отнести к несущим некоторые религиозные функции. Ступа может служить реликварием,
мемориалом, вотивом, объектом почитания и одновременно буддийским символом. Исходя из многообразия функций ступы становится
ясным, что встречающиеся в литературе попытки обозначить ступу
как вотивный объект не раскрывают полного содержания рассматриваемого явления». Базарова Э.Б. Генезис и эволюция ступы в истории
северного буддизма. Автореферат диссертации на соискание ученой
степени кандидата исторических наук. На правах рукописи. Улан-Удэ,
2009.
23. Рейнольдс Дж. Гадания и оракулы в Тибете // Гаруда. — 1993. — № 1. —
С. 26–35. Хотя нельзя исключить, что бонцы переняли идею создания
реликвариев еще раньше, чем буддизм пришел в Тибет, поскольку в их
трактатах сообщается о правилах возведения 360 чортенов, из которых 120 материальны, а остальные относятся к пустоте и сознанию.
24. В тибетских источниках существуют разные списки ступ, посвященных жизни Будды, и указываются различные места их расположения.
25. Principles of Tibetan art. Illustrations and explanations of Buddhist
iconography and iconometry according to the Karma Gardri School by Gega

491


Золота я череп а х а
Lama master painter of the Karma Gardri School. Vol. II. Darjeeling, W. 8.
India, 1983, p. 81–85.
26. The Legend of the Great Stupa and The Life Story of the Lotus Born Guru.
Dharma Press, Emeryville, California, 1973. Перевел с тибетского Кейт
Доумэн, с английского — О. Альбедиль (1994) и Г. Синицкий (1979).
http://www.dandaron.ru/rus/history/mahastupa.html
27. Кора. Буддийская энциклопедия. http://vbuddisme.ru
28. Манфред Зегерс. Ступа: символ природы ума. Перевод с немецкого
Елены Демидовой. http://www.tibethouse.ru/2008/stupa-01.htm
29. «106. Осквернение матери, архати, убийство того, кому предстоит
стать бодхисаттвой, обучающегося [Дхарме,] и кража достояния
сангхи — 107. [грехи], сходные со смертными грехами; пятый — разрушение ступы. Эти пять грехов, перечисленные в указанной последовательности, сходны со смертными грехами, если [индивид]
вследствие половой распущенности оскверняет мать или архати, [что
соотносится со смертным грехом убийства матери;] убивает того,
кому предстоит стать бодхисаттвой, [что соотносится со смертным
грехом убийства отца;] убивает того, кто обучается Дхарме, [что соотносится со смертным грехом убийства архата;] похищает собственность сангхи; обеспечивающую ее благоденствие, [что соотносится
со смертным грехом раскола сангхи;] разрушает ступы (реликварии),
[что соответствует злоумышленному пролитию крови Татхагаты]».
Васубандху. Учение о карме. СПб., 2000. — С. 189–190.
30. Waddell L.A. The Buddhism of Tibet: Or Lamaism, with Its Mystic Cults,
Symbolism and Mythology, and in Its Relation to Indian Buddhism. L., 1895,
p. 264.
31. Lantsha — древняя форма санскритского письма; она сохранилась
в Тибете и используется в основном в храмовых украшениях и мантрах, написанных выше дверей и балок.
32. Здесь неточность, это мантра Падмасамбхавы.
33. Schlagintweit E. Buddhism in Tibet. L., 1863, pp. 196–198.
34. Сэнкар, установленный на крыше дома, имеет отношение к культу
защитников p’uglha, в частности к почитанию мужского божества po
lha; см. раздел «Религия людей».

492


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я
35. Рейнольдс Дж. Указ. раб. С. 33.
36. Молитвенный флаг по-тибетски — дарчо — «dar lcog», где «дар» — dar
сокр. от глагола dar ba — означает «увеличивать, развивать, укреплять
жизненную силу, удачу, здоровье и вести к процветанию» и lcog —
«башенка, вершинка». Кроме молитвенных флагов, в качестве ритуального подношения нередко вешают хадаки (монг. Хадаг, от тиб. kha
btags) — узкие и длинные шелковые платки (чаще голубые).
37. Schlagintweit Е. Указ. раб., pp. 198–199.
38. Waddell L.A. Указ. раб., р. 264.
39. Согласно исследованиям Рахель Церин синонимы для Labtse, используемые в тибетских текстах, включают: gser mkhar (золотой дворец),
gsas mkhar (божественный дворец), dpa’ mkhar (дворец героя), lha rten
(вместилище божества), lab btsas pho brang (дворец Labtse), btsan mkhar
(дворец демонов цен) и lha tho. Rahel Tsering. Labtse Construction and
Differentiation in Rural Amdo. Revue d’Etudes Tibétaines. № 37, De ́cembre
2016, p. 451. Классификацию видов лабцзе привела тибетолог К.М. Герасимова на основе трактата Лобсан-Норбо-Шейраба (XIX в.) Сумати-Мани-Праджня. Среди них первый вид rgyal-ро’I lab-rtse ri rtser
brtsegs rgy-al srid chos bzhin đar-ba dang srid zhi phyogs bzhίr brtan-par
mdzod. Оно воздвигалось на вершине горы для обеспечения процветания государства и символизировало мифических предков правящей династии из числа небесных богов. Второй вид — btsan-ро’I labrtsé gong khar brtsegs btsan pĥyugs phan gsum’jom-pa dang thabs shes gzu
dbang rgy-ags-par mdzod. Оно воздвигалось на горе или на высокой
земляной насыпи (курганом) над могилой правителя и служило для
магического укрепления могущества государственного образования. Третий вид — rmang -ро’I lab-rtse khel-kar brtsegs rmang -ро’I mi
rgyud grol-ba dang mi nor zas gsum ‘phel-par mdzod — лабцзе основателя
поселения, основателя рода, первопоселенца. Оно устанавливалось
в разных местах и служило для умножения людей, благосостояния
и пищи. Четвертый вид phyugs -ро’I lab-rtse phrang-khar brtsegs mi nad
yams nad chad-ba dang bde skyed dge-ba rgyas-par mdzod — дорожные
лабцзе. Их сооружали на горных тропах для обеспечения прекращения болезней людей, умножения счастья и благополучия. Последний

493


Золота я череп а х а
вид наиболее многочисленный, поскольку устанавливается повсеместно — на перевалах, вершинах холмов и гор, тропах, перекрестках
дорог, берегах рек и ручьев и т.д., и представляет собой жертвенники
духам — хозяевам местности. Это груды (наброски) или специальные выкладки камней (столбообразные и конусные), разного размера
и высоты, проходя мимо которых, путники бросают камень в качестве
подношения. Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев
в культовой системе ламаизма. — Новосибирск, 1989. — С.196–200,
260. В приведенной классификации отсутствуют лабцзе, посвященные
божествам местности. Кроме того, четвертый из перечисленных видов
функционально больше походит на лапча.
40. Rahel Tsering. Указ. раб., p. 451.
41. Тиваненко А.В. Древние святилища Восточной Сибири в эпоху камня
и бронзы. — Новосибирск, 1989. — С. 176–178.
42. Tsemdo (Tshe mdo). Lazi (lab rtse) constructions in Karmatang (skar ma thang)
village. Asian Highlands Perspectives. 1 (2009), pp. 349–366.
43. Более подробное описание ритуала и подношений см. в статье: Rahel
Tsering. Указ. раб. О местах поклонения горным божествам в Восточном Ладакхе можно прочесть в статье: Pascale Dollfus. Mountain Deities
Among the Nomadic Community of Kharnak (Eastern Ladakh). Ladakh:
Culture, History, and Development between Himalaya and Karakoram.
Recent Research on Ladakh 8. Proceedings of the Eighth Colloquium of the
International Association for Ladakh Studies held at Moesgaard, Aarhus
University, 5–8 June 1997. P. 92–118.
44. Rahel Tsering. Указ. раб., p. 463–464. В тексте также указано: «Кроме того, в Амдо есть довольно популярная структура, называемая
Знамя Победы (rgyal mtshan rtse mo). В ней есть молитвенные флаги, которые закреплены на шестах. Отпечатки на них часто содержат длинный текст, тибетский перевод санскритского текста
Āryadhvajagrakeyūranāmadhārani, по-тибетски ‘Phags pa rgyal mtshan
rtse mo’i dpung rgyan. В отличие от стиля молитвенных флагов на шесте
стиль знамени Победы состоит из многих флагштоков. … Флаги и шесты затем фиксируются вместе канатами и часто поддерживаются

494


К ул ьт овы е с о ор у ж е н и я
деревянной рамой, аналогичной структуре лабцзе. Знамя Победы
часто строится рядом с лабцзе и иногда связано с ним веревкой из
овечьей шерсти (dmu thag)».
45. Намкай Норбу упоминал о бонских ритуалах, призванных упрочить
или восстановить «опору» внутри святилища (senkhar). «Относительно „особой опоры“ (dmigs pa’i rten), упомянутой в тексте, в качестве
„опоры тела“ (sku rten) божеств из свиты Karse Wal: внутри senkhar
(святилища) устанавливается статуя, изображающая Wal; в качестве
„опоры речи“ (gsung rten) вращают цилиндр, поверхность которого
сплошь исписана мантрами, или же ставят tar chog, шест с множеством флажков, покрытых мантрами; в качестве „опоры ума“ (thugs
rten) на верхушке senkhar помещают черный thug, цилиндр из волос
яка, увенчанный трезубцем, „опорой“ богов; а в качестве „внутренней
опоры“ (nang rten) senkhar Wal, следует установить „копье-опору“ (rten
mdung) Karse Wal». См.: Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon. Narrations,
symbolic languages and the Bon tradition in ancient Tibet. Library of Tibetan
Works and Archives. 1995, p. 130.


Голова сабдака
Фото А. Мишугорского


ЖИЛЫЕ ПОСТРОЙКИ

О тибетском доме
Предпринимаемые в настоящее время попытки связать представления традиционной тибетской геомантии с современными жилыми и производственными помещениями, особенно
с многоквартирными домами, являются новаторскими. Саче
разрабатывалось для условий Тибета, где строительные шаблоны сформировались, видимо, еще до нашей эры и не менялись
во времени вплоть до появления современных технологий и материалов. Профессор Р.Дж.Тун (1996) определил тип тибетской
архитектуры как геоморфный [1], т.е. сформировавшийся под
влиянием физических факторов, определяющих жизнь людей
в данном климате и ландшафте. Эту особенность архитектор
С.Эвинг (2006) отметила в статье, посвященной проблемам
адаптации традиционного тибетского жилья к изменяющимся
урбанистическим условиям: «Здание жилого дома исторически
включено в непрерывность взаимозависимых отношений между
семьей и обществом, сферами интерьера и окружения и в более
широком плане взаимозависимости земли и богов. Тибетское
жилье — традиция и практика смысла для тех, кто населяет его,
в качестве основы для воплощения определенной социальной
и обрядовой культуры. Тибетский жилой дом и его циклы постройки, использования и обновления сложно взаимосвязаны

497


Золота я череп а х а

с периодами и аспектами жизни его обитателей, что следует
из буддийской системы взглядов, связанной в данном регионе
с бонскими и локальными народными верованиями». [2] Кроме того, важнейшими отличительными чертами архитектуры
Тибета являются монастырское зодчество и возведение ступ
(чортенов). [3] Культовые строения (храмы) представляли собой
символическое воспроизведение Вселенной — пространственную мандалу мировой горы Меру (Сумеру).
В горных долинах земледельческих районов тибетцы традиционно живут в городах и селениях вблизи монастырей. Деревни часто составляют лишь десяток домов в окружении полей
на расстоянии нескольких часов ходьбы от ближайшей дороги.
Тибетские здания обычно построены на южном склоне горы.
Когда здание завершено, его благословляет лама, обходя дважды и разбрасывая горсти риса во всех направлениях. [4]
В лесных районах Восточного Тибета большинство селений
расположено в средней части склонов гор. Люди здесь строят
деревянные дома с бревенчатыми стенами и скатными крышами (из-за частых дождей), покрытыми деревянными плитками.
Через каждые 50–60 лет дома из дерева нужно перестраивать,
но новые возводятся в том же стиле. Век здания примерно совпадает со сменой двух поколений, что задает естественную
близость циклам жизни и строительства. [5]
В центральной части Тибета распространены двух-, трехэтажные (в сельскохозяйственных регионах) или одноэтажные
(в регионах животноводческих) глинобитные дома с мощными утолщенными книзу стенами, плоскими крышами и небольшими, высоко размещенными прямоугольными окнами,
закрытыми деревянными решетками, заклеенными бумагой.
Для строительства внешних стен зданий нередко используются
прессованная земля, грязевые блоки, камни. Материалом служит главным образом гранит, в изобилии имеющийся в Тибете,
а также высушенный на солнце кирпич, глина и значительно

498


Жилые постройки

реже дерево, которого мало в высокогорных районах. [6] Крыши в больших домах поддерживаются изнутри деревянными
колоннами и балками. «Типичный тибетский каменный дом,
как правило, состоит из трех или четырех уровней. На уровне
земли находятся домашний скот, фураж и другие предметы.
На втором этаже находятся спальни и кухни. На третьем уровне
находится молитвенная комната. Тик как тибетцы в основном
буддисты, молитвенная комната для декламации буддийских
писаний является важной частью дома. Она расположена на самом верхнем уровне, чтобы ни один человек не был выше алтаря.
Для того чтобы создать больше пространства в доме, второй уровень часто выходит за рамки существующих стен». [7] Имеются
выраженные районные особенности обустройства домов, касающиеся в основном интерьера и количества комнат на этажах.
В старых строениях нередко не было туалета, и жильцы ходили
по надобности на первый этаж к скоту или на улицу в пределах
строения. Дома обычно побелены известью, а контуры окон могут быть окантованы черной краской. Наиболее яркой деталью
становится верхняя часть здания — под самой крышей обычно
идет цветной фриз, написанный розовой, красной и коричневой
красками.
В скотоводческих районах Северного Тибета пастухи ведут кочевую жизнь, сезонно перемещаясь со своими стадами,
меняя пастбища. В качестве жилья ими традиционно используются четырех- или шестисторонние палатки, скаты которых
изготовлены из черной ячьей шерсти. Внутреннее пространство
палаток сакрализовано и содержит смесь разнообразных символов, от древних космогонических до буддийских. Тем не менее
в геомантических трактатах прошлого палатки практически
не упоминаются и все внимание сосредоточено на стационарных жилищах, культовых строениях и их окружении. Поэтому
геомантические воззрения скотоводов здесь не рассматриваются, являясь темой отдельного исследования.

499


Золота я череп а х а

Место для дома, по Vaidurya dkar po
Местность, подходящ а я д ля строите льства
Небо над подходящей местностью выглядит как восемь спиц
колеса, одетого сверху как крыша. Земля — повторяет Небо.
На ней развернулись восемь листьев лотоса. Это выглядит как
сияющая луна. На окружающих горах видны восемь знаков
счастья. Окрестности полны хорошими качествами. Имеются
земля для домов и пашня — это высокое качество земли. Имеются питьевая вода и вода для орошения полей — это высокое
качество воды. Имеются близлежащее пастбище и летние ивы —
это высокое качество ив. Имеются дерево для строительства
домов и дрова — это высокое качество дерева. Имеются камни
для строительства домов и камни для очага — это высокое качество камней.

Восемь видов наи лу чших мест
д ля строите льства зд аний
Такие места выглядят как умащенные расплавленным маслом
или как грудь молодой девушки, как мандала на подставке, как
руки, перекрещенные в мудре, как собранный белый занавес,
улыбка тигрицы, туловище льва, флаг на вершине мандалы.
Восемнадцать мест, производящих dmu-yab (связь с небом?). Это места, которые выглядят как умащенные расплавленным маслом, как почечная лоханка слона, как полые органы,
как почки овцы, как нижняя сторона груди оленя, как грудь
девушки, как руки, перекрещенные в мудре, как улыбающаяся
пасть тигра, как корыто с жиром, как детская каша, как драгоценности, как накопленная куча желудков (?), как сердцевидное

500


Жилые постройки

подношение, как наполненный до краев сосуд, как груда жемчужин, как куча шариков, как куча кисточек или куча ячменя.

Шестьдесят мест, подходящих
д ля строите льства
Дома надо строить в местах, похожих на ствол лотоса, отделяющийся край цветка utpala, на центр ваджры, на язык колокольчика, на треугольное знамя, на среднюю часть занавеси колонн,
на многоэтажную наблюдательную вышку, на корень дерева рая,
на изгиб листа, на икру ноги человека, на грудь оленя, на шерстяной загривок овцы, на голову коршуна, на горло черепахи,
на узел счастья, на воротник одежды, кромку потолка или глаза, похожего на глаз драгоценности. Кроме того, дом следует
сооружать в середине местности, выглядящей как стадо овец.
Целесообразно строить дом на верхнем склоне высокой горы.
Подходящее место для строительства образует возвышение
холма на большем склоне горы, также подножие крутого отвесного склона горы, возвышенность низины, низина на возвышенности, переход от скалистой местности к лугам, от сухого
места к влажному, середина влажного луга, пашни и широкая
местность, походящая на чашу, перегиб мягко спадающей местности и плоско-волнистый рельеф, а также передняя сторона
гор короля, народа и министра.
Дома могут сооружаться на местах, походящих на руку божества, переднюю часть нижней одежды царицы, почечную
лоханку слона и гриву льва, сердце Гаруды, полосатую шкуру
и морду тигрицы. Также в местах, выглядящих как живот и печень яка, легкое быка, середина пениса или кончики нижнего
края цветов.
Можно сооружать здание в местах, напоминающих закутанный материей край сотен ручек горшка, основание испол-

501


Золота я череп а х а

няющего желание сосуда, середину верхнего этажа и вход в золотой рудник или внутреннюю часть впадины, а кроме того,
в местах, похожих на вершину железного плуга, середину узла
счастья, живот беременной, грудь собаки или свиньи, местах,
выглядящих как задняя часть лошади и середина полумесяца,
середина потолка, вершина знамени, фитиль масляной лампы,
купол ступы или как середина полости.
Дома сооружают также на берегу реки, которая проблескивает как красноватое золото (pho gser) [т.е. «мужское золото»,
тогда как mo gser — «женское золото», сверкающее желтовато],
или на местах, похожих на нижний край индийского шлема,
грудь молодой девушки, край черпака, маленькие золотые или
серебряные отделки в рельефе на другом металле, или как центр
высокой вершины. Также строят дома в центре места, которое
походит на риши (rshis), слушающего Дхарму, или же на середине светящихся высокогорных пастбищ, на могущественной
горе с тонкой вершиной или в середине места, которое походит
на маленьких божественных существ, которые танцуют, или
в середине места, которое выглядит как большое корыто с жиром яка.

Места, воп лощ ающие опреде ленные же лания
Если люди хотят иметь имущество, то они строят дом в лесу,
а если желают иметь мастерство — то возле скалы. Если желают иметь лошадь, овцу и яка, то строят дом на дороге, поле или
на высокогорных лугах. Если кто-то хочет царскую резиденцию
и сына героя, то ему следует строить на местах, выглядящих как
сердце царя, чрево королевы или полосатая шкура тигра. Если
некто желает получить длинную жизнь, почтение или уединение, то ему следует строить на местах, которые выглядят как
ваджра, колокол или горшок (poti). Для обретения богатства

502


Жилые постройки

или повелителя, который исполняет все потребности, строить
надо в середине большого леса с драгоценными кувшинками.
Для обладания людьми, скотом, питанием и для подчинения
врагов строят на местах, похожих на почечную лоханку слона,
грудь оленя или гриву льва. Если желают послушания и уважения от друзей, строят на местах, которые выглядят как мандала,
голова коршуна или середина полумесяца. Для обретения красноречия строят наполненную кладовую в середине местности,
выглядящей как спина и панцирь черепахи.

Восемь мест, непригодных д ля строите льства
Следует отказаться от мысли поселиться там, где сооружен дом
для богов или демонов dre, где построен королевский дворец,
где проводились поминки, где была битва, где сажали чеснок,
где сооружено помещение для покойного, где проходят узкие
дороги и переулки.

Места, обла д ающие природным ору жием,
т.е. неким агрессивно выглядящим объектом. Vaidurya dkar po
не рекомендует строить здание в тех местах, где вооружение
горы подобно скале, вооружение ветра подобно дереву, вооружение воды подобно ветру, вооружение солнца подобно воде.
Более подробные пояснения по этому поводу дает Карма Чакме:
неблагоприятно, если земля со скалами выглядит острой, как
копье; если лучи восходящего или заходящего солнца падают
на воду около жилища и их свет, отражаясь от воды, попадает
непосредственно в дом или на дом. Нехорошо, если деревья, растущие возле дома одно справа и одно слева, колышутся на ветру, потому что это похоже на кого-то, размахивающего черным

503


Золота я череп а х а

флагом при вызове в суд, или если ветер ударяет зимой в дом
как стрелы, когда идет снег. [8]

П лохие места трех к ла дбищ
Нельзя строить дом при кладбище, расположенном на горе,
в ущелье или в долине. В таких плохих местах живые существа
вместе с домом и двором вскоре разорятся.

Строительство дома, по Vaidurya dkar po
Десять видов непобедимых земе ль,
подходящих д ля це левого строите льства
Местность, выглядящая как крылья Гаруды, непобедима. Если
больные проказой мужчины многочисленны, следует соорудить там здание. Местность, выглядящая как загривок льва,
непобедима. Если войска людей плохие, следует строить там.
Местность, похожая на рог дикого яка, непобедима благодаря
важному лицу. Если желают иметь мужество и сноровку, следует
там соорудить здание. Местность, похожая на оперение павлина,
непобедима. Если часты отравления и заболевания желчи, там
сооружают здание. Местность, походящая на купол ступы, непобедима. Если высокое падает вниз, т.е. наблюдается регресс,
там сооружают здание. Местность как вершина шлема непобедима. Если часты нападения с ножом, необходимо строить
там. Местность, выглядящая как хвост лошади, непобедима.
Если частой причиной смерти является сбрасывание с лошади,
надо строить там. Местность как вершина штандарта победы
непобедима. Если люди терпят неудачи, следует соорудить там
здание. Местность, похожая на втулку колеса, непобедима. Если

504


Жилые постройки

много давления сверху, исходящего от важного лица, надо строить там. Местность, выглядящая как шкура тигра, непобедима.
Если желают хорошего поведения окружающих, сооружать здание надо там. В соответствии с этим благоприятно, если десять
видов хороших, непобедимых местностей заселяются царем,
министром и добродетельными людьми.

Представления о долговечности зд аний
Если здание строят на царе гор (это гора, благоприятная во всех
отношениях), то оно простоит тринадцать поколений. Здание
на царице гор простоит семь поколений, на министре гор —
девять поколений, на секретаре гор — пять поколений. Здание,
построенное в местности, подобной драгоценному лотосу, простоит тринадцать поколений, тигру и павлину — девять поколений. Здания в местностях, подобных Гаруде и льву, подходят
для шести или семи поколений, в местностях, выглядящих как
индийский железный плуг, — для пяти поколений, а в местностях как кувшинка и ваджра — для девяти поколений. Здания
в местностях, выглядящих как бесконечный узел или слон, простоят семь поколений, как мандала и шафран — два поколения.
Эти особенности надо иметь в виду, продумывая учреждение
зданий.

Общие прави ла строите льства
Сначала надо без ошибок построить стены дома. Выровнять в одном направлении и на одной высоте укрепить перемычки внешних, средних и внутренних дверей. Если устанавливают статую,
уровень двери должен быть на одной высоте с областью между
ее бровями. Если трон статуи низок, его нужно строить повыше.

505


Золота я череп а х а

Когда делается крыша, надо следить, чтобы все деревянные
стропила были установлены правильно (т.е. в направлении роста дерева). Они вставляются верхней стороной к центральной
балке. Передняя часть дымового (светового) окна указывает
на юг или восток, причем передняя его сторона должна быть
уже, а задняя шире. Справа на северной стороне находится алтарная комната.
Кладовая строится под северной алтарной комнатой или
же на правой стороне. В западном направлении сооружают
хлебный амбар, ниже этого — загон скота или же строят его
на южной стороне. В промежуточном направлении на северовостоке следует построить небольшую спальню. На севере под
крышей нужно устроить помещение для защитных богов или
же можно разместить их на северо-востоке. Так же благоприятно поместить защитных божеств в комнату для медитации
на юго-западе. На востоке следует строить помещение для посвящений и наставлений в учении, на южной стороне — кухню
и кладовую, на юго-востоке или юго-западе соорудить очаг.
Водяную мельницу необходимо строить в южном направлении,
сосуд с водой — на юге, каменную ступку — на севере, пестик
ее должен находиться внутри. Если очаг направлен на юго-запад, то воздуходувный мех устанавливают с юго-восточной
стороны.
Кроме того, следует знать, что восток — это место для исполнения успокаивающего действия. На юге место для исполнения
увеличивающих действий, поэтому здесь благоприятно строить
загон для лошадей и скота, а также кормушки. На юго-западе
место для склада, а на западе — для кухни. Запад — это место
для исполнения действий, передающих власть, и приносящее
счастье. Цветник также приносит счастье. Север — это место
для склада и дробительного действия. Что касается пестика
для измельчения чая, то он приносит счастье, если ставить его
прямо.

506


Жилые постройки

Нужно избегать строить дома с треугольными колоннами или восемью колоннами. Не допускается делать лестницу
на востоке. Ступени деревянных и каменных лестниц дозволяется делать парами, но в нечетном количестве. Прямоугольные
ступени с узкими сторонами справа и слева считаются лучшими. Непокрытый внутренний двор служит в качестве направляющего отверстия в верхнем этаже. При строительстве следует избегать внутренних врагов земли (см. раздел «Враг земли
и вредоносные светильники»).

Двери в доме
Для внешней двери дома подходят восток и юг. Следует разделить стороны дома на восемь частей каждую. Для устройства
дверей на востоке первая, вторая, третья, седьмая и восьмая
части плохие, четвертая, пятая — хорошие, шестая — средняя.
Для южного направления первая, третья, четвертая, шестая
и восьмая части плохие, вторая и пятая — хорошие, седьмая —
средняя. Для запада седьмая и восьмая части плохие, первая,
четвертая и шестая — хорошие, вторая, третья и пятая — средние. Для севера первые, вторые, третьи и восьмая части плохие,
четвертая, пятая и шестая — хорошие, седьмая часть — средняя.
Двери, направленные в промежуточные направления (северовосток, юго-восток и пр.), — плохие. Кухонная дверь должна
быть направлена на восток, поэтому ее надо разместить на западе. Дверь между кухней и двором должна быть направлена
на юг, так же как и дверь кладовой.

507


Золота я череп а х а

Качество направления дверей:
адаптация текста Vaidurya dkar po

1-я часть

плохая

Пространство
в градусах
относительно
направления
на Полярную звезду
45–550

2-я часть
3-я часть
4-я часть
5-я часть
6-я часть
7-я часть
8-я часть

плохая
плохая
хорошая
хорошая
средняя
плохая
плохая

55–650
65–750
75–850
85–950
95–1050
105–1150
115–1250

промежу­точное
(юго-восток)

1 часть

плохая

125–1350

Южное

1-я часть
2-я часть
3-я часть
4-я часть
5-я часть
6-я часть
7-я часть
8-я часть

плохая
хорошая
плохая
плохая
хорошая
плохая
средняя
плохая

135–1450
145–1550
155–1650
165–1750
175–1850
185–1950
195–2050
205–2150

промежу­точное
(юго-запад)

1 часть

плохая

215–2250

Западное

1-я часть
2-я часть
3-я часть
4-я часть
5-я часть
6-я часть
7-я часть
8-я часть

хорошая
средняя
средняя
хорошая
средняя
хорошая
плохая
плохая

225–2350
235–2450
245–2550
255–2650
265–2750
275–2850
285–2950
295–3050

Направление
дверей

Восточное

Части
пространства

Качество частей
пространства

508


Жилые постройки
промежу­точное
(северо-запад)

1 часть

плохая

305–3150

Северное

1-я часть
2-я часть
3-я часть
4-я часть
5-я часть
6-я часть
7-я часть
8-я часть

плохая
плохая
плохая
хорошая
хорошая
хорошая
средняя
плохая

315–3250
325–3350
335–3450
345–3550
355–50
5–150
15–250
25–350

промежуточное
(северо-восток)

1 часть

плохая

35–450

Кроме того, если дверь указывает в направлении элемента
года рождения хозяина дома, это хорошо. Также утверждается, что внешняя дверь — главная для мужчины, а внутренняя
дверь — главная для женщины.
Дверь, ориентированная в направлении элемента dbang
thang человека или в направлении элемента-матери, приносит
счастье. Внешнюю дверь братьев и сестер нужно направлять
по отцу, т.е. в соответствии с его элементом-матерью. Если
внутренняя дверь и большинство других дверей ориентированы в направлении, которое совпадает с элементом rus khams
и dbang thang владельца дома, это благоприятно и предвещает
большое счастье. Утверждается, что левая сторона двери неблагоприятна (т.е. дверные петли должны находиться на правой
стороне и дверь должна открываться направо).

509


Золота я череп а х а

Тибетский дом, по Карма Чагме
Местность д ля строите льства дом а
Четыре столпа земли соответствуют четырем направлениям
и являются четырьмя особенностями, которые должно иметь
идеальное место. С восточной стороны местность должна быть
открытой как дверь. С юга ландшафт должен быть приподнятым или возвышенным, т.е. на юге должны быть какие-то холмы. С западной стороны местность должна быть закрытой, т.е.
на западе не должно быть открытой долины. С северной стороны местность должна быть как бы закрыта занавесом, т.е. там
должно быть что-то подобное пропасти, например обрыв скалы,
закрывающий северную сторону. Все это желательно, однако
найти все это в одном месте нелегко.

Ориентация дом а в пространстве
и его окру жение
Достаточное количество воды, лесов, лугов и гор перед домом
предвещает приобретение для его обитателей. Наличие перед
домом трех гор с восточной стороны является знаком процветания обитателей, степень которого будет соответствовать высоте
гор. А их высота зависит от их возраста. Процветание самых старых жителей дома будет соответствовать высоте центральной
горы, обитателей средних лет — правой горе, а процветание
младших членов — левой. Отцы и дяди должны быть похоронены наверху горы, молодые люди и женщины — в средней части,
а дети — в основании горы. С точки зрения геомантии хорошо,
если задняя часть верха горы ровная. Состояние почвы и земли
с восточной и южной сторон дома указывает на процветание
дочерей и их супругов.

510


Жилые постройки

Задняя часть жилища должна быть обращена в любом из
трех направлений: север, северо-запад или запад. Юго-восток,
юг или юго-запад хороши для фасада дома. В идеале позади
жилища должна быть высокая гора, а гора перед жилищем
не так высока, и обе они должны быть как бы наклоненными
или изогнутыми по отношению к жилищу. По обеим сторонам
дома и справа и слева от него должны течь реки, и эти реки
должны сливаться друг с другом где-то перед жилищем. Непосредственно перед ним до места слияния рек должны быть
луга и деревья. Желательно, чтобы к вашему жилищу подходили дороги с востока и с юга — такие дороги будут приводить
друзей и приносить процветание. Нежелательны дороги с запада или с севера — они будут приводить врагов и приносить
препятствия, а также будут приводить помрачения. Считается,
что нехорошо иметь одно дерево справа и одно дерево слева
от жилища. Но одно дерево перед домом — это хорошо, так как
способствует стабильности. Его называют столпом или важным
фактором стабильности. А вот иметь одно дерево позади дома
нехорошо. Это считается угнетающим фактором, который будет
фактически подавлять или угнетать жителей. Если перед домом
находится очень крутой подъем или обрыв, говорят, что трудно
будет здесь обосноваться, поселиться надолго или преуспеть.
Можно исправить эту ситуацию, установив на крутом холме
перед жилищем домик цаца. Он является не ступой, а простым
строением обычной формы, куда помещают цаца для защиты
от элементов. Также помогает укладка большого количества
камней mani и посадка деревьев.

Обустройство дом а
Внутренняя структура дома зависит от внешнего окружения,
базирующегося на четырех направлениях. Хорошо, если дверь

511


Золота я череп а х а

в жилище находится на востоке, — тогда имеется защита желтовато-коричневого тигра востока. Хорошо, если в южной части
дома, на стороне бирюзового дракона, имеются емкости с водой
или выходы системы водоснабжения. Хорошо, если кухня или
очаг находятся в западной части, на стороне иволги. Хорошо
молоть цампу в северной части дома, т.е. на стороне черепахи.
Хорошо, если у вас есть три колонны в середине дома, которые
называют золотой обезьяной. Если соблюдены эти условия, тогда обеспечена полная четырехкратная защита жилища.
Если в вашем жилище два этажа, то потолочные балки одного этажа не должны быть параллельны балкам другого этажа,
потому что это похоже на общее брюхо многих ядовитых змей.
Даже маленькое жилище нельзя строить с одной колонной в середине, потому что это похоже на центр «колеса ветра». Не стоит спать под открытыми балками или местом их соединения
между собой или со стенами.
Часть комнаты, где находится выход из дома, должна быть
на несколько сантиметров выше, чем внутренняя часть комнаты,
и никогда не должна быть ниже ее. Пол этой части, а также пол
в прихожей должен быть на пять или семь сантиметров выше,
чем пол внутренней части. Когда вы выходите на балкон, он должен быть на несколько сантиметров выше, чем прихожая, но ни
в коем случае не ниже. Задняя часть жилища не должна быть
очень светлой. Она должна быть затенена и не иметь окон, потому
что, если задняя часть жилища будет очень светлая, невозможно
поддерживать или увеличивать благосостояние. Хорошо, если
снаружи от входа в жилище земля кажется немного приподнятой,
как будто ее тут подсыпали. Нежелательно, чтобы участок, на котором стоит дом, был нисходящим. Несмотря на то что прихожая
должна быть на несколько сантиметров выше, чем внутренняя
комната, а крыльцо — немного выше прихожей, нежелательно,
чтобы приходилось много спускаться, выходя на улицу, поскольку это будет вредить жизни людей, проживающих в доме (т.е.

512


Жилые постройки

перепады высоты должны быть, но малозаметные). Нехорошо
размещать много вещей справа и слева от дверей, а также над
ними, поскольку это будет привлекать неблагоприятных духов.

Дом а д ля практики уединения [9]
Такие дома отличаются от жилых тем, что мельницу для цампы
не помещают перед дверью, а размещение других вещей соотносят с присутствием в различных направлениях повседневных защитников. На юго-восточной стороне дома, т.е. в месте
пребывания бога огня Агни, следует устраивать очаг. Святыню
защитника следует устанавливать в юго-западной части дома,
поскольку это направление ракшасов. В западной части дома,
т.е. в направлении нагов, следует размещать любых животных,
таких как лошади или яки. В северо-западной части, т.е. в направлении бога ветра Лунглы, желательно установить колесо
мани, которое крутится под действием ветра, или какой-нибудь
предмет одежды, например халат, который будет раздуваться
ветром в данном направлении. В северной части, т.е. в направлении якшасов, которые ассоциируются с богатством и процветанием, нужно устраивать кладовую для съестных припасов,
например для хранения чая, масла и цампы. В северо-восточной
части дома хорошо организовать место для сна и хранить там
постельные принадлежности. Голова спящего человека не должна быть обращена в сторону понижения земли, если только
это не направление к месту жительства коренного гуру. Также,
если в этом направлении имеются крупные изображения тела,
речи и ума Будды, желательно, чтобы голова была обращена
к этим изображениям, несмотря на имеющийся уклон местности. При этом, если голова во время сна обращена в сторону
почитаемых объектов, нельзя использовать в качестве подушки
обувь, еду или посуду.

513


Золота я череп а х а

Фактические размеры зданий для уединенных ретритов измеряются квадратными фатомами (англ. fathom = 1,8288 м) или
большими спанами (англ. span — 9 дюймов = 22,86 см). Каждая
сторона должна равняться двенадцати длинам кулака Сугаты,
т.е. двенадцати длинам кулака, основанным на кулаке Будды,
а не на собственном кулаке. Это составляет полтора больших
спана, проще говоря, шесть футов (182,68 см), при длине девять
футов (274,32 см) на одну сторону. Вышеуказанные размеры
и конструкция соответствуют размерам так называемого жилища отшельника. Как только строительство будет завершено,
первое, что надо сделать, это установить там статую Будды, что
станет благоприятным началом ретрита.

Об ошибк а х в обустройстве
окру жения дом а
Выбранный участок местности, полностью отвечающий геомантическим требованиям, можно испортить постройками
в неправильных местах. Например, при строительстве ступы
или домика цаца или при укладке множества камней мани с восточной стороны происходит закрытие восточных ворот дружбы
и процветания, поэтому следует ожидать упадка, бедности и разорения. Аналогично, если поместить домик цаца, ступу или
много камней мани на юге, это будет походить на язык, выбрасывающий друга из рта, или на взятие еды в рот и немедленное
ее выплевывание. Юг это также ворота дружбы и процветания,
и переизбытком символов можно их закрыть. Хорошо строить
домик цаца или укладывать много камней мани на западе или
на севере, потому что это ворота врагов, вражды и разрушения.
Но если культовые строения затеняют жилище, это считают
угнетающим и ограничивающим, а следовательно, неблагоприятным фактором.

514


Жилые постройки

Приложение
Тибетский дом в современных лекциях
и беседах [10]
Общие прави ла
Дома для мирян строятся по одному принципу, а дома для
практиков — по-другому. Красивые места, идеальные с точки
зрения геомантии, неблагоприятны для простых людей. Так
же и человеку, который хоть и обладает духовными заслугами,
но не ведет нравственный образ жизни, неблагоприятно жить
в месте с хорошей геомантией. Потому что оно его просто убьет!
Считается, что если построить дом выше дороги, идущей
вдоль реки, то его жители станут счастливыми. Если дом построить выше леса, жители станут богатыми. Если построить
дом поверх скальной стены, жители станут мужественными.
А если построить дом выше всего, то живущий в нем станет
отшельником.
Для простого человека на востоке и юге от дома неблагоприятно иметь какие-либо культовые объекты. Это сокращает
жизнь и не дает процветания. Так же и для практика нежелательно иметь ступу или храм на востоке или юге. Будет сокращение жизни или разорение. Восток или юг должны быть открыты. Ступу надо располагать на севере или западе, так как
они закрывают дорогу врагам.

Структ ура дом а
Любое строение имеет переднюю (mdun) и заднюю (rgyab) стороны. Лучшим считается квадратный в плане дом, который сориентирован в пространстве по основным направлениям. Через

515


Золота я череп а х а

все строение с востока на запад проходит нейтральная (средняя
или промежуточная) зона (bar gyi mtshams). Она делится на две
части — прилегающие к северу и к югу. Средняя линия между
ними показывает баланс света и тьмы. Он обусловлен восходом
и заходом солнца, соответственно на востоке и западе. На юге
лежит зона наибольшего дневного освещения и тепла (gdag —
«свет, день»). На севере — зона ночной тьмы, связанная с луной
и холодом (gshed — «несовместимая сторона, соперник, враг»).

СЗ

Север
gshed

⚫

ЮЗ

⚫☼
Восход
Восток

Запад
Заход

☼⚪

СВ

☼

gdag
Юг

ЮВ

Баланс света и тьмы в доме

Если провести с юго-запада на северо-восток дома условную
диагональ, мы увидим освещенность его сторон на протяжении
суток. Поэтому окна в доме делают разного размера. В северном направлении, где солнца не бывает, окна очень маленькие,
только для циркуляции воздуха. Западные окна могут быть
несколько больше. А на юге и на востоке окна можно делать
любого размера. Также благоприятно расположение входной
двери на восточной и южной стороне. Но если она на севере,
то мы получим большое количество лунного влияния. Если
мы пользуемся такой дверью ночью, то в этом нет проблемы.
Но используется-то она в основном в дневное время, что плохо.

516


Жилые постройки

Бывает так, что одна из сторон дома перевешивает. Например,
если с южной стороны дома открывается широкий обзор, тогда как с северной стороны пространство вплотную перекрыто
склоном горы. Преобладающее солнечное влияние может привести к проблемам на эмоциональном уровне — гневу и гордыне,
а на физическом уровне — к заболеваниям печени и желчного
пузыря. А если это север, то луна, воздействуя на дом, вызывает
заболевания почек и суставов и вообще всех болезней холодной
природы. На уровне ума появляется отсутствие осознанности.

Дом мирянина
Нельзя, чтобы в доме простых людей входная дверь располагалась строго на восток или юг (относительно Полярной звезды).
От этого происходит конфликт с духами, и их нападение невозможно удержать. Дверь в дом мирянина желательно смещать
на верхний восток или верхний юг (т.е. на север–северо-восток
или на юг–юго-восток), что приводит к гармоничному состоянию. Существует мнение, что входная дверь, направленная
в сторону полуденного солнца, приводит богатство и благополучие. Направление входной двери на восток или юг подходит
для монастыря, храма или административного здания, т.е. для
значимых нежилых объектов. У них хватает сил, чтобы подчинить всех существ этих направлений.
Входной порог — это Белый Тигр на востоке. Порог — это
священное место, где проходит граница внешнего и внутреннего пространства. Уровень пола перед порогом и за ним должен быть одинаковым по высоте. Нельзя опускаться вниз из
внешнего пространства. Если мы делаем шаг вниз, считается,
что шагаем в могилу. Так сокращается продолжительность нашей жизни. Порог сдерживает духов из внешнего пространства,
но нельзя наступать на порог — тогда мы наступаем на хвост

517


Золота я череп а х а

Белому Тигру. Если гость наступает на порог, то он приносит
оскорбление хозяину дома.
В доме имеются четыре внутренних защитника — порог,
печь, сосуд с водой, сам хозяин или сокровищница. Ее рекомендуют создавать на севере. Место, где хранится вода (сосуд,
резервуар с водой), должно быть расположено на юге. Так мы
во внутреннем пространстве воплощаем Бирюзового Дракона.
Очаг, печь, источник огня, должен быть расположен на западе.
Через него воплощается в доме Красный Гаруда. Сам хозяин должен находиться на севере. В нем воплощается Золотая Черепаха.
В тибетской геомантии существует понятие о пятом защитнике — Золотой Обезьяне. Она присутствует только во внутреннем
пространстве дома, во внешнем ее нет. Это световое окно в небо
и одновременно дымоход. Похожее значение на тибетских храмах имеет небольшая башенка, называемая «хрустальный дворец духов». От нее свет распространяется вниз. В современном
мире это может быть люстра. Золотую Обезьяну могут символизировать центральный столб, большой обеденный стол либо
оставшийся свободным центр дома.
Место для ценностей или для статуи Будды должно находиться на севере, как противоположность Яме, который находится на юге. Хранение ценностей или установка статуи на юге
считаются плохим предзнаменованием, которого следует избегать. Во время сна голова должна быть направлена на север, так
как это положение вызывает длинную жизнь, власть и здоровье.
Голова, направленная во время сна на юг, вызывает противоположное состояние.
Большой опорный столб в центре дома символизирует собой
Сумеру либо мировое дерево, которое растет внутри горы Сумеру. Его нельзя располагать в небольшой комнате, поскольку это
неблагоприятно, так как вокруг закручивается «колесо ветра».
В маленьком помещении допустимы несколько малых столбов.
Западную часть дома лучше делать более темной. Даже если

518


Жилые постройки

помещение состоит из одной комнаты, то более глубокую ее
часть, самую западную, лучше держать в полумраке. Если в конце яркий свет, а в начале темно, то считается, что такой свет
выталкивает обратно удачу и богатство не будет накапливаться.
Когда в начале светло, а в конце темно, создается ощущение
проникновения во что-то глубокое. Поэтому тибетские дома
имеют маленькие затемненные комнатки.
Идеальной формой расположения комнат во внутреннем
пространстве являются девять квадратов мева. Поэтому в идеале надо иметь девять комнат в доме. На севере положено размещать комнату главы семьи (отца), где живет он сам и его
жена (мать), в западной комнате должен жить слуга, в южной
комнате — дочь, в северо-западной комнате изначальное место
старшего сына, в юго-восточной комнате изначальное место
младшего сына, здесь он может жить и с семьей, в северо-западной комнате может расположиться старший сын с семьей,
на севере лучше держать богатства, на юге — все, что относится к еде, в центре дома должен быть очаг. В многоэтажных домах: 1-й этаж для скота, 2-й этаж для кухни, 3-й этаж для людей,
4-й этаж для алтаря. Этажи лучше делать одинакового размера
по высоте. При этом сужающиеся кверху комнаты — плохие
для жизни. Иногда дом делят на части относительно направлений двенадцати зодиакальных животных, занимаемых ими
на небе. На этом основании определяются лучшие места для
сна и других видов деятельности людей, родившихся под определенными знаками.
Миряне выбирают для алтаря самую лучшую комнату или
самое лучшее место в доме. Например, внутри дома есть место
силы — «глаз земли», красный угол в правом дальнем углу (если
стоять внутри дома спиной к входной двери). Иногда говорят,
в левом дальнем углу. Это место самое лучшее в доме, поскольку
принимает на себя функцию «глаза земли». Из него на окружающее пространство распространяется благоприятная энергия.

519


Золота я череп а х а

Дом д ля практики (ретритный дом)
В таком доме не рекомендуется размещать никакие символы
защиты или благие символы. Потому что, когда делаются ежедневные подношения, в дом приглашаются как гости разнообразные духи, в том числе голодные и нуждающиеся. А они
не могут зайти внутрь. Им символы причиняют боль, и духи
становятся более раздражительными.
На востоке дома находится вход, на юго-востоке в обители божества огня (melha) размещается очаг, на юго-западе, где
появляются демоны srin po, делают алтарную комнату для их
подавления, на западе, где размещаются наги, держат скот и лошадей, на северо-западе, где пребывают духи ветра (rlung lha),
помещают молитвенный барабан, одежду и посуду; на севере
хранят деньги, чай, масло, на северо-востоке в обители могущественного Махешвары (dbang ldan) располагают кровать и трон
для наставника и учителя.

Ссылки

и примечания

1.

Tung R.J. A Portrait of Lost Tibet. University of California Press, 1996, p. 19.

2.

Ewing S. Heart and cloth: dwelling practice and production in Eastern Tibet //
Narrating Architecture: A Retrospective Anthology. Taylor & Francis, 2006,
p. 422.

3.

Курасов С.В. Искусство Тибета (XI–XX вв.) как единая художественная
система: иконология и семиотика. Диссертация на соискание ученой
степени доктора искусствоведения. На правах рукописи. М., 2014. —
С. 203.

4.

Tibetan villages and towns. http://factsanddetails.com/china/cat6/sub35/

5.

Курасов С.В. Указ. раб. С. 217.

6.

Там же. С. 218.

item213.html#

520


Жилые постройки
7.

Tibetan villages…

8.

Karma Chakme’s. Geomancy: The Collection of All That Is Precious. Mountain
Dharma, in four volumes, by Karma Chagme with commentary by Khenpo
Karthar Rinpoche, translated by Yeshe Gyamtso, KTD Publications (Vol. 2,
2006). — Pp. 87–123. Перевод С.В. Романенко.

9.

«Дом для практики уединения», иначе «ретритный дом». Английское
слово retreat (ретрит, ритрит) означает «уединение», «удаление от общества», рус. лит. «затвор». В тибетском языке mtshams khang — «дом,
где живут в уединении»; соответственно mun mtshams — «темный
ретрит». У Александры Дэвид-Неэль читаем: «Тишина и покой, которыми наслаждаются в высококлассных монастырях, не всегда и не для
всех достаточны, и многие гомпа строят особые небольшие домики
для своих членов, желающих жить в строгой изоляции. Такие домики
называют цам кханг. Иногда они располагаются на отдаленном от дорог месте, внутри монастырской стены, но чаще всего одиноко стоят
на соседнем холме, на небольшом расстоянии от монастырских стен.
Нередко можно встретить группу таких домиков для медитаций, стоящих в одиночестве, на расстоянии нескольких дней пути от родного
монастыря». Магия и тайна Тибета / Пер. с англ. Е.А. Дорониной. М.:
Центрполиграф, 2010. — С. 101.

10. Раздел составлен по материалам лекций и бесед: Доктор Нида Ченагцанг. Конспект семинара: Са че — тибетская геомантия. Кунсангар,
22–23.01.2002; Гелон Шераб Лхундуб. Беседа 22 февраля 2005 г.; Хосмо
А. Вебинар. Тибетская геомантия. Наука управления пространством.
3 мая 2015 г.; Петра Маурер, опросы информантов, см.: Maurer Р. Die
Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des 32. Kapitels
des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–1705). Ein
Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte Tibets zur
Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617–1682). Beiträge
zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, р. 54–62. Некоторые сведения
отличаются от изложенных у Карма Чакме, что, возможно, отражает
традиции разных школ.

521


Глаза земли
Фото А. Мишугорского


ГЕОМАНТИЯ УМЕРШИХ

Общие сведения
Устройство кладбищ и захоронений — это важная тема тибетский геомантии, поскольку от правильно выбранного места
погребения зависело дальнейшее благополучие семьи покойного. Видимо, здесь не обошлось без китайского влияния, так
как поиск места для «домов мертвых» — главнейшая задача
фэншуй с древнейших времен. [1] В Тибете сложилась практика
выбирать тип погребения для обычных людей в соответствии
с элементом года рождения умершего человека. Небесное погребение, т.е. когда труп расчленялся и выставлялся на съедение
хищным птицам, предназначалось людям с элементом Дерево.
Огненное погребение — кремирование — людям с элементом
Огонь. Земное погребение — закапывание — людям с элементом Земля. Железное погребение — закапывание в ящике —
людям с элементом Железо. Водное погребение — бросание
в воду — для людей с элементом Вода. Однако природные условия вносили изменения в обычную практику. В местностях,
где не было леса, реки или же земля была очень каменистой,
выбирали условный способ захоронения, например, при водном элементе покойного на труп плескали водой, после чего
присыпали землей. Что касается необычных людей, то их тоже
хоронили по-особому. В древности верховных правителей

523


Золота я череп а х а

мумифицировали, наполняли драгоценностями и закладывали в медном ящике в могилу, оформление которой символизировало устройство Вселенной. Полагали, что царственные
останки принесут стране хорошие урожаи, изобилие питания
и богатство. [2] Высших духовных лиц бальзамировали [3] и захоранивали в сидячем положении. Об этом писал немецкий
ученый Emil Schlagintweit (1863): «Тела Лам не сжигаются: они
хоронятся в наклонном положении (не точно в сидячем положении), с коленями, поднятыми до подбородка [привязанными
к трупу], в максимально маленьком пространстве; иногда они
помещены в мешок из ткани. Могилы им не роются; кладбище
выбирается в местах, изобилующих камнями, тело просто укладывается на землю и скрывается кучей камней. Строительство
Chortens над мертвым ограничено исключительными случаями». [4] Все похоронные действия обязательно сопровождаются погребальными ритуалами, исполняемыми приглашенным
ламой. При этом совершают zhi ba chrin sreg — огненную пуджу
для очищения грехов покойного. Место погребения выкупается
у сабдаков, после чего лама, произнося слова обращения к местным духам, втыкает в землю стрелу, где она остается до тех пор,
пока умерший не похоронен. [5]

Геомантия умерших, по Vaidurya dkar po
Похоронные обычаи
Умерший, имеющий древесный элемент … (? в тексте Vaidurya
dkar po пропуск). Умершего, имеющего огненный элемент, хоронят в могиле, выглядящей как кабан-сеголеток. Умершего,
имеющего земляной элемент, хоронят в могиле, похожей на вытянутую рыбу. Умершего, имеющего железный элемент, хоронят
в могиле, выглядящей как стая птиц. Умершего, имеющего во-

524


Геомантия умерших

дный элемент, хоронят в могиле, выглядящей как жир живота
овцы. Создание могилы должно быть точным и тщательно изученным. Это важно при различении трупов, чтобы хоронить
их безошибочно (т.е. могилы более старых должны находиться
ниже могил более молодых, так как в противном случае старики
будут умирать позже молодых).
Кроме того, [при формировании кладбища] могилы дедушки и бабушки семейства следует рассматривать как исходный
пункт. От них на три шага выше следует хоронить обоих родителей. От места, где они лежат, в трех шагах по правому ряду хоронят семью отца, а по левому ряду — семью матери. Отсчитав
три шага, посередине хоронят третьестепенных родственников.
Ниже на три шага бросают два лекарственных средства
(здесь иносказание) на правую и левую стороны. Дело в том,
что незаконнорожденных мужчин не хоронят в верхней половине кладбища. Их место — с нижней правой стороны, тогда как
у незаконнорожденных женщин место захоронения на нижней
левой стороне. К тому же их тела погребают в лежачем положении косо вниз. Это сулит счастье.
На общее кладбище не несут царя, тантрика, монаха, взявшего полные обеты, благородных мужчин и женщин и бонпо.
Для тел людей, умерших от водянки, отеков, увеличения желчи,
опухолей, а также заразных инфекционных заболеваний и физических дефектов, ищут отдаленное место в стороне. Трупы больных проказой бросают посередине реки. Мертворожденных,
а также глухих, немых и слабоумных не хоронят на кладбище,
а относят в другое место. Нечистые тела людей, убитых хищниками или другими животными, также не хоронят на кладбище,
унося в другое место. Это касается и умерших людей с больным
телом — слепых, глухих, немых и парализованных. При прекращении поколения следует закопать олово в землю в качестве
залога для мест захоронения. Nam mkha (нитяной крест) может
защищать вход кладбища.

525


Золота я череп а х а

Могила для монахов и монахинь должна быть в месте, похожем на ступу, для властителя — как сидящий на троне король,
для дворян — как привязанный к горе череп и для министров —
как установленные в ряд горы. Для обычных людей место захоронения должно быть на выступе, похожем на собачий череп,
выглядывающий из-за горы. Могила для ребенка должна быть
на скале, выглядящей как бы держащей в утробе ребенка. Могилы для буддийского монаха и монаха бонпо должны быть
в месте, подобном ваджре, для астролога — похожими на живот
черепахи, для врача — на маленький медицинский сосуд, для
чтеца — на собаку, для богатого — на драгоценность, для нищего — на наполненную утробу.
Место, где хоронят людей, которые умерли нуждающимися
в помощи или пожилыми, называется ri dmigs — «глаз горы»;
его закладывают в верхней половине горы. Если мужчины, которые умерли в цветущем возрасте от ножа, многочисленны, то
место, где их хоронят, называется ri snying — «сердце горы». Оно
должно закладываться на верхней части склона. Умерших детей,
которые не получали еще твердой пищи, хоронят в месте chu
so — «мочевой пузырь», заложенном в нижней половине горы.
Места захоронения нуждаются во внешней защите четырех
божеств. Защитой являются окружающие склоны. Говорят, что
в восточном направлении место должно выглядеть как маленькая птица, которая ездит верхом на тигре, на юге — как медная
обезьяна, которая ездит верхом на драконе. На западе место
должно выглядеть как железная обезьяна, которая ездит верхом на птице, на севере — как золотая обезьяна, которая ездит
верхом на черепахе.
Хорошо, если могилу делают на два шага выше скальной
глыбы, равной примерно по величине яку или четырем овцам, — внутренняя защита места захоронения. Если в данном
месте никого не похоронят — на сто поколений будут распространяться заболевания, основанные на физических дефектах.

526


Геомантия умерших

Но если там похоронить тело с дурными физическими дефектами, возникнет враг земли. А это не то, что будет способствовать
распространению блага.

Расположение мест за хоронения
(семьи, к лана?)
Среди хороших и плохих позиций первое место находится
в средней части кладбища, там, где могила мужа. Затем идет
место для всех материнских родственников. Это самые важные
места большого кладбища. Оттуда в десяти шагах — место для
невестки. Оттуда в десяти шагах направо — место для блудницы. От него снова в десяти шагах направо — место для слуги
и в десяти шагах налево — для зятя и внука. Далее в десяти шагах в сторону от места невестки — место для ценных предметов.
Оттуда в десяти шагах лежит место для лошади. Оттуда в десяти
шагах лежит место для яков. Оттуда в десяти шагах лежит место
для козы и овцы. Оттуда в десяти шагах лежит место для поля.
Оттуда в десяти шагах — место для сторожевой собаки. Оттуда
в десяти шагах — места для остальных сельских жителей. Оттуда в десяти шагах — место окончания. Хорошее или плохое
место на кладбище определяется с расстояния восьми шагов
по совпадающим признакам, т.е. по возрасту, положению в семье или поведению усопшего.

Особенности расположения моги л
Если велики потери (высокая смертность), тогда хоронят на монолитной скале или на высокогорном пастбище. Если большинство живущих людей плохие, то покойных хоронят на высокогорном пастбище. Если число живущих детей незначительно,

527


Золота я череп а х а

тогда хоронят в водоеме. Если у живущих есть физические изменения (видимо, горбатость, хромота, гигантизм, карликовость
и пр.), могилы для уважаемых людей закладывают на горе, а при
короткой жизни — на скале. Если среди живущих клевета велика, то могилы закладывают на равнине. Богатые и бедные, желая богатства, хоронят на горе, напоминающей драгоценности.
Но в месте захоронения для мужчин следует хоронить женщин,
а в месте захоронения для женщин — хоронить мужчин.
Если желают иметь сильный голос, следует хоронить в бушующем верхнем течении реки. Если сильно текущий источник
берет начало из дыры, это место для мужчин. Там следует похоронить политика с низшей добродетелью. Если рядом на скале над выходом воды будет расти дерево, то все вместе, дерево,
скала и вода, очень благоприятны.
Если место похоже на эрегированный мужской член и там
хоронят мужчин, сыновья будут многочисленными. Место, которое выглядит как восемь спиц колеса, считается мужским.
Сыновья погребенных там мужчин будут очень влиятельными.
Места, которые выглядят как стрела, копье и меч, — мужские.
Если там хоронить мужчин, у их сыновей будут великие мужество, сноровка и незлобивость.
Длинная гряда гор с осыпями — женская, на их животе следует делать могилу. Место, которое выглядит как углубление
пупа, — женское. Если хоронят там женщин, то женские потомки будут многочисленными. Места с озером и обрывом — женские. Если там хоронят женщин, даже у родственников девочки
будут многочисленными. Если бурлит родниковая вода, выходя
из глубокого источника, и там устроена могила, то у женщины будет только один сын. Мягко спадающая холмистая гора
с большими расщелинами и большими площадями — женская.
Если устроить там могилу мужчины, это знаменательно для
славной работы. Если место похоже на восьмилепестковый
лотос, оно женское. Если устроить там могилу, будет великая

528


Геомантия умерших

слава, но небольшое число сыновей. Если место выглядит как
возбужденные женские гениталии, оно женское. Если устроить
там могилу, сыновья будут многочисленными, но имущество
незначительное. Если местность выглядит как широкий белый
покров, она женская. Если устроить там могилу, будет человеку
счастье, даже если его способность действовать независимо незначительна.

Рит уа льное оформ ление места за хоронения
Создавая место захоронения, нужно установить для покойного
ритуальный кинжал как сиденье его второй души (bla phur),
маленькую доску как сиденье его второй души (bla byang) и камень как сиденье его второй души (bla rdo) в соответствующих
местах. (В посмертии остается «вторая душа» — bla — психоэнергетическая функция личности, букв. «жизненная основа».)
Ритуальный кинжал как сиденье второй души умершего
на земле изготавливается из крепкой мужской березы (сандалового дерева или можжевельника, а для женщин — из ивы).
Его толщина должна быть равной объему предплечья, длина —
1 локоть [1,143 м]. С начала до конца он безупречен — наверху четырехугольный, лезвие треугольное, середина зубчатая.
В другом варианте кинжал должен иметь шесть ребер. Его надо
расколоть вдоль и выдолбить внутри. На стороне верхней половины пишется имя рода мужчины. Если имя рода совпадает
с именем Чакравартин, способности и процветание могут поступать от божества. Если имя рода совпадает с именем nаga
данного места, способности и процветание могут умножаться.
Если имя рода совпадает с именем демона bdud, способности
и процветание могут распространяться. Если имя рода совпадает с именем демона btsan, глава семьи может стать сильным,
как демон btsan. Написав и добавив сущность Usnisa dharani

529


Золота я череп а х а

(сутра помощи живым существам в неспокойном и нестабильном мире), драгоценные камни, разное зерно и различные виды
шелка, запечатывают кинжал. Вокруг его верхней половины
наматывают короткую ткань. Снаружи наматывают хлопчатобумажную ткань (которой обматывают поясницу женщины).
Бонпо дают обильные дары. Их раскладывают в четырех основных и четырех промежуточных сторонах света.
Маленькая доска для второй души покойного сделана в соответствии с пятью элементами. С ней производятся те же действия, что и с ритуальным кинжалом.
Камень для второй души изготавливают согласно последовательности пяти элементов. Землю, воду, огонь, железо и дерево
изображают в человеческом виде на камне, золотом, серебром,
медью, железом и бирюзой, создавая опору для второй души.
Укладывают его на землю в месте захоронения.

Защита моги лы черепа ми
Череп грифа наполняют семью различными драгоценностями
и прячут в середине могилы. Вследствие этого вторая душа будет находиться под контролем. В череп bya boni (птица?) нужно
налить благовония из лекарственного растения mtshan (?). Если
это спрятать как благо в верхней половине могилы, то не будет
разногласий и сотен трупов бедных. Если на черепе барсука написать бранные слова и скрыть его в нижней части могилы, то
предотвращается разлад в семье. Если череп лисицы наполнить
коричневым веществом и черным горохом и скрыть возле входа
в могилу, то не будет клеветы и повреждений от демона dursri. Если череп сурка наполнить камнями dzi и драгоценными
камнями mchong и спрятать на горе, лежащей напротив, сто
воров и могильные грабители не будут никому вредить. Если
на черепе оленя или собаки сделать изображения демонов dre-

530


Геомантия умерших

и srin и спрятать с обратной стороны горы за могилой, боги
и демоны станут друзьями. Если в череп косули насыпать различное зерно и спрятать его внизу передней стороны могилы,
то можно достичь тысячи жизней без старения.

Предостережение о неправи льном выборе места
Если место захоронения устраивают возле скалы с острым краем, разбитой скалы, выглядящей как падающая, как прямо сидящая вдова, как раскрытый рот с заячьей губой, как взаимно
преодолевающие друг друга люди, как сетующий человек, как
подкрадывающийся к овце волк, как пасть паука, скорпиона,
лягушки, рыбы, тогда жизнь похоронных дел мастера будет короткой или он умрет при семейном споре от ножа.

Геомантия умерших, по Карма Чагме
О ду хе la (bla)
У каждого человека при жизни есть три аспекта его жизнеспособности. Первый — sok-lung — является фактическим эквивалентом санскритской праны и означает вашу жизненную
силу и жизнеспособность. Вторым является la. Это не душа,
не сознание и не жизнеспособность. Буквально слово la означает «свыше» или «высший», т.е. «дух». Третий элемент — сознание, которое является умом человека. Жизнеспособность,
физическая живучесть, которая сохраняет человека физически
живым, — sok-lung, или прана, кончается тогда, когда заканчивается жизнь человека. Сознание сохраняется и обеспечивает реинкарнацию. La, или дух, — то, что остается как фон
позади.

531


Золота я череп а х а

Когда люди долгое время после того, как человек скончался,
видят призрак покойного, который будет похож на человека
и даже может говорить, — это la, или дух человека. На самом
деле это не человек. Человек умер и будет вновь рождаться.
Это похоже на отпечаток или след присутствия того человека.
La, или дух, имеет тенденцию оставаться там, где похоронено
тело. Если останки погребены в хорошей земле с хорошей геомантией, то дух человека процветает, и это помогает членам
его семьи и потомкам. В разговорной речи это называют «защита духом предков». Если кто-то похоронен в неблагоприятном месте или плохой земле, то его или ее дух страдает. Из-за
ослабления духа, или la, того человека также страдают члены
его семьи и потомки, потому что у духа нет власти защитить их,
и, кроме того, они фактически переносят своего рода бедственную ситуацию, определяемую тем, чего недостает земле или
что неправильно с землей, в которой был похоронен предок.
Они могут испытывать различные несчастья и потрясения,
такие как отсутствие процветания и болезни. Поэтому очень
важно не только размещение жилища, но и размещение тел
покойников. Если хоронить членов семьи в плохой земле, то
это будет навлекать бедствие на семью. Даже если похороните
домашнее животное в плохой земле, то это тоже будет навлекать бедствие.

Опреде ление понятия «место за хоронения»
Земля может выполнять любую из трех функций: быть фактическим местом захоронения тела, местом небесных похорон,
где тело разрезается на куски и их скармливают птицам, питающимся падалью, или же местом хранения праха и других
останков после кремации. В любом случае это место, где тело
покойного заканчивает свое существование.

532


Геомантия умерших

Места д ля за хоронения м у жчин
и женщин
Если человек происходит из семейства высокого порядка, т.е.
от бодхисаттвы, махасиддхи, короля Дхармы, или если человек, даже обедневший, очень старый, умирая, видит некоторые
прошлые воплощения, такие люди должны быть похоронены
на возвышенных участках данной местности, на площадке, похожей на трон, к которому ведут ступени. Если не получится
найти такое место, то, по крайней мере, следует похоронить
достойного человека на возвышенности.
Если тело человека, который умер в преклонном возрасте,
будет похоронено слишком низко, или тело человека, который
умер молодым, будет похоронено слишком высоко, то, по крайней мере, один молодой человек в этой семье умрет.
Нежелательно, чтобы место погребения затенялось, например, вершиной горы. Угнетающим фактором считается также,
если тело погребено непосредственно у подошвы горы или у
выступающей скалы. Следовательно, нужно хоронить тело
на светлой стороне горы, потому что чем больше оно будет затенено, тем больше оно будет испытывать давление горы, что
приведет к многочисленным смертям молодых людей в данной
семье.
Если кто-то умер насильственной смертью, например был
убит с помощью оружия, то он или она должны быть похоронены в узком, а не в широком открытом месте. Место захоронения должно быть не шире, чем длина полета стрелы,
пущенной из лука человеком средней силы. Особенно следует
избегать хоронить человека, который умер насильственной
смертью, между двумя скалами, обращенными друг к другу.
В целом хорошим считается место захоронения, если позади
его гордо высится гора и впереди есть небольшие холмы или
горы.

533


Золота я череп а х а

Астрологические особенности погребения
Следует оценивать особенности места погребения в зависимости от года рождения умершего на соответствие двенадцати
животным двенадцатилетнего цикла. Если на востоке от предполагаемого места захоронения будет дерево или лес (элемент
Дерево) — это плохо для захоронения людей, родившихся в годы
Собаки, Дракона, Вола (Быка) или Овцы (элемент Земля, т.е. Дерево враг Земли) и для их семей; но это хорошо для захоронения
людей, родившихся в годы Тигра или Зайца (элемент Дерево, т.е.
Дерево усиливает Дерево), и поможет жизненной силе или живучести семьи покойного. Если на юге от предполагаемого места
захоронения будет красная земля или красная скала (элемент
Огонь), это плохо для захоронения людей, родившихся в годы
Птицы или Обезьяны (элемент Железо, т.е. Огонь враг Железа),
и убьет их семьи; но это хорошо для захоронения людей, родившихся в годы Лошади или Змеи (элемент Огонь, т.е. Огонь
усиливает Огонь), и продлит жизни их семьям. Если на западе
от предполагаемого места захоронения будет белая скала, белые
утесы, белый фон или белая глина (элемент Железо), это плохо для захоронения людей, родившихся в годы Тигра и Зайца
(элемент Дерево, т.е. Железо враг Дерева), и ослабит жизненную
силу их семей; но это хорошо для захоронения людей, родившихся в годы Птицы или Обезьяны (элемент Железо, т.е. Железо
усиливает Железо), и защитит жизненную силу их семей. Если
на севере от предполагаемого места захоронения будет плавная
река или водопад (элемент Вода), это плохо для захоронения
людей, родившихся в годы Лошади и Змеи (элемент Огонь, т.е.
Вода враг Огня), и убьет или истребит их семьи; но это хорошо
для захоронения людей, родившихся в годы Мыши или Кабана
(элемент Вода, т.е. Вода усиливает Воду), и продлит жизни их
семей. Если в каком-либо из промежуточных направлений —
северо-восток, юго-запад и т.д. — будет находиться храм, сту-

534


Геомантия умерших

па, домик цаца, руины здания или небольшое квадратное поле,
то это поможет жизням семей или людям, пережившим похороненных людей, соответствующих четырем животным этих
сторон, но это будет вредить жизни семей усопших, которые
родились в год Крысы или Свиньи. Если кто-то будет похоронен
при описанных отрицательных обстоятельствах, то вред будет
действовать на его семью в течение трех лет.

Особенности за хоронения умерших детей
В случае череды смертей детей, особенно младенцев, должно
быть больше подавления или затенения их могил горой, возвышающейся позади места захоронения. Однако такое решение
принимается, скорее всего, от безысходности, поскольку чрезмерное подавление или затенение места захоронения способно
вызвать смерть отца ребенка и, более того, может не остановить
последующие смерти младенцев в семье.
Дорога, огибающая жилище позади, обычно считается хомутом, давящим на шеи обитателей. Но в случае захоронения
младенца в петле дороги возникает подавление, необходимое
для предотвращения продолжающихся смертей.
Одинокое дерево, растущее справа от жилища, обычно считается плохим знаком, но если под ним похоронить умершего
младенца, то возникает так называемая стрела защиты. Она
остановит продолжающиеся смерти детей.
Наличие небольшого поля перед местом захоронения ребенка считается благоприятным фактором, обеспечивающим
рождение здоровых детей. Его называют «коленями матери».
Но отсутствие небольшого пространства будет препятствовать
продолжению рода. К тому же если пространство перед местом
захоронения будет слишком большим, то это вызовет смерть
матери покойного ребенка.

535


Золота я череп а х а

Очень хорошо, если рядом есть небольшой водопад, который
сливается с более крупной рекой перед местом захоронения. Его
называют «бирюзовым драконом для содружества матери и ребенка», который указывает, что у семьи будет больше выживших
детей. Шумный водопад, создающий много постоянного звука,
предвещает, что будут мальчики, а тихий водопад — что будут
девочки.

Погребение животных
В Тибете часто случались эпидемии среди домашних животных.
Способ, которым обычно пытались ликвидировать эпидемию,
состоял в том, чтобы отрубить голову одному из животных, которые умерли от эпидемии, захоронить ее в определенном месте
и затем выполнить практику cho для снижения уровня эпидемии. Невыполнение этих условий могло иметь неблагоприятные последствия, способствующие распространению заразы.
Красная или черная гора или скала является неблагоприятным признаком, потому что это место, где присутствуют tsen
и maras — различные виды плотоядных духов, которым нравится плоть, поэтому их аппетит в результате захоронения головы
будет увеличен и эпидемия усилится. Хорошо захоронить голову
рядом с белыми скалами, но не огромными утесами, или в месте
с устойчивым белым валуном (валунами), лежащим на вершине или в нижней части горы. Благоприятно захоронить голову
у подножия скал, по своей форме похожих на любых животных,
включая амфибий. Но они не должны походить на то животное,
которое умерло. При этом важно, чтобы впереди было поле или
луг, вода и трава.
Хорошо, если можно захоронить голову там, где растет дерево духа, связанного с данным видом животных, который поможет остановить эпидемию. Если болезнью поражены лошади,

536


Геомантия умерших

желательно захоронить голову в месте, где растет можжевельник или тамариск. Если болезнью поражены яки или dri, нужно
захоронить голову в месте, где есть yang-sheng (разновидность
сосны). Если это овцы, желательно захоронить голову в месте, где растут белые деревья (сумах?). Если это рогатый скот,
то желательно захоронить голову там, где есть дерево penma,
которое хорошо для рогатого скота. Если проблемой является эпидемия среди коз, хороши красное дерево или muk. Если
в месте захоронения головы животного будет много langma, то
это увеличит здоровье и обеспечит численное превалирование
самок данного вида, который необходимо защитить. Если там
будут расти деревья takpa, то это увеличит здоровье и обеспечит
численное превалирование самцов данного вида. При захоронении головы животных, которые умерли от эпидемии, могут
быть направлены в разные стороны света. Причина в том, что
для остановки эпидемии требуется как можно шире подавлять
пространство, чтобы она не распространялась за пределы места
возникновения.

Ссылки

и примечания

1.

The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324). Translated by Stephen

2.

Подробнее о захоронениях см.: Maurer P. Die Grundlagen der tibetischen

L. Field, Ph.D. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com
Geomantie dargestellt anhand des 32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde
srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–1705). Ein Beitrag zum Verständnis der
Kultur- und Wissenschaftsgeschichte Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag
dbang blo bzang rgya mtsho (1617–1682). Beiträge zur Zentralasienforschung,
Band 21, 2009, pp. 51–53.
3.

Там же, pp. 51–53.

4.

Schlagintweit E. Buddhism in Tibet. L., 1863, p. 317.

5.

Там же, p. 317.


Сабдак
фото А. Мишугорского


ВРАГ ЗЕМЛИ И ВРЕДОНОСНЫЕ
СВЕТИЛЬНИКИ

Враг земли
Общие положения. Враг земли — sa dgra, где dgra — «враг, война, противник, соперник» — это внешние и внутренние объекты, оказывающие негативное воздействие на человека. Различаются три вида врагов земли: естественные, т.е. возникшие
от природы (rang bzhin grub pa), созданные человеком (byaspa’
i sa dgra) и самосозданные, возникшие стихийно, без видимых внешних причин (sbugs byung ba’i sa dgra). Воздействовать
на естественного врага земли можно с помощью подавления
благоприятными символами (rten‘ brel), на созданного — при помощи изменений (bsub), на возникшего — изгнанием (bzlog) [1].

Внешний враг земли
и методы его подавления
Если из-за перевала, как бы пересекая гряду гор, слегка выглядывает снежная вершина, соразмерная с наездником, маленькой мышью, шапкой или сапогами, то говорят, что это шпионит
великий враг земли. В этом случае в данной местности оборвется род, хотя сначала будет его расширение, которое сменится
потом сокращением. Здесь будут случаи смертей от удушения

539


Золота я череп а х а

и болезни, связанные с припадками удушья. Противоядие (bzlog
thabs) от великого врага земли следующее: с того места, откуда
видна такая вершина, необходимо взять землю и камни и в том
же направлении, где видна снежная вершина, глубоко раскопать
землю и зарыть в нее ранее взятые землю и камни, сверху возвести ступу и освятить ее; или взять три штуки освященных
tsha tsha, установить скрещенную ваджру и изображение горы
Сумеру с четырьмя континентами и сверху присыпать землей.
Таким образом можно предотвратить повреждающее воздействие великого врага земли.
Если в стороне от отрога горы или края дома находится скала или гора в виде существа, похожего на животное, как будто
желающего нас съесть, или на демона с распущенными волосами, или на меч, или на владыку смерти с открытой пастью,
или на колесо со спицами, или на лицо разгневанного демона,
или на воткнутое острым концом оружие, или на какое-то животное, прыгающее на врага, — это враги земли. Здесь у людей
будет короткая жизнь, много болезней и препятствий, а также
несчастий и внезапных переездов. Противоядия следующие:
из скалы, похожей на ступу или из благоприятной горы, или
из места практики необходимо взять большой четырехугольный камень без трещин и нарисовать на нем золотом, серебром
или киноварью пылающую драгоценность, а затем освятить.
Если направить камень в сторону угрожающей горы или скалы,
это поможет.
Если в какой-то местности происходят словесные сражения
людей (скандалы), драки животных или людей, это признаки
воздействия врага земли и здесь имеется много зацепок для
распространения клеветы. Благоприятный ритуал для предотвращения вредоносного воздействия: надо взять из сулящей
счастье земли треугольный камень без трещин и написать
на нем киноварью мантру Чинтамани; после освящения камень
следует положить, направив в сторону врага земли.

540


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и

Места, выглядящие как земляная насыпь или как прерывающиеся внизу и вверху, волнистые, содержащие многочисленные
ямы и спуски, имеют признаки врага земли. Жители данной
местности несчастливы. Часто умирают люди и скот, вначале
происходит увеличение собственности, а потом ее сокращение.
Для предотвращения несчастий полезен следующий ритуал:
из глины следует вылепить емкость в виде драгоценностей и наполнить их различными злаками, плодами, охлаждающими
и согревающими лекарствами, а также спиралевидными улитками и ценными раковинами каури. В первой половине месяца
в день, когда Луна находится в лунном доме rGyal или Chu smad,
наполненную драгоценностями форму благословляют. Затем
сокровище прячут утром в направлении врага земли. После
этого собственность увеличится и жители местности станут
счастливыми.
Если заметны скалистые горы, концы которых выглядят как
жала скорпионов, как вьющаяся вниз змея или же как ступа
в открытой пасти крокодила или как мечущаяся в ущелье воинственная лохматая демоница srin-mo, то возле них люди страдают от язв проказы, опухолей, водянки и хронических легочных
заболеваний, которые никогда не прекращаются. В качестве
противоядия надо из камней или глины сделать изображение
шестнадцатипалого Гаруды с широко раскрытыми крыльями,
как бы питающегося змеей. Обожженную фигуру освящают
и устанавливают в направлении врага земли. Также она будет
приносить счастье.
Если скалистая гора выглядит как коготь и клюв птицы или
как морда верблюдицы, морда льва, голова лягушки, черепахи
или как голова тигра — люди отсюда будут переселяться. В этой
местности появятся калеки, шея, члены и органы чувств которых будут повреждены. Будут распространены многочисленные
лимфатические заболевания. Созидающий ритуал как лекарство от повреждений состоит в следующем. Из глины следует

541


Золота я череп а х а

сделать фигуру, обжечь ее и освятить. Это значит, что опасность
от врага земли посредством направления на него полученной
фигуры будет предотвращена.
Если скалистая гора выглядит как хищник с раскрытой пастью, оскаливший зубы, то люди, живущие в деревне, умрут
в чужой стране. У поселившегося в таком месте, даже если первоначально будет прирост имущества, в конце последует упадок.
Для устранения ошибок и вредоносного влияния и привлечения
пользы и счастья необходимо установить в направлении четырех стран света фигуру льва из глины или камня. С четырех
углов освятить ступы и положить tsha-tsha.
На местности, похожей на высохшее русло реки или на чтото покрытое свежим облаком пыли, или выглядящей как кладбище люди плохо себя чувствуют.
Если на некрасивых местах, которые выглядят как скорпион, или где раньше была вода, но высохла и земля утратила
блеск, где цвет грунта сероватый или же где подножье соседней горы и прилегающая равнина выглядят как голова и кожа
человека, которые растянуты на одном уровне, или там, где
местность внушает страх, находится святое место, монастырь
и селение, то заработок людей будет незначителен и богатство не будет накапливаться, жизнь будет коротка и потомки
не умножатся, будут множаться плохие обстоятельства и преграды. Полезен следующий ритуал: необходимо череп самки
оленя наполнить пятью различными ценными сокровищами
(rin chen Inga) [2], пятью различными зернами [3], пятью различными сортами дерева [4] и пятью эссенциями [5], а также
девятью слоями шелка и девятью унциями лекарств. В череп
насыпать также землю и камни, взятые с гребня сплошного
хребта, и землю из дома, брошенного на богатом поле, золото
и серебро и скрыть его в центре местности. После этого взять
восемь глиняных сосудов из-под пшеничной муки, наполнить
массой лекарств и восемью пилюлями. Пилюли и масло коровы

542


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и

прежде сварить с молоком. В сосуды поместить соответственно
одну пилюлю. К ним следует добавить различные лекарства
и зерна злаков и дополнить доверху ячменем. Затем закопать
сосуды в восьми местах — в четырех основных и четырех
промежуточных направлениях стран света (видимо, вокруг
ранее закопанного черепа). От места в беспрерывном гребне
хребта взять восемь сланцевых плиток, изобразить на них восемь символов счастья и закрыть отверстия сосудов. Следует
благословить те драгоценные сокровищницы, что послужит
счастью.
Находящаяся напротив долина с открытыми небесными
воротами приводит вначале к увеличению собственности, а потом к ее сокращению, а также к исчезновению мужской линии
потомков. Для защиты полезно на краю дома построить ступу.
Это помогает и не приносит никакого вреда.
Если строят город посреди места, которое выглядит как
утроба черного демона srin po или так же выглядят возникшие
земляные ворота, то ломаются моральные устои. Мужчины
и женщины нарушают моральные заповеди. Все ведут себя
очень развратно. Это приводит вначале к увеличению собственности, а потом к ее сокращению. Полезным лекарством от морального упадка будет вытянутый камень, похожий на пенис,
или наоборот, четырехугольный и плоский, найденный в беспрерывной гряде гор. На нем следует изобразить киноварью
лингам Ишвары и освятить. Если камень направить в сторону
врага земли, тот изгоняется.
Если сторона горы цвета пепла и выглядит как плачущее
лицо или как старая бегущая под гору женщина, это враг земли. От такого вида чувства ослабляются и люди становятся несчастными. Противоядие от этого — белая освященная береста,
на которой написаны три дхарани Vimalosnisa, Uinisavijaya и Pratityasamutpadahrdaya. Бересту помещают в медную шкатулку.
Затем ее прячут на стене дома, обращенной в направлении вра-

543


Золота я череп а х а

га земли, на высоте, которую не может достать человек. Вследствие этого предотвращаются несчастья.
Если скалистая гора выглядит как острие оружия, которое
направлено на местность, или как край глиняной огненной ямы,
как оскаливший зубы хищник или как вонзенный клюв хищной
птицы — все это признаки врага земли. В такой местности доходит до гражданских войн, семейных споров среди родственников по отцовской линии и сокращению жизни всех сестер.
Возникают хронические и заразные болезни. Для предотвращения вреда полезно взять из глубины большого озера камни
и нанести на них серебром перекрещенную ваджру. Затем направить изображение в сторону врага земли.
Если на востоке ступа стала ветхой, скала на юге кажется
горящей как огненная гора (т.е. острой, символизирующей
элемент Огонь), на западе растет одинокое дерево, на севере
образовался пруд, подобный озеру, то это признаки врага земли, поэтому люди здесь несчастливы в своих домах и умирают
в чужой стране, проявления добра незначительные, враги царя
и его министров многочисленны, грабителей и воров множество, а также часты болезни. Кроме того, постоянно происходят
разные исчезновения. Полезные ритуалы против возникающих
несчастных обстоятельств следующие: на ступе, находящейся
на востоке, разместить изображение горы Сумеру. В направлении огненной горы на юге надо спрятать кувшин с водой и кристалл. Одинокое дерево на западе надо срубить мечом, которым
был убит человек. Вокруг водоема на севере следует построить
три высокие стены. В озеро на севере нужно насыпать три мешка
земли, взятой с вершин трех гор. Вследствие этого повреждение
предотвращается.
Скалы гор по сторонам местности или спереди ее и сзади,
похожие на шею верблюдицы, противостоят реке. Перекресток
дорог, находящихся в верхней части местности, направлен в долину как открытый рот. Ход дороги и выступающая скала вы-

544


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и

глядят как язык змеи, который выдвинулся в длину. Все это признаки деятельности врага земли, вызывающие повреждения.
Жизнь потомков родоначальников здесь короткая. Люди рассеиваются, взаимоотношения доходят до резких слов и развода
супругов. Это приводит вначале к увеличению собственности,
а потом к ее сокращению. Полезный ритуал, как лекарство от
несчастий, таков. В четырех частях света следует установить четыре ритуальных кинжала (phur pa) из древесины акации и tsha
tsha, освященные четырежды (т.е. в каждой из четырех частей
света). Их надо спрятать в основании дома. От сулящей счастье
горы необходимо взять восемь камней без трещин и изобразить на них восемь приносящих счастье вещей. Камни следует
спрятать в восьми направлениях, а именно в четырех частях
света и в четырех промежутках. Вследствие этого враг земли
отгоняется и повреждение устраняется.
Если территория поселения выглядит как медный слиток,
как разрушенный город, как остановившийся для обозрения
старик, как плачущая старая женщина или как обрушившийся дом на изборожденной трещинами земле — это признаки
врага земли. Здесь слова обязательств не исполняются людьми, богатство не возникает, демоны dre могущественны. Все
это приводит ко многим травмам и инцидентам. В качестве
противоядия полезно растолочь в глине железо, медь, ячменную
муку, золото и серебро, а также различные драгоценные камни.
Затем поместить в форму пылающей драгоценности различные
лекарства, злаки, благоухающие субстанции, ценные эссенции
и реликвии Будды. Провести их освящение и сохранить в доме
или в другом здании или на видимой стороне крыши.
Если земля и скала выглядят как согнутый рог, подобный
пятну карри или человеку жалкого вида, это признаки деятельности врага земли. Люди здесь будут изнурены, чувства людей
и животных ослаблены, и родятся они с неполными конечностями. Лечение и полезный ритуал, препятствующий этому, таков:

545


Золота я череп а х а

в месте жительства шафрановой водой следует написать сущность дхарани gTsug-tor, суть Prajnäpäramitâhrdayasütras и сущность дхарани божества Vajravidärana. Затем провести освящение и поместить их, обмотанных нитями, в медную вазу. Если
ее повесить на вершине знака победы, люди освобождаются от
вреда и это будет способствовать их счастью.
Возле брода лежит местность и в ее окрестностях встречаются трещины в земле. Она походит на раскрытую пасть бледно-серого тигра (т.е. селение находится между дорогами) с трещинами посередине, что нужно считать признаками большого врага
земли. Он вызывает враждебность к царю и общине монахов,
способствуя появлению большого страха. Созидающий ритуал
против этого: на костях слона или жеребца надо написать сущность дхарани Mahäbala. Кости, при исполнении мудр tsha tsha,
следует скрыть в доме, ограде или в другом месте, на которое
не падает в полдень никакая тень, направив в сторону врага
земли.

Внутренний враг земли
и методы его подавления
Зимой солнце и луна затемняются, снова заходят и снова восходят, это и есть внутренний враг земли [т.е. дом расположен
у подножия горы на теневой стороне и солнечные лучи не достигают его; или солнце освещает дом утром и потом снова
только во второй половине дня]. Счастье хозяина теряет силу.
Постоянно происходят большие препятствия и потери. Методы
их устранения: на бересте или бумаге необходимо нарисовать
изображение солнца и луны. Во второй половине дня следует
укрепить его на опоре. Вместе с изображением необходимо подвесить зеркало. Кроме того, с места на крыше здания, которое
обращено к солнцу, необходимо взять плоский камень и спря-

546


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и

тать глубоко там, где солнце исчезает во второй половине дня.
На сланцевой плитке, взятой с горы или хорошего места, следует изобразить солнце и луну и спрятать во второй половине дня
на теневой стороне там, где солнце исчезает. Необходимо также
присоединить солнечный камень (me shel — букв. «кристалл
огня», т.е. «огненное», или увеличительное, стекло) и лунный
камень (chu shel — букв. «кристалл воды», который, согласно
тибетской легенде, попадая под свет луны, источает воду) и провести обряд освящения.
Когда дверь и угол стены сталкиваются, дверь помещена
напротив лестницы и без надобности построен опорный столб,
когда конец балки разделен и гнется, когда дом треугольный,
внутренний двор и дымовое отверстие тоже треугольные, когда
дверь кладовой и кухни противостоит направлению дома, а дымоход указывает к небу и цоколь дома высок, а нижние деревянные части доброкачественные — все эти признаки указывают
на большого врага земли. Вследствие этих недостатков можно
ожидать большой убыток в богатстве, хозяин дома может умереть от ножа или от хронической болезни (туберкулеза), в семье
будет много споров и распрей. Метод исправления этого таков:
нарисуйте пылающую драгоценность на опоре. На углу стены
напишите om mani padme hum. Между несущих балок разместите
восемь видов древесины плодовых деревьев. На трех маленьких
кусочках дерева нарисуйте тигров и спрячьте в глубине дома.
Такие особенности, как треугольная ограда двора и световое
окно, влекут за собой наговор и ненависть, короткую жизнь
и проклятья. Для предотвращения этого необходимо спрятать
драгоценную вазу. Один камень из угла стены необходимо спрятать под порогом входной двери или под нижней ступенькой
перед входной дверью, а изображение льва должно смотреть
на угол стены или на угол дома.
Когда внешние и внутренние двери конфликтуют, необходимо над рамой двери поместить освященные tsha tsha. Если

547


Золота я череп а х а

конфликтует внутренняя дверь и дверь кладовки, необходимо
намазать ее известью или мелом (побелить) и открыть внешнюю дверь. Если двери расположены прямо друг за другом, это
вредит имуществу и жители враждебны по причине клеветы.
В этом случае с внешней стороны необходимо направить глиняное изображение льва.
Если дверь смотрит на землю, трещиноватую, расколотую
и сломанную, то не будет увеличиваться богатство и приплод
животных, будут наговоры и сплетни среди людей. Необходимо
в ту сторону направить рисунок льва или Гаруды, а трещины
или проломы залечить хорошей землей. Это поможет в дальнейшем, особенно если на дверь повесить занавеску. Если дверь
направлена на врага элемента rus-khams домовладельца — появятся враги и будет потеря имущества. Необходимо спрятать
под дверную коробку зуб. Затем следует изготовить изображение черепахи и тоже заложить под дверную коробку.
Если дверь и мельница лежат на одной линии друг за другом,
это значит, что сначала будет увеличение имущества и затем
сокращение. На доме, который расположен напротив мельницы,
следует изобразить пылающую драгоценность, а над дверью
надо нарисовать фигуры льва и тигра.
Если дверь находится на прямой линии к кухне, жители
дома будут враждебны из-за клеветы. Поэтому на камне очага
следует нацарапать пылающую драгоценность и закрыть его
занавесом.
Если дверь и лестница находятся напротив друг друга, это
приносит ущерб гостям и вредит скоту. На опоре в доме надо
изобразить драгоценность и овцу. Если опоры расположены
в ряд, хозяин получит повреждения. Чтобы защититься от этого, на двери надо изобразить драгоценность, а на опоре льва.
Один опорный столб как аркан для ветра — это плохо для
человека и имущества. Поэтому надо установить дополнительную опору.

548


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и

Если терраса и ее крыша разделены, это плохо для главы
семьи и его жены. В итоге он станет как слуга. Поэтому необходимо соединить террасу с крышей.
Если внешняя восточная дверь и окно расположены напротив друг друга, хозяин будет платить многочисленные компенсации из-за убийств. Если дверь расположена напротив сосуда
для чанга (находящимся возле очага), то же самое может повториться с сыном. Если дверь и очаг напротив друг друга, может
случиться, что хозяин совершит кражу. Если дверь и лестница
напротив друг друга, велика вероятность потери имущества.
Если дверь и стенной угол расположены напротив друг друга,
будут семейные ссоры.
Если внешняя южная дверь с внутренней дверью расположены напротив друг друга, хозяин умрет от ножа, а если дверь
напротив небесных ворот — прервется род. Если южная дверь
напротив очага, у детей и внуков будет заячья губа. Если она
противостоит сосуду для чанга, жители дома будут бедны имуществом. Если дверь расположена напротив скального выступа,
жители дома останутся с вдовой, поскольку хозяин умрет за границей. Если южная дверь выходит на горный хребет, хозяин
дома может умереть от гвоздя. Если она выходит на теснину,
хозяин ослабнет, а на ущелье — пропадет ребенок. Если она
выходит на угол стены, у хозяина будет короткая жизнь. Если
южная дверь напротив очага, у хозяйки возникнут опухоли.
Если внешняя западная дверь находится против внутренней
западной двери, хозяйка совершит самоубийство или умрет от
ножа. Если западная дверь против восточной двери, кормилица
объединится с приемным сыном. Если западная дверь противостоит углу стены, будут моргать глаза (нервный тик?). Если
дверь расположена напротив опорного столба, у детей и внуков
пропадет счастье. Западная дверь напротив очага — появятся
опухолевые болезни и дефекты зрения. Если дверь напротив
лестницы — родственники будут враждовать. Если дверь на-

549


Золота я череп а х а

против окна — доброта отца будет незначительная, отец и мать
не будут готовы помогать. Если дверь напротив опоры — в конце род прервется. В дальнейшем хозяин должен будет платить
компенсации за убитых людей и лошадей. Если западная дверь
и опорный столб находятся против друг друга — хозяин умрет
в дороге.
Если внешняя северная дверь выходит против теснины —
хозяин дома умрет от бритвы. Если она напротив ствола дерева — хозяйка подвергнется нападению. Время от времени они
будут менять местожительство в стране. Если северная дверь
противостоит углу стены — у хозяйки будет короткая жизнь,
она не сможет заботиться о детях и внуках. Если дверь противостоит острой вершине — хозяйка умрет после удара овцы или
яка. Если северная дверь с небесными воротами противостоит — будут спорить родственники по отцовской линии. Если
она противостоит опоре — вдова станет хозяйкой. Если северная
дверь противостоит мельнице — хозяин умрет от ножа. Применяются вышеназванные общие лечебные средства. Также могут
быть применены любые виды полезных действий и различные
методы, изложенные отдельно выше и ниже по тексту.
Если кладовая и кухня, а также склад отчетливо заметны, то
на полу кухни исчезает блеск. Следует затемнить помещения
стеной, взять с горы плоский камень без трещин и изобразить
на нем сосуд с сокровищами. Внешнюю дверь можно побелить
известью.
Если наблюдаются следующие особенности: местность от
внешней двери направлена вниз, основная дорога ведет прямо к двери и в западной стороне от двери далеко заметен луг,
внешние двери (возможно, входная и дверь ограды) стоят друг
против друга и у дверей есть «горный враг» и «враг ледника»,
то внутренний враг земли велик и ведет к прекращению рода.
В течение жизни люди совершают здесь различные проступки.
В этом случае полезно на притолоке двери изобразить лотос.

550


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и

На четырех сторонах дома можно нарисовать свастику. Что касается защиты для двери, на которую направлена дорога, следует
построить стенку, чтобы не было видно притолоку и порог. Против «горного врага» и «врага ледника» можно соорудить белую
ступу поверх двери.
Растрескавшуюся дверь следует закрыть защитным покрытием, над ней разместить оленьи рога с десятью отростками.
Это враги солнечного света. Даже те солнечные лучи, которые
появляются первыми, — это внутренние враги земли. Они называются враги углов горы Sumeru.
Угол стены, который показывает на устье долины, — это
внутренний враг земли. При таких обстоятельствах не следует
строить мельницу на севере, а на южной стороне делать кухню.
Если они уже есть, тогда они тоже внутренние враги земли. Для
защиты следует на опорных столбах нарисовать или вывесить
треугольные шелковые украшения.
Восемь опорных столбов не могут противостоять врагу
земли, поэтому владелец дома умрет за границей. Следует положить различные сорта дерева на опоры. Также на них требуется изобразить свастику. Во второй половине дня принести
кристалл. На древесине березы изобразить мужчину, а на древесине ивы — женщину и укрепить березу на верхней балке
и иву на нижней. Поверх и ниже креста балок следует изобразить жизненное колесо с восемью спицами и лотос. На бересте
нарисовать черепаху и тайную мантру и закрепить там, где
с одной стороны выступают балки. Если не сделать рисунки,
будут многочисленные ошибки, кражи и грабежи. Владелец
дома умрет за границей, израсходовав ранее свое имущество.
На угол двери показывает передняя сторона сосуда для чанга.
Следует нарисовать тигра и ограненный драгоценный камень.
Если дверь продувается, нужно чинить ее, открыв в сторону угла. Если не ремонтировать двери, у владельца дома будет короткая жизнь и не станет образовываться имущество.

551


Золота я череп а х а

Количество прислуги не прибавится, люди будут враждебны
из-за клеветы.
Если внутренняя часть дома завышена и окно высоко, следует укрепить драгоценную гирлянду цветов. К средней опоре
дома и окну в потолке надо прикрепить кусок ткани или воздушное молитвенное колесо.
Если нижний двор лежит выше, чем верхний двор, надо изобразить по очереди ваджру и свастику. Если древо на нижнем
дворе лучше, чем на верхнем дворе, надо написать по очереди
слоги а и hum.
Если стропила толще, чем продольные балки, следует последовательно изобразить полную луну и полумесяц. Если
не сделать рисунки, хозяин и слуга меняются местами. Сын
не слышит отца и жена становится могущественнее, чем супруг.
Если сделают две внешние двери, которые открываются
на земляную насыпь, следует соорудить поверх двери byang[chub]-chen-po-Stupa. На балке, установленной над дверью, надо
изобразить восемь символов счастья. Если входная дверь направлена на угол другого дома, следует тщательно соорудить
lha babs Stupa.
Если мельница была сооружена без соблюдения правил,
надо написать по кругу мощную мантру гневного божества
Khro bo. Это помогает. Спереди на ясли следует прикрепить
этот рисунок и внутрь поместить сосуд с сокровищами (bum
gter). Если не сделать этого, люди будут бороться с болезнями
и зерно не будет созревать. Потеря имущества и скота будет
велика, сначала все дойдет до расширения, а затем сократится. Владелец дома отправится в другое место, на многих полях
урожай не вызреет. Поэтому на рисунке пяти спиц колеса существования следует написать мантру пяти элементов, намазать
лекарствами и свернуть в трубочку. После этого поместить ее
вместе с драгоценностями в панцирь черепахи, установив его
так, чтобы он указывал в обратном направлении на балку.

552


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и

Если балка на кухне видна от места для золы, следует трижды написать на балке слог khrom. Это поможет.
Дверь показывает в направлении земляной насыпи (об этом
уже было выше, но о результатах не сообщалось), дверь указывает в направлении борозд на земле, дверь указывает в направлении трещин в земле, дверь указывает в направлении, где
находится враг элемента ruskhams владельца дома — все это
плохо для рода. Двери, которые расположены в сторону врага,
направлены одна за другой, если верхний этаж и первый этаж
дома имеют разную высоту, — все это признаки врага земли.
Выездные действия, как, например, торговля, не дадут результатов. Будет много болезней и многочисленных врагов. Станет
трудно прокормить детей и внуков.
Если конец стены направлен на кормушку, это признак врага земли. Вследствие этого болезни у лошадей и скота будут
частыми, а жизнь животных короткая. На кормушке надо нарисовать слона.
Если коробка других дверей указывает на собственную
дверь, это враг земли. Тогда слуги и сторожевая собака уходят.
Но лечение этого внутреннего врага земли простое. Достаточно
исправить положение дверной коробки, допущенное при проведении строительных работ.
Если спутаны верхний и нижний конец бруса [при строительстве дома обращали внимание на то, чтобы дерево использовалось в направлении роста, т.е. вершиной к верху, комелем —
к низу; если ствол режется, отдельные куски его должны были
использоваться также соответственно в направлении роста],
необходимо на нем написать мантру. Если этого не сделать, прислуга будет умирать от болезней.
Если где-нибудь в доме встречается дыра, имущество не будет держаться вместе. Если дыра у двери, потери будут незначительными.
Если в помещении раздается эхо, на востоке видны развет-

553


Золота я череп а х а

вления ветвей древа, концы балок выступают наружу, внешняя
дверь указывает на север или запад, дом треугольный и тонкий
наверху, опорные столбы и стенные углы в доме многочисленны,
солнце и луна появляются дважды (т.е. закрыты горой и видны
утром и вечером), солнце и луна выходят из-за хребта, все двери расположены в одном направлении — тогда жители будут
чувствовать себя нехорошо от болезней и страданий, а среди
многочисленных гостей будут возникать споры.
Все сделанное разрушается единственной большой ошибкой,
даже если снабжено многочисленными достоинствами. Чтобы
предотвратить многие ошибки, нужно познать тождественность
всех факторов существования. Поэтому снабженные всеми преимуществами друзья, которые явились из равнин накопления
заслуг и мудрости с благословением трех опор (тела, речи и ума
Будды), а также живые существа, обладающие большими заслугами, могут предотвращать все отрицательное, которое
случается в результате плохого исследования. Поэтому искать
надо добросовестно. Тщательно исправлять известные ошибки.
А чтобы искоренять неизвестные ошибки, следует стремиться
к лучшему.
Те, кто мечтают, чтобы в местности возникло благо, сажают на востоке чудесное райское дерево. На юге устанавливают
полный блага сосуд с сокровищами. На западе строят Rigs gsum
mgon po (ступу, окрашенную в красный, синий и белый цвета,
символизирующую Манджушри, Ваджрапани и Авалокитешвару). На севере сооружают обычную ступу.

Светильники
Термин sgron (дрон) — букв. «светильник», по смыслу означает — «повреждение (вред, ущерб) от видимого». Различаются:
земляной (sa sgron) и небесный (gnam sgron) светильники; дре-

554


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и

весный (shing sgron) и водный (chu sgron) светильники; огненный (me sgron) и ячий (g.yag sgron) светильники; угловой (zur
sgron) и дверной (sgo sgron) светильники; дорожный (lam sgron)
и полосы (thig sgron) светильники; соломы (sog sgron) и домашний (khar sgron) светильники; скальный (brag sgron) и горный
(ri sgron) светильники.
Земляной светильник возникает, когда из дома видна
ступа. Для устранения вреда окно следует затемнить
(закрыть) в верхней части.
Небесный светильник — это сквозное отверстие, его
необходимо закрыть стеной.
Деревесный светильник возникает, когда видят балку
противоположного дома. Необходимо удалить ее или
изобразить пылающую драгоценность.
Водный светильник — это когда из дыры в доме видны
блики солнца на воде. Следует закрыть дыру.
Огненный светильник — это огонь соседа, который излишне светит внутрь дома. Его важно затемнить.
Светильник яка — это дыра, сквозь которую видна мельница соседа. Дыру следует заделать.
Светильник угла — это когда на дом направлен угол стены соседа. Следует нарисовать на углу пылающую драгоценность, внизу угла поместить деревянное кольцо
(какое вставляют в нос скота), привязать к нему веревку
и конец ее закрепить повыше (в небе).

555


Золота я череп а х а

Светильник двери — это когда три двери (внешняя, внутренняя и кладовой) расположены на одной линии. На
перекладине внешней двери следует написать слоги ra ra
bi na, на притолоке внутренней двери написать дхарани
Pranasabari (Lo ma gyon ma — богиня, одетая в листья,
устраняет болезни и преграды), на двери кладовой Om
mani padme Hum.
Дорожный светильник — это место развилки дороги
деревни. На передней стороне крыши дома следует построить ступу. Если человек перекроет верхнюю дорогу,
он потеряет авторитет среди слуг (т.е. они не станут выполнять свои обязанности), а это плохо скажется на накоплении средств и не принесет счастья. Созидающий
ритуал для этого — надо написать на светло-желтой глине мантру для спасения от клеветы, прочесть ее и поместить на перемычку двери. Внешнюю дверь следует
намазать известью и на ее перемычке написать дхарани
Pranasabari и, кроме того, слоги ra tsa ghi ga ra.
Светильник полосы — это первые острые лучи солнца,
светящие на гору. Их следует закрыть от взора.
Светильник соломы — это когда видят неподходящие
признаки в соломе или плодах. Это чрезвычайно важно,
поскольку отличительные признаки могут быть скрыты.
Домашний светильник — khar sgron, где khar — «непосредственно перед, прямо перед» — это когда видят угол
дома соседа и другие неподходящие признаки, например имитацию пениса, закрепленную на крыше и углах
дома, как средство от клеветы. Необходимо закрыть их
от взора.

556


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и

Ска льный светильник — это когда на скале видны неблагоприятные знаки. Необходимо закрыть их.
Горный светильник возникает, когда на горе есть неподходящие знаки. Их также требуется закрыть.
Светильники следует различать по цвету. Светлые более
мягкие по вредоносному воздействию, чем темные. Поблизости
вредоносное влияние велико, на удалении незначительно. Оба
несут наибольшие повреждения на север и восток.
Белый горный светильник выглядит мягким и белым. Черный горный светильник, если вершина острая и суровая, показывает, что здесь встречаются злые, враждебные люди и у мужчин здесь короткая жизнь.
Белый и черный скальный светильник ведут себя соответственно. Если скала белая, важные люди здесь ведут себя враждебно, и от этого появляется дурная клевета. Если скальный
светильник черный, жители убивают друг друга.
Если в белом светильнике есть пещера, представляющая
белый небесный светильник, мужчина умирает от ножа. Если
скала и пещера глубоко черные и отчетливо заметные, а также
и небесный светильник черный, заболеет женщина.
Если река немного заметна и водный светильник белый,
среди жителей случается водянка. Если многочисленные большие реки отчетливо заметны и черны, уносятся жизнь человека
и имущество уносится водой.
Если дорога местами заметна, а местами нет, то при белом
светильнике кто-то умирает внезапно от ножа. Если большой
основной путь заметный и черный, умрут лошадь и женщина.
Если сухая дровяная куча и древесный светильник белый,
будет большая имущественная потеря. Если дровяная куча сырая и древесный светильник черного цвета, дети находятся под
угрозой демонов ‘phung ‘ dre.

557


Золота я череп а х а

Если на востоке появляется скальный светильник, на юге
древесный светильник, на западе дорожный светильник, на севере горный светильник, на юго-востоке огненный светильник — тогда местные жители полны сил (вероятно, способны
противостоять напастям). При небесном светильнике не заканчивается воздуходувный мех [здесь и ниже непонятные иносказания — ?], при скальном светильнике распространяется
клевета, при горном светильнике происходит нарушение колючками [?], при водном светильнике — нарушение бритвы [?],
при древесном светильнике кражи случаются и при дорожном
светильнике огонь прибывает как враг. Если возникает более
чем один светильник, накапливаются причины повреждений.
В дальнейшем появляется много хромых.
Если вершина светильника черно-зеленая и неравномерно
высокая, умирают старики. Если она как кончик стрелы или как
вершина флага, люди умирают в среднем возраста. Если она походит на сына царицы, умирает царь. Одновременно умирают
два или четыре человека. Если светильник выглядит, как будто человек, враги появляются и от этого возникают словесные
баталии. Если вершина похожа на большую шляпу или на овцу,
действие ее более мощное. Если она как палатка или як, действие немного мягче. Падающая со скалы вода очень активная.
Если она течет беспрепятственно, вред незначительный.

Ссылки
1.

и примечания

Раздел «Враг земли и вредоносные светильники» написан по материалам Vaidurya dkar po.

2.

Пять сокровищ — коралл (byu ni), жемчуг (mu tig), бирюза (g.yu’) или

3.

Пять зерен — ячмень (nas), рис (’bras), пшеница (gro), стручковые

лазурит (niu men), а также золото (gser) и серебро (dngul).
плоды (sran) и кунжут (til).

558


Вра г зе м л и и вре доно с н ы е с ве т и л ьн и к и
4.

Пять сортов дерева — белое сандаловое дерево (tsan dan dkar), красное
сандаловое дерево (tsan dan dmar), черное алоэ (aga ru nagpö), белое
алоэ (aga ru dkarpo) и можжевельник (shugpä).

5.

Пять эссенций — это соль как эссенция воды (chu‘ i snying po lan tshva),
патока как эссенция сахарного тростника (bur shing gi bu ram), масло
кунжута как эссенция кунжута (til gyi til mar), масло как эссенция
молока (’о ma’i mar) и мед как эссенция цветков (tod gi sbrang rtsi).


Голова сабдака
фото А. Мишугорского


РИТУАЛЫ

Ритуал земли по Нагрим Ченмо
В тибетской геомантии одним из важнейших является ритуал sa
chog (sa yi cho ga) — букв. «ритуал земли», направленный на получение сакрального права обладания выбранным участком
местности. Его выполняли обычно перед созданием мандалы,
строительством храма, дворца, ступы, города, дома, разбивкой
сада. Ритуал имеет несколько этапов, включающих взаимодействие с «нагом земли» — змеевидным сабдаком Точе (lto ’phye) —
и закапывание в строго определенном месте сосуда с подношениями (bum pa). На сей счет существует большое количество
текстов на тибетском языке, причем достаточно ранних, таких
как тантры и духовные тексты (см. раздел «Обзор источников
по саче»). Кроме того, имеется Нагрим Ченмо, весьма обстоятельная работа Дже Цонкапы (1357–1419), обобщающая упомянутые
источники [1]. Все более поздние труды тибетских авторов, среди которых выделяется Vaidurya dkar-po Сангье Гьяцо [2], также
содержат ссылки на ранние тексты. Упоминания и цитаты из
различных источников о ритуале sa chog включены в содержательные статьи Мэри Ван Дейк (1997) [3], Кэти Кэнтвел (2005)
[4] и Александра Гарднера (2006) [5]. Но, как отмечают исследователи, тибетские тексты имеют расхождения в деталях, в том
числе приводится разное количество этапов ритуала. Однако

561


Золота я череп а х а

результат при этом остается неизменным. Невозделанный участок земли, представляющий собой тело сабдака, освящается,
обитающие на нем неблагожелательные духи умиротворяются,
он становится безопасным и благотворным для буддистов.
Исследование земли для выбора подходящего места по Дже
Цонкапе (1357-1419) сводится к избеганию неблагоприятных,
ведущих к смерти направлений, и выборе одного благоприятного, находящегося к северо-востоку от города, селения, деревни, парка, храма или дома на красивом поле. Оно должно
радовать глаз и душу и должно быть лишено sa sel — «болячек», называемых также «мусором земли» — колючек, осколков,
впадин, костей, пней, ям, муравейников, пепла, солончаков,
щебня, камней, пыли, волос, червей, муравьев и пр. Но прежде чем начать какие-либо ритуальные действия, необходимо
осуществить проверку понравившегося места самой землей.
Для этого на произвольно выбранном участке следует выкопать
ямку в пядь (ок. 18 см) или локоть (ок. 54 см) глубиной и вернуть в нее выбранную землю. Если она останется с избытком,
то это прекрасный признак и земля этого места содержит сиддхи; если заполнит ямку до краев, то это земля «средняя»; если
же ямка останется незаполненной, надо уходить оттуда, иначе,
взяв такой участок, можно серьезно пострадать. Под сиддхами
(sid dha = grub thob) — тиб. из санскр. «успех», «достижение» или
«совершенство» — в данном случае понимается достижение наивысшего совершенства для законченного счастья (долголетия,
благосостояния, многочисленного потомства, роста духовности,
укрепления веры) за счет правильного выбора качественного
участка местности. На особенности сиддхи указывает цвет выкопанной земли. Белый — приносит успех унимающих действий,
красный — благополучен для целей овладения, желтый — предвещает успех увеличивающих действий, а черный — действий
свирепых. Затем исследование рекомендуется продолжить. Для
этого следует снова выкопать ямку и наполнить ее водой. Если

562


Р и т уа л ы

ямка останется наполненной, то это признак хорошей земли;
если же вода впиталась, рекомендуется оставить это место; ну
а если из ямки при впитывании земли слышатся звуки, это знак,
что угрожает опасность от нагов. Имеет значение и кружение
воды при впитывании, вправо или влево. В некоторых случаях
от наполненной ямки отходят на сто шагов, начитывая мантру,
затем возвращаются и смотрят на результат. В том случае, если
обнаруживаются противодействующие силы, их следует изгнать или приколоть ритуальными кинжалами (phur ba) к земле,
произнося мантру Амритакундалина [6].
Определив, что выбранное место соответствует выставленным требованиям, необходимо получить разрешение на пользование ею от хозяина земли. Если это собственник участка, царь
или староста деревни, можно просто испросить у него дозволение для создания здесь мандалы. Также надо получить разрешения от незримых хозяев данного места — сабдаков. Поднеся
им торма и благовония, мысленно вознеся местных духов в небо,
следует просить у них землю, произнеся 21 раз: оm mucili svaha,
оm mohani svaha, оm damtili svaha. Вечером надо совершить подношение перед изображением Локешвары и, одевшись в чистую
одежду, лечь спать на чистом месте — головой на юг, а лицом
на восток. Качество приснившегося сна сообщает о разрешении
или запрете духами на пользование их землей. Если был плохой сон, рекомендуется начитывать мантру Амритакундалина.
Утром снова надо просить разрешения у духов, «поднятых» ранее в небо. В полдень, созерцая защитный круг [7], следует приколоть препятствующие силы ритуальными кинжалами или
же изгнать их огненным подношением. Начитав мантру всех
действий на семена белой горчицы, воду и пепел, необходимо
осыпать и окропить ими весь участок земли. Затем созерцают
богиню земли, призывая ее и делая подношения. Когда богиня
произнесет: «Да будет так», ее следует поднять в небо, прося
пребывать в пространстве.

563


Золота я череп а х а

После получения разрешения на пользование землей приступают к ее очистке. Здесь допустимы два варианта развития
ритуала, хотя в некоторых случаях их объединяют в один. Первый — очистка копания ради получения сиддхи. В этом случае
помимо уборки участка рекомендуется выкопать яму до колен,
мочевого пузыря или пупа и удалить все соломинки, камни,
черепки, угольки, колючки и прочий «мусор земли», иначе
действия, свершаемые на земле с «болячками», безуспешны.
Если этого не сделать, гарантированы различные бедствия и несчастья. Но если из земли все же не удается выбрать до конца
загрязнения, ее следует очистить тайной мантрой: оm hana
hana krodha hum phat, которую следует начитывать, водя рукой по земле. Завершив это действие, яму заполняют чистой
землей, увлажненной благовонной водой, заговоренной слогом
hum и мантрой всех действий, также окропив площадку вокруг.
Насыпанную горкой над ямой землю уплотняют, сформировав
ровное возвышение высотой с половину локтя со слегка приподнятым центром и несколько сниженными восточной и северной сторонами. Это, как считают, принесет тантристам сиддхи,
а другим — возвышенные состояния. В центре насыпи нужно
вырыть ямку и вложить в нее сосуд с заговоренными мантрой
зерном, лекарствами и драгоценностями, и зарыть его.
Второй вариант — очистка земли проверкой нага (Ito ’phye),
необходимая перед строительством помещения для мандалы.
Она может производиться и до того, как делать возвышение из
очищенной земли, как было описано выше. Надо обозначить квадратную площадку и разделить ее на квадраты — по девяносто
с каждой из четырех ее сторон, в соответствии с числом дней трех
месяцев. Нага лежит на левом боку и движется последовательно:
«в первый день первого месяца осени голова наги лежит на северо-восточном квадрате, а конец хвоста — на юго-западном; его
лицо обращено на юг. Нага вращается направо; с каждым днем
его голова, переходя в следующий квадрат, движется в южную

564


Р и т уа л ы

сторону, а конец хвоста — в северную, и так далее. В каждые
три месяца, проходя вращательным движением по девяносто
квадратов каждой стороны, в течение года нага совершает круг
через все 360 квадратов четырех сторон». Кроме того, на хвосте
и в других из восьми мест его тела пребывают девять великих
нагов, также перемещающихся во времени и пространстве. Проверка нага на площадке состоит в том, чтобы определить место
копания ямки. Его нахождение зависит от ежедневного изменения положения тела сабдака и рассчитывается в квадратах
относительно положения головы. «Будем считать, что голова
[наги] — в восточном положении. На протяжении 27 квадратов
к западу от места, где лежит его голова, копать нельзя. [Также]
нельзя копать [на площади], западный [край] которой — на расстоянии 9 квадратов от них, а [южный] — впереди [наги], отдаленный на 13,5 квадратов от его спины (северного края). Точка,
в которой следует начать копать, [находится] на расстоянии 4,5
квадратов к югу [от северо-западного угла] этой площади. Считается, что она — перед подмышкой [наги], и обычно [начинают] копать перед его подмышкой, на расстоянии 9 квадратов
от нее». На этот счет есть и другие утверждения, например, что
копать надо прямо на животе, или на «прямой» взгляда нага.
Копатель визуализирует себя в образе Вигхнянтаки [8], представляет, что лопата помечена ваджрой, берет ее — правой рукой сверху, левой снизу — и, повернувшись на северо-восток,
выкапывает четыре комка земли, затем с мирными мыслями
вкладывает их в торму или выбрасывает за пределы площадки
на юго-западном и остальных углах. Пятый ком выкопанной
земли необходимо раскрошить в центре площадки. После этого
можно приступать к копанию во всех главных и промежуточных
направлениях. Если копать в указанном месте, будут осуществляться Дхарма, увеличиваться богатство и исполняться все
желания. Категорически нельзя копать в девяти местах тела
нага, где пребывают цари нагов, иначе произойдет много вреда,

565


Золота я череп а х а

бед и смертей. Из комков земли необходимо выбрать весь мусор, поскольку тщательное удаление «болячек» избавляет от
всех омрачений. После следует заполнить яму очищенной землей, а если ее не хватает, дополнить другой землей, окропляя
ее благовонной водой. «Затем осыпьте ту площадку семенами
белой горчицы и пеплом и окропите водой, заговорив [всё это
мантрой] всех действий. Помажьте ее [в четырех сторонах], начиная с восточной, пятью коровьими продуктами, заговоренными этой же [мантрой]. И, побрызгав благовонной водой, произнеся «om bhu kham», превратите [площадку] в пространство: то
есть, … созерцайте ее как пустоту. Потом, произнеся hum lam
hum, представьте, что она [обретает] природу ваджры. … Затем, произнеся: оm medini vajribhava vajrabandha hum, om hana
hana vajrakrodha hum phat, om ah hum sodhaya sodhaya raksa raksa
hum hum phat и прикоснувшись к площадке рукой, благословите
ее. Представьте, что ее земля становится твердой, как ваджра,
что Ваджракродха [9] уничтожает в ней Препятствующие силы
и что она очищается от недостатков и становится защищенной
тремя ваджрами. … Затем спустите из пространства поднятую
прежде богиню земли и поднесите ей торму. [Представив], что
она входит в землю, сделайте [мудру] вращения лотоса и начитывайте три слога [om ah hum] и стослоговую [мантру Ваджрасаттвы]. Так земля площадки благословляется богиней земли».
После этого можно приступить к строительству помещения для
мандалы, которое должно быть в четыре раза больше площади
насыпи из очищенной земли, квадратное, с четырьмя дверьми
и четырьмя ступенями, обрамленное со всех сторон сетками.
Когда место хорошо очищено, садятся в его середине, держа
в одной руке колокольчик, а в другой ваджру и созерцают мандалу, которая будет здесь создана, и поднимают ее в небо. Это
действие с осознанием его называется «завладение местом».
Кроме того выполняется еще целый ряд предваряющих подношений, созерцание «защитного круга» (bsrung ‘khor) для охраны

566


Р и т уа л ы

места от мешающих демонов, а с помощью мантр и мудр дополнительно благословляют место мандалы, и оно окончательно
обретает ваджрную природу.

Ритуалы земли и строительства
по Vaidurya dkar-po
М а лые рит уа лы перед нача лом строите льства
Если была найдена хорошая земля и на ней предполагается построить храм, царский дворец или дом или обустроить кладбище, то у хозяина этой местности, обладающего формой, необходимо выкупить ее подходящей оплатой, испросив у царя.
Для бесформенного же владыки земли и местности следует
установить «нитяной крест» mdos, поднести gtor ma, совершить
возлияние skyem и, таким образом, умилостивить его.
Особенно важно в день хороших планет, созвездий и чисел
пригласить не менее четырех гелонов и спросить у них: «Если
построить здесь храм, будет ли это хорошо и будут ли все счастливы?». И все они должны ответить: «Хорошо!».
Затем по необходимо вбить четыре пурба (phur pa) из барбариса на четырех углах выбранного места или восемь на сторонах
света и в их промежутках и соединить их цветной шерстяной
нитью. Тут же видим, как из phur pa возникает слог HUM и появляются гневные божества Khro bo. Верхняя часть их тела — трехликая, шестирукая, нижняя часть — в форме славного пурба.
Все выделенное пространство представляется заполненным разноцветными и драгоценными нитями и звеньями драгоценных
цепей. Для того, чтобы напугать мелких вредящих духов земли,
сюда загоняют коров.
После этого благословенный монах или астролог, обладающий силой речи, должен пригласить формы тела, речи и ума

567


Золота я череп а х а

Будды, совершить пять подношений, установив трехчастное
gtor ma. В первой части он совершает подношение защитникам
дхармы и просит их явить все желаемые активности; вторая
часть посвящается шести видам живых существ; третья — владыкам местности. После этого монах многократно произносит
следующее: «Для того чтобы вы совершили совершенно чистое
накопление заслуг и мудрости, мы хотим построить здесь храм
или монастырь, дом или кладбище. Если здесь есть владыка
земли, не гневаясь и не завидуя, даруйте мне эту землю. Если
не желаете отдать, явите гневный знак».
Затем ему следует сделать трехчастное раскаяние и, произнеся строки благоприятствования, лечь спать. Так он совершает
в течение семи вечеров (ночей). Если в первую ночь появился
гневный знак, а затем становится мягче, значит мы сможем
преодолеть это препятствие. Если же появится мягкий, а затем гневный знак, значит мы не сможем превозмочь владыку,
и он не отдаст нам землю. Даже если ее использовать, может
появиться опасность для жизни. Поэтому подношение является
ключевым моментом.
Однако есть и другая возможность повлиять на несогласных
местных владык земли. Вблизи от желаемого для застройки места следует найти камень или дерево и принести к нему в новой
чаше различные виды зерна, драгоценности, разноцветные шелка и пр. Представьте, что мандала — это удивительное, привлекательное место. Затем, вернувшись на желаемое место, породив бодхичитту, благословите gtor ma и поднесите его местному
владыке со следующими словами: «Там для вас есть особенная
основа (мандала), идите туда и отдайте мне это место». Таким
образом следует произнести этот приказ 7 или 9 раз.
Если владыки местности не подчиняются приказам, тогда
8-го или 22-го числа (лунного календаря) или в день thebs yod
рано утром сделайте из цампы для нагов фигурку змеи, а для
сабдаков — фигурку головастика. Затем возмите три глиня-

568


Р и т уа л ы

ных гау (реликвария), в один поместите разноцветные шелка,
в другой — шерсть пяти цветов, в третий — шелковые знамена (ba dari) пяти цветов. Делайте подношения тремя белыми,
тремя сладкими и тремя gtor ma. Затем медитируйте на трехчастном обряде. В сердце из слога RAM появляется солнечный
диск, на нем черный слог HUM, его светом все собственные
недобродетели и затемнения очищаются, и природа нашего
ума становится самим Ваджрапани, мирного облика вместе
с колокольчиком. Медитируя таким образом, представляем, что
дуем в сердце змеи и головастика, их форма вместе с дыханием
растворяется в свете и они становятся настоящими нагом и сабдаком. После этого из семенного слога в нашем сердце исходят
лучи света, притягивают их и растворяют. Снова устанавливаем два gtor ma, подносим их защитникам учения и просим их
явить активность. Одно gtor ma подносим владыкам местности
вместе с окружением. Производим очищение, как описывалось
выше.
Затем из желаемого места, взяв землю и камень (камни)
размером с хлеб, укладываем в ящик с основой (мандала, изображение Будды). Снова из сердечного солнечного слога исходят лучи света и призывают всех сабдаков из этой местности.
Они растворяются в изображениях, и мы даем им gtor ma, обращаясь со следующими словами: «Вы пребудьте в этом прекрасном месте, а мне отдайте которое там». Произнося подходящие
мягкие слова, представляем, что ящик это дворец, закрываем
его и переносим на новое место. Придя туда, подносим gtor
ma его владыке и говорим следующие слова: «Эти сабдаки
и наги станут твоими подданными, позвольте им пребывать
здесь».
Если владыки желаемой местности все же не соглашаются переселиться, дайте им gtor ma и скажите: «Уходите. Если
не уйдете, я вас уничтожу». Произнеся таким образом, на желаемом месте проводим несколько периодов (отрезков времени,

569


Золота я череп а х а

отведенных для практики), начитывая мантру гневного божества. Также множество раз необходимо выполнить огненное
подношение. Далее, как прежде, следует исследовать сны. Если
они стали мягче, это время для признания достойных добродетелей.

Ук азание д ля строите льства зд аний,
устройства к ла дбищ и полей
Прежде, чем строить дома, устраивать кладбища и поля, следует
выполнить следующие действия. Из глины на востоке вылепить
фигуру бело-серого тигра, на юге — фигуру синего дракона,
на западе — фигуру красной птицы и на севере — фигуру черной
черепахи. На куске бумаги, которую надо поместить в верхнюю
половину фигуры (khog stod), следует написать: «Пусть все благословения и все добродетели смогут объединиться здесь, удача
умножится, счастье накопится, слава быстро накопится. Негативные земля, дерево, вода, скала, «светильники», все плохие
враги земли бело-серого тигра пусть будут отброшены с востока». Так следует написать и в отношении других направлений,
поместив клочки бумаги в соответствующие фигуры. Для устранения индивидуальных препятствий (см. раздел «Геомантические аспекты мева, парка и лохор») на шеи четырех божеств пространства следует повесить сосуды, наполненные тремя белыми
(молоко или йогурт, сыр, масло) и тремя сладостями (сахар, мед
и патока), различными лекарствами и зернами, шафраном, драгоценностями, шелком и мускусом. Кроме того, в сосуд следует
поместить ингредиенты для жертвоприношений и элементов,
в соответствии с восьмью символами удачи. На куске кварца
(dkar gong) пишут: «Это может служить счастью» и помещают
его в открытый сосуд.

570


Р и т уа л ы

Объяснение различных м а лых рит уа лов перед
нача лом строите льства
Прежде, чем начать работу по строительству храма, дворца
или крепости, следует устранить препятствия (keg), различные
виды dgu [mig], dur[mig] и rtsub (см. раздел «Геомантические
аспекты мева, парка и лохор»). Необходимо провести обряд закрытия врат земли и неба (gnam sa’i sgo bsdatn cho ga) и очистительные ритуалы ’khrugs gto (для сабдаков), nyes pa kun sel (для
космической черепахи) и g.yo ‘khrug dong tse ’khon bsdum. Для
восьми владык naga по книге Klu’ bum подносят водную gtor ma,
а также посвященные naga tor-ma и жертвоприношения едой
(rgyags bmgan).
При этом начитывают тексты [gNam sa] snang brgyad, sDong
[po] rgyan [pa’i mdo], [Dagpa gsergyi] mdo thig и bKra shis brtsegs
pa [chen po] из gZungs bsdus. Для защитного ритуала неба (gnam
gtö) делают Небесную собаку, для Божественного Дракона —
защитный ритуал промежутка, для земли — ритуал Свиньи
кладбища (durphag). Ритуал Неба, как утверждается в соответствии со старыми и новыми правилами, необходимо делать
посредством скрепления печатью ритуала spom-gta. Если он
не удается, проводится тайный ритуал spom-gta. В случае его
неудачи пишутся на пяти satsatsha мантры элементов. Если положить их на землю, они приносят совершенное счастье [10].
На белом satsatsha написать: om ma ma ka ra ka ra ye svaha
и сказать — «рассекай врага дерева, элемента востока, raksa»,
и положить их на востоке.
На зеленом tsha tsha нужно написать: «ma ma sngo ta sngo
ta ye svaha» и сказать — «рассекай врага земли, элемента четырех междустран света, raksa», и положить их в середине. Это
устранит опасность. Враги других направлений связываются
аналогично [11].

571


Золота я череп а х а

Затем следует украсить вершину длинного шеста ветвями розового куста и окрашенной шерстью, к четырем шестам
прикрепить восемь черно-белых перекрестий и куски четырех
стрел. А желудок нужно наполнить различными видами зерна,
веществами против клеветы (красный перец, крапива и др.),
солодом, укрепив на этом рваную обувь, курицу, пучок травы,
[коровью] мочу и уголь. При этом надо петь следующие слова:
«Это благоприятное время, год, месяц и день. Для вас, почтенный владыка земли и его министр, я положил этот небесный
залог (gnam gtai). Чтобы ваша зависть не укреплялась, я кладу
первые жертвоприношения и делаю возлияния. Я вношу залог,
преклоняюсь и подношу пожертвования. Поверх тринадцати
ступеней неба я бросаю стеклянные крылья Гаруды. Корова
не может победить их, моча может победить. Лошадь не может
победить их, путы могут победить. Великое зло было начато
ртом, раз большой яд пился губами. Что касается этого дома,
то это место не было могилой и местом наказания». Сказав так,
подносят жертвы и gtor ma. В качестве залога в промежуточных
направлениях приподносят всем земным владыкам месяца,
сабдаку The grum, возлияние и водный gtor ma, приговаривая:
«Те, кто живет в промежуточных областях, могут быть побеждены. Я не могу победить, вы можете победить их».
Теперь о ритуале sa-gtо и залоге для земли. В пяти глиняных
bum pa (сосудах) из измельченных драгоценных камней величиной в bre (примерно 0,6 л) надо одновременно развести огонь,
налить и насыпать пять благоухающих субстанций (dri lnga)
[12], пять лекарств (sman lnga) [13], пять видов злаков (’bru lnga)
[14], пять эссенций (snyingpo lnga) [15], пять драгоценностей (rin
chen lnga) [16], пять кусков индиго (ram dum) и несколько костей
человека величиной с большой палец, не имеющих костяных
наростов.
Затем полностью наполнить bum pa нагов лекарствами, тремя белыми (dkar gsum) [17], тремя сладостями (mngar gsum) [18],

572


Р и т уа л ы

лучшими из многих видов счастливой земли, многоцветным
шелком, святыми реликвиями, особенно костями предков, пшеницей, ячменем, рисом. Затем тантрик приносит жертвоприношение gtor ma, призывая божеств в сосуды.
Укрывшись подготовительными ритуалами, чтобы достичь
просветления и перерождения как божество (bdag bskyed), вместе с пространными пожертвованиями представьте в сосуде
слог bhrum и появляющиеся из него дворцы богов. Если их рассматривают снаружи, они ясны внутри. Если рассматривают их
изнутри, они ясны снаружи.
Также представьте землю как восьмилепестковый лотос,
небо как восемь спиц колеса и горизонт как восемь символов
счастья. В середине четырехлепесткового лотоса из слога om
появляется Vairocana, на востоке из слога hum — Vajrasattva,
на юге из слога dza — Ratnasambhava, на западе из слога hrih —
Amitabha и на севере из слога ho — Amogasiddhi. Представьте
себе, что благо всего мира десяти направлений, благо мирских
божеств, благословения Будд трех времен и благословения пяти
видов победоносных приходят сюда завершить благополучие.
Дальше представьте себе, что полное благословение расплавляется в свете жертвенного ритуала, присутствуя здесь
в форме драгоценностей и разбрасываемых цветов, притом декламируется мантра ye dharma [19]. Bum pa благословляют как
ценное сокровище, украшают их декоративной каймой из веток
фруктовых деревьев и пятицветными шарфами. Тот, кто выполняет ритуалы, получает в дар новую одежду. Он держит bum
pa в левой руке, правой рассыпает цветы, после чего их прячут
в bum pa. После на пяти местах (в четырех направлениях и в середине) делают по одному ящику из сланца, куда насыпают
разное зерно, окропляют шафрановой водой и окуривают благовониями. Затем туда ставят bum pa, говоря следующие слова: «Защитник, Будда, Богиня Земли, откройте землю! Для Богини Земли я скрываю в небесной сфере сокровище садханы.

573


Золота я череп а х а

Я скрываю сокровище Vajra Heruka. Я скрываю сокровище семьи Vajra. Я скрываю сокровище ценного сосуда. Я скрываю
сокровище пяти эссенций. Я скрываю сокровище пяти многоцветных кусков шелка. Я скрываю сокровище пяти различных
лекарств. Я скрываю сокровище пяти злаков. Я скрываю сокровище пяти видов драгоценностей. Я скрываю сокровище
благословленных субстанций и gtor ma. Я спрятал это большое,
наполняющее желанием сокровище. Этим благословленным
тобой большим сокровищем пяти видов желательных благ
(’dod yon lnga) [20] может наслаждаться йогин и мы вместе
со своими приверженцами.
Так как сокровище из пяти эссенций спрятано, пять тел Будды могут возникать беспрепятственно. Так как сокровище из
пяти видов шелка спрятано, мы можем получить пять видов
мудрости. Так как сокровище из пяти лекарств спрятано, век
болезней может быть прекращен. Так как сокровище из пяти
злаков спрятано, век голода может быть прекращен. Так как
сокровище из пяти видов драценностей спрятано, век вооруженных конфликтов может быть прекращен. Так как сокровище
из благословленных субстанций и gtor ma спрятано, мы можем
наслаждаться неистощимым сокровищем». Так говорят.
Голубой bum pa закапывают на востоке. «Отверстие запирается ваджрой с востока, badzra a yu siddhi brum ho dhi. Так как
сокровище драгоценностей cпрятано, жертвователь и святитель
даров вместе с приверженцами достигают совершенства мудрости. Хорошие качества и заслуги становятся их собственной
совершенной жизнью и совершенной властью». Так говорят.
Прося долговременное одобрение, они произносят: «Aksobhya,
победоносный, ты преодолел Самсару и заблуждение. Благословенный защитник с совершенством всех добродетелей, которым
ты являешься с полными блага мыслями одобрения для живых
существ. Этим благословением ты умиротворяешь все живые
существа».

574


Р и т уа л ы

Когда прячут желтую bum pa на юге, молятся следующим
образом: «Сокровище совершенных добродетелей скрывается.
Сокровище Ratna Heruka скрывается. Сокровище семьи Ratna
скрывается, ratna a yu siddhi brum». Так произносят и заклеивают отверстие изображением драгоценностей. «Так как ты украшен всеми добродетелями Будды, мы не сомневаемся в том, что
ты благословлен богатством совершенной правды. Ты наделен
одобрением самого Ratnasambhava. Что касается благословения,
пусть оно принесет мир всему живому».
При укрытии красной bum pa на западе нужно декламировать: «Сокровище совершенных слов скрывается. Сокровище
Padma Heruka скрывается. Сокровище семьи Padma скрывается,
padma a yu siddhi brum». Так произносят и заклеивают отверстие
изображением лотоса. «На основе превосходной концентрации,
основанной на размышлениях и погружении, ты пребываешь
в состоянии наивысшего совершенства. Ты пребываешь на лотосе мудрости, Amitayus. Ты благословение для счастья бесчисленного количества жизней. Что же касается счастья, так могут
быть умиротворены все живые существа».
На севере прячут зеленую bum pa. «Сокровище совершенных
произведений скрывается. Сокровище кармы Heruka скрывается. Сокровище семьи действия скрывается, карма a yu siddhi
brum». Так произносят и заклеивают отверстие изображением
свастики. «Твои мысли связаны с действиями на благо живых
существ. Ты тот, кто освобождает живые существа от наложения
оков всех оков [21]. Ты тот, который владеет лучшими способностями, одобрение Amogasiddhi. Что же касается счастья, так
могут быть умиротворены все живые существа».
Белую bum pa прячут в середине, произнося: «Сокровище
всех совершенств скрывается. Сокровище Будды Heruka скрывается. Сокровище Vajradhara скрывается, Buddha a yu siddhi brum».
Так произносят и заклеивают отверстие изображением колеса.
Для обретения долго продолжающегося счастья произносят сле-

575


Золота я череп а х а

дующие слова: «Vairocana, ты обладаешь самой большой и лучшей мудростью. Ты достиг конца Сансары в силу твоего тела,
подобного полной луне. Твое благословение завершает любое
мышление. Что касается твоего благословения, то все живые
существа могут быть умиротворены». Так произносят. Вследствие этого счастье в этом месте укрепляется, материальные
блага уммножаются и желания удовлетворяются. Это значит,
что декламация устраняет повреждения, которые вызвал сабдак.
Дальше об обычае залога для земли: в чистый bum pa поместить заменитель человека (фигурку) из теста (kham glud)
[22] и на листе бумаги изобразить колесо с восемью спицами,
восьмилепестковый лотос, а также солнце и луну. В живот (полость) bum pa поместить различные лекарства и зерно, пять
драгоценностей и пять эссенций. Снаружи на bum pa установить рисунки птичьих фигур. Нужно закрыть отверстие белым
хлопком, благословить драгоценное сокровище и спрятать в середине и в четырех направлениях. Снаружи следует установить
перекрестия (nam rgyang), совпадающие с цветами двенадцати
сабдаков, точно в направлении сабдаков на земле.
Перекрестия устанавливают на вершине, говоря следующие слова: «ho. Это сокровище из сокровищ, содержащее kham
glud, остается здесь в середине этого места. Чтобы сабдак взял
себе цену за землю, она снабжена драгоценным сокровищем
божественного подношения. Если все умрут, ты также умрешь.
Если все потерпят потерю, ты также потерпишь потерю; это
плохо, я это обещаю. Выпей большой яд (возможно, это яд омраченного сознания, санскр. kleśa)». Произнеся эти слова, далее
декламируют мантру ритуала gto: «the se ne se bhyo ba thob. dunti
shag pra tshe la bhyo. tsi ta mar mar shag. sra ka ra ka ra shag. su byi
na su byi na shag. bya bya tsha ya gi na shag. khan lang nan svaha.
du du shag om yam yam ram ram svaha. om ma ma su su tang tangye
svaha. om ma ma ka ra ka ra ye svaha. om ma ma kha sarye svaha.
om karmapo taye svaha».

576


Р и т уа л ы

Взрезание зем ли
Прежде, чем приступить к созданию основания (строения), следуют традиции «взрезания земли». Начиная с полного блага
направления, где, согласно календарю, не находится ни один
сабдак, астролог, держа в одной руке серп, а в другой — рог антилопы или корень барбариса (ими прокалывают землю), «разрезает» землю по наружной стороне строительной площадки.
Затем необходимо воскурить шафран (gu gul), горный щавель
(ri shö) и мускус (gla rtsi) и сложить в четырех промежуточных
направлениях четыре груды камней.
На востоке следует разместить пять различных железных
предметов, на юге вылить различную воду, на западе зажечь
огонь и на севере положить tshatsha (фигурки) из желтой земли,
и в междустранах света поместить ветви можжевельника и колючки от барбариса. Надо декламировать мантры элементов
и произносить заклинания. В дальнейшем, когда астролог режет
землю, он произносит следующие слова: «na mo, перед тремя
драгоценностями, которые отличные и несравненные, я склоняюсь с уважением и ищу спасения. Сегодня солнце и планеты,
постоянные звезды и предок (dus sbyor — точка пересечения
восточного горизонта с эклиптикой) выглядят благоприятными,
великодушный господин даров (rgyu sbyoryon bdag — жертвователь) вместе со свитой отделяет хорошее от плохого и в счастье
танцует. Основание зданию положено, и благословленная вода
(dpal chu) попала внутрь. Основание здания положено, оно завалено блюдами и ценностями. Края площадки обколоты. Основание храма положено, в нем умножаются годы благополучия
и содействуют созреванию плодов веры. Вместилище для подношений сооружено, дерево желаний посажено и даже украшение
места произведено. Земля для зрелища подготовлена. Четыре
треугольных знамени (ba dan gyi lcè) вывешены, в селении в раковину дуют. На горной вершине (spo) поднят флаг, праздник

577


Золота я череп а х а

(dpa’g.yul) подготовлен. Великолепные подношения, которые
конкурируют по красочности с молодежью, создаются, даже
сила мужчин начала расти. Женщины стремятся к жизни, у стариков жизнь продлевается. Поколение детей увеличивается.
Эта хорошая безграничная земля подразделяется на хорошую и плохую. Если она хороша, мы поклоняемся с уважением
к духовным преподавателям десяти направлений и трех времен
перед тремя драгоценностями и Буддами вместе с их свитой
и берем убежище. Тогда земля может достигнуть наивысшего
совершенства для законченного счастья.
В дальнейшем мы просим, чтобы собрание Будд, личных
защитных божеств и божеств, которые пребывают в десяти направлениях и в трех временах вместе с защитниками четырех
районов мира (phyogs skyong), а также связанные торжественным обетом защитники (sning ma), защитники веры (chos skyong)
внутренних и внешних сфер существования (dkyil‘ khorphyi
nang), восемь подразделений нагов (klu sde brgyad), сабдаки
высокой степени, сабдаки над местами и странами, божества,
naga и сабдаки, которые господствуют многие годы, месяцы,
дни, дневные периоды времени, планеты, постоянные звезды
и предки благоприятному месту могли бы принести большое
одобрение и счастье и вызывать совершенство.

Сабд ак (нага) lto’ phye *
Сангье Гьяцо, объясняя в геомантической главе Vaidurya dkar
po метод исследования нага, отметил, что на этот счет существуют и другие точки зрения, изложенные в авторитетных
*

lto’ phye (для лучшего понимания расположенного ниже текста
см. выше «Ритуал земли по Нагрим Ченмо» и приложение 1 «Изображения сабдака Точе»).

578


Р и т уа л ы

источниках. В общем, метод сводится к тому, чтобы на земле,
выбранной и специально подготовленной площадки, изобразить квадрат, разделенный на 360 клеток (90×90). На них в соответствии с сезоном года рисуют фигуру сабдака Точе. Главная
задача — найти связанное с ним место расположения сиддхи,
от которого зависит счастье и благополучие людей. Используя
измерительную терминологию своего времени, Сангье Гьяцо
объясняет, как создать сетку графических координат и вписать
в нее контуры тела сабдака.
Сначала измеряется основная часть (snying po’i nyams len)
площадки. Размер восьми великих линий (оси, или линии, Брахмы — 4 прямые линии в направлении стран света и 4 диагонали
в направлении промежутков между странами света) равен пространству земли (т.е. пределу площадки), минимальный размер
с bre. Для удобства вписывают их в квадрат.
Сам квадрат, на восток, юг, запад и север, делят на 10 больших частей (cha chen). Их внутри (nang gses) также делят на 9 малых единиц (cha chung). С каждой стороны получается по 90 клеточек (re wig). Это равно количеству дней 3 солнечных месяцев
(khyim zla). В общей сложности количество клеток по периметру
квадрата равно 360 солнечным дням (khyim zhag).
Поверх клеток рисуют сабдака lto’ phye с капюшоном из змей
(gdengs ka) и человеческой верхней частью тела. Левая рука прикрывает левое ухо, правая держит драгоценность и прикрывает верхнюю часть бедра. Нижняя часть тела в форме хвоста
змеи. В длину тело десять промежутков руки (mtho — расстояние от кончика большого пальца до кончика среднего пальца),
в ширину размер двух лиц (2 больших промежутка). И также
в капюшоне, лице, сердце, пупке, тайном месте по пять промежутков руки и в хвосте 5 промежутков. На его теле находятся
еще восемь нагов. Сам lto’ phye по своей сути является белым нагом mTha’yas. На кончике его хвоста Rigs ldan — синий, в тайном
месте sTobs rgyu — цвета дыма. В пупке Dung skyong — белый,

579


Золота я череп а х а

на правом плече Pad ma chen po — золотого цвета. В сердце Nor
rgyas — зеленого цвета, в горле — красный ’Jog po. В правом ухе
находится прекрасный Pad ma dkar po — белый лотос, на макушке — синий mTha’yas.
В первый зимний месяц (dgun ra) сабдак лежит в знаке
зодиака Девы (khyim). Начиная от огня (элемент юга) по часовой стрелке, каждый солнечный день его голова сдвигается на 1
малую единицу (клетку квадрата). Три месяца зимы она на юге,
весны — на западе, лета — на севере, осени — на востоке. На
15-й день 4-х средних месяцев (т.е.середина осени, весны и т.д.)
она на месте (shad) линии Брахмы (tshangs thig) стороны света.
Определение места взятия сиддхи (sa dmigs) по расчерченной сетке не представляет никакой сложности, но в описании
координат, приведенном Сангье Гьяцо, можно заблудиться.
Если положение сабдака в средний месяц осени в середине востока, тогда голова его находится на востоке, а кончик хвоста
на западе. Относительно востока 3 большие единицы занимают
капюшон, лицо и сердце. От них надо отложить вниз 27 малых
единиц. С северной стороны со спины по линии Брахмы следует отсчитать 13,5 единиц. Искомое место сиддхи расположено
с востока на запад 8,5 единиц, с юга на север 4,5 единицы.
На площадке, где было создано изображение (mtshan ma),
устанавливают одну жертвенную чашу с тремя белыми, тремя
сладкими и gtor ma для нагов (klu gtor) и проводят жертвоприношение. При этом медитируют на полном гнева божестве bGegs
mthar byed (Vighnantaka), как на том, кто положит конец препятствиям, представляя его перед своими глазами. Затем sa mkhan
(исследователь земли), украсив вершину желтой киркомотыги
пятиконечной ваджрой, берет ее правой рукой сверху, а левой
снизу, и, глядя на восток, начинает копать ямку глубиной в локоть (khru) в обнаруженном месте расположения сиддхи, делая по одному «укусу», сначала посередине, затем с восточной,
южной, западной и северной стороны. В некоторых текстах го-

580


Р и т уа л ы

ворится, что копать можно налево (т.е. против часовой стрелки). Выкопанная земля и есть земля сиддхи. Надо взять сосуд,
смешать в нем выкопанную землю с обычной землей и с водой,
на которую начитана мантра Vajra vidarani, а также водой для
разбрызгивания gsil gtor. Четверо полностью посвященных
монахов должны обрызгать этой смесью всю поверхность окружающей площадку земли. От этого у людей увеличится добродетель, благо, дхарма, богатство и желание освобождения.
Следует обратить внимание на обнаруженное при копании. Если земля смешана с камнями — будет великий ветер
(rlung chen po), если с костями — будут колики (zug gzer), если
с черепками (gyo dum) — родится немой, если с сеном (phub
mа) или углем — случатся эпидемии (rims), если с волосами,
углем и деревом — будет небольшой вред. Кроме того, если
выкопаная земля черного маслянистого цвета или цвета пяти
драгоценностей, считается, что она хорошая. Белая земля —
кшатрий, желтая — вайшья, красная — шудра, зеленая — брахман, черная — чандала. Эти цвета земли надо понимать, как
знак совершенства для отдельных каст. Рассмотрев это, один из
монахов быстро заполняет ямку выкопанной землей. Если она
остается с верхом, то место подходит для строительства. Если
ямка не заполнится, земля здесь неполноценная.
Затем, видимо, очистив ямку, наполняют ее водой. Если
в ней образуются водоросли (nya lcibs) и живые рыбы [23], говорится, что это добродетель. Считается правильным, чтобы после
наполнения ямки водой монах отошел ровно на 100 шагов. Вернувшись назад, он смотрит, что изменилось. Если ямка осталась
наполненой, это хороший знак. Если ниже краев, рекомендуется
оставить это место. Если вода уходит со звуком, это указывает
на испуг нагов. Для того, чтобы уменьшить их боль от потери покинутого места, один из монахов закапывает здесь драгоценный
сосуд (bum pa) и подносит им gtor ma. Монахи с молитвами просят об исполнении желаемого и декламируют благопожелания.

581


Золота я череп а х а

Линии и рисунки на площадке покрывают землей сиддхи [см.
выше], смешанной с другой землей, и стирают так, чтобы они
стали незаметны. Благоприятно построить здесь мандалу, ступу,
хороший дом (дворец). Если копать в земле девяти частей (места
пребывания девяти нагов на теле) сабдака lto‘ phye, родители,
дети, братья и сестры, жена и собственные друзья умрут. Если
копать в его спине — умрешь сам или придется менять место,
отчего будет потеря имущества. Если копать в хвосте сабдака,
умрут слоны, лошади, буйволы и быки, а также ослабнет сила
копающего.
Бывают случаи, когда ритуал земли (sa chog) не нужен. Это
местопребывание брахманов, загон коров, пещера и вершина
горы, пустой дом, плоский камень, близость ступы, остров посреди водопада, берега озера. В этих местах нет необходимости
для усиленного очищения и исследования земли. Даже если там
есть недостатки как высоких, так и низких мест, сомнения при
этом незначительные [24].

Обряд тра мбования зем ли (bcag pa)
Для обряда необходим мужчина из царского рода, благой мужчина в расцвете сил, благая женщина в украшениях, украшенные бык или лошадь или мужчина, который носит оружие,
книги, красная медь без недостатков, а также знаток gto (ритуальных нужд) с устойчивой стадией порождения йидама. Ему
надо иметь козу и овцу из земли (возможно, фигурки), железный
крюк, черно-белую шкуру, стрелу с шелковыми лентами пяти
цветов. Вместе с семью знаками царской власти следует установить образ Будды как опору. Под звуки музыки названные люди
должны кружиться направо пять или семь раз, утрамбовывая
землю и произнося слова благословения. Четыре молодые девушки без физических недостатков, добродетельные и благие,

582


Р и т уа л ы

омывшись и одевшись в праздничные платья, пусть возьмут
новый неиспользованный сосуд, поместят в него семь царских
драгоценностей, заполнят семью видами злаков и gtor ma в виде
жертвенного сердца и завяжут в ткань. После этого они будут
держат белую нить, оконтуривающую прямоугольную площадку ритуала.
Затем надо обязать молодого человека царского рода или
ребенка хорошего происхождения, родители которого еще
объединены в счастье (т.е. живут дружно и добродетельно),
с отсутствием физических недостатков, не рожденного в этом
году (т.е. зодиак года рождения не совпадает с зодиаком года
проведения ритуала), сделать три раза постирания и приступить к копанию.
Рукоять мотыги (’jot) надо намазать бесценным золотом,
а лезвие (khyem) натереть серебром. Обратясь лицом в полном блага направлении, молодой человек без физических недостатков должен из места, где расположен живот сабдака lto‘
phye, выкопать семь горстей земли. Затем он копает по бокам
с разных сторон. Плохо, если при копании появится дыра — это
открылась Дверь Земли. Если она наверху, надо взять камень
из верхней части туловища (сабдака lto’ phye) и закрыть ее. Если
она появилась в середине, надо закрыть ее камнем, взятым у
бедра. Если она возникла в нижней части, следует взять камень
из нижней части туловища и закрыть дыру.

Соору жение фунд а мента и стен
Устанавливая стабильное основание здания, размышляют
о возвышенном Manjusri. После того как произвели наивысшую
мысль освящения, преподносят ему стрелы с пятицветными
лентами, подарки и жертвенные возлияния. Предлагается много муки, смешанной с маслом, молока и других напитков.

583


Золота я череп а х а

В груду (khal) белого ячменя втыкают четыре phur pa из барбариса и представляют их себе как четыре слога hum. Из них
появляются четверо гневных Ki la ya. Выглядят они подобно
железному phur pa, имеющему треугольную нижнюю часть тела
и верхнюю часть туловища с шестью руками, одной головой
с тремя гневными лицами.
Установив phur pa на четырех углах, вокруг их шеи обматывают и натягивают веревку пяти различных цветов. Представляют себе это как непрерывную, натянутую цепь драгоценностей, уложенную по краю основания здания. Хорошо, если
фундамент на четырех углах и по бокам немного выдвигается
наружу (т.е. за пределы натянутой веревки).
Отступив от фундамента наружу примерно одну сажень
(размах вытянутых в стороны рук), точно на востоке находится середина всходящих домов луны sMin drug и sNar ma, точно
на западе — середина погибающих домов луны sMin drug и sNar
ma, точно на юге — середина между всходящей и погибающей
звездой Rsi, на севере — точно середина между всходящим и погибающим созвездием rMe bdun. В этих четырех направлениях
выбирают четыре камня, величиной с тушу яка, очищают их
с водой и курениями. Их укладывают на хорошо видном всем
месте. После этого в восточном направлении преподносят gtor
ma из шафрана и говорят такие слова:
«Владыка востока, Dhrtarastra (Yul’ khor srung). Я передаю
тебе вместе с группой gandharva gtor ma как пожертвование.
Я смиренно прошу это место. Ты мог бы защищать, владыка
gandharva Dhrtarastra, учение Будды! Исполняй дела семейства
Vajra (rdo rje rigs kyi ’phrin las). Защити всех, связанных с демонами gandharva восточного направления, и произведи свои действия в этой области!». Так произносят и, подняв на востоке
горсть белых камней, укладывают их на востоке. «С востока
я приглашаю бледно-серого тигра. Я запросил это место. Может ли он предоставить божественный надзор (опеку)? Ты —

584


Р и т уа л ы

божество, которое увеличивает искусных и мудрых сыновей
и внуков, лошадей, яков, домашних животных и служителей.
Оставайся некоторое время и поддерживай строительные работы! Поспособствуй, чтобы враги земли четырех границ были
побеждены!». Так говорите.
На юге преподносят gtor ma из мяса и крови yama. «Владыка
южного направления, Virudhaka (’Phags skyes po). Я передаю тебе
вместе с группой yama gtor ma как пожертвование. Я смиренно прошу это место. Ты мог бы защищать, владыка gandharva
Virüdhaka, учение Будды! Исполняй дела семьи Ratna (rin chen
rigs). Защити всех связанных с демонами yama южного направления и произведи свои действия в этой области!». Так произносят и, подняв на юге горсть желтых камней и укладывают
их на юге. «С юга я приглашаю синего дракона. Я запросил это
место. Может ли он предоставить божественный надзор (опеку)? Ты — божество, которое увеличивает сыновей и внуков,
добрососедство, хорошую репутацию и процветание. Оставайся
некоторое время и поддерживай строительные работы! Поспособствуй, чтобы враги земли запада были побеждены!». Так
говорите.
На западе преподносят белое gtor ma. «Владыка запада,
Virupaksa (sPyan mi bzang), я передаю с naga и демонами bdud
вместе с их окружением gtor ma как пожертвование. Я смиренно
прошу это место. Ты мог бы защищать, владыка naga и демонов
bdud Virupaksa, учение Будды! Исполняй дела семьи Padma. Защити всех связанных с naga и демонами bdud в западном направлении и произведи свои действия в этой области!». Так произносят и, подняв на западе горсть красных камней, укладывают
их на западе. «Я приглашаю красную птицу запада. Я запросил
это место. Может ли она предоставить дому даров надзор? Ты —
божество, которое увеличивает плоды. Оставайся некоторое
время и поддерживай строительные работы! Поспособствуй,
чтобы враги земли востока были побеждены!». Так говорите.

585


Золота я череп а х а

На севере преподносят сладкое gtor ma. «Владыка севера,
Vaisravana (rNam thos sras), я передаю gtor ma как пожертвование
демонам yaksa вместе со свитой. Я смиренно прошу это место.
Ты мог бы защищать, владыка демонов yaksa Vaisravana, учение
Будды! Исполняй дела семьи Karma! Защити всех, связанных
с демонами yaksa северного направления, и произведи свои действия в этой области. Так произносят и, подняв на севере горсть
черных камней, укладывают их на севере. «Я приглашаю черную
черепаху. Я запросил это место. Может ли она предоставить божественный надзор (опеку)? Ты — божество, которое увеличивает способности, процветание и возможность длинной жизни
сыновей и внуков, а также длинную жизнь, способности и процветание хозяина. Оставайся некоторое время и поддерживай
строительные работы! Поспособствуй, чтобы враги земли юга
были побеждены!». Так говорите.
После этого из земли великого наказания (chad chen)
[об этом см. раздел «Хорошие и плохие горы»] надо взять горсть
желтых камней и положить в середине. «Я приглашаю желтую
обезьяну (sprel ser) середины. Я запрашиваю это место. Может
ли она предоставить божественный надзор (опеку)? Ты — божество, при котором не имеется сирот. Оставайся некоторое время
и поддерживай строительные работы! Поспособствуй, чтобы
враги земли севера были побеждены!». Так говорите и безошибочно вносите камни.
Со стороны малого наказания (chad chung) поднимают камни, которые совпадают с элементами, и относят к кладбищу.
«Я приглашаю богиню земли. Оставайся некоторое время и способствуй, чтобы сыновья и внуки умножались!». Так говорите.
Затем на северо-западе поднимают синий камень и кладут его в промежуточном северо-западном направлении. «Синий волк, не вой!». Так говорят. Со стороны демона sri берут
сероватый камень и кладут его в промежуточном юго-западном направлении. «Сероватая овца, не стони!». Так говорят.

586


Р и т уа л ы

Из промежуточного северо-восточного берут красный камень
и кладут его на северо-востоке. «Красный медный бык, не точи
свои рога!». Так говорят. На юго-востоке поднимают желтый
камень и кладут его на юго-востоке. «Желтый человек из латуни, не танцуй!». Так говорят. На вершине горы, которая расположена в конце долины, поднимают белый камень и кладут
его тоже на юго-востоке. «Не разрезай небесный канат!». Так
говорят.
Внизу фундамента следует изобразить на юго-востоке дракона, на юго-западе овцу и на северо-западе собаку, а на северовостоке быка. Между ними лежат четыре угла дома. Вследствие
этого четыре палача (промежуточные направления) подавляются.
После того, как примерно два ряда фундаментa уложены,
ставят bum pa для вышеупомянутого земляного залога, одну
в середине и другие слегка наклонно в направлении четырех
стран света. Четырех посвященных монахов и других присутствующих приглашают к религиозному празднику. Они наслаждаются различными видами приносящих счастье блюд,
согревающих рот [25]. Все счастливы и довольны. Монахи декламируют благопожелания и разбрасывают цветы. Так как работа
выполнена хорошо, стены фундамента не смещаются. Место
строительства было верно определено заранее. Если стена достигла высоты так, что за ней не видно колена, это приносящее
счастье место.
С беспрерывного сулящего счастье гребня [горы] следует
взять восемь камней с гладкой поверхностью. Смешать йогурт
из молока для жеребенка мальчика, ягненка девочки и молодой матери, которая родила ребенка, с киноварью (mtshal dkar),
одновременно изобразив на камнях восемь знаков счастья или
восемь благоприятных символов (зонт, золотые рыбы, сосуд
сокровищ, лотос, раковина, закручивающаяся вправо, бесконечный узел, знамя победы и колесо). Затем необходимо спрятать

587


Золота я череп а х а

камни, против часовой стрелки, начиная с зонта на востоке,
между стеной и внутренней стороной дома, во внутренних сторонах восьми направлений. Благословение от зонта над головой
Будды до его ног возникает как mandala. Разбрасывают цветы,
начитывая Pratitya samutpada hrdaya dharani, и проводят освящение.
Кроме того, следует тщательно подготовить в качестве средства для увеличения собственности пять сосудов сокровищ. Их
прячут в четырех направлениях и в центре. Также, устраивая
загон для скота, измельчают большое количество затылочных
костей животных, лошадей, яков и пр. Если их скрыть в четырех
углах, это будет служить счастью.
Когда стена строения достигает приблизительно роста
мужчины, в четыре угла укладывают пожертвования, у внешней двери и в середине, в целом — в шесть мест. В середине
дома читают сутру bKra-shis-brtsegs-pa, а затем на востоке, юге,
западе и севере читают Satasahasrika prajnaparamita (sTong
phrag brgya pä) и сутру Buddhavatamsaka (Sangs rgyas phal
chen), а также по очереди Dharanis Amitayus (Tshe dpag med)
и Usnisavijaya. Также преподносят пожертвования и молятся.
Соответствующие gtor ma преподносят защитным божествам,
как восьми владельцам храма, стражам четырех частей мира
(phyogs skyong), защитникам учения (dpal mgori) и женским
божествам.
«Вызываю защиту для этого храма или дворца! Не посылайте демонов болезни и беды! Я хвалю ваше исполнение и поручаю вам распространять учение Будды, умножайте, распространяйте благоприятные обстоятельства, создавайте полное
счастье».
Осуществив это, выполняют изображения защитников четырех частей мира, а также четырех владык и проводят их освящение. Рисунки поворачивают передней стороной наружу
и устанавливают между камнями стены.

588


Р и т уа л ы

Рит уа л д ля устойчивости зем ли
Для установления прочности земли (sa gzhi brtan pa) приглашают богиню земли (sa yi lhа mo). Берут девять выбеленых известью bum pa, в которые входит одна горсть, наполняют различными ценностями, лекарствами и зерном. Подготавливают
жертвы, а также gtor ma и укладывают в bum pa поверх девяти
золотых свиней (возможно, символ плодородия), украшенных
как шестнадцатилетние девочки, одинаково очищенные, блестящие золотом, которые сохраняют в сердце наполненных различными ценностями сосудов.
Из собственного сердца распространяются лучи света,
они исходят из Dharmadhatu (chos kyi dbyings) «мудрости бытия» и сливаются с ним. В жертву преподносят gtor ma, молясь
о прочности и счастье.
Если это храм или город, bum pa прячут в восьми направлениях и в середине, всего в девяти местах. Если ритуал проводят
в доме, прячут bum pa в середине дома, а также в промежуточных направлениях и основных странах света. На этом месте
высказывают сильную просьбу, что, принимая во внимание
твердое пребывание богини земли, никакие преграды или
повреждения не возникнут, и что в храме и в городе появится прочность и полное счастье. gTor ma преподносят сабдакам
и богам области (yul lha). Практикуется тщательное изгнание
демонов (bka’ bsgo) согласно просьбам. Ламы и их помощники
радуются продовольствию и поднесенными дарами, а сабдаков
и богов земли радуют игрой музыки. Этой ночью ламы должны
давать религиозные учения и читать вслух многочисленные
тексты. Если приходят слушать люди с набожным умом, они
повторяют эту декламацию более чем три раза и более семи раз.
Это создает большое счастье.
Кроме того, основываясь на надежных произведениях о геомантии, объясняются полезные вещи и благоприятные знаки.

589


Золота я череп а х а

Если работы над зданием не закончены, категорически нельзя
ссориться друг с другом. Нельзя произносить злобные слова,
давать неприятные оценки. Надо петь благоприятные песни,
танцевать и играть на музыкальных инструментах.

Рит уа л, приводящий к одобрению,
вк лючающий хва лу «большой золотой черепа хе»
Когда враг земли находится в доме, снижается рождаемость,
укорачивается жизнь, учащаются болезни, люди страдают от
вреда божеств и демонов ’dre. Если распространение бед не останавливается, дети не накормлены и происходит много несчастных случаев, выполните следующие действия, чтобы получить
благословение. Пусть гончар изготовит большой сосуд (bum pa)
из глины, которая собрана в области, населенной затронутыми
несчастьями людьми, и восемь малых bum pa, в которые входит
только одна горсть земли. Их внутреннюю часть надо смазать
землей из окрестностей княжеского дворца, что приносит счастье. Внутрь помещают землю дворца, землю семи приносящих счастье богатых местностей, землю с остатками здания,
хорошую землю, значительную землю, землю из под рогатого
скота, пять драгоценностей, пять видов зерна, пять эссенций,
пять благоухающих субстанций, пять лекарств, три белых, три
сладких, хорошую речную воду, воду сланцевых гор, снежную
воду, а также пять видов шелка вместе с парчой. Снаружи сосуды
белят известью и наносят чудесные рисунки, такие как драгоценные восемь знаков счастья и др. На «шею» большого bum pa
привязывают пятицветную ленту, на малые — различные шелка
и парчу. Когда сочетание планет и постоянных звезд благоприятно, берут одну горсть земли с полей и земель домов братьев
и сестер по отцовской линии и родственников с материнской
стороны. Эту хорошую землю смешивают с другой землей и ри-

590


Р и т уа л ы

суют ими на квадратном листе стрелки расцветающего восьмилепесткового лотоса. Большой bum pa устанавливают в центре,
малые — в восьми основных и промежуточных направлениях.
На глинистом месте размещают четырех владык, защищающих направления, четырех больших божеств gnyan, большую
золотую черепаху и изображения знаков зодиака двенадцатилетнего цикла, на соответствующих местах и раскрашенных
цветом. Аналогично размещают мандалу в основных и промежуточных сторонах стран света. Подготавливают необыкновенно украшенные пожертвования и gtor ma в соответствии
с проводимым ритуалом и традицией визуализации.
Могущественный человек с широкими полномочиями (btsadpö) крепит к хорошей стреле красный флаг или флаг, соответствующий цветам элементов, и широкие phur pa для долгой
жизни, богатства и потомства. Вместе с драгоценной bum pa
ставят еду и напитки для хорошей жизни. Собирают сердцевидное gtor ma, посвященную жертвенную пищу и богатства.
Пребывая на хорошем сиденье, взывают к Manjusri и начитывают шестислоговую мантру Avalokitesvara: om mani pad me
hum. Жертвователи возносят хвалу и просят исполнения желаний. Начитывают дхарани благословения, мантры и проводят
ритуал длинной жизни. После этого начитывают сто восемь раз
тайную мантру черепахи (rus sbal gsang sngags) и мантру из gNam
sa snang brgyad [27]. Благославляют bum pa и субстанции. Жертвуют дакине элементов, защитникам направлений, сабдакам,
четырем великим владыкам, планетам и постоянным звездам,
божествам и просят наилучшим образом исполнить желания.
В дальнейшей последовательности ритуала произносят:
«kye ho. Я прошу мудрого Manjusri выйти из дворца, в котором
провозглашается святое учение, на благо освобождения живых
существ по нашему приглашению. Я прошу вас самих, великое
воплощение сострадания, богиня пяти элементов и золотая черепаха, чтобы вы присутствовали.

591


Золота я череп а х а

Я также приглашаю spar kha и sme ba, планеты и постоянные
звезды, которыми управляют пять элементов, а также защитников направлений, сабдаков и четырех великих владык прибыть
к этому объекту поклонения, dzah hum bam hoh sa ma ya dzah
dzah. Я прошу почтенного, возвышенного Manjusri и собрание
богов пяти элементов пребывать на троне из беспорочных лотосов, sa ma ya tissra lhan. Я склоняюсь перед мудрым возвышенным Manjusri и богами пяти элементов. Я буду склоняться
в высшей степени благоговейно перед ним spar kha и sme ba,
планетам и постоянным звездам, защитникам направлений
вместе с сабдаками лет и месяцев. Я буду склоняться с глубоким
уважением посредством трех врат телу, речи и духу и передам
священные жертвы и подношения богам, arya manydzu sri na mo.
Я подношу чистую, приятную жертвенную воду и благовония,
цветы, масляные лампы, приятные запахи, много особенных
блюд и различные виды благозвучной музыки. С сострадательным умом я прошу принять дары. manydzu sri a ha ra. argham.
dhu pe. puspe. alo ke. gandhe. nai vi te. par na sa pu dza me gha sa.
mu dra spha ra na sa ma ye sva ha. Я жертвую упомянутые подношения, благовония, цветы, масляные лампы и приятные запахи. (Здесь подготовка и последовательность водных жертв
[28] немного отличается от подготовки и последовательности
других наставлений и выглядит как завершение названного
ритуала). Нужно все оставить как есть. В связи с этим я восхваляю Manjusri nama samgiti.
Восхваление черепахи мелодично, благозвучно и славословно. В сопровождении звуков музыки я пою следующим образом:
Это сочувствие Будд трех времен, вызывающее благо для
живых существ. Что касается тебя, большая золотая черепаха, то
твое тело закончено, принимая во внимание мандалу элементов.
Годы, месяцы, дни и времена, их spar kha и sme ba, двенадцатилетний цикл, а также духи земли причинили повреждение
живым существам. Что касается теперь всех них, они побеж-

592


Р и т уа л ы

дены и приведены под контроль. Что касается тебя, большая
золотая черепаха, ты максимально чудесна как бесконечность
неба. Что касается пяти элементов, они закончены в твоем теле.
Небо — твой дух. Что касается воды, это твоя кровь и твоя лимфа. Огонь — это твоя температура тела. Что касается ветра,
он — твое дыхание, которое циркулирует. Также все фруктовые
деревья и леса сверкают как артерии и твои волокна, черепаха.
Восемь планет — твои зубы. Дома луны — твои позвонки. Что
касается двенадцатилетнего цикла существования, это твои
двенадцать внутренних и внешних органов обоняния. Spar kha
являются восемью способами восприятия, дворцы являются
девятью видами sme ba. Твоя мудрость — это девять образцов,
собрание всех духов земли, достойных и министров — это твои
министры и воплощения. Снежинки из дождевых туч — это пар
твоего лица. Солнце и луна — твои ясные глаза. Твое появление
не нужно осмысливать. Твое существо нужно рассматривать как
возвышенного, неразделенного Manjusri. Что касается значения
твоего имени, ты называешься ma, так как ты защищаешь все
живые существа с сочувствием, похожим на мать. Ты радуешься
благу живых существ, и к проявлению радости приобщается
ha. Так как ты превосходишь перечисление преимуществ, ты
называешься gser (золото). Потому что пять элементов были
систематизированы, ты называешься rus. Твое имя sbal, потому
что ты объединяешь средство и мудрость.
Точный способ движения к радостям и страданиям — хорошие и плохие действия живых существ. После того, как они
рассмотрены от момента происхождения, они подробно анализируются по одиночке. Я склоняюсь перед тобой, чудесное
воплощение. Я прошу отразить неподходящие связи, такие как
подношения богам, повреждающие сабдаков.
Защитник — Будда, водитель людей, который свободен от
страсти и ненависти, самое превосходное святое учение, чрезвычайно превосходное собрание, большая община, которая

593


Золота я череп а х а

является самой прекрасной истиной трех драгоценностей. Самая превосходная истина — это три драгоценности. Такого
не существует, чтобы изменился порядок трех драгоценностей.
Такого не существует, чтобы слова истины не были услышаны.
Такого не существует, чтобы не размышляли над значением
Дхармы. Такого не существует, чтобы магическая стрела (zor
mo’i mda) не пронзила. Такого не существует, чтобы ритуал gto
Kong tse не действует. Вследствие его вредные разногласия останавливаются. Я прошу о том, чтобы призвали удачу.
Kye kye ho. Мать Дакини пяти элементов, мать пяти семейств
Будды. Мать Дакини элемента Эфир [Пространство]. Спутница Будды Vairocana. Твое тело ярко белое, ты держишь драгоценный сосуд. Вызывай полное благополучие живых существ.
Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля божественного дарения
могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
Дакини элемента Дерево, спутница Будды Vajrasattva, твое
тело зеленовато-синее, ты держишь драгоценный сосуд. Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля божественного дарения могут
превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай
все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
Дакини элемента Огонь, спутница победоносного Ratna­
sambhava, твое тело красное, ты держишь драгоценный сосуд.
Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля божественного дарения
могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
Дакини элемента Железо, спутница Будды Amitabha, твое
тело белое, ты держишь драгоценный сосуд. Я склоняюсь перед
тобой, и дом и земля божественного дарения могут превосходно
благословляться пожертвованиями! Отворачивай все непод-

594


Р и т уа л ы

ходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
Дакини элемента Вода, спутницы Будды Amoghasiddhi, твое
тело насыщенно черное, ты держишь драгоценный сосуд. Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля божественного дарения могут
превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай
все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
В середине горящей огненной кучи пребывает хозяин земли
Li me. Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля божественного
дарения могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати
в украшение мирское сооружение!
В комнате из раскаленного железа пребывает Bu pho dva.
Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля божественного дарения
могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
В середине большого океана пребывает хозяин земли
по имени Kham chu. Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля
божественного дарения могут превосходно благословляться
пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
В прохладной тени желанного дерева пребывает хозяйка
земли Bu mo zin shing. Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля
божественного дарения могут превосходно благословляться
пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
На троне из раскинувшейся земли пребывает хозяйка земли Khon ma rgan po. Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля
божественного дарения могут превосходно благословляться
пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!

595


Золота я череп а х а

Поверх высокого неба пребывает хозяин земли Кхен pha rgad
po. Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля божественного дарения могут превосходно благословляться пожертвованиями!
Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати
в украшение мирское сооружение!
На вершине Sumeru пребывает хозяин земли по имени Gin ri.
Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля божественного дарения
могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
В середине вихря кружащийся пыли пребывает хозяйка земли sMyon ma zon rlung. Я склоняюсь перед тобой, и дом и земля
божественного дарения могут превосходно благословляться
пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение! Злые враги
неба и земли могут быть изгнаны!».
На панцире черепахи возникли девять божеств (srid pa’i lha).
На 1 белый сидит The se rgyal po, на 2 черный — Hai khyi nag,
на 3 темно-синий — Byi lam phag mgo, на 4 зеленый — Byi lam
sngon, на 5 желтый — Pra ha gser slog can, на 6 белый — Yab 1ha
mam pa drug, на 7 красный — Ya ba rkya bdun, на 8 белый — bKra
shis 1ha chen brgyad, и на 9 красный — g.Yang gi bdag mo. Они
имеют разные цвета и свойства. «Я восхваляю вас, и дом и земля
божественного дарения могут превосходно благословляться
пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение! Злые враги
неба и земли могут быть изгнаны!».
В двенадцатилетнем цикле неба и земли Тигры и Заяц — божества элемента Дерево. Лошадь и Змея — божества элемента
Огонь. Птица и Обезьяна — божества, элемента Железо. Свинья и Мышь — божества элемента Вода. Собака и Дракон, Бык
и Овца — божества элемента Земля. Они имеют разные цвета
и предметы одежды. «Я восхваляю вас, и дом и земля божествен-

596


Р и т уа л ы

ного дарения могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события!
Преврати в украшение мирское сооружение! Злые враги неба
и земли могут быть изгнаны!».
Планеты и звезды также имеют определенный цвет и вид.
Они двигаются как колесо оружие (боевая чакра). «Я восхваляю
вас, и дом и земля божественного дарения могут превосходно
благословляться пожертвованиями! Отворачивайте все неподходящие плохие события! Превратите в украшение мирское
сооружение!
Я восхваляю сабдагов времени, года, месяца и дня, и дом
и земля божественного дарения могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивайте все неподходящие
плохие события! Превратите в украшение мирское сооружение!».
Сабдаг, который защищает восточное направление, имеет
человеческое тело, голову тигра и белый цвет. Он держит дерево
желаний и вызывает пользу для живых существ. «Я восхваляю
тебя, и дом и земля божественного дарения могут превосходно
благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!».
Сабдаг, который защищает южное направление, имеет человеческое тело, голову змеи и зеленый цвет. Он держит пламя
и приносит пользу живым существам. «Я восхваляю тебя, и дом
и земля божественного дарения могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!».
Сабдаг, который защищает западное направление, имеет
человеческое тело, птичью голову и красный цвет. Он держит
крокодила и приносит пользу живым существам. «Я восхваляю
тебя, и дом и земля божественного дарения могут превосходно
благословляться пожертвованиями! Отворачивай все непод-

597


Золота я череп а х а

ходящие плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!».
Сабдаг, который защищает северное направление, имеет
человеческое тело, голову лягушки и черный цвет. Он держит
голову рыбы и приносит пользу живым существам.
«Kye ho, четыре владыки, защитники направлений, каждый со своей свитой, слушайте, пожалуйста! Владыка востока
Dhrtarastra, твой цвет белый и ты сверкаешь в сиянии. Ты взял
лютню и принес пользу живым существам. Мы восхваляем тебя,
и дом и земля божественного дарения могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие
плохие события! Преврати в украшение мирское сооружение!
Я прошу тебя, чтобы ты оберегал с востока!
Владыка южного направления Virudhaka, твой цвет желтый
и ты сверкаешь в сиянии. Ты взял меч и принес пользу живым
существам. Мы восхваляем тебя, и дом и земля божественного
дарения могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати
в украшение мирское сооружение! Я прошу тебя, чтобы ты оберегал с юга!
Владыка запада Virupaksah, твой цвет красный, и ты сверкаешь в сиянии. Ты взял аркан и поймал пользу живым существам.
Мы восхваляем тебя, и дом и земля божественного дарения могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати в украшение
мирское сооружение! Я прошу тебя, чтобы ты оберегал с запада!
Владыка севера Vaisravana, твой цвет чернозеленый [29] и ты
сверкаешь в сиянии. Ты взял мангуста и принес пользу живым
существам. Мы восхваляем тебя, и дом и земля божественного
дарения могут превосходно благословляться пожертвованиями! Отворачивай все неподходящие плохие события! Преврати
в украшение мирское сооружение! Я прошу тебя, чтобы ты оберегал с запада!

598


Р и т уа л ы

Будды, бодхисатвы и шраваки, пребывающие в десяти направлениях и трех временах, дакини, воплощенные из сострадания возвышенного Будды Manjusri, spar kha, sme ba, планеты
и постоянные звезды, собрание сабдаков, защитники направлений, большие владыки, силой и способностями одаренные
божествами, которые радуются учению, предоставьте мне божественное дарение, гарантированную жизнь, блеск совершенства
беспрерывного потомства, а также блеск славы, хорошей судьбы
и владения! Вы можете предоставлять здесь все без остатка!
Слуги и подданные, скот и урожай и пр., богатство и желания могут быть предоставлены! Болезни, ссоры и заразные
болезни могут были умилостивлены! Пусть появляется счастье
в регионах и странах! Учение Будды пусть распространяется!
Великие святые, которые следуют учению, пусть живут долго!
Пусть умножается власть семьи божественного дарения! Прошу предоставить большое совершенство, которое полностью
удовлетворяет все желания, потребности и надежды! a la la hoh
ratna pustim ku ru ye sva ha». Так начитывают, а потом подносят
gtor ma. Также читают приносящие счастье стихи ритуала g.yang
(призыв сил процветания).
«Я прошу великих владык, защитников веры, четырех богов
и божеств lo-gnyan пребывать в собственной местности безошибочно». В середине закапывают большой bum pa, другие
восемь малых — в основных странах света и промежуточных
направлениях. «Высшее счастье пусть возникает!».
В дальнейшем в четырех направлениях сооружаются ступы.
В купола ступ кладут святые реликвии. Среди них пять видов
ценностей, которые включают пять видов различных зерен
и пять видов различных лекарств, а также фигуру богини земли вместе с желаемыми молитвами. Освящение пожертвований проводится в благоприятное время. Проводят освящение
и жертвоприношение в благоприятное время и молятся об исполнении желаний. В дальнейшем изображают тела Ganesa

599


Золота я череп а х а

и Kubera и пишут соответствующие мантры и молитвы на этих
рисунках. Измельчают драгоценности и насыпают их на нарисованные тела. Проводят их освящение, делают им жертвоприношения, восхваляют и молят об исполнении желаний.

Рит уа л по поводу возведения ст упы
За некоторое время до начала строительных работ приглашают
монахов или людей, обладающих накоплением заслуг, и подносят им жертвы и другие знаки уважения. Произносят благодарственные слова, молитвы о защите учения Будды, восхваляют превосходство Трех Драгоценностей для устранения
препятствий и защиты последователей учения, хранителей
сторон света и сабдаков вместе с их окружением. Обращаются
к ним с просьбой явить активность, совершив ритуал вручения.
От этого будет счастье и благополучие.
Когда приходит время сооружать ступу, в один день устанавливают трехчастное gtor ma и преподносят его защитникам религии, сабдакам и демонам ’byung-po. В середине участка визуализируют ваджру и свастику как рисунок и представляют, что
формируют руками на них перекрещенную ваджру из цветов.
На ее вершине устойчиво визуализируют ступу. Эти действия
являются ритуалом подавления земли.
Затем исследуют положение сабдака lto‘ phye. Разобравшись с ним, немного в стороне преподносят трехчастное gtor
ma. Первая часть его посвящена защитникам религии, их просят действовать, вторая часть посвящена демонам ’byung po
и третья — сабдакам. Произносят следующие слова: «Здесь сооружается опора для накопления заслуг. Вы тоже побуждаете
накопление заслуг и очищение скверны. Я прошу эту землю
у вас. Если здесь ваше место, то двигайтесь вперед или назад.
Даже если вы относитесь к темной стороне, не будет вам от

600


Р и т уа л ы

этого никакого вреда. Не испытывайте никакой ненависти или
зависти! Я передаю вам gtor ma как подношение. Я прошу эту
землю в молитве».
Следом проводят ритуал «взятия земли» (sa blang) под возведение ступы, для чего копают основание любого желаемого
размера, и четыре полностью посвященных монаха преподносят
gtor ma. Его помещают в каменный ларец, который устанавливают в центре окопанного места. Пять новых глиняных сосудов
не меньшей вместимости, чем четыре горсти, моют молоком.
Внутрь сосудов помещают расчесанную шерсть. На нее кладут
рисунки восьмилепесткового лотоса. Добавляют пять лекарств,
пять видов благовоний, пять видов зерен, пять драгоценностей,
шелка, три белых, три сладких и фрукты. Начитывают дхарани
Pratityasamutpadahrdaya. На красном шелке изображают восьмилепестковый лотос, восемь спиц колеса жизни и перекрещенную ваджру. Закрывают этим отверстия сосудов и завязывают их крестообразно пятицветными нитями. Одну из нитей
протаскивают по внешней стороне основания. Визуализируют
исходящий из слога pam лотос и на нем из слога bhrüm большой
и просторный дворец богов из драгоценностей.
Требуется настроить свои мысли на вещества в сосудах и читать мантры gNam mkha’ tndzod, сопровождая соответствующими жестами, представляя безмерное увеличение содержимого.
На краю сосудов надо представить исходящую из слога
hum перекрещенную ваджру. Бодхисаттвам, пребывающим
на земле, это как плата ценностями. «Я плачу вам этими неисчерпаемыми сокровищами. Примите их. Я передаю вам эти
драгоценные дверные пороги, чтобы вы ступали и ходили осчастливленными. Я прошу увеличивать наши богатства и приносить удачу».
Сказав так, помещают каменный ларец как сокровище
в землю. Из слога hum визуализируйте себя самого как гневное
божество Khro bo [30], желательно сидящим с перекрещенны-

601


Золота я череп а х а

ми ногами. Укрепляют разноцветные нити на phur pa из акации и прячут его в середине места. Представляют, что из собственного рта или сердца слог hum распространяется и phur pa
становится сам как гневное божество. Нить от него следует натянуть на северо-восток.
После того, как от гневного божества Кhro bo в центре распространится свет, который вьется вдоль цветных нитей, соединенных в виде непрерывной ваджрной цепи. Снова представьте,
что находящееся в центре гневное божество Khro bo излучает
слог hum, а на четырех углах тоже находится по одному гневному божеству Khro bo в виде ваджр с пятью вершинами.
Даже если здесь присутствуют preta (yi dvags), которые причиняют вред, можно подавить их, представив себя как гневное божество Khro bo, держащее ваджру. Рука делает жест трех
острых ваджр, выглядящих как железные крючки. Представьте
себе этот жест как сущность Будды, и что ваджра уходит в почву
ниже. Благодаря тому, что из собственного сердца лучи света
распространяются как железные крючки, демоны gnod-byed [31]
притягиваются сюда.
Бросьте на золотой земле этих демонов на спину. Затем,
представив перекрещенную ваджру в руке, прижмите их к земле. Представьте три слога lam, mam и bhrum на горе Sumeru и что
демоны gnod byed давятся ими. Вновь из слога hum исходит перекрещенная ваджра, которая подавляет демонов. Четыре полностью посвященных монаха кладут руки на это место и произносят двадцать один раз дхарани Usnisavijaya и представляют
себе ступу. Они часто произносят слова благословления. Затем
монахи пишут восемь мантр восприятия и складывают в центре там, где находится ваджра или ларец, разбрасывают цветы и жертвуют лекарства и благовония. Монахи складывают
внутрь колеса [32] мужских и женских демонов yaksa, помещая
туда же изображения четырех защитников всемирных местностей, восьми классов божеств и демонов srin. Центральных

602


Р и т уа л ы

божеств устанавливают лицом внутрь, тогда как другие смотрят
на главную фигуру. На троне представляемой ступы усаживают
братьев и сестер Mahakala (mGon po) и демонов yaksa, а также
Vajrapani. В нижней половине купола ступы размещают десять
гневных божеств Khro bo.

Рит уа л д ля к у хни нового дом а
Если строят кухню нового дома, выбирают приносящий счастье день, благоприятное расположение планет и постоянных
звезд, готовят разнообразные, обильные блюда. Благочестивый
человек сооружает основу для очага. После этого приглашают
четырех полностью посвященных монахов, чтобы угодить им
и с молитвенной просьбой укрепить данное место. Готовят много вареной пищи и преподносят им, оказывая превосходное
уважение.
В том месте дома, где окно расположено в северо-восточном
направлении, должно быть создано место для личного божествапокровителя. Внутрь черепа помещают сердце убитого ножом
человека, сердце черной овцы, перо грифа, пять драгоценностей
и пять видов шелка и прикрепляют черный флаг с неповрежденными углами [33]. После того, как посвятили его действующему личному защитному божеству, череп как опору закапывают
в землю. С этого момента в данном месте и на кухне не будут
перемещаться демоны ’dre и gdon. Препятствия устранятся, покой в мире умножится, способствуя накоплению богатства.

Рит уа л д ля середины дом а
В кусок черепа помещают пять видов зерна, пять драгоценностей, реликвии Будды и Бодхисаттв. Череп покрывают сверху

603


Золота я череп а х а

землей с кладбища и шафраном, обертывают пятью видами
шелка, свитыми в пятицветную нить. Размещают его в середине дома, и если с уважением преподносят пожертвования, все
желания станут осуществяться.

Рит уа л д ля к ла довой
Берут землю с различных мест — ступ и храмов, великих святынь, уединения и медитации, трех видов живых существ,
а именно — богов, демонов и людей, состоятельных гражданских общин и общин монахов. Скульптор размешивает ее рукой
и создает статую слона. В нее помещают благословленные предметы — различные виды лекарств, зерна и шелка, различные
драгоценности, сущностные дхарани божеств богатства, дхарани Vimalosmsa и Usnisavijaya, дхарани Mahabala и мантры для
простой, повторной и враждебной обороны от демонов. К ним
добавляют различные виды блюд и плодов, а также наконечники оружия. Статую устанавливают в кладовой на севере дома.

Разные ритуалы по Vaidurya dkar-po
Рит уа л под авления устрашающих
божеств и демонов
При недовольстве устрашающими богами и демонами в подходящем месте на юге копают треугольную яму. В нее помещают железных скорпионов с кормом и бросают внутрь список
с именами богов и демонов, которые принесли вред, а именно —
с востока имена Gandharvas (driza), с юга имена Kumbhandaka,
с запада имена naga и с севера имена демонов yaksa. Предварительно список обматывают шерстью черной собаки и черно-

604


Р и т уа л ы

го яка и привязывают крестообразно. Устрашающих божеств
и демонов вызывают и побуждают их, чтобы они вошли в яму.
Ее сразу закрывают сланцевым камнем, взятым с кладбища,
и изображают на нем свастику. Сверху кладут человеческую
кость с кладбища, землю кладбища, одежду покойного, кучку мусора, землю и пепел из дома человека низкого сословия.
На все это ставят масляную лампу и полную чашку воды, прикрытую сверху черным камнем. На нем киноварью рисуют восемь спиц колеса жизни. Сверху опять кладут черный камень
с изображением горы Sumeru (ri rab). Такие действия может
произвести обычный мирянин. Затем призывают идама, воплощающего гневные женские и мужские божества, и перед
его лицом и взором преподносят gtor ma. Вследствие этого вред,
вызванный демонами bgegs [34], стихает. Кроме того, ритуал
защищает от нападения войск и эпидемий. В дополнение рекомендуется соорудить ступу Vajrakilas.

Рит уа л под авления четырех па лачей [35]
Ритуальными кинжалами (phur pa) из барбариса подавляют
четырех палачей. На большом phur pa примерно в четыре пальца
длиной пишут мантру om vajra ki li ki la ya sva ha. Берут человеческий череп, изображают на нем свастику, вставляют в него phur
pa и устанавливают на юго-востоке. Сверху сооружают белую
ступу. На другом phur pa пишут мантру ratna ki la ya. На овечьем черепе изображают горящую драгоценность, вставляют
в него phur pa и помещают его на юго-западе. Сверху сооружают
желтую ступу. На следующем phur pa пишут мантру padma ki
la ya. На собачьем черепе изображают лотос, вставляют в него
phur pa и устанавливают на северо-западе. Сверху сооружают
красную ступу. На последнем phur pa пишут мантру karma kila
ya. На воловьем черепе изображают меч, вставляют в него phur

605


Золота я череп а х а

pa и устанавливают на северо-востоке. Сверху сооружают синюю ступу. Два направленые наружу черепа и четыры ступы
освящают. Преподносят четыре gtor ma, вызывают четырех всемирных защитников и просят благословения. Для их твердого
пребывания разбрасывают цветы, способствующие счастью
и благополучию.

Рит уа л д ля нага
В местности, где мало воды, надо горсть воды зачерпнуть в новый глиняный сосуд. Туда же налить патоку для четырех защитников мира, насыпать различное зерно, лекарство naga, чанг,
а также масло. Сосуд нужно благословить как драгоценный
дворец богов и спрятать выше источника. На китайской бумаге рисуют двух змеевидных naga, мужского и женского пола,
и в районе сердца у обоих пишут слог phuh. Бумагу закрепляют
на дереве skyer (Flacourtia cataphracta) и благословляют источник как дворец богов naga. Обоих naga, мужского и женского,
призывают с востока и просят вступить в источник, как во дворец. Следует поднести им gtor ma, а также вознаградить духов
земли (gzhi bdag) и просить умножения зерна, скота и воды.

Средство к расширению вла дения
В глиняный сосуд, который вмещает один bre, помещают фигуру короля naga Nor rgyas высотой восемь дюймов (20,32 см)
из чистого воска в форме Cakravartin. В правой руке он держит
пылающую драгоценность и в левой — драгоценный bum pa
с кувшинками, которые подносит ко рту. После того, как фигуру
короля протерли молоком красной коровы и белой козы, а также безоаром, его представляют в объятии с женской спутни-

606


Р и т уа л ы

цей. Фигуру королевы naga, сделаную из воска, высотой десять
дюймов, с капюшоном из пяти змеиных голов мажут пеплом
и поступают так же, как и с мужской фигурой. Обоих украшают
ювелирными украшениями и помещают в сосуд. Из семи или
трех знатных и богатых семей берут пять видов различных зерен, пять драгоценностей, различные не ядовитые лекарства,
самый тонкий шелк и пр., чистые продукты, пишут имя Kubera
и имена великих и могучих божеств богатства и тоже помещают
туда же. Молодая женщина хорошего происхождения, которая
еще не коснулась страдания [36], родившая сына, наполняет
сосуд молоком красной коровы и белой козы. В первой половине месяца в добрый день, когда naga прибывают на землю,
приглашают пять монахов, которые связаны торжественными
обещаниями, или же пять подходящих тантриков, которые получили знак, что они в медитации достигли близости божества,
избегающие мяса, чанга, чеснока и лука, чествования и окружения, воспринимаемых как воплощенное божество. Обратившись
лицом к югу, они ставят трон из букетов цветов на кучу зерна
и сверху на него сосуд. Из великого океана южного направления
они приглашают короля naga Nor-rgyas и королеву naga, просят
их три раза, чтобы они вошли в сосуд. При этом начитывают
дхарани Pratityasamutpadahrdaya, освящают и подносят белые
пожертвования (dkar mchod). Им посвящают чистый gtor ma,
просят о постоянном пребывании и о расширении владения.
Поверх места, где спрятан со словами благопожеланий сосуд,
изображают солнце и луну, а также ступу.


ПРИЛОЖЕНИЕ 1
Изобра жения cабд ак а Точе
1. Сабдак Точе (XVII в.)

Vaidurya dkar po, т. 2, с. 280

Тибетские надписи на рисунке
Верхняя строка, слева направо:
здесь местоположение нага во время 15-ти дней-домов 3-го
месяца хор

608


Приложение 1

первый месяц лета [37] — рыба (nya) — север — средний
месяц лета — овен (lug) — последний месяц лета — бык (glang)
Строка справа, вертикальная, сверху вниз:
первый месяц осени — близнецы (’khrig pa) — средний месяц осени — восток — рак (karkata) — осень — последний месяц
осени — лев (seng ge)
Строка внизу, перевернутая, справа налево:
первый месяц зимы — дева (bu mo) — юг — средний месяц
зимы — весы (srang) — зима — последний месяц зимы — скорпион (sdig pa)
Строка слева, вертикальная, снизу вверх:
первый месяц весны — стрелец (gzhu) — средний месяц весны — козерог (chu srin) — запад — весна — последний месяц
весны — водолей (bum pa).
Наги отдельных частей тела
Кончик хвоста — Rigs ldan — благородный.
Тайное место — sTobs rgyu — причина силы.
Пупок — Dung skyong — защитник раковины (имя царя
драконов, живущего в океане и покровительствующего
раковинам).
Сердце — Nor rgyas — 1) изобилие, достаток; 2) эпитет Васуки, богини-змеи, держащей на голове землю.
Горло — ’Jog po — рубщик, резчик.
Правое плечо — Pad ma chen po — большой лотос.
Правое ухо — Pad ma dkar po — белый лотос.
На макушке — mTha’yas — бескрайний, безграничный.
Перед глазами — bGegs mthar byed (Vighnantaka) — ставящий
предел припятствиям.
Доктор Нида называет восемь точек на теле сабдака Точе
«восемь королей нагов». «Точка перед лицом уберет все препятствия в вашей жизни. Верхняя точка дает бесконечные знания

609


Золота я череп а х а

и энергию. Точки, которые находятся в цветках лотоса, очистят
вашу карму, они называются лотосом честности и великим лотосом. Точка горла приносит силу, точка сердца символизирует
богатство. Точка, которая находится внизу, означает привязанность и будет поддерживать семью и отношения. Следующая
точка — для силы. Последняя точка благоприятна для потомков
[38]».
2. Современное изображение сабдака Точе
Тибетские надписи на рисунке
Верхняя строка, слева направо:
Второй монгольский месяц Рыбы (nya khyim) [39]
Третий монгольский месяц Овна (lug khyim)
Четвертый монгольский месяц Быка (glang khyim)
Строка справа, вертикальная, сверху вниз:
Пятый монгольский месяц Близнецов (’khrig pa khyim)
Шестой монгольский месяц Рака (karkaṭa khyim)
Седьмой монгольский месяц Льва (seng ge khyim)
Строка внизу, перевернутая, справа налево:
Восьмой монгольский месяц Девы (bu mo khyim)
Девятый монгольский месяц Весов (srang khyim)
Десятый монгольский месяц Скорпиона (sdig pa khyim)
Строка слева, вертикальная, снизу вверх:
Одиннадцатый монгольский месяц Стрельца (gzhu khyim)
Двенадцатый монгольский месяц Козерога (chu srin khyim)
Первый монгольский месяц Водолея (bum pa khyim)
Многострочная надпись на тибетском языке
Тело хозяина местности нага состоит из 5 больших единиц
(долей, сha-chen), хвост также из 5-ти единиц. В каждой из этих
10 больших единиц содержится 9 малых единиц (cha-chung).
Пятнадцатого числа четырех последних месяцев (tha-chung-

610


Приложение 1

611


Золота я череп а х а

bzhi) линия Брахмы (thangs-thing) [совпадает] с его собственной линией Брахмы. 15-го числа третьего тибетского месяца его
голова находится на севере, хвост на юге, лицо смотрит на восток. От этой позиции с севера на юг три большие единицы, [там
находится] капюшон, голова, сердце. От [сердца] на восток 13,5
единиц. От конца с севера на юг 8,5. На восток и запад по 4,5 малых единицы — это земля сиддхи.
Имена нагов отдельных частей тела на современном изображении соответствуют старинным.
3. Владыка земли, который ползает на животе

Рисунок из статьи Pascale Dollfus [40]

При проведении сельскохозяйственных работ необходимо
определить, когда и в какую точку следует устанавить плуг
и в какую сторону вести первую борозду. Для этого служит

612


Приложение 1

sa bdag, известный в астрологических текстах под именем
«хозяин земли, который ползает на животе» (sa bdag Ito ’phye)
и омофоническим выражением «хозяин земли с большим животом» (sa bdag Ito che). Его изображает желтым с головой быка,
увенчанной двумя рогами (золотым справа, бирюзовым слева),
телом человека и хвостом змеи. Он высовывает огненный язык
и носит бирюзовый капюшон в форме семи змей. Наклонившись
вперед, он покрывает слева нос и держит драгоценный сосуд,
заполненный драгоценностями в своей правой руке.
Sa bdag движется под землей в соответствии с временами
года. В течение трех месяцев лета его голова находится на западе, хвост на востоке, живот на севере, а спина обращена на юг;
в течение трех месяцев осени его голова находится на юге,
хвост — на севере, живот — на западе, а спина обращена к северу; в течение трех месяцев зимы его голова находится на востоке, хвост — на западе, живот — на юге, а спина обращена
к северу; в течение трех месяцев весны его голова находится
на севере, хвост — на юге, живот — на востоке, а спина обращена к западу. Кто ударяет его голову (т.е. устанавливает плуг
в место расположения головы), получает смерть отца, матери
или сына; кто ударяет его по рогам из золота и бирюзы, получает споры и конфликты; кто ударяет по его хвосту, получает
утрату богатства. С другой стороны, обилие обещано тому, кто
поражает живот этого змея и разрушает сосуд, который он держит, тем самым распространяя свое содержание на земле [41].


ПРИЛОЖЕНИЕ 2
Драгоценные четки, исполняющие же лания,
вк лючающие в себя испрошение зем ли,
зарывание сосуд а (бумбы) при строите льстве
субурганов и помещений д ля ла м,
хра мов и к ла дбищ,
состав ленное д ля удобства практики
чор˙тен˙д анг˙к х ар˙цен˙цуг˙лаг˙к х анг˙дур˙таб˙сок˙к
и˙са˙чок˙бум˙тер˙д анг˙чей˙ва˙лаг˙лен˙ду˙дри ль˙ва˙й
д˙шин˙нор˙бу˙тренг˙ва
Рукописный текст ритуала на пяти небольших прямоугольных
листках, исписанных с обеих сторон, любезно предоставил Геше
гелон Гэлэг-Балбар Данзанов (1926 г. рожд.), обнаружив его
в собственной библиотеке. Перевод текста с тибетского сделал
Т.Г. Рабданов. Текст состоит из двух частей. Первая — непосредственно сам ритуал, вторая — инструкция по закладке ритуального сосуда (бумбы). К нему прилагалась небольшая вставка,
служащая для усиления излагаемых просьб к божествам и хранителям местности. Происхождение текста, очевидно, позднее,
возможно, конца XIX — начала ХХ в. В круглых скобках даны
пояснения переводчика.
Данный текст охватывает только одну небольшую часть ритуала «испрошения земли», а именно обращение к местным
духам-хозяевам и вышестоящим божествам. При этом земля
не исследуется, ямка для этого не копается, предсказания по выкопанным включениям не делаются. Угостив незримых гостей

614


Приложение 2

и отправив их «по домам», совершают обряд подавления врагов
и черного направления посредством втыкания в землю специальной стрелы и произнесения угроз и увещеваний. Только
после обретения земли выкапывается ямка, куда закладывают
ритуальный сосуд с зерном, ценностями и веществами. Затем,
видимо, приступают к строительству. Однако за пределами
текста осталось множество моментов, на которые содержатся
только намеки, например, прочитать такие-то тарни, или книги и др. Все эти действия были хорошо известны ламам и выполнялись по ходу ритуала, следуя инструкциям, изложенным
в данном тексте. Вероятно, для выбора подходящего места исследование и тестирование земли все же осуществлялось, но,
поскольку об этом ничего не сказано, можно предположить
существование других книг, содержащие предписания такого
рода.

Текст
Земля испрашивается в случае возведения дома, чортена, строительства молельного дома или похорон.
Ритуал испрошения Земли следует выполнять следующим
образом. Бродячим духам, сахюусанам (защитникам), сабдакам
(хозяевам местности) и также существу по имени Шогсэн — «покровительствующий пчелам», тенгриям (божествам), лусам
(драконам) — всем названным существам подносится балин
(тиб. торма). Необходимо подготовить балины, аршан (целебная вода), сержим («золотой напиток»), молоко, дун (крепкую
молочную водку), дзе (субстанцию из пяти компонентов). Самому следует занять свое место и, приняв облик Манджушри или
Ямандага, сделать генерацию идама (воплощение божества).
Примите прибежище, обет бодхисаттвы. Затем сделайте благопожелание.

615


Золота я череп а х а

(Далее комментируется коренной текст).
Что касается разъяснения сущностного смысла, в первую
очередь следует читать Прибежище и текст обета бодхисаттвы,
в соответствии со своей ситуацией и своими намерениями. Поклонитесь своему ламе, божествам, йидамам и изложите свою
просьбу. Сделайте множество очистительных действий, читайте
книги относительно санг (очищение окружающей среды благовониями). Тенгриям, сабдакам, лусам поднесите балин. Уведомить их о том, что вы собираетесь произвести следующее
действие. Нараспев надо читать Сутры Будды «Те˙ши цек˙па —
Построение благоприятствования», «Устранение тьмы 10-ти
направлений» и «Восемь святых гегенов».
Когда вы выезжаете на ту местность, где нашли участок, вы
должны визуализировать и повторять сущностную мантру йидама, внутренне излагая свою просьбу. Это было бы очень хорошо. С такими мыслями и действиями вы прибываете на место
и делаете подношение всем сахюусанам: балин, алкоголь, используя торма, шесть мантр и мудры. Все по порядку освятите.
Всем препятствующим духам нужно поднести балин. Конкретно
(материально) наяву подготовьте это. Кроме того, нужно подготовить «сосуд с водой и пером» и разбрызгать воду, повторяя
мантры. (Дома читаешь, по дороге читаешь, достигнув места,
читаешь, читая книги, как будто все освящаешь).
(После этого следует приглашение гостей).
Свет исходит из буквы Хум в моем сердце. Из места пребывания защитники учения со своей свитой, препятствующие
духи со своей свитой прибудьте сюда в пространстве передо
мной.
КА МА ЛА Я СТАМ
(Произносится мантра с изложением просьбы воссесть прибывшим на свои почетные места).
Все сахюсаны учения со своей свитой вкушайте торма.
(Цветы, вода, вода для омовения ног, приятные запахи, алко-

616


Приложение 2

гольные напитки — все это преподносится гостям. После этого
произносится:)
ОМ САРВА ДАРМАПАЛА САПАРИВАРА (всем защитникам
учения вместе со своей свитой, йидамам, когда идет подношение балина)
ОМ САРВА ДАРМАПАЛА САПАРИВАРА АРГАМ (омовение)
ОМ САРВА ДАРМАПАЛА САПАРИВАРА ШАПТА (приятные
звуки)
и т.д. (когда подносят внешние подношения)
ОМ САРВА ДАРМАПАЛА САПАРИВАРА ОМ А ХУМ (когда
подносят внутренние подношения, Ом А Хум — говорят только
тогда, когда подносят водку; она относится к внутренним подношениям — нанчод).
(Затем излагается сама просьба).
«Прежде перед лицом Будды было дано обещание спасти
все живые существа, убрать все препятствия. Я спасу всех людей, которые осуществляют буддийское учение. Я поклоняюсь
сахюсанам, которые охраняют буддийское учение». (После таких хвалебных гимнов преподносится балин и произносится
мантра)
ОМ САРВА БУДДИ БЕ НАРВА САРВА ТАТХАГАТА ДО ШУ МУ
ХЭ ДО БХЬО ВИ ШУ МУ БХА САРВА ДАТХАМ УД ГАТЕ САПАРАНА
ХИ МАМ ГА ГА НА ХАМ ДРИ ХАНА НАМ ДАМ БАЛИМТЕ СУХА
(Пропев так три раза, подносят торма).
После этого необходимо сделать подношение дхармы (не
буду делать предосудительные деяния, буду совершать благодетельные поступки).
(Затем идет изложение самого вопроса).
Защитникам и сахюсанам вместе со своей свитой, я (мы) —
йогин (йогины) вместе со своим окружением, без болезни
(ВСТАВКА: увеличьте наше состояние, просим обеспечить
наше благополучие, свободное состояние. Способствующее выполнению моих деловых устремлений, содействуйте

617


Золота я череп а х а

выполнению этого, освободите от кошмаров, плохих поступков) пусть да осуществится то, что мы замыслили и просим
вас исполнить. Пусть осуществится то, что мы замыслили, мы
просим вас исполнить.
(Как преподносить торму владыке местности того направления).
ОМ БАДРА АМРИТА ГУНДА ЛИ ХАНА ХАНА ХУМ ПАД
С помощью этой мантры очистите это место.
ОМ САРВА ДАРМА САВОВА БАШУДА
Очистите место с помощью шуньяты (превратив в пустоту).
«Из состояния пустоты из буквы БРУМ вышел очень широкий огромный сосуд, наполненный драгоценностями. Внутри
этого сосуда буква ОМ, расплавившись, распространяет свет,
и все это превращается в торма — океан незапятнанной мудрости, огромный океан амриты».
Троекратным ОМ А ХУМ производится очищение торма.
Троекратным произнесением ОМ САМБХАРА ХУМ происходит подношение торма Авалоките (Авалокитешваре).
Произносится тарни, содержащее имена четырех татхагат:
Ринчинмала, Сугзедамба, Гужимэйла,
Джигба тамжед дан бралва.
(Тем самым просят благополучие сабдакам, чтобы они
не страдали от переедания, чтобы они выглядели хорошо, чтобы их болезни прошли, чтобы они избежали ссоры при дележе
поднесенной пищи, когда они вырывают друг у друга подношения, чтобы полученные ими раны и язвы при дележе пищи
быстрее заживали. Когда произносят имена этих татхагат, прекращаются ссоры и споры между сабдаками при разделении
балина). «Всякое разнообразное чувственное восприятие пяти
видов пусть исполнится.
(Это изложение сути дела). Мои мысли: (см. ВСТАВКА). Произносятся истинные слова (текст самой садханы) Шабтог дарма
(из книги «Подношение балинов сабдакам»).

618


Приложение 2

(Это была подготовительная процедура, далее испрашивается Земля).
(На этой стадии владыке Земли (Почвы) Саилхамо подносятся балины, водка и излагается суть вопроса (работы). Сначала подготавливается балин, опять делается подношение ОМ
САРВА ДАРМАПАЛА САПАРИВАРА и т.д. Нужно провести всю
подготовку реально. Далее очищается место с помощью мантры
ОМ БАДРА АМРИТА ГУНДА ЛИ ХАНА ХАНА ХУМ ПАД и далее
освящается с помощью пустоты. После этого приглашается Саилхамо Танма — владыка Земли (тверди). Танма — нечто твердое, фундаментальное).
«Из буквы ХУМ в моем сердце исходят лучи света, приглашается Саилхамо Танма со своей свитой.
КА МА ЛА ЙЕ СТАН (Просьба сесть).
ОМ А КАРУ МУ ХАМ САРВА ДАРМА НАДЬЯ НУД БА НАН ДАТ
САРВА ТАТХАГАТА БХЬО БИШУ МУХЭ БХЬЯ
САРВА ДАТХАМ УТ ГАТЭ САПАРАНА ХИ МАМ БАЛИМТА
ХА ХА ХА ХИ ХА ХИ — троекратно
(Тем самым все усаживаются на места).
ОМ БРИТИ ВИДИ БХЬЯ САПАРИВАРА АРГА и т.д.
(После этой мантры делаются подношения).
ОМ БРИТИ ВИДИ БХЬЯ САПАРИВАРА ОМ А ХУМ и т.д.
(После этой мантры подносится водка — внутреннее подношение).
Далее, взяв дордже и благовонную палочку правой рукой,
левой рукой звонить в колокольчик и произнести текст:
«Вы — владычица Земли вместе со свитой — вкушайте это
торма и преподнесенные подношения. Сказав это, пусть все
осуществится».
(Сказав это, изложить суть дела).
(Здесь заканчивается обращение к владычице Земли).
(Далее делается подношение локапалам, 4-м большим ханам, владыке местности (Тибета), 12-ти общим владычицам

619


Золота я череп а х а

земли — Тенма, а в особенности владыке данной местности,
вместе с ее свитой. Подносится тахил, балин, сержим и прочие
подношения: самые лучшие части чая, зерна, серебро, золото
и т.д., лекарственные порошки, изготовленные из шести элементов, 3 белых (молоко, масло, кефир), 3 сладких (сахар, мед)
и реально готовится сержим. Делают возвышение, покрытое
белой тканью, все выставляется на него. Присутствуют богатые
люди, щедрые спонсоры, свои дети. Исключается приглашение
воров и прочих нехороших людей. Не приглашают охотников
(они убивают животных) — об их присутствии хорошо знают
сабдаки. В присутствии плохих людей ритуалы проводить невозможно — сабдаки не придут. Освятив это, следует сказать
следующее:)
«10 локапал, 4 хана, 12 владычиц Земли — Тенма (общего
плана), особенно шибдаки данной местности, мы приносим
вам торма, сержим. Просим с большим удовольствием вкушать
подношения. Не сердясь, не завидуя, прошу выделить мне эту
землю.
Хан восточного направления — Юлхорсрум. Богиня деревьев (лесная богиня) Одчанма (тиб. Ойчанма), Белый барс (владыка Земли) — Банва неван тагжаво, Хранитель восточного
направления вместе со своей свитой, мы преподносим вам подношение, включая сержим, торма, и просим с удовольствием
вкушать все это. По возможности не сердясь на меня, не завидуя,
прошу выделить землю.
Хан южного направления — Пагжебо («святой уроженец»),
хан огненных тенгриев — Агни, Мамо, Синий Дракон, Шинджедже, Хранители южного направления вместе со свитой,
я вам подношу торма, сержим и все подношения. С удовольствием вкушайте эти подношения. По возможности не сердясь
на меня, не завидуя, прошу выделить землю.
Хан западного направления — Мигмисан, владыка железа —
Тембилха, Красная птица, дракон, сабдак, Хранители западного

620


Приложение 2

направления вместе со свитой, я вам подношу торма, сержим
и все подношения. С удовольствием вкушайте эти подношения.
По возможности не сердясь на меня, не завидуя, прошу выделить землю.
Хан северного направления — Намтосрэ, хан воды — Варуна,
Желтые богачи, Черные жабы (нойчжин — те, кто дает богатство), Хранители северного направления вместе со свитой, я вам
подношу торма, сержим и все подношения. С удовольствием
вкушайте эти подношения. По возможности не сердясь на меня,
не завидуя, прошу выделить землю».
Говоря таким образом, разбрызгивая сержим, излагаем суть
дела: «Доноры со своей свитой, желаем вам долголетия безболезненного, здоровья и благополучия, чтобы не было засухи,
безурожайности, чтобы зерновые урожаи были очень обильными». Говоря таким образом, следует рассыпать (создать) дождь
из цветов. И таким образом, выражая свои пожелания, выражается просьба о владении Землей. (Повторение текста: локапалы, ханы, направления, т.е. весь предыдущий текст).
«10 локапал, 4 хана, 12 владычиц Земли — Тенма (общего
плана), в особенности шибдаки (лха, драконы) данной местности со всей своей неисчислимой свитой (нойжины, сринбо
(мангусы)), всех вас прошу — выделите мне землю» — таким
образом троекратно нужно выразить свою просьбу.
Затем поклонитесь Драгоценному Ламе, сфокусировав все
внимание на нем, и примите прибежище. В состоянии высокой
мотивации бодхисаттвы, генерируя состояние достижения Великого Просветления, произносим эти благословенные строки.
(Предварительная подготовка к следующему действию).
На полученной земле расстелите белую материю (в Монголии расстилают белый войлок или покрывало), на нее поставьте
ящик (примерно 30х30х30 см) и наполните его зерном (разным).
Изготавливается стрела, наконечник которой не имеет дефектов и изъянов, украшенная перьями грифа, золотом и серебром,

621


Золота я череп а х а

бирюзой, кораллами и нефритом и пр., подвешиваются шелковые хадаки пяти цветов. (На материю наносятся рисунки 8-ми
гэгэнов — защитная диаграмма восьми печатей-триграмм и пр.,
пять видов субстанций, приносящих удачу). Все это нужно реально подготовить.
На полученном участке нарисуйте вокруг ящика, наполненного зерном, [защитную диаграмму]. Стрелу нужно воткнуть
наконечником вниз в зерно в ящике и произнести такие слова:
«Поклоняюсь со священным, высочайшим глубоким почтением Трем Драгоценностям и ищу Прибежища. Сегодня, когда
сочетания солнца, луны и звезд очень благоприятны, донору
(заказчику) ритуала мы бьем в литавры, делая проверку на наличие недостатков. Мы подготовили пищу, разложили жерди
(бурятск. «хургак») крест на крест (вроде как кладут бревна
в избе, но вокруг ящика). Пусть семена веры созреют на этом
участке. Это место называют «Храм умножения благодеяний».
Дуйте в раковины, восхваляйте этот участок.
(Далее следует обращение к хозяевам местности с просьбой
помогать новому ее владельцу).
«Молодой, приятной наружности. Вы умножайте, распространяйте его силу, удлиняйте жизнь его женщинам, отпрыскам его, распространяйте его род, пусть наши добрые дела
будут подобны пространству.
Мы просим выделить хорошую землю, обращаюсь ко всем
вам: сабдаки, драконы, лха. Успокойте всевозможные болезни,
пожелайте роста материального процветания, устраните всевозможные болезни и препятствия. [Тогда] земля будет полной,
будет место, где можно хоронить, все препятствия и все болезни
будут успокоены. По всем признакам, выпадающим на благоприятное сочетание созвездий и планет, обращаемся ко всему
собранию идамов, небожителей, драконов, сабдаков — выделите хороший участок земли с благоприятными признаками,
чтобы можно было [жить] и хоронить».

622


Приложение 2

(Далее следует инструкция).
Земля, на которой нанесены геометрические фигуры, теперь
может считаться выделенной. Получив землю, следует думать
о полученном участке как об амбаре, в котором хранятся разнообразные ценности.
(На этом инструкция заканчивается).
Затем успокойте неблагоприятные направления, усмирите врага, для того чтобы поставить под свой контроль участок
и воду. Стрелу следует воткнуть в землю, для того чтобы усмирить врага.
(Лама держит в правой руке ваджру, берет стрелу (из ящика),
в левой руке держит колокольчик и под его звон втыкает стрелу
на участке для усмирения неблагоприятных влияний. Но прежде чем воткнуть произносит такие слова:)
«Разве вы не знаете, что земля моя?
Говорят, что вы здесь находитесь.
Говорят, что здесь ваши дома и постройки.
[Как вам не стыдно здесь быть,]
Когда здесь есть китайцы,
Когда здесь есть их перерожденцы,
Когда здесь есть хороший лама,
Когда здесь есть много мудрецов».
(Черные проявления надо закрыть, усмирить врагов).
Я втыкаю [стрелу] для того, чтобы усмирить черное направление. Я не втыкаю [стрелу] против верхних тенгриев, нижних — драконов и середины 8-ми областей».
(Теперь относительно высшего очищения).
Я втыкаю [стрелу] для того, чтобы усмирить черное направление. Я не втыкаю [стрелу] против верхних божеств, нижних —
драконов и середины 8-ми областей. Я втыкаю для того, чтобы
узнать землю и воду, узнать этот район, успокоить эти направле-

623


Золота я череп а х а

ния. И нет причины, чтобы вы завидовали, поскольку получили
благословение будд и бодхисатв.
Удлините жизнь донору, ваши владыки смерти и владыки
земли, не занимайтесь причинением вреда. Сабдаки, слушайте
меня. Владыки леса, придите в согласие и пребывайте в счастье и благополучии. Давайте жить в мире, не говорите, что мы
взяли вашу землю. Пусть наши дороги будут чистыми. Пусть
все эти скалы и горы будут хорошими. Давайте жить в мире
и спокойствии».
(И с этими словами он втыкает стрелу в землю, и с этого момента успокоение черного направления и усмирения врагов заканчивается. Закончив ритуал, ящик убирают на крышу дома).
(Теперь относительно высшего очищения).
Нужно взять сосуд с аршаном и, разбрызгивая воду из него,
произносить:
ОМ ХАНА ХАНА БАДЗРА ГОРДХА ХУМ ПАД
«С помощью ваджрного гнева я подавил всякие последствия».
Держа в правой руке ваджру, следует прикоснуться ее кончиком к земле, тем самым благословляя ее прикосновением.
Надо представить, как земля и имеющиеся в ней дефекты приобретают единый вкус пустоты (шуньяты).
(Метод закладки бумбы (бумдзе))
(Бумбу закапывают в землю, суть ее в том, что это подпитка, подкормка земли. В бумбу входит 25 субстанций (среди них
5 лекарств, 5 драгоценностей и пр.). Читается хвалебный текст.
Бумбу можно закопать на участке или на обо [42]. В богатых
семьях бумбу ставят у изголовья покойника (отца — главы семейства), кладут затем в его погребение (закапывают под прах).
Кости отца как бы кормят землю, а все лекарства и драгоценности обогащают (увеличивают силу) праха отца. Некоторые
бумбы бывают в виде мешка. Он достаточно быстро истлевает
и обогащает пространство драгоценностями).

624


Приложение 2

Бумбы различаются по формам и размерам.
В бумбу закладывают серебряные, золотые и латунные изделия, а также изделия, вылепленные из глины. Эти изделия
должны быть чистые, без сколов и изъянов. Кроме того: 5 драгоценностей, 5 амрит (аршанов), 5 лекарств, 5 видов зерен, 5 благовоний, 5 видов древесины, 5 видов воды, 5 видов молочных продуктов, 5 видов парчовых тканей, 5 видов питательных веществ,
3 вида белого, 3 вида сладкого, молоко красной коровы и белой
козы. В бумбу не кладут (не смешивают) мясо, алкоголь, табак
и кабарожью струю.
Отверстие бумбы надо плотно закрыть белой тканью так,
чтобы края свисали вниз, и завязать под ободком сосуда, а концы завязок опечатать.
Следуйте этому методу.
На том месте, где будет закапываться бумба, рогом изюбря
рисуют крест. Затем копается квадратная ямка в локоть глубиной. Выкопанную ямку обкладывают плоскими камнями
(с боков и на дне) и окропляют водой. На дно ямки стелят белую
ткань с нарисованным в центре цветком 8-ми лепесткового лотоса (дабжад). На рисунок ставят бумбу и направляют печать
в сторону стойбища или места проживания.
Теперь этап освещения.
Необходимо очистись пространство и превратить все в пустоту. Из буквы Бам возникает драгоценная бумба с полным
набором благоприятных признаков, наполненная всеми питательными веществами. Теперь мы имеем хранилище, которое
обладает такими замечательными характеристиками. Мантрами надо благословить вложения.
ОМ БЕНДЗА РАДНА А ХУМ —
благословение 5-ти драгоценностей.
ОМ БЕНДЗА АМРИТА А ХУМ —
благословение 5-ти аршанов.

625


Золота я череп а х а

ОМ БЕНДЗА БЕХАНЗАЯ А ХУМ —
благословение 5-ти лекарств.
ОМ БЕНДЗА БЕГА А ХУМ —
благословение 5-ти зерновых.
ОМ БЕНДЗА ГАНДА А ХУМ —
благословение 5-ти благовоний.
ОМ БЕНДЗА ГАРБЕ А ХУМ —
благословение 5-ти вкусов.
Таким образом, прочитав определенное количество мантр,
благословляют это вложение.
Все эти субстанции (дзе), каждая поименно в отдельности,
трансформировались в общую чистую форму. Форма, звук, запах, вкус, осязание распространились повсеместно. Они заполнили все пространство и превратились в неисчерпаемый кладезь (копилку) хозяина, его окружения и всех живых существ
на все времена. (Чтение шести мантр сопровождается шестью
мудрами (мантрами и мудрами благословляются вложения)).
Искренне несколько раз читается мантра Пратитьясамутпады. При этом разбрасываются зерна.
Читается ритуальный текст «8 гэгэнов» и призываются идамы и лха, мирные божества из класса йога-тантры (Луван-джалбо, Арьябало…), хранители местности — сабдаки, мощные лусы.
Зарывая бумбу, обращаются к ним с просьбой пользоваться.
«Хум! Тенгрии в пространстве над отрогами гор, покровители местности — сабдаки, драконы и все остальные присутствующие вместе со своей свитой — услышьте нас. Неисчерпаемые драгоценности. И вот я посередине вселенной все эти
сокровища здесь зарыл. Впредь гнев, зависть, злобные мысли
и намерения не проявляйте. Не иссушайте в сухой весенний
период. В летний период, когда обильная влага, не допускайте
загнивания. Осенью, чтобы все выращенное не сгорело. Зимой,
чтобы все не замерзло. И если вы не будете следовать моим

626


Приложение 2

словам, я расколю вам башку! Выполнив мои просьбы, пребывайте в смирении и почтении, оставайтесь в благости».
(Посвятив это гостям, произносится благопожелание).
«Сейчас мы сокрыли эти неисчерпаемые сокровища в земле.
Хозяева местности, воспользуйтесь ими, порадуйтесь в полной
мере ими, испытайте полное блаженство. Вкусив этих драгоценностей, проявите все свои хорошие качества.
Мы здесь сокрыли 5 драгоценностей, и пусть всегда мы будем
обладать этими сокровищами. От веществ 5-ти вкусов пусть все
наши пять органов чувств в порядок придут. От 5-ти лекарств
пусть страдания от болезней прекратятся. От того, что мы сокрыли 5 зерновых, пусть будет меньше всяких неурожаев, засух
и голода. От 5-ти запахов пусть наши обеты будут сохранены
и нравственное поведение умножится. От 5-ти вод, которые мы
укрыли здесь, пусть дожди идут своевременно. От пяти видов
древесины пусть леса и плоды умножатся. От 5-ти видов молочных продуктов пусть наша пища будет питательнее и вкуснее.
Мы сокрыли 5 видов парчовой ткани, пусть наша одежда будет
теплой. Мы сокрыли в сосуде неисчерпаемые субстанции, пусть
богатство наше и наших друзей растет и умножается. Поскольку
мы укрыли драгоценность, исполняющую желание (чинтамани),
то пусть наши желания исполнятся. И то, что мы спрятали здесь
новенькую бумбу, пусть нам даруют четыре неустрашимые
силы, чтобы справиться с бедствиями, приходящими от воды,
огня, ветра и земли.
Из этого драгоценного сосуда сабдаки и люди пусть раскроют источники благополучия, добра и счастья. Пусть мы разбогатеем. Пусть пища наша будет питательной и вкусной. Пусть
одежда наша будет теплой и удобной. Мы спрятали в пространстве — пусть это станет неиссякаемым источником и, соприкоснувшись с ним, пусть сабдаки встретятся с учением (примут
буддийское учение). Пусть страдание и бедность минует людей. Пусть хозяину (заказчику ритуала) даруют сиддхи. Пусть

627


Золота я череп а х а

яд драконов (болезни, повреждения разного рода) успокоится
(нейтрализуется). Пусть развяжутся узлы вредных свойств воды,
огня, воздуха и земли. Пусть яд сабдака будет нейтрализован.
Не проявляйте зависти, будьте спокойны, не гневайтесь».
(Далее общее пожелание благоденствия).
Ямку с бумбой закрывают сверху плоским камнем и засыпают ее хорошей землей так, чтобы ничего не было видно. Затем
21 раз читают мантру Пратитьясамутпады, после сутру Даши
зигба и три раза стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Читая ее,
мы очищаем себя от неправильных действий и поступков при
выполнении этого ритуала. Стослоговая мантра сглаживает
все последствия.
После идет просьба простить за все ошибки и упущения при
проведении ритуала. Читается мантра благополучия Даши сосол (общеизвестная мантра, которую надо вставить сюда. Вообще все действие после закапывания именуют Даши сосол).
(После этого гостей провожают туда, откуда они прибыли).
«Ом базарму (базраму)! Гости мирские и гости, ушедшие
из этого мира, возвращайтесь на свои места с чувством радости».
После того, как гостей проводили, вкушайте белое: тарак,
чай, печенье, конфеты, масло, молоко, сливки, сметану …
«Ламы, идамы, лусы, тенгрии, шибдаки, сабдаки и все йогины — даруйте нам яства (высшую пищу). В радостном настроении войдя в свой собственный дом с богатыми дарами,
возрадуйтесь, расслабьтесь.
И то, что мы спрятали эту бумбу, силой этого действия все
наши помыслы и желания исполняются, и нашему урожаю вредоносные события (град, суховей, саранча) не повредят. Нас
не затронет бедность».
Есть традиция закладывать в бумбу статуэтки и изображения Будды. В этом случае яд сабдаков и лусов тебя не тронет
(человек делается неуязвимым).

628


Приложение 2

Ссылки

и примечания

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Мантры («Нагрим
Ченмо»): Т. II.; пер, с тиб. — СПб, Нартанг, 2012. — С. 69–105.
2. Petra Maurer. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt
anhand des 32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas
rgya-mtsho (1653–1705). Ein Beitrag zum Verst ä ndnis der Kultur- und
Wissenschaftsgeschichte Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo
bzang rgya mtsho (1617–1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band
21, 2009, 364 p.
3. Mary Van Dyke. Grids and Serpents. A Tibetan foundation ritual in Switzerland, in F. J. Korom (éd.), Constructing Tibetan Culture. Contemporary
Perspectives (Quebec, World Heritage Press), 1997. pp. 178–227.
4. Cathy Cantwell. The Earth Ritual: Subjugation and Transformation of the
Environment. Revue d’Etudes Tibétaines Number 7, April 2005, pp. 4–21.
5. Alexander Gardner. The Sa Chog. Violence and veneration in a Tibetan soil
ritual. Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines. Études
mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines [En ligne], 36–37 /
2006, pp. 2-21.
6. Амритакундалин (dud-tsi kyil-wa) — «гнев, порождающий амриту»,
один из десяти кродха-раджа — «гневных царей», используемых
со специальными визуализациями в ритуалах проявления 4-х активностей — умиротворения, приумножения, покорения и уничтожения.
7. Видимо, имеется в виду защитный круг из десяти кродха-раджа —
«гневных царей».
8. Вигхнянтака (bgegs mthar byed) — гневное божество, ограничивающее
препятствия; см. изображение — Чже Цонкапа. Большое руководство
к этапам пути мантры. («Нагрим ченмо»). Т. 2. Главы 5–10. СанктПетербург, 212. — Стр. 552.
9. Ваджракродха (rdo rje khro ba) — «Алмазная Ярость», гневное божество, уничтожающее препятствия.
10. Для ритуала необходима маленькая дощечка с девятью отверстиями
(byang bу dgu mig), перо павлина (rma bya’i mdongs), раковина каури (’gron bу), панцирь черепахи (rus sbal snang bmyan), кнут (sba lcag),
птичье перо (byi thur sgro), шерстяной клубок (mtshon gyi dmу), целая
1.

629


Золота я череп а х а
шкурка овцы с головой и четырьмя конечностями (lug gi g.yang gzhi),
емкость для сложенной шкуры снежного леопарда (gzig ras), колчан
для стрел из тигровой шкуры (stag ras) и голова яка (g.yag mgo). Эти
предметы сохраняются на месте, где находится sa bdag. Если названных предметов нет под рукой, хватает и их рисунка.
11. Из лекции доктора Ниды (Доктор Нида Ченагцанг. Конспект семинара: Са че — тибетская геомантия. Кунсангар, 22.01.2002): «В отношении каждого направления существуют особые мантры, устраняющие негативные явления. Их пишут на бумаге, которую сворачивают
в трубочку и кладут в землю цвета направления. Для этого также
используют цаца.
Для восточного направления пишется белым цветом:
Om ma ka ra ka ra ye svaha
shar chogs ‘byang ba ‘sing gi dgra chod jig raksha
Первая часть мантра. Вторая часть означает «отразить негативную энергию дерева с востока». Ее можно написать порусски, добавив в конце «ракча».
Для четырех промежуточных направлений, зеленым цветом пишется:
Om ma ma sngo ta sngo ta ye svaha
mtshams bzhii ba’i ’byang ba sa dgra chos dgra raksha
Вторая часть означает «развеять и блокировать негативные
энергии» промежуточных направлений.
Для южного направления пишется синим цветом:
Om ma ma kham kham ye ye svaha
Lho phyogs ’byung ba me’i dgra chod jig raksha
Вторая часть означает «отрезать негативную энергию огня
с юга».
Для западного направления пишется красным цветом:
Om ma ma ram ram ye svaha
nub phyogs ’byang ba ljags dgra chos raksha
Вторая часть означает «отразить негативную энергию металла
в западном направлении».
Для северного направления пишется зеленым цветом:

630


Приложение 2
Om ma ma sngo ta sngo ta ye svaha

12.

13.
14.
15.

16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.

23.
24.

byan phyogs bzhii ba’i ’byang ba sa dgra chos dgra raksha
Используется та жа мантра, что и для четырех промежуточных направлений, только вместо слова mtshams пишется слово byan˙phyogs.
Вторая часть означает «заблокировать негативные энергии земли
в этом направлении».
Белое сандаловое дерево (tsan dan dkarpo), красное сандаловое дерево
(tsan dan dmarpo), мускатный орех (dza ti), шафран (gur gurri) и камфара (ga bur).
Tinospora cordifolia (rgya mtsho Ibu ba), Rubus niveus (kanda ka ri), Orchis
incarnata (dhang po lag pa) и Acorus gramineus (shu dag dkarpo).
Ячмень (nas), рис (’bras), пшеница (gro), стручковые плоды (sran) и кунжут (til).
Соль как эссенция воды (chu‘ i snying po lan tshva), патока как эссенция
сахарного тростника (bur shing gi bu ram), масло кунжута как эссенция
кунжута (til gyi til mar), масло как эссенция молока (’о ma’i mar) и мед
как эссенция цветков (me tog gi sbrang rtsi).
Коралл (byu ni), жемчужина (mu tig), бирюза (g.yu’) или лазурит
(niu men), а также золото (gser) и серебро (dngul).
Три белых — йогурт, сыр или масло.
Три сладости — сахар, патока и мед.
Мантра взаимозависимого происхождения: ye dharma hetu prabhavas
tesam hetum tathagata aha tesam ca yo nirodha evamvadi mahasramanah.
Тиб. ’dod pa’ yon tan lnga — пять земных благ — еда, деньги, жилье,
одежда и друзья.
Оковы — это карма и клеши (омрачения сознания).
Kham glud (kham — немного, кусочек, кусочек; glud — выкуп, ритуальный заменитель человека) — кусок теста, который был сжат в руке,
от чего на нем остались отпечатки пальцев.
Непонятно, как такое может быть. Возможно, здесь под «водорослями»
и «рыбами» подразумеваются какие-то символы.
В другом месте геомантической главы Сангье Гьяцо приводит рекомендации по строительству зданий на теле нага. «Ламы и духовные учители должны строить на глазах и ушах нага. Тогда их жизнь

631


Золота я череп а х а

25.
26.
27.
28.

29.
30.

31.
32.

будет долгой и заслуги велики. Общине монахов необходимо строить
на месте половых органов нага, тогда поток пищи и подношений будет
непрерывным. Царский дворец надо строить в сердце нага, тогда цари
верхних сабдаков подавляют нижних хозяев земли. Город подданных
надо строить на половом органе нага. Тогда не будет места для конфликта с нагами. Что бы ни было построено на месте драгоценности
(имеется в виду место взятия сиддхи (sa dmigs) местности) — это хорошо».
Благоприятные блюда — йогурт с рисом, чай, сладкий картофель
и суп с лапшой.
Этап генерации (bskyed rim) и этап завершения (rzdogs rim).
Om a ka ni ni ka ni a byi la mandha le manta le svaha
Водные подношения: четыре воды (chu bzhi) — (1) вода для гостя —
mchod yon (argham); (2) вода для ног — zhabs bsil (padyam); (3) вода
для питья — zhal bsil (ancamanam или acamanam) и (4) вода для разбрызгивания — bsang sgtor (proksanam).
Vaisravana обыкновенно желтого цвета.
khro bo, khro mo — гневное (мужское/женское) божество. khro bo chen
po bzhi — четыре великих гневных божества, гневные хранители врат
мандалы: Виджая (санскр. Vijaya, тиб. rnam rgyal — «Победоносный» /
другое его имя — Махабала, или «Великосильный», санскр. Mahabala,
тиб. stobs po che); Ямантака (санскр. Yamantaka, тиб. gshin rje gshed —
«Сокрушающий Яму», т.е. превосходящий смерть, т. к. Правитель Яма
считается богом смерти / санскр. antaka — положить конец; смерть,
эпитет самого Ямы); Хаягрива (санскр. Hayagrīva, тиб. rta mgrin —
«Имеющий конскую шею», «С лошадиной шеей»); Амритакундали
(санскр. Amrtakundali, тиб. bdud rtsi ‘khyil ba — «Вечная спираль»,
«Спираль нектара бессмертия»). Гневные хранительницы врат мандалы — четыре великих гневных богини (тиб. khro mo chen mo bzhi):
Анкуша (санскр. Ankusa — «Крюк»); Паша (санскр. Pasa, тиб. zhags
pa ma — «Петля», «Аркан»); Шринкхала (санскр. Srnkhala — «Цепь»,
«Оковы» / другое её имя — Спхота, санскр. sphota — грохот, взрыв);
Гханта (санскр. Ghanta — «Колокол»).
gnod-byed — подавляющие, устраняющие или опровергающие демоны.
Чакра с изображениями мужских и женских демонов.

632


Приложение 2
33. Средневековое описание ритуала, взятое из Vaidurya dkar po, несмотря
на устрашающий перечень подношений, не содержат скрытый призыв к буддистам убивать людей и животных с целью обустройства
кухни нового дома. Перечисленный набор магических ингредиентов
восходит к древнему шаманскому символизму нереформированного
бон, основанному на кровавых жертвоприношениях. Буддисты, руководствуясь подобными предписаниями, использовали имитации
требуемых органов, часто изготавливая их из теста. Правда, черепа
человека или животных, как вместилища для подношений, брали
настоящие.
34. Демоны bgegs (санскр. vighna) вмешиваются в религиозную деятельность и создают любые препятствия.
35. «4 палача» в сино-тибетской астрологии (nag rtsis) означает четыре промежуточных направления стран света, юго-восток — дракон
(’brug), юго-запад — овца (lug), северо-восток — бык (glang) и северозапад — собака (khyi).
36. Т.е. в ее семьи еще никто не умер.
37. Во времена bod chen po — «Великого Тибета» (VII–IX вв. н.э.) — тибетские месяцы (zla-ba) называли согласно четырем сезонам года.
38. Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй Саче. Гармония пространства
и мудрость исцеления. (Dr. Nida Chenagtsang. The Tibetan Art of Sa Che.
Sowa Rigpa). М.: Ганга, 2015. — С. 212.
39. Во второй половине XIII в. известный правитель chos-rgyal ‘Phags-pa
ввел систему подсчета месяцев года порядковыми числительными,
называемые hor — монгольские месяцы.
40. Pascale Dollfus. Calculs pour l’ouverture de la Bouche de la Terre: étude du
temps, géomancie et art divinatoire au Ladakh. Modern Ladakh: Anthropological Perspectives on Continuity and Change. Leiden/Boston: Brill’s
Tibetan Studies Library 20. 2008, p. 130-131.
41. Как заметил геше Нима Кунчап, хозяин земли садак Точе («садак
разрезанный живот») лежит и поворачивается каждый месяц в определенном направлении. Когда ему распарывают живот, вытекает жир
и это считается благословением.
42. Обо, или обоо, монг., бур. — ритуальная груда камней.


Сабдак-птица
фото А. Апрышко


СИМВОЛЫ ЗАЩИТЫ
И БЛАГОПОЛУЧИЯ

Рекомендации из Vaidurya dkar po
Д ля устранения препятствий
Изготавливают фигуру Ганеши [1]. У него должно быть человеческое тело белого цвета и голова слона. В руке он держит чашу
с пожертвованиями (tshogs kyi gzhong). На его сердце пишется
мантра: Om аh hum ganapati ye svaha. Вначале исполняют освящение, читают мантру ye dharma и прячут фигуру во внутренней части кладовой. Когда соединение дня недели и луны влиятельное, приносят жертвы и окуривают их дымом плода трех
времен. С уважением подносят пять разных драгоценностей [2].

Д ля обретения благополу чия
Неповрежденную чашу из черепа наполняют останками святого,
пятью драгоценностями, пятью видами зерна, пятью лекарствами, различным шелком и заворачивают в шерстяной саван
мертвеца. Чашу обматывают шнуром брахмана или кшатрия.
Затем пятитицветной нитью, сплетенной девушкой из царского
рода, перевязывают крестообразно. Если такой череп поместить
в задней части дома, он принесет благополучие.

635


Золота я череп а х а

Д ля обретения счастья
В доме на стене кухни рядом с капителью балки рисуют божество дома, именуемое Kun nas snang ba’i’ ’od zer [3]. Оно имеет
мирный вид, желтого цвета, украшено драгоценностями. Его
руки находятся в мудре медитативного погружения [4] (правая
рука на левой, ладонями кверху, покоятся на лоне) и держат
шкатулку с драгоценностями. В прекрасный день, когда луна
находится в доме созвездия rGyal [5], приглашают божество
и преподносят ему пожертвования. «О победоносный, я прошу тебя, чтобы ты делал этот дом счастливым!». Обращаются
с такой просьбой и разбрасывают цветы.

Д ля победы на д вну тренними и внешними
врага ми зем ли
Мастер-скульптор, обладающий обетами или принявший однодневные обеты поста, со всеми органами (без недостатков), совершив омовение и обладая чистоплотностью, в день созвездия
rGyal должен сделать фигуру Бодхисаттвы Samantabhadra (Kun
bzang). Он желтоватого цвета, одноликий, двухрукий, верхом
на слоне Glang chen sa srung [6] — «Защитник Земли» (Са˙срунг),
в позе со скрещенными ногами, одна выставлена вперед. Обе
руки образуют мудру проповеди Учения, в правой руке — драгоценность, исполняющая желания, в левой руке — драгоценная шкатулка, на ней золотые колосья. Он улыбается, и нижняя
кромка его шелковой одежды порхает. На нем венец из драгоценностей, серьги, браслеты на ногах и руках, пояс и нитки
жемчуга. Дхарани (для заполнения фигуры) необходимо расположить подобно постели. В случае с рисованным изображением
необходимо написать на нем шафраном дхарани, без ошибок
[7]. Освящение происходит в день rGyal. Это побеждает всех
внутренних и внешних врагов земли.
636


Символы защиты и благополучия

Для благополучия и устранения препятствий
На юго-востоке кухни в середине огненной кучи пребывает
желтое божество огня [8], сидящее на огненно-рыжем козле.
В руках оно держит ковш, чтобы подливать масло при огненном
подношении. Необходимо провести обряд освящения и многократно обращаться к нему с просьбами. В таком доме будет благополучие и счастье и все препятствия устранятся.
От воров
Если на двери кухни в середине восьмилепесткового лотоса
написать дхарани Pratityasamutpada-hrdaya [9], тогда не будет
воров, и даже если что-то будет украдено, оно найдется.
Для предупреждения убытков и препятствий
В соответствии с практикой великих святых из более ранних
поколений на подходящем месте нарисуйте благоприятные
изображения rNam bcu dbang ldan [10], sDom brtson dampa’m [11]
и tshe ring [12]. Затем из покинутого логова шакала возьмите
землю и спрячьте над верхней перекладиной двери. Ни потери,
ни преграды не будут возникать.

Д ля сохранения род а
Для того чтобы не прекратился род, возьмите камень благополучия с непрерывного гребня или просто на стене нарисуйте
8 символов процветания [13]. Затем, прекрасно закончив все
это, сделайте обряд подношения богам и демонам. Подносят
водное gtor ma и ритуальные жертвоприношения. Это устраняет
преграды и заканчивает подготовительные действия. Читайте
сутру bKra-shis-dgu-brtsegs [14], совершайте обряд mdos chog [15],
установите статуи и изображения Будд и Бодхисаттв, произносите благопожелания и молитвы благоприятствования.
637


Золота я череп а х а

Рекомендации по Карма Чакме
Если в жилище со стороны одного из направлений юга, запада,
севера или востока возникает препятствие, его устранению поможет посадка дерева на соответствующей стороне дома. Если
красная скала и красная земля на юге создают препятствие, то
в этом направлении следует зарыть сосуд, наполненный водой,
взятой из различных мест. Если деревья на востоке создают
препятствие, то забейте в их стволы гвозди, отлитые из металла
оружия, которым убивали людей. Если вода на севере создает
препятствие, то смешайте землю, взятую с трех различных гор,
и всыпьте ее в воду. Если белые скалы и утесы на западе создают
препятствие, разместите в этом месте вырезанный на красных
камнях знак Калачакры и поднимите красные молитвенные
флаги. Такие меры позволяют решать проблемы, связанные с домом или жилищем, но не в том случае, если это касается места
захоронения [16].

Рекомендации из разных источников
Дверна я м антра 1

Om padmosnisa vimale Hum Pet
Ом падме шниша вимале Хум Пат *

*

С сайта: http://abhidharma.ru/A/Tantra/Content/NZM/0001.htm

638


Символы защиты и благополучия

Согласно сутре «Ратна кута», недобродетельные поступки
и омрачения человека, который пройдет под этой мантрой, накопленные за 100000 кальп, очистятся. «Эта «Десятислоговая
наддверная царская мантра» была передана Гуру Падмасамбхавой для защиты живых существ. На внешнем уровне эта мантра
защищает жилище и обитающих в нём людей от проникновения
враждебных существ как физического, так и нематериального плана. На внутреннем уровне она является причиной освобождения и становления на Путь Дхармы тех существ, которые
просто проходят под ней. По этой причине эту мантру часто
помещают над входной дверью дома. Эта мантра не связана ни
с какими йидамами, и никаких специальных практик её начитывания проводить не требуется. В «Сутре десяти чакр земли»
сказано: «Каждый, кто видит, слышит, говорит, прикасается,
хранит или думает об этой десятислоговой царской мантре, будет избавлен от всех страданий и несчастий» [17]»

Дверна я м антра 2

Om Hanu Pasha Bara Heje Soha
Ом Хану Паша Бара Хае Соха *

В «Кутагара-сутре» говорится, что если макушка человека единожды проходит под этой мантрой, то будет очищена дурная
карма тысячи кальп. В «Сутре Могучего Водопада» сказано, что
однажды увидев эту мантру, очищаешь дурную карму трёхсот
миллионов кальп.

*

С сайта: http://yog.pp.ua/publ/mantry/celitelnye_i_zashhitnye_
mantry_s_pojasnenijami/2-1-0-29

639


Золота я череп а х а

М антра Ава локитешвары

Om mani padme Hum *

Om mani padme Hum Hri **

Авалокитешвара — тиб. spyan ras gzigs — «видящий бог» — бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех будд.
Выбитая на камнях или нарисованная мантра обеспечивает
*

С сайта: http://www.shalagram.ru/knowledge/techno-feng-shui/techno_
feng_shui_chapter4.htm

**

С сайта: http://dharmabindu.com/?l=pt&p=nao_violencia&id=111

640


Символы защиты и благополучия

спасительный эффект постоянного присутствия бодхисаттвы.
Произнесенная вслух, служит призывам Авалокитешвары,
мольбой защиты и помощи. В мантре: оm — очищает от гордыни, ma — от зависти и похоти, ni — от страсти и желаний,
pad — от незнания и предубеждений, me — от жадности и собственничества, hum — от агрессии и ненависти. Полная мантра
Авалокитешвары включает в себя непроизносимый «секретный», но часто изображаемый, слог hri. Кроме того, если мантру
нарисовать над проблемными дверями, их негативная энергия
(sgo sgron) может быть умиротворена.

Охранные изобра жения д ля вход а

Пылающие скорпионы *
Буддийские пылающие скорпионы имеют по три глаза на голове
и дополнительно по одному на клешнях и жале. В пасти у них
мантра tri-dsadu/ sa-na-ga-phu, на голове и сегментах туловища написаны дхарани ah-ya-madu-rur-chasha-na-zhamaya-hum
и om-ah-humartsig-nirtsig-namo-bhagawate-hum-hum-phat-phat.
В центре и на основных конечностях нанесены семенные слоги
*

С сайта: http://budda.net.pl/amulety.htm

641


Золота я череп а х а

hum, dsa, hum, bam и ho [18]. Изображения скорпионов служат
защитой от проникновения в дом восьми классов вредоносных
существ. Их помещают справа и слева от дверного проёма снаружи дома. Если нет возможности повесить эти изображение
снаружи, допускается повесить их внутри.

Сипа хо

Защитный амулет *

Амулет для защиты от неблагоприятных астрологических влияний и козней вредоносных духов. Нередко вывешивается над
дверными проемами, чтобы защитить здание или двор от злых
духов. Чтобы создать благоприятные обстоятельства, она часто
выставлялась напоказ во время важных или переходных событий в жизни людей.
*

С сайта: http://budda.net.pl/amulety.htm

642


Символы защиты и благополучия

Киртим ук х а *

Киртимукха — санскр. «лик величия» или «пасть славы», тиб.
grags pa’i bzhin ras, голова монстра, олицетворяет собой защиту
жилища от внешних угроз. Размещается над дверями, оконными проемами или в других местах в качестве элементов орнамента, часто изображается в соединение нескольких голов [19].

Три победоносных созд ания гармонии
(тиб. mi thun g`yul rgyal gsum)

Рисунок из книги: Бир Р. Тибетские буддийские символы
*

С сайта: http://www.exoticindiaart.com/product/sculptures/garuda-wallhanging-head-auspicious-kirtimukha-EC91/

643


Золота я череп а х а

Эти три химеры известны как лев с восемью конечностями
(seng ge rkang pa brgyad pa), рыба с волосами или с мехом (nya spu
rgyas pa), морской дракон, или водное чудовище (chu srin, chu’i
srin), инд. макара. «Лев с восемью конечностями, или лев-гаруда,
создан путём скрещивания льва с его традиционным соперником — птицей гарудой. Восемь конечностей получаются за счёт
того, что у льва имеются когти как на лапах, так и на коленях,
хотя изображаются когти только на лапах. Поскольку гаруда —
влыдыка небес, а лев — царь земли, лев-гаруда объединяет небеса и землю во славе. «Волосатая рыба» родилась от союза рыбы
и её традиционного врага — выдры. У «волосатой рыбы» тело
и конечности выдры, а голова, жабры и иногда хвост такие, как
у рыбы. Также как и у выдры её тело покрыто коричневой, серой
или чёрной шерстью. Чешуя на шее рыбы может постепенно
превращаться в мех выдры, и на передних лапах может образовываться чёткая граница между двумя сущностями. «Улиткамакара» родилась от союза макары (тиб. chu srin) — «водного
чудовища», обычно приравниваемого к крокодилу, и его традиционной добычи — ракушки или водной улитки. Вероятно,
«улитка-макара» происходит от рака-отшельника… [20]». Изображение трех созданий гармонии хорошо держать в доме, где
происходят постоянные ссоры и существуют проблемы во взаимоотношениях между членами семьи или с друзьями.

Драгоценность, исполняющ а я же лания
Большая одиночная пламенная драгоценность на лотосовой подставке (санскр. ratna chintamani, тиб. rin ро che, rin chen, norbu).
Огонь символизирует излучение алмазной, или ваджрной, природы, которая сияет пятью разноцветными лучами как мудрость
пяти будд. Считается, что «драгоценность, исполняющая желания», изображенная на стене дома, воплощает в реальность все

644


Символы защиты и благополучия

мечты его обитателей, хотя в качестве одного из семи обладаний
Чакравартина — «властелина вселенной» — эта драгоценность
исполняет все альтруистические желания своего обладателя.
Часто можно видеть драгоценности на седле лошади Чакравартина, изображенной на флажках лунгта («лошадь ветра»), которые
разносят благословение по всем десяти направлениям [21].

Пламенная драгоценность *

Тханки
Тибетская thang ka (санскр. pata) — «картина на ткани», «свиток», изготавливалась в точном соответствии с каноническими
правилами и предназначалась для украшения храмов, семейных алтарей, религиозных процессий, медитативных практик.
*

С сайта: http://www.thangka.ru/gallery/gr_ratna.html

645


Золота я череп а х а

На тханках изображены мандалы, будды и бодхисатвы, йидамы, влиятельные ламы, колесо сансары и пр. Считается, что
вывешивание изображений будд и бодхисатв бесполезно без
начитывания мантр, а начитка малоэффективна без проведения
ритуалов. Согласно духовным правилам, освященную тханку
нельзя продавать, ее можно только передать в дар. Для медитативной практики всегда изготавливали новый свиток, который по поверьям накапливал кармические заслуги своего владельца, формирующиеся в результате каждодневной практики.
Такая тханка разворачивается только для личной медитации.
Но с точки зрения бытового буддизма, тханка — магический
предмет, обеспечивающий защиту, удачу, благополучие или
процветание, в зависимости от того, какую функцию воплощает
изображенное высшее существо.

Вайшравана

Тибет XVIII век. Частная коллекция

646


Символы защиты и благополучия

Вайшравана (санскр. Vaisravana — «яснослышащий», тиб.
rnam thos sras — Нам то срай — Намсарай) — хранитель севера,
глава класса якшей, дарователь богатства. Он известен и под
другими именами: Дзамбала (Dzambhala) в Тибете и Кубера
в Индии. Существует пять различных видов Дзамбал, эманаций
пяти семей Будды, каждый из которых имеет свою собственную
практику и мантру для устранения бедности, следуя нравственным принципам, и создания материального благополучия для
взращивания духовного семени. Мантра Вайшраваны: Namo
vayshravana maha rajaya ghive svaha chivam kare svaha/ Намо
вайшравана маха раджая шиве сваха шивам каре сваха

Белый Дзамбала
(тиб. dzam bha la
kar po) — эманация
бодхисаттвы сострадания
Авалокитешвары,
устраняет препятствия
к богатству.

Om padma trotha arya
dzambhala siddhaya Hum
Phat
Ом падма крода арья
дзамбала сидхайа Хум
Пэт

Желтый Дзамбала
(тиб. dzam bha la sar
po) — эманация Будды
Ратнасамбхавы; дает
богатство и процветание.

Om dzambhala dzalem
dzaye Svaha/ Ом
дзамбала дзалем дзайе
Сваха

647


Золота я череп а х а
Красный Дзамбала
(тиб. dzam bha la
mar po) — эманация
Ваджрасатвы,
исполняющая желания
драгоценность.

Om dzambhala
dzalendhraye dhanam
medehi hrih dakini
dzambhala sambhara
Svaha/ Ом дзамбала
дзалендрайе дханам
медхи хрих дакини
дзамбала самбхара
Сваха

Зеленый Дзамбала (тиб.
dzam bha la ljang po) —
эманация Будды Акшобьи;
притягивает богатство.

Om dzambhala dzalem
dzaye Svaha / Ом
дзамбала дзалем дзайе
Сваха

Черный Дзамбала
(тиб. dzam bha la nag po),
или Черный Кубера, —
эманация Будды Акшобьи,
дает долгую изобильную
жизнь.

1. Om dzambhala dzalem
dzaye Svaha / Ом
дзамбала дзалем дзайе
Сваха. 2. Om indzali mu
kan dzamali Svaha / Ом
индзали му кан дзамали
Сваха

http://black-dzambala.narod.ru/index/0-2

648


Символы защиты и благополучия

Бе лый М а х ак а ла *

Мантра:
Om guru mahakala hari ni sa siddhi dza
Ом гуру махакала хари ниса сиди дза
Белый Махакала (тиб. mgon dkar — «белый защитник») — божество богатства и процветания, гневная форма бодхисаттвы
сострадания Авалокитешвары. Он белого цвета, трехглазый,
шестирукий, стоит на двух слоноголовых демонах-вигхна, держит в руках дигуг, дамару, габалу, наполненную драгоценными
камнями, жезл, бунчук с трезубцем и драгоценность, исполняющую желания. Махакала украшен драгоценностями и носит
красивую юбку, сделанную из множества шарфов с украшениями, свисающими с нее.
*

С сайта: https://vk.com/wall163072743_4324

649


Золота я череп а х а

Бе ла я Тара *

Мантра:
Om tare tuttare ture mama ayur punye jnana pushtim kuru svaha
Ом таре туттаре туре мама айур пунье джняна пуштим куру
Сваха
Белая Тара (тиб. sgrol dkar ma ) — воплощенная слезинка из
левого глаза бодхисаттвы Авалокитешвары, одно из проявлений богини Тары, является божеством медитации в практиках
долгой жизни. Отличительным знаком Белой Тары является
лотос в полном цвету. Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи, на голове — корона. Правая рука сложена у колена в варада-мудре
(жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре
(жест проповедующего), она держит цветок лотоса. У Белой Тары
семь глаз: во лбу — третий глаз (глаз мудрости), по центру ступней и ладоней также по глазу, что символизирует её всеведение
страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу.
*

С сайта: http://108i.org/All_Files/tara-bothi-satva.html

650


Символы защиты и благополучия

Зе лена я Тара *

Мантра:
Om tare tuttare ture Svaha
Ом таре туттаре туре Сваха
Зеленая Тара (тиб. sgrol ljang ma) — воплощенная слезинка
из правого глаза бодхисаттвы Авалокитешвары, одно из проявлений богини Тары. На изображениях Зелёная Тара сидит
на лотосовом троне в лалитасане (правая нога опущена на малый лотос). Её правая рука у колена сложена в жесте даяния
блага (варада-мудра). Левая рука сложена у груди в жесте защиты (абхая-мудра), на голове корона. Тара держит либо лотос,
распустившийся наполовину, либо лилию с длинными голубыми лепестками. К Зелёной Таре обращаются как к воплощению
всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице,
быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам
сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих
детях. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное
*

С сайта: http://108i.org/All_Files/tara-bothi-satva.html

651


Золота я череп а х а

исполнение любой просьбы верующего. Зеленая Тара является
хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести
семью, а особо помогает женщинам, желающим иметь детей,
беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.

Бурджи Лх а мо

Монголия (Бурятия) XIX век. Частная коллекция

Мантра: ma jo samya jo rulu rulu jo rulu rakmo mashani jvala
lhamo ya durdiya ruma janja
Ма джо самья джо рулу рулу ракмо машани джвала лха мо йа
дурдийа рума джанджа
Бурджи Лхамо (тиб. bu rdzi lha mo — «богиня няня», санскр. Махаякшини Харити) — одно из проявлений богини Тары. Вокруг
левой ноги богини цепь, обозначающая безмерную привязанность к детям, любовь к ним и заботу. Изображается с одним
лицом и двумя руками, сидящей на лотосе в позе бодхисатвы
с короной на голове. В правой руке она держит кувшин с амритой, на запястье которой сидит голый человечек, а в левой —

652


Символы защиты и благополучия

чашу с драгоценностями. Детям богиня дарует благословение,
увеличивает их умственные способности, таланты и здоровье.

Ситатапатра (Бе лозонтична я Тара)

Монголия (Бурятия) XIX век. Частная коллекция

Мантра Ситатапатры *
*

с сайта: http://nandzed.livejournal.com/3993165.html

653


Золота я череп а х а

Мантра: Om a sitatapatre aparajite sarva grahantra saya trasaya
hana hana drum drum hum hum phat phat svaha
Ом а Ситатапатре апарадзите сарва грахантра сайа трасайа
хана хана друм друм хум хум пэт пэт соха
Ситатапатра (санскр. «белозонтичная», тиб. gdugs dkar — «белый зонт») — сущность Белой Тары — непобедимая защитница, возникшая из ушниши Будды Шакьямуни. Ее изображают
в мирной форме, сидящей в ваджра-парьянка-асане, одноликой,
трехглазой, двурукой. Левая рука у сердца держит белый зонт,
правая рука — в абхайя-мудре. Ее белый зонт спасает каждого,
кто приходит под его защиту, от различных опасностей и болезней, вреда первичных элементов, а также от ссор, тяжб, засухи,
голода, войн и эпидемий. Кроме того, Ситатапатра — покровительница путешественников.

Пурба
Пурба (санскр. Kila, тиб. phur ba — «кол» или «гвоздь») —
ритуальный кинжал, обычно имеющий рукоятку
в виде трёхголового гневного божества и трёхгранную
форму клинка. Возможно, пурба некогда предназначался для закалывания жертвы во время обрядов. В качестве оберега пурба, хранимая в доме, сохраняет
семью от болезней, напастей, расстройств и пр. Для
этого берется панцирь черепахи, в него кладется рис,
ячмень, втыкается железный ритуальный кинжал
и накрывается синей тканью. Оберег лучше всего ее держать
в чистом месте, закрытом от глаз посторонних людей, в северной части дома. Для удержания удачи пурбу, накрытую желтой
тканью, лучше держать на юге.

654


Символы защиты и благополучия

Бумпа *

Бумпа (санскр. kalasha, тиб. bum pa — «сосуд, горшок») — особый
ритуальный сосуд, используемый как вместилище драгоценных
веществ и предметов, служащих подношением божествам. «Существуют различные виды gter bum, или «драгоценных сосудов»,
таких как nor bum (сосуд богатства), sa bum (сосуд владения землей), klu bum (сосуд лу), srung bum (сосуд защиты), dbang bum
(сосуд могущества), tshe bum (сосуд долгой жизни) и т.д. Сосуд
благосостояния (g.yang bum) связан с практикой божеств, деятельность которых состоит в увеличении (rgyas pa), таких как
rNam thos sras. Он может быть сделан из глины или драгоценных
материалов, внутри должен иметь «опору жизни» (srog shing),
на которой написаны сердечные слоги божества, которому он
посвящен. Затем сосуд наполняется целебными веществами,
зерном, окрашенной материей, драгоценностями и пр. и после
освящения помещается в «ларец благосостояния» (g.yang sgam).
Благодаря этому увеличиваются способности человека, его счастье, богатство, долголетие и слава [22]».
*

С сайта: http://www.liveexpert.ru/journal/view/1129230-tibetskie-sosudi

655


Золота я череп а х а

Керамический «сосуд богатства» для привлечения удачи,
процветания и богатства, кроме центральной части жилища,
закапывают в зоне очага, под опорными столбами или по углам
жилища (по одному на каждый угол). Бумпа может быть небольшого размера, в нее может поместиться 0,5-1,0 кг ячменя.
Цвет сосуда в основном должен быть желтый. На этом фоне нередко рисуют разные изображения — золота, драгоценностей.
Внутрь кладут раковины, кристаллы, бирюзу, пожелания удачи,
завернутые в красную или желтую ткань. Затем все засыпают
зерном, добавляют монетки, цветы, рис, ячмень, бобы, особое
лекарство из 25 трав (bum rdzas) и разные вещи, принадлежащие
богатым людям и мастерам. Затем белой или желтой тканью
прикрывают сосуд и многоцветной ниткой завязывают вокруг
горлышка. При этом следует многократно начитывать специальную мантру: Om sarva ratna pitta ba su siddhi hung dza dza —
Ом сарва рана пита пасу сиди хум дзан дза. В современных домах бумпу рекомендуют завернуть в синий шелк и спрятать от
посторонних глаз в самом лучшем месте.

Примечания

и сс ы л к и

1.

Ганеша, или Ганапати, тиб. Tshogs bdag glang sna can — «владыка

2.

Пять драгоценностей — кораллы (beu ni), жемчуг (mu tig), бирюза

подношений, имеющий голову слона».
(g.yu) или лазурит (mu men), а также золото (gser) и серебро (dngul).
3.

Kun-nas snan-ba (санскр. Samantavibhasasri) — Татхагата Величественный Всё Озаряющий, 33-й из 35 Будд покаяния; пребывает в мире
«Озаренный светом» (юг); очищает карму радости злу. См. Тридцать
пять Будд Покаяния. http://abhidharma.ru/A/Buddha/Content/35%20
Budd.htm

4.

Мудра медитативного погружения — правая рука на левой, ладонями
кверху, руки покоятся на лоне.

656


Символы защиты и благополучия
5.

rGyal в переводе с тибетского имеет два значения. Первое значение —
это «Победа», а второе значение — «Царь». Такое название созвездие
получило, потому что, в соответствии с традицией бон, считается,
что именно под ним в семье Царя страны Тадзик родился Будда Тонпа
Шенраб.

6.

Glang chen sa srung — «Великий слон защитник земли».

7.

На обратной стороне тханки или на самом полотне до нанесения краски.

8.

Божество огня — тиб. Me lha.

9.

Дхарани взаимозависимого происхождения: Ом йе дхарма хетту прабхава хетун тешан татхагато хьявадат тешан ча йо ниродха эвам вади
маха шрамана йе сваха.

10. rNam bcu dbang — «обладающий десятью силами», или «десятисильный», — символ Калачакры, иначе — ldan spungs yig rnam bcu dbang
Idan — «десять всемогущих сомкнутых слогов».
11. sDom brtson dampa’m — «усердствующий в обетах». Согласно примечанию 1194 к немецкому переводу геомантической главы Vaidurya
dkar-po: «…этот рисунок, приписываемый Saskya Pandita, выглядит
следующим образом: посреди озера, окруженного ограждением, растет лотос, на котором сидят две птицы, и из которого меч качается. Лотос символизирует Падмасамбхаву, меч — короля Khri srong Ide btsan
и озеро — индийского мастера Santaraksita. … Согласно L.S.Dagyab,
этот рисунок был впервые сделан в bSam yas как средство против пожарной опасности и представляет собой амулет Падмасамбхавы и пр.
Две головы птиц символизируют два языка, а также переводчиков».
Maurer P. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand
des 32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho
(1653–1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho
(1617–1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, p. 308.
12. tshe ring — «долины долгой жизни». Обычно изображают шесть
символов долгой жизни, объединяя их в широко известной тханке
rgan ро dkar ро или кратко — rgan dkar («белый старец»). Символы

657


Золота я череп а х а
в отдельности и все вместе представляют долголетие: скала долголетия в форме раковины (brag tshe ring), вода долголетия (chu tshe ring),
дерево долголетия (shing tshe ring), человек-долгожитель (mi tshe ring),
птицы-долгожительницы (в большинстве случаев журавли) (bya tshe
ring) и олени-долгожители (ri dvags tshe ring).
13. Буддийские символы процветания (счастья): 1) dung dkar g.yas ‘khyil,
dung dkar g.yas su ‘khyil ri can — букв. белая раковина со спиралью,
закрученной вправо, символ вести о просветлении Будды. 2) gser nya —
золотая рыба, символ победы над мирскими желаниями. 3) gdugs —
зонт от солнца, gdugs mchog — драгоценный зонт, высший зонт, символ защиты от препятствий, которую даруют бодхисаттвы и будды
на пути к Просветлению. 4) pad ma — лотос, символ святой любви
и святого сострадания. 5) gter gyi bum pa — букв. кувшин с сокровищем, символ богатства и благосостояния. 6) rgyal mtshan — Знамя
Победы, символ победы Дхармы над неведением. 7) ‘khor lo — колесо
с восьмью спицами, символ Дхармы и Слова Будды. Восемь спиц этого колеса символизируют Благородный Восьмеричный Путь. 8) dpal
be’u — бесконечный узел, символ взаимозависимости всех явлений
во Вселенной. Петра Маурер указала, что при окончании строительства монастыря для его защиты на стене изображали 8 символов счастья, краской, разведенной смесью молока матери, которая только
что родила сына, молока кобылицы, которая только что принесла
жеребенка мужского пола, молока овцы, которая только что принесла
ягненка мужского пола. См.: Maurer P. Die Grundlagen der tibetischen
Geomantie … Указ. раб. P. 55–56.
14. bKra-shis-dgu-brtsegs — «девять хороших знаков».
15. mdos chog — ритуал «скрещенных нитей», «кресты».
16. Karma Chakme‘s. Geomancy: The Collection of All That Is Precious. Mountain
Dharma, in four volumes, by Karma Chagme with commentary by Khenpo
Karthar Rinpoche, translated by Yeshe Gyamtso, KTD Publications, (Vol.2,
2006), pp. 87–123.
17. Amulety buddyjskie — ochrona i błogosławieństwo. http://budda.net.pl/
amulety.htm

658


Символы защиты и благополучия
18. Douglas Nik. Tibetan Tantric Charms and Amulets: 230 Examples Reproduced
from Original Woodblocks. Dover Publications, New York, 1978. Reproduced
131.
19. См. подробно: Березкин Е.Ю. Киртимукха, сисиутль и другие симметрично-развернутые изображения Индо-Тихоокеанского региона //
Азиатский бестиарий. Образы животных в традициях Южной, ЮгоЗападной и Центральной Азии: сборник статей / Рос. акад. наук, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера).
Санкт-Петербург: МАЭ, 2009. — С. 5–24.
20. Бир Р. Тибетские буддийские символы. Справочник. М.: Ориенталия,
2013. — С. 79.
21. Драгоценность исполнения желаний. http://sansara.net.ua/buddhism/
directory/wishfulfilling_gem
22. Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon. Narrations, symbolic languages and
the Bon tradition in ancient Tibet. Library of Tibetan Works and Archives.
Dharamsala, 1995, pp. 250–251.


Сабдак-крокодил
фото А. Мишугорского


СУЩНОСТНЫЕ ПОНЯТИЯ

Бог домашнего очага — тиб. nang lha — имеет тело человека
красного цвета и голову свиньи, опирается правой рукой
на трехконечный посох, а в левой руке держит штандарт.
Каждые два месяца он перемещается внутри дома, находясь
то в центре, то в дверном проеме, то под карнизом и т.д. В зависимости от местоположения бога, запрещено в указанных
местах производить определенные виды работы, в том числе
ремонтно-восстановительные, вводить в дом жениха и невесту и пр. Обязательно один раз в год, а также когда возникает какое-либо подозрение, что богом пренебрегли или
его оскорбили, приглашают лам и делают ему специальное
подношение.
Бог жилища — санскр. Samantavibhasasri, тиб. kun nas snang
ba’i’ ’od zer — «татхагата величественный, всё озаряющий»;
в другом варианте санскр. Samantā vabhā savy ūhaśrī; тиб. kun
nas snang ba bkod pa’i dpal — «восхитительный вечно все освещающий». Очищает карму радости злу. Изображение бога
наносят на стену кухни под балкой. Он имеет мирный вид,
желтого цвета, украшен драгоценностями, руки его находятся в мудре медитативного погружения и держат шкатулку
с драгоценностями. Пожертвования богу приносят в день,
когда луна находится в доме созвездия rgyal, и просят его
сделать этот дом счастливым, разбрасывая цветы.

661


Золота я череп а х а

Боги и демоны — тиб. lha srin — невидимое население трех
миров (см.). Согласно тибетским народным верованиям —
тиб. mi chos, — в снежных горах на небе обитают lha — тиб.
боги. Пространством между небом и поверхностью земли
владеют желтоцветные духи gnyan — тиб. «хозяева деревьев,
божества земли». Среди них много локальных видов, например: gangs’ nyan — тиб. «божество ледника», shing nyan — тиб.
«божество дерева», nag nyan — тиб. «божество леса». На скалах и в скалистых горах часто встречаются краснолицые
божества btsan — тиб. «сильный, могучий». Это владыки
местностей — тиб. zhi bdag, хозяева земли — тиб. sa bdag
и божества поселений — тиб. yul lha. В ущельях и ручьях обитают черные bdud — тиб. «демон», или гибридные духи klu
bdud — тиб. «нага-демон». На влажных лугах обитают духи
sman mo — тиб. «целительницы». К подземному миру относятся озера и глубокая часть рек. Они являются местами
обитания змеехвостых klu — тиб. «нага» и mtsho sman mo —
тиб. «озерные целительницы». Народные представления
о богах и демонах природы некогда были систематизированы по восьми родам и органически вплетены в структуру
бон и тибетского буддизма. См. также «Сабдаки окружающей среды» и «Магические существа восьми классов».
Богиня земли — тиб. sa yi lha mo, санскр. prithvi mata — «матьземля», также sthavara — «стабильный» (от stha — «стоять,
оставаться неподвижным»), термин, применяемый ко всем
обладающим сознанием чувствующим объектам, лишенным способности передвижения. Богиня земли Стхавара
была свидетельницей Просветления Будды. В земле движется жизненная энергия (ветер, воздух) — тиб. rlung, также
dbugs (ук) — «дыхание», санскр. prana, придающая неповторимые черты ландшафту. По Рейнольдсу dbugs: «… воздвигает горы и управляет водными потоками, без этой живительной энергии земля стала бы мертвой. Эта энергия то

662


Сущностные понятия

выходит на поверхность, то исчезает в глубинах земли, она
вечно пульсирует, расширяется и сжимается, и именно она
делает землю плодородной и населенной» [1]. Богиня земли
представляет собой персонификацию материальной основы
мироздания, неотделима от тверди земли и опирается на нее,
отчего ее называют gzhi bdag — «владыка основы». По одному из описаний она белого цвета, окружена прозрачным сиянием, одета в халат из белого шелка, в правой руке держит
символ горы Меру, в левой руке сосуд с амритой, на голове
золотой убор. Богине подчиняются все сабдаки — «владыки
[локальных участков] земли» (см.), включая гигантов Точе
(см. «Сабдак Точе»).
Бодхичитта — альтруистическая активность, санскр. bodhi
citta, — «просветленное сознание», тиб. byang chub kyi sems —
«пробужденный ум». Это основа (gzhi), а не опора (rten) мыслительного процесса. Буддисты махаяны и ваджраяны при
посвящении берут обет бодхисаттвы, заключающийся
в необратимом решении посвятить себя всецело делу освобождения всех существ, подталкивая их к осознанию своего
бедственного положения. Для удержания принятого обета
требуется неоднократное ежедневное повторение взятого
на себя обязательства и следование ему словом, мыслью
и делом. Постепенно достигается уровень доброжелательности ко всем живым существам (санскр. maitrī, майтри —
«любящая доброта», тиб. byams pa, джампа — «дружелюбие, любовь»), затем уровень активного сострадания всем
живым существам (санскр. karuna, каруна, тиб. snying rje —
«сострадание, печаль»), и, наконец, состояние просветленного сознания (санскр. bodhi-citta, бодхичитта, тиб. byang
chub kyi sems — «просветленный настрой, пробужденный
ум») — вдохновенное, настойчивое, ничем не прерываемое
сострадание. Занятия саче нисколько не противоречат обету бодхисатвы и служат во благо чувствующим существам.

663


Золота я череп а х а

Буддийская космология — представления о мироздании, из-

ложенные в классических буддийских сочинениях — в частности в каноне Трипитака и энциклопедии Абхидхармакоша.
Вселенная рассматривается как вертикальная трехчастная
структура миров или сфер (санскр. trailokya, тиб. khams
gsum), включающая: сферу отсутствия форм, или нематериальный мир (санскр. ārūpadhātu, тиб. gzugs med pa’i khams),
сферу форм, или мир тонкой материи (санскр. r ūpadhā tu,
тиб. gzugs pa’i khams), сферу чувственного, или мир желаний (санскр. kāmadhātu, тиб. ‘dod pa’i khams). В центре последней сферы возвышается мировая гора Сумеру (санскр.
meru, sumeru, тиб. ri rab, ri rab lhun po). Вокруг нее вращаются
Солнце и Луна. Основание горы погружено в глубокий океан,
она окружена несколькими кругами меньших гор и океанов и четырьмя континентами Джамбудвипа, Пурвавидеха,
Апарагодания и Уттаракуру. Эта грандиозная конструкция
вмещает шесть миров круговорота бытия — тиб. rigs drug gi
skye gnas, именуемых также sansara — санскр. «блуждание,
странствование», тиб. ‘khor ba — «циклическое существование», населенные разумными чувствующими существами — тиб. ‘gro drug sems can. На вершине Сумеру находится
небесный мир тридцати трёх богов (санскр. trāyastriṃśa, тиб.
sum cu rtsa gsum pa), на её склонах мир четырёх Небесных
Царей (см.), у её основания мир асуров (asura loka, тиб. lha
min gnas). Внутри мировой горы растет Дерево исполнения желаний (санскр. parijata, kalpavriksha, тиб. dpag bsam
gyi shing). Корни его прорастают в адских мирах, а крона
с плодами возвышается в самом центре вершины. Континент Джамбудвипа находится на юге и населён обычными
людьми. Он похож на треугольник, смотрящий на юг. Здесь
расположены земные миры людей (санскр. mānuṣa loka, тиб.
mi’i gnas), животных (pashu loka, тиб. dud ‘gro’i gnas) и голодных духов — прет (санскр. preta loka, тиб. yi dvags gnas).

664


Сущностные понятия

Глубоко под ними разместился мир адов (санскр. naraka loka,
тиб. dmyal gnas). Рождённые в мирах сансары существа отличаются по степени счастья или несчастья, но все они, в отличие от архатов и Будд, подвержены влиянию демона Мары,
находятся во власти страстей и поэтому погружены в страдания. Благоприятным считается только перерождение среди
людей, имеющих возможность практиковать Дхарму.
Бумба — санскр. kalasha, тиб. bum pa — «ваза, сосуд, кувшин,
горшок», также тиб. gter bum — особый ритуальный сосуд
для драгоценных веществ и предметов, служащих подношением божествам. В зависимости от целей различаются
сосуды богатства — тиб. nor bum, сосуды владения землей —
тиб. sa bum, сосуды нагов — тиб. klu bum, сосуды защиты —
тиб. srung bum, сосуды могущества — тиб. dbang bum, сосуды долгой жизни — тиб. tshe bum и др. Бумбы могут быть
разной формы и цвета, с различным составом наполнения,
в зависимости от того, в каком направлении стороны света
их устанавливают или зарывают в землю.
Вайдурья карпо — Vaidurya dkar ро — тиб. «Белый берилл» —
наиболее известный астрологический трактат, написанный
в XVII веке крупнейшим тибетским ученым и политическим
деятелем деси (регентом) Сангье Гьяцо. Включает большую
главу по саче, названную «Краткое изложение внутреннего
и внешнего исследования земли вместе с методами исправления». Кроме того в трактате имеется глава, освящающая
пространственные влияния сабдаков лет, месяцев, дней и часов, важных для определения дат проведения ритуалов, начала строительства и другой бытовой деятельности.
Великая золотая черепаха — тиб. gser gyi rus sbal chen po, материальная основа всего сущего, созданная силой мысли
бодхисатвы Манджушри. Одновременно пребывает в пяти
видах — тиб. rus sbal rnam pa lnga. 1) gnas pa’i rus sbal — черепаха основания, послужившая причиной возникновения

665


Золота я череп а х а

Будд трех времен и всех живых и чувствующих существ трех
миров; 2) changs pa’i rus sbal — черепаха формирования,
давшая начало водам, горе Меру, небесному своду и континентам; 3) srid pa’i rus sbal — черепаха существования
(бытия) — объединяющая черепаху основания и черепаху
формирования; 4) sprul pa’i rus sbal — мысленно созданная
черепаха; 5) bshad pa’i rus sbal — объясняющая черепаха, т.е.
ее изображение, содержащее начальные сведения по тибетской элементной астрологии и геомантии.
Враг земли — тиб. sa dgra — это внешние и внутренние объекты,
оказывающие негативное воздействие на человека. Враги
бывают трех видов. Первые — естественные, т.е. возникшие
от природы, например, вершина, едва выглядывающая из-за
перевала, скала или гора в виде агрессивного существа, похожего на животное, демона или опасного предмета, места,
где происходит много конфликтов и пр. Их можно подавить
благоприятными символами. Вторые — созданные человеком, например, когда входная дверь в дом находится против лестницы или опорного столба, когда ограда двора или
световое окно имеют треугольную форму, когда местность
от внешней двери направлена вниз, если спутаны верхний
и нижний конец бруса (по направлению роста дерева) и пр.
Такие нарушения можно устранить при помощи изменений.
Третий вид «врагов земли» это самосозданные, возникшие
без видимых внешних причин. От них избавляются изгнанием. Когда буддизм осваивался в Тибете (VII в.), было признано, что вся его территория представляет собой тело демоницы, лежащей на спине. Отдельные части ее тела являлись
«врагами земли» и были объявлены вредоносными для почитающих Дхарму. Тогда кровь и сердце, бедра и плечи, локти
и голени, запястья и лодыжки демоницы были подавлены,
буквально «прибиты» к земле, как гвоздями, двадцатью шестью буддийскими храмами. Другие многочисленные «вра-

666


Сущностные понятия

ги земли» в виде форм рельефа, по большей части входящих
в свиту демоницы, были подавлены противопоставлением.
Для этого в их прямой видимости были установлены антагонисты — буддийские храмы, ступы и статуи.
Глаз земли — тиб. sa mig, где sa — «земля», mig — «отверстие;
глаз, зрение», — место опоры активности того или иного
сабдака; по сути то же, что и sa dmigs (см. «Объект земли»).
«Глазом земли» может быть любой объект, находящийся
в геометрическом центре внешнего или внутреннего пространства; кроме того объект, выделяющийся из общего
ландшафта, например, выпуклое на ровном или углубленное
на выпуклом; а также определенные точки на экзотических
формах рельефа, напоминающих будд, богов, демонов или
животных. По отношению к таким объектам современные
эзотерики применяют понятие — «место силы».
Исследование земли — тиб. sa dpyad (см. «Саче»). Специалист
по исследованию земли — сакен (см.) — прежде чем отправиться на место, выбирает благоприятный день недели
и позицию луны. Он постится, или не употребляет замутняющие восприятие продукты питания. Утром нужного
дня сакен принимает прибежище и, породив правильное
намерение — бодхичитту, обращает внимание на знаки.
Если они неблагоприятные, исследование откладывается.
В том случае, если ничто не препятствует, сакен отправляется в путь. Прибыв куда следует, он читает садхану и, войдя в единение с личным божеством, жертвует благовония,
напитки и еду царю магии Kong tse, личному покровительствующему божеству, божествам земли, божествам воды,
божествам данной местности и просит разрешение провести
исследование. Трижды сакен воскуривает в драгоценном сосуде ароматические вещества на огне, взятом из счастливого
дома. Сначала поджигается санг (благовония), после него
цампа с маслом, и после всего — трут из полыни. В каждом

667


Золота я череп а х а

случае следят за движением дыма — направо, налево, закручивается, отклоняется в ту или иную сторону света и пр.,
усматривая в этом благоприятные или неблагоприятные
знаки. Затем сакен рассматривает три уровня местности —
небо (лежа на спине), горы (лежа на правом боку) и землю
(лежа на животе), поворачиваясь по сторонам света. Также
анализируются деревья, направление ручьев и рек, камни
и пр., словом все, что попадает в поле зрения. Рекомендуется
также провести ночь на выбранном месте, чтобы по снам
определить отношение к происходящему здешних сабдаков
(см.). После проведенного исследования, если его результаты
признаются удовлетворительными, приступают к освоению
участка (см. «Ритуал земли» и «Ритуалы строительства»).
Календарные циклы — тиб. lo ’khor — букв. «кружение года».
Счет времени (годы, месяцы, дни, часы) по мева является
старейшей календарной системой в Тибете, составленной
из 180-летних циклов мекор (sme ‘khor) — «круг мева». Каждый из них состоит из трех 60-летних циклов (lo rgan drug
cu), включающих сочетания девяти чисел мева с 12-летним
циклом животных (lo ’khor) и пятью элементами (jungwa).
Следующие друг за другом три 60-тилетних цикла называют — первый, второй и третий метренг (sme phreng) или
«ожерелье мева». Календарные циклы учитываются во всех
тибетских предсказательных практиках.
Магические существа восьми родов (классов) — тиб. dregs
pa sde bryad. Бестелесные божественные и демонические
существа, обладающие магическим воздействием на людей, заселившие ландшафты земного мира (см. также «Боги
и демоны»). Среди них обычно называют: гьялпо — rgyal po,
мамо — ma mо, дуд — bdud, цен — btsan, лу — klu, лха — lha,
шиндже — gshin rje, ноджин — gnod sbyin, теуранг — the’u
rang. Имеются версии, что они происходят из космического
яйца [2], от девяти братьев Masang [3], или из трех голов

668


Сущностные понятия

«коровы яда живых существ» [4], символизирующих у бонпо
основу неведения сансары. Современный учитель Патрул
Римпоче [5] считает магических существ претами — голодными духами. В трактате «Бардо Тхёдол» читаем: «Преты
и злые духи разных родов — это те, кто во время пребывания
в Промежуточном Состоянии изменили свои чувства (склад
ума) и приняли форму, которую с тех пор сохранили; так они
стали злыми духами претами и ракшасами, способными
менять свой облик. Все преты, обитающие в пространстве
и летающие по небу, и восемьдесят тысяч разновидностей
злых духов стали таковыми, изменив свои чувства, во время
пребывания в духовном теле в мире Бардо [6]». Они навсегда
«зависли» в промежуточном состоянии, не в силах прервать
свое посмертное существование [7], оставаясь по большей
части нетерпимыми к людям, особенно к буддистам. Например, гьялпо — духи злых царей или высоких лам, нарушивших свои обеты; дуд — демоны, в которых переродились
люди, яростно выступавшие в своей прошлой жизни против
Дхармы; цен — духи заблудших монахов ранних времен и т.д.
Магические существа имеют прямое отношение к духамхранителям земли — сабдакам (см. «Сабдаки окружающей
среды»). Наиболее сильные из них были подчинены выдающимися тантристами, например Падмасамбхавой, и дали
обязательство не приносить вред последователям Дхармы.
Мева — тиб. sme ba dgu — «девять пятен» или «родинок», также
девять «островов». Считается, что «пятна» в количестве от 1
до 9 начертал на панцире Золотой черепахи сам бодхисатва
Манджушри. Впоследствии они были заменены числами.
Таблица мева 3х3 походит на китайский «магический квадрат»
Ло шу, где сумма чисел по диагоналям равна 15, но цветовые
обозначения их не соответствуют. На защитной тханке Сипахо
в правом верхнем углу размещены в девяти квадратах «мантры сокровенной сущности магических чисел мева». Кроме

669


Золота я череп а х а

того, числа мева, нанесенные в центре изображения Великой
золотой черепахи (см. «Сипахо»), персонифицированы (см.
«Сабдаки мева»), их также называют зеркалом сверхъестественных существ — lha, bdud, ma-mo, btsan и др.
Нью эйдж саче — англ. new age — «новая эра», несуществующее,
но имеющее право на существование понятие (по аналогии с new age feng shui [8], обозначающее адаптацию саче
в европейских странах под видом «тибетской геомантии»
(см.). При этом наблюдается тенденция к упрощению методов, обесцениванию традиций, в первую очередь духовных,
к утрате ритуалов и к отсутствию знаний базовых тибетских
текстов.
Объект земли — тиб. sa dmigs, где sa — «земля», dmigs — объект;
также — объект зрения, восприятия, медитация, визуализация, созерцание и пр.; то же, что и sa’i ‘gag mdo — «место,
где собрана суть», sa gnad — «место сущности, смысла»; gnad
mig (sa gnyan mig) — букв. «глаз места сути». В тибетскоанглийском словаре [9] термин переводится как «объект
геомантического исследования». Петра Маурер определяет
sa dmigs как «стратегическое место» [10]. В трактате Vaidurya
dkar po приводится множество видов объектов, подходящих
для строительства, которые выглядят, например, как намазанные расплавленным маслом, как подобные грудям молодой девушки, как подставка мандалы, как перекрещенные
в мудре руки и т.д. Перечисляются признаки мест, где, если
поселиться, достигнут известности или обретут богатство
или родится герой и пр. Для укрепления жизненной силы
выбранного для строительства участка и поддержки благой
активности сабдаков (см.) в специально вычисленной сакеном (см.) точке sa dmigs закапывается бумба (см.).
Опасная (страшная) земля — тиб. gnyan sa, или тиб. bka’ yul
gnyan pa’i — «место злых духов», разновидность sa dmigs (см.
«Объект земли»). Обладает особой активностью, являющаяся

670


Сущностные понятия

опорой для духов обусловленности опасными местами — тиб.
gnyan sa gnas gdon, нагов, дакини, различных вредоносных
демонов и пр. Наилучшим образом подходит для проведения
практики чод (чö) — тиб. chod — «отсечение». Характерные
признаки «опасной земли» — одиноко стоящие деревья,
кладбища, пустые пещеры (тиб. ma-mo’i khyim — «дом [демоницы] мамо»), скалы и камни, похожие на демонов и пр.
Опора — тиб. rten, также: основание, место, место обитания,
местожительство, святыня, святой объект, объект поклонения, символ, поддержка (элемент мандалы), просветленные
тело, речь или ум. Опора сознания человека — органы чувств,
посредством которых осуществляется поиск внешних опор
в пространстве и времени, в ландшафтах, в создаваемых
символах. Опора пространства — стороны (страны) света
и их хранители. Опора времени — календарные даты и сопутствующие им сабдаки (см. «Сабдаки периодов времени»).
Опора ландшафта — рельеф, гидрография и растительность.
Опора активности магических существ: формы объектов
ландшафта, оцениваемые как благоприятные, неблагоприятные или нейтральные по отношению к человеку. Опора
веры — Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Опора
алтаря: Тело Будды — тханка с изображением Будды или
его статуя; Речь Будды — книги, сутры; Ум Будды — ступа,
за неимением ее — дильбу (колокольчик) и ваджра. Опора святилища местного божества: тело — статуя; речь —
вращающийся цилиндр, исписанный мантрами, или шест
с множеством флажков, покрытых мантрами; ум — установленный на вершине святилища цилиндр из волос яка,
увенчанный трезубцем; также в качестве внутренней опоры
ставят копье.
Относительная истина — тиб. kun rdzob bden pa — уровень субъективного восприятия сущего в мире желаний
(см. «Буддийская космология»). Саче не выходит за пределы

671


Золота я череп а х а

данного понятия, хотя и старается посредством создания
благоприятной для духовного развития среды приблизить
людей к постижению абсолютной истины тиб. don dam bden
pa, лежащей вне пределов сансары.
Парка — тиб. spar kha — тиб. букв. «открытая ладонь», также «триграммы», например spar kha brgyad — «восемь триграмм» — li (огонь), khon (Земля), dwa (Железо), khen (Небо),
kham (Вода), gin (Гора), zin (Дерево), zon (Гром). Имеют
сходство с китайскими триграммами bā guà, расположенными в порядке Посленебесного багуа (Хоу тянь) или «багуа
Вэнь-вана», отразившем движение четырех времен и восьми сезонов, закономерности рождения, становления, роста
и трансформации множества вещей в течение года. По китайской версии багуа были обнаружены на панцире черепахи легендарным правителем-шаманом Юй Ся (2205 или 1986
г. до н.э.) и позже составлены в магический квадрат ло шу.
По тибетской версии восемь парка отделились от Великой
золотой черепахи. Они изображаются на нижнем щитке ее
панциря (см. Сипахо) вокруг магического квадрата мева
(см.). По другой версии отец Небо и мать Земля произвели
на свет старшего сына Гору и старшую дочь Ветер, затем
младшую дочь Огонь и младшего сына Железо и по необъясненным причинам появились внук Вода и внучка Дерево.
Циклическое движение парка во времени, называемое babs
spar — «текущее, изменяющееся парка», отражает состояние
года, месяца, дня или часа и используется для геомантического прогноза. Для каждого человека в зависимости от
возраста каждый текущий год выпадают четыре благоприятные и четыре неблагоприятные направления пространства. (См. также «Сабдаки парка»).
Первичные элементы (стихии). В тибетской культуре существует несколько вариантов происхождения основополагающих элементов мироздания. Первый — буддийский — из-

672


Сущностные понятия

ложен Васубандху (IV в.) в энциклопедии Абхидхармакоша.
Они появляются последовательно в период кальпы созидания нового мира сансары, следующей за кальпой полного
разрушения мира. В основу положена индийская система
пяти великих проявлений — санскр. mahabhūta; тиб. ‘byung
pa chen po: земля — санскр. prithivī; tib. sa, вода — санскр.
apas; тиб. chu, огонь — санскр. agni; тиб. me, воздух —санскр.
vā yu; тиб. rlung, пространство — санскр. ā kāśa; тиб. nam
mkha’. По мере их последовательной материализации развертываются вместилища — континенты и гора Сумеру,
дворцы богов, отделения адов и пр. В графическом виде
распределение пяти элементов в пространстве образует
мандалу. За каждым элементом закреплены длинные ассоциативные ряды, включающие геометрические формы,
цвет, Будду, соответствующему определенному виду мудрости, его окружение, животное, органы тела и чувств,
чувства и эмоции и т.д. Кроме того, в Тибете известна китайская система пяти элементов джунгва (jungwa) — тиб.
«возникший», кит. у син (wŭ x íng) — кит. «пять действий»:
Дерево — тиб. shing), Огонь — тиб. me, Земля — тиб. sa, Железо, или Металл, — тиб. lcacs и Вода — тиб. chu. Согласно
мифологической истории, они происходят из тела Великой
золотой черепахи (см.). В тибетской медицине обе системы
были приведены в соответствие: Дерево = Воздух, Огонь =
Огонь, Земля = Земля, Металл (Железо) = Пространство,
Вода = Вода. При этом тибето-китайская астрология
элементов (тиб. nag rtsis) и геомантия целиком адаптировали китайскую теорию пространственного распределения и взаимодействия первичных элементов. Кроме
того они стали отражать пять типов личности человека —
тиб. rus khams — «элемент рода», в соответствии с годом его
рождения. Элементы, согласно китайской теории у син,
находятся в порождающих (тиб. ma–bu — мать — сын)

673


Золота я череп а х а

и подавляющих (тиб. grogs-dgra — друг — враг) взаимоотношениях. Понятие «друг» является сугубо тибетским дополнением к китайской теории. Например, если элементом
владельца дома будет Огонь, то его матерью будет Дерево, т.е.
гора, лежащая в восточном направлении. Сыном элемента
Дерево является Огонь — собственная гора владельца дома,
находящаяся на юге, которую надо всячески почитать. Сыном Огня является Земля, т.е. гора (горы), расположенная
в промежуточном направлении, на северо-востоке, северозападе и т.д. Дружеским элементом является Железо, т.е.
гора на западе. Элемент-враг Вода — гора, расположенная
на севере. Первичные элементы используются также для
кодификации календарных циклов (см.).
Ритуал земли — тиб. sa chog (sa yi cho ga) — один из самых важных ритуалов саче (см.) для получения сакрального права
обладания выбранным участком местности. Обычно выполняется перед созданием мандалы, строительством храмов,
дворцов, ступ, городов, домов. После весьма сложного выбора и тщательной уборки участка земли проводят специальное тестирование его на пригодность к строительству, после
чего получают разрешение от собственника участка и сабдаков (см.), здесь обитающих. Затем созерцают богиню земли
(см.), призывая ее и делая подношения, стараясь получить ее
благоволение, и мысленно поднимают ее на небо. Завершив
этот этап, приступают к так называемой «очистке копания»,
для чего роют ямку. В другом случае могут провести очистку земли проверкой расположения нага (см. Сабдак Точе)
и копанием ямки в строго определенном месте. Вырытую
землю тщательно очищают мантрами, а также перебирают,
устраняя камешки и прочие включения, окропляют благовонной водой и закладывают обратно в ямку вместе с сосудом с подношениями с целью получения сиддхи (см.). Когда
место хорошо очищено, приглашают с неба богиню земли,

674


Сущностные понятия

поднося ей gtor ma (см. «Торма»). После этого приступают
к строительству, которое сопровождается на каждом этапе специальными ритуальными действиями. В некоторых
случаях ритуал земли не нужен. Среди таких мест называют — обитель брахманов, загон коров, пещеру и вершину
горы, пустой дом, плоский камень, близость ступы, остров
посреди водопада, берега озера.
Ритуалы строительства по Vaidurya dkar po. Когда обретена
земля, прежде чем начать строительство выполняется последовательный ряд ритуальных действий. Сначала в благоприятный день приглашают четырех монахов, которые должны подтвердить, что воздвигнуть здесь храм очень хорошо.
После этого на четырех углах или в восьми направлениях
света, включая промежуточные, в землю участка вбивают
ритуальные кинжалы (тиб. phur pa) из барбариса. Между
ними натягивают разноцветные шерстяные нити, определяя
тем самым размеры будущей постройки. Внутрь загоняют
коров, которые своим присутствием пугают мелких вредоносных духов. После этого лама в течение семи ночей спит
на этом месте, и в зависимости от «мягких» или «жестких»
снов либо делают подношение, чтобы успокоить сабдаков,
либо совершают ритуал их переселения в специально сделанный «дворец». Вновь выбирается благоприятный день,
и лама, взяв в одну руку серп, а в другую — рог антилопы
или корень барбариса, разрезает и прокалывает ими землю
по наружной стороне строительной площадки. По четырем
промежуточным сторонам света насыпают груды камней,
делаются подношения, начитывают специальные тексты.
Затем на тщательно выровненной и убранной площадке
в центре участка рисуют сетку (90х90) и на ней змееногого
сабдака Точе (см.). Определив место принятия сиддхи (см.),
молодой человек царского рода приступает к «ломанию земли» — тиб. bcag pa. В указанном месте он копает ямку, и по

675


Золота я череп а х а

вынутой земле и включениям в нее делается предсказание.
После этого в ямку закладывают бумбу (см.) с подношениями
и засыпают очищенной землей. При сооружении фундамента
и стен проводят разнообразные ритуалы, сопровождаемые
обильными подношениями и праздниками с угощением
монахов. Пока работы над зданием не закончены, ни в коем
случае нельзя ссориться друг с другом. Надо петь благоприятные песни, танцевать и играть на музыкальных инструментах.
Сабдак (нага) Точе — санскр. mahoraga, тиб. lto’ phye (син. lto
‘gro), букв. «ползающий на животе», «пресмыкающийся»; также тиб. lto phye chen po — «великий пресмыкающийся [дух]»,
омофон sa bdag Ito che — тиб. «хозяин земли с большим животом». Не совсем верно говорить об сабдаке Точе в единственном роде, поскольку их множество, и все они являются совокупностью тела земли, подчиняющимися богине sa yi lha mo
(см. Богиня земли). Змеевидные Точе гигантского размера,
но, несмотря на величину, они, в зависимости от сезона года,
легко поворачиваются в определенном направлении. В течение трех месяцев лета их голова находится на западе, а хвост
на востоке; в течение трех месяцев осени их голова находится на юге, а хвост на севере; в течение трех месяцев зимы
их голова находится на востоке, а хвост на западе; в течение
трех месяцев весны их голова находится на севере, а хвост
находится на юге. При этом Точе остро реагируют на любые
действия человека, связанные с землей (копание, строительство и пр.), как на разрезание своего тела. Сакену (см.) требуется найти точку sa dmigs (см. «Глаз земли»), воздействие
на которую успокоит сабдака и приведет к самым положительным последствиям. Для определения ее расположения
на землю наносят квадрат, разделенный на клетки (90х90).
На нем в соответствии с сезоном года рисуют фигуру Точе.
Его нижняя часть тела как у змеи, а верхняя как у человека.

676


Сущностные понятия

Над головой капюшон из живых змей. Левая рука прикрывает левое ухо, правая держит драгоценность и прикрывает
верхнюю часть бедра. Место sa dmigs (см. «Объект земли»)
находится подмышкой левой руки сабдака. Здесь посредством
копания ямки и закладывания в нее бумбы (см.) обретаются
сиддхи (см.). Произвольное копание в неположенном месте
навлекает проблемы и несчастья на человека, причем в каждом случае разные, в зависимости от того, что было повреждено — голова или хвост. Кроме того на теле Точе (кончик
хвоста, тайное место, пупок, сердце, горло, правое плечо,
правое ухо, макушка) постоянно пребывают восемь «царей
нагов» — санскр. nagaraja, тиб. klu`i rgyal po. Правильное
взаимодействие с ними позволит очистить карму, обрести
богатство, дать силу, укрепить семью, содействовать благополучию потомков.
Сабдак (садак) — тиб. sa bdag — «владыка (хозяин, владелец,
господин) [дух хранитель] земли», сущность первичного
элемента, периода времени, направления пространства,
территории, объекта ландшафта. Их бесконечно большое
количество, разделенное по внешним, внутренним, тайным
и самым тайным аспектам бытия. Среди сабдаков выделяются 1000 духов-владык земли, которые могут быть названы
и опознаны, т.е. персонифицированы. Методы исследования земли (см. «Саче») были распространены среди людей
на Джамбудвипе, которую в некоторых преданиях называют
«страной сабдаков».
Сабдаки двенадцатилетнего цикла. Группа из двенадцати
зооморфных или зооантропоморфных духов, владык годов,
месяцев, дней и часов. Мышь — тиб. gyiba, Бык — тиб. lang,
Тигр — тиб. stag, Заяц — тиб. yu, Дракон — тиб. drug, Змея —
тиб. drul, Лошадь — тиб. rta, Овца — тиб. lug, Обезьяна —
тиб. tril, Птица — тиб. ja, Собака — тиб. gyi, Кабан — тиб.
phag. Это все слуги Золотой Черепахи. Они распределяются

677


Золота я череп а х а

в пространстве по сторонам света и находятся во взаимных
враждебных или дружественных отношениях. Считается,
что человек, рожденный в определенный год двенадцатилетнего цикла, наследует психологические черты сабдака
года и особенности взаимоотношений с другими духами.
Поэтому стороны света и соответствующие им участки пространства сугубо индивидуально могут быть благоприятны
или враждебны тому или иному человеку.
Сабдаки мева, или Девять божеств существования — тиб.
srid pa’i Iha dgu — группа из девяти сабдаков, которые
сидят на девяти мева. Каждый имеет антропоморфный вид,
характерный цвет, одежду, разнообразные символы власти.
В соответствии со сменой календарных периодов времени
занимают определенные сектора пространства и становятся
вредоносными для разнообразных видов деятельности,
например, создания мандал, строительства домов, свадеб,
похорон и пр. Для успокоения сабдаков мева требуются
ритуалы с определенными подношениями.
Сабдаки окружающей среды — среди них: общие хранители
земли — пресмыкающиеся духи Точе — тиб. lto phye (см.);
хранители основы земли — gzhi bdag; хранители страны или
региона — тиб. yul bdag; хранители мест с особой природной
активностью, святых мест — тиб. gnas bdag; хранители селений, ступ, храмов, дворцов, домов — тиб. grong bdag. Имеют
прямое отношение к магическим существам восьми классов
(см.). Страх перед сабдаками был одним из самых распространенных в традиционном Тибете. Если человек не оказывал им почтения, ему укорачивали жизнь и насылали болезни. Считается, что сабдаки всегда обеспокоены действиями
людей, такими как строительство зданий, земледелие, копание или загрязнение земли. Их злонамеренность может быть
выражена несколькими способами, включающими головные
боли, кожные заболевания, общее несчастье или эпидемии,

678


Сущностные понятия

эпизоотии, стихийные бедствия, неурожай. Во избежание
необдуманных последствий своей бытовой деятельности
люди, прежде чем начать что-то делать, должны были сначала ублажить и умиротворить сабдаков.
Сабдаки парка — группа из восьми антропоморфных существ —
персонификаций восьми триграмм (см. «Парка»). Есть несколько видов их изображения. В одном случае старшие
сабдаки одеты как монахи и босые (как положено небожителям), а младшие в одеждах мирян и обутые (как положено земным божествам). В другом случае они одеты в разные
одежды в соответствии с цветами элементов, держат в руках
атрибуты власти и едут на разных ездовых животных. По отношению к человеку сабдаки парка безобидны, но их появление,
учитываемое в движении babs spar (см. «Парка»), вызывает
изменение качества направлений пространства, что должно
учитываться при ведении духовной и хозяйственной деятельности.
Сабдаки периодов времени, среди них: постоянно движущиеся
духи — 231 годов (тиб. lo’i sа bdag), 124 месяцев (тиб. zla-ba’i
sa bdag), 81 дней (тиб. zhag gi sа bdag) и 37 часов (тиб. dus kyi
sа bdag); и не меняющие свое положение духи 9 «подземных
уровней» (тиб. sa ‘og rtm dgu’i sa-bdag), 21 «постоянные, неизменные» (тиб. gtan du mi ‘pho nyer gcig) и 72 вечные (тиб.
gnas ра don gnyis). Все они появились из тела Великой золотой черепахи. Они вредоносны по отношению к человеку. Знание перемещений календарных сабдаков — важный
астрологический раздел саче. От этого зависит деятельность
людей, такая как строительство храмов, дворцов, домов, могил, рытье колодцев, рубка деревьев и пр., осуществляемая
в определенных направлениях пространства.
Саик — sa yige — тиб. «буквы земли», другое название саче, распространенное в народе. Окружающие ландшафты с точки
зрения сакена (см.) представляют собой совокупность разно-

679


Золота я череп а х а

образных символов (цвет, форма, положение в пространстве
и пр.), т.е. невербальный текст. «Чтение» его дает возможность оценить пригодность выбранного участка местности
для строительства, ритуалов, духовной практики.
Сакен — тиб. sa mkhan — тиб. «специалист [по] земле», сачекен — тиб. sa dpyad mkhan — тиб. «специалист по саче».
Обычно обучается как лама-астролог — тиб. skar rtsis mkhan,
затем, проявляя интерес к саче, находит наставника и получает дополнительные знания. Кроме того, сакен, чтобы
работать, должен обладать необходимыми навыками. К ним
относится, например, способность к визуализации — тиб.
gnas — удержание, устойчивость, стабильность; и развитая
на этом основании йога божества — тиб. lhai neljor, позволяющая осуществить «гордость божества» — тиб. lhai ngagyal,
т.е. «самоотождествление с [личным] божеством», необходимое (в случае саче) для управления сабдаками местности.
Саче — sa dpyad (sa che) — тиб. «исследование земли», точнее
sa chu me rlung shin gi dpyad pa — «анализ земли, воды, огня,
ветра, дерева» — «книжное» название «экологического» направления тибетской астрологии и мантики, отвечающее
за взаимоотношения верующих тибетцев с окружающей
средой. Внешняя цель саче — поиск благоприятных мест
для возведения монастырей и храмов, царских дворцов, для
строительства домов простых людей, также для выбора места кладбищ. Внутренняя цель саче — создание благоприятной для человека среды внутри строящихся объектов.
Тайная цель саче — гармонизация внешнего и внутреннего
посредством магических средств, или ритуалов. Сверхтайная цель саче (впрочем, нескрываемая) — осуществление
бодхичитты, т.е. действия, направленного на благо освобождения из сансары всех чувствующих существ. По бонской версии астрологию и саче преподал первый учитель
Шенраб Мивоче — тиб. gShen-rab mi-bo-che. В Тибете учение

680


Сущностные понятия

и ритуалы распространил легендарный царь магии Конце
(Конгце) — тиб. Kong tse ‘phrul gyi rgyal po (тибетский эквивалент китайского философа Конфуция). По буддийской версии астрологии и геомантии учил бодхисатва Манджушри.
Среди его учеников был царь Конгце, получивший 84000 методов исследования и 360 магических ритуалов. Им из Китая
благодаря состраданию бодхисатвы Авалокитешвары была
принесена в Тибет астрология элементов (nag-rtsis), а также
восемь триграмм (spar kha), девять числовых квадратов (sme
ba) и календарные циклы. По третьей версии астрологические и геомантические знания в Тибет доставила в VII веке
китайская принцесса Вэнь Чэн. Методы ландшафтных исследований в саче имеют индийский след. Считается, что
они преподаны четырем тибетским мудрецам на берегу
озера Манасаровар дочерью царя нагов Дордже Лумо. Змеевидные наги, обитающие, согласно космологии индуизма,
в подземном мире Потала (Нагалока), обладали обширными знаниями ландшафтного символизма, благодаря чему
строили невероятной красоты города, дворцы, дома, храмы,
гостиницы, создавали необыкновенные парки и водоемы.
Помимо китайских и индийских астрологических и мантических знаний саче опирается на методы, понятия и ритуалы
народных верований, бон и тантрического буддизма.
Светильник — тиб. sgron (дрон), по смыслу означает — «повреждение (вред, ущерб) от видимого». Различается четырнадцать
типов светильников, среди них: земляной (sa sgron) — когда
из дома видна ступа; небесный (gnam sgron) — сквозное отверстие, допустим в стене; древесный (shing sgron) — вид
на балку противоположного дома; водный (chu sgron) — блики на воде, видимые сквозь дырку в стене дома; огненный
(me sgron) — огонь соседа, видимый из своего дома; ячий
(g.yag sgron) — мельница соседа, видимая сквозь дырку в стене дома; угловой (zur sgron) — когда на дом направлен угол

681


Золота я череп а х а

стены соседнего дома; дверной (sgo sgron) — это когда внутри
дома три двери — внешняя, внутренняя и кладовой — расположены на одной линии; дорожный (lam sgron) — развилка
дороги в деревне; полосы (thig sgron) — первые лучи солнца,
падающие на гору, видимые из дома; соломы (sog sgron) —
признаки изменения (гниение, фруктовая моль) в соломе или
в плодах; домашний (khar sgron) — бросающиеся в глаза углы
и символы на соседнем доме; скальный (brag sgron) — видимые из дома неблагоприятные признаки на скале; горный
(ri sgron) — видимые из дома неблагоприятные признаки
на горе. В каждом случае имеются конкретные предписания,
как избавиться от светильника. Большая их часть устраняется простым закрытием от взора.
Святые места — тиб. gnas chen — «великое святое место»; также
тиб. gnas mjal sa — «место паломничества»; или тиб. gnas khor
(skor) — букв. «святое место совершения круговых обходов».
Разновидность sa dmigs (см. «Объект земли»). Охраняются
давшими обет сабдаками (см.), называемыми gnas dam pa.
Главными для буддистов являются места, связанные с жизнедеятельностью Сиддхартхи Гаутамы в Индии. Вначале
они ничем не выделялись среди множества других мест, но
однажды были освящены присутствием Будды. В Тибете
по мере развития тантрического буддизма возникло множество почитаемых объектов — ступ, монастырей, мест уединения святых, гор, озер, источников и пр., ставших объектами паломничества. Считается, что благополучие в святых
местах возникает самостоятельно и умножается верой в их
пользе. Паломничество является основным элементом религиозной практики. В надежде очистить отрицательную
карму и обрести заслуги паломники (тиб. gnas khor mkhan)
совершают многократные обходы (тиб. skor ra) вокруг святынь
нередко с полным простиранием тела, сопровождая движение определенными ритуальными действиями.

682


Сущностные понятия

Сердце земли — тиб. sa yi snying po — сакральный центр места,
сформированного особыми формами рельефа, разновидность sa dmigs (см. «Объект земли»). Оно должно быть высокое
и защищенное в середине, плавно растекающееся во всех
четырех направлениях, не иметь расщелин и пр. Считается, что дом, кладбище или поле, устроенные в таком месте,
будут служить для обретения наивысшего счастья.
Сиддхи — sid dha = grub thob — тиб. из санскр. «успех» — достижение наивысшего совершенства (долголетия, благосостояния, многочисленного потомства, роста духовности,
укрепления веры). Обретение сиддхи достигается копанием
ямки в специально выбранном месте или на теле сабдака
Точе (см.) с последующим закладыванием в нее бумбы (см.)
с заговоренными мантрами зерном, лекарствами и драгоценностями, служащими подношениями божествам местности.
Сипахо — тиб. sipaho (srid pa ho, rtsi pa ho) — тханка, содержащая изображение Золотой черепахи, лежащей на спине, именуемое «колесо черепахи» — тиб. rus sbal khor lo. Символика
тханки представляет собой соединение астрологических
систем — Калачакры (бонской и буддийской) и производной от нее «белой» индийской астрологии dkar-rtsis (карци)
и «черной» китайской элементной астрологии ‘byung-rtsis
(джунгци) или nag-rtsis (нагци). Вокруг тела черепахи изображены первичные элементы мироздания, планеты, бодхисатвы, мантры мева, защитные знаки и «колеса», также
содержащие мантры. На нижнем щитке панциря в центре
нанесен магический квадрат мева, его окружают восемь
парка, которые, в свою очередь, окружают двенадцать календарных животных. Тханка Сипахо мощный оберег — там,
где она висит, любые внешние силы не вредят, и даже, наоборот, способствуют процветанию семьи.
Скрытые земли — тиб. sbas-yul — горные страны и долины,
изолированные хребтами от каких-либо внешних влияний,

683


Золота я череп а х а

внутри которых население не наносит никакого вреда природе и живет в полном согласии между собой и местными
сабдаками. Всего Гуру Падмасамбхава обнаружил шесть
таких стран и пять долин. Великий учитель благословил
«скрытые земли» и укрыл там в многочисленных sa mig
(см. «Глаз земли») большое количество духовных текстов
(gter сhos), богатств (nor gter) и священных реликвий (dbang
gter), вверив их охрану gter srung — «хранителям терма»,
сабдакам, называемым dam can — «давшие клятву». Потом
на протяжении столетий тертоны — тиб. gter ston — «искатели сокровищ» — находили сокрытое. Многие из найденных
духовных текстов оказали влияние на развитие тантрических традиций в Тибете.
Сходство — тиб. ’dra — «быть похожим, одинаковым». В трактате Vaidurya dkar po названо множество разнообразных форм,
которые делятся на два вида: srog — «жизненные, одушевленные», имеющие сходство с людьми, животными, божествами,
демонами, бытовыми предметами, пищей и религиозными
символами и пр.; и srog med pa — «не жизненные, не одушевленные», имеющие сходство с частями людей и животных,
бытовыми предметами и пр. Характер влияния на человека
тех или иных форм оценивается по их положительному или
отрицательному внешнему виду, с точки зрения наблюдателя, воспитанного в тибетской культурной среде. Данное
обстоятельство указывает на то, что у тибетцев сильно развито образное (ассоциативное) мышление, обусловленное
магико-мифическим видением мира, зачастую выдающим
иллюзию за реальность. Но то, что является нормой у тибетцев, в европейской психологии рассматривается как психическое отклонение. Оно носит название парейдолия (греч.
para — «рядом, около»; eidolon — «изображение») и считается разновидностью зрительных иллюзий, в качестве основы которых выступают детали реального объекта. Для

684


Сущностные понятия

выявления степени нарушения психики установлены диагностические критерии. Псевдопарейдолия — мимолётная
галлюцинация или плод фантазии, не являющаяся психическим расстройством; к примеру, внезапно увидеть в лежащей веревке змею. Настоящая зрительная парейдолическая
иллюзия — это когда человек видит в предметах и на них
различные образы и верит в их существование, например,
замки в облаках, людей и животных в скалах и камнях, лица
и личины в узорах. Эта позиция весьма размытая, поскольку
все же имеется отличие между развитым художественным
воображением и психическим заболеванием, когда видимые
человеком образы начинают преследовать его, доводя до исступления. Описательная картина мира европейцев опирается на ассоциативные образы, извлекаемые спонтанно из
подсознания. Допустим, определение «белый, как снег» дает
внешнее описание объекта. Тибетец в этом может увидеть
проявление активности первичного элемента Железо или
присутствие магического существа гьялпо, ассоциируемого
с белым цветом. Современные европейские разработчики
теории маркетинга решили создать персонифицированный
фирменный бренд, обладающий чертами личности. Судя
по всему, они не знали, что подобного рода оценочные методики объектов применяются тибетскими сакенами несколько тысяч лет. Участникам эксперимента было предложено думать о камнях, запечатленных на фотографиях,
как о людях и охарактеризовать их, заполняя опросный лист.
Было выяснено, что камни обладают ярко выраженной индивидуальностью и их личность развивается из детальной
персонификации. Полученный результат был скептически
воспринят в научном мире и получил в 2016 году пародийную Шнобелевскую премию по экономике [11].
Тибетская геомантия — букв. «тибетское предсказание по земле», европейская интерпретация понятия саче, ставшая

685


Золота я череп а х а

расхожей. Термин может подразумевать как традиционное
тибетское содержание, так и содержание, адаптированное
к европейской культуре (см. нью эйдж саче).
Торма — тиб. gtor ma — «подношение, пожертвование», санскр.
balingta — букв. «бросаемое», — это маленькие или огромные фигуры из теста или масла, жертвенные торты, конусы
из цзампы, смешанной с маслом, цветные и украшенные
в соответствии с типом божества, которому подносятся; традиционно, в зависимости от цели изготовления, включают
такие ингредиенты, как яйца, молоко, сахар, мед и даже
мясо; используются в тантрических ритуалах для украшения святынь, могут представлять божеств, подноситься
в качестве угощения божествам и духовным сущностям,
с целью задабривания, накопления заслуг или устранения
препятствий, а также употребляться в качестве питания
во время практики.
Три мира — тиб. sa gsum — архаическое тибетское деление
мироздания на три уровня — высший (небесный), земной
и подземный, сохранившееся до настоящего времени с разным
наполнением (см. «Буддийская космология»).
Форма [объекта] — тиб. dbyibs, например, неба (nam mkha’i
dbyibs), земли (sa dbyibs), горы (ri dbyibs) и пр. Исследование
форм окружающей среды — одна из наиглавнейших задач
саче, поскольку они представляется как опора активности
первичных элементов, магических существ и пр., (см. также
«Сходство»).
Фэншуй — кит. «ветер [и] вода», называемый европейцами «китайской геомантией», раздел китайской натурфилософии
каньюй сюэ — «учение о земном и небесном». Методы фэншуй изначально были направлены на гармонизацию могил
предков с потоками вселенской «жизненной силы» — ци, для
достижения удачи, процветания и долголетия живущих потомков [12]. Несмотря на определенную связь с китайским

686


Сущностные понятия

учением, методы саче не являются аналогичными ему, поскольку переосмыслены, включены в структуру тибетского буддизма и ориентированы в первую очередь на живых
людей.
Цаца — тиб. satstsha, tsha tsha — миниатюрные конические фигурки
из глины, в том числе с добавлением праха кремированного человека, используемые в качестве подношений; также
маленькие, штампованные из глины изображения йидамов,
будд, бодхисатв, ступ и пр. В саче используют шарики цаца,
окрашенные в цвета первичных элементов (зеленый, красный и пр.). На них пишут отражающие негативные влияния
мантры. Затем цаца выставляют в определенном направлении, например, синие в южном, красные — в западном и т.д.
Цикл двенадцати животных — тиб. lo ’khor bcu gnyis — вместе
с мева (см.) и первичными элементами (см.) используется
для обозначения годов, месяцев, дней и часов. Изображаются на нижнем щитке панциря Великой золотой черепахи (см.
Сипахо), вокруг символов парка (см.), в свою очередь окружающих магический квадрат мева (см.). Также см. Сабдаки
двенадцатилетнего цикла.
Четыре защитника направлений пространства земли —
тиб. sa srung bzhi. В зооморфном облике это: тигр — тиб.
tak; stag, дракон — тиб. druk; ‘brug, птица — санскр. garuda, тиб. khyung и черепаха — тиб. rus sbal (иногда вместо
нее — снежный лев — тиб. senge, seng ge; или дикий як — тиб.
gyag rgod). К китайским четырем зодиакальным животным
не относятся. В источниках нередко указывается их разное
пространственное расположение. Следуя Вайдурья карпо
(см.): белый тигр защищает восток, Бирюзовый или Синий
Дракон — юг, Красная птица — запад и Черная черепаха —
север. Изображаются на флагах rlung rta — тиб. «конь ветер», — считающихся мощными оберегами, усаливающими внутреннюю энергию существ, живущих в ближайших

687


Золота я череп а х а

окрестностях, привлекающих к ним удачу, благоденствие
и процветание. В зооантропоморфном облике это сабдаки
(см.): защищающий восточное направление — белого цвета, имеет человеческое тело и голову тигра; защищающий
южное направление — зеленого цвета, имеет человеческое
тело и голову змеи; защищающий западное направление —
красного цвета, имеет человеческое тело и птичью голову;
защищающий северное направление — черного цвета, имеет человеческое тело и голову лягушки.
Четыре небесные царя — санскр. сāturmahārājikakā yika, тиб.
rgyal chen bzhi — они же Стражи (боги) четырех сторон света — тиб. phyogs skyong, или дхармапалы — тиб. chos-skyong —
«защитники дхармы». На севере пребывает Vaiśrava ṇa —
тиб. rnam thos sras, на востоке — Dhṛtarāṣṭra — тиб. yul ‘khor
srung, на юге Vir ūḍ haka — тиб. ‘phags skyes po, на западе
Vir ūpākṣa — тиб. spyan mi bzang. Они находятся на первом
небе мира желаний и являются хранителями четырех направлений пространства и четырех континентов, расположенных вокруг горы Сумеру. Кроме того, цари не пропускают в мир богов, расположенный на вершине горы,
воинственных асуров.

Ссылки
1.

Рейнольдс Дж. Гадания и оракулы в Тибете / Гаруда, вып. 1, 1993 —
С. 32.

2.

Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon. Narrations, symbolic languages
and the Bon tradition in ancient Tibet. Library of Tibetan Works and Archives.1995, p. 165.

3.

Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon. … Указ. раб., p. 224.

4.

Per Kværne. Bon Religion of Tibet. Serindia Publications, 1995, pp. 143–146.

5.

Патрул Римпоче. Слова моего всеблагого учителя. Устные наставле-

688


Сущностные понятия
ния по предварительным практикам учения Дзогчен лонгчен нингтиг /
СПб.: Уддияна, 2004. — С. 91.
6.

Тибетская книга мертвых/ Пер. с англ. В. Кучерявкина, Б. Останина/
СПб.: Издательство Чернышёва, 1992. — С. 151–152.

7.

Фримантл Ф. Сияющая пустота. Интерпретация «Тибетской книги

8.

Jon Puvo. Feng Shui // The Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience. Shermer

мертвых» / М.: ИД «София», 2003. — С. 166.
Michael (ed.). Volume one. Santa-Barbara: ABC-CLIO, 2002, pp. 108–112)
9.

Rangjung Yeshe. Tibetan-English dictionary of Buddhist culture. Version 3.
Boudhanath, 2003, p. 2764;

10. Maurer P. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand
des 32. Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho
(1653–1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho
(1617–1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, p. 235.
11. См.: http://www.ig-nobel.ru/a2016econom.php
12. The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324). Translated by Stephen
L.Field, Ph.D. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com


Плачущий сабдак
фото В. Огудина


ИСТОЧНИКИ

На иностранных языках
Allison E. Religion Inscribed in the Landscape: Sacred Sites, Local Deities and
Natural Resource Use in the Himalayas. The Changing World Religion Map:
Sacred Places, Identities, Practices and Politics. New York: Springer Publishing, 2015, p. 439–459.
Andre A. The Lhasa Jokhang — is the world’s oldest timber frame building in
Tibet? Webjournal on Cultural Patrimony 1, no. 1 (2006), pp. 145-176.
Beyer S. Magic and Ritual in Tibet. The Cult of Tara. University of California.
1978, 579 p.
Cantwell C. The Earth Ritual: Subjugation and Transformation of the Environment. Revue d’Etudes Tibétaines Number 7, April 2005, pp. 4-21.
Charles Ramble. Playing Dice with the Devil: a Bonpo Soul-Retrieval Ritual Attributed to Kong rtse ‘phrul rgyal and its Interpretation in Mustang, Nepal.

In Samten Karmay and Donatella Rossi (eds) Bon: the Indigenous Source
for Tibetan Religion. Special issue of East and West, vol. 59, nos. 1-4
(December, 2009), рр. 205–232.
Chowang Acharya, Acharya Sonam Gyatso Dokham. Sikkim. Hidden Land
and Its Sacred Lakes // Bulletin of Tibetology. Volume 34, Number 3, 1998,
р. 10-15.
Clifford T. Tibetan Buddhist Medicine and Psychiatry: The Diamond Healing.
York Beach, Me.: Samuel Weiser, 1984, 268 p.
Cornu P. Tibetan Astrology. Shambhala, 1997, 296 p.

691


Золота я череп а х а
Dollfus P. Calculs pour l’ouverture de la Bouche de la Terre: étude du temps, géomancie et art divinatoire au Ladakh. Modern Ladakh: Anthropological Perspectives on Continuity and Change. Leiden/Boston: Brill’s Tibetan Studies
Library 20. 2008, p. 119-138.
Dollfus P. Mountain Deities Among the Nomadic Community of Kharnak (Eastern
Ladakh). Ladakh: Culture, History, and Development between Himalaya
and Karakoram. Recent Research on Ladakh 8. Proceedings of the Eighth
Colloquium of the International Association for Ladakh Studies held at
Moesgaard, Aarhus University, 5–8 June 1997, р. 92–118.
Douglas N. Tibetan Tantric Charms and Amulets: 230 Examples Reproduced from
Original Woodblocks. Dover Publications, New York, 1978.
Dyke, Mary Van. Grids and Serpents. A Tibetan foundation ritual in Switzerland, in F.J. Korom (éd.), Constructing Tibetan Culture. Contemporary
Perspectives (Quebec, World Heritage Press), 1997, pp. 178–227.
Erlewine M. Tibetan Earth Lords: Tibetan Astrology and Geomancy. Startypes.
com. 2006, 224 p.
Ewing S. Heart and cloth: dwelling practice and production in Eastern Tibet //
Narrating Architecture: A Retrospective Anthology. Taylor & Francis, 2006,
p. 419-439.
Gardner A. The Sa Chog. Violence and veneration in a Tibetan soil ritual. Études
mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines. Études mongoles
et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines [En ligne], 36–37 / 2006, pp.
2–21.
Gega Lama. Principles of tibetan art. Illustrations and explanations of Buddhist
iconography and iconometry according to the Karma Gardri School. Volume
II.Darjeeling, W. 8. India, 1983, 243 p.
Geoffrey S. Civilized shamans: Buddhism in Tibetan societies. Washington DC:
Smithsonian Institution Press, 1993, 726 p.
Gyatso J. Down with the demoness: reflections on a feminine ground in Tibet.
J.D. Willis (Ed.), 1989, pp. 33–51.
Gyurme Dorje, trans. and commentaries: Tibetan elemental divination paintings. Illuminated Manuscripts from ‘The White Beryl’ of Sangs-rygas rGyamtsho with the «Moonbeams» Treatise of Lo-chen Dharmasri. London,
2001, 432 p.

692


Источники
Kalmar B. Re-imagining Tibetan Buddhist Pilgrimage Culture in India. Journal
of the Irish Society for the Academic Study of Religions 5 (2017), pp. 40–68.
Karma Chakme’s. Geomancy: The Collection of All That Is Precious. Mountain
Dharma, in four volumes, by Karma Chagme with commentary by Khenpo
Karthar Rinpoche, translated by Yeshe Gyamtso, KTD Publications, (Vol.2,
2006), pp. 87–123.
Karmay S.G. Une note sur l’origine du concept des huit catйgories d’esprits. Revue
d’Etudes Tibetaines, numero deux — Avril 2003, p. 67–80.
Kværne Per. Bon Religion of Tibet. Serindia Publications, 1995, 156 p.
Maurer P. Sa bdag and Tortoise. A Survey of the Tradition of Geomancy in Ladakh.
In: John Bray e Elena de Rossi Filibeck (eds.): Mountains, Monasteries and
Mosques. In: Recent Reserarch on Ladakh and the Western Himalayas.
Proceedings of the 13th Colloquium of the International Association for
Ladakh Studies. Supplemento No 2 Alla Rivista degli Studi Orientali Nuovo
Seriwe Vol. LXXX, Rome 2009, pp. 209–219.
Maurer P. Sa dpyad and the concept of bla ri. In: Charles Ramble and Jill Sudbury
(eds.): This World and the Next: Contributions on Tibetan Religion, Science
and Society. PIATS 2006: Tibetan Studies, Proceedings of the Eleventh
Seminar of the International Association for Tibetan Stu­dies, Königswinter
2006. Andiast 2012, 67–80.
Maurer P. Wasser in der tibetischen Geomantie. Zur Wirkung von Flüssen, Quellen
oder tümpeln — Landschafts interpretation auf dem Dach der Welt. Akademie
Aktuell 03–2014, pp. 78–81.
Maurer P. Die Grundlagen der tibetischen Geomantie dargestellt anhand des 32.
Kapitels des Vaidurya dkar po von sde srid Sangs rgyas rgya-mtsho (1653–
1705). Ein Beitrag zum Verständnis der Kultur- und Wissenschaftsgeschichte
Tibets zur Zeit des 5. Dalai Lama Ngag dbang blo bzang rgya mtsho (1617–
1682). Beiträge zur Zentralasienforschung, Band 21, 2009, 364 p.
Mills M.A. Re-Assessing the Supine Demoness: Royal Buddhist Geomancy in
the Srong btsan sgam po Mythology. University of Aberdeen, JIATS, no. 3
(December 2007), Mills M.A. Re-Assessing the Supine Demoness, pp. 1–47.
Namkhai Norbu. Drung, Deu and Bon. Narrations, symbolic languages and the
Bon tradition in ancient Tibet. Library of Tibetan Works and Archives.1995,
328 p.

693


Золота я череп а х а
Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet: The Cult and Iconography
of the Tibetan Protective Deities. Den Haag, Mouton 1956, 572 p.
Nida Chenagtsang. Sa Che. El feng shui tibetano. Un viaje mas alla del Espacio
у del Tiempo. Madrid, 2011, 147 p.
Powers J., Templeman D. Astrology // Historical dictionary1 of Tibet. The Scarecrow Press, Inc. Lanham — Toronto — Plymouth, 2012. — p. 65–66.
Powers J., Templeman D. Sa dpyad (Sapje) … («Geomansy»). Historical dictionary1 of Tibet. The Scarecrow Press, Inc. Lanham — Toronto — Plymouth,
2012, p. 607–609.
Ramble Ch. Playing Dice with the Devil: a Bonpo Soul-Retrieval Ritual Attributed
to Kong rtse ‘phrul rgyal and its Interpretation in Mustang, Nepal. In Samten
Karmay and Donatella Rossi (eds) Bon: the Indigenous Source for Tibetan
Religion. Special issue of East and West, vol. 59, nos. 1–4, pр. 205–232.
Ramble Ch. The Assimilation of Astrology in the Tibetan Bon Religion. ExtremeOccident, Presses Universitaires de l’Universit_e de Paris 8, 2013, pp. 199–
232.
Schlagintweit E. Buddhism in Tibet. L., 1863, 404 p.
Schuh Dieter. Nag-rtsis. // Contributions to the History of Tibetan Mathematics,
Tibetan Astronomy, Tibetan Time alculation (Calendar) and Sino-Tibetan
Divination. Vol. IV. International Institute of Tibetan and Buddhist Studies.
Andiast, 2012, p.1410.
Shardza Tashi Gyaltsen. Heart drops of dharmakaya. Dzogchen Practice of the
Bon Tradition. Commentary by Lopon Tenzin Namdak. Snow Lion Publications. Ithaca, New York, 180 p.
Shen-yu Lin. The Tibetan Image of Confucius. Revue d’Etudes Tibetaines, Number 12, March 2007, pp. 105–129.
Shen-yu Lin. Tibetan Magic for Daily Life: Mi pham’s Texts on gTo-rituals. Cahiers
d’Extreme-Asie, 2005. Volume 15. Numero 1, pp. 107–125.
Snellgrove D.L.. Nine Ways of Bon: Excerpts from Gzi-Brjid. Boulder, Prajñā
Press, 1980, 312 p.
Stein R.A. Tibetan Civilization. London, 1972, 336 p.
Stein R.A. Recherches sur l’epopee et le barde au Tibet. Paris, 1959, pp. 272–281.
Stutchbury E. Perceptions of Landscape in Karzha: „Sacred“ Geography and the

694


Источники
Tibetan System of „Geomancy“. The Tibet Journal Vol. 19, No. 4, Powerful
Places and Spaces in Tibetan Religious Culture (Winter 1994), pp. 59–102.
Tsemdo (Tshe mdo). Lazi (lab rtse) constructions in Karmatang (skar ma thang) village. Asian Highlands Perspectives. 1 (2009), pp. 349–366.
Tsering Dolma Drungtso. Tibetan Elemental Astrology: Ancient Tibetan Wisdom
to Lighten Our Path of Progress and Guide Our Future. Drungtso Publications, 2002, 232 p.
Tsering R. Labtse Construction and Differentiation in Rural Amdo. Revue
d’Etudes Tibétaines, no. 37, December 2016, pp. 451–468.
Tulku Thondup Rinpoche. Hidden Teachings of Tibet: an explanation of the
Terma tradition of Tibetan Buddhism. Wisdom Publications. Boston. 1994,
304 p.
Tung R.J. A Portrait of Lost Tibet. University of California Press, 1996, 224 p.
Waddell L.A. Some Ancient Indian Charms, from the Tibetan. The Journal of the
Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. Vol. 24 (1895), p. 44.
Waddell L.A. The Buddhism of Tibet: Or Lamaism, with Its Mystic Cults, Symbolism and Mythology, and in Its Relation to Indian Buddhism. London, 1895,
600 p.
Waddell L.A. The Tibetan House-Demon. The Journal of the Anthropological
Institute of Great Britain and Ireland. Vol. 24 (1895), pp. 39–41.

На русском языке
Асалханова Е.В. Архитектурно-пространственные и образно-композиционные особенности храмов северного буддизма / Вестник Иркутского Государственного Технического Университета, 2015. — № 5. —
С. 314–319.
Атлас тибетской медицины. Свод иллюстраций к медицинскому трактату XVII века «Голубой берилл» / М. Изд-во АСТ-ЛТД, 1998. — 592 с.
Базарова Э.Б. Генезис и эволюция ступы в истории северного буддизма.
Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата
исторических наук. На правах рукописи / Улан-Удэ, 2009.

695


Золота я череп а х а
Бартольд В.В. История культурной жизни Туркестана. Сочинения, том 2,
часть I / М.: Изд-во Восточной литературы, 1963. — С. 169–392.
Березкин Е.Ю. Киртимукха, сисиутль и другие симметрично-развернутые изображения Индо-Тихоокеанского региона / Азиатский бестиарий. Образы животных в традициях Южной, Юго-Западной и Центральной Азии: сборник статей / Рос. акад. наук, Музей антропологии
и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) / Санкт-Петербург:
МАЭ, 2009. — С. 5–24.
Бир Р. Энциклопедия тибетских символов и орнаментов / М.: Ориенталия,
2011. — 408 с.
Бир Р. Тибетские буддийские символы / М.: Ориенталия, 2013. — 334 с.
Васубандху. Учение о карме / Санкт-Петербург, 2000. — 368 с.
Вонг Е. Фэншуй. Древняя мудрость гармонии в наши дни / Мосток, 1998. —
288 с.
Востриков А.И. Тибетская историческая литература / М., 1962. — 428 с.
Гарри И.Р. Тибетский храм Джокхан: прошлое и настоящее / Новый исторический вестник, 2012. №33(33). С. 54–64.
Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе
ламаизма / Новосибирск, 1989. — 320 с.
Гончог-Чжигмэд-Ванбо. Повествование о жизни Всеведущего ЧжамьянШадбий-Дорчже, могущественного учёного и сиддха, называющееся
«Брод, ведущий к удивительно благому уделу» / Введение, перевод,
комментарии Н. Цыремпилова. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН,
2008. — 312 с.
Донец А.М. Проблемы базового сознания и реальности внешнего в дацанской философии / Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2008. — 167 с.
Дэвид-Неэль А. Магия и тайна Тибета / Пер. с англ. Е.А. Дорониной. М.:
Центрполиграф, 2010. — 137 с.
Зайцев А.И., Кузнецов Б.И. О названии Тибет. Топонимика Востока. Исследования и материалы / М.: Наука, 1969. — С. 185–196.
Иконография Ваджраяны. Альбом / М.: Дизайн. Информация. Картография, 2003.
Кедруб Дже. Основы буддийских тантр / М.: Шечен, 2000. — 240 стр.

696


Источники
Клиффорд Т. Демоны нашего ума: Алмаз Исцеления / Санкт-Пб. общественная организация развития тибетской медицины, 2003. — 248 с.
Конрад Н.И. Древнекитайская литература // Избранные труды. Синология / М.: Наука, 1977. — С. 397–398.
Корнев В.И. Буддийская космология: её место в системе буддийского мировоззрения // Религии мира. История и современность. Ежегодник /
М.: Наука, 1983. С. 102–113.
Кузнецов Б.И. Древний Иран и Тибет. История религии бон / Санкт Петербург, Евразия, 1998. — 352 с.
Лама Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма / СПБ: Андреев и Сыновья, 1993. — 470 с.
Лама Анагарика Говинда. Медитация и многомерное сознание / М.: Садхана, 2003. — 143 с.
Лати Ринпоче, Джеффри Хопкинс. Смерть и перерождение в тибетском
буддизме / СПб.: Уддияна, 2005. — 104 с.
Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / М.: Наука, 1987. —
800 с.
Мачиг Лабдрон. Отсекая надежду и страх. Уставная линия передачи
полного разъяснения священного учения Чод/ Перевод с тибетского
Ламы Б. Очирова. СПб., 1998. — 368 с.
Намкай Норбу. Драгоценное Зеркало древней истории Шанг-Шунга и Тибета / М.: Ганга, 2008. — 320 с.
Нида Ченагцанг. Тибетский фэншуй Саче. Гармония пространства и мудрость исцеления. (Dr. Nida Chenagtsang. The Tibetan Art of Sa Che.
Sowa Rigpa) / М.: Ганга, 2015. — 296 с.
Огудин В.Л. Маздаизм // Религиоведение: энциклопедический словарь /
М.: Академический проект, 2006. С. 600–601.
Огудин В.Л. Сакральная экология: формы религиозно-экологического мировоззрения / Киев, 2002. — 152 с.
Огудин В.Л. Фэн-шуй и другие предсказательные практики / М., 2002. —
240 с.
Огудин В.Л. Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию / М.: Центрполиграф, 2010. — 380 с.

697


Золота я череп а х а
Патрул Римпоче. Слова моего всеблагого учителя. Устные наставления
по предварительным практикам учения Дзогчен лонгчен нингтиг /
СПб.: Уддияна, 2004. — 266 с.
Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу/
Элиста. Калмыцкое книжное издательство, 1993. — 496 с.
Пупышева Н.В. Функции системы «Великих элементов» в буддийской
культуре / Вестник Томского государственного университета. Выпуск
№ 310 / 2008. — С. 49–52.
Рейнольдс Дж. Гадания и оракулы на Тибете / Гаруда. №1(3), 1993. —
С. 26–35.
Сартыпова Сурун-Ханда. Культ богини-хранительницы Балдан Лхамо
в тибетском буддизме (миф, ритуал, письменные источники) / М.:
Восточная литература, 2003. — 238 с.
Синяя Летопись / Перевод с тибетского Ю.Н. Рериха, перевод с английского О.В. Альбедиля и Е.Ю. Харьковой. — СПб.: Евразия, 2001. — 768 с.
Тиваненко А.В. Древние святилища Восточной Сибири в эпоху камня
и бронзы / Новосибирск, 1989. — 150 с.
Тибетская книга мертвых / Пер. с англ. О.Т. Тумановой. — 2-е изд., испр.
М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. — 384 с.
Философы из Хуайнани / Хуайнаньцзы. Пер. Л.Е.Померанцевой. — М.:
Мысль, 2004. — 432 с.
Фримантл Ф. Сияющая пустота. Интерпретация «Тибетской книги мертвых» / М.: ИД «София», 2003. — 390 с.
Харькова Е.Ю. Десять классических наук в тибетобуддийской культуре /
Вестник Русской христианской гуманитарной академии. Выпуск №3,
том 10, 2009. — с. 97-108.
Цибиков Г.Д. Избранные труды в 2-х томах. Т. 1. Буддист-паломник у святынь Тибета / Новосибирск: Наука, 1991. — 256 с.
Чаттерджи С., Датта Д. Введение в буддийскую философию / М., 1955. —
376 с.
Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Мантры («Нагрим
Ченмо»): в 3 т.; пер. с тиб. — СПб, Нартанг, 2011–12.

698


Источники
Чогьял Намкай Норбу. Практика гуру Драгпура. Запись устных учений /
Издательство Шанг Шунг, 2011. — 56 с.
Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Раздел I: Анализ
по классам элементов. Перевод с санскрита В. И. Рудого. / М.: Наука.
Главная редакция восточной литературы, 1990. — 672 с.
Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). — Т. 2: Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / Изд. подгот. Е. П. Островская,
В. И. Рудой. — М: Ладомир, 2001. — 755 с.

На тибетском языке
Phug lugs rtsis kyi legs bshad mkhas pa’i mgul rgyan dkar po’i mdo shal dpyod
ldan snyin nor. Sangs rgyas rgya mtsho. Bai durya dkar po. Scanned at
Tibetan Buddhist Resource Center, 150 West 17th St, New York City, NY
10011, US, 1996-1997. Vol. I, 474 p. Vol. II, 548 p.

Словари
Dowson J. A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography,
History and Literature. — London, 1928. — 412 р.
Rangjung Yeshe. Tibetan-English dictionary of Buddhist culture. Version 3.
Boudhanath, 2003, 2954 p.
Schuh Dieter. Contributions to the History of Tibetan Mathematics, Tibetan
Astronomy, Tibetan Time alculation (Calendar) and Sino-Tibetan Divination.
Vol. IV. International Institute of Tibetan and Buddhist Studies. Andiast,
2012, 1285-1656 p.
Tsering Thakchoe Drungtso, Tsering Dolma Drungtso. Tibetan-English Dictionary of Tibetan Medicine and Astrology. Drungtso Publications, 2005,
556 p.
Горячев А.В., Тарасов И.Ю. Русско-тибетский словарь / М.: Намчак,
2000. — 480 с.

699


Золота я череп а х а
Рерих Ю.Н. Тибетско-русско-английский словарь с санскритскими параллелями (в 10 томах) / М.: Наука, 1983–1987.
Семичев Б.В., Парфионович Ю.М., Дандарон Б.Д. Краткий тибетскорусский словарь / М., 1963. — 584 с.

Интернет-ресурсы на иностранных языках
Amulety buddyjskie — ochrona i błogosławień stwo. http://budda.net.pl/amulety.
htm
Anagarika Govinda. The Way Of The White Clouds. Boulder: Shambhala, 1966,
pp. 223–224.
Bela Kelenyi. Analysis of a Mdos Ritual Text Connected with the Rlung rta
Tradition. http://www.academia.edu/14492187/
Bonpo Trigram Legendes. http://bon-po.ru/legenda-o-proishozhdeniitrigramm/
Buddhist Demons & Protectors. http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/
en/index.php/
Karl Debreczeny. Wutai shan: Pilgrimage to Five-Peak Mountain Wutai shan:
Pilgrimage to Five-Peak Mountain. Journal of the International Association
of Tibetan Studies. Issue 6 — December 2011. http://www.thlib.org/
collections/texts/jiats/#!jiats=/06/debreczeny/b1/
Manuscript: Geomancy (Feng Shui). http://www.himalayanart.org/search/set.
cfm?setID=1444
Petra Maurer. Geomantie in Tibet. http://www.tibet-encyclopaedia.de/geomantie-in-tibet.html
Sa Che. http://www.attmfinland.fi/sa-che
Schuh Dieter, 2012. Erdherrengeister (sa-bdag). http://www.tibet-encyclopaedia.de/erdherren-sa-bdag.html
Schuh Dieter. Jampelyang (´Jam-dpal dbyangs, Mañju ś r ī ) und die Nag-rtsis.
2011. http://www.tibet-encyclopaedia.de/jampelyang.html
Taylor J.S. Folk Religion in Tibetan Culture. Tyndale University College, 2000.
http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php/

700


Источники
Tenzin Wangyal Rinpoche. Shamanism in the Native Bon Tradition of Tibet.
http://entheology.com/peoples/shamanism-in-the-native-bon-traditionof-tibet/
The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276-324). Translated by Stephen
L.Field, Ph.D. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com
Tibetan Geomancy Sa-che [earth observations] and Khang-che [building
observations] http://www.tibetan-astrology.net/geom.html
Tibetan Geomancy. Thursday, February, 10, 2011. http://tibetanaltar.blogspot.
com/2011/02/tibetan-geomancy.html
Tibetan Spirits: The Sadak. http://www.tibetan-astrology.net
Tibetan villages and towns. http://factsanddetails.com/china/cat6/sub35/
item213.html#
Ura Karma. Deities and Environment. Center for Bhutan Studies, Thimpu,
2001. http://condesan.org/mtnforum/sites/default/files/publication/

files/117.pdf

Интернет-ресурсы на русском языке
Александр Хосмо. Миф о «Вселенской черепахе». http://tibetastromed.ru/
osnovy-tibetskoj-astrologii/
Александр Хосмо. Введение в астрологию. http://abhidharma.ru/A/Raznoe/
Tibet/0012.pdf
Арши (Арслан Эдгеев). История черной астрологии. 18.01.2016. http://
shakya.ru/2016/01/18/black_astrology/
Атлас Тибетской Геомантии. https://new.vk.com/album-58194049_197233256
Кора. Буддийская энциклопедия. http://vbuddisme.ru
Курасов С.В. Искусство Тибета (XI–XX вв.) как единая художественная
система: иконология и семиотика. Диссертация на соискание ученой
степени доктора искусствоведения. На правах рукописи / М., 2014. —
279 с. http://abhidharma.ru/A/Raznoe/Tibet/0002.pdf
Манфред. Ступа: символ природы ума / Перевод с немецкого Елена Демидова. http://www.tibethouse.ru/2008/stupa-01.htm

701


Золота я череп а х а
Намкай Норбу Ринпоче. Шестнадцать вопросов учителю дзогчен. http://
www.theosophy.ru/lib/dzog16v.htm
Юрий Пучко, Елена Старовойтова. Молитвенные флаги Тибета. http://
savetibet.ru/2012/12/16/prayer-flag.html
Анатолий Соколов. Буддийская ступа. История и назначение. http://www.
buddhism.ru/buddiyskaya-stupa-istoriya-i-naznachenie/#ad-image-0
Терма Падмасамбхавы: Бардо Тхёдол. (Переведен с позиций секты
каргьюпта северного буддизма в 1927, оставлены указания «чтецу»).
http://e-reading.club/bookreader.php/1028582/
Тубден Пунцок. Легенда о происхождении триграмм. http://bon-po.ru/
legenda-o-proishozhdenii-trigramm/
Калачакра-тантра. http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/
practics/kalachakra-practic/1952/
Колесо бытия в боне. http://www.tibetart.ru/bon-bhavachakra.html.
Легенда о великой ступе. (The Legend of the Great Stupa and The Life Story of
the Lotus Born Guru. Dharma Press, Emeryville, California, 1973). Перевел с тибетского Кейт Доумэн, с английского — О. Альбедиль (1994)
и Г. Синицкий (1979). http://www.dandaron.ru/rus/history/mahastupa.
html
Маха сиханада сутта: Пер. с англ. Источник: Majjhima Nikaya by Bodhi &
Nyanamoli. http://www.theravada.ru/
Николаев С.М., Пубаев Р.Е. (ред.) Чжуд-Ши (памятник средневековой
Тибетской культуры). Новосибирск: Наука, 1985. http://www.e-reading.
mobi/bookreader.php/1036260/ChZhUD-ShI_pamyatnik_srednevekovoy_
tibetskoy_kultury.html
О ритуале пяти личных божеств человека. Описание и смысл. http://
nandzed.livejournal.com/4568768.html
Рейнольдс Дж. Традиция Дзогчен в Бон и Ньингма. http://www.universelove.narod.ru/dzogchen/bdz-reinolds1.htm
Олмо Лунгринг: нетленная священная земля.
http://bonchildren.tonkoblako-9.net/ru/jewel2/03.tan
Тулку Тхондуп Ринпоче. Развитие буддизма в Тибете. http://dazan.spb.
ru/buddhism/countries/tibet/

702


Источники
Тибетская танка-живопись в стиле гадри на основе лекций, прочитанных
Марианной Ван дер Хорст на летних ретритах 1993–2003 гг. http://
abhidharma.ru/A/Raznoe/Tibet/0003.pdf

Семинары, вебинары
Муриг Нима Кунчап. Семинар по проведению тибетских ритуалов / Москва, ноябрь 2000 г.
Нида Ченагцанг. Конспект семинара: Са че — тибетская геомантия /
Кунсангар, 22–23.01.2002
Хосмо А. Вебинар. Тибетская геомантия. Наука управления пространством. 3 мая 2015 года. https://www.youtube.com/playlist?list=PLk0Ax
vYvGgAUj0TvBSBQpumXDSxjr06sJ

Lha tho
фото А. Мишугорского

703


Огудин В. Л.

ЗОЛОТАЯ ЧЕРАПАХА
Мир тибетской геомантии (саче)

Корректор Юлия Жаркова
Верстка: Инна Горцевич
Дизайн обложки: Инна Горцевич
ООО Издательский Дом «Ганга»
Москва, ул. Нагорная, д. 20, стр. 1
E-mail: ganga@ganga.ru ◆ www.ganga.ru

16+
Подписано к печати 24.09.2019. Формат: 148 × 210 мм.
Бумага офсетная. Печать цифровая.
Тираж 700 экз. Зак. №
Отпечатано в филиале «Чеховский печатный двор»
АО «Первая образцовая типография»
www.chpd.ru. Тел. 8 (499) 270-73-59
142300, Московская область, г. Чехов,
ул. Полиграфистов, д. 1