А. Н. Ахметсафин

КИТАЙСКАЯ
МЕДИЦИНА
АгПшг Акйше^зайп

СН1М8Е МЕ1ЛС1М:

8е1ес1ес1 та1ег1а1з

81. Ре1егхЬиг«

2007
А. Н. Ахметсафин

КИТАЙСКАЯ МЕДИЦИНА

Избранные материалы

Санкт-Петербург

2007
А. Н. Ахметсафин. Китайская медицина: Избранные матерналы. —

СПб.: Петербургское Востоковедение, 2007. — 160 с. (ОпепГаНа)

Данный сборник посвящен главным образом проблемам китайской
медицины и рассмотрению адекватности переводов медицинской терми-
нологии.

Перевод терминов и основных понятий китайской медицины на за-
падные языки, включая и русский, представляет значительные трудности
в связи с особенностями древнекитайского языка, языка китайской меди-
цины и науки вообще. Настоящие очерки являются первой попыткой ис-
следования некоторых ключевых терминов исходя из анализа классиче-
ских текстов, при этом во всех возможных случаях автор анализирует
реалии китайской медицины, используя данные современной науки.

Издание предназначено для врачей, изучающих восточную медицину,
а также для всех интересующихся данной тематикой как с медицинской,
так и с общекультурной точки зрения.

Перепечатка данного издания, а равно отдельных сто частей запрещена. Любое
использование материалов данного издания возможно исключительно с письменного
разрешения издательства.

№) рагГ оГ 11115 рнЬПсаИоп шау Ье тсргойиссй, вГогсс! ш а гсГпсуа! яуяГетя от (гапмпй-
ГсД 111 апу Гопи от Ьу апу шеапя: сксГгошс, та^пеНс Гаре, 1псс1|ашса1, р1ю1осору'т§, гс-
согсйпё ог о111сгизхс изПюиГ реншяяюп ш \упНп§ Гогт оГ Г11С риЫЫмпц 1юи5С.

© А. Н. Ахметсафин, 2007

© «Петербургское Востоковедение», 2007

Зарегистрированная торговая марка
Предисловие

Китайская медицина Чжун и сюэ (ФШ1'Ж) — явление уникальное.
Главная ее собенность— теория, в основных своих положениях не
меняющаяся вот уже более двух с половиной тысяч лет. Это, очевид-
но, связано не только со слепой верой китайцев в незыблемость тра-
диций, но и с тем, что теоретические постулаты древнекитайской
науки легко «объясняют» довольно сложные процессы, происходя-
щие в организме человека и окружающей среде.

Вместе с тем техники мышления древнекитайского и современного
ученого совершенно отличаются друг от друга, методологии древней
и современной науки также принципиально отличны, и следует отме-
тить эту разницу. Современный ученый, пишет известный исследова-
тель китайской медицины Жак Лавье [34], «анализирует», китаец же
«классифицирует», т. е. мышление его аналогично. Рабочей пара-
дигмой китайских наук и практик является резонанс Дж. Нидэм
(1. №ес111ат). Отсюда такая распространенность различных классифи-
кационных систем, отсюда же особое отношение китайцев к числам —
основе любой классификации. Данное обстоятельство роднит китай-
скую науку с воззрениями пифагорейцев.

Интерес к китайской медицине на Западе появился после Второй
мировой войны. В СССР первые обстоятельные сообщения о данном
предмете появились в 50-х—начале 60-х гг. Русскоязычные издания
того периода, в отличие от многих западных, написаны врачами-про-
фессионалами (главным образом неврологами). В 1961 г. в СССР вы-
деляется отдельный вид врачебной деятельности — рефлексотерапия.
Многие древние представления китайцев стали описываться в терми-
нах современной науки. Некоторые положения китайской медицины
были подтверждены современной экспериментальной наукой. Однако
во многих случаях не удавалось и не удается найти им соответствую-
щие эквиваленты.

Изучение китайской медицины предполагает первоначальное зна-
комство с древними классическими китайскими текстами. Даже про-
стое их перечисление заняло бы не один том. Но вся медицинская ли-
тература в конечном итоге является развитием того или иного поло-
жения, изложенного в наиболее почитаемом в среде медиков «Внут-
реннем трактате Желтого императора» Хуан ди нэй цзин
исключением, пожалуй, являются ботанические указатели и тексты по
фармакогнозии. Нелегкая судьба текстов Желтого императора и огром-
ная комментаторская традиция вокруг них ставят эти сочинения в ряд
священных текстов Китая, поэтому неудивительно, что мы находим
их в даосском каноне «Сокровищница Дао» Дао цзан (ШЖ)-

Более того, Хуан ди является одновременно патроном китайских
медиков и, наряду с легендарным «Стариком-ребенком» Лао цзы
С^эТ'), покровителем школы алхимиков, поэтому учение алхимиков
часто называют Хуан Лао сюэ (учение Хуан ди и Лао цзы). Хотя во-
просы хронологии не всегда определены, китайская медицина и дао-
сизм (в частности, алхимия), очевидно, имеют общий корень. Многие
врачи были практикующими даосами и даже патриархами той или
иной даосской школы, и наоборот. Достаточно вспомнить знамени-
тых Тао Хун цзина и Сунь Сы мяо 1.

Следует отметить, что цели даосов и медиков были сходны. У ме-
диков— это «охрана жизни» вэй шэн (Йк~к)1 2, а у даосов— «долго-
жительство» чан шэн (кИк) и даже «бессмертие» бу сы Сред-
невековая европейская алхимия, тесно связанная с историей западной
медицины и фармакологии, по утверждению авторитетных исследо-
вателей, имеет арабские и индийские источники, которые, в свою
очередь, происходят из китайского прототипа [27].

Данный сборник посвящен главным образом проблемам китайской
медицины. Представленные в нем материалы не освещают вопросы
типа: «чем является» или «чем не является» китайская медицина. Ос-
новная задача сборника— освещение вопросов терминологии. Спе-

1 Тао Хун цзин (456—536) — великий китайский медик, естествоиспытатель-
алхимик и патриарх даосской школы Мао июнь (она же Шан цип — школа
«Высшей чистоты»). Кроме того, он занимал должность лейб-медика при дворе
императора У ди (502—557). Последний покровительствовал буддизму и был го-
нителем даосизма. Тем ие менее это никак пе сказалось иа статусе Тао Хун цзина
и состоянии школы Шан цин в целом благодаря высокому авторитету ученого-
медика. Из медицинских трудов Тао Хун цзина наиболее известен его коммента-
рий к древнему фармакологическому трактату Шэнь пун бэнь цао цзин — «Канон
трав и кореньев Божественного земледельца». Смерть Тао Хун цзина была зага-
дочной н необычной. Продолжателем и наследником дела Тао Хун цзина стал ве-
ликий медик-алхимик Сунь Сы мяо (Сунь Сы мо). Он прожил 101 год (581-—682)!
После его смерти труп, пропитанный даосскими эликсирами, не обнаруживал
признаков разложения в течение двух недель. В народе Сунь Сы мяо называют
Царем лекарств Яо Ван. Супь Сы мяо является автором знаменитого медицинского
трактата Цянь цзинь фан — «Тысяча золотых рецептов» (см., например, [29, 40, 41]).

2 В современном китайском языке вэй шэн соответствует русскому «здраво-
охранение».
циальная терминология основа любого предмета. Особенностью ее
медицинской формы является то, что врачи всех времен и традиций
использовали и используют «цеховую» терминологию, отличительная
особенность которой — использование слов общей лексики в специ-
фических значениях.

При слове «воспаление» в сознании каждого врача всплывают ас-
социации с его (воспаления) «пятью признаками». Применительно к
конкретному случаю клиницист размышляет о том, какой из этих
признаков наиболее выражен и т. п. Однако следует заметить, что
данное слово имеет исходное отношение к «огню» и однокоренными
ему словами являются иь/лать, пламя, пялить, пяленый (как и в слу-
чае его латинского эквивалента)3. И не всегда, употребляя то или
иное понятие, мы отдаем себе отчет в том, почему данный феномен
назван именно так, а ведь у каждого слова своя история, и она может
быть полезна для понимания опыта предшественников.

Возьмем, к примеру, весьма употребительное слово «лихорад-
ка» — как будто бы все ясно, что здесь имеется в виду. Однако давай-
те взглянем на него с историко-этимологической точки зрения. Пер-
вая часть слова — «лихо» ассоциируется со словом лихой, в перенос-
ном значении «удалой», «лютый» и т. п„ но корень этого слова связан
с понятием «лишний», т. е. то, что находится в достатке и даже в из-
бытке (ср. со словами лишнее, лишать, с лихвой). С другой стороны,
вторая часть слова имеет непосредственное отношение к понятию
«радеть», т. е. «заботиться», «стараться», «усердствовать». Таким обра-
зом, первоначальный смысл термина — это «радение лишнего», т. е.
того, что находится в избытке, в изобилии4. Говоря языком китайской
медицины, мы бы сказали, что этот феномен соответствует синдрому
«богатства», «избытка» ши (Й)- Поэтому логика врачей прошлого в
смысле назначения дренирующих средств (слабительных, мочегонных,
рвотных), т. е. направленных на удаление «лишнего», вполне понятна.

Терминология китайской медицины была разработана тысячелетия
назад и непосредственно связана с миропониманием древних людей.
Язык китайской медицины и науки вообще сложился в основном сво-
ем корпусе к началу нашей эры. Классические сочинения китайской
медицины, такие как тексты Желтого императора, восходят к временам
еще более древним. С тех пор процветала богатая комментаторская
традиция, однако исходная терминология оставалась неизменной. И
это вовсе не значит, что «цеховые» термины вполне понятны сегодня
врачам (во многом благодаря разноречивым комментариям и ошиб-
кам переписчиков). Современные традиции преподавания китайской
медицины основаны на штудировании источников, имеющих проис-

3 См., например, [19, 33].

4 Там же.
хождение при поздних династиях (главным образом XVII—XIX вв.).
Эти источники, в свою очередь, являются поздними компилятами с
указанных комментариев и, таким образом, демонстрируют термино-
логию в лучшем случае из «третьих рук». Зарифмованные в виде пе-
сен гэ (й&) фрагменты старых текстов вплоть до недавнего времени
просто заучивались наизусть без каких-либо разъяснений содержания.

На Западе преподавание китайской медицины основано на изуче-
нии источников второй половины XX в., написанных на европейских
языках, освещающих материал «глазами очевидцев», которые, будучи
европейцами или иммигрантами, не привлекали к преподаванию пер-
воисточники, понимание коих даже в самом Китае доступно очень
редким эрудитам. Парадокс — есть предмет, но изучение его основа-
но на вторичном материале; есть классические древние трактаты, но
они не доступны. Вот почему в конечном итоге каждый современный
врач, практикующий китайскую медицину, чаще всего полагается на
частную рецептуру, у каждого практика свою. Вот почему термины
китайской медицины (и науки вообще) стали поводом для всевоз-
можных спекуляций.

Однако медицина, основанная на традиции текстов Желтого импе-
ратора, в своей основе предполагает основательное знание теории, в
пределах которой принято оперировать вполне устоявшейся уже к ру-
бежу нашей эры терминологией, и ничего нового в этом смысле поз-
же добавлено не было. Более того, древние тексты сетуют на то, что
эти знания к указанному времени уже были основательно утрачены.
Именно поэтому мы начинаем с предварительного исследования тер-
минологической базы, и это, прежде всего, касается терминов, значе-
ние которых можно считать неизменным с древнейших времен. Это
своего рода терминологические «константы» китайской медицины.

Привычно также слышать о том, что китайцы не знали анатомии,
так как не занимались препарированием трупов, поэтому устройство
того или иного органа было им не известно. Кроме того, считается,
что основной метод китайской медицины — это акупунктура, что да-
леко не так. Представленные в сборнике материалы в той или иной
мере касаются и этих проблем.

Наша позиция по данному вопросу определяется двумя обстоя-
тельствами. Первое — это идея о том, что устройство и функциони-
рование организма человека в древности и современности аналогич-
ны. Никаких новых анатомических структур и функций за прошедшие
века в организме не прибавилось и не убавилось. Таким образом, ис-
ходный объект для исследования идентичен. Второе обстоятельство
связано с особенностью литературного китайского языка вэнь янь
С&Пз), точнее, китайской письменности. Происхождение большинст-
ва иероглифов можно проследить до наиболее древних форм гу вэнь
(1^^). Благодаря развитой филологической традиции в древнем Ки-
тае и наличию древних словарей мы имеем отличную возможность
для реконструкции терминологического аппарата китайской медици-
ны. Это обстоятельство мы будем использовать во всех возможных
случаях.

Представленные материалы были получены в разное время, и неко-
торые из них опубликованы в виде тезисов в сборниках научных кон-
ференций. Однако незначительный тираж этих сборников затрудняет
доступ к данной информации. С другой стороны, материалы, полу-
ченные в последнее время, после публикации их в сети в электронном
варианте вызвали живой интерес как со стороны врачей, практикую-
щих китайскую и мануальную медицину, так и со стороны востокове-
дов и историков науки. Это еще раз убедило нас в том, что исследо-
вания подобного рода необходимо проводить в междисциплинарном
режиме.

Решившись опубликовать данные материалы в отдельном сборнике,
хотя отдельные части его разрознены и логически не связаны, мы, тем
не менее, надеемся на понимание и готовы принять любую конструк-
тивную критику. Переводы с древнекитайского выполнены автором.
Материалы снабжены иероглифами с соответствующими разъясне-
ниями, наличие которых облегчит понимание специальной термино-
логии. На наш взгляд, это может оказаться полезным и для изучающих
древнекитайский язык, без предварительного знакомства с которым
изучение китайской медицины и науки в целом просто невозможно.
Этимология иероглифов по большей части представлена классиче-
скими толкованиями из наиболее почитаемого древнего словаря Шо
вэнъ цзе цзы [45] и современных академических словарей [42, 44].

Основная часть работ выполнена на кафедре неврологии с курсом
нейрохирургии и традиционной медицины СПбГМУ им. акад. И. П. Пав-
лова (заведующий кафедрой академик РАМН А. А. Скоромец). Автор
выражает чувства глубокой признательности всем сотрудникам ка-
федры и клиники за оказанную поддержку при подготовке материала.

Следует отметить дружескую поддержку А. М. Макашева — авто-
ритетного специалиста в области восточных единоборств, знатока ки-
тайской иероглифики и японского языка; Э. Г. Кудряшова — выдаю-
щегося философа и психолога; профессора-китаеведа и буддолога
М. Е. Ермакова; ведущего специалиста в области суфизма и персид-
ского языка — профессора О. Ф. Акимушкина; библиографа и архео-
лога А. П. Керзума; ведущего специалиста в области японской куль-
туры, языка и айноведа — профессора А. М. Кабанова; профессора-
невролога Е. Р. Баранцевича и доцента Ю. К. Кодзаева — знатока ней-
роанатомии; врачей В. Ю. Савицкого, Ю. В. Юркевича, С. В. Зевахина и
А. И. Сычева; любителя китайской кухни, морских походов и кумыса
А. В. Коновалова; выдающегося дизайнера С. Н. Рощина;' историка
А. В. Болтушкина; замечательного поэта и композитора Ю. Ю. Шев-
чука и всех участников группы ДДТ; знатока природы звука, выдающе-
гося композитора и звукорежиссера Ю. В. Морозова; следует отметить
плодотворность совместных дискуссий с филологом А. Ю. Гаври-
ловым, К. О. Гребенкиным, У. К. Хазиевым и Н. А. Кадыровым; особо
хочется отметить поддержку В. Л. Назарова, С. Ю. Вязалова, С. Д. Бур-
лакова, И. Л. Сергеенко, М. Б. Балазовского, Л. В. Козлова, С. А. Заду-
мина, А. Ш. Сыртланова, М. А. Шакирова, профессора Ю. О. Новико-
ва, А. А. Смирнова и В. В. Болдырева; а также многих и многих дру-
гих замечательных людей, без дружеской поддержки которых данное
издание было бы невозможно. Наконец, самые теплые чувства хочет-
ся выразить моим родителям, замечательным врачам Н. X. Ахметса-
фину и А. А. Ахметсафиной; моей супруге О. Н. Подлужной и сыну
С. А. Ахметсафину — их постоянная забота, понимание и терпение
ощущались всегда.

Любая конструктивная критика приветствуется. Электронные вер-
сии некоторых материалов опубликованы на сайте: Ы1р://ИапЬаИк.па-
госкги. С автором можно связаться по электронной почте: 1гапЬаИк@
пагоскги или по адресу: 191167, Санкт-Петербург, а/я 124.

Хочется предупредить читателей, что изучение психосоматиче-
ских практик возможно только при наличии опытного наставника,
самостоятельное их изучение по книгам и иным пособиям недопус-
тимо, так как может привести к непоправимым последствиям!

Артур Ахметсафин
Древние представления
о строении и функционировании мозга
(на материале китайской медицины)

Введение

«Может ли мозг понять мозг? Может ли он понять разум? Что он
такое — гигантский компьютер, или какая-либо иная гигантская ма-
шина, или нечто большее? Эти вопросы задаются постоянно, и было бы
полезно избавиться от них» — так пишет в своем предисловии к зна-
менитому сборнику о современном состоянии нейробиологии Д. Хью-
бел [32]. Исследования мозга — древняя область науки, а область спе-
куляций о мозге еще древнее. Его систематическое изучение началось
в XIX в. Особенно этому способствовали исследования К. Гольджи
(1844—1926) и С. Рамон-и-Кахаля (1852—1934). Труд последнего
«Гистология нервной системы человека и позвоночных животных»,
впервые опубликованный в 1904 г. на испанском языке, до сих пор
остается самой фундаментальной монографией по морфологии нерв-
ной системы. Мозг изучается на многих уровнях — химическом, анато-
мическом, физиологическом, эмбриологическом и психологическом.

Данная тема может удивить современных исследователей, ибо уже
давно стало привычным то, что изучение мозга тесно связано со спе-
циальными исследовательскими технологиями — электронной мик-
роскопией, компьютерной томографией, электрофизиологическими,
гистохимическими, психологическими методами. Однако мы должны
упомянуть еще один способ исследования, который часто упускается
из виду, но существует уже много веков — это психосоматические
практики. Адепты указанных традиционных практик накопили в тече-
ние веков огромный фактический материал, который может быть нам
полезен в ракурсе обсуждаемой темы ‘.

1 Мы обходим стороной содержание самих практик, ограничиваясь только
сведениями о строении и функционировании организма.
Мы не утверждаем, что «традиционная анатомия» не интересовала
исследователей — это не так. Здесь, прежде всего, следует отметить
исследователей йоги [4, 7, 8, 30], которые показали, что так называе-
мые «парафизиологические» центры (чакры, нади) часто (но не во
всех случаях) связаны с реальным анатомическим субстратом и фи-
зиологической функцией (вегетативные центры, сплетения, железы
внутренней секреции и т. д.). К теме психосоматических практик об-
ращались и обращаются также современные психологи [8, 9]. Однако
во всех этих случаях исследователи не затрагивают вопрос, каким об-
разом субъект действия мог объективизировать тот или иной анато-
мический субстрат.

Мы понимаем, что такой вопрос может показаться, по крайней мере,
странным, так как известно, что в традиционной медицине не приме-
нялось систематическое анатомирование, и, следовательно, по мысли
историков медицины, точных сведений о строении организма получе-
но быть не могло [12, 21, 24]. Как уже было сказано, систематическое
изучение мозга началось в XIX в. Обстоятельное изучение глубинных
структур мозга, например зрительного бугра (111а1агпиз), тоже прихо-
дится на этот период, хотя термин заимствован из античной меди-
цины. «Таламус» дословно переводится с латинского как «спальня»,
«покои» и даже «брачное ложе» (отсюда йгакит ехрегз — «не всту-
пивший в брак», «девственный») [11]. В «китайской» анатомии, как
мы увидим ниже, соответствующее зрительному бугру анатомическое
образование обозначается иероглифом фан (Ду), который имеет ана-
логичное значение. Как об этом пишет французский исследователь
Жак Лавье, «это не могло быть простым совпадением!» [34]. Это же
касается и других анатомо-физиологических реалий.

Общие сведения

Прежде чем мы обратимся к теме мозга в китайской медицине,
следует рассмотреть археологические данные, а также сведения, до-
ступные из письменных источников Древнего мира. Данные палеопа-
тологии 2 показали, что на костях первобытного человека видны следы

2Палеопатология — наука, изучающая патологические изменения ос-
танков первобытного человека (точнее его скелета и зубов). Начало ей было по-
ложено голландским врачом и анатомом Э. Дюбуа (Е. ПиЬо15). В 1892 г. во время
археологических раскопок на о. Ява (близ селения Триниль) он обнаружил левую
бедренную кость древнего человека-питекантропа (РШгесапйггориз егес1из), под
головкой которой имелись значительные костные выросты. Абсолютный возраст
находки составляет 700 тыс. лет [12, 21]. Любопытно, что исследование находки
показывает— за больным осуществлялся уход, иначе этот тяжелобольной гоми-
нид умер бы в самом начале заболевания.
таких заболеваний, как артриты, опухо-
ли, переломы, туберкулез, искривление
позвоночника, кариес зубов и т. д.3

Палеоантропология определила сред-
ний возраст первобытного человека: он
не превышал 30 лет. До 50 лет (или бо-
лее) доживали в исключительных случа-
ях. Первобытный человек погибал в рас-
цвете сил, не успевая состариться. Инте-
ресно, что средний возраст человека со-
хранялся на этом уровне вплоть до эпо-
хи Средневековья [12, 21].

Следы заболеваний встречаются на
костях первобытного человека гораздо
реже, чем травматические дефекты. Пре-
жде всего, это относится к травмам чере-
па. Одни из них свидетельствуют о трав-
мах, полученных на охоте. Другие на-
ходки указывают на пережитые или не-
пережитые трепанации черепов (обык-
новенно в теменной области), которые
производились преимущественно в ри-
туальных целях. Третьи говорят о риту-

альной практике каннибализма у синантропов {Р1(кесап1кгориз ректе-
пмз) и неандертальцев {Ното пеапйегвийепмз). Любопытно, что и те
и другие, выламывали у своих жертв основание черепа в области боль-
шого затылочного отверстия [12, 21] с целью изъятия мозга4. К этому
периоду (палеоантропы) относится не только ритуал каннибализма,
но и появление ритуала захоронения (с учетом стран света, чаще по
линии Восток—Запад): умершего хоронили в яме в позе лежа на боку с
подогнутыми ногами (ср. с древнекитайским иероглифом «труп» Р).

Первый трепанированный череп ископаемого человека был найден
в Латинской Америке— в районе г. Куско (Перу) в 1865 г. Анализ
многочисленных трепанированных черепов первобытного человека

Рис. 1. Затылочная кость
(вид изнутри).

Видно затылочное отверстие
(с венозным синусом); темным
выделены места прикреплеия твер-
дой мозговой оболочки (попереч-
ный и продольный венозные сину-
сы). Система синусов напоминает
форму египетского символа
«жизни» (бессмертия) — Анкх

3 Хотя вопрос о распространении атеросклероза в первобытном обществе по-
прежнему остается дискуссионным, тем не менее некоторые данные свидетельст-
вуют о том, что в древности это заболевание все же имело место быть. Так, в му-
миях древних аборигенов Америки найдены атеросклеротические бляшки —
явное свидетельство атеросклероза, так широко распространенного сегодня.

4 Локализация такой ритуальной процедуры (затылочная кость, рис. 1), как
уже было сказано, стереотипна. Хотя очевидно, что доступ к мозгу в таких ситуа-
циях мог быть и иной, тем не менее именно стереотипность данной процедуры
указывает на особую значимость содержимого задней черепной ямки и субтенто-
риального пространства мозга (ствол, IV желудочек и т. д.) в первобытном ритуале.
показал, что в большинстве случаев (около 70 %) трепанация закан-
чивалась успешно, о чем свидетельствует образование костной мозо-
ли по краям отверстий. Отсутствие же костной мозоли говорит о том,
что человек умер во время или вскоре после операции. Полагают, что
трепанация проводилась, как правило, в ритуальных целях (с надеж-
дой на то, что «дух болезни» может покинуть больного через трепа-
национное отверстие). Те, кто оставался в живых после операции, на-
делялись мистической силой. Из черепов умерших изготовлялись
амулеты5. На о. Увэй в Тихом океане вплоть до середины XIX в. про-
водилась стопроцентная трепанация черепов новорожденных в «пре-
дупредительных» целях [12, 21, 24].

Египтянам принадлежит первое дошедшее до нас описание мозга,
которое содержится в так называемом «хирургическом папирусе
Э. Смита» (они первыми стали обозначать мозг отдельным иерогли-
фом). В нем движение мозга в открытой ране сравнивается с «кипя-
щей медью». Повреждения мозга, по мнению египтян, вызывали бо-
лезненные состояния в других частях тела (паралич и т. д.). То же са-
мое можно сказать и о сердце: «Начало тайн врача— знание хода
сердца, от которого идут сосуды ко всем членам, ибо всякий врач,
всякий жрец богини Сохмет, всякий заклинатель, касаясь головы, за-
тылка, рук, ладони, ног, — везде касается сердца: от него направлены
сосуды к каждому члену...» [24].

Разительный контраст с консервативным подходом к лечению
травм головы в Древнем Египте представляет собой древнегреческая
медицина, впавшая в крайность бездумного и безудержного трепани-
рования. Само слово «трепанация» греческого происхождения («тре-
паной»— буквально: «сверло», «бурав»). В «Илиаде» Гомера упомя-
нуто 147 случаев ран, из них 31 — раны головы, причем все они ока-
зываются смертельными (общее количество летальных исходов в «Или-
аде» 77,6 %).

Теоретической базой для трепанирования простых переломов ко-
стей черепа служило представление о скоплении жидкостей (гуморов)
в его полости после травмы. Считалось, что мозг является хранили-
щем воды и слизи для охлаждения крови, а также спермы, поступаю-
щей из мозга по венам вокруг ушей6. В гиппократовских историях

5 Например, у викингов и галлов существовал обычай изготавливать кубки
для вина из черепов поверженных врагов. Такой же обычай отмечается у кочев-
ников Евразии (гунны, печенеги и т. п.).

6 Так же как и у китайцев, сперма считалась производной мозга, что в случае
эякуляции, она движется по спинномозговому каналу вниз к почкам, которые
связаны с позвоночником на уровне грудопоясничного перехода и диафрагмы, и
далее вниз. Истечение спермы укорачивает жизнь, и концепция продления жизни
связывалась с идеей «возвращения» спермы. Некоторые античные авторы указы-
вают, что половые излишества приводят к глухоте (в силу связи семени с ушами,
присутствует магия чисел. Например, лихорадка охватывает больного
с раной головы в течение 14 суток зимой и 7 суток летом. Нечетные
дни считаются более опасными, а семикратные даты в особенности.
Гиппократ описывает случаи параличей и судорог на стороне, проти-
воположной травме. Автор предостерегает от трепанирования в обла-
сти костных швов, чреватого повреждениями твердой мозговой обо-
лочки и ее сосудов.

Впервые описание мозговых оболочек встречается у Герофила
Александрийского (НегорНИе) в Ш в. до н. э., давшего название твер-
дой и мягкой оболочкам, и открывшего сеть сосудов на поверхности
мозга, синусы твердой мозговой оболочки и их слияние. В том же ве-
ке Эразистрат описал желудочки мозга и отверстия, связывающие бо-
ковые желудочки с III желудочком. Позднее этим отверстиям было
дано название монроевых (/огатеп Мопгое).

Наибольшая заслуга в области изучения ликворных пространств,
принадлежит Галену (131—201), впервые подробно описавшему моз-
говые оболочки и желудочки мозга. По Галену, головной мозг окру-
жен двумя оболочками: мягкой (тетЬгапа 1епшз), прилегающей к
мозгу и содержащей большое количество сосудов, и плотной
(тетЬгапа Лига), прилегающей к некоторым частям черепа. Мягкая
оболочка проникает в желудочки, но автор еще не называет эту часть
оболочки сосудистым сплетением. По Галену, в спинном мозгу име-
ется еще третья оболочка, защищающая спинной мозг при движениях
позвоночника. Наличие полости между оболочками в спинном мозгу
Гален отрицает, но предполагает, что она имеется в головном мозгу в
силу того, что последний пульсирует. Передние желудочки, по Гале-
ну, сообщаются с задним (IV) желудочком. Очищение желудочков
происходит через отверстия в оболочках, ведущих в слизистую носа и
неба 7. Описывая довольно подробно анатомические соотношения
оболочек в головном мозгу, Гален, однако, не нашел в желудочках
жидкости. По его мнению, они наполнены неким «животным духом»
(зр1п1из апйпаНз). Наблюдающуюся же в желудочках влажность он
считает производным от этого «животного духа»8.

точнее с сосудами позади ушей). В китайской анатомии область сосцевидного от-
ростка височной кости называется Шоу тай гу (^рп'н’). т- е- «Кость— башня
долголетия».

7 Это весьма устойчивое и распространенное представление древних. Аристо-
тель указывает, что выделения из носа (при насморке) также являются производ-
ными мозговой субстанции.

8 Это представление также весьма специфично для Древнего мира. После
смерти человека, в ликворных полостях по вполне понятным причинам цереб-
роспинальную жидкость не находили. Отсюда представление о том, что в этих
полостях циркулирует «воздух» (точнее, влажный воздух, так называемая «пнев-
ма»). Отсюда же представление о том, что это и есть место циркуляции «души».
«Мозг» в китайской медицине (источники)

Любой современный учебник традиционной китайской медицины
ограничивается краткими указаниями о том, что мозг не относится к
категории «органов» цзан фу (ЯЙШ) и, таким образом, не являясь «ос-
новным», относится к органам «неординарным» (г?)- И вообще, все,
что остается за пределами цзан фу (пищеварительной, мочеполовой,
сердечно-сосудистой и дыхательной систем), не является «основным».
У начинающего изучать предмет может сложиться ложное впечатле-
ние о том, что всему остальному древние не придавали существенно-
го значения. В связи с этим современные медики, высказывая сужде-
ния о китайской медицине, нередко упрекают ее в умозрительности
фундаментальных теорий.

Данный обзор является попыткой представить некоторые материа-
лы, которые могли бы прояснить вопрос, что знали о «мозге» в древ-
ности. При этом мы никоим образом не будем пытаться приписывать
древним того, чего они не знали, оставаясь в пределах сведений из
источников, авторитет которых в китайской медицине определяется
временем. Мы будем обращаться к классическим толковым словарям,
разъясняющим значение того или иного иероглифа, и прежде всего к
знаменитому древнему Шо вэнь цзе цзы	к наиболее авто-

ритетному в мире китайской медицины трактату Желтого императора
Хуан ди нэй цзин	а также к материалам из даосского кано-

на Дао цзан Следует разъяснить данную позицию.

То, что мы обращаемся к древним иероглифическим словарям,
может удивить медиков, незнакомых с особенностью китайского
письменного языка. Однако к этим источникам следует обратиться по
двум причинам: во-первых, потому, что современное значение пись-
менного знака часто деформировано, а для восстановления его исход-
ного значения приходится применять этимологическую реконструк-
цию; во-вторых, восстановив исходный прототип, появляется воз-
можность проследить этимологический ряд до современных форм и,
следовательно, выяснить, как менялось мнение по данному поводу у
изобретателей этого знака.

Привлечение материалов классической китайской медицины, и
прежде всего Хуан ди нэй цзин, не требует особых разъяснений, но
использование текстов из «Хранилища Дао» Дао цзан и вообще об-
ращение к теме даосизма все же требуют некоторых пояснений.

Нечто подобное происходило и с артериями, которые при вскрытии (в отличие от
вен) были «пустыми». И в этом случае «воздух» оказывался той субстанцией, ко-
торая перемещалась в артериях (отсюда и название артерии: от аег— «воздух»).
Прижизненная пульсация мозга и артерий связала эти структуры в место пребы-
вания «духа». Эти «пневматические» представления стали основой теории «сгу-
щения» крови (венозной) и теоретической базой для методов кровопускания (ве-
нисекция и гирудотерапия).
Обыкновенно светскую медицину и даосизм не связывают друг с
другом. Это вызвано, тем, что любая светская наука (в том числе и
медицина) идеологически являлась «конфуцианской». Однако меди-
цина и психосоматические практики развивались, видимо, из одного
источника (современные даологи склоняются именно к такому выво-
ду), во всяком случае, медики прошлого были практикующими даоса-
ми, достаточно вспомнить уже упоминавшихся нами даосов-медиков
Тао Хун цзина и его преемника Сунь Сы мо (см. примеч. 1 в предисло-
вии). Кроме того, классические медицинские тексты указывают на то,
что психосоматическая практика была частью китайской медицины
(метод дао инь ань цяо), а уже упомянутый Хуан ди нэй цзин входит в
состав «Хранилища Дао» Дао цзан наряду с другими классическими
медицинскими текстами. Более того, многие алхимические тексты из
данного канона ссылаются на Хуан ди нэй цзин. Даже такой беглый и
поверхностный взгляд на соотношение «медицина—даосизм» подкреп-
ляет наличие этиологической связи и, возможно, некого единого пер-
воисточника. В конце концов, в медицине и даосизме схожи основные
цели: в первом случае «охрана жизни» вэй шэн (Ш^Ё), во втором случае
«продление жизни» чан шэн (-й^Е) и даже «бессмертие» бу сы (^^Е)9 10 11.

Как уже было сказано, многие медики прошлого были сведущи в
тонкостях даосских практик ’°, и, как мы увидим ниже, именно по-
добные технологии позволяли описать некоторые органы и их функ-
ции без анатомирования, пользуясь различными приемами со-
матической интроспекции11. Подобные практики шйроко
применялись и до написания знаменитого Дао дэ цзин (ШШЙ), по-
этому знакомство древних медиков-предшественников Лао цзы (^'~р)
с ними не представляется проблематичным. Более того, по утвержде-
нию Нэй цзин, эти методы входят в категорию одного из «Пяти ме-
тодов» китайской медицины — У фа (Зт'Й)12 [46] (см. также статью
«„Пять методов" и „Пять сторон" в китайской медицине» в настоя-

9 Мы не рассматриваем в данном случае иные цели, которые преследовали
адепты Дао, и прежде всего имеем ввиду именно психосоматические практики.

10 Мы не затрагиваем современное состояние китайской «народной», как она
называется в КНР, или «традиционной», как ее называют на Западе, медицины,
так как эти рафинированные формы не имеют прямого отношения к классической
китайской медицине в силу хотя бы того факта, что преподавание ее ведется по
современным источникам, которые, в свою очередь, основаны на комментирован-
ных источниках более позднего периода (в основном написанных позже XVII в.).

11 Под соматической интроспекцией мы имеем в виду практику визуализации
организма субъекта действия на основании предварительных представлений о
схеме тела, умышленно избегая употребления термина «медитация» в силу хотя
бы того факта, что исходное значение этого слова совершенно не отражает со-
держание соответствующих психосоматических практик.

12 Метод дао инь ань цяо обыкновенно соотносят с психосоматической прак-
тикой ян шэн «вскармливание жизни».
щем издании). Таким образом, на основании данного авторитетного
источника можно утверждать, что метод соматической интроспекции
являлся основным инструментом древнего исследователя (анатоми-
рование не получило развития в Китае). Главная лаборатория древне-
го ученого была, так сказать, всегда «под рукой» •— это живой функ-
ционирующий организм самого алхимика.

Чтобы оценить возможности соматической интроспекции, следует
рассмотреть общие принципы психосоматических практик. Методоло-
гии разных школ отличались, но общие черты оставались идентичны-
ми. Заметим, что эти общие черты свойственны и иным традициям, та-
ким как йога, практика суфиев, некоторые практики восточного хри-
стианства (исихазм), «умная молитва» в православии ит. д. [29, 30].
Современная «народная» практика ци гун (ЖЙ1) также сохранила эту
особенность, хотя и является профаническим вариантом более древних
образцов. Все общее в этих практиках сводится к трем обстоятельствам:
контроль тела, контроль дыхания и контроль ума.

Что касается первого, овладение телом неизбежно приводит к раз-
витию биомеханических представлений, которые имеют определен-
ные особенности. Во-первых, это сказывается на представлении о не-
которых «центрах» (в китайской науке это так называемые «точки» и
«меридианы»). Точки акупунктуры, как это неоднократно было показа-
но современными исследователями, обыкновенно совпадают с местами
наибольших миофасциальных напряжений (триггерные пункты), а, в
свою очередь, «меридианы» — с траекторией упругих деформаций
мягких тканей при движениях в суставах. В этом смысле «меридианы»
являются функциональными траекториями натяжения/сокращения
тканей (сюда же следует отнести и траектории движения, которые на-
ходятся вне тела, но являются биомеханической реальностью)|3.

Во-вторых, контроль позы и движения тела неизбежно приводит к
пониманию важности центра массы тела, находящегося, как известно,
на оси движения плода в родовом канале (эта траектория заканчивается
на пупочном кольце). Все это само по себе становится серьезным осно-

13 Выполнение какого-либо движения, например очерчивание круга вытяну-
той рукой, вызывает в субъекте действия чувства неоднородности пространства,
которые обыкновенно описываются терминами «пустое—полное», «вязкое—
рыхлое» и т. д. Естественно, среда, в которой выполняется такое движение (воз-
дух, вода), не обладает такими свойствами, а появляющиеся ощущения (паресте-
зии) лишь отражение нейрофизиологических процессов, возникающих в пределах
организма субъекта действия. Однако фиксация на такого рода явлениях может
приводить к глубоким эмоциональным переживаниям, что, по нашим наблюде-
ниям, часто является причиной психотических расстройств у некоторых лиц. Та-
кие субъекты склонны считать себя «экстрасенсами», а в более тяжелых случаях
им свойственен бред воздействия (лучами, «мыслью», «пси-волнами»). Следует
заметить также, что учителя прошлого предупреждали о такого рода явлениях и о
возможных последствиях излишней фиксации на них.
ванием для развития хореографической культуры и эргономических
представлений, что можно наблюдать у народов, среди которых психо-
соматические практики были распространены. Согласно традиционным
китайским представлениям, изнурительный труд во времена борьбы с
потопом стал поводом для изобретения танца, позволявшего восстано-
вить силы и подвижность в суставах.

Следующее после контроля тела обстоятельство — контроль ды-
хания, который непосредственно связан с контролем тела и ума. Дей-
ствительно, с одной стороны, дыхание — акт биомеханический и, та-
ким образом, связан с механикой всего организма. С другой стороны,
сознательный контроль позволяет регулировать параметры дыхания.
Однако в связи с обсуждаемой темой мы хотели бы отметить, что ки-
тайцы выделяли особый тип дыхания— «эмбриональное дыхание»
тай си (]1п Д). На Западе этот тип дыхания был открыт в ЗО-е гг.
XX в. ([37], а также см. статью «Краниосакральная техника и китай-
ская медицина» в настоящем сборнике), причем ничто не подтверждает,
что автор открытия Л. В. Сатерлэнд (XV. С. 8пЙ1ег1апс1) был знаком с
китайской медициной. Этот тип «дыхания», закладываясь раньше
пульсации сосудов и легочного дыхания («вторичное дыхание»), ста-
ли называть на Западе «первичным респираторным механизмом»
(рптагу гехр1га1огу тесИатяп) или «первичным дыханием» (рптагу
гехртаНоп). Оно реализуется (и вполне контролируется исследовате-
лем) в виде механических эффектов, которые напоминают фазы вдоха
(расширение) и выдоха (сжатие) ’4, что, в свою очередь, отражает тка-
невой метаболизм и движение жидкостей в организме (прежде всего
ликвора и лимфы). Любопытно, что подобным же образом в древно-
сти его («первичное дыхание») называли и китайцы — «изначальное
дыхание» юань ци (теЖ), или сянь тянь ци (5ЁХ^й)’5, считая легоч-
ное дыхание «вторичным» хоу тянь ци (^'7<Ж).

14 Такое «дыхание», не имея прямого отношения к легочному дыханию, про-
являет себя во всем теле, но лучше всего — в области черепа (рис. 2), таза и на
всем протяжении позвоночника (спинного мозга), особенно в крестце и копчике,
что и послужило поводом для наименования краниосакральной системы (по двум
терминальным пунктам системы). «Дыхательные» движения в этой системе, по
существующим на сегодняшний день данным, связаны с колебаниями тока и дав-
ления ликвора, которые связаны с колебаниями мозгового кровотока и «глиаль-
ным насосом» (дыханием мозгового вещества). Любопытно, что область перено-
сицы и межбровья (|ВД1И), решетчатой кости, имеющая особое значение в ки-
тайской медицине, является предметом особого внимания и в краниосакральной
технике. Именно эта область — центр равновесия черепа. Любая черепная (мем-
бранная и мозговая) асимметрия становится очевидной именно здесь.

15 «Пренатальное (до рождения) дыхание». «Эмбриональное дыхание» счита-
лось истинным и совершенным, а в психосоматических практиках— искомым.
«Первичный респираторный механизм» можно обнаружить только при должном
навыке фиксации внимания, например на крестце. Для этого необходимо удержи-
вать внимание на данном пункте как минимум 1—2 минуты или даже больше.
Рис. 2. Фазы краниального «вдоха» —
слева и «выдоха» — справа
(из современного учебника Ир1ес1^ег}

Знакомство с «эмбриональ-
ным» (первичным) дыханием и
его контроль позволяют стимули-
ровать тонкие механизмы нейро-
гуморальной регуляции практиче-
ски в любом месте человеческого
организма. Современные медики,
не знакомые с китайской медици-
ной, но владеющие краниосакра-
льной техникой, как показывают
клинические исследования, состав-

ляют серьезную конкуренцию мно-
гим фармакологическим методам
воздействия. Любой профессионал

в области краниосакральной техники может нормализовать, помимо
биомеханических и нейрососудистых, многие биохимические показа-
тели в короткие сроки (например, уровень холестерина и сахара в
крови, уровень печеночных ферментов и т. д.). Позже, уже после про-
никновения буддизма в Китай, подобные методы получили название
«промывание мозга» си суй (йН'вн) (см. [2] и статью «Краниосакраль-
ная техника и китайская медицина» в настоящем издании).

Контроль ума непосредственно связан с контролем тела и дыха-
ния. Принципиальным в данном случае является наличие некоторого
«правильного» представления о своем организме. «Схема тела» хотя и
отличалась у разных школ, но в общих чертах оставалась сходной.
Так как мы не внедряемся в сферу конкретной практики, тем не ме-
нее, с точки зрения рассматриваемой проблемы необходимо наметить
некоторые общие черты в этой «внутренней карте» тела (см., напри-
мер, подобную схему Нэй цзин ту— в конце статьи). Наибо-
лее общим является то, что эти «карты» ту (|В|) описывают устройст-
во туловища и головы, уделяя меньшее внимания конечностям. Деле-
ние организма на три этажа — это еще одна характерная особенность.
Довольно специфическая терминология (характерная вообш^ для ки-
тайской медицины) создает впечатление, что авторы вовсе не стреми-
лись добиться понимания со стороны непосвященных. С другой сто-
роны, при более тщательном изучении терминов, как будет видно
ниже, становится понятно, что иероглифы для терминологии такой
специфической науки и технологии подбирались не случайно. Наме-
тив эти наиболее принципиальные черты методологии соматической
интроспекции, мы должны вернуться к исходной теме обсуждения.

Данный тип дыхания обнаруживает себя периодическими фазами «расширения»
и «сжатия», которые происходят спонтанно и никак не связаны с сознательным
контролем.
Иероглиф «мозг»

Для обозначения мозга в китайской письменно-
сти существует два иероглифа — это суй (|1а) и нао
(). Стандартный перевод для суй — «костный
мозг», для нао — «головной мозг». Так как эти ие-
роглифы восходят к древнейшим знакам цзя гу вэнъ
(ФЛ'Ж)16 17, мы имеем возможность проследить их

Рис. 3. Иероглиф
суй в современном
начертании

этимологию вплоть до древнейших форм, таким образом определив
их исходные значения и деформацию значений во времени, а следова-

тельно, и представления о данном предмете в конкретную эпоху.

Иероглиф суй (йй) состоит из радикала гу «кость» (#) — слева и
суй (Ж) — справа, который в данном случае, будучи фонетиком, ука-
зывает на чтение иероглифа (рис. 3). Основным значением иероглифа
является «костный мозг», т. е. все то, что находится в костных поло-
стях. Однако отметим, что в костных полостях кроме костного мозга
находится головной и спинной мозг, поэтому суй — это скорее «мозг»
вообще. Данное значение можно подкрепить, например, такой фразой
из Нэй цзин лин шу (глава 33):

Головной мозг является морем (костного) мозга.

«<
X

1й

Рис. 4. Варианты
начертания
иероглифа нао.
Сверху с радикалом
«мясо» (поздний),
снизу с радикалом
«парный, переверну-
тый» (старый вариант)

1

В медицине в связи с этим часто встречается
термин не суй хай (йдЖ), а нао хай (ЖЖ), таким
образом, головной мозг — это наиболее сущест-
венное в костных полостях. Следовательно, нао
(головной мозг) — это важнейшая составная
часть суй (мозга вообще). У иероглифа есть и пе-
реносные значения, например «суть» (ср. рус-
ское, «до мозга костей»).

Теперь обратимся к иероглифу нао (рис. 4).
Его современная форма уже была указана (Ж —
слева «мясо» Л, справа «череп с волосами «< и
мозгом внутри Й»), но его происхождение из
архаичных знаков следует отметить особо, по-
тому что левая часть иероглифа ранее записыва-
лась Ж т. е. без радикала «мясо» жоу (Л), но с
компонентом би (1й)|7, который имеет в данном

16 Наиболее древние найденные письмена относятся ко 2-му тыс. до н. э. По
традиционным представлениям письмена были изобретены в 3-м тыс., однако ар-
хеологические находки последних лет могут, вероятно, значительно отодвинуть
этот срок.

17 Би (Е) в данном случае не «ложка, черпак», а именно «парный, переверну-
тый».
случае значение «перевернутый, парный». Правая же часть изобража-
ет синь Й — «череп, покрывающий мозг», над которым изображены
«волосы» ((« —древн.(((). Радикал П указывает, что в головном моз-
гу имеются симметричные структуры— полушария и доли [38, 42,
45]. По поводу этого иероглифа словарь Шо вэнь замечает: ЙДК11Ё, —
подтверждая тем самым, что «головной мозг» нао Д1) — это состав-
ная часть (головная — 5Й) суй (йш) — мозга вообще. С другой сторо-
ны, в китайской медицине намечается связь «мозг—костный мозг».

Предварительно определившись в терминах, рассмотрим иерогли-
фы, так или иначе включающие в себя компонент «мозг». Среди этой
довольно большой группы мы находим сы (®) — «думать». Шо вэнь
так определяет эту идеограмму:

Ж', АЙ,	А4МШ1, йШЙо

Идеограмма, состоящая из сердца А' (внизу) и черепа с мозгом Й
(вверху); размышление — продвижение духа сердца (эмоций) к мозгу...

Таким образом, «мышление» в представлении древних изобрета-
телей иероглифа — это совокупная работа «сердца» и «мозга», при-
чем эмоции инициируют мышление (а не наоборот), а связь верти-
кальна (иерархия).

Существует еще один иероглиф с компонентами— «сердце» и
«мозг». Это нао (1®) «досада, раздражение, негодование» ’8. Обратим
внимание на взаимное расположение графем (рис. 5). В сы (®) «ду-
мать» имеет место иерархия: «сердце» (эмоции) снизу, а «мозг» свер-
ху. Причем эмоциональный импульс, как отмечает Шо вэнь цзе цзы,
движется вверх от «сердца» к «мозгу», побуждая его к мышлению. В
случае нао ('й) графемы «сердце» и «мозг» находятся рядом на одном
уровне, т. е. «эмоции» находятся на уровне «мозга», что, по мысли ав-
тора иероглифа, вызывает «досаду, раздражение, негодование» (ср.
русское: делать что-либо «в сердцах», «сердиться» [19, 33]). Этот
пример наглядно демонстрирует, что значение иероглифа зависит не
только от наличия тех или иных графем, но и от
их позиции (композиции), т. е. значение не вы-
текает из простой суммы знаков. (Мы приводим
данный пример всего лишь для демонстрации
этого принципа.)

Другой иероглиф, который следует отметить
особо в связи с обсуждаемой темой, — это пи (
IV,) «пупок» |9. Здесь сверху «мозг», снизу ком- * *

18 При одинаковом чтении (нао), «мозг» (Ьй) и «негодование» (!й) имеют раз-
ные значения (явление гомофонии очень характерно для китайского языка).

19 Существует еще один иероглиф «пупок» (Ей), который обозначает конкрет-
но «пупочное кольцо». В этом смысле пи (Её.) — это скорее «пупок с пуповиной»,
т. е. с сосудами пуповины.

Рис. 5. Иероглиф Нао
«досада, раздражение,
негодование»
плекс ЬЕ, в данном случае обозначающий «протоки» [38, 42, 45]. По
древним представлениям голова и «мозг» соединяются «протоками»
(сосудами) с пупком, по этим «протокам» перемещается «жизненный
дух» ци ('Ч). Отметим также, что словарь Шо вэнь иероглиф ци в дан-
ном случае интерпретирует в написании 'Ч, а не М или 2с. в более
поздние времена разница между этими иероглифами стала стираться
и исчезла окончательно с реформой письма в КНР. Отсюда масса не-
доразумений в современных медицинских сочинениях. (Мы приводим
иероглиф пи в связи с упомянутым выше «эмбриональным дыхани-
ем».)

Дело в том, что «первичный респираторный механизм», который
был открыт западными медиками, как было сказано выше, в ЗО-е г.
прошлого века, тесно связан с «дыханием» внутренних органов, ц
прежде всего — с печенью и мочевым пузырем. Связь осуществляет-
ся посредством системы связок — пупочно-пузырной связки (игасИиз)
и круглой связки печени (НдатепШт Гегез йерайса), продолжением
которой является серповидная связка (Ц^атеШит /акп/оптз)20. Эти
связки изначально являлись пупочными сосудами, связаны с пупоч-
ным кольцом и плацентой (маткой)21. Исходя из этого, следует при-
знать, что эмбриональная анатомия интересовала древних медиков, во
всяком случае, иероглиф пи (1с) «пупок», а также отмеченное выше
внимание к «эмбриональному дыханию» указывают на их особый ин-
терес, к эмбриональной анатомии и плацентарному кровообращению.

Как уже было сказано выше, мозг, не относясь к системе «внут-
ренних органов» цзан фу, тем не менее, является компонентом дру-
гой, не менее важной (а возможно, и более древней по происхожде-
нию) системы «Четырех морей» — Сы хай (И®)- Каковы же эти «че-
тыре моря»? Вот что по этому поводу мы находим в Хуан ди нэй цзин
лип шу (глава 33 — «Обсуждение морей») [47]:

ШЙВ. Д-ЙЗиаЖ

Ци Бо сказал: «В человеке есть море мозга (суй), есть море крови,
есть море воздуха, есть море злаков и воды».

Указанные «моря» подразделяют организм, говоря современным
языком, на «системы»: «Море злаков и воды» — пищеварительная и
мочеполовая системы; «Море воздуха» — дыхательная система; «Мо-
ре крови» — сердечно-сосудистая система; «Море мозга» — нервная

20 Любопытно, что пупок, являясь посредником связи «печень—мочевой пу-
зырь» (как уже было сказано, посредством пупочных сосудов), с точки зрения ки-
тайской медицины оказывается в положении центра между «Водой и Деревом»,
т. е. точно в точке начала цикла «Пята элементов». В этом смысле селезенка (же-
лудок) оказывается в противоположной точке цикла (позиция элемента «Почва»).

21 Это обстоятельство подробнее обсуждается в другой статье, «Сосуд зача-
тия» Жэнь май, в настоящем издании.
система (и, конечно, костный мозг)22. Мы касаемся этой темы очень
поверхностно и лишь только для того, чтобы отметить что «мозг», по
представлениям древних медиков, весьма существенная часть орга-
низма и классифицируется в четверичной системе Сы сян (а не пяте-
ричной У сип}.

Четырехчастное деление организма на «моря» восходит к такому
древнему памятнику, как Шаиь хай цзин (ШЖ^), а также к символи-
ке Сы сян (РУй). На этом основании мозг не может входить в пяте-
ричную систему цзан фу, поэтому попытки связывать сердце с мозгом
в пределах одного «хранилища» могут рассматриваться только с точ-
ки зрения психической функции «мышления» сы (см. выше). Го-
ловной мозг издревле и не только у китайцев связывается с деятель-
ностью «почек». Так, в даосском компендиуме Син мин гуй член (Й
яр ы) указывается:

дш	тетш,

Головной мозг — это море костного мозга, который заполняет все
от ни ваиь (центра головного мозга) до копчика, управляется почками.

Таким образом, почки, а не сердце, вопреки распространенному
мнению, «правят» головным (а также костным) мозгом. «Морем моз-
га... правят почки»!

Здесь же следует отметить, что «спинной мозг» — это цзи суй (^
1Ш), что еще раз подтверждает вывод о том, что нао (Ж) — это «го-
ловной мозг», а суй (1'т) — это не только «костный мозг», а мозг во-
обще (то, что находится в костных полостях).

Теперь сосредоточим внимание исключительно на головном мозге.
В тексте Нэй цзин су вэнь иероглиф нао встречается 18 раз, в Нэй цзин
лин шу — 25 раз. Однако во всех этих случаях мозг упоминается либо
в связи с частной патологией (зрительные, слуховые, двигательные
и т. д. расстройства), либо в связи с описанием траекторий «меридиа-
нов», либо с запретами на укалывание, что нисколько не проясняет
представления об его устройстве (собственно, это и не является зада-
чей данных текстов).

Как было упомянуто выше, индивидуальные практики «питания
жизни» древних даосов-медиков основывались на методике сомати-
ческой интроспекции. Поэтому сведения о «схеме тела», и в частно-
сти мозга, следует искать в источниках соответствующей направлен-
ности. Такие тексты входят в собрание «Сокровищницы Дао» Дао
цзан (Й1ЙЭ- Простое перечисление этих текстов заняло бы не одну
страницу. Однако основные сведения из этой огромной библиотеки, в
той части, которая освещает вопросы, связанные с устройством «моз-
га», вошли в так называемый «Малый Дао цзан», который называется

22 Эти названия не следует ассоциировать с одноименными акупунктурными
точками.
Юнь цзи ци цянь	В дальнейшем мы

будем главным образом обращаться именно к
этому источнику.

Перед тем как мы обратимся к данному тек-
сту, следует сделать одно замечание, касающе-
еся ключевого для даосизма термина — сянь (
]Ш), который обычно переводят как «бессмерт-
ный». Заметим, что это более позднее значение
[27, 38, 45], которое совершенно не вытекает из
стандартного начертания иероглифа: «человек»
(4) и «гора» (11|)— «человек, ушедший в го-
ры», «отшельник». Данная форма иероглифа
более позднего происхождения (рис. 6, б). Ис-
ходная форма ({§), как указывает Шо вэнь, вос-
ходит к идеограмме «человек (4), вознесенный
(Ж)», комментатор добавляет: «... над смертью
посредством даосских практик» [38].

Иероглиф цянь (Ж)— «возноситься», «исправляться», «пересе-
ляться», в свою очередь, состоит из уже известного «черепа с мозгом»
синь (Й) и «четырех рук» (н), усилия которых направлены на то,
чтобы поднять «мозг» над «печатью» ), т. е. «официальным поряд-
ком» («нога» и «следы» были добавлены позже, для того чтобы под-
черкнуть идею движения). Такова идея продвижения человека на пу-
ти практики (рис. 6, а). Заметим, что главные усилия (четыре руки)
приложены к «черепу с мозгом» (Й ), а не к «печати» (^ ).

Следует обратить внимание на то, что в тексте Юнь цзи ци цянь
[49] термин «головной мозг» употребляется довольно часто (по на-
шим подсчетам — 129 раз), а описания достаточно обстоятельны. Ес-
ли иметь в виду частотность употребления терминов, связанных с
мозгом, создается впечатление, что авторы текста весьма заинтересо-
ваны в подробном и обстоятельном изложении предмета, однако ис-
пользуемая терминология весьма специфична.

Текст локализует головной мозг в соматическом Небе. В данном
случае Юнь цзи ци цянь ссылается на другой текст, весьма авторитет-
ный в мире китайской алхимии и медицины, Хуан тин цзин — «Трактат
Желтого Двора». Тело делится на три этажа: Небо—Человек—Земля.

ЖЖЙЖЖ#. ФА^Ёй- ж#,	ВРА

Ф> АФ' №Ф: йЫь ВРЛЙФ- 41? Ф^ №Ф-

В интерьере Желтого Двора: Желтый — это цвет Центра, Двор —
это центр четырех сторон; вовне указывает на центр Неба, центр
Человека, центр Земли; внутри указывает на центр Мозга (нао),
центр Сердца (синь), центр Селезенки (пи).

«Небо» — это голова, где и находится «мозг» (рис. 7). В тексте
трактата в связи с головным мозгом часто употребляются термин «Ки-
Рис. 7. Изображение органов
тела из трактата Сии мин гуй
чжи. В мозгу изображены
иероглифы, обозначающие
«дворцы»

коварное поле» — дань тянъ (Л- Ш) и со-
ставляющие его «Девять дворцов» цзю гун (
Л,ст), иногда— термин «Дворец головного
мозга» нею гун (Ж'ст). На первый взгляд
текст изобилует аллегориями типа «Свет-
лый зал», «Комната новобрачных», «Дворец
грязного шарика», «Нефритовый тренож-
ник», «Алая терраса» и т. д. При всей
образности такого рода названий, а именно
так непосвященный воспринимает эти тер-
мины, имеются в виду совершенно кон-
кретные «местности» организма, во всяком
случае, текст их локализует четко, а терми
ны подобраны не случайно— налицо сво-
его рода «цеховой» язык.

Основными анатомическими ориентира-
ми являются вполне конкретные области —
переносица, орбиты, черепные бугры и т. д.
Имеются указания и на размеры, на кото-
рые отстоят те или иные объекты от данно-
го ориентира. Обычно это г/уиь (\Г) и фэнь (
23. Имеются также указания на сравни-
тельную топографию (такой-то объект на-
ходится над таким-то и т. п.).

С точки зрения топографической анато-

мии характерно то, что практически нет указаний на размеры самих
объектов, но почти всегда указывается расстояние одного объекта от
другого. Этот факт, видимо, и стал причиной того, почему западные
исследователи не стали разрабатывать даосскую «схему тела» в тер-
минах современной медицинской науки, считая соматические объек-
ты «парафизиологическими». Мы не согласны с таким термином,
так как никакой «парафизиологии» не существует, практикующие
имели дело с конкретными физиологическими (или психофизиологи-
ческими) процессами.

Так, нижний ряд «Дворцов» мозга (а они занимают все его простран-
ство) насчитывает 5 цуней (вершков), но головной мозг значительно
крупнее в своем основании! Отсюда, видимо, появилось убеждение в
том, что цунь здесь применяется как символическая мера. Современ-
ные исследователи-даологи не учитывали размеры реальных объек-
тов, и поэтому «дворцы» и т. п. «парафизиологические» объекты ста-
ли рассматриваться исключительно как локусы фиксации внимания.
Китайская медицина в этом смысле не одинока, нечто подобное про-

23 Цунь — это примерно «вершок», «дюйм» (толщина дистальной фаланги
большого пальца), фэнь — десятая часть цуня.
исходило и с индийской йогой. Однако вместе с развитием эндокри-
нологии в 20—30 гг. прошлого века появились первые попытки соот-
нести основные центры («чакры») с конкретными физиологическими
функциями и анатомическими объектами [4, 7].

Итак, головной мозг имеет в своем составе «Девять дворцов» Цзю
гун (АЖ). Они располагаются в саггитальной плоскости (спереди на-
зад) в два ряда. Среди них в нижнем ряду спереди назад на расстоя-
нии в один «вершок» цунь (Д ) друг от друга располагаются:

1.	Мин тан гун (ВДЖ.Ж) — «Дворец Светлого зала».

2.	Дун фан гун (ЖМТ/Ж) — «Дворец Пещерных покоев».

3.	Дань тянь гун (Д ЕН Ж) — «Дворец Киноварного поля»24.

4.	Люй чжу гун (ЙЕЙЖ) — «Дворец Плавающей жемчужины».

5.	Юй ди гун (ЗЖ%ГЖ) — «Дворец Яшмового императора».

В верхнем ряду на 1 цунь выше нижнего ряда, начиная с уровня
Мин тан гун спереди назад на расстоянии в 1 цунь находятся:

6.	Тянь тин гун (ДЖ Ж) — «Дворец Небесного двора».

7.	Цзи чжэнь гун (Й!Д Ж) — «Дворец Предельной истины».

8.	Сюань дань гун (Ж П Ж) — «Дворец Сокровенной киновари».

9.	Тай хуан гун (ЖЖЖ) — «Дворец Великого владыки».

Исходные ориентиры

Прежде чем мы начнем исследование «дворцов», следует отме-
тить, что стратегическое направление их описания это спереди назад
(дорсально) и снизу вверх (краниально). С точки зрения китайской со-
матотопики в обоих случаях это последовательность от Инь к Ян. Та-
ким образом, первый «дворец», который описывается, это Мин тан гун
(и далее по порядку в первом этаже). Однако необходимо определиться
в исходной точке рассмотрения, в данном случае особенно обстояте-
льно описывается ориентир — «межбровье» (^1аЬе11а). Вот что по по-
воду этого важнейшего пункта мы находим в тексте Юнь цзи ци цянь:

В Трактате Великого Грота сказано: «Охраняемая Мера Двой-
ного Поля (находится) напрямик вглубь отступив три фэня от меж-
бровья; погружаясь в кость на три фэня, находят Врата, Башню и
Светлый зал».

24 Согласно списку «Трактата разъясняющего интерьер Желтого двора» вме-
сто «Дворца Киноварного поля» употребляется термин Ни вань гун (ЙьД'й) —
«Дворец нирваны», что является примером проникновения буддийских терминов
в даосскую психосоматическую терминологию. Заметим также, что для фонети-
ческой передачи санскритского термина нирвана использовалось созвучное ки-
тайское ни вань, что дословно означает «комок грязи», «глиняный шарик». Таким
образом, Ни вань гун можно переводить и как «Дворец грязного кома», и как
«Дворец нирваны».
“Дворец Светлого Зала”

Рис. 8. Локализация «Охраняемой
меры» Шоу цунь (хтих/гопГаПя)

«Охраняемая мера» — этот часто
употребляемый и важнейший техни-
ческий термин (мы переводим «ме-
ра», имея в виду, что цунь являет-
ся в контексте иероглифа «охранять»,
«беречь», «защищать» шоу Ч' основ-
ным метрологическим символом —
отсюда «мера»). В данном контексте
фраза указывает на локализацию ее
(«меры») на глубине 3 фэня
кзади от межбровья (МЛ), т. е. это
нечто иное, как лобная пазуха (зйжз
фгоШаП, рис. 8). Что такое Мин тан
«Светлый зал» (ВДЖ), мы выясним
позже, а пока отметим не совсем по-
нятные термины «Врата» (Й) и «Баш-
ня» (’п). Обратимся снова к тексту:

жж.

Слева (от) Охраняемой меры, находящейся вглубь на три фэня от
межбровья, Пурпурная калитка желтых врат, справа — Синяя
спальня красной башни...

Что касается пигментов «желтый» — хуан (Ж), «пурпурный» —
цзы (Ж), «красный» — цзян (^), «синий» — цин (1^Г), то они, будучи
связанными с учением о «Пяти цветах» и находясь в сродстве, указы-
вают на окраску объектов, визуализирующихся слева и справа Жел-
тые (врата) — Красная (башня), Пурпурная (калитка) — Синяя (спаль-
ня). Что касается пигментированных объектов: цюэ (1Й1) — «сторожевая

1 Любопытно, что это именно те цвета, которые практикующие визуализацию
воспринимают закрытыми глазами при фиксации внимания на области переноси-
цы. Проведем небольшой эксперимент. Расслабьте взор и закройте глаза (лучше
это делать при сумеречном освещении или в темноте); с закрытыми глазами
смотрите прямо перед собой; теперь пальцами обеих рук (указательными и сред-
ними) очень легко нажмите на глазные яблоки, постепенно (в течении 10—15 секунд)
усиливайте давление и наблюдайте внутренним взором, что вы «видите». То, что
будет видно, является «остаточным» шумом зрительного анализатора. Это могут
быть размытое «пурпурное» пятно, «красные» пятна (признак застоя сосудов сет-
чатки и повышенного внутриглазного давления), «синее» пятно или «желтый»
круг (сосудистая реакция со стороны сетчатки). При более длительной практике
можно увидеть яркий золотой круг («Солнце»), Все эти явления называются фо-
топсиями. Впервые рефлексы с глазного яблока описал Ашнер (отсюда— веге-
тативный рефлекс, названный его именем), который обратил внимание на явле-
ния замедления пульса и уменьшения артериального давления (в том числе и в
сетчатке) при надавливании на глазное яблоко. Когда устают глаза, особенно у
тех, кто носит очки, они невольно снимают очки, закрывают глаза, потирают их и
надавливают на глазные яблоки и переносицу.
башня над воротами города», ху (Л1) —
«калитка», «одностворчатая дверь», тай
(д', стар.— Я)— «пограничный сто-
рожевой пункт», фан ()}]) — «потайная»
или «брачная комната», — как мы ви-
дим, все они, будучи заимствоваными
из градостроительной лексики, относят-
ся либо к категории экстерьера— Ян
(цюэ, тай), либо интерьера — Инь (ху,
фан). Таким образом, само наличие
пигментов (как это будет видно далее)
связано с понятием «свет» (это ближай-
шие окрестности «Светлого зала» и
глазных яблок— «Солнце» и «Луна»),
а указанные объекты, являясь «помеще-
ниями» (полостями, пазухами), относя-
тся к латеральным аспектам уже ука-
занной лобной пазухи («Охраняемая
мера»), о чем, собственно, текст и гла-

Рис. 9. Фронтальный распил че-
репа (вид спереди). Над орбитами
видны лобные пазухи
(хтих/готаИа)

сит: «Слева от Охраняемой меры... Пурпурная калитка желтых врат,
справа — Синяя спальня красной башни...» (рис. 9 а, б).

Дворец Светлого зала (Мин тан гун)

Теперь, определившись с исходным ориентиром — «Охраняемой
мерой», появилась возможность локализовать «Дворец Светлого за-
ла» Мин тан гун (ЩЙ Л)- Обратимся к тексту:

ард—лйдрйдд.

Дворец Светлого зала (находится) отступя вглубь (еще на) один
цунь, слева находится Светлого юноши истинный государь, справа
находится Светлой девицы истинное ведомство, посредине нахо-
дится Светлое зеркало государя духа.

На то, что этот «дворец» связан со зрением, указывает иероглиф
мин (ВД) — «свет», сочетающий в себе иероглифы жи (В) — Солнце
(слева) и юэ (Л)— Луна (справа). В даосской соматической карте
Солнце символизирует левый глаз, Луна — правый2. В таком случае 3

3 На примере данного знака можно продемонстрировапть, что иероглифы соз-
давались, очевидно, с использованием «сквозного» видения (а не «портретного»
сходства). Т. е. иероглиф (пиктограмма) представляет собой что-то типа сетки,
через которую предмет виден насквозь — то, что является левым, находится сле-
ва и наоборот. Это напоминает устройство географических карт. При «портрет-
ном» способе изображения левая сторона оказывается правой и наоборот (реф-
лексия). В данном случае «солнце» (левый глаз) находится слева, а «луна» (пра-
вый глаз) справа.
Рис. 10. Глазодвигательные мышцы, зрительные нервы и зрительный перекрест
(вид сверху, глазницы вскрыты).

Левый глаз — «Солнце» (Н), правый глаз — «Луна» (Я),
левый зрительный нерв — «Светлого юноши истинный государь» Мин туи 'аопь
цзюнь (ЩмДЛ). правый зрительный нерв — «Светлой девицы истинное ведом-
ство» Мии той чжэнь гуаиь ((НЙЙ'Й'). зрительный перекрест— «Светлое зеркало
государя духа» Мии цзин шэиь цзюнь (|!)Лй<|||-С').

местом, где соединяются Солнце (левый глаз и зрительный нерв) и
Луна (правый глаз и зрительный нерв), как это показано в иероглифе
Щ может быть только зрительный перекрест (с1йахта орНсг, рис. 10).

Текст описывает «Светлый зал» в трех «светлых» же частях: левой,
правой и центральной. В этом случае «Светлого юноши истинный го-
сударь» Мин тун чжэнь цзюнь (ВДЗаЖ^К) и «Светлой девицы истин-
ное ведомство» Мин нюй чжэнь гуанъ (ВД^сЖЖ) являются соответст-
венно левым и правым зрительными нервами (пег\>их орПс1), а находя-
щееся посредине «Светлое зеркало государя духа» Мин цзин гиэнъ
цзюнь (Щ'Ш-^Ф^!) — это, собственно, и есть зрительный перекрест3. 3

3 В других контекстах, например при описании сердца или техники визуали-
зации «девяти цуней», термин «Светлое зеркало государя духа» Мин цзин июнь
цзюнь (ВД15г-(Ф^Ё1) имеет совершенно иной смысл. Это прекрасный пример кон-
текстной неоднозначности даосской терминологии. Однако, данный термин все-
гда имеет отношение к схождению чего-либо в центре ('Г').
Локализовав «свет» (ВД) в пределах мозга, рас-
смотрим «зал» тан (Ж) (рис. 11). Леон Вижье,
следуя за Шо вэнь, определяет этот иероглиф так:
«сухая и ровная Л1 почва под 1'1'6 крышей. Зал для
собраний» [38, 45]. Однако такая этимология не
может быть достаточной в силу особенности об-
суждаемой темы. Рассмотрим иероглиф подроб-
нее. «Почва» (один из «Пяти элементов» У син)

Рис. 11. Древний
иероглиф тан —
«зал, храм»

а

Рис. 12. Древние
иероглифы
сян (сверху)
и шан (снизу)

указывает на место и центральное положение в
пространстве (позиция элемента «Почва» Д1).

Верхний компонент (Й) требует более тщате-
льного рассмотрения (рис. 12). Сначала обратимся
к графеме сян (Й); здесь, как утверждает Шо вэнь, изображена «кры-
ша» (а), а под ней вовсе не «рот» (с), как это утверждают некоторые, а
небольшое круглое «отверстие» в северной стене (слуховое окошко,
отдушина, вентиляционное отверстие — согласно правилам фэн шуй на
северной стене можно было делать окошко только для циркуляции воз-
духа, а не для проникновения света, так как это сторона Инь). Совре-
менное значение иероглифа сян— «направлять». Этот иероглиф как
графема входит в состав знака шан (й). Здесь верхний компонент (а—е)
не имеет ничего общего с <]\ хотя словари со времен императора Кан
си неверно классифицируют иероглиф под данным элементом. Сред-
няя часть этого элемента (а) указывает на вытянутую вверх «крышу»,
а две боковые черты Д (е) указывают на идею «разделения» [38, 45].

Словарь Шо вэнь авторитетно заявляет, что эта
верхняя часть крыши «разделяет и рассеивает ат-
мосферу (л()» — дождь и ветер. В составе других
иероглифов шан указывает на крышу особой кон-
струкции.

Подведем итог. Тан (1^) (рис. 11) не просто
«зал», а сооружение сложной конструкции, где
снаружи имеется вытянутая вверх крыша (а) с
конструктивным элементом для «разделения» (е)
атмосферного воздуха ци, а внутри (на северной
стене— Инь) находится небольшое «отверстие»
(с), и все это размещается на ровной и сухой
«почве» (<4). В анатомическом смысле4 «крыше»
этого сооружения типа тан как нельзя лучше со-
ответствуют придаточные пазухи носа с перего-
родкой (для разделения воздуха). Вот что по это-
му поводу находим в Нэй цзин лин шу (глава 49 —
«Пять цветов»):

4 Для китайской науки характерна идея гомоморфизма — организм яв-
ляется маленьким аналогом космоса.
Ж'г&Н.	... рОФФ/ЦУтн.

Желтый император сказал: «Светлый зал (мин тан) — это то,
что является носом; Сторожевая башня (цюэ)— это то, что явля-
ется межбровьем... Светлый зал увлажняется, чтобы очищаться» —

весьма точное разъяснение функции придаточных пазух носа, но-
совых ходов и перегородки. Выше уже рассматривался вопрос о лоб-
ных пазухах, которые в норме должны быть воздушными (пневмати-
зированными) и покрыты слизистой, т. е. должны быть увлажнены.
Кроме того, эти пазухи, которые были соотнесены с «Охраняемой ме-
рой» (см. рис. 8 и 9), имеют тесное соседство с носовыми ходами («раз-
деленными» на левый и правый «воздушные» ходы), а также с пневма-
тизированной (в норме) решетчатой костью (с обонятельными нер-
вами — пеггиз оЦасЮпих) и ее «вытянутым навершием» — петушиным
гребнем (спз1а ^аИг), который является передним терминальным кон-
цом прикрепления серпа мозга (твердая мозговая оболочка— «кры-
ша»)5. В таком случае находящееся на «северной стене внутри тан
слуховое окошко» — это отверстие в оболочке мозга над гипофизом
(1п/ипсНЬи1ит), а, в свою очередь, «почва» ту ( +.) — это гипофиз (что
вполне соответствует секреторной функции элемента «Почва»),

Завершая обзор «Дворца Светлого зала», следует отметить, что тер-
ритория «дворца» довольно обширна (вовсе не 1 цунь), однако, дейст-
вительно, исходная точка отсчета — «Охраняемая мера» соизмерима с
величиной «вершка». Мин тан гун, таким образом, говоря современ-
ным языком, охватывает структуры и функции, связанные со зрением
(мин) до зрительного перекреста включительно (который находится в
ближайшем соседстве с гипофизом) и обонянием (тан), т. е. имеет
непосредственное отношение к I и II парам черепных нервов и соот-
ветствующим анализаторам. С другой стороны, опорой Мин тан яв-
ляется эндокринная система в ее гипофизарном представительстве.
Возможно, но это требует дальнейших исследований, что в этом слу-
чае два уровня в иероглифе «почва» (115) указывают на переднюю и
заднюю доли этого эндокринного органа, а также на более «молодые»
функции (верхний «плодородный слой» в ±) и более «древние»
(нижняя черта в гЬ — «грунт, материк») функции мозга.

Такой подход к трактовке иероглифов, хотя исходно мы придер-
живаемся классической этимологии, может вызвать недоумение вос-

5 Следует отметить, что с точки зрения краниосакральной механики петуши-
ный гребень (спзю уаШ) играет очень важную роль в циркуляции спинномозго-
вой жидкости и вообще в функционировании «первичного дыхания» так как яв-
ляется передним аспектом прикрепления твердой мозговой оболочки (продольное
натяжение серпа мозга). Таким образом, от изменения этого натяжения зависит
дренаж венозной крови из продольного венозного синуса, что существенно ска-
зывается на общем венозном дренаже из мозга и в конечном счете на мозговом
кровотоке.
токоведов. Однако, как это уже было сказано выше, язык медицин-
ской палеографии весьма специфичен и для обозначения тех или
иных реалий физиологии и анатомии иероглифы из всего спектра си-
нонимов подбирались не случайно, особенно это касается случаев,
когда речь идет о ключевых терминах.

Дворец Пещерных покоев (Дун фан гун)

Как уже говорилось, «таламус» (зрительный бугор) дословно пе-
реводится с латинского как «спальня», «покои» (и даже «брачное ло-
же», отсюда 1ка1шт ехрегз— «не вступивший в брак», «девствен-
ный») [11]. Китайский аналог обозначается иероглифом фан (/л), и
как об этом пишет уже упомянутый нами французский исследователь
Жак Лавье, «это не могло быть простым совпадением!» [34]. Но ие-
роглиф дун (’Ж1) — «пещера, грот» с учетом радикала «вода» (?) наво-
дит на мысль об «омываемой скрытой камере» (грот), что в рассмат-
риваемой анатомической области, естественно, ассоциируется с внут-
римозговыми полостями, где циркулирует ликвор (желудочки —
уеп1пси1и5', цистерны — суМетае и т. п.). В данном случае ими могут
быть только левый и правый (боковые) желудочки мозга. Любопытно
отметить в связи с этим, что в иероглифе фан (1Д) использована гра-
фема «калитка», «одностворчатая дверь» ху (Г), в отличие от «дву-
створчатых ворот» —мэнь (И )• Таким образом, можно предположить
наличие сдвоенных «Пещерных покоев». Подтверждение этому нахо-
дим в «Трактате, разъясняющем интерьер Желтого двора» — Хуан
тин нэй цзин цзин, где, между прочим, сообщается следующее (этот
же фрагмент вошел в Юнь цзи ци цянъ):

...достигается Пурпура Пещерных покоев (через) створки Таин-
ственных ворот.

Известно, что хориоидные сплетения (р1ехих скопоШеиз) в боко-
вых желудочках имеют пурпурный оттенок! В этом случае «створка-
ми ворот Духа» являются межжелудочковые отверстия Монро (/ока-
те п МопгоГ). Юнь цзи ци цянь продолжает далее:

ЯШ. ЙД-Д^Ж®. ДЕ1Г1ЛЙМЖ,

Охраняемая мера Двойного поля (находится) напрямик вглубь от-
ступив три фэня от межбровья. Погружаясь в кость на три фэня, на-
ходят Врата, Башню и Светлый зал. Вглубь точно на семь фэней (на-
ходятся) слева Синяя спальня, справа Пурпурная калитка. Дворец
Светлого зала (находится) отступя вглубь (еще на) один цунь, слева на-
ходится Светлого юноши Истинный государь, справа находится Свет-
лой девицы Истинное ведомство, посредине находится Светлое зерка-
ло Государя духа.
Это уже рассмотренные элементы «Охраняемой меры» и «Дворца
Светлого зала» (см. выше). Продолжение фразы непосредственно свя-
зано с «Дворцом Пещерных покоев»:

адгжзш йД'йтс®,

Дворец Пещерных покоев (находится) отступя вглубь еще два цу-
ня, слева находится Бесталанный государь, справа— Белого начала
Государь, в центре — Желтого (императора) и Лао (цзы) Государь 6.

Если «Пещерные покои»— это боковые желудочки, то «...Хуан
Лао цзюнь» — это так называемая прозрачная перегородка (аершт
реПисШит). Форма «дворца» описывается следующим образом:

Н Л ЙЕЙФЖ

Б таинственной форме Пещерных покоев хранятся (Северный)
Ковш, Солнце и Луна — Три Светила в Пещерных покоях.

По этому поводу Юнь цзи ци цянь замечает, что «Пещерные по-
кои» имеют «облик маленького Ковша», «рукоятка»7 которого нахо-
дится слева и справа (ФД-Ж Д?'|Э1|Л7|'ДД'I* 1, ф^^Е^Г). Форма боко-
вых желудочков вполне соответствует данному описанию.

Текст наделяет, наряду с «Дворцом Светлого зала», «Дворец Пе-
щерных покоев» важнейшими функциями:

Государь и Министр (находятся) в центре Светлого зала, Отец и
Мать (находятся) в центре Пещерных покоев.

В помещении «Светлого зала», как было показано выше, нахо-
дится гипофиз — иерархически высшая железа внутренней секреции.
В приведенном пассаже указывается, что в центре находятся Государь
и Министр (императивно— подчинительная связь). Не является ли
это указанием на различную роль отделов гипоталамо-гипофизарной
системы?

В тексте имеется и такая фраза: «В Пещерных покоях (есть) Муж и
Жена» (^ДгФ'КФгЙ) или даже: «...Корень Инь и Ян» (РЛРЕ1^_Ш)!
Помимо того что область боковых желудочков (7|ц| — «грот», «омы-
ваемая водой камера», «пещера») связана с ликвородинамикой (хо-
риоидные сплетения), здесь же по соседству находятся крупные под-
корковые ядра, наиболее важным из которых является таламус (Ду —
«покои, комната новобрачных», см. выше). Таламус является круп-
ным скоплением тел нейронов и началом таламо-кортикального (сен-
сорного) тракта. В клинике хорошо известны таламические боли.

6 Фраза Хуан Лао составлена из первых иероглифов имен собственных патро-
нов алхимии —Хуан ди и Лао цзы.

1 Здесь иероглиф бяо (Д.1) следует соотносить с астрономической терминоло-
гией — это «рукоятка» (5, 6, 7-я звезды) созвездия Северного ковша Бэй доу (-1Е-1).
Как уже было отмечено выше, «дворец» состоит из трех частей:
левой, правой и центральной. Каждая часть «оберегает» — шоу (тр)
соответствующий «дух» — шэнь (1Ф): левая (левый желудочек) «обе-
регает процветание» жун (>Й), правая «оберегает оборону» вэй (Ш)),
центральная «оберегает возвышенную таинственность высшей исти-
ны» Гао стань шан чжэнь (||)ЙНш).

Что касается «процветания» жун и «обороны» вэй, это два про-
тивоположных вида «энергий» организма, которые циркулируют по
системе «сосудов» и «меридианов» и известны практикующим аку-
пунктуру как «питающая» (процветающая) и «защитная» (оборони-
тельная) энергии.

Энергию «обороны» можно рассматривать как иммунную, так как
главная задача ее — «оборонять» организм от вредоносной энергии и
укреплять «границы» (систему меридианов). Энергию «процветания»
следовало бы в этом случае отождествлять с вегетативной (растите-
льная жизнь), но не только — так как часто в текстах вместо иерогли-
фа жун (^) — «процветание» используется иероглиф со схожей ком-
позицией ин— «штаб» ('й), отсюда— контролирующая метаболизм
функция (нейровегетативная «энергия»). Отметим попутно, что оба
термина имеют отношение к военно-стратегической лексике (иммун-
ная система).

Представленного материала вполне достаточно, чтобы очертить
проблему в целом, поэтому, ограничиваясь рамками статьи, очень крат-
ко опишем еще несколько «дворцов».

Дворец Киноварного поля (Дань тянь гун)

«Дворец Киноварного поля» Дань тянь гун или «Дворец Грязного
кома» Ни вань гун находится на 1 цунь кзади от предыдущего «двор-
ца» и, таким образом, топографически соответствует эпифизу или
шишковидной железе (согриз ртеа1е), которую Рене Декарт считал
«седалищем души», а мы добавим, что она склонна к кальцификации
(«глиняный ком») и связана с долгожительством.

Дворец Плавающей жемчужины (Люй чжу гун)

Располагается далее на 1 цунь от «Дворца Киноварного поля»
(шишковидная железа). Здесь находятся пластинка четверохолмия
(согрога диадпдетпш) и Сильвиев водопровод (адиаедисШп 8ПкИ).

Дворец Яшмового императора (Юй ди гун)

«Дворец Яшмового императора» — четвертый желудочек (уеп1п-
си1и$ диаПих) и его дно — ромбовидная ямка (Дша готЬой1еа). В «Трак-
тате, разъясняющем интерьер Желтого двора» в главе «Сердцевина
Неба» по поводу «Яшмового императора» находим следующее:

Таинственное жилище постольку чисто (прозрачно), поскольку
Яшмовый император (беззаботно) купается (в волнах).

Рискнем перефразировать — ликвор настолько динамичен, наско-
лько венозный отток неограничен. «Таинственное жилище» — это
четвертый желудочек.

Дворец Небесного двора (Тянь тин гун)

Находится выше от «Дворца Светлого зала» на 1 цунь. В «Тракта-
те, разъясняющем интерьер Желтого двора» по поводу «Небесного
двора» приводится следующая фраза:

Небесный двор по сравнению с Земным рассечен топором вдоль.

Эта впечатляющая фраза становится понятной, если вспомнить,
что межполушарное пространство разделено мембраной твердой моз-
говой оболочки, которая называется «серп (топор) мозга» (/а1х сеге-
Ьп). Таким образом, «Дворец Небесного двора» — это нечто иное, как
полушария мозга (лобные и теменные доли, во всяком случае их
парасагиттальная поверхность) и сам серп мозга8.

Заключение

Завершая этот краткий обзор, следует сказать, что «дворцы» — это
«жилища духа» шэнъ (ФР)- В современном китайском языке нерв —
это «нить духа» шэнь цзин (ФРМ.)- Мы не стали более подробно опи-
сывать оставшиеся «дворцы», в этом нет никакой необходимости.
Представленных выше данных вполне достаточно, чтобы представить
достижения древнекитайских медиков и алхимиков9. Наша цель со-
стояла в том, чтобы показать, что язык китайской медицины требует
специального исследования, современная терминология этой дисцип-
лины хотя и существует, но во многих случаях требует значительного
пересмотра. Если это понадобится, мы готовы представить некоторые
материалы, которые демонстрируют, какие «недоразумения» могут
возникать в силу непонимания значения того или иного термина ки-
тайской медицины.

8 В этом случае «Земной двор» (брюшная полость) «рассечен» поперек саль-
никовой системой.

9 Было бы очень полезно провести соответствующие исследования на мате-
риале других древних культурных ареалов и традиций.
Рис. 13. Фрагмент Сикстинской капеллы (Микеланджело) — «Сотворение Адама».
Справа Бог-отец в окружении ангелов (в мозговой оболочке), вдыхающий душу Адаму

Существующие переводы классических китайских медицинских
сочинений часто являются лишь буквальной трансляцией текста, что
также не проясняет смысл тех или иных постулатов древней медицины,
практике которой должна предшествовать предварительная теория.
Конечно, древние не могли знать, что такое, например, хиЬмапсга т^га
или сильвиева борозда, эти названия были присвоены соответствую-
щим структурам западными анатомами. Но, имея не меньшую склон-
ность к исследованию мозга, их древнекитайские коллеги находили
удобные для своего «цеха» слова, которыми обозначались те же струк-
туры. И тех и других объединяло наличие единого субстрата.

В завершение, мы должны отметить, что тема «мозга» так или ина-
че волновала не только медиков. Знаменитый Микеланджело, также
как и Леонардо да Винчи, систематически занимался анатомирова-
нием, что отразилось в его творчестве (рис. 13). Итальянские и бра-
зильские ученые, изучающие Сикстинскую капеллу (Сшс1о Мап^апо
еС а1.) именно в аспекте интересующей нас темы, подробно исследова-
ли известный библейский сюжет сотворения Адама и локализовали
сюжетные элементы применительно к отделам мозга. Их исследова-
ния показывают, что элементы композиции были продуманы автором
исходя из анатомических представлений о мозге и других органов
(древо жизни — бронхиальное дерево и т. п.). Поэтому в завершение
мы еще раз напомним то, с чего начинали — слова выдающегося ней-
робиолога Д. Хьюбела: «Может ли мозг понять мозг? Может ли он
понять разум? Что он такое — гигантский компьютер, или какая-либо
иная гигантская машина, или нечто большее? Эти вопросы задаются
постоянно, и было бы полезно избавиться от них».

«Пять методов»
и «Пять сторон»
в китайской медицине

В китайской медицине Чжун и сюэ (ФИ^) традиционно выде-
ляется «Пять методов» лечения У фа (ЕЙ). Основные положения
теории этих «методов» находим в главе 12 «Внутреннего трактата
Желтого императора — Простые вопросы» Хуан ди нэй цзин су вэнь
[46]. Данная глава называется «Дискуссия о разных методах и их
должное соответствие странам света» И фа фан и лунь (ЖЙЕЙЙЙ).
Здесь описываются «Пять методов» лечения и их связь с биоклимати-
ческими и ландшафтными свойствами различных стран света и тем са-
мым обосновываются условия применения этих методов. Напомним,
что и Гиппократ, основатель Косской медицинской школы, указывал,
что по прибытии на новое место врач должен тщательно ознакомиться
с его климатическими условиями, почвами, водами, с питанием лю-
дей и их образом жизни. «Кто... хорошо узнает все эти пункты..., —
учил Гиппократ,— от того не смогут укрыться ни болезни, свойст-
венные местности, ни то, какова природа общих болезней, так что он
не будет затрудняться или заблуждаться в лечении их; а это послед-
нее обыкновенно случается, если кто..., предварительно узнавши, не
поразмыслит о всех этих условиях» [5, 26]. С подобного утверждения
начинается и указанная глава трактата Желтого императора:

Желтый император спросил: «Врачи каждую болезнь лечат инди-
видуально, как добиться успеха (влечении)?»

Ци Бо ответил: «(Учитываются) условия местности!»

По мысли авторов канона Желтого императора, происхождение
различных методов лечения связано с рядом причин. Во-первых, это
касается условий жизни, к которым относятся сторона света и дейст-
вие в этой местности природных сил (Неба и Земли), режим питания
Центр

Восток

Запад

Север

Рис. 1. Топология креста
У Фаи и распределение
стран света

(вкусовые качества пищи и исходные про-
дукты), ландшафт и погода, тип жилища и
режим жизни. Во-вторых, это касается кон-
ституции (пигментация и структура кожных
покровов (состояние пор кожи)) и синдро-
мов болезней, которые определяются усло-
виями жизни.

Среди всех перечисленных факторов про-
исхождения «Пяти методов» сторона света
является основным, а остальные рассматри-
ваются как производные. Описание происхо-
ждения метода всегда начинается с опреде-
ления стороны света и завершается фразой:

«потому-то (метод) происходит с (указание стороны света)» '.

Отметим, что «стран света» в Китае пять — это Север, Юг, Запад,
Восток и Центр (центральная точка отсчета). Китайцы указывают их,
в отличие от русских, которые перечисляют их так: «Север, Юг, За-
пад, Йосток», в другой последовательности: дун (Ж), си (Й), нань
(Ж), бэй (^Ь) — Восток, Запад, Юг, Север. Стороны света рассматри-
ваются относительно Центра, отсюда самоназвание Китая Чжун го
(Ф1§2|) — «Центральное государство», отсюда же народы, населявшие
пространство вне Китая, считались варварами.

Система такого взаиморасположения «стран света» в древности
называлась У фан (Е^7), а топологией ее являлся крест особой кон-
струкции (рис. 1). Обратим внимание на некоторые обстоятельства
его строения: во-первых, к четырем сторонам добавлен «центр» чжун
(Ф); во-вторых, Юг находится сверху, а Север — снизу. Тепло (ян)
поднимается вверх — отсюда Юг наверху. Холод (инь) опускается
вниз — отсюда Север внизу. Таким образом, Восток оказывается сле-
ва (ян) — восход солнца, а Запад — справа (инь) — солнечный закат.
Трон императора традиционно ориентировался лицом на Юг (Тай ян),
т. е. самую высокую точку Солнца, и спиной — к Северу (Тай инь),
следовательно, Восток (Шао ян) оказывался по левую руку, а Запад
(Шао инь) — по правую.

Необходимо отметить некоторые особенности ориентации и топо-
логии У фан. Наряду с пятеричностыо, намечается и троичность —
троичная горизонталь (линия горизонта Восток—Центр—Запад) и
троичная вертикаль (Юг—Центр—Север). Такая компоновка и стала,
по всей вероятности, основой древней теории У син (ЗШ ) и троично-
пятеричных классификационных систем [14, 15].

На троичную систему классификации, несомненно, повлияли гра-
фическая основа «Книги Перемен» Чжоу и (Ж1Д) и композиция «Во-

1 Например:	...	• ЙТлШЙ'Ж •
семь триграмм» Ба гуа (ДФ1')- Каждый символ гуа в основе своей де-
монстрирует троичную иерархию «Небо—Человек—Земля» (ХЛИ1).
Любопытно, что восприятие троичности как топологии треугольника
было не свойственно изобретателям символов гуа, хотя троичные ра-

диально-циркулярные композиции вполне характерны для керамики
культуры Ян шао. Троичность в рассматриваемой традиции просле-
живается в числе «девять» (здесь девятеричность выступает как 3x3,
т. е. квадрат с тремя ячейками и столбцами), числе «пять» (как отме-
чалось выше) и собственно числе «три», которое до сих пор описыва-
ется иероглифом НЕ (и здесь все комментаторы единодушны — это
Небо сверху, Земля снизу и Человек между ними). Отсюда и доста-
точно стандартное толкование иероглифа «царь» ван (ЗЕ) т. е. «тот
| », кто объединил «три Н» — Небо, Землю и Людей. Таким обра-
зом, мышление изобретателей иероглифов иерархично и в основе сво-
ей вертикально (или точнее продольно). С другой стороны, воспри-

ятие числа «три» как треугольной композиции наводит на мысль о
том, что для изобретателей этого символа все стороны и углы были

равными (равновеликость и равносторонность).

Как будет видно ниже, перевод У сии как «Пять элементов» не со-

всем верный, но так как является устоявшимся, мы используем в сво-
ей работе данный вариант. Композиция У сии как пентаграммы, види-

мо, заимствование. Во всяком случае, по данным архео-
логии, именно крест У фан — доминирующее тополо-
гическое пространство в древности, и, напротив, со-
вершенно не отмечены топологии типа пентаграммы.

Термин У син обычно переводят как «Пять эле-
ментов», и состоит он из двух иероглифов —у (фу) и
син (Ш Иероглиф Е — это числительное «пять», но
идеографически изображает смену времен года, а
наиболее древние формы знака напоминают крест Св.
Андрея (типа римской «десятки» — X). Иероглиф- Д
изображает процесс ходьбы (^ — это два расхо-
дящихся в разные стороны человека: и ^ ): отсюда
«шагать», но более древние композиции изображают
«перекресток» двух дорог ()2, т. е. опять же крест,

Рис. 2. Ие-
роглифы
у (сверху)
и сип (снизу)

2 Это замечание в большей степени адресовано специалистам в области эти-
мологии китайских иероглифов. Обратим внимание на то, что, хотя переписчики
и сделали ошибку, изменив древнее начертание син «перекресток» ('/Г) на «ша-
гать» ( $), тем не менее, идея разнонаправленного движения осталась той же. По-
зволим себе, да простят нас маститые востоковеды, высказать гипотезу (мы могли
бы привести еще много подобных примеров), что идеографическая установка
предшествует пиктографической деформации (хотя считается само собой разу-
меющимся, что в истории китайской письменности пиктограммы предшествуют
идеограммам).
Рис. 3. «Пять эле-
ментов» и их соот-
ветствие странам
света

кстати напоминающий крест У фан (рис. 1 и
2). Иначе говоря, основой композиции «Пя-
ти элементов» является крест в том или
ином виде.

Как уже было сказано выше, «Пять сто-
рон» и «Пять элементов» связаны между со-
бой (рис. 3). Север соответствует элементу
«Вода» шуй (/К), Юг — элементу «Огонь» хо
(ФЗ), Восток — элементу «Дерево» му (Ж),
Запад — элементу «Металл» цзинь (^),
Центр — элемент «Почва» ту (±). В соот-
ветствии с этим и «Пять методов» (табл. 1)
китайской медицины также распределяются
по сторонам света (рис. 4). Такая диспозиция

указана в упомянутой выше главе 12 трактата Желтого императора:

С Востока происходит начало и зарождение Неба и Земли... по-
тому каменные иглы (бянъ ши) происходят с Востока.

Запад — это (место) металла и нефрита... поэтому яды и элек-
сиры (дуяо) происходят с Запада.

Север— это (место) хранения и сокрытия Неба и Земли... по-
этому (прогревание) тлеющей (травой) и прижигания (цзю бин) про-
исходят с Севера.

...	ЙЧОГДЖ.

Юг— это (место) роста и питания Неба и Земли... поэтому де-
вять (металлических) игл (цзю чжэнъ) происходят с Юга.

Рис. 4. Распределе-
ние «Пяти методов»
по странам света

ФЛ#. К»5?»

ЙШ^НЖ#. ^®ФЛЖ1Ё.

В Центре ровный ландшафт, а климат влаж-
ный, Небо и Земля порождают тьму вещей)... по-
этому направленное натяжение, массаж и потя-
гивание (дао инь ань цяо) происходят из Центра.

Хотя происхождение «Пяти методов» опре-
делено в тексте по разным странам в соответ-
ствии с аллопатическим принципом, например
на Севере (холод) применяются прижигания
(тепло), но ничего не сказано о «действующем
начале» этих «методов». Нам показалось по-
лезным реконструировать принципы приме-
няемых «методов» или, иначе говоря, соотнести конкретный «метод»
с «элементом» в смысле доминирующего (действующего) начала.

Таблица 1

«Пять методов» китайской медицины

Иероглифическое обозначение метода	Китайское название метода	Русское название метода	Современный аналог названия метода в медицине
	Ду яо	Яды и медикаменты	Фармакотерапия и токсикология
	Цзю бин	(Прогревание) тлею- щей (травой) и (лечебные) ожоги	Термогенотерапия
	Бянь гии	(Укалывание) скола- ми камней	Минералопункту ра
	Цзю чжэнь	Девять (металличе- ских) игл	Акупунктура
	Дао инь анъ 1/ЯО	Управляемое натяже- ние, надавливание и вытягивание	Мануальная терапия и психосоматическая практика

В структуре иероглифов, которые именуют «методы», мы находим
компоненты, частично отвечающие на данный вопрос. Так, например,
в «методе» Цзю бин который в сокращенном варианте обозна-
чается одним иероглифом Цзю, находим графему «огонь» (^<), что
предположительно указывает на связь этого метода с природой «эле-
мента» Огонь (хотя сам метод связан, как было отмечено выше, с Се-
вером — «элемент» Вода). В термине Цзю чжэнь (ЛШ), сокращенно
просто Чжэнь, находим графему «металл» (^), что может указывать
на связь данного метода с «элементом» Металл (хотя «метод» связан
с Югом — «элемент» Огонь). В случае Ду яо
(Ш§§), или просто Яо, находим «дерево» (?К)
(а «метод» связан с Западом— «металл»).
Бянь ши (52 ТО можно предположительно
связать с «элементом» Почва (01) на основа-
нии использования графемы «камень» (Ц),
но никаких указаний на элементарное соот-
ветствие мы не находим в термине Дао инь
ань цяо (^|?1йЙ).

Однако проблема разрешается, если рас-

ние. 5. Основные
взаимоотношения
между элементами
в топологии креста

смотреть взаимоотношения между «элемен-
тами», а соответственно и между «странами»
и «методами». Такого рода взаимоотноше-
ния традиционно описывались с использова-
Рис. 6. Основные
взаимоотношения
между элементами

в топологии звезды

нием терминов родства («дед—внук» и т. д.)
и специальных операторов связи («рожде-
ние», «кормление», «подавление» и т. д.)
(рис. 5 и 6). Связь по периферии описывается
термином «взаимное порождение» сян шэн
('Н1Лк) (Дерево рождает Огонь, Огонь — Поч-
ву и т. д.), а через центр — «взаимное подав-
ление» сян кэ СЙЙ1) (Вода подавляет Огонь,
Огонь — Металл, Металл — Дерево и т. д.).

Таким образом, следуя оператору «взаим-

ного контроля», можно распределить «методы»
по «Пяти элементам». В этом случае «Пять
методов» оказываются на свойственных им

местах (рис. 7, 8). Так, «метод» Цзю бин
(термогенотерапия) перемещается с Севера

(холод) на Юг (тепло) и занимает там должное место, следуя операто-
ру «взаимного подавления» (Вода тушит Огонь). По аналогии то же
происходит и с остальными «методами». Напомним, что указание на

элементные соответствия мы уже находили выше в самих терминах
(во всяком случае, для трех «методов» были прямые указания в виде
графем, обозначающих «элементы»). Значит выбор древними меди-
ками именно этих иероглифов не был случайным3.

Однако в одном случае мы не находим никаких указаний на эле-
ментарное соответствие (Дао инь ань цяо), да и сам термин четырех-
сложен, в отличие от других, двусложных. Любопытно также и то,
что практика данного «метода» не предполагает применение «по-
средника» между субъектом и объектом действия.

Субъектно-объектные отношения в китайской медицине и вообще
в традиционной науке описывались иероглифами чжу кэ (4Е§) —
«хозяин—гость». Таким образом, между пациентом и лекарем оказы-
вался какой-либо предмет: лекарства в случае лекарственной терапии
Ду яо, тлеющая трава в случае прижиганий, игла в случае акупункту-
ры, камень в случае минералопун ктуры, — и только в случае Дао инь
ань цяо (мануальная терапия и психофизическая практика) такого по-

3 При поиске подходящих терминов во всей имевшейся лексической базе для
обозначения «методов» могли быть найдены и иные иероглифы, но были выбра-
ны именно эти (имеющие соответствующие графемы). Терминология китайской
медицины весьма специфична, как и любой подобный «цеховой» язык. Поэтому
при переводе тех или иных терминов приходится учитывать не только стандар-
тные словарные формы, ио и контекст самой системы медицины (контекстная ре-
конструкция). Такова же ситуация и в других системах, в том числе и в совре-
менной (условно «западной») медицине. Ее греко-латинская терминологическая
база сильно повлияла на технику клинического мышления. Неоднократные по-
пытки отказаться от этой терминологии ни к чему не привели. То же касается
языка науки в целом. Устоявшийся терминологический аппарат сам по себе ста-
новится элементом техники мышления.
Рис. 7. Корреспондирование
«Пяти методов» У фа
по «Пяти сторонам» У фан
с «Пятью элементами» У сын
в топологии креста

Рис. 8. Корреспондирова-
ние «Пяти методов» У фа
с «Пятью элементами» У
сип в топологии звезды

средника нет. Это связано с тем, что применение данного «метода»
предполагает слияние субъекта и объекта действия — субъект стано-
вится объектом действия (к примеру, в случае дыхательной гимнасти-
ки). Кроме того, этот «метод», как мы уже выяснили, связан с инь (Ш)
и элементом «Вода» (Ж), т. е. по определению «скрыт».

В связи с этим любопытно отметить, что направление на Север —
Бэй (:||Д связывалось с божеством— покровителем этой стороны света
Сюань у (ДЖ)— «Таинственновоинственным». Кроме связи с «таин-
ственным», «войной» и Севером, как это было сказано, в организме та-
ким «севером» является спина бэй (Я"), что и указано в данном иерог-
лифе (снизу «плоть» Л, сверху «Север» Ж т. е. «часть тела, направ-
ленная на Север»), Кроме того, в символическом бестиарии Сюань у —
это черепаха гуй (Й.), обвитая змеей шэ (1К), где черепаха — «самка», а
змея — «самец». «Орган», связанный с Севером и, следовательно, со-
относящийся с Водой и Сюань у, — это «почка» шэнъ (нт)- Почки, яв-
ляясь парным органом (два яичка, два мочеточника, две почки, два
надпочечника), естественно, соотносятся с инь (|Ш). Китайская меди-
цинская палеография всегда указывает на разделение функций левого и
правого в организме, и, что касается внутренних органов цзан фу (Ж
Ш), таким билатеральным «органом» являются «почки».

«Пять элементов» имеют много классификационных соответствий
[14], в частности с символическим бестиарием. Таким образом, фар-
макотерапия и токсикология (Дерево) корреспондируют с Синим дра-
коном (покровителем Востока), термогенотерапия (Огонь) — с Крас-
ной птицей (Юг), акупунктура (Металл) — с Белым тигром (Запад),
мануальная терапия и психосоматическая практика (Вода) — с «Та-
инственновоинственным» (Черные черепаха и змея).
О связи звукоряда
со строением человека

(на примере китайского звукоряда Люй люй)

Данный материал представляет собой пять тезисов, опубликованных в сбор-
нике к 4-му Всесоюзному научно-практическому семипару «Искусство, наука,
техника: пути сопряжения» (Уфа, 1989), проводившемуся Всесоюзным философ-
ским обществом, и адаптирован для музыковедов. К сожалению, автор не смог
восстановить материал доклада полностью, хотя каждый тезис сопровождался
развернутой аргументацией. Большая часть этих материалов (рукопись в единст-
венном экземпляре) была передана на временное хранение выдающемуся фольк-
лористу и исследователю башкирского горлового пения (узляу), к сожалению уже
покойному, профессору Ф. Камаеву. Инициатором данной темы, исследование ко-
торой предполагает междисциплинарный подход, был профессор Е. Танкелевич,
в то время заведовавший кафедрой теории музыки, которому автор, пользуясь
случаем, выражает глубокую признательность. Основной материал был собран в
начале 80-х гг. в период работы философского общества «Таврический сад».

1.	Подобно античной музыке, имевшей универсальное космиче-
ское значение (эстетика пифагорейцев), музыка древнего Китая осно-
вывалась на космологических теориях. Она реализовывалась посред-
ством пентатоники (табл. 1 и 2) «Пять тонов» У инь (31^) и двена-
дцатеричной ладовой системы Люй люй (Шд) или «Желтый коло-
кол» Хуан чжун (Ж®) — по названию первого лада, выполняя, по
мысли древних, функцию своеобразного экологического посредника
между человеком и космосом [50].

2.	Еще в глубокой древности законы музыкальной акустики были
математически оформлены и детально изложены в ряде текстов (Ли
цзи, Ши цзи и др.). Однако сохранилось очень мало сведений о при-
роде связи музыки с человеком. Обыкновенно утверждается, что она
осуществляется через «сердце» синь (Ж') и «внутренние органы» цзан
(Ж):

<1ЕТ№1Ео	ЛЖИЙМ'Й.
...(если) тоны упорядочены, (то и) действия упорядочены, поэто-
му тоны и мелодии, колебля кровь и сосуды, проникают в душу и ис-
правляют сердце.

Ши цзи (глава 24)

А^АЖ- А^АЖ.

В небе Пять тонов — в человеке Пять плотных органов, в небе —
Шесть ладов, в человеке шесть полых органов.

Лин шу (глава 71)

Следует уточнить, что в китайской медицине «органы» и соответ-
ствующее психоэмоциональное состояние тесно связаны.

3.	Особенность китайской письменности такова, что знак этимоло-
гически восходит к изображению обозначаемого предмета, события
и т. д. Это видно и в графике иероглифов, составляющих термин Люй
люй (звукоряд) (рис. 1).

Верхний знак — люй4 (совр. Ш). Закон, порядок, лад. В древнем
словаре Шо вэнь [45] находим:	Ж1Й; здесь графема юй —

это правая рука =[, которая держит вертикально кисть для письма I

Рис. 1.

Иероглифы
Люйлюй

позвонка

и чертит — линию. Отсюда письменное предписание
для похода (слева изображен идущий человек — идея
ритмического движения шагами);

Нижний знак — люй3 (гомофон предыдущего). Это
позвоночник, как утверждает словарь Шо вэнь [45]:
##-&о Графема, представленная телами двух
позвонков 8 и диском, соединяющим их между собой,
или, вернее, два позвонковых отростка со связкой меж-
ду ними. Расширительно: музыкальные тоны (лады
струнных инструментов), расположенные в определен-
ной последовательности (как и позвонки у человека).
Некоторые путают компоненты иероглифа с графемой
Ы «рот», «отверстие» — коу.

Заметим, что китайская медицина к «позвоночнику»
не относит крестцовый и копчиковый отделы (это от-
дельная структура вэй люй); иначе говоря, выделяет 24
вне крестца и копчика (именно такое количество ладов

можно обнаружить на большинстве струнных ладовых инструмен-
тов). Таким образом, Люй люй — это название древней темпериро-
ванной (люй4 — «ритм») ладовой (люй3 — «лад») системы, устрой-
ство которой аналогично структуре вертикальной оси человека —
позвоночнику.

4.	Существенным аргументом в пользу такой аналогии является и
очевидная антропоморфность некоторых архаичных музыкальных ин-
струментов (не только китайских), например, гитары центрально-аф-
риканского народа мангбету, антропоморфные арфы из Заира и др.
Некоторые конструктивные элементы инструментов носят антропо-
морфные наименования [10]. Более высокие тоны расположены в них
ближе к «голове» — резонатору, а низкие — к «крестцу», т. е. к верх-
нему порожку и колкам (система регулировки натяжения струн).

5.	Еще один аргумент— данные антропометрии и биоакустики.
Средняя длина позвоночника у взрослого человека около 77 см (вклю-
чая крестец и копчик). Этой же величине равна сумма длины «китай-
ского» позвоночника и расстояния от основания черепа (затылочная
кость) до геометрического центра черепной коробки — это «мензура»
человека. Скорость звука в воздухе при нормальных атмосферных ус-
ловиях приблизительно 340 м/с, т. е. резонансная частота вертикаль-
ного «резонатора» тела (по воздуху) 340 : 0,77 = 440 Гц, что соответ-
ствует тону Ля 1-ой октавы (величина индивидуальная); Половина
«мензуры» (Ля 2-ой октавы) соответствует наиболее выпуклой части
грудного кифоза (12-й «лад»). Расстояние между ушами (между на-
ружными слуховыми проходами) равно около 19 см — это четверть
«мензуры» (Ля 3-й октавы). Любопытно, что именно этот тон (440 Гц)
является опорным для настройки музыкальных инструментов [6]. Сле-
дует также отметить, что основной тон первого крика новорожден-
ных, как отмечают фониатры [6, 13, 17], также соответствует этой
частоте (при длине позвоночника в четверть раза меньше).

Биоакустические параметры живой ткани несколько иные; ско-
рость проведения механических волн в живой кости и хрящах может
достигать 3000 м/с и более, т. е. в 10 раз больше, чем в воздухе. Таким
образом, при пении или декламации извлекаемый звук оказывается в
10 раз быстрее в слуховом аппарате исполнителя, нежели чем звук,
распространяющийся в воздухе! Кроме того, нетрудно подсчитать (и
это подтверждается экспериментальными данными биоакустики), что
собственные резонансные частоты отдельных костей и других плот-
ных тканей (в том числе и позвонков) находятся в ультразвуковом и
даже в гиперзвуковом диапазоне. С другой стороны, совокупные ме-
ханические колебания организма соответствуют инфразвуковому
диапазону (краниосакральный и иные медленные тканевые ритмы на-
ходятся в диапазоне от 2—3 до 10—12 колебаний в минуту и даже
меньше).

Таким образом, организм человека с точки зрения акустики пред-
ставляет собой объемный резонатор, в основе которого заложен прин-
цип темперированной ладовой системы типа Люй той.
Таблица 1

«Пять тонов» У инь (ЛЖ): их величины, соответствие «Пяти элементам»
У сии (Л^Г) и «Пяти плотным органам» У цзан (ЛДЙ)

Название топа	Иеро гл иф и ч сское изображение топа	Числовые значения тона	Корреспонди- рующий элемент топа	Соответствующий гону внутренний орган
Гун		81	Почва (Л)	Селезенка (ЛФ-)
Чжэн	ш	54	Огонь (Л)	Сердце (Т')
Шан	ж	72	Металл (Л)	Легкие (№)
Юй		48	Вода (/К)	Почка (^)
Цзюэ		64	Дерево (*)	Печень (ЛТ)

Таблица 2

Музыкальные трубки Люй люй (ШВ)

	Лад		Размер трубки	Ветвь
1	Хуан чжун		8 цуней и одна десятая = гун (Почва)	Цзы (-Т )
2	Да люй		7 цуней и пять десятых с третью цуня	Чоу (33.)
3	Тай цоу	Ж1Ж	7 цуней и две десятых = цзюэ (Дерево)	Инь (Ж)
4	Цзя чжун		6 цуней и семь (одна) десятых с третью цуня	Мао (5Р)
5	Гу СЯНЬ		6 цуней и четыре (седьмых) десятых = юй (Вода)	Чэнь ()к)
6	Чжун люй	до а	5 цуней и девять десятых плюс две трети {цуня) = чжи (Огонь)	Сы(В)
7	Жуй бинь		5 цуней и шесть десятых плюс две трети цуня	У(Т)
8	Линь чжун		5 цуней и четыре (седьмых) десятых = цзюэ (Дерево)	Вэй (*)
9	И цзэ	ЙЯО	5 цуней и четыре десятых плюс еще две трети цуня = шан (Металл)	Шэнь(Ф)
10	Наньлюй		4 цуня и восемь (седьмых) десятых = чжи (Огонь)	Ю (Й)
11	У и	Жй	4 цуня и четыре десятых плюс еще две трети цуня	Сюй (Щ)
12	Ин чжун	ЙШ	4 цуня и две десятых плюс еще две тре- ти фэня = юй (Вода)	Хай (Ж)
Схема соответствия ладов сегментам позвоночника
Традиционная китайская
пространственно-временная
установка

Традиционное пространство-время анизотропно, конкретные
участки пространства или времени (фазы цикла) не равноценны. В
представлении европейца в китайской культуре «все наоборот», а
«китайская грамота» — символ непостижимости. Более того, нередко
можно услышать, что даже физиологические процессы у китайца
происходят иначе. Если и имеется разница в традиционных устано-
вках ', физиология остается той же.

Наиболее развитой традиционной концепцией в Китае является
теория Инь — Ян (1ЖР1). Согласно классификации Инь — Ян весь фе-
номенальный мир имеет соответствующие корреляты. Неоднократные
попытки переводить эти термины («женское—мужское», «темное—
светлое» и т. д.) на западные языки не увенчались успехом. С другой
стороны, оперирование ими в пределах западной традиционной уста-
новки вызывает массу недоразумений. Например, нередко можно ус-
лышать, что Инь — это «левое», а Ян — это «правое»!? Данный ряд
можно продолжать вплоть до моральных установок типа «хорошее—
плохое».

Европеец, глядя на географическую карту, располагает Север на-
верху, а Юг — внизу. Китаец поступал наоборот — Север внизу, а Юг
наверху, аргументируя это тем, что «огонь» (Юг, тепло) поднимается
вверх, а «вода» (Север, холод) опускается вниз. Европеец может воз-
разить, что Север наверху, так как полюс мира также наверху, но для
китайца это не является серьезным аргументом, а путешествие в Юж-
ное полушарие (например, в Австралию) он считает в целом нездоро-
вым предприятием (там все наоборот). Для европейца число 13 явля-

1 Однако есть сходство и с точки зрения психологии бессознательного, во
всяком случае, коллективное бессознательное воспроизводит одни и те же архе-
типы у любого этноса — потоп, похищение огня, непорочное зачатие и т. д.
ется «несчастливым», китаец же будет всячески избегать числа 4.
Считая на пальцах, мы загибаем их, обычно начиная с мизинца, кита-
ец же начнет скорее с большого пальца. Все эти поведенческие осо-
бенности связаны с традиционной установкой (в основе своей неосоз-
нанной) и с диссимметричным восприятием (см. статью «Дао и мифо-
логема лабиринта» в настоящем издании).

Если у европейца правая рука (десница) «сильная», следовательно,
она «мужская» и даже прав ильная. Левая рука оказывается «непра-
вильной», а в политической терминологии «левые» связаны с тенден-
цией к радикализму. Напротив, у китайца правая рука (сторона) —
Инь (женская, темная, Луна и т. д.), а левая — Ян (мужская, светлая,
Солнце и т. д.). Такого рода «несоответствия» наводят на мысль о
контраверсии культур, а в связи с этим утверждается, что,
вероятно, протокитайцы в основе своей являлись левшами.

С другой стороны, нередко от китайца можно услышать, что «сер-
дце смещено влево» и поэтому левое — это Ян. На вопрос, почему
«сердце смещено влево», обыкновенно ответа нет, или же начинаются
пространные «рассуждения» об асимметрии органов. Но вопрос «По-
чему в таком случае печень находится справа, хотя это Ян», как пра-
вило ставит в тупик. Инь и Ян всегда были темой всевозможных спе-
куляций.

Однако проблема контраверсии легко разрешается, если иметь
в виду два обстоятельства: во-первых, традиционную уста-
новку культур, геофизические условия в ареале обитания
ядра культуры, и, во-вторых, психофизические особенности
восприятия.

Как в европейской традиции (в основе своей греко-иудейской), так
и в китайской имеется исходная установка на Солнце — это глав-
ная точка наблюдения в пространстве и времени. Обе культуры ис-
ходно земледельческие, что отличает их от кочевников, условия жиз-
ни которых, по необходимости, связывались с фазами Луны. Таким
образом, земледелец использовал гномон для расчета сельскохозяйст-
венных периодов в пределах года, а кочевник планировал жизнь по
фазам Луны и месяцам2.

В греко-иудейской традиции ориентировались в пространстве на
Восток, а во времени — на Восход (рождение Солнца — жизнь).
Постепенно слово «ориентироваться» (от лат. Опега— Восток)
стало символизировать любое кардинальное направление. Исходя из
такой «ориентации», сзади оказывался Запад (страна смерти, место
смерти Солнца, конец Света; последнее, что здесь есть — это Атлан-
ты, удерживающие Небо), Юг оказывался справа (теплое, позитивное,

2 Этот вопрос обстоятельно рассмотрен в работе выдающегося французского
исследователя Ж. Лавье (I. Ьауюг) [34].
светлое начало), а Север в таком случае — слева (ночь, холод, отри-
цательное начало, Арктида). Вот почему в греко-иудейской традици-
онной установке правое (Юг) — положительное, а левое
(Север) — отрицательное. Центр мира в этой культуре — Сре-
диземное море (посреди Земли, в центре мира), следовательно, ядро
данной культуры средиземноморское.

Что же китайцы? Они также «ориентировались» на Солнце, но на
направление кульминации главного светила (Тай ян), т. е. на Юг (Ле-
то — день летнего солнцестояния). Поэтому, как уже было сказано,
трон императора направлялся «лицом» на Юг, «спиной» — к Севе-
ру Тай инь (тьма, конец Ян и кульминация Инь). По левую руку ока-
зывался Восток (рождение Солнца и Молодой Ян— Шао ян), а по
правую — Запад (закат Солнца и Молодая Инь — Шао инь). Страну
стали называть Чжун го (ФЭ), чтобы подчеркнуть ее срединное
(Чжун — «середина», «сердцевина») положение в мире.

По сути, при исходной идентичной установке на Солнце одна ку-
льтура кардинальным направлением выбрала Восток (начало Солнца
и жизни), другая — Юг (кульминация Солнца и жизни), но именно
поэтому восприятие «левого—правого» противоположно. Естественно,
из этого не следует, что протокитайцы были «левшами», хотя такая
пространственно-временная установка могла и повлиять на мозговую
асимметрию. Данная инверсия вызвана, так сказать, не «культурны-
ми» разногласиями по одному и тому же поводу, а, скорее, геофизи-
ческими условиями жизни.

Страны света и китайская картография

Как уже было сказано выше, в китайской картографии Юг нахо-
дится наверху, а Север — внизу (таким образом, Восток — слева, а
Запад— справа). Такая диспозиция отражена в традиционной симво-
лике У фан «Пять стран» (317э), которая является основой любой пя-
теричной системы классификации, начиная от военной стратегии и
системы родства и заканчивая циклической теорией периодических
элементов У син «Пять элементов» (Ит) и календарной системой.
Поле земледельца также является проекцией матрицы У фан', иерог-
лиф тянь «поле» (Ш) выражает эту идею. Иероглиф цзин «колодец»
(древн. ЭД) членит пространство уже на 9 частей (восемь по перифе-
рии и одна в центре). Этот иероглиф наряду с предыдущим лег в ос-
нову концепции «Девяти дворцов» Цзю гун (А?-,) и, конечно, являет-
ся топологической основой знаменитых «Восьми триграмм» Ба гуа
(Д1Ф) — графической основы «Книги перемен». Эта традиционная
символика устойчива настолько, что передается на протяжении мно-
гих веков.
Соматическая топология

Что касается соматической топологии, традиционно намечаются
две тенденции: во-первых, организм — это маленькая Все-
ленная (гомоморфизм); во-вторых, идеальным образцом строения
тела (и это следует отметить особо) является эмбрион в чреве ма-
тери, а вовсе не античный атлет, как это принято в западном анатоми-
ческом каноне. Нерожденное дитя — вот совершенный обра-
зец строения и функционирования организма (отсюда эстетические
предпочтения китайцев к крупному животу и голове, равным верхним
и нижним конечностям, подражание дыханию и позам эмбриона
и т. д.). Эта идея гомоморфности и эмбриональности в
высшей степени характерна для китайской традиции. Именно эти об-
стоятельства позволяют наметить основные психосоматические пара-
метры в традиционных терминах Инь и Ян.

Намечаются следующие полярности: «внешнее—внутреннее»,
«верх—низ», «переднее—заднее» и, в силу билатеральное™, «левое—
правое».

Что касается «внешнего—внутреннего», то внутреннее нэй (Й) —
это Инь, внешнее вай (^Н) — Ян, — и традиционный взгляд на это
вполне понятен, так как окружающая среда — Ян, а внутренняя сре-
да — Инь. То же касается «лицевой стороны» бяо (^) и «изнанки» ли
(Ж): «лицевая сторона» — Ян, а «изнанка» — Инь. «Внутреннее»
представлено, прежде всего, «органами» цзан фу (ЙЖ), которые, в
свою очередь, также классифицируются в терминах Инь и Ян. «Внеш-
нее» — это, прежде всего, опорно-двигательный аппарат и органы
чувств3.

Что касается «верха» шан (._Ь) и «низа» ся (Т), то здесь «верх» —
это Небо (р^), т. е. соответствует Ян, а «низ» — это Земля (№), т. е.
соответствует Инь 4. Между «верхом» и «низом» также имеется вполне
естественная граница, представленная грудобрюшной преградой —
диафрагмой. В китайском языке диафрагма обозначается иероглифом
гэ (йй), его левая часть указывает на то, что это — анатомическое об-
разование («плоть», «мясо» — Л), а правая намекает на то, что этот
орган подобен треножнику гэ (древн. Д ) — по своему строению диа-
фрагма действительно напоминает указанный священный сосуд (есть
ножки и два купола).

3 Таким образом, естественной границей между «внешним» (опорно-двигате-
льный аппарат, кожа и органы чувств) и «внутренним» являются субсерозные
фасции — брюшина, плевра, перикард и твердая мозговая оболочка, точнее по-
лости между дупликатурами этих оболочек (брюшинная полость, сальниковая
система и т. д.).

4 Организм по вертикали (продольной оси) делится на 3 части: Небо—Чело-
век—Земля.
Хотя упомянутые «границы» (субсерозные мембраны и диафраг-
ма) и являются вполне конкретными анатомическими образованиями,
однако они в высшей степени функционально подвижны
(растяжимы), во-первых, в связи с дыхательным актом, во-вторых, в
связи с механической активностью внутренних органов (перистальти-
ка, сердцебиение, внутриполостное давление и т. д.).

При рассмотрении полярности «переднее» сянь О'й) и «заднее» хоу
($) следует учесть, что, как это уже было сказано выше, идеальным
образцом строения организма является эмбрион. Если иметь в ви-
ду это обстоятельство, то все становится вполне понятным — «перед-
нее» — Инь хотя бы потому, что эта сторона обращена к пуповине и
плаценте матери, а спинка плода обращена кнаружи — Ян. Норма-
тивное (в акушерском смысле) расположение плода в утробе мате-
ри — вверх ногами и вниз головой (головное предлежание) и спиной
кпереди (передний вид) и любые иные позиции являются крайне не-
желательными, так как могут привести в итоге к тяжелым перина-
тальным конфликтам. Таким образом, указанное «стандартное» рас-
положение плода представляет собой инверсию к полюсам матери
(инверсия в высшей степени характерна для Инь—Ян).

Отметим, что и время в Китае воспринимается иначе. Движение
«вперед» для европейца— это движение в сторону прогресса и в
будущее, движение назад — это возврат в прошлое (оставлять
прошлое позади). У китайца в связи с вышеупомянутым («эмбриона-
льным») обстоятельством передняя сторона связана с матерью через
пуповину (пупочное кольцо находится спереди), и, следовательно,
движение вперед есть возврат в прошлое (в сторону материнской
плаценты), развернувшись спиной {Ян) к будущему. В этом смысле
будущего нет, а есть только «золотой век» и прошлое. Отсюда «за-
стывшая» во времени вплоть до начала XX в. цивилизация Китая с ее
культурным консерватизмом и традиционализмом.

Европеец воспринимает время линейно, его вектор направлен
из прошлого в будущее. Напротив, традиционна китайская установка
на цикличность и повторяемость (ритмичность) времени,
ведь плод в чреве матери кружится вокруг плаценты, т. е. время —
это цикл (его в европейском понимании просто нет, есть только
смена состояний, фаз).

Что касается «левого» цзо (ЙЕ) и «правого» ю (/1), мы уже опреде-
лились (см. выше): «левое» — Ян, «правое» — Инь. Однако одно не-
большое добавление нам кажется уместным. Когда говорят о движении
по кругу, часто употребляют термины «по» и «против» часо-
вой стрелки. Китайцы в этом смысле употребляют соответствен-
но «левое вращение» и «правое вращение». Это связано с
позицией начальной точки движения, которую издревле располагали
в точке соответствующей позиции элемента «Вода» (внизу цикла) или
в годичном цикле в день зимнего солнцестояния (Север). Таким обра-
зом, движение «налево» европейцем будет восприниматься как дви-
жение «по» часовой стрелке (и наоборот)5.

Пространство иероглифа и картография

Китайские карты (схемы) называются ту (|Я|), а письмена— шу
(Ш). Находясь в оппозиции (ср., например, Хэ ту МЕЯ и Ло шу 'ЖШ)
как «предшествующее Небо» (5^^) и «последующее Небо» (^Ж),
т. е. порядок вещей «до рождения» (эмбриональный) и порядок вещей
«после рождения» (неонатальный), они указывают на два принципи-
ально различных способа композиции.

С точки зрения композиции ту (ЕЯ) — это изображение в плане,
а шу (Ц) — это изображение при виде со стороны (сбоку). Два
принципиальных ракурса, таким образом, так же связаны с Инь—Ян.
Рассмотрение древних вариантов этих иероглифов наводит на сле-
дующие мысли.

В ту мы сталкиваемся с темой цикла (циклов) и изображением их
в плане (8 сторон), в шу — с изображением вертикали (гномон) и вы-
сотой солнца (объект по высоте).

И хотя древняя иероглифика не предполагала наличия развитой
эстетики письма (каллиграфия — позднее изобретение), основы ком-
позиции, тем не менее, мало изменились с времен древних знаков
письма гу вэнь СЁ72Й2). Любое «окультуренное поле», и иероглиф в
этом смысле не исключение, подчиняется законам композиции, кото-
рые приняты в картографии. Прежде всего это касается расположения
стран света У фан: сверху Юг (Тай ян), снизу Север (Тай инь), слева
Восток (Шао ян), справа Запад (Шао инь).

5 Трон императора, как уже говорилось, устанавливался «спиной» к Северу и
«лицом» к Солнцу (Юг). Таким образом, движение с Севера далее к Востоку и
Югу рассматривалось как «левое» (Ян) движение. С европейской точки зрения
это движение «по часовой стрелке».
Дао и мифологема лабиринта

Лабиринт вызывает в памяти любого человека ассоциацию с чем-
то труднопреодолимым, непостижимым— туда можно, а согласно
известному мифологическому сюжету, и необходимо войти, но выход
из него не гарантирован. Топология лабиринта для входящего неиз-
вестна и даже умышленно запутана. Таким образом, мифологема ла-
биринта связана с темой весьма рискованного предприятия и непред-
сказуемости.

Однако мифический герой с триумфом выходит из этой неопреде-
ленности, так как прохождение через лабиринт, собственно, и есть его
важнейший признак. Особенностью движения в лабиринте является
неопределенность следующего шага (куда следует двигаться — на-
лево или направо?). Такая диссимметрия вызывает в субъекте
действия предельную неопределенность (ср. китайское: У
цзи— МШ). Никакие внешние признаки в самом лабиринте не могут
помочь герою в выборе пути. Это касается не только темы лабиринта
(мы ее взяли лишь в качестве примера), но
и вообще темы перепутья (богатырь
на распутье и т. д.).

В связи с этим уместно вспомнить древ-
нюю композицию иероглифа Дао— Ж
(рис. 1). В его наиболее архаических фор-
мах (см. рис. 1 — левая колонка) мы видим
перекресток дорог и голову | (иногда че-
ловека К или композицию, в основе кото-
рой лежит глаз @), по утверждению ком-
ментаторов, пребывающую в состоянии
размышления (нахмуренные брови) и даже
удивления (волосы встали дыбом й) —
голова принимает решение о направлении
движения '. Кроме того, здесь имеется идея

Рис. 1. Иероглиф Дао
от древнейших форм
(слева) до современной
формы (справа внизу)

1 Мы приводим, так сказать, «классическую» трактовку, существуют и иные
толкования.
остановки на пути для принятия решения. В древних композициях эта
идея выражается графемой «остановка» чжи (Щ) внизу знака.

В мировой мифологии в подобной ситуации на помощь герою
приходят всевозможные указатели пути (путеводная нить, волшебный
клубок шерсти, комок пуха и т. д.), которые так или иначе связаны с
темой нити — (см. этимологию слов «вникнуть» и «нить»). Нить,
и особенно скрученная в клубок (моток шерсти, в китайской мифоло-
гии Небесная Ткачиха и т. д.), является чем-то загадочным и не-
постижимым (ср. китайское: «таинственный» Сюань — $ , это «скру-
ченная нить, перевернутая для погружения в темную краску»). Та-
ким образом, нить и лабиринт являются (потенциально) тополо-
гическими аналогами (нить повторяет траекторию выхода из
лабиринта).

Психологический конфликт в создавшейся ситуации в основе сво-
ей связан с проблемой несоответствия субъективного вос-
приятия объективной реальности (пространства). Субъ-
ект действия должен принять решение о входе в систему и двигаться

к выходу, но стратегия движения в пространстве неопределенна. Спа-
сительная нить в субъектно-объектных отношениях становится треть-
им участником-посредником (часто в мифах ее следует выкупать,

также часто нить заимствуется у женщины) — она-то и наводит на

верный путь (ср. даосское: Сюань гуань — «таинственный проход»;
древн. “Й’Т^). Любопытно, что в композиции иероглифа «проход, за-

Рис. 2. Лао Цзы на воле

става» гуань — 1 участвуют графемы
со значением «удвоенная нить» —	.

Отметим и то, что известное путе-
шествие Лао цзы через «западную за-
ставу» осуществлялось на быке (или
носороге) (рис. 2), а мифологема лаби-
ринта тесно связана с темой чудовища-
минотавра, имеющего облик быка. Бык
(вол) в различных традициях символи-
зировал движущую силу пахоты — во-
лю, т. е. ненаправленную энергию, путь
которой указывает пахарь (ум)2.

Напомним, что в композиции иерог-
лифа Дао (путь), во всяком случае в
наиболее устойчивых формах, участву-
ет графема глаз (@ ) с бровью в составе
композита голова — Шоу (|). Один

глаз исключает две точки зрения.

2 Ср.: вол и воля.
Проведем небольшой эксперимент.
Для этого нам понадобится изображе-
ние лабиринта3. Перед нами — при-
мер лабиринтоидального топологиче-
ского пространства (рис. 3). Это древ-
нее изображение лабиринта из Кнос-
са. Отличительная его особенность —
наличие одного выхода-входа. Попро-
буйте войти в него. Движение в лаби-
ринте обречено — в конце тупик!

Однако попробуем не согласиться
с этим. Для этого применим метод
«одного глаза». Попробуем двигаться
в лабиринте только с «одной точки
зрения», например двигаясь только
«правым» способом (всегда вдоль сте-

Рис. 3. Изображение лабиринта
из Кносса (с античной монеты)

ны, т. е. всегда оставляя справа правую же стену). Через некоторое

время мы точно окажемся на выходе, т. е. там же, где и вошли! То же
и для «левого» глаза (движение всегда вдоль левой стены) — мы

опять на выходе! Этот феномен указывает на то, что не выйти из ла-
биринта просто невозможно, если сознательно «включить» только
один глаз!

Заметьте, что мы ни разу не заблудились, несмотря на всю слож-
ность траектории движения (хотя изрядно петляли). Таким образом,
если двигаться вдоль какой-то конкретной (левой или правой) стены,
выход гарантирован. Напрашивается и другой вывод: неудачники,
предшественники героя, которые стали жертвой поглотившего их ми-
нотавра (необузданная воля), перемещались в режиме неоп-
ределенности бинокулярного зрения (следуя то левому
глазу, то правому). В этом смысле другой иероглиф Дао (Ж древн. —
Й|), используемый в значении «направлять», семантически близок к
указанному выше сюжету выхода (правильного движения). Здесь
вместо «остановки» — Ш в неопределенности используется графема
цунь —- «мера, вершок», которая часто применяется для указания
нормативности и соизмеримости действия, т. е. действия, которому
можно доверять (ср. русское: «вершить»).

3 Напомним, что слово «лабиринт» происходит от лабрис — двойной топор,
лезвие бритвы
«Сосуд зачатия» Жэнь май

Введение

Среди «Восьми чудесных сосудов» Ба ци май (Д выделяют
«Сосуд зачатия» Жень май (см. рис. 3), который в современной лите-
ратуре по акупунктуре часто именуют «Переднесрединным меридиа-
ном». «Чудесными» (экстраординарными, необычными) сосуды на-
званы не потому, что обладают какими-то «чудесными» свойствами,
но скорее потому, что не входят в порядок (ордер) двенадцати регу-
лярных меридианов. И «точки», не входящие в состав меридианов,
называют «чудесными», т. е. не находящимися в упорядоченной сис-
теме меридианов.

Существует весьма авторитетное мнение фрацузского исследова-
теля Ж. Лавье [34], что иероглиф ци (Д ) — «чудесный» в древности
был перепутан переписчиками с иероглифом ло (&§) — «соединять,
связывать вместе», правая часть которого (^-) состоит из композици-
онно схожих с ци (пГ) графем. Сейчас ло обозначает в медицине систе-
му связи между меридианами.

Название «Переднесрединный меридиан», с одной стороны, связа-
но с особенностями топографии, так как «меридиан» действительно
принадлежит по большей части к передней стороне туловища и рас-
полагается по его средней линии, а также шее и лице (об этом см. ни-
же), с другой стороны, его назвали «меридианом» по аналогии с две-
надцатью «ординарными меридианами», которые также имеют собст-
венные «точки».

Несколько слов о «точках». Это пример неверного перевода. «Точ-
ка» обозначается иероглифом дянь ($,). Данный термин для обозна-
чения места для акупунктуры был предложен в ЗО-е г. прошлого века
французским автором С. Моран (8. с1е МогагД), не профессиональным
врачом, а дипломатом, увлекавшимся китайской акупунктурой. Ки-
тайцы сами называют эти точки «дырами» сюэ {"К — дыра, нора) и
даже подчеркивают, что это «пустые дыры» кун сюэ ($ДЭ или «воз-
душные поры» ци сюэ ("ЧА). Отсюда совершенно иная установка: не
на повреждение ткани при уколе, а про-
хождение иглы через поры кожи (собст-
венно, поры кожи — это и есть эти самые
«дыры»). Дабы не повреждать кожу (а ко-
жа ассоциировалась со звездным Небом),
игла затачивались особенным образом
(сейчас мы назвали бы эти иглы атравма-
тическими). Напротив, повреждение кожи
рассматривалось как недопустимое дейст-
вие и применялось только при специаль-
ных, чаще реанимационных, процедурах с
целью кровопускания. Понятно, что отсю-
да происходит масса недоразумений, свя-
занных с повседневной практикой.

Исходное наименование «Переднесре-
динного меридиана» — Жэнь май ({1Ж),
что можно перевести как «Сосуд зача-
тия». Ниже мы попытаемся уточнить зна-
чение данного термина и определить ана-

Рис. 1. Иероглифы (сверху
вниз) юн, пай, май

томо-физиологические корреляты с позиций современной анатомии и
физиологии.

Анализ иероглифа май

Иероглиф май (Ж) (рис. 1) означает «сосуд» и представлен слева
ключом жоу «мясо» (Л), который входит в состав иероглифов, имею-
щих отношение к частям тела. Что касается правой части, то следует
отметить два варианта написания иероглифа «сосуд» май, а именно:
наиболее употребляемые в настоящее время вариант Ж и вариант Ж,
последний иногда ошибочно считают сокращенным вариантом первого.

Прежде чем мы приступим к анализу данного иероглифа, следует
отметить еще одну редко употребляемую форму иероглифа «сосуд»
май (Ш) — вместо ключа «мясо» (Я) в нем слева записан ключ «кровь»
сюэ (1Й.) ( см. рис. 1). Этот иероглиф в китайской медицине применя-
ется тогда, когда необходимо указать на то, что речь идет именно о
кровеносном, а не о каком-либо другом сосуде. Мы отмечаем данный
факт исключительно потому, что в древнейших памятниках цзя гу
вэнь (ф'н'ЗС)1 встречаются оба варианта начертания: (и с «мясом» Я,

1 Цзя гу вэнь — дословно: «древние знаки на панцирях». Это древнейшие ие-
роглифы, которые наносились стилетом на плоские кости животных (лопатка, че-
репаший панцирь и т. д.). Наиболее древние из найденных относятся ко 2-му тыс.
до н. э. Однако китайская письменность, по традиционным представлениям, вос-
ходит к 3-му тыс. до н. э. По данным современной археологии, зарождение китай-
Рис. 2. Иероглиф жэнь

и с «кровью» 1ЙЕ). Может быть, это связано
с еще не устоявшимися в те времена фор-
мами знаков, но возможно и иное — в этот
период уже отличали кровеносные и иные
(лимфатические) сосуды. Во всяком случае,
в античной медицине разница между лим-
фой и кровью была вполне отчетливой. От-

метив это обстоятельство, перейдем к анализу правой части иерогли-
фа (см. рис. 1). Обратимся к классическим толкованиям этой графемы.

Юн. Древний словарь Шо вэнь разъясняет этот знак так: /КИШо
— Непрерывный поток воды /К в подземных жилах.
Расширительно: длительность, вечный (но не бесконечный). Графи-
чески этот иероглиф является вариантом знака «Вода» ((<.; малые жи-
лы показаны с завихрениями.

Пай. Графически это зеркально развернутый вариант юн ().
Словарь Шо вэнь разъясняет: /КЛЯЖо АЛ. Ж — Указано ответвле-
ние потока.

Май. Слева «мясо» , указывающее на то, что май имеет отноше-
ние к телу, справа — «водяные жилы». Словарь Шо вэнь указывает:
— Это кровь 1ЙЕ, перемещающаяся в те-
ле. Иначе говоря, это сосуды вместе с жидкостью. Следует отметить
также наличие в данной графеме магистрального тока и ответвления
(сосудистый тройник). Как указывает Леон Вижье [38], форма с «мя-
сом» Л и /К «водяными жилами» позже стала наиболее устойчивой.

Анализ иероглифа жэнь

Теперь рассмотрим первый иероглиф из термина Жэнь май (43Ж).
Иероглиф жэнь (4Е) состоит из графемы жэнь «человек» (4 ) слева, и
«бремя», «ноша» жэнь (ЕЁ) справа. Стандартная трактовка филологов
сводится к тому, что иероглиф состоит из значимого ключа — «чело-
век» 4 (т. е. нечто имеющее отношение к человеку) и правой части —
фонетика жэнь (ЕЕ), от которого и происходит чтение данного иерог-
лифа. Словарь Шо вэнь отмечает это так: АА, Л® о Обратим вни-
мание на то, что обе графемы имеют общее чтение с иероглифом, ко-
торый они составляют — жэнь.

Такая трактовка, конечно, совершенно недостаточна в рассматри-
ваемом случае, так как «цеховой» язык медиков насыщался специфи-
ческими терминами. Проведем более глубокий анализ данного знака и
попытаемся продемонстрировать, что правая часть иероглифа, пред-

ской письменности, возможно, восходит к еще более раннему периоду. В знаках
цзя гу вэнь уже присутствуют иероглифы, которые в дальнейшем стали основой
медицинской терминологии.
ставленная фонетиком, который, как это обыкновенно считается в
классической китайской филологии, не влияет на значение иероглифа,
а лишь указывает на его чтение, все-таки значима. Для этого нам сле-
дует рассмотреть фонетик жэнь как самостоятельный иероглиф (рис. 2).

Во-первых, следует сделать одно замечание, касающееся одного из-
вестного композиционного феномена. Некоторые графемы со време-
нем поворачивались на 90°, что связано с особенностями письма и
изменениями в письменных приборах в ту или иную эпоху2. Так слу-
чилось, например, с графемами «глаз» В, «лошадь» Ж, «колесница»
Ж, «тигр» Й и др. Так случилось и с данной графемой. Отмечая это,
комментаторы указывают на то, что иероглиф состоит из I и I (см.
на рис. 2 справа древний вариант). Здесь I — это «человек» (как, на-
пример, в иероглифе ф или ЗЕ), который несет I груз. В Китае для
переноса тяжестей использовали бамбуковый шест, на концы его ве-
шали ношу. Иначе говоря, в ЗЕ изображен процесс переноса тяжестей
с использованием принципа коромысла. При таком способе переноса
груза вес его должен быть уравнен. Таким образом, основные значе-
ния иероглифа жень — ноша, груз, носить и т. п. Этот иероглиф яв-
ляется одним из древнейших знаков китайской письменности. Он
входит в набор десяти так называемых циклических знаков «Небес-
ных стволов» Тянь гань (ЗЕ-11^) и обозначает фазу цикла предшест-
вующей нижней кульминации, которая в годовом цикле соответствует
периоду зимнего солнцестояния (наиболее короткий день — Ян, но
наиболее длинная ночь — Инь), т. е. точке цикла, где Инь уже закон-
чилась, а Ян еще не начался, иначе говоря — Северу. Комментаторы
указывают на это обстоятельство так: (Е -Е 7; Й Рй Д» —
«Это позиция Севера, Инь достигла предела, Ян зарождается».

Вернемся к иероглифу жэнь (Д)3. В древних медицинских тек-
стах первый иероглиф в составе термина Жэнь май (ДМ) часто запи-

2 Начертание иероглифов менялось со временем. Как уже было сказано выше,
поначалу писали (точнее, царапали) стилетом па костях, затирая затем черной
краской получившиеся царапины. Первые иероглифы были более вытянутыми по
вертикали. Потом был изобретен письменный прибор типа современного флома-
стера, с помощью которого можно было наносить изображение на любую плос-
кость, например на деревянные (бамбуковые) дощечки, в качестве красящего ве-
щества использовали древесный лак. Естественно, что такой процесс был менее
трудоемким, в иероглифах появилась округлость, чего стилетом при царапании
сделать было невозможно (и не нужно). Далее была изобретена кисть — письмо
стало более беглым. В завершение всего изобрели бумагу, она уже могла «вы-
держать все». Современная скоропись понятна редким специалистам в области
каллиграфии, она называется «бешеная трава», потому что иероглифы напоми-
нают спутанные травинки. Именно поэтому современные иероглифы внешне не
похожи на древние формы, и именно поэтому для терминологического анализа
следует привлекать древнейшие прототипы, восходящие к временам формирова-
ния терминологической базы медицины.

3 Читателя может смутить тот факт, что совершенно разные понятия в китайском
устном языке произносятся одинаково (например, как в нашем случае: жэнь —
Рис. 3. Топография
«Сосуда зачатия»
Жэнь май (из совре-
менного пособия)

сывается как «беременность, зачать» (Й).
Он состоит из уже рассмотренных выше
графем «ноша» ЗЕ и «женщина» А.' слева
(ср. русское: женщина, которая «отяжелела»
или «понесла»)4. Иероглиф Й («человек»
слева и «ноша» справа) имеет схожее с ЗЕ
значение «нести бремя». Отсюда производ-
ное значение «назначать на должность» (в
смысле «отягощать бременем забот»). Пе-
чально отмечать тот факт, что некоторые из-
вестные западные исследователи китайской
медицины, например Н. Вайзман (Ы. \\3хе-
тап), при трансляции термина Жэнь май для
перевода иероглифа жэнъ выбрали именно
второе (производное) значение, так появил-
ся термин СоШгоШп^ — «контро-
лируемый сосуд»?! Естественно, что такие

«переводы» не отражают содержание термина и способствуют фор-
мированию совершенно неверных представлений об обозначаемом
предмете.

Возможно, что вариант применения иероглифа Й (с «женщиной»)
в Жэнъ май (ЙМ) связан с тем, что авторы данного термина хотели
подчеркнуть именно акушерско-гинекологический аспект значения.
Однако на этом этапе исследования мы можем высказать это только в
качестве предположения, следующего из этимологического анализа, и
для уточнения этого обстоятельства требуется рассмотрение самого
«Сосуда зачатия» с анатомо-физиологической точки зрения.

Топография

Как уже было сказано выше, топографически данный сосуд прохо-
дит по средней линии передней поверхности тела. Терминальными
концами являются дно таза и нижняя челюсть (рис. 3). В связи с этим
следует отметить, что западный термин «Переднесрединный мериди-
ан» некорректен хотя бы потому, что дно таза никак не относится к
передней стороне. То же касается и термина «Заднесрединный мери-

это и «человек» А, и «нести ношу» Е, и «беременная» Й), но на письме переда-
ются разными знаками. Это явление — гомофония — весьма характерно для ки-
тайского языка (ср. в русском: «коса» — это и заплетенные волосы, и сельскохо-
зяйственное орудие, и часть омываемой суши). Поэтому в речи китайцы вынуж-
дены применять интонирование для каждого слова. В пекинском диалекте
наличествует четыре тона, т. е. э/сэнь можно произнести четырьмя способами. В
некоторых диалектах число тонов доходит до восьми.

4 Строго говоря, полная форма иероглифа Й — это Й, т. е. композит из А' и ЕЕ.
диан», который соответствует «Сосуду управления» Ду май (ИНЙС).
Он, действительно, проходит по средней линии, но терминальными
концами его являются внизу копчик, а вверху — верхняя челюсть, ко-
торую никак невозможно соотнести с задней стороной.

На всем протяжении «сосуда» располагаются 24 «точки», стандар-
тный отсчет начинают снизу, поэтому первая точка в соответствии с
международной номенклатурой обозначается УС-1. Эта точка называ-
ется «Объединение Инь» Хуэй инь (ИГ1Ш). Дно таза, являясь нижним
полюсом туловища, соотносится с полюсом Инь. Мы не будем по-
дробно рассматривать топографию точек «Сосуда зачатия», ограничим-
ся только общим обзором самого «сосуда».

В нашей предыдущей работе [2] было показано, что «Сосуд кон-
троля» Ду май ('1Ш), реальность которого подвергалась сомнению во
многих западных источниках, в действительности является по боль-
шей своей части дуральной трубкой (манжетка твердой мозговой
оболочки) с ее содержимым, и в частности цереброспинальной жид-
костью, что вполне попадает под определение сосуда как трубки, в
которой перемещается жидкость. Кроме того, сюда следует отнести
систему венозных синусов мозгового черепа— в них перемещается
венозная кровь. Учитывая это обстоятельство, Ду май вполне подхо-
дит под определение «сосуда» май (№). С другой стороны — твердая
мозговая оболочка является мембраной, покрывающей центральную
нервную систему (головной и спинной мозг), что вполне оправдывает
функцию «контроля» Ду (Ш) этих органов. Является ли в этом смысле
«Сосуд зачатия» также реальным сосудом?

Анатомия

При ближайшем анатомическом рассмотрении передней поверх-
ности туловища мы не находим никаких признаков наличия «сосуда».
Здесь находятся (снизу вверх) наружные половые органы, далее —
лонное сращение, белая линия живота, грудина, хрящевые структуры
шеи и, наконец, нижняя челюсть и язык. Однако обратимся к данным
анатомии плода и рассмотрим некоторые детали плацентарного кро-
вообращения, помня, в частности, о том, что китайские медики и дао-
сы уделяли особое внимание эмбриологии.

Это весьма любопытный факт. Для древнекитайских медиков, как
было сказано выше, образцом строения организма являлся эмбрион —
плод в чреве матери. В отличие от греческого анатомического канона,
где образцом является атлетически сложенное тело, для китайцев
именно плод в чреве матери воспринимался как идеальный образец.
Отсюда эстетические предпочтения в пользу «неродившегося дитяти»,
т. е. чистого Ян. Поэтому «красивым», по представлениям китайцев
Рис. 4. Сагитталь-
ный срез плода

является тело с крупной головой (особенно
лбом) и животом, а также с конечностями,
имеющими тенденцию к равновеликости
(как это изображается у китайских божков).

На «Сосуде зачатия» имеется точка УС-8
Шэнъ цюэ (ФФ1Ш). Что касается июнь (Ф11) —
это «дух», цюэ (РЗ) — это «сторожевая башня
над воротами города». Мы определяем Шэнь
цюэ как «Сторожевые врата Духа», при этом
понимая, что это недостаточно точный пе-
ревод, но, помня, что кровообращение плода
связано с так называемым «плацентарным
барьером», оставляем именно этот вариант.
По сути — это пупок в пупочном кольце.
Эта «точка» часто подвергается прогрева-
нию (цзю) у младенцев при диарее и других
симптомах потери влаги. Укалывание этой
точки противопоказано. Напротив, сущест-
вуют разнообразные методы мануального
воздействия на пупочное кольцо и его части
(при этом кольцо делится на три этажа по
глубине и восемь или двенадцать секторов
по периметру), всевозможные втирания ма-
зей; пупок играет важную роль в диагности-
ке и дыхательной гимнастике. Именно это

место является «вратами» кровообращения всего плода — здесь про-
ходят пупочные сосуды, соединяющие плод через пупочный канатик
V тгттспсштт григ. -4г5,’й^5).

Кровообращение плода

Так называемое плацентарное (пренатальное) кровообращение вну-
триутробного плода (см. рис. 6), отличается от постнатального крово-
обращения тем, что, во-первых, легочный (малый) круг кровообраще-
ния у плода пропускает кровь, но не участвует в процессе газообмена,
как это происходит с момента рождения; во-вторых, между левым и
правым предсердиями имеется сообщение; в-третьих, между легоч-
ным стволом и аортой имеется соустье. В результате этого плод пита-
ется смешанной (артериально-венозной) кровью, которая достигает
тех или иных органов с большим или меньшим содержанием артериа-
льной крови.

От плаценты (р1асеп1а) начинается своими корнями пупочная ве-
на (уепа итЫНсаИз), по которой окисленная в плаценте артериальная
Рис. 5. Внутренние органы плода (вид спереди).
Видны урахус и круглая связка печени (пупочные сосуды)
Рис. 6. Кровообращение плода
кровь направляется к плоду. Следуя в составе пупочного канатика
(пуповины —/ип1си1из шпЫИсаИз) к плоду, пупочная вена входит че-
рез пупочное кольцо {апи1из итЫНсаИз) в брюшную полость, направ-
ляется к печени, к зи1сиз уепае итЫНсаИз {Дззига Идатепй (егейз), и
входит в ее толщу.

Здесь, в паренхиме печени, пупочная вена соединяется с сосудами
последней и, называясь венозным протоком {Диаиз уепозпз), вместе с
печеночными венами приносит кровь в нижнюю полую вену {уепа
сауа т/егюг). Кровь по нижней полой вене поступает в правое пред-
сердие, где главная ее масса при посредстве заслонки нижней полой
вены {уа/лпДа уепае сауае т/епопз), преимущественно в первой поло-
вине беременности, проходит через овальное отверстие (/огагпеп
оуа1ё) межпредсердной перегородки в левое предсердие5.

Отсюда кровь направляется в левый желудочек, а затем в аорту, по
ветвям которой далее направляется в первую очередь к сердцу (по ве-
нечным артериям), шее, голове и верхним конечностям (по плечеголов-
ному стволу, левой общей сонной и левой подключичной артериям).
В правое предсердие, кроме нижней полой вены {уепа сауа т/епог),
приносят венозную кровь верхняя полая вена {уепа сауа зирепог) и
венечный синус сердца {зтиз согопапиз согсНз).

Венозная кровь, поступающая в правое предсердие из двух послед-
них сосудов, направляется вместе с небольшим количеством смешан-
ной крови из нижней полой вены в правый желудочек, а оттуда — в
легочный ствол {(птсиз рикпопаИз). В дугу аорты, ниже места отхож-
дения от нее левой подключичной артерии, впадает артериальный
проток {Дис1из аПепозиз), который соединяет аорту с легочным ство-
лом и по которому кровь из последнего вливается в аорту.

Из легочного ствола кровь поступает по легочным артериям в лег-
кие, а избыток ее по артериальному протоку {Диаиз аПепозиз') на-
правляется в нисходящую аорту. Таким образом, ниже впадения {Дис-
1из аПепозиз} аорта содержит смешанную кровь, поступающую в нее
из левого желудочка, богатую артериальной кровью, и кровь из арте-
риального протока с большим содержанием венозной крови.

По ветвям грудной и брюшной аорты эта смешанная кровь направ-
ляется к стенкам и органам грудной и брюшной полостей, таза и к
нижним конечностям. Часть указанной крови следует по двум — пра-
вой и левой пупочным артериям {аа. итЪШса1ез Дех1га а зт1з(га), ко-
торые, располагаясь по обеим сторонам мочевого пузыря, выходят из
брюшной полости через пупочное кольцо и в составе пупочного кана-
тика {/ишаДиз итЫИсаИз) достигают плаценты. В плаценте кровь пло-

5 Наличие такого отверстия у взрослых обыкновенно рассматривается как ва-
риант порока развития сердца. Однако, по данным патологоанатомов, при вскрытии
трупов умерших не от сердечно-сосудистой патологии приблизительно в 25 %
находят овальное отверстие.
да получает питательные вещества, отдает углекислоту и, обогатив-
шись кислородом, снова направляется по пупочной вене к плоду.

После рождения, когда начинает функционировать легочный круг
кровообращения и пупочный канатик перевязывают, происходит по-
степенное запустевание пупочной вены, венозного и артериального
протоков и дистальных отделов пупочных артерий; все эти образова-
ния облитерируются и образуют связки. Пупочная вена (гена итЫИ-
саНз) образует круглую связку печени (1ц>атеп1ит 1егех йерайху ве-
нозный проток ((1ис1их уепозиз) — венозную связку (ИдатепШт уепо-
зит); артериальный проток (<1ис(из аПегюзиз) — артериальную связку
(1ц>атеп(шп аг(егюзит), а из обеих пупочных артерий (аа. итЫНса^з)
образуются тяжи, медиальные пупочные связки {И^атепШт итЫИса-
На тесНаНа), которые располагаются на внутренней поверхности пе-
редней брюшной стенки.

Зарастает также овальное отверстие {/огатеп ога/е), которое пре-
вращается в овальную ямку (/охха огаИз), а заслонка нижней полой ве-
ны (уа1уи1а г. сагае т/епопх), потерявшая после рождения свое функ-
циональное значение, образует небольшую складку, натянутую от ус-
тья нижней полой вены в сторону овальной ямки.

Пупочные вены и «Сосуд зачатия»

На этом этапе исследования мы должны отметить, что «Сосуд за-
чатия», во всяком случае по большей части, действительно является
сосудом (системой пупочных сосудов), а использование иероглифа «за-
чать, быть беременной» жэнъ (И) или его синонима «нести бремя»
({!:) в термине Жэнъ май оправдано хотя бы тем фактом, что указан-
ный «сосуд» имеет отношение к беременности и плацентарному кро-
вообращению.

Рассмотрим подробнее дальнейшую (постнатальную) судьбу этих
сосудов (см. рис. 5 и 6). Постепенная облитерация, как это было ска-
зано выше, приводит к формированию соединительнотканных тяжей,
которые у взрослого человека называют связками {И^атеШит). От
пупка вниз в сторону мочевого пузыря у взрослого человека проходит
пупочно-пузырная связка (игаскиз), от пупка вверх — круглая связку
печени (П^атеп1ит 1егех йерайса), которая, в свою очередь, перехо-
дит в серповидную связку (ИдатеШшп /а1с1/оптз) и коронарную связ-
ку (ПдатеШит согопапа).

Так как в анатомической номенклатуре эти тяжи называют связка-
ми (И§агпеп1ит), вполне распространенным является мнение о том,
что у взрослого человека здесь не остается и следов сосудов. Однако
это не так. При ближайшем рассмотрении пупочно-пузырной связки
(игаскиз) обнаруживается наличие полости в толще связки, и в этой
полости находится слизь (см. рис. 7). Он-
кологам известен путь метастазирования
опухолевых клеток между мочевым пу-
зырем и пупком (так называемый ураху-
согенный путь). Данный факт (транспорт
жидкости) мы можем считать достаточ-
ным для определения этой структуры, в
аспекте обсуждаемой темы, «сосудом»
(трубка для транспорта жидкости)6.

Мочевой пузырь через систему связок
прикрепляется к симфизу — точка УС-2
Цюй гу (Й#) и далее связан посредством
соединительнотканных тяжей с проста-
той (или маткой), прямой кишкой и коп-
чиком. Здесь в дне таза находится точка
УС-1 Хуэй инь (#Р1?), которая является
центром натяжения тканей между копчи-
ком и симфизом. Таким образом, часть

Рис. 7. Урахус
и вариант его сообщения
с мочевым пузырем
(из «Руководства по акушерско-
гинекологической урологии»)

«Сосуда зачатия» между точками УС-1 (сухожильный центр урогени-
тальной диафрагмы) и УС-8 (пупочное кольцо) представлена «сосу-
дом», участвующим в натяжении тканей таза (центральное натяже-
ние). Это натяжение должно быть наиболее высоким между точками

УС-2 (область симфиза) и УС-1 (сухожильный центр дна таза) в связи

с тем, что градиент внутриполостного давления увеличивается книзу
и при кашлевом толчке, в фазу вдоха, потуг и при переносе тяжестей.
Мы не будем рассматривать это обстоятельство подробнее, так как
цель настоящего исследования сводится к обобщению понятия «Со-
суд зачатия». Отметим лишь клинический факт «опущения пупка»,
указывающий на то, что центром натяжения тканей являются тазовые
органы (например, спазм урогенитальной диафрагмы, висцероптоз,
опухолевые заболевания органов таза и т. д.)7.

6 По современным представлениям урахус формируется после 10-й недели
эмбрионального развития при постепенном сужении верхней части мочевого пу-
зыря, который образуется за счет переднего отдела клоаки и дистального участка
аллантоиса. Гистологически урахус состоит из трех слоев: внутренний слой вы-
стлан переходным или кубическим эпителием; средний (подслизистый) выполнен
соединительной тканью; внешний слой представлен гладкими мышцами. Посте-
пенно урахус облитерируется и превращается в пупочно-пузырную связку, одна-
ко примерно в половине случаев выявляют сообщение между верхушкой мочево-
го пузыря и незаращенным каналом урахуса, который в среднем составляет 1 мм
в диаметре и имеет участки сегментарной обструкции сгущенным эпителием.
20—39 % случаев аденокарцином мочевого пузыря развиваются из урахуса.
Большинство авторов отмечают преимущественное поражение опухолями ураху-
са мужчин (60—75 %) в возрасте 40—60 лет. При сохранении просвета урахуса
из пупка выделяется инфицированная моча.

7 Попутно заметим, что при исследовании состояния пупочного кольца обо-
нянием клиницисты прошлого отмечали наличие запаха мочи или «кислого» за-
Теперь рассмотрим дистанцию «Сосуда зачатия» от точки УС-8
Шэнъ цюэ (1ФИЙ) до УС-14 Цзюй цюэ (ЁШ), т. е. от пупочного кольца
вверх до эпигастральной области и грудинной части торако-люмбаль-
ной диафрагмы. Здесь ход «Сосуда зачатия» соответствует круглой
связке печени, которая далее переходит в серповидную связку. Явля-
ются ли эти связки «сосудами»? В данном случае мы имеем дело с
облитерированными сосудами (как и в случае урахуса). Пупочная ве-
на связана с портальной системой кровообращения. Это анатомиче-
ское обстоятельство объясняет многие клинические феномены, воз-
никающие при заболеваниях поддиафрагмальных органов. С другой
стороны, такая связь позволяет проводить микрохирургические про-
цедуры. Например, широко применяется катетеризация круглой связ-
ки печени (при этом используется катетер толщиной около 2 мм).

В анестезиологической практике известна такая манипуляция, как
блокада круглой связки печени. Эта процедура применяется при пан-
креатите, сопровождающемся стойким и выраженным болевым син-
дромом. Анальгетик вводится в толщу круглой связки несколько выше
пупочного кольца, далее препарат распространяется выше по связке в
направлении серповидной связки. Анальгетический эффект объясня-
ется именно распространением препарата в этих связках (сосудах). Та-
ким образом, дистанция от точки УС-1 до точки УС-14, т. е. большая
ее часть, вполне может рассматриваться как «сосуд», который непо-
средственно связан с пупочными венами и плацентарным кровообра-
щением, что вполне соответствует содержанию термина «Сосуд зача-
тия» 8.

Проследив траекторию «Сосуда зачатия» вверх до серповидной
связки печени, мы должны отметить, что брюшная часть этого «сосу-
да» заканчивается в области нижней поверхности диафрагмы (сухо-
жильный центр диафрагмы) и коронарной связки печени. Таким обра-
зом, между сухожильным центром, а также грудинной частью диа-
фрагмы (УС-14 Цзюй цюэ), ее сухожильным центром и сухожильным
центром урогенитальной диафрагмы (УС-1 Хуэй Инь) проходит си-

паха, а при визуальном и пальпаторном исследовании — наличие выпота и слизи.
В мануальной медицине осмотр формы и исследование тонуса пупочного кольца
имеют решающее значение для оценки состояния натяжения и напряжения тка-
ней в брюшной и тазовой полостях.

8 В связи с этим следует заметить, что известная даосская процедура «запира-
ния семени» (например, путем пальцевого пережатия протока в точке УС-1 Хуэй
Иль за мошонкой перед анальным отверстием) помимо внешнего эффекта неиз-
вержения (при вполне полноценном оргазме) реализуется прохождением семени
в мочевой пузырь, и описанный факт строения урахуса (вариант его сообщения с
мочевым пузырем) позволяет предположить, что дальнейшее вероятное движение
семени происходит по каналу урахуса вплоть до пупочного кольца. В связи с
этим же можно вспомнить процедуры втягивания ртути в мочевой пузырь в тра-
диции йоги.
стема связок, представленных пупочными сосудами, и, что следует
отметить особо, система осевого миофасциального натяжения. Цен-
тром этой системы натяжения является пупочное кольцо (УС-8 Шэнь
цюэ). Отметим, что на связь пупочного кольца с сосудами указывает-
ся и в иероглифе — пи (ыЦ9 «пупок» (пуповина).

Область груди, шеи и головы

Топография «Сосуда зачатия» в области груди, шеи и головы
представлена дистанцией между точками УС-15 Цзю вэй (ЖЖ) и УС-
24 Чэн цзян (?ЮЙ). Что касается точки УС-15, само название указыва-
ет на ее связь с мечевидным отростком грудины {Цзю вэй — «хвост
голубя» — китайский термин для обозначения мечевидного отрост-
ка). Таким образом, связь этой точки с предыдущей— УС-14 Цзюй
цюэ, которая обозначает угол нижней грудной апертуры {цзюй |=[ —
это «угольник», цюэ — «сторожевая башня на главных вратах»),
осуществляется через грудинную порцию диафрагмы {рагз зГегпаНз),
коронарную связку печени {1ц>атеп1ит согопапа) и сухожильный центр
диафрагмы {сеШгшп (епсИпеит). Группа точек, начиная от УС-15 Цзю
вэй (ЖЖ) и заканчивая точкой УС-21 Сюань цзи (ЖЖ), топографи-
чески соотносится с грудиной. Мы не будем рассматривать этот ком-
плекс подробно, ограничившись лишь замечаниями, которые важно
отметить в аспекте обсуждаемой темы.

Во-первых, с наружной стороны грудины и вдоль нее проходит
грудинная мышца {тизси1из з1егпаПз), считающаяся в западной ана-
томии аномальной, так как функция ее неясна. Отметим, тем не ме-
нее, ее электромиографическую активность и высокую клиническую
значимость в структуре миофасциальных и психосоматических син-
дромов в области грудины. Некоторые виды воздействия на нее вы-
зывают бурные эмоциональные и соматические реакции.

Во-вторых, задняя поверхность грудинного комплекса тесно связа-
на с перикардом (грудинно-перикардиальные связки) и передним сре-
достением. Этого анатомического аргумента достаточно, чтобы обос-
новать свойство точки УС-17 Шапь чжун (МФ). Эта точка по тради-
ционным представлениям корреспондирует с перикардом (ЖЖЖЖ)-
Отметим попутно и иммуномодулирующее свойство точек УС-20 Хуа
гай (Ф-Ж) и УС-21 Сюань цзи (ЖЖ), которое можно объяснить бли-
жайшим соседством этих точек с вилочковой железой (Т — иммуни-
тет). Примечателен еще один биомеханический факт: грудина являет-

9 Это обстоятельство более подробно рассмотрено нами в статье «Древние
представления о строении и функционировании мозга (на материале китайской
медицины)» (см. в настоящем издании).
ся центром натяжения и фиксации тканей между подъязычной костью
(УС-23) и животом |0.

Дистанция между точками УС-22 Тянь ту (^<Й) и УС-24 Чэн цзян
(Жуй) представлена передней поверхностью шеи (от яремной вырез-
ки до нижней челюсти). Центром натяжения и прикрепления тканей
здесь является подъязычная кость (УС-23). Таким образом, баланс на-
тяжения в этой части «Сосуда зачатия» осуществляется именно в об-
ласти подъязычной кости. Отметим верхний терминальный конец
«Сосуда зачатия» в области нижней челюсти. Этот уровень в ману-
альной медицине рассматривается также как диафрагма (подъязычная
диафрагма). С этой точкой (УС-24) следует связать динамику мими-
ческой мускулатуры (прежде всего круговой мышцы рта), так как, в
отличие от верхней челюсти, нижняя челюсть подвижна. Кроме того,
здесь представлены мышцы дна рта и язык, т. е. терминальным кон-
цом системы натяжения в «Сосуде зачатия» является кончик языка.

Заключение

Наряду с «Сосудом управления» Ду май (ЮК), который, как это
было отмечено ранее [2], представлен в основной своей части трубкой
твердой мозговой оболочки (с ее содержимым), «Сосуд зачатия»
Жэнь май СЙЕЙ) также по большей части представлен системой сосу-
дов (причем у плода это истинные сосуды). Но также как и в случае
«Сосуда контроля», который является системой натяжения оболочек
мозга (краниосакральная система), «Сосуд зачатия» представляет со-
бой аналогичную морфо-функциональную единицу — систему висце-
рального натяжения. Причем и в Ду май, и в Жэнь май проявляется
как «первичный респираторный механизм» (или пренатальное дыха-
ние), так и собственно дыхание («вторичный респираторный меха-
низм» или постнатальное, легочное дыхание). «Первичное дыхание»
китайцы называли Сянь тянь ци — дословно: «дыхание прежнего (т. е.
совершенного) Неба», собственно дыхание («вторичное дыхание») на-
зывалось Хоу тянь ци — «дыхание последующего Неба», т. е. постна-
тальное (несовершенное, легочное) дыхание, которое реализуется по-
сле прекращения пупочного транспорта крови. Отсюда особое внима-
ние к «эмбриональному дыханию» Тай си, с помощью которого, как
считалось, можно продлить жизнь.

В случае Жэнь май, при тесной связи этого «сосуда» с внутренни-
ми органами (прежде всего с мочевым пузырем, печенью и перикар-

10 Напомним, что таким центром между тазом и диафрагмой является пупоч-
ное кольцо. Как пупок свидетельствует о состоянии тонуса и натяжения тканей в
брюшной полости и тазу, так позиция и динамика грудинного комплекса свиде-
тельствуют о состоянии органов грудной клетки и шеи.
дом) «первичный респираторный механизм» проявляет себя в висце-
ральной ритмической механической активности. Учитывая это об-
стоятельство, следует отметить особо, что оба «сосуда» имеют общий
центр миофасциальной фиксации, который располагается между кон-
чиком копчика (первая точка «Сосуда контроля», где заканчивается
терминальная нить ///а (епптсйё) и сухожильным центром урогени-
тальной диафрагмы (первая точка «Сосуда зачатия»). Орган, находя-
щийся в этом центре — это прямая кишка с анальным сфинктером.
Подтягивание ануса является важнейшим техническим элементом
психосоматических практик. Известная практика постройки «Сорочь-
его моста», таким образом, является искусственной процедурой замы-
кания этих двух систем натяжения в единое целое, обыкновенно на-
зываемое «Малым небесным циклом» Сяо чжоу тянь ('Г/чК). Указан-
ная процедура предполагает особую позицию языка, кончик которого
касается неба, что вызывает обильную секрецию слюны из протоков
под языком. Эта слюна имеет отчетливый сладкий вкус. Считается,
что у плода в чреве матери такое соединение Жэнь май и Ду май яв-
ляется естественным, у взрослых же эти два «сосуда» разомкнуты
именно в ротовой полости, и постройка «Сорочьего моста» восполня-
ет этот «дефект».

Итак, наряду с «Сосудом контроля» Ду май, «Сосуд зачатия» Жэнь
май является вполне реальным анатомо-физиологическим образова-
нием в основных своих частях, представленных соединительноткан-
ными трубками, в которых происходит дренаж жидкости. Название
жэнь — «зачатие», «беременность» также вполне оправдано хотя бы
тем, что сосуд имеет прямое отношение к кровообращению плода и
«первичному дыханию».

Завершая данный обзор, мы должны заметить, что, создавая свой
«цеховой» язык, древние медики выбирали из всей лексической базы
те иероглифы, которые максимально точно отображали обозначаемые
реалии, и, как мы увидели на примере «Сосуда зачатия», делали это
весьма успешно и без какой-либо мистики, которую часто приписы-
вают китайской медицине дилетанты. По сути, иероглиф оказывался
кратким конспективным изложением (отображением) обозначаемого
предмета.
Кранисакральная техника
и китайская медицина

В начале 90-х гг. в отечественной медицине, наряду с другими технологиями
«мягкой» мануальной терапии, активно стала развиваться краниосакрапьная тера-
пия (КСТ). Данная техника, как, впрочем, и другие (висцеральная, миофасциальная
и т. п.), предполагает основательное знание функциональной анатомии и, что сле-
дует отметить особо, такое владение специальной диагностической техникой
(пальпация, выслушивание и т. п.), которое предполагает контроль ритмов тканей в
организме, особенно связаных с флюктуацией жидкостей и дыханием. Автор дан-
ного исследования обратил внимание на то, что феномен «первичного респиратор-
ного механизма» (или «первичного дыхания») весьма схож с тем, что в китайской
медицине называют «изначальным дыханием» Юань ци или «пренатальным дыха-
нием» Сянь тянь ци. Дальнейшие клинические наблюдения указывали на то, что
помимо несомненной высокой эффективности краниосакрапыюй техники в сома-
тическом плане трансперсональные переживания пациентов зачастую совпадали с
сюжетами, которые описаны в старинных сочинениях, посвященных психосомати-
ческим практикам. Таким сюжетом, например, оказался образ «девы и младенца»,
характерный для христианской иконографии и даосской алхимии.

В процессе дальнейших исследований стало понятно, что так называемые «ме-
ридианы» — это далеко не единственная система циркуляции «энергии» в организ-
ме и что нарушение циркуляции «первичного дыхания» часто предшествует гру-
бым структурным изменениям, что особенно отчетливо наблюдалось у онкологиче-
ских больных и травматиков. Выяснилось также, что черепная асимметрия (и асим-
метрия «первичного дыхания») отражает общесоматический и психологический
статус, и, напротив, техники, направленные на коррекцию данных асимметрий, час-
то приводили не только к устранению соматической патологии (например, сниже-
нию уровня холестерина в крови при гиперхолестеринэмии), но и к характерологи-
ческим изменениям личности. Все это требует дальнейших исследований.

Нам показалось полезным приложить этот обзор к материалам, по-
священным краниосакральной терапии [37]. И как будет видно далее,
это связано не только с историей вопроса и с вопросами приоритета,
но и с иными причинами. Ничуть не умаляя заслуг В. Г. Сазерлэнда
первооткрывателя краниосакрального ритма и «первичного респира-
торного механизма», мы должны отметить многовековой опыт врачей
китайской медицины в области психосоматических технологий, одну
из которых до сих пор называют Си суй цзин (ОЙ) — «Трактат о
промывании мозга» (по названию основного трактата, описывающего
данную технологию) или Цзинь ган си суй цзин ШЙ1М) — «Ал-
мазный Си суй цзин» (по аналогии с буддийской «Алмазной сутрой»).
Хотя конечной целью подобных технологий являлось «религиозное
просветление», долгая жизнь — чан шэн (-йФ.) и даже «бессмертие» —
бу сы (Ф'З'Е), Си суй цзин практиковался и с более прозаической це-
лью — оздоровление и увеличение жизненных сил, закалка организма.

Вплоть до недавнего времени эта система считалась секретной, а
тексты, описывающие суть техники, ограничиваются лишь общими за-
мечаниями и написаны в виде краткого конспекта, содержание кото-
рого без компетентных комментаторов остается туманным. До сих
пор, как это утверждают современные последователи этой техники,
один урок у знатока техники «Промывания мозга» может стоить впе-
чатляющей суммы при условии запрета дальнейшей передачи! Наря-
ду с Си суй цзин (’/Ош&М) существуют и другие подобные технологии,
такие как И цзинь цзин	именуемой так по названию основ-

ного сочинения на эту тему — «Трактат об изменениях мышц», Лю
цзы цзюэ (А^?й&) — «Заклятье шестью иероглифами» (искусство
проведения распетых звуков по натянутым меридианам и органам),
Чи шуй сюань чжу (^р/К 1ГЙ<) — «Сокровенная жемчужина красных
вод» и ряд других. В современном Китае все они, так или иначе, объ-
единяются общим термином Ци гун (ЖЙ) — дословно «работа с Ци»
и применяются главным образом с лечебно-оздоровительной, а неко-
гда даже с прямо противоположной целью [41].

Однако в классификации «Пяти методов» китайской медицинской
науки Чжун и сюэ (ФШ^Р), согласно текстам Желтого императора
Хуан ди нэй цзин (ЖЖ Й&й), все эти техники следует отнести к мето-
ду, обобщенное название которого Дао инь ань цяо (^Ф®135) — до-
словно «Направлять и натягивать, нажимать и вытягивать». Это один
из «Пяти методов» китайской медицины [46], наряду сДуяо (ШЖ) —
лечение методом «яды и медикаменты», Цзю бин (ЖЙ) — примене-
ние «тлеющей (травы) и прижиганий», Бянь ши ((2ФГ)— лечение
«каменными (осколками)» и Цзю чжэнъ (АШ) — «укалывание девя-
тью (металлическими) иглами». Эти методы могли быть применимы
для простолюдинов (так как соотносились соответственно с элемен-
тами Дерево, Огонь, Почва и Металл), сами же врачи подкрепляли
действие этих методов и поддерживали собственное здоровье мето-
дом Дао инь ань цяо (элемент Вода — «почки» — максимальная Инь в
системе «Пяти элементов»). По этой причине, на традиционный
взгляд, передача знаний такого рода была возможна только, как гово-
рится, «из рук в руки» и, следовательно, эти знания не могли быть
введены в широкий оборот.
Рис. 1. Иероглифы
си и суй

В связи с этим любопытно отметить, что
направление на Север — Бэй (,Ф) связывалось
с божеством-покровителем этой стороны све-
та Сюань у ( Й11Х) — «Таинственновоинствен-
ным». Кроме связи с «таинственным», «вой-
ной» и Севером, как это уже было сказано, в
организме таким «севером» является спина

бэй (Т=Г), что и указано в данном иероглифе (снизу «плоть» Л, сверху
«Север» ДЬ, т. е. «часть тела, направленная на Север») [42, 45]. Кроме
того, в символическом бестиарии Сюань у— это черепаха гуй (Й1),
обвитая змеей шэ (*[ГЙ), где черепаха — самка, а змея — самец. «Ор-

ган», связанный с Севером и, следовательно, соотносящийся с Водой
и Сюань у, — это «почка» шэнь (’Л), которая являясь парным органом

(два яичка, два мочеточника, две почки, два надпочечника), естест-
венно, соотносится с Инь (|^). Китайская медицинская палеография
всегда указывает на разделение функций левого {Ян) и правого {Инь)
в организме, и что касается «внутренних органов» цзан фу (ЛЙШ), та-
ким билатеральным «органом» являются «почки» (в меньшей степени
«легкие»). Как мы увидим позже, таким местом в системе «меридиа-
нов» Цзин ло {Ш&) является место пересечения меридианов Шоу Ян
мин (^=-|ШВД) под носом.

Вернемся к учению о «Промывании мозга». Авторство «Трактата о
промывании мозга» приписывается знаменитому патриарху китайско-
го буддизма и легендарному основателю стиля боевого искусства
Шао линь сы цюанъ фа	— «Принципы кулачного (боя)

монастыря Молодой рощи» Пу ти да мо или чаще именуемому Бодд-
хидхармой [41]. С его именем связано много любопытных историй *.
По некоторым сведениям, легендарный военачальник эпохи Сун (Й?)
Юэ фэй использовал эту технику для подготовки своих специальных
подразделений.

Следует заметить, что исходная концепция Да мо, несомненно,
столкнулась с уже издревле существовавшей у древних даосов- алхи-
миков теорией «кормления жизни» — Ян шэн (#^) и, конечно же, с
мощной теорией функционирования организма, изложенной в текстах
Желтого императора.

1 В частности, в Японии Боддхидхарму называют Дарума. Боддхидхарма осо-
бое внимание уделял созерцанию центра тяжести тела и во время медитации са-
дился в особую позу, которая позволяла максимально опустить этот центр вниз.
Говорят также, что однажды он просидел в этой позе 9 лет, созерцая стену, «...и
ноги его отсохли». В связи с этим в Японии детскую игрушку-«неваляшку» назы-
вают Дарумой. В Россию эта игрушка попала в XIX в. из Японии и стала «Вань-
кой-встанькой» благодаря адмиралу С. О. Макарову, служившему тогда на Тихо-
океанском флоте.
Не внедряясь в сферу ориенталистики и текстологического анализа
медицинской и даосско-буддийской палеографии, мы попробуем на-
метить принципиальные черты технологии «Промывания мозга».

Во-первых, обратимся к самому термину Си суй (рис. 1). Иероглиф
си (сверху) имеет значение «мыть, умывать, промывать», иероглиф
суй (внизу) — «мозг, костный мозг» и расширительно «суть» (ср. рус-
ское: «до мозга костей») [42, 45]. Графическая композиция иероглифа
суй в своей основе (слева) представлена костной полостью (трабеку-
лы, полость трубчатой кости, черепа и т. д.), внутри которой находит-
ся мягкая ткань — «мясо», т. е. имеется ввиду не только головной и
спинной мозг, но и костный. В китайской анатомической терминоло-
гии есть иероглифы, обозначающие и более частные понятия, напри-
мер нею (®) — «головной мозг» и т. п., следовательно, суй — это
обобщающее понятие для всего того, что находится в костных полос-
тях, начиная от мельчайших полостей (губчатое вещество), до самых
крупных — спинномозговой канал и черепная полость. Таким обра-
зом, сочетание Си суй следует переводить «омывание» или «промы-
вание» «мозга» (включая, естественно, костный мозг)2.

Теперь, учитывая исходную тему обсуждения, мы должны наме-
тить некоторые сходные черты краниосакральной концепции [37] с
концепцией китайской медицины. Среди всех систем функционирова-
ния организма очевидным аналогом краниосакральной системы явля-
ется так называемый «Командующий сосуд» — Ду май С'ЙШК). В це-
лом это один из важнейших пульсирующих сосудов в системе «Вось-
ми чудесных сосудов» — Ба ци май (Д и в частности это «Мо-
ре Ян», где объединяется энергия «Шести Ян меридианов» — Лю Ян
цзин (л\РВ&Ё). Часто акупунктуристы упускают из виду, что на самом
деле здесь объединяются вовсе не 6, а 12 Ян меридианов, так как они
парные. Известно, что в каждой половине тела функционирует 12 ме-
ридианов (6 Инь и 6 Ян), таким образом, всего функционирует 24 ме-
ридиана цзин (2фЩ^). Место, где объединяется «энергия» правой
и левой сторон — это область шва между верхнечелюстными костями
над резцами и под носовой перегородкой (зШига йиеппахШапз) [20,

2 В греческом — костный мозг, спинной мозг; в английском тшт —
спинной мозг', в немецком тагк (стар, тагр) — костный мозг; во французском
тое11е — спинной мозг; в испанском тес1и1е — спинной мозг. Отметим ми — мозг
в татарском, мейе — мозг в башкирском; также персидское магз, афганское магзэ,
таджикское магз. Любопытно отметить этимологию слова «мозг», которую дает
Макс Фасмер [31]: «...родственно др.-прусскому тищепо— костный мозг...
Сюда же, далее, относится др.-индийское таДап-, таДа- костный мозг, авестий-
ское тат^а- то же..., связи с литовским пиц&оймыть, др.-индийским таДай по-
гружаться...». Мнение М. Фасмера в основном совпадает с таковым у А. Г. Пре-
ображенского [19] и П. Я. Черных [33]. В связи с этим можно предположить, что
термин Си суй является переводом санскритского термина, так как «костный
мозг» и «мыть» восходят к одному корню.
41]. С точки зрения китайской анатомии эта область соотносится со
«средним районом» в «области Неба», иначе говоря, это «Человек в
Небе». Эта точка (заметим, что в китайской медицине это не «точки»,
а «дырки» — сюэ (А)), называется поэтому «Отверстие в центре Че-
ловека» — Жэнъ чжун сюэ (АФА). Здесь происходит перекрест ле-
вого и правого меридианов «Свет Ян (между) рукой и толстой киш-
кой» 3. Явление перекреста связано с топографической особенностью
данного меридиана — это единственный меридиан, переходящий на
противоположную сторону, причем происходит это именно под но-
сом в указанной точке Жэнъ чжун сюэ. Известно реанимационное
свойство этой точки, также она эффективна при головной боли4.

Согласно классической теории в организме функционирует некая
«энергия» — ци (Ж). При начальном рассмотрении выделяют два ви-
да этой энергии. Одна закладывается в эмбриональном периоде — это
«Изначальная Ци» Юань ци (уиЖ), поэтому она еще называется «Энер-
гия прежнего Неба» — Сянь Тянь ци (А; АЖ), т. е. врожденная энер-
гия (ср. в краниосакральной терминологии «первичный респиратор-
ный механизм»). Другая является «внешней», т. е. связана с внешним
дыханием, поэтому она называется «Энергия последующего Неба» —
Хоу Тянь ци (ШАЖ), т. е. появляющаяся с первым вдохом и после
отрезания пуповины (ср. «вторичный респираторный механизм»).

Кроме того, ци ритмически функционирует в системе меридианов,
перемещаясь последовательными и параллельными ходами в мери-
дианах с разными ритмами, наименьшим из которых является ритм
вдоха и выдоха. Таким образом, перемещение через всю цепь мери-
дианов происходит за два дыхательных цикла (один цикл преимуще-
ственно левый, а второй— правый). Местом перехода является уже
указанная точка под носом — «Отверстие в центре Человека» Жэнь
чжун чюэ. Следовательно, если взять за основу ритм в 16—18 дыха-

3 Существующий в западной номенклатуре термин «меридиан толстой киш-
ки» не отражает смысл классического термина Шоу ян мин да чан цзин

4 Мы наблюдали случай острого нарушения мозгового кровообращения у де-
вочки 15 лет после наложения брекет-системы с максимальным натяжением на
верхний зубной ряд. В анамнезе отмечалось наличие перинатальной посттравма-
тической энцефалопатии с гипертензионио-гидроцефалическим синдромом (при-
знаки перенесенной тяжелой родовой травмы). При инструментальном исследо-
вании помимо очагов кровоизлияния в глубинных структурах головного мозга
были обнаружены признаки выраженной внутричерепной гипертензии, внутри-
желудочковой гидроцефалии и нарушения венозного оттока. С точки зрения кра-
ниосакралыюй терапии данная ортодонтическая процедура девочке была проти-
вопоказана, так как брекет-система привела к ограничению механики верхнече-
люстных костей и, следовательно, сфеиобазиляриого комплекса, свода черепа и
дисторзии оболочек головного мозга. Инсульт развился у пациентки на 2-й день
после ортодонтического вмешательства.
тельных циклов в минуту, полный цикл энергии в организме осуще-
ствляется в минуту 8—9 раз. Неправда ли, знакомый специалистам в
области краниосакральной, миофасциальной и висцеральной техники
мануальной терапии ритм? Попутно отметим, что данная концепция
имеется в традициях индийской йоги и суфиев, в ряде тибетских школ
«Алмазной колесницы» и т. п.

Вернемся к «Командующему сосуду» Ду май. Траектория его на-
чинается сразу за анальным отверстием у кончика копчика [41, 46],
поэтому умение подтягивать анус («запирание») или расслаблять дно
таза («открывание») — это один из ключевых навыков в китайской
гимнастике. Далее вверх «сосуд» достигает точки, находящейся точно
в нижнем отверстии крестцового канала — Яо шу (К#), где заканчи-
вается терминальная нить ДИае 1егт1па1е) [40, 41], выше поднимается
вплоть до шейно-грудного перехода, далее по средней линии огибает
свод черепа (наружный ход) и одновременно связывается с головным
мозгом в парасагиттальном пространстве (х1пих зецДНаПз) и заканчи-
вается у корня верхних резцов за верхней губой. Таким образом, дан-
ный «сосуд» никак невозможно назвать «заднесрединным меридиа-
ном», как это делают многие западные авторы (а вслед за ними и со-
временные китайские).

Часть хода «Командующего сосуда» анатомически соответствует
ходу манжетки твердой мозговой оболочки в спинномозговом канале,
а в верхней части этот «пульсирующий сосуд» связан с головным
мозгом и его оболочками (венозными пазухами). Само название «Ко-
мандующий» указывает на знакомство древних медиков с функцией
центральной нервной системы5. У этого «сосуда» имеется 28 «отвер-
стий», которые сосредоточены сегментарно вдоль позвоночника и на
своде черепа6. Попробуем рассмотреть краниосакральную систему с
«китайской» точки зрения.

Начнем с крестца, копчика и позвоночника. Русское «крестец»
именует кость, в окрестностях которой, т. е. по четырем сторонам или

5 Попутно отметим, что иероглиф «контролировать» ду (§) в древнем испол-
нении представляет собой композицию знаков «глаз» му (@) — снизу и «сбор
фасоли» гиу ((Й) — сверху, что часто ставит толкователей иероглифа в тупик. Од-
нако в более древнем варианте знак «сбор фасоли» шу (1Й) записывался как «че-
ловек, обвитый змеей (три раза)» [42]. Не является ли это указанием на феномен,
известный в традиции йоги как «змеиная сила» кундалини? В этом случае основ-
ной компонент иероглифа «контролировать» му (И) — «глаз» является «третьим
глазом».

6 Следует отметить, что в старых сочинениях описывается 27 «отверстий» (3 ра-
за по 9), т. е. тем самым подчеркивается ////-свойство «Контролирующего сосуда», в
отличие от «Сосуда зачатия» — 24 «отверстия» (4 раза по 6), т. е. это Инь-сосуд,
(28-е «отверстие» — это позднее добавление). Числовая символика в высшей сте-
пени характерна для китайской медицинской теории. Более детальную топогра-
фию читатель может найти в соответствующих акупунктурных атласах.
«по кресту», располагаются четыре кости или сустава (два крестцово-
подвздошных, с пятым поясничным позвонком и копчиком). Совсем
не так обстоит дело с латинским эквивалентом (ол засгит), восходя-
щем к понятию «священная», «таинственная», «сакральная» (скрытая)
кость [11]. Наиболее устойчивым термином для обозначения крестцо-
во-копчиковой области в китайском языке является Вэй люй (Ж И).
Вэй (Ж) — это дословно «хвост», что, естественно, обозначает копчик;
люй (|;ф)— «околица», «ворота на околице» [42, 45]. Этот оттенок
значения имеется и в русском «крестец» (окрестности). В анатомиче-
ском смысле ворота (М), в данном случае это компонент иероглифа
люй (И), обозначают не только «проходы», но чаще и «сочленения».
Применительно к крестцу это левый и правый крестцово-подвздош-
ные суставы, между которыми и осуществляются движения крестца
(«крестцовая помпа»: «закрывание—отпирание ворот»). Что касается
другого компонента иероглифа люй (й), то с филологической точки
зрения это фонетик, т. е. знак, указывающий на чтение иероглифа, но
не имеющий никакого смыслового значения. Но с точки зрения меди-
цины это не так, ибо врачи насыщали смыслом любой значимый тер-
мин. Тем более медики любой традиции пользуются своим «цеховым»
языком. Итак, люй (й) — это иероглиф, означающий «позвоночник»,
и, следовательно, имеет непосредственное отношение к рассматривае-
мой нами теме.

Этот иероглиф имеет еще одно любопытное значение— «лады
(музыкальных инструментов)» [38, 42, 45]. В теории китайской меди-
цины часто употребляются музыкальные термины, особенно при био-
ритмологических расчетах и в названиях точек. Однако и сама теория
функционирования организма в основе своей «музыкальна». Приве-
дем известный пассаж из «Внутреннего трактата Желтого императо-
ра» Хуан ди нэй цзин (Ж'г&'Й^.). В главе 78 «Дискуссия об иглах»
части Лин шу (ЦЖ) сказано [47]:

шйв.	-г^пг. шд-йдж. дго

Ци бо сказал: «Совершенномудрые вывели числа Неба и Земли, от
Единицы до Девяти и таким образом установили Девять местно-
стей, девятью девять (дает) восемьдесят один, так рассчитывается
звукоряд (Хуан чжун), таковы же числовые соответствия игл».

Одним из примеров «музыкального» соответствия со строением
человека является строение уже упомянутого «Контролирующего со-
суда» Ду май (рис. 2). В этом смысле понятие «меридиан» цзин (&?')
следовало бы переводить как «струна», т. е. нить с изменяемым натя-
жением (тонусом). Аналогия строения краниосакральной системы со
строением музыкальных инструментов очевидна: снизу (крестец и коп-
чик) — система регулировки натяжения «струн», сверху (череп) —
система «резонаторов», между ними гриф — (позвоночник) с ладами.
Рис. 2. Аналогия строения музыкальных инструментов
и краниосакральной системы

Добавим, что некоторые конструктивные элементы китайских музы-
кальных (антропоморфных) инструментов носят названия анатомиче-
ского характера [2, 10].

Эта простая на первый взгляд аналогия, тем не менее, имеет и
биофизическую основу, подкрепляемую биоакустическими исследо-
ваниями [2, б, 13]. Так, например, математические расчеты соразмер-
ности длины позвоночника и размеров тел позвонков, дисков, высоты
сегментов спинного мозга, длины корешков и т. д. показывают срод-
ство с числовыми пропорциями ладовой структуры музыкальных ин-
струментов [2, б, 13]. К этому следует добавить, что наличие прямого
и обратного пьезоэффекта в костях было открыто в 50-е гг. XX в., а
это указывает на то, что кость ведет себя как монокристалл7. Любо-

7 Скорость проведения звука в живой кости достигает 3500 и даже 4500 м/с,
т. е. в 10 раз быстрее, чем в воздухе (340 м/с). В практике Си суй цзин особое
внимание уделяется поколачиванию костей ладонью, пальцами, кулаками и раз-
ными предметами (стальным прутом, бамбуковой палкой, мешочками с крупой
и т. д.), различным видам хождения и притопывания по песку, камню, дереву, со-
провождаемым различными типами «тихого» и «озвученного» дыхания, выкри-
ками и т. п. Посредством практик ци гун закаляются костная система, миофасци-
альный аппарат и внутренние органы. Такие «специалисты» могут разрушать, так
пытно отметить, что если приложить ладовые соответствия к струк-
туре позвоночника, основные музыкальные интервалы пентатоники
будут корреспондировать с ключевыми сегментами — с переходами
между отделами позвоночника и «верхушками» кифоза и лордозов
(известные в клинической биомеханике и мануальной медицине «ду-
ги» и «треугольники»).

Рассмотрим теперь «китайскую» анатомию головного мозга. Это
любопытная тема, так как анатомия не получила развития в китайской
медицине и вскрытие трупов носило скорее спорадический характер,
чем систематический. В этом смысле китайские врачи были скорее
физиологами, чем морфологами. Однако изучение некоторые старых
даосских текстов наводит нас на совсем иную мысль8.

Головной мозг делится на «Девять областей», где находится «Де-
вять дворцов»9. В свою очередь «Девять дворцов» распределяются в
сагиттальной плоскости в двух этажах. Западные исследователи-дао-
логи считают эти «дворцы» парафизиологическими объектами. Позво-
лим себе не согласиться с этим и попробуем найти анатомические ана-
логи этих «дворцов». Указания по этому поводу мы находим, напри-
мер, в известных даосских сочинениях Дун чжэнь тай шан дао цзюнь
юань дань шан цзин	— «Высший трактат из-

начальной киновари государя высшего пути из грота истины» и Хуан
тин нэй цзин цзин (МЖ Й Ж&ё) — «Трактат, разъясняющий интерьер
Желтого двора» 10 [48]. При всей образности такого рода названий, а

сказать, «голыми руками» предметы, прочность которых во много раз превосхо-
дит таковую в костно-суставном аппарате. Удар кувалдой по голове такого рода
«специалиста» вызывает податливую деформацию черепа без каких-либо патоло-
гических последствий, что зафиксировано было неоднократно видеосъемкой.
Очевидно также, что в Си суй цзин, как и в ряде других подобных техник, приме-
няется феномен акустического резонанса. Первые научные публикации по пря-
мому и обратному пьезоэффекту в костях относятся к 1957 г. (работы японского
исследователя Фукуды (Енкис1а)).

8 Даосы — последователи Дао (Пути). Латинизированный эквивалент Тао1зт
происходит от первых миссионеров-иезуитов в Китае. Русский термин происхо-
дит от первых православных миссионеров. Самоназвание служителей даосских
монастырей —Дао ши (дословно «Служители Пути»), отсюда русское даосы.

9 «Дворцы» — это жилища духа Шэнь лин. Любопытно отметить, что в со-
временном китайском языке нерв — это «нить духа» (шэнь цзин).

10 В даосских практиках слово «киноварь» является одним из ключевых, соб-
ственно, это основной ингредиент «алхимии». С химической точки зрения это суль-
фид ртути (Н^З). Таким образом, киноварь (красная) при нагревании разлагается
на ртуть (серебристый жидкий металл) и серу (желтое кристаллическое вещест-
во), что, естественно, по представлениям древних, ставило киноварь в ряд ве-
ществ, имеющих мистические свойства. При дальнейшем нагревании реагентов
(на воздухе) можно было получить невидимый газ, имеющий токсическое уду-
шающее действие (сернистый газ), и пары ртути (не менее токсичные), которые
были причиной смерти многих алхимиков прошлого, отсюда особое отношение
именно так непосвященный воспринимает эти термины, имеются в ви-
ду совершенно конкретные «местности» организма. К примеру, «Жел-
тый двор» — Хуан тин Ж) отождествляется с малым сальником
(отепГит ттш) и соответствующим пространством (Ьигха отеШаПх),
где находится поджелудочная железа (элемент «Почва» — желтый
цвет). Иероглиф «грот» (или шире — «пещера») композиционно изо-
бражает «помещение, омываемое водой» (состоит из графемы «вода»
'7 и [н]), и, как мы увидим далее, имеет отношение к желудочковой
системе мозга.

Итак, существует «Девять дворцов» Цзю гун (Лн) (см. статью
«Древние представления о строении и функционировании мозга (на
материале китайской медицины)» в настоящем издании). Среди них в
нижнем ряду спереди назад на расстоянии в 1 «вершок» цунь (\Г)
друг от друга располагаются:

1.	Мин тан гун (ПД'Ф’’|У’) — «Дворец светлого зала».

2.	Дун фан гун (7ЙЖ Ж) — «Дворец пещерных покоев».

3.	Дань тянь гун (Д Е0 Ж) — «Дворец киноварного поля».

4.	Люй чжу гун (ЙЕЙЖ) — «Дворец плавающей жемчужины».

5.	Юй ди гун (Ж'|)'?Й') — «Дворец Яшмового императора» (заверша-
ет ряд).

В верхнем ряду на 1 цунь выше нижнего ряда, начиная с уровня
Мин тан гун, спереди назад находятся:

б.	Тянь тин гун (ЛЙн) — «Дворец небесного двора».

7.	Цзи чжэнь гун (ЙуЦ Ж) — «Дворец предельной истины» (на 1 цунь
далее предыдущего).

8.	Сюань дань гун (1; Д]Ж) — «Дворец сокровенной киновари».

9.	Тай хуан гун (ЖЖи) — «Дворец великого владыки» (завершает
ряд).

Согласно списку «Разъясняющего трактата Желтого двора» вместо
«Дворца киноварного поля» употребляется термин Ни вань гун
('/Е^ЬЙ')— «Дворец нирваны», что является примером проникнове-
ния буддийских терминов в даосскую психосоматическую термино-
логию. Заметим также, что для фонетической передачи санскритского
термина нирвана использовалось созвучное китайское Ни вань, что
дословно означает «ком грязи», «глиняный шарик». Таким образом
Ни вань гун можно переводить и как «Дворец грязного кома», и как
«Дворец нирваны».

Согласно описанию «Дворец светлого зала» находится на 1 цунь
кзади от межбровья (ДаЪеИа) [20, 49]. Попробуем провести анатомо-
топографический анализ «дворцов».

алхимиков к «режиму огня». Киноварь — минерал красно-бурого цвета (отсюда у
художников «киноварный» пигмент). Русское «киноварь» от ср.-латинского с1п-
паЬапз. Происхождение термина можно проследить до персидского слова, оче-
видно означающего «кровь дракона» [18].
Пять нижних «Дворцов» спереди назад

Мин тан гун — «Дворец светлого зала». На то, что этот дворец
связан со зрением, указывает иероглиф мин (Щ)— «свет». В свою
очередь, иероглиф мин является сочетанием иероглифов жи (II) —
Солнце (слева) и юэ (Л) — Луна (справа). В соматической карте
Солнце символизирует левый глаз, Луна — правый. Таким образом, в
иероглифе мин осуществляется внутреннее (сквозное) видение, а не
зеркальное (портретное) отражение (рефлексия), когда стороны ме-
няются местами. Местом, где соединяются Солнце (слева) и Луна
(справа), иначе говоря левый и правый зрительные нервы, может быть
только зрительный перекрест (Махта орпсГ) [20]. Является ли тан
(Ж) — «зал» в этом случае гипофизом? В композиции иероглифа
тан — «зал» единственное место, контактирующее с окружающей сре-
дой— это «отдушина в северной стене» сян (1ч1) (ворота гипофиза?,
тДтсИЪи1ит1), и к тому же в основе знака лежит иероглиф ту (±) —
«почва», что может указывать, в согласии с китайской теорией, на эн-
докринно-метаболическую функцию. Учитывая, что текст, локали-
зующий Мин тан гун, указывает на отстояние в 1 цунь от межбровья,
следует включить в территорию «дворца» петушиный гребень (спхга
}>а11Г), место прикрепления серпа мозга (]а!х сегеЬп), и обонятельные
луковицы (Ьи1Ьих о1/асЮгшх).

Дун фан гун— «Дворец пещерных покоев». Зрительные бугры —
таламус (йийатих), что дословно переводится с латинского как «спаль-
ня, покои» (и даже «брачное ложе», отсюда гИакит ехрегх— «не
вступивший в брак», «девственный»). Отметим, что иероглиф фан
(Й) имеет тот же смысл! Но иероглиф дун ('/Г'-]) — «пещера, грот» на-
водит нас на мысль об «омываемой скрытой камере», что в рассмат-
риваемой анатомической области, естественно, ассоциируется с же-
лудочками мозга. В данном случае ими могут быть только левый и
правый (боковые) желудочки. Любопытно отметить в связи с этим,
что в иероглифе фан использован компонент «калитка, одностворча-
тая дверь» ху (Р), в отличие от «двустворчатых ворот» — мэнь (1"[).
Таким образом, можно предположить наличие сдвоенных «Пещерных
покоев». Это подтверждается «Трактатом, разъясняющим интерьер
Желтого двора» — Хуан тин нэй цзин цзин, где, между прочим, сооб-
щается следующее: «достигается пурпура Пещерных покоев (через)
створки ворот духа» (7ЙЖ^Ш$Р1Р). Известно, что хориоидные
сплетения (р1ехих сНогюкких) в боковых желудочках мозга имеют
фиолетовый (пурпурный) оттенок.

Согласно этому же сочинению «дворец» состоит из трех частей —
левой, правой и центральной. Каждая часть «оберегает» — шоу (ур)
соответствующий «дух» — июнь (?Ф): левая (левый желудочек) «обе-
регает процветание» жун (Ж), правая «оберегает оборону» вэй (Шт),
центральная «оберегает возвышенную таинственность высшей исти-
ны» Гао сюань шан чжэнь (Й1Г Н<Й). Между боковыми желудочка-
ми действительно имеется сообщение посредством межжелудочково-
го отверстия Монро Цогатеп Мопгой) [20]. Таким образом, межжелу-
дочковое отверстие и третий желудочек следует отождествить со
средней частью «Дворца пещерных покоев». Что касается «процвета-
ния» жун и «обороны» вэй, здесь мы сталкиваемся с двумя противо-
положными видами флюктуатов в организме, которые циркулируют
по системе «сосудов» и «меридианов» и известны практикующим
акупунктуру как «питающая» (процветающая) и «защитная» (оборони-
тельная) энергии.

Энергию «обороны» можно рассматривать как иммунную, так как
главная задача ее — «оборонять» организм от вредоносной энергии и
укреплять «границы» (систему меридианов). Энергию «процветания»
следовало бы в этом случае отождествлять с вегетатикой (раститель-
ная жизнь); но не только, так как часто в древних текстах вместо ие-
роглифа жун (^) — «процветание» используется иероглиф со схожей
композицией ин — «штаб» (^’), отсюда контролирующая метаболизм
функция (нейровегетативная «энергия»). Отметим попутно, что оба
термина {вэй и ин) имеют отношение к военно-стратегической лекси-
ке. Возвращаясь к предыдущему пункту, «Дворец светлого зала» в
этом случае объединяет гипоталамо-гипофизарную систему.

Дань тянь гун — «Дворец киноварного поля» или Ни вань гун —
«Дворец грязного кома» находится на 1 г/унь кзади от предыдущего
«дворца» и, таким, образом топически соответствует эпифизу или
шишковидной железе {согриз ртеа1е) [20], которую еще Рене Декарт
считал «седалищем души», а мы добавим, что опа склонна к кальци-
фикации («грязный ком»), связана с долгожительством, а внешне,
действительно имеет красно-бурый («киноварный») оттенок. Любо-
пытен в связи с этим фрагмент из сочинения Лин Цзянь цзы (жй^Т):

Огонь сердцевины солнца дает росу, вода лунной влаги дает дождь,
следуя совместно к Северу Кань (%К), возвращаются во дворец энер-
гии моря почек цзы ( Г) и хай (Ж), энергия сердца направляется в цзи
( Ц), вверх проникая во Дворец грязного кома.

Следует учесть, что под «росой» и «дождем» имеются в виду «со-
ки тела», например слюнных желез (эндокриния и экзокриния), а
«почки» в китайской медицине — это и надпочечники (адреналин), и
половые железы (половые гормоны), к тому же Север в организме —
это урогенитальная сфера {Инь). А сердце {Ян) — это не только соб-
ственно сердце, но и «эмоциональный ум». Направление в цзи (Е1) —
в картографии это направление на юго-запад (т. е. в организме это го-
лова, точнее в правую часть головы — правое полушарие)11 и в то же
время в сердцевину центра (в центр мозга). Не идет ли здесь речь по-
мимо эндокринной функции, в частности, и об эндорфинной системе
и «факторах позной асимметрии», циркулирующих в ликворе: ве-
щества, вырабатываемые на одной стороне тела, необязательно троп-
ны к другой стороне (химическая асимметрия органов)!

Люй чжу гун— «Дворец плавающей жемчужины». Далее на 1 цунь
от «Дворца киноварного поля» (шишковидная железа) находятся пла-
стинка четверохолмия (согрога циадп^етта) и Сильвиев водопровод
(ациаедисшх 8Пун).

Юй ди гун — «Дворец Яшмового императора». Четвертый желу-
дочек (уепгпси1из цисиЧих) и его дно — ромбовидная ямка (уохха гот-
ЪоШеа). В «Трактате, разъясняющем интерьер Желтого двора» в главе
«Сердцевина Неба» по поводу «Яшмового императора» находим сле-
дующее:

Жилище Духа постольку чисто (прозрачно), поскольку Яшмовый
император (беззаботно) купается (в волнах).

Мы рискнем перефразировать — ликвор настолько динамичен, на-
сколько венозный отток неограничен.

Четыре верхних дворца

Тянь тин гун — «Дворец небесного двора». Находится выше от
«Дворца светлого зала» на 1 цунь. В «Трактате, разъясняющем ин-
терьер Желтого двора» по поводу «Небесного двора» приводится сле-
дующая фраза:	что переводится так: «Небесный

двор по сравнению с Земным рассечен топором вдоль». Эта впечат-
ляющая фраза становится вполне понятной, если вспомнить, что
межполушарное пространство разделено мембраной твердой мозго-
вой оболочки, которая называется «серп (топор) мозга» (/а/х сегеЬп).
Таким образом, «Дворец небесного двора» — это нечто иное, как по-
лушария мозга, во всяком случае их парасагиттальная поверхность и
сам серп мозга.

11 Заметим также, что в иероглифе «путь» дао (Ж) правый компонент «голова»
игру (I) в древнем исполнении имеет примечательную деталь, которую обычно
комментаторы упускают из виду. В своде черепа (в правом верхнем углу иерог-
лифа) имеется отверстие, комментируемое обыкновенно как «родничок». В китай-
ской картографии (и соответственно в каллиграфии) Юг наверху (Север снизу),
справа Запад (слева Восток), т. е. зритель видит иероглиф как бы насквозь (отсут-
ствие принципа зеркальности и наличие прозрачности). Указанный «родничок»
(отверстие на своде черепа) находится, таким образом, на юго-западе. Не являет-
ся ли это указанием на «таинственный проход» стань гуань СЙ’Щ)?
Цзи чжэнь гун — «Дворец постижения истины».

Сюань дань гун — «Дворец сокровенной киновари».

Тай хуан гун — «Дворец великого владыки».

Что касается последних трех «дворцов», сведения о них обрывоч-
ны и идентифицировать их с конкретной анатомической областью до-
вольно затруднительно. Можно лишь предположить, что они локали-
зуются в задней черепной ямке под наметом мозжечка (уегнопит
сегеЪеШ) и/или имеют отношение к венозным синусам этой области.

В конце этой небольшой статьи мы должны задать себе вопрос: ка-
ким иным, не анатомическим способом китайским медикам стали из-
вестны детали строения такой сложной структуры, как головной мозг?
Мы вынуждены признать, что древние исследователи пользовались
иной методологией в науке. Учитывая распространенность индивиду-
альных психофизических технологий, с чего мы начинали данный об-
зор, и особо отметив выше цели, которые преследовали ученые-даосы,
единственно возможным ответом может быть только то, что лабора-
тория древнего алхимика находилась в любой ситуации всегда, так
сказать, «под рукой» — это был живой функционирующий организм
самого адепта. Таким образом, в процессе «внутренней алхимии» субъ-
ект и объект действия имели удобный повод для слияния.

Сведения о строении и функционировании организма являлись
продуктом ознакомления с собственным организмом, точнее с флюк-
туирующими жидкостями (гомеорез) и системой периодического из-
менения натяжения тканей (гистерезис), а внутренний взор позволял
исследовать любые «тайные места» в собственном организме. Кон-
центрация сознания — практики типа Шоу и — «Хранение единого»,
техрики типа Дао инь — «Направленное натяжение» позволяют пере-
распределить упругие силы в соединительной ткани, а дренажные
процедуры типа Си суй могут перераспределять давление ликвора в
полостях снаружи и внутри головного- и спинного мозга, а также вли-
ять на кровообращение мозга— это своего рода краниосакральная
техника изнутри.
Гномон

Введение

Числа в традиционной китайской науке, в том числе и в медицине,
занимают особое место. Прежде всего, они являются, как уже говори-
лось в предисловии, основой любой классификационной системы.
Кроме того, числа — топологические модули. Происхождение мате-
матики традиционно соотносится с деятельностью культурного героя
Фу си (•(ЛШ), а происхождение чисел, так или иначе, связывается с
изобретением гномона.

Гномон (греч. ^потоп)— древнейший астрономический инстру-
мент, состоящий из вертикального стержня на горизонтальной пло-
щадке. По длине и направлению тени стержня можно определять вы-
соту и азимут Солнца. Самая короткая в течение суток тень указывает
направление полуденной линии (кульминация Солнца). В древ-
ности с помощью гномона определяли наклон эклиптики к экватору и

ется только в виде солнечных часов. В Китае гномон имел особую
конструкцию и, как мы увидим далее, более широкое применение.

Термины, обозначающие гномон

В древности гномон обозначался иероглифом гуй (жезл), и этот
знак должен быть рассмотрен особо в связи с обсуждаемой темой
(рис. 1). Все комментаторы единогласно утверждают, что иероглиф
состоит из двух знаков ту (гГ), расположенных один над другим. По-
следний обозначает почву, грунт, землю
'	*	__ _ (земля, ~ рождающая I вещи); верхняя

— —	горизонтальная черта— поверхность поч-

вы, нижняя представляет материк, грунт.
Следует добавить также, что «почва» ту
Рис. 1. Иероглиф г)>й	является одним из «Пяти элементов» ки-
тайской космологии, причем занимает в этой системе центральное
положение. По поводу гуй сообщается, что это земли (удвоенное ±,
т. е. много земель), которыми владели феодалы. Отсюда расшири-
тельно: земли, которые раздает император в определенном порядке.
Удельные владетели земель получали как знак права владения специ-
альный жезл, который также стали обозначать этим иероглифом. В
словаре Шо вэнь говорится, что жезл гуй изготовлялся из нефрита и
имел вытянутую форму (_ЕЙ1Т^7 — «кверху округлялся, книзу был
прямоуголен»), т. е. повторял форму Неба и Земли (Небо — круг,
Земля — квадрат).

Первоначально гномоны назывались Ту гуй (Ж±), что дословно
можно перевести как куча земли, курган. Теоретически гномоном
может быть любой природный объект, имеющий фиксированную
форму, размер и местоположение. Многие народы до сих пор исполь-
зуют такого рода объекты (гора, холм, курган, скала, дерево и т. д.) в
качестве естественных инструментов для астрономических и кален-
дарных вычислений и, естественно, считают их священными. Китай-
цы также придавали большое значение позиции солнечного диска над
горизонтом. Это можно проиллюстрировать, например, серией иеро-
глифов, где позиция дневного светила определяется по отношению к
естественным объектам.

1.	Й бай* (древн. 6 ). Солнце 6 — изображены солнечный диск и
экватор, в архаических формах в центре— солнечное пятно. Диск
солнца поднимается вверх; маленькая точка сверху иероглифа обо-
значает идею восхода солнца (первый луч); заря, которая заставляет
восток белеть 1=], быть более светлым, чем противоположная часть
небосвода. Отсюда: ясный, белый.

2.	Н_ дань4 (древн. §). Солнце 0 уже над — линией горизонта
(Н№). Отсюда: утро, рассвет.

3.	Ж дун1 (древн. ). Солнце 6 точно на уровне между корнями и
кроной (К дерева. Именно этот иероглиф стал обозначать восток.

4.	Ж гао3 (древн. ). Здесь отмечена высота солнечного диска 6
уже над деревом. Отсюда: ясный, светлый, высоко.

5.	но3 (древн. &). Заходящее 6 солнце ниже дерева. Отсюда:
мрак, темнота.

Объектом для отсчета высоты светила мог быть и сам человек, о
чем свидетельствуют, например, следующие иероглифы:

1.	хао4 (древн. #). Солнце 6 освещает К лучами $ человека,
т. е. находится на высоте в рост ч е л о в е к а. Вариант начер-
тания — более позднее изобретение переписчиков, поэтому этот
иероглиф часто неверно интерпретируется как «солнце В в небе».

2.	Д цзао3 (древн. ). Здесь 0 Солнце уже находится над ф
(древн. ?; здесь ф цзя — это человек в шлеме). Графема ф в ф-
записана в сокращенном варианте (+). Идея, таким образом, следу-
ющая: положение Солнца выше головы (шлема). Отсюда: утро, рано.
Из этого небольшого количества примеров следует, что древние
астрономы придавали большое значение позиции солнца (особенно на
восходе и на закате), что выражается в наличии специальных иерогли-
фов для обозначения позиции солнца от первого луча до полного рас-
света или заката. Для фиксации положения солнца над линией гори-
зонта использовались природные объекты (линия горизонта, различ-
ные части дерева и само тело человека). Кроме того, сами термины
Инь и Ян также имеют отношение к освещенности объекта.

1.	инь1 (древн. Ц). Слева сокращенный вариант |5 фу Д (древн.
|) — склон горы, который спускается уступами, террасами (изобра-
жены три яруса). Эти уступы помещены в графеме под склоном горы
Г~, чтобы занять меньше места в иероглифе. Справа инь # — пас-
мурное время, это движущиеся облака; теперь пишется 1Ш
инь — это северная (темная) сторона к склона. Сокращенно записы-
вается |й.

2.	ян2 (древн. ). Слева фу Р — склон горы (см. выше). Справа
ян — М, солнце поднявшееся над горизонтом М (см. выше), которое
бросает свои ^5 лучи, свет солнца. № ян — южная сторона склона.
Сокращенно записывается ВД.

Вернемся к гномону. Кроме кучи земли Ту гуй для обозначения
гномона использовался и другой термин, Ши гуй ('Н н) — каменный
гномон или, точнее, куча (земли) покрытая камнями. Довольно ра-
но китайцы стали возводить каменные сооружения типа египетских
пирамид, которые использовались в качестве гномонов. О том, свиде-
тельствует факт, что конструкция «пирамид» Тик предусматривала
наличие специальной каменной конструкции (дорожки и визира) для
определения полуденной линии, которая располагалась строго по ме-
ридиану и была проградуирована.

Впоследствии гномон стали называть Жи гуй (0 1к) — солнечный
жезл или Гуй бяо (кЁ^), т. е. дословно периметр жезла или жезл и
циферблат (здесь бяо — это периметр). Первый термин обычно
переводят как солнечные часы. Во втором термине бяо $Г) обознача-
ет то пространство, которое очерчивает тень гномона в течение свет-
лого времени. Отсюда бяо впоследствии стало означать циферблат и
даже вообще какие-либо таблицы и схемы.

Древнейший астрономический прибор гуй (жезл) далее стали на-
зывать би М!- — бедро (бедренная кость), под этим названием гномон
вошел в знаменитый древний трактат Чжоу би ЯИЖ1-, который посвя-
щен теории гномона, астрономическим вычислениям и началам нуме-
рологии.

В конечном итоге термин Гуй бяо сократили до бяо И, и теперь
нередко гномон обозначают последним иероглифом, что говорит о де-
градации термина. Таким образом, от солнечных часов остался только
циферблат! Термином бяо в математике обозначали еще измеритель-
ную полоску, например в термине ми чу гу бяо	— полоска,

выступающая за многоугольник (при вычислении числа л).

Теоретически, как уже было сказано, гномоном может быть любой
объект, имеющий фиксированную форму, размер и местоположение
(гора, холм и т. д.). Главные данные, которые можно было получить с
помощью гномона, это фиксация полуденной линии (мери-
диана) в момент стояния Солнца на юге, а также направления
восхода и захода светила, что, в свою очередь, позволяло на-
метить даты весеннего и осеннего равноденствий. Это имело огром-
ное значение для развития календаря и агрономии.

Прямой угол

В древней измерительной практике существовала известная про-
блема получения п р я м о г о угла (без отвеса и ватерпаса). В каче-
стве измерителя прямого угла издревле использовался прибор гун
(I). На рис. 2 изображен этот древний инструмент. Именно он стал
символом работы, труда, и а ч и и а и и й, что говорит о том, что
данный прибор в архаическом инструментарии занимал особое место.
Чтобы понять эту особую функцию прибора гун, следует иметь в ви-
ду, что с его помощью выполнялись, согласно комментариям, три ос-
новных геометрических построения. Во-первых, с помощью гун мож-
но получить прямые углы, из которых впоследствии можно
сформировать прямоугольники фан (7з)- Во-вторых, если за-
фиксировать одну ножку и обвести другой вокруг первой, то можно
получить окружность юань (|Й|). В-третьих, если использовать
обе ножки вместе, можно провести параллельные прямые, по-
этому переводить гун, как, впрочем, и цзюй (см. ниже) как угольник
или наугольник не совсем правильно — это и циркуль, и рейсшина, и
угольник, т. е. прибор, вмещающий в себе универсальные функции
(Небо — круг и Земля — прямоугольник). Мы не нашли в современном
инструментарии аналогов, поэтому, предварительно оговорив свойст-
ва данного инструмента, оставим принятое
в словарях «угольник». Гун — это простей-
ший вариант древнего универсального при-
бора, который стал символом труда. Его
технический аналог назывался цзюй (см.
рис. 2 — нижний знак). Первоначально ие-
роглиф изображал гун для больших
измерений, таких как, например, в зем-
лемерном деле (отсюда расширительное
значение: большой, бесчисленный, колос-
сальный). Чтобы удерживать при измере-

Рис. 2. Иероглифы гун
(сверху) и г/з/ог/ (внизу)
ниях этот большой инструмент, он снабжен рукояткой или ремешком.
Современные значения: угломер, инструмент для черчения-, расши-
рительно: правила, законы, обычаи. Пиктографически 1!зюй 11 — это
гун I с рукояткой. Теперь записывается с графемой стрела (Я )
(мы еще вернемся к этому обстоятельству).

Данный инструмент является центральным объектом, вокруг кото-
рого разворачивается дискуссия в трактате о гномоне Чжоу би. Не-
сколько слов о самом трактате. Это наиболее древний трактат по ки-
тайской математике и астрономии. Полное его название Чжоу би су-
анъ цзин	Историки науки считают, что первый цзюань

«Трактата о гномоне» был составлен до династии Цзинь (265—420
гг.). Известный исследователь науки и цивилизации в Китае Джозеф
Нидэм указывает, что трактат о гномоне появился за 200 лет до «Ма-
тематики в девяти книгах», а последний издатель «Десятикнижья»
Цянь Бао цун, что за 100 лет до нее '. Второй цзюань посвящен вопро-
сам астрономии. Здесь описан календарь эпохи Инь, изложена космо-
логическая теория Гай тянь «Небо-покрывало» (или «Небо-зонт»).
Следует отметить, что теорию Гай тянь называли также Чжоу би
(т. е. гномон). Первый цзюань начинается так:

ЙДН. Ж^РИЛ. Ш&урД. ДЖИЯ. ЯШуРЯ/ДД~Р

В древности Чжоу гун спросил Шан гао: «Мы слышали, почтен-
ный, о Вашей превосходном владении числами. Прошу, расскажите о
том, как в древности Бао си (Фу си) установил вращение Неба и ка-
лендарные измерения. Ведь Небо невозможно взвесить гиэнами, а
Землю невозможно померить локтями (чи) и вершками (цунь). По-
звольте узнать, откуда появились числа (шу)?»

Шан гао сказал: «Числовые методы происходят из круга (юань) и
прямоугольника (фан), круг происходит из прямоугольника, прямо-
угольник происходит от угольника (грюй), угольник исходит из (таб-
лицы) девятью девять восемьдесят один».

Этот ответ Шан гао (современник чжоуского У вана — XII в. до
н. э.) любопытен тем, что намечает, помимо всего прочего, последо-
вательность происхождения чисел шу (ЙЙ). Круг — это символ Неба
(Ян), прямоугольник (и его частный случай — квадрат) — символ
Земли (Инь). Измерительный инструмент цзюй, который мы условно
называем «угольником» (см. выше), являясь необходимым орудием

'Цянь Бао цун. История китайской математики (ФЙ1ЙЙ^^). Пекин, 1964;
Иакауата 8. А Ымогу оГ 1арапеке аМгопоту. СГнш.чс Ьаск^гоипс! апс! ХУсМсгп ип-
расГ. СашЬйсЦс (Макк.): Пагуагс! ПпК. Ргекк, 1969; ИеесИгатНелепее апс! СКПкча-
Поп 1п СМпа (ийк соНаЬогайоп оГ Ниц), СатЬпс^е, 1959. Уо1. 3: Майтета!-
1С8 апс! 11ге Зыепсе оГ Оге Еагй1.
культурной деятельности, следует соотнести
в иерархии Сань цай (Небо—Человек—
Земля) с Человеком. Если рассмотреть фра-
зу в обратной последовательности, можно
заметить, что из «чисел», которые здесь сим-
волизируются таблицей «девятью девять во-
семьдесят один», происходит инструмент
цзюй (человек), с помощью которого дос-
тигают «прямоугольника» фан (Земля), а

Рис. 3. Иероглифы гу
(сверху) и гоу (внизу)

от «прямоугольника» приходят к «кругу»
юань (Небо)2. Таким образом, именно гео-

метрические построения с помощью при-

бора цзюй, по мысли автора приведенного пассажа, являются основой

происхождения чисел.

Далее мы узнаем еще об одном любопытном свойстве прибора
цзюй. Именно цзюй, согласно «Трактату о гномоне» взял на себя еще
одну важную функцию — он стал гномоном! Но это еще не все, здесь
же мы находим ответ на весьма важный вопрос — каким же образом
древние (без ватерпаса и отвеса) находили эталон важнейшего пара-
метра — прямого угла?

Й Гг 56 .	. Ж Н . Ж > И . ® И Ь .

«Если в приборе цзюй принять катет гоу за 3, катет гу за 4, то
гипотенуза цзин будет 5» 3.

Несколько слов о составных частях прибора цзюй — это гоу, гу и
цзин (рис. 3). Во-первых, отметим значение иероглифа би который
входит в название трактата о гномоне Чжоу би. Этот иероглиф состо-
ите графемы кость гу^ — слева и фонетика •бп —-справа. От-
сюда: кость, называемая би — это бедренная кость, расширительно:
все бедро. Древние измерительные приборы и единицы измерения
имели антропоморфное происхождение (ср. цунь — вершок, ни — ло-
коть и т. д). В этом смысле можно предположить, что первоначально
гномон представлял собой угольник, похожий на бедренную кость 4.

2 В связи с этим любопытно вспомнить известный пассаж из Дао дэ цзин-.
ЛЙ-И1, ЙЙД. зДЙгЙЬ	— «Человек (берет за образец) Землю,

Земля (берет за образец) Небо, Небо (берет за образец) Дао, Дао (берет за обра-
зец) само себя».

3 В более поздних текстах гипотенуза называется сянь (Й — тетива, струна).
От иероглифа цзин (® — кратчайший путь) происходит термин «радиус (полу-
диаметр)» бань чжи грин (Ф^.®). Совпадение названий гипотенузы и диаметра
не случайно. Заметим, что греческое «диаметрос» и арабское «кучр» также обо-
значают и диаметр круга, и диагональ прямоугольника.

4 Сами катеты гу и гоу указывают на ориентацию фигуры относительно измери-
теля. Вероятно, в древности гномоны изготовлялись из бедренных костей (рис. 4).
Рис. 4. Гномон би (й-1!1) —
«бедренная кость» и состав-
ляющие его части — гу (Ж)
«бедро» и гоу (Я) «крюк».

Словарь Шо вэнь утверждает, что ие-
роглиф гу ( см.рис. 3) состоит из «плоти»
и «бьющей руки» (МЙ. М3с). Верхняя
часть бедра — мясистая Й (сокр. Я —
здесь это плоть, мясо) часть тела, кото-
рую в древности учителя щедро одари-
вали вниманием (графема шу 5с означа-
ет хлестко бьющую правую руку).
Этот иероглиф записывался также с
графемой гу # кость — ЙЙ. Таким об-
разом, би Й бедро и гу Ж — синонимы.

В иероглифе гоу— согнутый, ис-
кривленный, крюк, катет изображены
два сцепленных крюка. Здесь Коу □ —
фонетик. Отсюда значения: сцепляться,
вовлекать (зацепиться). Если первона-
чально гномон би представлял собой
бедренную кость, тогда гоу — это шейка
бедра. По-русски стороны треугольника —
это бедра (если две стороны треугольни-
ка равны, говорят о равнобедренном тре-
угольнике).

До применения отвеса и ватерпаса
(это достаточно поздние изобретения) су-
ществовал единственный способ получе-

ния прямого угла — это измерения с по-
мощью «египетского треугольника» (со сторонами 3, 4, 5) и гномона.
Прямой угол стал, в свою очередь, символизировать правильность,
истинность, что и отражено в таких иероглифах, как чжи (Ж.), чжэнь
(|Д) и дэ (Ж), которые следует рассмотреть подробнее (табл. 1).

Таблица 1

Иероглифы чжи (Ж), чжэнь (Й) и дэ (Ж)

Современная форма пегорлпфа			Архаичные формы иероглифа	Чтение значение п комментарии
				Чжи. Данный иероглиф состоит из графем «глаз» 1=1, «десять» + и «прямой угол» Ь. Отметим особо, что графема «десять» в старину изображалась про- сто как вертикальная линия I (а крестом изобража- лось число «семь» — см. Иероглифический ука- затель). В древнейшей форме иероглиф И изобра-
				
	В			
Современная форма пегорлпфа	Архаичные формы иероглифа	Чтение значение п комментарий
	(&> $	жался просто как глаз И и исходящая кверху от не- го прямая линия I ; такими простыми средствами передавалась идея прицеливания, визирования, прямой линии, отсутствия изъяна, правильно- сти. Позже был добавлен «прямой угол», чтобы подчеркнуть идею прямоты. Так или иначе, иероглиф передает процесс визирования при наличии прямого угла (рис. 5). Вполне вероятно, что это изображение иллюстрирует процесс визирования с помощью гномона. Сейчас иероглиф записывается в упро- щенной форме (Ж).
		Чжэнь. Первоначальный вариант иероглифа пред- ставляет собой предыдущий (Ж), установленный на столик )Ь. Словарь Шо вэнъ об этом говорит так: «идеограмма, состоящая из визирования Д и столи- ка Д» (/АЙ, /АД. (АЙ). Таким образом, иерог- лиф изображает процесс рассматривания (визирова- ния) какого-то предмета установленного на столике. У Леона Вижье находим: «Вещь, установленная на пьедестал, и десять Д глаз И не могут найти ника- кого изъяна при ее рассмотрении». Отсюда идея со- вершенной истины, подлинности. Позже Н (де- сять) заменили на Й (превращение). Впрочем, есть и другие архаические изображения, в которых осно- вой композиции являются графемы «гадание» Ь (сверху) и «треножник» }||| (снизу). Хотя это и не касается обсуждаемой темы, следует отметить, что древние треножники (священные сосуды) вполне могли использоваться в качестве гномонов.
7 014  ФПГ*		Дэ. Как утверждает Леон Вижье, следуя за Шо вэнь, иероглиф состоит из Ж —«прямота» и Д' — «сердце», отсюда: прямота сердца, праведное сердце. Одна- ко, как было сказанно выше, в древнейших формах Ж графема Ж записывалась просто как вертикаль- ная линия (визирующий глаз, прицеливание, пря- мая линия). Поэтому данный иероглиф можно пе- ревести как видение (взор) сердцем, интуиция. Так, например, в современном языке фраза чжи цзюэ (Ж'Ж) — это интуиция. Иероглиф К вошел в ком- позицию другого знака Ж с тем же чтением. Послед- ний состоит из — шагать» и !1й. Отсюда обычная трактовка— правильное поведение, направляемое праведным сердцем. Поэтому устойчивый ныне пе- ревод на русский «добродетель» вряд ли можно считать точным.
«Египетский треугольник»

На «египетском треугольнике» следует остановиться особо, так как
именно эта геометрическая фигура стала основой инструмента цзюй (Я),
который на русский часто переводят как «угольник» (об этом см. выше).
«Египетский треугольник» — прямоугольный треугольник с соотноше-
нием сторон 3:4:5. Сумма указанных чисел (3 + 4 + 5=12) с древних
времен использовалась как единица кратности при построении прямых
углов с помощью веревки, размеченной узлами на 3/|2, 4/,2 и 5/|2 ее дли-
ны (всего длина по периметру 12). Почему он назван «египетским»?

Землемеры Древнего Египта для построения прямого угла пользо-
вались следующим приемом. Веревку узлами делили на 12 равных
частей и концы связывали. Затем растягивали ее на земле так, чтобы
получался треугольник со сторонами 3, 4 и 5 делений5. Угол треуго-
льника, противолежащий стороне с 5 делениями (гипотенуза), являет-
ся прямым. В связи с указанным способом построения прямого угла
треугольник со сторонами 3, 4 и 5 называют «египетским». Все
параметры «египетского треугольника» —число 3 — «секед», числа 4
и 5, угол 53°08' — являлись стандартом в Древнем Египте при проек-
тировании различных сооружений, в том числе пирамид, а также при
разметке полей.

Для египтян самой простой считалась теорема о прямоугольном
треугольнике (теорема Пифагора)6, в котором стороны находились в
соотношении 3:4:5. Сами же числа считались священными (в сумме
они давали число 12). Известна и детская считалочка: «Бог Гор — это
3, бог Осирис — это 4, а богиня Исида — это 5», где Исида — мать,
Осирис — отец, Гор — сын». Тот, кто не мог доказать теорему о пря-
моугольном треугольнике, уподоблялся «длинноухому глупцу» —
тупоголовому ослу, не способному пройти по висячему мосту через
ущелье. Греки заимствовали египетскую геометрию, а теорему Пифа-
гора (т. е., по их мнению, наиболее элементарную) стали называть
«мостом ослов»7.

5 Если же растягивать так, чтобы получить равносторонний четырехугольник,
то на каждой стороне будет по 3 отрезка (3 + 3 + 3 + 3=12), но таким образом
можно получить ромб, а не квадрат, поэтому именно треугольник стал основой
для построения прямого угла.

6 Доказательство теоремы Пифагора (для случая «египетского треугольника»)
встречается у древних индийцев в «Сульва-сутре» (V в.), т. е. значительно позже,
чем в трактате «Чжоу би», где этому доказательству посвящен отдельный раздел.

7 Существует и иное мнение. С помощью специальных жезлов (а в Китае с
помощью инструмента грюй) можно было, используя геометрические построения
и визируя через инструмент удаленный предмет, определить расстояние до него.
Визирование предполагало построение вектора, который в математике обознача-
ется стрелой и который был добавлен к иероглифу Е1, отсюда современная
форма иероглифа цзюй (Я:). Такие построения были особенно важны при строи-
тельстве мостов (через реку, ущелье и т. д.) и стали основой для астрономических
Прибор цзюй использовался также
для измерения расстояния до недоступ-
ных объектов. В этом случае его уста-
навливали так, чтобы вертикаль (гу) была
фиксирована ( см. рис. 5), а на горизон-
тальной стороне откладывалась проекция
наблюдаемой точки (катет гоу). Таким
образом, по сути, расчеты производились
на основе прямоугольного треугольника.
Этот способ в математике до сих пор на-
зывается метод гоу гу. Гипотенузу назы-
вали цзин цзюэ (поперечина угла). Слово
цзин обозначало также диаметр круга
(поперечина круга).

Вернемся к «Трактату о гномоне».

Рис. 5. Прибор цзюй

Далее в трактате описываются геометри-
ческие построения (прямоугольник фан,
составленный из двух цзюй или «египет-
ских треугольников» — Земля вписыва-
ется в круг юань — Небо) и теорема Пи-

фагора для случая «египетского треугольника» (рис. 6). Причем все
построения делаются с применением инструмента цзюй и данный

диалог завершается фразой:

Рис. 6. Прямоугольник
фан (Земля)
в круге юань (Небо),
построенный из двух
ЦЗЮЙ

й Й& ±. 0т (Ё -Йо

«...вот так появились числа!»

Таким образом, данный прибор выполнял
далеко не только функцию угольника цзюй —
это полифункциональный инструмент, в
конструкции которого заложены пропорции
«египетского треугольника», выполнявшего
функцию гномона, циркуля (круг), угольни-
ка (прямоугольник), а также визира. Воз-
вращаясь к иероглифу гуй 11, с которого мы
начали обзор и который когда-то обозначал
древнейший гномон, следует заметить, что
он стал входить в такой важнейший матема-
тический термин, как треугольник гуй тянь
(^И).

измерений небесных тел. Так древнекитайские астрономы пытались выяснить
размер (диаметр) Солнца и Луны.
Числа «желтого колокола»
и «девять игл»

Числа в трактате Желтого императора

Нумерологические аспекты китайской медицины описаны в главах
20 и 54 трактата Хуан ди нэй цзин су вэнь (или просто Су вэнь Ж1ч1), а
также в главе 78 Хуан ди нэй цзин лип шу (или просто Лин шу 31Ж).
В главе 78 Лин шу, которая называется «Дискуссия о Девяти иглах»
(^ЪЙЖВни), представлены числа натурального ряда. Прежде чем мы рас-
смотрим содержание этой главы, необходимо сказать несколько слов
о термине «Девять игл» (ЛЖ). Это один из «Пяти методов» (7г Й)
китайской медицины, этим понятием объединяется вся совокупность
акупунктурной теории и практики. Девять — это полный набор чисел
натурального ряда. «Девять игл» — это не только девять видов игл
(табл. 1), но и девять числовых принципов фа (й), которые могут, со-
четаясь друг с другом (по типу таблицы умножения), образовать всю
совокупность акупунктурных методик.

Таблица 1

Изображение и параметры «Девяти игл»

№	Форма пглы	Название	Размер	В природе	В орга- низме
1		ай»	1,6 цуня	X  Небо	й  Кожа
2	С-:---...;:	=»	ж»	1,6 цуня	й  Земля	Й «Плоть»
3	ездь.'лицшм'--' -  =»—	-	йс»	3,5 цуня	Человек	К  Сосуды
4	.-.7	.		1,6 1/унЯ	пе  Периоды	Мышцы
Продолжение табл. 1

№	Форма иглы	Название	Размер	В природе	В орга- низме
5	а-. - —Д>	шй	4,0 цуня	-д  Тоны	# Кости
6	Ф	: 					1,6 цуня	№ Лады	ж  Суставы
7		ЖЙЕ	1,6 цуня	Ж  Звезды	й  Семя
8					7,0 цуней	Ж  Ветры	Ж  Ветры
9			4,0 цуня	ШТ  Простран- ство	Форма тела
	: 1			е*—-				

Обратимся к тексту главы 78 Лин шу, где разъясняется эта концепция:

И И Ж < %.

Желтый император сказал: «Я слышал о Девяти иглах от учителя,
воистину величайшего, я все еще не способен постичь (их), осмелюсь
спросить о происхождении Девяти игл; почему они так названы?»

ШЙЕ1. ЛШ#-	ЙН. -у.

&д. -кайй. нийа. ешйж диштг. ?шйш. -ш
йа. дилйж. мдйшт.

1	Ци Бо сказал: «Девять игл — это то, что (соответствует) Вели-

ким числам Неба и Земли, начиная с Единицы и закапчивая Девяткой.
Поэтому говорится: Единица — правило Неба, Два — правило Земли,
Три — правило Человека, Четыре — правило Времени (периоды вре-
мени), Пять — правило Звуков, Шесть — правило Ритмов (ладов),
Семь — правило Планет, Восемь — правило Ветров, Девять — прави-
ло Местностей».

Текст не ограничивается простым перечнем чисел натурального
ряда (от единицы до девяти), но каждое число, как уже было сказано
выше, постулирует как «закон» сра (Й). Кроме того, каждое число в
указанной последовательности является топологическим модулем,
например, «семь» — это и номер в последовательности (после шести),
но планет тоже семь, «восемь» — это следующий после семи номер
в последовательности, но и ветров тоже восемь. Далее в тексте указы-
вается:

Желтый император сказал: «Каким образом эти Девять чисел
связаны с иглами?»
А. ААЛА-	«Й1№.

Ци Бо сказал: «Совершенномудрые вывели числа Неба и Земли, от
Единицы до Девяти, таким образом установили Девять местностей,
девять раз по девять — восемьдесят один, так рассчитывается зву-
коряд Желтый колокол, таковы же числовые соответствия игл».

Из этих фрагментов следует, что помимо того, что каждое число от
единицы до девяти является основой какого-то принципа («закон»,
«правило», «метод» фа Й;), каждый «метод» может сочетаться с дру-
гим (как в таблице умножения). Далее указывается на то, что принци-
пы акупунктуры аналогичны способам расчета «Желтого колокола» ',
т. е. законам музыкальной акустики (см. статью «О связи звукоряда со
строением человека» (на примере китайского звукоряда Люй люй) в
настоящем издании).

Текст Нэй цзин указывает также на соответствие каждого «прин-
ципа» Фа определенным природным феноменам, а именно:

адн.	НА. 1ВА АШ. АЖ. АД. АШУ.

Ци Бо сказал: «Ведь первое — Небо, второе — Земля, третье —
Человек, четвертое— периоды (времени, сезоны), пятое— Звуки,
шестое — Ритмы, седьмое — Светила, восьмое — Ветры, девятое —
Местности».

Су вэнь (глава 54)

Согласно принципу гомоморфизма1 2 каждый из этих феноменов
имеет морфо-функциональное соответствие в организме человека, что
мы и находим в той же главе:

АЙУЙА. АЙША АШ1А. ЛЖШве. А»&. А11Р1АЖ
АЙШВ1ЙЖ. АЙАЖ/1Д. ААЙН.^А+АЙ®».

«Кожа человека соответствует Небу; плоть (мясо) человека со-
ответствует Земле; сосуды человека соответствуют Человеку; мыш-
цы человека соответствуют (четырем) периодам (времени); челове-
ческий голос соответствует (пяти) Звукам (тонам); согласование
Инь и Ян в человеке соответствует (шести) Ритмам (ладам); зубы,
лицо, глаза человека соответствуют (семи) Планетам; вход и выход
Ци в человеке соответствуют (восьми) Ветрам; девять отверстий и
365 соединений соответствуют (девяти) Местностям».

Я А»Д. АЙШАЙ.

1 «Желтый колокол» Хуан чжун (АМ) — название основного тона двенадца-
теричного звукоряда Люй люй (((п). В пятеричной системе «Пять тонов» У инь
СЕ%) «Желтый колокол» соответствует тону гун (Ж), т. е. элементу «Почва» ту
(А), в числовом выражении — числу 81, т. е. «девять раз по девять».

2 Принцип гомоморфизма предполагает аналогию строения макро- и микро-
косма (организма и окружающей среды).
«Поэтому первая игла для кожи, вторая игла для плоти, третья
игла для сосудов, четвертая игла для мышц, пятая игла для костей,
шестая игла для регулировки Инь и Ян, седьмая игла восполняет семя,
восьмая игла удаляет ветер, девятая игла сообщает девять отвер-
стий».

Су вэнь (глава 54)

В данном фрагменте отмечается, что ткани (и соответствующие
иглы) уложены послойно. Первый слой — это кожа би (Й), которая
покрывает все другие уровни (как Небо покрывает Землю). Об этом в
тексте сказано так:

А. тТоРВЖЖ-

«Единица— это Небо, в Небе есть Ян, из Пяти хранилищ (цзан)
Небу соответствуют легкие — это крыша Пяти хранилищ и Шести
мастерских (фу), кожа соединена с легкими — это Ян человека. По-
этому для укола следует применять иглу с большой головкой и ост-
рым кончиком, не очень глубоко вводят, выводят Ян ци».

Лин шу (глава 78)

Заметим, что и легкие (№), т. е. орган, корреспондирующий с ко-
жей (элемент «металл» ^), также «покрывает» внутренние органы
цзан фу и находится в иерархии наиболее высоко как Небо над Зем-
лей: «легкие — это крыша Пяти хранилищ и Шести мастерских»
(№<35^/ШЛЖ-й).

Следующие четыре уровня после «кожи» обозначаются иерогли-
фами с графемой Л «плоть» (Й •— «плоть», Ж— «сосуды», Ж —
«мышцы и сухожилия», # — «кость»).

Второй после кожи уровень — это «плоть» жоу (Й), то, что нахо-
дится под Небом, т. е. соответствует Земле (число «два» — это число
Земли). Что же такое «плоть»? Любопытно, что в западной лите-
ратуре по китайской медицине по поводу перевода данного иерогли-
фа не существует однозначности — это может быть «жир», «подкож-
ная жировая клетчатка», «фасция», «мышцы» и т. д.!? В связи с этим
совершенно необходимо прояснить значение этого термина (см. Крат-
кий иероглифический словарь-справочник — иероглиф № 090).

Третий уровень — это «сосуды» май (Ж). Это уровень Человека.
В тексте об этом уровне сказано так:

Н<А&. А^^^Шп-Жй.

«Три — это Человек, место в Человеке, где осуществляется
жизнь, это кровеносные сосуды».

Лин шу (глава 78)
Четвертый уровень — это «мышцы и сухожилия» цзинь (Ж). Этот
уровень связан с четырьмя периодами цикла («сезонами» ши Пф).

Мышцы прикрепляются к костям — это пятый уровень. Текст Нэй
цзин уточняет, что кости связаны со звуками, музыкальными тонами
пентатоники У инь (Ан'). Каждой кости, таким образом, подобно му-
зыкальным трубкам соответствует свой резонансный тон (см. статью
«О связи звукоряда со строением человека» (на примере китайского
звукоряда Люй люй) в настоящем издании).

Кости сочленяются и образуют суставы. Шестой уровень, согласно
Нэй цзин, соответствует именно суставам цзе (Ш), которые коррес-
пондируют с музыкальной ладовой системой Люй люй (Ш я) и систе-
мой двенадцати меридианов Цзин ло (,^Ж). Основное свойство этого
уровня, согласно тексту, — это «регулировка Инь и Ян» (А#Ш1А
ш#.

Седьмой уровень — это «Семь отверстий» (АУЙ). Они связаны с
«Семью планетами» Ци син (-ЬЖ)3. Восьмой уровень — это «Восемь
ветров» Ба фон (АД)4. Это своего рода «роза ветров», центр которой
находится в области пупочного кольца. Четыре «ветра» по четырем
сторонам света (Юг — голова, Север — пах и половые органы, Вос-
ток — левая часть грудной клетки, Запад — правая часть грудной
клетки) и четыре «ветра» по промежуточным сторонам (Северо-
Восток — левая нога, Северо-Запад — правая нога, Юго-Запад —
правая рука, Юго-Восток— левая рука). Завершает последователь-
ность девятый уровень — «Девять местностей» (восемь провинций и
центральный округ). Обратимся к тексту:

Желтый император сказал: «Желаю услышать о соответствии
Девяти местностей (ДЩ) форме тела, каким образом (они соотно-
сятся)?»

3 Семь планет (звезд) Ци син — это Солнце (Ян), Луна (Инь), Юпитер (Дере-
во), Марс (Огонь), Сатурн (Почва), Венера (Металл), Меркурий (Вода). Однако
чаще Ци син связывают с семью звездами созвездия Большой Медведицы, кото-
рое в Китае называют Бэй доу «Северный ковш». В китайской мифологии, как и у
многих других народов, это созвездие связано с мифологемой Небесной колесни-
цы. Три звезды ручки ковша — это Ян (три — это число Ян), четыре звезды ков-
ша — это Инь (четное — это Инь). В организме Семь звезд соотносятся с физио-
логическими отверстиями.

4 «Восемь ветров» связаны с восьмью сторонами света (четыре основных и
четыре промежуточных) и Восьмью триграммами Ба гуа (АД')- В организме
«Восемь ветров» соответствуют: северный ветер — паховая область, пространст-
во между ног; южный ветер— голова и шея; восточный ветер — левый бок, про-
странство между левой рукой и левой ногой; западный ветер — правый бок, про-
странство между правой рукой и правой ногой — правый бок; северо-восточный
ветер — левая нога; северо-западный ветер — правая нога; юго-восточный ве-
тер — левая рука; юго-западный ветер — правая рука. Все «ветра» пересекаются
в пупочном кольце «Беспредельном» У цзи (М®), таким образом, направление
«ветров» указывает на главные оси организма.
ШЙБ.	ДйЙчЙ. ЙВЙЖВШ М®

йв^м йеййя. йвгйжвв. да<вгня®я$. йвгд
Й	ЙВЖФВЖ. №Ш. ЙВЙН. ЙЙ®Й Й

вл^аж.	ЙВ Дй АдаЛВТН,ЙВ.ФЯ1. ййй.

Й»Ж-ДтЙЙВ. ДЖВ. 7 ЙД#. 1ШАЕОЕЙЙ. Дг±ЙЙ
±т. :йшгй1®#. шййгЖ^вш^. ёвж ®вв.

Ци Бо сказал: «Позвольте сказать о соответствии Девяти мест-
ностей форме тела. Левая нога соответствует (периоду) Становле-
ние весны (ли чунь ГД) — его дни У (Дс), Инь (ЯГ), Цзи ( В), Чоу (Ш).
Ребра слева соответствуют (периоду) Весеннее равноденствие (чунь
фэнь ДуЦ~) — его дни И (Д), Мао (ДР). Левая рука соответствует
(периоду) Становление лета (ли ся Д~Л) — его дни У (Ш), Чэнь (ЯД),
Цзи (В), Сы (В). Грудь, горло и голова соответствуют (периоду)
Достижение лета (ся чжи — летнее солнцестояние Я ЯД) — его дни
Бин (Д/), У (Д). Правая рука соответствует (периоду) Становление
осени (ли цю ГДЯ)— его дни У (ДД), Шэнъ (Д), Цзи (В), Вэй (Я).
Ребра справа соответствуют (периоду) Осеннего равноденствия (цю
фэнь ДхЦ~) — его дни Синь (У), Ю (Ш). Правая нога соответствует
(периоду) Становление зимы (ли дун ДД) — его дни У (Ш), Сюй (Д'),
Цзи ( В), Хай (ДД). Отверстия ниже талии и копчика соответствуют
(периоду) Достижение зимы (дун чжи 'Д-ДД) — его дни Жэнь (Цзы
( Д). Шесть мастерских (фу) и три хранилища (цзан) ниже диафраг-
мы соответствуют Центральной области (Чжун чжоу ГРД'1) — это
Великий запрет (Да цзинь ДДД). В Великом запрете помещаются дни
Великого единого (тай и Й—), достигаемые У (ДД) и Цзи ( В). В об-
щем их девять (частей), размещаются по Восьми сторонам в (соот-
ветствии с) благоприятным временем, которые главенствуют слева
и справа, наверху и внизу в местах, где случаются нарывы и вздутия.
Желание лечить, не (определив) их истинное место и правильный день
для вскрытия, называют Небесной опасностью (Тянь цзи ДД)».

Лин шу ( глава 78)

Данный пассаж намечает соответствие частей тела (Девяти местно-
стей) циклическим знакам двенадцатеричного и десятеричного рядов —
«Двенадцати земным ветвям» Ши эр ди чжи (+—№К) и «Десяти
Небесным стволам» Ши тянъ гань (йй^Т) и, таким образом, имеет
непосредственное отношение к китайскому календарю (см. Краткий
иероглифический словарь-справочник). Обращает на себя внимание и
то, что четыре конечности и пространства между ними связываются
со сторонами света и периодами цикла. Принцип гомоморфизма про-
слеживается в делении организма на «Девять местностей» (ср. «Девять
континентов»), где «Центральная область» связывается с поддиаф-
рагмальными органами — «Шесть фу и три цзан» (желчный пузырь,
тонкая и толстая кишка, желудок, мочевой пузырь, «три обогревате-
ля» санъ цзяо, печень, селезенка и почки). Это область «Великого за-
прета», укалывание которой сопряжено с большим риском, о чем текст
и предупреждает,
Сгашо$асга1 1ес11шцие
апй сЫпе$е теШсте

И зеетз Со Ье геазопаЫе Со аск! 11118 зигуеу Со таСепа1з сксНса1сс1 Со
сгапхозасга! сЬегару [14], апс! аз хуе хуШ зее Ье1о\у СЫз 13 геГаСес! пос оп1у
со сЬе ЫзСогу оГ сЬе ргоЫет, ог сЬе 1ззие оГ рпопсу, Ьис а1зо со осЬег
саизез. \У1СЬоиС деСгасС1п§ Ггот \У.С.8исЬег1апд’з тепС \уе ках'с со теп-
С1оп сепСипез — ок! ехрепепсе оГ СЫпезе тесНсше т сЬе агеа оГ сесЬ-
тдис са11ед ир Со поху XI 8ш Лп%	— “ТгеаНзе оп \УазЫп§ СЬе

Вга1п” (ассогсПп^ Со СЬе пате оГ сЪе тат Сгеайзе дезспЬт§ сЫз СесЬ-
тдие), ог Лп Сап% XI 8ш Лп%	— “Бхатопд Х1 8ш Л倫

(Ьу апа1о§у хуйЬ ВискПпзЬ “С1атопс1 8иСга”).

Т1юи§11 СЬе иШтаСе апп оГ зисЬ СесЬпо1о§1ез хуаз оЬСатт§ “геН^юиз
епП^ЬСсптепС”, “1оп§ ИГе” — СИап§ 8Иеп§ (!хЖ), апс! еуеп “пптогСа!-
1Су” — Ви 5г Хг Лп% хуаз а1зо изед Гог тоге ргоза!с ригрозез:
1тргоут§ ЬеакЬ, тсгеазт§ У1Са11Су апс! сопсНсюпт§ СЬе Ьос1у.

ТП1 гесепС1у СЫз зузсет хуаз ЬеНеуес! со Ье а зесгеС, апс! сЬе СехСз ск-
зспЬт§ сЬе еззепсе оГ сЬе сесктдиез соте со посЫп§ тоге сЬап §епега1
посев. ТЬеу аге хупссеп т СЬе Гогт оГ а зЬогС зиттагу, апс! С11с1г еопсепс 18
уа§ие \У1СЬоиС сотреСепС геухехуегз. СопСетрогагу ГоПохуегз оГ СЫз зуз-
сет аГйгт сЬаС, ипШ поху, опе 1еззоп §дуеп Ьу ап ехрегС оГ СЬе “\уазЫп§
СЬе Ьгат” Сескшдие тау созС ап ппргеззхуе зит оГ топеу, \У1СЬ сопсНСюп
оГ а Ьап оп ГигСЬег Сгапзпйззюп оГкпо\у1ед§е.

А1оп§ \У1С11 XI 8ш Лп%	осЬег 81тИаг СесЬтдиез ех1зС, зисЬ аз

У/ Лп Лп%	ак° 1Ьиз патес! ассогскп^ со СЬе пате оГ СЬе тат

хуогк оп сЫз зиЬ]есС — “Тгеайзе оп СЬе СЬап§е оГ Тепдопз (апс! Миз-
с1ез)”, Ыи XI Л/е	— “ТпсапСайоп Ьу 81Х СЬагасСегз” (агС оГ соп-

дисС1п§ зип§ зоп§з СЬгои^Ь сЬе ог^апз апс! Сепзе тепсПапз), СЫ 81иа
Хиап Х/ш	— “8есгеС Реаг1 оГ Кед ХУаСегз” апс! осЬегз. 1п соп-

Сетрогагу СЫпа, а!1 сЬезе СесЬтдиез аге §гоиред опе хуау ог апоскег ипдег
СЬе Сегт оГ Соп§ (ЖЙ) — НсегаПу Сгапз1аСед аз “хуогк (\У1СЬ) епег^у”,
апс! аге таш!у изед Гог запйагу апс! сигайуе ригрозез, сЬои§Ь т Гогтег
Сипев сЬеу хуеге изед зотедтез Гог ехасС1у СЬе оррозйе ригрозез [8].
Нохуеуег, 1п ске “Рке МеСкодз” скззШсаСсоп оГ Сктезе тескса! зсР
епсе У? Хие (ФИ^), ассогдт^ ю ске СехСз оГ Уе11о\у Етрегог
Ниап§ Ог Рег Лп§ (М'й'Й&п), аП скезе Сесктдиез кауе Со Ье геГеггед Со
Ске тескодз са11ед Оао Ут Ап (Лао	НсегаПу сгап§1асед а§ “То

скаппе1 апс! Со Тепзе, Со Ргезз апс! Со Зсгесск”. Тк1з 18 опе оГ Ске “Нуе
МеСкоск” о Г СЫпезе тесксше [2], Со^ескег хукк Ои Уао — СгеаС-
тепС ку Ске тескоск оГ “Ро18ОП8 апс! тесНсасюпз” (ркагтасоСкегару апс!
Сох1со1о§у), Ли Вт$ (^<)Й) изе оС “зтоШепп^ (кегЬ) апс! саиСепгайоп”
(Скегто^епоСкегару), Вгап 8кг (525)— СгеаСтепС Ьу ‘ксопе (зркпСегз)”
(ттега1орипсСиге), апс! Ли Ткеп (ЛШ) — “РипсСиге Ьу шпе (теСаШс)
псесПсз” (асирипсСиге). Ткезе тсСкоск гЫ§кС Ье аррксс! Гог кеакп§ Ске
соттоп реор1е (аз скеу хуеге ассогЫп§1у ге!аСес1 со ске е1етепсз оГ
\Уоос1, Нге, ЕагСк апс! МеСа1), а8 \уе11 аз оп Ске ркуз1с1ап8 Скетзекез —
со зиррогС ске ейесС оГ Скозе тескоск апс! татСат скехг охуп кеа1ск скеу
изед Ске тескос! Оао Ут Ап (Лао (е1етепс ХУаСег— “ккЫсуз” — к^кезС
ро881Ые Ут 1п ске 8узсет оГ Ске “Р1Уе Е1етепСз”). ТкаС 18 хуку, аз 18 соп-
уепСюпаПу Ьекеуеф Ске Сгапвгтзвюп оГ зиск кпо\у1ед§е хуаз розз1Ые
оп!у Стот опе капе! со оСкег капе! апс! кепсе, соик! пос Ье рис Сохуагдз а
соттоп изе.

1п сЫз ге§агд, к 18 тСегезйп§ Со посе СкаС Ске е1етепс ХУасег апс! ске ск-
гессюп Со Ске МогСк -Вег (^к) хуеге соппесСес! со Ске деку ргоСесСт§ сЫз
рагС оС Ске хуогк! Хиап УРи (535 — “Ске МувСепоиз ХУагпог”. ВезИез
Ске соппескоп хукк Ске “тузСепоиз”, “хуаг”, апс! ске сагскпа! скгесСюп оГ
ТЧогСк, а8 ка8 акеаду Ьееп тепСюпед, ске дкесСюп оГ ТЧогСк т Ске коду 18
гергезепсес! т Ске Ьаск, Вег (Я1), хуЫск 18 Со Ье Гоипд т Ске Сктезе скаг-
асСег (18 ске ЬоССот рагС, “Дезк” Й , 18 Ске иррег рагС, “МогСк” , 1.е. “Ске
рагС оГ Ске коду скгесСед со ске МогСк”, кепсе, Ске скгопе оГ Сктезе Ет-
регог 18 опепСед \у1Ск каск- Уап& Сохуагд Ске Могск — апс! ске ГгопСа!- Ут
рагС Сигпед со Ске 8оиСк) [5, 6].

ВезМез СкаС, т Ске зуткокс кезкагу Хиап ХУи 18 Ске Соскйзе Сш (Й)
Схушед ку зпаке 5/ге(4Й), хукеге Ске СогСосзе 18 ске Сета1е, апд ске зпаке 18
так. Тке “ог§ап” соппесСед \У1Ск ске ТЧогСк, кепсе согте1аСед со ХУаСег
апд Хиагг ХУи 18 “кГдпеуз” 8/гегг (I?), хуЫск 18 а рак ог§ап (Схуо Сезйс1ез,
Схуо игесегз, Схуо кМпеуз, Схуо адгепак) 1з паСигаПу согге!аСед хукк Ут

Сктезе тескса! ра1ео§гарку а1\уауз ротСз оиС Ске ску1з1оп оС Гипс-
С1опз оС ске 1еЙ (Уап$) апд Ске п§кс (Ут) т ске ог^атзт. Апд аз Гог тпег
ог§ап8, Хагг^ Ри (ЖЖ), зиск кПаСега! “ог§апз” аге ске ккпеуз (апд со а
1еззег ехСепС, Ске 1ип§8). 1п сопСгазС Со Ске “ог^апз”, 7,ап% Ри, зиск а р1асе
т Ске “тегккап 8узСет” Не8 ке!о\у Ске пове ас Ске тСегзесНоп оГ Ске те-
пскапз, 81юи Уап% Мт%, аз \уе хуШ ГигСкег зее.

ЬеС из геСит Со ске “\уа8кт§ Ске Ьгат” досСппе. Тке аиСкогзЫр оГ Ске
“ТгеаС18е оп ХУазкт§ ске Вгат” 18 аССпЬиСед Со Ске Гатоиз раСпагск оС СЫ-
пезе ВиддЫзт апд со 1е§епдагу Соипдег оС Ске тагйа! агС зСу!е 8као Ып 8г
отвж

Ий. 1. СЬагасГегх XI 8ш

Оиап Ра (4>##зЙЙ1) — “ТЬе 8Ьао Ьт Мопа-
8(егу Рппс1р1е8 оЕ Вохт§”, Ри Т1 Ра Мо, тоге оЕ-
(сп са11ес1 ВосИйсПгагта [8]. Опе йпск тапу сипоиз
8(опе8 хуйЬ (Ь18 пате *. РигЕЬегтоге, ассогсНп§1у
(о воте 8оигсе8, Уие Рей (Ье 1суспс1агу соттапдег
оЕ (Ис 8оп§ (4<) ЕросЬ иксе! 11118 (есЬтдие Еог рге-
рапп§ Из 8рес1а1 сотЬа( 8иЪсПу18ЮП8.

Опе 81юи1с1 по(е (Ьа( (Ье тта! сопссрИоп Ра Мо ссг(ат1у с1а8Ьес!
хуЬЬ ех 18ПП2 (Ьсогу оЕ (Не “НЕе сиШуайп^” Уащ> 8Иеп§ (#41) оЕ апс!сп(
Тао18(8-а1сЬет18(8, апс! Н сег(а'т1у сопЕНсгсс! хуйЬ (Ье сп(гспсЬсс1 (Ьеогу оЕ
Ьос1у ЕипсПоп 8(а(сс1 т (Ьс (сх(8 оЕ С1тс УсПоху Етрегог Ниап$ Р1 (М'?!?).

\У1(Ьои( §е((1п§ (оо с!сср т (Ье 8рЬеге8 оЕ опеп(а118т апс! (сх(иа!
апа1у818 оЕ тссИса! апс! Тао18(-ВиддЫ8( ра1ео§гарЬу, хус вЬоиМ оиШпс
рппс!ра1 Ееашгев оЕ (Ье “\уа8Ып§ (Ье Ьгат” (есЬпо1о§у.

Р1Г8(1у, 1е( ив ехагшпе (Ье (егтХг 8ш (Е1§. 1). ТЬе сЬагас(сгХг (аЬоуе)
Ьав (Ье теапт§ “хуавЬ, Ьа(Ьс”. ТЬе сЬагас(ег 8ш (Ье1о\у) Ьав (Ье теапт§

“Ьгат, таггоху”, апс! а Ьгоас1ег теап1п§ “с88спсс” (сотраге хуйЬ (Ье
Ки881ап ехргеввюп “(о (Ье таггоху оЕ опе’8 Ьопев”) [5, 6].

ТЬе §гарЫс сотровЫоп оЕ (Ье сЬагас(ег 8ш (асе 1еЕ() 18 Еогтсс! агоипс!
Ьопе сауйу ((гаЬеси1е8, (Ье сауйу оЕ (иЬиЕаг Ьопе, оЕ (Ье сгатит) хуйЬ (Ье
8оЕ( (188ие — “Е1е8Ь” твЫс Ь (#), \уе теап по( оп!у сегеЬгит апс! (Ье врь
па! согс!, Ьи( (Ье таггоху, (оо. 1п СЫпе8е апаГопйс (егтто1о§у (Ьеге аге
сЬагас(ег8 Ьаут§ тоге 8рес1Е1с теашп§8, Еог ехатр1е Мао (Дй) “Ьгат”.
ТЬи8, 8и1 18 а ^епегаИгей поЬоп театп§ еуегу(Ып§ 1оса(сс1 т (Ье Ьопе
сауШез Егот (Ье 8та11е8( (8роп§у 8иЬ8(апсе) (о (Ье Ы§§е8( (8рта1 сЬаппе1
апс! сгаша1 сауйу). ТЬа( 18 хуЬу (Ье хуогс! сотЫпайоп XI 8ш 81юи1с1 Ье
(гап81а(сс! ав “хуавЫп^” ог “Ьа(Ы倫 (Ье “Ьгат” (апс! па(ига!1у “таггоху”)1 2.

ЬГоху, сопвхсЕепп^ (Ье тШа1 (Ьете оЕ (Ье гевеагсЬ, \уе вЬоиМ рот( ои(
воте соттоп (га1(8 оЕ (Ье “сгашокасгаГ сопсерНоп [14] апс! СЫпе8е
тесПсте. А топу аП (Ье 8у8(ет8 оЕ Ьос1у Еипсйоп ап еу1<1еп( апа1оуис оЕ
(Ье сгапюаасга! 8у8(ет 18 во са11сс1 “уоуегпту уе88е1”, ог Ри Маг (ЮТ).

1 1п рагйси!аг т Еарап (Ье райгагсЬ Оа Мо 8 патес! йагита. ВоМШшгта ра!с! а
8рес1а1 аПепиоп го соп(етр1аПп^ (Не сепгег оЕ у/е^Ьг оЕ (Ье Ьос!у, апс! с!игпщ тес!На-
пет XVа8 хнйпу 1п а рагпси1аг рохшгс, у/ЫсЬ аПопес! го 1оу/ег тах1та11у с!о\хп 11Нх
сепгег. Опсе Ье пах ю!с! ю Ьауе Ьееп 8111105 ш гЫв ро8(иге Гог шпе уеаге, сопгетр1аг-
1П5 (Ье у/а11, “...апс! Ы8 1е§8 бпеб оГГ’. 1п гЫв соппесПоп т 1арап (Ье Ыип^-боП 18
са11еб “Вагита”. ТЫх Юу сотев го Ки881а Егот Гарап т XIX сепГигу апс! \уа8 са11ес!
“Уапка-УвСапка” (Се(-ир, Уапка) гЬапкх го ас!тпа! 8.0. Макагоу, м'Ьо у/ав 8егу1пу
сЬеп т (Ье РасШс Осеап Хгауу.

2 1г 18 1П1еге8Йп5 (о поге (Ье е1уто1оуу оЕ (Ье Ки881ап хуогс! “/«огу” (Ьгат) {пуеп
Ьу Мах Уахтег [9]: "... гекнес! ю (Ье апс1еп1 Рги881ап ти^ено ‘таггоху’... П 18 ако
ге1а1сс! (Ье апс!еп( (псНап таЦап, тара ‘таггоу/’, (Ье Хепс! таг§а, хупЬ (Ье вате
теапт5..., (Ьеге 18 соппссиоп хукЬ ЕкЬиашап таг§о11, ‘(о хсахЬ’, апс! апйет (псНап
тара(1, ‘(о сИус’. 1п (1п8 соппесиоп хсе тау хиррове (Ьа( (Ье (егт Хг Згй 18 (Ье (гап81а-
йоп оЕ(Ье 8ап8кп( (егт, ав (Ье ‘таггоху’ апс! ‘со хуавЬ’ 50 Ьаск (о опе гоо(.
1п §епега1, (Ыз к опе оЕ (Ье тоз( хтрог(ап( “рикайп§ ус8зс1з” т (Ье кук-
ует оЕ “Ех§Ь( ех(гаогйтагу уеззе18” — Ва 01 Маг (А пТМ), апй, хп раг-
йси1аг, (Ьк к “(Ье 8еа оЕ Уа倫 — Ьеге (Ье епегру оЕ “8хх Уап§ тепйх-
апз” — Ии Уап§ Лщ> (/\ААг.) к ипйсй. АсирипсШпзк оЕ(еп ЕаП (о (аке
1п(о сопзхйегайоп (Ьа( ас(иа11у по( зхх, Ьи( (иске Уап% тепйхапз аге
ипйсй Ьеге (Ьесаизе (Ьеу аге рахгей). 1( к кпо\уп (Ьа( т еасЬ зхйе оЕ (Ье
Ьойу (Ьеге аге 12 тепйхапз (з!х Ут§ апс! з!х Уагг§ тепйхапз), Ье. т рсп-
ега! (Ьеге аге 24 тепйхапз, Ег$1й 51 Лп§ (22 *НИ^). ТЬе р1асе хуЬеге (Ье
“спсгру” оЕ (Ье 1еЕ( апй (Ье п§Ь( з!йсз к ипйсй к 1оса(сй т (Ье агеа оЕ (Ье
зи(иге ЬсХсуссп таххПа Ьопез аЬоуе тскогз апс! Ье1о\у паза! рагййоп (.«/-
шга 1п1егтахИ1апх) [8, 11].

Ргот (Ье ро1п( оЕ ухесу оЕ СЫпезе тейхсте (Ьк агеа к соггс1а(сс! суйЬ
“(Ье тхйй1е ге^хоп” хп “(Ье агеа оЕ Неуеп”, т о(Ьег суогйз, (Ьк к а “Мап
хп (Ье Неуеп”. ТЫз рот( — апс! сус зЬоик! по(е (Ьа( т СЫпезе тейхсте
(Ьезе аге по( ротк, Ьи( “Ьо1ез”, Хие (А) — к саПей “опГхсе т(о (Ье сеп-
(ег оЕ (Ье Мап”— Неп 71юпц Хие (АФА). Неге (Ье 1еЕ( апс! (Ье п§Ь(
тепйхапз т(егзес( “(Ье Ы§Ь( Уащ> (Ьс(ууссп) (Ье Ьапс! апс! (Ье 1аг§е хп(ез-
Йпе”3. ТЬе аЬоуе-тепйопей рЬепотепоп оЕ т(егзесйоп к ге1а(ес! суйЬ
(Ье (оро^гарЫс Ееа(иге оЕ (Ьк тепЫап: (Ьк к (Ье оп1у тепйхап (Ьа(
сгоззез (о (Ье оррозйе зхйе, апс! (Ьк сгоззт§ к ]из( Ьс!о\у (Ье позе т (Ье
хпйхсаЕей ройп Веп 23юп§ Хие. ТЬе геапхтайоп ргорег(у оЕ (Ьк рохп( к
кпосуп, апс! й к еЕЕесЙуе а§ахпз( Ьеас!асЬез4.

Ассогйхп§ (о с1азз1с (Ьеогу, ап епег§у, Ог, (Ж) Еипсйопз т (Ье Ьойу.
То Ье тоге ргсскс, (Ьеге аге (суо к!пс!з оЕ (Ьк епег^у. ТЬе Ейз( опе к
Еогтсс! т (Ье етЬпотс репой — (Ьк к “Оп§хпа! (^х” Уиагг 01 (тсЖ),
(Ьа( к ссЬу й к ако саПес! “(Ье Епег§у оЕ (Ье (Ье ЕагНег Неауеп” — Хгап
Тгап Ог (ААЖ), 1.е. тпа(е епег§у (сотраге т сгапхозасга! (егтто!о§у
‘'рптагу гезрйайоп”). ТЬе о(Ьег к “ех(епог”, Ье. к Ьоипс! ир \уйЬ ех(егпа1
Ьгеа(Ып§, (Ьа( к \уЬу й к саПес! “(Ье Епег^у оЕ (Ье Ро!1о\ут§ Неауеп” —
Нои Тинг Сг (Ш'АЖ), Ье. арреаппр суйЬ (Ье Е1гз( Ьгеа(Ь апй аЕ(ег си(йп§
(Ье итЫНса! согй (сотраге “8есопйагу гезрйа(огу”)5.

3 Еххзйп^ !п \Уез1ет потепс1ашге 1егт “(Ье 1аг^е паекнпе тепсПап” боев по( ге-
11ес( (Ье теагйп§ оЕ (Ье с1аз8(са! (егт 5кои Уап^ Мт^ Эа С/гаид Лп^ (2Г‘1А/Ч11 А® '&).

4 XVе оЬзегуес! (Ье сазе о? (Ье асихе сНзшгЬапсе о? сегеЬга! Ыоос! с!гси1а(юп (п 15-
уеаг о1с! §Й1 аГ(ег (Ье !пз(а11а(!оп (Ье “Ьгаске(-зуз1ет” у/((Ь (Ье тах!тит (епяоп ах (Ье
иррег хее(Ь. 1п (Ье апатпезк (Ьеге \уаз ргезепсе оЕ реппаха! розНгаитаХхс епсерЬак>-
рахЬу у/(ХЬ Ьурегхепзюп апс! ЬубгосерЬаПс зупйготе (зутрхотз оЕ ехрехчепсес! Ьагс!
ЫпЬ (сайта). Тпзхгитепха! ехагтпахюп (МК1, хйхгазопо^гарЬу) зЬоу/ей, Ьез1йез сеп-
хеге о? ЬетоггЬа^е т с!еер зхгисхигез оЕ (Ье Ьгахп, зутрхотз оЕ ехргеззес! (пхга-сгата!
ЬурсгХепзюп, 1п(га-уеп(пси1аг ЬудгосерЬа1у апс! успоиз ои(По\у сЬзшгЬапсе. Ргот (Ье
сгапхозасга! (Ьегару ротХ о? у!е\у (Ьк ог(Ьос!оп(1с ргосейиге у/аз соп(га-тс!!са(ес!, аз
(Ье “ЬгаскеЬзузхет” ргоуокес! а гезЫсйоп оЕ тахШа Ьопез тесЬашсз, Ьепсе, (Ьах оЕ
зрЬепо-ЬазПаг сотр1ех апс! сгагаа! уаи!(, апс! сПзхокоп оЕ сегеЬга! тетЬгапез (епзюп.
ТЬе зхгоке с!еуе1орес! ах (Ье зесопс! с!ау айег (Ье ог(Ьойоп(!с орегайоп.

5 8(пс(1у зреактд (Ье оп§та! зепзе оЕ (Ье сЬасасхег (Ж) ха “зхеат, ахг”, по!
“епег^у”. Т1113 ргоуокез а 1ох оЕ Йе1из!опз. ЗисЬ ап сотреХеп! йхсХюпагу аз 51гио Екеи
Всмс1с8 [Ык, 01 гЬуНкЫсаПу ЫпсНопк ш (Не зузСет оГ тспсНапз, то-
У1п§ 1п (Пет Ьу гЬуСЬгшсаПу сопзесийуе ог рага11е1 тойопз, (Ье ктаПезС
оГ хуЫсП 18 (Ье гЬу(Ьт оГ Ьгеа(Ып§ т апс! ои(. Непсе, тойоп асго88 аП
(Ье сЬат оГ тспскапз 18 сатсс! ои( кипп§ (ууо Ьгеа(Ь сус1е8 (опе сус1е
Ьет§ тат1у 1еГ(, апс! (Ье о(Ьег п§Ь(). ТЬе р1асе о(' (гапвШоп 18 (Ье а!гсас1у
кпохуп “рот(” 1оса(сс1 Ье1о\у (Ье позе, “ТЬе огкгсе 1п (Ье тккПе о(' Мап”.
Непсе, И \уе (аке аз (Ье Ьазхс гЬу(Ьт 16—18 сус1е8 рег гшпиСе, (Ье сот-
р1е(е сус1е оГ “спсгру” т (Ье ог^атзт оссигв 8—9 Нтсз а нитке. ТЫ8
гЬу(Ьт 81тои1с1 Ье ГатШаг (о ехрег(8 1п о8(еора(Ьу. ХУс зЬои1с1 ако теп-
(1оп (Ьа( (Ы8 сопсер( 6X18(8 т (Ье ГпсНап уора апс! 8ий (гасЫюпз, ая хусП
аз 1п 8еуега1 Т1Ье( 8сЬоо18 о Г “(Ье Оатопс! СЬапо(”, е(с.

Ье( из ге(игп (о “Соуспнп^ УеззеГ’. 1(8 (га]сс(огу 8(аг(8 |П8( ЬсЫпс! (Ье
апи8 пеаг (Ье Ьаве оГ соссух [8], (Ьа( 18 хуЬу (Ье аЫ1ку (о ри11 ир (Ье апиз
(с1озт§), ог (о ге1ах (Ье Ьо((от оГ (Ье ре1у1з (орепт§) — 18 а кеу аЫН(у
1п СЫпезе §утпа8(1С8. Сот§ ир, (Ье “усзкс!” гсасЬсз (Ье “рот(” 1оса(ес1
ргес1зе1у 1п (Ье 1оисг опДсе оГ (Ье васга! сЬаппе1, Уао 8ки хуЬеге
(Ье (егщта1 Шатсп( (/Пае 1егтйга1е) епс!з [11], (Ьеп к роев ир (о (Ье (Ьо-
гас1с — сегу1са1 агеа. ТЬеп к гоипск (Ье уаик оГ (Ье сгашит а( (Ье те-
сПап Нпе (ех(ета1 разваре), апс! а( (Ье вате йте соппес(8 хскЬ (Ье Ьгат
т (Ье рагава§к(а1 врасе (зтиз зарЫаПз е( ви(ига за§к(а11з), апс! спс1з Ьу
(Ье гоо( оГ иррег ЫЫзогз ЬеЫпс! (Ье иррег Пр. ТЬи8, (Ыв уевве1 саппо( Ье
са11сс1 “(Ье Ьаск тссПап тепскап” ав тапу ХУеЖегп аи(Ьогв ко (апс! акег
(Ьет соЫетрогагу СЫпе8е аиЙЬогв, (оо).

А раг( оГ “Соусгптр уеввеГ соггсвропск апа(от!са11у (о (Ье развале
оГ (Ье зрта1 Инга та1ег сиГГ, апс! т (Ье иррег раг( (Ыв “ри1за(т§ уе88е1”
18 соппсс(сс! хуПЬ (Ье Ьгат апс! сегеЬга! тстЬгапсз (1о§е(Ьег хукЬ уепоиз
зтизез). ТЬе пате 1(8с1Т оГ “§оуегт倫 уе88е1 теапв (Ьа( (Ье апс!еп( рЬу-
81с1ап8 кпеху (Ье Гипсйоп оГ (Ье сеп(га1 псгуоиз 8у8(ет* 6. ТЫз “усззс!” Паз

Ле 21 [6] в(агев (Ьа( тоге апаепг уапап( о! гЬе с11агас(ег СП (Ж) — “псе Гоос!” 18 (Ье
сЬагасгег Ьах'пщ т кв Ьаве (Ье вате ^гарЬете апс! вате ргопипЫайоп 01 (Ж),
“в(еат, а!г”. Нохусусг, ’т ок! Ысйопапев (Ьеге аге воте сЬГГегеп! хуаув о! у/гкт^ (Ье
сЬагас(ег 01 (Ж), хсЫсЬ 1е( вее соппеспоп у/кЬ (Ье сЬагасгег 01 Ьаут§ а <ШТегеп(
сотровкюп (.^). Е(уто1о2у о! (Ыв в^п 18 соппесгес! хупЬ Пате о! “Нге” (т (Ье Ьо(-
(от апс! ву/аПоМп^ (т (Ье (ор “(о ву/аПоху Гоос! Ьу Ы§ р1есев” И, по( хуНЬ “аЬ-
вепсе” 9с , (Ьа( воте сопгетрогагу “тавгегв” оГ Соп^ в(аге). ТЫв (в вирроггес!
Ьу веуега! сотрегет апс1еп( хугШп;». 8о, ассогс!т{! (о “Уи Иап” (Ье сЬагасгег ((Ье
сЬагасгег у/ЫсЬ 18 оГгеп теап( т (Ье Сону ргасйсе) 18 а тоге апЫет уапап( о Г (Ье
сЬагасгег (Ж) (“баг”, апс! “псе”). Непсе, (Ье теапт{! оГ (Ье сЬагасгег ^оев Ьаск (о (Ье
сопсер( “(о ву/аПоху (Ье Нге”. 8ее тоге йе(аПз [5, 6, 8].

6 \Уе вЬоик! тепНоп (Ьа( (Ье сЬагасгег “(о соп(го1, ;1оуегпт{!” Ои (®) т кв ап-
С1еп( хугпт{! гергевепг сотровкюп оГ (Ье вщпв “еуе” Ми ( @ ) т (Ье Ьо((от, апс! Ьаг-
уев(1П2 Ьапсо(в 5ки (Л) — т (Ье (ор, (Ьа( оГгеп попрЫвев сЬагасгегв гевеагсЬегв.
Нохуеуег, ш кв тоге апЫепг уапап! (Ье в^п “Ьагуевшщ Ьапсо(в” 8ки (Л) у/ав Ьет{!
хупйеп ав “а тап (хстес! Ьу вегрепх ((Ьгее йтев)” [5, 6, 8]. 1в по( к тсйсаиоп ю (Ье
рЬепотепоп кпоу/п ав “вегрет Гогсе” КииНаНш т (Ье 1псНап (гасЬиоп? 1п (Ыв сазе
(Ье тат сотропет оГ (Ье сЬагасгег “(о соп(го1, {юуегтп;!” 1в (Ье “(Ыгс! еуе” Ми (1=1).
\Уе вЬоик! а!во поге а вреыа! аппис!е о! Рка^ог (оууагс! Ьапсо(.
28 “опйсез” хуЫсЬ аге 1оса(ес1 Ьу зе§теп(з а1оп§ (Ье зрта! со1итп, апс!
а( (Ье уаи1( оГ зкиП7.

Ье( из ехатте (Ье сгаЫозасга! зузГст Ггот (Ье ро1п( оГ у1е\у оГ СЫ-
пезе тссНстс. XVс з(аг( хуйЬ засгит, соссух, апс! зрта! со1итп. ТЬе Киз-
81ап хуогс! “кгез(е(з” (хасгит) патез (Ье Ьопе агоипс! хуЫсЬ, (гот Гоиг
81с1сз, ог гп (Ье Гост оГ а сгозз, Гонг Ьопсз, ог |'от(з аге аггапусс! ((хуо за-
сшт-Шас ]о(п(з, хуйЬ 1итЬаг раИ оГ (Ье зрта! соЫтп, апс! соссух). ТЬе
Ьайп сдшуа!сп( оГ засгит (см засгит) Ьаз ап е(уто1о§1са1 теапт§
хуЫсЬ сап Ье (гассс! Ьаск (о (Ье хуогс! “засгей”, туз(епоиз, 8асга1 Ьопе
[10]. Аз Гог (Ье СЫпезе йепопйпайоп, (Ье то8( 8(аЫе (егт Гог (Ье 8асга1
апс! соссух агеаз !з ИУ; Ьй (ЖШ).

1УеГ (Ж) 1йега11у (гапз1а(ез аз “(ай”, теапт§ соссух. Ьй (|;!]) 18 “уй-
1а§е Гепсс”, ог “уШа§е §а(е” [5, 6]. ТЫз пиапсе 18 а1зо ргезеп( т Кизз!ап
“кге8(е(з (окгез(позй)”, теапт§ епу!гопз, пс^ЬЬогЬоой. Са(с8, т (Ье
апа(огЫса1 зепзе ра(сз (И) аге а сотропеп( оГ (Ье сЬагас(ег Ьй ([о]),
хуЫсЬ теапз по( оп1у “развале”, Ьи( а18О, апс! тоге о!'(сп, “агйси!айоп”,
“]от(”. Аз аррНед (о васгшп, (Ьезе аге 1еГ( апй п§Ь( засго-Шас ]от(з Ье-
(хуееп хуЫсЬ (Ье 8асгит тоуез ((Ыз 18 саПсс! т сгатовасга! ргасйсе “зас-
га1 ритр”, апс! т (Ье (X Соп§ — “с1озт§ — ореЫп§ (Ье §а(е”).

Аз (о апо(Ьег сотропеп( оГ (Ье сЬагас(ег Ьй (й) — “зрта1 со1итп”
(е(уто1о§1са11у “(хуо уеИеЬгае соппссСсс! (о§е(Ьег Ьу 11§атеп(з”), Ггот
(Ье рЫ1о1о§1са1 рот( оГ у!сху (Ыз 18 “рЬопейс”, Ее. ЫГогтайоп (Ьа( тйь
са(е8 Ьоху (о гсас! (Ье сЬагас(ег, Ьи( йосз по( Ьауе апу зетапйс 8еп8е.
Нохуеуег, Ггот а тссйса! рот( оГ у!е\у, (Ье р!с(иге 18 ййТегеп(, аз рЬуз!-
С1ап8 и вс с! (о а((пЬи(е зепзе (о еасЬ 81§пШсап( (егт апс! рЬуз!с!апз оГ апу
(гасНйоп иве (Ьсй охуп 1ап§иа§е. 8о Ьй (й) 18 (Ье сЬагас(ег тсаЫп§ 8рь
па1 со1итп, Ьепсе, й 18 ййесйу ге1а(ес! (о оиг зиЬ|Сс(.

ТЫ8 сЬагас(ег Ьа8 опе тоге т(егезйп§ теапт§ — “Сгс(8” (оГ ти81са1
тз(гитеп(8) [1,5, 6], (Ье соп8(гпсйоп оГ хуЫсЬ 18 81гЫ1аг хуйЬ (Ьа( оГ (Ье
зрта1 со1шпп. ХУе зЬоиМ ако тепйоп (Ьа( СЫпезе тпз1са1 зса1е 18 а1зо
саПес! Ьй Ьй (йШ), ог, Ьу (Ье пате оС йз Ьазе (опе, “Уе11о\у ЬеП” Нист#
7}ющ> (МШ).

1п СЫпезе тесйса! (Ьеогу, (егтз оГ тиз1са1 асоизйсз аге ойеп изей.
Могеоуег, (Ье (Ьеогу оГ Ьос!у (ипсйоп 1з “тизгсаГ Ьу йз па(иге. ХУе
зЬоик! гететЬег а \уе11-кпо\уп сйайоп (гот (Ье “1п(егпа1 Тгеайзе оС (Ье
Уе11о\у Етрегог” Ниап$ Ог Ые1 Лп§	1п (Ье сЬар(ег 78 ‘ТМз-

си881оп АЬои( ЫсссПсз”, 1п (Ье Ып§ 51ш зесйоп (ИШ) гус гсас! [3]:

7 ХУе в1тои!с! поге гКаг т 111е ок! хупНгщх 27 ройпв (3 и тех 9), ог “опйсез” и’еге
йезспЬей, ье. Ьу Йак 111су етрЬа<Й8 гЬе Уап§ — ргореПу оГ (Ье “согигоПтр уекксГ’, 1п
сопСгазг Ю “1Ье уеккс! оГ сопсергюп”— 24 “опйсез” (4 Нте 6), 1.е. гЫз IX Уш-усззе].
ТЬе 28(Ь “опйсе” у/аз а 1а(ег аеййюп. ГЧитЬсг зутЬоПзт 1з (о (Ье Ы^Ьезс йергее
(ур(са1 (ог СЫпезе тесНса! (Ьеогу. Кеайег сап йпй (Ье тоге йегайей (ороргарЬу т
сопезропйтр асирипсшге ршйех.
2. Лпа1о{!у оГ сопвйпсгюп оГ ти81са! (пвГгитепГх
апй (11с сгапювасга! 8у81ет.

АЖААЁАЙкАЙШ. -ИЛА.	АШьА. АА

/и

“Тке рег/есйу IVЬе т/еггес! питЬег о/Нетеп апс1 Еапк, /гот опе Ю
тпе, аш1 1ких ехюЬНхкес! тпе 1осаПпех, тпе тиШрИес! Ьу тпе %1\>ех
е1^к(у опе, 1п хиск а кау опе са1си1спех 1ке хса1е Ниап^ 2кощ>, апс1 хо
соггехроп(1х 1ке питЬег о/пеесПех".

Опе оГ (Ье ехатр1ез оГ “тиз1саГ соггезропдепсе (Ь Ьитап апаСоту
18 111 с з(гис(иге оГ аЬоус-тспИопсс! “Соуегпт^ усззс!” Ви Ма1 (Н§. 2). 1п
йпз вепзе (Ье пойоп “тепЫап” Лп§ (^) зЬоиМ Ье (гап81а(сс! аз
“8(г1倫 — 1. е. 8(пп§ \мйЬ сЬап§т§ (спзюп.

ТЬе 81тПап(у оГ (Ье сгап1О8асга1 8уз(ет 8(гис(иге апс! ти81са1 1П8(ги-
теп(8 18 су1с1сп(: оп (Ье Ьо((от (хасгит апс! соссгх) 18 (Ье 8у8(ет о!
“8(п倫 (еп81оп ас1|и8(тсп(, оп (Ье (ор — (сгатит) — (Ье 8у8(ет оГ
“ге8опа(ог8”, \\т(Ь (Ье “песк” (зрта! со1итп) апс! ‘Тге(8” Ьс(\уссп (Ьет.
Ако, 8еуега1 соп8(гис(1уе е1етеп(8 оГ СЫпезе тиз1са1 1пз(гитеп(з (ап-
(ЬгоротогрЬоиз) Ьауе апа(огЫса1 патез [1].

ТЫз 81тр1е апс! оЬуюиз апа1ору Ьаз а пеуег(Ье1езз ЫорЬуз1са1 Гоип-
даНоп, (оо, апд (Ьа( 18 соггоЬога(ес1 Ьу Ыоасоизйсз гезеагсЬ [1, 12, 13].
Рог ехашр1е, та(Ьета(1са1 са1си1а(1опз оГ ргорогйопаШу оС (Ье Ытепзюпз
оГ уег(еЬгае, (Ье 1еп§(Ь оГ (Ье зрта! со1итп апс! (Ье 1п(егуег(еЬга1 Ызкз,
(Ье Ье1§Ь( ок (Ье зргпа! согс! зе§теп(8, (Ье 1еп§(Ь ок (Ье зр!па! гоо(1е(8, е(с,
зЬоху 81гп11ап(1е8 XVI(Ь питепса! ргорогйопз ок (Ье ти81са! 1п8(гшпеп(8
Гге( 8(гис(иге. [1, 13]. XVе вЬоиИ ас!с! (о а!1 (Ь18 (Ьа( (Ье ргезепсе ок с!ксс(
апс! геуегзе р1егоейес( 1п Ьопе8 с!!зсоуегес11п 1п (Ье Ыпе(ееп кгкОез тсИ-
са(е8 (Ьа( (Ье Ьопе ЬеЬауез а8 а топосгу8(а!8.

1( 18 сипоиз (о по(е (Ьа( 1Г хуе арр]у Ьге( соггезропс!епсе8 (о (Ье зрта!
со1итп з(гис(иге, тат реп(а(отс тиз1са1 т(егуа!з хуШ согге8ропс! (о (Ье
кеу зе§теп(з — \УкЬ (гапзкюпз Ье(\уееп (Ье ге§юпз ок (Ье зргпа! соЫтп
апс! (Ье (1р8 ок сурЬозез апс! 1огс!озе8 (т ЫотесЬаЫсз апс! тапиа! тесН-
С1пе (Ьеу аге кпохуп аз “агсз” апс! “(пап^ез” (Ьа( аге (Ье е1етеп(8 ок (Ье
ро8(ига! Ьа1апсе).

Ье( из ехапйпе (Ье “СЫпезе” апа(оту ок (Ье Ьгат. ТЫз 18 ап т(еге-
8(1п§ зиЬ]ес(, аз апа(оту \уаз по( с!еуе!орес1 Ы СЫпезе тесНсте, апс! сПз-
зес(1опз хуеге тоге зрогасПс (Ьап зу8(етаНс. 1п (Ы8 зепзе, СЫпезе рЬуз1-
С1апз хуеге тоге рЬу81о1о§1з(з (Ьап гпогрЬо!о§18(8. ТЬи8, ассогсНп§ (о (Ье
УУезкегп рЬуз1С1ап, кпохукс^е ок апа(оту \уаз ппроз81Ые т СЫпа. Ноху-
еуег, з(ис!ут§ зоте ок зоте апс!еп( Тао18( (ех(з з觧ез(з ап аЬзо!и(е!у
сНккегеп( Ыса (о из.

ТЬе Ьгат 18 с11У1с!ес1 т(о Ыпе ге§юпз, хуЬеге “пте раЫсез” аге 1о-
са(ес!9. 1п (Ьек (ит, (Ье “пте раЫсез” аге с118(пЬи(ес! т (Ье за^Ыа! р!апе
т(о (хуо “ЙООГ8”. \Уез(егп гезеагсЬегз (ао!о§1з(з ЬеПеуе (Ьезе “ра!асез” (о
Ье рагарЬуз1са! оЬ]ес(з. \Уе сНйег \УкЬ (Ыз т(егрге(а(юп апс! хуП! (гу (о
Гшс! (Ье апа(оторЬу8ю1о§1са1 апа!о§1ез ок (Ьезе “раЫсез”. \Уе ктс! тсН-
са(1опз ок (Ыз т (Ье \уе11-кпо\уп Тао1з( хупйп^з Оопц 2кеп Та 5Иап^
Оао Лип Уиап Ваг 81гоп§ Лп%	— “Зирепог

(геайзе ок (Ье Оп^та! СтпаЬаг ок (Ье Зиргете \Уау Зоуеге^п кгот (Ье
Сго((о ок (Ье Тги(Ь”, апс! Ниап^ Тт& 1Уе1 Лп% Л/гд	—

“ТгеаЬзе ЕхркиЫп^ (Ье 1п(епог ок (Ье ТеПоху Ра1асе” [7].

\УкЬ аП (Ье 1та§е-Ьеаг1п§ сЬагас(ег ок зисЬ патез, апс! т (Ье зате
\уау ап иЫЫ(Ы(ес! т(егрге(8 (Ьезе (егтз, (Ьеу теап аЬзо!и(е!у сопсге(е
“ге§1ОП8” ок (Ье ог^аЫзт. Рог ехатр!е, “Уе11о\у Соиг(” — Ниапц Тт$

8 Тке хреей ок хоипй т Ычщ» Ьопе 1х 3500 ог еуеп 4500 т/хес, Ье. 10 и тез
с]шсксг (Ьап т (Ье аи (340 т/зсс). 1п (Ье X/ 8и1 Лпц ргасОсс, 8рес1а1 а((еп(юп раИ
(о х(пк|п§ (Ье Ьопе хуПЬ Ьапй, хуйЬ Гтцсгз, хуйЬ Лх(х ог уапоих (Ып^з (гос1, ЬатЬоо
х(1ск, Ьа§8 ППей хуйЬ сегеа1х е(с), (о уапои8 к1п<18 оГ \уа1кт2 апс! 8(атр1п§ оп (Ье
хапй, х(опе, (гее ассотратес! Ьу уапоих (урех оГ“хПеп(” ог “хоипсГ Ьгса(Ыпц, хЬои(-
1п§ е(с. Ву хисЬ ктёх оГ “ехегс1хех” Ьопех, туоГа8С1а! хух(ет апс! тпег ог^апх аге
(етрегей. ТЬехе хрес1а11х(х сап Йех(гоу Ьу пакес! Ьапйх оЬ]ес(х (Ьа( аге тапу (Ьпех
тоге (1гт (Ьап Ьопе. 8(пк1п§ хуИЬ а х1сс12с-Ьаттсг оп (Ье Ьеас1 ок хисЬ а “хреааПхГ’
ргоуокех а Г1ех'1Ые с1еГогта(юп ок (Ье сгапшт \У1(Ьои( апу ра(Ьо1о§1с сопхедиепсех,
хуЬ1сЬ хуах тапу и тех гссогс1сс1 а( У1<1ео. 1( 18 аЕо сук1сп( (Ьа( т Хг 8ш Лпц апс! о(Ьег
хппПаг (есЬтдиех (Ье рЬепотепоп оГ асоихОса! гехопапсе 18 аррНсс!. РЙ8( 8С1еп(к1с
риЬПсайоп8 аЬои( р1егоеГГес(8 т (Ье Ьопе хее Рикис1а (1957).

9 “Ра1асех” аге ёхусПт^х ок хркк 81геп кй1^. 1( 18 сипоих (о по(е, (Ьа( т тоёсгп
СЫпехе а пегуе 18 «а х(пп§ ок 8рйк » (5/геп Лп{>).
тау Ье а88ОС1а(ес! у/кЬ (Ье ттог ер!р1ооп (ртеп1ит пипих) апс!
соггезропсйп^ красе (Ьигяа отеп(аПУ), у/Ьеге (Ье рапсгеаз 18 1оса(ес! ((Ье
Е1етеп( Еаг(Ь — уеПоу/ со!ог). ТЬе сЬагас(ег “§го((о” (7Й) (ог т а у/1с!ег
8еп8е “сауе”) Ьу 1(8 сотрозкюп герге8еп(8 “гоот зштоипйес! Ьу \уа(ег”,
апс!, а8 у/е у/111 ГийЬег 8ее, геГегз (о (Ье уеп(пс1е 8у8(ет о! (Ье Ьгат.

8о, Тао18(8 <118(1п§и18Ь “Ыте ра1асе8” Ли Соп§ (ЖЖ). Атоп§ (Ьет,
1п (Ье 1оу/ег 1те (гот (Ье (гоп( (о (Ье Ьаск, а( (Ее сПкСапсс оГ (Ье скзСапсе
о! опе “1псЬ” Сип (Ж) (гот еасЬ о(Ьег §о:

Мт% Тап% Соп§ (ОЖЖ Ж) — “ТЬе Ра1асе оГ (Ье Е1§Ь( НаП”

Ооп§ Рап§ Соп§ (’/НЖЖ) — “ТЬе Ра1асе оГ (Ье Сауе СЬатЬега”

Оап Т1ап Сопц (Д’ВЗ Ж) — “ТЬе Ра1асе оГ СтпаЬаг НеМ”

Ыи 27ш Сопц (ЖЙЖ) — “ТЬе Ра1асе оГ Е1оа(1п§ РеагГ

Уи а Соп% (ЗЕ'йгЖ) — “ТЬе Ра1асе оГ (Ье 1ас1е Етрегог”

1п (Ье иррег Ьпе, а( опе Сип (гот (Ье 1о\уег Ьпе, Ье§тпт§ (гот (Ье
1еуе1 М1п& Тап& Соп^, (гот (Ье (гоп( (о (Ье Ьаск §о:

Т1ап Лид Сощ> (ЖШЖ) — “ТЬе Ра1асе о( (Ье Неауеп Соиг(”

Л Ткеп Соп§ (Й Д Ж) — “ТЬе Ра1асе о( (Ье 1Лйта(е Тги(Ь”

Хиап Оап Соп§ (Ж Л'Ж) — “ТЬе Ра1асе о( (Ье 8есге( СтпаЬаг”

Та1 Ниап^ Сопд (ЖЖ Ж) — “ТЬе Ра1асе о( (Ье Сгеа( 8оуеге1§п”
(егтта(ез (Ье Ьпе.

1п 18 песе88агу (о таке а Геу/ гетагкв Ьеге. АссогсПп§ (о (Ье 118( о( (Ье
“Ехр1а1п1п§ Тгеа(18е о( (Ье УеПоу/ Соиг(”, опе изе8 (Ье (егт М УУап
Сопц ('/ЕЖЖ), “ТЬе ра!асе о( ЬНгуапа” 1п8(еа<1 о( “ТЬе Ра1асе о( Стпа-
Ьаг Е1е1сГ, (Ьа( 18 ап ехатр!е о( (Ье т(го<1ис(юп о! Виск1Ы8( (егт8 т(о
Тао18( р8усЬо8ота(1С (егтто1о§у. \Уе зЬоиШ а!зо тепйоп (Ьа( (ог пат-
т§ (Ье 8апзкгк (егт 1Лг\’апа, (Ье СЫпезе соп8опап( М’ \Уап 18 ивес!, (Ьа(
1кега11у теап8 “с!ос! о! тис!”, “еаг(Ьеп ЬаП”. ТЬиз М \Уап Соп§ т1§Ь( С1-
(Ьег Ье (гап81а(ес! аз “(Ье Ра1асе о( Еаг(Ьеп с!осГ апс! а8 “ТЬе Ра1асе о!
№гуапа”.

АссогсЬпё (о 1(8 с1с8спр('юп, “ТЬе Ра1асе о( (Ье Ы§Ь( НаП” 18 1оса(ес!
а( опе Сип (о (Ье Ьаск (гот (Ье рот( Ье(\уееп (Ье еусЬгоу/з {^1аЬе11а) [7,
11]. Ье( из (гу (о апа!уге (Ье апа(огтс (оро^гарЬу о( (Ье “ра1асе8”. ТЬе
Йуе 1оу/ег “ра1асе8” (гот (Ье (гоп( (о (Ье Ьаск:

М'ш^ Тап Сопв — “ТЬе Ра1асе о( (Ье Ь1§Ь( НаП”. ТЬе сЬагас(ег М1п&
(ВД) — “Е1§Ь(” зЬоу/з (Ьа( (Ь18 ра!асе 18 Ьоипс! (о (Ье зепзе о( 81§Ь(. 1п (ит,
(Ье сЬагас(ег М1п$ 18 (Ье сотЫпайоп о( (Ье сЬагас(ег Ш (Ц) “8ип” (1е((),
апй Уие (Л) “Мооп” (п§Ь(). 1п (Ье Тао18( зотайс сЬаг( (Ье 8ип зутЬоПгез
(Ье 1е(( еуе, (Ье Мооп зутЬоПгез (Ье п§Ь( еуе. 8о, т (Ье сЬагас(ег Мт&,
(Ье тпег У1зюп 18 геаНгей, по( (Ье гтггог (рог(гак) геПесйоп, \уЬеп (Ье З1(1е8
сЬапце (Ьет р1асе8. ТЬе р!асе \уЬеге (Ье 8ип (оп (Ье 1е(() апс! (Ье Мооп (оп
(Ье п§Ь(), ог т о(Ьег у/огс1к (Ье 1е(( орйс пегуе апс! (Ье п§Ь( орйс пегуе
ипке— (Ь18 сап оп!у Ье (Ье орйс сЫазт (сЫахта орПсГ) [11]. 1з (Ье Тап&
('3') “ЬаП” ЬурорЬ1818 т (Ыз сазе? 1п (Ье сотрозкюп о! (Ье сЬагас(ег
Тап& — “ЬаП” (Ье оп1у р!асе \уЬ1сЬ соп(ас(8 (Ье епуйоптеп( 18 (Ье “ай-Ьа11
1П (Не погН1 у/аП” Хкт (|ч]) (Нурорйуз1з §а(е?, 1п/ип(11Ьи1ит1\ апй ЬезНез,
т (Не Ьазс оГ (йе 81§п 18 (йе сйагас(ег Ти (Н1) — еайй, (йа( гш§й( тй1са(е,
1п ассогйапсе ийй СЫпезе (Неогу, (Не епйосппе апй те(аЬойс Гипсйопз.
Соп81йепп§ (йа( (Не (ех( 1осаИг1п§ Ми^ Таир Сопр тй1са(ез (Не Й18(апсе
оГ опе Сип Ггот (Не р1аЪе11а, хме 8Йои1й 1пс1ийе (Не сгез( оГ соек (сама
раШ), ог (Не р!асе оГ йхт^ (йе сегейга! Га1х (/а!х сегеЬн) уй(й (йе оГГас(огу
Ьи1Й8 (Ьи1Ьих о1/ас(опих) 1п (йе (еггйогу оГ (йе “ра!асе”.

Нопр Рапр Сопр — “Тйе Ра1асе ой (йе Сауе СйатЬегз”. Тйа1агт
({Накипих), (йа( ШегаПу аге (гап81а(ей Ггот Ьайп а8 “Ьейгоот, ейатйег”
(апй еуеп “Ьпйе-Ьей”, йепсе (какит ехрегх— “по( татей”, “у1г§т”)
[10]. XVе 8Йои1й по(е (йа( (йе сйагас(ег Рапр (/}}) йаз (йе вате зепзе! Ви(
(йе сйагас(ег Оопр ('/!"]) “сауе”, “§го((о” 8觧ез(з (йе (йои§й( ой а “зесге(
у/азйей ейатйег” (§го((о), (йа( апаЫпйсаПу 18 па(ига11у аз8ос]а(ей \уйй
(йе сегейга! уеп(пс1ез. 1п (Ыз сазе (йеу оп1у сап Ье (йе 1еГ( апй (йе п§й(
(1а(ега1) сегеЬга! уеп(пс1ез. 1п (Ыз ге§агй, й 18 т(егез(т§ (о по(е (йа( т
(йе — сйагас(ег Рапр (йе сотропеп( Ни (/1) “\У1ске(-§а(е”, “вт^Ы йоог”
18 аррйей, аз оррозей (о (йе “Го1йт§ §а(е” Меп (М). Тйпз \уе сап зиррозе
(йе ргезепсе оГ йоиЫе “сауе сйатЬегз”. Тйа( 18 сопйгтей Ьу (йе “Тгеа-
(18е ЕхркиЫп^ (йе 1п(епег оГ (йе Те11о\у Соиг(” — Ниапр Ттр Не! Лпр
Лпр, \уйеге тсЫеЫаПу \уе сап Гтй (йе Го11о\ут§ тГогтайоп:

‘Ткгоирк Ле/ок1х о/Ле 8рй'к (Мех опе сап геаск Ле ритр1е о/Ле
СаVе скатЬегх”.

К 13 кпо\уп (йа( (йе сйогео1й р1ехизез (р1ехих скопоШеиР) т (йе 1а(ега1
уеп(пс1ез йаз (йе ую1е( (ригр!е) йие! Ассогйт§ (о (йе вате \уп(1п§ “(йе
ра1асе” сопз18(з оГ (йгее раг(8: 1еГ(, п§й( апй сепйак Еасй раг( “рго-
(ес(з” — 8кои (Ч:) соггезропЫп^ “зрш(”— 8кеп (Й1): (йе 1еГ( (1еГ( уеп-
(пс!е) “рго(ес(8 ргозрегйу” Копр (Ж), (йе п§й( “рго(ес(8 ЙеГепзе”
(111), (йе сеп(га! “рго(ес(8 (йе 8иЬйте туз(егу оГ (йе зиргете (ги(й” Сао
Хиап 811апр Ткеп (йгГ-ЬЙ). Ыйеей, Ье(\уееп (йе 1а(ега1 уеп(пс1ез (йеге
13 соппесйоп (йгои^й (йе Ы(ег-уеп(пс1е Гогатсп Мопгое (/огсипеп Моп-
гоё) [11]. Тйиз, \уе 8Йоп1й аззос1а(е (йе т(ег-уеп(пс!е Гогатеп апй (йе
(Ыгй уеп(пс1е \уйй (йе сеп(га! рай о! (йе “ра1асе о! (йе Сауе сйатЬегз”.

Аз Гог (йе “Яоип8Йт§” копр, апй (йе “ЙеГепзе” \Уе[, \уе зее йеге (луо
орроз1(е кшйз ой (йе ог^атзт ЯисЫайопз \уЫсй с1гси1а(е т (йе зузГет
о! (йе “уеззек” апй (йе “тепЫапз”, апй \уЫсй асирппс(ип8(8 кпо\у а8
“поипзЫп^” (Яоипзйт^) апй “рго(ес(т§ (ЙеГепзе)” епег^гез. Тйе “йе-
Гепзе” епег§у сап Ье соп81йегей а8 (йе 1ттипе епег§у, аз 1(8 та'т §оа113
(о рго(ес( ог^атзт Ггот йагтГи! епег§у, апй 8(геп§(йеп “Ггопйегз” ((йе
8уз(ет оГ тепЫапз). 1п (Ыз сазе \уе зйоЫй ЫспйГу (йе епег§у оГ “Яоиг-
18Й1пё” \уйй (йе уе§е(а(1уе епег§у (уе§е(аЫе НГе), Ьи( по( сотр1е(е1у, аз
т (йе апЫеп( (ех(8 (йе сйагас(ег йаут§ а зйпйаг сотрозйюп, Утр (§)
“йеайдиайег” — 18 оГ(еп изей тз(еай оГ Копр (^) “Яоип8Й1倫, йепсе,
(йе соЫгоШпё те(аЬо1|8т Гипсйоп (пеиго — уе^еЫЬуе епег^у). Ье( из
а1зо гетагк ТЬаТ Ьо(Ь (егтз аге ге!а(ес! (о тккагу з(га(е§у уосаЬи!агу
(птшпте зуз(ет). СогЫп§ Ьаск (о (Ье ргеуюиз рот(, (Ье “Ра1асе оГ (Ье
Ы§Ь( НаП” (Ьеп ипкез (Ье 8у8(ет8 оГ Ьуро(Ьа1ати8 апс! ЬурорЬуз1з.

Оап Тлап Соп(> — “ТЬе Ра1асе оГ СтпаЬаг Р1е1сГ ог М' (Тал Сопр —
“ТЬе Ра1асе оГ Еаг(Ьеп С1осГ 18 1оса(ес1 1п опе Сип (о (Ье Ьаск Ггот (Ье
ргеуюиз “ра!асе”, Ьепсе, (оргсаПу соггезропск (о (Ье ерурЫз1з (согр их
р1пеа1е) [11], \уЫсЬ у/аз акеаку сопзйегес! “зои! <1\уеШпё” Ьу Репе Бе-
каг(, апс! у/е \уП1 ас!с! (Ьа( к 18 сЬзрозес! (о са1сктса(юп (с!ос! оГ тик), 18
соппес(ес! \М1(Ь 1оп§ Ше, апс! 1п ои(\уаг<1 арреагапсе к ас(иа!1у Ьа8 (Ье гес1-
Ьгоу/п (с1ппаЬаг) Ьие! 1п (Ыв соппесНоп (Ьеге 18 ап т(егез(т§ Гга§теп( оГ
(Ье Ыпр Лап 7л (Ш. ж1] тр) \уп(1п§ “ТЬе ТеасЬег оГ 8рт(иа1 8у/агсГ:

Ж В'Е?2_Ж±ЙЖ АЖ.

“Ле/~ч'е о/Ле 8ип соге ргхех ЫгЛ Го с1еш. Ле каГег о/ Ле Мооп тон-
кие рп’ех ЫгЛ Го гат, роигр ГореЛег Го Ле ИогЛ Кап (-!%), Леу геГит Го
Ле ра1асе о/Ле епегру о/Ле Шпеух хеа 71 (-р) апс! Наг ( Ж), Ле епегру
о/ кеагГ ЛгесГх Го 7г ( М), ирн>агс1х репеГгаГех тго Ле ракгсе о/ Ле Еаг-
Леп С1ос1 (ИЁ^Ь'ё)".

ХУе зЬоиШ (аке 1п(о сопз!с1ега(1оп (Ьа( ипкег “с!су/” апс! “гат” (Ьеу
теап “Ьос1у ]шсез”, Гог ехатр1е, заЬуагу §1апс18 (епкосппеа апс! ехо-
сппеа), апс! “кШпеуз” т СЫпезе тесНсте аге а!зо аскепа! §1апс18 (аске-
папе), апс! 8ехиа1 §1апс18 (8ехиа1 Ьогтопез), Ьезк1ез (Ье К'ог(Ь т (Ье ог§а-
тзт теапз (Ье иго^епка! зрЬеге (Уш). ТЬе Ьеаг( (Уал#) 18 по( оп1у ргор-
ег!у Ьеаг(, Ьи( а1зо “етойопа! ттс!” апс! (Ье Ьгат. ТЬе сНгесйоп (о 71
(ЕЕ!) — 1п (Ье саг(о§гарЬу (Ыз 1з (Ье сЫесОоп (о (Ье 8ои(Ь-ХУез( (Ье. т (Ье
ог^ашзт (Ыз 18 (Ье Ьеас1, апс! тоге ргес1зе1у (Ье п§Ь( раг( оГ (Ье Ьеас1 —
(Ье п§Ь( ЬегЫзрЬеге), апс! т (Ье зате (Ьпе (о (Ье сеп(ег соге ((Ье сеп(ег оГ
(Ье Ьгат). М1§Ь( к Ье (Ье С]иез(1оп оГ (Ье спс!огрЫп зуз(ет, т рагйсЫаг,
“(Ье Гас(огз оГ (Ье розе азуттеку” скси1а(т§ т (Ье Ндиог — ЫосЬегЫ-
са! азуттеку оГ (Ье Ьгат, ЬезНез (Ье пеиго — епкосппе зуз(ет. 8иЬ-
з(апсез ргос!исес1 Ьу опе зШе оГ (Ье Ьос1у аге по( оЬН§а(огу (горе (о ап-
о(Ьег 81с1е (ЫосЬегЫса! азуттеку оГ (Ье ог§апз)!

Си 71ш Сопр — “(Ье ра1асе оГ (Ье Яоа(т§ РеагГ’. Риг(Ьег (о опе Сип
Ггот (Ье “ра!асе оГ СтпаЬаг ЯекГ (ерурЫхгх) (Ье согрог а диаЛл^етгпа
апй 8у1У1ап ас]иес!ис( (асргаескгсГих 8И\>П) аге 1оса(ес1.

Уи О1 Сопр — “(Ье ра1асе оГ (Ье 1ас1е Етрегог”. Еог(Ь уеп(пс1е (\>еп-
Гпси1их диагГих) апс! Ыз Ьокот — гЬотЬ Гозза (/охха готЪоШеа). 1п (Ье
“Тгеайзе ехр1атт§ (Ье нкепеиг оГ (Ье УеПоу/ Етрегог Соиг(”, т (Ье
сЬар(ег “Неауеп Соге” У/е Гтс! (Ье ГоПосут^ тГогтайоп сопсегпт^ “1а-
с!е Етрегог”:

“Ле хргпг сЛ’еШпв гх ах тиск с1еап (ГгапхрагепГ) ах Ле Мс1е Етрегог
(саге1ехх1у) ЬаЛех(гпГо ггауех)".

ХУе пзк рагарЬгазе — “(Ье Пдиог 18 аз тисЬ с!упат!с аз уепоиз ои(-
Посу 18 по( кткесГ. Роиг иррег раЫсез Ггот (Ье Ггоп( (о (Ье Ьаск:
Т1ап Топ§ Соп§ — ‘(Ьс ра1асе оГ (Не Неауеп Соиг(”. К 18 1оса(сй !п
опе Сип иру/агйз Ггот (Ье “ра1асе оГ (Ье 1лрЬ( НаП”. 1п (Ье “Тгеайзе ех-
ркйшпр (Ье т(епог оГ (Ье УеПоу/ Сои 11” (Ье Го11оу/тр рЬгазе сопссгптр
(Ье “Неауеп Соиг(” 18 скей:

“(Не Нетеп Соцг11/ сотрагеЛ т1к Ле ЕагЛ Соиг1 й с1еауеЛ1еп§Л-
н>1хе тЛ ахе ”.

ТЫз 1трге881уе рЬгазе сотез сотргеЬепз!Ые 1Г у/с гететЬег (Ьа( т-
(ег — ЬепйзрЬеге зрасе оГ (Ье Ьгат 18 Й1У1йей Ьу (Ье сегеЬга! тетЬгапе
{Лига та1ег), (Ьа( 18 патес! “сегеЬга! Га!х (ахе)” (/а1х сегеЪп). Непсе, “(Ье
ра!асе оГ (Ье Неауеп Соиг(” — 18 по(Ыпр тоге (Ьап ЬегтзрЬегез оГ (Ье
Ьгат (Ггоп(а! 1оЬе8), ог а( 1еа8( (Ье!г рагазарШа! зигГасе, апс! (Ье сегеЬга!
Га!х ’[(8сГГ. 1п (Ыз сазе (Ье “Еаг(Ь Соиг(” (аЬйотеп) 18 “с!еауес! асгозз” Ьу
(Ье ер!р!о1с зуз(ет {отепШт ттих ег п-иуих)'.

Л 21геп Соп^ — “(Ье ра!асе оГ (Ье 1Лйта(е Тги(Ь”, Хиап Оап
Соп§ — “(Ье ра!асе оГ (Ье 8есге( СтпаЬаг”, Та1 Ниап§ Соп§ — “(Ье ра!-
асе оГ (Ье Сгеа( 8оуеге!рп”. Аз Гог (Ье 1аз( (Ьгее “ра1асе8”, (Ье тГогта-
йоп сопсегтпр (Ьет 18 зрогасНс, апй (Ьеге 18 по ро8з!Ь!П(у (о 1йепйГу
(Ьет \У1(Ь а сопсге(е апа(огтс агеа. \Уе оп!у сап зиррозе (Ьа( (Ьеу аге 1о-
саПгей !п (Ье Ьаск сгата! Гозза, ипйег (Ье (еп(опит оГ сегеЬеПит {1еп1о-
пит сегеЪеШ), апй/ог 18 ге!а(ей (о уепоиз зтизез оГ (Ь!з герюп.

Р1п!зЫпр (Ыз зЬог( зигуеу у/е зЬои!й азк оигзеКез — у/Ьа( о(Ьег, по(
апа(огшс, у/ау рауе (о (Ье СЫпезе рЬуз!с!апз аЫ1ку (о кпоу/ (Ье йе(айз оГ
зисЬ а сотр!ех з(гис(иге аз (Ье Ьгат? \Ус аге Гогсей (о гесортге (Ьа( (Ье
апс!еп( гезеагсЬегз аррПей а йИТегеп( заспйЛс те(Ьойо!ору. Тактр т(о
сопз1йега(юп ргеуа!епсе оГ тй1У1йиа! рзусЬорЬузта! 1есЬпо!ор!е8, йезсгу-
Ь1Ьр \уЫсЬ у/е з(аг(ей ргезеп( зигуеу, апй (актр т(о ассоип( аЬоуе тепй-
опей роа!з оГТао!з( гезеагсЬегз, (Ье оп!у розз!Ые апзу/ег тау Ье (Ьа( (Ье “1а-
Ьога(огу” оГ ап апс!еп( а!сЬет!з( у/аз а! у/ау 8 “а( Ьапй” — (Ьа( у/аз (Ье Пуе
апй Гипсйоптр ограшзт оГ (Ье айер( Ытзе!Г. ТЬиз, т (Ье ргосезз оГ ап “т-
пег а!сЬету” (Ье зиЬ)ес( апй (Ье оЬ)ес( Ьай а сопуетеп( ргоипй Гог итоп.

ТЬе тГогтайоп аЬои( (Ье огратзт з(гис(иге апй Гипсйоптр у/сгс (Ье
гезиК оГ з(ийутр (Ьет омт ограшзт, (о Ье тоге ргешзе, (Ье Г1ис(иайпр
Ндшйз {ИотеогеЛх), апй (Ье зуз(ет оГ репойгс сЬапре оГ йззие (епзюп
{Ы51егея5), апй (Ье тпег з!рЬ( (у!зиа!!гайоп, т(гозресйоп) аПоу/сй з(и-
йутр апу “зесге( р!асез” оГ (Ье огратзт. ТЬе сопсеп(гайоп оГ сопзс!-
оизпезз: зисЬ ргасйсез аз 8кои VI “8аГериагйтр (Ье Птдие”, зисЬ (есЬ-
п1С]иез аз Оао Ут “□1гес(сй Тепзюп” 1е( гей!з(пЬи(е (Ье е!азйс Гогсез ш
соппесйуе йззиез, апй йгатаре ргосейигез Ике XI 8ш сап гей!з(пЬи(е (Ье
Пдиог ргеззиге т (Ье сауШез тз!йе апй ои(з!йе (Ье Ьгат апй (Ье таггосу,
аз у/с11 аз тйиепсе (Ье Ьгат Ыоой стси!айоп; (Ыз !з а ктй оГ тпег сга-
тозасга! (есЬшдие (зотайс т(гозрссЬоп).
В1Ыю§гарЬу

1.	АкктеЪарп А. IV. ЛЬои1 тикка! (етрегатеп! апс! Ьитап Ьос1у к1гис(иге соп-
песйоп” (оп ехатр!е оГ СЫпеке тикка! 1етрегатеп1 Ьй Ьй) (гикк!ап). 17 Га, 1989.

2.	±®о	1980. (СЬарЮг 12).

3.	Й&“ЖЙ»<> _ЕЖ» 1980. (СЬар1ег 78).

4.	таОЖхЕо .91 о (СЬар1ег 24).

5.	ИЛЬ 1992.

6.1ЙЖЧ 41Ж 1997.

7.	±Ж. 1989.

8.	ФД'ЧЙйШо ЛЖо 1988.

9.	Уаяпег Мах. Ейток^ка! УосаЬи1агу оГКикк!ап Еапциа^е (гикк!ап), 1996.

10.	О\>оге1.\ку 1. Н. Ьа1т-Викк1ап УосаЬи1агу. 1986.

11.	РтехМ. С. Нитап Апа1оту (гикк!ап). 1974.

12.	Махйпт I. РЬота1гу (гикк!ап). 1987.

13.	С1ас1ко\' В. V. ТЬеогеОса! апс! Ехрептепга! КекеагсЬек о! 8са!е о! Е’аШга!
Микка! Тетрегатеп! (гикк!ап). 1995.

14.	Ур1ес1^ег]. & Угес1е\’оо^сП. Сгатокасга! ТЬегару. 1983.
Краткий иероглифический
словарь-справочник

Необходимость приложения краткого иероглифического словаря-справоч-
ника вызвана тем, что изучающие китайскую медицину и язык сталкиваются с
известной проблемой труднодоступное™ специализированных этимологиче-
ских словарей иероглифов. Отечественные учебники и словари китайского языка
не имеют соответствующих разделов и касаются этимологических вопросов
весьма поверхностно. Изучающему специальную терминологию совершенно
необходимо четко ориентироваться в этимологии, так как эпоха формирова-
ния терминов китайской науки отдалена от нас тысячелетиями и совпадает с
ранним периодом формирования иероглифов, а современные переводы, как
это было показано выше, зачастую совершенно не пригодны, и часто китай-
ской медицине и науке вообще приписывают то, чего там нет и никогда не
было. Отсюда многие проблемы современной так называемой «традиционной
китайской медицины» (ТКМ), которая, будучи рафинированной формой древ-
некитайской медицины, абсолютно оторвана от своих корней, так как пола-
гается на источники позднего времени.

В любом случае, когда имеются сомнения по поводу значения того или
иного термина, следует обращаться к этимологическим словарям, которые ши-
роко привлекались, при формировании данного справочника. Это, прежде все-
го, наиболее почитаемые китайскими филологами Шо вэнь цзе цзы
и Хань юй да цзы дянь (Жйи^ТД). Кроме того, мы использовали коллек-
ции древних форм и разнописей иероглифов из различных сборников Гу вэнь
(Т'ТЗЙС), словари Цзинь ши да цзы дянь	и Цзы юань ( Т:ЬЯ), матери-

алы из справочного словаря Леона Вижье (СЫпеке СйагасТегх Ьу Ог. Ееоп УЛе-
§ег. 8.1., 1915) и выдающегося отечественного востоковеда профессора В. С. Ко-
локолова. К сожалению, объем настоящего издания не мог вместить основной кор-
пус медицинских терминов, который мы планируем издать в будущем отдельно.

Некоторые словарные статьи данного справочника снабжены производ-
ными иероглифами, что может оказаться полезным для начинающих изучать
иероглифику. Мы не придерживались поисковых систем, принятых в акаде-
мических словарях (по чтению, числу черт, по ключам и т. п.), взяв за основу
тематический принцип (числа, циклические знаки и т. д.) в соответствии с
рассмотренными в данном издании темами. В словаре используется сплош-
ная нумерация. Слева указано современное начертание, справа— древнее.
Чтение иероглифов приводится в русской транскрипции, тон указан цифрой.
Математика и метрология

Цзи4. Уметь д считать (№ 030) до десяти (№ 026). От-
сюда: считать, вычислять, расчет. Современный со-
кращенный вариант |ф пришел из скорописи, где и со-
кращают до 1.

Шу3, Шу4. Слева лоу ® (древн. Ц ) — бесполезный
(№ 087/12). Справа ну правая рука с палкой — бить
(палкой). Умение управлять Ж заключенными жен-
щинами. Отсюда старые значения: дать выговор, пори-
цать, повторять, надоедать. Этот иероглиф стал сим-

волизировать счет, число, количество. Более древняя форма его
(справа сверху) представлена слева композицией из трех женщин свя-
занных вместе (по вертикали, иерархии), т. е. этимологическое значе-
ние оставалось на протяжении веков одним и тем же— «считать
(управлять) заключенными женщинами». Современная форма —
сокращенный вариант, который уже не отражает эту идею (слева гра-
фический комплекс женщина, над которой рис, справа, как и в
старой форме, осталась рука с палкой).

ооз

004

д-р- Дт- Цзюй4. Это древний инструмент. Первоначально иеро-
.	™ глиф изображал большой угольник для больших изме-

рений, таких как, например, в землемерном деле (отсю-
рП р да расширительное значение: большой, бесчисленный,
колоссальный). Чтобы удерживать при измерениях этот
большой инструмент, он снабжен рукояткой или ремешком. Теперь
записывается с графемой (А «стрела» (Я). Значения: угломер, инст-
румент для черчения. Расширительно: правила, законы, обычаи.

Иероглиф 1=1 имеет сродство с пиктограммой I гун (№ 004), пер-
воначально также обозначавшей инструмент — угольник, который, в
свою очередь, стал символом работы. С помощью гун, как утвержда-
ют древние словари, можно было производить три действия: 1) чер-
тить круг, для чего одна ножка устанавливалась в центр будущего
круга, а другой ножкой прочерчивали окружность; 2) начертить пря-
мой угол (основа для построения прямоугольника, прямоугольного
треугольника или квадрата); 3) провести параллельные линии. Пикто-
графически цзюй 1=1 — это гун I с рукояткой (№ 004).

1-г- Гун . Изображение древнего угольника. Расширительно:
_1_ работа, труд, начинание: Ибо, как сказал комментатор,
угломер помогает образованию разных фигур: образует
прямые углы, из которых, в свою очередь, образуются четырехугольни-
ки, окружности и т. п. Ключ № 48. Отметим некоторые производные:
1.	ТО гун1 (древн. ). Напряженная А («сила» — см. № 093) рабо-
та I', которая своим следствием имеет похвалу, труды, заслуги.

2.	Д'] сян4 (древн. ). Плечи и выл, т. е. то, что находится позади
головы и шеи Ж (№ 095), на чем люди носят I тяжести (не путать с
гун № 004, см. № 061). В современном начертании «голову» Ж сокра-
тили (ДЙ).

3.	Ж гун4 (древн. ). Деньги (^ — это изображение раковин кау-
ри, в древности они использовались в качестве денег), которые вы-
плачиваются за I работу — заработок, вознаграждение, дань. В со-
временном начертании нижнюю часть сократили (Ж).

4.	3? кун1 (древн. Й). Копание, рытье А ям (здесь сюэ А — это
нора, пещера — видны стены пещеры Л со сводами ) () — см. № 020,
022, 024. Пещера, дыра, отверстие, пустота. В китайской медици-
не точки акупунктуры называются сюэ А или кун сюэ А {дыры,
норы, пещеры), или ци сюэ ЖА {норы духа, дыры для дыхания, ды-
хательные поры). Отсюда основная идея акупунктуры — не повреж-
дение точек иглой, как это делают в большинстве своем западные иг-
лотерапевты, а, напротив, атравматическое введение иглы в полость
(поры кожи) с целью управления «дыханием». Для этого иглы затачи-
вались особым образом. Атравматичные иглы раздвигают ткань, не
повреждая ее.

5.	Т: жэнь2. Не следует смешивать с тин Ж (см. в № 033); жэнъ
представляет человека, несущего тяжесть (см. № 061). Тяжесть, вес,
носить, терпеть (о (Е см. в статье «Сосуд зачатия» Жэнъ май).

6.	‘Л я4 (древн. Л ). Изображение дурной, безобразной работы.
Вертикальная линия в I раздвоилась, тем самым демонстрируется де-
формация процесса. Современный иероглиф упрощен до 1Е.

00	5 МЙЗ йФ Б1*4' Г^тот иероглиф состоит из графемы «кость» гу ('г?) —
пт'	слева (№ 094) и фонетика би — справа. «Кость, назы-

ваемая би» — это бедренная кость, расширительно: все
бедро. По-русски стороны треугольника — это «бедра» (если две сто-
роны треугольника равны, говорят о равнобедренном треугольнике).
Древние измерительные приборы и единицы измерения имели ан-
тропоморфное происхождение (ср. цунь — «вершок», чи — «локоть»
и т. д.).

006

ШТ- Гу3. Словарь Шо вэнъ утверждает в 7АЙ, ЖЖ- Верхняя
/IX,	(п часть бедра — мясистая Й (№ 090) часть тела, которую

в древности учителя щедро одаривали вниманием —
графема шу О. означает хлестко бьющую правую руку. Этот ие-
роглиф записывался также с графемой гу # — «кость» Таким об-
разом, би и гу Ж — синонимы.
007

/—>	Гоу1. Согнутый, искривленный, крюк, в математике —

И}	катет. Изображены два сцепленных крюка. Здесь коу

□ — фонетик. Расширительно: сцепляться, вовлекать
(зацепиться). Если первоначально гномон представлял собой бед-
ренную кость, тогда гоу — это шейка бедра (см. статью «Гномон»),

008	Ящ Цзин4. Кратчайший путь, напрямик, диаметр, сече-

Ъг № ние. Из чи шагать (см. № 044) и фонетика цзин 1Ё.

В сокращенной форме правая графема урезана.

Фх

009 I .	Л Да . Взрослый человек, стоящий на ногах: туловище,

у\.	Л	руки и ноги. В расширительном и переносном значении

, здесь изображена талия, поясница взрослого человека Ф
|Д| в противоположность ребенку, отсюда, большой, вели-
кий. В сочетании с другими иероглифами обозначает
«человека», а не «большой». Ключ № 37. Отмстим некоторые произ-
водные:

1.	й инь1 (древн. @). Ограничивать 0 человека ф (человек в за-
ключении). Есть и другой иероглиф с подобной композицией— цю
Е — человек К в 0 заключении ( □ — ограда, а не рот) ФФАЙЙ Ф,
т. е. заключенный, арестант, арестовывать. Иероглиф инь И как
будто бы имеет схожую композицию, и старое значение схоже с Щ,
сейчас употребляется в переносных значениях: причина, аргумент
(для процедуры заключения необходимо иметь веские основания).

2.	лЕ ли4 (древн. Й). Человек , который стоит на —• земле. Сто-
ять (на месте). Ключ № 117. Этот иероглиф композиционно проти-
воположен тянь (№ 079).

3.	вэй4 (древн. №). Место, на котором аЕ стоит \ человек. Отсю-
да: позиция, достоинство, особа.

4.	и4 (древн. ). Здесь изображены стоящий )\ человек и его )\
стороны, бока. Расширительное значение грамматического союза: то-
же, также.

5.	ф фу1 (древн. ). Человек ^К, который достиг совершеннолетия
и носит на голове соответствующий головной убор, проткнутый —•
брошью, булавкой. Отсюда: мужчина, муж. В начале фразы перево-
дится как ведь.

6.	ЗД- ян1 (древн. % ). Человек ^К, который находится посредине ка-
кого-то Н пространства. Отсюда: середина, центр.

7.	чи4 (древн. ). Составлен из человека и огня (№ 046).
Обе части в современном начертании слились вместе. Огонь челове-
ка, вернее, тот румянец на лице, который появляется у человека в мо-
мент стыда и т. п. Красный. Ключ № 165.
ню |	и/ Сяо3. Маленький, незначительный. Изображено )\. раз-

А]’	/|\ деление I предмета на части. Ключ № 42. Отметим не-

которые производные:

1.	цзянь1. Точка, копчик, заостренный. Большой А предмет,
заостренный Ф кончик которого направлен кверху. Это современный
простонародный иероглиф.

2.	Й сяо4 (древн. ф). Быть похожим на своего отца, не быть вы-
родком; отсюда: сходство, подобный', Ф маленькое ? тело (ребенка),
похожее на большое тело (№ 090) своего родителя (плоть от плоти);
отсюда: малый', бу сяо — быть выродком, вырождаться.

он I . а Тай4. К А добавлена точка 4 , усиление значения
у-\. А Великий, чрезмерный, слишком. Имеются и иные тол-
кования. Например: взрослый человек (женщина) А и ре-
бенок 4 между ногами.

012 к	Шао3. Мало, уменьшение. Этимологически: разделение

/	4 того, что уже было <Ь маленьким (№010). Отметим

некоторые производные:

1.	Й? ша1. Осадок, песок, гравий. То, что отложено '? (сокращение
графемы «вода» /К) водой (№ 049).

2.	Еф мяо3. Прищуривать веки, чтобы сделать II глаз меньше
для лучшего рассмотрения предмета. Производные значения: сты-
диться, конфузиться.

3.	$1 цяо1 (древн. ). Это производное от (№ 010), а не от Ф
(№ 012). Воробей— маленькая 4Н птичка (изображение короткохвос-
той птицы — вид сбоку), которая живет возле человека. Расшири-
тельно: любая маленькая птичка.

013	р До1. Удвоенное Ф (см. № 040/3) сейчас применяется в

О?	значении много, множество, масса. Старый вариант

два вечера вышел из употребления.

014 _।	Цунь4. Мера в 1 вершок (толщина ногтевой фаланги

~| большого пальца). Черта — уф руки обозначает место
биения пульса у запястья, выше которого находится
большой палец. Расстояние от этого места до лучезапястной складки
равно 1 цунь. Расширительно: мера, правило. Часто в составе других
иероглифов записывается вместо ф — «правая рука». Ключ №41.
Отметим некоторые производные:

1.	4\Г фу4- Рука \Е, которая передает вещь другому 4 человеку. Пе-
редавать, поручать, платить.

2.	АГ фу3 (древн. Й )• Здание А (изображение помещения под на-
весом), где {ф раздаются звания, куда приносят дары, где получают
дипломы. Расширительно: дворец, трибунал, палата. В китайской
медицине обозначает так называемые «Шесть полых» органов (желч-
ный пузырь, тонкая и толстая кишка, желудок, мочевой пузырь и
«три обогревателя»). В более поздние времена в медицинских тек-
стах иероглиф стал записываться с графемой «мясо» (ЙЙ), дабы под-
черкнуть анатомо-физиологическое значение. Таким образом, по ста-
рым представлениям фу — это такие «органы», в которые нечто посту-
пает и после процедуры переработки выходит, а нечто остается (вса-
сывается).

3.	шоу3 (древн. Й). Мандарин — чиновник, который раздает
приказания в своем Л трибунале. Расширительно: наблюдать, сохра-
нять.

4.	]]'] чжоу3. Рука, локоть, ф мясистая часть руки (№ 090), нахо-
дящаяся ближе \Г запястья.

015

016

ул Фэнь1. Разделять, отделять, делить. Нож 7) (древн.
73	7	7) — острие внутри), который )\. разделяет (№ 024).

В метрологии одна десятая часть вершка — это цунь
\|'. Отметим производное:

1.	Й пинь (древн. ). Бедность, безденежье — это следствие
того, что 63 делят блага ( ^ — это изображение маленькой ракови-
ны каури, которая в древности была денежной единицей).

Чи3. Пядь взрослого человека (расстояние между кон-
Н чиками вытянутого большого пальца и мизинца). Один
К. чи — это 10 вершков тф цунъ. Здесь Д изображает
действие раздвижения пальцев. Образует производные:

1.	36 цзюй2. Устанавливать, установление. Мастерская, бюро, в
котором отдаются распоряжения — для этого необходимо действие
Д рта и К. рук.

017 ____ ___ И1. Представляет единство, начало исчисления: МВсЖ

ЖЙъ Изображение изначального единства, начало все-
го сущего:	ДяЗФДДЖ {ЕЙс ДЖ —

1ЁЖ	Является 1-м ключом в словарях. В композиции,

как утверждает словарь Шо вэнъ, — чаще обобщающий знак: НМ—
7.7,	Отметим некоторые производные, где — является гра-

фемой, которая может выступать в различных функциях.

Записываясь сверху, представляет собой Небо или покрытие, на-
пример:

1.	Ж юй3 (древн. ^). Дождь. Капли воды, падающие из П облака,
подвешенного к — небу; I обозначает вертикальное падение; явля-
ется 173-м ключом.

2.	7. тянь1. Небо (см. № 079).
3.	Ж мо4 (древн. ). Ветвящиеся прутья. Отмечена — верхушка
(крона) (К дерева (№ 045). Отсюда: конец, мелкие детали.

Записываясь снизу, — представляет собой основание, базу или лю-
бую опору, например:

4.	Н. дань4 (древн. §). Рассвет. Рассвет, начинающийся день. Солн-
це Е1 над линией — горизонта.

5.	А ли4 (древн. 4). Стоять. Стоять, устанавливаться. Человек
А, стоящий на — земле. Этот иероглиф противоположен А (№ 079).
117-й ключ.

6.	X бэнь3 (древн. $). Корень дерева. Отмечена нижняя часть де-
рева Ж- Отсюда: исток, начало, корень. Данный иероглиф противо-
положен Ж, см. выше (№ 017/3).

Может обозначать препятствие, барьер, например:

7.	И шуань1. Засов. Штырь —•, используемый как задвижка в во-
ротах И (№ 067/1).

8.	цяо. Затруднение дыхания, стиснутость. Линия, изогнутая
вверх, представляет собой стиснутое Э дыхание, пытающееся выйти
наружу, но испытывающее препятствие в виде поперечного — барьера.

Может обозначать нечто содержимое, например:

9.	1(11. сюэ4. ()• Кровь (см. № 089).

018 —-	—	Эр4. Два. Число Земли, так как она образует пару с Не-

--- 	—	бом. Число двух принципов — Инь и Ян.

Ключ № 7 в словарях. Отметим некоторые про-
изводные.

Во-первых, означает два, например, в:

1.	4— жэнь2 (древн. )р). Гуманность. Фундаментальное достоинст-
во в конфуцианстве, которое Шо вэнь обозначает так:	МА, А

.22, ЙЖпПАА — любить друг друга. Благосклонность, которая
должна связывать каждого 4 человека с его 22 ближним. Здесь 22
два — «взаимный, сопряженный». В свою очередь, из 4— есть произ-
водное:

2.	& нин4 (древн. |]| ). Уговоры, лесть. Это 4 - женщины Д
(№ 087).

Кроме того, 22 может представлять два предела, две крайности,
например:

3.	"Й цзи2 (древн. ). Деятельность, выработка навыков, борьба
за жизнь. Человек А (древн. К — изображение согнувшегося чело-
века, вид сбоку), который действует и борется со своими Ь ртом и
рукой , между 22 Небом и Землей, за свое место: А А, А Д, АХ,
А22, Хй№, 4нЖ. ААА№Гч1,	Если за-

писать этот иероглиф с ключом дерево Ж, получится цзи Й — предел,
иероглиф, который входит в понятия тай цзи АЙ — великий предел
и у цзы ЖЙ — беспредельность.
4.	Ж гэн4. Простираться, протяженность. Идея прохода, пере-
сечения, длительность между двумя сроками. Представлена лодкой Й
(изображение катамарана — древнейшего плавательного средства ки-
тайцев), движущейся 22 от одного берега к другому. В современном
написании вместо часто ошибочно используется н..

5.	хэн2 (древн. В). Постоянство, настойчивость. Сердце 'I'
(изображение сердца, вокруг перикард, влево отходит аорта), т. е. во-
ля, подобная | лодке (см. выше), движущейся от одного берега к
другому; моральное путешествие продолжается только до одной до-
сягаемой гавани. «Хорошо найденное сравнение», — пишет об этом
Леон Вижье.

019 —-	—	Сань1. Три-, АЙААй&'Й!. Число Неба, Земли и Чело-

. *.	—	века; НА сань цай — три космические Силы. Отметим

некоторые производные:

1.	Т ван2. Царь — это такой человек |, который объединяет вме-
сте Н, т. е. Небо, Землю и человечество.

2.	ю цзян1. Межи. Границы ЕЕ, которые разделяют и отграничи-
вают два поля ЕН.

3.	7]\ ши4 (древн. Щ). Влияния и перемены, которые приходят свы-
ше; знаки благоприятные и неблагоприятные, посредством которых
Небо извещает людей.	две 21 горизонтальные линии —

это древнейшее изображение иероглифа «верхний», «высший»,
здесь обозначают Небо: ЕЕ Ж	ткТФФ

Ш. Три вертикальные черты (развернутое на 90° НЕ) изображают По-
лярную звезду (главную звезду среди всех звезд), Солнце и Луну, при
помощи которых людям сообщаются чудесные вещи. В переносном
значении — строить, действовать. Фактическое значение — обу-
чать. /ус является формой 113-го ключа в иероглифах, относящихся к
обозначению трансцендентальных явлений. Заметим, что Ф — это со-
временная сокращенная форма, которую обычно путают с Ф, сокра-
щенной формой «А — «одежда».

Сы4. Четыре. Четное число, которое удобно делится на
две половины. Старый вариант И представляет )\ раз-
деление 0 объекта на две половинки. В архаичной фор-
ме (см. выше) идея разделения выражена отчетливей. У

У3. Пять. Как утверждает словарь Шо вэнь, это Д.ЙЧ13..
А—, РЙРВ'ЙЕАЙЕШ. Элементы жизни (четыре на пери-
ферии и один в центре). Древний вариант — крест Св. Ан-
дрея X, позже было добавлено 21 (№ 018), которое здесь
представляет Небо и Землю — круговорот всех элемен-

тов происходит между Небом и Землей.
1.	Е у2 (древн. §). Я, мой.

2.	{Е у3 (древн. Ц*). Пятерка И людей А, звено в старой китайской
армии — шеренга, ряд.

022

\ , а. Лю4. Шесть. Это следующее (после Щ) четное число,
/ \ / \ которое, также как и число И «четыре», удобно делится.

дУ) Древняя форма числа «шесть» представлена числом «че-
/\ тыре» (№ 020) с добавлением 4 точки сверху. Следует
отметить, что во всех четных числах натурального ряда
(от «двух» — до «восьми» /V) демонстрируется идея деления.

023 1	[	Ци4. Семь. Более архаичные формы записывались в ви-

"Т1	|	де креста +, поэтому в древности писцы число «семь»

часто путали с числом «десять» (см. иероглиф р «де-
(* сять» — № 026). Производные иероглифы:

1.	й, чэнь3 (древн. ). Вторая смена йа зубов в возрасте
А семи лет. Здесь чи § — это зубы (изображены рот В и два ряда
зубов, Ш — лишняя часть, которая добавлена позже — № 096).

2.	Й це1. Резать, здесь 7) — нож. Напомним, что число «семь» пер-
воначально изображалось как крест, отсюда: резать «крест-накрест».

024 и \ / Ба4. Восемь. Этимологическое значение разделять (см.
/ \.	/\ числа «четыре» и «шесть»). Представлен простой про-

цесс деления на части: Я№. Ж 11 л1! АЖ. Иероглиф те-
перь обозначает восемь. Это число наиболее просто делится на две
равные части; 12-й ключ в словарях. Отметим некоторые производ-
ные, где )\ обозначает разделять :

1.	71 фэнь1 (см. № 015).

2.	Ж бань4 (древн. ). Разделять предмет пополам, середина, по-
ловина. Этимологически: )\. разделять ф быка (от архаичной формы
остались рога) пополам по всей длине, как это делают мясники перед
разрубкой туши.

3.	Ф1 гу3 (древн. й). Долины, которые спускаются по склонам гор,
изображены разделения и исток □ вод; глубокая долина, ущелье,
поток. Ключ № 150.

4.	Йй чуань2 (древн. ). Лодка Ж (№ 018/4) на )\. восемь □ персон.

025 >	Цзю3. Девять. Обратите внимание на то, что все четные

У и О числа (после трех, т. е. Щ, А, А) изображаются с гра-
т, фемой /1, выражающей идею разделения (стадии разде-
ления целого объекта □, где Щ — потенциальное деле-
ние объекта, А — актуальное деление и /V — полное
разложение). Напротив, все нечетные числа (после трех, т. е. И, А,
А) изображаются пересекающимися линиями, т. е. в основе их ком-
позиции лежит крест.
026	| к Ши2. Десять. Как утверждает словарь Шо вэнь, Й&АД

I * Й. “ЖЖЙ. I йОЙАФ^й^. Число, которое
 вмещает в себя все другие простые числа (десятерич-
ф ного ряда). Символ пространства (два измерения) и пяти
кардинальных точек (Восток, Запад, Юг, Север, Центр).

+ Здесь горизонтальная черта — — это ось Восток—За-
пад, а вертикальная | представляет ось Юг—Север. Ко-
гда китайцы говорят дун си нанъ бэй (дословно: Восток—Запад—
Юг—Север), это значит все вещи, все. Однако следует заметить, что
более архаичные формы иероглифа представляют собой вертикаль-

ную черту с утолщением в середине, а самые древние — просто вер-
тикальную черту I. Исследователи считают, что иероглиф восходит к
изображению веревки с узелком («узелковое письмо»; когда счет за-
кончился, завязывают узелок «на память»).

Первоначально иероглифы царапались стилетом на плоских костях
(баранья лопатка, черепаший панцирь), поэтому точка на вертикальной
линии часто превращалась в поперечную линию. Любопытно, что это
привело впоследствии к путанице между числами I ' «десять» и -Ц
«семь», последнее царапалось как нынешнее число «десять». В связи
с этим позже, когда стали писать кистью, дабы отличать Н и -Ц, чис-
ло «семь» приняло современный вид (с «хвостиком» вправо), а «де-
сять» стали записывать крестом +, т. е. так, как когда-то изображали
«семь». В словарях А — это 24-й ключ. Отметим некоторые произ-
водные:

1.	# нянь4 (древн. #). Двадцать — два "И десятка.

2.	А ши4. Тридцать — три раза А.

3.	Й ши4 (древн. Ш)- Период из тридцати (три раза по А десять)
лет, поколение— возраст наибольшей активности человека. Заметим,
что первая «десятка» в этом иероглифе (слева) более длинная, а далее
вправо они более короткие — постепенное укорочение срока жизни;

4.	31Т гу3. Древний (род); иероглиф состоит из «десяти» А сверху
(Небо) и «рот» В внизу (Земля), т. е. десять (предыдущих) поколений
«ртов». Поколения считались сверху вниз (от Неба к Земле).

5.	А чжан4 (древн. ). Десять пядей, мера длины в 10 локтей К.
чи (в свою очередь, 1 чи состоит из десяти \Г цуней). Иероглиф состо-
ит из руки и «десяти» А- Пядь — это расстояние между вытяну-
тыми большим пальцем и мизинцем. Таким образом, 10 пядей — это
1 чжан.

6.	А ши4. Дело, вещь-, как утверждает Шо вэнь, все вещи находят-
ся между двумя предельными числами, т. е. «единицей» — и «деся-
тью» А. Расширительно: мудрец, т. е. человек, который стал чинов-
ником посредством обучения грамоте. В Древнем Китае считалось,
что грамотным (т. е. знающим иероглифы А А вэнь жэнъ) может
быть только один —• из Н десяти (т. е. А). Оставшаяся часть населе-
ния («подлый люд») должна заниматься физическим трудом. Если это
соотношение нарушается, то государству неминуемо грозит катаст-
рофа. Почему? Если грамотных будет относительно больше, в обще-
стве будет брожение умов и смута. Если же грамотных будет мало,
нарушится непрерывность культурной традиции, отсюда — одичание.
Отсюда же особое почитание письмен, особое отношение к текстам и
уважение к грамотным.

7.	т'т цзи". Счастье', говорить («рот» Ь) о мудрости и мудрецах
Д — это приносит счастье.

Музыка и акустика

027

I Изображение древнего музыкального инструмента
ф с барабаном. Здесь Й — это барабан, и — коло-
__.	кольчики, которые укреплены на Ж — деревянной под-
ж	ставке. Этот инструмент издавал пять тонов. Расшири-

тельно: музыка, радость, удовольствие. Следует отме-
тить, что здесь Й — это не «белый» бай, а — это не «нить» яо.
Яч — это сокращенный современный вариант иероглифа, осталась де-
ревянная подставка, а колокольчики и барабан исчезли. Отметим про-
изводное:

1. яо4 (древн. § ). Лекарство, порох. Сверху трава +1‘ (древн. Ц),
которая улучшает самочувствие — лекарство. Второе значение будет
понятно, если вспомнить, что порох использовался для фейерверков,
устраивавшихся по радостным случаям. 21 — это современный уп-
рощенный вариант начертания.

028	Люй4. Устав, установленный закон, постановление,

ЛП порядок, лад (в Шо вэнъ: '/Д1Ё- 'Ж"И). Здесь ф юй — это
правая рука , которая держит вертикально кисть для
письма I и чертит — линию. Отсюда: письменное Ш предписание
для \ похода (идея упорядоченности и строя). Здесь графема чи
обозначает «идти с левой ноги» (см. син — № 044); Движение все-
гда начинается с левой ноги (ср. «с левой ноги шагом-марш»), потому
что правая опорная; это обстоятельство зафиксировано в иероглифах
с графемой .

029 Г~1 р Люй3. Позвоночник. Как утверждает Шо вэнъ, ^‘п'112.
|2Д О ШЖ Графема, представленная телами двух позвонков
8 и диском, соединяющим их между собой; или, пра-
вильнее, два позвонковых отростка со связкой между ними. Расшири-
тельно: музыкальные тоны, расположенные в определенной после-
довательности (как и позвонки у человека). Не следует путать компо-
ненты иероглифа с графемой коу Д «рот», «отверстие», «устье». В со-
временной форме связка пропала °, остались два позвонка. Отметим
производное:

1.	№ гун1 (древн. ). Наклониться, изогнуть свое тело (изо-
бражен человек А сбоку, нога выдвинута для шага влево, виден круп-
ный живот беременной — туловище, т. е. та часть тела, которая наи-
более очевидна у беременных — № 097) так, чтобы вдоль @ позвоно-
чника отчетливо обозначились отростки позвонков. Позднее @ было
заменено на А (изображение лука), но значение осталось то же: изо-
гнуть наподобие А лука свое А туловище. Расширительно: тело,
особа. В свою очередь, образует иероглиф цюп2 (вариант ЙХ) —
войти ЙО согнувшись в свою А пещеру (см. № 004/4): бедность,
жалкий, истощение, предел.

030 —Янь2. Говорить, речь, слово. Слова — рот В , из кото-
1=1	0 рого выходят звуковые волны ф вверх “ к Небу. Здесь

графема А состоит из А гань (пестик, таран — отсю-
да идея разрушения, оппозиции и повреждения) и 27. (старое изобра-
жение иероглифа А шан — «верх»), так древние передавали идею
противопоставления себя верху, т. е. установленному порядку (отсю-
да: преступать, оскорблять, проступок, вина и т. д.). Словарь Шо
вэнъ добавляет, что звуки должны происходить из сердца:

Это еще раз говорит о том, что в высказываниях следует быть осто-
рожным, дабы не навредить. Этот иероглиф имеет отношение к более
сложным композициям, связанным с речью. В скорописном варианте
1з в составе других иероглифов (если находится слева) записывали 1,
что стало основой для сокращенных современных форм. Отметим
производные:

1.	|ф (сокр. 8|) цзи4. Считать, вычислять (см. № 001).

2.	{и синь4. Искренность, откровенность. Качества, которые в
идеале словам Ж каждого \ человека должны быть свойственны.

3.	п']’ (сокр. ?1) тао3. Наказывать, карать, истреблять, умерщв-
лять. Отвечать по закону А за слова Здесь А цунь — это символ
правила, закона. Будучи основной единицей измерения (вершок,
дюйм), цунь стал символизировать порядок, правила (№ 014).

031	та-	Инь1. Высказывать ® конкретный звук, условно изо-

Н е	браженный простой чертой —. Звук, тон, произноше-

ние. Здесь А — это сокращенная форма А. См. также
В'Я шан (№ 034). Отметим также:

1. Й и4 (древн. 1). Намерение. Намерения (здесь представлено
сердцем А' синь) того, кто А говорит, выраженное в звуках, которые
он произносит. Расширительно: смысл, мысль.
(132

озз

|о1 Гун1. Большое здание, дворец. Несколько □ комнат под
рз!	одной крышей. Этот иероглиф используется для обо-

значения императорской резиденции с династии Ж цинь2.
Отсюда: дворец. Тон пентатоники соответствует элементу «Почва» +
ту. Среди двенадцати ладов Шй Люй люй соответствует «Желтому
колоколу» Ж'Ш Хуан чжун.

ЛШД	Чжи3, Чжэн1. Давать уверенные показания по сути дела

(± \ (здесь графема Т: тин — человек 4, стоящий твердо на
± земле, т. е. прочной опоре; обратите внимание на то,
что он склонился над землей с целью исследования). Идея непротиво-
речивых показаний передана через сокращенный вариант иероглифа
вэй — медленно, идти украдкой, осторожно, а также через идею
«нити» волокна (растительного происхождения), которое получают,
ударяя палкой (справа изображена правая рука с Н палкой) по
траве (здесь она представлена как |1|, эта графема здесь не означает
«гору» Щ — шанъ). Значение иероглифа: проверять, давать показа-
ния. Это тон пентатоники, соответствующий элементу «Огонь»
Среди двенадцати ладов (Ф й Люй люй соответствует «Лесному ко-
локолу» Ш Линь чжун. Читается чжи только применительно к му-
зыке, основное же чтение — чжэн.

034 рУ- то Шан1. Давать совет, консультировать, совещаться.

IРЧ м В Шо вэнь-. ДЙ. Высказываться и (см. выше
№ 030) сообразно Й внутренним ощущениям (здесь Й
нэй — это внутреннее). Этот тон пентатоники соответствует элемен-
ту «Металл» среди двенадцати ладов Ш й Люй люй — ладу
Тай цоу.

035

\1\1	32 Юй1. Пара крыльев с перьями. В словарях это 124-й

'ЭМ	(( ключ, который входит в состав иероглифов, имеющих

отношение к крыльям и перьям. Этот тон пентатоники
соответствует элементу «Вода» /|<, среди двенадцати ладов й Люй
люй — «южному ладу» Ж й Нанъ люй.

036 лр.	Цзюэ1. Рог. В геометрии обозначает угол. Схоже с древ-

/П И ним иероглифом I юй — рыба (но без хвоста ), одна-
ко более древние формы изображают волнистые линии
на поверхности рога. Это 148-й ключ. Тон пентатоники соответствует
элементу «Дерево» среди двенадцати ладов Ш й Люй люй — ладу
Гу сянь.
Астрономические и циклические термины

037

не

и мера цунь \Г.

_|_1 Ши2. Время, которое определяется периодами пробуж-
=3 дения Ш трав и растений под влияниями лучей 6 солн-
ф ца. Старая форма Ш. В более позднее время этот иерог-
лиф был ошибочно причислен к группе В сокращен-
ном варианте иероглифа 13 остались «солнце» (день) В

038

039

ррп |= |^| Чжоу1. Способность ф (это древняя ваза юн на трех
/РЦ | ножках, применявшаяся в ритуалах, отсюда: идея поль-
. зы, употребления, пользования), которая применима ко
всему Вс (в древнейшие времена этот иероглиф изобра-
(р жался в составе других различными графемами, напри-
Рл мер 7, как в данном случае: ДЖ, Д^ЗСВс). Универса-
льный, всеобщий, окружать, кругом, цикл, везде и т. п.
Как утверждает Леон Вижье, писцы превратили 7 в Ь , что, по утвер-
ждению проф. В. С. Колоколова, является чистым капризом.

0р-1	Жи1. Солнце, день. Это 72-й ключ, входящий в иерог-

О лифы, имеющие отношение к солнцу и времени. В древ-
ней форме представлен солнечный экватор, в архаичных
формах в центре изображена точка (солнечное пятно, которое дви-
жется по экватору). Пятна на солнце ассоциировались с «черным во-
роном». Отметим некоторые производные:

1.	Й бай2 (древн. 6). Солнце 6, которое поднимается вверх; ма-
ленькая точка сверху иероглифа обозначает идею восхода солнца; за-
ря, заставляющая восток белеть Й, быть более светлым, чем проти-
воположная часть небосвода. Ясный, белый. Ключ № 106.

2.	0. дань4. Солнце 6 над — линией горизонта (—ЛкЖ). Отсюда:
утро, рассвет.

3.	Ж яо3. Мрак, темнота. Заходящее 6 солнце ниже Ж дерева.

4.	Ж дун1. Солнце точно на уровне горизонта (между корнями и
кроной дерева). Именно этот иероглиф стал обозначать восток.

5.	Ж гао3. Солнце В встает над Ж деревом — ясный, светлый,
высоко.

6.	хао4. Солнце 0 освещает )\. лучами Ж человека, т. е. нахо-
дится на высоте в рост человека. Вариант начертания Ц — более позд-
нее изобретение, поэтому этот иероглиф часто неверно интерпрети-
руют как «солнце |:| в X небе».

7.	Ж цзао3. Утро, рано. Здесь 0 солнце уже находится над ф (см.
цзя «человек в шлеме» — № 053). Этот компонент в Д записан в со-
кращенном варианте— Ж. Идея, таким образом, такова: положение
солнца выше головы (шлема).
Из этого, хотя и небольшого, количества примеров следует, что
древние астрономы придавали большое значение восходу и заходу
солнца, что выражается наличием специальных иероглифов для обо-
значения позиции солнца от первого луча до полного рассвета и зака-
та. Для фиксации положения солнца над линией горизонта использо-
вались природные объекты (линия горизонта, различные части дерева
и само тело человека).

040 /. /о Си1. Вечер, т. е. начало ночи. Это луна, которая показа-
{ лась над горизонтом, но нижняя часть этого ночного
светила еще находится за линией горизонта и не видна.
Иное толкование: это начало первой четверти луны (месяца), в от-
личие от конца первой четверти ? . Ср. древние формы и Л  Отме-
тим некоторые производные:

1.	мин2 (древн. ). Когда стемнело (восходит луна ), челове-
ка уже не узнать, поэтому приходится □ окликать (здесь □ — это
«рот»). Отсюда: имя, называть.

2.	сунь1 (древн. ). Справа еда ши2	слева У вечер —ужин.

3.	до1 (древн. ). Удвоенное У сейчас применяется в значении
много, множество, масса. Старый вариант два вечера вышел из
употребления.

041 [—।	х) Юэ4. Луна, месяц. Серп луны в конце первой четверти

7Э	/	месяца (две вертикальные черты), в отличие от У си —

начало первой четверти (древн. ). Это 74-й ключ, ко-
торый входит в иероглифы, имеющие отношение к луне. Не следует
путать с «мясом» жоу $ , сокращенная форма которого записывается
так же, как и Л (см. № 090). Отметим некоторые производные:

1.	1Л цзян2 (древн. Й). Щель в I"] дверях (№ 067/1), через которую
виден свет Л луны. Расширительно: щель, промежуток, свободный,
праздный и т. д. Писцы стали изображать Й как потому, что так
проще в начертании. Затем «ворота» ОД сократили (влияние скоропи-
си цао шу), и сейчас этот иероглиф выглядит так: |’в].

2.	Л' ю3 (древн. ). Исходное значение фазы луны или наступ-
ление новолуния, которое объясняется тем, что чья-то рука накрыла и
скрыла луну. Лунное затмение. Теперь этот иероглиф вышел из
употребления в данном значении и в качестве заимствованной катего-
рии обозначает иметь, быть.

3.	ОД мин2 (см. № 042).

4.	шо4 (древн. ). Новолуние, т. е. ситуация, когда Л луна про-
тивостоит солнцу, как бы отказываясь получить от него свет. Здесь
левая графема У представляет собой сопротивление (это удвоенное
гань — см. № 052).

5.	Ш ван4 (древн. ). Этот иероглиф имеет два значения: во-пер-
вых, это полная луна, которая находится в апогее, затем луна начи-
нает скрываться А (эта графема обозначает исчезнуть, потерять,
смерть — \ войти в Ь тайник, потайную яму, могилу); во-вторых,
наблюдать, смотреть, желать. В последнем значении иероглиф от-
носится к заимствованной категории.

042

п □ тЯ] Мин2. Ясный, светлый. Свет Л луны, проникающий че-
С/4 Г рез |§| окно. Позже Ли Сы заменил [й| окно на Н солнце,
получился иероглиф ВД. Отметим некоторые производные:

1. мэн2 (древн. 1 или 1). Освещать ВД темные дела, совершая
заклятья согласно древним обычаям, обмакивая свои губы в Ж. чаше с
кровью (см. № 089). Клятва, принесение присяги, сговор, союз.

2. ВД мэн2 (древн. ). Распускаться, произрастать, расти под
влиянием света. Сверху трава 44' (древн. Ц).

043 ЕЭ	Син1. Звезды. Как сообщает Леон Вижье, это квинтэс-

± сенция высшей материи, которая поднимается (здесь Ж
представляет идею развития и роста — см. № 050) до
Неба и там кристаллизуется.

044 4~7*-	Ж	Син2. Маршировать, шагать. Состоит из чи — «ша-

'Н	чУ гать с левой ноги» и ЧГ чу — «шагать с правой ноги». В

словаре Шо вэнь о Ф чи сказано так: ✓кУк. О чг чу ска-
зано: 7ДЙФ, ЖЖ-. Об иероглифе Аг словарь го-
ворит: 7ДФ, 7Ат, И'Ж.	— «марширующий

человек, идеограмма (составленная) из левого и правого шагов». Это
144-й ключ, который входит в состав иероглифов, обозначающих
движение. Перевод У син (ЗЙТ) как «Пять элементов» или «Пять сти-
хий», таким образом, мягко говоря, не точен. Отметим, что более ар-
хаичные формы цзя гу вэнь представляют собой не двух шагающих
людей, а перекресток дорог (см. статью «Пять методов» и «Пять
сторон» в китайской медицине в настоящем издании) — форма ие-
роглифа другая, но идея двунаправленного чередующегося движения
остается той же. Исходная идея предваряла фантазию переписчиков!

045

г .	ш	Му4. Это дерево. Вверху — ветки кроны, внизу — кор-

/1'»•	(ц	ни, в середине — ствол. Является 75-м ключом и входит

в состав иероглифов, имеющих отношение к дереву. От-
метим некоторые производные:

1.	III кунь4 (древн. ®). Истощение, опустошение, которые вы-
зывает длительная дорога; спать под деревом. Встать лагерем 0
(вэй — огороженное место, лагерь) под деревом.

2.	Ж сю1 (древн. 1Й). Остановиться, чтобы передохнуть на марше:
М1ЖЙ1. Человек \ под Ж деревом. Расширительно: отдыхать, пре-
кращать.
3.	ци1. Лак, т. е. субстанция, которая стекает с ветвей и ствола
Ж дерева. Сверху изображено Ж дерево, внизу — /К жидкость (см.
иероглиф «вода» № 049).

4.	линь2 (древн. Я ). Роща, лес. Представлено два (т. е. много)
дерева.

5.	Й сэнь1. Три дерева представляют густой лес, отсюда расшири-
тельно: густой.

6.	ф бэнь3 (древн. $). Ствол, пень Ж дерева. Поперечная черта —
здесь представляет землю.

7.	Ж мо4 (древн. ). Верхушка, наиболее верхние — (отмечена
верхушка кроны) ветви Ж дерева. Отсюда: конец, завершение.

8.	Ж вэй4 (древн. И,). Дерево с высокой кроной (см. № 071).

046 ; I/ )|(	Х°3- Огонь. Пламя восходит вверх з&ЖЖ, Это 86-й

у\. А ключ, входящий в большую группу иероглифов, имею-
щих отношение к жару и огню. Если находится внизу,
часто записывается сокращенно — «». Отметим некоторые компози-
ции с этим иероглифом:

1.	цзяо1 (древн. ). жарить $ птицу (изображение коротко-
хвостой птицы — вид сбоку). Опалять, сушить.

2.	Ж янь2 (древн. ). Восходящий огонь, пламя. Идея представ-
лена двумя огнями — один над другим.

3.	Ж ин2 (древн. й). Свет многих ламп в Г! комнате.

4.	лао2 (древн. $). Усиленно (внизу 5 ли — сила, см. № 093)
трудиться ночью при свете ламп. Тяжелая работа, усиленный труд.

047 । I	Ту3. Земля, грунт, почва. Земля 22. (см. число «два», ко-

Ш	1	торое символизирует землю), рождающая I вещи.

Верхняя горизонтальная черта представляет поверхность
почвы, нижняя — материк, грунт. Ключ № 32. Отметим некоторые
производные:

1.	Ф гуй1. Земли (удвоенное Ж), которыми владели феодалы.
Расширительно: земли, раздаваемые императором в определенном
порядке. Удельные владельцы земель получали как знак права владе-
ния специальный жезл, который тоже стали обозначать этим иерог-
лифом. В Шо вэнъ говорится, что жезл гуй изготовлялся из нефрита и
имел вытянутую форму. ЖИТЖ — кверху округлялся (круг— Не-
бо), книзу был прямоугольным (квадрат— Земля). Подобный жезл
применяли как гномон (см. статью «Гномон» в настоящем издании).

2.	Ф яо2. Земляная куча (три Ж).

048	а	Цзинь1. Металл, золото. Согласно китайской геологии

чБ*. 1&	металлы порождаются землей (Ж). В толще земли есть

две точки, символизирующие самородки золота. Словарь
Шо вэнь утверждает, что верхний компонент является фонетиком
цзинь. Однако древнейшая форма иероглифа представляет собой
изображение древней шахты для добычи золота, где сверху изобра-
жена землянка (крыша), покрывающая шахту и штольни. Согласно
традиционным представлениям золото— царь металлов. Это 167-й
ключ, входящий в иероглифы, имеющие отношение к металлам и из-
делиям из них.

049

050

г. щ Шуи3. Вода, маленькая река. Извилистые линии пред-
/К	ставляют волны на воде. Изображены магистральный по-

ток (в центре) и более мелкие завихрения воды. Это 85-й
ключ, который часто записывается в сокращенном 7 виде и входит в
состав иероглифов обозначающих жидкости или имеющих отношение
к воде.

г\ .	|||	Шэн1. Растение, которое поднимается выше и выше от

~Г.	-ь	земли. Расширительно: родиться, жить, расти. Ключ

№ 100. Отметим некоторые производные:

1.	гГ (1ч) цин1 (древн. ^). Зеленый (синий), т. е. цвет растений,
которые развиваются, а их молодые побеги имеют радостный зеленый
цвет. Н дань — киноварь здесь обозначает красный (киноварный)
цвет. На Востоке, не только в Китае, цвета «холоднее» зеленого обо-
значают одним термином, а для каждого оттенка имеется отдельное
обозначение. Так, например, у тюрков кук — это синий, голубой (кук
чай — зеленый чай), т. е. цвет неба (кук), а яшел — это зеленый. Это
отдельный пигмент, который этимологически восходит к корню яш —
молодость, жизнь (ср. русское: «молодо — зелено»). Отсюда, кста-
ти, слово яшма. Как отмечал проф. В. С. Колоколов, иероглифы име-
ют несколько уровней толкования, представленный вариант является
стандартным для начинающих изучать иероглифику. Данный иерог-
лиф имеет непосредственное отношение к древней алхимии, именно
поэтому в его состав входит графема ф} киноварь — основной ингре-
диент в алхимии. Цин — это ключ № 174. Пишется также н .

2.	щ ду2 (древн. ). Ядовитые травы, которые произрастают
повсюду, но которых следует опасаться. Здесь Щ-‘ — это не нужно.
Яд, ядовитый (см. № 087/10).

3.	й син4 (древн. ^). Качество, наклонности (т. е. свойства души,
сердца ), которые человек приобретает со дня своего рождения.
Отсюда: природа, свойство, характер, склонность. В составе ново-
образованных терминов выступает в роли русского суффикса -ость.

4.	Й син4 (древн. ). Древнейшие вожди рода рождались от
совокупления Неба и $ женщины (№ 087). Поэтому они принимали
имя по названию места рождения и этим же именем называли весь
род. Позже данный иероглиф стал обозначать реестр фамилий. Отсю-
да: родиться, именоваться, называть по фамилии, фамилия.
5.	й шэн1 (древн. ). Животное, скот. Слева изображен ф бык
(от архаичной формы остались рога).

051 —к-	Кэ4. Давить (на что-то), гнуть, сжимать. Верхняя часть

ДТл I композиции — это усеченный вариант Ж гао (древн. Д) —
давить сверху, накладывая тяжесть, гнет. Как отме-
чает Леон Вижье, есть и иные толкования, возводящие иероглиф к со-
кращенному знаку плечо в смысле бремени, которое лежит на пле-
чах. Внизу графема, представляющая собой идею согнутости под тя-
жестью. Обратим внимание на производное:

1. И, 5Й, й кэ4. Обуздывать себя, быть хорошим и т. д. Иметь
31 (см. №093) силу поддержать (Д^, Д31, не'Й). Теперь исполь-
зуется, как отмечает проф. В. С. Колоколов, в обратном (дурном) зна-
чении.

Ниже приведены иероглифы, обозначающие циклические знаки;
это, пожалуй, наиболее древние знаки китайского письма (после чис-
лительных), поэтому их происхождение всегда вызывало большие
дискуссии. Для удобства помещены изображения самих циклов (деся-
ти и двенадцатеричных) и приводятся наиболее архаичные формы гу
вэнь. Судя по надписям на гадательных костях, циклические знаки с
самого начала использовались для фиксации временнывх промежут-
ков в календарных циклах. С самого начала использовались и знаки
десятеричного и двенадцатеричного рядов.

Первые получили название «Десять небесных стволов»	—

эта последовательность знаков, по сути, связывалась с циклом «Пять
(периодических) элементов» У син (ЗЙТ), который реализовывался
через удвоение каждого элемента на Инь и Ян составляющие в
«Десяти небесных стволах».

Другой цикл получил название «Двенадцать земных ветвей» (~Н—
ЖЙЭ — эта последовательность знаков является также удвоением ци-
кла «Шесть (состояний) атмосферы» или «Шесть климатов» Лю ци (
А'Ч). С другой стороны, двенадцатеричная система — основа земле-
дельческого цикла, состоящего из 24 фаз, — это связано также с удво-
ением (принцип Инь—Ян).

Обе системы использовались при календарных расчетах, например,
для исчисления дат (год состоял из шести шестидесятидневных цик-
лов), указания направления в пространстве, рубрикации текстов, при
обозначении степени родства, в военном деле, при биоклиматических
и медицинских расчетах, в гадательной практике и т. д.

В анатомии и физиологии циклические знаки использовались для
указания позиции того или иного органа, патогенетических расчетов,
обозначения технических приемов акупунктуры, эмбриологических и
акушерских прогнозов и т. п.
Десятеричный цикл «Небесные стволы» Тянь гань
(X»)

052 -±д. ФЛ- Гань4. Оченьдлинный ствол дерева (лианы). Здесь
дИ'' 7Т гань — это «длинный». Отсюда: ствол, стержень,
. .	костяк, стебель, каркас. Расширительно: власть, пол-

Е-Ъ номочный, деловой. Другая форма этого иероглифа

более позднего происхождения, но также употребитель-
на. Однако использование в нем графемы Д- (гань) является следстви-
ем фонетической редукции — эта графема вытеснила графему «дере-
во» Ж- Теперь иероглиф находится в разделе ключа Т1. Следует отме-
тить, что он часто записывается как (шест, столб, щит) и даже
Т~- (древн. таран, щит; вторгаться, вмешиваться). Это неизбежное
следствие скорописного (стенографического) письма цао шу и реформ
по упрощению письменности. Поэтому термин Тянь гань, который
обыкновенно переводят как «Небесные стволы», следовало бы запи-
сывать со знаком а не Т“. Так, например, именно этот вариант мы
находим в мавандуИском тексте 31Ж й".

Север

жэнь
054

05

т

Цзя3. Исходное значение — шлем. Изображение шлема
на высоком человеке, представленном вертикальной
длинной и горизонтальной чертой (Д—ЛАЖ). Позже
расширительно: доспехи, латы. Еще позже— любое
плотное покрытие, например, панцирь черепахи, шкуру
крокодила, ногти и т. д. Первый ствол в десятеричной
системе циклических знаков (Ян— дерево). Наиболее
архаичные формы гу вэнь представляют собой крест.

И1. Прорастание-, представлено семя, которое стремится
прорасти:	1ЖЖ. Отсюда основная идея

движения, усилия. Второй ствол в десятеричной системе
циклических знаков (Инь — дерево). Это 5-й ключ. Наи-
более древние формы представляют собой различные
формы зигзага.

Бин3. Огонь, пожар, бедствие. Архаичные формы пред-
ставляют огонь под Л крышей (в доме). В более
поздней форме этого уже не видно, здесь поднимающее-
ся пламя распространяется — над крышей: Л. 112. 1ЛА,
/АЛ^'А	ААА. Третий ствол в десятерич-

ной системе циклических знаков (Ян — огонь). В наибо-
лее архаичных формах «огонь» отсутствует.

Т о

Дин1. Гвоздь (шляпка и стержень). Теперь пишется —
металлический Т гвоздь). Иероглиф Т — дин ис-
пользуется как четвертый ствол в десятеричной системе
циклических знаков (Инь — огонь). Наиболее архаич-
ные формы представляют собой пятно или овал (след от
гвоздя или стилета). У

У4. Алебарда с серповидным лезвием: Д112. /АЛ, /А 1,
{^Ж. Пятый ствол в десятеричной системе циклических
знаков (Ян — почва). В архаичных формах прослежива-
ется изображение оружия типа алебарды или топора.
058 -—(	Цзи3. Древний иероглиф представляет нити утка в

I к С— ткани. В наиболее архаичных формах эта идея изобра-

—» жена отчетливей. Это 49-й ключ. Шестой ствол в деся-
I теричной системе циклических знаков {Инь— почва).
—) Сейчас, чтобы отличать данный иероглиф от цикличе-
д ского знака й, нить утка записывают как Текст (ср.

лат. 1ехШ8 — ткань) рассматривался как ткань с долевой
(основной) и уточной (скрепляющей) нитями, отсюда &Е цзи имеет
значения записывать, хроника, приводить в порядок, дисциплина.

059

060

061

|-}-р >Ц-1 Гэн1. Очищать рис от шелухи в ступке, что было основ-
/74 ™ ним ежедневным домашним ручным занятием в древно-
сти. Здесь ~Е гань — пестик. Слева и справа руки , т. е.

Рт! вся композиция демонстрирует две руки и пестик. Седь-
у мой ствол в десятеричной системе циклических знаков
т {Ян — металл). Отметим некоторые композиции:

1.	Ш юн1 (древн. |1). Обыкновенный, общий, повседнев-
ный, как и Ж очистка риса от шелухи.

2.	Ж тан2 (древн. $ ). Слова (здесь изображен □ рот), которые со-
провождают Ж очищение риса: праздная болтовня, шумные прения.
Этот иероглиф обозначает также исторический период Тан.

уу-	Синь1. Здесь сверху Й, которое в древности обозначало

-“1"- '» И «верх» (не путать с числом «два» _.), эта графема
Т изображалась и так: _Ь. Ниже изображена графема р
((«пестик, таран») отсюда: разрушать, оскорблять, кру-
шить), к которой добавлена еще одна вогнутая кверху
I черта (удвоение и отсюда усиление смысла: повторное
оскорбление, усугубление ситуации, рецидив преступ-
ления). Отсюда значение: преступление против _Ь. вышестоящего по-
рядка, — что влечет за собой наказание, боль, горе, горечь. Восьмой
ствол в десятеричной системе циклических знаков {Инь — металл).

—«-*	. Жэнь2. Во-первых, следует сделать замечание, которое

±	касается одного известного композиционного феномена.

Т Некоторые графемы со временем поворачивались на
90°. Это связано с особенностями письма и изменениями

-т- в письменных приборах в ту или иную эпоху. Так слу-
3^ чилось, например, с графемами «глаз» В, «лошадь» Ж,
«колесница» $ и т. п. Так случилось и с данной графе-
мой. Отмечая это, комментаторы указывают, что иероглиф 5 состоит
из | и I. Здесь | — это «человек» (как, например, в иероглифе Ф,
•Ф1 или ЗЕ), который несет I груз. В Китае для переноса тяжестей ис-
пользовали бамбуковый шест, на концы его вешали ношу. Иначе го-
воря, в Эт изображен процесс переноса тяжестей с использованием
принципа коромысла. При таком способе переноса груза, вес его дол-
жен быть уравнен. Отсюда основные значения иероглифа: ноша, груз,
носить и т. п. Девятый ствол в десятеричной системе циклических
знаков {Ян — вода).

062 ЧЛ Гуй3. Это очень древний иероглиф, изображающий осо-
2УД ад бенным образом сложенную траву {подстилка из тра-
вы), на которую древние при совершении жертвоприно-
шений лили вино возлияний, предназначенное духам. В
•Г. конце церемонии этот пучок травы сжигался. Эту ста-
дню культа можно обозначить так — Инь уже закончи-
лась, зародилось Ян. Современное начертание иерогли-
Ш фа сильно изменено переписчиками. Даже это искажен-
ное начертание зачастую записывают с излишествами:
графему X как Я. (отсюда— фантастические этимологии). Послед-
ний ствол в десятеричной системе циклических знаков {Инь — вода).

Двенадцатеричпый цикл «Земные ветви» Ди чжи
(ЙШ)

063

гор.	фа Чжи1. Ветвь, сук дерева. Правая рука держит вет-

ДХ	Ой ку, слева Ж дерево. Правая часть X чжи — «рука дер-

жит ветвь» является 65-м ключом в словарях. В отличие
от ствола, иероглиф Й чжи обозначает ветвь и входит в термин
«Двенадцать земных ветвей» Ши эр ди чжи (+—ЙЬЙ).

у
у

Цзы3. Новорожденный. Изображена крупная голова (на-
иболее крупная часть плода). В древнем варианте к го-
лове иногда добавляли еще и волосы (]((). Это 39-й ключ.
Первый знак двенадцатеричного ряда.

065 Т1	Чоу3. Связанная | правая рука . Связывать, препят-

II.	ствовать. Второй знак двенадцатеричного ряда. Отме-

тим некоторые композиционно схожие иероглифы:

1	1. X инь3 (древн. Л)- Судья, руководить. Рука X, кото-

т) рая оказывает ) авторитетное давление.

\	2. \Г цунь4 (древн. ). Правая рука у запястья, кото-

рой отмечено — место биения пульса. Это место от за-
пястья находится на расстоянии, вершка. Единица измерения и сим-

вол меры, правила, права.
067

Инь2. Поведение, походка, ритуальная вежливость-,
В Л доме человек, выказывающий приветствия
своими руками (как и в иероглифе шэнь Ф — №072).
Здесь человек представлен специальной графемой — не-
уклюжее поведение: сверху —• шапка (см. иероглиф Л1
г/зя — № 053). Современный иероглиф сокращен. Тре-
тий знак двенадцатеричного ряда.



Мао2. Две створки открытых дверей: ИЖЖ ГЛ (Й. Со-
временная форма имеет мало сходства с древней. Чет-
вертый знак двенадцатеричного ряда. Обратите внима-
ние на следующие композиции:

1.	Г") мэнь2 (древн. Л)- Ворота. Видны две створки, во-
рота в закрытом состоянии (в отличие от (Ф мао).

2.	Р ху4 (древн. Г )• Калитка, изображена одна створка.

3.	ю3 Закрытые ворота (ср. с древней формой ГФ мао).
СП}
Гш
ёЬ



в 2

Чэнь2. Как утверждает Шо вэнь, это женщина, которая
согнулась (левая изогнутая линия, вид сбоку), чтобы
спрятать свой стыд (во время месячных). Здесь Я? — это
«сидящая женщина» (мянь). Это 161-й ключ. Расширите-
льно: период, время. Пятый знак двенадцатеричного ряда.

Сы1. Изображение эмбриона (конечностей не видно, в
отличие от цзы $ ). Шестой знак двенадцатеричного ряда.

У3. Представляет собой пестик. Толочь, колотушка:

Эта композиция составлена из Т' гань и Т дин (см.
выше). Седьмой знак двенадцатеричного ряда.

Вэй4. Дерево Д с высокой кроной (см. иероглиф дерево
Д): МДД®. Восьмой знак двенадцатеричного ряда.

Шэнь1. Две руки вытягивают канат; идея растяжения,
распространения. Позже писцы стали рассматривать
веревку как человека, стоящего I прямо, руки которого
находятся на уровне пояса. Наиболее архаичные формы
изображают различные варианты взаимодействия двух
сил природы. Девятый знак двенадцатеричного ряда. От-
метим некоторые композиции:

1.	Ж дянь4 (древн. !|). Молния-, то, что распростра-
няется к земле из Д облаков. Современная сокращенная
форма Иероглиф стал символом электричества.

2.	янь3 (древн. ). Человек ф, который растягивает
свои ноги и перекрывает длину шага. Расширительно:
покрывать.

Ю3. Это древний сосуд (разновидность амфоры), приме-
нявшийся для брожения и хранения вина. Видны крышка,
сам сосуд и осадок на дне. Расширительно: вино (сейчас
записывается ’й, читается цзю). Десятый знак двенадца-
теричного ряда. Это 164-й ключ, входящий в иероглифы,
имеющие отношение к вину и виноделию. Архаичные
формы свидетельствуют о том, что дно сосуда в прошлом
было заострено как и у греческих амфор.
074

075

2

15)



Ж

Сюй1. Атаковать, ранить, убивать. Состоит из але-
барды 1Й —у и —• черты, обозначающей рану (см. выше
№ 057). Десятый знак двенадцатеричного ряда. Не сле-
дует путать Ж с ЛЙ шу — человек Д с алебардой —
пограничник.

Хай4. Два Л человека (мужчина позади женщины — по-
ловой акт) под — небом (здесь — это не два, а древ-
ний вариант I верх). Словарь Шо вэнъ утверждает, что
этот знак обозначает время суток с 21 до 23 часов, —
время, наиболее благоприятное для зачатия ребенка (в бла-
гоприятном согласии с Небом). Некоторые древние пик-
тографические формы иероглифа изображали свинью
(зодиакальный символ). Двенадцатый знак двенадцате-
ричного ряда.

Энергия и пространство

076

/=^ ——- Ци4. По Шо вэнъ этот иероглиф в основе композиции
й	имеет воздух, пар — Д , поднимающийся от Земли и

,	_ формирующий облака в Небе (три волнистые горизон-

«-—г: тальные линии, нижняя более длинная). Записываясь Ж
. ци4, обозначает пар, воздух, газ. Писцы часто сокращали
Ял Я этот знак до Ж. Является ключом №84. Комментатор
(Хань юй да цзы дянъ) указывает, что загнутая вверх
зй черта указывает на то, что облака поднимаются вверх,
другой поясняет, что иероглиф Ж ци — это ничто иное,
как триграмма цянъ (знак из трех Ян-черт — =) — верх и низ объ-
единяются в числе «три» ( Д). В указанном словаре приводится древ-
няя форма Ж, где ниже пара изображена графема ')<. огонь (воздух

над огнем), что указывает на несколько иную семантику.

Рассмотрим иероглиф Ж. ци4, который, как отмечает Леон Вигер,
следуя за Шо вэнъ, представляет собой пар Д, поднимающийся над
вареным рисом . Собственно Шо вэнъ отмечает, что это еда из риса,
а Д — это фонетик. Архаичные формы Ж. записывались также с гра-
фемой ши — еда (слева Ж, справа Ж).

Отметим древнюю форму ци %?,, которая употребляется до сих пор
в текстах по психосоматическим практикам. Этот иероглиф состоит
сверху из цзи — глотать, вздыхать, вдыхать', этот знак противо-
положен по композиции и значению цянъ 'К (древн. %)— зевать. В
старых формах цзи иногда записывали ВЗЕ (т. е. слева "й" еда, справа —
глотать). Снизу имеем хо огонь (сокращение '_)<.). Иначе говоря,
семантика связана с «огнем» и «глотанием». Если в тексте оба знака
употребляются вместе, то 9с обозначает ци «Прежнего неба» (УсЗк.).
Отметим производное от 5с —глотать'.

1.	® ай (древн. Ю — 55 поглощать, любить всем своим серд-
цем. Позже была добавлена графема , которая в старину обозначала
грациозно ходить.

Иероглиф Ж. играет важнейшую роль в китайской науке, и сейчас
его переводят как энергия, пневма. Позже иероглиф Ж стал замещать
иероглиф Ж. Теперь Ж — это сокращенный вариант Ж. Отсюда мас-
са недоразумений в современных изданиях по китайской медицине.

1Ш

РЛ ш

Инь1. Слева сокращенный вариант |$ фу Ж (древн. Ж) —
склон горы, который спускается уступами, террасами.
Эти уступы помещены под склоном горы ) , чтобы за-
нять меньше места в иероглифе. Справа инь — пас-
мурное время, это движущиеся облака; теперь пи-
шется инь — это северная (темная) сторона В склона.
Сокращенно записывается К.

Ян2. Слева фу |$ (см. выше № 077). Справа ян — Ц,
солнце, поднявшееся над горизонтом § (№ 017/4), ко-
торое бросает свои лучи, свет солнца. 1Ш‘ ян — южная
сторона В склона (см. № 077). Сокращенно записывает-
ся РВ.

Тянь1. Небо. Небеса, необъятно “ широкое простран-
ство над 5ч человеком, наивысшее из вещей. Заметим,
что 5ч здесь значит «человек», а не «великий»; поэтому
“5ч не переводится «единственно великий». Производ-
ная идея, как разъясняют все комментаторы, состоит в
физическом или моральном превосходстве Неба.

Тянь2. Поле. Межи на рисовом поле. Ключ № 102. От-
метим некоторые производные:

1.	Ж ли3. Составлен из Е0 поля и + земли. Тот прожи-

точный минимум земли, который отводился на одну семью в Китае.
Расширительно: часть обобществленного поля (~ 600 м2). Китайская
верста. Ключ № 166.

2.	Ж лэй2 (древн. Я). Дождевые Ж облака (№ 017/1), которые про-
носятся над 1Ш11 полями. Гроза, гром.

Дун1. Солнце Н точно на уровне горизонта (между кор-
нями и кроной Ж дерева). Именно этот иероглиф стал
Ф обозначать восток (см. № 039/4). Современная форма
ж Ж пришла из скорописи.
082

Си1. Это изображение птицы, севшей на свое гнездо. В
переносном значении запад, так как птицы садятся в гне-
зда на закате солнца. Отметим некоторые производные:

1.	Й? инь1 (древн. ). Метать, размешивать, ма-
зать. Здесь выражена идея того, что птица, которая
строит Й гнездо, скрепляет его + глиной.

2.	Й лу3 (древн. & )• Солончак, бесплодная земля, ко-

торая находится на западе Китая. Этот иероглиф произошел от
«запад» и четырех точек внутри, обозначающих зерна соли. Ключ
№ 197. Сокращенно записывается Й.

3.	И янь2 (древн. 1). Соль Й, получающаяся путем выпаривания
морской воды под непосредственным наблюдением й чиновника.
Древнейшая форма была просто составлена из М чащи, в которой
выпаривали Й соль.

Нань2. Юг. Страна, где буйная растительность, стра-
на лиан. Такова трактовка Шо вэнь. Однако наиболее
архаичные формы аналогичны старой форме иероглифа
цин # (№ 050/1).

4В

Ж

Бэй3. В отличие от цун — «следовать (друг за дру-
гом)» (Щ) здесь изображены два человека спиной друг к
другу; идея противопоставления (разобщения), отсюда:
спина 'н — это часть тела, которая обращена к северу.
Север.

Оружие

085 ь. ц Разные виды древнего оружия изображались отдельны-
\ц Г) ми иероглифами, например:

1.	и4 (древн. К ) стрела с крюком, дротик (для охоты
на птиц), удерживаемый нитью. В современном начертании крюк был
заменен 4 точкой, черта ) изображает нить, которой возвращают
дротик обратно. Данное орудие использовалось также для счета в ка-
честве фишки иди заколки, отсюда: считать, отмечать, упорядочи-
вать, решать.

2.	Й ши4 (древн. ^) — работа (здесь I гун — это «работа»), вы-
полняемая по расчету, отсюда: модель, образец, шаблон, форма,
правило, система.

3.	Й у3 (древн. $) — армия, воины, война. Шо вэнь разъясняет:
А±Ь,	Остановить ±Е оружие Й; вражеского вторжения.

4.	гэ1 (древн. ^) — наиболее распространенная разновидность
алебарды. Сверху вниз: крюк, далее— поперечина (гарда), далее—
поводок, чтобы удерживать оружие надежно в руках. Это 62-й ключ,
входящий в иероглифы? обозначающие оружие и имеющие отноше-
ние к военному делу.

5.	ЕЙ юэ4 — то же, что и ЕЙ у4, только с обратным крюком (левая
черта с крюком), оружие типа багра, применявшееся особенно эффек-
тивно против всадников.

6.	сюй1 (древн. 1т ) — атаковать, ранить, убивать. Состоит
из алебарды и — черты, обозначающей рану (см. № 074).

7.	цзянь1 — две алебарды (т. е. много оружия). Крайняя
опасность, разрушать, вдребезги.

8.	во3 (древн. ^) — две алебарды (оружия) друг против друга,
конфликт. Два права в оппозиции. Здесь каждый отстаивает свое
право, себя, свое Я, эгоизм, собственность.

9.	Ш э2 — сокращенное название России (слева 4 человек).

Человек

086 щ	га	Нань2. Мужчина, т. е. тот, кто должен Й7 трудиться

Х7	Щ	(здесь Л ли— это сила, применять усилие— см.

№ 093) в Е0 поле. Данный иероглиф лаконично передает
основную функцию мужчины в земледельческом обществе. Что каса-
ется женщины, иероглиф, ее обозначающий, дает большое количество
производных.

087 /	4* Нюй3. Это девица, женщина. Изображен ритуальный

поклон женщины: слева две руки скрещены и свешены,
/ прикрывая живот (более древняя форма изображает
женщину, сидящую на корточках, руки покорно сложе-
ны спереди—вид сбоку). Голова не изображалась, но
зато имеются плечи, руки, грудь и ноги (изображены контуром). Это
ключ № 38, который входит в иероглифы, обозначающие принадлеж-
ность к женскому полу. Как и следовало ожидать, от этого иероглифа
происходит множество производных, отметим некоторые из них:

1.	Й1 хао3, хао4 (древн. ) — ^4 женщина любит своего ребен-
ка, женщина должна быть с ребенком — это хорошо.

2.	Й1 жу2 (древн. ^) — говорить П (рот) как ^4 женщина, на жен-
ский манер, уподобляясь обстоятельствам и обстановке, как это уме-
ют делать женщины, дабы угодить мужчине. Расширительно: подоб-
но тому, как....

3.	ну2 (древн. ) — раб, рабыня, т. е. такая ^4 женщина, кото-
рую взяли У. рукой (в плен). Этот иероглиф входит в название коче-
вого племени сюн ну (ЖМ), т. е- гуннов. Здесь "Й) сюн — это такие лю-
ди О (древн. ф бао — человек, охватывающий что-либо, склонив-
шийся над чем-то), которые охотятся, загоняя зверя в яму (здесь 1_..| —
яма, а У. — острые рога или колья, на которые загнанный зверь па-
дал, отсюда расширительное значение для И: неблагоприятный, не-
счастье, злой}, аЙ в сюн ну обозначает то, что кочевники уводили с
собой в плен девиц. Это очень древние иероглифы, свидетельствую-
щие о том, что гунны имели очень тесные контакты с китайцами.
Впоследствии в переносном значении сюн XI стало обозначать грудь
(вместилище человеческих страстей, которые ни к чему хорошему не
приводят и от которых ничего хорошего ожидать нельзя кроме несча-
стий, как и от набегов гуннов), далее иероглиф в значении «грудь»
стал записываться Й с мясом Л. В географических названиях сюн
обозначает потомков гуннов. Китайцы за таковых считают венгров,
поэтому иероглиф XI стал символизировать Венгрию.

4.	X ань1 (древн. Й) — это мир, добрый порядок, т. е. ситуация,
когда женщина находится в Л доме и привязана к нему. Женщина
могла выйти за пределы дома только с разрешения, имея на это очень
веские аргументы.

5.	то3 (древн. Щ)— безопасность, спокойствие. Это такая си-
туация, когда рука (сверху — это древн. Л, наложенная сверху ру-
ка) крепко наложена и правит X женщиной.

6.	X янь4 — дневной 0 визит к X женщинам (в геникей). Отсюда
также 'У,- пир, пиршество. Расширительно: сиеста, полуденный от-
дых.

7.	Й цзянь1 — две женщины встретились — сплетня, бессмыс-
ленный спор, ссора ибо, как сказал комментатор с некоторым сожа-
лением, — две женщины не могут оставить в покое друг друга, когда
они вместе.

8.	цзянь1 — три женщины встретились, отсюда: разврат, веро-
ломство, коварство, предательство.

9.	Я фу4 (древн. Ш). Замужняя женщина, супруга. Особа X жен-
ского пола, вооруженная метлой, т. е. человек, обязанностью кото-
рого является внутренняя уборка помещений. Здесь # чжоу — мес-
ти метлой (изображена рука с веником, который до сих пор име-
ет в Китае указанную в знаке форму).

10.	у2 (древн. Л) — этот иероглиф в современном начертании
не похож на X, однако это женщина X.', которая сидит под — запо-
ром, дабы не могла сбежать. Тюрьма для преступных женщин. При
каждом дворце в Древнем Китае имелось особое помещение вроде
монастыря, своеобразная тюрьма для женщин. Находясь взаперти,
женщины никого не видели и были совершенно бесполезны для об-
щества. Отсюда производное значение иероглифа: отсутствующий,
бесполезный, избегать, запретный, не (надо). Ключ № 60.

11.	Ш ду2 (древн. ^) — ядовитое растение (сверху Ш произраста-
ющее из земли растение), которого следует IX избегать; яд.
12.	Ж лоу2 (древн. — женщина которая заключена Ф в
женскую 1® тюрьму, отныне бесполезная для общества.

088

089

090

Му3. Женщина, которая стала матерью. Здесь видно,
что к женщине прибавились еще две точки на гру-
ди — это соски кормящей. Женщина, которая ждет ре-
бенка; идея размножения, плодородия.

гл. м Сюэ4. Кровь. Иероглиф (древн. Ж ), весьма важный в
1111. ДИ медицине. Это Ш1 (древн. Й) сосуд типа кубка, содер-
жащий — нечто. Данный иероглиф исходно означал
жертвенную кровь для жертвоприношений; 143-й ключ. Заметим, что
и латинское название для кровеносного сосуда — уаха.

Йл Жоу4. Мясо, плоть. Й(Й, Здесь — это длинные
< куски высушенного соленого мяса (на древний манер),
а	свернутые вместе (О бао означает «охватывать, свора-

чивать» — это человек К , согнувшийся так, чтобы об-
хватить какой-то объект. Например, в бао — «плод»
? , который «охватывает» р плодный пузырь и матка. Исходное зна-
чение бао — «беременность», отсюда расширительно: «окутывать»,
«содержать в себе» и т. д.). Итак, в иероглифе Й собственно «мясом»
является только ф, а — это способ укладки. Чтобы подтвердить
это обстоятельство, приведем еще несколько примеров:

1.	Ж. цзу3 (древн. -ё ). Правая графема представляет собой жерт-
венный столик Л. г/е, слева куски мяса приготовленные для жерт-
воприношения.

2.	цзюэ (не путать с гу — долина). Верхняя губа. Мясо ф
над П ртом (П±ЙШ, Ш

3.	вг си1. Древний вариант # состоит из кусков мяса сверху (уд-
военное ^Ё) и В солнца внизу. Сушить мясо на солнце как в старину:
в прошлом, в древности.

Исходя из вышесказанного, понятие «мясо» не ограничивается
только «мышцами», «фасциями», «жиром» и т. п., как это часто ут-
верждается в современных пособиях по китайской медицине. Это со-
бирательное название совокупности тканей— «плоть» без кожи (и
внутренних органов). Наиболее близким гистологическим аналогом,
таким образом, является соединительная ткань. Иероглиф Й жоу яв-
ляется 130-м ключом, который входит в состав иероглифов, имеющих
отношение к еде, кулинарии, анатомии и т. п.

091 >-Ь

К п

Пи2. Сдирать кожу, кожа. Правая рука сдирает ко-
жу. Черта слева изображает кожу, черта над рукой —
нож, скребок. Заметим, что в состав иероглифа Ж «кожа», в отличие
от других анатомических терминов, не входит графема «плоть», «мя-
со» (Л).

092 птг	Май. Сосуд. Слева «мясо» Л, указывающее на то, что

ЛЖ	май имеет отношение к телу, справа Ж «водяные жи-

,	лы». Словарь Шо вэнъ указывает:	Ж

А/НЖ. Это кровь 1Ш., перемещающаяся в теле. Иначе
говоря, это сосуды вместе с жидкостью. Следует отме-
тить также наличие магистрального тока и ответвления (сосудистый
тройник). Как указывает Леон Вижье, форма с «мясом» Л и Ж «во-
дяными жилами» позже стала наиболее устойчивой.

093	Цзинь1. Мышцы, сухожилия. Часть тела Л, эластичная,

Ла/ V/) как Й бамбук (сверху сокращенный вариант изображе-
ния бамбука) и дающая Л силу (Й АЖЖ). Таково стан-
дартное толкование, которое дает словарь Шо вэнъ (и вслед за ним
Леон Вижье). Однако мы должны сделать некоторые замечания по
поводу компонента Ж ли «сила». В древнем почерке чжуанъ данный
иероглиф выглядит так: (см. правую нижнюю графему в древнем
варианте Ж). Комментаторы говорят, что средняя вертикальная ли-
ния искривлена кверху, чтобы показать способность сухожилия к рас-
тяжению за счет резервной длины, две боковые вертикальные линии
показывают сухожильный футляр. Но архаичные формы данного зна-
ка изображают пиктограмму правой руки с выделенной в месте дан-
ного изгиба мышцей (двуглавой мышцей плеча) — демонстрация силы.
Таким образом, значение иероглифа Й5 цзинь не только сухожилие,
как это отмечается во многих современных источниках китайской ме-
дицины, но и мышцы. Как и западные анатомы, древнекитайские ме-
дики не отделяли мышцу от сухожилий.

094	га Гу2. Кости Iй) с мясом Л вокруг. Здесь Ж гуа— это

И/	скелет, череп и кости без мяса, т. е. оголенные кости.

Отсюда, например, иероглиф ЯУ бе, состоящий из сокра-
щенных вариантов Iй; «оголять кости» (слева) и Л «нож» (У) (спра-
ва). Отсюда: «разделять», «различать» и т. п.

095

Жй Се4. Здесь изображен человек А, выделена крупно голо-
го ва. Это 18-й ключ в словарях. В рубрикации книг обо-
.	значает страницу (ср. русское: «глава»). Отметим неко-

ГД	торые производные:

1.	Ж дянь1 (древн. ). Правая графема представляет
собой «голову» , слева Ж (№ 099), который Леон Вижье комменти-
рует как даос. Вместе иероглиф обозначает родничок в черепе, через
который дух выходит из тела в процессе психосоматической практи-
ки. Сейчас записывается в сокращенной форме

2.	# ю1 (древн. |). Снизу графема «плестись», «идти» & (древн. —
плетущийся человек), сверху комплекс из «головы» и «сердца»
— тяжкое бремя ума и сердца, которое человек вынужден нести в
себе. Отсюда: меланхолия, грусть. Современная упрощенная форма
изменена до неузнаваемости — 'Й.

3.	ЛЙ шупь4 (древн. ВЯ)- Плыть по |Ц течению, головой вперед.
Отсюда: по течению, току, по ходу (событий). В современной форме
голова сокращена — №.

4.	Ж ся4 (древн. ). Человек , который идет , его руки опу-
щены вниз (это видно только в древней форме), т. е. он не работает. У
земледельцев это бывает летом, т. е. тогда, когда все уже засеяно и
растет само, а до осени (жатвы) еще есть время. Отсюда: лето, а так-
же обозначает название древнейшей династии Ся.

Чи3. Изображен рот Ь и два ряда зубов, графема 1к
была добавлена значительно позже. Зубы. Современная
сокращенная форма утратила два ряда зубов йт.

Шэнь1. Изображен человек К, который осторожно вы-
двинул ногу для следующего шага так как в животе у
него имеется какой-то груз. Это изображение походки

беременной, отличающейся особой формой тела. Расширительно: те-
ло, туловище, сам.

098 -уГу । Чжи2. Данный иероглиф состоит из графем «глаз» В,
РЯ,	«десять» и «прямой угол» Отметим особо, что

, .	. графема «десять» в старину изображалась просто как

Ж (<&> вертикальная линия I (№ 026). В древнейшей форме ие-
роглиф Ж изображался просто как глаз [н| и исходящая
кверху от него прямая линия |. Такими простыми сред-
’ ствами передавалась идея прицеливания, визирования,
прямой линии, отсутствия изъяна, правильности. Позже был до-
бавлен «прямой угол», чтобы подчеркнуть идею правильности. Так или
иначе, иероглиф передает процесс визирования при наличии прямого
угла (см. статью «Гномон» в настоящем издании). Вероятнее всего,
это изображение иллюстрирует процесс визирования с помощью гно-
мона. Сейчас иероглиф записывается в упрощенной форме — Ж-

099

1Д

Чжэнь1. Первоначальный вариант иероглифа представ-
7Т ляет собой предыдущий (№ 098), установленный на сто-
лик ТС. Словарь Шо вэнъ об этом говорит так: «Идеограм-
ма, состоящая из визирования Ж и столика ТС» (АЖ, АЛ1, ьТЖ). Та-
ким образом, иероглиф изображает процесс рассматривания (визиро-
вания) какого-то предмета, установленного на столике. У Леона Ви-
жье находим: «Вещь, установленная на пьедестал, и десять 4“ глаз §
не могут найти никакого изъяна при ее рассмотрении». Отсюда идея
совершенной истины, подлинности. Позже I' («десять») заменили
на Б («превращение»). Впрочем, есть и другие архаичные изображе-
ния, в которых основой композиции являются графемы «гадание» Ь
(сверху) и «треножник» )т! (снизу). Хотя это и выходит за рамки об-
суждаемых тем, мы должны отметить, что древние треножники (свя-
щенные сосуды) вполне могли использоваться в качестве гномонов.

100

Дэ2. Читается также до2. Как утверждает Леон Вижье,
иероглиф состоит из Ж «прямоты» и 'О «сердца», отсю-
да: прямота сердца, праведное сердце. Однако, как бы-
ло сказано выше, в древнейших формах Ж графема _Н
записывалась просто как вертикальная линия (визирую-
щий глаз, прицеливание, прямая линия). Поэтому дан-
ный иероглиф можно перевести как видение (взор)

сердцем, интуиция. Так, например, в современном языке фраза Ж'тЙ
чжи цзюэ — это интуиция. Иероглиф Ж вошел в композицию друго-
го знака, ® с тем же чтением. Последний состоит из $ «шагать» и Ж.
Отсюда обычная трактовка— правильное поведение, направляемое
праведным сердцем. Поэтому такой устойчивый ныне русский пере-
вод как добродетель, вряд ли можно считать точным.
Послесловие

В завершение мы хотели бы еще раз определить нашу позицию в
отношении проблемы терминологии традиционной китайской меди-
цины. Современные западные врачи, приступая к изучению предмета,
неизбежно сталкиваются с учебной литературой, которая, так или
иначе, восходит к переводам классических текстов китайской меди-
цины, в основной своей массе являющихся неудачной буквальной
трансляцией текста. Их китайские коллеги также делают свои первые
шаги, знакомясь с комментированными источниками на современном
китайском языке. Как это было показано выше, во многих случаях со-
временные переводы неадекватно передают содержание древних тек-
стов (это касается и базовой теории, и, что следует отметить особо,
терминологии).

Многие ли вспомнят, употребляя понятие «термин», что когда-то
этим словом обозначали межевой камень, указывавший место, где за-
канчивается данное поле (от лат. Тептпих — «межевой камень», «по-
граничный знак», т. е. то, что ограничивает одно место от другого).
В связи с этим привычно слышать о «семантическом поле» — поле
значений. Слово «текст» первоначально означало «ткань» (лат. ТехШх —
«ткань», «плетение»), и совсем не потому, что писали на тканях. Струк-
тура текста по аналогии соответствовала движению плуга по меже.
Так, древний способ письма «бустрофедон» (непрерывное следование
текста, т. е. направление одной строки слева направо, следующей
строки — справа налево и т. д.) обозначает нечто иное, как «поворот
быка» на меже (от греч. Воид, «бык» и спрг.срг.ы — «поворот»).

Ткацко-землеустроительные модели (термин А. И. Кобзева— 15]
были вполне характерны для древнекитайской культуры. Так, термин
«основная нить» цзин (&1) стал обозначать основные каноны (по ана-
логии с основной нитью ткани), а «уток» вэй (Ж), дополнительные,
апокрифические сочинения по аналогии со скрепляющей уточной ни-
тью ткани. Таким образом, термином цзин вэй (&3&$) стали обозна-
чать весь свод текстов. Более того, применительно к астрономии и
геодезии им стали обозначать меридианы и параллели. Отсюда Небо
мыслилось как сплетение ткани, которое называли «Синим мешком».
В свою очередь, такая аналогия коснулась и медицинской терминоло-
гии. Вместо цзин вэй стали употреблять синоним цзин по (,&$&), те-
перь переводимый как «система каналов (меридианов)».

Античные медики усматривали в организме наличие основного
субстрата в виде «ткани» {1ех1из), которая, объединяясь, формировала
«органы». Этот термин (ткань) сохранился до сих пор, и никому из
современных медиков и биологов не приходит в голову пересматри-
вать справедливость такого видения организма, ткань — это один из
уровней организма. Такое наименование вполне оправдано хотя бы
тем, что в данном субстрате наличествует сплетение волокон (коллаге-
новые, эластиновые и т. д.). В этом смысле термин цзин ло вполне со-
ответствует «тканевому» уровню организации. Остается лишь уточ-
нить, что цзин — это волокна, уложенные по преимуществу вдоль, а
ло — это волокна, укладка которых поперечная. Если рассматривать
их с точки зрения тонуса и биомеханики, функция первых будет реа-
лизовываться «сжатием/растяжением», функция вторых очевидна при
«скручивании/раскручивании». Для понимания этого факта древнему
исследователю совершенно не нужно было пользоваться микроскопом,
как это делают современные гистологи, достаточно было использо-
вать соматическую интроспекцию, о которой говорилось
выше и еще сказано будет ниже. Исследование древней графики под-
крепляет это наблюдение, так как старейшие формы иероглифа цзин (
Й) обозначают именно «нить» (а не «канал», как переводят совре-
менные англоязычные иглотерапевты), а вэй (,Ш) и ло (,^) часто в древ-
ности записывались одним и тем же иероглифом. Понятно, что от со-
временных западных «меридианов-каналов» следует масса неразбери-
хи, и самое главное — это прекрасный повод для всевозможных ми-
стических спекуляций.

Основной корпус текстов китайской медицины формировался на
рубеже эры, канон Желтого императора, согласно современной дати-
ровке, был создан во времена ранней династии Хань (206 г. до н. э.—
25 г. н. э.), однако основное содержание текста, скорее всего, восхо-
дит к периоду Чжань го (V—III вв. до н. э.), а ряд важнейших идей,
изложенных в данном тексте, восходят к временам еще более древ-
ним. Можно считать, что основное содержание медицинского канона
по большей части сохранилось после массового сжигания книг при
Цинь ши Хуан ди (221—210 г. до н. э.). Однако следует отметить и то,
что это событие не могло не сказаться на качестве передачи традиции
потомкам. Знание иероглифики, особенно в смысле восстановления
исходного значения знака, стало уделом редких специалистов, что не
могло не отразиться на содержании медицинских сочинений. Простое
заучивание текстов наизусть, как это было принято в конфуцианской
школе, не способствовало чистоте передачи знаний. Ошибки перепи-
счиков и богатая комментаторская традиция вокруг медицинского ка-
нона также не способствовали прояснению смысла текста, некоторые
части которого стали считаться просто непереводимыми или, в луч-
шем случае, непонятными.

Начертание иероглифов менялось вместе с изменениями в пись-
менных приборах в пользу ускорения и неразборчивости знаков, и
уже мало кто мог понять, что именно имели в виду древние авторы.
Вот почему современные понятия китайской медицины следует
рассматривать, прежде всего, именно с историко-этимологической
точки зрения в пределах контекста предмета (контекстная
реконструкция). С примерами такого подхода читатель
ознакомился выше. Этот метод впервые применил французский
исследователь Жак Лавье, на работы которого мы часто ссылались.
Мы не согласны с данным автором в некоторых принципиальных
пунктах, однако предложенный им метод исследования считаем
вполне перспективным. Наличие обстоятельных иероглифических
словарей, а также современные археологические данные дают нам
возможность для успешного применения этого метода.

Еще одно важное обстоятельство мы должны отметить в связи с
«древним знанием». Часто китайской медицине приписывают то, чего
там никогда не было и нет. Уже было сказано выше, что во многом это
связано с историей письменности в Китае и нелегкой судьбой древ-
них медицинских текстов. Европейская научная установка предпола-
гает последовательное развитие в сторону прогресса, и, следователь-
но, с этой точки зрения китайская медицина является примитивной
формой квазинаучных архаичных представлений о мире и человеке.
Однако некоторые представления о строении и функционировании
организма в китайской «науке» дают нам основание полагать, что
древним были известны методы исследования, которые не только не
используются, но и просто не известны современным исследователям.
Мы не можем точно реконструировать этот древний метод, однако
имеем возможность отметить его важнейшую особенность— объек-
том исследования является субъект действия. Эту методологию мы
назвали соматической интроспекцией.

Древний исследователь имел собственную лабораторию, так ска-
зать, «под рукой» — это живой организм самого исследователя. Для
обозначения реалий психосоматического мира древний адепт был вы-
нужден применять известные термины, которые имели отношение к
окружающему миру. «Гроты», «павильоны», «реки», «звезды» и «по-
ля» вполне соответствовали реалиям «субъективной реальности» хотя
бы потому, что организм человека для древнего алхимика являлся точ-
ным аналогом окружающего мира. Этот принцип гомоморфизма
и, добавим, резонанса являлся основой миропонимания. Однако
древние отмечали и другой факт: если космос совершенен и вечен, то
почему человек (если он подобен космосу) недолговечен? Именно
этот вопрос является ключом для понимания технологических основ
психосоматических практик. Здесь важнейшим принципом является
эмбриональность. Совершенен только нерожденный плод в ут-
робе матери (чистый Ян), отсюда недалеко до идей повторного рож-
дения и концепции бессмертного тела, отсюда идея возвращения (к
утробе матери через пуповину) и противотока. Такого рода идеи тес-
нейшим образом связаны с мифологемами непорочного зачатия, ле-
стницы в небо, путеводной нити, плодов бессмертия, хождения за
тридевять земель, путешествие через девять небес и т. д.

В заключение хотелось бы поблагодарить всех, кто принимал уча-
стие в подготовке данного издания, содержание которого в силу
специфики обсуждаемых тем не для быстрого чтения. Автор отдает
себе отчет в том, что многое в представленных материалах требует
дальнейших междисциплинарных дискуссий, критические замечания
также неизбежны.

Артур Ахметсафин
Основная литература

I.	Ахметсафин А. Н. О связи звукоряда со строением человека (на примере ки-
тайского звукоряда Люй люй) И Искусство, наука, техника— пути сопря-
жения: Тез. докл. к 4-му науч.-практич. семинару. Уфа, 1989.

2.	Ахметсафин А. Н. Краниосакральная техника и китайская медицина И Ману-
альная терапия. 2003. №9(1).

3.	Березкина Э. И. Математика древнего Китая. М., 1980.

4.	Вудрофф Дж. Змеиная сила. Киев. 1994.

5.	Гиппократ. Избранные книги. М., 1936.

6.	Гладков Б. В. Теоретические и экспериментальные исследования шкалы нату-
рального музыкального звукоряда: Научным докл. по опубликован, рабо-
там, представленный на соискание ученой степени кандидата технических
наук. Б. м., 1995.

7.	Говинда А. Основы тибетского мистицизма. СПб., 1993.

8.	Гроф С. За пределами мозга. М., 2002.

9.	Гроф С. Холотропное сознание. М., 2002.

10.	Гулик Р. Сексуальная жизнь в древнем Китае / Пер. с англ. А. М. Кабанова.
СПб., 2000.

11.	Дворецкий И. X. Латинско-русский словарь, М., 1986.

12.	Елинек Я. Большой иллюстрированный атлас первобытного человека. Прага,
1983.

13.	Илюхина В. А. и др. Методологические подходы к психофизиологическому
обоснованию возможностей коррекции эмоциональных расстройств дина-
мическим полем звуковых волн в режиме сверхмедленных физиологиче-
ских процессов И Физиология человека. 1994. Т. 20. № 4.

14.	Китайская философия (энциклопедический словарь). М., 1994.

15.	Кобзев А. И. Классификационная схема «Пять элементов» — У Син // Обще-
ство и государство в Китае: Тез. и докл. М., 1982. Ч. 1. С. 34—48.

16.	Лу Куань юй. Даосская йога, алхимия и бессмертие / Пер. с англ. Е. А. Тор-
чинова. СПб., 1993.

17.	Максимов И. Фониатрия / Пер. с болг. М., 1987.

18.	Митчелл Р. С. Названия минералов / Пер. с англ. М., 1982.

19.	Преображенский А. Г. Этимологический словарь русского языка. М., 1959.

20.	Привес М. Г. Анатомия человека, М., 1974.

21.	Сорокина Т. С. Атлас истории медицины: (Первобытное общество и древний
мир). 2-е изд. М., 1987.

22.	Стулова Э. С. Баоцзюань о Пу-мине: Изд. текста, пер. с китайского, исслед. и
коммент. М., 1979.
23.	Стулова Э. С. Даосская практика достижения бессмертия // Из истории тра-
диционной китайской идеологии. М., 1984.

24.	Стучевский И. А. Научная мысль в Древнем Египте И Культура Древнего
Египта. М., 1976.

25.	Сыма цянь. Исторические записки («Ши цзи»). Т. 4. Гл. 24. М., 1986.

26.	Тарасонов В. М. Символы медицины как отражение врачевания древних на-
родов. М., 1985.

27.	Торчинов Е. А. Даосизм. СПб., 1993.

28.	Торчинов Е. А. Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного.
СПб., 2005.

29.	Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и транспер-
сональные состояния. 4-е изд. СПб., 2005.

30.	Торчинов Е. А. Даосизм. Дао — Дэ цзин. СПб., 2004.

31.	Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. СПб., 1996.

32.	ХьюбелД. и др. Мозг. М., 1982.

33.	Черных П. Я. Историко-этимологический словарь. М., 1993.

34.	ЗхтегЗ. Вю-спсг^еПцис сййкйзс. Р., 1973.

35.	Яакауата 8. А Ызсогу оГ Зарапезе азггопоту: С1нп1зс йаск§гоипс1 апс! \Уез1егп
трас!. СатЬпс1§е (Мазз.): Нагуагс! Пшу. Ргезз, 1969.

36.	ЯеесИшт 3. 8с1епсе апс! Стйзабоп т СЫпа (\уйй соПайогабоп оГ \Уап§ Ьт^).
Уо1. 3: Ма1йетапс8 апс! [йе 8с1епсе оГ [йе Еапй. Сатйпс1§е, 1959.

37.	13р1ес1^ег3. е1 ак Сгашозасга! Тйегару. 8са11е: Еаз[1апс1 Ргезз, 1983.

38.	Ь. СЫпезе сйагассеге: 1йс1г оп§1п, е[уто1о§у, ЫзЮгу, с1азз1Лса(1оп апс!
81§шПсаГ1оп. 2-4 ей. Са(йойс М1ззюп Ргезз, 1927.

39.	Ф1КФ®Л (Е4ЛЗД) . ЛЖ- 1981.

40.	Ф15ЕД®Д	ЧЙ, УгФЯЖ) о 1986.

41.	ФДЧЙЙД.. 1988.

42.	1Х©Д?-Д= Ю1. 1992.

43.	П. Л 1 в. 1998.

44.	&5Ф?До ;|ЬЖо 1997.

45.	=	1997.

46.	ЖйЛ&ШЙо	1980.

47.	1980.

48.	ЙЖЙЖЖ» ±Ш. 1989.

49.	1988.

50.	тОДЛо Б. м., б. г.
Оглавление

Предисловие......................................................... 5

Древние вреде1авлеппя о строении и функционировании мозга (на ма-
териале шпанской медицины)...................................... II

«Пять ментон» и «11ять сторон» в китайской медицине................ 34

О связи звукоряда со строением человека (на примере китайского зву-
коряда Люй люй)................................................. 46

Традиционная кшапская пространственно-временная установка.......	51

Дао и мпфолш ема лабиринта.......................................   57

«Сосуд зача! ня > Жэнь май......................................... 60

Кранпосакральпая техника и китайская медицина...................... 76

Гномон............................................................. 90

Числа «Жел Ю1 о колокола» и «Девять игл»........................... 100

Сгап1о.<>ас1а11ес1|пк|ие апс! ейпзезе тесНсте...................... 106

В1Ы1о21арйу........................................................ 118

Краткий иероглифический словарь-справочиик......................... 119

Послесловие........................................................ 153

Основная лнтеразура................................................ 157
Китайская медицина

Избранные материалы

Научное издание

I8В^ 978-5-85803-337-0

Корректор — Н. В. Пивоварова
Технический редактор — Л/. В. Вялкина

Издательство

«Петербургское Востоковедение»

191186, Россия, Санкт-Петербург, Дворцовая наб., 18

Для корреспонденции:

13 198152, Санкт-Петербург, а/я 111

Подписано в печать 10.09.2007. Формат 60x90 ’/16

Бумага офсетная. Гарнитура «Таймс»
Печать офсетная. Объем 10 печ. л. Тираж 1000 экз.

Заказ № 4284

Отпечатано с готовых диапозитивов
в ГУП «Типография „Наука"»

199034, Санкт-Петербург, 9 линия, 12
Артур Нарсисович Ахметсафин
родился в 1957 году в городе Уфе.
С 1976 по 1978 год служил в армии
в Железной дивизии. После
службы работал тренером по
восточным единоборствам. За-
кончил СПбГМУ им. академика
И. П. Павлова (бывший Первый
Ленинградский медицинский
институт). По образованию врач-
невролог, кандидат медицинских
наук, доцент. В настоящее время
работает в том же университете
на кафедре неврологии и тради-
ционной медицины.

Сфера деятельности: преподава-
ние мануальной медицины, игло-
рефлексотерапии, неврологии и
восточной медицины. А. Н. Ахметса-
фин совмещает методы современ-
ной медицины с практикой меди-
цины восточной. В течение десяти
лет работал учёным секретарём
Всероссийской ассоциации мануаль-
ной медицины (ВАММ). Изучал
древнекитайский язык и иеро-
глифику по традициям старой (до-
реформенной) школы. Специалист
в области древнекитайского язы-
ка и литературы.

В течение многих лет занимается
исследованиями в области китай-
ской медицинской палеографии,
участник многих международных
конференций по различным во-
просам традиционной медицины
и неврологии.

Данный сборник посвящен глав-
ным образом проблемам китайской
медицины и рассмотрению аде-
кватности переводов медицинской
терминологии.

Перевод терминов и основных
понятий китайской медицины на
западные языки, включая и рус-
ский, представляет значительные
трудности в связи с особенностя-
ми древнекитайского языка, язы-
ка китайской медицины и науки
вообще. Настоящие очерки явля-
ются первой попыткой исследова-
ния некоторых ключевых терминов
исходя из анализа классических
текстов, при этом во всех возмож-
ных случаях автор анализирует
реалии китайской медицины, ис-
пользуя данные современной науки.

Издание предназначено для
врачей, изучающих восточную
медицину, а также для всех ин-
тересующихся данной тематикой
как с медицинской, так и с обще-
культурной точки зрения.

13ВЫ 978-5-85803-337-0