/
Author: Павелкин П.А.
Tags: религия история история религий атеизм госполитиздат антиклерикальная литература
Year: 1960
Text
П.А.ПАВЕЛКИН
ГОСПОЛИТИЗДАТ-1960
П.А.ПАВЕЛКИ Н
ЧТО ТАКОЕ
РЕЛИГИЯ
НАУЧНО-ПОПУЛЯРНЫЕ ЛЕКЦИИ
И БЕСЕДЫ
(второе дополненное издание)
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО
ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Москва 1960
ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА
Эта книга является значительно дополненным изданием
брошюры П. Павелкина «Что такое религия», выпущенной
Госполитиздатом в 1956 г.
В книге рассматриваются особенности религии как
формы общественного сознания, отношение религии к
науке, искусству, морали, причины возникновения рели-
гии, ее социальные корни при капитализме и причины ее
существования в социалистическом обществе. В главе
«Кому нужна религия» показывается социальная функция
религии и выясняется вопрос, играла ли религия прогрес-
сивную роль. Большое внимание в главе «Религия и нрав-
ственность» уделено раскрытию классовой сущности рели-
гиозной морали и ее отличию от коммунистической мо-
рали. Отдельная глава посвящена вопросу об отношении
Коммунистической партии к религии.
Книга написана простым языком и рассчитана на ши-
рокий круг читателей. Она может быть также использо-
вана как пособие при изучении курса научного атеизма.
Отзывы и пожелания просим присылать по адресу:
Москва, Д-47, Миусская площадь, 7, Госполитиздат, редак-
ция научно-атеистической литературы.
СОДЕРЖАНИЕ
ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ . ... . 7
В чем сущность религии. Особенности религии как
формы общественного сознания. Критика богословского
понимания религии. Недостатки определения религии
Плехановым. Ошибка Фейербаха при определении рели-
гии. Ленинская критика «богостроительства».
Религия и наука. Религия и искусство.
Зависимость изменения религии от изменений обще-
ственно-экономического строя. Политеизм и монотеизм.
Почему существуют разные представления об аде и
рае. Церковные посты, их социальные корни и роль.
Миф о святом семействе. Религиозные течения, вызван-
ные буржуазным строем.
Религия как составная часть общественной над-
стройки на определенных ступенях развития общества.
РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА И НАУЧНОЕ ЗНАНИЕ 34
Наука и религия об источниках знания. Врождены
ли религиозные верования и существуют ли «врожден-
ные идеи». Что такое истина. Двойственна ли истина.
В чем критерий истины. Как возникли аксиомы. Дог-
матизм религии. Творческий характер науки. Почему не-
примиримы религия и наука. Как науки вытесняют ре-
лигию.
ПРИЧИНЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ РЕЛИГИИ 66
Вечна ли религия. Как церковники объясняют воз-
никновение религии. Взгляды просветителей на религию.
Марксистско-ленинское объяснение возникновения рели-
гии. Социальные причины возникновения религии. Гно-
сеологические предпосылки появления религии.
КОМУ НУЖНА РЕЛИГИЯ (социальная роль религии) . . 90
Социальная роль религии. Имела ли религия когда-
нибудь прогрессивное значение. Роль религии в доклас-
совом обществе. Роль религии в классовом обществе.
Религиозная идеология и религиозные учреждения. Ре-
лигия и церковь на службе у эксплуататоров. Что та-
кое религиозное утешение и кому оно служит. Рели-
гия—опиум народа. Религия и рабство. «Кесарево —
кесарю». Обожествление императорской власти. «Страх
божий» и его социально-исторические корни. Религия и
человеческое достоинство. Церковь и капитализм. Рели-
гия и рабочее движение. Религия и захватнические им-
периалистические войны. Религия и свобода мысли. От-
ношение религии к новому и старому в развитии обще-
ства. Религия и здравоохранение народа. Кому служит
вера в дьявола. Фатализм и религия. Реакционное
влияние религии на искусство. Православная церковь на
службе феодально-крепостническому строю и царизму.
Католическая церковь на службе у эксплуататорских
классов. Старинная народная мудрость о религии.
Роль религии в социалистическом обществе. Совместимы
ли религия и коммунизм.
РЕЛИГИЯ И НРАВСТВЕННОСТЬ 167
Классовая сущность нравственности. Мораль бур-
жуазная и коммунистическая. Основные принципы ком-
мунистической нравственности. Критерий коммунисти-
ческой нравственности. В чем состоит классовая сущ-
ность религиозной нравственности. Учит ли религия
добру. Моральный облик библейского бога. Противоре-
чия религиозной морали. Кому служит проповедь все-
общей любви и нравственного самосовершенствования.
Религиозное ханжество. Проповедь аскетизма и сребро-
любие церкви и духовенства. Культ страдания и его
классовый смысл. В чем источник социального зла. Ве-
дет ли религия к преодолению зла. Путь к преодолению
социального зла. Религия о смысле и цели жизни. В чем
состоит счастье. Религия и национальная рознь. Рели-
гия и труд. Религия и женщина. Религия о семье и
браке.
СОЦИАЛЬНЫЕ И ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ РЕЛИ-
ГИИ В КЛАССОВОМ ОБЩЕСТВЕ . . 240
Социальные корни религии. Гносеологические корни
религии.
Роль противоположности между людьми умствен-
ного и физического труда. Роль эксплуататорских
классов.
ПРИЧИНЫ ЖИВУЧЕСТИ РЕЛИГИИ В СОЦИАЛИСТИЧЕ-
СКОМ ОБЩЕСТВЕ 262
Пережитки старого общества в сознании людей со-
циалистического общества. Роль традиций и пережит-
ков старого быта. Влияние буржуазной идеологии. Мно-
гообразие причин, содействующих сохранению религиоз-
ных предрассудков.
ОТНОШЕНИЕ КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ К РЕ-
ЛИГИИ 291
Маркс, Энгельс, Ленин о религии. Программа Ком-
мунистической партии о религии Отделение церкви от
государства и школы от церкви. Свобода совести. Бур-
жуазное и марксистско-ленинское понимание свободы
совести. Партия о задачах и значении научно-атеисти-
ческой пропаганды.
ФОРМЫ И МЕТОДЫ НАУЧНО-АТЕИСТИЧЕСКОЙ ПРО-
ПАГАНДЫ 314
Значение методики научно-атеистической пропаган-
ды. Многообразие путей отхода верующих от религии.
Задачи библиотек, клубов, музеев и других культурно-
просветительных учреждений. Роль школы. Лекции. Ин-
дивидуальные беседы с верующими Произведения пере-
довых мыслителей против религии. Литература и искус-
ство в помощь антирелигиозной пропаганде. Заключение.
ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ
Религия есть вера в сверхъестественные силы и по-
клонение им. Сущность религии состоит в том, что люди
верят в существование созданных их фантазией, их
воображением сверхъестественных, нематериальных су-
ществ (богов, добрых и злых духов, ангелов, чертей,
джинов и т. п.) и поклоняются им, почитают их, совер-
шают в честь их особые обряды.
В разные эпохи истории человечества у разных на-
родов религиозные верования были различны. На одних
ступенях развития общества люди поклонялись многим
богам (политеизм, то есть многобожие), в других исто-
рических условиях они поклонялись одному богу (моно-
теизм, то есть единобожие). Люди почитали богов и в
образе человека, и в образе животных, и в образе неоду-
шевленных предметов. Так, древние египтяне поклоня-
лись богу солнца — Амону, божеством они считали
также Аписа — черного быка с белой звездой на лбу.
Мусульмане поклоняются единому богу — Аллаху. Древ-
ние греки, римляне и древние славяне почитали множе-
ство богов.
Религиозные моления могут совершаться самими ве-
рующими в любом месте, а могут совершаться в храмах
с участием жрецов, священников и других служителей
культа; бывают торжественные богослужения, совершае-
мые при участии десятков священников, например тор-
жественное папское богослужение католической церкви
или торжественное патриаршее богослужение право-
славной церкви. Религия может не иметь никаких учреж-
7
дений, а может иметь сложную систему церковных орга-
низаций и учреждений, примером чего могут служить
православная и католическая церкви. Но как ни раз-
нообразны религиозные верования и обряды, сущность
всякой религии заключается в том, что люди верят в
существование сверхъестественных сил — божеств и по-
клоняются им, то есть совершают в честь их обряды:
молитвы, богослужения, таинства, посты, жертвоприно-
шения, праздники и т. п. Эти обряды являются внешним
выражением религиозных верований. Совокупность ре-
лигиозных обрядов в честь тех или иных богов состав-
ляет религиозный культ.
Таким образом, основными признаками религии яв-
ляются: во-первых, вера в сверхъестественные силы,
и прежде всего в бога или в богов, во-вторых, покло-
нение им, религиозные обряды. Как без веры в сверхъ-
естественные силы нет и не может быть религии, так не
бывает религии и без тех или иных обрядов почитания
этих сил. Такова сущность религии, таковы ее основные
черты.
Защитники и проповедники религии и некоторые
философы-идеалисты не удовлетворяются определением
религии как веры в сверхъестественные силы и покло-
нения этим силам. Они стараются всемерно расширить
объем понятия религии, чтобы затем сделать вывод о
необходимости ее для всякого общества и тем самым
обосновать «право» религии на вечное существование в
человеческом обществе. В понятие религии кроме двух
указанных основных признаков сторонники религии
включают еще и другие признаки, в частности так на-
зываемое религиозное чувство и мораль. Однако для
такого расширения понятия религии нет никаких осно-
ваний.
В своих книгах, статьях и устных проповедях бого-
словы без конца твердят о том, что всем людям свой-
ственно особое «религиозное чувство» — благоговение
перед богом, страх божий, любовь к богу, надежда на
бога и т. п. Это чувство будто бы вложено в «душу»
людей богом и присуще им от рождения. Защитники
религии и некоторые философы-идеалисты считают веру
в бога и «религиозное чувство» прирожденными.
Наука и научная материалистическая философия
давно доказали, что никаких врожденных идей нет и
8
быть не может. Все, что есть в человеческом сознании,
все понятия, представления, мысли, верования и чув-
ства не даны людям при рождении ни богом и ника-
кой другой сверхъестественной силой, а возникают есте-
ственно, под влиянием окружающей природы и обще-
ственных условий. Никаких религиозных идей, никакой
веры в бога и религиозных чувств у новорожденных
детей не бывает. В самом деле, дети не рождаются ни
католиками, ни лютеранами, ни буддистами, ни мусуль-
манами. Только под воздействием окружающих взрос-
лых людей, под влиянием семьи и другой общественной
среды дети могут усвоить те или иные религиозные веро-
вания.
Наука доказала, что никакого особого религиозного
чувства нет. Все чувства возникают и развиваются есте-
ственным путем, отражая условия материальной жизни
людей. Никакого чувства, возникшего помимо влияния
этих условий, у людей нет и быть не может. Поэтому
нет и не может быть особого, данного «свыше», рели-
гиозного чувства.
В человеческих чувствах отражается отношение лю-
дей к окружающему миру: радость или печаль, страх
или торжество, любовь или ненависть и т. д. Чувства
возникают независимо от религии. Они существовали у
людей до появления религии и будут существовать после
ее исчезновения. Религия и церковь лишь используют и
развивают у верующих людей некоторые виды чувств,
в частности чувство страха, благоговения, ужаса, любви
и т. п.
Например, чувство страха возникло у людей до вся-
кой религии, до возникновения веры в богов. Незави-
симо от религии и до ее возникновения у людей появи-
лись и на протяжении всей истории человечества суще-
ствуют, видоизменяясь, чувства любви, благодарности,
благоговения, например к старшим, к отцу и матери,
к спасителям от опасности, от гибели. Религия и цер-
ковь придают этим естественным человеческим чувствам
религиозную окраску, связывают их с представлениями
о сверхъестественных силах — богах, ангелах, святых чу-
дотворцах, злых духах (бесах, джинах) — и тем спо-
собствуют укреплению веры в сверхъестественные силы.
Проповедники религии и философы-идеалисты на-
стаивают на существовании особого «религиозного чув-
9
ства». Но если внимательно разобраться в тех чувствах,
которые они называют религиозными, то мы увидим, что
это самые обыкновенные, естественные человеческие чув-
ства, скажем страха и любви, только под влиянием веры
в бога эти чувства получили новое направление: с по-
явлением представлений о сверхъестественных силах
эти естественные чувства направляются не к окружаю-
щим материальным предметам, не к отцу и матери, не
к силам природы, а к фантастическому, вымышленному
существу — богу.
Естественное чувство страха, которое возникает у
людей при виде хищных зверей, при виде пропасти, по
отношению к ливню, наводнению, молнии и грому, хо-
лоду и другим явлениям и предметам природы, с по-
явлением религии было перенесено также на богов.
Поэтому «страх божий» и другие так называемые рели-
гиозные чувства имеют самое естественное происхож-
дение и в основе своей не связаны с религией.
Конечно, как правило, религиозные представления
и в особенности религиозные действия верующих, на-
пример такие обряды, как молебен или заупокойная па-
нихида, сопровождаются теми или иными чувствами,
настроениями. Но эти чувства людей возникают и суще-
ствуют независимо от религии, они лишь сопровождают
религиозные верования и обряды.
Вот почему неправы те, кто признает существова-
ние особого «религиозного чувства».
Известный русский марксист Г. В. Плеханов много
сделал в изучении религии, в исследовании ее возник-
новения и развития. Однако, давая определение рели-
гии, он недостаточно критически отнесся к мнению тех
мыслителей, которые в понятие «религия» включают
«религиозные чувства». Плеханов считал, что религия
характеризуется тремя признаками: религиозными пред-
ставлениями, то есть верой в сверхъестественные силы,
религиозными действиями, то есть обрядами поклоне-
ния божествам, и религиозными чувствами. Иными сло-
вами, к указанным двум существенным признакам ре-
лигии Плеханов добавлял еще третий — религиозное
чувство. В своей работе «О так называемых религиозных
исканиях в России» он дал следующее определение:
«Религию можно определить, как более или менее
стройную систему представлений, настроений и дей-
10
ствий. Представления образуют мифологический эле-
мент религии; настроения относятся к области рели-
гиозного чувства, а действия — к области религиозного
поклонения или, как говорят иначе, культа»1.
Однако с этим мнением Плеханова нельзя согла-
ситься. В данном случае, признав существование осо-
бого религиозного чувства, Плеханов проявил непосле-
довательность и допустил ошибку.
Не ограничиваясь этим определением, Плеханов в той
же своей работе упоминает о религиозных чувствах еще
в следующей связи:
«Что касается религиозных настроений, то они коре-
нятся в чувствах и стремлениях людей, вырастающих
на почве данных общественных отношений, и изме-
няются параллельно с изменением этих отношений» 2.
Замечательно, что о религиозных чувствах и на-
строениях Плеханов мог говорить лишь в общей форме,
пока он ограничивался абстрактной, отвлеченной поста-
новкой вопроса. Когда же он стал раскрывать свое
определение религии, исследовать и характеризовать в
отдельности каждый из указанных им признаков рели-
гии, он нашел материал только для характеристики ре-
лигиозных представлений (верований) и религиозных
обрядов. Более подробно изучая вопрос о религиозных
чувствах, Плеханов пришел к выводу (хотя и не сфор-
мулировал его), что никаких особых религиозных чувств
нет. Плеханов пишет, что когда возникла вера в бога,
когда у людей возникло «представление о своей тесной
связи с данным духом», то мало-помалу люди «начи-
нают относиться к этому духу с любовью и уважением,
т. е. начинают приурочивать к нему те общественные
чувства, которые вызываются и упрочиваются у них
совместной борьбой за существование»3.
Заключая свое рассуждение о чувствах, с которыми
религиозные люди относятся к своим богам, Плеханов
пишет:
«Теперь уже можно с уверенностью сказать, что чув-
ства эти возникают гораздо раньше, нежели появ-
ляются боги»4.
1 Г. В. Плеханов, Соч., т. XVII, стр. 197.
2 Там же, стр. 230.
3 Там же, стр. 260.
4 Там же.
11
Так упоминание о религиозном чувстве, включенное
в абстрактное определение религии, данное Плехано-
вым до начала исследования, повисло в воздухе. После
того как было проведено исследование, один из трех
признаков, включенный Плехановым в определение ре-
лигии, отпал, не получив обоснования. Сам Плеханов
не заметил этой своей ошибки и не пересмотрел, не
уточнил свое определение.
Определение религии, данное Г. В. Плехановым, со-
держит и другой недостаток. Оно характеризует фор-
мальную сторону религии как формы общественного
сознания, но не раскрывает полностью ее содержания и
не показывает ее социальную роль.
Мало сказать, что религия включает в себя пред-
ставления и действия. Необходимо раскрыть, в чем за-
ключаются эти представления: что они отражают и как.
Откуда они возникают, на какой материальной основе?
Какова их социальная роль? Каким классам общества
они служат в классовом обществе?
Ведь представления есть и в науке, и в искусстве,
и в других формах общественного сознания. Чем же от-
личаются религиозные представления от научных поня-
тий и от художественных образов?
Религиозные представления — это прежде всего вера
в существование богов и других сверхъестественных сил,
вера в чудеса и т. п. Религиозные представления — это
фантастическое и извращенное отображение и объясне-
ние действительности. Сверхъестественный мир, веру в
который проповедует всякая религия,— это вымышлен-
ный мир; он возник и существует только в фантазии
людей, в их воображении как превратное отражение
стихийных сил действительного, материального мира,
господствующих над людьми в повседневной жизни.
Такова сущность религиозных представлений.
Откуда берутся религиозные представления? Рели-
гиозные представления о боге, об ангелах, чертях и
других сверхъестественных существах возникли как от-
ражение зависимости и беспомощности людей перед
стихийными силами природы и общества.
Фридрих Энгельс на этот вопрос отвечает так: «...вся-
кая религия является не чем иным, как фантастическим
отражением в головах людей тех внешних сил, которые
господствуют над ними в их повседневной жизни,— от-
12
ражением, в котором земные силы принимают форму
неземных»1.
Подробнее вопрос о причинах возникновения рели-
гиозных верований мы рассмотрим дальше. В данной
главе мы ограничимся выяснением сущности религии.
*
Буржуазные идеологи изображают религию как
основу общественной связи между людьми. Без веры
в бога, без страха божия, без божественных заповедей,
говорят они, общество распадется, не будет никакого
порядка, никакой нравственности и люди превратятся
в черствых эгоистов, в диких зверей, пожирающих друг
друга.
Так ли это на самом деле? Нет, это совсем не верно.
Общество прекрасно может жить и без религии. Больше
того, без религии оно будет жить гораздо лучше, чем с
религией, потому что религия вносит в общество рели-
гиозную рознь и поддерживает национальную вражду.
Она поддерживает все старое, отжившее в обществен-
ных отношениях. Религия никогда не мешала рабовла-
дельцам, помещикам и капиталистам угнетать и экс-
плуатировать трудящихся, вести грабительские войны.
Религия и церковь, как правило, благословляют войны
и служат молебны богу о даровании победы тому или
иному государству, даже если оно ведет захватническую
войну.
Не верно, что религия служит основой общественных
связей. Общественные связи имеют не религиозную,
а экономическую основу. Производственные, экономи-
ческие отношения — вот что составляет сущность обще-
ственных отношений, базис общества, то есть его основу.
Люди связаны между собой прежде всего тем, что они
должны есть, пить, одеваться, иметь жилище и т. п.,
а для этого они должны производить материальные
блага, заниматься хозяйственной деятельностью, про-
изводством. На основе производственных, экономиче-
ских отношений складываются все иные отношения
между людьми в обществе. Исторически определенные
1 Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, 1957, стр. 299.
13
экономические отношения являются главным источником
возникновения религиозных верований и обрядов.
Религия не только не является основой обществен-
ной связи между людьми, но сама изменяется в зави-
симости от изменения общественных экономических от-
ношений.
Крупный немецкий мыслитель-материалист середины
XIX века Людвиг Фейербах, который в своих трудах ис-
следовал религиозные учения и разоблачал их реак-
ционную роль, допустил, однако, непоследовательность
при раскрытии сущности религии. В работах «Сущность
христианства», «Лекции о сущности религии» и других
Фейербах прекрасно показал, что религия является фан-
тастическим отражением человека и человеческих отно-
шений, что люди творят богов по своему образу и
подобию. Но, давая определение религии, Фейербах ис-
ходил не из сущности ее как веры в богов и поклоне-
ния им, не из того, что религия является извращенным,
фантастическим отражением действительности, выраже-
нием зависимости и беспомощности людей перед сти-
хийными силами окружающей их природы и общества.
Фейербах подходил к определению религии с точки зре-
ния грамматического, этимологического смысла слова
«религия». Исходя из того, что латинское слово «рели-
гия» в буквальном смысле означает связь, Фейербах
заключил, что религия есть связь между людьми.
А из того обстоятельства, что между людьми в обще-
стве всегда будет связь, Фейербах сделал вывод, что
религия должна существовать в обществе всегда. Кри-
тикуя и отвергая христианскую, мусульманскую, буд-
дийскую и другие исторически сложившиеся и распро-
страненные религии, Фейербах считал возможным суще-
ствование новой религии — религии любви. Он без
всяких на то оснований считал религию источником
нравственности и ошибочно полагал, что нравственность
неизменна и состоит якобы в любви между людьми.
Происхождение слова, наименование предмета не
всегда выражает суть предмета. Поэтому при опреде-
лении того или иного явления нельзя исходить из эти-
мологического смысла и происхождения слова, термина,
обозначающего данное явление, как это делал Фейербах
в отношении религии. Необходимо основываться на сущ-
ности самого этого явления. И в данном случае, при
14
определении религии, имеет значение не этимологиче-
ский смысл самого термина «религия», а анализ сущности
дела, то есть раскрытие того, что религия является из-
вращенным, фантастическим отражением зависимости
людей от господствующих над ними стихийных сил и
выражается в вере в богов и в поклонении им.
Глубокую критику ошибок Фейербаха дал Фридрих
Энгельс в книге «Людвиг Фейербах и конец классиче-
ской немецкой философии».
Такую же ошибку, как Людвиг Фейербах, совершили
в начале XX века некоторые русские социал-демократы,
в частности А. В. Луначарский, А. А. Богданов и дру-
гие, а вслед за ними и А. М. Горький. Они считали, что
религия есть связь между людьми и что вместо прежних
религий — христианской, мусульманской, буддийской и
других — люди должны создать себе новую религию.
В качестве новой религии провозглашалась вера в луч-
шее будущее человечества, в победу социализма и т. п.
Так возникло ошибочное и вредное для рабочего класса
течение общественной мысли, получившее название «бо-
гостроительство». «Богостроители» отвлекали силы рабо-
чего класса от революционной борьбы против царизма,
помещиков и капиталистов и засоряли сознание трудя-
щихся антинаучными идеями о создании новой религии,
религии без бога.
В. И. Ленин подверг критике реакционные идеи «бо-
гостроительства» и показал, что всякая религия есть вера
в бога, и поэтому всякая новая религия, в какой бы
утонченной форме она ни преподносилась, так или иначе
протаскивает в сознание людей веру в бога и служит
проводником идей рабства. «Богостроители» сводили
социалистическое учение к вере, на самом же деле
социализм — это наука, научная теория. Научное миро-
воззрение проникнуто последовательным атеизмом, без-
божием и не может примириться ни с какой религией.
В. И. Ленин в письме А. М. Горькому в декабре
1913 года писал:
«Неверно, что бог есть комплекс идей, будящих и
организующих социальные чувства. Это — богдановский
идеализм, затушевывающий материальное происхожде-
ние идей. Бог есть (исторически и житейски) прежде
всего комплекс идей, порожденных тупой придавленно-
стью человека и внешней природой и классовым
15
гнетом,— идей, закрепляющих эту придавленность, усып-
ляющих классовую борьбу... Идея бога всегда усып-
ляла и притупляла «социальные чувства», подменяя
живое мертвечиной, будучи всегда идеей рабства (худ-
шего, безысходного рабства). Никогда идея бога не
«связывала личность с обществом», а всегда связывала
угнетенные классы верой в божественность угнета-
телей» 1.
В современных условиях некоторые защитники рели-
гии, стремясь во что бы то ни стало сохранить веру в
бога и уберечь ее от научной критики и разоблачения,
отождествляют религию с верой вообще. Они утверж-
дают, что религия всегда будет существовать в челове-
ческом обществе, потому что люди всегда будут во что-то
верить, доверять друг другу, на что-то надеяться и т. п.
Однако отождествлять религию со всякой верой так же
неправильно, как и отождествлять религию со всякой
общественной связью людей.
Людвиг Фейербах добросовестно заблуждался, опре-
деляя религию как связь между людьми. Он ошибался,
и его ошибка подвергнута научной критике. Но те, кто
отождествляет религию с верой, умалчивая о том, что
религия есть не просто вера, а вера в бога, скорее всего
не ошибаются, а занимаются сознательным запутыва-
нием вопроса, преднамеренно подменяют одно понятие
другим. Цель такой подмены — затемнить сознание лю-
дей в интересах укрепления религии. Подменяя понятие
религии понятием веры, эти люди стремятся спасти рели-
гию от сокрушительных ударов науки и научной критики.
К такой же подмене понятий «религиозная вера» и
«вера» прибегают и некоторые богословы. Но подмена
понятий — это хитрость, а не мудрость. Это не софиа
(мудрость), а софистика, игра в слова и понятия, чтобы
запутать слушателя и читателя, это — расчет на его
недогадливость или глупость.
Плохи же дела у богословов, если для «уловления
душ» они прибегают к софистике, к словесным фокусам,
проще говоря,— к обману. А где обман, какая уж там
истина!
Многие защитники религии к основным признакам
религии относят также мораль, нравственность, объ-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 35, изд. 4, стр. 93.
16
являя последнюю неотъемлемым элементом религии.
Они утверждают, что правила нравственного поведения
даются религией и исходят от бога. Ниже, в главе «Ре-
лигия и нравственность», мы подробно разберем и вы-
ясним, что мораль не порождена религией и не является
ее необходимой составной частью. Мораль возникает
независимо от религии, она существовала до появления
религии и будет существовать и тогда, когда религия
исчезнет.
Некоторые проповедники религии утверждают, что
бог есть любовь, что сущность религии состоит в любви
людей к богу и друг к другу. На тему о любви бого-
словы написали и пишут тысячи статей и книг, про-
износили и произносят бесконечное количество пропо-
ведей, речей, лекций. Но все эти проповеди и статьи
не имеют смысла, потому что неправильно отожде-
ствлять религию и любовь.
Утверждая, что сущность религии есть любовь, что
бог — это любовь, защитники религии стремятся дока-
зать вечность религии. Они пытаются уверить читате-
лей, что поскольку у людей любовь всегда была и будет,
поэтому религия вечна. Но все это одни слова, не соот-
ветствующие действительности.
Любовь — это замечательное, возвышенное чувство,
одно из самых прекрасных человеческих чувств. Но
при чем здесь религия? Она здесь решительно ни
при чем. Чувство любви возникло у людей задолго до
появления всякой религии. Оно будет существовать
в человеческом обществе и после того, как религия
исчезнет.
Поэтому речи о том, что сущность религии состоит
в любви, что бог есть любовь, так же неправильны, как
и утверждения о том, что религия есть связь между
людьми.
Отвечая на вопрос, что такое религия, и определяя
религию как веру в богов и поклонение им, нельзя со-
гласиться и с таким пониманием религии, когда ее
определяют только как веру в сверхъестественное. Те,
кто подобным образом определяет религию, отмечают
лишь мировоззренческую, идейную основу религии, но
не указывают всех ее существенных признаков. Ведь не
всякая вера в сверхъестественное есть религия. Напри-
мер, спиритизм, вера в загробное существование духов
17
и в возможность связи с ними посредством так назы-
ваемых медиумов (посредников), спиритических сеансов,
перестукивания, столоверчения и т. п.— это вера в
сверхъестественное, но эта вера не есть религия.
Какое место занимает религия среди других обще-
ственных явлений? Чем она отличается от других форм
общественного сознания, в частности от науки и искус-
ства?
Верующие люди считают, что религия имеет незем-
ное, сверхъестественное происхождение. Они полагают,
что религиозные верования внушены людям богом, что
религиозный культ — праздники, посты и обряды уста-
новлены по указанию божественных сил. Так, иудей-
ская религия якобы установлена богом Ягве и дана
еврейскому народу через пророка Моисея. Христиане
считают, что их религия установлена богом через пророка
Моисея и дополнена учением божьего сына Иисуса
Христа.
В действительности ничего неземного, сверхъесте-
ственного в религиях нет и не может быть. Религиозные
верования и религиозный культ всех церквей созданы
обыкновенными людьми. Религии отличаются друг от
друга потому, что возникли в разных общественно-исто-
рических условиях.
Книги так называемого священного писания всех
церквей и религий, в частности Библия и Евангелие,
Коран, Веды и тому подобные, написаны обыкновен-
ными людьми: жрецами, служителями культа, причем
нередко людьми невежественными, и содержат огром-
ное количество противоречий, грубых ошибок и прямых
нелепостей.
Как отмечено выше, религия является фантастиче-
ским отражением в сознании людей тех внешних, мате-
риальных сил, сил природы и общества, которые гос-
подствуют над людьми в повседневной жизни. Религия
есть фантастическое отражение действительности, то
есть отражение искаженное, превратное, извращенное.
В религиозных верованиях материальные силы, от кото-
рых зависит жизнь людей, принимают форму незем-
ных, сверхъестественных сил.
18
Почему же религия, будучи совокупностью фанта-
стических вымыслов, вместе с тем является отражением
материальных, земных сил, отражением действитель-
ности?
Потому что всякое сознание людей, хотят они того
или не хотят, всегда есть отражение условий их мате-
риального бытия, условий их жизни. Это отражение
может быть правильным, а может быть искаженным.
Но в сознании людей нет и не может быть ничего та-
кого, что не было бы взято ими из окружающей мате-
риальной действительности. Даже самые причудливые
и нелепые сновидения состоят из представлений об окру-
жающих человека явлениях природы и общественной
жизни, только представления эти во сне обычно бывают
преувеличены, искажены, разорваны, связаны не так, как
в сознании бодрствующего человека, правильно воспри-
нимающего действительность.
Не только научные знания и произведения реалисти-
ческого искусства, но и любая фантазия, любой вымысел
состоят из представлений, отражающих материальную
действительность. Люди мыслят только на основе тех
впечатлений, образов, представлений, которые они по-
лучают из окружающего их материального мира,
и только о предметах этого мира. Ни о чем ином они
мыслить не могут.
Каждый отдельный человек всем, что он знает и что
имеет, обязан обществу. Самое существование человека
возможно только в обществе. Без общественного произ-
водства пищи, одежды, жилища и других материальных
благ невозможна человеческая жизнь. Каждый человек
неразрывно связан с обществом всеми сторонами своей
жизни. Поэтому и человеческое сознание всегда яв-
ляется общественным сознанием.
Мышление людей возникло и развивается в обще-
стве, на основе общественного производства.
Общественное сознание людей принимает различные
формы. Формами общественного сознания являются
наука, искусство, мораль, политическая идеология.
К числу форм общественного сознания принадлежит и
религия.
Наука по мере своего развития дает все более и
более верное, глубокое и полное отражение действи-
тельности. Она не только правильно описывает явления,
19
но и устанавливает, выясняет связь между ними, откры-
вает закономерность их возникновения и развития, по-
знает законы явлений. На основе научного познания
законов развития природы и общества люди могут пред-
видеть ход событий, знать заранее направление разви-
тия и в соответствии с этим правильно, успешно и пло-
дотворно действовать.
Религия тоже отражает действительность, но в от-
личие от науки и от реалистического искусства она,
как уже было сказано, дает не правильное, а фанта-
стически извращенное отражение. В религиозном созна-
нии, в религиозных верованиях действительность полу-
чает искаженное, фантастическое, вымышленное объ-
яснение. Религиозные верования наполнены рассказами
о сверхъестественных существах, о чудесах и чудесных
событиях.
Разберем евангельский рассказ о Христе. В Еванге-
лии от Матфея говорится о том, как Христос на берегу
Генисаретского озера (неправильно называемого в
Евангелиях Галилейским морем) семью хлебами и не-
сколькими рыбами будто бы накормил «четыре тысячи
человек, кроме женщин и детей». В Евангелии от Марка
рассказывается уже о двух таких случаях: пятью хле-
бами и двумя рыбами Иисус Христос накормил пять
тысяч взрослых мужчин, а в другой раз семью хлебами
он накормил около четырех тысяч человек. Получается,
что авторы Евангелий, писавшие якобы по указанию
святого духа, напутали. Но нас сейчас интересует иная
сторона дела. Если взять отдельные элементы, детали
этого евангельского рассказа, то многие из подробностей
этого рассказа являются отражением действительности:
берег озера, тысячи людей, хлебы, рыба, раздача хлеба,
еда, насыщение и т. п.— все это жизненные явления. Но
эти элементы поставлены в такую связь между собой,
которая нереальна, невозможна, фантастична — пять
или четыре тысячи голодных людей насытились пятью
или семью хлебами. Это невозможно, это искажение
действительности, фантазия, сказка. Подобный же вы-
мысел имеется и во всяком другом религиозном пред-
ставлении.
Итак, религия, как и всякое сознание, имеет опору
в реальной действительности, но эта реальная опора в
религиозных верованиях так фантастически прелом-
20
ляется, что получается совершенно ложное, извращенное
представление, искаженно объясняющее действитель-
ность.
Выше было сказано, что в отличие от науки, дающей
истинное отражение действительности, религия есть
фантастически извращенное объяснение действитель-
ности. Однако неправильно было бы думать, что фанта-
зия присуща только религии, что она является отличи-
тельным свойством только религиозных представлений.
Нет, фантазия необходима и в науке, и в техническом
творчестве, и в искусстве при создании художествен-
ных произведений. Для того чтобы создать проект но-
вого самолета, автомобиля или другой машины, ученые
и конструкторы должны обладать фантазией, должны
вообразить машину, которой еще нет в действительности,
которую нужно создать. Художник слова, живописец,
скульптор не копируют действительность, а своей худо-
жественной фантазией создают типические образы, яв-
ляющиеся отражением и обобщением действительности.
Таким образом, и ученые, и деятели искусства не могут
обойтись без фантазии. Но фантазия фантазии рознь.
Чем же отличается религиозная фантазия от науч-
ной фантазии? Научная фантазия не уводит людей от
действительности, от реальной жизни, от материального
мира, а помогает лучше понять мир, объективные за-
коны природы и общества, чтобы плодотворнее дей-
ствовать, подчинять природу и преобразовывать обще-
ственную жизнь. А религиозная фантазия уводит
верующих людей от действительности в сверхъестествен-
ный, вымышленный, воображаемый мир чудес, богов,
ангелов, дьявольских козней и т. п.
В чем разница между религиозной и художественной
фантазией, между художественным вымыслом и рели-
гиозным мифом?
Разберем это на примере. Возьмем известную рус-
скую народную сказку о Финисте — ясном соколе.
В этой сказке царевич, добрый молодец Финист, чудес-
ной силой волшебства превращен в сокола, а затем из
сокола снова превращается в доброго молодца. Для того
чтобы девушка вернула к себе любимого ею доброго мо-
лодца Финиста, она должна найти его за тридевять зе-
мель, в тридесятом царстве. В поисках Финиста — ясна
сокола она должна износить трое железных башмаков,
21
в пути изломать три железных посоха, сгрызть три же-
лезных хлеба.
Все это — фантазия, вымысел, но это не религиозная
фантазия.
Разница между религиозной и художественной фан-
тазией состоит в том, что к сказке и рассказчик и слу-
шатель относятся, как к вымыслу, они знают, что
сказка — это выдумка. А в религиозных сказаниях все
принимается за истину, за правду. Церковь учит людей
верить в то, что все рассказанное в Библии, в Коране
или другой «священной» книге было на самом деле. Ре-
лигия требует от своих последователей искренней веры
в ее выдумки, не позволяет сомневаться в них. Она тре-
бует верить, что Христос, Митра и Будда родились от
непорочной девы, что они творили чудеса, что Христос
умер, а на третий день воскрес.
В сказке кот, лиса и петух разговаривают на чело-
веческом языке, медведь договаривается с крестьянином
о разделе урожая, о том, кому получать «корешки»,
а кому «вершки». Рассказчик и слушатель сказки знают,
что это фантазия, вымысел, и никто не требует верить
в действительность рассказываемого. А в Библии гово-
рится, что пророк Валаам ехал на ослице и ослица
заговорила с ним на человеческом языке. Религия тре-
бует верить в то, что это было на самом деле.
Таким образом, религиозные мифы отличаются не
только от научных знаний, но и от обыкновенных ска-
зок. Сказки о чудесах, совершаемых «по щучьему ве-
ленью», тоже вымышлены, но если речь идет о ска-
зочных событиях, то рассказчик и слушатель знают, что
это художественный вымысел. А религиозные сказки
принимаются верующими за реальность. Верующие
люди считают содержание своих религиозных верова-
ний действительным и не только верят в них, но и по-
клоняются вымышленным божественным существам.
Несмотря на то, что научная критика давно доказала,
что никакого Иисуса Христа никогда не существовало,
религиозные люди верят, что Иисус Христос действи-
тельно жил и совершал чудеса. Они не только верят в
существование Христа и в его чудеса, но и покло-
няются, молятся ему и надеются на его помощь.
Подобно этому мусульмане верят в Аллаха, который
будто бы создал мир, животных и человека, творит
22
чудеса и управляет всем миром. Буддисты верят
мифам о Будде и молятся ему, ожидая от него чуда.
И т. д.
Всем известен древнегреческий миф о морском боге
Посейдоне, повелителе морей. По слову Посейдона море
могло приходить в волнение, бушевать и успокаиваться.
Современный читатель рассматривает миф о Посейдоне
как художественный вымысел, как красивую сказку.
А древние греки верили в то, что всеми явлениями
жизни моря повелевает грозный бог, который с трезуб-
цем в руке мчится по морю в колеснице, запряженной
дельфинами или быстроногими морскими конями, и пе-
нистые гребни волн — это гривы морских коней. Древне-
греческие рыбаки и мореплаватели верили в реальное
существование бога морей Посейдона, трепетали перед
ним, молились ему и приносили жертвы, чтобы умило-
стивить его.
В этом мифе, как и во всяком религиозном верова-
нии, детали взяты из окружающей людей действитель-
ности: образ моря, то спокойного, то бурного, пенистые
гривы волн, кони или дельфины, колесница и т. п. Но
эти реальные образы сочетаются с вымыслом и постав-
лены в фантастическую связь. Посейдон представлялся
в образе человека, но это не просто человек, а грозный и
могучий бог, управляющий морем; он не просто муж и
отец, а муж богини земли Геи и отец полубога Антея,
совершающего чудесные подвиги. Подобно Евангелию
или Корану древнегреческое религиозное верование со-
держит фантастическое, вымышленное, но все же отра-
жение действительности. Почему Посейдон мчится по
морям не на быстроходном катере-глиссере, а в колес-
нице, запряженной морскими конями или дельфинами?
Да потому, что ни действительность, ни фантазия древ-
них греков еще не знали быстроходных катеров, и
поэтому даже их бог должен был довольствоваться
громоздкой колесницей.
Религия не только требует верить во все эти фанта-
зии как в достоверность, она требует поклоняться вы-
думанным богам — Христу, Аллаху, Ягве, Будде, Адо-
нису, Молоху, Митре, Зевсу, Посейдону, молиться им,
совершать в честь их богослужения и другие религиоз-
ные обряды. И когда церковь имела политическую
власть, когда в ее руках были суд и тюрьмы, она
23
жестоко преследовала тех, кто не верил или выска-
зывал сомнение в истинности религиозных сказаний,
мифов.
Религия является отражением действительности и в
другом смысле: в ней отражается общественная жизнь,
социальный строй той или иной эпохи. Однако и обще-
ственная жизнь отражается в религиозных воззрениях
искаженно, извращенно, фантастически, в виде веры в
одного или многих богов, в божественные чудеса, в за-
гробный мир.
Религиозные верования и обряды отличаются край-
ним консерватизмом, устойчивостью, сопротивляемостью
всему новому. Однако и они не неизменны. Они изме-
няются, развиваются, отражая изменения в жизни об-
щества и приспособляясь к изменившимся общественным
отношениям.
Так, в условиях первобытнообщинного родового
строя, когда еще не было деления общества на антаго-
нистические, враждебные классы и не было государ-
ственной власти, не было и веры в единого бога, а суще-
ствовало многобожие, люди верили в существование
множества богов и поклонялись им, полагая, что каж-
дый бог заведует определенными явлениями природы
или общественной жизни. Например, люди почитали бога
солнца, бога ветра, бога моря, бога плодородия и т. д.
Первоначально в ранних религиях не было деления
духов и богов на высшие и низшие, на главные и второ-
степенные. Объясняется это тем, что в первобытном ро-
довом обществе не было деления людей на богатых и
бедных, на власть имущих и подчиненных, не было
классов эксплуататоров и эксплуатируемых. Религия же
своими представлениями о множестве разных богов фан-
тастически отражала этот общественный строй.
А когда общественная жизнь изменилась, появилась
частная собственность и общество разделилось на иму-
щих и неимущих, богатых и бедных, землевладельцев и
безземельных, рабовладельцев и рабов, когда появились
князья и цари, тогда и в религиозном учении появилось
деление духов на главные и второстепенные. Если при
этом на основе экономических связей происходило объ-
единение племен в одно целое, в народность или нацию,
то боги главного племени становились богами всей на-
родности или нации, а боги остальных племен превра-
24
щались во второстепенных, подчиненных богов или со-
всем забывались.
Вера в главного, единого бога появилась лишь тогда,
когда в обществе появилась монархическая государ-
ственная власть. Царь небесный является фантастиче-
ским отражением царя земного и наделяется его свой-
ствами. Верующие люди стали представлять себе бога
как царя небесного, живущего в окружении святых,
ангелов и архангелов, подобно тому как земной царь
окружен чиновниками и вельможами. Царские чинов-
ники имеют разные степени и ранги, соответственно
этому и у бога ангелы делятся на разные чины: ангелы
и архангелы, серафимы и херувимы. Святые у бога
также делятся по степеням: одни ближе к богу, другие
подальше. У царя есть вооруженные силы, у христиан-
ского бога соответственно этому — небесные ангельские
силы, ими командует приближенный к богу архистратиг
Михаил. У царя есть курьеры, у бога тоже есть курьеры,
это ангелы.
В древних религиях не было учения о божьем суде,
пока не было в обществе суда княжеского или царского.
А когда в человеческом обществе возник княжеский и
царский суд, то религии стали изображать бога гроз-
ным судией, который судит всех умерших в своем за-
гробном царстве. Представление о страшном божьем
суде возникло как фантастическое отражение царского
суда.
Ф. Энгельс в письме к К. Марксу писал, что «единый
бог никогда не был бы осуществлен без единого царя
...что единство бога, контролирующего многочисленные
явления природы, объединяющего противоположные
силы природы, есть только копия единого восточного
деспота...» 1
В древнейших религиях не было веры в рай и ад.
Считалось, что после смерти «души» людей поселяются
все в одном месте, где-то в подземном или небесном
мире, и продолжают вести жизнь, подобную земной
жизни.
Но когда общество разделилось на богатых и неиму-
щих, когда возникли классы рабовладельцев и рабов,
то и религиозные представления о загробной жизни
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. XXI, стр. 45.
25
существенно изменились. Богатые и знатные люди по
своему положению в обществе и по образу жизни резко
отличались от трудящихся, от бедноты. Это отразилось
и в религиозных представлениях: стало считаться не-
удобным, невозможным после смерти помещать знатных
и богатых людей в одном месте с простым народом. Так
возникло представление о разных загробных обителях
для разных классов: о рае для богатых и знатных и об
аде для низших сословий и рабов. И только позже «рай»
стал предназначаться для добродетельных людей, ис-
полняющих религиозные правила, а «ад» —для людей
злых, для нарушителей заповедей бога и церкви.
Разные религии изображают рай по-разному. На-
роды, создававшие религии, придумывали представле-
ние о рае и аде каждый по-своему, в зависимости от
условий жизни. Некоторые византийские христианские
авторы книг «Жития святых» представляли себе рай,
или царство небесное, так: каждый святой праведник
имеет в раю свой каменный дворец со множеством па-
лат, подобно тому как у каждого феодала в то время
был свой замок, дворец.
Мусульманская религия, возникшая у арабов, кото-
рые жили в песчаной, сухой и знойной Аравийской пу-
стыне, изображала рай как плодоносный сад, деревья
которого гнутся под тяжестью прекрасных плодов. Вино-
градные лозы несут на себе огромные гроздья вино-
града. А сад так тенист, что лучи солнца почти не про-
никают сквозь листву. Так в представлениях о мусуль-
манском рае отразились мечты жителей засушливой
Аравийской пустыни о тенистой прохладе. Согласно Ко-
рану, ад, в который будут помещены грешники, подобен
пустыне, где господствует знойный ветер самум и чер-
ный дым, где грешники будут лишены прохлады.
В представлениях о мусульманском рае отразилось
и то униженное положение, на которое ислам обрекает
женщину. Мусульманский рай предоставляется мужчи-
нам, а женщины в виде прекрасных гурий лишь обслу-
живают мужчин, блаженствующих в райском саду.
То, что религия является фантастическим и извра-
щенным отражением действительных, земных отноше-
ний, существующих между людьми в обществе, видно
и на следующем примере. В христианской религии
одним из главных догматов является догмат об искуп-
26
лении грехов людей сыном бога Иисусом Христом. По
учению церкви, первые люди Адам и Ева совершили
грех, нарушив заповедь, запрещавшую есть плоды с
древа познания. Церковь учит, что этот «первородный
грех» лег проклятием на всех потомков Адама и Евы,
на все человечество. И вот сын божий Иисус Христос
сошел с небес на землю, чтобы искупить «первородный
грех» своими страданиями и смертью на кресте. Таков
религиозный миф об искуплении.
Каковы причины, которые породили религиозный
догмат об искуплении?
Если мы изучим историю общества, то увидим, что
этот догмат служит отражением реальных обществен-
ных отношений, существовавших в древнем мире. При
рабовладельческом строе, в условиях которого склады-
валась христианская религия, обычным явлением был
выкуп. Попадавший в плен обычно становился рабом,
рабом мог стать человек и за долги. Но из рабства он
мог выкупиться или его могли выкупить. Человек мог
откупиться и за совершенное им преступление. И вот
это обычное для рабовладельческого строя явление вы-
купа отразилось и в религиозных верованиях. За грех
Адама и Евы, якобы лежавший на всем человечестве,
сын 0ожий принес выкуп, своими страданиями и смертью
«искупил первородный грех». Так житейские, земные
отношения древнего рабовладельческого общества на-
шли фантастическое отражение в религиозном учении,
в религиозных догматах.
Какую бы сторону религиозного учения мы ни взяли,
везде при внимательном рассмотрении мы обнаружим
земные, материальные корни религии.
Возьмем такое религиозное явление, как пост, т. е.
запрет той или иной пищи в течение определенного
периода. Православная христианская церковь устано-
вила в году несколько постов разной продолжитель-
ности: семинедельный «великий пост» — от масленицы
до пасхи, рождественский пост, петров пост и пятнадца-
тидневный успенский пост. В мусульманской религии
существует тридцатидневный пост — ураза. Посты су-
ществуют также в иудейской и буддийской религиях.
Корни происхождения всех религиозных постов не бо-
жественные, а земные, они восходят к сезонным запре-
там определенной пищи, практиковавшимся еще в
27
глубокой древности, задолго до появления христианства,
ислама и других современных религий.
В основе подобных сезонных запретов определенной
пищи в древности лежали хозяйственные соображения.
Если охотиться на животных все время, то они будут
истреблены. Животным нужно дать возможность про-
извести и выкормить молодняк. Доение коров целесо-
образно прекращать за несколько недель до отела. Если
срывать плоды недозревших растений, то это сокращает
урожай и может привести к уничтожению данных рас-
тений. Интересы хозяйства требовали, чтобы в опре-
деленные недели или месяцы люди воздерживались от
охоты на определенных животных или от поедания пло-
дов таких-то растений. Так возникли запреты (табу),
которые первоначально не имели никакого отношения
к религии. А когда появилась религия, то эти хозяй-
ственные соображения и запреты стали облекаться в
форму религиозных запретов и провозглашались как
посты, заповеданные богом. Связь церковных постов с
такими запретами хорошо видна на примере «медового
спаса» и «яблочного спаса»: религиозные люди на Руси
не взламывали пчелиных ульев, не брали мед и не ели
яблок до «спасова дня», а «спасовы дни» отмечаются
в августе, когда в основном заканчивается медосбор и
созревают яблоки.
В классовом обществе посты оказались очень вы-
годными эксплуататорам: они приучают народ к лише-
ниям и голоду, к отказу от жизненных благ в пользу
господствующих классов и церкви. Они воспитывают ве-
рующих в духе смирения и покорности. Изнуренным
постом и проникнутым сознанием греховности людям не
до общественной активности, не до революционной
борьбы против угнетателей.
Посты соблюдались под страхом божьего наказания.
Неисполнение постов считалось грехом, нарушением за-
поведей бога. За исполнением постов в царской России
следило не только духовенство, но и светские власти.
Зато после поста наблюдалось праздничное обжорства,
тем более, что к этому времени накапливались запасы
пищи.
В современных условиях посты давно потеряли преж-
нее хозяйственное значение и сохранились как предрас-
судок, как пережиток глубокой старины, поддерживае-
28
мый церковью. Этот пережиток сохраняется в некоторых
течениях христианской религии, в исламе и ряде других
религий. Посты приносят немалый вред верующим и тем,
что они нарушают нормальное питание людей и приво-
дят к заболеваниям то вследствие недоедания и истоще-
ния, то вследствие резкой перемены пищи.
Земные, материальные корни лежат в основе древних
религий, для которых характерно многобожие, и в
основе современных монотеистических религий, пропове-
дующих веру в единого бога. Если посмотреть внима-
тельно, то мы увидим, что христианская, мусульманская,
иудейская, буддийская и другие религии также являются
фантастически искаженным отображением материальной
жизни людей. Ничего сверхъестественного, божествен-
ного нет ни в одной религии.
Так, в «священной» книге христиан — Евангелии есть
миф о святом семействе. В Евангелии от Матфея рас-
сказывается, что святое семейство, состоящее из Иосифа,
его жены — божьей матери Марии и младенца Иисуса
Христа, бежало от преследования иудейского царя
Ирода в Египет. Религиозный миф о существовании
святого семейства фантастически отражает тот факт,
что в реальной человеческой жизни существуют семьи.
Было время, когда нынешней семьи у людей не было:
они жили крупными родовыми общинами по нескольку
десятков человек, и дети не знали своего отца, а мате-
рями считали всех взрослых женщин своей общины.
Тогда и религия не знала никакого святого семей-
ства.
Миф о святом семействе существовал не только в
христианской религии. В древнеегипетской религии за-
долго до христианства существовал миф о боге Озирисе
и его жене Изиде, у которых был сын Гор. Христиан-
ская религия заимствовала миф о святом семействе у
более древних религий.
Как изменяется религия, отражая существенные из-
менения условий общественной жизни, можно видеть на
примере христианской религии, которая за девятнадцать
веков своего существования проделала значительную
эволюцию.
Христианство возникло в условиях рабовладельче-
ского строя на территории, завоеванной рабовладель-
ческой Римской империей, и первоначально было
29
религией рабов и угнетенных Римом народов. Рабы и
покоренные Римской империей народы боролись за свою
свободу, поднимали восстания, но в течение десятков
и сотен лет терпели поражения от римских рабовла-
дельцев. Эти поражения привели народные массы в уны-
ние и отчаяние. Потеряв веру в свои собственные силы
и отчаявшись в своем освобождении от рабства, рабы и
другие угнетенные люди стали надеяться на чудо, на
сверхъестественное освобождение, на приход могучего
избавителя. Так возникли фантастические верования в
пришествие мессии, спасителя, который освободит людей
от рабства и другого угнетения, установит царство спра-
ведливости и наградит тех, кто страдал и был унижен.
Сначала люди ждали прихода реального, земного спа-
сителя, но он, конечно, не пришел. Тогда надежда на
установление царства справедливости на земле смени-
лась надеждой на спасение, блаженство и счастье на
небе, после смерти. Гнет был так тяжел, а жажда осво-
бождения была так велика, что народ верил любому
рассказу о спасителях. Поэтому таких рассказов в то
время ходило множество. Наиболее распространилась
вера в правдивость одного из многих рассказов о мес-
сии, Иисусе Христе, который будто бы приходил спасти
людей, но был распят, умер, воскрес и придет во второй
раз, чтобы совершить суд и установить свое царство.
Так вера в Христа фантастически отражала бессилие
угнетенных масс и их надежды на спасение.
В раннем христианском движении были черты, кото-
рые способствовали широкому распространению хри-
стианской религии среди народов Римской империи. Эти
черты: во-первых, идея равноправия в небесном царстве
всех племен и наций в противовес племенной исключи-
тельности, которая проповедовалась прежними рели-
гиями, например древнегреческой, римской и иудейской;
во-вторых, идея отрицания рабства, идея освобождения
всех угнетенных, хотя и в фантастическом загробном
мире.
Когда христианство широко распространилось в на-
родных массах рабовладельческого Римского государ-
ства, правящие круги во главе с императором Констан-
тином, недовольные старой, древнеримской религией,
провозгласили христианство государственной религией
Римской империи.
30
Вместе с тем они приспособили христианское учение
к защите интересов имущих классов — рабовладельцев и
крупных землевладельцев. На церковных соборах, кото-
рые утверждали христианское учение и обряды бого-
служения, решающую роль играла верхушка церкви,
тесно связанная с эксплуататорскими классами.
Организационное построение церкви, церковного
управления возникло как отражение существовавшего
общественного строя, государственного управления. Так,
в средние века в условиях феодального строя христиан-
ская церковь приняла организационную форму в соот-
ветствии с господствовавшими в обществе феодальными
отношениями. Господствовавший класс феодалов, круп-
ных землевладельцев, был организован по принципу
феодальной иерархии: мелкий помещик был в вассаль-
ной зависимости от более крупного, тот был вассалом
еще более крупного феодала-землевладельца, а все
вместе они считались вассалами короля. Соответственно
этому в католической и православной церкви управле-
ние также было организовано по принципу феодальной
иерархии: патриарх, архиепископы, епископы, аббаты и
священники и т. д.
Рост торговли и развитие ремесла в Западной
Европе, возникновение капиталистических отношений и
усиление феодально-крепостнической эксплуатации вы-
звали недовольство народных масс феодальным строем,
обострение классовой борьбы. А так как католическая
церковь, господствовавшая в Западной Европе, служила
опорой феодально-крепостнического строя, то недоволь-
ство и классовая борьба народных масс в условиях
XVI века приняли форму протеста против господство-
вавшей католической церкви. Так называемая Реформа-
ция привела к возникновению лютеранской религии,
кальвинизма и некоторых других протестантских тече-
ний в христианстве. Лютеранство, кальвинизм, баптизм,
адвентизм и другие подобные религиозные течения
явились результатом приспособления христианского
учения к капиталистическим общественным отноше-
ниям.
Все это говорит о том, что крупные изменения и
сдвиги в жизни общества находили свое отражение в
изменениях религиозных воззрений и церковной орга-
низации.
31
Таким образом, религия отражает действительность,
но отражает ее искаженно. Фантастически отражая дей-
ствительность, религия как бы удваивает мир. Наряду
с реальным, объективным миром она создает призрач-
ный, вымышленный мир богов и других духов, наряду
с царством земным — царство небесное, рай, ад и т. п.
Все религиозные верования являются суевериями,
то есть ложной, напрасной, пустой и бесплодной верой,
подобно вере древних славян в домовых, леших, водя-
ных, в русалок и ведьм, в оборотней и т. п. И как бы
ни молились люди мусульманскому Аллаху, христиан-
ской богородице, Николаю чудотворцу или самому царю
небесному, пользы от этого нет и не может быть, по-
тому что все религиозные верования и все боги — плод
фантазии, человеческого воображения.
Религия составляет часть общественной надстройки
на определенных ступенях развития человеческого обще-
ства. При этом по сравнению с некоторыми другими
формами общественного сознания — наукой, искусством,
моралью — исторический период существования религии
ограничен. Наука, искусство, мораль будут существо-
вать на всем протяжении истории человеческого обще-
ства. А религия, возникнув на последних ступенях раз-
вития первобытнообщинного строя, сохраняется только
в условиях эксплуататорского общества. В коммунисти-
ческом обществе религия уже не имеет социальных кор-
ней, не порождается и не поддерживается общественным
строем. Она не является надстройкой коммунистического
общества. В условиях первой фазы коммунизма, при со-
циализме, религия продолжает существовать некоторое
время в сознании части членов общества как пережи-
ток старого общества. Однако под влиянием успехов
строительства коммунизма, в связи с неуклонным повы-
шением материального благосостояния людей и ростом
их культурно-технического уровня религия постепенно
сойдет на нет и уступит место научной идеологии, науч-
ному мировоззрению.
Почему религия не является общественной надстрой-
кой социалистического общества? Потому, что социали-
стическое общество не порождает религии. Наоборот,
оно освобождает людей от той беспомощности по отно-
шению к стихийным силам природы и общественного
развития, которая существовала в первобытном обще-
32
стве и существует в обществах, основанных на эксплуа-
тации человека человеком.
В своей книге «Материализм и эмпириокритицизм»
В. И. Ленин назвал религию негодным продуктом негод-
ного общественного строя1. Это значит, что религия
появилась на свет и существует в условиях такого об-
щественного строя, который не обеспечивает всем людям
нормального человеческого существования, который об-
рекает народные массы на рабскую зависимость и
бессилие перед стихийными силами природы и общества
или перед эксплуататорскими классами. Социальный
строй угнетения и эксплуатации человека человеком
неизбежно порождает религиозные суеверия.
Революционное преобразование капиталистического
общества в социалистическое означает уничтожение экс-
плуатации человека человеком, освобождение народных
масс от всяческого гнета: классового, национального, ра-
сового и т. п. Освобождая народные массы от эксплуа-
тации и угнетения, социалистический строй освобож-
дает их энергию для развития науки, техники, искус-
ства, для господства над стихийными силами природы,
создает условия для всестороннего развития каждой
человеческой личности. Вот почему социалистическая
революция, переход от капиталистического строя к со-
циалистическому, означает ликвидацию негодного об-
щественного строя, порождающего религию.
Плановое развитие народного хозяйства, преодоле-
ние стихийного характера экономических процессов,
ликвидация эксплуататорских классов и эксплуатации
человека человеком, расцвет науки и техники и новые
успехи в покорении сил природы означают, что в социа-
листическом обществе создаются условия для полного
преодоления религиозных пережитков. Религия не вечна,
потому что не вечен тот негодный общественный строй,
который порождает и поддерживает ее.
1 См. В. И. Ленин, Соч., т. 14, изд. 4, стр. 173.
РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА И НАУЧНОЕ ЗНАНИЕ
В современных условиях многие защитники религии
пытаются стереть коренную противоположность, суще-
ствующую между религией и наукой. На самом же деле
религия и наука несовместимы и непримиримы.
Наука дает правильное, проверяемое и подтверждае-
мое практикой отражение и объяснение окружающего
мира, тогда как религия — это фантастически извращен-
ное отражение и объяснение действительности, противо-
речащее практике.
Наука является выражением побед человеческого
общества над стихийными силами природы и обществен-
ного развития, а религия выражает слабость, зависи-
мость и бессилие человека перед окружающими его
стихийными силами.
Развитие науки — это торжество человека, а рели-
гия— это отражение беспомощности человека и его за-
висимости от внешних сил. Религия не только отражает,
но и закрепляет беспомощность людей, подрывая у них
веру в свои силы и внушая веру в бога и другие сверхъ-
естественные существа и требуя от людей поклоне-
ния им.
Многие богословы и философы-идеалисты утверж-
дают, будто религия необходима для человека, будто
она всегда будет существовать в человеческом обществе.
Они говорят, что наука не может дать полного знания,
поэтому-де религия имеет право на существование на-
равне с наукой. Они считают, что религия «дополняет»
науку, что религиозная вера «дополняет» научное зна-
34
ние. Существует даже теория «двух истин». Сторонники
этой теории утверждают, что истины науки верны для
мира материального, а учение религии — для мира
сверхъестественного, нематериального.
Теория «двух истин» в корне неверна, потому что
нет двух миров, мир един. Единство мира состоит в
том, что он материален, то есть существует независимо
от сознания. Религия же без всяких оснований удваи-
вает мир: наряду с миром действительным, материаль-
ным она допускает существование мира потустороннего,
населенного богами, ангелами, святыми чудотворцами,
злыми духами и другими фантастическими существами.
Но этот «потусторонний» мир — выдумка, он существует
только в воображении верующих.
Наука и вся практика человечества полностью опро-
вергают веру в сверхъестественный мир. А поскольку
мир един, то и истина одна. Истинное знание мира дает
только наука, потому что научные выводы подтверж-
даются практикой. А учение о сверхъестественном, за-
гробном мире никакой практикой не подтверждается.
Многие богословы и некоторые философы-идеалисты
оправдывают существование религии тем, что она якобы
имеет свой реальный предмет подобно тому, как каж-
дая наука имеет свой особый предмет исследования.
Верно ли это утверждение? Попробуем разобраться
в этом.
Каждая наука имеет свой предмет, свою определен-
ную область исследования. Так, физическая география,
геология, геодезия изучают Землю, исследуют ее с раз-
ных сторон. Астрономия, астрофизика, космогония, кос-
мология изучают небесные тела, небесное мировое про-
странство и все, что в нем находится, исследуют про-
исхождение и законы развития звезд, планет, комет и
других небесных тел. Ботаника, зоология, микробиоло-
гия, анатомия, физиология, эмбриология, медицина изу-
чают живые организмы и законы их развития.
Некоторые богословы считают недостатком наук то,
что они изучают мир по частям, что они раздробляют
космос (Вселенную) на отдельные части, разъединяют
его на составные элементы. Чтобы оправдать существо-
вание религиозного мировоззрения, некоторые бого-
словы отрицают существование научного мировоззрения.
Но, во-первых, науки в процессе исследования не
35
только «раздробляют» мир на составляющие его части,
но и синтезируют изученное в единое целое, обобщают
познанные явления и выводят общие законы. Подобно
тому как мир един в своей материальности, так науки
составляют единую стройную систему, обнимающую
весь мир.
Во-вторых, если этим богословам не известно, что
есть наука о мире в целом, изучающая основы бытия,
его сущность, самые общие законы его развития, то это
говорит только об их невежестве, незнании того, о чем
они пытаются рассуждать. Обобщающая наука, изу-
чающая мир в целом, существует. Эта наука — диалек-
тический материализм. Диалектический материализм —
это научное мировоззрение, оно опирается на все част-
ные науки и вместе с тем обобщает их, содержит общие
принципы для всех наук, метод исследования и практи-
ческой деятельности.
В-третьих, не науки «раздробляют» космос на части,
а он сам состоит из различных частей (не исключающих
единства мира), и серия наук нужна для детального
изучения каждой области явлений космоса. Классифи-
кация наук не произвольна; различные науки суще-
ствуют потому, что материальный мир качественно
разнообразен, многообразны материя и формы ее движе-
ния. Так, механическое движение отличается от тепло-
вого, химические явления — от биологических, биологи-
ческие — от общественных и т. д. На этих объективных
особенностях материального мира и основана класси-
фикация наук. Дробление и разнообразие наук отра-
жает качественное разнообразие действительности.
Точно так же и законы наук не придумываются
людьми, а открываются в самой действительности. Закон
тяжести, закон преломления световых лучей, закон стои-
мости и другие законы естественных и общественных
наук открыты в объективном мире, а не взяты из го-
ловы, подобно религиозным мифам о непорочном зача-
тии, о первородном грехе, о воскресении Иисуса Христа.
Существование физических, химических, биологических и
других естественных явлений и их закономерностей не-
сомненно, оно подтверждается практикой.
Человек — часть природы и член общества, он под-
чиняется естественным, материальным, объективным за-
конам природы и общества.
36
Может ли человек не подчиняться законам природы
и общества? Нет, не может. Человек не может не счи-
таться, например, с законами механики и создать ма-
шину без трения, не может создать вечный двигатель,
который действовал бы без затрат энергии.
Может ли человек не считаться с законами биологии
и перестать есть и пить? Нет, не может, потому что тогда
он погибнет. Если бы какой-либо человек, начитавшись
религиозных или идеалистических книг, стал верить в
чудеса и перестал, например, одеваться и обуваться
зимой в странах холодного климата или попытался пеш-
ком ходить по морю, то он быстро погиб бы.
Как в своей материальной жизни, так и в духовной
деятельности, в своем сознании, мышлении человек не
может оторваться от окружающей действительности, от
природы и общества. Все содержание человеческого
мышления черпается из природы и общества. Созна-
ние — это верное или искаженное отражение действи-
тельности.
Содержанием наук является весь мир, вся Вселен-
ная. Нет ни одной известной области явлений, которую
не изучала бы та или иная наука. Какую бы новую об-
ласть явлений ни открыли люди, она становится предме-
том изучения науки.
Что же изучает религия? На долю религии ничего не
остается. Ей исследовать нечего.
Проповедники религии заявляют, что предметом ре-
лигии является сверхъестественный, нематериальный
мир. Они говорят: есть мир естественный, который мы
видим очами телесными и который изучает наука, и есть
мир потусторонний, недоступный научному познанию, но
доступный вере; этот потусторонний мир верующие люди
видят «очами духовными».
Но предмет науки реален, существует в действитель-
ности, а у религии нет действительного предмета, он вы-
думан, поскольку никакого бога и никакого сверхъесте-
ственного мира нет. Поэтому религия — это пустоцвет.
Богословы заявляют, что предмет религии — «об-
ласть чистого духа», духовная жизнь людей, психиче-
ская деятельность. Но, во-первых, области «чистого
духа» нет, потому что духовная деятельность не суще-
ствует без материи, а является продуктом высоко орга-
низованной материи — человеческого мозга. Во-вторых,
37
вся духовная, психическая деятельность составляет
предмет специальной науки — психологии, и религия
здесь совершенно ни при чем. В-третьих, учение акаде-
мика И. П. Павлова и его последователей о высшей
нервной деятельности до конца опровергло фантасти-
ческий религиозный вымысел о «бессмертной человече-
ской душе».
Стремясь поставить религию выше науки, некоторые
богословы и философы-идеалисты утверждают, что
наука изучает лишь конечные вещи, а религия учит о
бесконечном. Но это в корне неверно. Наука и научная
философия отражают мир таким, каков он есть на са-
мом деле. Они исследуют и конечные предметы и беско-
нечную Вселенную. Каждая отдельная вещь имеет на-
чало и конец, а Вселенная бесконечна и в пространстве
и во времени. Человеческий разум через научные знания
познает мир и в его конечных вещах и в его бесконеч-
ности. Да и конечные вещи имеют бесконечное коли-
чество свойств, связей, отношений с другими вещами.
Каждый научный закон, будь то закон естествознания
или общественной науки, обнимает бесконечное количе-
ство явлений. Все это — и конечное и бесконечное —
изучается науками.
А что касается религии, то ее учение о «бесконеч-
ном и вечном боге» — это только плод воображения,
реально ничем не подтверждаемого.
Пытаясь во что бы то ни стало отыскать недостатки
в науках и обосновать право религии на существование,
богословы говорят, что недостаток и ограниченность
наук состоит в том, что науки измеряют и исчисляют,
а измерить и исчислить можно только конечное.
Однако в том, что наука исчисляет и измеряет, то
есть производит точные исследования, состоит ее вели-
кая заслуга. Наука вооружает людей не туманными и
фантастическими «вечными и абсолютными» догма-
тами, как это делает религия, а точными проверенными
сведениями, которые в дальнейшем еще более уточ-
няются, но которыми смело можно руководствоваться
в жизни, в практической деятельности. При этом науки
не только измеряют и исчисляют, то есть изучают коли-
чественные стороны действительности. Они исследуют и
качественную сторону предметов, а также все формы
связи между ними. Изучая качественную и количествен-
38
ную стороны вещей, а также причинную и другие суще-
ственные связи явлений и вещей, науки открывают за-
коны их бытия, то есть законы их существования и
развития, проникают в сущность вещей и с каждым
новым открытием углубляют познание бесконечной Все-
ленной, увеличивая могущество человеческого разума.
Чтобы обосновать свое учение о «бесконечном» боге,
богословы ссылаются на математику, которая учит о
бесконечности пространства, о бесконечно больших и
бесконечно малых величинах. Но ссылки богословов на
математическое понятие бесконечности для доказатель-
ства бытия бога не имеют совершенно никаких основа-
ний. Дело в том, что истинность положений математики
о бесконечных величинах подтверждается фактами, прак-
тикой, а вера в бесконечного бога — это создание чело-
веческой фантазии и никакими фактами, никакой прак-
тикой не подкрепляется.
Многие философы-идеалисты пытались оправдать су-
ществование религии наряду с наукой, утверждая, что
религия — это область моральных стремлений, идеалов
и каких-то таинственных божественных целей. В конце
XIX и начале XX века поэт-мистик Минский, защищая
религию и стремясь доказать ее право на существование
рядом с наукой, писал: «Наука исследует причины, ре-
лигия— цели». Цель Минский разумел не в общепри-
нятом, человеческом, а в мистическом, таинственном
смысле. Под целями он понимал сверхъестественные
силы, божественный разум, который якобы управляет
миром и направляет все существующее к таинственной,
недоступной человеческому разуму цели.
Но «божественный разум», «сверхъестественные
цели», «мировая воля» — все это выдумки. Ничего
сверхъестественного, потустороннего никогда не было,
не бывает и быть не может. Наука и материалистиче-
ская философия неопровержимо доказали, что мир ма-
териален, что все в мире имеет материальную основу,
материальные причины.
Было время, когда церковь занимала господствую-
щее положение в обществе и религиозное мировоззре-
ние господствовало над умами народных масс. Церковь
открыто отрицала науку, стремилась подчинить ее себе,
поставить на службу религии, преследовала ученых.
В средние века христианская церковь даже провозгла-
39
сила правило: «Наука — служанка богословия». Тогда
церковь утверждала, что есть только один источник
знаний — «священное писание». Все, что не согласно
со «священным писанием», подлежало анафеме, прокля-
тию и запрещалось.
Ныне времена не те. Положение церкви изменилось.
Развитие классовой борьбы и успехи научных знаний
подорвали авторитет религии даже в капиталистиче-
ских странах. Запретить науку, подчинить ее себе цер-
ковь уже не может. Кто идет против науки, тот терпит
поражение. И церковь стала приспосабливать свое уче-
ние к науке, цепляться за все, за что можно хоть как-
нибудь, хотя бы для видимости, зацепиться, чтобы спасти
веру в бога. Сторонники религии готовы признать науку,
только бы она немного потеснилась и оставила место
для веры в бога.
По указанию главы католической церкви — папы
римского в Ватикане создана академия наук. Но цель
папской академии не развитие науки, а приспособление
науки к потребностям церкви. Католические ученые
часто фальсифицируют, извращают науку, чтобы про-
тащить веру в бога.
При этом деятели католической церкви, да и пред-
ставители других церквей, стремятся поставить религию
над наукой. Современные церковные деятели, желая
возвеличить религию и умалить значение науки, утверж-
дают, что вера якобы выше науки, что существует
«наука», перед которой будто бы меркнут «земные,
неверные, колеблющиеся человеческие знания. Это —
наука веры». Но есть науки о реальном мире. Никакой
«науки веры» быть не может, потому что вера в сверхъ-
естественный мир — это пустышка. При чем же здесь
слово наука? Термин «наука веры» защитники религии
употребляют без всяких оснований.
*
Попытки примирить веру в бога и знание, религию
и науку — один из приемов защиты и поддержания ре-
лигии. Защитники религии утверждают, что разум не
противоречит вере в бога, что наука и религия не отри-
цают друг друга; они хотят умалить науку, сузить ее
значение, чтобы оставить место для веры в бога.
40
Но можно ли примирить религию и науку?
Нет, это невозможно. Научное знание не оставляет
никакого места для религиозных вымыслов. И тот, кто
урезывает права науки, хотя бы частично, уступая место
вере в сверхъестественный мир, тот идет против науки,
против истины и попадает в плен разных фантастиче-
ских вымыслов.
Защитники религии всячески пытаются оправдать
существование веры в бога. Они изощряются в стремле-
нии доказать, что религия необходима, что она отвечает
«потребностям» человека, что в ней находит удовлетво-
рение его духовная, умственная и нравственная сторона.
Один баптистский проповедник говорил: «На вопросы
ума дает ответы наука. На вопросы души дает ответ
слово божие. И мы, верующие, глубоко счастливы, что
имеем слово божие».
Проповедуя веру в существование «потустороннего
мира», многие сторонники религии знают, что доказать
его существование невозможно. Поэтому они называют
этот выдуманный мир непостижимым, непознаваемым,
божественной тайной. Защитники религии заявляют, что
этот невидимый мир верующие постигают путем боже-
ственного откровения — через «священное писание»,
«духовным зрением», религиозной верой. Они говорят:
подобно тому как содержанием науки является знание,
содержанием религии является вера в бога, в «потусто-
ронний мир», в загробную жизнь. Они утверждают, что
знание достигается двумя путями: один источник зна-
ния — «священное писание», книги которого якобы на-
писаны по откровению бога; другой источник знания —
окружающий мир, который познается человеческим ра-
зумом на основе чувственных данных, через ощущения.
Богословы и другие сторонники религии уже не могут
отрицать науку и вынуждены признать, что материаль-
ный, действительный мир человек постигает при помощи
органов чувств и разума. Но чтобы спасти веру в бога,
они проповедуют еще какое-то иное, сверхчувственное,
«иррациональное» (сверхразумное) знание. Разберемся
и в этом вопросе.
В чем источник знаний? Наука и религия по-разному
отвечают и на этот вопрос.
Материалистическая философия и наука с полной
достоверностью доказали, что источником знаний
41
является материальный мир, что знания есть отражение
объективной действительности в человеческой голове.
Другого источника знаний, кроме единого материаль-
ного мира, нет и быть не может.
Человек получает знания через ощущения. Мате-
риальные предметы своими свойствами оказывают воз-
действие на органы чувств человека, раздражают нервы,
расположенные в органах чувств, и эти раздражения
воспринимаются в мозгу как ощущения. На основе ощу-
щений в мозгу человека вырабатываются представления
и понятия, развивается мышление. Таким образом, весь
процесс познания, начиная от ощущений и кончая са-
мыми сложными формами мышления, деятельности че-
ловеческого разума, есть процесс отражения материаль-
ного мира в мозгу человека.
Защитники религии, уже не решаясь отрицать науку,
утверждают, будто существуют два источника познания:
природа и бог, разум и вера, наука и религия. Некото-
рые защитники религии даже сравнивают науку и рели-
гию с двумя ручьями, которые текут к одной цели —
к истине. Однако такое сравнение религии с наукой не
имеет никаких оснований, потому что к истине ведет
только наука, а религия уводит людей от истины в об-
ласть фантазии, вымыслов.
Рассмотрим подробнее взгляд защитников религии на
источник знания.
Многие философы-идеалисты и защитники религии
утверждают, что человек получает знания не только в
результате практической связи с действительностью,
с окружающим материальным миром, но и каким-то
иным, сверхъестественным, сверхразумным путем. Ре-
лигия учит: источником знания является бог, божествен-
ное откровение, изложенное в «священных книгах».
Философы-идеалисты говорят о «сверхчувственном» по-
знании, которое достигается каким-то таинственным, ин-
туитивным, необъяснимым способом, помимо ощущений,
помимо органов чувств и мозга. Нетрудно видеть, что
учение философов-идеалистов о «сверхчувственном»,
«иррациональном», «интуитивном» познании есть зама-
скированная форма религиозного учения о божествен-
ном откровении. Оба эти учения — религия и идеали-
стическая философия — направлены против науки, про-
тив научного материалистического мировоззрения,
42
Защитники религии, чтобы доказать божественное
происхождение своих верований, пытаются опереться на
учение философов-идеалистов о «врожденных идеях».
Многие сторонники идеалистической философии,
ссылаясь на ошибочное мнение крупного французского
философа XVII века Декарта, утверждают, что знания
приобретаются не только через ощущения, но человек
будто бы имеет еще «врожденные идеи», получаемые
при рождении, то есть помимо ощущений, помимо опыта
и органов чувств.
Сторонники религии подхватывают утверждение фи-
лософов-идеалистов о «врожденных идеях» и заявляют,
что к числу «врожденных идей» принадлежит идея бога,
вера в бога и так называемое «религиозное чувство».
Так защитники религии, не имея других, более надежных
средств, используют в качестве опоры идеалистическую
философию.
Однако в действительности никаких врожденных
идей у человека нет. Все свои знания человек получает
посредством органов чувств. Люди, лишенные органов
чувств от рождения, никаких знаний иметь не могут.
Познание, мышление есть деятельность мозга, состоя-
щая в отражении окружающего мира в виде ощущений,
представлений, понятий, суждений, умозаключений.
Все идеи, которые возникают у человека, он полу-
чает не при рождении, а приобретает в результате уча-
стия в общественной жизни, под воздействием окружаю-
щей его природы и общества: в семье, в школе, в труде
и в общении с другими людьми.
Некоторые философы-идеалисты, в частности Кант,
Дюринг, махист Богданов и другие, утверждали, что
понятия пространства, времени, причины, закономер-
ности прирождены человеку, что люди получают эти
понятия не в результате жизненного опыта, практики,
а априорно, до всякого опыта, при рождении.
Наука и жизнь, вся человеческая практика полно-
стью опровергают утверждение о «врожденных идеях» и
об априорных, внеопытных понятиях. Каждый наблю-
давший жизнь детей хорошо знает, что маленькие дети
не имеют понятия о пространстве, не соблюдают ника-
кой осторожности и могут упасть из колыбели, с кро-
вати, со стола и т. д. Только после многочисленных
падений и ушибов, в процессе практического сопри-
43
косновения с вещами дети приобретают понятие о про-
странстве. Точно так же маленькие дети не имеют поня-
тия о времени. Они долго путают слова «вчера» и
«завтра»; представление о времени вырабатывается у
них гораздо позже, чем понятие о пространстве. О при-
чинной связи явлений ребенок долго не имеет никакого
понятия. На свои бесконечные вопросы «почему?» дети
вполне удовлетворяются тем, как отвечают им на вопрос:
почему птичка летает? — «Потому что у нее крылышки
есть». Только в практическом соприкосновении с окру-
жающими материальными предметами и в общении с
другими людьми дети постепенно приобретают понятия
о пространстве, о времени, а также о причинной связи
и о закономерности явлений.
Поэтому ссылки защитников религии на «врожден-
ные идеи» и на априорные понятия не имеют никаких
оснований. «Врожденных идей», внеопытных понятий у
людей нет и быть не может. Не является врожденной
и вера в бога, религиозная идея.
Если бы люди родились с идеей бога, то почему же
одни верят в одного, другие — во множество богов? По-
чему одни становятся католиками, другие лютеранами,
мусульманами, буддистами, а многие — безбожниками,
атеистами?
Религиозные идеи люди получают не при рождении,
а в результате воспитания и влияния окружающей их
общественной среды. Если родители мусульмане, то и
детей они стараются воспитать в мусульманском духе.
Если родители католики, то и детям они стремятся при-
вить католическое вероучение.
Религия учит, что человеческая речь возникла как
проявление разума, данного человеку богом, что слова —
это проявление искры божией. Наука о развитии языка
показала, что речь есть продукт общественного разви-
тия, что язык возник как средство общения людей. Вне
общества, без трудовой деятельности человек не мог бы
иметь речи.
Этот вывод науки наглядно подтверждают известные
факты случайной длительной жизни детей среди зве-
рей. Дети, случайно попадавшие к зверям и выросшие
среди зверей, вне человеческого общества, усваивали
привычки зверей. Они не знали человеческой речи, пищу
поедали по-звериному.
44
Так, например, девочка, воспитанная среди волков,
умела бегать на четвереньках, есть и выть по-волчьи,
но не знала и не понимала ни одного человеческого
слова1. Может быть, она верила в бога? Ведь с точки
зрения многих сторонников религии вера в бога при-
рождена людям. Но смешно и ставить такой вопрос.
Конечно, никакой веры в бога у нее быть не могло.
Чтобы как-то оправдать свое утверждение о прирож-
денности религиозных идей, защитники религии иногда
ссылаются на математические аксиомы. Вот, говорят
они, аксиома о том, что прямая линия есть кратчайшее
расстояние между двумя точками, каждому ясна, не
нуждается ни в каких доказательствах, представляет
собой самоочевидную истину. Точно так же и религиоз-
ное учение «не требует доказательства» и принимается
на веру как самоочевидная истина.
Однако ссылка защитников религии на аксиомы и
такое понимание аксиом неправильно, ненаучно. Тот,
кто утверждает, что математические аксиомы приняты
человечеством без всяких доказательств, без проверки,
ограничивается неполным и устаревшим пониманием
вопроса об аксиомах и идет вразрез с научной, мар-
ксистско-ленинской теорией познания. В старой, доре-
волюционной школе на уроках математики ученикам
сообщалось, что аксиомы — это самоочевидные истины,
не требующие доказательств. Но наука и научная фило-
софия не могут успокоиться на этом, они исследуют,
как возникли аксиомы.
Рождаются ли люди со знанием математических
аксиом? Всякий знает, что новорожденные дети и
дошкольники никаких математических аксиом не знают.
С аксиомами современные люди знакомятся в школе,
на уроках математики.
А как эти аксиомы возникли? Они возникли как от-
ражение многовековой практики человечества, как обоб-
щение огромного опыта людей. Миллионы и миллиарды
раз в течение многих поколений люди на практике
убеждались, например, в том, что прямая линия есть
кратчайшее расстояние между двумя точками.
1 Сообщение об этих фактах можно найти в статье Л. Малахо-
вой «Вскормленные зверем» в журнале «Знание — сила» № 11,
1955 г., стр. 18-20.
45
Это не означает, что каждый человек должен про-
верять каждую аксиому своей личной практикой. Ныне
возможно принять аксиомы без доказательств. Но в
прошлом те истины, которые мы называем аксиомами,
не были известны людям, они выведены в результате
большого жизненного опыта.
О том, как возникли аксиомы, В. И. Ленин писал в
«Философских тетрадях»:
«Практическая деятельность человека миллиарды
раз должна была приводить сознание человека к по-
вторению разные логических фигур, дабы эти фигуры
могли получить значение аксиом»1.
Давая неправильное, ненаучное понятие об аксио-
мах, считая, что аксиомы не могут опираться на дока-
зательства, то есть на факты, на практику, защитники
религии вместе с тем пытаются уверить своих слушате-
лей и читателей в том, будто всякая наука покоится
на аксиомах, принимаемых на веру. Тем самым защит-
ники религии пытаются утверждать, что знание в конеч-
ном счете покоится на вере, что вера выше научного
знания.
Так в современных условиях в тонкой, завуалиро-
ванной форме преподносится старое, средневековое,
богословское положение о превосходстве веры в бога
над знанием, религии и «священного писания» — над
наукой. При этом современные богословы делают ого-
ворку о том, что если, дескать, знание «опирается» на
веру, то вера в свою очередь «подкрепляется» зна-
нием, что вера без знания становится неустойчивой,
шаткой.
Как мы увидим ниже, религиозная вера противоре-
чит научным знаниям. Она не только не подкрепляется,
а опровергается ими.
А что касается науки, то ни одна наука не покоится
на вере. Основой всякой науки является действитель-
ность, факты, практика, а не вера. Вспомним, что гово-
рил о значении фактов для науки великий ученый
Иван Петрович Павлов. Сравнивая деятельность уче-
ного с полетом птицы, которая поднимается вверх, опи-
раясь крыльями на воздух, академик И. П. Павлов
писал:
1 В. И. Ленин, Философские тетради, 1947, стр. 164.
46
«Как ни совершенно крыло птицы, оно никогда не
смогло бы поднять ее ввысь, не опираясь на воздух.
Факты — это воздух ученого» 1.
Без фактов не может быть науки. Тот, кто хочет
подменить факты верой, подрывает основы науки. Наука
не подкрепляет веру в бога, а целиком и полностью
опровергает ее.
Подводя итог сказанному, можно сделать вывод, что
нет двух источников познания, о которых говорят ре-
лигия и идеалистическая философия. Есть лишь один
единственный источник знания — материальный мир,
воздействующий на человеческие чувства в процессе
практической деятельности людей. Поэтому отпадают,
как необоснованные, все рассуждения о каком-то сверх-
чувственном, нематериальном, божественном источнике
знания, рассуждения о «духовных очах», о «духовном
зрении».
Все это еще раз убеждает нас в том, что мир един
и истина одна. Истину дает только наука, подтверждая
и проверяя свои выводы практикой. Религия не дает и
не может дать истины, потому что она основывается не
на фактах, не на практике, а на слепой вере.
Пытаясь доказать истинность религиозных верова-
ний и «священного писания», верующие люди ссылаются
на так называемые религиозные пророчества, которые
якобы исполнились. Проповедники и защитники рели-
гии утверждают, что в «священных книгах» имеются
религиозные пророчества, которые сбылись, что в ста-
рину были пророки, которые чудесно предсказывали
будущее. В действительности, никаких пророчеств, осно-
ванных на религии, не было и не могло быть, потому
что предвидение будущего возможно только на основе
точных научных знаний. Зная закономерную связь яв-
лений, наука дает возможность предвидеть будущее,
заранее учесть направление дальнейшего развития2.
Научное знание имеет великое действенное, практи-
ческое значение, оно помогает людям покорять при-
роду, создавать жизненные блага для удовлетворения
1 И. П. Павлов, Избранные произведения, 1951, стр. 50—51.
2 Не имея возможности излагать здесь критику библейских
«пророчеств», рекомендуем читателю познакомиться с брошюрой
И. И. Скворцова-Степанова «Мысли о религии», с разделами «Рож-
дество Христово» и «Об исполнившихся пророчествах».
47
человеческих потребностей. Знание законов природы и
общества дает возможность научного предвидения и
вооружает людей для плодотворной и успешной дея-
тельности в интересах народа.
Религия, объясняя все явления природы и общества
волей бога, отрицает закономерность в природе и в об-
ществе. По ее учению, все делается по божественному
произволу, даже волос с головы человека падает только
по воле бога.
Отрицая закономерность развития мира и считая
невозможным его познание, религия по существу отвер-
гает возможность науки и обрекает людей на умствен-
ную слепоту, на беспомощность, принижает их. Ведь
наука потому и возможна, что существует закономерная
связь явлений и что все в мире познаваемо. Отрицая
возможность познания законов природы и общества, ре-
лигия внушает людям мысль о невозможности управ-
лять явлениями природы и жизнью общества.
Ссылки религии на волю бога ограничивают позна-
ние, обрекают человеческую мысль на застой. Если люди
верят в то, что в природе и в обществе все происходит
по воле божества, а его воля непостижима, то это зна-
чит, что познание не имеет никакого смысла. Религия
связывает человеческий разум, ставит ему границы,
подрезает крылья. Она отрицает возможность научного
предвидения.
Центральный Комитет Коммунистической партии Со-
ветского Союза в своем постановлении от 10 ноября
1954 года отметил:
«Коренная противоположность науки и религии оче-
видна. Если наука опирается на факты, на научный
эксперимент и строго проверенные, подтвержденные
жизнью выводы, то любая религия опирается лишь
на библейские и прочие предания, на фантастические
вымыслы. Современные научные достижения в области
естествознания и общественных наук убедительно опро-
вергают религиозные догмы. Наука не может мириться
с религиозными, вымышленными представлениями о
жизни природы и человека, поэтому она несовместима с
религией. Наука помогает человечеству все глубже
и глубже познавать объективные законы развития при-
роды и общества, помогает поставить силы природы на
службу человеку, наука содействует повышению созна-
48
тельности и росту культуры человека; религия же затем-
няет сознание человека, обрекая его на пассивность
перед силами природы, сковывает его творческую актив-
ность и инициативу» 1.
Человеческая деятельность лишь тогда дает ожидае-
мые полезные результаты, когда она опирается на точ-
ное знание. Поэтому только наука, дающая точные
знания, может быть верной опорой плодотворной прак-
тической деятельности.
Религиозные верования мешают распространению
научных знаний, сбивают людей с правильного пути в
их деятельности. Внушая надежду на милость бога, его
святых и ангелов, религия фактически приучает людей
к ожиданию того, что произойдет само собою, делает
их пассивными, рабами существующего порядка вещей.
Религия сковывает стремление людей к познанию, по-
нижает их пытливость и наблюдательность. Она при-
учает их к лености мысли, потому что мешает вскрывать
естественные причины явлений. У религиозного чело-
века на все вопросы о причинах явлений один убогий,
жалкий ответ: «такова воля бога», «так бог велел», «его
святая воля».
Ссылка на «волю бога» ничего не дает для объясне-
ния явлений природы и общества. Не зная, отчего про-
исходит заболевание оспой, люди в старину считали
оспу божьим наказанием за какие-то грехи. Но сказать,
что оспу посылает бог,— значит ничего не объяснить.
Ссылка на «божью волю» ничего не прибавляет к зна-
ниям людей и только запутывает дело. Религиозное
«объяснение» сводится лишь к тому, что вместо неиз-
вестной причины, которую нужно открыть и изучить,
ставится якобы что-то известное, а на самом деле нечто
не только неизвестное, но и затемняющее познание —
«воля» несуществующего, вымышленного существа —
бога.
Религиозные «объяснения» окружающего гораздо
хуже простого незнания. Незнание толкает людей к по-
знанию, а религиозное «объяснение» усыпляет мысль,
ставит ей границу: указывая, что данное явление проис-
ходит по воле бога, и утверждая, что воля бога человеку
1 См. «Правда» от 11 ноября 1954 г. См. также Сб. «Коммуни-
стическая партия и Советское правительство о религии и церкви»,
М., 1959, стр. 109—110.
49
недоступна, религия внушает мысль, что стремиться
к познанию бесполезно. Поэтому религия подобна шо-
рам, которые надевают лошадям, чтобы они не всё
видели. Вера в бога сковывает человеческую мысль,
ограничивает познание. Она подобна цепи, которая
приковывает к одному месту корабль, имеющий возмож-
ность плавать по широким морским просторам.
* *
*
Религия несовместима с наукой и противоположна
ей. Наука есть знание законов развития природы и об-
щества, она обогащается на основе роста трудового
опыта людей, на основе всей общественной практики
человечества. Наука подобна живому дереву, которое
растет, развивается и дает все более и более богатые
плоды. Рост науки отражает собою развитие челове-
ческого общества, его труда, его производительных сил.
Наука отражает и обогащает общественную практику
и проверяется практикой. Научные обобщения, опреде-
ления, законы и формулы изменяются, уточняются на
основе практики и все более приближаются к объектив-
ной абсолютной истине, то есть дают все более и более
верное отражение действительности.
Однако богословы усматривают слабость науки как
раз в том, что наука развивается, уточняет свои выводы
и положения. А силу религии они видят в том, что она
основывается на догматах, то есть на неизменных поло-
жениях, которые следует заучить раз и навсегда. Бого-
словы считают преимуществом религии перед наукой,
то, что догматы религии неизменны и «вечны».
Но можно ли признать догматизм преимуществом?
Ведь истина состоит в правильном отражении действи-
тельности, окружающего мира. А мир находится в про-
цессе постоянного изменения, развития. Поэтому для
того чтобы знания о предметах и о мире в целом были
истинными, нужно уточнять, изменять их, приводить в
соответствие с развитием мира, в соответствие с изме-
нением изучаемых предметов. Истина — это не сумма
застывших догм, а процесс познания, все более полного
и точного отражения действительности.
Вследствие этого развитие науки, изменение и уточ-
нение ее законов и формул говорит не о слабости, а о
50
жизненности науки, о том, что она не отстает от разви-
тия природы и общества, а с каждым годом дает нам
все более точные знания.
Что же касается догматизма, которым гордятся бого-
словы, провозглашая догматы религии непогрешимыми,
вечными и абсолютными истинами, го догматизм — не
сила, а слабость религии и богословия. Дело в том, что
догматы религии не опираются на проверенные факты,
на практику, не связаны с действительностью. Наоборот,
догматы религии вступают в явное противоречие с
жизнью, с действительностью.
Проникнутая догматизмом и фантастическим содер-
жанием, религия основана не на доказательствах, а на
слепой вере в истинность «священного» писания.
Например, наука и жизненный опыт людей говорят
о том, что из ничего нельзя сделать что-то. А религия
провозглашает догмат, согласно которому весь мир, все
существующее создано богом из ничего.
Вся практика человечества, весь повседневный опыт,
жизнь, наука, факты говорят, что материя, природа су-
ществует и развивается сама по себе, что никакого бога
нет и не могло быть. А верующие люди, заучив догмат
религии, упрямо говорят: «Мы верим, что бог есть, что
он создал весь мир».
Наука, опыт, миллионы фактов говорят, что жизнь
и смерть, дождь и засуха, урожай и неурожай, здоровье
и болезни — все явления природы происходят от есте-
ственных причин. А религиозные люди вопреки этому
твердят: «Все зависит от воли божьей». Вместо того
чтобы действовать правильно, согласно материалисти-
ческому мировоззрению и науке, верующий человек мо-
лится богу, чтобы избавиться от болезни, чтобы получить
урожай, предотвратить засуху или другое бедствие.
Всякий здравомыслящий человек прекрасно знает,
что женщина, ставшая матерью, родившая сына
или дочь, не могла остаться девой. А религиозные люди
слепо повторяют догмат религии и уверяют: «Мария,
божья матерь,— присно дева» (вечная дева).
Математическая наука и весь жизненный опыт чело-
вечества учат, что единица никогда не может быть
равна трем, а ослепленные религией христиане упрямо
твердят: бог один, но он вместе с тем в трех лицах: бог-
отец, бог-сын и бог — дух святой.
51
Как три бога составляют одну личность, как единица
может быть равна трем единицам, никто из верующих и
деятелей церкви объяснить не может, потому что это не-
лепо, невозможно, противоречит жизни.
Чтобы заставить верить в эти догматы, защитники
религии прибегают к новому вымыслу и заявляют, что
это — «божественная тайна, непостижимая для челове-
ческого ума».
Доказательств в пользу этих догматов нет никаких.
Догматы религии противоречат действительности. Но
верующие люди слепо принимают их на веру.
Объявляя догматы веры истинами, полученными от
бога, и требуя беспрекословного признания этих «истин»,
религия притупляет сознание верующих, учит их слепо
верить и не считаться с фактами, прививает им равноду-
шие к науке, к ее законам, к фактам, к действительности.
Религия представляет собой пример худшего и наи-
более грубого догматизма. В ее основе лежат догматы,
созданные фантазией и не опирающиеся на практику.
Приучая верующих к догматизму, религия воспиты-
вает в них леность мысли, косность, неподвижность, ме-
шает развитию творческой и критической мысли. Воспи-
танные на религиозных догматах, люди становятся
склонными к начетничеству, привыкают искать ответы
на назревшие жизненные вопросы не в изучении дейст-
вительности, а в религиозных догматах и мифах, в тек-
стах писания.
Религиозным догматизмом и начетничеством объяс-
няется то, что в средние века на вопрос о том, сколько
ребер у человека, церковники отвечали: у мужчины 23,
у женщины 24, потому что из ребра мужчины бог создал
женщину. Вместо изучения жизни, природы начетчики
изучали мертвое «священное писание».
Подлинная наука несовместима с начетничеством и
догматизмом. Сила науки состоит в том, что она тесней-
шим образом связана с практикой, обобщает практику,
проверяется практикой и служит ей, вооружая трудя-
щихся знаниями для практического преобразования дей-
ствительности. Наука, опираясь на практику, непрерывно
движется вперед, обогащается новыми фактами и но-
выми выводами, видоизменяя и уточняя свои формулы и
определения, углубляя знание законов развития при-
роды и общественной жизни.
52
Примером подлинной науки является марксизм-ле-
нинизм, развивающийся вместе с развитием классовой
борьбы пролетариата, с успехами строительства комму-
нистического общества в Советском Союзе, в Китае и в
других странах народной демократии, с успехами борьбы
народов за мир, демократию и социализм.
Как и всякая другая наука, марксизм-ленинизм раз-
вивается и совершенствуется, обогащаясь новым опы-
том, причем отдельные его формулы и выводы уточ-
няются или заменяются новыми формулами и выводами,
соответствующими новым историческим условиям, но-
вым задачам, возникающим перед рабочим классом. По-
этому марксизм-ленинизм является врагом догматизма
и начетничества.
Великие учители рабочего класса Маркс, Энгельс,
Ленин вели беспощадную борьбу против начетничества
и догматизма в науке. Они не раз указывали, что мар-
ксизм— не догма, а руководство для практической дея-
тельности. Овладение марксистской теорией состоит не
в заучивании готовых формул и выводов, не в знании
цитат из текста классиков марксизма-ленинизма, а в
конкретном, подлинно научном отношении к действи-
тельности, в умении разобраться в живой жизни.
Религиозный догматизм, начетничество, талмудизм
мешают развитию самостоятельного мышления и твор-
ческой инициативы, тормозят развитие науки и техники,
препятствуют росту просвещения.
*
Когда наука была слабо развита, религия могла гос-
подствовать в умах людей. Завися от природы и не зная
естественных причин явлений, люди видели во всем дей-
ствия вымышленных ими сверхъестественных сил — бо-
гов, добрых или злых духов.
По мере своего развития наука отвоевывала у рели-
гии одну область явлений за другой и доказывала, что
все происходящее в действительности, все явления при-
роды, общества и человеческого сознания имеют естест-
венный характер, материальное происхождение. Нет ни
одного явления, которое нельзя было бы объяснить с по-
мощью науки, то есть естественными причинами, коре-
нящимися в материи. Нет ни одного явления, которое
53
для своего объяснения нуждалось бы в божественной
силе.
При современном развитии производительных сил,
при нынешней технике и высоком развитии физики и дру-
гих естественных наук никому не придет в голову объ-
яснять молнию огненными стрелами и гром — грохотом
заоблачной колесницы пророка Ильи, действиями древ-
неславянского бога Перуна или древнегреческого бога
Зевса. Теперь в каждом советском городе и почти в каж-
дой деревне есть электрические провода, по которым те-
чет электрический ток, и по воле человека, поворотом
выключателя или нажатием кнопки люди заставляют
молнию работать — освещать дома, приводить в движе-
ние машины, двигать трамваи и поезда.
Ф. Энгельс в «Диалектике природы» указывает, что
даже те ученые, которые под влиянием религиозного
воспитания и в результате своей непоследовательности
верили в бога, должны были под давлением неопровер-
жимых фактов и научных открытий все более и более
ограничивать роль бога, все более и более сокращать
сферу его деятельности. Энгельс писал:
«С богом никто не обращается хуже, чем верующие в
него естествоиспытатели... чего только не пришлось вы-
терпеть богу от своих защитников! В истории современ-
ного естествознания защитники бога обращаются с ним
так, как обращались с Фридрихом-Вильгельмом III во
время иенской кампании его генералы и чиновники.
Одна армейская часть за другой складывает оружие,
одна крепость за другой капитулирует перед натиском
науки, пока, наконец, вся бесконечная область природы
не оказывается завоеванной знанием и в ней не остается
больше места для творца. Ньютон оставил ему еще
«первый толчок», но запретил всякое дальнейшее вме-
шательство в свою солнечную систему. Патер Секки,
хотя и воздает ему всякие канонические почести, тем не
менее весьма категорически выпроваживает его из сол-
нечной системы, разрешая ему творческий акт только в
отношении первоначальной туманности. И точно так же
обстоит дело с богом во всех остальных областях. В био-
логии его последний великий Дон-Кихот, Агассис, при-
писывает ему даже положительную бессмыслицу: бог
должен творить не только животных, существующих в
действительности, но и абстрактных животных, рыбу как
54
таковую! А под конец Тиндаль совершенно запрещает
ему всякий доступ к природе и отсылает его в мир эмо-
ций, допуская его только потому, что должен же быть
кто-нибудь, кто знает обо всех этих вещах (о природе)
больше, чем Джон Тиндаль! Что за дистанция от ста-
рого бога — творца неба и земли, вседержителя, без ко-
торого ни один волос не может упасть с головы!» 1
Наука сделала такие неоспоримые завоевания, что
сейчас даже наиболее глубоко верующие люди факти-
чески уже не признают всемогущество бога. Дикари ве-
рили во всемогущество своих богов потому, что им были
непонятны явления окружающей природы. Поэтому они
могли молиться о самых невозможных с точки зрения
здравого смысла вещах. Ныне уже никто не молится о
том, чтобы с неба падала манная крупа. Никто не мо-
лится о том, чтобы после осени наступила не зима,
а весна, чтобы кошка родила теленка, чтобы из муравьи-
ных яиц вывелись цыплята. Религиозные люди хотя
и верят в бога и считают его всемогущим, но знают, что
просить его о таких вещах бесполезно.
Возможность чудес даже верующие люди все больше
и больше ограничивают. Силу бога творить чудеса они
признают только по отношению к тем явлениям, кото-
рые им непонятны, причины которых им неизвестны.
Если случится поломка и остановится трактор, то ни
один религиозный человек не предложит служить моле-
бен богу, чтобы тот исправил трактор; каждый понимает,
что здесь необходима помощь механика. По мере разви-
тия науки и техники усиливается власть человека над
природой и даже верующие люди все более сужают и
ограничивают круг «деятельности» бога.
В Библии рассказывается, что богом на Земле был
создан рай — цветущий и плодоносный сад, в котором
без труда жили и блаженствовали первые люди — Адам
и Ева. Религиозные люди верят, что рай находился в
Месопотамии, между реками Тигр и Евфрат. Историче-
ская наука давно опровергла сказку о древнем «золотом
веке», о рае и аде и доказала, что жизнь первобытных
людей была наполнена тяжелым трудом и лишениями и
совсем не была праздным времяпровождением. Вместе
с тем доказано, что никакого рая между реками Тигр и
1 Ф. Энгельс, Диалектика природы, 1955, стр. 158.
55
Евфрат не было, что библейский рассказ о рае — просто
миф, сказка.
Древние греки около трех тысяч лет тому назад ве-
рили во множество богов и считали, что их боги живут
недалеко от них, в той же самой Греции, на вершине
горы Олимп. Развитие географических знаний показало,
что гора Олимп мало чем отличается от других мест на
земле и что никаких богов на Олимпе нет. Верующим
людям пришлось придумывать новые места для поселе-
ния богов и святых. Богов пересадили на небо.
При помощи фантазии, воображения религия удваи-
вает мир и противопоставляет материальному миру мир
сверхъестественный, земному миру — мир небесный. Со-
здав фантастическое представление о небе, религия счи-
тает его местом жительства богов и святых, обителью
умерших людей.
Но что такое небо? Великий советский летчик
В. П. Чкалов писал:
«Рассказы о боге, который будто бы восседает на
небе, смешны мне. Я знаю, что там наверху. Я не ви-
дел там никаких богов. Смешно сейчас звучит для меня
и старая пословица: «Без бога — ни до порога». Я — на-
стоящий безбожник»1.
Церковь считает бога вездесущим и всемогущим.
Наука показала, что бога и его проявлений нет и не
найдено, не обнаружено ни на небе в телескопы, ни на
земле простым глазом и через микроскопы. Всюду и
везде — только материя и ее проявления.
Астрономия и физика показывают, что небо — в отли-
чие от земли — это тоже область материального мира,
и ничего сверхъестественного, мистического, божествен-
ного в нем нет: небо — это прежде всего воздух, атмос-
фера, окружающая земной шар, затем безвоздушное
мировое пространство, в котором движутся планеты,
звезды, кометы и другие материальные небесные тела,
в том числе и искусственные спутники Земли и искусст-
венные планеты, созданные человеком.
Небо — это не пустота и не сверхъестественный мир;
небесное пространство материально, оно существует не-
зависимо от сознания и характеризуется целым рядом
физических свойств; пространство — это поле тяготения,
1 «Знатные люди Страны Советов о религии», 1939, стр. 108.
56
через которое осуществляется взаимодействие небесных
тел; через мировое пространство происходит распростра-
нение солнечных лучей, света звезд, космических лучей.
На электромагнитных свойствах небесного пространства
основана радиотехника, радиопередача.
Наука астрофизика, изучающая физические свойства
звезд и других небесных тел, доказала, что звезды, пла-
неты, кометы и другие небесные тела состоят из тех же
химических элементов, что и Земля. Это доказывается
и изучением химического состава небесных тел — метео-
ритов, падающих на Землю, и спектральным анализом
света, излучаемого звездами.
Научное мировоззрение полностью опровергает рели-
гиозные мифы о небе как обиталище богов и не остав-
ляет для богов никакого места ни на земле, ни в небесном
мировом пространстве.
Великое значение науки и научной материалистиче-
ской философии состоит в том, что они отвергают бес-
плодные мечты о фантастическом небе и учат трудя-
щиеся массы бороться за действительное счастье людей
на Земле.
Наука и материалистическая философия утверждают,
что Вселенная бесконечна в пространстве.
Представления людей о пространстве изменялись,
расширялись и уточнялись вместе с развитием общест-
венного производства, науки и техники. В древности
люди считали мир весьма ограниченным. Так, жители
древней Вавилонии 5—7 тысяч лет тому назад знали
только свою область между реками Тигр и Евфрат. Раз-
ливы, затоплявшие небольшую низменность между этими
реками, вавилоняне принимали за всемирный потоп.
Так возникло древневавилонское сказание о «всемир-
ном потопе». Это сказание с некоторыми изменениями
перешло потом к древнееврейскому народу и вошло в
священные книги — в иудейскую Тору и в христианскую
Библию. Если в древневавилонском мифе всемирный по-
топ послан богами Ану и Эа, а построил ковчег и спасся
вместе со своей семьей и с животными разных видов не-
кий Ут-Напиштим, то в библейском мифе всемирный по-
топ послан разгневанным богом Ягве, а спасается в ков-
чеге со своей семьей и спасает всех животных «правед-
ник» Ной. И даже подробности о том, как Ут-Напиштим
посылал на разведку с корабля сначала ворона, потом
57
голубя, заимствованы» из вавилонского сказания, припи-
саны Ною и включены в Библию.
О невежестве составителей Библии говорит не только
то, что местные разливы рек ошибочно принимались за
всемирный потоп. В Библии указаны размеры ковчега
(корабля), в котором Ной якобы спас все виды живот-
ных. Размеры библейского ноева ковчега настолько
малы, что даже верующим читателям Библии бросалась
в глаза невозможность вместить в ковчег представителей
всех видов животных да еще по семи пар. По мере рас-
ширения научных знаний и открытий новых и новых ви-
дов животных богословам приходилось несколько раз
увеличивать размеры ноева ковчега!
Невежественные представления древних людей об
окружающем мире и о его происхождении, подобные
мифу о всемирном потопе, вошли в «священное писание»
всех церквей и религий.
Религиозное представление о мире проникнуто идеей
геоцентризма. Согласно этой идее Земля является
центром Вселенной. По библейскому и мусульманскому
сказаниям бог создал Землю, растения, животных и че-
ловека. Учение христианской церкви, как и религия му-
сульман, связано с представлением о том, что Земля
составляет центр мира. По учению христианской церкви,
божий сын Иисус Христос приходил на Землю, чтобы
спасти людей, освободить их от «первородного греха»,
павшего на всех потомков за грех Адама и Евы.
Геоцентрическое учение Птоломея и религии давно
опровергнуто Коперником и последующим разви-
тием астрономии. Коперник доказал, что Земля не
является центром солнечной системы. Астрономия уста-
новила, что солнечная система — одна из бесчисленных
подобных систем во Вселенной, а Земля — одна из не-
больших планет. Она является едва заметной песчинкой
в бесконечном количестве звезд и планет, совершающих
движение в мировом пространстве.
Благодаря развитию науки и техники знания людей
о мире выросли неизмеримо. Современная астрономия
говорит, что в бесконечном пространстве Вселенной дви-
жутся и взаимодействуют бесконечное количество звезд-
ных миров, которые возникают, изменяются, в течение
биллионов лет рассеиваются и затем снова дают начало
новым звездным мирам.
58
Расстояния между звездами так велики, что изме-
рять их километрами крайне неудобно, получались бы
слишком громоздкие числа. В астрономии за единицу
расстояния берется световой год, то есть расстояние,
проходимое лучом света в течение года. Свет в секунду
пробегает 300 тысяч километров, от Солнца до Земли он
идет 8 минут 18 секунд, до самой отдаленной планеты
солнечной системы — Плутона — он идет 5 часов 30 ми-
нут. Световой год равен расстоянию около 9,5 биллиона
километров. Ближайшая к нам звезда (Альфа из созвез-
дия Центавра) находится от нас на расстоянии 4,3 све-
товых года. Таковы» расстояния между звездами.
Солнце представляет собою одну из звезд средней ве-
личины и входит в состав огромной звездной системы, на-
зываемой Галактикой. Советские ученые подсчитали, что
в нашу Галактику, в наш звездный город, являющийся
небольшим островом Вселенной, входит около 150 мил-
лиардов звезд1.
Размеры нашей Галактики грандиозны, ее попереч-
ник составляет около 80 тысяч световых лет. Солнце вра-
щается вокруг центра Галактики со скоростью около
250 километров в секунду и совершает один полный обо-
рот за 180 миллионов земных лет2.
Современная астрономия насчитывает около 100 мил-
лионов галактик, доступных наблюдению при помощи
астрономических приборов. Самые далекие из известных
нам галактик находятся от нас на расстоянии в 500—
1000 и более миллионов световых лет.
Вместе с ростом научной техники наши представле-
ния о Вселенной будут расширяться без конца, ибо Все-
ленная бесконечна.
Новейшие данные астрономии подтверждают слова
Энгельса, который писал: «...Надо иметь в виду, что не
только наша планетная группа вращается вокруг солнца,
а наше солнце движется внутри нашего мирового ост-
рова, но что и весь наш мировой остров движется в ми-
ровом пространстве, находясь во временном относитель-
ном равновесии с прочими мировыми островами...»3.
1 См. лекцию П. П. Паренаго, Новейшие данные о строении
вселенной, изд. «Правда», 1948, стр. 8.
2 См. там же, стр. 18.
3 Ф. Энгельс, Диалектика природы, 1955, стр. 17.
59
Астрономия полностью опровергла религиозные ска-
зания о сотворении Солнца, Луны и звезд богом. Совет-
ские астрономы Амбарцумян и другие открыли, что в
разных частях бесконечного мирового пространства
звезды возникают непрерывно. Образование звезд про-
исходит и в настоящее время. Звезды возникают из ту-
манностей, состоящих из газа и пыли. Такие туманности
имеются в разных частях Вселенной. В силу естествен-
ных причин газово-пылевые туманности сгущаются и
дают начало звездным ассоциациям (группам) очень
горячих громадных звезд.
Новые открытия астрономической науки в корне раз-
били религиозные сказания о сотворении материального
мира из ничего. Вместе с тем эти открытия опровергли
религиозно-идеалистическое и метафизическое представ-
ление, распространенное в буржуазной науке, будто все
звезды возникли одновременно.
Так строго проверенные научные данные опровергают
все религиозные верования: о Земле как центре Вселен-
ной, о всемирном потопе, о сотворении звезд и всего
мира богом, о начале и конце мира и т. д.
Вытесненная из области астрономии, физики и химии,
религия долго цеплялась за область биологических яв-
лений. Пока не были открыты закономерности развития
живых организмов, не были установлены зависимость
организмов от окружающей природы и возникновение
живой материи из неживой, религия торжествовала и го-
ворила о «необъяснимости» жизни, о «сотворении» жи-
вых существ богом. Крупный шведский ученый XVII века
Линней под влиянием религии считал виды животных
и растений неизменными и утверждал, что видов в
природе существует столько, сколько первоначально
«создал» их господь бог.
Биологическая наука в лице Ж. Ламарка, Ч. Дар-
вина, К. А. Тимирязева, И. П. Павлова, И. В. Мичурина,
А. И. Опарина и других ученых раскрыла законо-
мерности развития организмов и нанесла сокрушитель-
ный разгром идеализму и религии в области биологи-
ческих явлений. Дарвинизм показал, что виды растений
и животных не созданы богом, а возникли путем
естественного отбора.
Наука дает не только объяснение природы, но и воо-
ружает людей знаниями для ее переделки. Руковод-
60
ствуясь материалистической диалектикой и законами
биологии, Мичурин и мичуринцы показали зависимость
наследственности от окружающей среды и дали в руки
сельскохозяйственной практики могучее средство изме-
нения растений и животных в нужном человеку направ-
лении. Мичурин и другие советские биологи доказали,
что наследственность организмов изменяется под влия-
нием условий существования, причем изменчивость
может происходить направленно, в сторону приспособ-
ления к условиям существования. Изменяя материаль-
ные условия существования растений и животных, чело-
век может выводить новые виды организмов.
Практика социалистического сельскохозяйственного
производства подтвердила выводы биологической науки.
При помощи целенаправленного кормления и ухода за
животными советские люди в колхозах и совхозах вы-
водят новые породы высокопродуктивных животных:
коров, овец, свиней и т. д.
При помощи правильной агротехники, искусственного
скрещивания сортов, создавая определенный почвенный
режим, вводя удобрения и обеспечивая целенаправлен-
ный уход, колхозники и работники совхозов создают но-
вые сорта растений.
Так научное мировоззрение и научный метод востор-
жествовали и в области биологических явлений. Религия
и идеализм оказались вытесненными и из области био-
логии. Современная наука все более подходит к выяс-
нению и того, как возникла жизнь из неживой мате-
рии. Поэтому в области биологии не стало почвы для
религиозных верований.
Защитники религии не хотят с этим примириться.
Чтобы спасти позиции религии в области биологии, они
цепляются за идею «целесообразности» строения орга-
низмов растений и животных. Философы-идеалисты и
богословы придумали даже так называемое телеологи-
ческое доказательство существования бога (от грече-
ских слов — телеос, что значит цель, и логос — слово).
В мире, говорят защитники религии и философы-идеа-
листы, все устроено абсолютно целесообразно, все слу-
жит разумной цели; животные, например рыбы, птицы,
насекомые и другие, устроены абсолютно целесообразно,
они всесторонне приспособлены для жизни. А если в
природе существует целесообразность, то, значит, есть
61
высшая разумная сила, которая вложила в природу, во
все ее проявления разумную цель; значит, сущест-
вует бог.
Энгельс в «Диалектике природы» высмеял мысль о
«целесообразности установленных в природе порядков»
как плоскую, пошлую телеологию, «согласно которой
кошки были созданы для того, чтобы пожирать мышей,
мыши, чтобы быть пожираемыми кошками, а вся при-
рода, чтобы доказывать мудрость творца»1.
Сторонники телеологической точки зрения, явно вы-
ражая точку зрения эксплуататоров, иногда рассуждали
так. В человеческом обществе, говорили они, все устро-
ено богом целесообразно: крестьяне трудятся в поле,
рабочие—на заводах и фабриках, капиталисты и поме-
щики управляют ими, все «довольны». В природе якобы
тоже все устроено абсолютно целесообразно: день сме-
няется ночью, чтобы люди могли отдыхать; ночь сме-
няется днем, чтобы люди могли работать; времена года
сменяют друг друга, чтобы внести разнообразие в жизнь
людей, и т. д.
Современный буржуазный американский философ
Уайттекер, стремясь поддержать телеологическое до-
казательство бытия бога, придумал следующий трюк.
Он пишет, что Вселенной присуще стремление «выпря-
миться», и эта цель заложена в нее богом. Конечно, ни-
каких научных данных в подтверждение своей выдум-
ки этот ученый лакей поповщины не приводит, потому
что таких данных нет и не может быть.
Еще французский просветитель XVIII века Вольтер
писал:
«Вот, заметьте, носы созданы для очков, потому у
нас очки. Ноги, очевидно, назначены для того, чтобы
быть обутыми, и мы их обуваем. Камни образовались
для того, чтобы их тесать и чтобы из них строить замки,
и вот владетельный барон имеет прекраснейший замок.
Свиньи созданы, чтобы их ели,— мы едим свинину круг-
лый год. Следовательно, те, которые утверждают, что
все хорошо, говорят глупость,— следует говорить, что
все к лучшему» 2.
С тех пор телеологическое учение о мире полностью
1 Ф. Энгельс, Диалектика природы, 1955, стр. 7.
2 Вольтер, Избранные произведения, 1947, стр. 42.
62
опровергнуто наукой. Доказано, что никакой преднаме-
ренной целесообразности в природе нет и быть не мо-
жет. Природа развивается без всякой цели, по естест-
венным законам, присущим материи. Материю никто не
создал, она существует сама по себе, и никакой цели у
нее нет. Смешно говорить о цели ветра, о цели дня и
ночи, смены времен года, о цели морского прибоя, дождя
и снега и т. п.
Ч. Дарвин, К. А. Тимирязев, И. В. Мичурин и другие
ученые показали, что существующая в живой природе
«целесообразность» есть лишь естественная приспособ-
ленность растений и животных к окружающей матери-
альной среде. Передовая наука в корне отвергла мысль
о том, что приспособленность растений и животных к
окружающим условиям является выполнением кем-то
поставленной цели.
Во-первых, так называемая целесообразность орга-
низмов, например болотных растений или растений
пустынь, рыбы, верблюда, утки, цапли, складывается
стихийно, в результате изменчивости организмов, в ре-
зультате определяющего влияния материальных условий
и естественного отбора.
Во-вторых, целесообразность растений и животных
не абсолютна, а относительна. Рыбы приспособлены не
ко всяким условиям, а только по отношению к водной
среде, для жизни в воде. Если же вынуть рыбу из воды
и оставить на суше, она оказывается совсем неприспо-
собленной и быстро гибнет. Также весьма относительна
целесообразность устройства организма пингвинов,
приспособленных для жизни на воде, но неуклюже и
весьма медленно передвигающихся по суше. То же са-
мое можно сказать обо всяком другом животном и о
всяком растении. Их приспособленность («целесообраз-
ность» их устройства) не абсолютна, а только относи-
тельна.
Таким образом, телеологическое учение о природе не
выдерживает научной критики, а вместе с ним отпадает
последняя зацепка в биологии для идеалистических и
религиозных выводов о существовании какой-то разум-
ной сверхприродной силы, бога.
Марксизм-ленинизм, открыв закономерности разви-
тия общества, окончательно вытеснил идеализм и рели-
гию из области объяснения общественных явлений.
63
Исторический материализм, созданный Марксом и
Энгельсом и разработанный дальше Лениным и его по-
следователями, дает научное объяснение всех явлений
общественной жизни и не оставляет никакого места для
философского идеализма и религии.
До XVIII века в объяснении общественных явлений
господствовало религиозное мировоззрение, события
общественной жизни объяснялись волей бога. В объяс-
нении общественных явлений современные религии
стоят нисколько не выше наивных взглядов древнегре-
ческой мифологии, которая считала, что боги вмеши-
ваются в историю человеческого общества, в борьбу лю-
дей и могут решать исход войны в пользу тех, кто их
почитает. Христианская, мусульманская и другие совре-
менные религии также объясняют все события обще-
ственной жизни божественной волей. Только вместо мно-
гих греческих богов вроде Зевса, Афины, Геры, Апол-
лона они выставляют как причину событий волю одного
бога — Аллаха, Ягве или Христа.
Религия считает, что общественный строй установлен
богом. Поэтому, если человеческое общество состоит из
разных классов, делится на богатых и бедных, угнета-
телей и угнетенных, эксплуататоров и эксплуатируемых,
то все это установлено свыше, волей бога, и людям
остается только примириться с этими божественными
установлениями. Так, о богатом и бедном в Библии го-
ворится, что «того и другого создал господь» (книга
притчей Соломона, глава 22, стих 2), что «человеку бог
дал богатство и имущество», что «это божий дар»
(книга Екклезиаста, или проповедника, глава 4, стих 18).
В середине XIX века Карл Маркс и Фридрих Энгельс
в борьбе против идеализма и религии создали науку об
обществе — исторический материализм. Они показали,
что история совершается не по воле бога и ее творят не
отдельные личности, а народные массы, что основой
развития общества являются не идеи, а общественное
материальное производство. Изучив историю всего че-
ловечества, Маркс и Энгельс показали, что, подобно
тому как все явления природы находятся во взаимной
связи и обусловленности, возникают и развиваются за-
кономерно, явления общественной жизни также нахо-
дятся во взаимной связи и обусловленности, также возни-
кают и развиваются закономерно. Поэтому жизнь об-
64
щества, как и развитие природы, не является скоплением
случайных фактов и событий, а представляет собой за-
кономерный процесс, где каждое явление, каждое собы-
тие имеет свои естественные причины. Поэтому ничего
сверхъестественного в жизни общества, как и в природе,
нет.
Познанные закономерности природных и общест-
венных явлений не оставляют места для веры» в бога и
в чудеса.
Дольше всего религия и идеализм держались в об-
ласти объяснения психических явлений. Религия учит,
что духовная, психическая деятельность человека есть
проявление особой, независимой от тела «души»,
что сознание, мышление, разум не зависит от материи.
Великие русские ученые И. М. Сеченов и И. П. Пав-
лов и их последователи опровергли идеализм и религию
и в этом последнем их убежище — в психологии. Они
точными научными исследованиями обосновали диалек-
тико-материалистическое учение о мышлении и под-
твердили, что мышление есть свойство высокоорганизо-
ванной материи, проявление деятельности человеческого
мозга, что в основе мышления лежит особая деятель-
ность коры больших полушарий головного мозга. То,
что религия называет душой, на самом деле есть психи-
ческая деятельность материального мозга.
Так шаг за шагом наука и материалистическая фи-
лософия вытеснили религию и идеалистическую филосо-
фию из всех областей познания мира. Религиозная вера
изгоняется отовсюду, куда проникает свет научного
знания.
65
ПРИЧИНЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ РЕЛИГИИ
Всегда ли существовала религия? Всегда ли люди ве-
рили в богов и поклонялись им?
Проповедники религии утверждают, что религия су-
ществовала всегда и будет существовать вечно. Многие
буржуазные «ученые» также стараются доказать, что
религиозное сознание, вера в бога и почитание его при-
сущи всем людям во все времена, на всех ступенях раз-
вития общества. Находятся даже и такие «мыслители»,
которые приписывают религиозные представления жи-
вотным, как высшим, так и низшим. В Соединенных
Штатах Америки студентам читались лекции на такие
темы, как «религиозная жизнь медуз».
Однако религия существовала не всегда. История на-
родов свидетельствует, что религия не является чем-то
вечным, всегда существующим.
Утверждение проповедников религии о вечности ре-
лигиозной веры полностью опровергнуто не только нау-
кой, но и самой жизнью. Жизнь показывает, что среди
современных народов, не только в социалистических
странах, но и в капиталистических, все больше растет
атеизм, отрицание веры в бога. А история говорит о том,
что первобытные народы не знали никакой религии, не
верили ни в каких богов.
Религия — общественное явление, но она сущест-
вует не во всяком обществе. Религия возникает и су-
ществует только на определенных ступенях развития че-
ловеческого общества. Она — явление историческое, по-
тому что имеет свое начало и будет иметь конец. Было
66
время, когда люди не имели никакой религии. Придет
время, когда никакой религии не будет.
На ранних ступенях первобытнообщинного строя, в
течение сотен тысяч лет у людей не было никакой веры
в бога, никакой религии. Тысячи поколений людей жили
и умирали, не зная никаких религиозных верований, не
совершая никаких религиозных обрядов. Религия поя-
вилась только на поздних ступенях развития первобыт-
ного общества.
Объяснение возникновения религии дает созданная
и разработанная великими учителями рабочего класса —
Марксом, Энгельсом и Лениным теория — исторический
материализм, который учит, что сознание людей, все их
идеи, в том числе религиозные, являются отражением
их бытия, их материальной общественной жизни. Рели-
гиозные люди всегда представляли себе богов в соот-
ветствии со своими общественными отношениями, с су-
ществующим в данную эпоху общественным строем.
В родовом, доклассовом обществе боги — это многочис-
ленные духи, заведовавшие тем или иным рядом явле-
ний: бог воды, бог солнца, бог урожая, бог дождя, бог
охоты. Ярким примером многобожия служит религия
древней гомеровской Греции. У древних греков были бог
кузнечного дела Гефест, богиня охоты Артемида, бо-
гиня любви и красоты Афродита и т. п.
Родовой общественный строй, в условиях которого
возникла вера в духов и богов, не знал государственной
власти, государства, потому что еще не было эксплуа-
таторских классов. Общественные дела в родовой об-
щине решали сами члены общины. Эксплуатировать,
угнетать и подавлять в то время было еще некому и
некого, а значит, не было и организации классового
господства — государственной власти. Государственная
власть возникла тогда, когда в человеческом обществе
на основе развития частной собственности появились бо-
гатые и бедные, эксплуататоры и эксплуатируемые. Го-
сударство возникло как организация власти одного
класса, чтобы держать в повиновении другие классы
общества.
С изменением общественного строя, с возникнове-
нием классов и государства, изменилась и религия.
Когда возникла монархическая государственная власть,
то и в религиозных верованиях отразились черты
67
монархического строя: богов стали делить на главных и
второстепенных, причем самым главным стал считаться
как правило бог наиболее сильного племени. Главного
бога наделили чертами земных царей и стали представ-
лять грозным царем небесным, который судит людей,
карает их, милует и прощает за дары и жертвы.
Таким образом, причины изменения религии, при-
чины перехода от веры во многих богов к вере в одного
главного бога вполне объяснимы: это социальные при-
чины, заключающиеся в изменении экономического строя
общества на определенных ступенях его развития. Вы-
яснение причины изменения религиозных верований по-
может нам понять причины возникновения религии.
Все защитники религии утверждают, что вера в бога,
учение о загробном мире, о бессмертии души, о рае и
аде и религиозные обряды даны людям богом. Можно
ли признать правильным такое объяснение возникнове-
ния религии? Нет, такое объяснение не выдерживает
критики. Если бы религия была дана людям свыше, бо-
гом, то почему же на разных ступенях развития у наро-
дов была разная религия? И почему у различных наро-
дов существуют разные боги? Ведь если бы был бог
и если бы религия была внушена людям богом, то
религиозные верования у всех людей были бы одина-
ковы!
Церковники не могут объяснить, почему существует
разнообразие религий. А наука — исторический мате-
риализм — просто и ясно дает ответ на этот вопрос.
Многообразие религий, разнообразие религиозных веро-
ваний и обрядов объясняется тем, что не бог создал лю-
дей, а люди сами создали себе богов своей фантазией по
своему образу и подобию, в зависимости от обществен-
ного строя, от уровня развития общества.
Религия возникла не как откровение бога, а как фан-
тастическое, извращенное отражение в головах людей
их зависимости от непонятных им стихийных сил при-
роды и общественного развития. Причина появления ре-
лигии— бессилие людей перед силами природы и обще-
ства. А это бессилие было результатом низкого уровня
развития производительных сил, в частности техники,
то есть орудий труда, а позже — результатом клас-
сового эксплуататорского строя человеческого обще-
ства.
68
Таким образом, причины возникновения религии —
социальные, они коренятся в экономическом строе об-
щества на определенных ступенях его развития и в низ-
ком развитии производительных сил.
Окружающие людей природные, географические ус-
ловия также оказывали некоторое влияние на религи-
озные представления, хотя характер, содержание рели-
гии всегда определяется прежде всего общественным
строем. Почему у эвенков, живущих в Северо-Восточной
Азии, существовало религиозное почитание медведя, а
не льва, не слона, не тигра? Объясняется это очень про-
сто: в Северо-Восточной Азии нет львов, слонов и тигров,
но водятся медведи, которые были страшны людям и
оказывали значительное влияние на их хозяйственную де-
ятельность (нападали на людей, разоряли пчелиные ульи,
мешали охоте, причиняли вред скотоводству и т. д.).
Почему у некоторых племен австралийцев сущест-
вовало религиозное почитание кенгуру, а у чукчей и эс-
кимосов— почитание моржа? Здесь на религиозные
представления, несомненно, оказали влияние и геогра-
фические условия, в частности то, что значительное
место в общественной, производственной жизни данных
народов занимала охота на кенгуру, на медведя или на
моржа. Не случайно племена, которые жили на берегах
больших рек и морей и хозяйственная жизнь которых
зависела от рыбной ловли, изображали своих богов в
виде рыбы.
По вопросу о причинах возникновения религии вы-
сказывалось множество разных мнений. Мы уже разо-
брали мнения богословов, считающих религию внуше-
нием бога, и показали, почему нельзя согласиться с их
взглядом.
Марксизм-ленинизм доказал, что в основе религии
лежат материальные причины, коренящиеся в экономи-
ческом строе на определенных ступенях развития об-
щества. Поэтому марксизм-ленинизм отвергает взгляд,
согласно которому религию выдумали жрецы, служи-
тели церкви. Этот упрощенный взгляд не имеет ничего
общего с научным объяснением происхождения религии.
Жрецы, попы и другие служители религиозных куль-
тов могли возникнуть, выделиться в особую профес-
сию только после появления религии. Без религии не
было бы и попов.
69
Когда возникшая религия усложнилась и появилось
духовенство как особая профессия, оно в силу своего
общественного положения (получение средств сущест-
вования за исполнение религиозных обрядов от госу-
дарства или от верующих) оказалось прямо заинтере-
сованным в сохранении и распространении влияния
религии. Именно духовенство, «отцы церкви» разрабаты-
вали дальше религиозное учение, церковное богослужение
и установили сложный религиозный культ.
Некоторые авторы объяснение происхождения ре-
лигии подменяют выяснением причин появления отдель-
ных сторон, элементов религии или явлений, сопут-
ствующих ей; например, выясняют появление магии
(колдовства) или появление анимизма (веры в духов).
Анимизм свойственен почти всякой религии, подобно
тому как магия сопутствует всем религиям. Но все же
религия не тождественна анимизму и магии, и их нельзя
рассматривать как самостоятельные формы религии.
Анимизм, то есть вера в духов, в частности в сущест-
вование независимой от тела человеческой души и оду-
шевление предметов и явлений природы, свойственен
почти всякой религии. Но вера в духов составляет лишь
идейную основу религии, религия же — более сложное
явление и не сводится к анимизму. Помимо веры в ду-
хов она предполагает веру в зависимость людей от них
и почитание их, определенный культ. На идейной ос-
нове анимизма появилась такая форма религии, как
культ духов предков, затем культ племенных богов
и т. д.
Точно также нельзя магию отождествлять с религией
и считать ее формой религии. Магия, то есть колдовство,
попытки воздействовать на те или иные явления или
предметы путем колдовских действий, сопутствует вся-
кой религии. Многие религиозные обряды, например
христианские, носят ярко выраженный магический ха-
рактер и ничем не отличаются от дикарских колдовских
действий. Например, христианское таинство миропома-
зания носит характер лечебной магии и напоминает дей-
ствия знахарей и колдунов. Молебствие о дожде, со-
провождаемое кроплением полей «святой водой», это
явный пережиток земледельческой магии, когда перво-
бытные земледельцы с крыши хижины разбрызгивали
воду, чтобы этим колдовским действием вызвать дождь.
70
Священник, служащий молебен о даровании дождя и ма-
шущий кропилом со «святой водой», в сущности не отли-
чается от первобытного колдуна, окроплявшего водой зем-
лю с крыши своего жилища. Магический смысл имеют и
крестное знамение и крест, который чертят мелом право-
славные христиане на дверях своих квартир, амбаров
и скотных дворов. Но магия сама по себе — это еще не
религия. Она может существовать и независимо от ре-
лигии. Магические заклинания и заговоры — это не
молитвы. Существуют, например, любовная магия (цель
ее — путем заклинаний и колдовских действий таинст-
венно «приворожить» парня к девушке, заставить его
«сохнуть» по ней) и охотничья магия (заколдовать дичь,
чтобы она поддавалась охотникам), но это нельзя на-
звать религией.
Конечно, выяснение причин появления анимизма и
магии как отдельных элементов, присутствующих в ре-
лигии, помогает лучше выяснить и причины религии.
Но нельзя согласиться с теми, кто рассматривает ани-
мизм и магию как формы религии.
Некоторые ученые видят причины религии в безот-
четном страхе людей перед всем опасным и непонятным,
в особенности в страхе смерти. Такова, например, была
точка зрения известного русского историка М. Н. По-
кровского, который полагал, что религиозные верова-
ния явились следствием страха смерти, а этот страх
имеет свои корни в животном страхе смерти и в биоло-
гическом чувстве самосохранения. Таким образом, По-
кровский искал причины появления религии не в соци-
альных явлениях, а в биологических1. С этим никак
нельзя согласиться. Такой взгляд противоречит всем
данным исторической науки, утверждающей о социаль-
ных корнях религии.
1 М. Н. Покровский писал: «По своему происхождению рели-
гиозные эмоции не связаны ни с хозяйством, ни с правом: в основе
религии лежит факт, почти столь же физиологический, как потреб-
ность питания,— страх смерти». (М. И. Покровский, Очерк истории
русской культуры, 1925, стр. 12).
Сводить причину происхождения религии к биологическому
страху смерти — значит упустить из виду главное, а именно — со-
циальный характер религии. Такая точка зрения ведет к ошибоч-
ному выводу о вечности религии, поскольку человек всегда оста-
нется биологическим существом, и страх смерти, вероятно, всегда
будет свойственен людям.
71
Конечно, чувство страха играет немалую роль в воз-
никновении и распространении религии, но не в нем
главная причина появления религии. Объяснять рели-
гию только субъективным чувством страха, состоянием
сознания — значит стоять не на научных, а на идеали-
стических позициях.
Причины возникновения религии не субъективны, а
объективны. Они заключались в определенном состоя-
нии общества, порождавшем бессилие и беспомощность
людей в повседневной жизни, тяжелую зависимость их
от стихийных явлений в процессе добывания средств
существования. Постоянная гнетущая зависимость лю-
дей от Непонятных и неумолимых внешних сил рождала
тот страх, который способствовал возникновению фанта-
стических представлений о богах и религиозного культа.
Как же современная наука, стоящая на позициях
последовательно материалистического объяснения яв-
лений природы и общества, на позициях марксизма,
смотрит на причины возникновения религии?
Биология и история показали, что человеческий род
вышел из животного мира. Около одного миллиона лет
тому назад высокоразвитый вид человекообразных
обезьян Под влиянием изменившихся условий существо-
вания перешел от жизни на деревьях к наземной жизни.
Эти человекообразные обезьяны начали ходить на двух
задних конечностях и усвоили прямую походку. Так был
сделан решающий шаг к превращению обезьяны в че-
ловека. Благодаря прямой походке передние конечности
(руки) освободились и могли быть использованы
для труда, для производства средств существования пу-
тем применения орудий, которые люди первоначально
делали из камня, дерева и кости. Труд оказал большое
воздействие на развитие рук и мозга, а развитие
мозга содействовало дальнейшему развитию и успехам
труда.
Возникновение труда означало появление человека.
С тех пор, как появился труд, то есть сознательное це-
лесообразное, планомерное воздействие на природу при
помощи орудий производства, человекообразная обезьяна
стала человеком и началась история человечества.
Стадо человекообразных обезьян превратилось в чело-
веческое стадо, в первобытную человеческую общину.
Это была первая форма человеческого общества.
72
Человеческое общество непрерывно развивалось, из-
меняя свою форму, поднимаясь от одной общественно-
экономической формации к другой, от одного состояния
общества к другому. Оно прошло ступень первобытно-
общинного строя, когда не было частной собственности
на средства производства и разделения общества на
классы. Возникновение частной собственности и эконо-
мического неравенства привело к разделению общества
на классы, и на смену первобытному общественному
строю пришел эксплуататорский рабовладельческий,
затем феодальный и капиталистический строй. А ныне
в Советском Союзе и в странах народной демократии
создан социалистический строй — первая фаза коммуни-
стической общественно-экономической формации.
Религиозное представление, согласно которому пер-
вые люди жили в раю, в прекрасном, созданном богом
саду в полном довольстве, это — миф, сказка. В усло-
виях первобытнообщинного строя от людей требовались
огромные усилия, чтобы добыть себе средства пропита-
ния. И хотя в первобытном обществе не было частной
собственности на средства производства, не было клас-
сов и эксплуатации человека человеком, однако жизнь
людей была полна лишений, опасностей, тяжелого, из-
нурительного труда В. И. Ленин писал:
«Что первобытный человек получал необходимое как
свободный подарок природы,— это глупая побасенка...
Никакого золотого века позади нас не было, и перво-
бытный человек был совершенно подавлен трудностью
существования, трудностью борьбы с природой»1.
Бессилие людей в борьбе с непокоренными ими си-
лами природы (холод или зной, засуха или ливни и на-
воднения, неурожай плодов, голод, болезни и т. п.) и
страх перед ними привели к возникновению веры в бо-
гов, то есть в сверхъестественные, непонятные, таин-
ственные существа, которые по своему произволу якобы
управляют силами природы и жизнью людей. Религиоз-
ные верования обычно носят эмоциональную окраску,
сопровождаются определенными чувствами, и среди
этих чувств значительное место занимает страх перед
непонятными и могучими стихийными силами, от кото-
рых зависят люди.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 5, изд. 4, стр. 95.
73
Причины беспомощности людей древнего мира перед
стихийными силами природы заключались в низком
уровне производительных сил. Владея лишь самыми
примитивными, самыми простыми орудиями труда, ко-
торые они делали из камня, дерева или кости, люди на-
ходились в тяжелой зависимости от окружавшей их
природы. Они стремились подчинить себе природу, а для
этого им нужно было понять ее, объяснить ее явления.
Но научных знаний в то время еще не было, законов
природы люди не знали и причины многих явлений
правильно понять не могли. Отсутствие научных зна-
ний заменяли догадки, фантазия, воображение.
Однако религия возникла не на ранних, а лишь на
сравнительно поздних ступенях развития первобытного
общества. Почему? Хотя зависимость людей от окружа-
ющих стихийных сил природы на ранних ступенях пер-
вобытного общества была гораздо большей, для религии
в то время не было гносеологических предпосылок, то
есть условий в человеческом сознании, в развитии мыш-
ления. Чтобы могла возникнуть мысль о боге, нужно
известное развитие абстрактного мышления, которого
еще не было у первобытных людей.
Представления первобытных людей об окружающем
мире ограничивались тем опытом, который они приоб-
ретали в непосредственном соприкосновении с приро-
дой и друг с другом в процессе добывания средств к
жизни, в процессе общественного производства, состо-
явшего в добывании плодов и кореньев диких растений
и в охоте при помощи копья с каменным наконечником,
лука и стрел.
Первобытные люди не были философами, рассуж-
давшими о сущности мира, о причинах всех вещей и яв-
лений. Жизнь дикарей при том низком уровне техники
была так трудна, забота о добывании пищи, о самых
необходимых средствах сохранения жизни отнимала
столько сил и времени, что им было не до размышле-
ний. Да и мышление первобытных людей было на-
столько примитивно, неразвито, что отвлеченные во-
просы не могли прийти в их головы.
Известно, что дикари не имели абстрактных, отвле-
ченных понятий. Они, например, не имели общего по-
нятия о числе. Их счет был конкретным: они могли со-
считать пальцы на своих руках, сосчитать несколько
74
собак, диких свиней или других животных, но у них не
было понятия «число» или, например, «десять». Неко-
торые племена имели слова для чисел один, два, три, а
дальше у них было «много» или «два и два», «три и
два» и т. д. Одного американского индейца попросили
считать вслух; он дошел до шестидесяти и остановился.
Когда его попросили продолжать счет, он сказал, что
дальше считать нельзя, потому что больше шестидесяти
свиней не бывает. Оказывается, он считал не единицы
вообще, а мысленно считал свиней, причем стада более
шестидесяти свиней он не видел.
Дикари имели представление о реке, протекающей в
данной местности, или о другой виденной ими реке, но
у них еще не было общего понятия «река». Исследова-
тели-этнографы сообщают, что некоторые слабо разви-
тые племена, жившие в лесах, имели понятия «ель»,
«береза», «дуб», но не имели общего понятия «дерево»
и еще более общего понятия «растение». Они могли
сказать, что на холме растет, например, пять елей, семь
берез и три дуба, но они не могли сказать, что на этом
холме растет всего пятнадцать деревьев, потому что об-
щего понятия «дерево» у них еще не было.
Поскольку люди первобытного общества не имели
развитого абстрактного мышления, то у них не могло
быть и понятий о боге или о богах, ибо эти понятия
являются весьма широкими и общими. Религиозные
представления возникли у людей лишь на сравнительно
поздних ступенях первобытного общества, в условиях
родового строя.
Успехи людей в совершенствовании орудий произ-
водства и в повышении производительности труда, раз-
витие общественного производства привели к развитию
человеческого сознания, а вместе с ним речи, языка.
Усложнение трудовых связей между людьми и расшире-
ние трудового опыта дало людям материал для на-
блюдения связей между явлениями. Люди научились
создавать отвлеченные понятия, у них появилось абстракт-
ное мышление. А в дальнейшем они начали задумы-
ваться над причинами происходящих вокруг них явле-
ний.
Первые попытки объяснения отдельных явлений, а
затем и всего окружающего носили стихийно-материа-
листический характер. Люди стремились объяснить мир
75
так, как он есть, то есть найти для всех явлений
естественные, материальные причины. Но научные зна-
ний у людей не было, законы природы были им неиз-
вестны. Поэтому объяснение действительности было хотя
и материалистическим, но неизбежно принимало фанта-
стический характер. Недостаток знаний люди восполняли
догадками или своей фантазией. Так, у некоторых на-
родов складывались стихийно-материалистические ска-
зания о том, что мир произошел из яйца, подобно тому
как птица выводится из яйца. У народов, живших на
берегах морей, возникли представления о возникнове-
нии мира из воды.
Стихийно-материалистический, хотя и наивный
взгляд на мир отразился и в художественном творче-
стве многих народов. Например, в карело-финском на-
родном эпосе «Калевала» рассказывается, что основой,
из которой произошло все существующее, был воздух,
что «воздух — мать всему на свете»: «Сам собой рас-
пался воздух, из него вода явилась, из воды земля
возникла, из земли пошли растенья».
Наряду со стихийно-материалистическими воззрени-
ями на мир и в противоположность им в обществе воз-
никли религиозные верования, которые дают в корне
извращенное фантастическое объяснение действитель-
ности, приписывая все происходящие в мире явления
действию сверхъестественных сил.
Религиозные верования возникли не сразу. Они вы-
рабатывались человеческой фантазией постепенно в те-
чение ряда поколений. При этом религиозные пред-
ставления и обряды изменялись, отражая в своем раз-
витии изменения, происходившие в общественной жизни
людей. Историки, философы и другие ученые, анализи-
руя содержание книг «священного писания» христиан-
ской и других религий, обнаружили, что эти книги на-
писаны в разные эпохи истории данных народов и отра-
жают разный общественный строй, разные обычаи и
разные взгляды, существовавшие у этих народов в раз-
ное время.
В древнейшие времена при попытках понять те или
иные явления окружающего мира люди были склонны
объяснять их по аналогии с человеческими действиями,
уподобляли окружающий мир себе. Дикари не знали
качественного различия между живой и неживой при-
76
родой. Им вся природа казалась живой. Замечая, что
все окружающее находится в движении, изменении, они
на все предметы переносили свои человеческие свойства
и черты, олицетворяли их. Олицетворение предметов
природы приводило к тому, что во всех предметах и яв-
лениях видели действие живых существ. Так у людей
древнего мира возникли представления, будто ветер —
это действие живого, могучего и сознательного существа,
которое дует. Пережиток таких представлений сохра-
нился в языке всех народов. Мы' говорим: «солнце
встает», как человек встает после сна, «ветер дует»,
«зима злится» и т. д.
Приписывание предметам природы человеческих
свойств и способностей называется антропоморфизм
(от греческих слов антропос — человек, морфэ — форма).
Антропоморфические представления людей древнего
мира выражались в том, что предметам природы припи-
сывались человеческий характер и поведение. Река то
спокойна, ласкова и добра, то приходит в гнев, бушует,
разливается, затопляет берега, сносит жилища людей,
лишает их добычи. Небо может быть добрым, а может
сердиться и посылать на людей дождь, град, молнии.
Рыба в реке или в озере может быть щедрой и во мно-
жестве ловиться, а может гневаться на людей и куда-то
уйти и тем обречь людей на неудачи и голод.
Олицетворяя силы природы и желая воздействовать
на них, люди обращались к ним как к человекоподоб-
ным существам. Так как силы природы более могущест-
венны, чем силы первобытного человека (холод или па-
лящее солнце, ветер, дождь, наводнение, ход рыбы, уро-
жай плодов диких растений и т. д.) и человек зависел
от них, то люди старались задобрить эти силы, добиться
от них благоприятных действий. Они старались располо-
жить к себе все те силы природы», от которых зависела
их жизнь, и просили их быть к ним добрыми и милости-
выми. Не зная причин явлений, люди обращались к
реке, солнцу, ветру и к другим явлениям природы с
просьбами о милости, с похвалами и лестью, приносили
подарки (жертвы), чтобы добиться их расположения.
Они обращались с просьбами (мольбами) к рыбе, чтобы
она шла в их сети, к зверям, чтобы те не нападали на
людей и не пожирали их, а охотно давали бы убить себя.
Они просили деревья приносить больше плодов и т. д.
77
Не обладая точными и ясными научными знаниями,
люди древнего мира из своих случайных наблюдений и
фактов делали самые неожиданные и фантастические
заключения. Например, человек видел волка, который
убежал в овраг, а вскоре из этого оврага вышел чужой
человек. Дикарь делал фантастическое заключение, что
волк превратился в человека. Так возникли фантастиче-
ские представления об «оборотнях», о превращении че-
ловека в волка, в свинью, в кошку и т. д.
Пережитки таких суеверий, дикарской веры в оборот-
ней, в колдунов и ведьм сохранились и до настоящего
времени.
Легковерие дикарей было очень велико. Некоторые
общины и племена считали, что они произошли от того
или иного животного или растения. Среди австралий-
ских родовых общин одни вели свой род от животного
кенгуру, другие — от змеи, третьи — от собаки динго, чет-
вертые— от ястреба, пятые — от сливового дерева и т. д.
Одной из самых ранних форм религии был тоте-
мизм— почитание животного или растения, которое счи-
талось предком данного рода или племени. Тотемистиче-
ские представления о родстве человека с животными
возникли как фантастическое отражение тех кровно-род-
ственных связей, которые лежали в основе родовой об-
щины. В дальнейшем тотемистические представления
развились в религиозные верования и почитание живот-
ных. Родовая община, которая вела свое происхождение
от кенгуру, стала считать кенгуру священным живот-
ным. Как правило те животные, которые играли наибо-
лее важную роль в хозяйственной жизни народов, наде-
лялись божественными, сверхъестественными свойст-
вами, способностью влиять на жизнь людей. Вот почему
некоторые племена, занимавшиеся рыболовством, изо-
бражали своих богов в виде рыбы. У одного из племен
Новой Зеландии возникло следующее религиозное ска-
зание о происхождении Земли: бог Маци поймал Землю
на удочку в океане. Жители тихоокеанских островов
Фиджи кокосовую пальму, которая давала им средства
существования (пищу, одежду, строительный материал),
считали священным деревом.
Проявлением или пережитком тотемизма было и то,
что жители северных лесов (тайги) считали священным
животным медведя, а жители северного приморья счи-
78
тали священным животным моржа. В Индии священ-
ными животными считались корова, обезьяна, змея. Как
известно, в древнем Египте в качестве священного жи-
вотного почитался Апис — черный бык с белой звездой
на лбу.
Пережитком тотемизма, идущего от древнееврейских
религиозных верований, в христианстве было то, что бога
Иисуса Христа первоначально изображали в виде агнца
(ягненка), приносимого в жертву.
Иногда спрашивают: какова историческая последова-
тельность смены форм религии? Какова самая древняя
религия, из которой развились другие религии?
В такой постановке вопроса содержится ошибка: до-
пускается мысль о том, что религиозные идеи разви-
ваются из других религиозных идей, и упускается из
вида материальная, социально-экономическая основа
этих идей.
Исторический материализм учит, что религия яв-
ляется отражением общественного бытия людей, частью
общественной надстройки над исторически определен-
ным экономическим базисом общества. Поэтому объяс-
нение той или иной религии и смены форм религии
нужно искать в истории развития социально-экономиче-
ской основы общества, фантастическим отражением ко-
торой является религия1.
Религии развиваются не одна из другой, не путем
саморазвития идей, не путем переливания одних рели-
гиозных идей в другие. Они возникают прежде всего под
влиянием определенных социально-экономических отно-
шений как их превратное отражение. Поэтому для пони-
мания развития религии того или иного народа нужно
изучить прежде всего ход социально-экономического
развития данного народа.
Подчеркивая определяющую роль социально-эконо-
мического базиса в развитии религии, исторический
материализм вместе с тем учитывает и некоторую относи-
тельную самостоятельность развития религиозной идео-
логии, преемственность в развитии религиозных ве-
рований и обрядов. Например, христианская религия
1 См. очень интересную и содержательную статью С. А. Тока-
рева Проблема происхождения и ранних форм религии (Журнал
«Вопросы философии» № 6 за 1955 г., стр. 125—132). См. также
сборник Наука и религия, М. 1957, стр. 174—193.
79
многое заимствовала из предшествующей ей иудейской
и из других религий, иудейская религия содержит в себе
заимствования из древневавилонской и иных религий.
Возникая как фантастически извращенное отражение
социально-экономического бытия людей, религия испы-
тывает на себе влияние других форм общественного со-
знания, других элементов общественной надстройки,
в особенности политических идей и учреждений. В свою
очередь она сама может воздействовать на другие формы
общественного сознания, в частности на искусство, на
мораль и т. д.
*
В основе всякой религии лежит вера в сверхъестест-
венное— в существование духов, богов, чертей, джинов
и тому подобных нематериальных существ. А возникно-
вению веры в духов, богов и в другие сверхъестествен-
ные силы предшествовало возникновение веры в сущест-
вование человеческой души.
Современная наука доказала, что человек — мате-
риальное существо, что его сознание, разум, духовная
деятельность есть результат деятельности мозга, кото-
рый отражает окружающий материальный мир посред-
ством ощущений, представлений, понятий. А у древних
людей вследствие недостатка научных знаний сложилось
ошибочное представление о человеке как о существе
двойственном, якобы состоящем из двух самостоятель-
ных начал, сущностей: из материального тела и невиди-
мой, нематериальной «души».
Как возникла вера в существование души?
Сознание человека, его психика — очень сложное яв-
ление. Объяснить его стало возможным только в совре-
менных условиях на основе развития таких наук, как
физиология, психология, языкознание, история.
Люди древнего общества не могли объяснить психи-
ческие явления, человеческий разум, потому что они не
знали устройства нервной системы, деятельности орга-
нов чувств и человеческого мозга. Свой разум, свое мыш-
ление они объясняли тем, что в их теле будто бы нахо-
дится какое-то невидимое существо, «душа». Пока это
невидимое существо находится в теле человека, человек
живет, действует, мыслит. Смерть человека дикари объ-
80
ясняли тем, что из него уходит это невидимое, оживляю-
щее его существо, которое стали называть «душа», по-
тому что смерть («уход души из тела») связана с пре-
кращением дыхания. Об умершем человеке говорили,
что он «испустил дух».
На вопрос о том, где живет «душа» в теле человека,
разные народы давали разные фантастические ответы.
Не зная того, что сознание, духовная деятельность есть
проявление деятельности мозга, одни люди полагали, что
душа живет в крови (такое представление было у древ-
них евреев, и в Библии не раз говорится, что душа чело-
века находится в крови). Другие народы думали, что
душа живет в глазах. Некоторые племена считали, что
душа — это тень человека. Поэтому наступать на чело-
веческую тень запрещалось, а бывали случаи, когда на-
ступивший на тень вождя племени подвергался смерт-
ной казни.
Такие явления, как сон, сновидения, обмороки, по-
служили поводом для закрепления веры в существова-
ние «души». Во сне человек часто видел, что он охо-
тится, ловит рыбу, дерется, уходит далеко, разговари-
вает с умершими людьми, но, проснувшись, находил
себя на том же месте, и товарищи убеждали его, что он
никуда не уходил, а лежал здесь. Как же объяснить
действия человека во сне? И люди делали фантастиче-
скую догадку, что кто-то в них есть такой, кто невидимо
уходит во время сна и возвращается в тело при оконча-
нии сна. Это таинственное существо — «душа». Если
смерть означает уход «души» из тела навсегда, то сон
или обморок — это временный уход «души» из тела.
У некоторых племен существовало поверье, что нельзя
резко будить спящего человека, потому что его «душа»
может находиться где-то далеко, и ей нужно успеть вер-
нуться в тело, чтобы человек «пришел в себя».
Первобытные люди представляли «душу» в качестве
своеобразного двойника человека, как материальное су-
щество, полностью похожее на человека и живущее в
его теле, только небольшое и невидимое, обладающее
необычными свойствами.
Позже душу стали считать нематериальной, сверхъ-
естественной носительницей разума, сознания, сущест-
вующей независимо от тела. Так в представлениях лю-
дей сознание было оторвано от тела и превращено в
81
самостоятельное существо (душу). Но и в этом случае на
душу переносили свойства человеческого тела. Поэтому
если человек потерял руку, глаз или хромал, то и «душу»
его тоже представляли без руки, без глаза или хромаю-
щей. Если человек изо рта издавал дурной запах, то
«душа» его издавала такой же запах. Но если тело уми-
рало, то «душа» продолжала жить. При этом она нуж-
далась во всем, что требуется живому человеку.
Поэтому в могилу обычно клали сосуды с пищей,
оружие, умершего одевали в лучшее платье. В старых
могильниках находят клады с оружием, утварью и дра-
гоценностями, которые хоронили вместе с покойником
для его загробной жизни.
Абстрагировав сознание, разум человека («душу») от
тела, вообразив «душу» как самостоятельное нематери-
альное существо, люди затем приписали ей бессмертие,
существование после смерти человека. Так возникла фан-
тастическая вера в загробную жизнь.
В своем произведении «Людвиг Фейербах и конец
классической немецкой философии» Ф. Энгельс писал:
«Уже с того весьма отдаленного времени, когда люди,
еще не имея никакого понятия о строении своего тела
и не умея объяснить сновидений 1, пришли к тому пред-
ставлению, что их мышление и ощущения не есть дея-
тельность их тела, а какого-то особого начала — души,
обитающей в этом теле и покидающей его при смерти,—
уже с этого времени они должны были задумываться об
отношении этой души к внешнему миру. Если она в мо-
мент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то
нет никакого повода придумывать для нее еще какую-то
особую смерть. Так возникло представление о ее бес-
смертии, которое на той ступени развития не заключало
в себе ничего утешительного, казалось неотвратимой
судьбой и довольно часто, например у греков, счита-
лось подлинным несчастьем. Не религиозная потребность
в утешении приводила всюду к скучному вымыслу о
1 Еще и теперь у дикарей и варваров низшей ступени повсе-
местно распространено то представление, что являющиеся им во
сне человеческие образы суть души, на время покинувшие тело;
при этом на действительного человека возлагается ответственность
за те его поступки, которые снились видевшему сон. Это заметил,
например, Имтурн в 1884 г. у индейцев Гвианы. (Примечание Эн-
гельса).
82
личном бессмертии, a to простое обстоятельство, что,
раз признавши существование души, люди, в силу общей
ограниченности, никак не могли объяснить себе, куда
же девается она после смерти тела. Совершенно подоб-
ным же образом, вследствие олицетворения сил природы,
возникли первые боги, которые в ходе дальнейшего раз-
вития религии принимали все более и более облик вне-
мировых сил, пока, в результате процесса абстрагиро-
вания,.. совершенно естественного в ходе умственного
развития, в головах людей не возникло, наконец, из мно-
гих более или менее ограниченных и ограничивающих
друг друга богов представление о едином, исключитель-
ном боге монотеистических религий» 1.
Вера в существование души и в ее жизнь после
смерти привела к представлениям о том, что души умер-
ших могут оказывать влияние на жизнь живых, могут
помогать людям или вредить им. На этой почве возник
культ духов предков: вера в силу духов умерших пред-
ков и обряды задабривания и почитания их. Если из то-
темистических представлений возникло почитание живот-
ных «предков» данной родовой общины, то культ пред-
ков означал поклонение «духам» человеческих предков.
В дальнейшем, по мере укрепления внутриплеменных
экономических связей между родовыми общинами, культ
предков сменился верой в племенных богов и почита-
нием их.
С возникновением земледелия приобрел большое зна-
чение культ богов, олицетворяющих силы природы, по-
читание бога солнца, плодородия земли, рождающихся,
умирающих и воскресающих богов — подобно тому, как
рождается, умирает и воскресает зерно, брошенное в
рыхлую землю, или подобно тому, как замирает на зиму
природа и вновь воскресает весной.
Как фантастическое отражение земледелия, ставшего
основой жизни общества, сложилось в древнем Египте
почитание бога Озириса. Древневавилонский бог расти-
тельности Таммуз ежегодно умирал во время жатвы и
оживал весной при появлении новых побегов. Таким же
земледельческим богом, умирающим и воскресающим,
был в Финикии и Сирии бог Адонис.
Представления христианской религии об умершем и
1 Ф. Энгельс, Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии. 1955, стр. 15—16.
83
воскресшем боге Иисусе Христе возникли под влиянием
этих древних дохристианских религий.
В христианской религии значительное место занимает
вера в воскресение умерших людей, в существование не-
зависимой от тела души и в загробную жизнь. Эта вера
приводит ко многим противоречиям, и среди церковников
было немало споров о том, в каком виде воскреснут
умершие люди в день страшного божьего суда: воскрес-
нут ли хромые — хромыми, дети — детьми, а старики —
стариками, сохранится ли в загробном мире различие
полов? Эта неразумная вера и эти наивные споры яв-
ляются пережитком дикарских представлений о чело-
веке и об его психической деятельности.
Когда возникла вера в существование человеческой
«души», то люди стали одушевлять и природу: в каждом
материальном предмете они начали предполагать «душу»,
сознательную силу, которая якобы заставляет эти
предметы изменяться, действовать и оказывать влияние
на жизнь людей. Так фантастические представления о
существовании в человеке «души» были перенесены на
природу. Если действиями человека управляет его соз-
нание («душа»), то изменениями окружающей природы
управляют «духи».
Люди древнего мира считали, что в каждом предмете
живет свой дух, который и заведует, управляет этим
предметом. Так возникло представление о том, что весь
мир населен разными духами, богами. На одной древне-
египетской гробнице ученые прочли надпись: «Довольны
все боги на небе, все боги на земле и в воде; довольны
все боги севера и юга; все боги запада и востока, все
боги села и все боги городов».
В религии древних римлян было верование, согласно
которому каждый предмет имеет свое божество. Каждая
гора, каждый лес, каждая река, каждая дорога и каж-
дый перекресток, каждый дом и каждая дверь и даже
каждая дверная петля имеют своего бога. Древние рим-
ляне верили, что у каждого человека есть свой гений,
дух-покровитель.
Такое же наивное представление существует и в
христианской религии, которая учит, что обряд креще-
ния очищает человека от воздействия злых духов, а
после крещения каждому христианину сопутствует в ка-
честве советника добрый дух — «ангел-хранитель».
84
Древние римляне верили, что в каждом доме есть
своя богиня домашнего очага — Веста. Когда возникло
и окрепло Римское государство, сложилось представле-
ние о Весте — богине общегосударственного очага, и
жрицы-весталки поддерживали у алтаря храма Весты
неугасимый огонь.
Согласно древнеримской религии, каждым процессом
и каждым моментом любого процесса ведал отдельный
бог. В частности, зерном, посеянным в землю, ведал бог
Сатурн; растущим растением ведала богиня Церера,
цветущим — богиня Флора, созревшим — бог Конс.
У римлян был бог ходьбы, бог сидения, бог сна (Мор-
фей), бог войны (Марс), бог любви (Амур) и т. д. Дет-
ством человека заведовали 43 бога, каждому из этих 43
богов была подвластна своя область явлений детской
жизни. В частности, был бог первого крика ребенка, бог
колыбели, бог первого шага ребенка и т. д.
Наивные представления о том, что каждой группой
однородных явлений заведует отдельный бог, сохрани-
лись и в современной христианской религии. Так, хри-
стиане верят в то, что разные божьи угодники заведуют
разными явлениями: Николай чудотворец спасает то-
нущих на водах; святой Пантелеймон является целите-
лем и помогает в болезнях; святой Власий заведует ско-
товодством, и ему служат молебны о здоровье и сохран-
ности скота; святой Конон Градарь оказывает помощь в
огородничестве, Гурий, Самон и Авива — в семейной
жизни и т. д.
У алтайцев, среди которых был распространен шама-
низм, существовала вера в то, что болезнь и смерть
детей причиняют злые духи. Чтобы отпугнуть этих ду-
хов, детям иногда давали отталкивающие имена, на-
пример, Вахту (пачкун), Дьаман-Дьит (вонючий), Ко-
гон (овод), Ийт-Кулак (собачье ухо), Тубак (беда),
Сирке (гнида), Багой (негодная), Тырмак (ноготь)
и т. д. Алтайцы верили, что свиньи и куры (особенно пе-
тухи) нечисты, потому что в них вселяются злые духи.
Шаманы привязывали петуха к постели больного, чтобы
злой дух вселился в петуха, затем петуха изгоняли и
этим надеялись исцелить больного.
У дикарей не было понятия естественной причины.
Они во всем видели действие сознательных существ. Все
явления они объясняли тем, что кто-то живой, подобный
85
человеку, действует в окружающей природе. Не знали
они и причин болезней и смерти. Первобытные люди
редко доживали до глубокой старости и дряхлости, они
обычно умирали то в схватках с дикими зверями, то
от удара копьем или стрелой врага, то от ушибов при
падении с дерева или со скалы, то тонули в воде. По-
этому им была непонятна болезнь или смерть без яв-
ных повреждений и ран, причину такой болезни и смерти
они видели в волшебстве, магии, в таинственных кознях
враждебно настроенных людей, колдунов или ведьм.
Если человек заболевал или умирал, то дикари искали
не причину, а «виновника» болезни или смерти.
Подобно этому и сейчас кое-где отсталые люди ищут
причину болезни в колдунах, которые будто бы обла-
дают «дурным глазом» и могут «сглазить», наслать бо-
лезнь.
Когда появилась вера в духов, то причину болезни и
смерти люди стали усматривать в действии злых духов.
Иногда болезнь представляли как живое и сознательное
существо (холера, лихоманка, трясовица и т. п.), кото-
рое вселяется в человека. Дикари полагали, что для
выздоровления нужно изгнать из больного злых духов.
Такие верования существуют и в настоящее время.
Шаманы и сейчас стуком, шумом и заклинаниями «изго-
няют» из больных злых духов, а иногда меняют имя
больного, чтобы злые духи не узнали его и не вернулись
в него.
Подобные дикарские представления существуют и в
христианской религии. В «священном писании» расска-
зывается, как Христос изгонял бесов (злых духов) из
больных. Душевнобольные в Евангелии называются бес-
новатыми, то есть одержимыми бесами, злыми духами.
Возникновение веры в существование независимой
от тела человеческой «души», в существование духов при-
роды, а затем в богов и в одного главного бога означало,
что люди в своих представлениях объективировали свое
сознание, то есть оторвали сознание от реального чело-
века и вообразили его особым предметом, имеющим са-
мостоятельное существование. Это значит, что одно из
свойств человека (психическую деятельность мозга)
люди стали считать чем-то независимым от тела, само-
стоятельным. Это такое же заблуждение, как если бы
считать радость или улыбку существующими самостоя-
86
тельно, независимо от радующегося или улыбающегося
человека.
В сущности своей бог — это человеческое сознание,
человеческий разум, только оторванный от реального че-
ловека, наделенный самостоятельным существованием
и поставленный над природой и над человеком. Рели-
гия — не дар богов, а творение человека. Бога создали
люди и создали по своему образу и подобию.
Не случайно поэтому верующие люди изображают
своих богов человекообразными, приписывая им челове-
ческие свойства, только крайне преувеличенные. Если
люди обладают силой, то богу это свойство приписы-
вается в умноженном виде и религия считает бога все-
сильным, всемогущим. Если люди обладают знаниями,
то бога воображают всезнающим, всеведущим и т. д.
Вследствие низкого уровня техники в древнем мире
силы природы были более могущественны, чем люди.
А так как люди олицетворяли и одушевляли предметы
и силы природы, видели в них действия живых созна-
тельных существ и «духов», то старались задобрить их,
подобно тому как задабривают сильных людей. Так воз-
никло стремление умилостивить духов ветра, дождя,
солнца, гор, рек и других сил природы. Люди обраща-
лись к этим духам с просьбами (молитвами), чтобы
они были добры и милостивы к ним, не гневались на
них. Верующие приносили своим богам подарки (жерт-
воприношения), говорили им льстивые слова, восхваляли
и прославляли их.
Так возник религиозный культ, обряды поклонения
богам с молитвами, песнопениями, жертвоприношениями.
В честь богов стали строить храмы, изображать богов
на иконах или создавать статуи.
Будучи слабыми, беспомощными по отношению к
стихийным силам природы или по отношению к угнетаю-
щим их общественным силам, люди искали себе помощ-
ников, защитников, заступников. Но так как в реальной
жизни они не видели силы, на которую они могли бы
опереться, то искали защитников вымышленных, вообра-
жаемых и усматривали их в воображаемых сверхъесте-
ственных силах —в богах и в божьих угодниках.
Вследствие того что экономическое и культурное об-
щение племен и народов в древности было слабо, боги,
созданные каждым племенем или народом, первона-
87
чально были племенными или национальными богами,
то есть признавались только данным племенем или на-
родом. Эти боги жили в представлении людей лишь до
тех пор, пока существовали создавшие их племя или
народность. В случае гибели данного народа гибли и эти
боги, исчезала и данная религия.
Древневавилонский бог Мардук первоначально был
богом города Вавилона. А когда город Вавилон подчи-
нил себе окружающую территорию и превратился в сто-
лицу большого государства, то Мардук стал главным бо-
гом всей страны, и боги покоренных племен стали счи-
таться второстепенными богами. Подобно этому бог
Ра-Амон, первоначально бывший богом города Фивы в
Верхнем Египте, стал главным богом всего Египта.
Когда стали возникать крупные империи, подчинив-
шие целый ряд народов, тогда религия господствующей
народности становилась господствующей религией и
боги господствующей народности стали вытеснять богов
покоренных народов. Когда христианство стало господ-
ствующей религией в Римской империи, оно распростра-
нилось среди многих народов, покоренных этой импе-
рией. В результате арабских завоеваний в средние века
получила распространение мусульманская религия. Ко-
нечно, распространению этих религий способствовали не
только завоевания и политическое господство, но также
и развитие экономических связей между народами на
почве роста промышленности и торговли, а также то, что
эти религии выражали интересы господствующих клас-
сов данных народов.
Приведенные факты из истории человеческого обще-
ства и из истории религий подтверждают марксистское
положение о том, что религиозные верования возникли
как фантастическое отражение общественной жизни на
определенных ступенях истории, что религиозные пред-
ставления и обряды изменяются в зависимости от со-
циально-экономических условий жизни народов. Боги
создавались фантазией каждого народа в соответствии
с образом его жизни.
Догадка о том, что не боги создали людей, а люди
творят богов по своему образу и подобию, возникла
уже давно. Еще две с половиной тысячи лет тому назад
древнегреческий материалист Ксенофан, высмеивая ре-
лигию, говорил, что боги созданы по образу человека:
88
«Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны, фра-
кияне же (представляют своих богов) голубоглазыми и
рыжеватыми».
«...Если бы быки, лошади и львы,— говорил Ксено-
фан,— имели руки и могли бы ими рисовать и созда-
вать произведения (искусства), подобно людям, то ло-
шади изображали бы богов похожими на лошадей,
быки же — похожими на быков, и придавали бы (им)
тела такого рода, каков телесный образ у них самих
(каждые по своему)».
«Люди придали богам не только свой образ, но и свой
характер». И действительно, древнегреческие боги Зевс,
Гефест, Арес, Афина, Гера, Гея и другие имели не
только человеческий образ, но и вели себя на Олимпе
по-человечески: охотились, пасли скот, пряли и ткали,
пировали, ссорились, враждовали, женились, имели де-
тей и т. д.
Упомянутый выше философ Ксенофан заметил: «Все,
что есть у людей бесчестного и позорного, приписывали
богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и
взаимный обман».
Немецкий философ-материалист середины XIX века
Фейербах справедливо говорил, что богов создают люди
по своему образу и подобию, что разные народы пред-
ставляют богов различно. Так, например, народы белой
расы изображают своих богов белыми, чернокожие ри-
суют своих богов чернокожими. Фейербах показал, что
христианский бог есть лишь фантастическое отражение
человека.
Однако Фейербах не владел диалектическим методом
познания и не был материалистом в понимании общест-
венных явлений. Поэтому он не мог вскрыть зависимость
религиозных верований от развития социально-экономи-
ческих отношений и не понял классовой роли религии в
классовом обществе. Идеалистически объясняя разви-
тие общества, Фейербах ошибочно считал, что общест-
венный строй изменяется в зависимости от смены рели-
гиозных верований. Он утверждал, что периоды челове-
чества отличаются один от другого лишь переменами
в религии.
Последовательно научное объяснение религии, при-
чин ее возникновения и изменения, а также пути ее
преодоления указал только марксизм-ленинизм.
89
КОМУ НУЖНА РЕЛИГИЯ
(социальная роль религии)
Итак, религия проникнута фантастическими представ-
лениями, дающими извращенное объяснение всего су-
ществующего.
Но, может быть, религиозные верования не вредны?
Может быть, религиозные вымыслы о сотворении мира
богом, о Моисее и Христе, об Аллахе и Мухаммеде,
о Будде, о пророках, о добрых и злых духах, ангелах
и джинах так же безобидны, как сказки «Тысячи и од-
ной ночи»?
Нет, религия — это не только антинаучная, но и
вредная идеология.
Какова же социальная роль религии? Кому религия
служит? В чем заключается вред, приносимый ею тру-
дящимся?
Своим учением о сверхъестественном мире, о бес-
смертии души и загробной жизни религия отвлекает
мысль, время и силы трудящихся от общественных за-
дач, от борьбы за лучшую жизнь на земле.
Религия — это извращенное, ложное мировоззрение.
Давая неправильное, фантастически превратное понима-
ние явлений природы и общественной жизни, объясняя
все волей бога, религия пытается вытеснить науку и
тем лишает людей научного мировоззрения. А научное
мировоззрение имеет огромное теоретическое и практи-
ческое значение. Теоретическое, познавательное значе-
ние научного мировоззрения состоит в том, что оно дает
знание основных, самых общих законов природы, обще-
ственной жизни и мышления. Оно дает также метод, ру-
90
ководство для познания всех явлений и для практиче-
ской деятельности людей.
От того, какое у людей мировоззрение, в значитель-
ной мере зависит направление их деятельности. Научное
мировоззрение — диалектический и исторический мате-
риализм — направляет познание и практическую деятель-
ность людей по верному, научно обоснованному и пло-
дотворному пути. Религия же дает людям ложное, невер-
ное объяснение окружающих явлений и потому сбивает
их с правильной дороги.
В самом деле, если человек проникнут религиозным
мировоззрением и во всем видит волю бога, то он и в
жизни руководствуется верой в бога, надеждой на по-
мощь всемогущего творца. Например, он молится богу
об урожае. Если же человек вооружен научным мате-
риалистическим мировоззрением, то он все объясняет
материальными причинами и действует, опираясь на
науку. Для того чтобы обеспечить урожай, материалист
не тратит время на бесполезные молитвы и богослуже-
ния, а старается создать материальные, естественные
предпосылки для урожая: лучше обработать и удобрить
почву, своевременно поливать ее, уничтожать сорные
растения и насекомых-вредителей и т. д.
Конечно, и верующие люди не только молятся богу,
но и трудятся. Но здесь они вступают в противоречие
со своей религиозной верой. Сама жизнь заставляет
их не надеяться на всемогущество бога и на его помощь,
а своим трудом создавать материальные блага.
Жизнь на каждом шагу учит людей, что надеждой на
бога и молитвой жить нельзя.
Когда итальянский воздухоплаватель Нобиле и его
спутники с благословения папы римского и фашистского
правительства в 1928 году пытались покорить Северный
полюс, они совершили немало богослужений, взяли с
собой крестики, молитвенники и «чудодейственную»
икону, но это не спасло их от аварии. Советские летчики
и ученые, впервые высадившиеся в 1937 году на Север-
ном полюсе, обошлись без богослужений и молитв, но
очень внимательно подготовили материальную часть
своей экспедиции, использовали достижения техники.
Это предотвратило аварии и содействовало успеху экспе-
диции.
91
Как религия объясняет войну? Религия считает, что
войны посылает бог за грехи людей, что война — это
наказание божье. Если на минуту допустить такое не-
лепое объяснение, то непонятно, почему в войну гибнут
не только безбожники и «грешные» люди, но и верую-
щие, «праведники»? Почему в войну страдают и гибнут
дети?
На все эти простые вопросы религия не может дать
убедительного ответа.
Чтобы обеспечить народам мир, религия учит мо-
литься богу о мире. Но вот уже почти две тысячи лет
христианские церкви молятся: «Слава в вышних богу,
и на земле мир, в человецех благоволение», а войны
от этого не прекратились. Религия и церковные молитвы
не мешали помещикам и капиталистам вести захватни-
ческие, грабительские войны, покорять и эксплуатиро-
вать народы. Путь, указываемый религией, не обеспечи-
вает народам мир.
Правильное объяснение войн и верный путь к их пре-
кращению дает только марксистско-ленинское учение.
Чтобы навсегда избавиться от войны и от ее опасности,
надо таким образом перестроить общество, чтобы не
было эксплуататорских классов, заинтересованных в
войнах. А для этого необходимо, чтобы трудящиеся
взяли в свои руки власть во всех странах и частную
собственность на средства производства превратили в
общественную собственность, построили социализм.
Кому выгодно, чтобы народы молились о мире, но
не объединялись для борьбы за него, не выступали про-
тив гонки вооружений и против подготовки войны? Это
выгодно только тем капиталистам, которые наживают
прибыль на производстве оружия, в частности на произ-
водстве атомных и водородных бомб.
Правильно, уверенно и плодотворно могут действо-
вать только люди, вооруженные научным мировоззре-
нием. Таким мировоззрением является мировоззрение
марксистско-ленинской партии — диалектический и исто-
рический материализм. Оно правильно потому, что про-
верено и подтверждено практикой миллионов людей,
всей историей человечества. Вот почему Коммунистиче-
ская партия стремится вооружить трудящихся марксист-
ско-ленинским учением.
92
* *
*
Выполняла ли когда-нибудь религия прогрессивную
роль? Имела ли она когда-нибудь положительное зна-
чение, помогала ли движению общества вперед?
История религии дает на это только отрицательный
ответ.
С самого своего возникновения, еще в условиях пер-
вобытнообщинного строя, религия не только была идей-
ным отражением беспомощности людей перед силами
окружавшей их природы, но и закрепляла эту беспо-
мощность. Она не помогала людям освобождаться от
зависимости от природы, а закрепляла эту зависимость.
Объясняется это тем, что фантастическое религиозное
объяснение окружающих явлений не только не воору-
жает людей знаниями для успешной борьбы с приро-
дой, а, наоборот, обезоруживает их, давая ложное, из-
вращенное объяснение действительности.
Вера в то, что все явления природы — ветер, дождь,
солнечное тепло и свет, холод, болезни, урожай пло-
дов и т. п.— зависят от воли богов, отвлекала людей
от полезной практической деятельности. Религия вну-
шала людям мысль о помощи богов и направляла их
сознание и волю не на познание природы и целесооб-
разную практическую деятельность по ее преобразова-
нию, а на молитвы и поклонение богам. Воспитывая
в людях надежду на чудо, на помощь сверхъестествен-
ных сил, религия ослабляла волю, разоружала людей и
закрепляла их бессилие перед природой.
Такова отрицательная, вредная роль религии с са-
мого начала ее существования.
Эту свою вредную, отрицательную роль религия со-
храняет и по настоящее время, отвлекая внимание и
силы людей от практических жизненных задач и направ-
ляя их на заботы о несуществующей загробной жизни,
на молитвы и богослужения.
А с того времени как человеческое общество раз-
делилось на классы и в нем появились богатые и бед-
ные, имущие и неимущие, эксплуататоры и эксплуати-
руемые, реакционная, отрицательная роль религии еще
более усилилась. Захватив землю и другие важнейшие
средства производства в частную собственность и устано-
вив свое господство над трудящимися, эксплуататорские
93
классы поставили религию и церковь себе на службу.
Они приспособили религиозное учение к своим интере-
сам, подчинили религиозные учреждения и организации
своим эгоистическим классовым целям.
Проповедники религии утверждают, что вера в бога
имеет прогрессивное значение, что религия просветляет
умы людей. Они часто называют религию светочем зна-
ния, источником истины и добра. Однако они умалчи-
вают о том, что религия часто помогает эксплуатато-
рам порабощать народы, что церковь и церковники
нередко своим присутствием освящали смертную казнь
героев народной освободительной борьбы.
Защитники религии, чтобы доказать свою ложную
мысль о прогрессивной роли религии, ссылаются на то,
что прогрессивные народные движения в прошлом
иногда выступали под знаменем религии. Например,
национально-освободительная и антикрепостническая
борьба чешского народа против немецких феодалов в
XV веке шла в форме борьбы против господствовавшей
католической церкви (гуситское движение, названное по
имени его идейного вождя профессора Пражского уни-
верситета Яна Гуса, который был живым сожжен на
костре католической церковью). Антикрепостническое
движение немецких крестьян и городской бедноты в Гер-
мании в XVI веке, прежде чем оно вылилось в крестьян-
скую войну, носило характер реформационного движения
против католической церкви. В России в XV, XVI и XVII
веках классовая борьба угнетенных народных масс про-
тив феодального гнета иногда выступала в форме сек-
тантских религиозных движений против господствовав-
шей церкви.
Но подтверждают ли эти факты мысль о прогрессив-
ной роли религии?
Нет, не подтверждают. Дело в том, что в тех случаях,
когда угнетенные выступали на борьбу против эксплуа-
таторов под религиозным знаменем, религия была лишь
традиционной формой идеологии народных масс. Рели-
гия так долго вдалбливалась в сознание народов, что
угнетенные массы свои освободительные требования об-
лекали в привычную религиозную форму. Например, про-
тестуя против господства феодалов, против сословного
неравенства и привилегий дворян, крестьяне, опираясь
на Библию, говорили:
94
Когда Адам пахал,
А Ева пряла,
Кто тогда был дворянином?
Что же касается идейной сущности религии, веры в
бога, то она не служила освобождению народа, а была
помехой в освободительной борьбе. Вера в бога и на-
дежда на его помощь была источником не силы, а сла-
бости народных движений. Идеи христианского всепро-
щения и всеобщей любви ослабляли законную ненависть
трудящихся к угнетателям. Религиозные настроения
участников гуситского движения в Чехии, Жакерии во
Франции, участников восстания Уота Тайлера в Анг-
лии, участников крестьянских восстаний Ивана Болот-
никова, Степана Разина в России не укрепляли, не
закаляли, а размагничивали борцов против феодально-
крепостнического гнета.
Те времена, когда прогрессивные движения народ-
ных масс выступали под религиозными лозунгами,
давно прошли. Как отметил Ф. Энгельс в книге «Людвиг
Фейербах и конец классической немецкой философии»,
даже буржуазия в XVIII веке во Франции выступала
против феодализма без всякого религиозного знамени.
Религия стала знаменем реакционных сил и помехой
прогрессивного движения.
В. И. Ленин, характеризуя крестьянское движение
в России в конце XIX и начале XX века, писал, что в
этом движении наряду с прогрессивной революционной
борьбой против царского самодержавия и пережитков
крепостничества имелась сильная струя патриархаль-
ных настроений, питавшихся реакционными религиоз-
ными идеями. Ленин показал, что творчество великого
писателя Льва Толстого явилось зеркалом русской ре-
волюции в том смысле, что в произведениях и в ми-
ровоззрении Толстого отразились взгляды и настроения
той части крестьянства, которая, страдая от гнета по-
мещиков, самодержавия и проникавшего в деревню ка-
питализма, стремилась не вперед, не к революционной
борьбе против угнетения, а тяготела к старым патриар-
хальным отношениям, к натуральному хозяйству. Эта
часть крестьянства видела выход из социального гнета
не в активной революционной борьбе, а в религиозно-
идеалистических мечтаниях о патриархальных отноше-
ниях между помещиками и крестьянами, в примирении
95
классовых противоречий, в непротивлении злу насилием.
Ленин показал, что христианско-толстовская религиоз-
ная идеология не помогала освобождению крестьянства,
а связывала его революционные силы, закрепляла со-
циальный гнет. Крестьянство России добилось освобож-
дения от феодального и капиталистического гнета не
под знаменем религии, а только в союзе с рабочим клас-
сом, под руководством коммунистической партии, под
знаменем марксизма-ленинизма.
Яркий пример того, как религиозная идеология
мешает освободительному революционному движению
народа, можно видеть в истории национально-освободи-
тельной борьбы народа Индии против колониального
гнета английского империализма. Под влиянием Великой
Октябрьской социалистической революции в России, ос-
вободившей народы Средней Азии от классового и
национального гнета, в Индии в 1919 году развернулось
массовое движение против английских колонизаторов.
Одним из вдохновителей этого движения был выдаю-
щийся деятель индийского народа Махатма Ганди
(1860—1948), много содействовавший пробуждению на-
ционального самосознания индийского народа. Будучи
великим патриотом, стремившимся к освобождению
своей страны от иностранных поработителей, Ганди вме-
сте с тем был проникнут религиозными идеями и не был
революционером. Он рассчитывал добиться социального
освобождения своего народа не революционной борьбой
масс против угнетателей, а только одними мирными
средствами, согласием угнетенных с угнетателями. Как
отмечает в своей «Автобиографии» Джавахарлал Неру,
Ганди, противопоставляя свое учение социализму и
коммунизму, отрицающему частную собственность на
средства производства, писал: «Наш социализм и комму-
низм должен быть основан на ненасилии и на гармонич-
ном сотрудничестве труда и капитала, помещика и арен-
датора» 1.
Религиозное мировоззрение накладывало отпечаток
архаичности, отсталости на все взгляды Ганди, огра-
ничивало его деятельность и вносило путаницу в осво-
бодительное движение народных масс Индии. Ганди
1 См Джавахарлал Неру, Автобиография, Изд. иностр. лите-
ратуры, 1955, стр. 558.
96
призывал народ к освобождению от гнета английских
империалистов, но учил не борьбе, а ненасильственному
сопротивлению. Он считал, что если народ Индии не
будет покупать английские товары, не будет платить
налоги и не будет обслуживать колонизаторов, то анг-
лийские империалисты сами уйдут из Индии. Подобно
Льву Толстому, проповедовавшему «непротивление злу»,
Ганди не понимал, что неприменением насилия не по-
бедишь зла, что силу империалистических захватчиков
можно сломить только силой организованных револю-
ционных народных масс.
Как отмечал Джавахарлал Неру, в политическом от-
ношении тактика ненасилия не увенчалась успехом, ибо
Индия все еще оставалась зажатой в тисках империа-
лизма. «В социальном же отношении эта тактика и не
предусматривала радикальных изменений»1.
Ганди считал «непосильной задачей преобразование
мира», «ибо миром движут и всегда будут двигать за-
коны, установленные богом»2. Он стремился не к изме-
нению общественного строя, а к искоренению «греха»
у отдельных лиц. Он подходил к социальным вопросам
с точки зрения личного «спасения» и «греха»; он превоз-
носил бедность, страдания и аскетизм, воздержание от
удовлетворения естественных потребностей.
Ганди отрицал достижения современной культуры,
в частности индустрию, железные дороги, телеграф, боль-
ницы, врачей, идеализировал «простую крестьянскую
жизнь» и ручное ткачество. Он считал, что все «должны
научиться с полным сознанием, религиозным убеждением
и твердым намерением жить простой крестьянской
жизнью и понять, что это и есть жизнь, дающая истин-
ное счастье»3.
Ганди призывал к нравственному самосовершенство-
ванию каждой личности и этим надеялся привести лю-
дей к общему благу. Он хотел, чтобы люди отказались
от алкогольных напитков, от курения, от половой любви.
По поводу всеобщей стачки английских шахтеров в
1926 году Ганди, например, писал: «Не будь у шахтеров
детей, у них не было бы стимула к улучшению своего
1 Джавахарлал Неру, Автобиография, Изд. иностр. литературы,
1955, стр. 561.
2 См. там же, стр. 534.
3 См. там же, стр. 532.
97
положения и они не имели бы веских оснований тре-
бовать увеличения заработной платы. Разве должны они
пить, играть в азартные игры, курить?.. Если шахтеры
не претендуют на то, что они лучше капиталистов, то
имеют ли они право требовать, чтобы мир отнесся к ним
сочувственно?» 1.
Ганди был сторонником крупного помещичьего земле-
владения. Отмечая противоречивость взглядов Ганди,
Неру пишет: «при всей своей любви к обездоленным
и заботе о них он все же поддерживает систему, кото-
рая неизбежно приводит к существованию обездолен-
ных и к их угнетению»; «при всей своей страстной привер-
женности к ненасилию он защищает политический и
социальный строй, целиком основанный на насилии и
принуждении...»2.
Религиозные идеи Ганди о неприменении насилия к
угнетателям, насильникам и захватчикам, о пассивном
сопротивлении были широко распространены в массах
индийского народа и мешали развертыванию действен-
ной революционной борьбы. Эти идеи связывали рево-
люционную инициативу народных масс, обрекали массы
на пассивность и бездействие. Широкое распространение
идей Ганди было одной из причин того, что развернув-
шееся в 1919 году народное движение против колониза-
торов не было доведено до победного конца и англий-
ские империалисты продолжали господствовать над Ин-
дией еще почти тридцать лет.
Утверждая мысль о прогрессивной исторической роли
религии, ее защитники смешивают разные вещи и тем
вносят путаницу в сознание своих слушателей.
Во-первых, нужно видеть различие между религиоз-
ной идеологией и религиозными учреждениями. Религиоз-
ная идеология всегда антинаучна и поэтому всегда реак-
ционна. Она отвлекает людей от прогрессивной обще-
ственной деятельности и уводит их в область фантасти-
ческих вымыслов и надежд. Л деятельность религиозных
учреждений и организаций и состоящих в них людей да-
леко не всегда ограничивалась отправлением религиоз-
ного культа, не всегда сводилась к пропаганде религиоз-
ных верований, то есть реакционной идеологии. Так, цер-
1 См. Джавахарлал Неру, Автобиография, Изд. иностр. литера-
туры, 1955, стр. 539
2 Там же, стр. 537.
98
ковь, монастыри и некоторые представители духовенства
занимались также хозяйственной деятельностью. Бывали
даже отдельные периоды в истории некоторых стран,
когда монастыри выступали как рассадники передо-
вых методов земледелия, как распространители грамот-
ности и более передовой культуры. Так было, например,
в XIV—XVII веках, когда русские православные мона-
стыри создавались среди культурно отсталых народно-
стей Урала и Сибири. Церковь, монастыри и церковные
деятели в прошлом, неся в сознание народных масс
реакционную и вредную религиозную идеологию, вместе
с тем участвовали в политической жизни страны. Их
политическая деятельность как правило также была
реакционной, направленной на поддержку и оправда-
ние реакционной власти эксплуататорских классов об-
щества. Но в отдельных случаях политическая деятель-
ность церковных учреждений и некоторых религиозных
организаций могла быть относительно прогрессивной.
Например, прогрессивное значение имела поддержка
русской православной церковью деятельности москов-
ских князей в XIV—XV веках и царя Ивана Грозного
в XVI веке по собиранию и объединению русских зе-
мель в одно централизованное государство; прогрессив-
ное значение имело также патриотическое участие рус-
ской православной церкви во главе с патриархом Гер-
могеном в обороне страны от нашествия польской
шляхты в начале XVII века, участие религиозных орга-
низаций Советского Союза в сборе средств на оборону
страны от гитлеровских захватчиков в годы Великой
Отечественной войны, участие во всемирном движении
сторонников мира. При этом не следует забывать о том,
что религиозные организации, учреждения и духовенство
несут в сознание народа антинаучную религиозную идео-
логию и прогрессивная сторона их деятельности редко
перекрывает тот вред, который приносит религиозная
идеология. То, что религиозные учреждения и органи-
зации могут иногда заниматься относительно прогрес-
сивной общественной деятельностью, нисколько не гово-
рит о прогрессивности религиозных верований и обрядов.
Во-вторых, не следует забывать, что в древние вре-
мена знания об окружающем мире не были расчленены
на отдельные науки, а были перемешаны с религиозными
верованиями и другими предрассудками, причем храни-
99
телями знаний и очагами распространения письменности
часто бывали церкви и монастыри. Однако на этом ос-
новании нельзя смешивать подлинные знания об окру-
жающем мире с религиозными верованиями. Да, было
время, когда жрецы и храмы были носителями не только
религиозных традиций, то есть фантастических вымыслов
и предрассудков, но и хранителями научных знаний.
Однако это разные вещи. Католические монахи Николай
Коперник и Джордано Бруно были великими учеными и
мыслителями, но смешно было бы их замечательную
прогрессивную деятельность и их роль в науке относить
на счет религии.
Принятие на Руси христианства в X веке сыграло
прогрессивную роль, оно способствовало распростране-
нию более передовой в то время византийской культуры,
просвещения. Но прогрессивную роль сыграла в данном
случае не религиозная идеология, не христианские ве-
рования и обряды, а то, что принятие христианства со-
провождалось распространением письменности и дало
толчок распространению грамотности, литературы и
научных знаний1. Принятие христианства сопровожда-
лось строительством храмов, а это привело к развитию
зодчества, архитектуры, к сооружению величественных
деревянных и каменных зданий, украшаемых росписью,
что вызвало распространение живописи. Прогрессивное
значение и в данном случае имели некоторые сопут-
ствовавшие религии явления и учреждения, а религиоз-
ная идеология, вера в бога и в другие сверхъестествен-
ные силы и поклонение им и здесь продолжали играть
отрицательную роль,
*
Наибольший вред религии для трудящихся состоит
в том, что в условиях антагонистического общества, раз-
деленного на угнетенные и угнетающие классы, она ис-
пользуется господствующими классами как орудие
духовного гнета, облегчает эксплуатацию и порабощение
трудящихся масс.
1 Прогрессивная и реакционная стороны принятия христиан-
ства на Руси освещены в брошюре Ф. Олещука, Играло ли христи-
анство в истории человечества прогрессивную роль, «Московский
рабочий», 1940, стр. 3—42.
100
Эксплуататорские классы всех времен — рабовла-
дельцы, помещики, капиталисты — составляют меньшую
часть общества. Они держат трудящиеся массы в под-
чинении не только путем экономической зависимости и
прямого насилия, при помощи оружия, но прибегают и к
обману, к идеологической обработке трудящихся. Экс-
плуататоры распространяют идеи и теории, оправдываю-
щие их господство над народом. Посредством таких
идей и теорий имущие классы затемняют сознание
масс, духовно угнетают большинство общества.
Религия и церковь в классовом антагонистическом
обществе служат эксплуататорам именно тем, что учат
трудящиеся массы смирению и покорности перед гос-
подством угнетателей, прививают народу рабское созна-
ние своего бессилия и ничтожества перед богом, а вме-
сте с тем перед богатыми и власть имущими классами.
Религия внушает народу мысль о том, что те люди, ко-
торые безропотно трудятся на богачей и смиренно пе-
реносят лишения и тяготы, возлагаемые на них эксплуа-
таторами, якобы получат награду от бога после смерти,
в загробном мире попадут в рай.
Частная собственность на землю и на другие сред-
ства производства, богатство и роскошь одних, бедность
и нищета других, унижения, гнет, эксплуатация народ-
ных масс, несправедливость и издевательства над тру-
дящимися— все это оправдывается религией во имя
фантастической «высшей справедливости», которая яко-
бы осуществится богом после смерти в «царстве небес-
ном».
Религия учит терпению и всепрощению. Так, христи-
анская церковь проповедует: терпите, Христос терпел
страдания, нес свой крест и умер распятым на кресте
и нам всем велел терпеть; «претерпевший до конца будет
спасен» — ему богом приготовлено место в раю.
Мусульманская религия (ислам) именем Аллаха
также учит людей покорности и смирению, внушает им
мысль о безропотном подчинении власть имущим, экс-
плуататорам. Самое слово «ислам» означает по-арабски
покорность. Последователи религии ислама называются
мусульманами (муслимы), что значит покорные.
Все другие религии также стремятся приучить верую-
щих к смирению, рабскому терпению и покорности перед
эксплуататорскими классами и их властью.
101
Иудейская религия запугивает верующих людей гроз-
ным и могущественным богом, освящает рабство, требует
покорности перед богачами и власть имущими.
Буддийская религия проповедует непротивление злу
и воспитывает у верующих тупое рабское терпение и
безразличие к житейским невзгодам, к гнету и обидам.
Буддизм учит людей безропотно переносить все, что бы
ни случилось.
А такое отношение народных масс к существующему
выгодно именно господствующим эксплуататорским клас-
сам: чем покорнее и безропотнее народ, тем лучше и
спокойнее живется угнетателям.
В работе «Крах II Интернационала» В. И. Ленин
писал:
«Все и всякие угнетающие классы нуждаются для
охраны своего господства в двух социальных функциях:
в функции палача и в функции попа. Палач должен по-
давлять протест и возмущение угнетенных. Поп должен
утешать угнетенных, рисовать им перспективы (это осо-
бенно удобно делать без ручательства за «осуществи-
мость» таких перспектив...) смягчения бедствий и жертв
при сохранении классового господства, а тем самым при-
мирять их с этим господством, отваживать их от рево-
люционных действий, подрывать их революционное на-
строение, разрушать их революционную решимость»1.
Все религии внушают людям надежду на лучшую
жизнь, на избавление от гнета и страданий. Но лучшую
жизнь трудящимся они обещают не в действительной
жизни, а только после смерти, в воображаемом царстве
небесном. А в реальной жизни религии требуют от лю-
дей послушания, приучают терпеть лишения и гнет.
Обещанием райского блаженства за гробом религия
успокаивает трудящихся, делает их покорными рабами,
ослабляет их волю к борьбе против гнета и эксплуатации.
Верующие люди часто ссылаются на то, что религия,
молитвы, богослужение дают утешение, вносят в душу
успокоение, умиротворение. «Приидите ко мне все труж-
дающиеся и обремененные, и я успокою вас»,— учит
христианская церковь.
Да, религия приносит успокоение, но это успокоение
и умиротворение ложное, призрачное, выгодное только
1 В. И. Ленин, Соч., т. 21, изд. 4, стр. 206.
102
эксплуататорам. Она успокаивает угнетенные и обре-
мененные лишениями трудящиеся массы в интересах
угнетателей. Обещая райскую счастливую жизнь после
смерти, она заставляет верующих опускать руки, сми-
ряться перед гнетущими общественными порядками, спо-
койно переносить унижения и эксплуатацию. Такое уми-
ротворение мешает угнетенным массам бороться за
действительное улучшение своей жизни.
Религиозные люди в обещаниях посмертного блажен-
ства находят для себя какое-то утешение. Это примиряет
их с постигшим их горем, с лишениями и социальным
гнетом. В пьесе Максима Горького «На дне» выведена
больная туберкулезом труженица Анна, которая, пове-
рив лукавому «утешителю» Луке, рассказывавшему ей
сказки о жизни после смерти, готова в жизни терпеть
еще большие лишения и страдания. Подобно «утеши-
телю» Луке, религия стремится примирить верующих с
лишениями, несчастьями и горем.
В уже упоминавшейся работе «Крах II Интернацио-
нала» В. И. Ленин указывал, что религиозное утешение
играет реакционную роль, приносит вред угнетенным
трудящимся массам: «...кто утешает раба, вместо того,
чтобы поднимать его на восстание против рабства, тот
помогает рабовладельцам» 1.
Религиозные верования и обряды используются
эксплуататорами для оправдания своего господства над
народными массами. Религиозное учение примиряет тру-
дящихся с угнетательским общественным строем, оно
в самом зародыше подавляет протест народных масс
против эксплуататоров. Религия внушает мысль о том,
что эксплуататорский строй установлен богом, что об-
щественные порядки изменить нельзя: тот, кто не под-
чиняется установленным богом порядкам и властям,
будет наказан богом в земной и загробной жизни.
Великие учители рабочего класса Маркс и Ленин
называли религию опиумом народа. Курильщики опиума
опьяняются наркотическим, одурманивающим вещест-
вом— опиумом, впадают в забытье, им снятся причуд-
ливые сны, и они забывают о тяжелой действительности,
о лишениях или о постигшем их несчастье. К опиуму
прибегают люди слабые или отчаявшиеся. Опиум еще
1 В. И. Ленин, Соч., т. 21, изд. 4, стр. 206.
103
более расслабляет людей, расшатывает здоровье, делает
их безвольными, бессильными, покорными, неспособными
к решительной и настойчивой борьбе за лучшую жизнь.
Вот такую же роль дурмана, опиума играет и рели-
гия. Она дает людям утешение, но утешение это обман-
чивое, призрачное. Такое утешение очень выгодно экс-
плуататорам. Обещая счастье в загробной жизни, рели-
гия отвлекает трудящихся от революционной классовой
борьбы за действительное счастье, мешает народу бо-
роться против своих угнетателей.
Марксизм-ленинизм призывает людей отказаться от
призрачного счастья за гробом, в царстве небесном, ко-
торое обещает религия, и учит бороться за действитель-
ное счастье на земле. Карл Маркс указывал на необ-
ходимость бороться против религии, потому что религия
есть орудие укрепления эксплуататорского строя.
«...Борьба против религии есть косвенно борьба против
того мира, духовным ароматом которого является ре-
лигия»,— писал Маркс.
Религиозных вероисповеданий и религиозных орга-
низаций на земном шаре существует много. Но как бы
ни различались они своими учениями и обрядами, соци-
альная роль их в эксплуататорском классовом обществе
сводится к одному: утешать эксплуатируемых надеждами
на «спасение» после смерти, гасить в них протест про-
тив угнетения.
А всем тем, кто не желает подчиняться эксплуатато-
рам и угнетателям, религия грозит гневом божьим, нака-
занием в земной жизни и муками ада после смерти.
Свободолюбивых людей, которые не мирятся с классо-
вым и национальным гнетом, религия и церковь стре-
мятся подавить угрозами суровой божьей кары. Тех, кто
протестует против гнета и поднимается на справедливую
революционную борьбу за свободу против эксплуататоров
и их власти, церковь предает анафеме, проклятию.
Так, например, православная христианская церковь
проклинала вождей крепостного крестьянства Степана
Разина и Емельяна Пугачева, поднявших народ на
борьбу против крепостного права и власти помещиков.
Религия и церковь были за помещиков и царя, против
крестьян.
Великий русский писатель Алексей Максимович Горь-
кий показал, что религия и церковь в эксплуататорском
104
обществе служат угнетателям народа. «Основная задача
всех церквей,— писал Горький,— была одна и та же:
внушать бедным холопам, что для них — нет счастья
на земле, оно уготовано для них на небесах, и что ка-
торжный труд на чужого дядю — дело богоугодное»1.
В образе попа Павлина и игуменьи Маланьи (пьеса
«Егор Булычев и другие») Горький показал, как церковь
и ее служители защищали власть богачей и интересы
угнетателей народа.
Христианская религия в древней Римской империи
оправдывала рабство, в эпоху феодализма — крепостное
право. Ни христианская, ни мусульманская религия не
препятствовали торговле рабами и крепостными.
В Соединенных Штатах Америки торговля рабами
производилась при благосклонном отношении религиоз-
ных организаций. Вот несколько примеров того, как хри-
стианские деятели ссылками на тексты «священного пи-
сания» оправдывали рабство негров.
В 1835 году Всеамериканский собор пресвитерианской
церкви постановил:
«Рабство признано как Ветхим, так и Новым заветом
и, следовательно, не противоречит воле всевышнего».
В том же 1835 году Чарлстонское общество бапти-
стов обратилось к верующим:
«Право господина располагать временем своих ра-
бов освящено творцом всего сущего, ибо он волен любое
из своих творений передавать в собственность кому
пожелает».
Преподобный И. Д. Саймон, доктор богословия и
профессор Рекдольф-Мэконского методистского кол-
леджа в Виргинии, писал:
«Текстами священного писания совершенно недву-
смысленно утверждается право рабовладения со всеми
вытекающими отсюда последствиями. Право купли и
продажи рабов установлено со всей ясностью. Обратимся
ли мы к еврейскому закону, дарованному самим госпо-
дом богом, или же к общепринятым воззваниям и обы-
чаям всех времен и народов, или же к предписаниям
Нового завета и его нравственному учению,— повсюду
находим мы доказательство того, что в рабовладении
нет ничего безнравственного. Поскольку первые рабы.
1 М. Горький, Соч., т 25, 1953, стр. 274.
105
привезенные в Америку из Африки, были законно про-
даны в рабство, в рабстве должны оставаться и их по-
томки. Все это убеждает нас в том, что рабовладение
в Америке основано на праве».
В статье «Политическая агитация и «классовая точка
зрения»» В. И. Ленин разобрал взгляды помещиков и
капиталистов царской России на религию и церковь.
Приводя высказывания самих помещиков в их газетах,
Ленин отмечает, что эксплуататоры высоко ценят ре-
лигию и церковь, считают их неприкосновенной святы-
ней, потому что благодаря громадному распространению
в народных массах религиозных заблуждений могут спо-
койно жить и спать Обломовы и Стаховичи, помещики
и капиталисты, живущие трудом масс.
«Вот в чем суть-то! — писал Ленин.— Святыня пра-
вославия тем дорога, что учит «безропотно» переносить
горе! Какая же это выгодная, в самом деле, для господ-
ствующих классов святыня! Когда общество устроено
так, что ничтожное меньшинство пользуется богатством
и властью, а масса постоянно терпит «лишения» и не-
сет «тяжелые обязанности», то вполне естественно со-
чувствие эксплуататоров к религии, учащей «безропотно»
переносить земной ад ради небесного, будто бы, рая» 1.
Церковь в эксплуататорском обществе находится в
зависимости и в подчинении у господствующих классов.
Она послушно выполняет волю этих классов и приспо-
собляет свое учение и свои обряды к их интересам. При
этом церковь выполняет волю эксплуататорских классов
не за страх, а за совесть, не по принуждению, а добро-
вольно, потому что ее верхушка, как правило, принадле-
жит к эксплуататорским верхам общества; руководители
церкви обычно выходят из богатых семей, а вся церков-
ная организация срастается с эксплуататорским слоем.
Защищая интересы господствующих эксплуататор-
ских классов, церковь объявляла государственную власть
рабовладельцев, феодалов и капиталистов священной и
неприкосновенной, установленной богом. Религия и цер-
ковь внушали верующим страх перед монархической
властью и учили народ: «Бога бойтесь, царя чтите»; «ке-
сарево — кесарю, божие — богу».
В храмах всех церквей и религий совершались торже-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 5, изд. 4, стр. 311.
106
ственные богослужения в честь королей и царей. Цер-
ковь провозглашала императоров, царей, королей или
князей помазанниками бога, проводниками воли бо-
жией. Именем бога она прикрывала преступления экс-
плуататоров против народа, в частности грабительские
захватнические войны. В 1861 году помещики во главе с
царем в России под видом «освобождения» от крепост-
ного права ограбили крестьян, оставив им «кошачьи»
наделы земли, а православная церковь освятила этот
грабеж как божье благословение.
История рассказывает, что в некоторых странах цер-
ковь провозглашала царей и императоров не просто
божьими помазанниками, а сынами божьими, богами.
Например, в древнем Египте жрецы внушали народу,
что фараоны (цари)—это сыны бога солнца Ра-Амона.
Статуи некоторых богов изображали египетских фарао-
нов. Когда Александр Македонский завоевал Египет,
египетские жрецы провозгласили и Александра Македон-
ского сыном бога солнца Ра-Амона, хотя сам Александр
никогда не поклонялся этому божеству.
В период, когда в древнем Египте существовало жре-
ческое государство, то есть политическая власть нахо-
дилась в руках священнослужителей — жрецов, судеб-
ный процесс иногда проводился от имени бога солнца
Ра-Амона, и судебные решения объявлялись в форме
божественного определения. Некоторые правительствен-
ные указы также издавались от имени бога солнца 1.
Церковь и эксплуататорская государственная власть
поддерживали и поддерживают друг друга. Из истории
средневековой Франции известно, что король франков
Хлодвиг пользовался поддержкой христианской церкви,
за что церковь получала от него щедрые дары. Но когда
во Франкском королевстве власть оказалась в руках
Пипина Короткого, то папа римский Захарий благосло-
вил на королевский трон и торжественно короновал Пи-
пина Короткого, тем самым отстранив от королевского
престола династию Хлодвига. Пипин Короткий не
остался в долгу у христианской церкви. Завоевав Ита-
лию у лангобардов, он преподнес папе римскому в пода-
рок город Рим с прилегающими к нему обширными зем-
лями. Так возникло самостоятельное государство —
1 См «Всемирная история», 1955, т. I, стр. 587.
107
Папская область, и папы стали совмещать в своем лице
духовную и светскую власть.
Позже, для того чтобы оправдать возникновение пап-
ского государства, церковники создали фальшивую гра-
моту, известную под названием «Константинов дар».
В этой подложной грамоте утверждалось, что земли Пап-
ской области подарены церкви не Пипином Коротким
в VIII веке, а римским императором Константином еще
в IV веке. В ней говорилось, будто император Констан-
тин тяжело заболел, у него появилась проказа, а папа
римский Сильвестр I вымолил у бога исцеление импе-
ратору. После этого император Константин подарил папе
римскому знаки императорской власти: золотую диадему
(корону), пурпурное одеяние (папы римские носят пур-
пурное облачение), город Рим, города и земли Италии
и всей Западной Европы.
В своде законов Российской империи повиновение
царской власти обосновывалось волей бога: «Русский
император есть верховный самодержец всея Руси. По-
виноваться ему повелевает сам господь».
Православная христианская церковь в России мо-
лилась за «благочестивейшего самодержавнейшего госу-
даря», хотя этим государем мог быть Николай I Палкин
или Николай II Кровавый.
Обожествление императорской власти имело место и
в других странах. В Китае император считался не про-
стым человеком, а сыном неба (богдыхан). В Японии
до наших дней император считался сыном богини солнца
Аматерасу.
У латышского писателя Андрея Упита есть рассказ
«Безбожник». В этом рассказе писатель превосходно по-
казал пресмыкательство церкви перед сильными мира
сего. Лютеранский пастор узнал, что в его приходе жи-
вет крестьянин-безбожник Пагалниек, не посещающий
церковь. Пастор вызвал этого крестьянина к себе на
беседу. Безбожник Пагалниек, выслушав священника,
в ответ подверг критике церковь и духовенство. Он ска-
зал, что церковь в Латвии меняет своего хозяина с
каждой переменой власти. При царе Николае II она
молилась за долголетие его власти, во время германской
оккупации в годы первой мировой войны церковь моли-
лась за императора Вильгельма II, потом за буржуаз-
ное правительство Ульманиса. Все это показывает, кому
108
служит церковь. Священнику нечего было возразить,
он мог только сердиться и проклинать крестьянина-без-
божника.
Внушая народным массам веру в божественное про-
исхождение императоров, церковь поддерживала в на-
роде страх перед царями, королями и их приближен-
ными, помогала и помогает эксплуататорам держать
трудящихся в покорности, закрепляла и закрепляет
классовый гнет.
Провозглашая императорскую власть священной, бо-
жественной и неприкосновенной и всячески прославляя
ее, религия и церковь мистическим туманом, туманом
таинственности и божественности окружают эксплуата-
торское государство, затушевывают классовую сущность
помещичьей и буржуазной государственной власти. Этим
они помогают господствующим классам держать народ
в подчинении. Вот за что эксплуататорские государ-
ства— рабовладельческое, феодальное и капиталистиче-
ское— превращают ту или иную религию в государ-
ственную религию, а ту или иную церковь наделяют
правами господствующей церкви и дают ей возможность
оказывать большое влияние на общественную жизнь,
в частности на школу.
Используя религию как орудие своего экономического
и политического господства над народными массами,
эксплуататорские классы иногда переходят от одной ре-
лигии к другой, если старая религия начинает плохо
служить их интересам. В этом случае они заставляют
и весь народ менять религиозные верования и обряды.
Так, древнеславянская религия, возникшая в усло-
виях родового общинного строя, не была приспособлена
для обслуживания эксплуататорского феодального строя.
Поэтому князь Владимир киевский в X веке в полном
согласии с верхушкой зарождавшегося класса феодалов
решил принять христианскую веру, которая оказалась
более приспособленной к служению складывавшемуся
классу феодалов. Населению было приказано отказаться
от веры в Дажьбога, Перуна и других богов и перейти
в христианство. Тех, кто не желал переходить в христи-
анскую веру, принуждали силой, крестили «огнем и
мечом».
При этом некоторые древнеславянские боги слились
с христианскими святыми, стали второстепенными
109
богами при главном христианском боге: древнеславян-
ский бог грома и молнии Перун превратился в святого
Илью, бог скота Волос в святого Власия и т. д.
Бывало и так, что определенная религия казалась
господствующим классам опасной. Тогда они преследо-
вали ее, запрещали, а защитников ее подвергали репрес-
сиям. Если же подавить распространявшуюся религию
не удавалось, господствующие классы изменяли тактику:
они сами принимали эту религию, становились ее защит-
никами. Гонимая церковь превращалась в господствую-
щую, государственную церковь и становилась на службу
господствующему классу.
В IV веке римский император Константин, а вместе
с ним и весь господствующий рабовладельческий класс
отказались от прежней религии и перешли в христиан-
скую веру. Христианская религия, до того преследуемая
и гонимая, стала государственной религией Римской
империи.
В XVI—XVII веках в ряде стран Европы класс феода-
лов во главе с королями и князьями отказался от като-
лицизма и принял реформированную христианскую рели-
гию (лютеранство, кальвинизм и т. п.).
В некоторых европейских странах в период борьбы
против феодально-крепостнического строя не только на-
родные массы, но и буржуазия выступали против за-
силья католической церкви. Объясняется это не только
тем, что католическая церковь была верным слугой
феодалов, помещиков. Она была и сама крупнейшим
феодалом: в руках церквей и монастырей были сосре-
доточены огромные земельные владения, крестьяне несли
в пользу церкви и монастырей тяжелые феодальные по-
винности, барщину и оброк. Католические епископы и
настоятели монастырей — все высшее католическое ду-
ховенство, как правило, состояло из лиц, принадлежав-
ших к классу феодалов. Поэтому борьба буржуазии
против феодально-крепостнического строя, тормозив-
шего развитие капитализма, была неразрывно связана с
борьбой против католической церкви. Передовые бур-
жуазные мыслители XVIII века во Франции были мате-
риалистами и атеистами. Они энергично выступали про-
тив католической церкви.
Но как только буржуазия пробралась к власти, ее
свободомыслию пришел конец. Она стала консерватив-
но
ным классом и в целях своего классового господства
над пролетариатом и другими слоями трудящихся взяла
к себе на службу и религию. Вместе с тем религия и
церковь, потеряв прежнюю опору в лице феодалов,
охотно пошли на службу к новым хозяевам общества
и государства — капиталистам.
В статье «Наши упразднители» Ленин писал, что
контрреволюционная буржуазия хватается за религию,
которая играет роль духовной палки для подавления
народных масс.
«Не случайно,—указывал Ленин,— но в силу необ-
ходимости вся наша реакция вообще, либеральная (ве-
ховская, кадетская) реакция в частности, «бросились»
на религию. Одной палки, одного кнута мало; палка все-
таки надломана. Веховцы помогают передовой бур-
жуазии обзавестись новейшей идейной палкой, духовной
палкой» 1.
Но традиционная религия с прямым грубым оправ-
данием эксплуататорского строя стала уже утрачивать
влияние и авторитет у народных масс, и поэтому бур-
жуазия и ее идеологи все чаще выдвигают и пропаган-
дируют иные, более тонкие формы религии, которые де-
лают то же дело одурманивания трудящихся, служат
тем же эксплуататорам, но в более прикрытой, замаски-
рованной форме.
В статье «Классы и партии в их отношении к религии
и церкви» Ленин так обрисовал отношение контрреволю-
ционной буржуазии к религии. Буржуазия хочет укре-
пить религию, для того чтобы через религию и церковь
укрепить свое влияние на массы. Чувствуя недостаточ-
ность, устарелость, даже вред, приносимый эксплуата-
торским классам «чиновниками в рясах», которые пони-
жают авторитет церкви, буржуазия хватается за более
утонченные формы религии. Буржуазные либералы в
России после революции 1905 года выступали против
крайностей клерикализма, против засилья церкви, но они
выступали не против религии, а за усиление влияния ре-
лигии на массы, за замену хоть некоторых средств
оглупления народа, слишком грубых, слишком устаре-
лых, слишком обветшавших и недостигающих цели, более
тонкими, более усовершенствованными средствами. Поли-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 17, изд. 4, стр. 54
111
цейская религия уже недостаточна для оглупления масс,
давайте нам религию более культурную, обновленную,
более ловкую, способную действовать в самоуправляю-
щемся приходе,— вот что требует капитал.
Таково же отношение современной буржуазии к рели-
гии во всех капиталистических странах.
Религия тем удобна как средство духовного порабо-
щения трудящихся, что она провозглашает эксплуататор-
ский общественный строй божьим установлением,
созданным по воле бога. Верующие люди призы-
ваются покоряться этому строю как существующему по
божественному произволению. Поэтому религия чрезвы-
чайно выгодна эксплуататорам. Недаром американские
миллионеры и миллиардеры охотно «жертвуют» деньги
на содержание церковных организаций, не жалеют
средств на распространение религиозного дурмана. Ка-
питалисты хорошо знают, что деньги, которые они отпус-
кают для распространения религии и для поддержки
церкви, идут на укрепление и сохранение их классового
господства над народными массами.
Почему американские, западногерманские и другие
империалисты преследуют коммунистов и коммунисти-
ческое учение, но очень охотно поддерживают религию
и отпускают миллионы долларов на содержание рели-
гиозных организаций? Потому, что религия помогает
капиталистам господствовать над трудящимися и «де-
лать бизнес», получать богатые доходы, а коммунисти-
ческое учение разоблачает эксплуататоров и учит трудя-
щихся освобождаться от всякого угнетения.
* *
Все без исключения религии — христианская, иудей-
ская, мусульманская, буддийская и другие — воспиты-
вают в верующих «страх божий». Идея «страха божия»
является существенной частью всякой религии. Без про-
поведи «страха божия» не обходится ни одна религия.
Православная церковь за каждой обедней перед при-
чащением провозглашает: «Со страхом божиим и верою
приступите». Библейский бог, почитаемый как христиан-
ской, так и иудейской религией, заявляет: «...Вот, на кого
я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на
112
трепещущего пред словом моим» (Книга пророка Исаии,
гл. 66, стих. 2).
Религиозный страх перед богом, перед смертью, пе-
ред загробным судом и муками ада угнетает сознание
людей, подавляет их свободную мысль и сковывает твор-
ческую деятельность. Этот страх принижает верующих
людей, лишает их самостоятельности, уверенности в
своих силах, прививает рабские черты покорности.
А это как раз и нужно эксплуататорским классам.
Они хотят, чтобы народ был покорным стадом, чтобы
он боялся бога и безропотно трудился на них и повино-
вался им. Недаром церковь молится:
«Да будет едино стадо и един пастырь».
Стремясь превратить народ в послушное стадо, ре-
лигия и церковь с детства ежедневно прививают людям
страх божий.
«Родившись в крестьянской семье,— рассказывает
академик И. П. Бардин,— я с раннего детства воспиты-
вался в «страхе божьем». Первое, что было мне с дет-
ства внушено, это — страх. Воспитывавшая меня ба-
бушка много заботилась о том, чтобы с самых юных лет
запугать меня невеселыми перспективами загробной
жизни. В 6—7 лет я уже знал, что «на том свете» за не-
послушание меня будут жарить. Много слез и горя стоил
мне этот религиозный гнет» 1.
Французский материалист XVIII века атеист Гольбах
в книге «Здравый смысл» писал:
«Если страх создал богов, то лишь страх и поддержи-
вает их власть над умами смертных; их так приучили
дрожать при одном упоминании имени божества, что оно
стало для людей призраком, домовым, букой, который
мучит их и представление о котором отбивает у них
мужество...» Набожные люди, отмечал Гольбах, боятся
своего бога, «они служат ему, как рабы» 2.
Книги так называемого священного писания, церков-
ное богослужение и молитвы проникнуты мыслями о че-
ловеческом ничтожестве, о беспомощности человека, о
зависимости его от бога и других непонятных и страш-
ных сверхъестественных сил. В религиозных книгах
1 «Знатные люди Страны Советов о религии», 1939, стр. 15.
2 Гольбах, Избранные антирелигиозные произведения, т. I, 1934,
стр. 171.
113
человек часто именуется рабом божьим, ничтожным чер-
вем, ползающим перед всемогущим богом.
В проповедях церковнослужителей, в богослужениях
церковь без конца твердит верующим, что они — рабы
бога, рабы богородицы, рабы святых.
Религиозные обряды, молитвы и богослужения всех
церквей — христианских, буддийской, мусульманской,
иудейской и других сопровождаются рабским стоянием
на коленях перед изображениями богов, поясными и
земными поклонами.
Как возникли, откуда происходят эти рабские обряды
и молитвы, унижающие достоинство человека?
Христианская, иудейская, буддийская, мусульманская
и многие другие религии сложились во времена рабо-
владельческого или феодально-крепостнического строя.
В своем учении и в своих обрядах эти религии и отра-
зили те общественные отношения, при которых трудя-
щиеся были рабами или крепостными, находились в пол-
ной зависимости от рабовладельцев или феодалов, от
царя, короля или князя и его чиновников. Мечтая о сча-
стье хотя, бы в «загробном мире», создавая представле-
ния о богах, люди в своем воображении в фантасти-
ческий загробный мир переносили те общественные
отношения, при которых они существовали.
Земные владыки — короли, цари и князья, рабовла-
дельцы и феодалы — требовали от своих подданных по-
корности и повиновения, поклонения и даров. Эти же
черты—честолюбие и жадность к материальным бла-
гам — религия приписывает и небесным владыкам: богу
и его святым нужны прославление и дары — жертвопри-
ношения, свечи, курение фимиама. Как перед земным
царем, так и перед изображениями бога и его прибли-
женных, перед иконами и статуями богов надо стано-
виться на колени, кланяться до пояса или до земли, на-
зывать себя рабом.
Вот откуда идут идеи покорности и рабства, церков-
ные правила стоять на коленях и бить лбом земные
поклоны. Эти унизительные для человеческого достоин-
ства обряды сохранились во всех религиях как пере-
житки тех времен, когда в человеческом обществе суще-
ствовало рабство и крепостное право.
Лучшие люди, свободолюбивые умы давно протесто-
вали против этого рабского унижения и пресмыкания.
114
Передовые люди всех времен видели в человеке не бес-
словесную тварь, не червя и не раба, а творца своей
жизни, трудом своим создающего великие ценности. Но
религия и церковь в угоду эксплуататорским классам
боролись против идеи человеческого достоинства и сво-
боды, стремясь подавить свободную мысль и творческие
устремления и дерзания.
* *
*
Религиозные предрассудки причиняют огромный вред
освободительному революционному движению рабочего
класса и всех трудящихся. Идеями христианской любви
и всепрощения религия угашает у трудящихся ненависть
к эксплуататорам, ослабляет революционную решимость
народных масс.
Борьба за освобождение от классового и националь-
ного угнетения, за мир и демократию, против поджигате-
лей войны требует от трудящихся смелости, уверенности
в своих силах, бесстрашия и готовности преодолеть вся-
кие препятствия. А религия расслабляет людей. Внушая
им мысль, что все зависит от воли бога, она сеет неуве-
ренность, размагничивает волю, ослабляет решимость к
борьбе. Надеясь не на свои силы, а на бога, религиозные
люди склонны отступить перед трудностями.
Отвлекая верующих от активной общественной дея-
тельности, религия воспитывает в них политическое без-
различие и пассивность, безыдейность, равнодушие к
судьбе страны, подрывает патриотическую деятельность.
Великий писатель и гуманист Алексей Максимович
Горький дал такую оценку религии и церкви:
«Церковность действовала на людей подобно туману
и угару. Праздники, крестные ходы, «чудотворные»
иконы, крестины, свадьбы, похороны и все, чем влияла
церковь на воображение людей, чем она опьяняла ра-
зум,— все это играло гораздо более значительную роль
в процессе «угашения разума», в деле борьбы с критиче-
скою мыслью,— играло большую роль, чем принято ду-
мать»1.
«Блаженны нищие духом»,— учит религия. И она
действительно превращает многих верующих людей в
1 М. Горький, Соч., т. 25, 1953, стр. 353.
115
нищих духом. Она лишает их научного знания, ясной и
твердой ориентировки в жизни, делает их слабовольными
и несамостоятельными.
Господствующие эксплуататорские классы исполь-
зуют религию и церковь для шпионажа, для выведыва-
ния нужных им сведений об организациях трудящихся,
в особенности о деятельности революционных организа-
ций. Зная доверчивость религиозных людей, католиче-
ское и прочее духовенство в капиталистических странах
по поручению властей на исповеди выведывает у них
сведения о революционной деятельности тех или иных
рабочих, крестьян и других прогрессивных граждан,
чтобы передать эти сведения полиции и жандармерии.
Освободительное движение трудящихся терпело не-
малый урон от того, что буржуазно-помещичьи государ-
ства, империалистические разведки используют религию
и церковь для собирания шпионских сведений.
Эксплуататорские классы используют религию и для
разжигания национальной, расовой и религиозной
вражды. Опираясь на Библию, Коран и некоторые дру-
гие книги «священного писания», в которых встречаются
вреднейшие мысли о неравенстве рас и наций, о наро-
дах, «избранных богом» для господства, и о народах,
якобы предназначенных для подчинения, помещики и
капиталисты сеют среди трудящихся религиозную и на-
циональную рознь, чтобы не дать им объединиться для
освободительной борьбы.
Точно такую же реакционную роль играет религия в
рабочем движении.
Развитие классовой борьбы, рост рабочего движения
и распространение идей научного социализма в рабочем
классе приводят к тому, что откровенная защита капи-
тализма уже не может иметь успеха в массах. Выражая
интересы буржуазии, некоторые религиозные течения
приспособляются к рабочему движению и принимают
форму «социалистических» учений, маскируются ло-
зунгами социализма. Так возникают реакционные рели-
гиозно-политические течения вроде «христианского со-
циализма» и т. п.
Распространяя религиозные верования и разжигая
религиозный фанатизм, буржуазные политики и идео-
логи стремятся расколоть рабочее движение и не допу-
стить единства рабочего класса. Они раздувают рели-
116
гиозные разногласия в среде рабочих и стремятся ор-
ганизовать профессиональные союзы рабочих не по
классовому и производственному, а по религиозному
признаку. Создавая «христианские профсоюзы», «ка-
толические профсоюзы», католические спортивные, мо-
лодежные и женские организации, буржуазные поли-
тики вместе с церковными деятелями раскалывают
рабочий класс, затемняют сознание части рабочих.
Искусственно повышая интерес к религиозным разногла-
сиям, агенты буржуазии в рабочем движении всячески
стараются натравить рабочих-католиков против рабочих-
лютеран, мусульман против христиан, религиозных ра-
бочих против безбожников коммунистов и тем ослабить
сопротивление пролетариата реакционной политике бур-
жуазии.
Католические профсоюзные объединения выступают
против пролетарской тактики единого фронта, срывают
стачки и другие формы борьбы рабочих против капита-
листов, помогают буржуазии усиливать эксплуатацию
рабочего класса.
Буржуазной и церковной политике раскола рабочего
движения рабочий класс противопоставляет классовое
единство своих рядов, пролетарское единство своих поли-
тических, профессиональных и других организаций. Ру-
ководствуясь марксистско-ленинским учением и опираясь
на опыт классовой борьбы, коммунисты выступают про-
тив создания профессиональных, кооперативных и поли-
тических организаций по религиозному и национальному
признаку, как это предлагали лидеры австрийских пра-
вых социалистов и еврейские буржуазные национа-
листы — сионисты и бундовцы, как предлагают католи-
ческие деятели и так называемые христианские социа-
листы. Коммунисты выступают за единство рабочего
класса и всех трудящихся в борьбе за мир, за освобож-
дение от капиталистической эксплуатации и безрабо-
тицы, за свободу и подлинную демократию. В борьбе
за мир между народами объединяются все честные люди
без различия наций, рас, философских убеждений и ре-
лигиозных верований.
Прикрывая свою классовую сущность религиозными
названиями и лозунгами, в ряде капиталистических
стран существуют буржуазные политические партии, соз-
данные по религиозному признаку. Таковы, например,
117
христианско-демократическая партия в Италии и партия
МРП («народно-республиканское движение») во Фран-
ции, католическая партия в Западной Германии. Подоб-
ные партии существуют в Бельгии, Испании, Португа-
лии, в странах Латинской Америки.
Роль религиозно-политических партий состоит в том,
что они стараются примирить рабочих с капиталистами,
крестьян с помещиками, подчинить интересы народных
масс интересам эксплуататорских классов.
Даже буржуазная печать признает резкую антиком-
мунистическую направленность религиозно-политических
партий. Так, журнал английской буржуазии «Экономист»
в августе 1946 года писал, что в борьбе против комму-
нистического движения рабочего класса «католики иг-
рали и играют большую роль, чем расколотая социал-
демократия или упадочный либерализм».
Христианско-демократическая партия в Италии яв-
ляется буржуазно-помещичьей партией. Свою реакцион-
ную, антинародную политику она прикрывает религией.
Эта партия, придя к власти при поддержке американских
и английских правящих кругов, вовлекла Италию в
агрессивный Североатлантический пакт (НАТО), расхо-
дует народные деньги не столько на улучшение просве-
щения и здравоохранения народа, сколько на вооруже-
ние. Она предоставила территорию своей страны для
американских военных баз. Христианско-демократическая
партия Италии, находясь у власти, подавляет рабочее и
крестьянское движение. По приказу правительства
де Гаспери не раз проливалась кровь бастовавших
итальянских рабочих. По приказу христианско-демокра-
тических министров на юге Италии были расстреляны
безземельные крестьяне и батраки, пытавшиеся занять и
обрабатывать пустующие помещичьи земли.
* *
Религия используется эксплуататорскими классами не
только для угнетения и подавления трудящихся своей
страны», но и для покорения народов других стран,
для захвата колоний и оправдания захватнических
войн.
В XI—XIII веках западноевропейские феодалы, купцы
и католическая церковь вели грабительские войны про-
118
тив арабов и других народов Ближнего Востока под
флагом религии; с благословения папы римского они
назвали эти войны крестовыми походами. Грабеж на-
родов Малой Азии, Палестины, Египта, Сирии и других
стран захватчики провозгласили делом защиты христи-
анской религии.
Под фальшивым лозунгом «распространения христи-
анства» капиталисты покоряли народы Азии, Африки и
других стран. Прежде чем превратить в свою колонию ту
или иную страну и поработить ее народ, помещики и ка-
питалисты посылали туда христианских миссионеров —
попов и монахов.
Кому служили проповедники религии — миссионеры?
Чьи интересы они выражали?
Миссионеры проповедовали учение о христианском
боге, внушали народам Африки и других жарких стран,
что бог велит всем людям носить одежду, что ходить без
одежды противно богу. А вслед за проповедниками рели-
гии шли караваны с купеческими товарами, и капитали-
сты — фабриканты и купцы — наживали от продажи
одежды огромные прибыли.
Распространяя Библию и проповедуя христианское
вероучение, миссионеры старались войти в доверие к
руководителям азиатских и африканских племен и наро-
дов, а сами в это время вели шпионскую деятельность
и снабжали разведывательными данными свои империа-
листические правительства. Вслед за миссионерами в эти
страны отправлялись купцы с товарами для торговли и
для более полной разведки, а затем для завоевания
стран посылались войска.
Существует рассказ о том, что в 60-х годах XIX века
английские империалисты направили в Абиссинию (Эфи-
опию) посольство с предложением прислать в страну
миссионеров для распространения европейской христиан-
ской культуры. На предложение английских империа-
листов абиссинцы ответили:
— То, что вы предлагаете под названием европейской
культуры, сводится к следующему. Сначала придут мис-
сионеры с проповедью религии, потом — купцы с това-
рами, а за ними — солдаты с пушками, чтобы покорить
нас. Не хотим мы ваших миссионеров. А если вас это не
устраивает, можете начинать прямо с конца — прислать
свои войска.
119
После такого ответа империалистам пришлось сбро-
сить маску. Они послали в Эфиопию свои войска. Но
абиссинцы разбили эти войска, уничтожили всех захват-
чиков кроме одного, с которым послали письмо такого
содержания: «Если у англичан есть лишние солдаты,
пусть присылают еще. Абиссинцы всегда к их услугам».
Англичане вынуждены были отказаться от новых по-
пыток покорить абиссинцев.
Народы колоний хорошо знают, какую коварную
роль играли религия, церковь и распространители ре-
лигии — миссионеры в покорении их стран империали-
стами. Коренные жители Африки не случайно говорят:
«Когда европейские колонизаторы пришли в Африку, у
них была Библия, у нас была земля. Теперь у нас Биб-
лия, у них земля».
Английский губернатор Капской колонии в Южной
Африке в 1848 году собрал вождей местных племен и
требовал, чтобы они внушали своим племенам «хранить
мир», то есть подчиняться власти захватчиков, не восста-
вать против колонизаторов, чтобы народы слушали по-
пов:
«Храните мир, слушайтесь миссионеров,— тогда ваш
скот будет жиреть, и вы пойдете на небо» 1. Захватчикам
нужно, чтобы покоряемые народы вели себя смирно.
Тогда их легче грабить и эксплуатировать.
В. И. Ленин отмечал, что англо-американские капита-
листы «привыкли побежденных вырезывать миллионами
и миллионами», что «англичане и американцы считают
это только водворением порядка, внедрением цивилиза-
ции и христианства в среду диких африканцев» 2.
В 1898 году Соединенные Штаты Америки затеяли им-
периалистическую войну и захватили у ослабевшей Ис-
пании ее колонию — Филиппинские острова. Тогдашний
президент США Мак-Кинли объяснял захват Филиппин-
ских островов Соединенными Штатами Америки не чем
иным, как внушением самого бога:
«Я каждый вечер, до самой полуночи, расхаживал по
Белому Дому и не стыжусь признаться вам, джентель-
мены, что я не раз опускался на колени и молил всемо-
гущего бога о просветлении и руководстве. В одну ночь
1 Цит. по книге Лависса и Рамбо, История XIX века, т. 6, 1938,
стр. 206.
2 В. И. Ленин, Соч., т. 28, изд. 4, стр. 138.
120
мне пришли в голову следующие мысли — я сам не знаю
как:
1. Мы не можем возвратить Филиппинские острова
Испании — это было бы трусливым и бесчестным для
нас поступком;
2. Мы не можем предоставить Филиппины Франции
или Германии, нашим коммерческим союзникам на Во-
стоке — это была бы плохая и невыгодная для нас эко-
номическая политика;
3. Мы не можем предоставить филиппинцев самим
себе, ибо они не подготовлены для самоуправления, и са-
мостоятельность Филиппин привела бы вскоре к такой
анархии и таким злоупотреблениям, которые были бы
хуже испанской войны;
4. Для нас не остается ничего иного, как взять все
Филиппинские острова, воспитать, поднять и цивилизо-
вать филиппинцев и привить им христианские идеалы,
ибо они наши собратия по человечеству, за которых
также умер Христос.
После этого я лег в постель и спал крепким сном».
Так ссылками на внушение и руководство «всемогу-
щего бога», на распространение христианского учения
империалисты оправдывают свои захватнические, граби-
тельские войны. Они покоряют слабые народы, превра-
щают их в колониальных рабов, прикрывая свои преступ-
ления тем, что они насаждают «христианскую цивилиза-
цию».
Известный американский писатель Джек Лондон в
своих рассказах показал, что так называемая цивилиза-
торская роль американских колонизаторов на захва-
ченных ими Гавайских островах в сущности своей была
покорением и ограблением коренного населения этих
островов Тихого океана. Джек Лондон отметил, что
позорная роль в покорении населения Гавайских остро-
вов принадлежала проповедникам религии, «смиренным
служителям церкви», религиозным миссионерам.
«Смиренные новоангличане, появившиеся здесь в три-
дцатых годах XIX века, пришли с весьма возвышенной
целью обучить канаков истинной религии и поклонению
единому и неотрицаемому богу.
В этом они так преуспели и так глубоко внедрили
в канаков цивилизацию, что последние во втором или
третьем поколении вымерли.
121
Тo были плоды посева слова божия; плодом же по-
сева миссионеров (их сыновей и внуков) явился переход
в их собственность островов — земли, портов, городов и
сахарных плантаций».
В эпоху монополистического капитализма, империа-
лизма, буржуазия особенно нуждается в религии.
Ленин в своих трудах показал, что империализм —
это загнивающий капитализм, последняя стадия капита-
лизма, канун пролетарской социалистической революции.
В эпоху империализма все противоречия капитализма
обостряются до крайности и ведут его к неизбежной
гибели и к победе диктатуры пролетариата и соци-
ализма.
Империалистическая буржуазия, стремясь во что бы
то ни стало сохранить и укрепить отживший и прогнив-
ший капиталистический строй, играет крайне реакцион-
ную роль. Реакционность буржуазии и всего империали-
стического строя сказывается во всех областях: и в
экономической, и в политической, и в идеологической.
Господство монополистических союзов капиталистов,
миллионеров и миллиардеров обрекает сотни миллионов
людей на нищету, голод, безработицу, болезни и другие
бедствия и лишения. Империализм приводит к усилению
национального и колониального гнета, к расовой диск-
риминации, к захватническим войнам за передел мира —
к войнам за рынки сбыта, источники сырья и территории
для приложения капиталов. Экономические кризисы ка-
питализма, бешеная гонка вооружений, разбойнические
империалистические войны не только тормозят развитие
производительных сил общества, но и приводят к раз-
рушению их, к гибели миллионов трудящихся.
Загнивание современного капиталистического обще-
ства не ограничивается экономикой и политикой, оно
происходит и в области буржуазной культуры. Сущ-
ность реакционной буржуазной идеологии сводится к
одному — к защите капиталистического строя. Все про-
грессивное, передовое, что не мирится с господством
буржуазии, беспощадно отвергается, изгоняется и по-
давляется. Это особенно наглядно видно на примере так
называемого «американского образа жизни», всемерно
прославляемого буржуазной печатью. Буржуазная пе-
чать и радио умалчивают о том, что этот хваленый образ
жизни ведет к гонке вооружений, к угрозе атомной
(22
войны, к усилению национального и колониального
гнета.
Народные бедствия всегда приводили к усилению ре-
лигиозных настроений. Войны, эпидемии, неурожаи, ка-
питалистические кризисы перепроизводства, влекущие
за собой рост безработицы и нищеты, беспомощность
каждого отдельного человека во время этих бедствий,
неизбежно порождают среди населения мистику, веру
в таинственные сверхъестественные силы, приводят к рас-
пространению суеверий.
Империалистическая буржуазия стремится закрепить
тот религиозно-мистический угар, который распростра-
нился в народных массах во время второй мировой
войны. Она использует религиозно-мистические настрое-
ния для укрепления своего классового господства. Рели-
гиозная проповедь смирения и покорности, непротивле-
ния злу и прощения обид очень нужна эксплуататорам
в настоящее время, чтобы народные массы не боролись
против колониализма, против гонки вооружений и подго-
товки новой мировой войны, а покорно несли тяжесть
империалистической политики, платили военные налоги
и служили пушечным мясом в захватнических войнах.
Используя религию и церковь в своих классовых це-
лях, империалисты не только поощряют религиозные
организации в деле распространения религиозных на-
строений, но и стремятся организационно закрепить свое
влияние. Для этого они поддерживают и укрепляют раз-
личные реакционные религиозно-политические партии
вроде христианско-демократической партии в Италии,
католической партии во Франции, католических партий
в Западной Германии, в Австрии, Бельгии и других
странах.
Чем шире развертывается борьба трудящихся в ка-
питалистических странах против подготовки войны, за
мир, за демократию и за социализм, тем активнее высту-
пают религиозные организации и религиозно-политиче-
ские партии в защиту капиталистического строя.
Во время выборов в буржуазные парламенты духо-
венство всех религиозных направлений, а также монахи
и монахини усердно призывают избирателей голосовать
за кандидатов от буржуазных партий. Они запугивают
избирателей гневом божьим, если последние будут голо-
совать за партию рабочего класса — за коммунистов.
123
Например, в Италии, в Западной Германии, во Фран-
ции католические церковные деятели и служители дру-
гих религиозных культов во время выборов беззастен-
чиво призывали верующих голосовать за буржуазных
кандидатов в парламент. И хотя законом в Италии свя-
щенникам запрещено вмешиваться в политическую
жизнь и оказывать давление на верующих, католическое
духовенство открыто нарушает существующий закон,
призывая верующих избирателей голосовать за канди-
датов антинародной партии христианских демократов.
*
Диалектический и исторический материализм дока-
зал, что общественное сознание, общественные идеи
представляют собой отражение общественного бытия,
что они отражают материальную жизнь общества.
Общественные идеи не являются пассивным, бездействен-
ным отражением общественной жизни, они оказывают
активное воздействие на деятельность людей, на их пове-
дение и на всю жизнь общества. При этом воздействие
общественного сознания, общественных идей на мате-
риальную жизнь общества может быть двояким —
прогрессивным или реакционным — в зависимости от ха-
рактера идей.
Идеи идеям рознь. Бывают передовые, прогрессив-
ные, революционные идеи; такие идеи раскрывают пер-
спективу развития, освещают путь передовым силам
общества, указывают им цель и средства достижения
цели, вдохновляют людей на достижение ее, двигают об-
щество вперед, способствуют его прогрессу.
Поэтому передовые идеи имеют мобилизующее, ор-
ганизующее и преобразующее значение в развитии об-
щества. Такую великую мобилизующую и преобразующую
роль играют передовые научные идеи, в особенности
идеи марксизма-ленинизма. Ленинская идея о возмож-
ности победы социализма первоначально в одной стране,
идеи Советской власти, социалистической индустриализа-
ции страны, коллективизации крестьянских хозяйств
сыграли великую революционную роль, вдохновили и
организовали трудящихся на величайшие революцион-
ные подвиги и привели к грандиозным общественным
преобразованиям, к превращению России из отсталой,
124
помещичье-капиталистической страны в передовую мо-
гучую социалистическую державу, стоящую во главе
всего международного лагеря мира, демократии и социа-
лизма. Такую же великую преобразующую роль сыграли
идеи марксизма-ленинизма в социалистическом преобра-
зовании общественной жизни 600-миллионного Китая и
других стран народной демократии.
Но бывают идеи отсталые, реакционные, зовущие
людей не вперед, а назад. Такие идеи тормозят развитие
общества, мешают его движению вперед. К таким идеям
в настоящее время относятся идеи, оправдывающие ка-
питалистический строй, подготовку новой мировой войны,
разжигающие национальную и расовую ненависть и т. д.
Религия также является носительницей старых, реак-
ционных идей, которые мешают развитию общества, тор-
мозят прогресс человечества.
По характеру своих идей религия не только консерва-
тивна, но и реакционна. Она является опорой всего ста-
рого, отжившего в общественной жизни, защитницей
общественного застоя, косности, неподвижности, опорой
реакционных социальных сил. На всех ступенях разви-
тия человеческого общества религия и ее проповедники
выступали как враги прогресса.
Религия приучает людей держаться за отжившую
старину, она настраивает их против нового во всем: в
производственной деятельности, в технике, в науке, в
искусстве, в быту. Религиозная идеология служит поме-
хой новаторству, тормозит прогрессивное развитие обще-
ства. Религия и церковь всегда выступали против передо-
вой науки, против научных открытий и технических изо-
бретений. История всех стран и народов дает бесконеч-
ное количество фактов, свидетельствующих о реакцион-
ной роли религии.
Религия всегда оказывалась противником нововведе-
ний.
В древнем Египте жрецы, церковнослужители были
также учеными, они составили календарь времен года и
предсказывали время разлива Нила, время начала
пашни, сева, созревания посевов. Но свои научные зна-
ния они использовали в интересах своего господства.
Уважение народа к науке, к их знаниям они употребляли
для усиления страха перед богами и перед служите-
лями богов, для укрепления власти фараонов и жрецов.
125
Древнеримский историк и писатель Тацит (I век н.э.)
сообщает, что когда в древнем Риме было сделано пред-
ложение осушить болота и отвести воды притоков Тибра,
то это вызвало возмущение верующих; верующие за-
явили, что такое нововведение противно обычаям ста-
рины, верованиям предков, которые поклонялись рекам
как божествам.
Известно, что в средние века католическая церковь
свирепо преследовала ученых, которые в интересах раз-
вития медицины, в благородном стремлении найти сред-
ства для борьбы с болезнями людей изучали анатомию
и физиологию человека, занимались анатомированием
трупов. Ученый Везалий в XVI веке подвергался гоне-
ниям со стороны католической церкви за то, что он до-
казал наличие у каждого человека — и у мужчины и
у женщины — двадцати четырех ребер. Церковь же, опи-
раясь на «священное писание», утверждала, что два-
дцать четыре ребра имеются только у женщины, у муж-
чины же двадцать три ребра, так как из ребра Адама
бог создал женщину.
Католическая и православная христианские церкви,
ислам и другие религии и церкви вели жестокую борьбу
против передовых мыслителей, ученых и изобретателей,
против прогрессивных начинаний деятелей науки и тех-
ники. Великое открытие, сделанное передовым польским
ученым Коперником, доказавшим, что Земля движется
вокруг Солнца, вызвало ярость защитников церкви. За
свои прогрессивные идеи, за отстаивание теории Копер-
ника ученый Галилей подвергался жестоким преследо-
ваниям, а Джордано Бруно по приговору католической
инквизиции (церковного суда) был сожжен живым на
костре.
В борьбе против всего передового, в частности против
науки, не отставали от католической церкви и проте-
станты. Ученый Сервет, изучавший кровообращение и
открывший так называемый малый круг кровообраще-
ния, был сожжен кальвинистами живым на костре за то,
что занимался научной деятельностью и высказывал со-
мнение в правильности христианского догмата о тро-
ичности бога.
Когда в России при царе Петре I были начаты ра-
боты по сооружению канала между реками Волгой и
Доном, то противники строительства канала опирались
126
на религию. Они говорили: «Течением рек управляет бог,
и тщетно было бы пытаться соединить то, что разъеди-
нил сам бог».
Так религиозное мировоззрение оправдывает пассив-
ность, бездеятельность людей, делает их покорными
перед существующим порядком вещей. А бездеятель-
ность, пассивность еще больше укрепляет зависимость
трудящихся от природы, а в классовом эксплуататор-
ском обществе укрепляет рабскую зависимость от гос-
подствующих эксплуататорских классов.
Когда впервые в Европе в сельскохозяйственное
производство вводился картофель, то проникнутые рели-
гиозными суевериями люди отвергали это новшество, на-
зывали картофель чортовым яблоком. Когда появились
железные дороги, то глава католической церкви римский
папа Григорий XVI назвал железнодорожный поезд «ко-
лесницей сатаны».
Всем известно значение для больших городов такого
вида транспорта, как подземная железная дорога — ме-
трополитен. Для такого многолюдного города, как
Москва, метрополитен имеет жизненно важное значение.
Московский метрополитен представляет собой не только
быстрый и удобный вид транспорта, но и доставляет
пассажирам эстетическое наслаждение своими краси-
выми станциями-дворцами.
А как отнеслись к проекту постройки метрополитена
в Москве деятели церкви? Когда до революции в Мо-
сковскую городскую управу поступил проект постройки
метрополитена, то один епископ заявил, что постройка
метрополитена противна богу, греховна. Этот епископ
писал: «Возможно ли допустить эту греховную мечту?
Не унизит ли себя человек, созданный по образу и по-
добию божию, спустившись в преисподнюю? А что там
есть, ведает один бог, и грешному человеку ведать не
надлежит». Реакционная идея этого епископа была под-
держана главой московского духовенства — митрополи-
том, который написал московскому городскому голове
протест против постройки метрополитена.
Великий русский ученый и новатор сельскохозяйст-
венного производства И. В. Мичурин в своей научной и
практической творческой деятельности по созданию но-
вых сортов плодовых растений встречал противодействие
не только со стороны царских властей, но и со стороны
127
деятелей церкви. В условиях царизма его научной дея-
тельности мешали не только чиновники, но и попы. «До
революции,— писал он,— мой слух всегда оскорблялся
невежественным суждением о ненужности моих работ,
о том, что все мои работы — это «затеи», «чепуха». Чи-
новники из департамента кричали на меня: «Не сметь!».
Казенные ученые объявляли мои гибриды «незаконно-
рожденными». Попы грозили: «Не кощунствуй! Не пре-
вращай божьего сада в дом терпимости!» (так характе-
ризовалась гибридизация)».1
Религия внушает неверие в силу научного знания,
в силу человеческой деятельности, основанной на науке.
Она учит не рассуждать, а молиться богу и слепо выпол-
нять церковные обряды.
Некоторые верующие люди считали, что человеку
грешно изменять окружающую его действительность.
Все создано богом, говорили они, весь распорядок в при-
роде и обществе установлен волей всевышнего. Без
божьей воли даже ни один волос не может упасть с го-
ловы человека. «Без бога — ни до порога». А если все
совершается по воле бога, то человеку остается только
покорно ждать, что произойдет. Вмешиваться в сущест-
вующий порядок вещей — значит противиться воле бо-
жией.
Церковь всегда боялась критической мысли. Поэтому
она даже среди верующих широко не распространяла
основные книги «священного писания», например Биб-
лию и Евангелие. В школах царской России «закон бо-
жий» преподавали священники, причем на уроках «за-
кона божия» изучались не Библия и не Евангелие, а их
изложение. Католическая церковь была против перевода
Библии с латинского языка на языки европейских на-
родов.
Боязнь критической мысли верующих нашла отра-
жение в древнерусском церковном правиле:
«Не чти много книг, да не в ересь впадеши».
В старину церковники, будучи врагами научного
знания, говорили:
«Богомерзостен всяк человек, любяй геометрию».
Религия препятствует повышению культурного
уровня народа еще и тем, что научным знаниям она про-
1 И. В. Мичурин, Соч., т. I, 1948, стр. 602—603.
128
тивопоставляет фантастические верования. Вместе с
родственной ей идеалистической философией религия от-
рицает закономерность и познаваемость природы и об-
щества. Она проповедует, что мир окутан божественной
тайной, что наука и человеческий разум бессильны» по-
знать окружающее и предвидеть будущее, что все нахо-
дится во власти бога, а «пути господа неисповедимы»,
непостижимы. Отрицая закономерность явлений при-
роды и общества, религия подрывает основы науки. Ре-
лигия подавляет пытливость и любознательность людей,
стремление к познанию окружающего мира, воспиты-
вает у них леность мысли. Она приучает верующих на
все вопросы давать один и тот же убогий ответ: «Так бог
велел», «его святая воля».
* *
*
Религия и церковь отличаются крайним консерватиз-
мом, то есть приверженностью ко всему старому. В со-
временных религиях сохраняются верования, догматы и
обряды, возникшие еще во времена далекой древности.
В современных религиях имеются элементы, сохра-
нившиеся не только от времен крепостнического и рабо-
владельческого строя, но и от времен первобытной ди-
кости. Например, в христианской религии сохранились
пережитки тех обычаев, когда в человеческом обществе
среди некоторых племен еще существовали человеческие
жертвоприношения и людоедство.
В чем состоят эти пережитки?
Дикари не имели научных знаний о природе, и в их
сознании жило множество суеверий и других вымыслов.
Они верили, что если поесть мяса медведя, то можно
приобрести силу медведя, если поесть мяса льва, то
можно по силе своей уподобиться льву; если поесть тела
убитого сильного врага, то можно стать сильным, как он.
Существующее в католической, православной и ан-
гликанской христианских церквах «таинство причаще-
ния» является не чем иным, как фантастическим отраже-
нием дикарских обычаев поедания человеческого мяса и
крови. Подобно дикарям, которые считали, что, поев
мяса сильного зверя, они станут сильнее, христиане и в
настоящее время верят в то, что если они поедят тела и
крови бога, то они уподобятся богу, приобретут ка-
кие-то черты святости. Но где взять тела и крови бога?
129
Религия внушает людям, что приобщиться к богу можно
тайным образом, то есть незаметно. Христианин должен
верить, что если священник в храме произнесет опреде-
ленные молитвы и произведет над хлебом и вином опре-
деленные действия, то хлеб и вино тайно, незаметно
превратятся в тело и кровь бога, Иисуса Христа. Во
время причащения верующие, съедая частицу этого
хлеба и ложку этого вина, съедают якобы часть тела и
крови бога, приобщаются к Христу и приобретают боже-
ственную благодать.
Деятели христианской церкви были очень возмущены,
когда Лев Толстой в романе «Воскресение» простыми
обыденными словами, без всякого преклонения описал
религиозный обряд причащения. А в этом обряде и на
самом деле нет ничего достойного преклонения и почита-
ния. Таинство причащения есть остаток дикарских веро-
ваний и обычаев, пережиток тех старинных времен, когда
у некоторых племен существовало людоедство.
Таким же пережитком дикарских верований и обы-
чаев являются и некоторые другие религиозные обряды,
в частности христианское «таинство крещения». Дикари
верили, что вода очищает людей не только от грязи, но
и от «злых духов», которые якобы окружают людей и
причиняют им зло, толкают на худые дела. Священник
опускает в воду крест, и вода становится «святой».
В этой воде совершается крещение, то есть принятие в
христианскую веру. Если крещение принимает взрослый
человек, то, погружаясь в «святую» воду, он очищается
от всякой «нечисти». В доказательство того, что кре-
щаемый очищается от «злых духов», он должен три
раза дунуть и плюнуть в сторону. Если крестят ребенка,
то дует и плюет за него так называемый «крестный
отец», восприемник. Весь этот обряд — пережиток древ-
них верований в бесов, чертей и других духов.
Дикарская вера в существование злых духов, чертей,
джинов, демонов или бесов и их главаря — дьявола, или
сатаны, свойственна многим религиям. Как отметил не-
мецкий мыслитель Людвиг Фейербах в своей книге
«Сущность христианства», «вера в дьявола была тесно
связана с верой в бога и отрицание дьявола считалось
таким же атеизмом, как и отрицание бога» 1.
1 Людвиг Фейербах, Избранные философские произведения,
т. II, 1955, стр. 224.
130
Вера в бесов и в дьявола укрепляет влияние церкви.
Духовенство проповедовало, что церковь отгоняет злых
духов и «избавляет» людей от вреда, якобы причиняе-
мого нечистой силой. Суеверное население, полагая, что
многие несчастья происходят от действия «нечистой
силы», обращалось за помощью к церкви.
Средством избавления от коварных действий дьявола
и чертей церковь считает молебны, водосвятия и другие
религиозные обряды. Церковные деятели сочинили мо-
литвы «против бесов», чтобы «исцелять» от болезней,
якобы причиняемых бесовской силой. Все это приносило
церкви и духовенству большие доходы.
«Уничтожьте легенду о черте — и священнику нечего
будет делать,— сказал Н. С. Хрущев в речи 7 марта
1959 года в Лейпциге.— От кого же тогда ему спасать
людей, когда люди не будут верить в черта?»1
Борясь против науки и свободной мысли, церковь
объявляла свободную человеческую мысль дьявольским
внушением и подвергала передовых деятелей культуры
гонениям и преследованию.
Держась за все старое, отжившее, религия недруже-
любно и даже враждебно относится ко всему новому,
передовому, прогрессивному. Не случайно то, что, когда
церковь занимала господствующее положение в обще-
стве, она преследовала передовых мыслителей, ученых,
изобретателей.
Известно, что революции играют величайшую про-
грессивную роль в жизни общества. Благодаря народ-
ным революциям человечество поднимается выше, на
новые ступени в своем развитии.
А как религия и церковь относятся к социальной ре-
волюции? Все революционные перевороты, знаменовав-
шие движение общества вперед по пути прогрессивного
развития, религия и церковь всегда встречали осужде-
нием и проклятием.
Величайшее событие в истории человечества — Вели-
кая Октябрьская социалистическая революция была
встречена яростным сопротивлением со стороны деяте-
лей всех церквей и религий. Коммунистическую партию
Советского Союза, диктатуру пролетариата — Совет-
скую власть проклинали служители всех церквей и всех
1 См. Н. С. Хрущев, «Правда», 27 марта 1959 г.
131
религиозных течений — от православного патриарха Ти-
хона и папы римского до всевозможных попов, пасторов
и ксендзов, раввинов и мулл, лам и шаманов.
Под предлогом защиты религии империалисты не раз
пытались уничтожить первое в мире социалистическое
государство трудящихся — Советский Союз. Всячески
клевеща на страну социализма, они хотели поднять на-
роды капиталистических стран на войну против нее. Им-
периалисты распространяли ложь, будто в Советском
Союзе запрещена религия, закрыты все храмы, а духо-
венство и верующие притесняются. Используя эту ложь
и клевету, они прикрывали свои разбойничьи цели рели-
гиозным лозунгом «крестового похода».
Когда советский народ под руководством Коммуни-
стической партии приступил к строительству социалисти-
ческой экономики и начал осуществлять социалистиче-
скую индустриализацию страны», когда в советских рес-
публиках Средней Азии была начата постройка
Туркестано-Сибирской железнодорожной магистрали, а в
сельское хозяйство стали в массовом количестве посту-
пать тракторы и автомобили, то враждебные социализму
кулаки и другие капиталисты нашли себе поддержку и
идейную опору в религии. Защитники религии высту-
пили против социалистической индустриализации страны,
враждебно встретили новую технику, называли паро-
возы, тракторы и автомобили телегами дьявола, «шай-
тан-арба». Религия и церковь оказались на стороне
врагов трудового народа, против новой техники, облег-
чающей труд людей.
Когда в Советском Союзе осуществлялось великое
преобразование крестьянского хозяйства, когда Комму-
нистическая партия поднимала трудящееся крестьян-
ство на коллективизацию, все религии — и христианская,
и мусульманская, и иудейская, и буддийская, и ла-
маизм, и шаманизм, и сектанты всех толков — оказались
на стороне эксплуататоров, на стороне кулачества. Ре-
лигиозные организации встретили колхозное движение
враждебно. Религия противостояла всему новому, она
настраивала людей против социализма, против колхо-
зов, она была за старое, за частную собственность на
средства производства, за сохранение кулачества и экс-
плуатации трудящихся.
Во время коллективизации крестьянских хозяйств
132
защитники религии проповедовали крестьянам и кре-
стьянкам:
«Божья мать не была колхозницей. Незачем вам
вступать в колхозы».
Так религия использовалась эксплуататорами-кула-
ками для защиты старого, эксплуататорского строя, для
борьбы против социализма.
Стремясь подорвать социалистическое строительство
и помешать вступлению крестьян в колхозы, религиоз-
ные организации распространяли среди темных людей
так называемые «письма с неба», в которых от имени
бога грозили карой тем, кто вступит в колхозы. Рассы-
лая «письма с неба», они требовали переписать эти
письма в пяти и даже двенадцати экземплярах и рас-
пространить среди населения под страхом того, что
иначе случится в доме несчастье. И здесь сторонники
религии пользовались невежеством людей, чтобы запу-
гать их и оттолкнуть от строительства нового общества.
*
Вред религии состоит и в том, что она служит идей-
ной основой для сохранения различных пережитков ста-
рого общества в сознании и быту советских людей.
В частности, религия способствует сохранению различ-
ных бытовых предрассудков и суеверий.
Герой Советского Союза летчик М. В. Водопьянов
рассказывает, что когда он в 20-х годах на Северном
Кавказе участвовал в борьбе с саранчой, то верующие
крестьяне вместо того чтобы благодарить летчиков за
помощь, проклинали их как безбожников, думая, что
земля перестанет давать урожай, если ее обольют с са-
молетов.
Буржуазно-помещичий гнет, нищета, бескультурье и
отсутствие медицинской помощи в дореволюционной
российской деревне приводили к массовой смертности
детей. Что делала церковь для борьбы» с детской смерт-
ностью? Ничего. Служители церкви утешали родителей
тем, что смерть приходит по воле божьей. И верующие
люди, вместо того чтобы бороться за более культурные
условия жизни, за уничтожение помещичье-капиталисти-
ческого строя, покорно склоняли головы перед гибелью
своих детей и смиренно говорили:
133
«Бог дал, бог и взял. Его святая воля».
Вера в бога и в чудеса мешает распространению
научных медицинских знаний, мешает народному
здравоохранению. Верующие люди идут за помощью от
болезни не к врачам, а в церковь или к знахарям.
Внушая веру в бога, религия подрывает доверие к
науке, в частности к научной медицине. Профессор ме-
дицины эпидемиолог М. П. Киреев рассказывает:
«Я видел, сколько вреда приносила религия народ-
ному здоровью, сколько людей из-за своей религиозно-
сти погибало от эпидемических болезней. Бывало так:
осмотришь больного, скажешь, что его надо отделить
от здоровых, чтобы не заразились и они, а в ответ ус-
лышишь нередко:
«Ничего, бог даст, и так обойдется», и вот, пока род-
ные надеялись на божью помощь, больной погибал,
а сами они заболевали в свою очередь».
В царской России многие религиозные люди оказы-
вали сопротивление прививанию оспы. Так, старообрядцы
отказывались от прививки оспы, заявляя, что оспопри-
вивание— это «антихристова печать». Под влиянием
мулл мусульмане считали оспопрививание несовмести-
мым с религиозным учением и также отказывались от
него.
Совсем недавно в Шурминском районе, Кировской
области, религиозные сектанты вели агитацию против
прививки оспы школьникам, заявляя, что оспопривива-
ние — это «антихристова печать». Коммунистические
партийные и молодежные организации вместе с учите-
лями разъяснили пользу оспопрививания и не позволили
сектантам сорвать это важное мероприятие, направлен-
ное на защиту здоровья населения.
А сколько людей в старину слепло или умирало от
оспы, поверив невежественным религиозным проповед-
никам из числа православных, старообрядцев, мусуль-
манских мулл и других защитников религии!
Профессор медицины Б. А. Архангельский, гинеколог
по специальности, в своей статье о вреде религиозных
предрассудков и обрядов писал:
«Я помню рыдавшую мать, потерявшую ребенка, ко-
торого она подвергла обряду обрезания, после чего на-
ступило заражение крови и смерть». Тот же профессор
Б. А. Архангельский описывает случай, когда темная
134
бабка, ведя роды, «требовавшие срочного оперативного
вмешательства, поила несчастную роженицу «святой во-
дой», якобы обеспечивающей благополучное окончание
родов. Применение «святой воды» не помогло, врач свое-
временно не был вызван, и молодая женщина с ребенком
погибли» 1.
Известно, что в царской России в результате господ-
ства помещиков и капиталистов действие засухи приво-
дило к народному голоду. В результате засухи, неуро-
жая и голода в 1891—1892 годах в Поволжье распро-
странилась эпидемия холеры. Невежественные рели-
гиозные люди средство борьбы с холерой видели не в
медицине, не в науке, а в богослужениях. Тысячи людей
в городах и селах совершали молебны и крестные ходы,
собирались в церкви на отпевание умерших, а все это
еще больше способствовало распространению холеры2.
Проповедуя веру в чудеса, религия тормозит распро-
странение научных знаний, мешает народному просве-
щению и умственному развитию людей. Иногда она на-
столько ослепляет и притупляет сознание верующих, что
лишает некоторых из них здравого смысла, подавляет в
них даже естественный инстинкт самосохранения.
Во время такого стихийного бедствия, как пожары,
которые особенно часто случались в дореволюционной
российской деревне, где преобладали избы с соломен-
ными крышами, некоторые религиозные люди, вместо
того чтобы бороться с пожаром, спасать скот и имуще-
ство, брали в руки иконы, обносили их вокруг горящих
изб, надеясь на помощь бога и святых, а в это время
огонь уничтожал плоды многолетнего труда.
Профессор медицины М. П. Киреев пишет:
«Я жил тогда в глухой деревне Смоленской губернии.
Однажды ночью я проснулся от криков: «Пожар!» Я вы-
бежал на улицу и увидел, что вокруг горящей избы бе-
гает голый ребенок с иконой в руках. Сначала я поду-
мал, что он что-то ищет, но мне объяснили, что, если
невинный ребенок обежит вокруг пламени, огонь пре-
кратится. Я был поражен бессмысленностью этого пред-
рассудка. Дом, конечно, сгорел».
1 «Знатные люди Страны Советов о религии», стр. 10.
2 Художественное изображение событий, связанных с голодом
и холерой 1892 года, дал В. Вересаев а повести «Без дороги».
135
Религия притупляет сознание людей и в том отноше-
нии, что мешает развитию правильного, научного, логи-
ческого мышления. Правильное логическое мышление со-
стоит в том, что обобщения, выводы и доказательства
делаются на основе точных, проверенных фактов, на ос-
нове закономерной связи явлений. А религиозное мыш-
ление бессвязно, разорвано, потому что оно основано
не на закономерной связи и проверенных фактах, а на
вере в «волю бога», в возможность сверхъестественных
явлений, чудес.
Религиозный человек не ищет реальной связи между
явлениями, естественных причин. Он объясняет все волей
таинственных, сверхъестественных сил, во всех явлениях
видит волю божью, проявление произвола всемогущего
бога, для которого не существует никаких законов. По-
этому верующий человек может мыслить вопреки естест-
венным законам, вопреки логике, вопреки фактам. В ре-
лигиозном сознании утрачивается естественная связь
между явлениями. Веря в чудо, религиозный человек
невозможное считает возможным, ожидает от бога чу-
десного вмешательства в естественный и закономерный
ход событий.
Бывают религиозные фанатики, которые не желают
считаться с фактами, когда факты противоречат их веро-
ваниям. Для таких людей факты не служат доказатель-
ством и опорой для выводов и обобщений, не входят не-
обходимым звеном в логическую цепь мышления. Для
религиозного фанатика убедительны не факты, а дог-
маты веры, «священное писание». Если человек видит
нелогичность, нелепость религиозного объяснения явле-
ний или нелепость, противоречие в учении церкви, то за-
щитники религии находят легкое объяснение: «Такова
воля бога, он — высший разум. Не нашему разуму судить;
бог знает, что делает».
Один из первоотцов христианской церкви, Тертул-
лиан (160—230 гг.), прямо заявлял: «Я верю, потому
что это абсурдно». Точнее, Тертуллиан писал: «И умер
сын божий; тем более достоверно, что абсурдно. И,
будучи погребен, воскрес — достоверно, ибо невоз-
можно».
Таким образом, церковь словами Тертуллиана проти-
вопоставляет свое учение логике, фактам, признает свое
учение абсурдным, то есть нелепым, несуразным, но ут-
136
верждает его истинность, слепо доверяя «священному
писанию» и веря, что оно вдохновлено богом.
До какой степени религиозные верования иногда
сбивают верующих людей с толку и мешают им пра-
вильно, логически мыслить, показал писатель Тихон Се-
мушкин в повести «Алитет уходит в горы». Чукчи, живу-
щие на северо-восточной окраине Азии, находились под
влиянием шаманов, поклонялись разным божествам, ве-
рили в существование злых и добрых духов и все проис-
ходящее объясняли действием духов. Невежество и ре-
лигиозные предрассудки мешали чукчам правильно
объяснять явления окружающего мира, вера в сверхъ-
естественное мешала им логически мыслить.
Случилось так, что, вскоре после того как в стойби-
щах чукотских оленеводов установилась Советская
власть и представитель областного Совета вручил чук-
чам — председателям сельских Советов удостоверения,
отец одного из председателей, Вааль, во время охоты
погиб от медведя. Шаман Корауге, отец кулака Алитета,
настроенный против Советской власти, внушил чукчам
мысль, что Вааль погиб потому, что боги не хотят, чтобы
бедняки были председателями Советов, что нужно сжечь
удостоверения, выданные Советской властью.
«Ваамчо стал присидатель,— говорил Туматуге.—
Зачем такое прозвище нашим людям? Корауге сказал:
потому и погиб старик Вааль. Ну, какой Ваамчо началь-
ник? У него нет даже полной упряжки собак. Семь со-
бак вместо двенадцати! Духи не взлюбили такого на-
чальника— присидателя! Потому беда и настигла... Ко-
рауге сказал, что медведь учуял присидателя и пришел
так близко к берегу. Этого никогда еще не было. Бурый
медведь — житель гор. Зачем ему приходить сюда?»
«А, пожалуй, правда,— думали охотники,— не зади-
рал же медведь старика Вааля раньше, когда Ваамчо
не был присидателем!»
Чукчи, сознание которых было отравлено религией,
верой в сверхъестественные силы, в чудеса, не могли по-
нять того, что нет никакой связи между гибелью Вааля
на охоте и тем, что его сын Ваамчо — председатель сель-
ского Совета. Они поверили шаману, и председатели
сельских Советов решили отказаться от своих должно-
стей и вернуть удостоверения, чтобы не гневить богов и
не погибнуть самим от медведя.
«7
Такова нелепая логика, к которой приводят людей
религиозные верования. А вот еще подобный пример.
И. С. Тургенев в рассказе «Чертопханов и Недо-
пюскин» показывает религиозного помещика Еремея
Лукича Чертопханова, который вздумал построить цер-
ковь, причем, надеясь на божью помощь, решил обой-
тись без архитектора. «Сжег целый лес на кирпичи, за-
ложил фундамент — огромный! Хоть бы под губернский
собор; вывел стены, начал сводить купол: купол упал.
Он опять — купол опять обрушился; он третий раз —
купол рухнул в третий раз. Призадумался мой Еремей
Лукич: дело, думает, неладно... Колдовство проклятое
замешалось... да вдруг и прикажи перепороть всех ста-
рых баб на деревне. Баб перепороли,— а купол все-таки
не свели».
Распространяя веру во всемогущего бога, в чудеса и
в другие несообразности с действительностью, религия
приглушает способность человека критически мыслить.
Не случайно поэтому среди верующих так много легко-
верных людей. Привыкнув верить религиозным сказкам
о чудесах, совершаемых богом и его святыми угодни-
ками, о воскресении мертвых, о насыщении пяти тысяч
людей пятью хлебами, о говорящей ослице и тому по-
добных вещах, религиозные люди способны поверить
самому нелепому слуху, самому дикому вымыслу и до-
вериться любому проходимцу.
Легковерием религиозных людей в своих корыстных
целях пользуются жулики и шарлатаны. В «Правде» от
2 сентября 1950 года сообщалось, что в деревне Исаково,
Ногинского района, Московской области, 65-летняя
Марья Ерцева занималась «лечением» больных при по-
мощи «святой воды» и «иерусалимских камешков». Она
же молитвами попа Иоанна Кронштадтского «изгоняла
винного беса» — лечила от запоя, «присушала» к девице
сердце любимого парня и т. п. Шарлатанство Ерцевой
дошло до того, что она пыталась даже «лечить» откры-
тые раны, употребляя для этого мазь для автомобилей и
тракторов — тавот. Эта знахарка в помощь себе при-
влекла сноху и двух дочерей, которые числились чле-
нами колхоза, но от колхозной работы отлынивали. Они
организовывали прием посетителей, носили знахарке
«святую воду» и помогали ей обманывать людей.
Газета «Советская Россия» в номере от 5 июля
138
1959 года сообщала о тунеядце Николае Тарасове, кото-
рый занимался обманом верующих людей. Устроившись
монахом в Почаевскую лавру на Украине, этот шарла-
тан знакомился с богомольцами, брал у них адреса
и затем писал им письма, начинавшиеся словами: «Хрис-
тос среди нас», а заканчивавшиеся просьбой оказать «ма-
териальную помощь». При этом он сообщал, что в По-
чаевском монастыре поминание «за здравие» или «за
упокой» в течение года стоит лишь сто рублей (в других
же храмах за сто рублей поминают только сорок дней).
Верующие стали высылать ему деньги. В ответ на свои
письма аферист получил за два года более тысячи по-
сылок общим весом около десяти тысяч килограммов и
почти пятьсот денежных переводов на сумму около ста
тысяч рублей. Разбогатев путем обмана темных людей,
Тарасов ушел из монастыря и поселился в курортном
городке. Но и оттуда он продолжал писать письма ве-
рующим с просьбой помочь ему и храму, при котором он
якобы живет. И в новый адрес тоже потекли посылки и
деньги. Когда у этого шарлатана произвели обыск, то
нашли крупную сумму денег, на 105 тысяч рублей обли-
гаций 3-процентного займа, около тысячи метров шер-
стяных, шелковых и других тканей, более двухсот кило-
граммов сахара и много разных промышленных товаров
и продуктов.
Вследствие своего легковерия, ослабляющего способ-
ность критически мыслить, некоторые религиозные люди
готовы были пойти за любым человеком, за любым уче-
нием, если этот человек или это учение обещали им из-
бавление от страданий, хотя бы не на земле, а после
смерти. Поэтому среди религиозных людей были воз-
можны такие извращения человеческой природы, как
аскетизм, то есть отказ от удовлетворения естественных
стремлений, подавление человеческих потребностей. По-
этому среди религиозных людей могли возникнуть та-
кие нелепые и противоестественные течения, как само-
истязатели1, самосожигатели, столпники, хлысты и т. п.
1 Ярчайшее описание изуверства, одичания и самоистязания,
к которому приводит верующих мусульманская религия, дано в
статье Максима Горького «Праздник шиитов» (см. М. Горький, Со-
брание сочинений, т. 23. 1953, стр. 273—284). В романе «Жизнь
Клима Самгина» Горький дал описание «радения» — изуверских ре-
лигиозных обрядов христианской секты хлыстов.
139
* *
*
По мнению религиозных людей, жизнь каждого чело-
века и каждого народа зависит от бога, воля которого
заранее определяет человеку его жизненный путь, и че-
ловек своей деятельностью будто бы ничего не может
изменить в своей жизни, заранее предопределенной бо-
гом; жизнь народа также находится в руках бога, совер-
шается по предначертанному им пути.
В иудейской религии, как и в христианстве и исламе,
существует вера в божественное предопределение. Со-
гласно иудейскому верованию, бог на целый год зара-
нее определяет каждому человеку его судьбу, все, что
должно случиться с человеком. Художественное изобра-
жение этого религиозного предрассудка, проникнутое
тонким юмором и иронией, дал писатель В. Г. Короленко
в рассказе «Судный день (Иом-Кипур)».
Вера в божественное предопределение особенно укре-
пилась на основе капитализма с его анархией производ-
ства и стихией рынка. Ф. Энгельс указывал, что эта
вера была «религиозным выражением того факта, что в
мире торговли и конкуренции удача или банкротство
зависят не от деятельности или искусства отдельных
лиц, а от обстоятельств, от них не зависящих»1.
Религиозное учение о божественном предопределе-
нии родственно идеалистическому учению — фатализму.
Фатализм утверждает, что все, что происходит с людьми,
заранее определено таинственной силой — роком, судь-
бой, фатумом. Согласно учению фаталистов, человек не
может творить свою жизнь, он будто бы с неумолимой,
фатальной, роковой необходимостью выполняет на каж-
дом шагу своего жизненного пути то, что предназначено
ему высшей, таинственной силой. И религия и фатализм
отрицают за человеком, за народными массами свободу
действий, возможность сознательного творчества и из-
менений хода исторических событий. Тем самым рели-
гия и фатализм рассматривают людей как слепую иг-
рушку сверхъестественных сил и обрекают их на без-
действие, на пассивность. Религия и фатализм идейно
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. II, 1955,
стр. 94.
140
обезоруживают народные массы, ведут к бездеятельно-
сти, к рабской покорности угнетателям.
Марксизм-ленинизм в корне отвергает как религию,
так и фатализм.
* *
*
Религия оказывает отрицательное действие и на раз-
витие искусства. Она отвлекает мысль писателей, худож-
ников и других деятелей искусства от действительной
жизни в область фантастических религиозных мифов,
заслоняет жизнь вымыслами, извращающими действи-
тельный мир.
Церковь стремится подчинить себе все виды искус-
ства. Она использует архитектуру для сооружения вели-
чественных храмов, которые своими грандиозными раз-
мерами и пропорциями своих линий внушают верующим
людям идею их ничтожества перед богом. Живописи и
ваянию она стремится придать религиозное содержание
и использует их для украшения храмов, для создания
икон и скульптурных изображений святых. Пение
и музыку, поэзию и театральное искусство, искусство
художественного слова она использует в богослу-
жении.
Художественные произведения имеют тем большую
ценность, чем глубже и правдивее они отражают жизнь
и чаяния народа, чем содержательнее и выше идеи, во-
площенные в художественных образах. Чем лучше дея-
тель искусства знает жизнь, чем он теснее связан с
народом, живет его надеждами и проникнут его стремле-
ниями, тем значительнее его творчество, тем плодотвор-
нее его художественная деятельность.
Жизнь давно опровергла идеалистическую теорию,
согласно которой поэт, художник «творит» свои произ-
ведения бездумно, как поет птица, будто он творит по
«вдохновению» свыше. Опыт великих художников гово-
рит, что гениальные творения искусства были плодом
напряженного труда, результатом большой творческой
мысли и глубокого знания жизни.
Для деятелей искусства, как и для ученых и для по-
литических деятелей, огромное значение имеет правиль-
ное, научное мировоззрение. Именно передовое, научное
мировоззрение обогащает художников прогрессивными
идеями своего времени, направляет их деятельность на
141
глубокое изучение действительности, на служение тру-
дящимся.
История искусства дает неисчислимое количество
примеров того, как передовое мировоззрение поднимало
деятелей искусства на уровень великих идей своего вре-
мени и вдохновляло на создание великих художествен-
ных произведений. Вспомним, какое могучее влияние на
художественное творчество поэта Н. А. Некрасова ока-
зало революционно-демократическое и материалистиче-
ское мировоззрение, усвоенное им под влиянием Белин-
ского и Чернышевского. Революционно-демократиче-
ское мировоззрение нашло свое яркое выражение в
таких замечательных художественных произведениях Не-
красова, как поэмы «Кому на Руси жить хорошо»,
«Русские женщины» и многие другие.
Вместе с тем можно привести сколько угодно приме-
ров того, как религиозное мировоззрение сбивало писа-
телей, поэтов, художников, композиторов с правильного
пути и вредило их таланту.
Реакционное влияние церкви, увлечение религиоз-
ными христианскими идеями привело великого русского
писателя Н. В. Гоголя к идейному упадку, к отказу от
реалистического изображения действительности, что
сказалось на содержании второй части поэмы «Мерт-
вые души». Как сообщают некоторые биографы Гоголя,
вторую часть поэмы «Мертвые души» он сжег в минуту
религиозного умопомрачения. Под влиянием церкви
Гоголь потратил немало сил и времени на создание
реакционной книги «Выбранные места из переписки с
друзьями». В этой книге он пытался оправдать крепост-
ное право и царское самодержавие, власть помещиков
над крестьянами и засилье церкви.
Великий русский писатель Лев Толстой много ярких
страниц (в частности в романе «Воскресение») посвя-
тил разоблачению официальной православной церкви,
служившей идейной опорой царскому самодержавию.
Но вместе с тем сам он находился под влиянием идеа-
листической философии и религии, что нашло отраже-
ние и в его художественных произведениях.
Так, в ряде своих рассказов и повестей Л. Толстой
проводил вредную, реакционную идею о том, что не
нужно сопротивляться злу и насилию, что зло можно
преодолеть смирением, покорностью и любовью. Исходя
142
из этого, Толстой отрицал революционную борьбу угне-
тенных народных масс против своих угнетателей. Он
не понимал роли классовой борьбы в истории и не по-
нял того, что гнет эксплуататорских классов можно
упразднить только силой трудящихся масс.
Не уговоры и проповеди, а революционное выступле-
ние организованных народных масс против угнетате-
лей— вот единственное средство для борьбы с социаль-
ным злом. А проповеди непротивления злу только укреп-
ляют господство социальных паразитов и угнетателей.
Как указывал В. И. Ленин, у Льва Толстого «борьба с
казенной церковью совмещалась с проповедью новой,
очищенной религии, то есть нового, очищенного, утон-
ченного яда для угнетенные масс»1.
Л. Толстой не смог понять, что духовная жизнь лю-
дей определяется их материальным общественным бы-
тием, и в первую очередь общественно-экономическими
отношениями, отношением людей к средствам произ-
водства. Он не хотел признать того, что для изменения
нравственного облика людей нужно уничтожить старый
общественный строй, основанный на капиталистической
частной собственности. Л, Толстой ошибочно считал, что
для изменения жизни общества достаточно, чтобы каж-
дый отдельный человек занимался нравственным само-
совершенствованием и не сопротивлялся злу, не прибе-
гал к силе в борьбе со злом.
Понятно, что широкое распространение подобных
взглядов принесло бы большой вред трудящимся, пара-
лизовало бы их сопротивление угнетателям и способст-
вовало бы закреплению феодально-крепостнического и
капиталистического угнетения.
Вот почему В. И. Ленин, высоко оценивая художе-
ственные заслуги Льва Толстого, беспощадно разобла-
чал вредные религиозно-философские и религиозно-нрав-
ственные идеи толстовства.
«Противоречия в произведениях, взглядах, учениях,
в школе Толстого — действительно кричащие,— писал
Ленин.— С одной стороны, гениальный художник, дав-
ший не только несравненные картины русской жизни,
но и первоклассные произведения мировой литературы.
С другой стороны — помещик, юродствующий во Христе...
1 В. И. Ленин, Соч., т. 16, изд. 4, стр. 295.
143
С одной стороны, беспощадная критика капиталистиче-
ской эксплуатации, разоблачение правительственных
насилий, комедии суда и государственного управления,
вскрытие всей глубины противоречий между ростом бо-
гатства и завоеваниями цивилизации и ростом нищеты,
одичалости и мучений рабочих масс; с другой стороны,—
юродивая проповедь «непротивления злу» насилием.
С одной стороны, самый трезвый реализм, срыванье
всех и всяческих масок; — с другой стороны, проповедь
одной из самых гнусных вещей, какие только есть на
свете, именно: религии, стремление поставить на место
попов по казенной должности попов по нравственному
убеждению, т. е. культивирование самой утонченной и
потому особенно омерзительной поповщины».1
В замечательном романе «Война и мир» отразился
идеалистический, фаталистический взгляд Л. Толстого
на историю человеческого общества. Л. Толстой отрицал
значение сознательной и активной деятельности людей
в истории. Правильно критикуя тех историков и социо-
логов, которые рассматривали историю человеческого
общества как результат действия отдельных выдаю-
щихся личностей (царей, полководцев, вождей), Л. Тол-
стой пришел к другому неправильному выводу — к пол-
ному отрицанию роли личностей в истории. Он считал
историю чисто стихийным процессом, в котором созна-
тельная деятельность людей, народных масс будто бы
ничего не значит.
Религиозно-идеалистическое мировоззрение приво-
дило Л. Толстого и к другим ошибочным и вредным
идеям. Толстой написал рассказ «Много ли человеку
земли нужно». В этом рассказе он с большой художе-
ственной силой показал и осудил жадность и алчность
частного собственника, рваческую погоню за земельной
собственностью. Но в этом же рассказе Л. Толстой
утверждал, что человеку нужно только три аршина земли,
то есть ровно столько, сколько нужно для его могилы.
А. П. Чехов в ответ на рассказ Л. Толстого «Много
ли человеку земли нужно» написал рассказ «Крыжов-
ник» и словами одного из действующих лиц этого рас-
сказа выразил свой протест против толстовской пропо-
веди. Три аршина земли, говорит один из героев Чехова,
1 В. И. Ленин, Соч., т. 15, изд. 4, стр. 180.
144
нужны не человеку, а трупу. Живому человеку нужна
вся земля, весь мир.
Еще пример. Ф. М. Достоевский после отбытия ка-
торги, на которую он был осужден царской властью,
подпал под влияние церкви и стал проводить в своих
произведениях реакционные религиозные идеи: осуждал
революционную освободительную борьбу народных
масс, учил христианскому смирению и покорности.
Вредное влияние религиозного мировоззрения на ху-
дожественное творчество состоит в том, что религия от-
влекает писателя, художника или другого деятеля
искусства от жизни, от общественных вопросов и направ-
ляет их внимание в область религиозных фантазий.
Церковь ставит искусство на службу религиозным вы-
мыслам. Она учит прославлять не подлинных героев
труда и борьбы, а отшельников, отщепенцев общества
вроде старца Зосимы или монастырского послушника
Алеши из романа Достоевского «Братья Карамазовы»,
которые заняты проповедью рабской кротости и смире-
ния. Религиозная идеология принесла большой ущерб
художественному творчеству Достоевского и значи-
тельно снизила ценность его произведений.
Выдающийся русский поэт Ф. И. Тютчев не раз от-
давал свой талант на создание стихов, проникнутых ре-
лигиозным содержанием. В некоторых своих стихотво-
рениях он проповедовал русскому народу христианское
смирение, покорность и долготерпение. На свой вопрос:
Но старые гнилые раны,
Рубцы побоев и обид,
Растленье душ и пустота,
Что гложет ум и в сердце ноет...
Кто их излечит, кто прикроет?
поэт отвечал:
Ты, риза чистая Христа.
Оценивая русский народ с позиций религиозного уче-
ния, Тютчев воспевал крепостническое рабство, кротость
и смирение:
Эти бедные селенья,
Эта скудная природа,
Край родной долготерпенья,
Край ты русского народа.
Удрученный ношей крестной,
145
Всю тебя, земля родная,
В рабском виде царь небесный
Исходил благословляя.
А мракобесы, поощряемые царской властью, вносили
эти стихи в школьные хрестоматии и внедряли рабскую
идеологию в сознание юношества.
* *
Как религия и церковь служат эксплуататорским
классам, как они помогают им господствовать над тру-
довыми народными массами, хорошо видно не только на
примере православной церкви, но и на примере католи-
ческой церкви.
Католическая и греко-православная церковь воз-
никли в результате раскола, который произошел в хри-
стианской церкви в 1054 году. Основной причиной этого
раскола было разделение Римской империи на Запад-
ную с центром в городе Риме и на Восточную с центром
в городе Константинополе. После разделения империи
развитие этих стран пошло разными путями, а рели-
гия и церковь как составная часть общественной над-
стройки не могли не разделить судьбы своих стран. На-
ряду с этим серьезной причиной раскола христианской
церкви была борьба римского и константинопольского
епископов и церковной верхушки за власть в церковных
делах и за доходы. На этой почве отношения между
римским папой и константинопольским патриархом
настолько испортились, что они в своих посланиях стали
оскорблять друг друга, предавать анафеме (прокля-
тию, отлучению от церкви).
Раскрывать народу истинную причину раскола не
хотели, и обе церкви в качестве причин раскола выдви-
нули незначительные расхождения в догматах христиан-
ского вероучения. Например, православная церковь учит,
что бог — дух святой исходит от бога-отца, а по учению
католической церкви дух святой исходит не только от
бога-отца, но и от бога-сына. Католическая церковь кро-
ме рая и ада, признаваемых православной церковью,
признает еще чистилище, в котором души умерших поме-
щаются временно, чтобы затем отправиться в ад или в рай.
В отличие от православной, католическая церковь при-
знает папу римского преемником апостола Петра и на-
146
местником бога Христа на земле, а в 1870 году она при-
няла даже догмат о непогрешимости папы в вопросах
вероучения.
Имеются расхождения между католической и право-
славной церковью и в религиозных обрядах и богослу-
жении. Например, православная церковь причащает
всех верующих хлебом и вином (разумея под ними тело
и кровь бога), а католическая причащает хлебом и ви-
ном только служителей культа, рядовые же верующие
причащаются одним хлебом, без вина. Для католиче-
ского духовенства установлено безбрачие, тогда как
православные священники могут иметь семью. Право-
славные христиане во время молитвы, крестясь, кладут
кисть руки с правой стороны груди на левую, а като-
лики— с левой стороны на правую.
Эти догматические и обрядовые расхождения не по-
мешали тому, что и православная христианская цер-
ковь и католическая одинаково служили эксплуататор-
ским классам, освящая именем бога их власть, богат-
ства и привилегии.
В эпоху феодально-крепостнического строя католи-
ческая и православная церковь не только поддержи-
вали крепостнический строй, но и сами были крупней-
шими феодалами. Православные монастыри в России
имели огромные земельные владения, пожертвованные
князьями и царями, и тысячи крепостных крестьян
работали на монастырской и церковной барщине или пла-
тили оброк. Некоторые епископства католической цер-
кви имели земельные владения, которые по своим раз-
мерам не уступали владениям светских феодалов —
князей, герцогов, королей. Крепостные крестьяне на цер-
ковных и монастырских землях эксплуатировались не
меньше, а зачастую больше, чем на землях светских
феодалов.
Папа римский в течение многих веков совмещал
церковную власть со светской властью, он был монар-
хом целого государства — Папской области в Италии.
Это государство существовало с середины VIII века
(около 756 года) до 1870 года и играло крайне реакци-
онную роль как очаг мракобесия и как помеха воссо-
единению раздробленной Италии в единое государство.
В 1870 году, несмотря на сопротивление феодалов
и папского престола, итальянскому народу удалось
147
воссоединить Италию. Папская область была ликвидиро-
вана. В знак протеста против ликвидации Папского го-
сударства папа римский тогда заявил, что он не выйдет
из Ватикана. С тех пор до 1929 года папы считались
«ватиканскими узниками», добровольно «заточившими»
себя в роскошных дворцах Ватиканского квартала Рима.
В 1929 году фашистский диктатор Италии Муссо-
лини заключил с папой Пием XI конкордат (соглаше-
ние), по которому папа римский получил государствен-
ную власть над Ватиканом — небольшой частью города
Рима, в которой сосредоточены папские учреждения.
Таким образом, Ватикан является как бы остатком
Папской области или возрождением ее в уменьшенном
виде.
Ватикан — это владение католической церкви и папы
на территории города Рима, это папское государство с
территорией в 45 га и с числом населения около тысячи
человек, главным образом церковнослужителей и мона-
хов. В Ватикане сосредоточено управление всей католи-
ческой церковью, имеющей свои храмы и общины во
всех частях света.
Имея своих последователей во всех частях света и
распространив свое влияние на многие страны, католиче-
ская церковь во главе с папами римскими на протяже-
нии многих веков своего существования была и остается
одним из самых сильных центров мракобесия и полити-
ческой реакции, врагом свободы человеческой мысли и
передовой науки, прогресса и демократии.
Католическая церковь поддерживала и поддержи-
вает самые реакционные политические режимы в раз-
личных странах. Когда в Италии у власти были фа-
шисты во главе с Муссолини, Ватикан помогал им
душить свободу итальянского народа, именем бога бла-
гословлял фашистскую диктатуру. Ныне Ватикан под-
держивает реакционную правящую партию христиан-
ских демократов. Когда в Германии к власти пришли
гитлеровцы, Ватикан стремился поддерживать тесный
союз с ними. Католическая церковь поддерживала фа-
шистскую диктатуру Пилсудского в Польше, поддержи-
вает реакционные круги в Западной Германии, в Авст-
рии, во Франции и в других странах.
Идеологическая деятельность Ватикана носит не
только религиозный, но и в значительной степени по-
148
литический характер в интересах эксплуататорских клас-
сов. Стремясь поддержать и укрепить капиталистиче-
ский строй, католическая церковь объявляет частную
собственность естественной и вечной, установленной
богом. Поэтому частная собственность капиталистов и
помещиков должна, по ее мнению, оставаться неприкос-
новенной и нерушимой.
Папы римские направляют идеологическую деятель-
ность католической церкви к тому, чтобы примирять
трудящиеся массы с их угнетателями. Папа Лев XIII
писал:
«Не может существовать ни капитал без труда, ни
труд без капитала. Согласие их порождает красоту и по-
рядок».
Папы Пий XI и Пий XII продолжали учить в том же
духе: труд одних и капитал других должны ассоцииро-
ваться (т. е. объединиться).
Католическая церковь не только не осуждает строй
капиталистической эксплуатации, но идеализирует,
приукрашивает его и старается внушить рабочим лю-
бовь к паразитам — капиталистам, живущим и богате-
ющим за счет их труда. Папа Лев XIII призывал трудя-
щихся не возмущаться и не восставать против хозяев, а
хранить «свои души в мире, полагаясь на тех хозяев-
христиан, которые с такой мудростью руководят ва-
шими трудовыми буднями и которые с такой безошибоч-
ностью и справедливостью наделяют вас заработной
платой, в то же время знакомят вас с вашими правами,
объясняя вам великие и спасительные предначертания
церкви...».
Лучшие человеческие умы давно мечтали о самом
справедливом, коммунистическом обществе, где нет
эксплуатации и угнетения человека человеком. Мар-
ксизм-ленинизм разработал науку о строительстве ком-
мунизма. Ныне под знаменем марксизма-ленинизма в
ряде стран сотни миллионов людей строят социализм и
коммунизм. Мечта народов о справедливом обществен-
ном строе становится действительностью в странах со-
циалистического лагеря.
А как относится к социализму и коммунизму католи-
ческая церковь? Вот что писал папа Пий XII в своем
рождественском послании в декабре 1955 года:
149
«В соответствии с христианской доктриной мы не при-
знаем коммунизм как социальную систему. По той же
причине мы отвергаем также мнение, будто коммунизм
представляет закономерное историческое явление».
Так церковь устами папы римского отвергает самое
справедливое общественное устройство. Но церковь мо-
жет сколько угодно отвергать социализм и коммунизм,
считать его незакономерным, а трудящиеся массы все
больше убеждаются в превосходстве социализма над
капитализмом, все больше проникаются уважением к
миролюбивой внешней политике Советского Союза и
других социалистических стран. Недалеко время, когда
народные массы во главе с рабочим классом во всех
странах закономерно свергнут капиталистический строй
угнетения человека человеком, защищаемый Ватика-
ном, и закономерно установят социалистический и ком-
мунистический строй.
Ватикан непримиримо враждебен демократии и со-
циализму. Вот почему папы не раз объявляли «кре-
стовые походы» против Советской власти в России,
против социализма, против стран народной демо-
кратии.
Антидемократические устремления католической
церкви и ее руководства выразил в своей энциклике
(циркулярном послании) папа Лев XIII. Он писал, что
власть не должна принадлежать народу:
«Многие наши современники утверждают, что вся-
кая власть проистекает от народа, что она, следова-
тельно, не принадлежит буквально тем, кто ее осуще-
ствляет. Они считают, что последние пользуются ею
только как лица, получившие доверие народа, а это
значит, что народ в любой момент вправе отнять у своих
доверенных предоставленную им власть. Здесь-то като-
лики и расходятся с этими новыми провозвестниками,
утверждая, что власть происходит от бога, как от ес-
тественного начала, и в этом заключается необходимый
принцип власти».
Так папы защищают неприкосновенность государст-
венной власти эксплуататорских классов, объявляя ее
происходящей от бога, священной, естественной и вечной.
Капиталисты и помещики прекрасно понимают зна-
чение религии и церкви как орудия, помогающего им
господствовать над народами. Поэтому они не жалеют
150
средств на усиление религиозной пропаганды, на содер-
жание духовенства и церковных учреждений, в особен-
ности католической церкви. С другой стороны*, и руко-
водители католической церкви хорошо понимают, на-
сколько церкви выгодна поддержка капиталистов, в
особенности американских капиталистов и правитель-
ства Соединенных Штатов Америки.
В 1947 году президент Соединенных Штатов Аме-
рики Трумэн обратился к папе Пию XII с посланием, в
котором писал: «Я полагаю, что современный мир
больше всего нуждается в возрождении веры». Трумэн
призывал католическую церковь к «осуществлению един-
ства сил, направленных к поддержанию порядка во
всем мире».
Глава католической церкви папа Пий XII и сам был
готов направить все силы руководимой им церкви на то,
чтобы содействовать поддержанию того «порядка» во
всех странах, который выгоден заправилам американ-
ского монополистического капитала. Недаром кардинал
Спеллман, уполномоченный римского папы в Соединен-
ных Штатах Америки, призывает католиков «верить в
Америку и господа бога». В этом призыве церковного
пастыря к своим духовным овцам капиталистическая
Америка поставлена на первое место, а господу богу
пришлось потесниться. По-видимому, духовный отец
американских католиков больше верит в могущество
американского капитала, чем в могущество господа
бога.
Союз Ватикана с американским империализмом на-
шел символическое выражение в том курьезном факте,
отмеченном в мировой печати 1950 года, что «делегация
американских полицейских посетила Ватикан и вручила
папе Пию XII медаль... почетного полицейского Нью-
Йорка и Чикаго» 1.
Папа римский в качестве американского «почетного
полицейского»! Лучше нельзя выразить современную
антидемократическую роль папы и Ватикана, чем сде-
лал это сам Пий XII, приняв эту «почетную» медаль
Как сообщалось в печати, в послании от 17 марта
1950 года папа Пий XII предложил всем своим нунциям
(дипломатическим представителям) и кардиналам в
1 См. «Труд», 9 августа 1950 года.
151
странах Европы поддерживать мероприятия Соединен-
ных Штатов Америки, направленные против Советского
Союза и стран народной демократии.
Антидемократическая деятельность Ватикана на
службе американского империализма была раскрыта
перед всем миром на судебном процессе по делу като-
лического кардинала в Венгрии архиепископа Минд-
сенти. Суд венгерского народа над этим высокопостав-
ленным деятелем католической церкви вскрыл (и сам
архиепископ Миндсенти вынужден был признаться), что
Миндсенти в согласии с Ватиканом вел антинародную
подрывную деятельность против Венгерской Народной
Республики. Архиепископ Миндсенти стремился напра-
вить деятельность католического духовенства и като-
ликов в Венгрии против свободы венгерского народа,
против демократии, против строительства социализма.
Он добивался свержения народной власти в Венгрии,
восстановления королевской власти во главе с дина-
стией Габсбургов. Архиепископ Миндсенти действовал
также в качестве шпиона и агента Соединенных Штатов
Америки и за свою антинародную деятельность получал
деньги от американской разведки, от американского
кардинала Спеллмана и от Ватикана.
Учитывая старость Миндсенти, народное правитель-
ство Венгрии в 1955 году освободило его от тюремного
заключения и разрешило ему поселиться в одном из мо-
настырей. Но Миндсенти ничему не научился и остался
врагом трудового народа. Когда в конце октября и в
начале ноября 1956 года в Венгрии происходил контр-
революционный мятеж, организованный фашистскими
элементами при содействии иностранных империали-
стов, Миндсенти оказался активным участником этого
антинародного мятежа. Своим выступлением по радио
он благословил мятежников. Его выступление было при-
зывом к уничтожению социалистического строя в Венг-
рии, к восстановлению капитализма и привилегий церкви,
к возвращению церкви земельных и прочих владений.
А когда контрреволюционный мятеж был подавлен
и к власти вновь пришло рабоче-крестьянское правитель-
ство, Миндсенти не захотел предстать снова перед
судом народа. Он трусливо спрятался у своих заокеан-
ских покровителей — в здании посольства Соединенных
Штатов Америки и отсиживается там до сих пор.
152
Венгерский архиепископ кардинал Миндсенти скры-
вается от своего народа в здании посольства США! Этот
факт наглядно показывает, кому служил и служит этот
высокопоставленный деятель католической церкви.
Ватикан содействует превращению многочисленных
католических церковнослужителей в агентов империа-
листических разведок, в шпионов, продающих и предаю-
щих свою родину, свой народ. Об этом свидетельствует
не только деятельность архиепископа Миндсенти, но и
деятельность многих католических священников в Румы-
нии, Чехословакии, Болгарии, деятельность католических
миссионеров в Китае и в других странах.
Толкая некоторых священников на путь шпионажа,
Ватикан не только проявляет неуважение к своей соб-
ственной церкви, но и попирает человеческое достоин-
ство своих церковнослужителей, унижает их, превращая
их в слуг американского доллара и в агентов империа-
листических разведок.
В Польской Народной Республике некоторые свя-
щеннослужители католической церкви не только вели
пропаганду против народно-демократического строя, но
и участвовали в организации шпионажа в пользу Со-
единенных Штатов Америки и Англии, создавали и под-
держивали — материально и морально — антинародные
диверсионные и террористические банды, стремились со-
рвать строительство социализма. В некоторых католи-
ческих монастырях (в частности, в монастыре католиче-
ского ордена бернардинцев в Раденчнице) хранилось
оружие, которое предполагали использовать для контр-
революционных целей, и скрывались шпионы империа-
листических разведок, диверсанты и убийцы.
Весьма характерно, что Ватикан не выступил с осуж-
дением зверств гитлеровцев, которые в 1939 году напали
на Польшу и подвергли растерзанию польский народ, а
ведь большинство поляков исповедовало да и сейчас ис-
поведует католическую веру. Гитлеровские оккупанты
ликвидировали самостоятельное польское государство и
превратили Польшу в провинцию Германии, в генерал-
губернаторство фашистской Германской империи. В кон-
це 1940 года, когда гитлеровские разбойники хозяйни-
чали не только в Польше, но и в таких католических
странах, как Франция и Бельгия, и других странах За-
падной Европы, папа Пий XII выступил с рождествен-
153
ским посланием, в котором призывал народы прими-
риться с гитлеровским господством. У папы римского не
нашлось слов осуждения для гитлеровских зверств, раз-
боя и произвола, он назвал гитлеровцев не преступни-
ками, а ошибающимися и требовал от верующих любви
к ним.
«Враг народов — это ненависть,— говорил Пий XII.—
...Ненависть приводит к тому, что нации готовы видеть
вину там, где налицо только ошибки или болезнь, тре-
бующая лечения, а не кары... Следует ненавидеть
не грешника, а грех... Любовь к врагу — высший ге-
роизм» 1.
А после разгрома гитлеровской разбойничьей импе-
рии, когда польский народ вернул себе земли, захвачен-
ные у него немецкими феодалами, и восстановил свои
древние границы по рекам Одеру и Нейссе, Ватикан под
видом «заботы» о германском народе не раз поднимал
вопрос о пересмотре восточных германских границ, о
возвращении немцам «потерянных» земель. Все эти по-
пытки явно вели к тому, чтобы натравить немцев на
поляков, поддержать международную напряженность в
Европе.
По заданию Ватикана верхушка католической церкви
в Чехословакии, возглавлявшаяся архиепископом Бе-
раном, вела подрывную деятельность против народно-
демократического строя, против строительства социа-
лизма. Высшее духовенство обязывало священников
вести среди верующих агитацию против социализма,
против дружбы с Советским Союзом. Некоторых из тех
священников, которые шли с народом и высказывались
в поддержку народно-демократической власти, архиепис-
коп Беран лишал священнического сана.
Князья католической церкви пытались превратить
костелы и монастыри в Чехословакии в очаги контрре-
волюционной пропаганды и агитации, старались вну-
шить верующим, что народно-демократический строй и
социализм являются делом дьявольским, сатанинским,
неугодным богу. Католические деятели пытались объе-
динить силы всех религиозных организаций страны для
борьбы против народного правительства, руководимого
Коммунистической партией Чехословакии. Но народные
1 Цит. по книге Ярослава Галана, Избранное, 1952, стр. 144.
154
массы не пошли за реакционными церковниками. Под
руководством своего народно-демократического прави-
тельства и Коммунистической партии они уничтожили
в своей стране эксплуататорские классы помещиков и
капиталистов и успешно идут к завершению строитель-
ства социалистического общества.
В ответ на клевету, распространявшуюся буржуаз-
ной печатью и ватиканским радио против Чехослова-
кии и других социалистических стран, чешские като-
лики, собравшиеся на конференцию в Велеграде, зая-
вили:
«Мы осуждаем оскорбительные трансляции ватикан-
ского радиовещания, которое, вместо того чтобы рас-
пространять идеи мира и любви, грубо клевещет на
нашу родину и на наших союзников».
Ватикан стремится усилить свое религиозное и реак-
ционное политическое влияние на все народы, на все
страны, и с этой целью католическая церковь развивает
огромную организационную и политическую деятель-
ность. Усиление международной активности Ватикана
находит выражение в изменении состава высших долж-
ностных лиц католической церкви. До конца второй ми-
ровой войны в составе папских кардиналов преобла-
дали итальянцы. В 1947 году Пий XII назначил 32 кар-
динала из 19 разных стран, так что коллегия кардиналов
составилась из 27 итальянцев и 42 неитальянцев.
Реакционная деятельность католической церкви и
других религиозных организаций весьма многообразна.
Для религиозной пропаганды используются не только
церковный амвон, но и школа, печать, радио. Для этой
цели приспособляются все виды искусства, в частности
кино и театр.
В распоряжении католической церкви в капиталисти-
ческих странах имеются сотни высших учебных заведений,
тысячи начальных и средних школ, профессиональных
курсов и техникумов. Во многих университетах имеются
богословские факультеты и кафедры.
В своих газетах, журналах, книгах и брошюрах, по
радио и телевидению католические проповедники кле-
ветой против Советского Союза и других социалистиче-
ских стран стараются отпугнуть народные массы от идей
марксизма-ленинизма. Они вдалбливают народам мысль
о неизбежности новой мировой войны, чем играют
155
наруку капиталистическим монополиям, заинтересован-
ным в гонке вооружений.
Опасаясь роста движения сторонников мира и со-
трудничества верующих католиков с коммунистами в
борьбе против поджигателей войны, против наступления
капитала на жизненный уровень трудящихся, Пий XII
решил прибегнуть к крайней мере — к отлучению от
церкви и проклятию тех, кто сотрудничает с коммунис-
тами. В июле 1949 года он издал декрет об отлучении
от церкви тех католиков, которые вместе с коммуни-
стами борются за мир и за насущные интересы трудя-
щихся, против помещиков и капиталистов. Католиче-
ская церковь этим декретом воспрещает верующим
«вступать в члены коммунистической партии или оказы-
вать ей содействие», «публиковать, распространять или
читать книги, журналы или листовки, поддерживающие
доктрину или действия коммунистов».
Но время, когда церковное отлучение и проклятие
являлось сильно действующим средством, давно прошло.
В средние века папы римские использовали церковное
отлучение и проклятие в борьбе за власть и добивались
покорности даже от королей и императоров. Так, анг-
лийский король Иоанн Безземельный признал себя вас-
салом папы римского. Германский император Генрих IV
вынужден был явиться в резиденцию папы римского
Каноссу в грубой одежде кающегося грешника и про-
сить прощения у папы. Церковное отлучение, угроза
муками ада сильно действовали на сознание народных
масс. Но те времена давно канули в вечность и уже не
вернутся никогда. Народы многому научились. Трудя-
щиеся все больше понимают, что католическая церковь
служит эксплуататорским классам, что путь к освобож-
дению от классового, национального и колониального
гнета указывает не религия, а марксистско-ленинское
учение, что коммунистическая партия является последо-
вательным выразителем и защитником интересов угне-
тенных.
В печать проникли сведения о том, что на тайном
совещании кардиналов в июле 1948 года кардинал Мон-
тини от имени папы римского сказал: «Борьбу против
антихристианских сил будем вести так же беспощадно,
как против еретиков в средние века». И в своей антина-
родной деятельности Ватикан не брезгует никакими,
156
даже самыми подлыми средствами. Интриги и клевета,
обман и ложь, яд и кинжал очень часто использовались
Ватиканом и верным ему католическим орденом иезуи-
тов. Жертвой Ватикана явился, например, западноукра-
инский священник Гавриил Костельник, создавший ини-
циативный комитет по ликвидации Брестской унии. Как
известно, уния была создана в 1596 году для подчине-
ния Украины польским помещикам, для подчинения пра-
вославной церкви на Украине католической церкви и
папе римскому. Уния существовала до окончания вто-
рой мировой войны, до 1946 года. Инициатор ликвида-
ции унии украинский священник Гавриил Костельник
был убит агентами Ватикана при выходе из церкви.
Всему миру известен прогрессивный украинский пи-
сатель Ярослав Галан. Его яркие и страстные памфлеты
«Отец тьмы и присные», «Сумерки чужих богов» и др.
разоблачали мракобесие и преступления католицизма.
В памфлете «Отец тьмы и присные» Ярослав Галан
писал о Ватикане и о папах, считающих себя наместни-
ками мифического апостола Петра на земле:
«Да, папы умеют мстить, гадюки Петровой скалы
умеют жалить. Особенно теперь, в годы великих пере-
мен, в годы похода человечества на завоевание достой-
ных его вершин. Рожденная во тьме средневековья,
вскормленная человеческой кровью, паразитирующая
на ранах человечества ватиканская клика мечется, пе-
репуганная и ошалелая, на пороге грядущей эпохи и
мутит, каверзничает, интригует, плюется, кусает, сеет
смерть и трупным смрадом отравляет воздух наших
дней. Детище извечной подлости, запоздалая отрыжка
мрачного прошлого, кричащий анахронизм!
Ныне Ватикан вместе с Уолл-стритом полным голо-
сом объявляет войну прогрессивному человечеству, иду-
щему вперед...» 1
И этот талантливый писатель был убит подлыми
агентами Ватикана — буржуазными националистами.
Когда на суде спросили, почему они убили Ярослава
Галана, один из убийц ответил:
«Мы получили задание убить Галана потому, что он
был страшен Ватикану».
1 Ярослав Галан, Избранное, 1952, стр. 188.
157
* *
Связь религии и церкви с эксплуататорскими клас-
сами не прошла мимо сознания трудящихся даже в да-
лекую старину. Понимание этой связи и того, что рели-
гия, церковь и духовенство служат угнетателям трудо-
вого народа, нашло некоторое отражение в устном
народном творчестве даже в те времена, когда религия
была господствующим мировоззрением, а церковь име-
ла огромную власть над населением. В народных массах
даже в условиях полного засилья церкви сохранялось
трезвое понимание действительности и критическое от-
ношение к религиозным верованиям, к церкви и к слу-
жителям религиозных культов.
Народная мудрость, выраженная в пословицах, ве-
ками передавалась от старших поколений к младшим, от
отцов к сыновьям, от дедов к внукам.
Конечно, много было пословиц, проникнутых рели-
гиозным духом. Но, несмотря на многовековое господ-
ство религии и церкви, здравый рассудок народа брал
верх, и сквозь темную толщу религиозных предрассуд-
ков пробивались здоровые ростки критического и скеп-
тического отношения народных масс к религии, пони-
мание того, каким классам общества служат религия и
церковь.
Не случайно народ от одного поколения к другому
передавал и хранил в своей памяти такие пословицы»:
«На бога надейся, а сам не плошай», «Бог-то бог, да и
сам не будь плох», «Богу молись, а к берегу гребись»,
«Вози навоз, не ленись, так хоть и богу не молись», «По-
ложу навоза кучу — так и богу не кучусь», «Поп да пе-
тух и не евши поют», «И молебны петы, да пользы нету»,
«Молился, молился, а гол — как родился». «День свят,
а дела стоят», «Не кропилом маши, а землю паши», «Из
одного дерева икона и лопата», «Было бы что поесть, а
то бог пропитает», «Всяк своему богу молится», «Где
люди завыли, попы — как тут и были», «Богу слава, а
попу — каравай и сала», «Поп любит блин, да чтоб не
один», «У попов глаза завидущие, руки загребущие»,
«Родись, крестись, женись, умирай — за все попу деньгу
подавай!», «Мужик с сошкой, а поп с ложкой», «Святые
угодники на пьяницу угодливы», «Много обетов, да мало
обедов», «Бога молить — лбом пол колотить», «У бога
158
для барина — телятина жарена, а для мужика — хлеба
краюха, да — в ухо».
Не случайно герои некоторых русских народных ска-
зок отрицательно относились ко всяким суевериям и
суеверным приметам, не верили «ни в сон, ни в чох, ни
в вороний грай», то есть, не верили ни в вещие сновиде-
ния, ни в такие приметы, как чихание, не верили в пред-
сказательную силу крика птицы — вороны, сороки, сыча,
совы и т. п.
Народ обращал внимание и на то, что святые, почи-
таемые церковью, почему-то все были из бояр, князей
или из духовенства, а из простого народа, из рабочих и
крестьян святых не было.
Критическое отношение народных масс к религии
проявилось и в некоторых старинных былинах русского
народа. Так, былина «Илья Муромец в ссоре с князем
Владимиром» повествует о том, как богатырь Илья
Муромец, поссорившись с киевским князем Владимиром,
Тугой лук разрывчатый натягивал,
Калены стрелы да он налаживал;
Он начал по городу похаживать,
Он начал по Киеву похаживать,
На божьи церкви да он постреливать.
А с церквей-то он кресты повыломал,
Золоты он маковки повыстрелял,
С колоколов языки-то он повыдергал.
Былины об Илье Муромце в течение столетий хра-
нились в памяти народа. От поколения к поколению пе-
редавалась и эта былина, в которой хорошо подмечена
связь угнетателей народа с церковью: народный бога-
тырь Илья Муромец, вступив в конфликт с князем и
боярами, свой гнев против князя, естественно, обращает
и против церкви, потому что церковь служила эксплуа-
таторским классам.
Великий русский мыслитель и революционный де-
мократ В. Г. Белинский, боровшийся против религии в
условиях феодально-крепостнического строя, с полным
основанием писал, что русский народ никогда не был
фанатически религиозным. Русский народ в своей массе
критически относился к религиозным проповедям и к
духовенству, проявлял значительное безразличие к ре-
лигии и к делам церкви и об иконах говорил так:
«Годится — богу молиться, а не годится — горшки
покрывать».
159
* *
Сторонники религии нередко утверждают, что она не
противоречит коммунистическому учению, что цель ком-
мунизма и религии одна и та же, что христианство и
коммунизм — родственные учения. На чем они основы-
вают эти свои утверждения?
Дело в том, что книги «священного писания», напри-
мер Библия, составлялись не одним лицом, а многими
лицами, жившими в разное время. Вот одна из причин,
почему эти книги содержат в себе множество противоре-
чий. В Библии, Коране и в других «священных» книгах
по многим вопросам можно найти совершенно противо-
положные высказывания.
Например, текстами «священного писания» можно и
осуждать войну и оправдывать ее, можно и благосло-
влять труд и осуждать его как божье проклятие.
Противоречиями «священных» книг пользовались и
пользуются религиозные начетчики, толкуя писание то
так, то иначе, в зависимости от того, что в данное время
выгодно им или тем, чьи интересы они выражают.
Судьи и юристы царской России, пользуясь проти-
воречиями и запутанностью царских законов, могли по
одному и тому же делу и осудить человека и оправдать
его. Старая русская пословица говорила о царских за-
конах: «Закон — что дышло: куда повернул его, туда и
вышло». То же самое можно сказать и о «законе бо-
жием», о «священном писании».
В Библии можно найти утверждения о том, что бог
создал мир «из ничего», одним своим словом, а можно
найти и противоположное утверждение, будто бог тво-
рил мир не из ничего, а из «начальных пылинок вселен-
ной». Если первое утверждение слишком явно противо-
речит современной науке, закону сохранения материи, то
нынешние богословы не прочь выдвинуть второе поло-
жение, тем более что оно имеет видимость (только ви-
димость!) сходства с некоторыми теориями современной
астрономии, в частности с теорией советского ученого
О. Ю. Шмидта о происхождении Земли и других пла-
нет солнечной системы из газообразной и пылевой ту-
манности.
Пользуясь противоречиями Евангелий, христианские
проповедники в разное время по-разному освещали воп-
160
рос 0 происхождений христианского бога — Иисуса
Христа. В условиях царизма в России защитники хри-
стианского вероучения, ссылаясь на Евангелие, настаи-
вали на том, что Иисус Христос происходит из рода ев-
рейского царя Давида, что он царского происхождения.
А в условиях рабоче-крестьянского Советского государ-
ства проповедники христианской религии стали цеп-
ляться за слова Евангелия о том, что Христос «родился»
от простых людей, в трудовой семье плотника Иосифа
и положен был в ясли (кормушку для скота). Они го-
ворят, что Иисус Христос «по своему социальному по-
ложению стоит близко к пролетариату и крестьянству»,
что он и сам был примерным тружеником, плотником.
Некоторые проповедники христианства говорят и пи-
шут даже о том, что Евангелие проникнуто идеей ком-
мунизма, что Христос был коммунистом. При этом они
ссылаются опять-таки на слова Евангелия о том, что
Иисус Христос воспитывался в семье труженика, плот-
ника Иосифа, а также на то, что христианство выдвинуло
положение: «Не трудящийся да не ест».
Но утверждения об общности идей религии и ком-
мунизма не имеют никаких оснований.
Во-первых, наукой доказано, что Иисуса Христа на
самом деле не было, что образ «спасителя» создан фан-
тазией верующих, воображением людей, ждавших из-
бавления от гнета, и каждый верующий рассказывал об
этом «избавителе» по-своему. Поэтому о мессии, Христе
ходило очень много разных легенд, сказок, слухов. А уже
потом сказки и легенды о «спасителе» Иисусе Христе
были записаны и составили содержание Евангелий.
В действительности же, Иисус Христос не был ни сыном
плотника, ни богом, ни сыном из рода царя Давида, по-
тому что никогда не существовал.
Во-вторых, христианское и всякое другое религиоз-
ное учение не имеет ничего общего с коммунистическим
учением потому, что коммунистическое учение возникло
как идейное оружие революционной борьбы пролета-
риата, а религия отрицает революционную борьбу и учит
примирению угнетенных с угнетателями. Коммунизм
призывает к революционной борьбе против эксплуата-
торов, а религия учит покорности и смирению.
В-третьих, коммунисты учат бороться за освобожде-
ние от гнета и за свободную и счастливую жизнь здесь, на
161
земле, а религия проповедует спасение и счастье после
смерти, в несуществующей загробной жизни.
В условиях социалистического общества уже нет
эксплуататорских классов, и религия уже не является
орудием эксплуатации и угнетения одних классов дру-
гими. Значит ли это, что религия перестала приносить
вред трудящимся?
Нет, она и в условиях социализма, являясь пере-
житком старого общества, остается антинаучной и вред-
ной идеологией. И в социалистическом обществе религия
сохраняет все свои отрицательные черты и продолжает
играть реакционную роль. Чем же религия мешает
строительству коммунизма?
Религия служит тормозом общественного развития,
потому что верой во всемогущего бога она подавляет
творческую активность трудящихся, отвлекает их силы
от общественной деятельности и внушает им ложную
надежду на помощь несуществующих сверхъестествен-
ных сил. Религия и церковь проповедью веры в бога
внушают людям неверие в свои собственные силы, пас-
сивность и смирение. Религиозные предрассудки связы-
вают политическую и производственную инициативу на-
родных масс, препятствуют верующим людям во всю
меру своих сил и способностей участвовать в строитель-
стве коммунизма.
Научное материалистическое мировоззрение про-
буждает в людях уверенность в своей силе. Оно воору-
жает трудящихся оптимизмом, бодростью, смелостью,
творческим дерзновением и упорством в труде и борьбе
во имя счастливой жизни людей на земле.
А религия внушает людям пессимизм, безнадеж-
ность, мысли о бренности, никчемности человеческой
жизни. Один из видных деятелей христианской церкви
выступил даже с проповедью, в которой провозгласил,
что болезни посылаются богом и приносят людям «ве-
ликую пользу». Как мало нужно любить людей и как
мало заботиться об их благе, чтобы выступать с таким
заявлением! Провозгласить полезными болезни, кото-
рые являются одним из самых больших несчастий каж-
дого человека и которые приносят огромный вред об-
ществу,— это значит потерять понимание жизни. Болезни
приносят великую пользу — нужно же до такого дого-
вориться!
162
«Великую пользу» болезней этот зарапортовавшийся
проповедник увидел в следующем: живет здоровый че-
ловек, занятый своей работой, и не думает о боге, о
смерти; а болезнь — это большое потрясение, как он го-
ворит, остановка в жизни, она иногда заставляет ду-
мать о смерти, а верующих — и о загробной жизни, о
царстве небесном. Проповедник призывает смиренно
переносить болезни и скорби как испытания, посылае-
мые богом.
Деятели религии проповедуют, что никакая наука,
никакая мудрость человеческая не может дать здоровья.
Но все это — лицемерие. Ведь сами проповедники этого
мракобесия не видят пользы в собственных болезнях и
стараются избавиться от них. Они обращаются за по-
мощью к науке, к врачам, лечатся в больницах и сана-
ториях, отдыхают на курортах.
Научная медицина ищет путей оздоровления людей,
избавления их от болезней. А религия учит пассивно тер-
петь болезни как проявление воли божьей и тем ме-
шает здравоохранению, мешает людям бороться за важ-
нейшее человеческое благо — здоровье.
Коммунисты считают труд основой общественной
жизни и призывают советских людей к труду для по-
строения светлого и радостного для всех коммунисти-
ческого общества. Человеческое счастье может быть
создано только трудом. А религия учит не столько тру-
диться, сколько молиться богу.
Один баптистский проповедник старался убедить
колхозников на Северном Кавказе, чтобы они не зани-
мались улучшением виноградных садов, а думали о
«спасении душ» своих после смерти. Проповедник гово-
рил, что колхоз и так миллионер; новые же сорта ви-
нограда еще больше увеличат его богатства. И это бу-
дет гибельно для душ колхозников, так как Евангелие
учит, что скорее верблюд пройдет сквозь игольное ушко,
чем богатый человек попадет в царство небесное. По-
этому, говорил он, не следует думать об умножении
земного богатства, а лучше всего заботиться о восста-
новлении молитвенного дома, где можно будет помо-
литься о душе своей, ибо что значат наши короткие
земные радости по сравнению с вечной жизнью за гробом.
Этот проповедник христианства со всей откровен-
ностью и ясностью показал, что религия несовместима
163
с подлинными интересами трудящихся, что она мешает
людям строить счастливую жизнь на земле.
Религия и церковь проповедуют: «не судите, да не
судимы будете», то есть не осуждайте людей, прощайте
им все, тогда и вам будет прощено. Такой проповедью
религия приглушает критику и мешает советскому со-
циалистическому обществу преодолевать недостатки от-
дельных членов общества и двигаться вперед.
Религия приносит вред трудящимся и своими церков-
ными праздниками, которые обычно сопровождаются
нарушениями трудовой дисциплины, прогулами и пьян-
ством.
В 1954 году в одной из деревень Ивановской области
в связи с церковным праздником было много пьяных,
произошло несколько драк и возник пожар, во время
которого сгорело 15 домов колхозников. Вместо того
чтобы тушить пожар и спасать свои дома, верующие вы-
носили иконы на улицу и молились.
В Гиссарском и Сталинабадском районах Таджик-
ской республики во время мусульманских праздников
«ураза» и «иди курбон» многие колхозники отправля-
лись на богомолье в старинное место молитвы — в Гис-
сарскую крепость. На богомолье ходили как пожилые
крестьяне, так и молодежь. В эти дни на работу в кол-
хозе выходили лишь единицы. Вследствие этого общест-
венное хозяйство потерпело большой урон.
В селе Беляниново, Мытищинского района, Москов-
ской области, летом 1954 года многие колхозники по
случаю религиозного праздника «Ильина дня» в течение
двух дней не выходили на работу в разгар сельскохо-
зяйственных работ, когда дорог каждый час.
Внушая ложную надежду на помощь бога и святых,
религия мешает детям и молодежи учиться, системати-
чески овладевать основами наук. Под влиянием религи-
озных людей некоторые школьники молятся богу и свя-
тым угодникам, верят в гадания, в приметы, в то, что
божий «пророк Наум наставляет на ум». В газетах сооб-
щалось, что одна десятиклассница, понадеявшись на
божью помощь, запустила уроки и перед экзаменами
оказалась в трудном положении. Вместо того чтобы свое-
временно взяться за уроки, она решила обратиться за
помощью к «божественным силам». Прослышав от рели-
гиозных людей, что на кладбище похоронена некая Ксе-
164
ния, которая будто бы оказывает чудесную помощь всем,
кто к ней обращается, десятиклассница пошла на клад-
бище и там в часовне оставила такую записку с молит-
вой: «Дорогая блаженная Ксения, помолись за меня и
передай Иисусу Христу, чтобы мне сдать экзамены по
физике и по географии на 4, а если нельзя, то на 3».
А одна студентка написала и оставила в часовне на
кладбище записку следующего содержания: «Ксения бла-
женная, помоги мне сдать зачет на стипендию». Плохи
дела у тех учащихся, которые надеются на чудотворную
помощь бога и его угодников!
Религиозные верования и обряды часто служат при-
чиной семейных неурядиц, ссор, конфликтов и нередко
ведут к распаду семьи. Вот юноша и девушка полюбили
друг друга, поженились и живут дружно. У них рож-
дается ребенок, и в связи с этим усиливается влияние
религиозной бабушки, требующей крестить ребенка, при-
частить его или совершить над ним другой религиозный
обряд. Молодая женщина попадает под влияние рели-
гиозной матери или свекрови, и у нее начинаются кон-
фликты с мужем, семейная жизнь ставится под угрозу.
В 1958 году в 20 номере журнала «Агитатор» напеча-
тано письмо комсомольца, от которого мать жены потре-
бовала, чтобы он вышел из комсомола, крестился и начал
посещать церковь. Когда комсомолец отказался это сде-
лать, его теща уговорила свою дочь, и они уехали от
него, забрав ребенка. Так под влиянием религиозных
настроений распалась семья, испорчена жизнь ребенка,
мужа и жены.
Строительство коммунистического общества, оборона
страны социализма, борьба за мир, против империали-
стических поджигателей войны и их агентуры требуют
от трудящихся высокой политической сознательности и
революционной бдительности, дисциплины и организо-
ванности, смелости и упорства, настойчивости в преодо-
лении трудностей. Вооружая советских людей марксист-
ско-ленинской теорией, Коммунистическая партия воспи-
тывает их решительными, волевыми борцами за интересы
трудящихся. А религия своей проповедью «всеобщей
любви», «любви ко всем ближним» притупляет револю-
ционную бдительность трудящихся, мешает разоблачать
коварную деятельность империалистов, поджигателей
войны.
165
Внедряя в сознание людей идею о боге-промысли-
теле, который все знает и обо всем заботится, религий
содействует выработке обывательского, равнодушного
отношения ко всему окружающему: если бог все создал
и обо всем промысливает, если все делается по его воле,
то он за все и отвечает, а наше дело маленькое. Герой
романа Джером Джерома «Пол Келвер» так и говорит:
«Не я создал мир, и не я за него в ответе».
В противоположность религии коммунистическое уче-
ние, марксизм-ленинизм воспитывает людей не как по-
корных и равнодушных обывателей, а как активных
общественных деятелей, борцов за народное счастье.
Граждане социалистического общества не относятся к
миру как к чему-то постороннему, от них не зависящему.
Они сами своей активной общественной деятельностью
создают свой мир, свою общественную жизнь. Они знают,
что не кто-то свыше определяет их жизнь, а они сами
являются творцами своего жизненного пути, сами за все
в ответе.
РЕЛИГИЯ И НРАВСТВЕННОСТЬ
Что такое нравственность?
Нравственность, или мораль,— это понятия людей о
справедливом и несправедливом, о добре и зле, это пра-
вила поведения людей в обществе, регулирующие отно-
шения их друг к другу, отношение человека к семье,
к коллективу, к обществу и т. д.
В отличие от юридических, правовых норм, устанав-
ливаемых законами государственной власти и имеющих
обязательный и принудительный характер, нормы (пра-
вила) морали не являются принудительными. Они осу-
ществляются в силу убеждения, морального сознания
(совести) человека или в силу общественного мнения,
которое может быть мнением коллектива, класса или
всего общества.
Проповедники религии утверждают, что нравствен-
ность имеет божественное, сверхъестественное происхож-
дение, что нормы морали, правила нравственности даны
людям богом. Иудейская религия учит, что правила
морали даны «избранному» еврейскому народу богом
через Моисея на горе Синае в виде записанных на камен-
ных скрижалях заповедей. Христианская религия к запо-
ведям мифического Моисея добавляет еще евангельские
заповеди не менее мифического Иисуса Христа. Мусуль-
манская религия учит, что нормы нравственности даны
людям богом Аллахом через пророка Мухаммеда и запи-
саны в Коране.
Но история человеческого общества показывает, что
мораль не порождена религией и не дана людям откуда-
167
то свыше. Правила нравственного поведения возникли в
человеческом обществе независимо от религии.
В первобытном обществе мораль в виде определенных
правил нравственного поведения людей сложилась за-
долго до появления религии. Мораль будет существовать
и в условиях коммунизма, когда не будет никакой рели-
гии, когда исчезнут все религиозные верования в обряды.
Правда, определенные правила морали, как и опреде-
ленные виды чувств, настроений, обычно сопутствуют
религии. Религия поддерживает одни правила нравст-
венности и осуждает другие. Однако, нравственность
возникает в обществе независимо от религии и может
существовать как в связи с религией, так и без нее.
Религия и церковь лишь освящают и тем самым укреп-
ляют те или иные правила нравственности, выработан-
ные в обществе помимо религии. Когда в первобытном
родовом обществе возникла вера в богов, то существо-
вавшую там нравственность стали подкреплять именем
богов, проповедовать правила морали как заповеди рели-
гии, якобы установленные свыше, богами. Так опреде-
ленные нормы нравственности становятся религиозной
моралью.
Не было, нет и не может быть особой религиозной
морали, возникшей вне общества, полученной откуда-то
свыше. Как и религия, мораль — это общественное явле-
ние, она порождается и существует только в обществе.
Мораль — это одна из форм общественного сознания, она
отражает общественные отношения, сложившиеся на
данной ступени экономического развития, в форме мо-
ральных принципов и норм, то есть понятий о добре и
зле и правил нравственного поведения.
Сторонники религии утверждают также, что правила
морали неизменны и вечны, что мораль всегда одина-
кова у всех людей без различия времен и народов, без
различия общественных классов и исторических эпох
развития общества.
Такое представление о морали неправильно, нена-
учно, не соответствует действительности. Это — идеали-
стическое и метафизическое представление, оно рассма-
тривает мораль, моральные идеи как что-то независи-
мое от условий материальной жизни человеческого
общества, как что-то раз навсегда данное, не изменяю-
щееся, не развивающееся. На самом деле правила мо-
168
рали не вечны и не неизменны. Мораль изменяется в
связи с крупными, коренными переменами в обществен-
ном строе.
Диалектический материализм учит, что нет абстракт-
ной истины, истина всегда конкретна. Нет абстрактной,
неизменной морали, годной на все времена, а есть мораль
историческая, отражающая конкретные общественные
отношения, определенные условия экономической жизни
человеческого общества. Вместе с изменением общест-
венного строя изменяются и правила нравственности,
понятия о добре и зле, об общественном долге человека,
понятия о справедливом и несправедливом. В обществе,
состоящем из антагонистических, враждебных классов,
нравственность носит классовый характер и выражает
интересы и взгляды того или иного класса.
В классовом обществе религия и церковь от имени
бога проповедуют под видом вечной морали, божествен-
ных заповедей не что иное как мораль того или иного
класса. При этом религиозная мораль — это, как пра-
вило, мораль господствующего эксплуататорского класса.
Чтобы убедиться в том, что нравственные правила не
даны богом и не вечны, а изменяются под влиянием ко-
ренных изменений, происходящих в экономическом строе
общества, достаточно вдуматься в следующие историче-
ские факты.
В первобытные времена, когда человеческое общество
находилось на низкой ступени технико-экономического
развития, люди считали необходимым убивать одряхлев-
ших стариков и старух. Этот обычай в то время был
общепринятым и соответствовал интересам общества,
так как дряхлые старики мешали первобытной орде
свободно передвигаться с места на место в поисках
пищи. Обычай убивать одряхлевших стариков считался
естественным и вполне нравственным.
Как мы видим, уровень нравственности первобытных
людей соответствовал экономическому базису общества,
определяемому уровнем развития материальных произ-
водительных сил. А когда производительные силы обще-
ства развились настолько, что появилась возможность
обеспечить пищей всех членов общества, отпала необхо-
димость убивать дряхлых стариков. Этот обычай неко-
торое время сохранялся по традиции как пережиток
старого, а затем совсем отпал, и убийство стариков стало
169
считаться безнравственным, аморальным, антиобщест-
венным.
В первобытном обществе у некоторых племен суще-
ствовало людоедство, которое не считалось ни отврати-
тельным, ни безнравственным. А сейчас людоедство яв-
ляется самым отвратительным и самым безнравственным
явлением.
Из истории семьи и брака известно, что в древнем
родовом обществе не было нынешней семьи, а существо-
вал групповой брак, при котором происходили брачные
связи между братьями и сестрами — родными, двоюрод-
ными и т. д. Все братья были мужьями, а все сестры
были их женами. Это не считалось безнравственным,
а соответствовало правилам морали того времени. Под
влиянием развития производительных сил общества из-
менялась общественная жизнь, половые отношения упо-
рядочивались, возникла парная, а затем и современная
семья.
В соответствии с новыми общественными отноше-
ниями возникла новая мораль, согласно которой браки
между братьями и сестрами стали осуждаться как без-
нравственные.
Так история морали подтверждает истинность поло-
жения исторического материализма о том, что обществен-
ное сознание людей, в том числе и уровень нравствен-
ных понятий, определяется общественным бытием, то
есть условиями материальной жизни, экономическим
строем общества.
В первобытном обществе, где не было частной собст-
венности на средства производства и эксплуатации чело-
века человеком, не могло быть воровства и потому не
могло сложиться моральное правило: «не воруй», «не
укради». Эта заповедь могла возникнуть и возникла
только в обществе, основанном на частной собственности
на средства производства. Библейская заповедь «не ук-
ради» лишь выражает мораль, сложившуюся в обществе,
где появилась частная собственность. При коммунизме,
где частная собственность будет полностью устранена,
отпадет надобность и в нравственном правиле: «не ук-
ради». Ф. Энгельс в книге «Анти-Дюринг» указывает:
«С того момента, как развилась частная собствен-
ность на движимые вещи, для всех обществ, в которых
существовала эта частная собственность, должна была
170
стать общей моральная заповедь: «не укради». Стано-
вится ли от этого приведенная заповедь вечной мораль-
ной заповедью? Отнюдь нет. В обществе, в котором
устранены всякие мотивы к краже, где, следовательно,
со временем кражу будут совершать разве только душев-
нобольные,— какому осмеянию подвергся бы там тот
проповедник морали, который вздумал бы торжественно
провозгласить вечную истину: не укради!
Мы поэтому отвергаем всякую попытку навязать нам
какую бы то ни было моральную догматику в качестве
вечного, окончательного, отныне неизменного нравствен-
ного закона...» 1
С того времени как появилась частная собственность
на средства производства и общество разделилось на
классы эксплуататоров и эксплуатируемых, религия пре-
вратилась в идейное орудие господствующих эксплуата-
торских классов. Она стала проповедовать, утверждать
и освящать ту форму морали, которая соответствует
интересам эксплуататоров. Нормы нравственности, вы-
годные рабовладельцам, помещикам и капиталистам,
религия и церковь стали преподносить народу как запо-
веди бога.
Моральное требование, изложенное в Библии, в
десятой заповеди христианства,— не пожелай раба и ра-
быни, принадлежащих ближнему твоему,— могло по-
явиться только в рабовладельческом обществе, где соб-
ственностью владельца были не только земля, имуще-
ство и скот, но и рабы. А иудейская и христианская
религии это моральное требование рабовладельцев
провозгласили как заповеди бога, сделали правилом
религиозной морали.
Таким образом, мораль возникает до религии, неза-
висимо от религии и не является ее существенным при-
знаком. И только позже, когда возникла религия, неко-
торые формы морали были взяты под ее покровительство
и стали складываться и развиваться под непосредствен-
ным влиянием религии. Например, христианская рели-
гия, став государственной и господствующей религией в
древней Римской империи, проповедовала и освящала
именем христианского бога мораль господствующего
класса — рабовладельцев: «рабы, повинуйтесь господам
своим».
1 Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, 1957, стр. 88—89.
171
Мораль различна не только в различные эпохи чело-
веческой истории, но и у различных классов общества
в одну и ту же эпоху.
«...Всякая теория морали,— пишет Энгельс,— явля-
лась до сих пор в конечном счете продуктом данного эко-
номического положения общества. А так как общество
до сих пор развивалось в классовых противоположно-
стях, то мораль всегда была классовой моралью: она
или оправдывала господство и интересы господствую-
щего класса, или же, когда угнетенный класс становился
достаточно сильным, выражала его возмущение против
этого господства и представляла интересы будущности
угнетенных... Мораль истинно человеческая, стоящая
выше классовых противоречий и всяких воспоминаний о
них, станет возможной лишь на такой ступени развития
общества, когда не только будет уничтожена противопо-
ложность классов, но изгладится и след ее в практиче-
ской жизни» 1.
Нравственность не прирождена людям и не дается им
свыше какой-то сверхъестественной силой. Нравствен-
ные воззрения людей складываются как отражение отно-
шений экономических, производственных, обусловливаю-
щих положение людей в обществе, в частности разделе-
ние людей на классы эксплуатируемых и эксплуататоров.
Марксизм-ленинизм учит, что в классовом антагони-
стическом обществе нет и не может быть единой морали,
единого понятия о добре и зле. В капиталистическом
обществе, отмечает Энгельс, существуют три вида мо-
рали: во-первых, отживающая феодальная (дворянская)
мораль; во-вторых, господствующая буржуазная мораль,
мораль господствующего класса — буржуазии; в-третьих,
мораль пролетарская, коммунистическая, которой при-
надлежит будущее.
Дворянская мораль отражала положение и взгляды
феодальной аристократии и считала презренным заня-
тием физический труд и торговлю. Но дворяне-феодалы
считали вполне нравственным ограбить купца, собрать
войско и пойти грабить соседа-феодала, разорить его
крестьян, захватить их скот, увести в плен их самих а
заставить работать на себя.
1 Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, 1957, стр. 89.
172
Буржуазная мораль не считает торговлю и торговый
барыш грязным делом. Капиталисты возводят в нрав-
ственный принцип, в правило морали свою погоню
за прибылью, оправдывая себя словами: «не обма-
нешь— не продашь», «деньги не пахнут».
Различие между моралью класса феодалов и класса
буржуазии замечательно выражено в известных стихах
Пушкина:
«Все мое»,— сказало злато;
«Все мое»,— сказал булат.
«Все куплю»,— сказало злато;
«Все возьму»,— сказал булат.
Под златом поэт подразумевал богатства капитали-
стов, под булатом —меч феодалов.
Маркс и Энгельс в «Манифесте Коммунистической
партии» так характеризовали моральный облик бур-
жуазии:
«Буржуазия, повсюду, где она достигла господства,
разрушила все феодальные, патриархальные, идилличе-
ские отношения. Безжалостно разорвала она пестрые
феодальные путы, привязывавшие человека к его «есте-
ственным повелителям», и не оставила между людьми
никакой другой связи, кроме голого интереса, бессердеч-
ного «чистогана». В ледяной воде эгоистического расчета
потопила она священный трепет религиозного экстаза,
рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности.
Она превратила личное достоинство человека в меновую
стоимость и поставила на место бесчисленных пожало-
ванных и благоприобретенных свобод одну бессовестную
свободу торговли. Словом, эксплуатацию, прикрытую
религиозными и политическими иллюзиями, она заме-
нила эксплуатацией открытой, бесстыдной, прямой, чер-
ствой.
Буржуазия лишила священного ореола все роды дея-
тельности, которые до тех пор считались почетными и на
которые смотрели с благоговейным трепетом. Врача,
юриста, священника, поэта, человека науки она превра-
тила в своих платных наемных работников.
Буржуазия сорвала с семейных отношений их трога-
тельно-сентиментальный покров и свела их к чисто
денежным отношениям»1.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Манифест Коммунистической партии,
1958, стр. 35.
173
За сто с лишним лет, прошедшие с тех пор как
Марксом и Энгельсом написан «Манифест Коммунисти-
ческой партии», эта характеристика не только не утра-
тила своего значения, но поведение буржуазии дает
непрерывное и все более яркое ее подтверждение. На-
глядный пример тому — современная американская бур-
жуазия.
Американская буржуазия высшим принципом своей
жизни считает бизнес, погоню за прибылью и всячески
восхваляет «американский образ жизни», основанный на
капиталистической частной собственности и проникну-
тый жадной, бесчеловечной погоней за прибылью. Наи-
большим уважением в капиталистической Америке поль-
зуются не люди труда, а богачи, миллионеры и милли-
ардеры.
При этом с точки зрения господствующей в Америке
буржуазной и религиозной морали считается совершенно
неважным, нажито ли богатство так называемой «чест-
ной» торговлей и «честной» эксплуатацией рабочих или
прямым грабежом. В Соединенных Штатах Америки гра-
беж поставлен на «деловые» рельсы. Как и воротилы
капиталистических трестов и монополий, крупные ганг-
стеры, награбившие миллионы долларов, могут оказы-
вать значительное влияние на деятельность государст-
венных органов. Буржуазная мораль учит уважать част-
ную собственность, каким бы путем она ни была при-
обретена.
В конце 20-х годов нашего века в одном из крупней-
ших городов Америки, в Чикаго, бандит Аль-Капоне ока-
зывал большое влияние на правительственные органы.
Он подкупил сенаторов штата, судей, начальника поли-
ции, прокурора и был хозяином в городе, беспре-
пятственно занимался незаконной торговлей наркоти-
ческими веществами и спиртными напитками, содер-
жал притоны, организовывал вымогательства, убийства
и т. п.
В конце 30-х годов годовой доход нью-йоркских ганг-
стеров составлял около 600 миллионов долларов. В Нью-
Йорке долго действовала банда «Акционерная компания
убийств», которая за плату убивала тех, кого та или иная
группа считала нужным убрать. Преступления главы
этой банды Альберта Анастасиа были известны амери-
канским властям, в том числе прокурору, но никто не
174
считал нужным трогать этого богатого «дельца», про-
мышлявшего уголовным бизнесом.
Погоня за выгодным бизнесом, за барышом харак-
терна и для всего буржуазного государственного аппа-
рата. Американские газеты то и дело сообщали и сооб-
щают о преступном бизнесе, которым занимаются круп-
ные государственные чиновники. Казнокрадство, взяточ-
ничество, продажность — характерные черты американ-
ского государственного аппарата. Бывший американский
министр внутренних дел Гарольд Икес заявил: «Никогда
еще алчность не выступала так ярко в своей отвратитель-
ной наготе. Наихудшие пороки человечества царят сейчас
в Вашингтоне».
Таков буржуазный «американский образ жизни», ко-
торый империалисты хотят навязать всем народам. Та-
ков моральный облик буржуазии.
Религиозные же организации Америки охотно ми-
рятся с таким положением дел и не только мирятся, но
и прославляют «американский образ жизни».
*
Многие баптисты, адвентисты, церковники и другие
проповедники христианской религии утверждают, что их
учение, их заповеди и страх божий вносят в общество
высокую мораль. Они заявляют, что их религиозные
общины повышают моральный уровень населения, насаж-
дают трудолюбие, борются с пьянством, хулиганством,
сквернословием, с неуважением к старшим и к женщине.
Защитники религии считают религиозные общины оча-
гами высокой морали. Однако для всех этих утверж-
дений нет никаких оснований.
Во-первых, христианская религия существует около
двух тысяч лет, но разве она повысила моральный уро-
вень общества? Разве она устранила общественное зло,
в частности эксплуатацию человека человеком, классо-
вый и национальный гнет, войны и т. п.?
Во-вторых, религия не только не способствует иско-
ренению пьянства, а даже содействует его распростра-
нению. Известно, что религиозные праздники, в частно-
сти престольные дни, «разговенья» после церковных по-
стов и другие, содействуют пьянству, а за пьянством
175
следуют хулиганство, сквернословие и тому подобные
безобразные явления.
В-третьих, баптисты, адвентисты и другие религиоз-
ные общины стремятся оторвать своих членов от боль-
ших общественных дел и замкнуть их в узком кругу инте-
ресов своей общины. Они требуют, чтобы члены общины
читали только религиозные книги, но меньше читали
газеты и светские книги, чтобы они не ходили в кино,
в театр, на общественные собрания и т. д. Так религиоз-
ные общины сужают политический кругозор своих чле-
нов, мешают повышению их культурного уровня, а тем
самым и морального уровня.
В-четвертых, баптистам, адвентистам и другим сто-
ронникам религии в Советском Союзе легко говорить
о том, что это они насаждают трудолюбие, борются с
пьянством, хулиганством и сквернословием, когда Ком-
мунистическая партия, комсомол, профсоюзы, колхозы
воспитывают людей в духе высокой коммунистической
морали. Советский народ, вдохновленный великими
идеями Коммунистической партии и ее морали, героиче-
ски трудится, решительно осуждает лодырей и прогуль-
щиков, борется с пьянством, хулиганством, неуважением
к старшим и к женщине, а проповедники религии считают,
что это они воспитывают в людях трудолюбие, взаимо-
помощь, высокую мораль. Точь-в-точь как заяц на ловле
из крыловской басни, который за чужой счет поживился
добычей: урвал себе клочок медвежьего ушка!
Часто можно слышать мнение, что религия удержи-
вает людей от зла, от преступлений. Защитники религии
утверждают даже, что без религии, без «страха божия»
люди стали бы преступниками.
Верно ли такое мнение?
Жизнь показывает, что оно неверно. Религия совсем
не мешает верующим людям совершать преступления,
обманывать, эксплуатировать чужой труд, воровать, гра-
бить и убивать.
Помещики, капиталисты, кулаки в царской России,
как правило, были религиозными людьми, посещали цер-
ковь, совершали религиозные обряды. А разве религия
удерживала их от эксплуатации рабочих, крестьян и бат-
раков, от ограбления трудящихся? Нажив на эксплуата-
ции рабочих и крестьян сотни тысяч и миллионы рублей,
пустив по миру тысячи и тысячи людей, толстосумы-
176
купцы и фабриканты часть денег, полученных за счет
народного пота и слез, жертвовали «на украшение и бла-
голепие храма». А церковь «отпускала» им грехи и вос-
хваляла их добродетель!
Американские, английские, германские, французские,
итальянские и другие капиталисты верят в бога, поддер-
живают религию, жертвуют тысячи и миллионы долла-
ров на содержание католической, англиканской, баптист-
ской и других церквей. А удерживает ли их религиозная
вера от эксплуатации и порабощения трудящихся, от
разбойничьих войн и от подготовки новой мировой
войны?
Нет, религия не удерживает их от зла, от преступле-
ний и насилия над людьми. Помолясь богу, заправилы
империалистических стран готовы сбрасывать атомные и
водородные бомбы на головы мирного населения других
стран. При этом деятели буржуазных правительств хва-
лятся тем, что они верят в бога. Они стараются вызвать
недоверие к советскому правительству, которое состоит
из атеистов, безбожников. По этому поводу Н. С. Хрущев
сказал:
«...Атеистическое правительство Советского Союза на-
стаивает на запрещении атомного и водородного оружия,
а государственные деятели, начинающие и кончающие
свои обращения призывом к богу, хотят сохранить смер-
тоносное оружие, занимаясь при этом всякого рода крюч-
котворством, чтобы помешать достижению соглашения
о запрещении атомного и водородного оружия. Да если
бы действительно был бог, разве он не осудил бы этих
деятелей, прикрывающихся его именем?!
А по чьему приказу были сброшены первые атомные
бомбы на Хиросиму и Нагасаки, вызвавшие гибель тысяч
и тысяч людей, в том числе беззащитных женщин, ста-
риков и детей? Человек, который отдал этот приказ, как
известно, занимал пост президента США. Г-н Трумэн
считает себя верующим человеком, он каждое свое вы-
ступление заканчивал призывом к богу, расточал слова
о миролюбии, гуманности и братстве»1.
Джон Фостер Даллес был религиозным человеком,
он даже состоял председателем комиссии по социальным
1 Н. С. Хрущев, О некоторых вопросах международного поло-
жения, 1958, стр. 26.
177
вопросам федерального совета церквей, объединяющего
протестантские церкви Соединенных Штатов Америки.
А разве религия помешала Даллесу подготовить и раз-
вязать войну в Корее?
Буржуазия судит по себе обо всех людях. Давя друг
друга в конкурентной борьбе за прибыль, капиталисты
считают, что «человек человеку — волк». Они всю обще-
ственную жизнь меряют на свой аршин собственников-
корыстолюбцев и иного общественного строя не мыслят.
Они считают, что иных отношений между людьми быть
не может. Поэтому религиозная узда выступает для них
как некое сдерживающее средство. Идеологи буржуазии
утверждают, что религия и религиозная мораль удержи-
вает людей от взаимного истребления.
Если следовать ходу мыслей сторонников религии, то
в Советском Союзе, где большинство народа отказалось
от всякой религии, должна расти преступность, а в капи-
талистических странах, где господствует религиозная
идеология, преступность должна сокращаться. Но дейст-
вительность говорит совсем другое. С построением со-
циализма, с уничтожением частной собственности и экс-
плуататорских классов в СССР все меньше становится
воров, грабителей и других преступников. В Советском
Союзе сложилось и все более укрепляется морально-
политическое единство всего общества, и поэтому в нем
не стало политических преступлений, нет людей, высту-
пающих против существующего в СССР социалистиче-
ского общественного и политического строя. Советский
строй поддерживается теперь всем народом, всеми
слоями населения.
На основе социалистического общественно-экономи-
ческого строя, под благотворным влиянием коммунисти-
ческой морали растут и воспитываются люди высоких
моральных качеств, живущие содержательной и полно-
ценной жизнью, всесторонне развивающие свои физиче-
ские и духовные силы. В годы войны с фашистскими
захватчиками высокий и светлый моральный облик совет-
ского народа просиял на весь мир. В эти тяжелые для
многих народов годы мужчины и женщины Советского
Союза проявили массовый героизм в бою и в труде.
Героически трудился и сражался с врагами весь совет-
ский народ. Самоотверженно борясь на фронте и в тылу
врага, в партизанских отрядах, трудясь на заводах, фаб-
178
риках и полях для обеспечения победы над гитлеров-
скими полчищами, советские люди добились не только
освобождения своей родной земли от фашистских за-
хватчиков, но и внесли огромный вклад в освобождение
многих стран Европы от фашистской оккупации. Великий
подвиг советского народа, народа-освободителя, мужест-
венного и гуманного, сурового и непреклонного в борьбе
с врагом и вместе с тем великодушного, жизнерадостного
и душевного, признан и оценен честными людьми всех
стран. Советский народ протягивает руку дружбы всем
народам, в том числе и германскому народу, и зовет все
народы к установлению прочного мира на земле.
Социалистическая революция, уничтожение частной
собственности на средства производства и эксплуатации
человека человеком, строительство нового общества и
воспитательная работа Коммунистической партии — все
это способствовало выработке высокого морального
облика советского народа, народа — труженика и сози-
дателя справедливого общественного строя, народа —
героя и победителя черных сил фашизма, народа — борца
за мир, против поджигателей новой мировой войны.
Трудящиеся всех стран видят в советском народе актив-
ного и последовательного борца за мир, поборника
дружбы между народами, оплот социализма и демо-
кратии.
Таким образом, вопреки мнению сторонников религии
безрелигиозность советских людей не помешала им вос-
питать в себе высокие моральные качества.
А в капиталистической Америке, хотя там процветает
религия, причем одних только католических храмов и
приходов в США насчитывается более 14 тысяч, преступ-
ность не только не сокращается, а возрастает. Чем это
объяснить?
Дело в том, что гангстеров, грабителей, жуликов, во-
ров и других преступников порождает капиталистический
строй общественной жизни, причем одних толкает на
преступление нужда и голод, других — стремление к на-
живе, к богатству. Говоря о причинах преступности,
В. И. Ленин в книге «Государство и революция» писал:
«Коренная социальная причина эксцессов, состоящих в
нарушении правил общежития, есть эксплуатация масс,
нужда и нищета их»1.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 25, изд 4, стр. 436.
179
Капиталистический строй обрекает огромные массы
людей на безработицу, на разорение и нищету. Он со-
здает для миллионов людей такие невыносимые условия
жизни, при которых многие вынуждены, чтобы не уме-
реть с голоду, идти на риск попасть в тюрьму за пре-
ступление. Буржуазный строй порождает целую про-
слойку людей, опускающихся «на дно» общества: нищих,
босяков, проституток, воров и т. п.
Вместе с тем буржуазный строй деморализует, то есть
нравственно разлагает, и самих собственников, верхушку
общества, порождая в ней стремление к богатству за счет
чужого труда. Вся обстановка жизни, основанной на гос-
подстве частной собственности на средства производства,
толкает людей на то, чтобы всеми средствами добывать
как можно больше денег. В капиталистическом мире
ценится не человек, не его труд, а собственность, деньги,
капитал.
Например, в Соединенных Штатах Америки положе-
ние человека в обществе определяется не трудом, а ка-
питалом, деньгами, совершенно независимо от того,
какими путями приобретены эти деньги. «Деньги не пах-
нут» — вот сущность морали буржуа, а ради денег в капи-
талистических странах люди идут на все, вплоть до пре-
ступлений. При этом буржуазная мораль не осуждает
погоню за наживой, а окружает вниманием и уважением
удачливых дельцов, рвачей и гангстеров.
А. М. Горький в статье «О бесчеловечии» писал о бур-
жуазии, буржуазной культуре и буржуазной нравствен-
ности:
«...Морально разлагаясь, буржуазия воспитывает все
большее количество воров, мошенников, бандитов. Бан-
кир родит бандита — вот что рассказывает нам совре-
менная «книга бытия», и это — неоспоримо»1.
По далеко не полным данным американской стати-
стики, в Соединенных Штатах Америки происходит в
среднем каждые 18,7 секунды одно крупное преступле-
ние. Ежедневно там происходит в среднем по 36 убийств
и по 1032 грабежа. В 1947 году в США ежечасно совер-
шалось 49 ограблений и краж со взломом, 21 кража
автомобилей и 108 мелких краж.
1 М. Горький, Соч., т. 25, 1953, стр. 48.
180
При этом количество преступлений в Соединенных
Штатах Америки непрерывно растет. По сведениям аме-
риканских властей, в 1943 году в стране было совершено
1 381 680 крупных преступлений, в 1948 году — 1 686 690,
в 1949 году—1 763 290, а в 1952 году —2 036 510.
В 1956 году в США было возбуждено 674 тысячи дел
только об убийствах. По сообщению председателя Комис-
сии по расследованию антиамериканской деятельности
Эдгара Гувера, в 1957 году в США совершено более
2 500 тысяч крупных преступлений.
Частнособственнические интересы и стремления, по-
рождаемые капиталистическим строем, проникают в со-
знание людей с детства и толкают многих детей и под-
ростков на воровство, жульничество, грабежи и другие
преступления. Этому в особенности содействует пример
взрослых, охваченных погоней за наживой. Недаром аме-
риканские суды ежегодно рассматривают около 300 ты-
сяч преступлений, совершенных малолетними, подрост-
ками до 18 лет.
Развращению детей и росту детской преступности в
капиталистических странах способствует не только эко-
номический строй и быт, пропитанные частнособственни-
ческими эгоистическими отношениями, но и буржуазная
идеология, буржуазная литература и искусство. Произ-
ведения распространенной буржуазной литературы, теле-
видение, кино и театр насыщены изображением ловкости
воров и грабителей, причем эти качества зачастую не
осуждаются, а восхваляются. Это с детства прививает
людям увлечение похождениями воров, грабителей и дру-
гих гангстеров, их неуловимостью, изобретательностью,
увертливостью и хитростью.
Результатом буржуазного общественного строя и со-
ответствующего ему воспитания и является рост преступ-
ности как среди взрослых, так и среди детей и под-
ростков.
Сенатская подкомиссия по вопросам детской преступ-
ности сообщила, что в Соединенных Штатах Америки
каждый пятый подросток мужского пола в возрасте от
10 до 17 лет имел судимость «за нарушение норм поведе-
ния»; а 12 процентов всей молодежи (юношей и деву-
шек) привлекались к суду и обвинялись в правонаруше-
ниях. Подкомиссия отмечает, что число правонарушите-
лей-юношей в США в 1958 году превышает 1700 тысяч,
181
что детская и юношеская преступность растут и число
юношей-правонарушителей «в не слишком далеком бу-
дущем превысит два миллиона».
Таким образом, утверждения религиозных людей
о том, что религия служит повышению нравственности в
обществе, опровергается самой жизнью.
Жизнь подтверждает положение марксизма-лени-
низма о том, что источник нравственности лежит не в ре-
лигии, а в условиях материальной жизни общества, в со-
циально-экономическом строе. Чтобы изменить нравст-
венный облик людей, нужно изменить общественный
строй, заменить капитализм социализмом.
* *
*
Верующие люди очень часто задумываются над во-
просом:
В нем источник зла? Почему существует социальное
зло — угнетение, эксплуатация человека человеком и дру-
гая несправедливость?
Религия не может дать удовлетворительного ответа
на этот вопрос. Она учит, что причиной, источником зла
является дьявол, черти, нечистая сила, а также «грехов-
ная природа» людей.
Но такой ответ не может удовлетворить здравомыс-
лящего человека. Ведь если, согласно учению церкви, все
создано богом, то зачем бог создал дьявола и чертей?
Почему он создал людей несовершенными, склонными ко
злу? Если существует всемогущий и добрый бог, то по-
чему существует зло?
Религия ничего не может ответить на эти вопросы.
На вопрос об источниках социального зла дает ответ
только марксистско-ленинская теория, материалистиче-
ское понимание истории общества. Марксизм-ленинизм
говорит, что причиной социальной несправедливости,
источником зла в человеческом обществе является част-
ная собственность на средства производства — на землю,
на фабрики и заводы. Только с переходом фабрик, заво-
дов, земли и других средств производства в обществен-
ное владение могут быть уничтожены коренные причины
зла в отношениях между людьми.
Частная собственность порождает экономическое не-
равенство между людьми, эксплуатацию человека чело-
182
веком, угнетение крестьян помещиками, рабочих — капи-
талистами.
Характеризуя частнособственническую мораль, гос-
подствующую во всяком эксплуататорском обществе,
В. И. Ленин в 1920 году говорил на третьем съезде ком-
сомола:
«Старое общество было основано на таком принципе,
что либо ты грабишь другого, либо другой грабит тебя,
либо ты работаешь на другого, либо он на тебя, либо ты
рабовладелец, либо ты раб. И понятно, что воспитанные
в этом обществе люди, можно сказать, с молоком матери
воспринимают психологию, привычку, понятие — либо
рабовладелец, либо раб, либо мелкий собственник, мел-
кий служащий, мелкий чиновник, интеллигент,— словом,
человек, который заботится только о том, чтобы иметь
свое, а до другого ему дела нет» 1.
Частная собственность не только разделяет людей на
враждебные классы эксплуататоров и эксплуатируемых,
но и морально калечит людей, прививает им эгоизм и
корыстолюбие. Она порождает зависть и недоброжела-
тельство. Частная собственность не объединяет, а разъ-
единяет людей. Порождая погоню за прибылью, она
превращает людей во враждебных друг другу конку-
рентов.
Частная собственность с детства отравляет сознание
людей. Писательница XIX века А. Я. Панаева в своих
воспоминаниях рассказывает о том, как сын помещицы
«семилетний мальчик заливался горючими слезами,
когда родилась у него сестра. «О чем ты плачешь?» —
спросила я его.
«Как же мне не плакать,— отвечал будущий лейб-гу-
сар,— теперь я должен буду отдать из наследства седь-
мую часть». Мать очень восхищалась сообразительным
умом своего сыночка» 2.
Та же писательница рисует страшную сцену раздела
наследства, которую пришлось ей наблюдать.
«Сначала приступили к разделу громадных сундуков,
в которых хранилось много всякого хлама и разного
старинного гардероба от сестер Страхова. Дикие, смеш-
ные сцены происходили при этом дележе; турецкие шали
1 В. И. Ленин, Соч., т. 31, изд. 4, стр. 269.
2 А. Я. Панаева (Головачева), Воспоминания, 1948, стр. 83.
183
резались на пять кусков, чтобы поровну досталось на-
следникам, разбивали топором подносы и другое серебро,
взвешивая его на весах. Несчастный посредник до хри-
поты в горле урезонивал наследников, чтобы они не
ссорились из-за каждой тряпки и не затягивали дележа.
Разделенные части должны были доставаться наслед-
никам по жребию. При вынимании билетов на имение
было ужасно смотреть на наследников: все стояли блед-
ные, дрожащие, шептали молитвы, глаза их сверкали,
следя за рукой дворового мальчика, который, обливаясь
горькими слезами от испуга, вынимал билеты.
Почти все наследники были в отчаянии, что им выпал
жребий не на ту деревню, которую им хотелось, и зави-
довали друг другу, высчитывая преимущества одной
деревни перед, другой.
Но самое потрясающее впечатление произвел на меня
раздел дворовых.
Посредник сначала хотел разделить дворовых по
семействам; но все наследники восстали против этого.
— Помилуйте,— кричал один,— мне достанутся ста-
рики да малые дети!
Другой возражал:
— Благодарю покорно, у Маланьи пять дочерей и ни
одного сына. Нет-с, это неправильно: вдруг мне выпадет
жребий на Маланью.
Порешили разделить по равной части сперва молодых
дворовых мужского пола, затем взрослых девушек, и, на-
конец, стариков и детей.
Когда настало время вынимать жребий, то вся де-
ревня окружила барский дом, и огромная передняя
переполнилась народом. Когда сделалось известным, что
матери и отцы разлучены с дочерьми и сыновьями, то
всюду раздались вопли, стоны, рыдания... Матери, забыв
всякий страх, врывались в зало, бросались в ноги на-
следникам, умоляя не разлучать их с детьми. Я долго не
могла притти в себя от таких потрясающих сцен. Мне так
опротивело пребывание в деревне, что я нетерпеливо
ждала дня, когда мы уедем отсюда» 1.
И церковь не осуждала такие порядки и нравы, не
протестовала против подобного дележа. Наоборот, все
делалось с молитвой,— ведь все эти люди были искренне
1А. Я. Панаева (Головачева). Воспоминания, 1948, стр. 85—86.
184
религиозны, аккуратно посещали церковь, молились богу,
а перед началом раздела имущества и крепостных от-
служили даже молебен.
Частная собственность побуждает человека замы-
каться в узком, ограниченном кругу эгоистических ин-
тересов, порождает в нем равнодушие к нуждам других
людей, к общественным интересам. Мораль частных соб-
ственников проникнута эгоизмом и индивидуализмом.
О такой морали К. Маркс писал:
«Если хочешь быть скотом, можно, конечно, повер-
нуться спиной к мукам человечества и заботиться о своей
собственной шкуре» 1.
Мораль буржуазного индивидуалиста и эгоиста, ду-
мающего только о своей выгоде и своем спокойствии,
равнодушного к интересам общества, хорошо выразил
писатель Ф. М. Достоевский словами героя повести «За-
писки из подполья»:
«Мне надо спокойствия. Да я за то, чтоб меня не бес-
покоили, весь свет сейчас же за копейку продам. Свету
ли провалиться, или вот мне чаю не пить? Я скажу, что
свету провалиться, а чтоб мне чай всегда пить» 2.
Подобный эгоистический идеал хотят внушить неко-
торые органы буржуазной пропаганды американскому
народу: политика с позиций силы будет держать в страхе
другие народы и обеспечивать американцам покой и
счастье; американский мужчина должен стремиться со
своей хорошо одетой женой и здоровыми детьми спо-
койно жить в своей удобной квартире, имея автомобиль,
электрическую кухню и холодильник.
Этот рекламируемый буржуазией собственнический
идеал — в духе моральных взглядов эгоиста и индивиду-
алиста, который думает только о себе и о своей выгоде
за счет других.
Частная собственность порождает зло не только
между отдельными людьми и между семьями, но и между
народами, она ведет к угнетению одних наций другими.
Крупные собственники — помещики и капиталисты, имея
в своих руках государственную власть, затевают войны
для расширения своих владений, для захвата чужих зе-
мель, для порабощения народов.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные письма, 1953, стр. 185.
2 Ф. М. Достоевский, Собрание сочинений, т. 4, 1956, стр. 237.
185
Это подтверждается не только историей, но и совре-
менными международными отношениями. Если социали-
стические государства, где частная собственность упразд-
нена и где у власти стоят трудящиеся, проводят политику
мира между народами, то нынешние капиталистические
государства, в которых власть принадлежит круп-
ным собственникам-монополистам, раздувают холодную
войну, вражду между народами, военную истерию, гонку
вооружений. Внешняя политика империалистических
государств, как США и Западная Германия, зачастую
осуществляется гангстерскими методами угроз, шанта-
жа и балансирования «на грани войны».
В противоположность Советскому Союзу и другим
социалистическим странам, где пропаганда войны запре-
щена законом, в капиталистических странах пропаганда
войны не только не запрещена, но в ней участвуют даже
видные политические деятели, занимающие ответствен-
ные государственные посты. В США, в Западной Герма-
нии и некоторых других странах по радио, по телевиде-
нию, а также на страницах газет и журналов раздаются
призывы к атомной войне. Некоторые американские ге-
нералы в 1959 году возобновили пропаганду химической
и бактериологической войны. Так, американский генерал
Ротшильд выступил с заявлением, что «единственную
надежду на сравнительно гуманную (!) войну в будущем
подает химическое и бактериологическое оружие». С вос-
хвалением химического и бактериологического оружия
выступает также американский генерал Кризи.
Чем отличается моральный уровень этих пропаганди-
стов войны от морального уровня бандитов? Ничем.
От генералов, выступающих с угрозами по отноше-
нию к народам социалистических стран и с призывами
к новой войне, не отстают и некоторые деятели церкви.
Так, ректор американского университета в городе
Тампа (штат Флорида) священник Нэнс учил своих слу-
шателей: «Я считаю, что мы (американцы.— П. П.) дол-
жны проводить подготовку к войне, руководствуясь за-
коном джунглей. Каждый должен научиться искусству
убивать. Я не думаю, что война должна ограничиться
действиями армий, военного флота и авиации. Не должно
существовать никаких ограничений в выборе методов или
оружия уничтожения. Я оправдал бы ведение бактерио-
логической войны, применение газов, атомных и водород-
186
ных бомб, межпланетных ракет. Я не был бы сторонни-
ком принятия предосторожности в отношении госпиталей,
школ, церквей или отдельных групп гражданского насе-
ления».
Разбойничья сущность проповеди священника Нэнса
не нуждается в комментариях.
Этот же священник заявил: «После того как я поведу
свою паству на молитву, я приглашу ее на стрельбище,
чтобы попрактиковаться в стрельбе. Я считаю, что... мы
должны научиться убивать».
Такие «духовные пастыри» раздувают среди населе-
ния дух вражды, ненависти и полного презрения к другим
народам. Воспитанные такими «духовными пастырями»
американские солдаты и офицеры шли убивать жителей
Кореи, сбрасывали на них фугасные и напалмовые
бомбы, истребляли стариков, женщин и детей.
Пропаганда и подготовка войны выгодна собствен-
никам военных заводов, пушечным королям и другим
владельцам крупных капиталистических предприятий.
Но буржуазная пропаганда, находясь в руках капитали-
стических монополий, стремится и трудящимся привить
идеи захватнической войны, внушить им эгоистический
идеал — жить за счет других народов. Американская
буржуазная печать, радио, телевидение вколачивают в
сознание своего народа мысль о неизбежности и выгод-
ности новой мировой войны. На страницах американских
газет, журналов и книг можно прочесть, что новая война
сделала бы американцев и англичан «совместными хо-
зяевами мира», так что американцы и англичане могли
бы «положить земной шар в свой мешок и жить в рос-
коши».
В каком отношении находится религиозная мораль,
проповедуемая той или иной церковью, к морали эксплуа-
таторских классов, в частности к буржуазной морали?
Выше мы отметили, что в классовом обществе не может
быть внеклассовой нравственности. На чьей же стороне
стоит религиозная нравственность: на стороне угнетен-
ных или угнетателей?
Если мы внимательно вдумаемся в содержание рели-
гиозной морали и морали эксплуататорских классов, то
увидим, что в сущности своей они совпадают, что религия
187
и церковь в классовом обществе проповедуют мораль
господствующих эксплуататорских классов.
Возьмем всем известные факты последних лет. Аме-
риканские войска в 1950 году, прикрываясь флагом
Объединенных Наций, напали на свободолюбивый ко-
рейский народ. Интервенты варварски уничтожали мир-
ных жителей Кореи, убивали детей, женщин, стариков.
Никто из записных буржуазных моралистов не поднял
голоса, чтобы осудить эти зверства. Не осудили их и цер-
ковные организации США.
Если религия и церковь в буржуазном обществе под-
держивают и проповедуют буржуазную мораль, то импе-
риалистическая буржуазия в свою очередь часто прикры-
вает религией свои черные дела.
Н. С. Хрущев в речи, произнесенной 22 января 1958
года в Минске, отметил, что в 1956 году Англия и Фран-
ция начали войну против Египта.
«Это не безбожники, не Советское правительство на-
чали войну, а премьер-министр Англии г-н Иден и премь-
ер-министр Франции Ги Молле после поклонов перед
крестом отдали приказ английским и французским вой-
скам бомбардировать Каир, убивать мирных людей,
женщин, стариков, детей. В то же время Советский Союз,
руководители которого являются атеистами, приложил
вместе с другими миролюбивыми государствами громад-
ные усилия к прекращению этой войны... Спрашивается:
чья же мораль сильнее, чья же мораль гуманнее?» 1
Характеризуя противоположность моральных прин-
ципов, на которых строится политика буржуазных госу-
дарств и политика Советского Союза, Н. С. Хрущев на
XXI съезде КПСС отметил, что американские империа-
листы и их стратеги создали военные базы на террито-
рии Англии, Франции, Италии, Западной Германии,
Греции, Турции и других государств. С этих баз они на-
деются нанести удар по Советскому Союзу, «развязать
войну, и в этой войне расплачиваться кровью и жизнью
англичан, французов, итальянцев, немцев, турок и других
своих союзников, территория которых, в случае войны,
была бы опустошена ракетами среднего и ближнего ра-
диуса действия. А сами Соединенные Штаты, по мнению
1 Н. С. Хрущев, О некоторых вопросах международного поло-
жения, 1958, стр. 24—25.
188
таких весьма ограниченных военных «стратегов», смо-
гут предотвратить свою страну от разрушений.
Готовность американских деятелей пожертвовать
своими союзниками, пренебрежение к судьбам человече-
ства ради своих узких интересов — это коммерческий
подход, это политика торговцев кровью, которые ради
обогащения готовы продать не только своих друзей, но и
отца родного.
...Мы считаем, что преступно на несчастии и стра-
даниях одних людей строить благополучие других»1.
Как мы видим, в своих несправедливых, захватни-
ческих войнах империалисты могут опираться и опира-
ются на религию. Объясняется это именно тем, что со-
циальная сущность религиозной нравственности есть
нравственность эксплуататорских классов.
Заповеди, которые религия и церковь преподносят
народу как вечные правила нравственности, якобы дан-
ные людям свыше, от бога, в действительности сложились
в эксплуататорском обществе и наряду с общепризнан-
ными правилами человеческого поведения в обществе
выражают интересы частных собственников, господству-
ющих эксплуататорских классов. Религия авторитетом
бога освящала и освящает мораль, выгодную рабовла-
дельцам, помещикам и капиталистам, оправдывающую
эксплуатацию человека человеком.
Эксплуататорская сущность религиозной морали со-
стоит прежде всего в том, что она учит угнетенных людей
смирению и рабской покорности перед угнетателями.
Религия оправдывает классовый гнет, защищает рабство
и учит трудящихся мириться с нищетой, с притеснениями
господствующих классов. Так, христианская религия
проповедует:
«Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти,
не в глазах только служа им, как человекоугодники, но
в простоте сердца, боясь бога» (Послание апостола
Павла к колоссянам, глава 3. стих 22).
В тех же апостольских посланиях говорится:
«Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом
повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но
и суровым» (Первое соборное послание апостола Петра,
глава 2, стихи 17 и 18).
1 Н. С. Хрущев, О контрольных цифрах развития народного хо-
зяйства СССР на 1959—1965 годы, стр. 157.
189
Вот почему религиозная мораль поддерживалась и
поддерживается всеми эксплуататорскими классами — и
рабовладельцами, и феодалами, и капиталистами. Вот
почему господствующие классы не жалеют денег на со-
держание церквей и духовенства. Им очень выгодна про-
поведь, которую религия несет в массы:
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинаю-
щих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за
обижающих вас и гонящих вас» (Евангелие от Матфея,
глава 5, стих 44).
Таково реакционное эксплуататорское классовое со-
держание религиозной нравственности.
Религия учит любить всех людей. С первого взгляда
такая проповедь может показаться гуманной, человечной.
Но если вдуматься поглубже, то оказывается, что в об-
ществе, состоящем из классов эксплуататоров и эксплу-
атируемых, религиозная мораль всеобщей любви и все-
прощения выгодна только угнетателям народа. Она учит
любить всех людей без разбора, в том числе и эксплуа-
таторов. А как раз это эксплуататорам и нужно. Капита-
листы и помещики угнетают рабочих и крестьян, а рели-
гия учит прощать все обиды и покорно нести ярмо экс-
плуатации.
Проповедь всеобщей любви ослабляет ненависть
угнетенных к угнетателям и мешает борьбе за освобож-
дение. Эксплуататоры пользуются религиозной моралью
в своих интересах, против трудящихся, против дела мира
и дружбы народов. Прикрываясь христианским учением
о всеобщей любви и всепрощении, папа римский во время
международного суда над гитлеровскими военными пре-
ступниками обращался с призывами проявить милосер-
дие к этим убийцам, простить их. Многие из гитлеров-
ских военных преступников получили освобождение от
наказаний и сейчас участвуют в осуществлении ремили-
таризации, перевооружения Западной Германии (ныне
Федеративной Республики Германии) в целях развязы-
вания новой мировой войны.
Ханжеской, лицемерной проповедью любви ко всем
людям глава православной христианской церкви патри-
арх Тихон в годы революции пытался помешать рабочим
и крестьянам Советской России уничтожить гнет поме-
щиков и капиталистов. В феврале 1918 года патриарх
Тихон разослал обращение к верующим, в котором при-
190
зывал: «Оставивши злобу и вражду взаимную, возлю-
бите каждый ближнего своего: богатые кормите и оде-
вайте нищих, бедные и убогие, не злобствуйте на иму-
щих достаток, не ожесточайте сердец ваших, не кляните
жребия своего и довольны будете оброки вашими».
Это воззвание православной христианской церкви
преследовало цель помешать победе социалистической
революции в России. Церковь стремилась не дать воз-
можности трудящимся ликвидировать эксплуататорские
классы, лишить их возможности построить социализм.
Таким образом, проповедуя всеобщую любовь, в том
числе и любовь к врагам, религия заглушает справедли-
вую и плодотворную ненависть трудящихся к угнетате-
лям, мешает разоблачать коварную деятельность эксплу-
ататорских классов и их агентуры. Гуманизм религиоз-
ной морали носит показной, лицемерный и в сущности
буржуазный характер: любовь ко всем людям — на сло-
вах, поддержка угнетения и порабощения трудящихся —
на деле.
В. И. Ленин указывал, что религиозная проповедь
любви к ближнему так же служит увековечению клас-
сового гнета, как служит укреплению господства бур-
жуазии идеология и политика лидеров правых социа-
листов. «Эти социал-пацифисты, т. е. социалисты на
словах, проводники буржуазно-пацифистского лицеме-
рия на деле, играют ныне совершенно такую же роль,
которую в течение веков играли христианские попы, при-
крашивая фразами о любви к ближнему и о заповедях
Христа политику угнетающих классов, рабовладельцев,
феодалов, капиталистов, примиряя угнетенные классы с
их господством» 1.
Коммунистическая мораль в отличие от религиозной
носит подлинно гуманистический, человечный характер,
выражает интересы рабочего класса и всех трудящихся.
Она зовет весь народ к светлой и счастливой жизни в
коммунистическом обществе, к полному освобождению
от всякого угнетения.
Коммунистическая мораль не лицемерит, а говорит
правду: путь к счастью, к коммунизму лежит через бури
и грозы революционной классовой борьбы против угне-
тателей. Чтобы обеспечить счастливую и свободную
1 В. И. Ленин, Соч., т. 23, изд. 4, стр. 200.
191
человеческую жизнь большинству общества, трудяще-
муся народу, надо ненавидеть угнетателей и неприми-
римо бороться против их господства. Не может быть
любви к людям у того, кто мирится с паразитами, угне-
тателями. Как писал великий русский народный поэт
Н. А. Некрасов,
То сердце не научится любить,
Которое устало ненавидеть.
В противоположность буржуазному лжегуманизму и
религиозному лицемерию социалистический гуманизм
есть действительная забота о людях, о большинстве обще-
ства, о трудящихся, забота об освобождении их от экс-
плуатации и всякого угнетения. А трудящиеся не могут
освободиться, если они не проникнутся ненавистью к
угнетателям и если не будут бороться против них до
конца.
Ненависти к врагам трудящихся учил великий гума-
нист Алексей Максимович Горький. Он писал: «Подлин-
ный, искренний революционер советских социалистиче-
ских республик не может не носить в себе сознательной,
активной, героической ненависти к подлому врагу своему.
Наше право на ненависть к нему достаточно хорошо об-
основано и оправдано».
Ханжество (лицемерие) религиозной и буржуазной
морали выражается и в проповеди благотворительности.
Религия и церковь призывают богачей подавать бедным
милостыню, делиться с ними частью своего богатства.
И опять такая проповедь выгодна богатым. Почему?
Потому что она не затрагивает экономических основ
того строя, при котором существует богатство и бед-
ность. Религиозная мораль призывает трудящихся и
угнетенных мириться с этим несправедливым строем.
А капиталистам ничего не стоит из своих богатств, соз-
данных трудом рабочих и крестьян, подать милостыню,
«пожертвовать» бедным какую-нибудь тысячную долю.
Такие пожертвования, производимые согласно с рели-
гиозной моралью, увеличивают славу богачей как людей
добродетельных и укрепляют эксплуататорский строй,
господство имущих классов.
Религиозная мораль развращает многих верующих
людей тем, что считает возможным «замолить» грех и
получить от бога прощение за любое преступление перед
людьми. Она приводит некоторых верующих к циничной
192
мысли: «Не согрешишь — не покаешься, не покаешься —
не спасешься». Значит, греши сколько тебе угодно, а по-
том покаешься, и бог все простит. И когда помещики и
купцы вели разгульную, развратную и разбойную жизнь,
совершали преступления, а потом шли в монастырь или
просто каялись в своих грехах (конечно, пожертвовав в
церковь или в монастырь часть своих богатств), они счи-
тали себя оправданными, спасенными перед богом.
И церковь нисколько не осуждала такое поведение. Она
охотно принимала дары и объявляла о прощении грехов
своим жертвователям.
Церковь высоко чтит и прославляет «добродетель»
богачей, которые занимаются ложной благотворитель-
ностью и жертвуют деньги на «богоугодные» дела — на
построение храмов, на приюты для сирот или для пре-
старелых и т. п. При этом церковь не хочет замечать того,
что эти пожертвования составляют лишь малую долю
награбленного у народа.
По поводу эксплуататорского и ханжеского характера
религиозной морали В. И. Ленин писал:
«Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия
учит смирению и терпению в земной жизни, утешая на-
деждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим
трудом, религия учит благотворительности в земной
жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для
всего их эксплуататорского существования и продавая
по сходной цене билеты на небесное благополучие» 1.
Типичными примерами религиозного лицемерия яв-
ляется поведение таких деятелей империалистических
государств, как бывший президент Соединенных Штатов
Америки Трумэн, лидер христианско-демократического
союза Западной Германии Аденауэр, бывший лидер
итальянской христианско-демократической партии
де Гаспери и т. п. Они изображают себя демократами, их
партии называются на словах демократическими, то есть
народными, а на деле они защищают интересы эксплуа-
таторов, империалистов, помогают им наживаться на
производстве оружия и готовить новую мировую войну.
Со словами молитвы на устах эти верующие люди, хри-
стианские «демократы», готовы забросать те или иные
страны атомными бомбами, чтобы заставить народы по-
корно нести ярмо капиталистического рабства.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 10, изд. 4, стр. 65—66.
193
* *
*
Может ли религия привести к уничтожению социаль-
ного зла?
Нет, не может, потому что она не учит бороться про-
тив зла, а учит терпению и покорности, непротивлению
злу.
Религия не зовет и не организует людей для борьбы
против главной причины зла — против частной собствен-
ности и капиталистического строя, а благословляет част-
ную собственность как божественный дар.
Чтобы избавить от зла, от социального гнета, религия
учит молиться, обращаться за помощью к богу и зани-
маться нравственным самосовершенствованием. А это
значит — оставить в покое несправедливый частнособст-
веннический капиталистический строй, предоставить бо-
гатым классам господствовать в обществе, угнетать тру-
дящихся. Поэтому эксплуататорские классы поддержи-
вают не только церковь с ее религиозными моральными
проповедями, но также всячески содействуют распрост-
ранению идей о нравственном самосовершенствовании
человека.
Как правило, чем острее становятся классовые про-
тиворечия в обществе, чем сильнее нарастает недоволь-
ство трудящихся масс эксплуататорским строем, тем
больше идеологи господствующих классов стараются
отвлечь внимание трудящихся от революционной борьбы
и направить их мысль на нравственное самосовершенст-
вование.
Вот почему в настоящее время, когда в капиталисти-
ческих странах растет возмущение народных масс внеш-
ней и внутренней политикой империалистов, усиливается
проповедь нравственного самосовершенствования. Эту
проповедь ведут и христианские, и исламские, и буддий-
ские проповедники, и философы-идеалисты, и сторонники
религиозно-нравственного учения толстовства.
На спине рабочих и крестьян сидят захребетники-ка-
питалисты и помещики, а проповедники религиозной
морали учат трудовой народ: занимайся нравственным
самосовершенствованием, терпи и молись богу, преодо-
левай зло не сопротивлением, а любовью.
В странах южной и юго-восточной Азии при поддерж-
ке англо-американских империалистов пропагандируется
194
так называемое «движение морального перевооруже-
ния», или бухманизм (по имени немецкого пастора Бух-
мана).
Бухманисты проповедуют личное моральное самосо-
вершенствование, отказ от классовой борьбы и «всеобщее
социальное примирение», то есть примирение угнетенных
рабочих и крестьянских масс с угнетателями— помещи-
ками и капиталистами, с капиталистическим рабством.
Вместе с тем бухманисты пропагандируют расистскую
выдумку о «высших» и «низших» расах. Распространяя
реакционную идеологическую стряпню попа-гитлеровца
Бухмана, колонизаторы стремятся ослабить националь-
но-освободительное движение народов колоний и зависи-
мых стран.
Ни вера в бога, ни религиозная мораль, ни проповедь
нравственного самосовершенствования людей не могут
устранить социальное зло, господствующее в обществе,
основанном на частной собственности и эксплуатации
человека человеком. Наоборот, эти учения только за-
крепляют социальное зло, мешают освободительной ре-
волюционной борьбе против зла.
Марксизм-ленинизм, давая единственно верное объ-
яснение социального зла, вместе с тем указывает реаль-
ный путь к его устранению. Этот путь — революционная
борьба против эксплуататорского строя, социалистиче-
ская революция, свержение господства капиталистов,
уничтожение частной собственности на средства произ-
водства и установление бесклассового коммунистиче-
ского общества. Коммунизм — вот идеал всеобщего че-
ловеческого счастья, единственно реальный путь к
уничтожению социального зла.
Коммунистическая, пролетарская мораль учит трудя-
щихся: организуйтесь для борьбы с эксплуататорами; не
терпите гнета, а свергайте угнетательский строй и созда-
вайте новые, коммунистические отношения. Социалисти-
ческая революция, уничтожая эксплуатацию человека
человеком и частную собственность на средства произ-
водства, создает условия для развития высокой, чело-
вечной нравственности, для действительного нравствен-
ного совершенствования всех членов общества. Таким
образом, путь к нравственному совершенствованию всего
общества лежит через социалистическую революцию, че-
рез свержение капиталистического строя.
195
На этом пути народы Советского Союза добились
огромных успехов. Они уничтожили классы помещиков
и капиталистов, ликвидировали безработицу и экономи-
ческие кризисы, бесправие женщин, установили равно-
правие наций и строят самое совершенное, коммунисти-
ческое общество — основу самой человечной, самой высо-
кой, коммунистической нравственности.
* *
*
В чем же состоит коммунистическая нравственность?
Пролетарская, коммунистическая мораль возникла
как выражение прогрессивных стремлений и интересов
рабочего класса, угнетенного и эксплуатируемого в ка-
питалистическом обществе. Эта мораль служит освобож-
дению рабочих и всех трудящихся от классового и на-
ционального угнетения, борьбе за установление самого
справедливого и самого гуманного — коммунистического
общества.
Коммунистическая мораль выступает против буржу-
азного индивидуализма и эгоизма, она учит трудящихся
коллективизму и пролетарской интернациональной соли-
дарности, сплочению для революционной борьбы против
капитализма, за коммунизм.
Как и всякая нравственность, возникающая в классо-
вом обществе, коммунистическая мораль выражает инте-
ресы определенного класса. Выражая интересы рабочего
класса, коммунистическая мораль в условиях социа-
лизма становится общечеловеческой моралью, потому
что она выражает интересы всех трудящихся — и ра-
бочих, и крестьян, и интеллигенции. Коммунистической
морали принадлежит будущее, потому что, соответствуя
интересам всех трудящихся, она служит прогрессивному
развитию всего человечества. В. И. Ленин на третьем
съезде комсомола сказал: «Нравственность служит для
того, чтобы человеческому обществу подняться выше,
избавиться от эксплуатации труда»1.
Коренные различия между коммунистической и бур-
жуазной моралью объясняются противоположностью
интересов рабочего класса и буржуазии. То, что для
рабочего класса, для трудящихся есть добро, для бур-
жуазии— зло, подобно тому как повышение прибыли
1 В. И. Ленин, Соч., т. 31, изд. 4, стр. 269.
196
капиталистов означает усиление эксплуатации рабочих.
Буржуазия считает вполне естественным и нравственным
вести захватнические войны, угнетать народы колоний,
нанимать и эксплуатировать рабочих, увольнять и вы-
брасывать их на улицу в старости и в случае потери
трудоспособности. Фабриканты не считают безнравст-
венным сократить заработную плату рабочим, а в случае
забастовки — уволить бастующих рабочих и нанять
штрейкбрехеров. Капиталисты одобряют штрейкбрехеров
и поощряют их, считают их поведение вполне мораль-
ным.
Пролетарская, коммунистическая мораль осуждает
эксплуатацию человека человеком, клеймит позором
людей, живущих паразитами за счет чужого труда. Она
воспитывает презрение к предателям рабочих — штрейк-
брехерам, нарушающим классовую пролетарскую соли-
дарность и переходящим на службу к буржуазии.
В условиях победы рабочего класса, Советской вла-
сти и социализма коммунистическая мораль служит
укреплению социалистического строя и строительству
коммунистического общества. В. И. Ленин говорил:
«В основе коммунистической нравственности лежит
борьба за укрепление и завершение коммунизма»1. Ком-
мунистическая мораль призывает трудящихся быть пат-
риотами социалистического отечества и интернациона-
листами, отдавать свои силы процветанию своей социа-
листической Родины, защищать ее от врагов и крепить
весь лагерь социалистических стран. Коммунистическая
мораль требует от граждан страны социализма, чтобы
они честно и добросовестно трудились на благо всего
народа, соблюдали трудовую дисциплину, повышали
производительность труда и заботились о сохранении
общественной социалистической собственности. Комму-
нистическая мораль учит дружбе народов, уважению ко
всем нациям. Она решительно осуждает захватнические
войны и колониальный гнет, требует мира между наро-
дами.
Как отметил в своем докладе на XXI съезде КПСС
Н. С. Хрущев, в основе коммунистической нравственно-
сти «лежит преданность коммунизму и непримиримость
к его врагам, сознание общественного долга, активное
1 В. И. Ленин, Соч., т. 31, изд. 4, стр. 270.
197
участие в труде на благо общества, добровольное соблю-
дение основных правил человеческого общежития, това-
рищеская взаимопомощь, честность и правдивость, не-
терпимость к нарушителям общественного порядка» 1.
В противоположность буржуазной морали, воспиты-
вающей людей в духе индивидуализма, личной корысти,
жажды наживы, вражды и конкуренции, «социализм
утверждает иную мораль — сотрудничества и коллекти-
визма, дружбы и взаимопомощи. Здесь на первое место
выдвигается забота об общем благе народа, о всесторон-
нем развитии человеческой личности в условиях коллек-
тива, где человек человеку не враг, а друг и брат. Борцы
за коммунизм вдохновляются благородными идеями
освобождения народных масс от гнета капитала, идеями
служения общему благу человечества» 2.
Таковы принципы коммунистической морали.
В духе высокой и человечной коммунистической
морали воспитывается весь советский народ, советские
дети и молодежь. Это воспитание дает плодотворные
результаты, с каждым годом повышая моральный уро-
вень советских людей.
В 1958 году, накануне XXI съезда Коммунистической
партии Советского Союза, принявшего величественную
программу развернутого строительства коммунизма,
среди трудящихся началось соревнование за звание
бригад и цехов коммунистического труда.
Бригады и цехи коммунистического труда ставят
своей задачей образцово трудиться в интересах всего
общества, вносить улучшения и рационализацию в про-
изводство, повышать производительность труда и улуч-
шать качество продукции, перевыполнять производствен-
ные нормы, досрочно выполнять производственные планы
и тем ускорять движение общества к коммунизму. Вме-
сте с тем участники бригад и цехов коммунистического
труда ставят своей целью воспитать у себя лучшие чело-
веческие качества, повысить свой культурный и мораль-
ный уровень, стремятся к всестороннему развитию спо-
собностей каждого. Так, например, молодые работницы
новосибирского завода радиодеталей, соревнуясь за зва-
1 Н. С. Хрущев, О контрольных цифрах развития народного хо-
зяйства СССР на 1959—1965 годы, 1959, стр. 59.
2 Там же, стр. 60.
198
ние бригады коммунистического труда, в числе своих
обязательств записали:
«Мы свято помним ленинские слова о необходимости
обогатить свою память знанием всех тех богатств, кото-
рые выработало человечество, будем стремиться не-
устанно пополнять свои знания, овладевать высотами
социалистической культуры».
Новосибирские театры и филармония организовали
для рабочих и колхозников циклы лекций о драматиче-
ском искусстве, о том, как слушать и понимать музыку.
Новосибирские писатели помогают рабочим в изучении
литературы, ученые читают лекции о новейших откры-
тиях науки, о технических изобретениях.
По инициативе бригад коммунистического труда во
многих городах Советского Союза созданы университеты
культуры для рабочих, служащих и колхозников.
Члены бригад и цехов коммунистического труда
берут на себя обязательства не только примерно тру-
диться, но и культурно и образцово вести себя в быту,
в семье и в обществе, не допускать грубости, скверно-
словия и пьянства, помогать народу в борьбе со всякими
проявлениями хулиганства и другими пережитками ста-
рого общества. Бригады и цехи коммунистического труда
получили широкое распространение по всему Советскому
Союзу. Движение за звание бригад коммунистического
труда еще выше поднимает моральный облик советского
народа.
Как сказано выше, религиозная мораль — это мораль
эксплуататорских классов, преподносимая верующим
как заповеди бога. Будучи чуждой интересам народных
масс, религиозная мораль внедряется в их сознание вме-
сте с идеей страха божия и угрозой наказания, божьей
кары. Но может ли быть высокой и человечной мораль,
которую люди должны выполнять под страхом наказа-
ния?
Мораль коммунистическая основана не на страхе.
Она добровольно принимается трудящимися, потому что
выражает их жизненные интересы, интересы народных
масс и служит тому, чтобы человеческое общество под-
нималось выше по пути прогресса.
Коммунистическая мораль учит советских людей
патриотизму, беззаветной любви и преданности социа-
листической Родине и народу. А религиозная мораль
199
проникнута индивидуализмом и эгоизмом, заботой о лич-
ном спасении после смерти. Религиозная мораль отвле-
кает людей от патриотической деятельности, потому что
все внимание верующих она сосредоточивает не на за-
боте о благе Родины, а на загробной жизни, на фанта-
стической «горней родине», на царстве небесном.
В противоположность религиозной морали, которая
носит догматический характер и выражается в правилах,
одинаковых для всех времен и на все случаи жизни,
коммунистической морали чужд догматизм. Принципы
коммунистической морали имеют объективную почву:
они вытекают из существующих общественно-экономиче-
ских отношений. Они выражаются не в застывших пра-
вилах, предназначаемых на все случаи жизни, а явля-
ются руководством для поведения людей в соответствии
с конкретной обстановкой, с конкретными условиями,
в которых находится человек. Принципы коммунистиче-
ской морали требуют диалектического, конкретного при-
менения в соответствии с конкретной обстановкой и об-
стоятельствами.
Высший критерий коммунистической нравственно-
сти — интересы освобождения трудящихся от всякого
угнетения и служение делу коммунизма, победе общест-
венного строя, который обеспечивает счастье всем людям,
всему человечеству. В этом состоит высокий гуманизм
коммунистической морали.
* *
Правила нравственности, предписываемые разными
религиями и даже одной и той же религией, крайне про-
тиворечивы. Это объясняется тем, что религиозные учения
создавались не сразу. Они складывались постепенно, в
изменявшихся социально-исторических условиях и раз-
ными своими частями отражают разные эпохи в разви-
тии общества.
Например, в христианском «священном писании» и в
его моральных правилах содержится очень много проти-
воречий. Причина этих противоречий состоит в том, что
Библия и Евангелие составлены из произведений, напи-
санных разными людьми в разные эпохи. Авторы этих
произведений выдавали их за написанные по поручению
бога, церковь объявила эти книги «боговдохновенными».
Но только слепая вера религиозных людей мешает им
200
видеть противоречия «священного писания». Эти противо-
речия легко обнаруживаются при вдумчивом отношении.
Вот одно из характерных противоречий религиозной
морали. В Евангелии от Матфея Иисус Христос говорит:
«Не мир пришел я принести, но меч» (глава 10, стих 34).
А вместе с тем Евангелие учит: «Вы слышали, что ска-
зано: око за око и зуб за зуб (Исход, 21, 24). А я го-
ворю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в пра-
вую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет
судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и
верхнюю одежду» (Евангелие от Матфея, глава 5, стихи
38—40).
Вот и разбери, чему верить в учении религии: то она
призывает к мечу, к борьбе, то говорит: «не противься
злому». Что же делать верующему человеку в случае
оскорбления или обиды: хвататься за меч или подстав-
лять для удара другую щеку?
С одной стороны, религия осуждает богатство, говоря:
«блаженны нищие» и заявляя, что легче верблюду пройти
сквозь игольное ушко, чем богатому войти в царство не-
бесное, а с другой стороны, она благословляет богат-
ство, называя его даром божьим.
Текстами священного писания можно оправдать пре-
следование и даже истребление инакомыслящих (что и
делала церковь в периоды, когда у нее была власть
и сила), а можно оправдать существование инакомыслия
(«надлежит быть инакомыслиям между нами»).
Такой же противоречивый ответ дает религиозная
нравственность и по вопросу о войне. Противоречивость
религиозного отношения к войне состоит в том, что с од-
ной стороны церковь провозглашает заповедь: «Не убий»,
а с другой стороны, благословляет войска, направляемые
империалистическими правительствами на захватниче-
ские войны.
Писатели-гуманисты Анри Барбюс, Ромэн Роллан
и другие в годы мировой империалистической войны
1914—1918 годов отмечали, что церковь обслуживала оба
воюющих лагеря и призывала христианского бога о да-
ровании победы и одной и другой воюющей стороне, при-
чем оба лагеря вели в то время захватническую импе-
риалистическую войну.
Религиозная мораль носит антигуманистический, про-
тивочеловечный характер еще и потому, что она направ-
20]
ляет внимание верующих на заботу о «загробной жизни»
и проникнута аскетизмом, отречением от человеческих
радостей, от удовлетворения жизненных потребностей.
Религия и церковь учат, что любовь к земной жизни
враждебна богу:
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир,
в том нет любви отчей» (божьей) (Первое соборное по-
слание апостола Иоанна Богослова, глава 2, стих 15).
«Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда про-
тив бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот стано-
вится врагом богу» (Соборное послание апостола Иакова,
глава 4, стих 4).
Так именем бога «священное писание» подавляет
любовь людей к жизни, их оптимизм, бодрость и жизне-
радостность.
Религиозная мораль исходит из фантастической идеи
о духовной жизни людей после смерти в несуществую-
щем «царстве небесном». Мифический Иисус Христос
в Евангелии говорит своим слушателям:
«...Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер,
или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради
имени моего, получит во сто крат и наследует жизнь веч-
ную» (Евангелие от Матфея, глава 19, стих 29).
Религиозная нравственность учит верующих людей
думать и заботиться о «душе» и не заботиться о теле,
о земных житейских радостях и потребностях. Она отвер-
гает настоящую, действительную жизнь ради призрачной,
выдуманной жизни. Как писал немецкий поэт Генрих
Гейне,
То старая песнь отреченья была,
Легенда о радостях неба,
Которой баюкают глупый народ,
Чтоб не просил он хлеба.
Проникнутая идеей аскетизма религиозная мораль учит
отречению от жизненных радостей и благ. Она призы-
вает верующих «смирять себя молитвой и постом». Не-
которые религиозные фанатики в своем аскетизме дохо-
дили до того, что по нескольку суток стояли на молитве
неподвижно, доводя себя до обморока («столпники»).
В средние века были аскеты, которые давали обещание
не стричься и не мыться, потому что человек якобы соз-
дан богом, и пусть он будет таким, как его создал бог;
всякое изменение образа человека противно богу.
202
Своей проповедью аскетизма религия и церковь слу-
жат эксплуататорским классам. Поучая народные массы
поститься, быть нетребовательными к жизненным благам,
религия содействует тому, чтобы больше материальных
благ оставалось имущим классам, которые живут за счет
народного труда. Своей проповедью нищеты религия при-
зывает отказаться от полноценной человеческой жизни
и обрекает народные массы на вечное рабство перед
эксплуататорами. В. И. Ленин писал:
«Религия есть опиум народа. Религия — род духов-
ной сивухи, в которой рабы капитала топят свой челове-
ческий образ, свои требования на сколько-нибудь до-
стойную человека жизнь.
Но раб, сознавший свое рабство и поднявшийся на
борьбу за свое освобождение, наполовину перестает уже
быть рабом. Современный сознательный рабочий, воспи-
танный крупной фабричной промышленностью, просве-
щенный городской жизнью, отбрасывает от себя с пре-
зрением религиозные предрассудки, предоставляет небо
в распоряжение попов и буржуазных ханжей, завоевы-
вая себе лучшую жизнь здесь на земле. Современный
пролетариат становится на сторону социализма, который
привлекает науку к борьбе с религиозным туманом и
освобождает рабочего от веры в загробную жизнь тем,
что сплачивает его для настоящей борьбы за лучшую
земную жизнь» 1.
* *
*
Проповедуя народу аскетизм, отказ от житейских
благ и бескорыстие, сама церковь и церковные деятели
совсем не являются бессребрениками.
Известно, что церковнослужители учат народ посту
и воздержанию, а сами нередко предаются обжорству,
пьянству и разврату.
В курдской народной сказке рассказывается, как
мулла Базид проповедовал, что верующие должны отда-
вать неимущим и второй кусок хлеба и вторую смену
платья. На проповеди в числе слушателей была жена
самого муллы Базида. Когда он пришел домой, жена
уже отдала его платье и обед нищему. Мулла возму-
тился: «Так ведь я проповедовал не для себя, а для
1 В. И. Ленин, Соч, т. 10, изд. 4, стр. 66.
203
других, чтобы другие давали мне, а не я отдавал другим
мое!»1
Высмеивая религиозных ханжей, Генрих Гейне писал:
Они тайком тянули вино,
Проповедуя воду публично.
До Великой Октябрьской социалистической револю-
ции православная церковь и монастыри в России распо-
лагали громадным количеством земель, им принадле-
жало около шести миллионов гектаров земли. Троице-
Сергиевская лавра, Александро-Невская лавра, Бело-
зерский и другие монастыри обладали большими
богатствами. Князья православной церкви — архиепи-
скопы и епископы получали огромные денежные доходы.
Так, митрополит Новгородский получал ежегодно 307 ты-
сяч рублей дохода, митрополит Петербургский — 259 ты-
сяч, митрополит Московский — 81 тысячу, митрополит
Киевский — 84 тысячи рублей, и это в то время, когда
рабочий получал от 10 до 20 рублей в месяц, а учитель
начальной школы — 25—30 рублей в месяц.
Советская власть отобрала церковные земли и пред-
приятия и возвратила их народу. А в капиталистических
странах церковь и сейчас владеет землями и другими
богатствами.
После Октябрьской революции в храмах в распоря-
жении церкви находилось еще немало ценностей, создан-
ных народным трудом: золото, серебро, драгоценные
камни и т. п. Но когда в результате засухи в 1921 году
в Поволжье разразился страшный голод и рабоче-кре-
стьянское правительство для спасения голодающих ре-
шило изъять из храмов и монастырей церковные цен-
ности, чтобы купить за границей продовольствие, глава
православной христианской церкви патриарх Тихон за-
претил священникам отдавать из храмов эти ценности.
И лишь сами верующие своими настойчивыми требова-
ниями заставили церковь в 1921—1922 годах отдать
созданные народом ценности в помощь голодающим.
В наши дни деятели церкви также не отличаются
бескорыстием. В газетах «Сталинградская правда» и
«Советская Россия» в июле 1959 года опубликовано под
заголовком «Не хочу обманывать» открытое письмо быв-
1 И. Орбели, Сказки средневековой Армении, стр. 26.
204
шего священника города Михайловка Сталинградской
области Н. Н. Спасского. В этом письме на имя преосвя-
щенного Сергия, епископа астраханского и сталинград-
ского, Н. Н. Спасский заявил о своем отречении от
церкви, о снятии священнического сана и о том, что он
не хочет больше обманывать верующих. Этот бывший
священник и благочинный 3-го округа Сталинградской
епархии сообщает, что епископ астраханский и сталин-
градский Сергий утаил 750 тысяч рублей, поступивших
от верующих, и истратил их на покупку дач и дома.
В этом доме, а также на собственных дачах он устраи-
вал пиры, проводил веселую и разгульную жизнь
с «приемными дочерьми» и «племянницами», которых
угодливо подбирал ему монах Валент. (От одной
«приемной дочери» у епископа родилось двое детей).
Десятки тысяч рублей епископ израсходовал в 1958 году
на празднование своего пятидесятилетия, причем одних
только подарков подхалимы натащили ему «в день
ангела» не менее чем на 15 тысяч рублей.
В том же письме рассказывается, что епископ смо-
ленский Михаил содержит около себя не «приемных до-
черей» и не «племянниц», а «экономку» и на покупку
и ремонт голубого дома израсходовал несколько сот ты-
сяч рублей, поступивших от верующих. Протоиерей Ми-
хаил Попов в Успенской церкви Сталинграда спекули-
ровал церковными свечами и присваивал себе половину
доходов, причем только за два месяца утаил 15 тысяч
рублей. А бывший настоятель Никольской церкви в Ми-
хайловке Сталинградской области протоиерей Валентин
Кузьмин утаивал себе в год около 155 тысяч рублей цер-
ковных денег.
Огромными богатствами располагает католическая
церковь. В казну Ватикана стекаются доходы от като-
лических храмов и монастырей, расположенных во всех
странах земного шара1. Как это ни дико звучит, но
один из церковных банков в Риме называется «Банк
святого духа».
Ватикан вкладывает свои капиталы в торговые и
промышленные предприятия, он является соучастником
1 Некоторые сведения о владениях церкви на территории Юго-
славии читатель найдет в книге югославского богослова, бывшего
архимандрита Васо Пелагича, Рассуждения здравого разума, 1958,
стр. 44.
205
итальянских, французских, английских, американских
монополий, участником эксплуатации рабочего класса и
угнетенных народов колоний. Католическая церковь не
гнушается получать прибыль от таких предприятий, как
игорные дома и дома терпимости в Монако. Святые
отцы церкви явно действуют по принципу: «всякое дая-
ние благо», «деньги не пахнут».
В средние века католическая церковь организовала
продажу индульгенций — грамот об отпущении грехов.
Была даже разработана такса, целая таблица, за какой
грех сколько нужно было платить церкви. Например, за
клятвопреступление полагалось платить церкви 6 грос-
сов (гросс — серебряная монета). Отпущение греха за
убийство отца, матери, брата, сестры, жены или дру-
гого родственника стоило от 5 до 7 гроссов. За богохуль-
ство первый раз взималось 25 дукатов, во второй
раз — 50, в третий раз 100 дукатов. За противозаконный
брак уплачивалось от 73 до 193 ливров 1.
Доход папской казны от проституток города Рима
составлял при папе Пие V (1566—1572) 20 тысяч дука-
тов в год. Папа Пий V издал буллу (церковный указ),
согласно которой каждый врач на территории Папской
области должен был посоветовать больному прежде
всего обратиться к исповеднику (священнику). Врач,
который не давал больному такого совета, подлежал
штрафу в пользу церкви. Так паны использовали нахо-
дившуюся в их руках светскую и духовную власть2.
Широко практиковалась продажа церковных долж-
ностей и должностей в папской канцелярии. Так, за на-
значение на должность в папской канцелярии человек
уплачивал от 700 до 5000 дукатов.
Наряду с торговлей церковными должностями и про-
дажей индульгенций католическая церковь прибегала
к такому средству выколачивания народных денег, как
«священные годы». Папа римский объявлял определен-
ный год священным; в этот год в Риме совершались осо-
1 Доходы католической церкви соблазняли некоторых деятелей
православной христианской церкви В одном документе православ-
ной церкви можно найти такую таксу за отпущение грехов: «Аще
кто с кумою сблудит — митрополиту 12 гривен». «Аще жена мужа
биет — митрополиту 3 гривны».
2 См. статью С. Г. Лозинского Папский «департамент покаян-
ных дел» в книге «Вопросы истории религии и атеизма. Сборник 2»,
Академиздат, 1954, стр. 320—350.
206
бенно торжественные богослужения, фабриковались все-
возможные «чудеса». В Рим шли и ехали со всего света
паломники-богомольцы, и папа от имени бога прощал
молящимся их грехи. Конечно, богомольцы несли в Рим
деньги, и церковь собирала обильную жатву.
Первый раз «священный год» был проведен в
1300 году, и было установлено, что «священные годы»
будут проводиться раз в сто лет. Но мероприятие это
оказалось очень прибыльным, ждать целое столетие
очень долго и невыгодно, и папы стали сокращать сроки.
Сначала назначали «священные годы» через каждые
100 лет, затем через 33 года («в память земной жизни»
Иисуса Христа), а потом через 25 лет.
Папа Пий XII объявил «священным годом» 1950 год.
В этот год в Риме совершались пышные богослужения,
богомольцы получили от папы прощение грехов, а
Ватикан получил большие доходы.
Жадность к деньгам и эксплуататорская роль пап-
ства не раз отмечалась прогрессивными деятелями раз-
ных стран, в частности Италии, Франции, Испании, Че-
хии. В стихотворении великого украинского поэта Та-
раса Шевченко «Еретик», обращенном к борцу за
независимость Чехии Яну Гусу, характеризуется дея-
тельность пап как соучастников порабощения народов,
как покровителей неправды и неволи, торгующих про-
щением грехов, Шевченко гневно писал:
Кругом неправда и неволя,
Народ замученный молчит,
А на апостольском престоле
Монах откормленный сидит.
Людскою кровью он торгует
И рай в аренду отдает.
* *
*
Проповедуя учение о бессмертии души и внушая ве-
рующим мысль о подготовке к вечной загробной жизни,
религия обесценивает действительную человеческую
жизнь. Она учит, что земная жизнь людей — это лишь
короткий период их жизни, за которым начнется вечная
жизнь на небесах. Сосредоточивая все внимание верую-
щих на подготовке к смерти и к загробной жизни, рели-
гия учит не обращать внимания на лишения и советует
207
терпеливо переносить нищету и страдания. Кто покорно
и смиренно переносит лишения, молится богу и выпол-
няет церковные правила, тот попадает в рай.
Считая главным в деятельности человека заботу о за-
гробной жизни, религия заглушает у людей интерес к
общественной деятельности, к труду, учит пренебрегать
заботами о жизненных материальных и духовных благах.
Этим религия крайне обедняет человеческую жизнь.
Монашеское одиночество, молитва и пост, воздержа-
ние от всего, что радует человека, отказ от удовлетво-
рения жизненных потребностей, подавление естествен-
ных человеческих стремлений — вот идеал, который
предлагает людям религия.
Религия внушает людям фантастическую мысль
о том, что счастье человек должен искать не на земле,
а в потусторонней жизни, в загробном мире, в царстве
небесном. Религиозная мораль учит верующих видеть
счастье не в общественной деятельности, а вне обще-
ства, в индивидуальной, личной жизни, «в душе» («цар-
ство божие внутри вас»,— учит Евангелие) или «на
небе» (оно «не от мира сего»).
На самом же деле счастье людей — не в оторванной
от общества жизни индивида и не в выдумках о рай-
ском блаженстве, а в творческом труде на благо обще-
ства. Счастье — в развитии и применении всех сил и спо-
собностей человека для создания свободной, радостной,
обеспеченной и культурной жизни народа. Вне связи
с обществом, без общественно полезной деятельности не
может быть личного счастья.
Сознание того, что человек отдает свои силы народу,
успеху и процветанию своей любимой Родины, что он
своим трудом, своей деятельностью помогает улучшению
жизни трудящихся, борьбе за коммунизм,— вот в чем
источник настоящего, не вымышленного человеческого
счастья. Как говорил М. И. Калинин, «идейная, насы-
щенная общественными интересами, целеустремленная
в этом смысле жизнь есть самая лучшая, самая интерес-
ная жизнь на земле»1.
В противоположность оптимистическому и жизнера-
достному материалистическому мировоззрению, которое
1 М. И Калинин, О коммунистическом воспитании, «Молодая
гвардия», 1946, стр. 96.
208
видит в человеческой жизни высшую ценность и кото-
рое призывает людей строить счастливую жизнь на
земле, религия проповедует уныние, неверие в возмож-
ность радостной жизни на земле. Человеческую жизнь
церковь называет юдолью (долиной) печали, вздохов и
слез. Не случайно христиане — адвентисты седьмого дня
в своем религиозном гимне поют о том, что «жизнь пе-
чальна и бесцветна», что кругом «тучи без просвета»,
что «на душе темно».
Такой мрачный взгляд на жизнь, идея «мировой
скорби» свойственна умирающим классам общества.
Сейчас эта скорбная идеология пропагандируется неко-
торыми идеологами буржуазии, которые видят неизбеж-
ную гибель своего класса. Но идя ко дну, буржуазия
своей идеологией безнадежности и уныния заражает
часть трудящихся, и этому во многом содействует ре-
лигия.
Одним из существенных моментов религиозной идео-
логии является проповедь страдания и страдальчества.
Религия восхваляет терпение и страдания. Она учит, что
страдающий человек угоден богу и получит спасение на
небесах. Блаженны плачущие и страждущие (страдаю-
щие), ибо они возрадуются и утешатся, учит Евангелие.
Кому выгоден культ страдания, проповедь страдаль-
чества и готовности нести страдания? Это опять выгодно
только эксплуататорским классам. Они заинтересованы
в том, чтобы народные массы терпели лишения и гнет,
покорно переносили все страдания, которые обрушивает
на их плечи эксплуататорский строй.
В угоду имущим классам религия учит: кто больше
страдает и терпит лишений, тот получит большую на-
граду у бога в раю. Под влиянием этих ложных идей
многие люди надевали на себя железные вериги, ходили
в лохмотьях, босиком в холодные зимы и осеннюю сля-
коть. И все это для того, чтобы угодить богу и получить
«спасение» в загробном мире.
Религия и церковь прославляют страдание и воспи-
тывают людей жалкими, несчастненькими, принижен-
ными, готовыми терпеть угнетение и рабскую участь.
Они видят в страданиях людей их счастье. Жизнерадост-
ные люди противны религии.
Под влиянием христианской религии писатель
Ф. М. Достоевский в своих художественных и публици-
209
стических произведениях пропагандировал идею страда-
ния, морального «очищения» человека страданием. Он
не мыслил жизнь без страдания и в страданиях видел
оправдание человеческой жизни.
В противоположность религии коммунистическая
идеология призывает людей не к терпению и не к стра-
данию, а к радостной и полноценной жизни. Марксизм-
ленинизм учит людей бороться против общественного
строя, обрекающего людей на лишения и страдания. Не-
даром великий учитель рабочего класса Карл Маркс на
вопрос своих дочерей:
— «Ваше представление о счастье?»— ответил:
— «Борьба».
Если Ф. М. Достоевский, исходя из религиозного уче-
ния, проповедовал культ страдания, прославлял стра-
дающих людей, то А. М. Горький, исходя из подлинного
гуманизма, ненавидел страдание и призывал людей бо-
роться против страдания, добиваться радостной и сча-
стливой жизни для всех. Великий гуманист Горький ви-
дел, что только борьба за социализм и за коммунизм
ведет людей к действительному счастью.
Счастье народов Советского Союза и других социа-
листических стран состоит в том, что они сбросили гнет
помещиков и капиталистов, построили справедливое, со-
циалистическое общество и строят еще более радостную
жизнь — коммунизм. Творческий труд на благо своей со-
циалистической Родины наполняет каждого трудяще-
гося человека радостью и гордостью, потому что его ра-
бота служит улучшению жизни народа.
И вот это счастье борьбы за народное благо, счастье
творческого труда религия отнимает у людей, предлагая
оставить житейские дела и посвятить себя молитвам,
посту и заботам о жизни в несуществующем царстве
небесном.
Полнокровное земное счастье радостного труда и
борьбы за благо народа религия подменяет жалкой и
ложной мечтой о неземном счастье в «загробной жизни».
Вместо всесторонне развитых и жизнерадостных людей,
активных и сознательных борцов за прогресс общества,
за счастье народа религия воспитывает бездеятельных
мечтателей, бесполезных для общества, ограниченных
святош, презирающих жизнь и ее радости.
210
* *
*
Высшим образцом святости и нравственности цер-
ковь считает, конечно, бога и угодников божьих. Подра-
жать богу и его святым угодникам религия учит всех
верующих.
Давайте разберем, какие образцы нравственности не-
сет религия? Кого она прославляет? Учит ли религия
добру, гуманности, человечности?
Церковь учит, что бог всемогущ, всеведущ и всеблаг,
что он — высший пример добра и нравственности. Но
можно ли назвать высоконравственным поведение биб-
лейского бога?
В Библии рассказывается, что созданные богом пер-
вые люди — Адам и Ева оказались несовершенными и
согрешили, причем в грех их ввел созданный тем же бо-
гом злой дух — Диавол, принявший вид змея. Каза-
лось бы, дело ясное: всемогущий и всеведущий бог
создал людей неудачно, он и виноват в их грехе. Но бог
не принял вину на себя, а за проступок двух людей —
Адама и Евы наказал их, да не только их, а еще и всех
их потомков. Согласно учению церкви, бог возложил
«первородный грех» на всех людей, осудив их на тяже-
лый труд и на смерть.
Какая же это высокая нравственность? Библейский
бог дает пример не добра, а крайней жестокости и не-
справедливости. За свою плохую работу по созданию
людей библейский бог иудейской и христианской рели-
гий наказывает не себя, а людей.
Средневековый таджикский поэт Омар Хайям, обра-
щаясь к Аллаху, якобы создавшему человека из мокрой
глины, с возмущением писал:
Ты наше сердце в грязный ком вложил.
Ты в рай змею коварную впустил.
И человеку ты же обвинитель?
Скорей проси! Чтобы он тебя простил.
А разве справедливо людей, жизнь которых продол-
жается всего каких-нибудь 60—80 и редко 100 лет, на-
казывать за грехи вечными адскими мучениями, геенной
огненной?
По учению христианской и иудейской религии, бог
создал только двух человек — Адама и Еву. От них и
пошел весь человеческий род. Значит, сыновья Адама и
211
Евы должны были жениться на своих сестрах! Неужели
всемогущий и всеблагой бог не мог создать еще не-
сколько пар людей, чтобы не заставлять их вступать в
противоестественный брак, чтобы братьям не пришлось
жениться на родных сестрах?
Где же здесь высокая божья нравственность?
На самом деле в Библии отразились грубые воззре-
ния древнееврейского народа эпохи дикости и варвар-
ства. Следы этой дикости явно проступают и в следую-
щем эпизоде, о котором рассказывается в Библии.
От своего любимца Авраама библейский бог потре-
бовал человеческого жертвоприношения — заколоть и
принести в жертву своего сына Исаака. Правда, бог че-
рез ангела остановил руку Авраама, занесшего нож над
своим сыном Исааком. Но разве такое требование и та-
кое испытание — не дикость, не жестокость?
Французский материалист XVIII века Гольбах в
книге «Здравый смысл» писал:
«Если бы был бесконечно добрый и могущественный
бог, разве мог бы страдать хотя бы один человек? Одно
животное, один жучок, которые страдают,— неопровер-
жимый аргумент против божественного провидения и его
бесконечной доброты...
Религия говорит об аде, ужасном месте, где, не-
смотря на свою доброту, бог готовит бесконечные муче-
ния для большинства людей. Выходит, что, сделав лю-
дей несчастными в этом мире, бог делает их еще более
несчастными в другом» 1.
Джавахарлал Неру, описывая землетрясение в Индии
и бедствия, принесенные этим землетрясением, крити-
кует религиозный взгляд, согласно которому землетря-
сения посылаются богом за грехи людей. Неру пишет:
«Но если землетрясение — наказание божие за грехи,
то как мы узнаем, за какой грех ниспослано это наказа-
ние?.. Нас удивляет, почему провидению понадобилось
сыграть с нами эту жестокую шутку, сделать нас такими
несовершенными, окружить нас ловушками и запад-
нями, сотворить мир несчастным и жестоким, сотворить
тигра и ягненка и затем наказывать нас»2.
1 Поль Гольбах, Избранные антирелигиозные произведения, т. I,
1934, стр. 45, 49.
2 Джавахарлал Неру, Автобиография, М., 1955, стр. 513.
212
В Библии рассказывается, что когда потомки Адама
и Евы размножились, то среди них распространились
преступления и разврат. Все это явно говорит о том, что
бог создал людей плохо, что творец многого не преду-
смотрел. Но вместо того чтобы переделать людей и на-
делить их совершенными свойствами, бог решил нака-
зать их и наказать не чем-нибудь, а страшной карой —
всемирным потопом, утопить множество людей, а с ними
животных. Но чем виноваты люди, если бог сотворил их
несовершенными? А ведь среди потопленных богом было
много детей! Опять за свою плохую работу бог наказы-
вает созданных им людей. Это не только не высокая
нравственность, а чудовищная жестокость!
Такое поведение бога напоминает поведение какого-
нибудь деспота-завоевателя, который подвергал огню
и мечу сопротивлявшиеся ему племена, приказывал бес-
пощадно истреблять их.
В Библии рассказывается, что богоугодный праотец
Авраам корысти ради отдал египетскому фараону
свою жену Сарру, ложно назвав ее сестрой. Это помогло
Аврааму нажить много скота и другого богатства. А по-
ведение Авраама восхваляется как образец религиоз-
ной морали и послушания богу.
Прославляемый в Библии Иаков (Израиль) восполь-
зовался голодом своего старшего брата Исава и за чече-
вичную похлебку потребовал от него отказаться от прав
первородства, от старшинства, а затем обманул своего
ослепшего отца Авраама, выдав себя за старшего брата
Исава. Так Иаков путем обмана получил права перво-
родства.
Царь Соломон имел 700 жен и 300 наложниц.
Божий пророк Елисей, когда дети обозвали его пле-
шивым, вызвал из леса двух медведиц, и те по его по-
велению растерзали 42 ребенка.
Праведный старец Лот жил со своими дочерьми как
с наложницами.
Такова библейская религиозная мораль. Какому же
добру, какой человечности может она научить?
А вот какое поучение религия дает «избранному» на-
роду. Когда еврейский народ собрался к «исходу» из
Египта, бог поразил египетский народ страшной
казнью — смертью всех первенцев, а Моисея научил вос-
пользоваться горем египтян: «внуши народу (тайно),
213
чтобы каждый у ближнего своего и каждая женщина
у ближней своей выпросили вещей серебряных и вещей
золотых \\ одежд... И сделали сыны Израилевы по слову
Моисея и просили у египтян вещей серебряных и вещей
золотых и одежд. Господь же дал милость народу своему
в глазах египтян: и они давали ему, и обобрал он егип-
тян» (Библия, Исход, глава 11, стих 2; глава 12, стихи
35—36).
Так «священное писание» учит пользоваться несча-
стьем других народов и обирать их. Религиозная мораль
оправдывает стяжательство и вымогательство. Этот
образец религиозной морали соответствует идеалу ро-
стовщиков, купцов и кулаков, которые всегда готовы
воспользоваться несчастьем окружающих людей и
обобрать их до нитки. Не случайно церковь мирилась с
ростовщичеством и пользовалась подачками ростовщи-
ков, наживавших богатства на людском горе и слезах.
Библия учит коварству и лицемерию. Под видом де-
лания добра она внушает месть. «Не мстите за себя,
возлюбленные, но дайте место гневу божию. Ибо напи-
сано: мне отмщение, я воздам, говорит господь (Второза-
коние, 32, 35). Итак, если враг твой голоден, накорми
его; если жаждет, напой его; ибо, делая сие, ты собе-
решь ему на голову горящие уголья» (Послание апо-
стола Павла к римлянам, глава 12, стихи 19—20).
В качестве образца самой высокой морали церковь
прославляет отшельников и пустынников, удалявшихся
от общества в леса и пустыни и «спасавших» там «душу»
свою. Но что высокого заключается в жизни этих свя-
тых? Во многих случаях это были эгоисты, которые во
имя личного «спасения», для того чтобы «обеспечить»
себе и своим близким блаженство после смерти, отказа-
лись от служения обществу, от борьбы за счастье на-
рода. Эти люди, уйдя в монастырские кельи и «пустыни»,
затворившись от мира, от общества, бесплодно сгноили
свою жизнь в никому ненужной борьбе со своими есте-
ственными стремлениями. Во имя призрачной мечты
о загробном счастье они отказались от действительного
счастья — от общественной деятельности, от семьи и
прожили свою жизнь без радостей и без всякой пользы
для общества.
Как видим, ничего высокого, гуманного в религиоз-
ной морали нет. Поэтому образцы высокой нравствен-
214
ности нужно искать не в «священном писании» и не в
«житиях святых».
Примеры высокой нравственности следует искать в
истории освободительной революционной борьбы трудя-
щихся против угнетателей народа, в истории труда,
в биографиях ученых, изобретателей, борцов за свободу
и счастье народа.
Посмотрим, как религиозная нравственность смотрит
на взаимоотношения между нациями, на труд, на семью
и брак, на отношения между мужчиной и женщиной.
В этих вопросах мы также увидим коренное различие
между коммунистической и религиозной моралью.
Возьмем вопрос об отношениях между нациями.
Коммунистическая нравственность провозглашает
равноправие наций, мир и дружбу между всеми наро-
дами. Она зовет всех трудящихся без различия расы,
национальности и вероисповедания к братской солидар-
ности, к объединению для борьбы за прочный мир, про-
тив империалистических поджигателей войны, за демо-
кратию и социализм, во имя счастья всех людей на
земле.
Коммунистическая мораль не делит людей на черно-
кожих и белых, на верующих и неверующих. Комму-
нисты протягивают руку дружбы всем честным людям
и зовут всех — верующих и неверующих, христиан и му-
сульман, буддистов и прочих — общими усилиями пре-
градить дорогу атомной войне, обуздать тех, кто готовит
новую мировую войну.
А религия делит народы на «избранные богом» и
«второстепенные», «низшие» народы. Религиозная мо-
раль учит пренебрежению и вражде к иноземцам.
Избранному народу Библия обещает: «...господствовать
будешь над многими народами, а они над тобою не бу-
дут господствовать» (Библия, Второзаконие, глава 15,
стих 6).
Библейский бог дает людям такое наставление: «Не
ешьте никакой мертвечины; иноземцу, который случится
в жилищах твоих, отдай ее, он пусть ест ее, или продай
ему, ибо ты народ святый у господа бога твоего» (Биб-
лия, Второзаконие, глава 14, стих 21).
215
В седьмой главе «Второзакония» Библия прямо вну-
шает вражду к иноплеменникам: «Не вступай с ними в
союз и не щади их; и не вступай с ними в родство: до-
чери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери
за сына твоего... Но поступите с ними так: жертвенники
их разрушьте, столбы их сокрушите и рощи их вырубите
и истуканы (богов) их сожгите огнем; ибо ты народ
святый у господа бога твоего: тебя избрал господь бог
твой, чтобы ты был собственным его народом из всех
народов, которые на земле» (Библия, Второзаконие,
глава 7, стихи 2, 3, 5, 6).
Больше того, Библия требует от последователей ре-
лигии беспощадно истреблять инаковерующих. Она
учит, что если в народе появятся люди, которые захотят
служить другим богам, «то ты разыщи, исследуй и хо-
рошо расспроси; и если это точная правда, что случи-
лась мерзость сия среди тебя, порази жителей того го-
рода острием меча, предай заклятию его и все, что в нем,
и скот его порази острием меча...» (Второзаконие,
глава 13, стихи 14—15.)
Такая высокомерная и человеконенавистническая
проповедь, исходящая от религии, весьма устраивает
эксплуататорские классы, в частности буржуазию.
Известно, что буржуазная мораль проникнута идеями
национализма и расизма, национальной розни и расо-
вой вражды. Чтобы облегчить себе господство над на-
родами колоний и подготовку новой войны, империали-
стическая буржуазия разжигает шовинизм, националь-
ную и расовую ненависть между народами. При этом
она часто опирается на религию и на мораль, пропове-
дуемую «священным писанием».
Получается интересное явление: религия и церковь
усвоили эксплуататорскую мораль национальной нена-
висти, проповедуют религиозную нетерпимость, а идео-
логи современной буржуазии, опираясь на проповедь
религиозной нетерпимости, разжигают еще более нацио-
нальную и расовую рознь и вражду.
Религия и национальная вражда используются импе-
риалистами, которые стремятся к господству над дру-
гими народами. При этом германские империалисты
объявляли немцев, японские империалисты — япон-
цев, а англо-американские империалисты объявляют
англо-саксов «высшей расой», избранной богом для гос-
216
подства над другими народами. Опираясь на идеи рели-
гиозной и национальной розни и нетерпимости, империа-
листы пытаются идеологически оправдать подготовку
третьей мировой войны.
Буржуазные еврейские националисты — сионисты
используют религиозную идею о «богом избранном» на-
роде для раздувания национальной вражды. Они при-
зывают евреев, живущих в разных странах мира, ехать
в Палестину, в государство Израиль и внушают им ре-
лигиозный вымысел о том, что бог поставит еврейский
народ господствовать над всеми другими народами. Это
не мешает главарям сионизма предавать и продавать
еврейский народ, отдавать государство Израиль на
службу американо-английским колонизаторам, империа-
листам, поджигателям войны, которые стремятся поме-
шать освобождению народов арабского Востока и
используют государство Израиль как послушное орудие
в своей грязной политической игре.
В проповеди религиозной нетерпимости, националь-
ной и расовой розни и вражды от христианской и иудей-
ской религий не отстают и другие религии.
Ислам возник как религия воинствующих арабских
феодалов, стремившихся к господству над другими на-
родами. Мусульманская религия обещала и обещает
прощение грехов и вечное блаженство в раю всем вои-
нам, которые погибнут в войне «за веру», то есть за инте-
ресы завоевателей — феодалов.
Священная книга мусульман Коран объявляет вся-
кого иноверца и чужеземца врагом. Как отметил Маркс,
«коран и основанное на нем мусульманское законода-
тельство сводят географию и этнографию различных на-
родов к простой и удобной формуле деления их на две
страны и две нации: правоверных и неверных. Невер-
ный— это «харби», враг. Ислам ставит неверных вне за-
кона и создает состояние непрерывной вражды между
мусульманами и неверными»1.
В средние века арабские феодалы под знаменем му-
сульманской религии вели многочисленные захватниче-
ские войны, распространили свое господство на целый
ряд стран, в том числе на значительную часть Испании.
Проповедью религиозной нетерпимости эксплуата-
торские классы и церковь поддерживают расовую и
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 10, 1958, стр. 167.
217
национальную вражду. А всякая вражда между наро-
дами выгодна эксплуататорам: она разделяет и ослаб-
ляет народы и облегчает господство угнетателей.
Современные американские и другие империалисты
хорошо усвоили коварную политику древнеримских ра-
бовладельцев, которые руководствовались принципом
«разделяй и властвуй», натравливали народы друг на
друга, чтобы ослабить их и властвовать над ними.
Используя религиозную нетерпимость, английские, фран-
цузские и другие колонизаторы раздували и сейчас ста-
раются раздувать вражду между мусульманами, будди-
стами, христианами в странах Азии и Африки. Они раз-
жигают национальную и религиозную рознь между ара-
бами и евреями, между населением Пакистана и Индии
и т. д., чтобы в той или иной форме сохранить свой ко-
лониальный гнет.
Так религиозные верования использовались и исполь-
зуются империалистами для оправдания грабительских
войн, для национального и колониального гнета.
Н. С. Хрущев в 1958 году говорил:
«...Некоторые «верующие» правительства, прикры-
ваясь крестом, прикрываясь верой в бога, убивают лю-
дей. Разве это справедливо? Английские самолеты бом-
бардируют селения маленького йеменского государства,
убивают детей и стариков, и это не считается наруше-
нием религиозной морали потому, что гибнут от бомб
люди с темным цветом кожи»1.
Чтобы оправдать расовое и национальное неравно-
правие и колониальный гнет, идеологи помещиков и ка-
питалистов выдвинули миф о различном происхождении
человеческих рас. При этом некоторые из них ссылались
на библейскую легенду о том, что современные народы
якобы произошли от трех сыновей «праотца Ноя», что
потомки непочтительного ноева сына Хама обречены бо-
гом на рабство, на тяжелый черный труд.
Защитник расового неравноправия и господства бе-
лых в Америке Брайан, чтобы оправдать угнетение
негров, индейцев и других народов, ссылаясь на Биб-
лию, утверждал, что белые народы выше народов других
рас, потому что они произошли от Адама и Евы, создан-
1 Н. С. Хрущев, О некоторых вопросах международного положе-
ния, 1958, стр. 25
218
ных по образу и подобию божию; негры же и индейцы —
это якобы не люди, а животные.
В противовес реакционным расистским взглядам и
религии, оправдывающим расовое и национальное не-
равноправие и разжигающим религиозную и националь-
ную рознь в угоду империалистам, подлинная наука
утверждает единство происхождения всего человечества,
всех народов. Наука говорит о том, что человеческий
род един, что народы всех рас произошли от одинако-
вых предков. Расовые различия между людьми — это
различия внешние и несущественные, они касаются
только внешних признаков: цвета кожи, цвета и формы
волос и т. п. А умственные, психические качества людей,
их способности к культурному творчеству, к прогрессив-
ному общественному развитию у всех народов, у всех
человеческих рас одинаковы. И если в настоящее время
некоторые народы Африки, Азии и других частей света
являются отсталыми в технико-экономическом и куль-
турном отношении, то это объясняется не расовыми
свойствами этих народов, а классовым гнетом, господ-
ством империалистов.
Например, Египет и Индия в древности были стра-
нами развитой культуры, народы Египта и Индии стояли
по уровню экономического и умственного развития го-
раздо выше жителей тогдашней Европы. Но покорение
Индии и Египта английскими захватчиками, господство
английского империализма сильно затормозило эконо-
мическое и культурное развитие этих стран.
Богословы утверждают, что на основе науки нельзя
построить истинное нравственное учение, что основой
нравственности может быть только религия, только уче-
ние, полученное якобы от бога и выраженное в «священ-
ном писании».
Мы видели, что за нравственность содержится в «свя-
щенном писании» и кому эта нравственность служит.
Истина религиозной морали состоит в том, что эта мо-
раль служит угнетателям народа.
Коммунистическая нравственность не только самая
высокая и человечная. Она в наше время единственно
истинная, потому что покоится на прочном научном
фундаменте, научно обоснована. Она выражает интересы
широчайших народных масс — движущей силы развития
человеческого общества. Прогрессивная роль коммуни-
219
стической морали имеет объективную основу: она слу-
жит развитию человечества, движению его к высшей
форме общественного строя — к коммунизму, который
обеспечивает всестороннее развитие всех творческих
сил каждой человеческой личности.
*
Труд — основа человеческой жизни, основа жизни
общества, всей материальной и духовной культуры и
общественного прогресса. Без труда, без материального
производства невозможно существование общества.
Труд — не только основа человеческого существова-
ния, но и величайший источник радостной человеческой
жизни, в нем проявляются творческие силы и способ-
ности человека.
Великий русский ученый академик И. П. Павлов в
письме к Вседонецкому слету мастеров угля, обра-
щаясь с приветствием к передовикам производства,
писал:
«Уважаемые горняки! Всю мою жизнь я любил и
люблю умственный труд и физический и, пожалуй, даже
больше второй. А особенно чувствовал себя удовлетво-
ренным, когда в последний вносил какую-нибудь хоро-
шую догадку, т. е. соединял голову с руками.
Вы попали на эту дорогу. От души желаю Вам и
дальше двигаться по этой единственно обеспечивающей
счастье человека дороге» 1.
В социалистическом обществе, освободившемся от
гнета эксплуататорских классов, труд перестал быть
подневольной тяжелой работой на господ, превратился
в добровольный и радостный творческий труд для себя,
для своего общества, для всех трудящихся. В социа-
листическом обществе труд стал делом чести и славы,
делом доблести и геройства.
Никогда и нигде труд не пользовался таким поче-
том и уважением, как в социалистических странах. Пере-
довых и самых добросовестных тружеников, дающих
наиболее высокую производительность труда и откры-
вающих новые пути развития производства, советское
социалистическое общество награждает званием Героя
1 И. П. Павлов, Избранные произведения, 1949, стр. 58.
220
Социалистического Труда, увенчивает званием лауреата
Ленинской премии, прославляет в литературе, искусстве.
А как религия относится к труду? Она принижает
труд в глазах верующих, умаляет его значение.
Религия в своем «священном писании» рассматри-
вает труд как божье проклятие, как наказание за грехи.
Согласно библейскому сказанию, первые люди Адам и
Ева сначала счастливо жили в раю, блаженствовали и
не трудились. Когда Адам и Ева нарушили божествен-
ную заповедь и вкусили плоды от запрещенного дерева
познания добра и зла, они были изгнаны из рая. Бог
приговорил их вместе со всем их потомством к труду,
«в поте лица своего добывать хлеб свой».
Из этого видно, что религия рассматривает труд как
наказание для людей за грехи их предков. Таким обра-
зом религия проповедует неприязнь к труду, воспиты-
вает у людей презрение к труду как к тяжелой необхо-
димости, как к чему-то позорному и ненавистному.
Идеалом религии является жизнь без труда. Религия
и церковь обещают верующим, что после смерти пра-
ведные люди попадут в царство небесное, в рай — место
вечного блаженства, где не нужно трудиться. Рай — это
вечное блаженство бездельников.
В Евангелии мифический Христос обращается к лю-
дям с такой проповедью:
«Взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут,
не собирают в житницу; и отец ваш небесный питает их.
Вы не гораздо ли лучше их?.. И об одежде что заботи-
тесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут:
не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон
во всей славе своей не одевался так, как всякая из них...
Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний
сам будет заботиться о своем: довольно для каждого
дня своей заботы». (Евангелие от Матфея, глава 6,
стихи 26, 28—29, 34).
Могут ли здравомыслящие люди принять такое уче-
ние и руководствоваться им?
Нет. Во-первых, жизнь без труда — это бедная, ли-
шенная радости жизнь. И едва ли кто из уважающих
себя людей согласился бы жить без труда, без творче-
ской деятельности. Во-вторых, без труда невозможна
человеческая жизнь, невозможно само общество.
В-третьих, только трудом создается коммунизм, то есть
221
самый справедливый общественный строй, при котором
нет эксплуатации и угнетения человека человеком.
Проникнутая частнособственническим эгоизмом и ин-
дивидуализмом, религиозная мораль учит людей жить
по правилу: «Каждый за себя, один бог за всех». Не-
даром в Библии говорится:
«И возненавидел я весь труд мой, которым трудился
под солнцем, потому что должен оставить его человеку,
который будет после меня» (Книга Екклезиаста, или
проповедника, глава 2, стих 18).
Коммунистическая мораль ничего общего не имеет
с этой эгоистической религиозной моралью. Коммуни-
стическая нравственность проникнута горячей заботой о
детях, о будущих поколениях, о благе всего общества.
Великий учитель рабочего класса В. И. Ленин, при-
зывая народ преодолеть старое, унаследованное от
частнособственнического строя и поддерживаемое рели-
гией отношение к труду, говорил:
«Мы будем работать, чтобы вытравить проклятое
правило: «каждый за себя, один бог за всех», чтобы
вытравить привычку считать труд только повинностью
и правомерным только оплаченный по известной норме
труд. Мы будем работать, чтобы внедрить в сознание,
в привычку, в повседневный обиход масс правило: «все
за одного и один за всех», правило: «каждый по своим
способностям, каждому по его потребностям», чтобы
вводить постепенно, но неуклонно коммунистическую
дисциплину и коммунистический труд» 1.
Религия отвлекает людей от плодотворной деятель-
ности, от общественно полезного труда. Церковь считает
«трудом», притом «самым важным», молитвы, богослу-
жения и пост, заботу о «спасении души», о фантастиче-
ской загробной жизни. Действительный же труд религия
и церковь рассматривают как ненужное и напрасное
дело. Больше того, некоторые религиозные фанатики
считали труд грехом, так как в труде человек изменяет
естественный вид вещей, созданных богом. Упомянутый
христианский богослов Тертуллиан проповедовал: «Вещь
в естественном состоянии суть божье произведение;
труд, который ее изменяет, есть произведение дья-
вола».
1 В. И. Ленин, Соч., т. 31, изд. 4, стр. 103.
222
Во времена Ивана Грозного, в XVI веке, русский
изобретатель «смерд Никитка, боярского сына Лупа-
това холоп», создал деревянный аппарат для летания.
Талантливый изобретатель вызвал на себя ненависть
церкви и религиозных людей и был казнен. Мотиви-
ровка приговора взята от религии: «Человек не птица,
крыльев не имат. Аще же приставит себе крылья де-
ревянны, противу естества творит. То не божье дело,
а от нечистой силы. За сие дружество с нечистой силой
отрубить выдумщику голову. Тело окоянного пса бро-
сить свиньям на съедение. А выдумку, аки дьявольской
помощью снаряженную, после божественной литургии,
огнем сжечь» 1.
Так, опираясь на веру в бога, реакционные силы
осуждали новаторов, попирали достижения передовой
человеческой мысли и труда, науки и техники.
Откуда в христианской и других религиях взялось
такое презрительное отношение к физическому труду?"
Оно возникло как идеологическое отражение тех обще-
ственных отношений, которые складывались в классо-
вых обществах, основанных на эксплуатации человека
человеком.
Тысячи лет в условиях рабовладельческого, фео-
дально-крепостнического и капиталистического общества
народные массы трудились на эксплуататоров. Это был
тяжелый, изнурительный подневольный труд, работа не
на себя и не на общество, а на угнетателей. Такой труд
не приносил радости. Люди мечтали избавиться от этого
каторжного труда, но избавления не было. Бессильные,
они искали утешения хотя бы в мечтах, в фантазии и
находили утешение в религиозных сказках о райском
блаженстве, о жизни без труда после смерти.
Эксплуататорские классы, не занимавшиеся физиче-
ским трудом и жившие за счет народа, видели, как
тяжел труд рабов и крепостных, и у них вырабатыва-
лось презрительное отношение к труду. Они считали
физический труд участью рабов и крепостных, делом
низким, грязным, презренным, недостойным свободных
людей.
Среди рабовладельцев древней Греции и Рима гос-
1 Цит. по книге М. И. Шахновича «От суеверий к науке», «Мо-
лодая гвардия», 1948, стр. 332.
223
подствовало мнение, что свободный и уважающий себя
человек не должен заниматься физическим трудом —
ремеслом и земледелием. Занятием, достойным свобод-
ного человека, рабовладельцы считали только умствен-
ный труд: управление государством, распоряжение ра-
бами, военное дело, науки и искусство.
Вот это презрительное отношение к физическому
труду, возникшее у людей в условиях рабовладельче-
ского общества, и вошло в «священное писание» разных
религий. А так как религии отличаются крайним консер-
ватизмом, косностью, то они и до сего времени сохра-
нили в своих «священных книгах», сказаниях и поуче-
ниях пренебрежение к труду.
Внедряя в сознание людей отрицательное отношение
к физическому труду, религия мешает общественному
прогрессу, играет крайне вредную, реакционную роль.
Примером этого вреда могут служить религиозные
праздники, которых церковь установила очень много.
Трудящиеся социалистического общества встречают
свои народные революционные праздники, годовщины
великих событий трудовым подъемом и трудовыми под-
вигами, повышением производительности труда.
Религия учит встречать праздники молитвами, тор-
жественными богослужениями и полной праздностью,
бездельем. А к чему это приводит?
В сельском хозяйстве, особенно в районах, страдаю-
щих от засухи, урожай и доход тружеников нередко за-
висит от своевременного раннего сева, от своевремен-
ного ухода за посевами и от своевременной уборки.
Опоздание сева на один-два дня приводит к высыха-
нию почвы, опоздание с уборкой вызывает потерю зерна.
А религиозные праздники и связанное с ними пьянство
срывают своевременный сев и своевременную уборку.
Суеверные люди считают, что в праздник работать грех,
что бог наказывает тех, кто в религиозный праздник идет
не в церковь, а в поле, в сад, в огород или на фабрику
трудиться.
Религиозная мораль принесла немалый ущерб кол-
хозникам, особенно в первые годы существования кол-
хозов. Враждебные социализму кулацкие элементы ис-
пользовали религиозные верования и церковные празд-
ники для подрыва молодого в то время коллективного
хозяйства. Сколько оставалось неубранных полей, на
224
которых осыпался перезрелый хлеб и уходил под снег в
зиму, а колхозники из-за этого получали мизерный доход
на свои трудодни! И сейчас, к сожалению, бывает,
когда религиозные люди из-за «престольных» и других
церковных праздников не выходят на работу и тем на-
носят ущерб и себе и всему народу.
В газете «Московский комсомолец» в августе
1954 года сообщалось, что в селе Кучки Константинов-
ского района оставалось убрать 70 гектаров ржи, но по
случаю престольного праздника «смоленской божьей ма-
тери» колхозники праздновали три дня, а затем пошли
дожди, и вся рожь осталась в поле, погибла на корню.
К счастью, такие случаи становятся все реже. Рас-
тет сознательность трудящихся, понимание ответствен-
ности каждого за общее дело, укрепляется сознательная
социалистическая дисциплина труда.
С тех пор как в Советском Союзе победил и упро-
чился социалистический строй, при котором труд поль-
зуется всеобщим уважением как дело чести каждого
гражданина, религиозные организации в Советском
Союзе начали изменять свое отношение к труду. Они
увидели, что религиозное учение о труде как божьем
наказании и проклятии не встречает поддержки в со-
ветском обществе. И вот православная христианская
церковь, баптистские общины и другие религиозные
организации в СССР стали приспособлять свои про-
поведи к взглядам советских людей. Они начали высту-
пать с проповедями о том, что бог труды любит, что
бог благословляет труд и требует добросовестного труда.
Религиозные проповедники стали подчеркивать евангель-
ские сказания о том, что бог Иисус Христос был сыном
трудолюбивого плотника Иосифа, и добавляют, что Хри-
стос и сам был примерным тружеником.
Что же, если церковь отказывается от своего преж-
него пренебрежительного отношения к труду, это не
плохо. Чем проповедовать презрительное отношение к
труду, лучше внушать любовь и уважение ко всякому
полезному труду, честное, добросовестное отношение к
своим общественным обязанностям.
Но это говорит не о силе религиозной морали, а об
ее слабости. Это говорит о том, что церковь вступает в
явное противоречие со своим «священным писанием», что
религиозная мораль, содержащаяся в «священном писа-
225
кии», не выдерживает критики, противоречит жизни. По-
этому церкви приходится отказываться от этой морали.
Вместе с тем это говорит о возвышенном характере нрав-
ственных принципов коммунистической морали, о ее че-
ловечности и жизненности.
*
Религия проповедует взгляд на женщину, как на су-
щество низшее по сравнению с мужчиной.
Религиозный взгляд на женщину, как на существо
ограниченное, мало способное к самостоятельной дея-
тельности, не только оскорбляет и унижает женщину,
но и мешает ее умственному развитию, препятствует
участию женщины в общественно-политической и куль-
турной деятельности. Это пагубно отражается на жизни
всего общества, замедляет его прогресс.
Женщины составляют половину человечества. Воспи-
тывая в них сознание собственной слабости, неполноцен-
ности и ничтожества по сравнению с мужчиной, приви-
вая им рабскую покорность и пассивность, религия
обрекает их на зависимое положение в семье и в обще-
стве, сковывает их творческие силы. Вследствие этого
половина человечества обрекается на бездействие, на
прозябание.
Унижение человеческого достоинства женщин ска-
зывается уже в религиозных сказаниях о происхожде-
нии женщины. «Священное писание» христианской ре-
лигии — Библия рассказывает, что первая женщина —
Ева сотворена богом из ребра первого человека —
Адама, что бог сотворил женщину для того, чтобы муж-
чине не было скучно в одиночестве. В Библии говорится:
«И сказал господь бог: не хорошо быть человеку одному;
сотворим ему помощника, соответственного ему» (Биб-
лия, книга Бытия, глава 2, стих 18).
Подобные же мифы о сотворении женщины расска-
зываются в мусульманском Коране, в иудейской Торе
и в других «священных» книгах разных религий. Все
религиозные сказания утверждают, что женщина уже
по своему происхождению является существом второ-
степенным, созданным после мужчины и подчиненным
мужчине.
Проповедуя фантастическое учение о том, что чело-
веку присуща «бессмертная душа», живущая в его теле,
226
оживляющая его и вносящая в него разум, религия и в
этом отношении унижает женщину. Библия рассказы-
вает, что бог, сотворив первого человека, вдунул в него
бессмертную душу. В отношении женщины в Библии
ничего не сказано о душе, и церковные деятели много
и долго спорили между собой о том, есть ли у женщины
«душа», иными словами, является ли женщина челове-
ком? Разумное ли она существо? Дело доходило до
анекдотических случаев. На одном церковном соборе
шли ожесточенные дебаты по этому вопросу, мнения
разделились, и когда стали голосовать, то половина го-
лосов участников собора была подана против признания
женщины человеком, и лишь большинством в один голос
женщина была признана разумным человеческим суще-
ством.
Библейский миф о жизни первых людей в раю, о гре-
хопадении и изгнании из рая также проникнут неуваже-
нием к женщине. Этот миф повествует о том, что Адам
и Ева в раю были соблазнены врагом бога — сатаной в
образе змея и вкусили плод от запрещенного дерева.
Виновницей нарушения божественной заповеди оказа-
лась женщина, которая по своей слабости не устояла
перед искушением. По вине женщины проклятие бога
легло на весь человеческий род. Люди были изгнаны
из рая и обречены на то, чтобы в поте лица своего до-
бывать свой хлеб. Этот миф является священным и для
христианской и для иудейской религий.
Опираясь на эти сказки «священного писания», дея-
тели церкви всячески старались принизить роль жен-
щины и в семье, и в обществе. В священной для хри-
стиан книге «Послании апостолов», прилагаемой к Еван-
гелию, в «Первом послании апостола Павла к Тимофею»
(глава 2, стихи 11—14) говорится:
«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорно-
стью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над
мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам,
а потом Ева; и не Адам прельщен, но жена, прельстив-
шись, впала в преступление».
Упомянутый богослов Тертуллиан писал: «Женщина,
тебе следовало бы влачить самое жалкое существование,
ходить по земле с опущенными глазами раскаяния,
чтобы заставить забыть о том, что именно ты привела
человечество к гибели».
227
Христианские церковные деятели без конца оскорб-
ляли человеческое достоинство женщины. Они называли
женщину источником греха и всех бедствий, сосудом
дьявола. Антоний Египетский проповедовал:
«Когда вы увидите женщину, то считайте, что перед
вами не человеческое существо, а сам дьявол. Голос
женщины — змеиное шипение».
Религия оскорбляет и материнское достоинство жен-
щины. Согласно религиозному учению, роды делают
женщину «нечистой», «оскверняют» ее, и она должна мо-
литвами заглаживать грех свой. Характерно и то, что
если женщина рождает девочку, то роды «оскверняют»
мать на срок в два раза больший, чем если бы она ро-
дила мальчика. Вот что говорится об этом в Библии:
«И сказал господь Моисею, говоря: «скажи сынам
израилевым, если женщина зачнет и родит младенца
мужеского пола, то она нечиста будет семь дней; как
во дни страдания ее очищением, она будет нечиста;
в восьмой же день обрежется у него крайняя плоть
его; и тридцать три дня должна она сидеть, очищаясь
от кровей своих; ни к чему священному не должна при-
касаться и к святилищу не должна приходить, пока не
исполнятся дни очищения ее. Если же она родит мла-
денца женского пола, то во время очищения своего она
будет нечиста две недели, и шестьдесят дней должна
сидеть, очищаясь от кровей своих» (Библия, книга Ле-
вит, глава 12, стихи 1—5).
Иудейская религия смотрит на женщину с таким же
презрением, как и христианская. В синагоге женщине
отводится худшее место, отдельно от мужчин. Верую-
щий иудей в утренней молитве произносит следующие
слова:
«Да славится имя твое, господи, владыка наш и всего
мира, что ты не сотворил меня женщиной».
Мусульманская религия унижает и оскорбляет жен-
щину, так же как христианская, иудейская и другие
религии. Согласно Корану, женщина создана для муж-
чины. «Жены ваши,— говорится в Коране,— нива для
вас: ходите на ниву вашу, когда захотите, но предва-
рительно делайте что-либо и для душ ваших» (Коран,
глава II, стих 223).
Коран учит, что женщина должна служить мужчине
не только при его жизни, но и после смерти. Когда пра-
228
воверный мусульманин погибает в бою за свою веру,
он попадает в рай, а там у него в услужении будут
прекраснейшие молодые женщины — гурии.
Взгляд на женщину как на низшее существо рели-
гия и церковь проводят не только на словах, но и на
деле: женщина лишена права занимать церковные долж-
ности, быть священником, епископом и т. п. Мусульман-
ская религия даже не разрешает женщинам входить в
храм, в мечеть. Христианская религия допускает жен-
щину в церковь, но считает ее недостойной входить в
священную часть храма — в алтарь. Новорожденного
ребенка по церковным правилам мать должна на соро-
ковой день принести в церковь. Совершая обряд мо-
литвы, священник вносит мальчика в алтарь, девочку
же вносить в алтарь не разрешается.
А. М. Горький писал об унизительном отношении ре-
лигии к женщине:
«...Презрительное и даже враждебное отношение к
половине населения земного шара выражено в истори-
ческие времена в религиозном, церковном взгляде на
женщин, а особенно резко враждебно у жрецов хри-
стианской церкви.
Религия всех времен и народов внушала мужчине
право считать женщину «собакой его хозяйства». Ее
основными достоинствами признавались деторождение
и безусловное подчинение воле мужа. «Рабу божию»
доказывалась необходимость относиться к жене, как к
его рабе. Христианская церковь наименовала акт опло-
дотворения женщины «блудодеянием», грехом. Женщина
считалась опоганенной актом деторождения, и в течение
сорока дней после родов ее не пускали в церковь, войти
в нее она могла только после того, как поп прочитает
над нею «очистительную» молитву. И чтобы устранить
противоречие в догмате—рождении Христа от жен-
щины,— церковники выдумали сказку «о непорочном
зачатии», о возможности оплодотворения женщины не
семенем мужчины, а «духом божиим»...
Один из наиболее знаменитых отцов церкви, Афа-
насий Великий считал женщину противнее козла и опас-
нее дьявола» 1.
1 М. Горький, О литературе. Статьи и речи 1928—1936, «Совет-
ский писатель», 1937, стр. 382, 384.
229
Считая женщину источником греха и всякого зла, ка-
толическая церковь в средние века поддерживала гнус-
ную легенду о ведьмах, якобы приобретающих способ-
ность летать по воздуху, превращаться в животных и
в неодушевленные предметы благодаря связи с нечистой,
чертовской силой. Десятки тысяч женщин были обвинены
в том, что они связаны с дьяволом, и сожжены живыми
на кострах церковного суда — инквизиции. Сжигали
женщин всех возрастов, от четырехлетних девочек до
восьмидесятилетних старух.
Вера в существование ведьм, к сожалению, суще-
ствует и до сих пор. Идейной опорой такой веры яв-
ляется религия, проповедующая веру в бога, в дьявола
и в чудеса.
Мусульманская религия в своей «священной» книге
Коран запрещает женщине ходить с открытым лицом в
общественных местах. Женщина обязана носить особое
покрывало— чадру, паранджу или чачван. Согласно Ко-
рану, женщина может открыть свое лицо только перед
своим мужем. Таким образом, мусульманская религия
обрекает миллионы женщин на затворничество и исклю-
чает их из общественной жизни.
«Когда женщина из религиозной семьи выходит за-
муж,— писала туркменская общественная деятельница
Бахар Гуль Давлетова,— родные мужа надевают на нее
тахию — войлочную шапку, высотой в 30—40 сантимет-
ров, с нашитыми металлическими фигурами, монетами
и пластинками, которые весят от 3 до 8 килограммов...
Мать мужа надевает на невестку яшмак. Это шаль,
один конец которой перекидывается через лицо, закры-
вая рот и часть носа. Так делается для того, чтобы
молодая женщина не могла говорить при старших.
Когда к ней обращаются старшие, она должна взять
конец яшмака в зубы и слушать, не открывая рта.
Ношение яшмака нарушает правильное дыхание. Турк-
менка носит яшмак в силу религиозных традиций».
Только Советская власть, только социалистический
строй освободили женщин Средней Азии и Кавказа от
унизительного ношения паранджи, чачвана, яшмака и
чадры.
Освобождение женщин от религиозного и семейного
рабства потребовало героической борьбы передовых
женщин. Многие из них заплатили своей жизнью за то,
230
чтобы добиться снятия унижающей человеческое до-
стоинство паранджи и чадры.
Своим отношением к женщине религия закрепляет то
рабское положение, на которое в течение многих столе-
тий обрекал женщин рабовладельческий, феодально-
крепостнический и капиталистический строй. Женщина
была не только рабыней у рабовладельца, крепостной —
у помещика, наемной работницей — у капиталиста, но и
рабыней мужа в семье1. Это о крепостной женщине
писал Некрасов:
Три тяжкие доли имела судьба,
И первая доля: с рабом повенчаться,
Вторая — быть матерью сына раба,
А третья—до гроба рабу покоряться...
Религия поддерживает и укрепляет зависимое поло-
жение женщин. Обращаясь к женщинам, христианская
религия учит:
«Да будет украшением вашим... нетленная красота
кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед
богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на бога,
украшали себя, повинуясь своим мужьям; так Сарра
повиновалась Аврааму, называя его господином» (Пер-
вое соборное послание апостола Петра, глава 3,
стихи 3—6).
Протопоп Сильвестр в XVI веке в книге «Домо-
строй» главу XXIX посвятил тому, как «поучати мужу
своя жена: как богу угодити и мужу своему уноровити».
В этой главе «Домостроя» говорится: «Подобает по-
учати мужем жен своих с любовию и благорассудным
наказанием; жены мужей своих вопрошают о всяком
благочинии: како душу спасти, богу и мужу угодити,
и дом добре строити; и во всем ему покорятися; и что
1 По вопросу о семье и браке позиция церкви не отличается
последовательностью. На словах говоря о любви как нравственной
основе брака и семьи, церковь на деле лицемерна и морально бес-
принципна. Она одинаково благословляет и брак по любви, по вза-
имной склонности и брак, заключаемый по расчету или по принуж-
дению родителей. Известно, что в дворянских и буржуазных семьях
браки обычно заключаются не столько по любви, сколько по поли-
тическому или экономическому расчету. Церковь именем бога бла-
гославляет любой из этих браков, причем больше всего заботится
о взимании платы за совершение обряда. Лицемерие церкви в этом
отношении показал русский художник XIX века Пукирев в извест-
ной картине «Неравный брак».
231
Муж накажет, то с любовию приимати, и творити по
его наказанию» 1.
Шаманизм также унижает женщину, считает ее низ-
ким и неполноправным существом. По обычаям шама-
низма невесту покупают, как скот, или похищают. Если
девушка выдана замуж родителями, а не украдена, то
при переезде в юрту (хижину) жениха она все равно
не должна видеть дороги, не должна смотреть на людей
и говорить с ними.
Шаманская традиция запрещает жене называть мужа
и его родственников по имени. Жена не имеет права
входить в юрту отца мужа. В присутствии свекра она
не может обнажить голову или разуваться, не может
передавать ему что-либо из рук в руки, потому что она
«нечистая» 2.
Хотя халат для шамана шьют и украшают женщины,
но после его освящения им запрещено прикасаться к
этому халату. Не должны женщины прикасаться к ло-
шади, приносимой в жертву духам: считается, что при-
косновение женщины оскверняет жертву. Под влиянием
шаманов алтайские женщины даже при Советской
власти не хотели идти в школы, если учитель — муж-
чина.
Законы феодального и капиталистического государ-
ства закрепляли бесправное положение женщин. В сред-
невековом феодальном обществе и в Западной Европе
и в России женщина находилась в полной зависимости
от произвола мужа. Муж мог безнаказанно бить жену,
и церковь не только не осуждала, но поддерживала это
авторитетом бога.
Мусульманская религия через Коран учит верующих
ограничивать имущественные права женщин в семье.
«Бог в отношении детей ваших заповедует вам: доля
сына равна доле двух дочерей» (Коран, глава IV,
стих 11).
По законам, существовавшим в царской России,
женщина-крестьянка не имела права получать земель-
ный надел. Общинная земля делилась по «душам»,
а душевой надел полагался только мужчинам. Кре-
1 Цит. по книге «Хрестоматия по русской истории», сост. Михаил
Коваленский, т. II, 1922, стр. 64.
2 См. книгу П. Тадыева, Реакционная сущность шаманизма и
бурханизма, Горно-алтайск, 1956.
232
стьянская семья, в которой рождались дочери и не
было сыновей, оказывалась малоземельной и была об-
речена на нищенское существование. Законы царской
России не разрешали жене без согласия и разрешения
мужа получить паспорт, проживать в другой местности,
поступить на работу или в учебное заведение. Законы
всех капиталистических государств признают главой
семьи только мужа, а жена обязана подчиняться ему
во всем. В. И. Ленин писал:
«Просвещение, культура, цивилизация, свобода —
все эти пышные слова соединяются во всех капитали-
стических, буржуазных республиках мира с неслыханно-
подлыми, отвратительно-грязными, зверски-грубыми
законами о неравенстве женщины, по законам о брач-
ном праве и о разводе, о неравенстве внебрачного
ребенка с «законнорожденным», о привилегиях для муж-
чины, об унижении и оскорблении для женщины.
Иго капитала, гнет «священной частной собствен-
ности», деспотизм мещанской тупости, мелкохозяйствен-
ной корысти — вот что помешало самым демократиче-
ским республикам буржуазии посягнуть на эти грязные
и подлые законы» 1.
Бесправие женщины в классовом эксплуататорском
обществе находило и находит себе оправдание и идео-
логическое «обоснование» в религии.
Унижая женщину, религия прививает ей узкоме-
щанские, обывательские взгляды на свою роль в обще-
стве. Религия ограничивает жизнь женщины узкими и
тесными рамками, очерченными в пресловутом немецко-
мещанском девизе, согласно которому деятельность жен-
щины сводится к трем «К»: кирхе, кюхе, киндер (цер-
ковь, кухня, дети); нередко сюда добавляют и четвер-
тое «К»: кляйдер (платье, тряпки).
Чтобы заставить женщину быть покорной и смиренно
нести классовый и семейный гнет, ее с детства приучали
к мысли, что она ниже мужчины, что ее способности
ограниченны.
Содействуя угнетению женщин, подавляя обще-
ственно-политическую активность их, церковь усиливала
религиозные настроения и суеверия, политическую и
культурную отсталость женщин.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 30, изд. 4, стр. 101.
233
Получается замкнутый круг, в котором чахла и чах-
нет женщина в эксплуататорском обществе: религия спо-
собствует угнетению женщины, а угнетение и забитость
усиливают религиозное настроение. Не получая образо-
вания, не имея доступа к широкой общественной дея-
тельности, женщина в капиталистических странах
искала и ищет прибежища в религии.
Эксплуататорские классы укрепляют и усиливают
религиозность женщин и используют ее в целях укреп-
ления своего господства. Опираясь на культурную и по-
литическую отсталость женщин, порожденную всей
социально-экономической и политической системой ка-
питалистического общества, они закрепляют эту отста-
лость при помощи религиозных предрассудков. А рели-
гиозная женщина, опутанная паутиной суеверий, отста-
лых настроений и традиций, не только сама не может
быть активным прогрессивным общественным деятелем
и борцом за лучшую жизнь, но невольно оказывает
влияние и на членов семьи в духе учения религии. Она
требует от мужа покорности эксплуататорам и их вла-
стям, мешает его революционной борьбе против клас-
сового и национального угнетения.
Религиозная женщина и в детях воспитывает те ка-
чества, которые выгодны эксплуататорским классам:
смирение, покорность, религиозность, надежду на ми-
лость бога и т. п.
Религиозные матери калечат душу, сознание своих
детей: прививая им религиозные суеверия и заставляя
исполнять религиозные обряды, они воспитывают в них
не смелых и твердых борцов за лучшую, счастливую
жизнь для себя и для всего общества, а нищих духом
и покорных рабов. В этом состоит огромный вред воспи-
тания детей в религиозном духе.
Верующая женщина в условиях классового общества
часто используется церковью и господствующими экс-
плуататорскими классами для борьбы с революционным
движением. В капиталистических странах очень часто
католическое и прочее духовенство выведывает у рели-
гиозных жен сведения об их мужьях — революционерах,
коммунистах, а полиция и жандармерия используют эти
сведения для борьбы с рабочим движением.
М. Горький писал о реакционной роли католической
церкви в отношении женщин:
234
«Всматриваясь в современную работу католической
церкви, ясно видишь, что ее успехи в громадной степени
могут быть объяснены тонко разработанной ею систе-
мой возбуждения вражды полов и порабощения женщин.
В крестьянской и рабочей массе католических стран
поп — соглядатай, шпион, судья, законоучитель, он дей-
ствительно «пастырь душ» и враг разума. Он вхож в
каждую семью, каждая женщина рассказывает ему на
обязательной исповеди все, что он хочет знать о жизни
ее семьи, о мыслях и делах ее отца, мужа, брата.
Именно этой шпионской деятельностью попов объяс-
няются поразительное невежество и отсталость женщин
католических стран от общественной жизни, от участия
в политической работе отцов, мужей, братьев, да и мед-
ленный рост политического сознания мужчин можно
частично объяснить влиянием церкви»1.
Под влиянием религии и в интересах эксплуатато-
ров дворянская и буржуазная идеалистическая филосо-
фия проповедовала реакционную идею о том, что в мире
есть «два начала: мужское и женское», что мужское
начало — активное, женское начало — пассивное, что
мужское начало выше женского и поэтому женщина
должна играть в семье и в обществе второстепенную,
подчиненную роль.
Марксизм-ленинизм разоблачает религиозно-идеали-
стическую ложь о неполноценности женщин и ведет к
ликвидации того унижения, на которое обрекают жен-
щину все современные религии и капиталистический об-
щественный строй.
Социалистический строй предоставляет женщине все
человеческие и гражданские права, которые были от-
няты у нее эксплуататорским классовым обществом и ко-
торые старается отнять у нее религия, осуждающая жен-
щин на бесправие, на унизительное положение забитой
и покорной рабыни.
Советская власть освободила женщину от полити-
ческого бесправия, сделала ее равноправной мужчине
во всех отношениях: в политическом, правовом, хозяй-
ственном, культурном. Советской женщине доступны
все отрасли общественной, политической, хозяйственной
1 М. Горький, О литературе. Статьи и речи 1928—1936, «Совет-
ский писатель», 1937, стр. 404.
235
и культурной деятельности. Возрос культурный уровень
советских женщин. Среди специалистов с высшим обра-
зованием в СССР в 1958 году женщины составляли
53 процента. В Советском Союзе сотни тысяч женщин
стали инженерами, врачами, государственными деяте-
лями, учеными, руководителями высших учебных заве-
дений и научных учреждений. В 1958 году женщин-вра-
чей было 265 тысяч человек, женщин-инженеров и
техников 480 тысяч, женщин-педагогов 1164 тысячи,
женщин научных работников свыше 93 тысяч человек,
причем 647 женщин получили звание профессора, из-
браны действительными членами и членами-корреспон-
дентами академий наук. Многие советские женщины-
ученые совершили выдающиеся открытия в науке и
технике.
Социалистическое общество, Коммунистическая пар-
тия и Советское правительство высоко ценят заслуги
женщин в развитии промышленности, сельского хозяй-
ства, транспорта, науки и культуры. Более миллиона
женщин награждены орденами и медалями Советского
Союза, 2509 женщинам присвоено звание Героя Социа-
листического Труда, 72 женщины удостоены звания
Героя Советского Союза.
Советские женщины активно участвуют в управле-
нии государством. 348 женщин избраны депутатами
Верховного Совета СССР, более 2 тысяч женщин со-
стоят депутатами Верховных Советов союзных и авто-
номных республик. Более полумиллиона женщин яв-
ляются депутатами местных Советов депутатов трудя-
щихся. В составе народных судей и народных заседате-
лей более 40 процентов женщин.
Женщины народов Средней Азии при помещичье-
капиталистическом строе влачили жалкое существо-
вание неграмотных, темных и бесправных рабынь, и му-
сульманская религия содействовала их порабощению.
Социалистический строй поднял культурный уровень
женщин среднеазиатских стран, дал им полное равно-
правие с мужчинами, призвал их к управлению госу-
дарством и народным хозяйством. В 1958 году в Узбе-
кистане, например, 14 500 женщин состояли депутатами
местных Советов депутатов трудящихся, 129 женщин —
депутатами Верховного Совета Узбекской ССР, 16 уз-
бекских женщин избраны депутатами Верховного Совета
236
Союза ССР — высшего органа государственной власти
Советского Союза.
«...Советская республика России,— писал Ленин,—
сразу смела все без изъятия законодательные следы
неравенства женщины, сразу обеспечила ей полное ра-
венство по закону.
Говорят, уровень культуры всего более характери-
зуется юридическим положением женщины. В этом из-
речении есть зерно глубокой истины. И с этой точки
зрения только диктатура пролетариата, только социа-
листическое государство могло осуществить и осуще-
ствило высший культурный уровень»1.
Социалистический строй, Конституция Советского
Союза и Конституции других социалистических стран
предоставляют женщине обеспеченное право на труд,
на образование, на отдых, на материальное обеспече-
ние в старости и в случае потери трудоспособности.
В статье 122 Конституции Советского Союза говорится:
«Женщине в СССР предоставляются равные права с
мужчиной во всех областях хозяйственной, государ-
ственной, культурной и общественно-политической
жизни.
Возможность осуществления этих прав женщин обес-
печивается предоставлением женщине равного с муж-
чиной права на труд, оплату труда, отдых, социальное
страхование и образование, государственной охраной
интересов матери и ребенка, государственной помощью
многодетным и одиноким матерям, предоставлением
женщине при беременности отпусков с сохранением со-
держания, широкой сетью родильных домов, детских
яслей и садов».
За один только 1957 год Советское государство вы-
платило пособий многодетным и одиноким матерям, по
беременности и родам 9 миллиардов рублей. 5 миллио-
нов 700 тысяч женщин награждены орденами и меда-
лями «Материнская слава» и «Медаль материнства»,
55 187 женщин удостоены почетного звания «Мать-
героиня».
Советская крестьянка в колхозе занимает равное
положение с мужчиной. Распределение колхозных дохо-
дов по количеству и качеству труда сделало женщину-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 30, изд. 4, стр. 382.
237
крестьянку в семье и в материальном отношении незави-
симой от мужчины.
Освобожденные женщины превратились в странах со-
циализма в огромную общественную силу. Миллионы
советских женщин вместе с мужчинами строят комму-
нистическое общество, создают для себя, для своих
детей и для будущих поколений счастливую и радост-
ную жизнь.
Коммунистическая партия и Советское государство
стремятся создать условия, при которых женщины
могли бы развивать свои силы и способности и приме-
нять их в практической деятельности на пользу обществу.
В своем докладе на XXI съезде КПСС Н. С. Хрущев
сказал:
«Советская власть вызволила женщину из того по-
зорного полурабского положения, в котором она нахо-
дилась при царизме и еще находится во многих капи-
талистических странах. Советские женщины являются
активной силой во всех областях государственной, поли-
тической, хозяйственной и культурной жизни, они на-
равне с мужчинами пользуются всеми правами граждан
социалистического общества. Но многие женщины за-
няты домашним хозяйством, уходом за детьми, что за-
трудняет им активно участвовать в общественной
жизни.
Нужно создать условия, которые позволили бы всем
женщинам шире использовать свои права, знания, свой
талант на поприще производственной, общественно-
полезной деятельности. Расширяя сеть школ-интернатов,
детских садов и яслей, предприятий общественного пи-
тания, коммунально-бытового обслуживания, мы создаем
эти условия для всех женщин» 1.
Женщины стран народной демократии, учась на
опыте женщин Советского Союза, принимают активное
участие в строительстве новой жизни. Строй народной
демократии, как и советский строй, избавил женщин и
всех трудящихся этих стран от капиталистического раб-
ства, от безработицы и нищеты, открыл путь к свободной
и счастливой жизни. Участвуя в строительстве хозяйства
и культуры, в управлении народным государством, жен-
1 Н. С. Хрущев, О контрольных цифрах развития народного хо-
зяйства СССР на 1959—1965 годы, 1959, стр. 65—66.
238
щины стран народной демократии, как и советские
женщины, постепенно освобождаются от духовного
гнета религии.
В условиях социалистического строя, где женщина
заняла полноправное и достойное место, религиозная
мораль, проповедующая неполноценность и униженное
положение женщины, не может пользоваться популяр-
ностью. Религиозные организации учитывают это и пы-
таются приспособить свои проповеди к советской, ком-
мунистической морали. Церковь и церковнослужители
начинают говорить о равноправии женщины с мужчиной
и отказываются от старой формулы церковного брака о
том, что «жена да боится мужа», что жена должна по-
коряться мужу. Совершая религиозный обряд брако-
сочетания, священнослужители уже не твердят верую-
щим о том, что муж должен господствовать над женой,
а говорят, что супруги равны перед богом, что они
должны уважать и любить друг друга.
Но здесь у церковников не связаны концы с концами.
Они не хотят отказаться и от религиозного учения и к
коммунистической морали хотят пристроиться. Как гого-
левский городничий, они хотят быть именинниками и на
Антона и на Онуфрия.
В вопросе об отношении к женщине, равно и вопросе
об отношении к труду, религиозные организации, при-
спосабливаясь к взглядам людей социалистического
общества, вступают в противоречие с положениями
своего же собственного «священного писания».
Этот факт отказа церкви от своего прежнего учения
о женщине, приспособление религиозной морали к но-
вым моральным нормам еще раз подтверждает вывод
об устарелости религиозной нравственности и о том,
что единственно верной, жизненной, возвышенной и гу-
манной является коммунистическая нравственность.
СОЦИАЛЬНЫЕ
И ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ
РЕЛИГИИ В КЛАССОВОМ ОБЩЕСТВЕ
Несмотря на то что наука и научная материалисти-
ческая философия давно доказали несостоятельность
религии и с каждым новым научным открытием все
более утверждают и обосновывают материалистическое,
атеистическое мировоззрение, религия все еще продол-
жает существовать в сознании многих людей. Религиоз-
ные суеверия еще держатся в умах миллионов людей в
буржуазных странах и даже в умах многих людей
социалистического общества. Религия еще очень широко
распространена, она живет в сознании сотен миллионов
людей капиталистического общества.
Чем объясняется живучесть религиозных верований
и обрядов? Вопрос этот имеет не только теоретическое,
но и большое практическое значение. Ведь для того
чтобы устранить религиозные предрассудки, нужно унич-
тожить причины, порождающие и поддерживающие их.
А для того чтобы устранить эти причины, их надо знать.
Буржуазные философы-материалисты и многие дру-
гие просветители в течение ряда веков вели борьбу с
религией, но эта борьба не была успешной, потому что
она не устраняла причин религии. Эти просветители
считали религию результатом невежества народных масс
и обмана со стороны духовенства и власть имущих.
Один французский мыслитель XVIII века писал, что
религия явилась плодом встречи невежественных лю-
дей с обманщиком. Французский материалист и просве-
титель XVIII века Поль Гольбах писал, что религия это
искусство одурманивать людей с целью отвлечь их
240
мысли от того зла, которое причиняют им в этом мире
власть имущие. Людей запугивают невидимыми силами
и заставляют их безропотно нести бремя страданий те,
кому выгодно держать народ в страхе.
Для того чтобы избавить общество от религиозных
предрассудков, просветители считали достаточным раз-
витие науки и рост народного просвещения.
Однако они глубоко ошибались. Их объяснение при-
чин возникновения и живучести религии является не-
научным, идеалистическим. Конечно, невежество верую-
щих и обман играют большую роль во всякой религии,
но не этим объясняется ее происхождение и распростра-
нение. Просветители не учитывали, что религия имеет
глубокие корни в материальной жизни общества на опре-
деленных ступенях его развития, в частности в экономи-
ческом строе эксплуататорского общества.
Г. В. Плеханов много сделал по изучению вопроса
о происхождении религии и по критике идейных основ
религиозного и идеалистического мировоззрения. Однако
по вопросу о корнях религии и путях ее преодоления
Плеханов примкнул к точке зрения просветителей.
В ответе на анкету французского журнала «Меrсиrе de
France» о будущности религии он писал, что религиоз-
ное понимание явлений «падает для каждого цивилизо-
ванного человека по мере того, как он усваивает резуль-
таты работы науки. Если многие верят еще в существо-
вание духов и сверхъестественных существ, то это
потому, что, по разным причинам, они не смогли побе-
дить препятствий по пути к научной точке зрения»1. Та-
ким образом, Плеханов вместе с просветителями полагал,
что для преодоления религии достаточно научной про-
паганды. Причина этой ошибки состоит в том, что он не
учел социально-экономических корней религии в эксплуа-
таторском обществе, ее роли как оружия в идеологиче-
ской классовой борьбе. Плеханов свел атеистическую
пропаганду к пропаганде только научных знаний, ото-
рвав ее от классовой борьбы против капитализма, от
борьбы за социализм.
Конечно, рост производительных сил общества, раз-
витие науки и техники, расширяя власть человека над
1 Г. В. Плеханов, Соч., т. XVII, стр. 343.
241
стихийными силами природы, увеличивая господство лю-
дей над природой, ведет к сужению базы религии, к вы-
теснению ее из всех областей знания. Однако в эксплуа-
таторском классовом обществе исторической тенденции
сужения сферы религии противостояли и противостоят
социально-экономические факторы, поддерживающие и
укрепляющие религию. Этими факторами являются
прежде всего стихийный характер развития экономики
в классовом обществе, тяжелый социальный гнет, лежа-
щий на трудящихся массах, и заинтересованность гос-
подствующих классов в существовании и укреплении ре-
лигии. Содействуя распространению религиозных веро-
ваний, эксплуататорский строй не дает возможности
трудящимся получать образование, закрывает им доступ
к науке, к достижениям передовой культуры.
Марксизм-ленинизм рассматривает антирелигиозную
пропаганду как составную часть революционной борьбы
трудящихся против классового гнета эксплуататоров и
требует подчинять ее задачам пролетарской классовой
борьбы против капитализма, за социализм. Говоря о за-
дачах партии рабочего класса в борьбе против духов-
ного гнета религии в условиях капитализма, Ленин
писал:
«...Диалектический материализм Маркса и Энгельса
идет дальше энциклопедистов и Фейербаха, применяя
материалистическую философию к области истории,
к области общественных наук. Мы должны бороться
с религией. Это — азбука всего материализма и, следо-
вательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм,
остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше.
Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого
надо материалистически объяснить источник веры и ре-
лигии у масс. Борьбу с религией нельзя ограничивать
абстрактно-идеологической проповедью, нельзя сводить
к такой проповеди; эту борьбу надо поставить в связь
с конкретной практикой классового движения, направ-
ленного к устранению социальных корней религии» 1.
Почему неправильно объяснять существование рели-
гии невежеством людей?
Если бы причины живучести религиозных предрас-
судков заключались только в невежестве людей, то по-
1 В И. Ленин, Соч., т. 15, изд. 4, стр. 374.
242
чему же эти предрассудки живут в сознании образован-
ных помещиков и капиталистов? Почему религиозные
суеверия держатся в головах некоторых представителей
буржуазной интеллигенции — чиновников, адвокатов и
даже некоторых врачей и профессоров?
Конечно, невежество играло огромную роль не только
в возникновении религии, но и в ее распространении
и сохранении. Однако одним невежеством нельзя объяс-
нить существование религии в капиталистическом обще-
стве. Корни ее гораздо глубже.
Нельзя объяснить возникновение и сохранение религии
и обманом, хотя обман является неотъемлемым спутни-
ком каждой религии, и чем выше ступень развития об-
щества, тем большую роль играет обман в поддержании
религии.
Первобытные религии возникали без какого-либо
участия обмана. Они возникали в результате добросо-
вестного заблуждения людей, стремившихся понять мир
и воздействовать на него, но не располагавших науч-
ными знаниями и прибегавших к фантастическим вы-
мыслам.
В дальнейшем развитии человеческого общества по-
повский обман стал неизбежным элементом всякой ре-
лигии. История православной церкви, католической,
ислама и всех других религий свидетельствует о том, что
духовенство широко использовало обман для внедрения
и упрочения религиозных верований в сознании темных
масс народа, для получения доходов. Ни одна современ-
ная религия не обходится без обмана и искажения исто-
рических фактов.
К обману прибегали еще в далекой древности египет-
ские жрецы, используя науку и технику для фабрикации
«чудес», чтобы укрепить в народе веру в могущество бо-
гов и в могущество жрецов как выполнителей воли
богов.
К обману прибегали древнегреческие и древнерим-
ские жрецы, создавая оракулов и инсценируя «прорица-
ние» будущего. К обману прибегало и прибегает и хри-
стианское, в особенности католическое, духовенство,
фабрикуя разные «чудеса», «обновление икон», «нетлен-
ные мощи святых» и т. п. В некоторых храмах верующим
показывают волосы божьей матери, флаконы со слезами
и даже с молоком божьей матери!
243
Если бы собрать вместе все показываемые в разных
храмах Европы «остатки креста господня», на котором
якобы был распят Иисус Христос, то составится не один,
а множество подобных крестов!
В разных храмах и монастырях хранится несколько
целых скелетов или голов одних и тех же святых! Так,
в разных церквах Европы хранится 3 целых скелета и
4 головы одного и того же «святого Бенедикта», 6 скеле-
тов «святой Доротеи», 3 целых скелета и 5 голов «свя-
того Климента», 4 целых скелета и 5 голов «святой
Елены», 3 скелета, 6 голов и 14 отдельных рук и ног
«святого Игнатия» (к тому же, как сообщает церковное
писание, съеденного львом), 8 скелетов и 9 голов «свя-
того Луки» и т. д.
Распространяя религиозный дурман среди народа,
буржуазия и ее идеологи не брезгуют прямым шарлатан-
ством. Ф. Энгельс в «Диалектике природы» рассказал
о шарлатане-лекторе Спенсере Холле, который в 1843—
1844 годах в Манчестере, Лондоне и других городах
Англии пропагандировал спиритизм 1, старался убедить
слушателей в существовании бога и других сверхъесте-
ственных духов.
«Это был самый обыкновенный шарлатан, разъезжав-
ший по стране под покровительством некоторых попов и
проделывавший над одной молодой девицей магнетическо-
френологические опыты, имевшие целью доказать бытие
божие, бессмертие души и ложность материализма... на
самой макушке черепа он открыл орган молитвенного
состояния, при прикосновении к которому его гипнотиче-
ская девица опускалась на колени и складывала руки,
изображая перед изумленной филистерской аудиторией
погруженного в молитвенный экстаз ангела. Это было
высшим, заключительным пунктом представления. Бы-
тие божие было доказано»2,— иронически писал Энгельс.
В условиях современного прогнившего капиталисти-
ческого общества и упадка буржуазной культуры подоб-
ное шарлатанство стало бытовым явлением. Американ-
ская, английская и другая буржуазная печать пестрит
1 Спиритизм — вера в духов (от слова спиритус — Дух). По
верованиям древних римлян, опьянение людей вином происходит
оттого, что в человека вселяется особый дух. Отсюда пошло назва-
ние спирта.
2 Ф. Энгельс, Диалектика природы, 1955, стр. 29.
244
сообщениями и объявлениями о деятельности спиритов,
духовидцев, знахарей, астрологов и тому подобных шар-
латанов. В капиталистических странах существуют
союзы спиритуалистов, организующих для наивных
и легковерных людей спиритические сеансы для «сооб-
щения с загробным миром» 1.
В Бельгии в Брюссельском университете в апреле
1948 года был проведен диспут на тему: «Существует ли
преисподняя, ад?» На диспуте наряду с католическими
и протестантскими попами и студентами выступил про-
фессор института психологических исследований Ватле,
который заявил, что ад существует, что он, профессор,
сам беседовал с духом умершего банкира и тот сказал:
«Все время горю и не сгораю».
Недалеко ушел профессор Ватле от высмеянного
Энгельсом шарлатана Спенсера Холла!
В капиталистических странах Европы и Америки
много таких профессоров, находящихся на службе у бур-
жуазии. Эти люди, имеющие ученые степени, являются,
по выражению Ленина, дипломированными лакеями по-
повщины.
Таким образом, невежество и обман играют в разви-
тии и поддержании религии значительную роль. Но объ-
яснять живучесть религии только невежеством одних и
обманом со стороны других было бы совершенно непра-
вильно.
Марксизм-ленинизм вскрыл не. только причины воз-
никновения религии в первобытном обществе, но и корни
живучести ее в эксплуататорских обществах и в обще-
стве, совершающем переход от капитализма к полному
коммунизму. Говоря о корнях религии в эксплуататор-
ском обществе, В. И. Ленин писал:
«Религия есть один из видов духовного гнета, лежа-
щего везде и повсюду на народных массах, задавленных
вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бес-
силие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуатато-
рами так же неизбежно порождает веру в лучшую за-
гробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с приро-
дой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т, п.» 2.
1 Л. Н. Толстой в комедии «Плоды просвещения» тонко и остро-
умно высмеял спиритические сеансы и их устроителей.
2 В. И Ленин, Соч., т. 10, изд. 4, стр. 65.
245
Поэтому религию нельзя преодолеть одними просве-
тительными мерами, ростом науки и распространением
знаний. Чтобы преодолеть религию, надо уничтожить ее
корни, а для этого нужно преобразовать социально-эко-
номические условия жизни людей.
Подрезать корни религии — это значит уничтожить
эксплуататорский общественный строй, который питает
и поддерживает ее. Поэтому борьба за преодоление ре-
лигии тесно связана с революционной классовой борь-
бой трудящихся за уничтожение социального гнета. Вот
почему марксизм-ленинизм рассматривает борьбу с ре-
лигией не как чистое культурничество, не как самодов-
леющую просветительную деятельность и не как само-
цель, а как существенную составную часть общей борьбы
рабочего класса и всех трудящихся против капиталисти-
ческого строя, за победу коммунизма.
Исторический материализм учит, что корни религии
следует искать в особенностях определенного социально-
экономического строя, в характере способа производства
материальных благ. В антагонистических классовых об-
ществах религию закрепляют и поддерживают эксплуата-
торские классы, которым она нужна как средство обузда-
ния масс, как средство, засоряющее сознание трудящих-
ся, подобно песку, засоряющему глаза, и отвлекающее
рабочих и крестьян от революционной борьбы про-
тив их угнетателей. Вместе с тем исторический материа-
лизм указывает, что религиозные верования в условиях
капитализма объясняются не только тем, что правящие
классы сознательно поддерживают и распространяют
религию, отпуская средства на содержание церкви и ду-
ховенства. Религиозное мировоззрение в условиях капи-
тализма— и это самое главное — имеет и объективную
социальную почву, не зависящую от сознательных стрем-
лений тех или иных людей и классов общества.
В капиталистических странах причины распростра-
нения религии заключаются в следующем.
Во-первых, капиталистическое общество развивается
не планомерно, а стихийно. В основе капиталистического
строя лежит частная собственность на средства произ-
водства, которая неизбежно ведет к анархии производ-
ства и не допускает возможности планировать народное
хозяйство. Стихийное развитие капиталистического хо-
зяйства, анархия производства неизбежно приводят к
246
экономическим потрясениям и катастрофам: к кризисам
перепроизводства, к переливу капитала из одних отрас-
лей в другие, к закрытию многих фабрик и заводов,
к массовой безработице, к нищете, голоду и другим бед-
ствиям народных масс. Одним из следствий капитали-
стического строя являются захватнические войны. Все
эти потрясения возникают неожиданно для большинства
членов капиталистического общества, порождают панику
и неуверенность.
При капитализме ни у кого нет уверенности в
завтрашнем дне: ни у рабочего, ни у крестьянина, ни
даже у капиталиста. Сегодня рабочий имеет заработок,
а завтра может стать безработным. Сегодня крестьянин
имеет участок земли, но неурожай может его разорить,
и даже высокий урожай может привести к резкому паде-
нию цен на хлеб, крестьянин не будет в состоянии рас-
платиться с государством, с банком, и его участок земли
могут продать за долги. Сегодня фабрика работает и
дает капиталисту доход, а завтра может наступить кри-
зис, и фабрикант разорится.
Анархия капиталистического производства, экономи-
ческие кризисы в промышленности и сельском хозяй-
стве, неуверенность в завтрашнем дне, безработица, ни-
щета и голод, неграмотность и бескультурье, бедствия
империалистических войн — все это составляет благо-
приятную почву для религиозных и других суеверий.
Кажущаяся беспомощность народных масс перед
непонятными им стихийными силами и законами разви-
тия буржуазного общества порождает и поддерживает
веру в богов, в могучие сверхъестественные силы, якобы
управляющие миром и судьбами людей. В капитали-
стическом обществе люди чувствуют себя бессильными
перед непонятными им законами экономического разви-
тия. Они не могут предвидеть ход событий, который обре-
кает их на бедствия и страдания. Закономерность разви-
тия буржуазного общества не ясна массам населения.
Кризисы и войны, подъемы и сокращения капиталисти-
ческого производства кажутся чистой случайностью,
капризом какой-то могущественной воли, «судьбы», ко-
торая то поднимает людей вверх на волнах успеха, то
бросает их в пучину несчастий и бед. Стихийность раз-
вития капитализма, бесплановость и анархия буржуаз-
ного производства служат почвой для религии. Людям
247
кажется, что существует всемогущий бог, который пове-
левает миром и который то посылает людям успех и
счастье, то может обрушить на их плечи горе, безрабо-
тицу, нищету и войну.
Особенно прочную базу для религиозных верований
и других суеверий представляет собой в условиях капи-
тализма мелкое товарное производство, в частности хо-
зяйство ремесленников, кустарей и особенно крестьян-
ское земледельческое хозяйство. Мелкое крестьянское
хозяйство зависит не только от рыночной стихии, от
колебаний цен на рынке, но и от стихийных явлений при-
роды: от засухи или от дождя, от заморозков или града.
Эта зависимость еще более усугубляется низким уров-
нем сельскохозяйственной техники в крестьянском хозяй-
стве и почти полным отсутствием агротехнических меро-
приятий, основанных на применении науки.
Промышленный пролетариат, сконцентрированный сот-
нями и тысячами человек на фабриках и заводах, в силу
своей организованности и дисциплинированности оказы-
вается более восприимчивым к передовым идеям, в част-
ности к идеям атеизма, к критике религии и- церкви.
Крестьянство в силу своей распыленности менее под-
дается организации и воздействию передовых идей.
Узкий круг интересов, ограниченных рамками мелкого
единоличного хозяйства, порождает ограниченность соз-
нания. Крайняя беспомощность и зависимость мелких
крестьян от стихийных явлений капиталистического
рынка и от случайностей природы, зависимость их от
крупных землевладельцев, капиталистов, ростовщиков
делают крестьян и вообще мелких хозяйчиков особенно
склонными к религиозным суевериям, особенно подат-
ливыми к вере в судьбу, в бога, в чудеса и другие сверхъ-
естественные силы и явления.
Вера в сверхъестественные силы поддерживается
капиталистическим строем не только в сознании угнетен-
ных, эксплуатируемых трудящихся масс, но и в созна-
нии господствующих, эксплуататорских классов. Ведь
стихийные законы капитализма создают неуверенность
в будущем не только у трудящихся, но и у капиталистов,
жизнь которых тоже зависит от случайностей, вытекаю-
щих из анархии производства. А идеология господствую-
щих классов является господствующей идеологией в об-
ществе и широко распространяется во всех других обще-
248
ственных слоях. Такова первая причина, порождающая
и поддерживающая религиозные верования в условиях
капитализма.
Во-вторых, религиозные суеверия широко распрост-
ранены среди трудящихся масс капиталистического
общества вследствие того, что эти массы придавлены со-
циальным гнетом, эксплуатацией и нищетой. Капитали-
стический строй обрекает трудящиеся массы на беспро-
светную нужду, темноту и бескультурье, на голод и
болезни. Попытки трудящихся свергнуть власть эксплуа-
таторов в прошлом чаще всего оканчивались неудачей.
Это приводило народ в отчаяние. А бессилие и отчаяние
порождают и поддерживают религию.
В-третьих, религиозные суеверия и обряды держатся
в капиталистических странах и вследствие того, что экс-
плуататорские классы — помещики и капиталисты — за-
интересованы в распространении религии, сознательно
ее поддерживают и укрепляют. Религия служит для
эксплуататорских классов средством порабощения на-
родных масс. Церковь в капиталистических странах учит
верующих, что разделение общества на классы, капита-
листический строй существуют по воле бога, а борьбу
против эксплуататоров религия и церковь объявляют
грехом, преступлением против бога.
Всем, кто поднимается против господства капитала,
церковь грозит божьим гневом, наказанием при жизни
и муками ада после смерти. Подавляя революционную
активность трудящихся, проповедуя смирение и покор-
ность, любовь к врагам и угнетателям, церковь служит
капиталистам, укрепляет их классовое господство.
В. И. Ленин, выясняя причины существования рели-
гии в условиях капиталистического общественного строя,
писал:
«Почему держится религия в отсталых слоях город-
ского пролетариата, в широких слоях полупролетариата,
а также в массе крестьянства? По невежеству народа,
отвечает буржуазный прогрессист, радикал или буржуаз-
ный материалист. Следовательно, долой религию, да
здравствует атеизм, распространение атеистических
взглядов есть главная наша задача. Марксист говорит:
неправда. Такой взгляд есть поверхностное, буржуазно-
ограниченное культурничество. Такой взгляд недоста-
точно глубоко, не материалистически, а идеалистически
249
объясняет корни религии. В современных капиталисти-
ческих странах это — корни, главным образом, социаль-
ные. Социальная придавленность трудящихся масс, ка-
жущаяся полная беспомощность их перед слепыми си-
лами капитализма, который причиняет ежедневно и еже-
часно в тысячу раз больше самых ужасных страданий,
самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем вся-
кие из ряда вон выходящие события вроде войн, земле-
трясений и т. д.,— вот в чем самый глубокий современ-
ный корень религии. «Страх создал богов». Страх перед
слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может
быть предусмотрена массами народа, которая на каж-
дом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика гро-
зит принести ему и приносит «внезапное», «неожидан-
ное», «случайное» разорение, гибель, превращение в ни-
щего, в паупера, в проститутку, голодную смерть,— вот
тот корень современной религии, который прежде всего
и больше всего должен иметь в виду материалист, если
он не хочет оставаться материалистом приготовитель-
ного класса. Никакая просветительная книжка не вы-
травит религии из забитых капиталистической каторгой
масс, зависящих от слепых разрушительных сил капи-
тализма, пока эти массы сами не научатся объединенно,
организованно, планомерно, сознательно бороться против
этого корня религии, против господства капитала во
всех формах»1.
Вот почему одним просвещением, одной антирели-
гиозной пропагандой нельзя уничтожить религию. Марк-
сизм учит, что для преодоления религии нужно уничто-
жить социальную почву, порождающую и питающую ее.
А это значит, что нужно уничтожить капиталистический
строй.
Поэтому борьба против религии может быть успешна
только при том условии, если она неразрывно связана
с классовой борьбой пролетариата за социалистическую
революцию, за диктатуру пролетариата, за социализм.
Отмеченная выше заинтересованность эксплуататор-
ских классов в распространении религии находит выра-
жение в том, что капиталисты всех стран, в частности
американские миллионеры и миллиардеры, охотно отпу-
скают деньги на пропаганду религии, на постройку хра-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 15, изд. 4, стр. 374—375.
250
мов и духовных академий, на содержание церкви и духо-
венства. Занимаясь благотворительностью, раздавая бед-
ным или давая церкви незначительную часть денег,
награбленных и нажитых эксплуатацией трудящихся,
капиталисты создают себе среди народа славу людей
«добродетельных», что укрепляет их господство над на-
родом. А церковь, распространяя религиозное учение,
авторитетом всемогущего бога утверждает власть капи-
талистов.
Американский миллионер Джон Блер эксплуатацией
рабочих, спекуляциями и жульническими махинациями,
подкупами и хищением нажил 90 миллионов долларов.
Чтобы заслужить доверие и уважение населения, он «по-
жертвовал» деньги на постройку 100 церквей, основал
пресвитерианскую духовную академию и этим создал
себе славу «добродетельного» человека. А все его по-
жертвования выразились в сумме нескольких сот тысяч
долларов, что составило лишь незначительную долю его
капиталов, нажитых за счет народного труда.
Получая подобные «пожертвования» от капиталистов,
церковнослужители в Америке прославляют миллионе-
ров и миллиардеров, совершают в честь их богослуже-
ния, произносят в похвалу им угодливые проповеди.
Не только отдельные капиталисты, но и капиталисти-
ческое государство распространяет религиозные верова-
ния. В буржуазных странах религиозная идеология
навязывается трудящимся не только через печать, лите-
ратуру, радио, церковь, но и через государственные
учреждения, в частности через школы, библиотеки, через
государственный аппарат и армию. Во многих капита-
листических странах в школах детям и юношеству в обя-
зательном порядке преподается религиозное учение, и
учащиеся обязаны сдавать экзамен по «закону божию».
От служащих государственных учреждений требуется
обязательное исполнение религиозных обрядов, в част-
ности религиозной присяги. Религиозная присяга тре-
буется и в судах. Такие события, как открытие нового
здания, нового завода, новой школы, спуск на воду но-
вого корабля, сопровождаются богослужением. В амери-
канской и некоторых других армиях капиталистических
стран каждый военнослужащий наравне с уставом воин-
ской службы снабжается Библией.
251
Даже в тех капиталистических странах, где законом
объявлены свобода совести и отделение церкви от госу-
дарства, религия фактически пользуется поддержкой
буржуазного государства. Свобода совести в буржуаз-
ных странах сводится лишь к веротерпимости, то есть
наряду с господствующей церковью допускаются и дру-
гие религии и церкви. Ни одно капиталистическое госу-
дарство не только само не ведет антирелигиозной про-
паганды, но и не обеспечивает полной свободы антирели-
гиозной пропаганды для своих граждан.
В условиях помещичье-буржуазного строя в России
об открытой антирелигиозной пропаганде нельзя было
и думать. Любая критическая мысль, любое критическое
замечание о религии и церкви вычеркивалось цензурой.
Русские революционные демократы, чтобы пробудить
и усилить у читателей критическое отношение к религии,
вынуждены были писать намеками, прибегать к иноска-
зательному, эзоповскому языку.
Революционный писатель 60-х годов XIX века
В. А. Слепцов в повести «Трудное время», чтобы выра-
зить отрицательное отношение передовой женщины к ре-
лигии, к вере в бога и к иконам, вложил в уста этой жен-
щины такой рассказ:
«— У моей няньки картинка была, на которой был
нарисован старик. Нянька моя, бывало, пугает им, а я
ничего не боюсь. Как посмотрю на него, так и засмеюсь».
Написать прямо об отрицательном отношении к иконе
и к богу было нельзя, царская цензура не пропустила
бы. И писателю пришлось вместо слова «икона» напи-
сать «картинка», а вместо слова «бог» написать «ста-
рик».
Последователь Ломоносова Н. Поповский перевел на
русский язык поэму в стихах английского автора А. Попа
«Опыт о человеке». Святейший синод русской православ-
ной церкви запретил опубликование этого перевода. Мо-
сковский университет настаивал на опубликовании пере-
вода Поповского, но получил разрешение только после
того, как архиепископ московский Амвросий просмотрел
и «исправил» перевод Поповского, а фактически изуродо-
вал его, заменив часть стихов своими стихами и удалив
из поэмы «священному писанию и политическим узако-
нениям противное». По словам самого архиепископа
Амвросия, в «оном переводе ничего о множестве миров,
252
Коперниковой системе и к натурализму склонного не
осталось».
Святейший синод русской православной церкви по-
требовал изъять и уничтожить книгу Фонтенеля «О мно-
жестве миров», пропагандировавшую учение Коперника.
Это учение (система Коперника и учение о множестве
миров) «священному писанию и вере христианской про-
тивно и то многим неискушенным душам причину дает
к натурализму и безбожию людей».
С такими трудностями приходилось встречаться лю-
дям, которые хотели вести антирелигиозную пропаганду
в условиях самодержавно-помещичьего и буржуазного
строя.
В силу всех указанных причин в условиях капитали-
стического строя сохраняется социальная почва для су-
ществования религии.
Конечно, преодоление религиозных суеверий у пере-
довых слоев трудящихся происходит и в капиталистиче-
ском обществе. Участвуя в классовой борьбе против
гнета капиталистов и помещиков, рабочие и крестьяне
наглядно видят, что религия, церковь и ее служители
защищают интересы эксплуататорских классов. В ходе
революционной классовой борьбы против своих угнета-
телей передовые рабочие и крестьяне усваивают научное
мировоззрение Коммунистической партии и освобож-
даются от религиозных предрассудков.
Марксистские партии, передовые рабочие, крестьяне
и представители интеллигенции и в условиях капитали-
стического общества ведут антирелигиозную пропаганду,
помогают трудящимся понять антинаучный характер
религии и ее реакционную роль. Вместе с тем марксист-
ские партии отдают себе ясный отчет в том, что полное
освобождение всех трудящихся от всех религиозных суе-
верий возможно только тогда, когда будет ликвидиро-
вана социальная база религии, то есть когда будет
устранен капиталистический строй с его анархией произ-
водства, стихией рынка, экономическими кризисами и
захватническими войнами, эксплуатацией человека че-
ловеком и темнотой народных масс.
Для того чтобы все слои общества освободились от
религиозных выдумок и усвоили научное материалисти-
ческое мировоззрение, нужно эксплуататорский капита-
листический строй заменить коммунистическим строем,
253
основанным на общественном владении всеми средства-
ми производства. Только коммунистический строй обес-
печит всем членам общества свободную и полнокровную
человеческую жизнь с удовлетворением всех материаль-
ных и культурных потребностей.
* *
Религия (как и идеалистическая философия) имеет
не только социальные, но и гносеологические корни.
Если социальные корни религии заключаются в особен-
ностях того или иного социально-экономического строя,
то гносеологические корни заключаются в некоторых
особенностях человеческого сознания.
Гносеологические корни религии и идеализма — это
некоторые свойства процесса познания и некоторые осо-
бенности эмоций, чувств человека, обусловливающие
возможность извращенного отражения действительно-
сти. Что это значит?
Познание человеком окружающего мира — это не мо-
ментальный фотографический снимок и не отражение,
получаемое в зеркале. Познание — это сложный, проти-
воречивый и длительный процесс.
Человек не может сразу получить полное и всесто-
роннее знание о том или ином предмете. Познание есть
процесс, идущий от незнания к знанию, от знания ча-
стичного и поверхностного к знанию более полному и
глубокому, от знания относительного и одностороннего
к знанию абсолютному и всестороннему. Знание разви-
вается на основе практической деятельности человека, на
основе успехов труда. По мере того как человек своим
трудом вторгается в разные области окружающей его
природы, постепенно накапливаются знания, растут
науки.
Вспомним, как медленно и противоречиво развива-
лись знания людей о Земле, на которой они живут, о
причинах грома и молнии, о развитии растений и живот-
ных, о происхождении жизни, о строении вещества,
сколько было поверхностных и односторонних представ-
лений, сколько пришлось преодолеть заблуждений, пре-
жде чем человечество пришло к современным научным
взглядам.
«В теории познания, как и во всех других областях
науки,— указывает Ленин,— следует рассуждать диалек-
254
тически, т. е. не предполагать готовым и неизменным
наше познание, а разбирать, каким образом из незнания
является знание, каким образом неполное, неточное зна-
ние становится более полным и более точным»1.
Познание — это процесс не только сложный, но и про-
тиворечивый, включающий в себя противоположные сто-
роны и противоположные тенденции: это и чувственное
познание, основанное на ощущениях, на данных зрения,
слуха, осязания и других органов чувств; вместе с тем
это и логический процесс, рациональная обработка ощу-
щений при помощи разума, абстрактного мышления. Это
анализ, мысленный разбор предмета на составные части,
и синтез, мысленное воссоединение частей в единое це-
лое, обобщение, выработка понятий. Знание есть сово-
купность относительных, частичных, неполных истин,
которые содержат в себе, как частицу, абсолютную
истину и приближают нас к полной, всеобъемлющей
абсолютной истине и т. д.
Гносеологические корни религии и идеализма и за-
ключаются в том, что в сложном, многостороннем и про-
тиворечивом процессе познания люди могут брать ка-
кую-то одну сторону и преувеличивать ее в ущерб дру-
гим сторонам. Как указывал Ленин в «Философских
тетрадях», идеализм и религия своим гносеологическим
источником имеют одностороннее, преувеличенное раз-
витие одной из черточек, граней познания, превращение
одной какой-либо стороны сложного процесса познания
«в абсолют, оторванный от материи, от природы, обо-
жествленный». «Прямолинейность и односторонность,
деревянность и окостенелость, субъективизм и субъектив-
ная слепота voila2 гносеологические корни идеализ-
ма»3,— писал Ленин.
В сложном и противоречивом процессе познания при-
роды и общества возможны уклонения мышления от
действительности, отход от истины в ту или иную сто-
рону путем преувеличения одной из черточек познания.
Как это происходит, можно видеть из истории науки и
философии, которые развивались противоречиво, через
преодоление многих заблуждений и односторонних уче-
ний.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 14, изд. 4, стр. 91.
2 Вот.— Ред.
3 В. И. Ленин, Философские тетради, 1947, стр. 330.
255
Например, одни философы и ученые преувеличивали
роль эмпирических данных, ощущений, отрицая значе-
ние логического мышления,— так возникло односторон-
нее философское направление — эмпиризм (Локк, Юм).
Другие философы отрицали роль ощущений, чув-
ственных данных в познании, ошибочно считая источни-
ком познания разум,— так возникло другое односторон-
нее направление в философии, получившее название
рационализма (Декарт, Лейбниц).
Одни ученые и философы настаивали на относитель-
ности человеческих знаний, отрицая абсолютную,
объективную истину, и пришли к одностороннему, идеа-
листическому выводу о том, что в познании будто бы нет
ничего абсолютного, все якобы зависит от субъекта. Они
сделали вывод, что у каждого человека или у каждого
общественного класса своя истина и каждый по-своему
прав. Это — релятивизм, разновидность субъективного
идеализма (Мах, Авенариус, Богданов и множество
современных буржуазных философов-идеалистов, осо-
бенно в Америке).
Другие буржуазные ученые и философы отрицают
относительность истины, односторонне настаивают на
другой стороне, черточке познания — на абсолютной
истине и приходят к догматизму (Дюринг и т. п.).
Человек отражает окружающий мир в своем мозгу
через ощущения, представления, понятия и другие фор-
мы сознания. Понятия — это обобщение предметов, их
свойств, сторон, связей и т. п. При этом человек, созда-
вая понятия, выделяет общие свойства предметов и от-
влекается, абстрагируется от частностей, от индиви-
дуальных особенностей.
Создавая понятия, абстракции, обобщения, человек
вскрывает общие свойства и стороны предметов и тем
углубляет свои знания. Но в процессе образования по-
нятия, в ходе абстрагирования, обобщения человек мо-
жет допустить ошибку, отойти от правильного представ-
ления о предметах и создать искаженное понятие или
неправильное представление об отношении понятия к
действительности. Например, создавая на основе изуче-
ния яблока, сливы, груши, персика понятие «плод», чело-
век может заключить, что существует «плод вообще»,
независимо от яблок, слив и груш. Такую ошибку, совер-
шил древнегреческий философ-идеалист Платон, кото-
256
рый полагал, что идеи (общие понятия, например, чело-
век вообще, дерево вообще, плод вообще) существуют
независимо от единичных предметов в особом мире идей
и даже являются причиной существования отдельных
предметов. Похожую на это ошибку совершают верую-
щие люди, допускающие существование отдельной от
тела человеческой души. И еще более усиливая эту
ошибку, верующие люди пришли к понятию о духах в
природе и к понятию о боге.
Вскрывая гносеологические, то есть теоретико-позна-
вательные, корни идеализма и религии, Ленин писал:
«Раздвоение познания человека и возможность
идеализма (= религии) даны уже в первой, эле-
ментарной абстракции [«дом» вообще и отдель-
ные домы].
Подход ума (человека) к отдельной вещи, снятие
слепка (= понятия) с нее не есть простой, непосред-
ственный, зеркально-мертвый акт, а сложный, раздвоен-
ный, зигзагообразный, включающий в себя возможность
отлета фантазии от жизни; мало того: возможность
превращения (и притом незаметного, несознаваемого
человеком превращения) абстрактного понятия, идеи
в фантазию (в последнем счете = бога)»1.
К фантастическим религиозным вымыслам может
привести и такая особенность познания, когда люди от-
влекают отдельные свойства предмета от самого пред-
мета. Известно, что радость, счастье, болезнь, горе —
это состояния человеческого организма, его пережива-
ния. Но мышление может отвлечься от действительности
и представить себе счастье или горе как какие-то само-
стоятельные предметы, которые могут явиться к чело-
веку или покинуть его. Поэзия часто прибегает к такому
методу. Народная поэзия создала художественные об-
разы горя-злосчастья и старухи-смерти с острой косой.
Но, имея дело с художественными образами, люди
знают, что это — фантазия. А бывает так, что люди при-
нимают фантастические образы за реальные существа,
боятся их и поклоняются им. Так, суеверные люди верят
в самостоятельное существование Лихоманки или Тря-
совицы (малярии), холеры и принимают «меры», чтобы
отогнать их от себя.
В. И. Ленин, Философские тетради, 1947, стр. 308.
257
Допустив самостоятельное, помимо я независимо от
больного человека, существование болезней и смерти в
виде отдельных существ, мышление отрывается от дей-
ствительности и искажает ее. Вот такой отрыв поня-
тий от предметов, от объективного мира и является гно-
сеологической почвой для религиозных представлений,
фантастически извращающих действительность, для вы-
мыслов о домовых, леших, водяных, о душе, о боге
и т. п.
Так односторонность мышления, преувеличение той
или иной стороны процесса познания может привести к
фантастическим вымыслам. В этом и состоят гносеоло-
гические корни религиозных и идеалистических вы-
мыслов.
Средством преодоления односторонности мышления
является связь познания с практикой, единство теории
и практики. Практика проверяет истинность человече-
ских знаний и помогает людям преодолевать ошибки
их мышления.
В марксизме-ленинизме единство теории и практики
осуществляется неуклонно. В единстве теории и прак-
тики заключается источник истинности марксизма-
ленинизма, его могучей силы и непобедимости.
Другим теоретико-познавательным моментом, за ко-
торый могут цепляться идеализм и религия и который
также используется эксплуататорскими классами, яв-
ляются трудности научного познания, наличие еще не
решенных наукой вопросов.
Наука имеет свои законы развития, она не может
дать ответы сразу на все вопросы. Она последовательно
переходит от проблемы к проблеме. Например, нельзя
было решить задачу создания атомной электростанции
или ледокола на атомной энергии, пока не было
изучено строение атома и атомного ядра. У науки
всегда имеются «белые пятна», неисследованные
вопросы, на которые она не может ответить сегодня,
но обязательно ответит завтра, по мере своего раз-
вития.
И вот там, где наука еще не дала ответа, а только
ищет его, где идет борьба мнений, научных гипотез, там
религия и идеалистическая философия пытаются дать
свой ответ, а науку объявляют неспособной к по-
знанию.
258
Религиозные и идеалистические взгляды подхваты-
ваются и распространяются эксплуататорскими клас-
сами. Интересы эксплуататоров играют решающую роль
в поддержании религиозного и идеалистического миро-
понимания.
Как мы видели в главе «Религиозная вера и научное
знание», религия и идеализм паразитируют на времен-
ных затруднениях науки, ищут для себя питательную
почву там, где пока еще остаются области непознан-
ных явлений. Но торжество религии и идеализма об-
манчиво и недолговечно. С развитием общественной
практики, с ростом производства накопляются научные
знания, побеждают наука и материализм, а религия и
идеализм с позором изгоняются отовсюду как вымысел,
как необоснованная фантазия.
Гносеологические корни религии могут заключаться
не только в некоторых особенностях мышления, в пре-
увеличении отдельных сторон процесса познания, в труд-
ностях роста науки, но и в некоторых свойствах эмоций,
человеческих чувств. Чувства, переживаемые человеком,
накладывают свой отпечаток на познавательный про-
цесс и могут приводить к ошибкам мышления, к извра-
щенным представлениям о действительности, что также
при известных социальных условиях может привести к
религиозным и идеалистическим вымыслам.
Такое чувство, как ожидание, особенно сильное,
страстное ожидание чего-либо, может привести к тому,
что человек иногда может видеть то, чего нет, но чего
он хочет и ждет. Страстный рыболов видит большую
сорвавшуюся с удочки рыбу там, где на деле рыбешка
мелкая. Состояние отчаяния и ожидание избавления,
которое переживали рабы и рассеянные по Римской им-
перии группы покоренного и обездоленного еврейского
народа, привело к тому, что среди них стали распро-
страняться рассказы о приходе спасителя, и многие ве-
рили любому рассказу о пришествии избавителя, мес-
сии. Это и привело к быстрому распространению веры
в пришествие спасителя — Иисуса Христа, к возникнове-
нию христианской религии.
Одним из сильнейших человеческих чувств является
страх. Под влиянием страха люди часто преувеличи-
вают опасность. В русской пословице «У страха глаза
велики» подмечено именно то, что в состоянии страха
259
человек может преувеличить угрожающее ему явление
или даже начинает видеть то, чего нет. Зависимость
человека от стихийных явлений природы или общества
и страх перед ними привели к возникновению религиоз-
ных верований.
Таковы некоторые особенности человеческого созна-
ния, которые служат гносеологическими корнями рели-
гии. Но одних гносеологических причин, без социальных
условий недостаточно для появления религии.
Гносеологические причины делают возможным воз-
никновение религии и идеализма, однако эта возмож-
ность может превратиться в действительность, то есть
привести к появлению религии и идеалистической фило-
софии, не всегда, а только при определенном социально-
экономическом строе. Так было в первобытном обществе
и во всех эксплуататорских обществах, где для религии
имелась или имеется социальная почва, но этого не бу-
дет в коммунистическом обществе, где социальная почва
для религии полностью ликвидируется.
В обществе, основанном на эксплуатации одних клас-
сов другими, существует разрыв между физическим и
умственным трудом. Это неизбежно приводит идеологов
эксплуататорских классов, не занимающихся физиче-
ским трудом и непосредственным материальным произ-
водством, к отрыву познания от жизни, теории от прак-
тики. Поэтому идеологи, не связанные с практикой и
не контролирующие свои умственные построения прак-
тикой, склонны создавать односторонние теории и фан-
тастические воззрения.
Так в силу социальных условий, порождающих от-
рыв умственного труда от физического, та гносеологи-
ческая почва, те особенности человеческого сознания,
которые создают возможность одностороннего мышле-
ния, возможность отхода от истины, усиливаются и полу-
чают для себя почву и простор, приводят к возникно-
вению фантастических религиозных представлений.
Отход от правильного познания действительности, от
истины еще более усиливается и закрепляется эксплуа-
таторскими классами, которые заинтересованы в распро-
странении религии. Помещикам и капиталистам выгодно
замалчивать противоречия и антагонизмы своего эко-
номического и политического строя, выгодно считать
этот строй установленным богом. Вера народа в бога
260
помогает продлить существование этого строя и оправ-
дать господство капиталистов и помещиков над трудя-
щимися. Поэтому отдельные идеалистические отклоне-
ния от истины, возникающие в силу гносеологических
причин — в силу противоречивости познания и отдель-
ных ошибок, совершаемых в процессе познания,— за-
крепляются и превращаются в идеалистическое мировоз-
зрение, граничащее с открытой поповщиной, с религией.
В. И. Ленин указывал:
«Идеализм есть поповщина. Верно. Но идеализм фи-
лософский есть («вернее» и «кроме того») дорога к по-
повщине через один из оттенков бесконечно слож-
ного познания...
Познание человека не есть (respective не идет по)
прямая линия, а кривая линия, бесконечно приближаю-
щаяся к ряду кругов, к спирали. Любой отрывок, обло-
мок, кусочек этой кривой линии может быть превращен
(односторонне превращен) в самостоятельную, целую,
прямую линию, которая (если за деревьями не видеть
леса) ведет тогда в болото, в поповщину (где ее закреп-
ляет классовый интерес господствующих классов)» 1.
В коммунистическом обществе, где не только не бу-
дет эксплуататорских классов, но исчезнут все пере-
житки классового деления общества, где исчезнет раз-
деление на людей физического и людей умственного
труда, а каждый член общества будет заниматься физи-
ческим и умственным трудом, овладевать всеми дости-
жениями культуры, не останется социальных условий
для возникновения религии. Поэтому познавательные
ошибки отдельных людей не будут закрепляться инте-
ресами социальных групп и классов, а будут легко пре-
одолеваться и исправляться на основе тесной связи
теории с практикой. Поэтому в коммунистическом обще-
стве не будет почвы для существования религии.
1 В. И. Ленин, Философские тетради, 1947, стр. 330.
ПРИЧИНЫ ЖИВУЧЕСТИ РЕЛИГИИ
В СОЦИАЛИСТИЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ
Победа социализма, то есть замена частной собствен-
ности собственностью социалистической и уничтожение
эксплуататорских классов, означает ликвидацию классо-
вой базы, на которую опиралась религия. С победой со-
циализма ушли в безвозвратное прошлое классы поме-
щиков, капиталистов, кулаков, которые заинтересованы
в сохранении религии.
С уничтожением капиталистического строя, с пере-
ходом средств производства в общественную собствен-
ность развитие общественного производства становится
планомерным. Установив социалистический строй и по-
знав объективные, независимые от сознания экономиче-
ские законы развития социалистического общества, люди
становятся хозяевами своих общественных отношений,
сознательно управляют развитием производства и все
в большей степени подчиняют себе природу. Ликвида-
ция классового угнетения и эксплуатации человека чело-
веком, рост власти людей над силами природы, плановое
развитие производства создают условия для полного
преодоления религиозных предрассудков. Если в первой
фазе коммунистического общества — при социализме —
религиозные верования еще сохраняются у некоторой
части населения в виде пережитков старого общества,
все более и более сходя на нет под влиянием успехов
строительства коммунизма и научно-атеистической про-
паганды, то во второй фазе — при коммунизме — рели-
гия совершенно исчезнет, она полностью уступит место
научному миропониманию.
262
«Религиозное отражение действительного мира,—
писал Маркс,— может вообще исчезнуть лишь тогда,
когда отношения практической повседневной жизни лю-
дей будут выражаться в прозрачных и разумных связях
их между собою и с природой. Строй общественного
жизненного процесса, т. е. материального процесса про-
изводства жизни, сбросит с себя мистическое туманное
покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом сво-
бодного общественного союза людей и будет находиться
под их сознательным планомерным контролем»1.
Вот именно такой прозрачно-ясный и разумный ха-
рактер приобретают производственные общественные
отношения в коммунистическом обществе. Здесь эконо-
мические отношения между людьми складываются не
стихийно, а строятся сознательно и целесообразно, в ин-
тересах всех членов общества.
Отношения между людьми при коммунизме не будут
осложняться и затемняться классовыми отношениями и
эксплуатацией одной части общества другой частью.
Ликвидация стихийности в развитии общественного про-
изводства, подъем материального благосостояния и куль-
турного уровня всего населения — все это приведет к
полному изживанию религиозных и других суеверий.
Преодоление религиозных предрассудков у передо-
вых слоев трудящихся происходит и в условиях капита-
лизма. Практика классовой борьбы против капитали-
стов и помещиков наглядно показывает рабочим и кре-
стьянам, что религия и ее служители не стоят в стороне
от классовой борьбы, а активно участвуют в ней на сто-
роне помещиков и капиталистов. Сознательная часть
трудящихся видит, что религия и церковь защищают ин-
тересы эксплуататоров. В ходе революционной классовой
борьбы против эксплуататоров под руководством ком-
мунистических партий передовые рабочие и крестьяне
всех стран усваивают научное мировоззрение и освобож-
даются от религиозных суеверий.
Но полностью освободить все слои населения от ре-
лигиозных предрассудков в условиях эксплуататорского
общества невозможно, потому что эксплуататорский об-
щественный строй представляет собой объективную базу
для возникновения и поддержания религиозно-идеали-
1 К. Маркс, Капитал, т. I, 1955, стр. 86.
263
стических взглядов. Только победа коммунизма приве-
дет к усвоению всем населением научного мировоззре-
ния и к освобождению всех членов общества от религии.
В переходный период от капитализма к социализму
в Советском Союзе еще продолжала существовать хотя
и значительно суженная победой революции, но все же
довольно широкая социальная база религии. В тот пе-
риод в стране наряду с социалистическим укладом хо-
зяйства еще оставались несоциалистические уклады:
мелкое товарное хозяйство единоличных крестьян, ре-
месленников и кустарей, натуральное крестьянское хо-
зяйство, почти не связанное с рынком, и капиталистиче-
ский уклад.
Частнособственническое хозяйство, в особенности
мелкое крестьянское земледельческое хозяйство, яв-
ляется благоприятной почвой для распространения ре-
лигиозных верований и обрядов не только в условиях
капитализма, но даже и в условиях диктатуры рабочего
класса. Это объясняется тем, что, во-первых, на основе
мелкотоварного хозяйства неизбежно складывается ры-
ночная стихия, и благосостояние хозяев нередко зависит
от колебания рыночных цен на товары. Во-вторых, мел-
кое товарное хозяйство неизбежно порождает капитали-
стические элементы, эксплуататоров-кулаков. В-третьих,
вследствие раздробленности и технической отсталости
мелкое крестьянское хозяйство в очень сильной степени
зависит от стихийных явлений природы, в особенности
от изменений погоды: от обильных дождей или засухи,
от весенних или осенних заморозков, от града, падежа
скота и т. п. А зависимость благосостояния людей от
стихийных сил природы и общества, как известно, слу-
жит почвой для возникновения и распространения рели-
гии. Сохранявшиеся в переходный период капиталисти-
ческие элементы не только являлись питательной средой
для религиозных предрассудков, но и прямо были заин-
тересованы в сохранении религиозных и других суеверий.
С тех пор как единоличные крестьянские хозяйства
в Советском Союзе объединились в крупные социалисти-
ческие хозяйства — колхозы, а капиталистические хозяй-
ства эксплуататоров-кулаков уничтожены, социальная
база религии подорвана и в деревне. Социалистическое
сельское хозяйство развивается в виде крупных пред-
приятий — колхозов и совхозов, основано на применении
264
самых совершенных сельскохозяйственных машин и ору-
дий (тракторов, зерновых, свеклоуборочных, хлопкоубо-
рочных, кукурузоуборочных комбайнов и т. п.), на
применении достижений агробиологической науки и раз-
вивается по плану. В связи с этим постепенно ликвиди-
руется зависимость благосостояния сельского населения
от стихийных сил природы и подрывается почва для
религиозных и других суеверий. Известная советская
трактористка П. И. Ковардак писала:
«Колхоз и трактор разрушили поповские сказки о
зависимости урожая от бога. Даже старики, поставлен-
ные теперь у нас инспекторами по качеству, стали пого-
варивать: «Когда хорошо сделаешь, то и без бога хо-
рошо будет»».
В настоящее время в Советском Союзе классовые
корни религии уничтожены: в результате Великой Ок-
тябрьской социалистической революции и построения
социализма уничтожен капиталистический строй и лик-
видированы все эксплуататорские классы, а частная соб-
ственность на основные средства производства заменена
общественной, социалистической собственностью. В со-
ветском обществе нет ни анархии производства, ни гос-
подства стихии рынка, порождающих веру в сверхъесте-
ственные силы; нет здесь и эксплуататорских классов,
заинтересованных в сохранении религии и являющихся
ее опорой. Социалистическое народное хозяйство разви-
вается не стихийно, а организованно, по единому обще-
народному государственному плану. Как отметил Цен-
тральный Комитет Коммунистической партии Советского
Союза в своем постановлении от 10 ноября 1954 года
«Об ошибках в проведении научно-атеистической пропа-
ганды среди населения», «В настоящее время в резуль-
тате победы социализма и ликвидации эксплуататорских
классов в СССР подорваны социальные корни религии,
уничтожена база, на которую опиралась церковь».
Социалистический строй избавляет народные массы
от кризисов перепроизводства и от ужасов безработицы,
от классового и национального гнета. Материальное бла-
госостояние и уровень культуры населения на основе
социалистического экономического строя с каждым го-
дом повышаются.
«Самый глубокий источник религиозных предрассуд-
ков— это нищета и темнота; с этим злом и должны мы
265
бороться»,— указывал Ленин. Причины этого зла унич-
тожены в Советском Союзе путем социалистической ре-
волюции и установления власти рабочих и крестьян под
руководством Коммунистической партии, путем построе-
ния социализма и совершения культурной революции.
Граждане социалистического общества являются пол-
ными хозяевами своей страны и всех ее богатств, они
сами — без капиталистов и помещиков — управляют го-
сударством и развитием народного хозяйства. Советские
рабочие, крестьяне и интеллигенция трудятся не на по-
мещиков и капиталистов, а на себя, на свой народ, на
благо своей социалистической родины. Опираясь на за-
воевания науки и техники, они смело покоряют природу,
осваивают недра Земли, распахивают целинные земли,
исследуют холодную Арктику и Антарктику, превращают
знойные пустыни Средней Азии в плодоносные сады и
хлопковые и рисовые поля, ставят атомную энергию на
службу мирной жизни, пролагают путь в космос, запу-
ская в мировое пространство искусственные спутники
Земли и космические ракеты.
Плановое социалистическое хозяйство развивается по
воле народа и в интересах народа, оно не знает ни кри-
зисов, ни безработицы. О могуществе народного труда,
опирающегося на социалистический строй и рабоче-кре-
стьянское государство, говорят успехи советского сель-
ского хозяйства в освоении целинных земель. За три
года с 1954 по 1956 год в СССР распахано 36 миллионов
га целинных земель. За эти три года в одном только
Казахстане посевная площадь с 4 миллионов га увели-
чилась до 27 миллионов га. Если в 1949—1953 годах
Казахстан давал стране ежегодно в среднем по 245 мил-
лионов пудов зерна, то в 1954—1958 годах он стал да-
вать валового сбора зерна в среднем по 827 миллионов
пудов.
В свободном труде на благо всех трудящихся под
руководством Коммунистической партии советские люди
черпают уверенность в своих силах, в могуществе труда
и науки, освобождаются от религиозных суеверий.
Социалистическая система хозяйства и Конституция
Советского Союза обеспечивают всем гражданам право
на труд, на образование, на отдых, на материальное
обеспечение в старости и при потере трудоспособности.
Граждане Советского Союза спокойно и уверенно смот-
266
рят в будущее, им не грозят безработица, нищета и
голод.
При социализме общественное производство служит
не извлечению прибыли для буржуазии, как это проис-
ходит при капиталистическом строе, а удовлетворению
материальных и культурных потребностей всего обще-
ства, всех трудящихся. Это достигается посредством
непрерывного роста и совершенствования социалистиче-
ского производства и внедрения в промышленность, сель-
ское хозяйство и транспорт высшей техники. В социали-
стическом обществе имеется полная возможность для
непрерывного и неуклонного повышения уровня мате-
риальной жизни и удовлетворения культурных потреб-
ностей населения. По семилетнему плану развития на-
родного хозяйства Советского Союза на 1959—1965 годы
предусматривается повышение реальной заработной
платы рабочих и служащих в среднем на 40 процентов
и повышение доходов колхозного крестьянства в среднем
не менее чем на 40 процентов.
Если в 1914—1915 учебном году в царской России
в начальных и средних школах обучалось 9 миллионов
650 тысяч человек, то в Советском Союзе в 1957—1958
учебном году обучалось в общеобразовательных школах
28 миллионов 700 тысяч человек, а вместе со школами
взрослых 30 миллионов 600 тысяч человек. При этом об-
щее число учащихся в школе за годы Советской власти
возросло в 3,4 раза, а число учащихся в старших клас-
сах средней школы возросло в 40 раз.
В 1914—1915 учебном году в высших учебных заведе-
ниях и техникумах царской России было 182 тысячи сту-
дентов, а в 1958 году в вузах и техникумах СССР было
более 4 миллионов студентов.
В народном хозяйстве СССР в 1958 году было занято
около 7 миллионов 500 тысяч специалистов с высшим и
средним специальным образованием, тогда как в
1913 году таких специалистов было менее 200 тысяч. За
сорок лет Советской власти количество учителей в
стране выросло с 280 тысяч в 1917 году почти до двух
миллионов человек в 1957 году.
Непрерывный рост социалистического производства,
успешное выполнение и перевыполнение государственных
планов развития промышленности и сельского хозяйства,
использование природных богатств страны, в частности
267
природных ресурсов Сибири, и освоение целинных и за-
лежных земель, рост материального благосостояния и
культурного уровня всего населения,— все это наполняет
сердца граждан Советского Союза уверенностью в
успехе великого дела — строительства коммунистиче-
ского общества. Бодрость и оптимизм, сознание людьми
успехов своего труда и своего могущества над силами
природы несовместимы с верой в бога, с религиозными
настроениями беспомощности, отчаяния и неверия в свои
силы. Трудящиеся страны социализма уверены в том, что
под знаменем марксизма-ленинизма они успешно идут к
светлому будущему и своим трудом по созданию ком-
мунистического общества обеспечат себе и будущим по-
колениям светлую и радостную жизнь, подлинное сча-
стье.
В социалистическом обществе, где нет эксплуатации
человека человеком, угнетения, безработицы и голода,
где с каждым годом улучшаются условия материальной
жизни и повышается культурный уровень народа, у лю-
дей нет и не может быть надобности мечтать о загроб-
ном счастье, искать утешения в несбыточных мечтах и
вымыслах о рае и блаженстве в царстве небесном.
В противоположность религиозной идеологии, кото-
рая рассматривает человеческую жизнь в мрачном, пес-
симистическом свете, сеет уныние и пророчит людям в их
земной жизни лишь страдания и лишения как путь под-
готовки к загробной жизни, советские люди смотрят на
жизнь светло и радостно. Это светлое и радостное на-
строение поэт Ошанин выразил такими словами:
Мы живем, свободно строя счастье,
Прочный мир и вольный труд храня.
И еще светлее и прекрасней
Будет солнце завтрашнего дня.
Советские люди все более убеждаются в том, что не
милостью бога, а своей собственной активной деятель-
ностью они куют свое счастье. Религиозные идеи чело-
веческого бессилия и рабского сознания своего ничто-
жества рассыпаются в прах перед лицом могущества
коллективного организованного народного труда, опи-
рающегося на великую силу науки и техники. Религия
обрекает людей на пассивность, учит их смирению и по-
корности. Граждане социалистического общества, воору-
268
женные научными знаниями и успешно строящие на зем-
ле светлую коммунистическую жизнь, не имеют причин
тешить себя несбыточными религиозными иллюзиями.
В результате Великой Октябрьской социалистической
революции, построения социализма, культурной револю-
ции и проводимой Коммунистической партией, Советским
государством и общественными организациями культур-
но-воспитательной работы большинство населения и в
городе и в деревне освободилось от религиозных суеве-
рий и с каждым годом растет число убежденных атеи-
стов.
Однако, несмотря на то, что в Советском Союзе унич-
тожена классовая база, на которую опирались религия
и церковь, в сознании многих советских людей еще жи-
вут религиозные предрассудки. Еще многие советские
люди верят в бога, посещают церковь, мечеть или иные
молитвенные дома, совершают религиозные обряды.
* *
*
Чем же объясняется живучесть религии в условиях
победившего социализма?
Религиозные верования и религиозные организации
и учреждения представляют собой надстроечное обще-
ственное явление, они входят составным элементом в
надстройку над экономическим базисом всякого экс-
плуататорского общества, а на известной ступени —
и первобытнообщинного строя. Религиозная идеология
и религиозные учреждения порождаются экономическим
строем первобытного и эксплуататорского общества. Не
являются ли религиозные верования и религиозные
учреждения надстройкой социалистического общества?
Не порождается ли религия экономическим базисом со-
циалистического общества, социалистическими производ-
ственными отношениями?
Нет, социалистический экономический строй не по-
рождает религиозных представлений и не способствует
их укреплению и распространению. Он не служит пита-
тельной почвой для религии, потому что социалистиче-
ское народное хозяйство развивается не стихийно, а пла-
номерно. В социалистическом обществе нет частной
собственности на средства производства, нет анархии
производства и эксплуататорских классов; социалисти-
269
ческое производство основано на применении высокой
современной техники и все менее зависит от стихийных
явлений природы. В социалистической экономике нет
базы для возникновения религиозных воззрений.
Поэтому религиозная идеология и религиозные уч-
реждения не являются надстройкой над социалистиче-
ским базисом общества. Религиозные верования, рели-
гиозные организации и учреждения существуют в усло-
виях социализма как пережитки старого общества, как
остатки идеологической надстройки, сложившейся на
базе экономики старого, эксплуататорского обществен-
ного строя. Религия потому и называется в условиях
социализма пережитком, что она не имеет для себя
почвы в социалистическом экономическом строе, а вре-
менно существует как остаток старого общества. Капи-
талистический базис, капиталистический экономический
строй был ликвидирован в Советском Союзе в ходе со-
циалистической революции и строительства социализма,
а религиозные верования, обряды и учреждения еще су-
ществуют как пережитки капитализма в сознании совет-
ских людей.
Каковы же причины существования этих пережитков
в социалистическом обществе?
Диалектический и исторический материализм учит,
что общественное сознание есть отражение обществен-
ного бытия, то есть условий материальной жизни обще-
ства. А поскольку сознание является отражением бытия
(правильным или неправильным), оно изменяется лишь
вслед за изменением бытия, материальной основы. Со-
знание изменяется не автоматически, вместе с измене-
нием экономического положения людей, а обычно со зна-
чительным запозданием. Поэтому сознание людей неиз-
бежно в какой-то степени отстает от изменений их бытия.
Развитие материальной жизни общества предшест-
вует развитию идей. Сначала изменяются условия мате-
риальной жизни людей, а затем в соответствии с этим
с некоторым запозданием изменяются взгляды людей, их
сознание, идеи, идеология. Например, купеческая мораль
с ее правилами «не обманешь —не продашь», «в карман
норови» сложилась только после того, как возникли ры-
ночные отношения. Буржуазной морали не было, когда
не было капиталистического общества и класса буржуа-
зии. Социалистическая идеология и социалистическая
270
мораль побеждают в обществе только после победы со-
циалистического экономического строя и тоже с некото-
рым запозданием: социалистический строй существует
в Советском Союзе уже десятки лет, а социалистическая
мораль усвоена еще не всеми гражданами.
Общественное бытие советских людей стало социали-
стическим. Социалистическая собственность на средства
производства установлена и в городе и в деревне. Экс-
плуататорские классы уничтожены. Все советские люди
трудятся на социалистических предприятиях и в социа-
листических учреждениях. Производственные отношения
в советском обществе носят социалистический характер;
вместо прежних отношений эксплуатации и угнетения
установлены отношения товарищеского сотрудничества
свободных от эксплуатации людей при общественном
владении средствами производства. Но поскольку созна-
ние людей не автоматически изменяется вслед за изме-
нением общественного базиса, а отражает общественное
бытие с некоторым запозданием, поскольку оно не-
сколько отстает от экономического положения людей, то
в сознании многих граждан социалистического общества
еще живут пережитки идеологии, морали и предрассуд-
ков, сложившихся на основе старого бытия, в условиях
капиталистического общества, на базе частной собствен-
ности. Этим же в значительной мере объясняется суще-
ствование и религиозных предрассудков в сознании лю-
дей социалистического общества.
Пережитки старого, капиталистического общества,
в частности религиозные верования, держатся в созна-
нии советских людей и в силу привычки, приобретенной
старшими поколениями еще в условиях прежнего обще-
ственного строя. Они держатся и вследствие недостаточ-
ной культурности некоторой части советских людей, и в
результате недостаточной в ряде городов и сел научно-
атеистической пропаганды, в частности в результате
того, что школа не дала учащимся правильного научного
мировоззрения. Все это используется церковью и дру-
гими религиозными организациями, которые зачастую
очень тонко и умело ведут религиозную пропаганду и
поддерживают свое влияние на сознание некоторой части
общества.
В сохранении религиозных верований и обрядов
очень большую роль играет традиция, передаваемая от
271
родителей детям. Многие люди посещают церковь и со-
вершают религиозные обряды, не вдумываясь в их сущ-
ность, по традиции, по старинке. Они иногда говорят:
«Отцы и деды верили в бога и молились ему,— ну, и мы
поэтому верим»; «не нами установлено, не мы и отме-
нять будем».
Есть пожилые люди, которые имеют среднее и даже
высшее образование и вместе с тем посещают церковь,
участвуют в совершении религиозных обрядов, отме-
чают церковные праздники, например пасху. Они
ссылаются на то, что с церковью, с церковными праздни-
ками у них связаны приятные воспоминания детства.
При этом они не отдают себе отчета в том, какое отри-
цательное влияние оказывает их пример на подрастаю-
щее поколение.
Имеется немало людей, которые понимают нелепость
религиозных мифов и церковных обрядов, критически
к ним относятся, но им недостает твердости и решитель-
ности, чтобы покончить с предрассудками отжившей ста-
рины. Они не решаются порвать с традиционными обы-
чаями и совершают религиозные обряды потому, что
боятся насмешек и замечаний со стороны верующих со-
седей или потому, что религиозные родственники настаи-
вают на этом.
Многие люди колеблются между верой в бога и
атеизмом. Такие люди рассуждают подобно крестьянке
Соне Сысуевой из повести Федора Панферова «Недав-
нее прошлое». В ответ на слова мужа о том, что бога
нет, Соня Сысуева сказала:
— Может, есть, а может, и нет. Рука у нас не отва-
лится, если перекрестимся.
Такие люди, находясь в состоянии неуверенности
и колебаний, часто думают так: бога, пожалуй, нет, а
все же, на всякий случай, пусть в доме висят иконы,
можно и в церковь сходить: а вдруг «там» что-нибудь
есть.
Характеризуя отношение некоторых крестьян-едино-
личников к религии, И. В. Сталин говорил в 1924 году:
«...Мужик смотрит на бога по-хозяйски, т. е. мужик
иногда не прочь бы отвернуться от бога, но его часто
раздирают сомнения: «а кто его знает, может, бог и в
самом деле существует; не лучше ли будет ублаготво-
рить и коммуниста, и бога, чтобы надежнее было для
272
хозяйства». Кто не учитывает эту особенность психологии
крестьянина, тот ничего не понял в вопросе о взаимоот-
ношениях между партийным и беспартийным, тот не по-
нял того, что в вопросах антирелигиозной пропаганды
требуется осторожное отношение даже к предрассудкам
крестьянина»1.
Сомневающиеся в религии, колеблющиеся между ве-
рой в бога и атеизмом люди заслуживают самого вни-
мательного отношения со стороны пропагандистов
атеизма. Это люди, которые нуждаются в помощи, в за-
душевных беседах, в руководстве их чтением. Если им
систематически оказывать такую помощь, то они скоро
смогут стать убежденными безбожниками.
Одна из причин существования религии в советских
условиях и состоит в том, что церковные и сектантские
проповедники ведут усиленную работу среди таких ко-
леблющихся с учетом их психологии и индивидуальных
особенностей. А научно-атеистическая пропаганда про-
водится главным образом в виде общих массовых лек-
ций и редко практикуется в виде систематических инди-
видуальных и групповых бесед, не обращается к каж-
дому религиозному или колеблющемуся человеку в
отдельности, не учитывает условия жизни и индивидуаль-
ные особенности сознания отдельных людей.
Религиозные и другие суеверия в условиях социали-
стического общества гнездятся прежде всего там, где
сознание людей не просвещено научными знаниями, где
культурный уровень населения невысок. Недостаток
знаний, неумение научно объяснить явления окружаю-
щей природы и общественной жизни приводят к тому,
что люди верят в чудеса и другие небылицы, признают
чудесное целебное действие богослужения, молитвы,
«святой воды» и т. п., а в случае болезни или другого
несчастья готовы искать помощи в религиозных обрядах.
Религиозные взгляды могут сохраняться и распро-
страняться под влиянием самых разнообразных причин:
семейных, хозяйственных, бытовых, идеологических и
т. п. Иногда эти влияния носят частный, личный и каза-
лось бы незаметный характер, но и они имеют значение,
и их тоже следует учитывать при проведении научно-
атеистической пропаганды.
1 И. В. Сталин, Соч., т. 6, стр. 310.
273
Иногда религиозные представления и бытовые суе-
верия могут поддерживаться в головах людей самыми
неожиданными явлениями, например простыми случай-
ными совпадениями. Например, верующая крестьянка
обычно выгоняла утром корову в стадо с молитвой, а
однажды, будучи сердитой, выгнала корову без мо-
литвы, и случилось так, что ее корова пришла вечером хро-
мая, с ушибленной ногой. Такая случайность может
послужить верующему человеку поводом для вывода:
«бог меня наказал» и стать толчком для более усердной
молитвы.
В недавнем прошлом там, где общественное хозяй-
ство колхоза было поставлено слабо и где личное при-
усадебное хозяйство играло существенную роль в бюд-
жете колхозников, иногда бывало так, что колебания
цен на колхозном рынке в отдельных случаях способ-
ствовали сохранению религиозных суеверий. Например,
вчера колхозница продала молоко и овощи по более
высокой цене, чем сегодня; а если колхозница верующая
и с этим совпало то обстоятельство, что вчера она,
отправляясь на рынок, помолилась богу, а сегодня ей по-
молиться было некогда, то такие случайные совпадения
могли способствовать поддержанию религиозных и дру-
гих предрассудков. Верующий человек мог подумать:
вот вчера бог наградил меня за усердную молитву, а
сегодня наказал за то, что молитва не была совершена.
Как видим, здесь имеет место просто случайное сов-
падение двух разных явлений, не связанных между со-
бой причинной связью. Но для верующего человека, не
владеющего научным мышлением и допускающего су-
ществование сверхъестественных сил и чудес, такое слу-
чайное совпадение может послужить поводом для укреп-
ления у него религиозной веры.
Сохранению религиозных пережитков в сознании
некоторых советских людей способствует религиозно-
идеалистическая литература, в частности проникнутая
религиозными идеями художественная литература, кото-
рая в большом количестве издавалась в дореволюцион-
ное время и имеется в некоторых семьях. Религиозная
художественная литература воздействует не только
своими идеями, но оказывает влияние и на эмоциональ-
ную сторону, на чувства читателя, поддерживая и укреп-
ляя религиозные настроения.
274
Будучи в социалистическом обществе пережитком
идеологии старого общества, религия и при социализме
оказывается весьма живучей. Она проявляет большую
приспособляемость к новым условиям. Религиозные пе-
режитки цепляются за всевозможные трудности в жизни
общества и в жизни отдельных людей, опираются на пе-
режитки старого в быту и в экономике. В особенности
религия находит для себя опору там, где низок образо-
вательный уровень населения.
Не случайно религиозные предрассудки больше всего
распространены среди той части советских граждан, ко-
торая по тем или иным причинам не участвует или
слабо участвует в общественном производстве и в об-
щественной жизни, например, среди домашних хозяек.
Та часть населения социалистического общества, кото-
рая не вовлечена в активное строительство коммунизма
и мало принимает участия в общественной деятельности,
больше всего подвергается влиянию старых традиций,
в том числе религиозных и бытовых суеверий. Эта часть
населения особенно нуждается в усилении естественно-
научной и научно-атеистической пропаганды.
Социалистическому обществу в наследство от ста-
рого, капиталистического строя остались неграмотность
и низкий культурный уровень населения, особенно жен-
щин. Пережитки этой отсталости и старого быта, при
котором женщина была обречена на домашнее рабство,
на безграмотность и бескультурье, еще до сих пор дают
себя знать.
Советская женщина пользуется великими завоева-
ниями социализма. Она получила все гражданские права
наравне с мужчиной и освобождена от феодального
бесправия и капиталистического гнета, на которые об-
рекал ее старый общественный строй. Большая часть
советских женщин принимает непосредственное участие
в общественном производстве, играет видную роль в об-
щественной жизни. По мере расширения сети детских
яслей, детских садов, столовых, прачечных и т. д. все
более широкие слои женщин вовлекаются в обществен-
ную жизнь страны. И все же в настоящее время домаш-
ние обязанности еще отнимают много времени у зна-
чительной части советских женщин, вследствие чего
часто многие из них не имеют достаточно времени для
повышения своего культурного уровня. Многим из них
275
некогда учиться, некогда посещать лекции, музеи, чи-
тать книги, ходить в театр, в кино, участвовать в худо-
жественной самодеятельности.
Поэтому среди женщин больше, чем среди мужчин,
распространены религиозные и другие суеверия. Среди
женщин больше лиц, посещающих церковь и другие мо-
литвенные дома, верящих в разные бытовые приметы:
в вещие сновидения, в «дурной глаз», в судьбу, в кол-
довство и т. п.
Так пережитки старого быта содействуют сохранению
религиозных и других предрассудков. На основе даль-
нейших успехов социалистического строительства, по
мере роста материального благосостояния народа, а
также по мере увеличения количества общественных
столовых, прачечных, детских яслей и детских садов у
женщин будет больше времени для повышения своего
культурного уровня, для овладения научным мировоз-
зрением и они будут все более освобождаться от рели-
гиозных и других предрассудков.
То, что успехи социалистического строительства,
улучшение быта и культурного обслуживания способ-
ствуют преодолению религиозных суеверий, видно на
примере эвенков, живущих в Восточной Сибири. У эвен-
ков существовал культ медведя, в честь медведя совер-
шались религиозные обряды. С переходом к колхозному
строю подорваны социальные корни религии. Эвенки из
дымных чумов переселились в светлые дома. Культур-
ная революция означала для них появление своей пись-
менности, литературы на родном языке, школ, воспита-
ние образованных кадров, овладевающих научным миро-
воззрением. В этих условиях от культа медведя остаются
одни воспоминания.
Религиозные организации используют любую воз-
можность для распространения своей идеологии. Они,
например, используют и такое явление, как существова-
ние личного приусадебного хозяйства колхозников. Су-
ществование личных приусадебных участков у колхозни-
ков необходимо и имеет большое значение в период
строительства социализма и коммунизма. Но оно гово-
рит о недостаточном развитии общественного хозяйства
колхоза, о незавершенности обобществления средств
производства. Наряду с положительными сторонами су-
ществование приусадебного личного хозяйства имеет и
27S
свою отрицательную сторону: личное приусадебное хо-
зяйство зачастую отвлекает колхозников от активного
участия в общественном труде, мешает им в полную
меру сил и способностей работать в коллективном хозяй-
стве. Личное приусадебное хозяйство тянет людей зам-
кнуться в узком мирке личных и семейных интересов и
этим создает почву для сохранения и поддержания не
только таких пережитков старого общества, как частно-
собственническая психология, но и для сохранения рели-
гиозных и других суеверий.
До последнего времени в Советском Союзе имелось
немало колхозов, в которых общественное хозяйство было
поставлено плохо и колхозники значительную часть до-
хода получали от личного приусадебного участка, прода-
вая овощи, фрукты и молоко на колхозном рынке. В тех
колхозах, общественное хозяйство которых поставлено хо-
рошо, где материальный и культурный уровень населе-
ния быстро повышается, причин и поводов для сохране-
ния религиозных суеверий меньше. А в отстающих кол-
хозах, где крестьяне испытывали нужду подчас в самом
необходимом, где значительную часть своего дохода
люди получали не от общественного хозяйства, а от
личного приусадебного участка, там было больше почвы
для сохранения религиозных пережитков.
В нашей стране нет эксплуататорских классов, за-
интересованных в распространении и поддержании рели-
гиозных и других суеверий. Но и в нашем социалистиче-
ском обществе еще имеются отдельные люди и даже
немногочисленные группы людей, заинтересованные в
распространении религиозных и бытовых суеверий.
Сюда принадлежат служители различных религиозных
культов, шаманы, знахари и знахарки, гадатели и га-
далки и тому подобные распространители религиозных
и бытовых суеверий.
Служители разных религиозных культов проповедуют
религиозное учение не только в силу своей идейной
убежденности, но и в силу материальной заинтересован-
ности. Ведь церкви, мечети и другие молитвенные дома
и религиозные учреждения существуют в Советском
Союзе на средства, получаемые не от государства, а
от верующих. Духовенство всех религий и церквей не-
посредственно заинтересовано в распространении рели-
гиозных верований. Поэтому оно ведет очень активную
277
деятельность по распространению и поддержанию рели-
гии. Оно распространяет религиозную идеологию не
только своими силами, но и привлекает к этому рядовых
верующих. Во многих религиозных общинах под руко-
водством служителей культа организуется актив из числа
верующих. Этот актив проводит энергичную работу по
вербовке новых членов общины, по расширению круга
верующих. Особенно энергичную работу по вербовке но-
вых верующих ведут различные сектантские общины.
Многие религиозные организации располагают значи-
тельными денежными средствами, поддерживают своих
активистов материально.
О том, как велика материальная заинтересованность
духовенства в распространении религии, рассказал упо-
мянутый нами выше Н. Н. Спасский, который, будучи
в течение пятнадцати лет священником, хорошо узнал
быт и нравы служителей церкви. Характеризуя мораль-
ный облик многих «духовных отцов», он пишет, что они
«не порывают с религией только потому, что она дает
им пока возможность вести сытую, разгульную, беспеч-
ную и легкую жизнь за счет трудовых рублей верую-
щих.
...Я пришел к твердому выводу,— продолжает он,—
что в наши дни служителем культа любой церкви
(в том числе и православной) может быть или человек,
совершенно не разбирающийся в современных достиже-
ниях науки и техники, в законах развития природы и об-
щества, или человек, который, пользуясь заблуждением
части советских граждан, преднамеренно извлекает для
себя из этого материальные выгоды, хотя сам не верит
ни в бога, ни в черта» 1.
В своей деятельности по распространению религиоз-
ных учений духовенство разных церквей опирается на
многовековой опыт церковных организаций, на система-
тическое идейное, методическое и организационное руко-
водство, получаемое через церковные журналы и дру-
гую религиозную литературу, а также при обучении в
духовных семинариях и в духовных академиях.
Помимо духовенства имеются и другие лица, заин-
тересованные в распространении и сохранении религиоз-
ных и других суеверий: разные знахари и знахарки,
1 См. «Советская Россия» от 11 июля 1959 г.
278
самозванные «целители» и «предсказатели судьбы», во-
рожеи и гадалки. Эти люди в своих корыстных целях рас-
пространяют и используют всевозможные бытовые и
религиозные суеверия. До перехода к оседлому образу
жизни, к общественно полезному труду отдельные
группы цыган промышляли гаданием, и бытовые суеве-
рия населения были источником их дохода.
Проповедники религии для укрепления религиозных
верований используют всяческие трудности, несчастья
и горе в жизни людей: тяжелую болезнь, старческую
беспомощность и особенно потерю близких и бессилие
людей перед лицом неизбежной смерти. В дни несчастий
и тяжелого горя людям требуется внимание и сочувствие,
они нуждаются в моральной и материальной поддержке.
Если человек, которого постигло несчастье, не вооружен
научным, материалистическим мировоззрением, а обще-
ственные организации не оказывают ему должного вни-
мания и поддержки, то он может впасть в отчаяние и
поддаться влиянию разных суеверий, в частности рели-
гии. Этим и пользуются религиозные проповедники для
укрепления позиций церкви. Очень часто там, где проф-
союзные, колхозные, молодежные и другие общественные
организации остаются равнодушными и безучастными,
церковники или сектанты приходят к подавленному го-
рем человеку и своим вниманием и сочувствием привле-
кают его на сторону религии.
Временные хозяйственные трудности, встречающиеся
в жизни трудящихся в период строительства социализма
и коммунизма, также иногда могут служить опорой для
сохранения религиозных настроений и предрассудков.
Известно, что сельское хозяйство, даже крупное социа-
листическое, пока еще в значительной мере зависит от
влияния таких стихийных явлений природы, как засуха
или слишком обильные дожди, град или ранние замо-
розки. Эти неблагоприятные явления могут привести
к неурожаю. И хотя социалистическое государство не
оставляет трудящихся в беде, организует для них обще-
ственную помощь, все же эти неблагоприятные стихий-
ные явления могут причинить людям большие трудности
и лишения. И там, где научно-атеистическая пропа-
ганда ведется плохо, эти стихийные явления, наносящие
иногда очень серьезный ущерб благосостоянию людей,
истолковываются по старинке, в религиозном духе, а в
279
связи с этим оживляются религиозные верования и об-
ряды, совершаются молебствия о дожде и т. п.
Если попытаться определить основную тенденцию
изменения религиозности среди населения в социалисти-
ческом обществе, то можно сказать, что по мере успехов
строительства коммунизма, по мере роста производи-
тельных сил общества, в частности электрификации
страны и внедрения в промышленность и сельское хо-
зяйство все более совершенной техники, по мере повы-
шения материального благосостояния и культурно-тех-
нического уровня населения, по мере распространения
научного марксистско-ленинского мировоззрения религи-
озность населения все более и более будет сходить на
нет. При этом следует иметь в виду, что в условиях со-
циалистического строя, когда уничтожена классовая
база, на которую опиралась церковь, и когда вообще
подорваны социальные корни религии, распространение
научно-атеистического мировоззрения зависит в очень
значительной степени от развертывания культурно-про-
светительной работы.
Однако процесс изживания религиозных и других суе-
верий не происходит прямолинейно. На этом пути бы-
вают задержки и зигзаги, ускорения и замедления, ко-
торые зависят от конкретно-исторических условий, в част-
ности от таких событий, каким была вторая мировая
война.
Вторая мировая война значительно способствовала
оживлению религиозных и других суеверий среди насе-
ления Советского Союза. Временная оккупация части
советской территории немецко-фашистскими захватчи-
ками привела к некоторому распространению буржуаз-
ной идеологии среди отсталой части населения, и в осо-
бенности к оживлению религиозных и других суеверий.
Фашистские захватчики изо всех сил старались отравить
сознание советских людей, временно попавших под их
власть, ядом буржуазной националистической и религи-
озно-идеалистической пропаганды. На временно оккупи-
рованной ими территории они старались искусственно
оживить деятельность церкви и всевозможных религи-
озных организаций.
Лишения и бедствия, вызванные войной, неизвестность
и беспокойство за судьбу родных и близких и за свою
собственную судьбу, гибель близких людей, неуверен-
280
ность в завтрашнем дне привели к усилению религиозных
и других суеверий среди части населения, идеологически
недостаточно устойчивой. Многие из этих людей в труд-
ные дни войны потянулись к религии за утешением.
Писатель Михаил Бубеннов в романе «Белая береза»
показал, как в трудные годы войны многие женщины
стали обращаться к ворожеям и гадалкам. Жена крас-
ноармейца Андрея Лопухова красавица Марийка при-
шла к своей матери погадать о судьбе мужа на картах,
«— Раньше то не верила, а теперь все думаю: может,
и правду говорят?
Тяжело было жить в те дни. У многих война угнала
мужей, братьев, сыновей. Все знали — каждый день они
ходят под смертью, никто не получал от них весточек.
Вот почему той осенью многие потянулись к гадалкам,
о которых совсем позабыли в последние годы».
Идеологическая неустойчивость части населения про-
тив влияния религии и оживление религиозных настрое-
ний во время второй мировой войны и в послевоенные
годы объясняется и следующими причинами. В первые
годы Советской власти атеистическое движение в нашей
стране имело большие успехи. Они выразились в том, что
подавляющее большинство населения порвало с рели-
гиозными организациями, перестало ходить в церковь и
совершать религиозные обряды. По решению самого на-
селения многие церкви, мечети, молитвенные дома были
закрыты. Трудящиеся массы города и деревни в годы
революции и гражданской войны на практике убедились
в том, что религия и церковь помогают помещикам и
капиталистам. Но этот массовый отход от церкви и от
религиозных организаций не был закреплен глубокой
научно-атеистической пропагандой, не всегда сопровож-
дался внедрением научных знаний и усвоением научного
материалистического мировоззрения. Поэтому в трудных
условиях Великой Отечественной войны часть советских
людей, не вооруженных научным мировоззрением, не
смогла противостоять религиозной пропаганде и вновь
оказалась в числе верующих, так или иначе поддержива-
ющих церковь.
О том, что широкое безбожное движение не было
закреплено углубленной научно-атеистической пропаган-
дой, говорят, например, следующие факты. В 20-е и 30-е
поды большинство родителей в Советском Союзе не
281
крестили своих детей и не совершали над ними других
религиозных обрядов. А сейчас нередко бывает так, что
если с их детьми, теперь уже взрослыми, случается бо-
лезнь или другое какое-либо несчастье, то некоторые
родители объясняют эти несчастья тем, что их дети не
крещены. И такие родители настаивают, чтобы их взрос-
лые дети крестились и посещали церковь. Подобные
факты говорят о том, что отход от церкви не был за-
креплен идеологически и люди поэтому легко возвра-
щаются к религиозным обрядам. Эти факты показывают
вместе с тем значение пропаганды глубоких научных
знаний, научного атеистического мировоззрения в борьбе
с религиозными и другими предрассудками.
В послевоенные годы антирелигиозная пропаганда
оказалась ослабленной и даже запущенной. Союз воин-
ствующих безбожников в годы войны прекратил свое
существование, а культурно-просветительные учрежде-
ния (библиотеки, клубы, избы-читальни, дома культуры)
и общественные организации в большинстве районов
страны значительно сократили или совсем прекратили
научно-атеистическую пропаганду. Религиозные же ор-
ганизации как раз в этот период заметно активизиро-
вали свою деятельность.
Религиозные организации ловко используют слабость
работы культурно-просветительных учреждений. Они
ищут для себя опоры там, где плохо поставлена научная
пропаганда, где население не вооружено научными зна-
ниями для объяснения окружающей природы и общест-
венных событий. Религия паразитирует на невежестве
людей, на их неумении понять явления природы и обще-
ственной жизни.
Некоторые проповедники и защитники религии с
целью распространения религиозных верований и об-
рядов нередко прибегают к хитрости и обману и поль-
зуются неосведомленностью и невежеством своих слуша-
телей. Например, говорят, что национальные и расовые
различия совпадают с религиозными различиями, что
каждому народу свойственна своя религия. В частно-
сти говорят, что татары — это прирожденные мусуль-
мане, что поляки — прирожденные католики и т. д. Го-
ворят также, что церковные праздники вроде пасхи,
троицына дня, рождества — это-де народные обычаи, на-
циональные праздники и поэтому не следует нарушать
282
вековые народные традиции, ставшие якобы необходи-
мым элементом национальной культуры. Так защитники
религии среди русского, украинского и белорусского на-
селения пытаются укрепить православные христианские
праздники, среди татар, узбеков, таджиков, туркмен и
азербайджанцев — мусульманские праздники и посты
и т. д.
Марксизм-ленинизм учит, что в каждой националь-
ной культуре есть передовое и отжившее, прогрессивное
и устаревшее. Народ заинтересован в развитии и укреп-
лении передовых, прогрессивных элементов националь-
ной культуры. Не все национальные традиции следует
укреплять и культивировать. Например, элементом ста-
рой национальной культуры некоторых народностей
была родовая месть, затворничество женщин, ношение
паранджи и т. п. От этих пережитков народы решительно
отказываются. А защитники религии под флагом передо-
вой национальной культуры и национальных традиций
пытаются сохранить и укрепить пережитки старого, удер-
жать в сознании людей социалистического общества ан-
тинаучное религиозное мировоззрение и религиозные
обряды и праздники.
Другая хитрость и уловка, к которой прибегают за-
щитники религии, это ссылка на авторитет некоторых
ученых. Например, ссылаются на Чарлза Дарвина и
академика Ивана Петровича Павлова. Пользуясь неос-
ведомленностью своих слушателей, религиозные пропо-
ведники нередко заявляют, что Дарвин и Павлов были
верующими людьми. Однако это совсем не так. Дарвин
и Павлов своим учением подкрепляют научное мировоз-
зрение и в корне подрывают религию. Дарвин и Павлов
не были верующими, они были атеистами, но допускали
непоследовательность и иногда посещали церковь. Од-
нако своим учением они прямо, последовательно и реши-
тельно боролись против религии. Ссылки защитников ре-
лигии на Дарвина и Павлова говорят или о невежестве
проповедников религии или явно рассчитаны на невеже-
ство верующих людей.
Защитники религии учитывают, что религиозное ми-
ровоззрение сравнительно легко усваивается, потому что
оно проще научного мировоззрения. Наука требует изу-
чения, труда и больших знаний, а религиозное объяснение
всего окружающего сводится к простой формуле: «так
283
бог создал», «такова господня воля». Религия не требует
думать и изучать, она требует только верить в бога и
молиться ему.
Жизнь ежедневно ставит перед каждым человеком
новые и новые вопросы. Почему в прошлом году сад
уродил много яблок, а в этом году мало? Почему в этом
году весна была дождливая, а в прошлом году засуш-
ливая? Почему зима бывает то морозная, то мягкая?
Чтобы научно ответить на эти вопросы, нужно исследо-
вать множество явлений. А религия преподносит свой,
правда, убогий, жалкий и неверный, но зато простой и
легко усваиваемый даже детьми ответ: «Все делается
по божьей воле». И когда молния убивает человека или
зажигает дом, верующий человек находит легкое объяс-
нение: «Это бог наказывает за грехи».
Религиозные верования и обряды в условиях социа-
лизма поддерживаются и буржуазной пропагандой из-за
рубежа. Империалисты всячески стремятся подорвать
распространение научного марксистско-ленинского миро-
воззрения и укрепить в сознании советских людей рели-
гиозные, националистические, индивидуалистические и
другие пережитки. Буржуазная пропаганда из-за рубежа
по радио, через периодическую печать, (например, че-
рез издающиеся в Советском Союзе иностранные жур-
налы), путем распространения религиозной литературы,
через установление связи зарубежных церковных орга-
низаций с религиозными организациями в СССР пы-
тается оживлять и поддерживать религиозные верования
среди советского населения.
При распространении религиозных суеверий буржу-
азная пропаганда и религиозные организации исполь-
зуют такие стихийные бедствия, как засуха и неурожай,
землетрясения и наводнения, а также угрозу новой ми-
ровой войны, которую замышляют и готовят американ-
ские и другие империалисты. Так, для оживления рели-
гиозных настроений были использованы, например, силь-
ная засуха и неурожай, имевшие место в Советском
Союзе в 1946 году. Случаи землетрясения, пожара или
смерти человека от молнии — все используется для
пропаганды религии. Давая всем этим случаям ре-
лигиозное объяснение, церковники и другие защитники
мракобесия стараются убедить людей в существовании
бога.
284
Религиозные организации и учреждения проявляют
значительную гибкость в своей деятельности, приспособ-
ляются к изменяющимся общественным условиям. В но-
вых социальных условиях они изменяют свою тактику
распространения религии. Используя противоречивость
«священного писания», они подчеркивают одни стороны
религиозного учения и замалчивают те стороны, неле-
пость которых особенно бросается в глаза. В этой при-
способляемости религии к изменяющимся социально-
политическим условиям также заключается один из
источников живучести религиозных верований.
Например, так называемые евангельские христиане-
баптисты после победы социалистической революции в
нашей стране в своих религиозных проповедях стали
подчеркивать «пролетарское» происхождение своего
бога — Иисуса Христа. В условиях царизма христиан-
ские вероучения, ссылаясь на Евангелие, говорили о том,
что родство Христа восходит к еврейскому царю Давиду,
что Христос царского происхождения. А в условиях ра-
боче-крестьянской Советской власти проповедники рели-
гии стали цепляться за те места Евангелия, в которых
говорится о том, что Христос «родился» в трудовой
семье. Руководители баптистской церкви в «Обраще-
нии» к руководителям баптистских общин в 1930 году
дали такие указания:
«В беседах с верующими братьям и сестрам необ-
ходимо заострять внимание на том, что Христос был
происхождения пролетарского, сын мелкого ремеслен-
ника — плотника Иосифа, а мать его была простая тру-
дящаяся женщина. Следовательно, спаситель мира по
своему социальному положению стоит близко к проле-
тариату и крестьянству».
О том, как церковь и служители религиозных культов
умеют приспособляться к изменяющимся условиям
жизни общества, свидетельствует и следующее. Рели-
гиозные организации понимают, что по мере успешного
строительства коммунизма число верующих людей бу-
дет постепенно уменьшаться. И вот, чтобы удержать
под своим влиянием сомневающихся, некоторые церков-
нослужители придумали для них упрощенные религиоз-
ные обряды.
Например, если умерший человек похоронен без цер-
ковного обряда, то «отпеть» его считается возможным и
285
позже; для этого придумали такой «облегченный» способ:
взять с могилы горсть земли, совершить над ней пани-
хиду, а затем высыпать эту землю опять на могилу;
после этого считается, что похороны совершены по-цер-
ковному.
Придумали и «облегченный» церковный брак: можно
не венчаться в церкви, а отнести кольца жениха и не-
весты попу. Если он совершит над кольцами религиоз-
ный обряд, то это считается равносильным церковному
браку.
В тех случаях, когда верующий человек почему-либо
считает для себя неудобным совершать религиозный
обряд в церкви, священнослужители идут ему навстречу
и совершают религиозный обряд на дому.
Приспособляясь к изменяющимся условиям общест-
венной жизни, к условиям победы социализма и строи-
тельства коммунизма, некоторые религиозные проповед-
ники распространяют ложную мысль о том, что-де рели-
гия и коммунистическое учение имеют общие цели и
«общие» идейные основы, что христианское Евангелие
и коммунизм — это родственные учения, что христиан-
ство-де давно стремилось к коммунизму. Эти проповед-
ники религии используют для своей пропаганды оши-
бочные взгляды некоторых правых социалистов и
лжемарксистов вроде Каутского и других, которые при-
крашивали первоначальное христианство, без всякого ос-
нования приписывая ему революционные и даже комму-
нистические черты. Между тем христианство, как и
всякая религия, ничего общего не имеет с научным мар-
ксистским коммунистическим учением. Как отмечено
выше в главе «Религиозная вера и научное знание», ком-
мунистическое учение ведет людей к счастью на земле,
а религия обещает вымышленное счастье на небесах;
коммунизм учит вести революционную борьбу против
эксплуатации и всякого угнетения, а религия учит крото-
сти, смирению и непротивлению угнетателям.
Некоторая отсталая часть девушек и юношей города
и деревни совершают церковные обряды, слепо следуя
обычаям религиозных родителей. Например, вступая в
брак, некоторые люди не ограничиваются государствен-
ной регистрацией, а «для прочности» венчаются в церкви.
Суеверные люди считают, что регистрация брака в от-
деле записей актов гражданского состояния (ЗАГС) не-
286
достаточна, что брак без церковного обряда якобы не-
прочен.
Еще имеются и в городе и в деревне родители, кото-
рые считают, что их дети будут здоровее и счастливее,
если они совершат над ними христианский обряд креще-
ния или иудейский и мусульманский обряд обрезания
и т. д.
При этом нередко случается так, что коммунисты и
комсомольцы, учителя, врачи и другие пользующиеся
уважением граждане проходят мимо этих фактов, не вы-
сказывают своего критического отношения, своего осуж-
дения религиозных суеверий, не ведут антирелигиозной
пропаганды. Зачастую не обращают внимания на рас-
пространение религиозных суеверий и общественные
организации — комсомольские, профсоюзные, партийные.
К сожалению, в некоторых партийных и комсомоль-
ских организациях не создано общественное мнение про-
тив религиозных и других суеверий, и есть еще отдель-
ные комсомольцы и коммунисты, которые примиренчески
относятся к религии и даже участвуют в религиозных
обрядах: венчаются в церкви, крестят своих детей, имеют
в квартирах иконы, отмечают религиозные праздники.
Всем этим пользуются сторонники религии для распро-
странения религиозных верований и обрядов.
Следует иметь в виду, что равнодушие общественных
организаций к религиозным настроениям во многих слу-
чаях истолковывается сторонниками церкви как призна-
ние религии или как примирение с ней. То, что церковь
стала относиться к Советской власти лояльно, что она
во время Великой Отечественной войны призывала ве-
рующих к патриотической защите Родины, а после войны
участвует в движении сторонников мира, всячески ис-
пользуется некоторыми проповедниками для раздувания
патриотической роли церкви, для распространения рели-
гиозных суеверий.
Бывают случаи, когда отдельные комсомольцы при-
миренчески относятся к религиозным обрядам, считая
их чем-то вроде невинного развлечения. А некоторые,
поддавшись ложной пропаганде религиозных деятелей,
считают церковные праздники «народным обычаем»,
«национальной традицией», с которой не следует вести
борьбы. А такое примиренческое отношение обществен-
ных организаций к религиозным суевериям ведет к тому,
287
что религиозные организации опутывают людей паутиной
суеверий и отвлекают их от активной общественной
жизни. Так, в районах распространения ислама в Сред-
ней Азии и на Кавказе под влиянием религии кое-где
сохраняется обычай выдавать замуж несовершеннолет-
них девушек, а мужья запрещают своим женам посе-
щать кино и театр, учиться, участвовать в художествен-
ной самодеятельности.
Бывает, что в плен религиозных суеверий, под влия-
ние религиозной идеологии попадают и такие девушки и
юноши, которые не воспитывались родителями с детства
в религиозном духе. Если в селе или в городе клуба нет
или он не отремонтирован и не работает, художественная
самодеятельность не организована, хора нет, спектакли
не ставятся, а кинокартины демонстрируются редко, то
молодежи некуда девать свой досуг. И вот кому-то из
молодежи, может быть не без влияния религиозно на-
строенных взрослых, приходит мысль: «Пойдемте в цер-
ковь, там поет хор». И молодежь в поисках развлечения
идет в церковь или в молитвенный дом послушать пение.
Так повторяется раз, другой, религиозные проповедники
начинают вести работу с этими молодыми людьми,
и иногда дело кончается тем, что девушки и юноши сами
начинают участвовать в церковном хоре или вступают в
баптистскую общину и принимают крещение.
Запущенность клубов и плохая постановка культурно-
просветительной работы нередко являются причинами
того, что религия еще имеет довольно широкое распро-
странение среди населения. Там, где хорошо работают
библиотеки, читальни, клубы, где читаются содержатель-
ные лекции на научные, политические, производственные,
литературные и бытовые темы, где часто показываются
новые кинокартины, где население вовлекается в обще-
ственную деятельность, в том числе и в художественную
самодеятельность, там у населения, в частности у моло-
дежи, все меньше и меньше будет желания пойти в цер-
ковь или послушать религиозных проповедников.
В том, что иногда дети попадают под влияние религии,
виноваты не только родители и старшие родственники,
но и комсомольские и пионерские организации и школа.
Школа не всегда даёт своим учащимся научное миро-
воззрение, а это ее прямая обязанность. В борьбе с рели-
гиозными предрассудками среди молодежи советская
288
школа, особенно средние и высшие учебные заведения,
призвана сыграть решающую роль.
Комсомольские и пионерские организации нередко
стоят в стороне от пропаганды научного мировоззрения.
А ведь одной из важнейших воспитательных задач этих
организаций является преодоление религиозных и дру-
гих суеверий и предрассудков в сознании детей и моло-
дежи, содействие выработке правильного научного, ате-
истического мировоззрения.
Религия и церковь не в силах противостоять свету
научного знания. Но, опираясь на свой многовековой
опыт, они умело воздействуют на чувства верующих,
используя все средства, в том числе и художественное
воздействие на людей. Высокие и величественные здания
храмов, красивое стройное пение и музыка, полумрак
и мерцание восковых свечей, сила художественного слова
проповедников — все это оказывает действие на сознание
верующих.
На протяжении столетий и тысячелетий своего суще-
ствования религия и церковь использовали все виды
искусства. Например, церковь поставила себе на службу
архитектуру, живопись и скульптуру. В течение многих
веков истории человечества лучшими зданиями в горо-
дах и селах наряду с царскими и княжескими дворцами
были храмы, построенные по проектам лучших архи-
текторов и украшенные картинами (иконами) талантли-
вых художников и статуями, изображающими богов и
святых. В богослужениях церковь использует пение и
музыку, поэзию и театральное действие, художествен-
ное чтение и ораторское искусство.
Католическая и православная христианская церковь
и многие другие религиозные организации и учреждения
создали пышное и торжественное богослужение. Пыш-
ность церковного убранства и торжественность богослу-
жения служат притягательной силой для отсталой ча-
сти населения, если культурно-просветительная ра-
бота и научно-атеистическая пропаганда поставлены
слабо.
То, что молодежь нередко участвует в религиозных
праздниках, объясняется зачастую не религиозностью
молодых людей. Молодежь участвует в религиозных
праздниках потому, что не умеет культурно организо-
вать свой досуг.
289
Уже не раз советские писатели и общественные дея-
тели поднимали вопрос о том, что нужно, например, цер-
ковному обряду брака противопоставить поистине празд-
ничный обряд советского гражданского брака. Вступле-
ние в брак — большое событие в жизни каждого юноши
и каждой девушки. Общественные организации — комсо-
мол, профсоюзы — могут отметить это событие в жизни
своих членов так ярко, празднично и радостно, что оно
запомнится молодежи на всю жизнь. К сожалению, лишь
немногие комсомольские, колхозные и профсоюзные ор-
ганизации перешли от слов к делу и торжественно отме-
чают свадьбы.
Писатель Валентин Овечкин в очерке «Инженеры че-
ловеческих душ» рассказал о колхознице, которая пред-
ложила заменить церковные праздники яркими, весе-
лыми и культурно организованными гражданскими
праздниками. Обдумывая предложение колхозницы, сек-
ретарь райкома говорит:
«А ведь она очень большой вопрос подняла! «Клин
клином вышибать!» В старых церковных праздниках
много было своеобразной красоты, поэзии... Страстная
неделя... троица, святки, масленица. И Иван Купала, еще
со времен язычества? Ряженые, народные гулянья, венки
на воде, песни подблюдные... Вытеснить старые празд-
ники из быта, ничем их не заменив, трудно. Надо созда-
вать новые красивые, поэтические праздники. Тут есть
над чем и комсомолу поработать. День Урожая, День
Тракториста, Праздник Песни — такие вот колхозные
юбилейные праздники. А те дни, когда в школах закан-
чиваются экзамены, парням, девушкам вручают атте-
статы зрелости? Это тоже можно сделать народным
праздником».
Причины живучести религиозных пережитков необхо-
димо знать и внимательно учитывать, для того чтобы
успешнее преодолевать их.
ОТНОШЕНИЕ
КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ
К РЕЛИГИИ
Иногда спрашивают: если религия противоположна
науке и не может быть полезной трудящимся, а, наобо-
рот, оказывает отрицательное влияние на них, то почему
рабоче-крестьянское государство не закроет церкви, ко-
стелы, мечети и другие молитвенные дома? Почему Ком-
мунистическая партия и Советское правительство не за-
претят отправление религиозных обрядов?
На этот вопрос коммунисты отвечают так. Дело в том,
что религия — это идеология, форма общественного со-
знания людей. Успех в деле преодоления религиозных
предрассудков может быть достигнут не административ-
ными мерами, не приказами и запретами, а прежде всего
идеологической деятельностью, просвещением и убежде-
нием.
Религиозные верования живут в сознании верующих
людей, в их умах. А сознание нельзя переделать при по-
мощи силы, административными мерами, по приказу.
Чтобы изменить сознание людей, нужна большая идео-
логическая работа: нужно одни идеи, в данном случае
религиозные верования, заменить другими идеями, науч-
ными знаниями, материалистическим мировоззрением.
Это можно сделать только убеждением, длительной и
умелой пропагандой научных, атеистических знаний.
Если просто объявить религиозному человеку: «Бога
нет, и мы запрещаем тебе верить в него, молиться и ис-
полнять религиозные обряды», то он не поверит, оби-
дится и будет продолжать совершать молитвы и церков-
291
ные обряды, воспитывать своих детей в религиозном
духе.
В вопросах идеологии нельзя командовать, здесь
нужно убеждать людей. Нужен не запрет, а вниматель-
ное, глубокое, терпеливое разъяснение. Надо объяснить,
и может быть, не один раз и не два, а больше, что все в
природе (смена дня и ночи, дождь и снег, гром и молния,
урожай и засуха, болезнь и выздоровление и т. д.) проис-
ходит не по воле бога, а по естественным причинам.
Когда верующий человек усвоит научное маркси-
стское мировоззрение и приобретет знания для научного
объяснения явлений природы и общества, он поймет
несостоятельность религии и освободится от религиозных
заблуждений. Тогда он сам, добровольно перестанет
верить в бога и совершать религиозные обряды. Просве-
щение и убеждение — вот самое верное средство для пре-
одоления религиозных верований и бытовых суеверий
в условиях социалистического общества.
Поскольку в социалистическом обществе уничтожены
эксплуататорские классы, а тем самым ликвидированы
классовые основы религии и вообще подорваны ее со-
циальные корни, могучим средством преодоления ре-
лигии стала научно-атеистическая пропаганда, повыше-
ние культурного уровня населения, просвещение народ-
ных масс.
Религиозные предрассудки мешают развитию творче-
ских сил народных масс. Поэтому Коммунистическая
партия, высшая цель которой — благо народа, не может
относиться безразлично к религиозным суевериям. Ком-
мунистическая партия ведет пропаганду атеистического,
материалистического мировоззрения, организует поли-
тико-воспитательную и культурно-просветительную ра-
боту, чтобы преодолеть религиозные предрассудки, име-
ющиеся у некоторой части населения Советского Союза.
Коммунистическая партия ведет борьбу с религией
не административными средствами, не путем запрещения
и закрытия церквей и молитвенных домов, а путем убеж-
дения, путем развертывания научной атеистической про-
паганды.
Центральный Комитет КПСС в своем постановлении
от 10 ноября 1954 года «Об ошибках в проведении на-
учно-атеистической пропаганды среди населения» указы-
вает, что «административные меры и оскорбительные
292
выпады против верующих и церковнослужителей могут
принести лишь вред, привести к закреплению и даже
усилению у них религиозных предрассудков» 1. Админи-
стративное вмешательство в дела церкви, в исполнение
религиозных обрядов может вызвать только недоволь-
ство и раздражение верующих, толкнуть их к более рев-
ностной защите религии и церкви. Меры запрета могут
создать деятелям религии славу «мучеников» за веру
и привести не к ослаблению, а к усилению религии, к
разжиганию религиозного фанатизма и мракобесия.
Коммунистическая партия требует проводить научно-
атеистическую пропаганду так, чтобы ни в коем случае
не оскорблять чувств верующих.
В программе Коммунистической партии, принятой на
VIII съезде РКП (б) в 1919 году, указывается, что пар-
тия стремится к освобождению трудящихся от религи-
озных предрассудков и организует «самую широкую
научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду.
При этом необходимо заботливо избегать всякого ос-
корбления чувств верующих, ведущего лишь к закрепле-
нию религиозного фанатизма».
Грубость и оскорбления по отношению к религиозным
людям мешают делу их коммунистического воспитания,
вызывают обиду и недовольство, а в Советском Союзе
верующие — это в большинстве своем трудящиеся. Ком-
мунистическая партия всей своей деятельностью, в том
числе и антирелигиозной пропагандой, стремится укре-
пить морально-политическое единство советского обще-
ства, сплачивает всех рабочих, крестьян и интеллиген-
цию в тесный союз для великого общенародного дела —
строительства коммунизма.
При неумелой постановке дела антирелигиозная про-
паганда может принять однобокий характер и свестись
к критике только одной какой-либо церкви, одного рели-
гиозного течения. В результате такой односторонней
пропаганды может выиграть не наука, а другое религи-
озное течение. Бывали случаи, когда после критики дан-
ной церкви и данного духовенства верующие отходили
от церкви, но становились не безбожниками, а перехо-
дили в другую, например баптистскую, веру.
1 «Коммунистическая партия и Советское правительство о рели-
гии и церкви», 1959, стр. 108.
293
Задача научно-атеистической пропаганды — вести
борьбу не с одной какой-либо церковью, а распростра-
нять научное мировоззрение, то есть бороться с идейной
сущностью, с идейным содержанием всякой религии, со
всеми формами религиозной идеологии.
Трудящиеся заинтересованы не в том, чтобы заменить
одну религию другой, «плохого» священника «хорошим».
Для народа все священники и все религии одинаковы,
потому что все они засоряют сознание людей фантасти-
ческими антинаучными вымыслами и отвлекают от
борьбы за счастливую жизнь на земле.
Научно-атеистическая пропаганда служит не тому,
чтобы одну религию заменить другой, а тому, чтобы
всякую религию, всякие суеверия и предрассудки заме-
нить научным, материалистическим мировоззрением. Как
указывает Центральный Комитет КПСС, «борьба про-
тив религиозных предрассудков в настоящее время
должна рассматриваться как идеологическая борьба на-
учного, материалистического мировоззрения против ан-
тинаучного, религиозного мировоззрения»1.
Марксизм-ленинизм показывает антинаучность и вред
всякой религии и требует, чтобы партия рабочего класса
вела последовательную идеологическую борьбу против
всех форм религии.
В первые годы Советской власти, когда шла острей-
шая классовая борьба трудящихся за победу социа-
лизма, эксплуататорские классы использовали религию
и церковь как орудие своей антисоветской борьбы. Ре-
лигиозные организации служили легальной формой, при-
крывавшей контрреволюционную деятельность многих
церковников и сектантов и их кулацких и буржуазно-
помещичьих союзников. Поэтому антирелигиозная про-
паганда в те годы отличалась большой остротой и велась
не только в печати и в форме лекций и бесед, но и в форме
публичных диспутов между атеистами и служителями
церкви, а также в форме антирелигиозных кампаний,
приуроченных к. церковным праздникам (рождество,
пасха, престольные дни, курбан-байрам и т. п.).
Чем объясняется контрреволюционная деятельность
церковников после Великой Октябрьской революции? Со-
1 См. «Коммунистическая партия и Советское правительство
о религии и церкви», 1959, стр. 109.
294
циалистическая революция лишила церковь и духовен-
ство больших привилегий и богатств, которыми они за
счет трудового народа пользовались при царской
власти.
У церкви и у монастырей были большие земельные
владения, имелись крупные вклады в капиталистических
банках. Все это давало им большой доход, и всего этого
их лишила Октябрьская революция. Церковь и духовен-
ство не хотели примириться с потерей своих богатств.
Они надеялись на свержение Советской власти и на
возвращение прежних привилегий, земель и доходов.
Вот почему церковь и духовенство в большинстве своем
активно поддерживали контрреволюционную борьбу
помещиков и буржуазии, торжественными молебнами
приветствовали войска белогвардейцев и интервен-
тов.
Патриарх Тихон в соответствии с постановлениями
происходившего в 1917 году в Москве поместного собора
русской православной церкви издал обращение к ве-
рующим, призывая их к восстановлению монархической
власти и частной собственности на земли, фабрики и
заводы. В секретном послании, разосланном церкви,
патриарх Тихон призывал церковнослужителей возбуж-
дать население против Советской власти. А когда Со-
ветское правительство во главе с Лениным, стремясь
прекратить империалистическую войну, заключило Брест-
ский мирный договор с Германией, патриарх Тихон за-
явил, что православная церковь не признает этого мир-
ного договора.
Политика Советского государства и Коммунистиче-
ской партии служит интересам рабочего класса и всех
трудящихся. И когда церковники, в своем большинстве
враждебно относившиеся к рабоче-крестьянской Совет-
ской власти, активно помогали иностранным интервен-
там и белогвардейцам, Колчаку, Деникину и Врангелю,
создавали контрреволюционные «полки богородицы» и
«батальоны Михаила Архангела», превращали многие
храмы в очаги контрреволюционной агитаций, а кое-
где— в склады оружия для борьбы против рабочих и
крестьян, тогда Советское государство, чтобы пресечь
контрреволюционную деятельность церкви, лишило цер-
ковнослужителей избирательных прав наряду с эксплуа-
таторами и царскими чиновниками.
295
Но прошли годы. Советская власть, поддержанная
рабочими и крестьянами, победила не только в граж-
данской войне, но и на фронте мирного экономического
строительства. Социализм победил не только в городе,
но и в деревне. Церковные деятели вынуждены были
считаться с этим. Служители религиозных культов по-
няли, что своей борьбой против Советского государства,
против социализма они восстанавливают против себя
народ, подрывают к себе доверие в массах, наглядно
показывая реакционную, антинародную сущность рели-
гии. Чтобы сохранить влияние на верующих, церковники
в большинстве своем изменили отношение к Советской
власти, прекратили контрреволюционную деятельность
и стали лояльными по отношению к социалистическому
государству.
А поскольку церковники от вражды перешли на ло-
яльные позиции по отношению к рабоче-крестьянской
Советской власти, отпала и надобность в ограничении
политических прав духовенства. По Конституции СССР
с 1936 года служители религиозных культов стали поль-
зоваться избирательными правами наравне со всеми
другими гражданами Советского Союза.
В связи с этим, а также с тем, что партийные и дру-
гие общественные организации во время войны и в пос-
левоенные годы ослабили научно-атеистическую пропа-
ганду, некоторые граждане стали спрашивать: не из-
менила ли Коммунистическая партия свое отрицательное
отношение к религии?
Воспользовавшись ослаблением научно-атеистической
пропаганды, многие проповедники религии стали рас-
пространять слухи, что Коммунистическая партия изме-
нила свое отношение к религии, что она примирилась
с ней. При этом защитники религии ссылаются на то,
что церковные организации Советского Союза переме-
нили свое отношение к Советской власти и занимают
теперь не враждебную, как в первые годы революции, а
лояльную позицию.
Эти слухи особенно стали распространяться в связи
с тем, что духовенство православной церкви и других
религиозных организаций в Советском Союзе в годы
войны принимало участие в сборе средств на оборону
страны и стало выступать за мир, против поджигателей
новой мировой войны. Из этого некоторые граждане
296
сделали ошибочный вывод, будто религия помогает делу
мира, будто вера в бога не противоречит науке, марк-
сизму-ленинизму, будто Коммунистическая партия изме-
нила свой взгляд на религию.
В действительности Коммунистическая партия не из-
менила и не изменит свой взгляд на религию. Ее отно-
шение к религии осталось таким же, каким было всегда.
В своей политике, стратегии и тактике, во всей своей
деятельности Коммунистическая партия руководствуется
научным, марксистско-ленинским диалектико-материали-
стическим мировоззрением, а научное мировоззрение в
корне противоположно религиозному мировоззрению.
Коммунистическая партия стоит на позициях научного
атеизма, т. е. полного и всестороннего отрицания веры
в бога и в другие сверхъестественные силы.
Отношение Коммунистической партии к религии вы-
ражено в трудах основоположников марксизма-лениниз-
ма— Маркса, Энгельса, Ленина, в решениях съездов
и конференций партии и в постановлениях ее Централь-
ного Комитета.
В. И. Ленин в статье «Об отношении рабочей пар-
тии к религии» писал:
«Религия есть опиум народа,— это изречение Маркса
есть краеугольный камень всего миросозерцания марк-
сизма в вопросе о религии»1.
Об отношении Коммунистической партии к религии
еще раз ясно и твердо сказано в постановлении ЦК
КПСС от 10 ноября 1954 года «Об ошибках в проведе-
нии научно-атеистической пропаганды среди населения».
Коммунистическая партия решительно заявила, что
необходимо проводить глубокую и систематическую
научно-атеистическую пропаганду.
Марксисты вели и будут вести с религией неприми-
римую идейную борьбу, памятуя, что религиозные ве-
рования и обряды являются серьезным тормозом раз-
вертывания творческой активности народных масс, по-
мехой строительству коммунизма.
Борьба с религией — неотъемлемая часть коммуни-
стического воспитания. Долг всех культурно-просвети-
тельных учреждений и общественных организаций, пе-
чати, литературы и искусства — тактично, со знанием
1 В. И. Ленин, Соч., т. 15, изд. 4, стр. 371.
297
дела разъяснять населению вред религиозных верова-
ний и обрядов, неустанно поднимать культурный уро-
вень трудящихся, пропагандировать научное атеистиче-
ское мировоззрение, помогать верующим гражданам ос-
вобождаться от пережитков религиозных и других суе-
верий.
*
Рабовладельческая, феодально-крепостническая и
буржуазная государственная власть, выражая интересы
эксплуататоров, использовали религию и церковь для
духовного подавления трудящихся, для воспитания на-
рода в духе покорности и повиновения. Церковь и духо-
венство находились на службе у государства, священники
фактически были чиновниками и зачастую выполняли
роль тайных осведомителей жандармского и полицей-
ского управления. Не даром народ называл попов на
службе у царской власти чиновниками в рясах и жан-
дармами во Христе.
Эксплуататорское государство в царской России, а
также в ряде других стран, превратив церковь в состав-
ную часть своего аппарата, требовало от всех граждан
обязательного выполнения религиозных обрядов. Власть
церкви распространялась на все стороны жизни граж-
дан, и ни о какой свободе совести не могло быть и речи.
Запись актов гражданского состояния (рождения, брака,
смерти) была привилегией церкви. Законным призна-
вался только церковный брак. Военнослужащих в обя-
зательном порядке водили в храмы на богослужение,
в христианских странах — исповедоваться и прича-
щаться. На государственную службу принимали только
лиц, аккуратно выполнявших религиозные обряды. В уч-
реждениях, в армии и в суде заставляли приносить ре-
лигиозную присягу на предметах религиозного культа
(например, целовать крест и Евангелие) в присутствии
священника.
Обязательное выполнение религиозных обрядов было
насилием над совестью людей. Ведь человек мог не ве-
рить в бога или исповедовать иную веру, а его под стра-
хом увольнения с работы или наказания заставляли
совершать обряды господствующей религии.
Церковь составила молитвы на все случаи жизни:
утренняя и вечерняя молитвы, молитвы перед обедом и
298
после обеда, перед учением и после учения, молитва на
сон грядущий и т. д.
Народ мог быть неграмотным, и церковь с этим
охотно мирилась, но он обязан был знать молитвы.
А через молитвы церковь внушала людям идеологию
покорности, мысль о том, что человек — ничтожный раб
божий.
Религиозное учение вдалбливалось в сознание людей
с раннего детства. Религиозные мифы и догматы про-
поведовались не только в храмах, но и преподавались
в обязательном порядке в школе. Изучение «закона
божия» отнимало много времени у учащихся, засоряло
сознание детей и юношества вымыслами, духовно уг-
нетало их.
Демократическое движение выдвинуло требование
свободы совести, отделения церкви от государства и
школы от церкви. Религия должна быть частным делом
по отношению к государству, государство не должно
вмешиваться в вопросы веры и насиловать совесть
граждан. Оно не должно требовать выполнения тех или
иных религиозных обрядов. Это требование вошло в
программу партии большевиков со времени II съезда
партии, происходившего в 1903 году.
Основные принципы свободы совести были вырабо-
таны еще буржуазными просветителями в период борьбы
против феодально-крепостнического строя. Стремясь к
ликвидации феодализма, абсолютной монархии и засилья
церкви, буржуазные деятели выдвинули программу де-
мократических преобразований и в число гражданских
свобод включили требование свободы совести. Это тре-
бование означало уничтожение привилегий господствую-
щей церкви, а также привилегий духовенства, веротер-
пимость, предоставление гражданам свободы выбора
религиозного вероисповедания, прекращение пресле-
дований за веру и ограничения прав инакомыслящих,
невмешательство государственной власти в дела веры,
отделение церкви от государства. Такова буржуазно-
демократическая программа по вопросу об отношении к
религии и церкви, выработанная передовыми деятелями
буржуазии, когда последняя была еще прогрессивным
классом и шла на свержение феодального строя.
Однако, придя к власти и став господствующим клас-
сом, буржуазия не осуществила этой программы. Как
299
класс эксплуататорский, составляющий меньшинство об-
щества, она сама стала нуждаться в идеологическом
обмане народа, в поддержке со стороны религии и
церкви. Поэтому провозглашенная буржуазией про-
грамма свободы совести и отделения церкви от госу-
дарства фактически осталась невыполненной.
Некоторые буржуазные государства признали прин-
цип отделения церкви от государства и даже вписали
его в свои конституции, однако этот принцип остается
у них лишь на бумаге. Фактически буржуазные госу-
дарства оказывают ту или иную поддержку религии
и церкви и используют их в качестве своего орудия для
духовного порабощения народных масс.
Только социалистическая революция пролетариата
последовательно осуществляет свободу совести и отде-
ление церкви от государства. Ярким примером этого
является Октябрьская революция в России и политика
Советского государства по вопросу о религии и церкви.
Буржуазная печать и радио в Америке и других ка-
питалистических странах без конца клевещут на Со-
ветский Союз и на страны народной демократии, утвер-
ждая, что в странах социалистического лагеря нет
свободы вероисповедания, что в Советском Союзе и
странах народной демократии нет свободы совести, что
служители культа там преследуются. Не имея фактов
для подтверждения своей лжи, буржуазная печать ссы-
лается на судебные процессы, на которых за преступле-
ния против народа были осуждены те или иные бывшие
церковные деятели. Лживая буржуазная печать и бур-
жуазное радио умалчивают о том, что этих церковников
судили и осудили не за религиозную деятельность, не
за веру в бога и не за религиозные обряды, а за контр-
революционную политическую деятельность, за борьбу
против народной власти. Да, некоторые церковники были
преданы суду, но их судили за то, что они, прикрываясь
верой в бога и священническим саном, вели антинарод-
ную деятельность против рабочих и крестьян, боролись
за восстановление помещичье-капиталистического строя.
Это были политические судебные процессы над теми цер-
ковными служителями, которые, подобно католическому
архиепископу Миндсенти в Венгрии, вели контррево-
люционную деятельность, направленную против интере-
сов народа.
300
Вопреки утверждениям клеветнической буржуазной
пропаганды только в странах социализма существует
полная свобода совести и всем гражданам предостав-
лено право свободно исповедовать ту или иную религию
или быть неверующими. В Советском Союзе церковь
полностью отделена от государства и школа от церкви.
Статья 124 Конституции СССР гласит:
«В целях обеспечения за гражданами свободы сове-
сти церковь в СССР отделена от государства и школа от
церкви. Свобода отправления религиозных культов и
свобода антирелигиозной пропаганды признается за
всеми гражданами».
Это значит, что каждый человек в Советском Союзе
имеет право верить или не верить в бога, совершать или
не совершать религиозные обряды и имеет право вести
антирелигиозную пропаганду. Всякая попытка запретить
верующим исполнять религиозные обряды означала бы
нарушение свободы совести, нарушение прав граждан,
а Советское государство строго охраняет законные права
граждан.
Отделение церкви от государства и школы от церкви
означает, что государство не вмешивается в религиозные
дела граждан, не навязывает им религиозных или атеи-
стических взглядов, а считает это их частным делом,
предоставляет им свободно решать эти вопросы по своей
совести. Вместе с тем отделение церкви от государства
означает, что государство не расходует народные деньги
на содержание церкви и духовенства, как это было при
царской власти. Церкви и молитвенные дома в Совет-
ском Союзе содержатся исключительно на средства ве-
рующих. Церковь, мечеть или другой молитвенный дом
могут быть закрыты только по решению самих верую-
щих. А для того чтобы они отказались от религиозных
заблуждений, нужна внимательная и умелая научно-
атеистическая пропаганда.
Ограничивается ли коммунистическая партия в своей
политике по отношению к религии и церкви осуществле-
нием буржуазно-демократической программы свободы
совести? Совпадает ли пролетарское, социалистическое
понимание свободы совести с буржуазным пониманием
этой свободы?
Марксистско-ленинское, социалистическое понимание
свободы совести более демократично и прогрессивно,
301
чем буржуазное. Опираясь на ряд положений о свободе
совести, выработанных буржуазно-демократической по-
литической мыслью, марксизм-ленинизм идет дальше, к
более полной свободе совести населения.
Буржуазная программа свободы совести в сущности
ограничивается веротерпимостью, предоставлением сво-
боды выбора той или иной религии, но она не означает
свободы неверия, атеизма. Социалистическое понимание
свободы совести означает не только веротерпимость, не
только предоставление свободы выбора религиозного
вероисповедания, но. и свободу неверия в бога, обеспе-
чивает свободу для атеизма.
Буржуазное понимание свободы совести означает
свободу религиозной пропаганды. Марксистско-ленин-
ское понимание свободы совести означает свободу науч-
ной, атеистической пропаганды. Это и записано в статье
124 Конституции Советского Союза, которая предостав-
ляет гражданам свободу антирелигиозной пропаганды.
В программе Коммунистической партии, принятой на
VIII съезде РКП (б) в 1919 году, говорится:
«По отношению к религии РКП не удовлетворяется
декретированным уже отделением церкви от государ-
ства и школы от церкви, т. е. мероприятиями, которые
буржуазная демократия выставляет в своих програм-
мах, но нигде в мире не довела до конца, благодаря
многообразным фактическим связям капитала с религи-
озной пропагандой... Партия стремится к полному раз-
рушению связи между эксплуататорскими классами и
организацией религиозной пропаганды, содействуя фак-
тическому освобождению трудящихся масс от религиоз-
ных предрассудков и организуя самую широкую научно-
просветительную и антирелигиозную пропаганду»1.
Центральный Комитет КПСС в своем постановлении
от 10 ноября 1954 года «Об ошибках в проведении
научно-атеистической пропаганды среди населения»
указал:
«Если по отношению к государству религия является
частным делом и поэтому церковь отделена от государ-
ства, то Коммунистическая партия, опирающаяся на
единственно верное научное мировоззрение — мар-
1 См. «Коммунистическая партия Советского Союза в резолю-
циях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК», ч. I, 1954,
стр. 420—421.
302
ксизм-ленинизм и его теоретическую основу — диалекти-
ческий материализм, — не может безучастно, нейтра-
льно относиться к религии, как к идеологии, ничего
общего не имеющей с наукой.
Наша партия всегда считала и считает своей непре-
ложной обязанностью всеми силами и средствами со-
действовать развитию естественных, технических и об-
щественных наук. Только на основе современной передо-
вой науки возможно всестороннее и полное использова-
ние в интересах всего человечества богатств природы.
Только на основе науки можно добиться нового высокого
подъема в развитии промышленности и сельского хозяй-
ства, обеспечить дальнейшее могучее развитие произ-
водительных сил страны, повысить производительность
труда и тем самым значительно поднять материальное
благосостояние и культурный уровень народа. Исходя
из этого, Коммунистическая партия воспитывает совет-
ских людей в духе научного мировоззрения и ведет
идейную борьбу с религиозной идеологией, как с анти-
научной идеологией» 1.
В беседе с американской рабочей делегацией в 1927
году И. В. Сталин говорил: «Партия не может быть ней-
тральна в отношении религии, и она ведет антирелигиоз-
ную пропаганду против всех и всяких религиозных пред-
рассудков, потому что она стоит за науку, а религиозные
предрассудки идут против науки, ибо всякая религия
есть нечто противоположное науке»2.
«У нас в Советском Союзе,— говорил Н. С. Хрущев,—
хорошо разрешены как национальный вопрос, так и воп-
рос свободы вероисповедания. Каждый гражданин нашей
страны может отправлять религиозные обряды так, как
он считает это необходимым... В Советском Союзе
имеется более 15 млн. мусульман, имеются представи-
тели других вероисповеданий. И, несмотря на различ-
ные вероисповедания, народы нашей страны живут в
братской дружбе»3.
Некоторые деятели религиозных организаций пы-
таются толковать свободу отправления религиозных
культов как право неограниченной деятельности церкви,
1 «Коммунистическая партия и Советское правительство о ре-
лигии и церкви», 1959, стр. 109.
2 И. В. Сталин, Соч., т. 10, стр. 132—133.
3 См «Правда» от 11 декабря 1955 года.
303
как полную бесконтрольность религиозных организаций,
как право совершать религиозные обряды по произволу
церковников и верующих в любом месте и в любое время.
Такое толкование свободы совести неправильно и озна-
чало бы нарушение прав других граждан.
Советское государство не вмешивается во внутренние
дела церкви, в вопросы вероучения и религиозные об-
ряды, то есть в догматическую и каноническую сторону
религиозных организаций, но оно оставляет за собой пра-
во контроля за деятельностью церкви и религиозных орга-
низаций, чтобы эти организации не нарушали права дру-
гих граждан. В самом деле, если государство не будет
контролировать деятельность церковных организаций, то
они могут нарушить общественную жизнь. Например,
чтобы привлечь внимание населения, они захотели бы
совершать молебствия или религиозные шествия на люд-
ных улицах и площадях городов и сел, совершать кре-
щение, например, на Москве-реке и т. д. Это привело бы
к затруднениям для транспорта, для пешеходов и нару-
шило бы общественную жизнь, ущемило бы права граж-
дан. Поэтому органы Советского государства не разре-
шают совершать богослужение под открытым небом, а
только в специальных храмах и молитвенных домах.
По законам Советского государства граждане имеют
право свободно вступать в общины верующих для от-
правления религиозного культа. Эти общины обязаны
регистрироваться в государственных органах. Существо-
вание незарегистрированных религиозных обществ яв-
ляется незаконным.
В интересах охраны здоровья граждан Советское го-
сударство не может допустить религиозные обряды,
калечащие людей. В частности, не допускаются обряды
самоистязания или истязания, запрещаются религиозные
общества, ставящие себе целью «переселение на небо»,
то есть самоубийство и убийство, а также членовреди-
тельство, уродование людей.
Религиозные общины создаются для отправления
религиозного культа, но не для политической и не для
какой иной деятельности. И когда религиозные общины
пытаются создавать кассы взаимопомощи, культурно-
просветительные и музыкальные кружки, организуют
экскурсии, женские собрания, то они превышают свои
права и занимаются не тем, для чего они созданы.
304
Иногда спрашивают: а не является ли ущемлением
прав советских граждан то, что религиозные общины не
имеют политических прав, в частности прав выдвижения
кандидатов в депутаты местных и Верховного Советов
социалистического государства? Но ведь религиозные
общины создаются для одной цели — для отправления
религиозного культа. А для политической, культурно-
просветительной и хозяйственной деятельности у совет-
ских граждан есть другие организации, в частности
профсоюзы, кооперации и т. п., в которых они могут пол-
ностью развернуть свои силы и способности для твор-
ческой деятельности по созданию общенародного сча-
стья — для строительства коммунистического общества.
Могут ли граждане Советского Союза выставить
кандидатами в депутаты в органы социалистического го-
сударства деятелей церкви? Конечно, могут. А если не
выдвигают, то, очевидно, потому, что, называя имена
самых лучших, самых передовых и достойных граждан,
они не желают иметь своими депутатами лиц, занимаю-
щихся распространением антинаучных взглядов, рели-
гиозных верований.
Советское государство, признав за своими гражда-
нами не только свободу отправления религиозных куль-
тов, но и свободу антирелигиозной пропаганды, встало
несравненно выше любого буржуазного государства. Оно
не только не вмешивается в дело совести граждан, не на-
вязывая им ту или иную религию, но как государство
трудящихся предоставляет своим гражданам возмож-
ность освободиться от духовного гнета, от религиозных
предрассудков. Социалистическое государство через
библиотеки, читальни и другие культурно-просветитель-
ные учреждения организует широкую пропаганду науч-
ных знаний и предоставляет гражданам право вести про-
паганду научного атеистического мировоззрения.
Некоторые социал-демократы, называя себя маркси-
стами, подвергли ревизии и извратили марксистское по-
ложение о том, что религия должна быть частным делом
для государства. Они стали толковать это марксистское
положение в том смысле, что религия должна быть част-
ным делом не только для государства, но и для партии
рабочего класса.
Стремясь приспособить политику и идеологию рабо-
чего класса к интересам буржуазии, ревизионисты марк-
305
сизма вместе с другими оппортунистами стали утверж-
дать, что подобно государству пролетарская партия
должна быть нейтральна по отношению к религии и не
должна вести антирелигиозную пропаганду.
Оппортунисты примиренчески относятся не только к
капиталистическому гнету и к политике буржуазии, но и
к буржуазной идеологии, в частности к религии. Они
заявляют, что верить или не верить в бога, совершать
или не совершать религиозные обряды — это частное
дело члена рабочей партии, что партия не должна вме-
шиваться в вопросы религии. На такой позиции по отно-
шению к религии стояли многие оппортунистические
деятели II Интернационала, в частности бельгийский со-
циалист Э. Вандервельде, английский лейборист Р. Мак-
дональд, германский социал-демократ К. Каутский и
другие. Вандервельде полагал, что социалисты должны
бороться с реакционной католической церковью, но не
выступать против всякой религии. Каутский ошибочно
изображал первоначальное христианство как револю-
ционное движение рабов, упуская из виду то, что христи-
анство призывало к освобождению от рабства не на
земле, а в небесном божьем царстве, что оно ожидало
осуществления своего идеала не в действительной жизни,
а после смерти.
Некоторые идеологи правосоциалистических партий,
примиренчески относясь к религиозному мракобесию, по-
лагают, что хотя социализм основан на науке, а религия
основана на слепой вере, но и у социалистического учения
и у религии идеал общий. В нынешней, недавно приня-
той программе Социалистической партии Австрии гово-
рится: «Социализм и христианство как религия любви к
ближнему полностью совместимы друг с другом, социа-
листы могут исходить в своих убеждениях и из религи-
озных принципов».
Коммунистическая партия стоит на позициях после-
довательного научного мировоззрения и непримирима к
религии. Коммунисты разоблачают оппортунистических
лидеров правосоциалистических партий, пытающихся при-
мирить рабочий класс с религией и засоряющих сознание
рабочих религиозными предрассудками. Вместе с тем
коммунисты дают отпор и тем буржуазным политикам, в
том числе анархистам, которые пытаются борьбой про-
тив религии отвлечь рабочих от борьбы за социализм.
306
В противоположность оппортунистам в рабочем дви-
жении и плетущимся за ними ревизионистам марксизма
Коммунистическая партия в полном соответствии с марк-
сизмом-ленинизмом учит, что партия рабочего класса
не может рассматривать религию как частное дело каж-
дого отдельного члена партии. Вопрос о религии есть
не частное дело для члена партии, а общепартийное
дело, потому что религия затрагивает интересы трудя-
щихся, интересы общества, она приносит вред трудя-
щимся, а партия защищает интересы трудящихся.
«По отношению к партии социалистического пролета-
риата,— писал Ленин,— религия не есть частное дело.
Партия наша есть союз сознательных, передовых борцов
за освобождение рабочего класса. Такой союз не может
и не должен безразлично относиться к бессознательно-
сти, темноте или мракобесничеству в виде религиозных
верований» 1.
* *
*
Как и все другие пережитки старого общества в соз-
нании людей, религиозные суеверия не отомрут сами
собой. Новая, научная социалистическая идеология по-
беждает лишь в борьбе со старой, антинаучной, антисо-
циалистической идеологией. Чтобы избавить весь народ
от религиозных заблуждений, нужна систематическая
научно-атеистическая пропаганда.
Настойчиво, терпеливо и внимательно коммунисти-
ческая партия организует и ведет антирелигиозную про-
паганду, разъясняет вред религиозных верований и об-
рядов. Научно-атеистическая пропаганда вскрывает реак-
ционную социальную роль религии и показывает, как
религия в разных странах использовалась и используется
эксплуататорскими классами против трудящихся, против
мира и дружбы народов, против социализма и демокра-
тии, какой вред религиозные и другие суеверия приносят
строительству коммунизма.
Цель научно-атеистической пропаганды состоит в том,
чтобы темные, дикарские религиозные верования, при-
нижающие человека и прививающие ему рабские чув-
ства, заменить светлыми, ясными научными знаниями,
поднимающими веру трудящегося человека в свои твор-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 10, изд. 4, стр. 67.
307
ческие силы, в могущество народа, руководимого Комму-
нистической партией. Научно-атеистическая пропаганда
должна служить тому, чтобы рассеять религиозный ту-
ман в сознании населения и заменить его солнечным
светом научного знания, марксистско-ленинского миро-
воззрения.
Антирелигиозная пропаганда — не самоцель и не са-
модовлеющая задача. Марксизм-ленинизм подходит к
антирелигиозной пропаганде с точки зрения основной
задачи — осуществления коммунизма. Поэтому в усло-
виях капитализма марксисты ведут антирелигиозную
пропаганду в тесной связи с классовой борьбой проле-
тариата и подчиняют свою антирелигиозную деятель-
ность задачам революционной классовой борьбы.
«Отделять абсолютной, непереходимой гранью тео-
ретическую пропаганду атеизма, т. е. разрушение рели-
гиозных верований у известных слоев пролетариата, и
успех, ход, условия классовой борьбы этих слоев — зна-
чит рассуждать недиалектически...»1,— указывал Ленин.
Высший успех антирелигиозной борьбы достигается
на основе высших успехов классовой борьбы пролета-
риата: с победой социалистической революции и дикта-
туры пролетариата, с уничтожением капиталистического
строя и построением социализма ликвидируются самые
глубокие корни религиозных верований.
Конечно, одной научно-атеистической пропаганды
недостаточно для преодоления религиозных суеверий и в
условиях социалистического общества. Основное и решаю-
щее значение для преодоления религиозных пережитков
имеет практическое участие всех граждан в строитель-
стве коммунизма. В процессе активной деятельности по
преобразованию общества и по переделке природы на
благо всего народа верующие люди наглядно убежда-
ются в могуществе своего труда, в могуществе народных
масс, руководимых Коммунистической партией. А это
способствует изживанию религиозных настроений.
Анализируя роль практической деятельности в пере-
делке сознания народных масс, В. И. Ленин в «Докладе
о революции 1905 года» говорил:
«Если буржуазные господа и их некритические под-
голоски, социалистические реформисты, говорят с таким
1 В. И. Ленин, Соч., т. 15, изд. 4, стр. 375—376.
308
чванством о «воспитании» масс, то под воспитанием они
обыкновенно понимают нечто школьное, педантическое,
деморализующее массы, прививающее им буржуазные
предрассудки.
Действительное воспитание масс никогда не может
быть отделено от самостоятельной политической и в осо-
бенности от революционной борьбы самой массы. Только
борьба воспитывает эксплуатируемый класс, только
борьба открывает ему меру его сил, расширяет его кру-
гозор, поднимает его способности, проясняет его ум,
выковывает его волю»1.
Участвуя своим трудом в строительстве социализма
и коммунизма, религиозные люди видят, что не сверхъ-
естественные силы, не бог, а они сами, трудящиеся массы,
творят историю, преобразуют общество и природу.
В практике социалистического строительства трудящиеся
убеждаются в правильности научного марксистско-ленин-
ского учения, лежащего в основе деятельности Комму-
нистической партии.
Подобно тому как практическое участие в классовой
борьбе против помещиков и капиталистов в условиях
эксплуататорского строя помогает рабочим и крестьянам
понять реакционную роль религии, духовенства и церкви
как пособников эксплуататоров, так практическое участие
в строительстве социализма и коммунизма помогает тру-
дящимся полностью освободить свое сознание от рели-
гиозных и других пережитков старого общества.
Общественный строй, основанный на частной собст-
венности на средства производства, неизбежно сужает,
ограничивает кругозор людей. Интересы собственника, в
частности крестьянина, замыкаются в ограниченном
кругу его маленького хозяйства. Как писал Н. В. Гоголь
о «старосветских помещиках», их мысли не перелетали
за частокол, отделявший их небольшую усадьбу от
остального мира.
Социалистический строй вырвал миллионы крестьян
и других тружеников из узкого круга мелкособственниче-
ских интересов. Через производственную кооперацию
социалистический строй помог миллионам советских, ки-
тайских, румынских, болгарских, польских и других
крестьян включиться в великое дело — строительство
1 В И. Ленин, Соч., т. 23, изд. 4, стр. 233.
309
социализма и коммунизма. Благодаря участию в социа-
листическом колхозном строительстве крестьянство под-
нялось до понимания общегосударственных интересов,
Сознательно участвуя в преобразовании природы и
общественной жизни и видя великие плоды коллективного
труда, верующие люди вдумываются в причины окружаю-
щих явлений, а это толкает их к сопоставлению религи-
озных и научных взглядов, к критике религии и к по-
искам научных ответов.
Повседневное общение религиозных людей с передо-
выми людьми в труде, в общественной жизни и в быту
помогает верующим критически относиться к своей вере
в бога и усваивать научные взгляды на мир.
Трудовая деятельность рабочих, крестьян, интелли-
генции по созданию могучих и сложных машин, по строи-
тельству фабрик, заводов и электростанций, по сооруже-
нию речных плотин и каналов наглядно убеждает их в
силе человека, вооруженного наукой и техникой, подры-
вает их религиозную веру. У строителей коммунизма нет
оснований для веры в могущество бога. Принимая уча-
стие в строительстве новой жизни, верующие люди ви-
дят, что человек — не прах земной и не червь, как учит
церковь, а активный деятель, подчиняющий себе могу-
чие силы природы.
В отличие от капитализма, развивающегося стихийно,
развитие социалистического производства и социалисти-
ческой культуры происходит на основе науки, по плану,
под руководством марксистско-ленинской партии. Рабо-
чие, колхозники, интеллигенция сами составляют, об-
суждают и утверждают планы своей производственной
деятельности, сами и выполняют эти планы. На собст-
венном опыте они видят, что вся окружающая их жизнь
развивается естественным путем, что нет никаких осно-
ваний для веры в бога и в чудеса. А умелая научно-
атеистическая пропаганда еще более помогает трудя-
щимся осознать это и вооружиться научным пониманием
явлений природы и общественной жизни, научным
атеистическим мировоззрением.
Научно-атеистическая пропаганда осуществляется
Коммунистической партией прежде всего путем воспита-
ния трудящихся в духе марксизма-ленинизма, путем про-
паганды диалектического и исторического материализма,
политических и научных знаний. Великое значение для
310
пропаганды марксистско-ленинских идей имеет издание
и организация изучения произведений классиков мар-
ксизма-ленинизма. Эти произведения изданы в Совет-
ском Союзе в огромном количестве и стали доступны
каждому читателю.
Коммунистическая партия руководствуется материа-
листической марксистско-ленинской теорией, которая
служит партии и всему народу путеводной звездой, ука-
зывает цель, раскрывает перспективу, освещает путь, ве-
дущий к намеченной цели —к победе коммунизма.
Источник силы Коммунистической партии, источник
побед ее внутренней и внешней политики заключается в
том, что ее политика обоснована строго научно, что в
своей деятельности партия опирается на познанные за-
коны развития общества и природы. Политика партии
соответствует объективным тенденциям прогрессивного
развития общества и выражает интересы самого передо-
вого класса общества — рабочего класса, интересы всех
трудящихся, то есть решающей силы общества.
Коммунистическая партия, вооружая трудящихся
марксистско-ленинской теорией, дает им знание законов
развития общества. Зная же законы развития, можно
предвидеть ход исторических событий и соответствующим
образом действовать, активно направлять и ускорять
исторический процесс в интересах трудящихся.
Коммунистическая партия Советского Союза руково-
дит деятельностью двухсотмиллионного советского народа
по строительству коммунизма. Теперь, когда страна
вступила в период развернутого строительства коммуни-
стического общества и осуществляет грандиозную семи-
летнюю программу, принятую XXI съездом КПСС, во-
просы коммунистического воспитания трудящихся, осо-
бенно подрастающего поколения, приобретают исключи-
тельно важное значение 1. А составной частью коммуни-
стического воспитания является овладение марксистско-
ленинским мировоззрением и преодоление пережитков
старого общества в сознании людей, в частности рели-
гиозных пережитков.
Коммунистическое воспитание — это воспитание пре-
данных, активных и сознательных строителей нового
1 См. «Материалы внеочередного XXI съезда КПСС», 1959,
стр. 46, 144, 240.
311
общества. Оно означает всестороннее и гармоничное
развитие всех творческих сил и способностей человека.
Коммунистическое воспитание включает в себя и поли-
тическое воспитание (то есть овладение марксистско-
ленинским учением, политическую сознательность и за-
калку), и эстетическое, и нравственное, и физическое.
Одна из сторон коммунистического воспитания есть атеи-
стическое воспитание, воспитание в духе последова-
тельно научного диалектико-материалистического миро-
воззрения.
Религиозная идеология враждебна науке, она мешает
развертыванию творческих сил народа, тормозит строи-
тельство коммунизма. Поэтому каждый сознательный
строитель коммунизма считает своей обязанностью вести
активную и непримиримую борьбу против религии.
Под руководством Коммунистической партии научно-
атеистическую пропаганду в Советском Союзе ведут про-
фессиональные союзы, комсомол, культурно-просвети-
тельные учреждения — библиотеки, читальни, клубы, а
также научно-просветительные общества, в особенности
Всесоюзное общество по распространению политических
и научных знаний.
XVI съезд КПСС в резолюции по докладу Н.М.Швер-
ника о задачах профсоюзов принял резолюцию, в которой
говорилось, что профсоюзы должны обратить внимание
на социалистическое воспитание, «систематически бо-
роться с мелкобуржуазными настроениями, предрассуд-
ками и всякими пережитками капиталистической ста-
рины в рабочей среде, правильно организовать и
усилить антирелигиозную пропаганду...»1
В уставе ленинского комсомола говорится: «Член
ВЛКСМ обязан быть честным и правдивым, соблюдать
правила социалистического общежития, бороться с пере-
житками капитализма в сознании молодежи, с пьянством,
хулиганством, с религиозными предрассудками и нетова-
рищеским отношением к женщине».
XI съезд ВЛКСМ, происходивший в апреле 1949 года,
постановил: «усилить среди молодежи пропаганду естест-
венно-научных знаний, вести настойчивую борьбу с рели-
гиозными пережитками».
1 «КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пле-
нумов ЦК», ч. III, 1954, стр. 71.
312
Центральный Комитет Коммунистической партии
Советского Союза в своем постановлении «Об организа-
ции научно-просветительной пропаганды» (1944 г.) ука-
зал, что естественнонаучная пропаганда имеет важное
значение для подъема культурного уровня широких масс
трудящихся, для преодоления пережитков бескультурья
и всяческих суеверий и предрассудков. «Основным содер-
жанием научно-просветительной пропаганды... должно
быть материалистическое объяснение явлений природы,
разъяснение достижений науки, техники и культуры.
Среди населения, особенно в деревне, следует широко
практиковать организацию лекций, проведение бесед и
громкое чтение популярных брошюр и статей о строении
вселенной, о происхождении солнца и земли, об основ-
ных астрономических явлениях, о возникновении и разви-
тии жизни, о происхождении человека, о строении чело-
веческого тела, о происхождении и жизни растений и жи-
вотных, о причинах болезней и борьбе с ними, о научных
основах земледелия и животноводства, о мерах повыше-
ния урожайности и продуктивности животноводства, об
энергии и ее использовании и т. д. Лекции на естественно-
научные темы должны быть популярными и вместе с тем
вполне соответствовать современному уровню науки;
лекции и беседы необходимо иллюстрировать нагляд-
ными пособиями, плакатами, диапозитивами, картами,
экспонатами и т. д.»1.
Пропаганда научных знаний тогда хорошо служит
преодолению религиозных пережитков, когда она из фак-
тов и законов науки делает научные мировоззренческие
выводы, когда она проникнута атеистическим диалек-
тико-материалистическим мировоззрением и тесно свя-
зана с практическими задачами строительства ком-
мунизма.
1 «Коммунистическая партия и Советское правительство о рели-
гии и церкви», 1959, стр. 99—100.
ФОРМЫ И МЕТОДЫ
НАУЧНО-АТЕИСТИЧЕСКОЙ ПРОПАГАНДЫ
Убедительность научно-атеистической пропаганды в
значительной мере определяется тем, насколько она
конкретна и связана с жизнью. А это требует от про-
пагандистов атеизма серьезной подготовки, широкого
научного марксистского кругозора и детального знания
религиозных учений и обрядов. Нельзя успешно вести
антирелигиозную пропаганду, не зная истории рели-
гии, не изучив сущности распространенных в данном
районе религиозных учений и обрядов. Недаром старая
истина гласит: чтобы одолеть противника, его надо
хорошо знать.
Успех научно-атеистической пропаганды во многом
зависит от того, насколько содержательно и методически
умело она проводится. Очень важно, чтобы ею занима-
лись не равнодушные люди, а люди, глубоко убежден-
ные в правоте научного мировоззрения, вооруженные
знаниями, и вели ее страстно, воодушевленно и горячо.
При этом большое значение имеет то, чтобы научно-
атеистическая пропаганда осуществлялась примени-
тельно к уровню развития верующих, с учетом условий
их жизни, труда и образования, чтобы она была много-
образна по своим формам и методам.
Исторический опыт строительства социализма в Со-
ветском Союзе и в других странах учит, что люди раз-
ными путями приходят к марксизму-ленинизму, к при-
знанию правильности политики Коммунистической пар-
тии. Если рабочие приходят к коммунизму, исходя из
своих правильно понятых классовых интересов, то мно-
314
гие инженеры, техники, ученые, деятели искусства, вос-
питанные в буржуазных условиях, приходят к комму-
низму через осознание путей развития техники, науки,
искусства: они приходят к признанию марксизма-лени-
низма через понимание того факта, что капитализм стал
тормозом развития культуры, что только социалисти-
ческий строй открывает полный простор техническому
прогрессу, развитию науки и искусства, обеспечивает сво-
боду личности, создает условия для всестороннего раз-
вития и применения всех творческих сил каждой лич-
ности.
Подобно этому и к атеизму, к научному материали-
стическому мировоззрению, к отказу от религиозных
верований и обрядов верующие люди приходят разными
путями.
Многие рабочие и крестьяне, веровавшие в бога, на
своем жизненном опыте, на практике классовой борьбы
против помещиков и капиталистов и в ходе социалисти-
ческого строительства поняли, что религия и церковь
служат эксплуататорским классам. А поняв это, они
отказались от веры в бога. Многие люди, воспитанные
в религиозном духе, приходят к безбожию через изуче-
ние развития науки, искусства, истории техники, истории
религии и т. д.
Советский штурман дальнего плавания А. И. Ветров
следующим образом рассказал о том, как он пришел к
безбожию:
«Старый дед-мельник, убежденный безбожник, на-
учил меня с ранних лет видеть в церковниках лишь лов-
ких слуг царя, помещиков и капиталистов...
В гражданскую войну в Николаеве... будучи мальчу-
ганом, я видел зверства белобандитов. На Флотской
площади, в центре города, белогвардейцы расстреляли
61 большевика. На рассвете родственники искали среди
трупов своих. Я помогал матери разыскивать отца.
К счастью, его не оказалось среди убитых. На площадь
пришел поп, тот самый, что присутствовал при расстреле,
и пытался «утешать» родственников. С того дня мне
стали ненавистны попы»1.
Крестьянка-колхозница Т. Викулина, избранная в
1937 г. депутатом Верховного Совета СССР, писала:
1 «Знатные люди Страны Советов о религии», 1939, стр. 23.
315
«Я росла в бедной семье. Отец мой был религиозный,
и я была тоже так воспитана; ходила в церковь и дома
молилась богу, ходила в великий пост на исповедь каж-
дый год, каялась попу в грехах. Поп не велел в пост
есть молоко и мясо и не велел веселиться. Отец мой под-
шил этому попу валенки и послал меня отнести их.
Я пришла к попу. У него были гости, дверь в столовую
была открыта, вижу — на столе жареное мясо, вареные
яйца, вино. Поп и его гость (тоже духовный) пьяные,
поют песни. Я и думаю, что, верно, только бедному
классу грешно есть мясо и петь песни, а попам и богатым
не грешно... Тогда я поняла, что значат проповедь попов
и религия. С тех пор не стала верить попам. Богу не мо-
люсь, а работаю в колхозе честно и живу хорошо.
И всему советскому народу говорю: религия мешает нам
работать и зажиточно жить» 1.
Многие верующие люди отшатнулись от религии,
когда увидели церковный обман, связанный с верой в
«нетленные мощи святых людей». Так, преподаватель-
ница истории М. В. Кропачева писала в газету «Безбож-
ник»:
«В детстве, живя в Свердловске, я однажды побы-
вала на антирелигиозной выставке. Там я увидела только
что вскрытые в то время мощи Симона Верхотурского,
оказавшиеся... трухой. Разоблачение этого надуватель-
ства произвело на меня большое впечатление.
Я решила: если церковники обманывают в одном, то
им вообще нельзя верить, и перестала ходить в церковь».
В первые годы после Великой Октябрьской социали-
стической революции в связи с отделением церкви от
государства и осуществлением полной свободы совести в
Советском Союзе целый ряд священников и некоторые
епископы православного и других вероисповеданий, убе-
дившись в несостоятельности религиозного учения, отка-
зались от священнического сана и от религии. Некоторые
из этих бывших церковнослужителей выступили с заяв-
лениями об отказе от религии и церкви в печати или на
собраниях граждан. Эти заявления не могли не оказать
влияния на верующих и для многих из них явились по-
водом для сомнений в религии и для отказа от веры
в бога.
1 «Знатные люди Страны Советов о религии», 1939, стр. 25—26.
316
В этой связи большой интерес представляет вышед-
шая в 1958 году книга «Почему мы порвали с религией».
В этой книге помещены заявления бывших священников,
а также рассказы бывших верующих, порвавших с пра-
вославной церковью, с католицизмом, с баптистской ре-
лигией, с общиной пятидесятников, с адвентистами, с
иеговистами, со старообрядчеством. Волнующие челове-
ческие документы, собранные в этой книге, повествуют о
том, как люди, ум которых в течение долгих лет был
опутан паутиной религиозных предрассудков, вышли
на светлую дорогу атеизма 1.
Для научно-атеистической пропаганды в районах
распространения шаманизма представляют интерес за-
явления бывших шаманов, отошедших от религии и
открыто признавших в печати, как они заблуждались и
почему прекратили свою шаманскую деятельность. Неко-
торые заявления бывших шаманов помещены в бро-
шюре П. Тадыева 2, вышедшей в Горно-Алтайске.
Вдумчивое отношение к фактам своей личной жизни
и бесплодность молитв и богослужений привели многих
верующих к отрицанию веры в бога. Работница
А. Ф. Смирнова, избранная в 1937 г. депутатом Верхов-
ного Совета СССР, рассказывала о себе:
«Я была в детстве религиозна, так как этому меня
учили не только поп, но и моя мать. Я с детства пошла
служить господам... Отец молодого «барина», поп, жил
в Омске. В 1904 г. летом он устроил праздник... Гостей
было много. Большинство были попы. Все напились до
того, что забыли о том, что они «святые отцы», и так
плясали, что дрожал весь дом. Мне в то время было лет
12, но и тогда уже мне показалось странным, почему же
эти «посланники божьи на земле» ведут себя так...
Был еще случай. В селе Абатске я видела, как поп
забрал последний хлеб у бедной крестьянки весной, пе-
ред самым севом. Попы там собирали хлеб зерном с
крестьян осенью и весной. У этой крестьянки было 9 ре-
бят. Поп у нее все забрал и не оставил даже на посев.
Это еще больше расшатало мою веру в «святых отцов»
и бога.
1 См. «Почему мы порвали с религией», Госполитиздат, 1958.
2 П. Тадыев, Реакционная роль шаманизма и бурханизма, Гор-
но-Алтайск, 1956.
317
В 1919 г. я вышла замуж. Я считала, что если я не-
счастна была до того, то найду счастье в замужестве.
Но муж не любил меня за мою бедность, и в 1924 г. мы
разошлись. Мне крайне тяжело было сознание того, что
я несчастна и в замужестве. Тогда я поняла, что, как я
ни молилась богу, он мне не дал ничего. Я выбросила
икону.
В то время я вела общественную работу и часто
встречалась с работниками партийного комитета, кото-
рые при всяком удобном случае рассказывали мне, что
бога нет. Это помогло мне окончательно перестать
верить в бога» 1.
Известный комбайнер А. И. Оськин рассказал о таком
факте, который поколебал его религиозную веру:
«Неприязнь к религии и ее служителям зародилась у
меня ...когда я был еще почти ребенком. В нашем селе
свирепствовала холера... Дед мой, заболевший этой
страшной болезнью, почувствовал приближение смерти.
Будучи человеком религиозным, он просил прислать свя-
щенника, чтобы «покаяться перед смертью». Но местный
поп испугался заразы и отказался даже на большом рас-
стоянии, через окно, выслушать умирающего. Этот эпи-
зод оставил во мне впечатление на всю жизнь»2.
Заслуженный деятель искусств Украинской ССР про-
фессор П. С. Столярский писал о том, как расшатыва-
лась его религиозность:
«Я родился и провел детство в маленьком еврейском
местечке на Киевщине. Население городка было очень
набожным, и синагога в субботние дни была пере-
полнена.
Синагогальная обстановка меня угнетала. Я никак
не мог понять, почему места здесь продавались и тот,
кто был богаче, имел возможность покупать себе место
ближе к амвону, к богу. Вот таких преимущественно
вызывали к амвону читать «священное писание» (Тору).
Не понимал я и того, почему моя мать должна была на-
ходиться на «втором ярусе» синагоги. Мне объясняли,
что женщины — существа второго сорта и не могут мо-
литься вместе с мужчинами; но я не мог согласиться с
тем, что моя мать — второсортное произведение бога»3.
1 «Знатные люди Страны Советов о религии», 1939, стр. 95—96.
2 Там же, стр. 83.
3 Там же, стр. 101.
318
Академик В. А. Обручев в статье «Геология опровер-
гает религиозные сказки» показал, как наука приводит
людей к отрицанию веры в бога.
«Геология давно ведет борьбу с религиозными уче-
ниями. Первые столкновения были в вопросах о сотво-
рении мира и о происхождении человека. Геология до-
казала, что земля не сотворена в шесть дней, как учит
Библия, а образовалась в течение многих миллионов
лет... Геология показала, что землетрясения, извержения
вулканов, провалы суши, наступление морей и другие
катастрофы, которые религия считала карой божьей за
грехи людей, являются естественными последствиями
движений земной коры и явлений, происходящих в нед-
рах земли. Зная историю земли, нельзя быть религиоз-
ным человеком».
Один пожилой крестьянин-колхозник, веровавший в
бога и в святость Библии, узнал из антирелигиозной лек-
ции сельского учителя о том, что библейский бог в нака-
зание за простое любопытство превратил жену правед-
ника Лота в соляной столб (она оглянулась назад,
уходя из уничтожаемого богом города Содома) и что
Лот, этот праведник, опьяненный вином, спал со своими
дочерьми, и они забеременели от своего отца. Крестья-
нин сначала не поверил, что такую мерзость мог совер-
шить богоугодный человек Лот. Но когда он достал Биб-
лию и в 19 главе книги Бытия сам прочел рассказ о
Лоте, он с отвращением бросил Библию в печь. Колхоз-
ник и его семья отказались от религии и церкви. А за
ними последовали еще пять семей колхозников.
Таковы некоторые факты, показывающие, как раз-
ными путями люди приходят к отрицанию религии, к
безбожию. Принимая во внимание разные пути, кото-
рыми люди приходят к атеизму, В. И. Ленин рекомендо-
вал использовать самые разнообразные формы и методы
антирелигиозной пропаганды среди верующих масс.
Ленин учил, что подход к верующим массам должен
быть разнообразным, гибким и всесторонним. В статье
«О значении воинствующего материализма» он писал:
«Этим массам необходимо дать самый разнообраз-
ный материал по атеистической пропаганде, знакомить
их с фактами из самых различных областей жизни, по-
дойти к ним и так и эдак для того, чтобы их заинтересо-
вать, пробудить их от религиозного сна, встряхнуть их
319
с самых различных сторон, самыми различными спосо-
бами и т. п.» 1.
Иногда самые простые явления повседневной жизни
могут стать толчком для атеистических размышлений,
для антирелигиозных выводов. Так, известный русский
ученый XIX века Н. А. Умов в своей автобиографии рас-
сказал, как самые незначительные факты поколебали
в нем религиозные верования, воспитанные с детства.
«Впервые мысль о возможности скептического отно-
шения к церковным обрядам явилась у Н. А.,— пишет о
себе Н. А. Умов,— когда в один из праздников кучер
выражал неудовольствие, что после водосвятия священ-
ник придет в каретный сарай и обрызгает только что
купленный экипаж: возможность причинить вред святой
водой явилась для Н. А. совершенно новинкой, так как
ему внушалось обратное»2.
На того же Умова произвел большое впечатление и
следующий факт, свидетелем которого он был при посе-
щении Чудова монастыря. «При посещении ризницы
Н. А. был поражен беззаботной игрой монаха с чашей
для причастия, которую он заставлял кружиться около
одного из своих пальцев...»3. Этот случай также был
толчком к сомнениям в святости предметов церковного
богослужения и в истинности религиозного учения.
Природа и общественная жизнь дают неисчерпаемое
количество фактического материала для атеистических
выводов и обобщений. Задача научной пропаганды
состоит в том, чтобы умело освещать эти факты, обра-
щать на них внимание верующих и помогать им делать
правильные научные атеистические выводы из этих фак-
тов. Нужно, чтобы в лекциях на любую научную и поли-
тическую тему пропагандисты попутно, освещая те или
иные факты, давали и атеистическое обобщение.
Научная пропаганда должна давать людям не только
знание достижений науки и техники, но и глубокое на-
учное миропонимание. Пропаганда научных знаний не
должна быть безразличной к вопросам мировоззрения.
Она должна быть проникнута воинствующим материа-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 33, изд. 4, стр. 204.
2 Цит. по книге «Научное наследство. Естественнонаучная се-
рия», изд. Академии наук СССР, т. II, 1951, стр. 367.
3 Там же, стр. 369.
320
лизмом и носить боевой, наступательный атеистический
характер.
Умелый пропагандист научных, политических и тех-
нических знаний помогает слушателям делать из всех
изучаемых фактов науки и техники мировоззренческие
выводы, вскрывает несостоятельность религиозного и
идеалистического мировоззрения и вооружает слушате-
лей научным диалектико-материалистическим мировоз-
зрением.
Большая роль в деле научной атеистической пропа-
ганды, в преодолении религиозных суеверий принадле-
жит культурно-просветительным учреждениям, особенно
библиотекам, читальням, клубам, домам культуры. Пу-
тем внимательного индивидуального подхода к каждому
читателю работники библиотеки или читальни могут за-
интересовать верующих читателей определенными худо-
жественными произведениями, научно-популярными кни-
гами и постепенно вести к усвоению научного материа-
листического мировоззрения. Выбор художественной
литературы, помогающей раскрыть вред религиозных
предрассудков, и выбор научно-популярной литературы
велик и неисчерпаем, и внимательный библиотекарь, опи-
раясь на соответствующую консультацию, всегда сможет
рекомендовать тому или иному религиозному читателю
подходящие для его уровня развития книги.
Научно-атеистическая пропаганда должна опираться
на практическую деятельность общественных организа-
ций по оказанию материальной помощи и моральной
поддержки, на внимание и заботу о каждом трудящемся.
Если верующий трудящийся человек и в горе и в радости
будет чувствовать внимание колхоза или профсоюза,
комсомольцев и пионеров, увидит заботу о нем общест-
венных организаций и будет уверен, что в случае болезни
или другого несчастья его не оставят беспомощным и
одиноким, а окажут теплое участие и содействие, то
у него не явится надобности искать или принимать
поддержку и призрачное утешение от проповедников
религии.
К сожалению, не всегда общественные организации
проявляют заботу и теплое внимание к каждому чело-
веку. И там, где советская общественность оказывается
равнодушной, нередко действуют церковники или сек-
танты, оказывают моральную и даже денежную под-
321
держку и, пользуясь тяжелым моральным состоянием
человека, вербуют его в свою религиозную общину.
В № 1 журнала «Наука и жизнь» за 1959 год (стр. 52)
рассказывается о бывшей комсомолке Павлине, ко-
торая из-за низкой успеваемости была оставлена на вто-
рой год в 8 классе школы. Девушка растерялась, из
школы ушла, на работу никуда не поступила, а школа и
комсомол не проявили заботы о ней, не побеседовали,
не ободрили, не помогли выйти из затруднительного по-
ложения. И растерявшаяся девушка попала под влияние
религии и стала монахиней мукачевского монастыря.
Научно-атеистическая пропаганда только тогда ус-
пешна, когда она затрагивает не только ум, но и чувства
слушателей. Большое значение для преодоления рели-
гиозных верований имеют задушевные беседы с верую-
щими по вопросам мировоззрения, по вопросам, волну-
ющим и интересующим самих верующих. Поэтому нельзя
ограничивать антирелигиозную пропаганду массовыми
лекциями, нужна индивидуальная работа с верующими.
Для преодоления религиозных предрассудков следует
использовать жизненный опыт самих верующих, извест-
ные им факты, расширять их кругозор, приводя факты
и выводы науки.
Очень большое значение для антирелигиозного вос-
питания имеют задушевные простые беседы с верующими
людьми по деловым, производственным и бытовым во-
просам, когда фактам повседневной жизни дается осве-
щение с позиций научного материалистического мировоз-
зрения и из них делаются атеистические выводы.
Беседы врача с больными на медицинские темы, бе-
седы ветеринара и зоотехника с колхозниками или рабо-
чими совхоза по животноводству, о законах развития
живых организмов, о причинах тех или иных болезней и
о мерах борьбы с ними, беседы инженера представляют
большие возможности для попутных атеистических выво-
дов, для борьбы с религиозными верованиями и обря-
дами, с бытовыми предрассудками вроде веры в судьбу,
в вещие сновидения, в разные приметы и т. п.
Мировоззренческие выводы и замечания, сделанные
попутно, кратко, в связи с жизненно важными фактами
и наблюдениями, оставляют большое впечатление и тол-
кают мысль религиозных людей на путь критики и пре-
одоления религиозных суеверий.
322
Серьезную роль в борьбе с религиозными предрассуд-
ками призвана сыграть советская школа, особенно сред-
ние и высшие учебные заведения.
Советская школа несет в сознание учащихся свет на-
учных знаний. Поэтому она не может быть нейтральной в
вопросах борьбы науки и религии, света и тьмы. Она
должна воспитывать учащихся в духе последовательно
научного, то есть материалистического, атеистического
мировоззрения.
Преподаватель любого предмета: истории и биологии,
физики и химии, языка и литературы, астрономии и ге-
ографии не может обходить вопросы мировоззрения; он
призван умело, без навязчивости помогать учащимся де-
лать правильные мировоззренческие выводы, содейство-
вать выработке правильного, диалектико-материалисти-
ческого мировоззрения.
Лектор и преподаватель, освещая тот или иной во-
прос теории или практики, всегда имеют возможность
показать несостоятельность религиозно-идеалистического
мировоззрения и преимущества научных взглядов в раз-
решении рассматриваемого вопроса. Важно, чтобы лектор
и преподаватель не упускали такой возможности.
Школьное воспитание детей иногда вступает в проти-
воречие с воспитанием семейным. Религиозные родители
стараются и детей своих воспитать в религиозном духе.
Поэтому правильно делают учителя, когда стремятся
знать домашние условия, в которых воспитываются
школьники, чтобы свою воспитательную работу вести с
учетом этих условий и преодолевать отрицательное вос-
питательное воздействие отсталых родителей, прививаю-
щих детям религиозные суеверия.
При этом не обязательно проводить специальные бе-
седы на антирелигиозные темы. Гораздо важнее — про-
питать все преподавание каждого школьного пред-
мета материалистическим мировоззрением и атеистиче-
ские выводы делать вместе с учащимися в ходе занятий,
попутно, на основе изучаемых явлений природы и об-
щества.
Приучать учащихся самих делать материалистические,
атеистические выводы на основе изучаемых явлений и
законов природы и общества — это наиболее прочная и
323
основательная форма атеистической пропаганды. И
здесь учителям и воспитателям, преподавателям всех на-
учных дисциплин принадлежит большая и почетная роль.
* *
В распоряжении преподавателей и пропагандистов
имеется такой богатейший материал, как история куль-
туры, история естественных наук, история искусства и
литературы, история атеистической мысли.
В борьбе против религии, в разоблачении ее реакци-
онной сущности огромную роль сыграли произведения
великих русских мыслителей-материалистов М. В. Ломо-
носова, А. Н. Радищева, В. Г. Белинского, А. И. Герцена,
Н. Г. Чернышевского, Н. П. Огарева, Н. А. Добролюбова,
Д. И. Писарева и др.
Основоположник русской науки, гениальный ученый
и мыслитель-материалист М. В. Ломоносов посвятил
свою жизнь развитию науки, «приращению знаний» в
интересах народа. В условиях, когда религиозно-идеали-
стическое мировоззрение господствовало, Ломоносов до-
бивался независимости науки от религии и церкви, бо-
ролся против вмешательства духовенства и церкви в дела
науки, пропагандировал материализм.
Все явления природы Ломоносов объяснял с позиций
материалистической философии. Он признал несостоя-
тельным и вредным религиозное учение о сотворении
мира богом. Материя существует и развивается сама по
себе и не нуждается в боге или другой сверхъестествен-
ной силе. Ломоносов писал: «Итак, напрасно многие ду-
мают, что все, как видим, сначала творцом создано;
будто не токмо горы, долы и воды, но и разные роды ми-
нералов произошли вместе со всем светом... Таковые рас-
суждения весьма вредны приращению всех наук, следо-
вательно, и натуральному знанию шара земного, а
особливо искусству рудного дела...» 1.
Ломоносов высмеивал тех, кто вместо научного объ-
яснения и изучения природы легкомысленно ссылается
на религию, на волю бога. Этим умникам, писал Ломоно-
сов, «легко быть философами, выучась наизусть три
1 М. В. Ломоносов, Избранные философские произведения, 1950,
стр. 397.
324
слова: бог так сотворил, и сие дая в ответ вместо всех
причин».
Когда при исследовании явлений электричества во
время грозы был убит молнией ученый Рихман и духо-
венство пыталось истолковать смерть Рихмана как божье
наказанье за дерзкое стремление подчинить себе силы
природы, якобы управляемые богом, Ломоносов проявил
заботу о том, чтобы суеверным религиозным людям «сей
случай не был протолкован против приращения наук».
Открытый Ломоносовым закон сохранения материи и
движения является одним из фундаментальных положе-
ний науки и материалистической философии.
Вслед за Ломоносовым с открытой пропагандой ате-
изма выступил А. Н. Радищев. Изучив историю челове-
ческого общества и роль религии и церкви, А. Н. Радищев
пришел к заключению, что религия и церковь всегда
были пособниками угнетателей народа, врагами просве-
щения и свободы. Характеризуя роль духовенства всех
религий, Радищев писал:
«...Священнослужители были всегда изобретатели
оков, которыми отягчался в разные времена разум чело-
веческий... они подстригали ему крылие, да не обратит
полет свой к величию и свободе» 1.
В оде «Вольность» Радищев прямо указывал, что ре-
лигиозная вера и царская власть совместно («союзно»)
угнетают народ:
Власть царска веру охраняет,
Власть царску вера утверждает;
Союзно общество гнетут2.
Дворянские революционеры-декабристы, борясь про-
тив царского самодержавия и крепостного права, также
неизбежно должны были выступить и против духовной
опоры самодержавия — церкви. Некоторые из декабри-
стов, продолжая материалистические и атеистические
традиции Ломоносова и Радищева, опираясь также на
материалистическую философию французских просвети-
телей XVIII века, активно защищали и пропагандиро-
вали безбожие.
1 А. Н. Радищев, Избранные философские и общественно-поли-
тические произведения, 1952, стр. 158.
2 Там же, стр. 479.
325
Декабрист Н. А. Крюков пришел к выводу, что рели-
гия приносит вред обществу, потому что она препятст-
вует распространению просвещения и поддерживает уг-
нетение крестьян помещиками. Разум, писал Крюков,
есть «единственный светильник, которым должны мы ру-
ководствоваться в жизни сей; а потому первый долг наш
состоит в том, чтобы просветить свой разум, очистив его
от вредных предрассудков» 1.
Декабрист А. П. Барятинский, опираясь на изучение
естествознания и истории, пришел к отрицанию бога и
стал активным защитником и пропагандистом атеизма.
Критикуя противоречивость учения церкви, Барятинский
в своем стихотворении писал о боге:
Или он благ, но не всемогущ, или всемогущ, но не благ.
Вникните в природу, вопросите историю,
Вы поймете тогда, наконец, что для собственной славы бога,
При виде зла, покрывающего весь мир,
Если бы даже бог существовал,— нужно было бы его
отвергнуть2.
В. Г. Белинский в знаменитом «Письме к Н. В. Го-
голю» разоблачил религию и церковь как защитницу
крепостного рабства, как опору царского самодержавия
и помещичьего произвола. России, писал Белинский,
«нужны не проповеди (довольно она слышала их!), не
молитвы (довольно она твердила их!), а про-
буждение в народе чувства человеческого достоинства,
столько веков потерянного в грязи и навозе,— права и
законы, сообразные не с учением церкви, а с здравым
смыслом и справедливостью, и строгое по возможности
их исполнение»3.
На произведениях великих русских революционных
мыслителей воспиталась классическая русская художест-
венная литература, которая также несла в народные
массы идеи атеизма, безбожия.
* *
*
В коммунистическом воспитании трудящихся, в пре-
одолении пережитков старого общества в сознании
1 «Избранные социально-политические и философские произве-
дения декабристов», т. И, 1951, стр. 400.
2 Там же, стр. 440.
3 В. Г. Белинский, Избранные философские сочинения, т. II.
1948, стр. 513-514.
326
людей, в частности в преодолении религиозных предрас-
судков, очень большая роль принадлежит передовой ху-
дожественной литературе и передовому искусству.
Церковь знает силу воздействия искусства на чело-
века и умело использует его. Проповедники религии изу-
чают приемы художественного чтения и ораторского
искусства, чтобы сделать свои проповеди образными и
эмоционально насыщенными. Тем более научно-атеисти-
ческая пропаганда не должна быть сухой и скучной. Она
должна быть яркой и образной, высокоидейной и эмо-
циональной, убедительной и волнующей.
В научно-атеистической пропаганде значительное ме-
сто должны занять литература и искусство: художест-
венное чтение атеистически насыщенных литературных
произведений, спектакли и концерты, несущие идеи ате-
изма, кинокартины, распространение копий с картин
художников и т. п.
Художественная литература всех стран и народов бо-
гата произведениями, отражающими реакционную со-
циальную роль религии и церкви.
Русская классическая художественная литература со
времени Радищева, Пушкина и Белинского несла в на-
родные массы идеи атеизма, разоблачала помещичье-
капиталистический строй и реакционную роль религии
и церкви на службе царизму и эксплуататорским клас-
сам. Художественные и публицистические произведения
Радищева и Пушкина, Герцена и Белинского, Чернышев-
ского и Добролюбова, Шевченко и Писарева, Некрасова
и Салтыкова-Щедрина, Чехова и Горького воспитывали
и воспитывают читателей в антирелигиозном духе. В
критическом отношении к религии и церкви, как и в кри-
тическом отношении к самодержавию, проявилась на-
родность классической русской литературы и искусства.
Русский народ никогда не был фанатически религи-
озным. Даже в условиях феодально-крепостнического
строя, когда религиозная идеология господствовала в
умах всех слоев общества, в сознании русского народа
вместе с религиозной верой содержался элемент скеп-
тицизма и равнодушия к религии. Это было результатом
ясного ума, здравого смысла и трезвого понимания ок-
ружающей действительности.
В. Г. Белинский, А. С. Пушкин, А. И. Герцен и другие
передовые деятели русской культуры засвидетельство-
327
вали атеистические устремления русского трудового
народа. Белинский в письме к Н. В. Гоголю характери-
зовал отношение русских крестьян к религии и церкви
как отношение равнодушное и скептическое и отметил,
что русский народ — «глубоко-атеистический народ»1.
А. И. Герцен заметил, что русский крестьянин (а во
времена Герцена крестьяне составляли подавляющее
большинство народа) «безразличен в смысле религии»,
что «священников своих он презирает», что в народных
рассказах и уличных песнях предметом насмешек и пре-
зрения «служит всегда поп».
Насмешливое отношение русского народа к духовен-
ству ярко выражено в народных сказках. Это отношение
отразили в своих произведениях и А. С. Пушкин, и
Н. А. Некрасов, и Т. Г. Шевченко, и И. С. Тургенев.
Великие русские художники слова не только воспри-
няли у народа атеистические настроения, но и обогатили
и усилили в народе атеистические традиции своими
произведениями. Широко известны атеистические про-
изведения Пушкина: поэма «Гавриилиада», сатиры на
высшее духовенство православной церкви, «Сказка о
попе и о работнике его Балде» и др.
Антирелигиозные традиции русской литературы, иду-
щие от Радищева и Пушкина, продолжили Некрасов,
Шевченко и другие представители критического реа-
лизма. Особенно много ярких и насыщенных глубоким
чувством гнева стихов, вскрывающих роль религии и цер-
кви на службе монархии и феодалов-крепостников, со-
держится в произведениях великого украинского народ-
ного поэта Тараса Шевченко.
Русский писатель начала XX века С. И. Гусев-Орен-
бургский, сам бывший несколько лет священником, а
затем порвавший с церковью, в своих повестях и расска-
зах правдиво и ярко освещает деятельность и быт рус-
ского православного духовенства, мракобесие попов и их
служение угнетателям народа. Его повести и рассказы
заслуживают внимания как ценный материал для на-
учно-атеистической пропаганды 2.
Советская художественная литература и советское
искусство не только продолжили атеистические тради-
1 В. Г. Белинский, Избранные философские сочинения, т. II,
1948, стр. 516.
2 См. С И. Гусев-Оренбургский, Повести и рассказы, 1958.
328
ции классической русской литературы, но и усилили свое
воспитательное антирелигиозное воздействие. Произве-
дения Максима Горького и Александра Серафимовича,
Демьяна Бедного и Владимира Маяковского, Алексея
Толстого и Михаила Шолохова, Константина Тренева и
Федора Панферова, Петра Павленко и Александра Фа-
деева, Федора Гладкова и Константина Федина и других
советских писателей содержат яркие художественные об-
разы, воспитывающие читателей в атеистическом духе.
Проникнутые великими идеями марксизма-ленинизма,
идеями коммунизма, социалистического гуманизма, со-
ветская литература и искусство своими художествен-
ными произведениями воспитывают в трудящихся уве-
ренность в могуществе народа, руководимого Коммуни-
стической партией. Они будят в сознании людей пони-
мание преобразующей роли научных знаний и помогают
понять реакционную роль религии.
Однако в период второй мировой войны и в после-
военные годы советские писатели и другие деятели ис-
кусства ослабили внимание к борьбе с религиозными
предрассудками. За это время появилось очень мало ху-
дожественных произведений, показывающих, как рели-
гиозные и другие суеверия цепко держат многих людей
в плену отсталых, заскорузлых взглядов и настроений,
как суеверия сковывают творческие силы людей, мешают
им активно участвовать в строительстве коммунизма.
Хочется надеяться, что хорошая повесть писателя
Владимира Тендрякова «Чудотворная» (журнал
«Знамя» № 5 за 1959 год), образно и убедительно пока-
зывающая вред религиозных верований и обрядов, не
окажется единственной, что писатели, поэты и драма-
турги активнее включатся в нужное дело преодоления
религиозных пережитков в сознании советских людей.
К сожалению, в течение послевоенных лет не создано
ни одной большой художественной кинокартины с анти-
религиозным содержанием, мало появилось научно-ате-
истических документальных фильмов. В числе последних
следует отметить яркий фильм Молдавской киностудии
о секте иннокентьевцев и ленинградский фильм о музее
истории религии и атеизма Академии наук СССР.
Если буржуазия и другие эксплуататорские классы
используют все силы искусства (музыку и пение, живо-
пись и скульптуру, поэзию и кино и т. п.) для пропа-
329
ганды идеализма и религиозного мракобесия, то рабочий
класс, его государство и общественные организации тру-
дящихся тем более должны использовать все виды искус-
ства в интересах народа, для коммунистического воспи-
тания общества.
Советские писатели, в частности детские писатели,
деятели кино, театра, мастера художественного слова и
другие представители искусства своей творческой дея-
тельностью могут и должны помочь строителям комму-
низма преодолевать религиозные и другие предрассудки.
Художники создали немало картин, вскрывающих
реакционную роль религии и церкви. В особенности заме-
чательны в этом отношении картины художников, вдох-
новлявшихся идеями русских революционных демокра-
тов Белинского, Герцена, Чернышевского, Добролюбова,
Писарева, Некрасова, Салтыкова-Щедрина. Сюда отно-
сятся такие картины, как «Неравный брак» Пукирева,
«Сельский крестный ход на пасхе», «Чаепитие в Мыти-
щах» Перова, «Крестный ход в Курской губернии», «Про-
тодьякон» и «Отказ от исповеди» Репина, «Боярыня
Морозова» Сурикова, «Протодьякон, провозглашающий
многолетие» Неврева, «Встреча иконы» Савицкого,
«В монастырской гостинице» Корзухина и др.
Музеи и выставки, ведя научную и художественную
пропаганду, могут оказать значительную помощь в деле
преодоления религиозных верований. Экскурсоводы, лек-
торы и консультанты музеев и картинных галерей в ходе
своих бесед и лекций попутно, не оскорбляя чувств веру-
ющих, могут обратить внимание посетителей музея или
выставки на содержание или на детали того или
иного произведения искусства, помогающего вскрыть
роль религии на службе эксплуататорских классов.
Этой же цели содействует массовое издание открыток
и гравюр, воспроизводящих соответствующие кар-
тины.
Освещая историю искусства, экскурсоводы и лекторы
могут попутно отметить реакционное влияние религии
на искусство, осветить борьбу передовых деятелей куль-
туры против религиозного мракобесия, борьбу реализма
в искусстве против реакционного религиозного содержа-
ния, показать величие, красоту и прогрессивное общест-
венное значение искусства, освободившегося от влияния
религии.
330
Возьмем к примеру картину Репина «Крестный ход в
Курской губернии». Эта картина дает пропагандисту
замечательный материал для показа того, как классовые
отношения царской России нашли отражение и в рели-
гиозных отношениях. Господствующие классы — поме-
щики и капиталисты — и к богу стояли ближе, занимали
первые места в церкви, в религиозных процессиях, а про-
стой народ оттеснялся назад.
Великий художник слова А. П. Чехов в повести
«Степь» рисует аналогичную картину. В церкви, поближе
к иконостасу, впереди всех, на ковре стояли господин и
дама, очевидно, помещики. Позади них стояло по стулу.
В стоячих воротничках господина, «в синеве подбородка,
в небольшой лысине и в трости чувствовалось очень
много достоинства... А дама, полная и пожилая, в белой
шелковой шали, склонила голову набок и глядела так,
как будто только что сделала кому-то одолжение и хо-
тела сказать: — «Ах, не беспокойтесь благодарить! Я
этого не люблю...» Вокруг ковра густой стеной стояли
хохлы»1.
Умелая беседа пропагандиста по поводу картины Ре-
пина и отрывка из повести Чехова «Степь», по поводу
других картин и других литературных произведений
аналогичного содержания может послужить серьезным
толчком для размышлений верующих людей над вопро-
сом о социальной роли религии.
*
Возникнув на поздних ступенях развития первобыт-
ного общества, религия сопровождает человечество на
протяжении всей истории классовых обществ — рабовла-
дельческого, феодального, капиталистического — как
фантастически извращенное отражение общественного
бытия.
Не светом истины озаряла она трудный путь чело-
вечества, медленно продвигавшегося от первобытной ди-
кости через страдания, гнет и борьбу в эксплуататорском
обществе к осуществлению идеала коммунизма. Порож-
денная темной фантазией невежественного человека,
1 А. П. Чехов. Соч., 1947, т. 7, стр. 67.
331
религия своими вымыслами, мистическим туманом заго-
раживала людям свет истинного знания.
В невероятно трудной борьбе передовых сил челове-
чества за свет против мрака, за истину против заблуж-
дений и обмана, за свободу против угнетения и иного со-
циального зла религия стояла и стоит на стороне мрака,
заблуждений и обмана, на стороне угнетения и зла.
Не в белоснежных ризах прошла религия свой исто-
рический путь,— на ее ризах запеклись кровь и грязь,
потому что она служила и служит эксплуататорам на-
родных масс. Именем несуществующих грозных богов
она освящала господство имущих классов, самовластие
и произвол императоров, королей и других владык. Она
служила и продолжает служить во всех капиталистиче-
ских странах богатым против бедных, угнетателям про-
тив угнетенных.
Не к истине и не к справедливости вела и ведет веру-
ющих людей религия, не к новому и свободному обще-
ственному строю. Цепями веры приковывает она челове-
ческую мысль ко всему старому, обветшалому, отжив-
шему: в быту, в семье, в производстве, в искусстве, во
всех сферах общественной жизни. Не случайно лучшие,
честные, светлые и смелые умы уходили от религии на
сторону науки, выступали против церкви и порывали с
ней, чтобы служить народу.
Социалистическая революция, освобождая всех тру-
дящихся от классового угнетения, означает начало осво-
бождения широких народных масс и от духовного гнета,
от религиозных суеверий.
В процессе революционного преобразования капита-
листического общества в социалистическое народ осу-
ществляет и культурную революцию, овладевает науч-
ными знаниями, научным мировоззрением, что в условиях
социализма означает закат религии.
Развернутое строительство коммунистического об-
щества— это не только создание материально-техниче-
ской базы коммунизма, но и воспитание всего народа в
духе высокой коммунистической сознательности, преодо-
ление всех пережитков старого общества в сознании лю-
дей, в том числе и такого пережитка, как религиозные
верования.
Б 1959 ГОДУ
ГОСУДАРСТВЕННЫМ ИЗДАТЕЛЬСТВОМ
ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
ВЫПУЩЕНЫ следующие книги и брошюры
по вопросам атеизма
«Коммунистическая партия и Советское правительство
о религии и церкви», стр. 116, цена 1 р. 20 к.
Брошюра представляет собой сборник основных докумен-
тов — решений съездов Коммунистической партии, постановле-
ний ЦК, декретов и циркуляров Советского правительства,—
характеризующих политику партии и социалистического госу-
дарства по отношению к религии и церкви. В сборник вошли
также работы (или выдержки из работ) основоположников
марксизма-ленинизма, посвященные вопросу о сущности и
происхождении религии, обосновывающие отношение к ней со
стороны пролетарской партии.
«Спутник атеиста», 544 стр., цена 14 р.
«Спутник атеиста» является справочным пособием для
пропагандиста-антирелигиозника. В книге содержатся разделы
по истории возникновения и развития религии, основным ре-
лигиозным направлениям, религиозным книгам, истории
борьбы науки с религией и т. п. Издание богато иллюстри-
ровано.
И. А. Крывелев, Современное богословие и наука,
206 стр., цена 2 р. 50 к.
В книге рассказывается о том, как реагируют идеологи
религии на грандиозные успехи науки наших дней, какие спо-
собы они пытаются найти, чтобы «обезвредить» науку и по
возможности продлить существование религии.
Э. Кольман, Православие о вере и знании, 71 стр.,
цена 90 к.
В яркой полемической форме автор критикует отношение
православной церкви к науке, к замечательным научным от-
крытиям последних десятилетий.
«Правда о религии». Сборник из произведений Ж. Мелье,
В. Брауна, Ф. Шахерля, А. Тонди, Н. Ф. Платонова,
424 стр., цена 7 р.
В сборнике публикуются отрывки из произведений вид-
ных деятелей христианской церкви, долгим и сложным путем
пришедших от религиозного фанатизма к атеизму.
333
Поль Гольбах, Карманное богословие, 206 стр. цена 3 р.
«Карманное богословие» П. Гольбаха (1725—1780) при-
надлежит к числу лучших произведений мировой атеистиче-
ской литературы. Живо, остроумно и талантливо Гольбах
сталкивает вероучение католицизма со здравым человеческим
смыслом.
М. Шульгин, О дьяволе и чудесах, 100 стр., цена
1 р. 25 к.
В брошюре рассказывается, как на протяжении всей исто-
рии все религии внушали людям ужас перед дьяволом и об-
манывали их мнимыми чудесами. Читатель найдет в этой бро-
шюре много интересных фактов, разоблачающих религиозные
сказки о «чудесах», «святых» местах, реликвиях и прочем.
В. Ф. Зыбковец, Всегда ли существовала религия,
111 стр., цена 1 р. 30 к.
Книга В. Ф. Зыбковца посвящена одному из сложных
разделов исторической науки — проблеме возникновения рели-
гии. Автор доказывает, что задолго до появления религии и
независимо от нее человек сложился как существо разумное
и нравственное. Лишь затем, много позже возникает религия.
В книге приводится интересный фактический материал, ха-
рактеризующий жизнь, быт и нравственный облик людей
первобытного общества.
Серия
«НАУЧНО-ПОПУЛЯРНАЯ БИБЛИОТЕЧКА
ПО АТЕИЗМУ»
Л. Бебель, Христианство и социализм, 39 стр., цена
45 коп.
В яркой, остроумной работе А. Бебеля показывается ко-
ренная противоположность лицемерной религиозной морали,
призывающей к смирению перед сильными мира буржуазии,
и революционного пролетарского мировоззрения, зовущего
трудящихся на борьбу за построение самого справедливого
общества на земле.
Л. Л. Васильев, «Таинственные явления человеческой
психики», стр. 119, цена 1 р. 40 к.
Брошюра члена-корреспондента Академии медицинских
наук проф. Л. Л. Васильева посвящена разоблачению суеве-
рий, порождаемых наивным, обывательским пониманием не-
которых «таинственных» явлений нервно-психического харак-
тера. С привлечением большого числа примеров автор рас-
сказывает о таких явлениях, как сон и сновидения, гипноз и
самовнушение, «чтение мыслей» и передача их на расстояние,
а также о смерти и об опытах по оживлению человека и жи-
вотных.
334
КНИГИ О РЕЛИГИОЗНОМ СЕКТАНТСТВЕ
Ф. Мячин, Не по пути. 71 стр., цена 75 к.
Автор брошюры, бывший проповедник секты пятидесят-
ников, рассказывает о своем горьком и поучительном опыте,
о своих заблуждениях и поисках, наконец, о замечательных
людях, которые помогли ему найти настоящую дорогу в жизни.
Л. Рекемчук, Двойное дно, 44 стр., цена 50 к.
Документальная повесть А. Рекемчука посвящена разо-
блачению деятельности нелегальной религиозной секты «Сви-
детели Иеговы». На примере организации, разоблаченной в
Коми АССР, автор показывает особенности идеологической
деятельности секты, ее связи с заграницей, методы ее воздей-
ствия на верующих.
Серия
«О РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКАХ И ОБРЯДАХ»
Г. А. Суглобов, Раздумье о постах, 32 стр., цена 35 к.
/С. Л. Воропаева, О пасхе, 46 стр., цена 40 к.
#. И, Скворцов-Степанов, О таинстве святого причаще-
ния, 30 стр., цена 30 к.
Г. А, Суглобов, Венчается раба божия, 55 стр., цена 55 к.
Брошюры этой серии рассказывают о том, как в далекой
древности возникли различные религиозные праздники и об-
ряды, как они были затем заимствованы современными рели-
гиями и превращены ими в одно из средств духовного пора-
бощения трудящихся. Брошюры написаны простым языком,
доступным для любого читателя.
Павелкин Петр Артемьевич
ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ
Научно-популярные лекции и беседы
Редактор И. Пантин
Художник М. Ольшевский
Технический редактор Н. Трояновская
Сдано в набор 14 сентября 1959 г. Подписано в печать 23 декабря 1959 г.
Формат 84Х1081/32 Физ. печ. л 101/2. Условн. печ. л. 17,2. Учетно-издаг.
л. 17,58. Тираж 50 тыс. экз. А 11110. Заказ № 321. Цена 5 руб.
Госполитиздат, Москва, Д-47, Миусская пл., 7.
Отпечатано в типографии № 1 «Печатный Двор» имени А. М. Горького
УПП Ленсовнархоза, Ленинград, Гатчинская, 26 с матриц типографии
«Красный пролетарий» Госполитиздата Министерства культуры СССР.
Москва, Краснопролетарская, 16.