«Трактат о смысле слова единобожия».
Лекция №1
Хвала Аллаху господу миров, благословение и приветствие пророку
Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.
А затем:
Сегодня ночью, с дозволения Аллаха, мы приступаем к чтению трактата
принадлежащего перу шейха Абдуррахмана ибн Хасана ибн имам Мухаммед
ибн Абдульваххаба, да помилует их Аллах. Данное послание (трактат)
является очень сокращенным, и связан с разъяснением значения слова
единобожия. Слово единобожия является очень важными. Ученные Неджда имамы призыва, отличались от остальных тем, очень много говорили на эту
тему. Отличались тем, что проявляли особое усердие в том, чтобы
разъяснить и разобрать это слово. Они упоминали доводы указывающие - как
прямым текстом, так и пониманием из текста - на это слово таухида. Более
того, некоторые подробности, т.е. части, которые входят в слово единобожия,
как например столпы и условия, (разбор этих тем) ты не найдешь у коголибо до них, хотя и есть упоминание этой темы в общей форме у некоторых
из их предшественников, особенно у ибн Теймийя, да помилует его Аллах, и
у его ученика (ибн аль Кайим). Имамы призыва, можно сказать, не выходили
за пределы их слов (т.е. Ибн Теймийя, Ибн аль Кайим). Однако они (имамы
Неджда) пророй более подробно, более ясно и прямо говорили то, о чем
шейху ль ислам ибн Теймийя и ибн аль Кайим говорили не так ясно. Это
соответствует правилу, о котором мы говорили ранее – в разделе убеждений
некоторые ученые (о некоторых вопросах) говорят прямым текстом, хотя до
них из числа салафов такое никто не говорил, даже если вопрос имеет
прямые доводы из Корана и Сунны. Нам всем известно, что основы
связанные с главой имен и атрибутов Аллаха связаны с этим видом (в
котором не приходят слова салафов с подробным разбором), в том смысле,
что сподвижники не говорили о многих различных основах (правилах), о
которых позже стали говорит ученые. Даже например те термины, которые
упомянуты в «ат Тадрумийя» шейхуль исламом ибн Теймийей как «аль
кулий аль муштарак» (слово которое может иметь несколько значений), или
же например «аль муташабих» (текст, который может иметь несколько
значений, или неясный текст) и «аль мухкам» (ясный текст) и т.д., не

употреблялись среди сахабов. Однако есть определенные основы,
указывающие на наличие данных выражений.
Таким образом, за прямые слова об условиях шахады (нет бога кроме
Аллаха), или о том, что связано со столпами шахады, или с некоторыми
(составными) частями, имеющими отношение к самому ширку, или к тому
кто совершает ширк, или связанно с ширком и постановлениями
относительно него и т.д., (то за слова обсуждения на эту тему) не выноситься
решение о нововведении говорящего их, даже если нет об этом прямого
текста от ученых предыдущих поколений. Это правило установили ученые, а
тот, кто препирается по этому поводу, то пусть попробует препираться по
поводу темы «имена и атрибуты Аллаха». Это ведь очевидное явление,
связанное с правилами и основами, о которых говорили ученые ранних
поколений и сегодня (поэтому нет смысла препираться в данном вопросе).
Имамы недждийского призыва очень много говорили о слове единобожия,
потому что в этом была острая необходимость, так как это основа религии,
основа ислама, основа имана, (это основа) посредством которой мусульманин
отличается от кафира. Поэтому стало необходимым разъяснить и утвердить
их (основы). Появилась необходимость в разборе слова таухида, особенно
когда большой ширк получил распространение - как это было во времена
имама ибн Абдулваххаба, да помилует его Аллах. Необходимость в разборе
усиливается еще тем, что получили распространения (разного рода)
сомнения и путаницы от людей, которых приписывают к знаниям, которые
(на самом деле) пришли с нововведениями, с различными учениями ширка,
назвав это поклонением. Они дали им (нововведениям и заблуждениям)
названия которые не соответствуют шариату, а потом начали строить на
основе них (названий) шариатские решения. В такой ситуации стало
необходимым разъяснить людям данный вопрос. Это (распространение
сомнений и путаницы, а так же ширка и нововведений) и есть причина того,
что мы - в последнее время - решили остановиться на данных трактатах. (К
тому же) мы остановились на трактатах имамов Неджда,( еще и ) потому что
я вижу то, что у людей есть серьезные ошибки в вопросах связанных с
таухидом и ширком. Данный трактат, как я ранее упоминал, не имеет
отдельного оглавления (не является отдельно книгой), он упомянут в книге
«ад Дурару ас Сания» в содержании текста, который написан шейхом
Абдуррахманом ибн Хасаном, да помилует его Аллах. Но его можно
озаглавить как «Трактат о смысле слова единобожия». Данный трактат, в
своей концепции, представлен в сокращенном виде – в данном случае – как
об этом будет сказано позже.

Шейх Абдурраман, да помилует его Аллах, родился в 1196 – 1285 г.х. . Ранее
упоминалась его биография в шархе на трактат шейха Мухаммада ибн
Абдулваххаба «Основа религии Ислам и его опора». Шейх да помилует его
Аллах, после басмалы (басмала – произнесение слов «С именем Аллаха,
Милостивого, Милосердного»), хамдалы (хамдала - восхваления Аллаха,
произнесение слов «хвала Аллаху» и т.п.), а так же благословения и
приветствия нашего господина, пророка Мухаммада сказал: «…а так же его
семье и сподвижникам, всем». Автор начал свое послание (трактат) так же
как и другие ученые. Ученые, по традиции, начинают свои труды с
«басмалы», придерживаясь Корана, и следуя хадису пророка, мир ему и
благословение в котором сказано: «Любое дело, которое было начато без
упоминания басмалы «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного»,
будет оборванным», то есть будет лишено благодати. Данный хадис хоть
является слабым, однако ученые практикуют его. Шейх процитировал в
книге «Фатху ль Маджид» что он руководствуется данным хадисом. Данный
хадис привел аль Хатиб в такой форме в книге «аль Джами», так же его
привел хафиз Абдулкадир ар Рахави , когда пояснял о слабости хадиса и о
том, что некоторые ученые следуют этому хадису согласно общему правилу
которое гласит о том, что в подобного рода вопросах допустим иджтихад, т.е.
когда объясняли причину данного положения согласно следованию за данным
хадисом. Следовательно, мы говорим о том, что данный вопрос считается
вопросом иджтихада (т.е. о допустимости практиковать слабый хадис). А
раз дело обстоит так, то результат в данном вопросе единодушный - начинать
с «басмалы» является сунной. Нет разницы, является это сунной согласно
данному хадису, или же это следование Корану, или (это сунна) согласно
поступку пророка, который - когда отправлял письма королям - писал: «С
именем Аллаха, Милостивого, Милосердного. От Мухаммада ибн
Абдуллаха Ираклию правителю Византии» «аль Бухари». Таким
образом, это является сунной, которую пророк, ми ему и благословение сам
совершал. А практическая сунна (поступок) имеет превосходство над устной
(словами) в данном случае, особенно когда вопрос связан со слабым хадисом.
И если устный хадис слабый, то у нас есть практическая сунна (поступок)
пророка мир ему и благословение, которую можно привести в качестве
аргумента.
В любом случае результат утвержден в шариате – начинать с «басмалы» речь
устную, или письменную является сунной, кроме тех случаев, в которых
передано что пророк мир ему и благословение не начинал с «басмалы» как
например, в время пятничной хутбы. Пятничная хутба начиналась с
восхваления Аллаха (хамдаля). В этом случае так и должно остаться. А так

как это было окончательно установлено во времена пророка, мир ему и
благословение, то после него изменение данного положения рассматривается
как нововведение. А раз так, то практиковать «басмалу» и постоянно
практиковать это в пятничной хутбе расценивается не как сунна, а как
поступок нововведения. Пророк, мир ему и благословение, совершал десятки
пятничных проповедей, при этом от него не передано и одной буквы о том.
Ведь основа в данном вопросе это отсутствие произнесения «басмалы» в
начале речи.
Сказал автор: «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного», данная
«басмала» содержит в себе множество польз связанных с таухидом, особенно
с таухидом аль ибада. Частица «ба» в слове «Бисмиллях» приходит со
смыслом сопровождения, либо со смыслом просьбы о помощи. Некоторые
учёные считают то, что она приходит со смыслом сопровождения вкупе с
испрашиванием благодати. В таком случае это (произнесение басмалы)
является одним из видов поклонения Аллаху Всевышнему. Ведь молить о
помощи (аль истиана) можно только к Аллаха: «Тебе одному мы
поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Сура Аль-Фатиха, аят 5, то
есть мы никому не поклоняемся кроме Тебя, и никого не молим о помощи
кроме Тебя. Данный аят указывает на то, что мольба о помощи является
прерогативой Аллаха (только Он достоин такой мольбы). Когда кто-то
говорит: «С именем Аллаха» это означает: «Молю Аллаха о помощи». Таким
образом, произносящий («басмалу»), произносит её всем сердцем, тем самым
подтверждая сердцем мольбу, произнесённую языком, дабы сами слова не
были пустым произношением. Поэтому необходимо чтобы в «басмале»
присутствовали эти значения для достижения благодати. Когда человек
произносит: «С именем Аллаха милостивого милосердного» то его сердце
претворяет значения (смысл сопровождения, либо со смысл просьбы о
помощи), которые связанны с этими великими словами. В таком случае мы
говорим, что у этого человека будет в согласии значение и произнесение этих
слов.
Следовательно, частица «ба» в басмале приходит со смыслом сопровождения
или мольбы о помощи. Эта частичка связана с отброшенным глаголом, что
является предпочтительным, чем считать, что частичка связана с
существительным. Таким образом, значение будет: «С именем Аллаха я
читаю», то есть в данном случае будет проявление единения Аллаха, что
связано с таухидом поклонения (аль ибада). Слово «Аллах» означает
трансформированное «аль Илях» - божество со смыслом «объект
поклонения». В итоге получается «Я начинаю с именем Того, кому

поклоняются, прося помощи только у Него. Таким образом, утверждается
таухид. Значение слова «аль Илях» известно и со стороны арабского языка и
со стороны шариата. Со стороны шариата известно сильнее, однако нет
разногласия между значением этого слова со стороны лексики и шариата, с
обоих сторон смысл одинаковый. Но в этом месте произошел раскол у
нововведенцев в понимании таухида – в понимании слова «аль Илях». Что
значит это слово, означает ли оно объект поклонения, или означает
независимость от всего помимо Него? Или же оно указывает, что Аллах
могущественный на сотворение сверхъестественного? Если мы скажем что
Аллах могущественный на сотворение сверхъестественного (чудес), то какой
смысл получается у слов: «нет бога кроме Аллаха»? Что никто не может
творить кроме Аллаха? В таком случае посвящение поклонения не Аллаху
Всевышнему не будет противоречить словам «нет божества кроме Аллаха».
Эта одна из ошибок, в которую впали ашариты. Поэтому у ашаритов в
убеждениях присутствует брешь (дыра), в понимании таухида и большого
ширка. Но удивительно и странно то, что когда ашариты в своих книгах
упоминают слово «аль Илях», то связывают его со значением «объект
поклонения», но когда дело доходит до раздела убеждений у них возникает та
самая брешь. Причина же этого упущения состоит в том, что ашариты
опираются в своих утверждениях (в вопросах акиды) на разум, а не на
шариатские тексты, а иначе они бы тоже пришли к одному, ведь авторы «ал
Лисан» и «ал Камус» (толковые словари арабского языка) и остальные
ашариты знали значение слову «аль Илях». Более того, автор «аль Камус»
прямо сказал о том, что глагол «алиха» означает поклонение. Они даже
привели слова поэта Руъбада ибн аль Уждаджа:
*** как же прекрасны женщины, красота которых не нуждается в
приукрашении***,
*** …которые восхваляют Аллаха - делают «тасбих» (говорят
«субханаЛлах») и «истирджа» (говорят «все мы принадлежим Аллаху и к
Нему наше возвращение») из-за поклонения Аллаху***.
Когда же эти учёные начинают разбирать шахаду, согласно воззрениям
ашаритов они говорят: «Нет способного на сотворение сверхъестественного
никого кроме Аллаха». Следовательно, причина их путаницы состоит в том,
что они опираются в разделе убеждений, т.е. в разделе таухида, - будь то
таухид аль улюхийя или таухид аль асма ва ас сыфат - на доводы разума, а не
на доводы шариатских текстов. Из-за этого они впали в то, во что впали (т.е.
стали заблудшими).

«Илях» - это названия для любого объекта поклонения, будь то истинный или
ложный. Но тут возникает вопрос; разве можно называть какой-либо объект
поклонения «Илях» помимо Аллаха? Да, называют! Любой объект, которому
поклоняются, называется «Илях». А если объектом поклонения будет Аллах,
то это истинный «аль Илях», если же кто-либо помимо Аллаха, то ложный
«илях». Поэтому Аллах объединил упоминания о божествах в ряде мест в
Коране повествуя слова многобожников о том, что они назвали эти объекты
словом «Алихатун» и при этом Он не упомянул порицание (за такое
наречение), более того, Аллах утвердил это. А признание чего-либо Аллахом
из того, что Он поведал, даже если это были слова кого-то из кафиров,
указывает на то, что это истина, в том случае если Аллах не отверг их
(утверждения) и не объявил ложными. Поэтому, когда пророк да благословит
его Аллах и да приветствует, сказал им: «Скажите «нет бога кроме
Аллаха»» они ответили ему: «Неужели он обратил богов в Единственного
Бога? Воистину, это - нечто удивительное!» Сура Сад, аят 5. Они (арабыязычники) были убеждены что «аллят», «аль узза» и «манат» (идолы времён
джахилии) являются божествами - «илях». Так же они были убеждены в том,
что остальные объекты поклонения тоже являются божествами.
Слово «илях» в неопределённой форме применяется как на истинный объект
поклонения, так и на ложный, но преобладание отдается истинному. Однако,
когда говорится «аль Илях» в определённой форме, то употребляется только
в отношении Создателя Всевышнего. Данное утверждение подкрепляется
тем, что частица «ля» (нет), предназначенная для отрицания рода (ли нафьй
ль джинс), входит только на неопределённые существительные, а входя на
неопределённое существительное, даёт значение полного поглощения (аль
истиграк). Когда неопределённое существительное приходит в контексте
отрицания (в отрицательном предложении), то значение бывает обобщённым.
Если бы слово «илях» было обособленным в отношении истинного объекта
поклонения, то неправильно было бы говорить «Ля иляха» (нет божества),
потому что в таком случае слово «илях» подходило бы только для истинного
объекта поклонения. Следовательно, слова «Ля иляха» (нет божества)
указывали бы на отрицание существования Создателя вообще. Слова же
«илля Ллах» (кроме Аллаха) содержат в себе установление (божественности
только за Аллахом). В таком случае получилось бы противоречие между
первой частью текста и второй (потому что произошло бы отрицание и
Аллаха и других божеств в первой части, и признание Аллаха во второй
части формулы единобожия). В действительности же правильным будет тут
сказать что слово «илях» в данном случае абсолютное, охватывающее все
отдельные объекты поклонения без ограничения на то, ложные они или

истинные. Однако из всех этих объектов лишь один истинный, а остальные
тоже объекты поклонения - потому что им тоже посвящают поклонение
помимо Создателя - но ложные. Поэтому и к ним применимо понятие «илях».
Так сказали учёные мантыка (один из подвидов каляма) во многих местах, а
шейх аль Амин да помилует его Аллах, отрицал это, говоря что это
недостоверно, и что правильным является то, что нет в мироздании иного
божества кроме Одного (Аллаха). Шейх аль Амин обвинял учёных мантыка в
ошибке в этом вопросе. Однако мнение учёных мантыка в данном случае
правильное (в том, что существуют и другие объекты поклонения, но
ложные). Если же сказать «аль Илях аль Хакк» (с определённым артиклем
аль), то такая формулировка применима только к Одному Аллаху, это вопрос
в котором у шейха аль Амина возникла неясность, он сказал: ««Аль Илях аль
Хакк» не является абсолютным выражением, в мироздании вообще
существует только Один истинный объект поклонения».
А что касается слова величия (алляфзу ль джаляля) - Аллах, то это имя
собственное, особенное только для конкретной сущности, т.е. для истинного
объекта поклонения. Имеется в виду что имя «Аллах» применяется только в
отношении Создателя, истинного объекта поклонения, в отличии от слова
«илях». Потому что слово «Аллах» не используется в адрес кого-либо кроме
Аллаха. Аллах сказал: «Знаешь ли ты другого с таким именем (или
подобного Ему)?» Сура Марйам, аят 65. В таком случае формула «нет
божества кроме Аллаха» является таухидом. Эта формула не могла бы
относиться к таухиду если слово «илях» не имело бы значение «объект
поклонения». Потому что эта формула указывает на отрицание
божественности от всех кроме Создателя, и в тоже время содержит
утверждение божественности Аллаха. К такому результату нельзя было бы
прийти не иначе как с пониманием что слово «илях» применяется как на
истинное божество, так и на ложное. Это вопрос, в котором произошло
разногласие у ашаритов и других. Поэтому формула «нет божества кроме
Аллаха» является таухидом и означает: «Нет иного истинного объекта
поклонения кроме Единого, Истинного».
Аллах - Это имя собственное, которое особенное только для Него и не
применяется на кого-либо другого. Что касается имён «Ар-Рахман» и «АрРахим», то это имена Создателя. Имя ар-Рахман является особенным именем,
которым не нарекают никого помимо Него, а исключения которые приходят
не принимаются в расчёт. Имя ар-Рахман является обобщённым по смыслу,
но как слово является обособленным. Милость Аллаха не ограничена только
верующими, или же только кафирами, она охватывает всех (в этом мире),

более того, охватывает даже животных. Имя «Ар-Рахим» противоположно
имени «ар-Рахман» в том смысле, что это имя общее (можно нарекать этим
именем кого-то помимо Аллаха), а значение обособленное (милость Аллаха в
последней жизни будет только к верующим).
Таким образом, имя «ар-Рахман» общее по смыслу особенное как слово. По
смыслу - это значит то, что его милость многочисленна и не ограничена
только верующими, более того, она распространяется и на неверных и на
животных. Одной из проявлений милости - это наделение уделом, и т.д.. Что
касается имени «Ар-Рахим», то это противоположное имени «ар-Рахман»,
потому что само слово можно применить и не на Создателя, например
сказать: «Зайд ар-рахим», однако нельзя сказать «Зайд Ар-Рахман», то есть
имя «Ар-Рахим» обобщённое и можно использовать не только в отношении
Аллаха, но со стороны значение ограниченное, потому что милость Аллаха
ограничена верующими. Оба этих имени являются прилагательными
схожими с причастием действующего залога (сифатун мушаббахатун).
Если человек хорошо подумает, то поймёт то, что все три вида таухида
содержаться в «басмале».
1) таухид ар рубубийя . Достаточно как примера это обращение за помощью к
Аллаху (когда мы говорим «бисмиЛлах», то это значит «с помощью Аллаха»,
то есть просьба у Аллаха о помощи)
2) таухид аль улюхийя. Имя «Аллах» образовано от слова «илях». Под словом
«илях» подразумевается «аль илях», то есть Аллах - это истинный объект
поклонения.
3) таухид аль асма ва ас сифат. Каждое имя, которое упомянуто в «басмале»:
«Аллах», «Ар-Рахман» и «Ар-Рахим» являются именами собственными,
указывающими на сущность описанную атрибутами:
Во-первых; Аллах описан божественностью. Слово Аллах образованно (от
«илях»), а божественность указывает на то, что Он есть объект поклонения.
Этот атрибут присущ только Создателю, велик Он и возвышен.
Во-вторых; атрибут «милость» одинакова и со стороны обобщенности, и со
стороны обособленности.
Абдур-Рахман ибн Хасан, да помилует его Аллах, сказал: «Хвала Аллаху
Господу миров» после того как шейх начал с «басмалы» он продолжил
восхваление Аллаха (аль хамдаля). Слово «аль хамду» это восхваление
словами Того, кто похвален своими атрибутами обязательными для Него и

переходными согласно достоверному мнению, которому противоречит
распространённое мнение у многих поздних учёных, о том что похвала (аль
хамд) бывает только в сопоставлении с обязательными (не переходными)
атрибутами, но не с переходными. Ведь благодарность (аш шукр) связана с
переходными атрибутами. Мы возразим им и скажем: «Нет, это не так.
Потому что похвала (аль хамд) понятие более широкое, чем благодарность
(аш шукр)». Это указывает на то, что похвала Создателю выражается
независимо от того, является ли этот хвалимый атрибут переходным на
творения Аллаха, как например милость и т.д., или это атрибут который
присущ только Аллаху, например «гордость» «вознесение» и т.д., которые не
связаны с творениями. Тема, связанная с атрибутами у ахлю сунна делиться
на два вида:
1) переходные атрибуты,
2) непереходные атрибуты.
Переходность атрибута может происходить в слове (то есть называть коголибо этим именем помимо Аллаха можно, например «Ар-Рахим»). Так же
может происходить и в значении (милость присуща творениями Аллаха) в
решении (в постановлении). Следовательно, похвала (аль хамд) сопоставима
со всем вышеперечисленным. А что касается благодарности (аш шукр), то
она касается только переходных атрибутов, и выражается в виде убеждений,
слов и дел.
Сказал поэт:
***Я принесу вам пользу со своей стороны, за ваши благодеяния ко мне
тремя вещами:
***вознагражу вас соразмерно рукой, буду распространять похвалу в ваш
адрес своим языком, и в сердце хранить любовь и убеждения***.
Автор начал с похвалы Аллаху (аль хамдаля) из-за хадиса, переданного Абу
Хурейрой, да будет доволен им Аллах: «Любое дело, которое начато без
восхваления Аллаха, является оборванным». Данный хадис, со всеми его
похожими передачами (риваятами), является слабым. Все, что (нами) было
сказано (в начале) о «басмале» касается и хамдалы. Имеется в виду, что
хадисы слабые, однако пророком, да благословит его Аллах и да
приветствует, данное явление установлено действиями. «Басмала»
установлена тем, что пророк да благословит его Аллах и да приветствует,
писал, или велел писать письма правителям начиная с «С именем Аллаха,
Милостивого, Милосердного». Так же касательно и «хамдалы», пророк, да

благословит его Аллах и да приветствует, начинал хутбу с восхваления
Аллаха, будь то пятничная хутба, или какая-нибудь другая. Так же нет
сомнения в том, что послание или письмо имеет то же положение, что и
устная хутба, или насыха.
Ан Навави в шархе на «аль Мухаззаб» сказал: «Все эти слова мы привели в
книге (вероятно в шархе на) «аль Арбаин» Хафиза Абдулкадира ар Рахави,
мы привели от него хадис, переданный от Кааба Ибн Малика ас сахаби, да
будет доволен им Аллахи известный риваят (предание) от Абу Хурайры,
хадис которого является хорошим (хасан)». То есть, он (Ан Навави) считал,
что данный хадис является по своей степени хорошим. Если кто-то будет
практиковать данный хадис, считая что это слова пророка, да благословит его
Аллах и да приветствует, то в этом нет проблем, ведь это те вопросы, в
которых допустимо разногласие. Данный хадис так же передали Абу Дауд и
Ибн Маджа в своих «Сунан», так же ан Насаи в «Амалу ль явми ва
алляйля», так же Ибн Исхак аль Исфараини в своём мустахрадже «Сахих»
на «Сахих» Муслима. Данный хадис передаётся по непрерывной цепочке
(мавсуль) и с прерванной цепочкой (мурсаль). Версия мавсуль имеет
неплохую цепочку передатчиков (иснад). Неплохой (джайид) иснад среди
учёных -это иснад между достоверным (сахих) и хорошим (хасан).
Некоторые учёные приравняли неплохой иснад (джайид) к хорошему (хасан).
Вначале говорили о некоторых риваятах этого хадиса, что они хорошие
(хасан), а порой говорили неплохой (джайид).
Слова пророка да благословит его Аллах и да приветствует: «Любое дело»
означают важное дело, а слово «оборванным», означает лишённый
благодати. Учёные сказали: «Каждому учителю и ученику и составителю
трудов, хатыбу, проповеднику, тому, кто женит и женится и остальным
желательно начинать свое дело с восхваления Аллаха». Упоминается то, что
это передано от имама Аш Шафии, да помилует его Аллах. То есть все эти
дела желательно начинать с восхваления Аллаха.
Автор начал с «басмалы» и опередил её упоминание над хамдалой, следуя
Корану и Иджме. «Басмалу» шейх произнёс первой по сути, а «хамдала» идёт
первой относительно всего что после. Есть два вида начинания;
1) действительное начало.
2) относительное начало.
Действительное начало в данном случае «басмала», потому что перед ней нет
ничего, а относительное начало это начало с учётом того, как приходит в

Коране. «Хвала Аллаху, Господу миров», до «хамдалы» идет «басмала»,
однако все остальное после. Таким образом, относительное начало
осуществляется «хамдалой», а действительное «басмалой». Потому что
начинание дела условное, взятое из того, с чего обычно начинают книги.
Следовательно, нет противоречия между двумя хадисами: «Любое дело,
которое не было начато с басмалы..» и «Любое дело, которое не было
начато с хамдалы». Внешне оба хадиса противоречат друг другу. Как же их
объединить? Когда в хадисе приходит «…которое не было начато с
басмалы…», то имеется в виду истинное начало, а когда речь идет о
«хамдале», то имеется в виду относительное начало. Таким вот образом эти
оба текста объединяются (т.е. устраняется противоречие). К тому же,
приходит прямой текст Корана указывающий на это. И таким образом
следование Корану, при чтение суры «аль Фатиха» будет разъяснением этого
(вышесказанного): «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Хвала Аллаху, Господу миров». Не пришло наоборот «хвала Аллаху,
Господу миров. С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного», имеется в
виду не пришло в различных книгах. Так же сам автор так не написал, да и
вообще ни от кого не пришло такое. И я не думаю, что кто-нибудь станет
говорить иначе, не смотря на то, что и «басмала» и «хамдала» являются
началом, во-первых; в соответствии с Кораном, во-вторых; по единогласию в
этом.
Автор сказал: «Хвала Аллаху, Господу миров». Господь - это Повелитель
Управляющий. Данное слово - «Рабб» (Господь), используется на господина
(саййид), а так же на управляющего в благом. Каждый из этих эпитетов
допустим в отношении Аллаха. Слово «ар-Раб» с артиклем «аль», не
используется ни для кого, кроме Аллаха, однако может использоваться для
кого-либо помимо Аллаха в изафетной связке, например: «раббу ад-дар
(хозяин дома)». Но с определённым артиклем «аль» используется только в
отношении Аллаха, по единогласию учёных. Это одно из имён Создателя. На
это указывает хадис, в котором сказано: «А во время поясного поклона
возвеличивайте Господа (ар-рабб)». Есть мнение, что это является самым
великим именем Аллаха. Слово «аль алямин» (миров) является
множественным числом от слова «аль алям»(мир) - это все сущее, помимо
Аллаха, все виды сотворенные Аллахом на небесах и на земле, на суше и на
море.
Автор сказал: «Да благословит Аллах господина посланников». После того
как автор исполнил право Аллаха (восхвалением Аллаха), следом он решил
исполнить право лучшего и самого почтенного из творений - право пророка,

да благословит его Аллах и да приветствует. Слова «да благословит Аллах»
содержать в себе дуа, по смыслу: «О, Аллах, благослови...» хотя по форме
фраза является повествованием, так как содержит глагол прошедшего
времени (дословно - Аллах благословил) однако по значению это мольба.
Иногда бывает так, что текс приходит по форме дуа, но по значению является
повествованием. То есть, каждый из вариантов может иметь значение
второго. Распространено среди ученых, что благословение от Аллаха - это
милость, а от ангелов - просьба о прощении грехов, а от остальных - мольба и
дуа. Ибн аль Кайим в своей книге «Джиляу ль Афхам» отдал предпочтение
мнению, что благословение от Аллаха это восхваление, и желание почтить,
возвышая упоминание о нем, о его положении, и его приближенности к
Аллаху, как об этом сказал Абу аль Алия и аль Бухари в «Сахих». А наше
благословение на пророка, это наше обращение к Аллаху с просьбой о том,
чтобы Аллах возвысил, почтил и сделал его приближенным. Так же ибн аль
Кайим в этой книге с пятнадцати сторон опроверг мнение о том, что
благословение на пророка это просьба о прощении его грехов.
Слова «Господина посланников» указывают на славу и почёт, он господин
народа, глава этого народа. Слово «посланников» означает, что он
посланник, посланный ко всем джиннам и людям. Среди учёных есть
разногласия, является ли он так же посланником к ангелам или нет.
Посланник - это человек, которому внушен шариат в виде откровения, и
которому велено довести этот шариат. Слово Посланник имеет более узкий
смысл по сравнению с пророком (каждый посланник пророк, но не каждый
пророк посланник).
Автор сказал: «Его семье и всем его сподвижникам». Под словом «семье»
подразумевается последователи пророка, да благословит его Аллах и да
приветствует, так же есть мнение, что имеется в виду верующие из бану
Хашим и бану аль Муталлиб, так же есть мнение, что его семья. Но
правильное мнение из них - первое. А в том случае, когда семейство
упоминается в дуа, то охватывает всех его последователей, будь то его
близкие или другие верующие. В слово «сподвижникам» входит каждый,
кто сопровождал пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, год
или месяц, или день, или час. Если даже только видел его (уверовав в него,
будучи верующим до самой смерти), то он сподвижник. Это передано аль
Хатыбом от имама Ахмада, так же от Аль Бухари и других. На этом мазхаб
ахлю сунны, в отличии от нововведенцев, которые проявляют любовь только
к семейству пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Ахлю
сунна проявляет любовь, как к семейству, так и к сподвижникам пророка, и

не разделяет между ними. Однако предпочтение отдаётся семейству, так как
велено их благословлять. В хадисе пришло то, что сподвижники спросили
порока, да благословит его Аллах и да приветствует: «Как нам тебя
благословлять?» Пророк сказал: «Говорите: «О Аллах, благослови
Мухаммада и семью Мухаммада» т.е. пришёл прямой текст, указывающий
на благословление семейства пророка, да благословит его Аллах и да
приветствует, а что касается сподвижников, то нет прямого текста, с велением
их благословлять. Есть сравнение по аналогии (кыяс) указывающее на
благословение сподвижников.
Автор сказал: «Всем его сподвижникам» слово «всем» является частью
речи, усиливающая смысл, охватывающая оба вида (семейство и
сподвижников, т.е. благослови все семейство и всех сподвижников). Автор
сказал: «И приветствие» слово «салям» указывает либо на приветствие,
либо на пожелание сохранности от недостатков и пороков. Это предисловие
автора, да помилует его Аллах. Необходимо было завершить это предисловие,
упоминая - связанную с ним - пользу.
После этого автор, да помилует его Аллах, сказал: «Знай». Это слово (глагол
повелительного наклонения) часто упоминал шейху ль Ислам Мухаммад ибн
Абдульваххаб, да помилует его Аллах, так же его внуки, имея в виду то, что
сейчас начнется важное место. Слово «Знай» - это веление приобрести, или
получить знание. То есть, шейх как бы говорит, будь готов к тому, что ты
сейчас получишь из знаний. Данное слово употребляется для указания
важности, и для побуждения поразмыслить над тем, что будет дальше.
Данное обращение касается каждое мукаллафа (половозрелого
здравомыслящего мусульманина), а не относится к какой-то отдельной
личности. Каждый - кому придёт знание - входит в данное обращение. К
вышесказанному относится слово Аллаха: «Если бы ты только увидел их,
когда их остановят перед Огнем» Сура Аль-Ан'ам, аят 27. В данном случае
обращение идёт ко второму лицу (к пророку да благословит его Аллах и да
приветствует), однако имеет обобщённый смысл (охватывает каждого).
Шейх сказал: «Знай то, что самое великое свидетельство, которое было
предписано творениям, (чтобы они его соблюдали) словом, делом и
убеждением - это свидетельство Аллаха о Своей особенности в
божественности, что она принадлежит только Ему изначально, и
бесконечно и никому из Его творений». Данная строчка содержит в себе
ряд основ. «Знай то, что самое великое свидетельство». Слово
«свидетельство» пришло в шариатских текстах, пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, сказал: «Тот, кто засвидетельствует, что нет

божества кроме Аллаха...». Слово «свидетельство», или «я
свидетельствую» является осью, которое вбирает в себя условия связанные со
свидетельством, упомянутые учёными. Потому что данное слово указывает
на сосредоточенность, указывает на разъяснение, на знание, на соблюдение,
на объявлении другим о своём свидетельстве. Все эти значения взяты из
арабского языка. Как это определил ибн аль Кайим, о чем будет сказано
позже. Это указывает на то, что уделение внимания к этому слову, и
понимание слова «свидетельство», соответствующим образом, поможет тебе
в понимании сущности шахады «нет божества кроме Аллаха», также
поможет тебе понять условия, которые рассматриваются в шахаде.
Удивительно то, что учёные разногласят о том, на что указывает слова
свидетельство (шахида). Это слово указывает на знание и на объявление о
своём знании - это с позиции арабского языка, и тут нет разногласия. Однако,
когда дело касается таухида, а также когда дело касается разъяснения хадисов
и аятов, то появляется разногласие, и те, кто в книгах по языку писали одно,
начинают говорить другое. Сказал ибн Фарис: «Слово шахида
(свидетельство) указывает на сосредоточенность, знание и уведомление».
Под словом «уведомление» имеется в виду - доводить до сведения другого.
Если не уведомить другого человека, то форма шахады не будет исполнена.
Если, к примеру, человек пришёл к судье, дал признательные показания, он
как должен привести свидетельство? Сделать все это про себя (шепотом), или
необходимо, чтобы человек уведомил другого о своём свидетельстве и
разъяснил? (конечно же должен уведомить). Поэтому человек должен вслух
произнести свидетельство, а иначе это не будет свидетельством. Поэтому
когда человек говорит: «Я свидетельствую о том, что нет божества кроме
Аллаха», приведя тем самым свидетельство, о котором автор сказал: «Самое
великое из свидетельств - это свидетельство что нет божества кроме
Аллаха» (и когда человек говорит его), то оно будет действительным, кроме
как если он знает то, о чем свидетельствует. Он так же должен произносить
его вслух, а иначе это не будет называться свидетельством. Это и имели в
виду ученые, когда говорили, что должна быть сосредоточенность, знание и
уведомление.
Затем он сказал: «А что касается слова Всевышнего: «Аллах
засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него» Сура Аль 'Имран, аят
18, то учёные сказали, что смысл аята в том, что Аллах уведомляет своих
рабов и разъясняет им - как к примеру, говорится: «Человек
засвидетельствовал перед судьёй» когда разъяснил и уведомил судью о том кому принадлежит право, и на кого ложиться ответственность. Когда тот, кто
даёт свидетельство перед судьей не знает того, о чем свидетельствует, то это

не называется свидетельством. Всевышний Аллах посчитал слово
единобожия свидетельством. А когда человек произносит его, не зная его
значения, то он подобен тому, кто свидетельствует перед судьёй о чем-либо,
чего не знает.
Арабский язык указывает на то, что свидетельство обязательно должно
содержать в себе знание формулы «нет божества кроме Аллаха» и со
стороны языка, и со стороны шариата. Мы неоднократно разбирали то, что
на языковое значение опираются тогда, когда нет прямого шариатского
значения (хакыкату шар'ия), однако нет проблем привести в качестве
подкрепления лексический аргумент (истиънасан), а так же для прекращения
спора, особенно в вопросах разногласия.
Знание о значениях формулы «нет божества кроме Аллаха» известно, как со
стороны лексики, так и со стороны шариата.
Сказано в «аль Камус»: «Свидетельство - это категоричное повествование».
Слова единобожника: «Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха»,
означают: «Я категорично заявляю о единобожии». Категоричность - это
поступок сердца, а язык высказывает, подтверждая это. Если мы сказали то,
что это категоричное повествование, то это значит что свидетельство должно
быть произнесено. Если человек вырос в исламе (т.е. его родители были
мусульманами), то с ним ситуация ясна. От него не требуют произнесение
слов «нет божества кроме Аллаха». Однако если кафир в своей основе (т.е.
никогда ни он, ни его родители не были мусульманами) принимает Ислам, то
он обязан произнести свидетельство «нет божества кроме Аллаха». Не
обязательно ему говорить: «я свидетельствую», но само свидетельство
недействительно без произношения.
Слово «повествование» указывает на то, что нужно произносить его, а слово
«категоричное» указывает на то, что он категоричен в сердце в том, что
произносит языком. Следовательно, он объединяет оба дела (категоричность
и произнесение), а значит должен быть убеждён в том что говорит. Поэтому
слова автора: «Знай, что самое великое свидетельство» являются
прекрасными, он их написал, чтобы указать на то, что слова «нет божества
кроме Аллаха» являются свидетельством. В первую очередь следует понять
то, что когда тобой произноситься свидетельство «нет божества кроме
Аллаха», то тем самым ты осуществляешь (признаешь) значение
свидетельства, а иначе ты - (произносящий) её - не будешь
свидетельствующим.

Автор «аль Камус» сказал: «Свидетельство - это категоричное
повествование. Место, в котором возникает категоричность (убежденность)
это сердце. А повествование (хабар) - это разновидность речи, и когда
человек даёт свидетельство, то он уверено заявляет о том, на что указывает
речь».
Если кто-то оспаривает это, то мы предложим ему заглянуть в арабский язык.
Мы ранее сказали что автор «ал Лисан», автор «аль Камус» и другие,
сказали о том, что свидетельство бывает в виде повествования (в виде речи),
а речь должна быть произносимой (по определению). Речь должна быть
категоричной (уверенной), если же будет предположение или сомнение, то это
не может называться свидетельством.
Таким образом, условия шахады «нет божества кроме Аллаха» взяты из аята:
«Аллах засвидетельствовал...» Сура Аль 'Имран, аят 18, или из слова «я
свидетельствую», или из инфинитива «свидетельство». Сказано в словаре
«аль Лисан»: «Свидетельство - это категоричное повествование, говорится:
«засвидетельствовал человек о том-то»».
Абу Бакр ибн аль Анбари в отношении слов муаззина: «Я свидетельствую,
что нет божества кроме Аллаха» сказал: «Он объявил о том, что «нет
божества кроме Аллаха» и разъяснил то, что нет божества кроме Аллаха».
Абу Бакр ибн аль Анбари является имамом в знании арабского языка, он
автор книги «аль Инсаф», и он растолковал слово муаззина: «Я
свидетельствую» как «Я объявил (уведомил) что нет божества кроме
Аллаха». Известно, что знание это то, о чем заявляют уверенно. Муаззин
заявляет: «Я уведомляю и разъясняю о том, что нет божества кроме Аллаха».
Так же и когда он говорит: «Я свидетельствую что Мухаммад посланник
Аллаха» означает «я уведомляю и разъясняю, что Мухаммад посланник
Аллаха».
Слово Аллаха: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него»
Сура Аль 'Имран, аят 18, Абу Убейда, да помилует его Аллах,
прокомментировал так: «Аллах постановил, что нет божества кроме Него»,
следовательно, к предыдущим значениям слова «свидетельство» добавляется
ещё одно значение: «постановить», т.е. установить. Аллах Всевышний
постановил что нет божества помимо Него, по сути Аллах объявил об этом и
разъяснил, потому что свидетель - это тот, кто знает и разъясняет то, что
знает. Свидетель перед судьей это тот, кто знает и разъясняет то, о чем знает.
Когда ты свидетельствуешь о том, что нет божества кроме Аллаха, то ты
обязательно должен быть знающим и разъясняющим (это), а иначе твоё

свидетельство «нет божества кроме Аллаха» недействительно. Аллах указал
на свою единственность всеми своими творениями, и разъяснил то, что
никто помимо Него не в состоянии сотворить что-либо из Его творений.
Также, ангелы свидетельствуют о Его великом могуществе, также
свидетельствуют обладатели знания согласно тому, что утверждено в их
знании. Из этого понимается, что ни одно из его творений не способно на
сравняться с могуществом Аллаха.
Абу аль Аббас сказал: «Аллах засвидетельствовал - то есть Аллах разъяснил
и выявил». Как говорят: «Свидетель, дающий показания перед судьей» то
есть разъясняет и выявляет то, о чем знает. На это значение указывает слово
Аллаха: «Не полагается многобожникам оживлять мечети Аллаха,
свидетельствуя о собственном неверии». Сура Ат-Тауба, аят 17. Разве
неверные в данном случае сказали «мы кафиры»? Нет! Значит, свидетельство
может быть как словом, так и делом. В аяте, кафиры пояснили свой куфр,
хотя они и не сказали: «мы кафиры».
Это вкратце высказанные слова учёных по поводу значения слова
«свидетельство (шахада)», которые я присоединил к разъяснению значения
формулы: «нет божества кроме Аллаха». Коротко привёл о том, на что
указывает слово «свидетельство», чтобы об обоих делах было правильное
понимание.

***
Человек не может быть свидетельствующим без знания, как об этом
упомянули учёные и на чем объединились. Если человек будет незнающим,
то его свидетельство недействительно. Если он прожил всю свою жизнь не
зная значение слов «нет божества кроме Аллаха», то его свидетельство об
этом не будет действительным, ни со стороны языка, ни со стороны шариата.
Такой человек является кафиром, и со стороны языка и со стороны шариата.
Такфир ему выносится с позиции шариата, а не то что он кафир в языковом
значении. Потому что он не будет признавшим шахаду, пока не произнесет её
со знанием и разъяснением. Когда же человек произносит ее, испытывая
сомнения или колебания или не имея знания, то такой не называется
свидетельствующим в арабском языке.
Автор сказал: «Поистине самое великое свидетельство, которое было
предписано творениям (соблюдать)», то есть которое Аллах обязал. Слово
«фард» (предписание) и слово «аль вуджуб» (обязанность) в данном случае
являются синонимами, имеющими одно значение. Эти слова означают, что

самое сильное обязательство, возложенное на творения, а под творениями
подразумеваются люди и джинны. Аллах предписал соблюдать свидетельство
«нет божества кроме Аллаха» на это указывает прямые тексты шариата и
единогласие учёных. Что касается текстов, то ибн Аббас, да будет доволен им
Аллах, передал хадис что пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, когда отправлял Муаза, да будет доволен им Аллах, в Йемен
сказал: «Поистине ты придёшь к народу людей Писания, так пусть
первое к чему ты их призовешь, будет свидетельство «нет божества
кроме Аллаха»», так как пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, хотел разъяснить Муазу, да будет доволен им Аллах, этапы
призыва. Первый этап к чему следует призывать это свидетельство «нет
божества кроме Аллаха» и на этом иджма'. Первое к чему призывают кафира
– к произнесению «нет божества кроме Аллаха» - к тому без чего человек не
может принять Ислам. Из этого понимается то, что первая обязанность и
первое предписание - это исповедание таухида и всего того, на что указывает
таухид.
Автор сказал: «Знай то, что самое великое свидетельство, которое было
предписано творениям (чтобы они его соблюдали) словом делом и
убеждениями». Автор сказал «словом», потому что свидетельство бывает
словом, также необходимо то, чтобы слово было сопряжено с убеждением.
Потому что под свидетельством подразумевается таухид. Также таухид в
свою очередь не бывает только лишь словами и убеждением, без деяний.
Следовательно, слова автора «словом, делом и убеждением» - это
разъяснение шахады.
У шахады есть столпы. Вместе с тем, что она является самым великим
свидетельством - о котором свидетельствуют рабы Аллаха - которое Аллах
велел соблюдать, а также тем свидетельством, которое Аллах возложил на
рабов (вместе со всем этим) шахада не будет действительна без этих трёх
столпов (слова дела и убеждения). Даже если человек будет иметь
убежденность в шахаде, но не произнесет её, то не будет она действительна.
Абу Талиб (дядя пророка, да благословит его Аллах и да приветствует) был
убеждён в истинности свидетельства, но отказался произнести «нет божества
кроме Аллаха». Его убежденность без произнесения ему не помогла. Если бы
он произнёс шахаду «нет божества кроме Аллаха» но не был бы убеждён в
единственности Аллаха, то и тогда бы произнесение ему не помогло. Если бы
он произнес шахаду, будучи убеждённым, но не совершая действия согласно
шахаде «нет божества кроме Аллаха», то это тоже не принесло бы пользы.
Автор, да помилует его Аллах, пожелал разъяснить то что шахада, которая

содержит в себе эти два атрибута, является самой великой шахадой
(свидетельством) в этом мире, на небесах и на земле. Всевышний Аллах
предписал и обязал соблюдать её. Поистине она не будет соблюдена до тех
пор, пока не будет признана словом делом и убеждением. Поэтому человеку
не поможет только лишь произнесение шахады, по единогласию учёных.
Если даже человек будет совершать деяния согласно требованиям
свидетельства (шахады), но при этом не будет произносить её, и не будет
иметь соответствующих убеждений, то деяния его будет тщетны, Аллах
Всевышний сказал: «Мы займемся деяниями, которые они совершили, и
обратим их в развеянный прах». Сура Аль-Фуркан, аят 23.
Эти слова автора, да помилует его Аллах, были написаны им для разъяснения
слова единобожия. Они считаются основополагающими, на которых
зиждется «самое великое свидетельство», при признании которого должны
быть убеждения, слова и дела. Это является основной составляющей
таухида. Потому что слово «таухид» в своей общей интерпретации, является
синонимом слова «иман». Всем известно, что иман это слова дела и
убеждения. Убеждение - это составная часть имана, слово - составная часть
имана, дела - составная часть имана. Нет никакого отличия между понятиями
«таухид» и «иман».
Слова «таухид», «иман» и «ислам» являются синонимами. Потому что слово
«таухид» мы толкуем, так же как и слово «иман» и на это указал автор в
данном трактате, и это является показателем разумного понимания вещей
шейхом Абдуррахманом ибн Хасаном, да помилует его Аллах, как и
понимание остальных имамов в этом моменте. Имамы недждийского призыва
в совершенстве знали вопросы, связанные со словом единобожия. Поэтому
шейх Абдуррахман толковал слово единобожия как то, что это убеждения,
слова и дела.
В связи с этим ибн Теймийя, да помилует его Аллах, поделил «таухид» на две
части: 1) связанный со знанием и убеждением и это внутреннее состояние. 2)
связанный с деяниями. Этот вопрос шейху ль Ислам, Мухаммад ибн
Абдульваххаб, да помилует его Аллах, затронул в своей книге «Кашфу
шубухат». Шейх сказал в завершении книги: «Серьёзный вопрос, в котором
оступился тот, кто оступился, и совершил серьёзную ошибку тот, кто
совершил. А ошибка это отсутствие поступков, ведь таухид должен
осуществляться посредством поступков так же, как и посредством убеждений
и слов, а отсутствие поступков указывает на отсутствует таухида. Потому
недостаточно лишь того, чтобы человек был убеждён в значениях формулы
свидетельства «нет божества кроме Аллаха», произносил его (свидетельство)

но при этом не исполнял деяния согласно требованиям шахады». Отсутствие
деяний указывает на нарушение шахады.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «…то, что засвидетельствовал
Аллах в отношении Себя (своего нафса, души), о том, что лишь Он
обладает божественностью и это самое великое свидетельство». Что
касается выражения «в отношении Своего нафса» то Аллах сказал в
Коране: «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в
Душе». Сура Аль-Ма'ида, аят 116, то этот атрибут установлен, и допустимо
говорить такое в отношении Аллаха, однако среди учёных ахлю сунна есть
разногласия, является ли слово нафс (душа) синонимом к слову сущность
(зат), или это дополнительный атрибут сущности Аллаха. У каждой из сторон
разногласия в этом вопросе есть своя основа. Ибн Теймийя считал, что слово
нафс имеет значение сущность. Некоторые учёные из ахлю сунна ва аль
джаммаа - хоть их и мало - считали, что у атрибута Аллаха «ан Нафс» есть
своё значение, и что это значение дополнительный атрибут сущности. Однако
более ближе к правильному, мнение о том, что атрибут «ан Нафс» имеет
смысл сущность .
Автор сказал: «Аллах засвидетельствовал в отношении Своего нафса, что
только лишь Он обладает божественностью». Аллах выделился этой
особенностью. Можно ли употреблять слово «особенность» в отношении
Аллаха? Да, допустимо, учёные употребляют это выражение, и никто не
порицал это. Некоторые говорят: «Особенности Создателя», так же говорят
«господские особенности» и «божественные особенности». Или, например, в
отношении творений Аллаха говорится: «особенности творений». Когда
учёные упоминают особенности говоря: «господские особенности», то
имеется в виду что Господь отделён от Своих творений этими господскими
атрибутами.
Под божественными особенностями подразумевается, что Он есть объект
поклонения. То есть особенности - это атрибуты, которыми Аллах
Всевышний отделился от творений. Слово «особенность» так же бывает
связано с творениями, т.е. изъяны, недостатки это все особенности творений.
Эти отличительные особенности не связанны с Создателем. Совершенная
самодостаточность - это одна из особенностей Аллаха, которой нет ни у
одного из творений. Следовательно, каждая особенность Творца вызывает
необходимость Его единения в господстве, в божественности, в именах и
качествах. То же самое касается особенностей творений (т.е. их
ограниченные особенности указывают на отсутствие господства и
божественности в них).

Автор - как будет сказано далее - истолковал слово «божественность» как
поклонение. Таким образом, подразумеваемое значение слов автора: «…это
свидетельство Аллаха о Своей божественности, что она принадлежит
только Ему (является Его особенностью) т.е. что поклонение должно
принадлежать только Ему». Это значит, что Создатель является особенным
(отделенным) от творений в том, лишь Он достоин поклонения (чтобы
только Его выделяли в поклонении) и не поклонялись никому кроме Аллаха
Всевышнего, поэтому автор сказал: «…помимо всех творений». Аллаха
обособляет от всех творений то, что Он является объектом поклонения
извечно и бесконечно.
Шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, разъясняя то, что
поклонение это особенность Аллаха, сказал: «В таком случае не разрешается
связывать поклонение с кем-либо помимо Него. Если же какое-либо творение
совершит акт поклонение другому творению - даже если это единичное
посвящение поклонения - то значит, он связал своё поклонение с творением,
которое является особенностью только Создателя». Если человек посвятил
какой-либо вид поклонения кому бы то ни было из творений, а не Аллаху
Всевышнему, то значит, он связал своё поклонение с ним, и дал ему атрибут,
который является божественной особенностью Аллаха. Поэтому некоторые
учёные истолковали ширк как уравнивание творений с Творцом. Ведь когда
кто-либо поклоняется кому-либо помимо Аллаха, то он приравнивает его
Аллаху Всевышнему, он связывает с творением ту особенность, которая
присуща только Творцу, а это (уравнивание творений с Творцом) суть ширка,
как сказал об этом имам ибн аль Кайим и другие. Следовательно, любой, кто
поклоняется кому-либо помимо Аллаха, то он наделяет данный объекту
поклонения, атрибутами и особенностями Аллаха
Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, в «аль Фатава» (1/307) сказал:
«Поклонение принадлежит (т.е. может быть посвящено) только Аллаху». А
что значит, принадлежит только Аллаху? Это значит что это особенности
Аллаха. Если мы говорим что это господская или божественная особенность,
то как мы отличим когда какое-то действие, или поступок или качество
является особенностью Аллаха, а когда особенностью творения? Когда будет
сказано то, что какое-то действие является атрибутом только Аллаха, то
значит это Его особенность, связанная с господством или именами и
атрибутами. Когда какой-то атрибут не применяется в адрес рабов Аллаха, а
только в отношении Аллаха, то с позиции поклонения это является
особенностью Создателя. Следовательно, разница определяется исходя от
атрибутов господства или имён и качеств, так же бывает с позиции

обращения раба, потому что он убеждён в том, что Аллах есть объект
поклонения. Следовательно, он поклоняется ему (объекту), а когда он
поклоняется ему, то он связывает с ним особенности Аллаха. Поклонение
принадлежит одному лишь Аллаху, и является одной из Его особенностей.
К толкованию шейха Абдуррахмана ибн Хасана: «Божественная
особенность» мы добавили слова шейху ль ислама ибн Теймийи, да
помилует его Аллах: «Божественность - это поклонение». Из этого
извлекается польза, указывающая на то, что поклонение это одна из
особенностей Создателя (т.е. поклонение должно быть посвящено только
Аллаху), а так как это особенность Аллаха, то никто не может соучаствовать
с Ним в посвящении поклонения. Шейху ль ислам, да помилует его Аллах,
сказал: «Поклонение принадлежит Аллаху (т.е.может быть посвящена
только Ему Одному) совершать молитву можно только ради Аллаха».
Поклонение единому Аллаху является общим правилом. Потом его разобрали
более подробно, что уповать надо только на Аллаха, жертвоприношения и
остальные виды поклонения должны быть посвящены только Аллаху. Все
они установлены только для Аллаха и запрещено посвящать их кому-либо
помимо Аллаха Всевышнего. Это и есть значение того, что поклонение это
«божественная особенность» присущая только Господу велик Он и славен.
Шейху ль ислам, да помилует его Аллах, сказал: «Молитву совершают только
ради Аллаха, пост соблюдают только ради Аллаха, хадж совершают (ради
Аллаха), только к дому Аллаха. Не позволено отправляться в путь (для
посещения мечетей и т.п.), кроме как для посещения трёх мечетей. Потому
что эти мечети построили пророки Аллаха, с позволения Аллаха. Не даётся
обет, никому кроме Аллаха, нельзя клясться никем и ничем, кроме Аллаха,
нельзя взывать с мольбой к кому-либо, или к чему-либо кроме Аллаха.
Нельзя взывать о помощи к кому-либо помимо Аллаха». Учёные говорят, что
все это (вышеперечисленное) виды поклонения. А в поклонении обязательно
единить Аллаха. Связывать поклонение с кем-либо другим является сутью
ширка, связывать поклонение только лишь с Аллахом является сутью
таухида.
Далее мы разберём подробнее то, что жертвоприношения и обеты должны
быть посвящены только лишь Аллаху Всевышнему. Эти отдельные виды
единения проясняют суть того, что поклонение должно быть посвящено
только Аллаху Всевышнему. То, что эти отдельные виды поклонения связаны
с Создателем указывает на то, что это суть таухида, также указывает на то,
эти божественные особенности соответствуют тому, чтобы они были

обращены к Создателю. Посвящение же их кому-либо помимо Аллаха
Всевышнего является враждой (ослушанием Аллаха) и большим ширком.
Шейху ль ислам, да помилует его Аллах, сказал: «Когда мы говорим о том,
что является правом, и чего из таухида достоин только лишь Аллах, то этим
мы поясняем что пророки и остальные творения не достойны особенностей,
которых достоин Аллах Всевышний». Когда мы поясняем значение таухида,
то необходимо разграничивает то, чем обособлен Аллах, от своих творений.
Есть Творец, и есть творение. У Творца свои соответствующие Ему
особенности, а у творения свои соответствующие ей особенности. Когда мы
говорим о таухиде и разъясняем то, необходимо отличить также то, что имеет
отношение к Аллаху, и то что имеет отношение к творениям, поэтому шейху
ль ислам ибн Теймийя сказал: «Когда мы говорим о том, что является Его
правом и чего из таухида достоин только лишь Аллах... (это значит) что
недопустимо придавать их в сотоварищи Аллаху. Недопустимо уповать на
них, - т.е. на пророков и другие творения - и недопустимо взывать к ним о
помощи, наряду с Аллахом. Не клянутся их именами и не посредничают
посредством них». Это является разъяснением, потому что поклонение
должно быть посвящено одному лишь Аллаху, и никому помимо него.
Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, в «аль Фатава» (3/272), сказал:
«Поистине мусульмане единогласны в том, что рабу Аллаха не разрешается
поклоняться, взывать, обращаться с мольбой о помощи, или уповать на коголибо помимо Аллаха, и это известно из религии ислам по необходимости
(малюм мина ддини бидарурати)». Это указывает на то, что в данном вопросе
нет разногласия, напротив на этом единогласия мусульман. Более того то, что
поклонение должно быть посвящено одному Аллаху, это известный в
религии вопрос. Поэтому если поклонение будет посвящено кому-либо
помимо Аллаха Всевышнего, то данное действие противоречит единогласию
и тому, что известно из религии по необходимости.
Далее он сказал: «А тот, кто поклоняется приближенному ангелу, или
пророку, или же взывает к нему, или молит о помощи, то он мушрик». Это
общие слова шейху ль ислама ибн Теймийи, в разъяснении того, что
поклонение Аллаху Всевышнему и есть таухид. А посвящение своего
поклонения не Аллаху является сутью ширка. Поэтому он разъяснил что тот,
кто посвятит своё поклонение не Аллаху, тот мушрик. Поэтому ни один
мусульманин не считает дозволенным взывать: «О Джабраиль», или «О,
Микаиль», «О Ибрахим», «О Муса», «О, посланник Аллаха прости мне
грехи, или помилуй меня, или надели меня уделом, помоги мне, окажи мне
помощь, защити меня от врага, и т.п». Все эти взывания и просьбы являются

божественной особенностью. Имеется в виду то, что один лишь Аллах
достоин этих просьб и мольб. И это известно из религии по необходимости.
Особенности Аллаха Всевышнего относятся к знаниям, на которых есть
единогласие, а не является чем-то таким, о чем говорят: «в этом вопросе два
мнения». Это вопрос, на котором есть единодушие, особенно в том, что
связано с единением (обособлением) Аллаха Всевышнего в поклонении.
Так же ибн Теймийя, в опровержение на аль Ихнаи, сказал: «В поклонение
входит все особенности Аллаха. Нельзя проявлять боязнь перед кем-либо
помимо Него, и нельзя страшиться кого-либо помимо Него, или уповать на
кого-то помимо Него, или взывать с мольбой, совершать намаз, поститься или
давать милостыню ради кого-либо помимо Него, совершать хадж куда-либо
помимо Его дома...». Эти слова являются указанием на установление
единственности Аллаха Всевышнему поклонением.
Аллах сказал: «Те, которые повинуются Аллаху и Его Посланнику,
боятся Аллаха и исповедуют богобоязненность, обрели успех». Сура АнНур, аят 52.В этом аяте упомянуто два дела связанных с повиновением,
которые соучаствуют между собой в определённой мере. Это повиновение
Аллаху и повиновение Его посланнику. В определённой мере это только в
повиновении. А что касается слов Аллаха: «боятся Аллаха», то Аллах не
сказал об этом и «боятся посланника» потому что боязнь и богобоязненность
являются божественными особенностями. Данные особенности отрицаются
от господина посланников (т.е. недопустимы в отношении) нашего пророка
Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Если они
отрицаются от пророка, то наличие этого у остальных (людей из числа
праведников, и т.д.) тем более отрицается. Далее сказал шейх, да помилует
его Аллах: «Аллах установил повиновение Ему и Его посланнику, а боязнь и
богобоязненность только одному Аллаху, потому что это является
поклонением. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, раб
Господа, ему не поклоняются, вместе с тем, что он любимец Аллаха его не
ставят на один уровень с Аллахом, даже притом, что он самый любимый для
Аллаха из всех Его творений. Аллах сказал: «Лучше бы они
довольствовались тем, что дали им Аллах и Его Посланник, и сказали:
«Нам достаточно Аллаха. Аллах одарит нас из Своей милости, а также
Его Посланник. Воистину, мы устремляемся к Аллаху!» Сура Ат-Тауба,
аят 59. Аллах сказал: «Лучше бы они довольствовались тем, что дали им
Аллах и Его Посланник», то есть дарование чего-то может исходить от
Аллаха, и от посланника. Однако далее в аяте сказано: «Нам достаточно
Аллаха» и не сказано: «Нам достаточно Аллаха и Его посланника», потому

что (упование) это поклонение. Далее в аяте сказано: «Аллах одарит нас из
Своей милости, а также Его Посланник. Воистину, мы устремляемся к
Аллаху!», и не пришло: «мы устремляемся к Аллаху и Его посланнику». Тут,
в аяте, разделено соучастие между посланником и Тем, кто его послал,
между Посылающим и посланцем в том, что является особенностью лишь
Создателя велик Он и славен. То, что связано с поклонением бывает
посвящено только лишь Аллаху Всевышнему, и отрицается (отвергается) от
посланника.
Далее говорит ибн Теймийя: «Аллах установил даяние и для Аллаха (для
Себя, т.е. деяния которые должны быть посвящены Ему) и для посланника:
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он
запретил вам». Сура Аль-Хашр, аят 7, и установил упование и надежду
только для Аллаха». Этим самым шейх разъяснил смысл значения
божественной особенности. Что поклонение бывает только Аллаху
Всевышнему это и есть таухид.
Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, в «аль Фатава» (3/195) сказал:
«Каждый, кто проявил чрезмерность в отношении живого или в отношении
праведника (покойного), как например, в отношении Али да будет доволен им
Аллах, или же 'Адия и т.д., или же убеждён в его праведности, например в
праведности Халладжа, или Хакима из Египта, или Юсуф ат Такий и т.п.
(тот, кто проявляет чрезмерность по отношению к ним) тем самым
устанавливает для них один из видов божественности». Это прямые ясные
тексты в которых ибн Теймийя разъясняет суть ширка и положение того, кто
противоречит (таухиду).
Как же чрезмерный устанавливает один из видов божественности? Он
убеждён в том, что этот праведник есть божество. Убеждение бывает двух
форм:
1) Он убежден, что этот (например) праведник божество, даже если не
посвящает ему поклонение.
2) Он посвящает ему своё поклонение - и как следствие - считает его
божеством. Ведь что любой, кто поклоняется какому-либо объекту, считает
его божеством. Одинаково, является этот объект истинным божеством, или
является ложным. Как мы сказали вначале.
Ибн Теймийя сказал: «…и устанавливает в отношении него один из видов
божественности, например говоря: «я не желаю получать любой удел,
которые не от моего шейха такого-то», или же говорит когда закалывает овцу:

«с именем моего господина (шейха)» или же поклоняется ему, совершая для
него - или ещё для кого-либо - земной поклон, или взывает к нему помимо
Аллаха говоря: «О мой господин такой-то прости мне, или помилуй меня,
или окажи мне поддержку, или надели меня уделом, или помоги мне (спаси
меня), или защити меня, или я уповаю на тебя, или ты мне достаточен, или я
полагаюсь на тебя», и подобные этим слова и дела, которые являются
господской особенностью, которыми не подобает наделять кого-либо кроме
Аллаха. Все эти поступки (вышеперечисленные), являются ширком и
заблуждением. Того, кто совершит их, призывают к покаянию, если
откажется (от покаяния) то казнят». Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «…
требуют покаяния» то есть у мушрика - у заблудшего «…требуют покаяние».
Покаяние требуют для того, чтобы при отказе привести казнь в исполнение, а
что касается такфира, или что касается наречения (именем «кафир»,
«мушрик») то он мушрик (изначально), и это не нуждается в установлении
довода, потому что мы выносим решение о его неверии сразу, особенно если
он жил среди мусульман. Данный момент нуждается в (отдельном)
обсуждение. Шейху ль Ислам сказал: «Все это ширк и заблуждение,
совершающего их требуют покаяться, если откажется то казнят. Поистине
Аллах отправил посланников и ниспослал книги для того, чтобы мы
поклонялись Ему одному, не придавая сотоварищей, и не устанавливая
другие божества наряду с Аллахом». Это слова шейху ль ислама, да помилует
его Аллах.
Среди прочих сказанных им слов есть такие слова: «…уповаю на тебя».
Данные слова вызвали спор среди современников, о том можно ли их
произносить или нельзя. Более правильное мнение - их произносить нельзя в
любом случае, даже если они произнесены без определённых убеждений. А
если же произносящий их человек на самом деле уповает (на творение), то
это большой ширк. Однако если непроизвольно (без убеждений) сказал: «я
уповаю на него» - например, на пророка, да благословит его Аллах и да
приветствует, и т.д. - то это малый ширк. Но это не относят к тому, что
обычно произносят, или что основа в подобного рода словах - это
дозволенность, из-за вероятности различной интерпретации, так как основа в
вопросах убеждения это запрет.
Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, в «Аль Джаваб ас Сахих» (4/45),
сказал: «Аллах описал Себя тем, что Он Господь миров, что Он Царь судного
Дня, что Ему принадлежит владычество и хвала, что Он Живой, Сущий, не
берет Его ни дремота, ни сон, Он Всемогущий, Всезнающий и тому
подобные господские особенности присущие только Ему. Ничего из

(вышеперечисленных) особенностей, которыми Он обособил и описал Себя,
пречист Он Всевышний, не применимо к каким-либо творениям, ни
приближённому ангелу, ни посланному пророку. Создатель, возвышен Он и
Велик, является истинным Богом, и Ему принадлежат особенности, которые
пободают только Ему, будь то божественные особенности или господские,
или связанные с Его именами и качествами. Связывать эти особенности с
творениями - в общем или в конкретном - является соответствующим
ширком (т.е. в соответствии какому-либо из этих трёх видов таухида).
Если связал с творением особенность, связанную с божественностью, то это
ширк в улюхии, если связанную с господством, то ширк в рубубии, так же и в
именах и атрибутах. Следовательно, у творений свои особенности, а у Творца
свои. Поэтому шейху ль ислам ибн Теймийя в «аль Фатава» сказал: «Аллах
пречист от особенностей творений, и от всего того, что вытекает из этого
(т.е. недостатки, которые содержатся в особенностях творений)». Нет
проблем сказать то, что у творений есть особенности, но нельзя относить их к
Творцу, велик Он и славен. Так же и наоборот, нельзя приписывать творениям
особенности Творца.
Слова шейха Абдуррахмана ибн Хасана: «…это свидетельство Аллаха о
Своей особенности в божественности». Автор применил слово
«особенности», то есть единение Аллаха в его божественности, что она
принадлежит лишь Ему одному, и никому более, из его творений, будь то
люди или джины. Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей
только для того, чтобы они поклонялись Мне». Аз-Зарийат, аят 56. Слова
Автора: «…принадлежит только Ему изначально, и бесконечно, и никому
из Его творений», указывают на обобщенность (т.е. божественность - это
абсолютная особенность Аллаха), так как Аллах обособлен
божественностью. Затем он (Абдуррахман ибн Хасана) захотел привести
довод, и в первую очередь установил основы, потом разъяснил значения. Это
метод учёных - упомянуть основу, а потом довод на неё. Если привести
сначала довод, а потом основу, то и в этом тоже нет проблем.
Автор сказал: «Аллах сказал: «Аллах засвидетельствовал, что нет
божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он
поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него,
Могущественного, Мудрого». Сура Аль 'Имран, аят 18. Аллах неоднократно
упоминает о свидетельстве. Каким же образом Аллах повторяет
свидетельство? Аллах говорит: «Аллах засвидетельствовал» это то, чем Он
свидетельствует. Далее Аллах говорит «…что нет божества, кроме Него», в
этом месте Аллах дважды повторяет свидетельство. Далее Аллах повествует,

что ангелы и обладатели знания свидетельствуют об этом, т.е. о Его
единственности, и о том, что Аллах единоличен в Своих божественных
особенностях. Аллах поведал Своим рабам об этом свидетельстве, так как
слово «свидетельство», и «свидетельствование» указывают на повествование,
а иначе, - т.е. если свидетель молчит, например перед судьёй, а не повествует,
не рассказывает, или например говорит шёпотом про себя, а потом выходит
от судьи - разве это будет свидетельством? Нет! Это не будет свидетельством,
потому что он не разъяснил. Свидетельство бывает действительным только
лишь когда оно произнесено вслух, когда произносится то, о чем известно
свидетельствующему. А если ему неизвестно, но он приносит свидетельство,
то это не свидетельство (это ложь). Итак, если человек знает, но не
произносит, то это не считается свидетельством. Необходимо знать, и
говорить согласно знанию.
Автор сказал: «Аллах поведал своим рабам об этом свидетельстве» так как
сказал: «Аллах засвидетельствовал», то есть уведомил и поведал им и
призвал их тоже засвидетельствовать об этом. Потому что слово
«засвидетельствовал» указывает на то, что это вменено в обязанность, как об
этом будет сказано позже, будут приведены слова ибн аль Кайима, да
помилует его Аллах, который говорил на эту тему в «Мадаридж ас
саликин». Ибн аль Кайим сказал прекрасные слова, однако они длинные,
надеюсь мы в следующей лекции о них упомянем ин шаа Ллах. А Аллаху
ведомо лучше.
Да благословит Аллах и да приветствует нашего порока Мухаммада, его
семью и его сподвижников, всех.

Лекция №2
Хвала Аллаху, господу миров, благословение и приветствие нашему
пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, всем.
А затем:
На прошлом уроке мы вступили в начало трактата, в котором говорилось о
приветствии, с которого начал автор, далее он сказал: «Знай то, что самое
великое свидетельство, которое было предписано творениям, (чтобы они
его соблюдали) словом, делом и убеждением, это свидетельство Аллаха о
своей особенности в божественности, что она принадлежит только Ему
изначально и бесконечно, и никому из Его творений». Данная строчка
содержит в себе ряд основ.
Свидетельство о том, что «нет божества кроме Аллаха», является «самым
великим свидетельством, которое было предписано творениям», то есть
это первая обязанность. Под первой обязанностью понимается все, что
связано со словом единобожия. Первое из того, что Аллах обязал соблюдать
рабу - это произнесение шахады, а так же иметь убеждения в соответствии с
её значениями. Поэтому ученые единогласны в том, что кафир входит в
Ислам только после произнесения двух свидетельств.
Автор сказал: «…которое было предписано творениям (соблюдать)
словами делами и убеждениями» в этом месте содержится разъяснение
шахады: «нет божества кроме Аллаха» которое должно исполняться с
убеждённостью сердца, так же должно быть произнесено языком, и
подтверждается поступками. Нам известно то, что данная шахада указывает
на основу таухида, имана и ислама - на основу религии. Все эти слова
(таухид, иман, ислам, религия) являются синонимами, имеющими одно
значение. Когда представители ахлю сунна говорят: «Иман - это убеждение
сердцем, произнесение языком, и совершение деяний», то тем самым
опровергают мурджиитов, которые противоречат в этом вопросе
относительно деяний. Которые спорят, входит ли деяния в иман или нет.
Основа, на которое объединились праведные предшественники, состоит в
том, что деяния входят в иман, т.е. деяния как вид. Что касается таухида, то
мы говорим, что он должен исповедоваться убеждением, словами и
деяниями. Тот же, кто выводит деяния из состава таухида, считая что таухид
это только убеждения, то этот человек мурджиит, а может быть даже и
джахмит.

Автор сказал: «Словами, делами, и убеждением - это свидетельство
Аллаха о Своей особенности в божественности, что она принадлежит
только Ему». Нам известно, что Создатель является творцом, а все что
помимо Него, то творение. У Создателя есть особенности, которые присущи
только Ему. Нет разницы, связанны эти особенности с господством,
божественностью или с именами и атрибутами. У творения тоже есть
особенности, однако особенности творения не относят и не связывают с
особенностями Аллаха, потому что это рассматривается как недостаток в
отношении Творца, которые чист от всего этого. И наоборот особенности
Творца не связывают (не присоединяют) к творениям. Одна из особенностей
Творца то, что Он объект поклонение - божество. Таким образом, если
человек поклоняется кому-либо помимо Аллаха, то он приравнивает его к
Творцу, в том смысле что он связал и присоединил особенность Создателя к
творению, и нет разницы, кто бы ни был этим творением. Потому что атрибут
«божественность» это особенность Аллаха, а когда человек приписывает этот
атрибут к кому-либо помимо Аллаха, то он ставит Создателя и творение на
один уровень. Это (вышесказанное) одно из определений понятию «ширк»,
среди ахлю сунна ва аль джамаа, т.е. ширк - это ставить на один уровень
Творца и творение. В данном же случае это уравнивание состоит в
связывании с творением то, что является особенностью Создателя. Оборот
речи - который использовал шейх в данном случае - очень хороший, да
помилует его Аллах.
Автор сказал: «Свидетельство Аллаха о Своей особенности в
божественности», эти слова являются разъяснением к словам автора:
«Самое великое свидетельство». Словно он сказал: «Знай, что поистине
самое великое свидетельство, которым Аллах засвидетельствовал о Своих
особенностях, присущих только Ему, и которые нельзя связывать (относить) с
творениям». Поэтому далее автор говорит: «…изначально и бесконечно».
Автор хотел пояснить то, что эти особенности - атрибуты Создателя, были
извечно и будут вечно, не переставали существовать. Аллах всегда будет
описан такими атрибутами как; «сотворение», «наделение уделом»,
«божественно», «объект поклонения», независимо от того существуют
поклоняющиеся Ему или нет.
В качестве доказательства на то, что это самое великое свидетельство и
указанием на то, какое положение перед Аллахом занимает таухид, автор, да
помилует его Аллах, привел аят, который по единогласию учёных был
ниспослан в разъяснении таухида Аллах сказал: «Аллах
засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и

обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества,
кроме Него, Могущественного, Мудрого». Сура Аль 'Имран, аят 18. Этот
аят считается одним из самых великих аятов связанных с таухидом. Так же,
данный аят учёные приводят как доказательство на достоинство знаний.
Учёные говорят, что данный аят указывает на достоинство знаний и учёных.
Из-за чего хвалят учёных? Из-за шариатских знаний. Данный аят самый
известный (великий) из тех, которые приводят как довод, потому что Аллах
разделил между ангелами и учёными сказав то, что они так же
свидетельствуют как засвидетельствовал Аллах о Своей единственности.
Ибн аль Кайим да помилует его Аллах, сказал об этом аяте самое ценное, что
было сказано о нем. Более того, неизвестно чтобы кто-то сказал о данном
аяте так, как о нем сказал ибн аль Кайим, да помилует его Аллах. Как он
обычно (красиво) и говорит о том, что связано с Кораном. Имам ибн аль
Кайим в «Мадаридж ас Саликин» сказал: «Данный почтенный аят содержит
в себе утверждение сути таухида». Потому что таухид это убеждение в том,
что Аллах единоличен как объект поклонения, как Бог - что обязывает не
посвящать своё поклонение кому-либо помимо Аллаха Всевышнего.
Значение понятия таухид - это единение Аллаха Всевышнего посредством
поклонения, посредством убеждения в сердце, произнесения языком, и
совершением деяний органами тела, так как произнесение и совершение
деяний это то, что требует от человека его убеждение.
Ибн аль Кайим сказал: «Этот почтенный аят содержит в себе установление
сути таухида, и опровержение всем этим (упомянутым) группам. Этот аят
содержит в себе свидетельство о ложности их слов и пути». Любой довод,
который содержит в себе таухид с разъяснением, является опровержением
каждому нововведенцу. Если мы хотим разъяснить вопрос, связанный с
именами Аллаха, мы приводим аят указывающий на установление этого
имени. Если мы утверждаем это в акиде, то тем самым устраняем остальные
(ложные) воззрения. Если у них есть какой-нибудь частный довод, например
сомнительный аргумент (шубха), то необходимо опровергнуть это, но в
основе опровержение нововведений совершается посредством
распространения сунны. Поэтому салафы, когда появились джахмиты,
распространяли сунну в мечетях. Когда только начали появляться разговоры
об атрибутах Аллаха, салафы воздерживались от конкретного опровержения
говоря то, что опровержение бывает посредством распространения сунны.
Нововведение уничтожается только лишь посредством распространения
сунны, также, нововведение появляется только лишь тогда, когда исчезает
сунна. То есть если сунна была бы установлена, то нововведение не

появилось бы. Так же, если таухид будет установлен соответствующим
образом, то ширк не появится. Если бы истина была установлена в
соответствии с шариатом, то ложь не появилась бы. Если ложь где-то
одерживает вверх, какая бы она ни была, то знай, что в этом месте есть
упущение с распространением истины. Поэтому когда появляется
порицаемое, это говорит о том, что в данном месте призыв против
порицаемого очень слабый. Порицаемое получает распространение только
тогда, когда люди отходят от даавата, и оставляют призыв к Аллаху, и
занимаются посторонними делами.
Ибн аль Кайим сказал: «…содержит в себе свидетельство о ложности их слов
и пути». Это становится ясным после осмысления аята который разъясняет
божественные познания и истины имана, содержащиеся в нем. Данный аят
содержит в себе самое великое свидетельство. Высказывание салафов
относительно аята «засвидетельствовал» вращаются вокруг нескольких
смыслов. Поэтому следует уделять внимание осмыслению таухида, для того
чтобы утвердить его (в себе). Особенно это важно для студента. Так как если
студент станет призывать к таухиду, утверждая его, а затем явятся к нему
заблудшие с противоречиями и с сомнительными доводами, и в этой
ситуации если студент не знает суть таухида, то как же он сможет привести
аргументы на утверждение таухида опираясь на основы, исходя из
полноценной аргументации? В такой ситуации может произойти ошибка. Ну
а если студент знает основы аргументации в вопросах доказательств таухида,
то он будет знать, как опровергнуть оппонента. Если студент знает основы, и
ответвления аргументации для доказательства основы и совершенства
таухида, то любой сомнительный довод (шубха) будет опровергнут с
лёгкостью. Поэтому, если студент знает основы и суть таухида, суть ислама,
имана, с которым пришли посланники, так же суть ширка и куфра (от
которого они предостерегали), и может упорядочить их правильно, как это
делали салафы в соответствии с Кораном и Сунной, то будет устранено
любое нововведение, и сомнение. А те, кто попадает в ошибки (при
аргументации), то попадает в них по причине того, что у него есть
оплошности в осмыслении таухида, есть упущения в осмыслении того, что из
себя представляет ширк - придание Аллаху сотоварища. Если студент
представляет себе (как оно должно быть), то сможет отличить истину, т.е.
суть таухида будет явно отличаться от того, что нарушает таухид (т.е. таухид
явно отличается от ширка) так же ясно как есть отличие между небом и
землёй.

Известно ли тебе чтобы в небеса входила какая-то часть земли или в землю
входила какая-то часть неба? Нет! Каждый из них имеет свои известные
границы. Когда же тебе (о, студент) станут известны границы шариатской
истины согласно Корану и Сунне, ты не сможешь представить то, чтобы
таухид был смешан с ширком и чтобы иман был смешан с куфром. За
исключением малого ширка и куфра, на которые пришли доводы, а все
остальное, что является большим куфром и ширком, то невозможно чтобы
они входили в суть таухида и имана. Невозможно себе представить разумом,
чтобы какая-то часть ширка входила в смысл таухида и наоборот. Это
невозможно представить разумом. Если кто-то допускает подобное, видит это
возможным, то это говорит о его упущениях в осознании того, что из себя
представляет таухид, и осознании очевидности таухида. Так же, это говорит
об упущения в осознании того, что из себя представляет ширк, в осознании
очевидности ширка. Познание этой сути является первой обязанностью.
Студенту следует крепко стоять на ногах, иметь основательные знания,
особенно в наше время чуждости таухида, когда поднялось знамя
сторонников ширка и нововведений, которым они машут для того, чтобы
укорить таухид. Обратите на это ваше внимание это очень важно, особенно
на знание связанное с шахадой. А что же подразумевается под шахадой
(свидетельством)? Разве можно представить то, чтобы человек произносил
свидетельство, не зная его? Это невозможно представить ни разумом, ни с
позиции лексики, ни с позиции общепринятых понятий, ни со стороны
шариата. Как можно заявлять о том, что человек приносит свидетельство
соответствующим образом, если он не знает смысл значений шахады? Такого
- со стороны лексики - не называют свидетелем. Если человек не знает, но
свидетельствует, то такой не будет свидетелем. Например, судья спрашивает:
«Этот человек вор?» свидетель отвечает: «Да, я видел как он украл», но при
этом данный свидетель не знает этого. Такой лжец, а не свидетель.
Теперь, если человек поклоняется кому-либо помимо Аллаха, но говорит: «Я
свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха» то с позиции лексики, даже
до рассмотрения шариатских доводов, он будет кафиром. Потому что он
утверждает, что он свидетельствует, в то время как не является свидетелем.
Свидетель должен знать то, о чем свидетельствует. В этом нет никакого
разногласия среди языковедов. Поэтому первое, что приводят как довод на
утверждение (принятие шахады) - это знание, так как само знание входит в
значение свидетельства о том, что нет божества кроме Аллаха (т.е.
свидетельство подразумевает под собой наличие знаний у свидетеля). Слово
«засвидетельствовал» в аяте является основой в данной теме.

Мы нуждаемся в изучении таухида, в основательном изучении, в прочном
усвоении значения таухида соответствующим образом. Остановится на
данном аяте наверное будет самым важным в этом деле. Имам ибн аль
Кайим да помилует его Аллах, сказал: «Слова саляфов, (т.е. сподвижников и
тех, кто был после них, а не поздних учёных, и не слова нововведцев) в
отношении слова «засвидетельствовал» в аяте, в котором Аллах сказал:
«Аллах засвидетельствовал, что нет божества кроме Него». Сура Аль
'Имран, аят 18, вращается вокруг нескольких значений:
1) «Решил». «Аллах засвидетельствовал» то есть «решил», «постановил».
Имеется в виду шариатское решение. Решение бывает двух видов, так же
должно быть уведомление, разъяснение и повествование. Необходимо знать,
поведать, и вынести решение. Поэтому некоторые учёных истолковали аят
«Аллах засвидетельствовал» как «Аллах решил, постановил».
2) «Объявил». Другие истолковали как «объявил», «разъяснил».
3) «Поведал». Третьи как «поведал Аллах».
Все эти значения достоверны. Поистине слова саляфов связанные с
отдельными лексическими значениями Корана, в которых есть разночтение
не противоречат друг дугу, и конкретное слово можно отнести к любому
значению (из вышеперечисленных) согласно правилу: «Если слово толкуется
различными значениями, то между ними нет противоречий». Значит,
значения отдельного слова можно объединить, а данное слово отнести к
любому из значений. Следовательно, в этом слове могут соучаствовать ряд
значений. Но, если слово имеет противоречивые значения, то в этом случае
необходимо выяснить то значение, которое преобладает над остальными. Это
правило сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и тех, кто пошёл по их
пути.
Ибн аль Кайим сказал: «Муджахид сказал: «Аллах засвидетельствовал» т.е.
решил, постановил». Аз Зуджадж сказал: «Разъяснил», другая группа учёных
сказали: «Объявил», «поведал». Все эти слова являются истиной, нет
противоречия между ними. Поистине свидетельство содержит в себе речь
свидетеля и его повествование. Так же, оно содержит в себе объявление,
повествование и разъяснение. Оно (свидетельство) имеет четыре степени:
1) Знание познание убеждённость - для того чтобы, было действительно то, о
чем свидетельствуешь. И как было сказано ранее, в этом нет разногласий
среди имамов учёных лингвистов, как сказано в «ал Лисан» и в «аль Камус»
а так же и в «ат Тадж». Да и в любом источнике сказано, что свидетельство

действительно, и принимается в расчёт только при наличии знания, если же
знания нет, то это ложь и не является свидетельством. Поэтому ибн аль
Кайим сделал первый уровень слова «засвидетельствовал» значением
«знание», «познание», «убеждение». Если же слова «нет божества кроме
Аллаха» произнесены просто так, без знания, то это не свидетельство. Это
очень ценная и полезная информация. Человеку следует ухватиться за неё
своими зубами, чтобы опровергать каждого, кто утверждает что мушрик –
невежда, который поклоняется не Аллаху (является единобожником). Когда
его называют невеждой, то это и есть вынесение ему такфира, потому что
шахада недействительна без знания. Если ты признал что он невежда, то ты
признал что он не муваххид. Потому что муваххид не может быть невеждой
(в таухиде) ни с позиции лексики, ни с позиции шариата. Ведь он приносит
свидетельство о том, что «нет божества кроме Аллаха» как он при этом
может быть невеждой? Значит получается он лжёт, в своём свидетельстве
«нет божества кроме Аллаха». Если кто-то скажет: «Такой мусульманин муваххид, но невежда» то это ложь, и до тех пор, пока он невежда (в основах
таухида) его свидетельство неверно, а его слова ложь, и недействительны.
Из слов Всевышнего: «Аллах засвидетельствовал» учёные извлекли
условия действительности формулы «нет божества кроме Аллаха». Первое из
них это знание того, о чем свидетельствуешь. Так же извлекли первую
степень - познание и убеждённость. Если нет знания, то нет первого столпа.
Мы постоянно говорим, что более правильно говорить не
«условия» (шахады), а «столпы». Потому что условия находятся вне
сущности предмета, на который эти условия установлены (т.е. условия не
являются составной частью шахады). Однако следует прояснить кое-что;
когда мы говорим о том, что знание и т.д. это столп (составная часть), то это
значит что он в ходит в состав (обсуждаемого) предмета. То есть, это часть
формулы «нет божества кроме Аллаха», и когда человек произносит «нет
божества кроме Аллаха» без знания, то он подобен тому, кто совершает намаз
без поясного и земного поклона. В таком случае правильнее будет сказать то,
что знание является столпом в свидетельстве «нет божества кроме Аллаха».
А что касается тех учёных, которые посчитали это условием, то под
условиями они имели в виду столпы. Это допустимо, как сказал шейх аль
Амин, да помилует его Аллах. Он в «Наср аль вуруд» сказал о том, что
некоторые учёные из числа усулиев и факихов допускали - в общем называть столпы условиями. Если заглянуть в слова учёных имамов Неджда так как они больше всего говорили об условиях - то их аргументация
указывает на то, что это не условия, а столпы. Обратите на это внимание.

Итак, первая степень значение слово «засвидетельствовал» как сказал ибн
аль Кайим, да помилует его Аллах, это знание, познание, убеждённость,
необходимые для того, чтобы было действительным то, о чем
свидетельствуешь и утверждаешь.
2) Это произнесение шахады. В данной степени нет сомнения, даже среди
мурджиитов и джахмитов. Необходимо чтобы свидетельство «нет божества
кроме Аллаха» было произнесено, а иначе статус ислама не даётся. Однако
разногласия возникли в первой степени - в знание. Поэтому мурджииты и
джахмиты допускают наличие незнания. Если свидетельство просто
произнесено они выносят решение об исламе (т.е. дают статус ислама, и
считают мусульманином). Однако это неверно, так как противоречит и
правилам языка, и шариату. Произнесение шахады является столпом таухида,
без которого Ислам недействителен. Ибн Теймийя даже передал иджма' в
этом вопросе. Исключением является только немой. Ибн аль Кайим, да
помилует его Аллах, сказал: «Вторая степень - это произнесение, даже если
произносящий, этим (произнесением) не уведомил другого». То есть, не
обязательно доводить до сведения другого, достаточно сказать даже самому
себе, или написать. Это в данном случае - а в другой ситуации, например
перед судьёй, то обязательно чтобы судья слышал, без этого свидетельство
недействительно. То есть все зависит от места и обстоятельств. Что касается
таухида, то если человек произнёс свидетельство «нет божества кроме
Аллаха» в одиночестве и умер, то он умер в исламе, и не обязательно
уведомить другого. Но без уведомления на него не будут распространяться
положения ислама.
3) Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Третье - следует
уведомить кого-то о своём свидетельстве, поведать ему и разъяснить».
Однако это не входит в основу.
4) Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Четвёртое, обязанность
придерживаться того, что содержит в себе шахада, и к чему она повелевает»
Эти четыре степени взяты из толкования салафов аяту «Аллах
засвидетельствовал». Слова салафов указывают на эти четыре степени,
самыми важными из которых является первая и вторая, так как они связаны
со знанием, познанием, убеждением и - по возможности - произнесением.
Что же касается третьей и четвёртой степени, то в них есть разделение.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Свидетельство Аллаха в
отношении Самого себя, о единственности и об исполнении справедливости
содержит в себе эти четыре степени:

1) знание Аллаха,
2) речь Аллаха,
3) объявление и повествование Своим творениям об этом,
4) повеление исполнять и соблюдать это, посредством убеждённости в
данном слове.
Таким образом, данный аят содержит в себе объявление (уведомление) о
таухиде, веление исполнять и соблюдать таухид, потому что это требование
шахады. Ибн аль кайим сказал: «Что касается степени «знание», то поистине
истинное свидетельство содержит в себе это знание, и это очевидный факт
(малюм мина ддини бидарурати)». Что значит очевидный (дарура)? Это
значит то, что невозможно отделить свидетельство от знания ни логически,
ни с позиции шариата. Если мы рассмотрим этот фрагмент слов ибн аль
Кайима, то очевидно, что для него невежество (незнание) и таухид
несовместимы. Потому что исследование тут рассматривается из основы.
Поэтому, если взять эти слова ибн аль Кайима, да помилует его Аллах, то для
него большой ширк несовместим с невежеством (т.е. для него нет
оправдания по невежеству в большом ширке). Потому что, по очевидной
логике, свидетельство недействительно без знания.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается степени
«знание», то поистине истинное свидетельство содержит в себе знание, это
очевидная вещь, а иначе свидетель будет свидетельствовать о том, о чем у
него нет знания, а такое не называется свидетельством. Аллах Всевышний
сказал: «…кроме только тех, кто свидетельствует об истине, будучи
знающими», сура Аз-Зухруф, аят 86. Слова «кто свидетельствует об
истине, будучи знающими» ибн Аббас истолковал как «засвидетельствовали
о том, что нет божества кроме Аллаха». Какое будет обратное понимание
этого? Такое, что если нет знания, то человек не будет свидетельствующим
истину. «...кроме только тех, кто свидетельствует об истине, будучи
знающими». Вот другой аят: «А если кто убьет верующего умышленно...»
Сура Ан-Ниса', аят 93. Когда убийство происходит «умышленно» меняется
ли решение (хукм)? Да, меняется. Убийство может быть нескольких видов
(умышленное, не умышленное, случайное, т.е. по халатности) иногда это
убийство бывает умышленным иногда неумышленным, однако в аяте
говориться об умышленном, и именно с ним связано решение. Если убийство
произошло без умысла, то оно становится случайным (или неумышленным) и
решение (хукм) будет отличаться (от умышленного). Слова Аллаха: «…
кроме только тех, кто свидетельствует об истине, будучи знающими»

обусловлены знанием, (с соответствующим решением), отсутствие знания
указывает на то, что решение будет иным. Используй эту полезную
информацию, это поможет тебе в вопросе оправдания по невежеству. Эти два
понятия (свидетельство и незнание) несовместимы, и это очевидно и со
стороны логики, и со стороны лексики. Несовместимо то, чтобы свидетель
был не знающим того, о чем засвидетельствовал, напротив, такой будет
лжецом. Это подобно тому, как свидетельствовать перед судьёй, будучи
несведущим.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается степени
«знание», то поистине истинное свидетельство содержит в себе знание и это
очевидная вещь, а иначе (получается что) свидетель будет свидетельствовать
о том, о чем у него нет знаний действителен, «…кроме только тех, кто
свидетельствует об истине, будучи знающими». Пророк, да благословит
его Аллах и да приветствует, сказал: «Свидетельствуй подобно тому, как
свидетельствуешь об этом» и указал на солнце, то есть знание того, о чем
свидетельствуешь должно быть на столько очевидным на сколько очевидно
видение солнца. Значение в данном хадисе правильное, хотя сам хадис
слабый. Что касается степени «произнесение» и «повествование», то тот, кто
произносит что-то и повествует, то он является свидетелем. Когда человек
говорит о чем-либо, то он - по идее - обязательно должен иметь знание об
этом. Тот, кто произносит (нет божества кроме Аллаха) и повествует об этом,
то он свидетельствует, даже если он не произносит слово «я
свидетельствую», а просто говорит «нет божества кроме Аллаха».
Произнесение (нет божества кроме Аллаха) со словом «я свидетельствую», и
без него, является достоверным в исламе. Если кафир скажет: «Нет божества
кроме Аллаха», то нет условия указывать на то, что он об этом
свидетельствует. Если другой скажет: «Я свидетельствую о том, что нет
божества кроме Аллаха», то тоже действительно. Разницы между ними
только в слове «Я свидетельствую» действительно ли шахада без него (без
слова «я свидетельствую»)? В этом вопросе разногласие у поздних учёных.
Более правильное является мнение о том, что произнесение слова
«свидетельствую» не является условием. Поэтому ибн аль Кайим передал
иджма на то, что если кафир скажет: «Нет божества кроме Аллаха», то его
ислам действителен. Следовательно, слово «я свидетельствую» не
обязательно произносить. Ведь в хадисе пришло «…пока они не
засвидетельствуют» или «…пока они не произнесут: «нет божества кроме
Аллаха». Данные версии хадиса (вернее одна из них) указывают на то, что
произнесение «я свидетельствую» не является условием (для
действительности шахады). Когда человек произносит: «Нет божества

кроме Аллаха» то он итак свидетельствует, даже если не произносит «я
свидетельствую». Аллах сказал: «Скажи: «Приведите ваших свидетелей,
которые засвидетельствуют, что Аллах запретил это». Если даже они
станут свидетельствовать, ты не свидетельствуй вместе с ними...» Сура
Аль-Ан'ам, аят 150. Слова «запретил это» означают то, что это харам, то
есть они сказали: «Это дозволено, а это недозволенно». Аллах назвал это
свидетельством, просто по причине их решения и речи (о том, что что-то
харам, а что-то халал). Когда кто-то повествует о том, что что-то является
обязательным, или запретным или дозволенным и т.д. то это повествование
является его свидетельством, хоть он и не произносит слово «я
свидетельствую».
Аллах Всевышний сказал: «И назвали они [многобожники] (досл. –
сделали они) ангелов, которые являются рабами Милосердного
(Аллаха), женщинами [дочерями Аллаха]. Разве они были свидетелями
при создании их [ангелов]? Запишется (это) их (ложное) свидетельство (в
Книге их деяний), и будут они спрошены (за это в День Суда)!» Сура АзЗухруф, аят 19. Ведь они не сказали: «Мы свидетельствуем, что ангелы
дочери Аллаха», они сказали согласно упоминанию, описанному в аяте (они
сказали так, как упомянуто в Коране) и это стало их свидетельством, хотя
они не говорили «мы свидетельствуем» и не приносили его перед кем-то.
Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Ложное
свидетельство приравнивается к приданию Аллаху сотоварища».
Ложное свидетельство - это ложные слова, как сказал Аллах Всевышний: «…
избегайте лживых речей. Оставайтесь ханифами и не приобщайте к
Нему сотоварищей», сура Аль-Хадж аяты 30-31. Когда был ниспослан
данный аят, пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
«Ложное свидетельство приравнивается к приданию Аллаху
сотоварища». Лживые речи были названы свидетельством. Так же
признание раба в отношении себя Аллах назвал свидетельством. Аллах
сказал: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом,
отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас
самих», сура Ан-Ниса', аят 135. Когда человек приносит свидетельство
против себя, это называется признанием. Передаётся в хадисе об истории
Маиза аль Аслями, да будет доволен им Аллах: «…когда он
засвидетельствовал против себя четыре раза пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, (повелел) побить его камнями». Слова
«засвидетельствовал против себя» означают что он признался один, два,
три четыре раза в том, что совершил прелюбодеяние. Это не значит, что он
каждый раз повторял: «Я свидетельствую» и только потом пророк, да

благословит его Аллах и да приветствует, (повелел) побить его камнями.
Следовательно, его признание в чем-либо; словами, делами и убеждениями,
является свидетельством, не смотря на то, что слово «свидетельство» не было
употреблено. Аллах Всевышний сказал: «Они скажут: «Мы
свидетельствуем против самих себя». Мирская жизнь обольстила их, и
они принесут свидетельство против самих себя о том, что они были
неверующими». Сура Аль-Ан'ам, аят 130. (Обычно) не бывает такого, чтобы
кафир пришёл и сказал: «Я свидетельствую, что я кафир» вместе с тем, что
он убежден, что он на истине. Будь то иудей, или христианин. Они убеждены
в том, что находятся на истинном пути, что они обитатели рая, а мусульмане
обитатели ада. Вообще есть ли кафир который признаёт то, что он кафир?
Такого нет! Однако в данном случае свидетельство произошло поступком:
«…они принесут свидетельство против самих себя о том, что они были
неверующими». Они принесли это свидетельство тем, что совершили
поступок неверия, повествуя о своей акиде (которая является неверием),
хотя при этом они не имеют убеждение о себе, что это неверие (не считают
это неверием). Поэтому мы говорим о том, что любой, кто повествует, и
разъясняет, является свидетельствующим.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Этот, и много других текстов
указывают на то, что свидетелю, перед судьей и т.п., не ставиться условие
произнести «я свидетельствую» дабы его свидетельство было принято. Это
установлено в мазхабе имама Малика, жителей Медины, и очевидно из
внешнего понимания слов имама Ахмада. Неизвестно от кого-либо из
сподвижников и табиинов чтобы они ставили условием произнесение «я
свидетельствую». Ибн Теймийя, да помилует его Аллах ,передал иджма на
то, что произнесение «я свидетельствую» не является условием
действительности в свидетельстве, ни перед судьёй, ни в вопросах связанных
с таухидом, т.е. (всего, что связано с формулой таухида) «нет божества
кроме Аллаха».
Ибн аль Кайим: «Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Засвидетельствовали передо мной люди, которыми доволен Аллах, а
самый славный из них для меня это Умар, (засвидетельствовали) о том,
что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, запретил
совершать (желательные) намазы после утренней молитвы и до восхода
солнца, так же после предвечерней молитвы и до заката солнца». Из
этого хадиса очевидно то, что они не говорили «мы свидетельствуем», то
есть эти сахабы в числе которых и Умар, не говорили: «Я свидетельствую что
пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал то-то». Такое от

них не передано. Следовательно, произнесение «я свидетельствую» не
является условием действительности шахады. Далее ибн аль Кайим сказал:
«Десять сахабов, которые были обрадованы раем ещё при жизни
свидетельством пророка об этом». В этом хадисе не упоминается, чтобы
было сказано «я свидетельствую», напротив пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, сказал: «Абу Бакр в раю» а не сказал: «Я
свидетельствую о том, что Абу Бакр в раю». Однако учёные единогласны в
том, что об этих десяти сподвижниках говорится что пророк, да благословит
его Аллах и да приветствует, засвидетельствовал о том, что они будут в раю.
Повествование пророка о том, что Абу Бакр в раю считается свидетельством,
хотя пророк не произносил слово: «Я свидетельствую». Пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Абу Бакр в раю, Умар в
раю, Усман в раю, Али в раю».
Ибн аль Кайим сказал: «Мусульмане единогласны в том, что если кафир
скажет: «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад посланник Аллаха», то он
входит в ислам, даже если не произнесет при этом: «Я свидетельствую». Ибн
аль Кайим сказал: «…то такой входит в ислам, засвидетельствовав истинным
свидетельством, так как его (принятие) ислама не зависит от слова
«свидетельствую»». Ибн аль Кайим говорит в соответствии со словами
которые пришли в хадисе: «…до тех пор, пока не скажут «нет божества
кроме Аллаха». Данный хадис указывает на то, что произнесение «нет
божества кроме Аллаха», без упоминания «Я свидетельствую» является
(приемлемым) свидетельством. Об этом часто упоминается в Коране и
хадисах, а у тех, кто посчитал необходимым условием произнесение - «Я
свидетельствую», нет никакого довода, на который они могли бы опираться.
Они опираются всего лишь на версию хадиса, в которой сказано: «…пока не
засвидетельствуют». Однако есть другая версия, в которой сказано: «…до
тех пор, пока не скажут». Так же, жизнеописание пророка и сподвижников
указывает на то, что они на практике не ставили условие говорить при
произнесение шахады: «Я свидетельствую». А в таком случае хадис, в
котором упоминается «…пока не засвидетельствуют» не получится
использовать как толкование тому, что пришло из жизнеописания пророка, да
благословит его Аллах и да приветствует. Это касательно второй степени. Что
касается степени «объявление» и «извещение» то она делится на два вида:
1) объявление словом.
2) объявление делом.

Извещение иногда бывает словом, а иногда делом, такого положение каждого
извещающего, который доводит до другого. Поэтому любой, кто например из
дома сделал мечеть, открыл двери для всех, стал совершать азан, то он
уведомляет, что это место является вакфом, даже если не произносит это
словами. Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «…так же тот, кто
показывает свою приближённость другому радуя его различными
способами, то он таким образом извещает (его и других) что он любит его,
т.е. например оказывает почтение каждый раз когда видит условного Зейда
улыбается ему, проявляет уважение, дарит подарки и т.д.. Это все указывает
на любовь этого человека к условному Зайду, и не обязательно (чтобы
уведомить об этом) говорить: «Я люблю тебя ради Аллаха». Так же и
наоборот, видя условного Зайда выражает свою злость, хоть он тысячу раз
будет говорить: «Я люблю тебя ради Аллаха», но будет показывать свою
ненависть поступками, он будет не правдив в своих словах. Его действия
будут показывать это, хотя словами он открыто об этом не говорит. Ибн аль
Кайим сказал: «…так же и тот, кто показывает свою приближённость
другому, радуя его различными способами, то он таким образом извещает
(его и других) что он любит его, даже если не произносит это словами, так же
и наоборот. То же самое и со свидетельством Господа велик Он, его
разъяснением и объявлением». Под словами «…и наоборот» шейх имел в
виду ненависть, которая порой объявляется словами, а порой поступками.
Более того, некоторые учёные по усулю считали, что указание действием
бывают сильнее, чем доказательства словами. Этому есть объяснение (в
соответствующем месте), когда поступки бывают красноречивее слов.
Поэтому когда пророк да благословит его Аллах и да приветствует, запретил
своим сахабам беспрерывный пост, что же сделали сподвижники видя то, как
сам пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, соблюдает его? Они
не восприняли его слова, потому предполагали, что пророк не стал бы делать
то, что не установлено в шариате. Они посчитали, что запрет пророка, да
благословит его Аллах и да приветствует, был продиктован желанием
облегчить, из-за мягкости и проявлением милости к ним. Они последовали за
поступком пророка, а не за словом. Некоторые ученые-усулии из этого взяли
то, что указание поступков сильнее слов. Однако это не везде и не всегда так,
иногда слова бывают сильнее и однозначны, а иногда в них бывает
разделение (на что применимы, а на что нет).
Ибн аль Кайим сказал: «…то же самое и со свидетельством Господа велик
Он, Его разъяснением и объявлением, порой оно бывает словом, а порой
действием. Что касается Слова Аллаха то это то, с чем Он отправил
посланников. То есть Аллах осведомил свои творения о Своей

единственности, действием и словом: «Аллах засвидетельствовал, что нет
божества, кроме Него». Сура Аль 'Имран, аят 18. Мы знаем то, что
извещение и объявление входят в значения слова «засвидетельствовал»,
порой извещение бывает чисто словом, а порой действием.
Слово, которое указывает на единственность Аллаха - это Писания, с
которыми пришли посланники, и мы знаем из религии по необходимости
(очевидное знание) что все посланники повествуют нам от Аллаха то, что Он
засвидетельствовал о Себе что нет божества кроме Него. Аллах поведал нам
об этом и повелел рабам Своим засвидетельствовать. Свидетельство Аллаха о
том, что нет иного божества кроме Него, общеизвестно от каждого, кто донес
от Него Его речь, т.е. от всех посланников. Устное свидетельство установлено
прямыми текстами, которые пришли к нам от посланников, и это известно из
религии по необходимости. Это ясный вопрос всем понятен и известен.
Подобно тому, как известно то, что прелюбодеяние запретно настолько же
ясно и понятно известно, что посланники пришли с таухидом, нет никакого
разногласия или неясности, будь то в основах, или во второстепенных
вопросах.
Что же касается разъяснения, и объявления Аллаха действиями, то все что
содержит в себе повествование Аллаха, которые указывают на Его единство,
которые постигаются естеством человека, и понимаются разумом . (Как
например аят: «Среди Его знамений - создание небес и земли, а также тех
живых существ (или те живые существа), которых Он расселил на них.
Он способен собрать их, когда пожелает». Сура Аш-Шура, аят 29). Это
(вышеперечисленное) так же называют свидетельством, подобно тому, как
слово «свидетельство» используется на разъяснение, как если бы свидетель
разъяснял и рассказывал. Более того, порой пояснение действием бывает
более явным и доходчивым, как ранее об этом было упомянуто. Иногда даже
положение называют свидетельством, так как оно говорит, свидетельствуют.
Смысл же состоит в том, что свидетельство на единственность со стороны
Создателя осуществилось и словом и делом. Делом осуществилось
посредством ощущений, которые постигают разум, указывая ему (человеку)
на Создателя (т.е. мир вокруг нас, который мы воспринимаем и осознаём
разумом, свидетельствует о единственности его Создателя), это называется
свидетельством, как сказано Аллахом: «Не полагается многобожникам
оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя о собственном неверии» Сура
Ат-Тауба, аят 17, это их свидетельство поступками и словами куфра против
самих себя. Это свидетельство о куфре , и они принесли это свидетельство,
даже если и не произносили: «свидетельствуем».

Ибн аль Кайим сказал: «…смысл состоит в том, что Аллах пожелал сделать
Его сотворенные знамения, указывающими на Него». Суть указаний состоит
в том, что Он их сотворил (а это и есть свидетельство действием о
единственности Аллаха). Таким образом, аяты Его речи свидетельствуют в
соответствии с Его сотворенными значениями. Его словесное свидетельство
полностью соответствует Его свидетельству делами. Аллах сказал: «Мы
покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет
ясно, что это есть истина» Сура Фуссилат, аят 53. Это указание на основе
восприятия и на основе естества заложенного в человеке. Это
(вышесказанное) касательно естества...
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «…то есть, поистине Коран
является истинной, Аллах поведал, что и материальные и духовные знамения
указывают на правдивость Его аятов, Его речи. Это свидетельство действием,
о котором упомянули многие имамы языковеды и толкователи Корана».
Ибн Кайсан сказал: «Аллах, своим удивительным управлением (мироздания),
и своими мудрыми делами (велениями) засвидетельствовал перед Своими
творениями что нет божества кроме Него». Следовательно, это довод
восприятия (материальный). Данное свидетельство было приведено, однако
оно не словесное, напротив оно выражено действием. Объявление Аллахом о
Своей единственности перед творениями, вобрало в себя оба вида
свидетельства:
1) устное.
2) действием.
Ибн аль Кайим сказал: «А что касается четвертой степени, то это веление
соблюдать это и придерживаться его. «Аллах засвидетельствовал», то есть
повелел и обязал. А иначе, повествование о том, что Аллах единоличен в
Своём единстве не имело бы пользы, и раб мог бы свободно выбирать, кому
поклоняться (т.е. поклонение единому Аллаху - это веление Всевышнего, и
раб обязан подчиниться, хотя в бытие Аллах предоставил выбор,
подчиниться или ослушаться). Хотя, если говорить просто о свидетельстве
Аллаха (упомянутого в аяте), то из него не обязательно вытекает
обязательность веления и соблюдения (т.е. прямой текст хоть и не
категорично, но все же указывает на это). Но все же свидетельство
содержит в себе обязательность поклонения Аллаху: «И решил [повелел]
Господь твой, чтобы вы (о, люди) не поклонялись никому, кроме Него»
Сура Аль-Исра', аят 23. То есть Аллах повелел и завещал. Из этих указаний
мы понимаем, что Создатель поведал нам о Своём свидетельстве в

отношении Себя, и что он Един. Это является велением и поручением
исполнять обязанности, независимо от того, само свидетельство содержит
его (веление и требование соблюдать) или на это указывает другой довод.
Потому что доводы таухида не ограничены одним аятом. Напротив мы берём
его в совокупности с другими доводами.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах сказал: «Аллах
сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог»». Сура
Ан-Нахль, аят 51. Запрет, в данном аяте, указывает на недозволенность.
Слова «…не поклоняйтесь двум богам» указывают на то, что надо
поклоняться одному Богу, это и есть суть таухида, которую Аллах повелел
соблюдать и о которой засвидетельствовал в отношении Себя. Всевышний
сказал: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу». Сура
Аль-Исра', аят 22. Аллах выделил Себя божественностью и поклонением
(т.е. поклонение должно быть посвящено Ему Одному). Аллах сказал: «Не
взывай наряду с Аллахом к другим богам». Сура Аль-Касас, аят 88, а это
значит, что взывать следует только к Аллаху Всевышнему. Коран целиком
свидетельствует об этом, он полностью посвящён утверждению таухида, в
нем содержаться многочисленные доводы разума, доводы восприятия
(материальные) и конечно же шариатские доводы. Каждый из этих доводов
указывает на действительность таухида, разъясняет и раскрывает его суть.
Так же в нем приведены доводы указывающие на ложность того что его
нарушает (т.е. на ложность ширка), будь то логические доводы или другие
(из вышеперечисленных доводов).
Ибн аль Кайим сказал: «Аллах решил и постановил то, что все что помимо
Него не является божеством. Ибо поистине божественность кого-либо
помимо Него самая большая ложь, утверждение которой является самой
большой несправедливостью. Никто не достоин поклонения помимо Аллаха,
так же как и не подходит божественность кому-либо помимо Него».
Из этого - как обязательное следствие – вытекает то, что (каждый должен)
чтить Единого Аллаха Богом, и (так же из этого вытекает) запрет чтить
кого-либо помимо Него. Тот, к кому направлено обращение (т.е. человек
джинн) из этого запрета понимает, что он должен утвердить (признать) что
нет божества кроме Аллаха. Это подобно тому, как если (например) ты
увидишь человека, который просит фетву, или требует дать свидетельство,
или обращается за медицинской помощью к тому, кто некомпетентен то, что
ты сделаешь? Объяснишь ли ты ему, что он обращается не по адресу или нет?
Скажешь ли ты ему что тот, к кому он обращается не муфтий, не свидетель,
не врач? Вот на примере этого надо понимать что Аллах есть Истина, Он Тот

к кому надо взывать и обращаться. Разум указывает на то, что быть
божеством достоин только лишь Аллах. Когда Аллах свидетельствует о
Самом Себе что Он Един, то тем самым Он свидетельствует о том, что
остальные божества являются ложными. Если ты, к примеру, скажешь:
«Муфтием среди людей является только лишь Зайд», то тем самым ты
указывает что ни 'Амр ни Али ни Бакр не являются муфтиями.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине (различные)
доводы указывают на то, что только Аллах пречист Он, достоин поклонения.
Когда Аллах повествует о том, что лишь Он достоин поклонения то, это
содержит в себе повеление и обязанность со стороны рабов исполнять то,
чего достоин Господь Всевышний. И поистине исполнение этого прерогатива
Аллаха. Когда Аллах засвидетельствовал о том, что нет божества кроме Него,
то его свидетельство содержит в себе веление и необходимость
придерживаться таухида. Слово «решение» и «постановление» используют в
повествовательном предложении: «Воистину, по своей лживости они
говорят: «Аллах родил». Воистину, они – лжецы». Сура Ас-Саффат, аят
151-152. Всевышний Аллах назвал их слова ложью в данных аятах, а далее в
других аятах: «Неужели Он избрал дочерей и возвысил их над
сыновьями? Что с вами? Как вы судите?» Сура Ас-Саффат, аят 153-154.
Аллах назвал их простое повествование судейством - решением. В другом
аяте сказано: «Неужели Мы мусульман уравняем с грешниками? Что с
вами? Как вы судите?». Сура Аль-Калам, аят 35-36. Однако данное
судейство, данное решение не обязывает к соблюдению, а судейство
(решение) и постановление о том, что «нет божества кроме Аллаха»
содержит в себе обязательство соблюдения, а Аллаху ведомо лучше». Все,
что было сказано выше, связано со значением первой части аята: «Аллах
засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и
обладающие знанием». Сура Аль 'Имран, аят 18. Слово
«засвидетельствовал» указывает на суть (основы) которые тебе помогут
понять основу таухида, особенно первую и вторую степени, которые связаны
со знанием, познанием и убеждением. Так же помогут понять то, что
свидетель без соблюдения этих степеней не будет свидетельствующим. Это
очень ценная польза, взятая из аята . Аллах сказал: «Он поддерживает
справедливость». Ибн аль Кайим сказал: «Справедливость - это правосудие,
Аллах засвидетельствовал, что Он исполняет правосудие в своём
единобожии. Единобожие и справедливость это два совокупных атрибута
совершенства Аллаха. Поистине таухид содержит в себе совершенное,
величественное, славное, великое единоличие Аллаха, которое не присуще
более никому». Поэтому мы напоминаем и обращаем ваше внимание на то,

что речь учёных относительно основ религии - особенно о том, что связано с
ширком в поклонении - не ограничено только таухидом «аль улюхийя», то
есть не только таухид «аль улюхийя» входит в основу религии, туда все три
вида таухида входят. Но из-за того, что в данном случае затрагивается узкая
тема, связанная с большим ширком в поклонении, учёные в основном
говорят о том, что связано с основами религии относительно таухида «аль
улюхийя». Но, а если говорить иначе, то тема общая. Если человек признал
таухид, то у таухида есть три взаимообязующих вида. Если отсутствуют
один (например) таухид «ар рубубийя» вообще, то отсутствуют так же
«таухиду аль уоюхийя» и «таухиду аль асма ва ас сыфат». Таухид «ар
рубубийя» обязывает наличие таухида «аль улюхийя», а таухид «аль
улюхийя» содержит в себе таухид «ар рубубийя», они взаимообязательны.
Однако, поистине речь учёных касается разъяснения основы религии
связанной с поклонением. Поэтому шейху ль Ислам ибн Абдулваххаб
говорил по поводу второй основы, в теме связанной с основами и опорами
религии Ислам; «Основа и опора этой религии - это увещевание
(предостережение) от ширка в поклонении (шейх в данном случае
конкретизировал поклонение, потому что в его время это было актуально,
но это не значит что от ширка, например, в правлении или судействе нет
необходимости предостерегать)». Некоторые авторы, писавшие
комментарии к этому, сказали о том, что упоминание в данном контексте о
поклонении, не является указанием на исключение других видов ширка,
потому что ширк бывает и в поклонении и в господстве и в именах и
атрибутах. Однако в данном месте учитывается конкретная ситуация, как это
было во времена салафов, когда ниспосылался аят, они говорили: «Этот аят
был ниспослан по такой-то причине, поясняя конкретную ситуацию».
Однако это не значит, что этим аятом нельзя руководствоваться в другой
ситуации, ведь он общий (имеет обобщенное значение).
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Справедливость содержит в
себе то, что каждое действие (справедливого) будет правильным и
соответствующим мудрости. Это таухид посланников, а их справедливость
состоит в утверждении атрибутов Аллаха, и в велении поклоняться одному
Аллаху не имеющему сотоварищей. А исполнение Аллахом справедливости в
Его свидетельстве содержит ряд дел:
1) Аллах указал в этом свидетельстве то, что Он устанавливает
справедливость. Это самое справедливое свидетельство, отрицание его
является самой большой несправедливостью - это великий ширк и куфр - нет
ничего более справедливого, чем таухид и нет ничего более несправедливого,

чем ширк. Аллах исполняет справедливость в этом Своём свидетельстве и
словом и делом. Аллах засвидетельствовал, поведал, объявил своим рабам об
этом, разъяснил им её суть, её действительность, обязал и постановил
соблюдать её требования. Аллах установил награду за соблюдение и
наказание за несоблюдение шахады. Аллах установил, что веления и запреты
относятся к правам и обязанностям шахады, религия целиком состоит из
соблюдения её прав. Вознаграждение полностью зависть от неё, наказанию
подвергаются целиком за её несоблюдение, то есть за несоблюдение таухида.
Сказал Мухаммад ибн Джафар в конце толкования аята «…нет божества
кроме Него»:
1) состоит из атрибутов и таухида.
2) из предписаний и обучения.
Это значит, что это первое содержит в себе то, что Аллах засвидетельствовал
и поведал, то есть человек читает: «Аллах засвидетельствовал, что нет
божества кроме Него», то это рассказ о речи Аллаха Всевышнего. Остаётся
свидетельство самого человека, который рассказывает о свидетельстве
Аллаха о Его единственности. Убеждён ли он в том, о чем
засвидетельствовал Аллах, чтобы вторично произнести, подтверждая
свидетельство Аллаха и будучи свидетелем самому? Первое это
повествование о свидетельстве Аллаха о единобожии. Второе это
самостоятельное повествование о таухиде». Завершает ибн аль Кайим
словами: «Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого».
Данный аят содержит единство Аллаха, справедливость Аллаха, величие и
мудрость Аллаха».
Таухид содержит в себе совершенные атрибуты Аллаха, описание величия
Аллаха и отсутствие подобного Ему в поклонении, которое должно быть
посвящено лишь Ему одному, и никому наряду с Ним. Справедливость
выражается в том, чтобы каждой вещи дать своё место, и чтобы не выделять
что-либо без соответствующих, необходимых для этого, причин. Чтобы не
наказывать того, кто не заслуживает наказания, и не лишать никого чего-то,
на что он имеет право. Величие содержит в себе могущество, а могущество
содержит в себе подчинение. Мудрость содержит в себе совершенное знание,
и проницательность Аллаха, так же включает в себя веления и запреты
Аллаха. Аллах создал и предопределил так (согласно тому) как Ему в этом
принадлежит мудрость и особые восхваления, из-за чего Он удостаивается
совершенного восхваления. Имя Аллаха «Могущественный» включает в себя
владычество, имя «Мудрый» включает в себя хвалу. Данный аят один первых

содержащих в себе таухид, который является сутью слов: «Нет божества
кроме Аллаха единого не имеющего сотоварищей, которому
принадлежит владычество, которому принадлежит хвала, Он
Всемогущий». Это лучшее из того, что говорил посланник Аллаха, да
благословит его Аллах и да приветствует, и пророки до него. Мудрый это тот,
который когда повелевает то, то, на что пало его веление, бывает прекрасным
само по себе. А когда запрещает то то, на что пал запрет является
отвратительным само по себе. Когда Аллах говорит, то речь Его правдива,
когда творит, то действия Его правильные. Когда Аллах чего-то желает, то Он
более достоин в воле на это, нежели остальные. Эти описания полноценности
присущи только Аллаху.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Данный аят, и данное
свидетельство содержат в себе доказательство единственности Аллаха и
исключают ширк. Его справедливость исключает несправедливость,
могущество исключает немощность, мудрость Аллаха исключает невежество
и изъяны. Во всём этом есть свидетельство на Его единственность,
справедливость, могущество, знание и мудрость. Потому оно является самым
великим свидетельством. Это свидетельство соблюдают достойным образом
только ахлю сунна. Никто не может по достоинству оценить это
свидетельство кроме ахлю сунна. Нововведенцы не соблюдают это
свидетельство, потому что у них есть такие ошибки, которые порой
становятся причиной их выхода из религии». Это была речь ибн аль Кайима,
да помилует его Аллах, относительно толкования этого аята.
Те доказательства, которые автор, да помилует его Аллах, привёл на слова: «…самое великое свидетельство, которое было предписано творениям,
(чтобы они его соблюдали) словом, делом и убеждением, это свидетельство
Аллаха о своей особенности в божественности, что она принадлежит
только Ему изначально, и бесконечно, и никому из Его творений» соответствуют тому, что привёл ибн аль Кайим. Следовательно, заявление о
том, что то, о чем заявляют недждийские учёные (якобы) является лишь их
иджтихадами - о которых ранее никто не говорил, и что аяты, которые они
поняли так, как они поняли, противоречит тому, что говорили ранние ученые
– (все эти заявления) ложь, явное и откровенное вранье и клевета, которой
некоторые люди запутывают студентов на столько, что студенты впадают в
сомнения!!! Напротив, имамы Неджда не вышли за рамки того, что говорили
предыдущие учёные в утверждении таухида, и запретности ширка, а так же
всего что с ними связано, из положений в мирской жизни и в ахирате. Пусть
придёт хоть один, кто почувствовал запах знаний - запах таухида, и покажет

хоть один вопрос, в котором они противоречили большинству учёных
салафов!!! Никогда не сможет прийти и показать, потому что имамы Неджда
даже в одном вопросе не вышли за рамки. Эти люди приходят с вопросом
«азира» по невежеству (оправдывающий невежественных многобожников).
Однако ни один из саляфов не оправдывал по невежеству (в основах таухида)
на этом иджма салафов. Это знает любой, кто почувствовал запах таухида. А
что касается тех, кто не знает таухид, то они не знают истинной ценности
свидетельства. А когда они (пожелают) познать значение слова
«засвидетельствовал», то пусть посмотрят на слова ибн аль Кайима, в
которых говорится, что первая степень значение этого слова - чтобы оно
было действительным - это знание. А если не знает, то он не
свидетельствующий. Таким образом, свидетельство не будет действительно.
Ведь Аллах сказал: «…кроме только тех, кто свидетельствует об истине,
будучи знающими». Сура Аз-Зухруф, аят 86 и как сказано в хадисе: «Тот,
кто скажет: «Нет божества кроме Аллаха», будучи знающим». Так же:
«Тот, кто умер зная, что нет божества кроме Аллаха». Ведь в них идёт
конкретизация.
Посмотрите в книгах по усулю, и посмотрите на то, что говорят ученые усулии относительно описания, когда оно в предложении бывает
обстоятельством, какое значение дает при констатации (мантук) и при
извлекаемом обратном понимании (мафхум). Пусть джахмиты и мурджииты
вас не введут в заблуждение. Они отделились от салафов и стали говорить
слова, на основе своих мнений (ложных иджтихадов), исходя из своей
методологии. Они заявляют о том, что это (то есть вынесение ложных фетв)
было необходимостью, вызванной реальностью того времени. Но ведь
давления, вызванные реальными обстоятельствами, не имеют никакого
отношения к основам таухида. Неизвестно такого, чтобы (истинные) учёные
давали фетвы -особенно связанные с основами научной тематики - из-за
давления реального положения. Различные обстоятельства ставят человека то
в одно, то в другое положение, порой он говорит об основе и обвиняет в
ереси тех, кто противоречит ему, но когда реальность меняется и меняется
положение дел, то этот же человек начинает говорить прямо
противоположное тому, о чем говорил ранее. Это и есть последствия
давления реального положения. Они принимают мысли, называя их
салафитскими основами, которые таковыми не являются, хотя порой могут и
быть салафитскими по характеру действия. Потом установка меняется и
тогда меняется постановление. Ведь постановление (хукм) зависит (мол) от
связующей причины (илля) и присутствует тогда когда есть связующая
причина, и отсутствует тогда, когда её нет (тут шейх аль Хазими, да

освободит его Аллах, рассказывает о псевлосалафитах, которые
прогибаются под любую ситуацию, всеми допустимыми и недопустимыми
средствами, спекулируя при этом положениями шариата). Аллах
помогающий!!!
Ибн аль Кайим сказал: «Он повторил свидетельство в данном аяте», то есть
Аллах, и мы ранее говорили о том, каким образом Аллах повторил. Далее он
сказал: «И поведал о том, что ангелы и обладатели знания
засвидетельствовали об этом» потому что слово «засвидетельствовал»
содержит в себе смысл повествования и объявления (уведомления) как об
этом упомянули салафы. Так же, я слышал слова шейха ибн аль Кайима в
которых он сказал: «Аллах призвал их засвидетельствовать об этом», то есть
обязал и постановил то, чтобы они засвидетельствовали. Все эти слова и
высказывания (ибн аль Кайима и других) соответствуют тому, что говорил
автор. Затем он (автор) в качестве доказательства привёл три аята: «Аллах нет божества, кроме Него! Он непременно соберет вас ко Дню
воскресения, в котором нет сомнения. Чья речь правдивее речи
Аллаха?» Сура Ан-Ниса', аят 87, этот аят указывает на утверждение таухида,
потому что слова «нет божества кроме Него» толкуются как: «Нет истинного
объекта поклонения кроме Аллаха». Такое толкование указывает на
отрицание посвящения поклонения кому-либо помимо Аллаха, а
следовательно и на то, что только Он один достоин поклонения.
Имам ибн Джарир ат Табари в толковании этого аята сказал: «Он есть такой
объект поклонения, помимо которого нет иного, и недопустимо желать
поклоняться кому-либо помимо Него. Ему целиком принадлежит поклонение
каждой вещи (т.е. все сущее должно посвящать своё поклонение только
Ему) и повиновение каждого повинующегося». В этих словах ибн Джарир
обобщил запрет посвящения поклонения кому-либо помимо Создателя, и
(так же обобщил) запрет повиновения кому-либо помимо Создателя. То
есть, это значит, что таухид связан с повиновением, а само повиновение
является одним из видов поклонения. Слова Аллаха: «Аллах - нет божества,
кроме Него! Он непременно соберет вас ко Дню воскресения», то есть
Аллах воскресит людей после смерти, и соберёт всех вместе для взятия
отчёта, чтобы воздать людям за их деяния. Аллах будет судить в этот день
между теми, кто был покорен Ему и теми, кто ослушивался - между
обладателями веры и неверия. Аллах сказал: «…ко Дню воскресения, в
котором нет сомнения», то есть нет сомнения в истинности того о чем Я
говорю вам «Чья речь правдивее речи Аллаха?», то есть знайте истинность
того, о чем Я говорю вам. Поистине Я соберу вас в день воскресения для

воздаяния, предстояния, отчёта, вознаграждения и наказания. Будьте в этом
уверены, не сомневайтесь в достоверности будьте непоколебимы в
истинности. Ибо поистине Моё слово есть правда, без толики лжи, Моё
обещание правдивое и не будет изменено: «Чья речь правдивее речи
Аллаха?». Кто же, из обладателей речи, более правдив, чем Аллах? Никто!
То есть, никто не может быть правдивее. Аллах ставит предложение в
вопросительной форме, бросая вызов, тем самым указывая на отрицание
того, чтобы кто-то был правдивее Него. Лжец же возводит ложь для того,
чтобы посредством неё приобрести какую-нибудь пользу или избавить себя
от вреда. Что касается Аллаха Всевышнего, то Он сотворил и добро и (то,
что мы считаем для нас) зло, и поэтому невозможно, чтобы от Него
исходила ложь (для Него нет смысла и пользы во лжи). «Чья речь
правдивее речи Аллаха?»
Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах - нет божества, кроме
Него!» это повествование от Аллаха, которое содержит в себе клятву, о Его
единственности, единоличие в божественности перед всеми творениями».
Эти же слова ибн Касира в точности сказал и шейх Абдуррахман, да
помилует его Аллах. Затем автор привёл в качестве довода второй аят
указывающий на подтверждение того, о чем говорил шейх Абдуррахман, да
помилует его Аллах: «У Аллаха - самые прекрасные имена. Посему
взывайте к Нему посредством их» Сура Аль-А'раф, аят 180.Ибн Джарир ат
Табари сказал: «Что касается слов Аллаха: «Аллах - нет божества, кроме
Него!» Сура Ан-Ниса', аят 87, то имеется в виду то, что Он есть такой объект
поклонения, помимо которого нет иного, и недопустимо желать поклоняться
кому-либо помимо Него. Ему целиком принадлежит поклонение каждой
вещи (т.е. все сущее должно посвящать своё поклонение только Ему) и
повиновение каждого повинующегося. Эти слова так же в точности похожи
на слова сказанные шейхом Абдуррахманом: «Ему поклоняйтесь о люди, и
никаким божествам и изваяниям, никому помимо Него». Эти же слова
часто повторял шейху ль ислам Мухаммад ибн Абдулваххаб, да помилует его
Аллах в различных книгах. Так же и сыновья и внуки шейха, и все имамы
призыва на том, что было сказано ибн Джариром ат Табари, да помилует их
всех Аллах. Эти слова присутствуют в их книгах.
Автор сказал: «У Аллаха - самые прекрасные имена. Посему взывайте к
Нему посредством их». Аллах сказал; «Тот, кому вы поклоняетесь - о
люди- обладает прекрасными именами». Далее автор привёл третий аят:
«Он - Аллах, кроме Которого нет иного божества. Ему надлежит хвала в
первой жизни и в Последней жизни». Сура Аль-Касас, аят 70. Ибн Касир,

да помилует его Аллах, сказал: «Аллах единоличен в своей божественности,
нет иного объекта поклонения помимо Него, подобно тому, как нет иного
Господа, который творит помимо Аллаха». И нет разницы между этими двумя
(божественности в поклонении, господства в сотворении) потому что мы
верим в то, что Творец это Аллах единый и нет помимо Него иного.
Атрибуты сотворения и творения нет ни у кого кроме Аллаха, это исключено,
то же самое касается и атрибутов божественности.
Разобраться в этом поможет тебе (о читатель), то о чем мы говорили в
начале разбирая «басмалу»; слово «Аллах» взято от слова «аль Илях», и
указывает и на атрибут, и на сущность. Следовательно, атрибут
«божественность», такой же как и атрибут «творение». И подобно тому, как
установление атрибута «творение», кому-либо помимо Аллаха является
ширком, точно так же и с установлением атрибут «поклонения» кому-либо
помимо Аллаха рассматривается как большой ширк. Это и имел в виду имам
ибн Касир в своём тафсире.
Ибн Касир сказал: «Он единоличен в божественности, нет иного помимо
Него, подобно тому, как нет иного господа который может творить и
избирать, помимо Него: «Ему надлежит хвала в первой жизни и в
Последней жизни». Сура Аль-Касас, аят 70. Аллах достоин похвалы во всем,
что Он делает, так как Он справедлив и мудр. «Он принимает решения»
никто не может перечить Ему, потому что Он подчиняет себе, и одерживает
вверх, обладает мудростью и милостью. «…к Нему вы будете
возвращены». Вы все в судный День будете возвращены к Нему, и каждому
будет воздано по его деяниям - плохим или хорошим. От Аллаха ничего не
скроется».
Ибн Джарир ат Табари сказал: «Он - Аллах, кроме Которого нет иного
божества». «Всевышний говорит: «Твой господь - о Мухаммад - является
объектом поклонения, и никто не достоин поклонения кроме Него, и нет
такого объекта поклонения, которому можно было бы посвятить своё
поклонения, кроме Него» т.е. будь то в этой жизни, или в жизни вечной. Эти
слова в точности соответствуют тому, что сказал автор, да помилует его
Аллах, а затем сказал: «Аллах поведал о том, что Он отправил с этим
свидетельством всех посланников».
Во-первых; автор разъясняет, что; «…самое великое свидетельство,
которое было предписано творениям, (чтобы они его соблюдали) словом,
делом и убеждением, это свидетельство Аллаха о своей особенности в
божественности, что она принадлежит только Ему изначально, и

бесконечно и никому, из Его творений». Затем автор упомянул четыре
довода на это, а потом разъяснил то, что все посланники были отправлены
лишь с этим свидетельством - основой религии. Все его слова истолковывают
друг друга. Всевышний поведал, что «Он отправил с этим свидетельством
всех посланников», а так же и всех пророков: «Мы не посылали до тебя ни
одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме
Меня. Поклоняйтесь же Мне!».Сура Аль-Анбийа', аят 25. Слова Аллаха «…
Поклоняйтесь же Мне» являются основой и указывают на то, слово «аль
Илях» толкуется как; «истинный объект поклонения». Посланники были
посланы с этим словом. Более того, форма текста пришла самым сильным
видом ограничения (грамматический разбор)…
Во-вторых; каждый посланник был послан только лишь с этим словом. И это
не просто слово, чтобы мы его толковали, так как нам вздумается, типа; «Нет
способного на творение сверхъестественного никого кроме Аллаха», нет,
такое толкование неправильное, оно противоречит призыву посланников.
Ведь каждый посланник был отправлен с этим «словом единобожия».
В-третьих; это слово единобожия имеет значение соответствующее истине,
поэтому Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника,
которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня.
Поклоняйтесь же Мне!».Сура Аль-Анбийа', аят 25. Аллах повелел Своим
рабам поклоняться (Ему). Следовательно, это слово единобожия указывает на
то, чтобы поклонялись одному Аллаху Всевышнему, и никому помимо Него.
Ибн Джарир ат Табари в своём тафсире сказал: «Всевышний говорит: «О
Мухаммад, ни одного посланника до тебя Мы не отправили к их общинам, не
иначе как в внушили им то, что нет ни одного объекта поклонения, ни на
небесах, ни на земле, которому годилось бы поклоняться помимо Аллаха».
Обратите внимание на то, как ибн Джарир извлек обобщенность из слов в
аяте «…ни одного посланника», ведь ибн Джарир был имамом среди
лингвистов и чтецов. Этот аят является смыслом слов «нет божества кроме
Аллаха». Об этом упомянул шейху ль ислам Мухаммад ибн Абдулваххаб в
книге «аль Усулю ас Саляса» и в книге «Кашфу аш Шубухат», да и в
остальных книгах тоже. Так же и его сыновья, и внуки говорили
относительно слова единобожия: «Нет божества кроме Аллаха» что есть
только Один объект который достоин поклонения - это Создатель.
Ибн Джарир, да помилует его Аллах, сказал: (Аллах Всевышний имеет в виду
что) «Нет на небесах, и на земле объекта, годного для поклонения, кроме
Меня, так поклоняйтесь же Мне. Посвящайте Мне своё поклонение

искренне, едините Меня в божественности, т.е. в поклонении». Затем ибн
Джарир привёл версию от Катады, да помилует его Аллах, в которой
относительно толкования аята: «Мы не посылали до тебя ни одного
посланника которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня.
Поклоняйтесь же Мне!»».Сура Аль-Анбийа', аят 25, сказано: «Это означает
то, что Он послал посланников искренности (без ширка) и единобожия». Ибн
Джарир, да помилует его Аллах, сказал: «Я полагаю, что сказано далее: «…
(послал посланников искренности и единобожия) для того, чтобы они (те, к
кому были посланы посланники) признали это, хотя шариаты разные (у
каждого посланника)», то есть все посланники едины в призыве к словам «…
нет божества, кроме Меня». Поклоняйтесь же Мне!». И это является
основой религии. А что касается шариатов, то они отличаются друг от друга.
В Торе один шариат, в Евангелие другой, в Коране свой шариат, свои
дозволенности и запреты, которые должны соблюдаться с искренностью
(чистотой от примесей ширка) и с проявлением таухида.
Аль Куртуби сказал: «Слова Аллаха; «Мы не посылали до тебя ни одного
посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня.
Поклоняйтесь же Мне!». Указывают на то, что доводы разума
свидетельствуют о том, что у Него нет сотоварища, а что касается текстов, то
они переданы от пророков. Доводы же бывают либо в виде передачи текстов,
либо доводы разума».
Катада, да помилует его Аллах, сказал: «Не было ни одного пророка, не иначе
как он был отправлен с таухидом, хотя шариаты их были различными, будь то
в Таурате или в Инджиле или в Куране. И все это должно соблюдаться с
искренностью (с чистотой от примесей ширка) и с таухидом. Данный аят
автор сделал главным в аргументации на основу таухида, который относиться
к божественным особенностям, в чем единодушно сошлось слово всех
пророков и посланников. Поистине это слово единобожия; «нет божества
кроме Аллаха»».
Автор сказал: «Аллах разъяснил в данном аяте - и в подобных ему – то
что божественность это (посвящение) поклонения». Учёные лингвисты
единогласны в том, что слово «аль Илях» имеет значение «объект
поклонения». Так же и в шариате - прямые тексты Корана и Сунны
указывают на то, что значение слов «нет божества кроме Аллаха» - это «нет
(истинного) объекта поклонения кроме Аллаха». Аллах Всевышний сказал:
«Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо
Него, есть ложь, а также потому, что Аллах - Возвышенный, Большой».

Сура Аль-Хаджж, аят 62. Позже (ин шаа Ллах) придет подтверждение этому,
а Аллаху ведомо лучше!
Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада, его
семью и сподвижников, всех.

Лекция №3.
Хвала Аллаху, Господу миров, благословение и приветствие пророку
Мухаммаду, его семье, и сподвижникам, всем.
Мы продолжаем обсуждать разбор значения слова единобожия выдающегося
ученого, шейха Абдуррахмана ибн Хасана, да помилует его Аллах. Первое к
чему он приступил в своём предисловии это разъяснение важности и величия
этого слова (т.е.нет божества кроме Аллаха) о котором он сказал: «Знай же
что самое великое свидетельство, которое было предписано творениям,
(чтобы они его соблюдали) словом, делом и убеждением, это свидетельство
Аллаха о Своей особенности в божественности, что она принадлежит
только Ему изначально и бесконечно, и никому из Его творений». В
подтверждении этих слов автор привёл доказательство - аят Корана: «Аллах
засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и
обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества,
кроме Него, Могущественного, Мудрого». Сура Аль 'Имран, аят 18. Мы
остановились на разборе этого аята, приведя слова ибн аль Кайима, да
помилует его Аллах, в которых он хорошо его разобрал - можно даже сказать
образцово разобрал данный аят - особенно то, что связано со словами:
«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него». Так же, слова
салафов в толковании к этому аяту, имеют значения, которые не противоречат
(тому, что сказал автор, и не противоречат) друг другу. Следовательно,
слово «засвидетельствовал», имеет значение - «повелел», «разъяснил»,
«объявил», «решил (постановил)» и т.п.
Первое что входит в значение слова «свидетельство» при его толковании это
знание и убеждённость. Потому что под словом «свидетельство» на языке
арабов подразумевается такое же указание, как и в шариате. То есть
получается, что два указания объединились в нём; 1) указание (значение со
стороны) шариата и 2) указание (значение со стороны) языка которое гласит
о том, что свидетельство бывает только лишь с наличием знания, а если нет
знания, то это не свидетельство, а ложь (лжесвидетельство). Исходя из
вышесказанного (понимается что) знание установлено как основа основ и
столп из столпов свидетельства: «нет божества кроме Аллаха», ведь
Всевышний сказал: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси
прощения за свой грех...» Сура Мухаммад, аят 19. Имам ибн аль Кайим, да
помилует его Аллах, разъяснил, что свидетельство (шахада) имеет степени:
1) это знание, познание и убежденность. Они необходимы для того, чтобы
свидетельствуемое было действительным и утвержденным. За это надо

ухватиться зубами (так как это самое главное), в познании слова «нет
божества кроме Аллаха». Невозможно представить то, чтобы человек заявлял
что «нет божества кроме Аллаха», но при этом не знал значение этого,
потому что это (произнесение «нет божества кроме Аллаха» и незнание)
несовместимы. Ведь когда он говорит: «нет божества кроме Аллаха», то
произнесение включает в себя знание (произносимого). И не обязательно при
этом произносить слово «я свидетельствую» связывая его с самой шахадой:
«нет божества кроме Аллаха». Ранее мы сказали о том, что по единогласию
учёных не обязательно произносить слово «свидетельствую». Когда
например, человек перед судьей разъясняет положение или даёт
свидетельство, или ещё что-то, что связано с судебным процессом, то этого
достаточно как свидетельства, даже без произнесения: «я свидетельствую».
Поэтому пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, принял как
свидетельство признание Маиза, да будет доволен им Аллах, и других, хотя
при этом ими не было произнесено фразы «я свидетельствую». Потому что
необходимо (и достаточно) наличие двух дел вкупе;
а) произнесение.
б) наличие знания и убеждённости.
В противном случае свидетельство не будет действительным и человек не
будет свидетелем. В итоге знание и убеждённость - это первая степень.
2) это произнесение слов шахады: «нет божества кроме Аллаха», при
наличие возможности произнести. Если человек будет например немым, то с
него опадает обязанности произнесения. В остальных случаях (т.е. когда
человек в состоянии произнести, но не произнёс) этот человек не считается
мусульманином по единогласию, пока не произнесет два свидетельства.
3) это уведомить о своём свидетельстве.
4) это соблюдение того, что требует и к чему повелевает свидетельство
(шахада).
Как мы ранее сказали - первая и вторая степени рассматриваются с
разделением в единении относительно поклонения, что касается третьей и
четвертой, то в них все зависит от ситуации.
Далее автор, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах повторил это
свидетельство в данном аяте, и поведал то, что ангелы и обладатели
знания засвидетельствовали об этом в отношении Аллаха, Велик он и
Высок, так же Он поведал Своим рабам об этом свидетельстве и призвал

их дать это свидетельство». Автор упомянул все то, что упомянул ибн аль
Кайим, да помилует его Аллах. Всевышний Аллах «засвидетельствовал»,
тем самым призвал Своих рабов исполнить это свидетельство тоже. Автор
упоминает три аята, которые указывают на то, что Аллах есть объект
поклонения, и что не годиться поклоняться кому-то, и что нет объекта
поклонения кроме Него. В этих аятах пришло прямое и ясное указание на то,
что нет божества кроме Аллаха. Автор сказал: «Аллах поведал, что Он
отправил с этим свидетельством всех посланников: «Мы не посылали до
тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет
божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!». Сура Аль-Анбийа', аят 25.
Смысл свидетельства состоит в призыве к таухиду, это миссия посланников.
В этом равны все посланники. Более того, нет разногласия среди мусульман в
этом. Далее автор сказал: «Аллах в данном, и в других подобных аятах
разъяснил что божественность - это (быть достойным) поклонения:
«Мы направили к ним посланника из них самих: «Поклоняйтесь Аллаху,
ибо нет у вас другого божества, кроме Него. Неужели вы не
устрашитесь?». Сура Аль-Муминун, аят 32. На этом месте мы остановились
в прошлый раз.
Вышесказанное указывает на то, что слова «нет божества кроме Аллаха» это поклонение Одному Аллаху Всевышнему и никому помимо Него. Слово
«нет божества» означает, что нет иного объекта поклонения. Поэтому автор
сказал: «Божественность - это (быть достойным) поклонения». В качестве
довода автор привёл аят: «Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого
божества, кроме Него». Это является явным прямым текстом
разъясняющим то что призыв, с которым пришли пророки ясно говорит:
«Поклоняйтесь Аллаху». Нет никакого сомнения, что данное слово
содержит в себе веление поклонятся… . Слова «Поклоняйтесь Аллаху» не
содержат в себе отрицание ширка, однако далее Аллах говорит: «…нет у вас
другого божества, кроме Него» - это значит что Аллаха надо единить
поклонением. Если посмотреть на порядок, то значения этого аята - это
единить Аллаха Всевышнего в поклонении. В этом заключен смысл
единобожия. Ведь мушрики не отрицают то, что надо поклоняться Аллаху
Всевышнему, но они отрицают единоличие Аллаха в этом. Ибн Теймийя, да
помилует его Аллах, прямо сказал об этом, поэтому пророк призвал
мушриков сказать: «Говорите «нет божества кроме Аллаха» а они отвечали:
«Неужели он обратил богов в Единственного Бога?». Сура Сад, аят 5.
Следовательно, единый Бог - это Аллах. Из текста понятно, то что они
признавали правомерность поклонения Аллаху Всевышнему и поклонялись
Ему. Однако они оспаривали отрицание божественности от кого-либо помимо

Аллаха: «Воистину, Мы направили Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал:
«О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества,
кроме Него». Так же Всевышний сказал: «Вслед за ними Мы сотворили
другое поколение. Мы направили к ним посланника из них самих:
«Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него.
Неужели вы не устрашитесь?». Сура Аль-Му'минун, аят 31- 32.
Ибн Джарир, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах Всемогущий сказал, что
после того, как Он погубил народ Нуха, мир ему, Он привёл другие народы и
отправил к ним посланников, из их числа, которые призывали свой народ
поклоняться Аллаху, повиноваться Ему, а не всякими божествам и идолам.
Поистине поклонение должно быть посвящено только Ему: «Мы направили
к ним посланника из них самих: «Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас
другого божества, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?». Сура АльМу'минун аят 32, т.е. нет у вас иного объекта поклонения, которому годилось
бы поклоняться, помимо Аллаха». Это как раз и есть то значение, о котором
автор, да помилует его Аллах, постоянно говорит - признание в том что
поклонение должно быть посвящено Одному Аллаху, и что оно не годиться
кому-либо помимо Него. Поэтому аят завершен словами: «Неужели вы не
устрашитесь?» т.е. неужели вы не боитесь наказания Аллаха, совершая
поклонение кому-то или чему-то помимо Него, в то время как нет иного
божества кроме Него?! Об этом значении много говорил так же и ибн
Джарир, да помилует его Аллах, который считается имамом толкователей
Корана из числа салафитского манхаджа. Ибн Теймийя, да помилует его
Аллах, сказал о нем: «Я не знаю толкование Корана, который вобрал бы в
себя слова саляфов ...чем тафсир ибн Джарира». Слова «нет божества кроме
Аллаха» ибн Джарир толковал точно так же как и автор, да помилует его
Аллах - что поклонение не годиться посвящать никому кроме Аллаха.
Поэтому в ряде мест относительно слов Аллаха: «Поклоняйтесь Аллаху»
автор приводит слова ибн Джарира, говоря: «Ибн Джарир сказал:
«Посвящайте своё поклонение, принижение перед Тем, перед кем принижены
все. Всё сущее покорно Ему». Так же он сказал: «Поклоняйтесь Аллаху,
которому принадлежит поклонение, будьте принижены, покорны перед Ним,
будьте смиренными перед Ним, и не совершайте поклонение другим
божествам помимо Него, ибо поистине нет у вас объекта поклонения,
который бы обязал вас поклонятся, помимо Него. Далее он сказал:
«Поклоняйтесь Аллаху едините Его в поклонении, и не ставьте наряду с Ним
иное божество, нет у вас иного Бога». Значение этих слов не имеет
разногласий ни со стороны лексики, ни со стороны шариата, ни среди имамов
толкователей, которые были на манхадже салафов в толковании слов «нет

божества кроме Аллаха». Так же, и у выдающихся имамов, которые были на
пути салафов, не было разногласий в толковании слов таухида. Но среди
поздних учёных появились ошибки, особенно у нововведенцев в толковании
слов Аллаха: «…он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет
у вас другого божества, кроме Него». В другом месте он сказал: «Салих
сказал своему народу: «О мой народ поклоняйтесь Аллаху, единому у
которого нет сотоварища, нет у вас иного божества, которому бы можно было
поклоняться, помимо Него. Вам уже пришли доводы на правдивость моих
слов, и на истинность того, к чему я вас призываю, т.е. к искренности
(чистоте от примесей ширка) и к таухиду. Призываю единить Его в
поклонении, и не поклонятся никому кроме Него». Эти слова указывают на
определение таухида - что это единение Аллаха в поклонении. Данное
определение достоверно, и не имеет и доли сомнения. Более того, на это
указал текст как в случае, со словами ибн Джарира, да помилует его Аллах.
Ибн Джарир сказал: «Так же им сказал Шуайб: «О мой народ, поклоняйтесь
Аллаху единому не имеющему сотоварища, нет у вас того, кто требует от вас
поклонения, кроме того Бога, который вас сотворил, который приносит вам
пользу и может нанести вред. В Его руке власть над этим». Так же ибн
Джарир сказал: «…и мы отправили к народу Ада, их брата Худа, который
сказал им: «О мой народ, поклоняйтесь Аллаху единому, не имеющему
сотоварища, а не тем божествам и изваяниям которым вы поклоняетесь
помимо Него. Нет у вас иного божества помимо Него», т.е. нет у вас иного
объекта поклонения, который был бы достоин того, чтобы ему поклонялись.
Очищайте своё поклонение перед Ним (от примесей ширка), едините Его в
божественности. Это и есть манхадж салафов в толковании таухида в аяте:
«…ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Вы же измышляете ложь».
Сура Худ, аят 50. Ибн Джарир сказал: «Вы в своём ширке, и придания Ему в
сотоварищи разных божеств и идолов, никто иные как сторонники клеветы,
возводящие ложь, измышляющие вздор, потому что нет иного божества
кроме Него». Ибн Джарир сказал в отношении слов Аллаха: - «О мой народ!
Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него», поклоняйтесь Ему, принижайтесь перед Ним в повиновении, соблюдая
веления и сторонясь запретов «... ибо нет у вас иного божества, кроме
Него», т.е. нет у вас иного объекта поклонения помимо Него. Нет никого
достойного поклонения, помимо Него». На этом же и имамы недждийского
призыва. Ибн Джарир сказал: «Аллах Могущий сказал: «О люди, Мы
отправили посланников к общинам которые были до вас, так же как и к вам
отправили посланников, чтобы вы поклонялись Аллаху единому, не
имеющему сотоварища. Едините Его, повинуясь Ему искренне поклоняясь

Ему». Слова «Поклоняйтесь Аллаху» указывают на то, что пророк сказал:
«О мой народ принижайтесь перед Аллахом, повинуясь Ему, «ибо нет у вас
иного божества, кроме Него» т.е. нет у вас иного объекта поклонения,
которому вам можно было поклоняться. «Неужели вы не устрашитесь?»,
т.е. неужели вы не побоитесь того, что вас коснётся наказание Аллаха, по
причине вашего поклонения другим, помимо Него.
Все это вышесказанное слова ибн Джарира ат Табари, да помилует его
Аллах, сказанные им во многих местах, из которых мы взяли огромную
пользу в толковании слов «нет божества кроме Аллаха». Это его толкование
соответствует толкованию салафов о том, что слова «нет божества кроме
Аллаха» - это значит что «нет истинного объекта поклонения кроме Аллаха».
То же самое значение было упомянуто шейху ль исламом Мухаммадом ибн
Абдулваххабом, да помилует его Аллах, во многих местах. Это, в общем то,
на чем были недждийские имамы. Они не сказали ничего нового, и не
пришли ни с чем новым. Поэтому мы хотим связать слова ранних учёных с
тем, что было упомянуто имамами, чтобы люди видели, что нет отличий
между ними. То, что упоминается в книге Мухаммада ибн Абдулваххаба
«Китабу ат таухид» и в комментариях на неё, а так же в трактатах которые
собраны в книге «ад Дурару ас Санийя» не является чем-то новым,
напротив это все то же самое, что говорил ибн Теймийя, да помилует его
Аллах. А что говорил ибн Теймийя, является тем же самым что говорили
салафы. Однако некоторые нововведенцы желают заклеймить книги
недждийских учёных, выделив их тем самым, показывая то, что они пришли
со своими умозаключениями (иджтихадатами) и т.д., и якобы стали
противоречить ранним учёным. В их книгах нет никакого противоречия, ни в
объяснении значения слов «нет божества кроме Аллаха», ни в том, что
связано с оставлением соблюдения свидетельства «нет божества кроме
Аллаха», будь то со стороны такфира, или со стороны сражения, или с какойлибо другой стороны, связанной с этим вопросом (т.е.с вопросом понимания
шахады «нет божества кроме Аллаха»).
Автор сказал: «Данный и подобные ему аяты, разъясняют то, что
божественность - это поклонение». Весь Коран состоит из таухида и
разъяснения таухида, все истории пророков, упомянутые в Коране
разъясняют таухид. Аллах сказал: «Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас
другого божества, кроме Него». «Божественность - это поклонение» - из
этого мы понимаем что слова «нет божества» означают «нет объекта
поклонения». Учёные лингвисты, учёные сунны и учёные салафы
единогласны что «Илях» это объект поклонения, и нет в этом разногласия.

Так же сказано словаре «Ал Лисан»: «аль Илях» - это Аллах», а это книга на
которую опираются даже нововведенцы. Разница между этими двумя
словами (илях и аль Илях), как сказали некоторые учёные, в наличии артикля
«аль». Мы говорили что «аль Илях» - это одно из имён Создателя Велик Он
и Высок. Некоторые учёные признали то, что можно дать имя «Абдулилях»
так же (оно будет таким же) как и «Абдуррахман» или «Абдулла».
Следовательно, это одно из имён Аллаха.
Сказано в «Ал Лисан»: «аль Илях» - это Аллах, а всё чему поклоняются
помимо Аллаха это «илях» (без артикля «аль»). Разница между этими двумя
словами в определённом артикле «аль». Любой объект, которому
поклоняются, истинным или ложным поклонением, будет Иляхом, тот же, кто
поклоняется одному Аллаху, то он избрал для себя Его иляхом – божеством.
Тот, кто избрал для себя идола, то этот идол и будет для него иляхом. Тот, кто
избрал одного Аллаха, совершает истинное поклонение, тот же, кто избрал
идола, совершает ложное поклонение. Таким образом, слово «илях» без
артикля «аль» может применяться как на истинное, так и на ложное
божество, потому что в языке арабов данное слово означает объект, которому
поклоняются, и данное имя указывает на то, что ему посвящают поклонение.
Далее, поклонение бывает либо истинным, либо ложным. Если поклонение
посвящено Тому, кто является истинным божеством, то и поклонение будет
соответствующим, и наоборот. «Аль Илях» - это Аллах, а любой объект,
который избрали для поклонения (помимо Него) это «илях». Эта полезная
информация о слове «илях», упоминается среди лингвистов. Оно имеет свой
стержень, свою основу. Нововведенцы об этом говорили в своих дискуссиях,
особенно ашариты, которые вообще не знают таухид, которые слово «Илях»
толкуют как «Создатель», или «Всемогущий», или «Способный сотворить
сверхъестественное». Учёные лингвисты единодушно сказали, что первое из
значений слова «илях» - это объект поклонения, следовательно, слово «нет
божества» означают «нет иного объекта поклонения», а не «нет
поклоняющегося». Они толкуют данное слово как причастие действующего
залога, (фа'иль) а не как причастие страдательного залога (маф‘уль). Если
слово «илях» ставить как действующий залог, то смысл фразы будет
совершенно неприемлемым, потому что будет значение: «нет
поклоняющегося кроме Аллаха», но разве Аллах кому-то поклоняется?! Как
мы видим, данный смысл совершенно неуместен. Следовательно, значение
должно быть другим.
Затем ашариты сказали что «нет божества» означает «нет могущественного
на сотворение сверхъестественного», однако было сказано что всё, что взято

объектом для поклонения является «иляхом». Идолы тоже божества, их
назвали так потому что мушрики были убеждены что они (идолы) достойны
поклонения. Имена же, данные мушриками своим идолам, даны в
соответствии и их убеждениями, хотя в реальности они ничего из себя не
представляют. Они назвали их «хубаль», или «аллят», и нарекли их
божествами (илях) из-за убеждённости в том, что они достойны поклонения,
а не потому что они на самом деле божества. Известно, что в Коране эти
идолы прямым текстом названы божествами. То есть в данном случае при
наречении учитывалось убеждение, а не то, что в реальности они являются
божествами. В реальности и в убеждениях только Аллах является божеством.
Если бы их лжебожества были бы в реальности божествами (а не только в их
восприятии), то неправильно было бы называть эти идолы божествами, ведь
они сказали: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога?
Воистину, это - нечто удивительное!». Сура Сад, аят 5.
Автор «ал Лисан» сказал: «Имена их идолов были даны в соответствии с их
убеждениями, хотя в реальности они ничего из себя не представляли». Эти
слова являются базовой речью.
Автор «аль Мисбах аль Мунир» сказал: «Алиха» «яъляху» «иляхатан»
имеет значение; «поклонялся» «поклоняется», «поклонение». Следовательно,
слово «нет божества» образовано от этого значения». Мы об этом говорили,
когда разбирали «басмалу». Мы сказали то, что имя Аллах образовано от
«аль Илях» которое содержит в себе значение поклонения. Далее Автор «аль
Мисбах аль Мунир» сказал: «…слово «таалляха» означает поклонение, а
«аль Илях» - объект поклонения». Тут, автор «аль Мисбах», прямым текстом
сказал то, что «аль Илях» - это объект поклонения, т.е. Аллах свят Он.
Многобожники использовали это имя для своего идола, которому они
поклонялись помимо Аллаха. Назвать объекты поклонения «иляхами» в
прямом, или переносном смысле это отдельная тема, однако мы знаем, что в
шариате пришло указание на то, что их нарекли божествами. Затем автор
«аль Мисбах» сказал: «аль Алихату» - это идолы, были названы так
мушриками из-за их убеждений в том, что они достойны поклонения. Имена
этим идолам они дали в соответствии со своими убеждениями, хотя сами по
себе они ничего не значат».
Автор сказал: «Поистине «аль Илях» - это божество». Указывает ли язык
арабов на то, что упомянул шейх Абдуррахмана ибн Хасан? Да! Бесспорно.
Автор не пришёл с чем-то новым. Шариат указывает на это, без какого-либо
сомнения. Нет никакого разногласия среди истинных учёных в том, что
шариат указывает на то, что «аль Илях» является причастием страдательного

залога, и толкуется как объект поклонения. Множество шариатских текстов
указывают на это, Аллах сказал: «Мы отправили к адитам их брата Худа.
Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого
божества, кроме Него. Неужели вы не устрашитесь?».Сура Аль-А'раф, аят
65. Слова: «Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме
Него» указывают на то, что пророк призывал их сказать шахаду «нет
божества кроме Аллаха» чем же они чем ему ответили? Они сказали: «Они
сказали: «Неужели ты пришел к нам для того, чтобы мы поклонялись
одному Аллаху и отреклись от того, чему поклонялись наши отцы?»
Сура Аль-А'раф, аят 70. Они поняли что он призывает их признать
поклонение одному лишь Аллаху, и отречься от поклонения кому-либо
помимо Него.
Они поняли, к чему он хочет их призвать, и признали (что он именно к этому
призывает, но не приняли и не последовали за ним). Данный текст Корана
содержит обращение (с призывом) сочетаемое с ответом (на обращение)
указывающее на то, что значение «аль илях» - это объект поклонения. Аллах
в Коране говорит: «Поклоняйтесь Аллаху» - это ясное веление от Аллаха.
Аллах повелел поклоняться Ему, а затем сказал: «…ибо нет у вас другого
божества, кроме Него» то есть, нет у вас иного объекта поклонения. А то,
что они поклонялись божествам помимо Аллаха, указывают их слова в аяте:
Они сказали: «Неужели ты пришел к нам для того, чтобы мы
поклонялись одному Аллаху и отреклись от того, чему поклонялись
наши отцы?», то есть, чтобы мы единили Аллаха и оставили поклонения
другим, помимо Него? Они поняли, что от них требуется признать
единобожие, и отречься от лжебогов. Они были умнее, чем большинство
джахмитов и мурджиитов сегодня. Они ответили: «Они сказали: «Неужели
ты пришел к нам для того, чтобы мы поклонялись одному Аллаху», в
данном месте они поняли, что их призывают к таухиду, «…и отреклись от
того, чему поклонялись наши отцы? Ниспошли нам то, чем ты
угрожаешь (или что ты обещаешь), если ты говоришь правду». И им
пришло от Аллаха то, что обещал им пророк Худ, мир ему.
Ибн Джарир сказал: «Аллах Всемогущий повествует о том, что народ сказал
пророку Худу, мир ему: «Неужели ты пришёл к нам с угрозами о наказании
Аллаха, за то, что мы соблюдаем нашу религию (язычество), требуя от нас
поклоняться Единому Аллаху, повинуясь Ему искренне, и отречься от
поклонения божествам и идолам, которым поклонялись наши отцы? Мы не
сделаем этого, и не последуем за твоим призывом. Приведи же нам
наказание, которое ты обещал нам за наш отказ от искреннего единения

Аллаха, и за то, что мы поклоняемся идолам, помимо Аллаха». Это слова
ибн Джарира, да помилует его Аллах, сказанные им в толковании этого аята.
В этом аяте слово «алиха» было истолковано как объект поклонения. В
Коране часто приходит слова «нет божества кроме Аллаха» в виде
синонимов: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме
Него». Сура аль Исра аят 23. Данный аят содержит в себе значение «нет
божества кроме Аллаха». В аяте пришло слово «поклонение» что указывает
на то, что в формуле «нет божества кроме Аллаха» велением является
единение Всевышнего Аллаха посредством поклонения.
Слова: «нет божества» означают «нет объекта поклонения», это является
шариатским тафсиром, так же как и лексическим. И нет в этом разногласия.
Но как же появилось противоречие ашаритов? Важно знать то, что истинное
значение слова содержится в арабском языке, (т.е. значение слова исходя из
арабского языка), так же истинное значение слова находится и в шариатском
понимании (то есть и там и там один смысл). Затем, если слово в
шариатском понимании пришло с разъяснением что «аль Илях» - это объект
поклонения, то даже если бы в языковом значении пришло бы не с таким
определением, то это ничего не изменило бы. Потому что мы созданы для
того, чтобы следовать за шариатом, а не за лексикой. Мы следуем тому, на что
пришёл довод. Когда приходит шариат со значением того, что «аль Илях» это объект поклонения, то мы подтверждаем это, даже если бы в лексике это
значение было бы не основным. Даже если основное значение слову «аль
Илях» в языке было бы «Могущественный на сотворение
сверхъестественного», а значение «объект поклонения» использовалось бы
изредка, но шариат пришёл бы именно с этим значением, то мы отдали бы
предпочтение именно этому значению. В этом нет никакого разногласия (а
что говорить о том, когда и шариатское и лексическое значение слова
совпадают?!). Следовательно, исходя из лексики, это слово
растолковывается как поклонение, так же оно растолковывается и в
шариатском значении, т.е. оно соответствует лексическому значению.
В хадисе от ибн Аббаса приходит то (что передано от пророка, да
благословит его Аллах и да приветствует и), что подкрепляет вышесказанное.
Так же пришли некоторые предания о понимании сподвижниками слов «нет
божества кроме Аллаха», и толкование их таким образом, как было
упомянуто ранее. Пришло в хадисе от Ибн Аббаса в сборнике «Сахих аль
Бухари», когда пророк да благословит его Аллах и да приветствует, отправил
Муаза в Йемен он сказал ему: «Пусть первое к чему ты призовешь их будет
то, чтобы они единили Аллаха Всевышнего», в другом риваяте: «призови

их засвидетельствовать о том, что нет божества кроме Аллаха и что я
посланник Аллаха», то есть можно сказать однозначно, что слова «нет
божества кроме Аллаха» - это таухид. Сама история передана различными
версиями, одна: «чтобы они единили Аллаха» другая версия: «чтобы они
засвидетельствовали что нет божества кроме Аллаха и что я посланник
Аллаха», третья в «Сахих Муслим»: «Пусть первое к чему ты их
призовешь будет поклонение Аллаху».
Таким образом, свидетельство о том, что нет божества кроме Аллаха - это и
есть таухид, это и есть поклонение. Результат очевиден.
Если мы предположим что история имеет различные версии - хотя некоторые
факихи считают такой подход неправильным (потому что не может быть
чтобы пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, употребил все
эти выражения в одном эпизоде) - вероятно то, что пророк, да благословит
его Аллах и да приветствует, сказал о таухиде, о шахаде, и о поклонении.
Вероятно пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, произнёс одно
из этих выражений, но сподвижники передали хадис по смыслу (а не
дословно) то, что имел в виду пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует. Но разве между этими версиями передач есть противоречия?
Нет! Значит на этом - практически - иджма'. То есть если пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Пусть первое, к чему ты
их призовешь будет свидетельство о том, что нет божества кроме
Аллаха», а ибн Аббас передал: «...чтобы они единили Аллаха» то что понял
ибн Аббас из свидетельства «нет божества кроме Аллаха»? Он понял что
шахада призывает к таухиду. Если кто-то иной понял из шахады «нет
божества кроме Аллаха», что это призыв к поклонению Аллаху, то значит
он понял что призыв к свидетельству - это призыв к поклонению.
Противоречил ли кто-либо из сахабов в чем-либо из вышесказанного? Нет!
А это значит что в данном вопросе иджма'. Из значения слов «нет божества
кроме Аллаха» сподвижники поняли, что это таухид, что это поклонение. В
итоге получается, что между словами «нет божества кроме Аллаха»,
«таухид» и «поклонение» совершенно нет отличий. В слове «нет божества»
содержится отрицание (нафью) как об этом будет сказано чуть позже.
В другой версии сказано: «Когда ты к ним придёшь, то призови их
засвидетельствовать о том, что нет божества кроме Аллаха и что
Мухаммад посланник Аллаха» все эти риваяты объединены общим
смыслом, как мы говорили об этом ранее. Смысл свидетельства «нет
божества кроме Аллаха» это таухид, т.е. единение Аллаха посредством
поклонения, и отдаление от поклонения кому-либо помимо Него. Формула

единобожия «нет божества кроме Аллаха» является синонимом аята: «Кто
не верует в тагута, а верует в Аллаха...» Сура Аль-Бакара, аят 256.
Следовательно, слова в хадисе: «...чтобы они единили Аллаха» так же в
«...призови их к поклонению Аллаху», или «...к свидетельству, что нет
божества кроме Аллаха» и данный аят имеют одно значение. Передал
Муслим от Абу Малика, от его отца что тот сказал: «Я слышал как
посланник Аллаха говорил: «Тот, кто скажет, нет божества кроме
Аллаха, и проявит неверие во всё, чему поклоняются помимо Аллаха, то
станет запретным его имущество и кровь. А отчёт его у Аллаха». В этом
хадисе совместно было упомянуто о двух вещах:
1) произнесение шахады.
2) проявление неверия во всё чему поклоняются помимо Аллаха, что является
конкретизацией и столпом действительности произнесения свидетельства:
«нет божества кроме Аллаха».
В одном из риваятов этого хадиса сказано то, что он слышал как пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, говорил: «Тот, кто единит
Аллаха, и проявляет неверие ко всему, чему поклоняются помимо
Аллаха» т.е. в риваятах хадиса уравнялось значение слово «нет божества
кроме Аллаха» с таухидом, ведь пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, сказал: «Тот, кто единит Аллаха». От сподвижника передано:
«Тот, кто скажет «нет божества кроме Аллаха», а это значит, что таухид
истолковывается словами «нет божества кроме Аллаха». Так же
свидетельство (шахада) истолковывается тем, что пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, сказал: «Тот, кто скажет, нет божества кроме
Аллаха», а сподвижник передал: «Тот, кто единит Аллаха». Следовательно,
нет разницы между этими словами. От ибн Умара, да помилует его Аллах, так
же передаётся известный хадис: «Я слышал как посланник Аллаха
сказал: « Ислам зиждется на пяти столпах. Свидетельство о том, что нет
божества кроме Аллаха, и что Мухаммад Его раб и посланник». Данный
хадис передаётся в двух сахихах. В «аль Бухари» приходит: «Ислам
зиждется на пяти. Вера в Аллаха и Его посланника». Следовательно, иман
- это синоним к свидетельству «нет божества кроме Аллаха». Ранее было
сказано, что основа таухида, так же что и основа имана и свидетельства. Они
являются синонимами. Это то, что учёные называют основой религии, и нет
разницы между этими терминами.

Под основой имана подразумевается то, посредством чего входят в иман (или
посредством чего иман входит в сердце), если же человек не входит в иман
то он кафир. Иман и куфр две противоположности.
Свидетельство - это основа имана, как сказано в хадисе. Так же в другой
версии хадиса в «Сахих Муслим» пришло: «Ислам зиждется на пяти:
Единение Аллаха…». В другой версии: «Поклоняться Аллаху и
проявлять неверие ко всему, что помимо Него». Таким образом,
становится известным то, что вера в Аллаха и Его посланника входит в
содержание Ислама, как мы ранее об этом упоминали. Эти риваяты являются
важными в толковании значения слов «нет божества кроме Аллаха». Они
истолковывают цель двух свидетельств, которая состоит в проявлении
неверия в то, чему поклоняются помимо Аллаха. Если кто-то скажет то, что
проявление неверия во все, чему поклоняются помимо Аллаха, не является
основой религии, то мы скажем что это неверно, потому что пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «...чтобы поклонялись
Аллаху, и проявили неверие во всё, чему поклоняются помимо Аллаха».
Это указывает на то, что проявление неверия в различные объекты
поклонения входит в основу религии. Ислам не будет действителен без этого,
и как сказал автор: «Поистине божественность - это поклонение», а после
этого сказал: «Поистине «аль Илях» - это объект поклонения». На это
указывает лексическое значение по единогласию. Так же, на это указывают
шариатские тексты - аяты и хадисы.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине «аль Илях» - это объект
поклонения» и в лексике и в шариате, «которого обожествляют сердца,
проявляя любовь и возвеличивание, принижаясь перед ним, проявляя
смиренность, упование, стремление к нему и благоговение перед ним,
испытывая страх и надежду, и другие виды поклонения». В данном
фрагменте автор истолковал то, что место от которого исходит поклонение это сердце. Но разве только сердце является местом для поклонения, местом
исповедания таухида?! Нет! Сердце, язык и поступки,все они являются
местом поклонения. Однако автор выделил сердце, сказав: «…обожествляют
сердца», потому что сердце это основа. Поэтому ибн Теймийя, да помилует
его Аллах, всегда объяснял то, что основа веры заключается в сердце. А
поступки это уже ответвление той основы, подобно веткам дерева.
Некоторые истолковали слова шейху ль ислама как то, что если срубить
ветви, то ствол все равно останется (имея в виду, что отсутствие деяний, не
лишит человека веры). Однако это неверное истолкование. На самом деле ибн
Теймийя имел в виду, что ветки не бывают без ствола, (так и деяния -

бывают тогда, когда есть вера). Ибн Теймийя неоднократно в своих книгах
указывал на то, что если внутренне состояние находится в благом положении,
то это обязательно отразиться на внешнем состоянии. В качестве
доказательства он часто приводил хадис пророка, да благословит его Аллах и
да приветствует: «Знайте же, что в теле есть кусочек плоти, когда он будет
во благе, то и все тело будет во благе, если же он будет испорчен, то и всё
тело будет испорчено». Ибн Теймийя часто связывал внешнюю
составляющую с внутренней, считая её одной из основ для ахлю сунны ва
аль джамаа. Поэтому, когда в его речи приходят слова о том, что поступки
сердца являются основой, а поступки тела ответвлением, то эта речь не
указывает на то, что поступки подобны ветвям дерева, и если отрубить ветви
то ствол останется... эти слова неверны. На самом деле его слова указывают
на то, что ветви как следствие, должны присутствовать, если присутствует
ствол. То есть, там где есть следствие, там есть и причина.
Слово «аляха» означает поклоняться, сердце поклоняется. Одной из её
деятельности является поклонение Аллаху с любовью возвеличиванием
принижением, как упомянул об этом автор. Чуть позже придёт более
подробное упоминание об этом из слов учёных.
Автор сказал: «...и остальные виды поклонения входящие в сердце», т.е.
сердце обожествляет Аллаха поклонением Ему. Сердце обожествляет, т.е.
поклоняется, так же и язык, так же и органы тела. Потому что таухид
исповедуется посредством знания (убеждения), дел, и слов. Далее автор
привёл аят: «Аллах Всевышний сказал: «Таков Аллах, ваш Господь. Нет
божества, кроме Него, Творца всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Он
является Попечителем и Хранителем всякой вещи». Сура Аль-Ан'ам, аят
102. Автор привёл аяты и доводы, классифицируя указания на то, что слово
«обожествлять» означает иметь объект поклонения, и на то, что таухид
толкуется - как веление единить Аллаха посредством поклонения.
Ибн Джарир ат Табари в своём тафсире данного аята сказал: «Аллах
Всемогущий сказал: «О те, кто приравнивает Аллаху всяких божеств и
идолов, устанавливая джиннов для Него сотоварищами (знайте что) тот, кто
сотворил каждую вещь, кто является Всезнающим - это Аллах, ваш Господь,
а ваши божества являются теми, кто не может принести пользы и причинить
вред, совершить добро или зло. Нет божества кроме Него». Данные слова
являются опровержением от Аллаха тем, кто утверждает, что джинны
являются сотоварищами Аллаху. Аллах говорит им: «О невежды, правом
божественности и посвящения поклонения достоин лишь Тот, кто создал всё.
Он Всезнающий. Поэтому вам и всем существам на небесах и на земле,

следует посвящать своё поклонение только Ему одному, не придавая Ему
сотоварища в этом». Это прямые слова, указывают на значение «нет
божества кроме Аллаха». Аллах является Создателем и Творцом каждой
вещи. Обязанностью раба является единить Аллаха посредством
поклонения, потому что Он сотворил его. Аллах сделал свои создания
доказательством на то, что поклонение должно быть посвящено Аллаху и
никому помимо Него. «Таков Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме
Него, Творца всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Он является
Попечителем и Хранителем всякой вещи». Сура Аль-Ан'ам, аят 102. Аллах
наблюдатель и хранитель всего того, что Он сотворил. Аллах наделяет уделом
и пищей все свои творения. Любое управление, устроение, распоряжение
происходит по Его воле.
Ибн Ашур, да помилует его Аллах, сказал; «Предложение «…поклоняйтесь
же Ему» является ответвлением (частью) от предложения: «...ваш Господь,
нет божества кроме Него». Тафсир ибн Ашура хороший, но все же
нуждается в обладании познаний языка - в лингвисте (то есть, для чтнния
данного тафсира необходимо хорошо знать арабский язык). Ибн Ашур был
лингвистом, из-за этого он использовал некоторые неарабские слова, при
толковании. Поэтому мы не всегда приводим его речь, так как она в
нуждается в дополнительных комментариях, для пояснения сложных
оборотов речи, а в остальном он отличный от других, так как в нем можно
найти то, чего нет в других тафсирах. Ибн Ашур, да помилует его Аллах,
сказал: «Предложение «…поклоняйтесь же Ему» является ответвлением от
предложения: «...ваш Господь, нет божества кроме Него». Аллах повелел
поклоняться. Данное (веление необходимо исполнять) исходя из его
господских единоличных атрибутов. Аллах упомянул два атрибута:
1) «Таков Аллах, ваш Господь» - ар рубубийя.
2) «Нет божества, кроме Него» - единоличие (в божественности).
Эти два атрибута обязывают к тому, чтобы человек был убеждён, что Аллах
есть Господь и что Он един. Исходя из этого, вытекает то, что следует
единить Аллаха в поклонении. Аллах повелел поклоняться Ему, так как Он
Господь и так как Он описан единоличием (в божественности и т.д.). Ибн
Ашур сказал: «...исходя из Его господских атрибутов и единоличия, потому
что господство делает необходимой обязанность посвящения поклонения
Аллаху». Следовательно, единение Аллаха в Его господстве требует
единения Его в поклонении. В вышесказанном и заключается смысл слов:
«таухид ар рубубийя является указателем на таухид аль ибада (аль

улюхийя)», т.е. если человек признал таухид ар рубубийя ,то он обязан
единить Создателя посредством поклонения, а иначе он будет лжецом,
который совершил нарушение в признании таухида ар рубубийя. Потому что
таухид ар рубубийя требует, чтобы только Аллах был удостоен поклонения.
Такая конкретизация понимается из аята где идёт разветвление: «Таков
Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме Него Творца всякой вещи.
Поклоняйтесь же Ему!». В этом месте Аллах конкретизировал «ар
рубубийю», этот момент принимает даже мушрик. Слова Аллаха:
«Поклоняйтесь же Ему!» указывают на веление единить Аллаха.
Причина из-за которой им было велено поклонятся Аллаху состояла в том,
что они из-за своих убеждений, отказывались направлять добрые поступки к
кому-либо кроме своих идолов. Они посещали своих идолов, посвящая им
различные акты поклонения, чтобы приблизиться к ним, давали идолам
обеты, обращались за помощью, просили поддержки, и вообще не поминали
Аллаха кроме как в сезон хаджа. То есть, курайшиты смешивали обряды
хаджа с различными актами приближения к идолам, и отказывались ,
отворачивались от поклонения Аллаху. Поэтому Аллах повелел им ясным
текстом, ограничится только поклонением Аллаху, делая указание поэтапно:
1)«Таков Аллах, ваш Господь» описывая себя господством.
2) «Нет божества, кроме Него» описывая Себя единственностью.
3) «Поклоняйтесь же Ему!» а затем (исходя из того что он Господь
единый), повелел поклоняться Ему.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «Всевышний Аллах разъяснил то,
что данное свидетельство (это то) которое содержит в себе признание и
отрицание», то есть разъясняющий в данном случае Аллах. Слово
«Всевышний» означает Святой, и лишённый всех недостатков. Данное
свидетельство «нет божества кроме Аллаха» содержит в себе отрицание и
признание. Автор как будто бы сказал: «Аллах Всевышний разъяснил
наличие отрицания и признания, которые содержаться в данном
свидетельстве».
Содержание свидетельства состоит из «нет божества кроме Аллаха». Слова
автора: «которое содержит в себе» указывают (посредством усулийского
термина «ат тадаммун» - содержание) на наличие в свидетельстве
элемента отрицания или элемента признания. Однако если рассматривать оба
понятия вместе, то указание будет «аль мутабака» - соответствие, т.е.
посредством (усулийского термина). Обратите на это внимание. Таким
образом, слово «которое содержит в себе» т.е. состоит только из отрицания,

или только из признания. Указание соответствия (аль мутабака) указывает на
то, что слово используется во всех значениях, предусмотренных для данного
слова в арабском языке. Что же касается указания содержания (даляляту ат
тадаммун), то это когда слово используется для некоторых значений
предусмотренных для данного слова в арабском языке.
Если слово было использовано во всех значениях предусмотренных для него
в арабском языке, как например слово «человек», когда его применяют на
указание живого существа обладающего речью, то в этом случае оба этих
слова вместе представляют собой указание соответствия (даляляту аль
мутабака). Потому что слово «человек» в данном случае полностью
соответствует тому, на что его применили. Но если, к примеру, слово
«человек» было использовано на определение живого существа (особь), то в
данной трактовке было охвачено лишь частичное значение того, к чему было
применено данное слово. Данная формулировка у усулиев обозначается как
«указание содержания» (даляляту ат тадаммун). Таким образом, слова «нет
божества кроме Аллаха», является словосочетанием, установленное для
указания содержащее два значения:
1) признание.
2) отрицание.
Когда под шахадой подразумевают отрицание, то это использование оборота
речи для обозначения элемента (фрагмента) того, для чего используется
выражение. Если же под шахадой подразумевается признание, то это так же
использование оборота речи для обозначения элемента (фрагмента). Но так
вообще не используют, и это всего лишь логическое разделение. То есть под
«нет божества кроме Аллаха» не подразумевается только отрицание. Если
человек скажет «нет божества», то человек станет кафиром, потому что в
данной трактовке он отрицает божественность Аллаха. Если же он скажет
«кроме Аллаха», то не станет мусульманином, потому что он не отверг
наличие божественности от всех остальных кроме Аллаха. Поэтому в
реальности нет того разделения - которое было описано выше - это всего
лишь разбор предложения.
Автор сказал: «Всевышний разъяснил то, что данное свидетельство (это
то) которое содержит в себе признание и отрицание». Как мы выяснили
отрицание и признание должны быть вместе, потому что смысл шахады
составлен из двух вещей. Шейх аль Амин в книге «Адвау аль Баян», (а так
же другие учёные) классифицировал упоминание о таухиде своеобразным
образом. Он сказал относительно аята: «Тебе одному мы поклоняемся».

Сура Аль-Фатиха, аят 5. Осуществление значения «нет божества кроме
Аллаха» не будет полным без исполнения двух столпов». Далее в своей речи
он сказал: «…потому что смысл шахады состоит из двух вещей, а это значит
то, что одна часть не будет действительной без другой. Каждая часть из них
нуждается во второй, так как шахада составлена из отрицания и признания отрицания существования (истинного) объекта поклонения кроме Аллаха, во
всех проявлениях поклонения, и признание Господа небес и земли как
единого объекта достойного всех, соответствующих шариату, видов
поклонения».
Согласно утверждению имамов недждийского призыва, а так же шейху ль
ислам ибн Теймийи, да помилует их Аллах, слово единобожия основывается
на двух столпах, без наличия которых таухид не будет действителен - это
отрицание наличия объектов поклонения, и признание того, что только один
Аллах Всевышний достоин поклонения. Потому что суть в словах «нет
божества кроме Аллаха» это отрицание существования божеств.
Но когда мы говорим «нет божества» разве имеем в виду то, что не
существует божеств? Нет, смысл в другом. На самом деле имеется в виду что
нет никого достойного для поклонения ему. Следовательно, отрицание тут
состоит не в существовании объектов поклонения, а в том, что они достойны
этого поклонения, потому что в реальности ложные объекты поклонения
существуют. Поэтому они сказал: «… единение Господа земли и неба во всех
видах поклонения, соответствующих шариату».
Автор сказал: «...отрицание и признание» отрицание указывает на
непричастность к какой- либо вещи и отдаление от неё. Так же в аяте
пришло: «...убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам». Сура
Ибрахим, аят 35. Данный аят указывает на отрицание. Отрицание говорят на
то, что ты отталкиваешь от себя, не признаешь и отвергаешь. Что же касается
признания - это то, что утверждено и непоколебимо.
Автор сказал: «Всевышний разъяснил, что данное свидетельство (это то)
которое содержит в себе признание и отрицание». Следовательно,
признание и отрицание входит в содержание свидетельства «нет божества
кроме Аллаха», на это указывают все вышеперечисленные доводы, а так же
доводы о которых автор упомянет позже. Так же в словах шейха аль Амина,
да помилует его Аллах, которые мы упомянули, в которых он приводит слова
Аллаха, разъясняя слова близкого раба – Халиль, мир ему, что он сказал
своему отцу: И вот (однажды) сказал Ибрахим своему отцу и своему народу:
«Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того,

Кто создал меня. Поистине же, Он поведет меня верным путем!». Он
сделал это (свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха)
словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они вернуться на прямой
путь». Сура Аз-Зухруф, аят 25-28. Автор назвал его Халиль (и не упомянул,
что речь идёт о Ибрахиме) потому что всем известно что есть только два
Халиля - это наш пророк и Ибрахим да благословит их Аллах и да
приветствует.«Ибрахим, мир ему, сказал своему отцу», от пророка, да
благословит его Аллах и да приветствует, не передано чтобы он что-то
говорил своему отцу, значит понятно о каком Халиле идёт речь. «Аль хулят» это совершенная любовь, этой степенью любви выделились двое:
1) Ибрахим, мир ему.
2) Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует.
Достоверно известно то, что пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, сказал: «Поистине, Аллах взял меня ближайшим другом так
же, как взял ближайшим другом Ибрахима». «Муслим» 532. Так же
пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Если б я
пожелал найти себе личного друга (халиля), то личным другом я бы
выбрал Абу Бакра. Однако же он – просто мой брат и мой спутник», или
сказано «Аллах, Всепочитаем Он и Всеславен, уже избрал вашего
спутника (меня) личным другом». Оба хадиса упомянуты в сахихах.
Отца Ибрахима звали Азар, и это достоверно, хотя некоторые говорят то, что
это был его дядя, но это мнение не соответствует внешнему пониманию
текста. Большинство толкователей Корана на мнении что Азар это дядя
Ибрахима. Однако такое мнение нуждается в доводе, потому что слово
«отец» употребляется на близкого родственника. То есть отец - это отец, а не
дядя. Когда Аллах сказал: «Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу
Азару ...». Сура Аль-Ан'ам, аят 74, это основа. Интерпретация и уход от
внешнего смысла нуждается в доводе, а его нет. А что передаётся в виде
исраилиятов (истории передаваемые людьми Писания), то с этого выводы не
делаются. Отходить от внешнего смысла на основании этих преданий
неправильно (недостоверно). Недопустимо отходить от внешнего понимания
слова на основании историй переданных по версии «исраилийят», которые
приводят многие толкователи Корана. Потому что отход от прямого смысла,
является одним из ответвлений достоверности, в котором надо сначала
удостовериться, а потом объяснить, что имелось в виду то-то и то-то.
Автор сказал: «Аллах сказал о Своем ближайшем друге, что он сказал
своему отцу Азару: Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу:

«Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме
Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». Он
сделал это (свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха)
словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на
прямой путь»». Что касается слова пребывающего в его потомстве, то это
слово «нет божества кроме Аллаха» на этом единогласие, как об этом придёт
разъяснение позже в словах ибн Джарира ат Табари и других.
Автор сказал: «Аль Халиль имел в виду именно эти слова (нет божества
кроме Аллаха)» хотя прямо и не сказал о них. Возникает вопрос; а
действительным ли будет привести свидетельство по смыслу, а не дословно?
Да! Поэтому если посмотреть, поразмышлять, и исследовать то, что
упоминает Аллах о пророках и посланниках, станет очевидным то, что порой
Аллах повелевает прямо признать слова «нет божества кроме Аллаха», а
порой по значению.
Если - например - кафиру, сказать: «Поклоняйся Аллаху, нет у тебя иного
божества» и в ответ он скажет: «Я хочу принять ислам» и добавит: «я
поклоняюсь Аллаху, нет у меня иного божества» то это сопоставимо со
словами: «нет божества кроме Аллаха», ведь Всевышний в Коране говорит:
«…он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого
божества, кроме Него», а порой повелевает сказать: «нет божества кроме
Аллаха», в шариате оба варианта считаются приемлемыми. И любая фраза,
содержащая в себе слова «нет божества кроме Аллаха», будет считаться
значением, которое содержится в шахаде. Так же, любая фраза, которая к нам
пришла от пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Как,
например: «…он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у
вас другого божества, кроме Него», является толкованием для «нет
божества кроме Аллаха» ведь Аллах говорит в Коране: «Мы не посылали до
тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет
божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!». Сура Аль-Анбийа', аят 25.
Одно истолковывает другое. Ибрахим, мир ему тоже произнёс по значению,
сказав: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь,
кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым
путем» т.е. От Аллаха не отрекаюсь, а напротив, поклоняюсь Ему. В данном
контексте содержится значение шахады, а не прямой текст. Потому что
ситуация была связана с призывом, а не с (формальным) принятием ислама.
Если бы ситуация касалась принятия ислама, то необходимо было бы
произнесение шахады «нет божества кроме Аллаха», как об этом было
сказано ранее. Религия пророков одна, и принятие ислама осуществляется

лишь с произнесением шахады. Однако, когда дело касается призыва, то нет
проблем предварительно упомянуть значение, прежде чем разъяснить сами
слова шахады.
Шейх сказал: «… он отрицал данным словом все, что относится к ширку
в поклонении, проявляя непричастность всему, чему поклоняются
помимо Аллаха» т.е. пророк Ибрахим, мир ему, своей речью отрицал то, что
кто-либо кроме Аллаха достоин поклонения - это соответствует словам: «нет
божества». Потому что слова: «Воистину, я не имею отношения к тому,
чему вы поклоняетесь» соответствует словам «нет божества», а слова: «…
кроме Того, Кто сотворил меня», соответствуют «кроме Аллаха». Он не
сказал «нет божества кроме Аллаха», потому что сказанные им слова
указывают по значению на то, что таухид ар рубубийя обязывает к наличию к
таухиду аль улюхийя. Ибрахим, мир ему, сказал: «…кроме Того, Кто
сотворил меня», но не сказал: «кроме Аллаха», однако сказал «кроме Того,
Кто сотворил меня» указывая на то, что Аллах Творец, что является
указанием на наличие причинности.
Шейх сказал: «… он отрицал данным словом все, что относится к ширку
в поклонении, проявляя непричастность всему, чему поклоняются
помимо Аллаха». Как мы ранее упоминали, большинство имамов
недждийского призыва в своих речах акцентировали внимание на ширке в
поклонении, конкретизируя его - выделяя как частное - из общего. В данном
случае шейх, да помилует его Аллах, тоже очень часто акцентирует своё
внимание на этом. Но из этого не понимается, что ширк может
присутствовать только в поклонении (т.е. в таухиде аль улюхийя)
Таухид делится на три вида:
1) таухид аль улюхийя т.е. таухид поклонения,
2) таухид ар рубубийя,
3) таухид аль асмаъ ва ас сыфат.
Если говорить о таухиде ар рубубийя, вместе с тем, что в общем мушрики
были сохранены от нарушения в нем (в данном таухиде). Однако в нем может
быть нарушение в виде совершения ширка? Да! Так же и в таухиде аль асма
ва ас сыфат, хотя мушрики в общем не нарушали данный вид таухида, но
однако, данный вид таухида может быть нарушен малым и большим ширком.
То же самое во всех видах таухида.

Автор сказал: «...ширку в поклонении... » но не сказал в господстве, или в
аль асма ва ас сыфат. Автор выделил поклонение, потому что противостояние
с мушриками произошло из-за посвящения поклонения не Аллаху. Спор
между посланниками и их народами произошёл из-за вопроса единения
Аллаха Всевышнего в поклонении. Поэтому в словах автора нет исключения
(т.е. автор не имел в виду то, что ширк бывает только в поклонении), это
сделано всего лишь для разъяснения наиважнейшего вопроса, из-за которого
между посланниками и мушриками произошла вражда.
Автор сказал: «Проявляя непричастность», то что исходило от Ибрахима,
мир ему, указывает на отрицание, посредством непричастности ко всему,
чему поклоняются помимо Аллаха, потому он сказал: «Воистину, я не имею
отношения к тому, чему вы поклоняетесь» под непричастностью
подразумевается отдаление от чего-то, и покидание этого. Корень этого слова
«аль бурьу» это сохранность от болезни. В другом аяте - с таким же смыслом
- сказано: «Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и
моих сыновей от поклонения идолам». Автор сказал: «…проявляя
непричастность к каждому, кто поклоняется кому-то помимо Аллаха»
т.е. к каждому объекту поклонения помимо Аллаха, разницы нет, будь то
ангел приближенный или посланный пророк, а остальные тем более.
Ибрахим аль Халиль исключил только одного, Того кто создал его - Аллаха
причист Он -. Не годиться поклоняться чему-либо, или кому-либо помимо
Него: «…кроме Того, Кто сотворил меня» данный аят указывает на
причинность, которая говорит о том, что не годиться поклонятся кому-либо
помимо Аллаха. Автор утвердил это в данном контексте, после приведения
аята - который считается одним из самых значимых аятов, в котором Аллах
толкует слово единобожия: «нет божества кроме Аллаха». Потому что в этом
аяте Ибрахим, мир ему, говорит о непричастности, и об исключении того,
кому можно поклоняться.
Ибн джарир, да помилует его Аллах, в тафсире аята сказал: «Аллах
Всевышний сказал: «Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу»,
которые поклонялись тому, чему поклонялись мушрики твоего народа о
Мухаммад». Это слова ибн Джарира имеющие многозначительный смысл,
т.е. эта и история, упомянутая в аяте, а так же приведение слов Ибрахима, о
противостояние, о непричастность не касается только лишь Ибрахима мир
ему. Дело касается и тебя (о, Мухаммад). Более того, то как относится к тебе
твой народ, и отречение Ибрахима от своего народа - это все тоже самое, о
чем было сказано выше, и слова ибн Джарира: «..те, которые поклонялись
тому, чему поклоняются мушрики твоего народа о Мухаммад» имеют одну

связующую причину. Следовательно, ты о Мухаммад и твои последователи
отреклись от тех, от кого в своё время отрёкся Ибрахим, мир ему. Поэтому
аят не указывает на то, что данное положение связано только лишь с
Ибрахимом, мир ему, хоть и был ниспослан по причине Ибрахима. Неверно
считать то, что этот аят является конкретизированным, из-за того что был
ниспослан по причине Ибрахима, и как сказал ибн Теймийя - такое не скажет
муслим, здравомыслящий,. Ибн Джарир сказал: «…те, которые поклонялись
тому, чему поклоняются мушрики твоего народа о Мухаммад. Ибрахим
сказал: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь»
т.е. помимо Аллаха. Народ Ибрахима посчитал его лжецом, и Мы взыскали
(отомстили наказанием) с них, подобно тому, как мы взыскали с тех
предыдущих народов, которые отвергли пророков». Ибрахим, мир ему сказал:
«…кроме Того, Кто сотворил меня»,то есть я непричастен к тем, кому вы
поклоняетесь, кроме Того, кто меня сотворил. «Воистину, Он поведет меня
прямым путем», т.е. наставит меня на истинную религию, и поможет мне
следовать правильному пути. «Он сделал это (свидетельство о том, что нет
божества, кроме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве».
Слова Аллаха: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы
поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня» и слова «нет божества
кроме Аллаха» являются синонимами.
Вышеприведённые слова являются толкованием ибн Джарира ат Табари, да
помилует его Аллах, для слова единобожия «нет божества кроме Аллаха», то
есть они соответствуют друг другу по значению, но не дословно. Потому что
в ислам входят с произнесением: «нет божества кроме Аллаха». Однако если
придёт кафир и произнесет эти слова по значению, сказав: «Воистину, я не
имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил
меня» станет ли мусульманином? Нет! Однозначно не войдёт в ислам, так как
необходимо произнесение формулы шахады «нет божества кроме Аллаха».
«Он сделал это (свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха)
словом, пребывающим в его потомстве». Т.е. потомство Ибрахима, мир
ему, «чтобы они могли вернуться на прямой путь» - чтобы они могли
вернуться к повиновению Господа, дабы Он воздал им за их поклонение Ему.
Чтобы они покаялись от своего неверия и грехов».
Это слова ибн Джарира ат Табари, да помилует его Аллах, полностью
соответствуют тому, что говорил шейх Абдурахман ибн Хасан, да помилует
его Аллах, шейх в этом последовал за ибн Джариром ат Табари. То же самое
сказал и ибн Касир: «Всевышний повествуя о своём рабе, - посланнике,
ближайшем друге (аль Халиль), об имаме ханифов, о отце пророков

пришедших после него, о том, к кому относят себя курайшиты по
родословной и по вере - сказал что он отрёкся от своего отца, и от того
поклонения которое совершал его отец. То есть Ибрахим объединил два дела:
1) отречение от мушриков
2) отречение от ширка
Следовательно, он не отрёкся только от ширка, а отрёкся ещё и от мушриков.
Сама непричастность не будет действительной без объединения двух видов
отречения. Поэтому он сказал: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу»
- это прямой текст, указывающий на отречение от конкретной личности. Ибн
Касир сказал: «Поистине он отрекся от своего отца и своего народа из-за их
поклонения идолам: «Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу:
«Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме
Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». Он
сделал это (свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха)
словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на
прямой путь». Данные слова являются поклонением Аллаху единому не
имеющему сотоварища, и отказом от идолов, от всего чему поклоняются
помимо Него». В данном случае ибн Касир употребил отрицание и
признание, (а затем) ибн Касир сказал: «…это и есть поклонение Аллаху
Всевышнему». Слова: «…отказ от идолов от всех объектов поклонения
помимо Него» являются отрицанием. Ибн Касир выразился, так же как и
Ибрахим аль Халиль, то есть это является поклонением Аллаху, не имеющего
сотоварища, и отказ от идолов, от всего помимо Него.
Слова Ибн Джарира: «…эти слова (в аяте), это (по значению то же самое,
что и) слова «нет божества кроме Аллаха». Эти слова сильнее, чем слова ибн
Касира. Слова обоих правильные, однако более ближе к словесному
содержанию слова связанные с тафсиром, слова единобожия: «нет божества
кроме Аллаха». Ибрахим же выразил эти слова по значению. Таким образом,
в данном случае объединяются два дела:
1) указатель - это слова нет божества кроме Аллаха»
2) значение - это слова: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу:
«Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь».
Человек входит в ислам, признав указатель (т.е. нет божества кроме
Аллаха) вместе с убеждением в значении: «Воистину, я не имею отношения
к тому, чему вы поклоняетесь» объединив между собой эти два дела. Они
неотделимы друг от друга.

Ибн джарир сказал: «…это слова «нет божества кроме Аллаха», то есть
Аллах сделал эти слова пребывающими в его потомстве, их примут те, кто
последовал за Ибрахимом, кого наставил Аллах. «… чтобы они могли
вернуться на прямой путь».
Икрима, Муджахид, Даххак, Катада, ас Судий и другие, в отношении слов
Аллаха: «Он сделал это (свидетельство о том, что нет божества, кроме
Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве», то есть слова «нет
божества кроме Аллаха», из потомства Ибрахима всегда будут те, кто
произносит их». В данном толковании прямо сказано, что речь идёт о словах:
«нет божества кроме Аллаха».
Ибн Зайд сказал: «Имеется в виду слово ислама» это соответствует по
значению тому, что сказала вышеупомянутая группа учёных. Следовательно,
все три мнения близки по значению:
1) это слово ислама,
2) это слово «нет божества кроме Аллаха»,
3) это поклонение единому Аллаху и никому наряду с ним, так же отказ от
поклонения всему, чему поклоняются помимо Него.
Значение слова ислама, и слов «нет божества кроме Аллаха», и слова
поклонение единому Аллаху... синонимы.
Ибн Саади, да помилует его Аллах, в толковании данного аята сказал: «Аллах
поведал о религии своего близкого друга Ибрахима, мир ему, к которому себя
относят и люди Писания, и мушрики и все они говорят то, что они на религии
Ибрахима, мир ему. Аллах поведал о религии Ибрахима, которую
унаследовало его потомство: «Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и
народу», которые поклонялись богам помимо Аллаха «Воистину, я не имею
отношения к тому, чему вы поклоняетесь» то есть, разгневан ради Аллаха,
избегает и проявляет вражду к носителям ширка»
Тафсир ибн Саади так же очень тонко разбирает это выражение, как и
предыдущий, и как тафсир ат Табари, то есть содержит в себе два дела
(непричастность к ширку и мушрику). Учёные осветили этот вопрос потому
что некоторые спорят и говорят то, что ненависть должна проявляться к
ширку, а что касается мушрика, то это отдельный вопрос, в котором допустим
иджтихад. Поэтому появилась необходимость разобрать данную ситуацию.
Мы говорим о том, что ненависть в данном случае связана с двумя вещами:
1) сам ширк,

2) носители ширка - мушрики.
Запомните один важный момент, любой довод который указывает на
ненависть к ширку, как следствие обязательно указывает на ненависть к
мушрикам. Более того, ислам человека не будет действительным до тех пор,
пока он не проявит ненависть к ширку, и как следствие к носителям ширка мушрикам. Это правило. Возможно, о нём будет упомянуто в основах
религии ин шаа Ллах.
Ибн Саади, да помилует его Аллах, сказал о аяте: «Вот Ибрахим сказал
своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы
поклоняетесь» то есть ненавидит и сторониться их проявляя вражду».
Ибрахим проявил ненависть вражду и отчужденность к ширку и к мушрикам,
объединив тем самым два явления. Ибрахим, мир ему сказал: «… кроме
Того, Кто сотворил меня Воистину, Он поведет меня прямым путем», т.е.
перефразировав это значит: «Поистине я проявляю любовь к Аллаху и
надеюсь на то, что Он меня наставит на истинные знания и правильные
деяния, так же как Он сотворил меня и привел меня на то, в чем есть благо
для моей религии и мирской жизни. Он наставит меня на то, в чем есть благо
для моей религии и признание». Аллах сказал: « Он сделал это
(свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха) словом,
пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой
путь». Самое похвальное качество - это чистое (от примесей ширка)
поклонение единому Аллаху, и проявление непричастности ко всему
остальному. Аллах оставил это слово среди потомства Ибрахима, чтобы они
могли вернуться на прямой путь, потому что (им будет) известно то, что этот
путь Ибрахима. Это великий аят указывает на толкование слов «нет божества
кроме Аллаха», или - если сказать иначе - аят является толкованием слов:
«нет божества кроме Аллаха». Целью же этого аята является наличие в нём
одновременно двух столпов:
1) отрицание
2) признание
Как об этом сказал автор: «Всевышний Аллах разъяснил, что данное
свидетельство (это то) которое содержит в себе признание и отрицание»,
и в качестве довода автор привёл этот великий аят. А Аллаху ведомо лучше.
Продолжение следует…
Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада, его
семью и сподвижников, всех.

Лекция №4
Хвала Аллаху Господу миров, да благословит Аллах и да приветствует
пророка Мухаммада, его семью, сподвижников, всех.
А затем:
Мы продолжаем наш разговор о разъяснении значения слова таухида, от
шейха Абдуррахмана ибн Хасана, да помилует его Аллах, который упомянул:
«...от близкого друга Аллаха, мир ему…» Ибрахима, «…то что он сказал
своему отцу и своему народу: «Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу
и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы
поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет
меня прямым путем».Он сделал это (свидетельство о том, что нет
божества, кроме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы
они могли вернуться на прямой путь». Сура Аз-Зухруф, аят 26-28. Эти
слова в аяте указывают на разъяснение слов таухида по смыслу, не смотря на
то, что сами слова «нет божества кроме Аллаха» не были упомянуты. Как мы
ранее упоминали, слова «нет божества кроме Аллаха» были упомянуты в
различных аятах по смыслу, а порой упоминались сами слова, без
упоминания смысла. Но в любом случае, сам смысл обязательно вытекает из
прямых слов. Смысл не отделяется от самих слов «нет божества кроме
Аллаха», потому что когда арабу говорят: «Скажи «нет божества кроме
Аллаха»», то он понимает, что означают слова «нет божества». Поэтому автор
сказал: «…имеется в виду слова «нет божества кроме Аллаха», о которых
Ибрахим аль Халиль высказался по значению», хоть он и не сказал их
прямым текстом. Ибрахим аль Халиль «…отрицал данным словом все, что
относится к ширку в поклонении, проявляя непричастность всему, чему
поклоняются помимо Аллаха, и исключил из этого отрицания Того, кто
сотворил его» ведь Ибрахим сказал: «Воистину, я не имею отношения к
тому, чему вы поклоняетесь». Данные слова - это непричастность и
отречение от идолов в общем - а в частности - от язычников. Потому что
непричастность должна быть как от самого ширка, так и от совершающего
его. Если пришёл довод, указывающий на обязанность проявления
непричастности к ширку, то это как обязательное следствие (даляляту ль
ильтизам) указывает на необходимость проявления непричастности к
совершающему ширк. Нет разницы между ними (т.е. между проявлением
непричастности к ширку и мушрикам). Любой довод, которым
аргументируют на признание непричастности и ненависти к ширку,
указывает на признание того же самого (т.е. непричастности) и к мушрикам.

Поэтому указание на непричастность пришло двумя словесными
формулировками.
Автор сказал: «Проявление непричастности ко всему, чему поклоняются
помимо Аллаха кроме Того, кто его создал т.е. кроме самого Аллаха,
перед Которым не годится поклоняться кому-либо помимо Него».
Поистине слова «нет божества кроме Аллаха» объявляют ложным любое
поклонение посвящённое не Аллаху. Поэтому, правильным является
подразумевать под словами (т.е. правильно истолковывать) «нет божества
кроме Аллаха» - нет истинного объекта поклонения... » «Это потому, что
Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь,
а также потому, что Аллах - Возвышенный, Большой». Сура Аль-Хаджж,
аят 62. В данном аяте пришло двойное разделение:
1) поклонение Аллаху – истина,
2) поклонение кому-либо помимо Него - ложь.
А значит, подходящим в данном случае будет то, что в слове единобожия
подразумевается сказуемое «нет истинного объекта поклонения кроме
Аллаха». Ранее уже было упомянуто о словах автора: «Всевышний Аллах
разъяснил, что данное свидетельство (это то) которое содержит в себе
признание и отрицание». Мы говорили уже, что внешнее понимание слов
автора является указанием содержания (далядяту тадаммун). Однако их
можно интерпретировать иначе, и растолковать слова «которое содержит в
себе» как «которое указывает на отрицание и признание», ведь понятие
«указание содержания (даляляту ат тадаммун)» указывает только на
элемент (фрагмент) из общего смысла, а в словах единобожия не это имеется
в виду. В шархе «Фатх аль Маджид» упоминается ситуация Абу Талиба,
которому пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
«Скажи: «нет божества кроме Аллаха...», шейх Абдурахман сказал: «Если
бы он произнёс их с убеждением тогда в соответствии с отрицанием и
признанием, на которые эти слова указывают, то это спасло бы его».
Автор сказал «в соответствии» и это правильно. Потому что тут
подразумевается отрицание и признание вместе, а не по отдельности.
Поэтому предпочтительнее в отношении слов автора «которое содержит в
себе признание и отрицание» сказать то, что это значит «то, на что
указывает», а не давать данному слову терминологическое - усулийское
значение (указание содержания - даляляту ат тадаммун), потому что в нём
может быть противоречие. Так же, автор сказал: «…перед которым не
годиться поклоняться кому-либо помимо Него» это значение взято из слов

«нет божества кроме Аллаха». Далее автор привёл дополнительный довод:
«Как об этом сказал Аллах: «Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты
которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Не
поклоняйтесь никому, кроме Аллаха. Воистину, я для вас предостерегающий увещеватель и добрый вестник от Него». Сура Худ,
аят 1-2. Доказательством (которое подкрепляет слова автора) в данном аяте
являются слова: «Не поклоняйтесь никому кроме Аллаха», которые
содержат в себе смысл слов «нет божества кроме Аллаха». Как было сказано
ранее данный аят тоже является очень значимым, указывающим на две вещи:
1) на слова единобожия (т.е. нет божества кроме Аллаха), которые
толкуются словами «Не поклоняйтесь никому кроме Аллаха».
2) смысл слов «нет божества кроме Аллаха» является ясным, более того,
предельно ясным.
Потому Коран содержит ясные аяты, которые потом (к тому же еще и)
разъясняются. Это очень важный момент в данной главе. Данное разъяснение
- это первое что приходит в вопросе связанном со значением слов «нет
божества кроме Аллаха». Если возникнет сомнение в доводах, то ведь слова
«нет божества кроме Аллаха» являются ясными, и не нуждаются (не могут
быть подвергнуты) в фальсификации и в обмане (т.е. фальсификация и
обман не сделают данный вопрос неясным). Из аргументации автора мы
извлекаем две пользы:
1) Ситуация связанная со значением слов «нет божества кроме Аллаха» в
которых слова: «нет божества» толкуются как «мы не поклоняемся». То есть
подразумевается поклонение.
2)Так же аят, да и сама сура указывают на то, что Коран является мухкам.
Известно, что Коран описан как ясная книга, которой имеет три стороны:
1) Он описан в общем как ясная Книга.
2) Он описан в общем как неясная Книга.
3) В Коране есть ясные, и неясные аяты.
Ибн Касир сказал: «Слова Аллаха: «Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты
которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим». Сура
Худ, аят 1, т.е. ясные слова аята, и разъяснены значения. Установлено то, что
эти аяты в общем ясные, а это значит что Коран точный, и является
совершенным по форме, т.е. по словам и содержанию - т.е. по значению.

Коран это ведь не только слова - Коран это слова и значения. Поэтому
сказано, что он ясный в словах, разъясненный в значениях». Данное
толкование так же было передано от Муджахида и Катады, так же Ибн
Джарир отдал предпочтение этому толкованию. Ибн Джарир является
имамом среди толкователей Корана. Остерегайтесь тех, кто говорит то что
ибн Джарир был на мазхабе мутакаллимов, как об этом говорят сегодня
некоторые. Слова Аллаха: «…а затем разъяснены Мудрым, Ведающим»,
означают то, что аяты разъяснены Мудрым в своих словах и решениях
Ведающим о том каков будет итог дел. Далее: «Не поклоняйтесь никому,
кроме Аллаха», т.е. данный аят был ниспослан ясно изложенным,
разъясненным, для того чтобы (люди) поклонялись Аллаху единому, не
имеющему сотоварища». Это слова ибн Касира указывают на то, что
связанное с таухидом (в Коране) является самым ясным, разъясненным
Аллахом. Следовательно, какой бы спор не возник в вопросе значения слов
«нет божества кроме Аллаха», будь то значения с позиции указания
соответствия (даляляту аль мутабака), или указания содержания (даляляляту
ат тадаммун), или обязательного следствия (аль ильтизам), то ответ на это в
Коране.
Ответ дан в Коране и в сунне, и совершенно нет нужды в иджтихаде. Коран
был ниспослан в ясном виде. Он разъясняет поклонение Аллаху единому, не
имеющему сотоварища. Аллах сказал в Коране: «Мы не посылали до тебя
ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества,
кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!». Сура Аль-Анбийа', аят 25. Так же
Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника:
«Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!».Сура Ан-Нахль, аят 36. Эти
два аята чаще всего обсуждались у имамом - ибн Касира , ибн Джарира, ибн
Теймийя ибн аль Кайим и других, потому что во-первых; оба аята связаны с
призывом посланников, ведь Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни
одного посланника» это прямой обобщенный текст, после которого идут
слова «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!». Во втором
аяте идёт клятва: «Мы отправили к каждой общине посланника:
«Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!». В этом аяте приходит
значение слов «нет божества кроме Аллаха». Если собрать оба аята воедино,
то в одном аяте слова «нет божества кроме Аллаха» приходят прямым
текстом и дополняются толкованием «Поклоняйтесь же Мне!» в виде
повеления. Во втором сказано: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте
тагута!». Во-вторых; слова Аллаха: «Мы не посылали до тебя ни одного
посланника» указывают на ограничения, то есть аят указывает на
ограничение - на то что Аллах отправил посланников только лишь для

таухида. Поэтому ибн Теймийя всегда, когда говорил о таухиде, начинал речь
с этих двух аятов. Так же при исследовании тафсира ибн Касира, да помилует
его Аллах, обнаружилось то, что он часто в своём тафсире приводил эти два
аята. Слова Аллаха: «Воистину, я для вас - предостерегающий
увещеватель и добрый вестник от Него» означают: «я для вас увещеватель
от наказания, которое коснётся вас, если вы будете противоречить, и добрый
вестник о том, что вас ждёт вознаграждение, если вы будете покорны». Так
же пришло в достоверном хадисе: «Поистине посланник Аллаха взобрался
на гору Сафа и созвал всех самых близких, и близких из рода курейш, и
они собрались. Пророк сказал: «О собрание курайшитов, если бы я вам
рассказал, что кавалерия противника пришла чтобы напасть на вас,
разве вы мне не поверили бы»? Курайшиты ответили: «Мы никогда не
видели того, чтобы ты лгал». Пророк, сказал: «Поистине я увещеваю
вас о приближении сурового наказания». Но курайшиты, не смотря на
то, что знали о правдивости пророка, посчитали ложью его
увещевания».
Аль Багави сказал: «Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха», т.е. в этой
книге - в которой аяты ясно изложены - веление: «Не поклоняйтесь никому,
кроме Аллаха», то есть поклонялись только Ему одному, и никому наряду с
Ним». В книге «Адвау ль Баян» сказано: «Не поклоняйтесь никому, кроме
Аллаха. Воистину, я для вас - предостерегающий увещеватель и добрый
вестник от Него», этот почтенный аят содержит ясное указание на великую
мудрость, с которой был ниспослан Коран. Причина, по которой и был он
ниспослан - это поклонение Аллаху велик Он и возвышен, единому, не
имеющему сотоварища в поклонении». Данные слова указывают на то, что
основа в ниспослании Корана - это веление соблюдать таухид, веление
поклонятся Аллаху единому не имеющему сотоварища. Так же и посланники,
были отправлены с таухидом, с призывом соблюдать таухид. Поэтому
выражение протеста против значения слов «нет божества кроме Аллаха»
равносильно протесту против ниспослания Писаний, равносильно протесту
против мудрости, с которой они были ниспосланы. Это протест против
послания пророков и посланников.
Шейх Аль Амин, да помилует его Аллах, сказал: «Этот почтенный аят
содержит ясное указание на великую мудрость, с которой был ниспослан
Коран. Причина, по которой и был он ниспослан - это поклонение Аллаху
велик Он и возвышен, единому, не имеющему сотоварища в поклонении,
потому что слова Аллаха: «Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты которого
ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Не

поклоняйтесь никому, кроме Аллаха» являются прямым текстом на то, что
данное Писание разъяснено Мудрым, Ведающим, чтобы поклонялись
Аллаху единому. Далее он сказал: «Таким образом, смысл аята состоит в том,
что суть разъяснения Корана - это поклонение единому Аллаху Всевышнему,
не имеющему сотоварища». С тем же смыслом слова Всевышнего Аллаха
очень важный аят: «Скажи: «Мне внушено в откровении, что ваш Бог Бог Единственный. Не станете ли вы мусульманами?». Сура АльАнбийа', аят 108. Данный аят на который указал автор аятом: «Алиф. Лам.
Ра. Это - Писание, аяты которого ясно изложены». Сура Худ, аят 1,
указывает на то, что ясность Корана в разъяснении таухида (т.е. аяты
связанные с таухидом являются ясными). Аят из суры аль Анбийа' указывает
не то, что Аллах внушил пророку только лишь таухид (в основе). Аллах
сказал: «Скажи: «Мне внушено в откровении» то есть внушено «…что
ваш Бог - Бог Единственный». Данная компоновка фразы указывает на
ограничение откровения на таухиде в общем виде, а что касается остальных
положений - как намаз или закят, то все это является разъяснением таухида.
Поэтому таухид - это условие в действительности любого поклонения. Если
таухид недействителен, то и поклонение не будет действительным. Так же, в
аяте, который упомянул автор указано то, что Коран ясный и разъясненный. И
эта ясность и разъяснение связаны с тем, что поклонение может быть
посвящено только лишь Аллаху. Это указывает на важность положения
таухида, и на опасность противоречия ему, так же на опасность положения
того, кто отрекся от таухида. Ведь положение таухида не таково как
положение других грехов, и не таково как положение других видов
неповиновения Аллаху.
Он (Шейх Аль Амин) сказал: « Известно, что слово «иннама» это частичка,
указывающая на ограничения смысла. Однако является ли это указание
словесным или смысловым - это вопрос, в котором среди учёных усулийев
существуют разногласия. Что же значит термин «ограничение»? Это
признание какого-либо положения в упомянутом фрагменте, и отрицание
этого положения от любого другого фрагмента. То есть признано, что в
откровение было внушено только лишь таухид, а все остальное нет. Однако
тут не прямое значение, а относительное. Он (Шейх Аль Амин) сказал: «…
словно все, что было внушено, ограничено лишь словами «нет божества
кроме Аллаха»». Так же шейх аль Амин сказал: «Мы уже упоминали в нашей
книге «Даф'у ихам аль идтираб ан аяти ль китаб» что ограничение
внушенного откровения в аяте суры «аль Анбийа'» касается таухиду ль
ибада. Ограничение связано с ним, так как это большая основа, к которой
возвращаются все ответвления. Потому что шариаты всех пророков входят в

содержание смысла слов: «нет божества кроме Аллаха», ведь его значение
состоит в отказе от любых объектов поклонения, помимо Аллаха, во всех
видах поклонения, а так же единение Аллаха во всех видах поклонения. В
этом заключён призыв всех посланников. Любые повеления и запреты, будь
то словесные, или в виде поступков и убеждений, входят в ее значение (т.е. в
значение фразы «нет божества кроме Аллаха»). Это и есть смысл
ограничения (т.е. вышеперечисленное является правильным понимание
термину «ограничение (аль хаср)»), потому что это термин идёт вслед за
таухидом, ведь таухид это поклонение сердца, и в этом поклонении надо
единить Аллаха. Потом уже идут остальные веления и запреты, и
разъяснения того, что можно и чего нельзя. Поэтому язык поклоняется
Аллаху. Необходимо чтобы поклонение языком (поминание чтение призыв и
т.д.) было только в соответствии с шариатом. Повеления и запреты приходят
с разъяснением того, что можно, и чего нельзя. То же самое и с деяниями.
Поэтому ибн аль Кайим упомянул о том, что поклонение совершается тремя
частями:
1) сердце,
2) язык,
3) поступки органами тела.
Известно то, что единение Аллаха в поклонение происходит посредством
этих трёх. На каждое из этих трёх распространяются пять возложенных
постановлений (аль ахкам ат таклифийту аль хамс) в общем. Пять на
каждое, в общем получается пятнадцать правил. Говориться: «Жернов
поклонения вращается вокруг этих пятнадцати. Совершенство в них это
совершенство в степени поклонения». Эти слова указывают на то, что таухид
не выходит за рамки трёх; сердце, язык и поступки телом. Поэтому таухид
это знание и поступки. Таухид знанием - это убеждение. Таухид поступками это воля и намерение. Поэтому (Шейх Аль Амин) он сказал: «В это входят
все веления и запрета, будь то словесные или действия или убеждения.
Существует огромное и неограниченное количество аятов, указывающих на
то, что отправление посланников, и ниспослание книг было ради (с целью)
поклонения Аллаху единому. Количество аятов с таким содержанием
(настолько много что) сложно сосчитать. Автор, да помилует его Аллах,
сказал: «Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты которого ясно изложены, а
затем разъяснены Мудрым, Ведающим. Не поклоняйтесь никому, кроме
Аллаха». Сура Худ, аят 1-2. Первое с чего началась сура это аят «Алиф. Лам.
Ра». Мнение учёных по поводу толкования данного аята известно. «Писание,

аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым,
Ведающим». Далее упоминается ясное изложение, и разъяснение таухида.
Автор сказал: «Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха» в этом аяте
значение слов «нет божества» но они не сказаны прямо, потому что слова
«нет божества» имеют более обобщённый смысл. Поэтому автор сказал;
«Одним из смыслов «Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха» слова
«кроме Аллаха» являются исключением в этом великом слове» .
Частичка «кроме (илля)» является исключающей, которая исключает Аллаха
из данного контекста (запрета не поклоняться никому а следовательно,
только Аллаху), то есть входит ли в слова «нет божества» имя Аллаха? Если
человек убеждён в том, что слово «Аллах» тоже входит в отрицание, то его
таухид недействительный. Потому что он отрицает божественность Аллаха.
Когда человек говорит: «Нет божества», то в это отрицание входит и Аллах,
от которого отрицают божественность, но потом когда произносится «кроме
Аллаха», то признается божественность только за Аллахом. В итоге
получается отрицание и признание одновременно, это неверно. Как об этом
упомянул ибн аль Кайим в «Бадаи' аль фаваид». Кто заглянет в неё то
увидит недействительность заявления о том, что исключение входит в состав
исключаемого. А что касается постановлений, то в них есть разница между
вхождением в исключаемое, и тем, что входит в хукм исключаемого.
Например, когда мы говорим: «Народ встал», то в данном случае слово
«народ» исключаемое, а слово «встал» хукм исключаемого. Когда мы
говорим: «нет божества», то где хукм исключаемого? Хукмом будет
поклонение, которое в тексте приходит сказуемым. Частица «ля (нет)» в
данном месте для отрицания рода, указывающая на отрицания сказуемого от
подлежащего. Слова: «Нет божества» отрицает наличие достоинства
божественности от того, кому поклоняются помимо Аллаха, и признаёт эту
божественность за Аллахом. В таком случае из примера: «Весь народ встал,
кроме Зайда» «Весь народ» это исключаемое, «встал» это хукм, а «Зайд»
исключение из «народа» и из слова «встал». Такое положение дел является
достоверным в вопросе «истисна»- исключения.
Ранее мы пояснил в наших комментариях на усулийские матны (тексты) что
определение для истисна - исключения «исключение – это выведение какойто части (посредством частицы), при отсутствии которой (т.е. при
отсутствии частицы) оно (исключение) вошло бы (в состав) речи» является
неправильным. И хотя это определение популярно известно среди учёных
усулиев, оно все же является ошибочным. Потому что исключать то, что не
входит в состав, не имеет необходимости, потому что при произнесении слов:
«народ встал» условный «Зайд» изначально в предложение не входит. Это

понятно из самих слов, а утверждать о том, что он вначале входил, а потом
его исключили - неправильно, как это сказал ибн аль Кайим в ряде мест,
самое известное из которых его книга «Бадаи'у аль фаваид». Так же сказал
и ибн Кудама, в книге «Ар Равда» и за ним последовал в этом аль Газали в
«Аль Мустасфа», то есть среди учёных усулиев есть те, кто сказал так, и мы
не говорим о чем-то новом.
Автор сказал: «кроме Аллаха» является исключением в этом великом
слове (в шахаде)». В словах «нет божества кроме Аллаха» слово «Аллах»
является исключением, которое пришло после частички «кроме (илля)».
Автор сказал: «…и в этих аятах» о которых упомянул автор, из суры «Худ»
и «аз Зухруф», «отрицание божественности от кого-либо помимо Аллаха»
обобщенного отрицания по средством частицы «ля (нет)» предназначенной
для отрицания рода. И утверждение божественности одному Аллаху и
никому более. То, что пришло в аятах связано со смыслом, на которой автор
утвердил основу заключающуюся в том, что именно частицы для отрицания
рода «ля (нет)» применена в слове, потому что другая «ля» которая входит на
глагол будущего времени, например; «не поклоняйтесь», или «мы не
поклоняемся» не бывает для отрицания рода (отрицательная частица «ля»,
добавляемая на глагол будущего времени бывает либо для простого
отрицания, либо для запрета, но не для отрицания рода). Что же касается
слов «нет божества» то частица «ля» в данном случае для отрицания рода, и
даёт тот же эффект что и частица «инна» (поистине - частица схожая с
глаголом - которая нуждается в существительном и в сказуемом). Таким
образом, слова автора: «…в этих аятах отрицание божественности от коголибо помимо Аллаха, в виде обобщённого отрицания посредством
частицы отрицания рода «ля (нет)». Это говорит о том, что отрицание
затрагивает каждый отдельный элемент (или явление) связанный с данным
родом. Понятие «род (джинс)», в данном случае, на уровне умственного
восприятия, однородность содержится только в конкретно взятых элементах
(или явлениях) каждый из которых отрицается (т.е. становиться логически
понятно из текста какого рода и характер явления или элементы
отрицаются). Поэтому когда пророк да благословит его Аллах и да
приветствует, говорил: «Скажите «нет божества кроме Аллаха» арабы
понимали то, что от них требовалось, потому что каждый из их объектов
поклонения, количество которых не счесть, должен быть отвергнут, при
произнесении этой фразы. Истина одна - это Создатель, а остальное помимо
Него это всего лишь многочисленные объекты, каждое из которых объявлено
лжебожеством посредством буквы «ля (нет)». От каждого отвергнуто право
посвящения поклонения им, на что указывает сказуемое (хабар, в словах

«нет божества кроме Аллаха»). Под словами «нет божества» не имеется в
виду отрицание существования объектов поклонения вообще. Под этими
словами подразумевается, что в реальности не существует объектов
поклонения (они только в ложных убеждениях мушриков), или же, если
сказать иначе, они существуют, но они не достойны поклонения...
Обратите внимание на это примечание, потому что некоторые студенты
путают то, что смыслом слов «нет божества» это ложность существования в
реальности объектов поклонения. Это не так, они существовали в
реальности. Поэтому мушрики поклонялись «алляту» помимо Аллаха,
поэтому мушрики говорили: «Неужели он обратил богов в Единственного
Бога?» Сура Сад, аят 5. Таким образом, они веровали и признавали что это
божества. Но слова «нет божества» ознаменовали собой то, что каждое
божество является ложью, каждый объект поклонения недействителен, так
как притязания на то, что они достойны поклонения, было отвергнуто. Слова
автора: «Отрицание божественности от всего чему поклоняются помимо
Аллаха, обобщённым отрицанием» означают то, что тут не
конкретизированное, а обобщённое отрицание божественности от всех
объектов поклонения, а также отрицание того, что они достойны поклонения,
помимо Аллаха. Поистине частица «ля (нет)» в словах «нет божества кроме
Аллаха», предназначена для отрицания рода, (а в данном случае) любого
божества, т.е. каждый отдельный вид божества. Так же эту частицу называют
«ля – очищения», потому что она очищает подлежащее от значения
сказуемого, или же очищает произносящего её, от убеждений о том, что
сказуемое (хабар) признан (имеет отношение) к подлежащему (исм). То есть
каждый элемент одного рода отрицается посредством частицы «ля», которую
называют «ля - для очищения». Потому что она указывает на очищение от
всех имён одного рода. Таким образом, «ля» отрицает сказуемое (хабар) от
всех однородных элементов, которые стоят после неё. «Ля - для очищения»
используется в том случае, когда произносящий очищает род от сказуемого,
частица «кроме (илля)» предназначена для исключения, и даёт смысл
ограничения любого поклонения от всех, кроме Аллаха, так как у Него нет
сотоварища во владычестве, так же у Него нет сотоварища, который был бы
достоин поклонения. Аллах является объектом поклонения. Это и есть
толкование данных слов (слова единобожия «нет божества кроме Аллаха»)
на котором единогласие учёных. Он есть Тот к которому взывают, на Кого
надеются, Кого страшатся. Слово «илях» это название для любого истинного
или ложного объекта поклонения. Но в итоге зачастую стало использоваться
для истинного объекта поклонения - для Аллаха, которому следует
поклоняться, и не годится поклоняться никому помимо Него.

Что касается таухид аль ибада и таухид аль улюхия, то это одно и то же.
Однако таухид аль улюхия применим по отношению к Аллаху (связан с
божественностью Аллаха), а таухид аль ибада по отношению к рабу Аллаха
(связан с поклонением раба).
Таухид аль улюхийя - это искреннее (чистота от примесей ширка)
поклонение Аллаху посредством любви, страха, надежды упования, мольбы,
и остальных видов явного и внутреннего поклонения Аллаху Всевышнему,
единому, не имеющему сотоварища, а так же (таухид аль улюхийя) это не
посвящать ничто из видов поклонения кому-либо помимо Аллаха, ни
приближенному ангелу, ни пророку. Не говоря уже об остальных.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «В Коране множество аятов,
содержащих значение слов таухида. Аллах сказал: «Твой Господь
предписал вам не поклоняться никому, кроме Него».Сура Аль-Исра', аят
23. Слова «не поклоняться никому» указывают на то, что никто не
достоин поклонения кроме Него, и что Аллах утвердил это достоинство
только за Собой словами: «кроме Него»». Аль Куртуби сказал: «Слово
«предписал» означает - повелел, обязал, вменил в обязанность». Почему же
Аль Куртуби истолковал это слово как «обязал»? Потому что это шариатское
веление, а не предопределение бытия. Разница между ними заключается в
том, что если имелось бы в виду предопределение бытия, то это было бы
синонимом воли Аллаха в вопросе бытия, тогда любое поклонение было бы
посвящено Аллаху и не иначе (т.е. кому бы ни поклонялись, это было бы
поклонением Аллаху), но это однозначно неверно. Это не убеждения
мусульман. Тот, у кого есть такое убеждение, является кафиром. В данном
аяте имеется в виду шариатское вменение в обязанность, которое кем-то
соблюдается, а кем-то нет. Ибн Аббас, Аль Хасан Катада да будет доволен
ими Аллах, сказали: «Речь в аяте не о предписании в смысле предрешения, а
о предписании в смысле повеления (т.е. шариатское установление)».
Автор сказал: ««В Коране множество аятов, содержащих значение слов
таухида. Аллах сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться
никому, кроме Него».Сура Аль-Исра', аят 23. Слова «не поклоняться
никому» указывают на то, что никто не достоин поклонения кроме Него,
и что Аллах утвердил это достоинство только за Собой словами: «кроме
Него»». Откуда извлечено понимание о наличии удостоиности (т.е. кто
достоин, чтобы ему поклонялись, кто нет) поклонения кому-либо? Аллах
сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому». Автор
говорит о наличии Того, кто достоин поклонения исходя их значения слов:
«нет божества кроме Аллаха» что под отрицанием подразумевается не

отсутствие существования, а отсутствие быть достойным, как мы об этом
упомянули. Автор привёл прямой текс Корана: «…предписал вам не
поклоняться никому» в котором упоминается отрицание того, что кто-то
достоин поклонения помимо Него, и что только Он достоин поклонения.
Слова: «…кроме Него» сопоставимы со словами: «…кроме Аллаха». Автор
сказал: «Аллах сказал: «Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому,
кроме Него»».Сура Йусуф, аят 40. Данное веление является шариатским.
Ведь веление бывает как шариатским, так и относящимся к бытию: «Когда
Мы хотели погубить какое-либо селение, то повелевали его изнеженным
роскошью жителям покориться Аллаху. Когда же они предавались
нечестию, то относительно него сбывалось Слово, и Мы уничтожали его
полностью». Сура Аль-Исра', аят 16. Разве Аллах повелевает совершать
нечестие? Нет! В данном случае веление относится к бытию (кауний).
Некоторые учёные сказали о том, что в аяте речь идёт о шариатском велении
(эта версия перевода аята и представлена в данном случае). Аллах повелел
им подчиниться, они отказались, совершив тем самым нечестие. Шейх аль
Амин считал только эту трактовку правильной. Однако ибн аль Кайим
говорил то, что в данном случае под велением имеется в виду предрешение
(т.е. когда Аллах желает погубить какое-то поселение, то по Его мудрому
предопределению они начинают совершать нечестие). Нет проблем считать
то, что тут веление по смыслу предрешения, данный вопрос связан с темой
предрешение и предопределение. Автор сказал: «Аллах сказал: «Он
повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него»».
Ибн Джарир сказал: «Аллах тот, кто велит чтобы вы не поклонялись никому
кроме Аллаха, которому принадлежит божественность, и искреннее
поклонение должно быть посвящено только Ему, и никому кроме Него. Абу
аль Алия, в отношении данного аята, сказал: «Он является основой чистой
(от примеси ширка) религии посвящённой Аллаху единому, не имеющему
сотоварища. Слова: «Это и есть правая вера» означают: «Это и есть то, к
чему вас призываю; отречься от поклонения кому-либо из идолов, помимо
Аллаха». Это суть суры «Йюсуф», это суть поклонения Аллаху единому
Всемогущему. Это религия, не имеющая кривизны, это истина в которой нет
сомнения, однако большинство людей об этом не ведают». Так же он сказал:
«...но сторонники придания Аллаху сотоварища невежественны в этом, и не
знают суть его». Следовательно, данный аят такой же, как и прошлый. Аллах
сказал: «Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него»,
Аллах повелел пророку призвать людей Писания к смыслу, который имеется
в слове единобожия, а так же к отрицанию и признанию, которые
содержаться в нём. Аллах сказал: «Скажи: «О люди Писания! Давайте

придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем
поклоняться никому, кроме Аллаха». Сура Аль 'Имран, аят 64. Данный аят
содержит в себе значение слов «нет божества кроме Аллаха» которые состоят
из отрицания божественности от кого-либо помимо Аллаха, и выделения
Аллаха поклонением, помимо всех остальных». В данном аяте призыв
обращён к людям Писания, но сам аят и призыв не ограничен ими, а имеет
обобщённое значение. Это доказывается с двух сторон:
1) причина ниспослания данного аята это призыв людей Писания, однако
рассматривается не конкретная причина, а в общем то, на что указывает
значение слов. Таким образом, причина ниспослания не служит ни фактором
обособления, ни конкретизирующим фактором. Значение аята общее, потому
что он разъясняет таухид, а таухид не ограничен только людьми Писания, он
охватывает любого, на ком есть ответственность (мукалляф - любой
половозрелый, разумный). Если посмотреть на значение этого аята, то мы
увидим что он по смыслу общий, и даже если в нем обращение направлено к
людям Писания, это не указывает на то, что он касается только их. Это
очевидно по двум причинам:
1) правило: «Исходят из обобщённого значения, на которое указывают
слова, а не из конкретной причина ниспослания».
2) те аяты, которые содержат указания на таухид бывают общими, а не
ограниченными на ком-то.
Автор сказал: «Слова «давайте придём» означают «давайте соберемся,
обратимся вместе к таухиду». Откуда же автор взял значение «соберемся»?
«Давайте придем к единому слову для нас и для вас» допустимо призвать
людей Писания объединится на одном слове, при условии, чтобы это слово
было словом таухида, а что касается всего прочего, то нет. Затем Всевышний
утвердил это словами: «не будем приобщать к Нему никаких
сотоварищей» т.е. Аллах утвердил то, что было сказано до этого
«поклонятся одному Аллаху». Указание на ширк не нуждается в прямом
тексте, но в Коране пришло прямое указание на запрет ширка, подтверждая
тем самым веление соблюдать таухид. Чтобы никто не подумал, что
поклонение Аллаху можно объединить с ширком, ведь эти две вещи
несовместимы. Аллах сказал: «…что мы не будем поклоняться никому,
кроме Аллаха», т.е. мы не будем совершать ширк. Этот аят отличается своей
постановкой от другого: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему
сотоварищей». Сура Ан-Ниса', аят 36. Позже мы упомянем слова ибн
Теймйия, да помилует его Аллах, о словах: «Поклоняйтесь Аллаху» о том,

что конфликт между пророками и их народами был не в признании
поклонения Аллаху Всевышнему - напротив они признавали правомочность
поклонения Аллаху - а по причине их отрицания (того, что кто-либо помимо
Аллаха достоин поклонения). Они признавали божества, которым
поклонялись, также признавали Аллаха Всевышнего, как Того, кому
поклоняются. Однако они отрицали следующее: «Неужели он обратил богов
в Единственного Бога?» они конфликтовали из-за отрицания божеств, а в
признании Аллаха Богом они не спорили (были солидарны). Автор сказал:
«…потом Аллах утвердил это словами «…что мы не будем поклоняться
никому, кроме Аллаха», а слова «не будем приобщать к Нему никаких
сотоварищей» упомянуты для усиления смысла. Однако это не
одинаково со словами: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему
сотоварищей» или «…ибо нет у вас другого божества, кроме Него».
Слова «поклоняйтесь Аллаху» являются признанием, но этого не
достаточно ...Поэтому учёные толкователи говорили о аяте: «Ваш Бог - Бог
Единственный» что в нем признание, и отсутствует отрицание, необходимо
чтобы присутствовало отрицание в тексте (и оно приходит далее).
Ибн Касир в отношении аята «…не будем приобщать к Нему никаких
сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с
Аллахом», сказал: «В этом аяте обращение адресовано к иудеям христианам
и им подобным в общем, но не относится только лишь к людям Писания,
напротив, одинаково как людей Писания, так и любого мушрика, который не
соблюдает таухид: «Давайте придем к единому слову для нас и для вас»,
то есть и мы (мусульмане) и вы (люди Писания) одинаковы перед этими
словами: «…что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не
будем приобщать к Нему никаких сотоварищей» ни изваяние, ни крест, ни
идола, ни тагута, ни огонь, ни что-либо ещё, а будем лишь единить Аллаха
единого, не имеющего сотоварища, поклонением. Это призыв всех
посланников. Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине
посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!». Далее Аллах
сказал: «…не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом».
Ибн Джурайж сказал: «Имеется в виду, не будем повиноваться друг другу
ослушиваясь Аллаха. Икрима сказал: «Чтобы не делали земной поклон одни
из нас другим. «Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте,
что мы - мусульмане», то есть, если они отвернуться от этого призыва, то вы
свидетельствуйте что продолжаете соблюдать ислам, который Аллах
предписал вам. Это указывает на необходимость проявления непричастности.
Само понятие «непричастность» имеет особое значение, о чем ин шаа Ллах
ещё будет упомянуто.

Непричастность является одним из элементов открытого исповедания
религии. Недостаточно того, что в белом доме (т.е. в США в частности, и в
общем в странах неверия) не препятствуют совершению молитвы,
соблюдению поста. Для них не является проблемой то, что мусульманин
читает Коран, зикр, истигфар. Но если им сказать что они кафиры, то они
начнут враждовать. Надо понимать, что выявление религии не состоит лишь
актах поклонения. Надо хорошо понимать разницу между знанием того, что
они кафиры, и открытым объявлением о том, что они кафиры - обитатели
огня ада. Надо хорошо понимать, что надо с ними вести сражение до тех пор,
пока они не начнут платить джизью, или не будут повержены. Разве кто-то
сможет открыто объявить об этом в белом доме (США)? Нет! Однако
совершение истигфара, соблюдение поста, в этом нет препятствий. Поэтому
они ведут сражения только с теми, кто возвышает знамя установления
законов Аллаха, сражаются только с теми, кто поднимает знамя джихада. А
что касается тех, кто соответствует шариату во многих делах, но отбросил
эти дела из него (джихад и возвышение слова Аллаха), то такие для них
проблем не доставляют. Люди спокойно могут поститься в месяц Рамадан,
открыто совершать намазы-таравих, читать и прочитывать Коран, справлять
праздники. Ни в чем - из вышеперечисленного - не будет проблем, со
стороны неверных. Однако есть другие вещи, которые и являются мерилом в
этом деле.
После того как автор разъяснил и привёл в качестве довода аят,
подкрепляющий предыдущие аяты, а так же привел доводы, в которых
содержится значение слов: «нет божества кроме Аллаха» он сказал: «…это
слово» т.е. «нет божества кроме Аллаха», «является тем, к чему посланник
Аллаха призывал курайшитов и арабов. Он призвал их к тому, чтобы
они произнесли его, и соблюдали», то есть не просто произнесли, но ещё и
соблюдали требования шахады. «…пророк сказал им: «Скажите нет
божества кроме Аллаха и вы преуспеете» то есть спасетесь «…благодаря
слову которое вы произнесёте». Это решение касается не только арабов,
однако из-за того, что обращение было к арабам, пророк изъяснялся с ними
доступным для их восприятия способом. «Пророк сказал: «…и не арабы
будут вам покорены», то есть они станут вам повиноваться, будут
смиренным перед вами, и станут платить джизья. Далее пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Благодаря ему вы
будете королями в раю» т.е. благодаря этому слову. «Когда же пророк,
произнёс им это слова, они сказали: «Неужели он обратил богов в
Единственного Бога? Воистину, это - нечто удивительное!». Так же
сказали то, о чем автор коротко упомянул: «Мы не слышали об этом в

последней религии. Это - не что иное, как вымысел», то есть они
порицали пророка, хотя он их призывал только лишь к словам: «…нет
божества кроме Аллаха». Если бы от них требовалось только лишь
произнесение, они бы не стали противостоять его призыву. Но так как
требовалось соблюдать и слова и дела, и что лишь произнесения не
достаточно, и не принесёт им пользы, они поняли, что это слово единобожия
рушит все их поклонения, а иначе (если они могли бы и дальше поклоняться
идолам, после произнесения шахады) они бы не противостояли пророку.
Эти доводы должны быть возле каждого с утра и до ночи, чтобы приводить
их в качестве аргумента разрушающего заявления тех, кто поклоняется комулибо помимо Аллаха, произнося слова «нет божества кроме Аллаха» и при
этом не отрекаясь от ширка. Ведь отчуждение от ширка это одно из условий
действительности ислама, более того, один из столпов в действительности
слов «нет божества кроме Аллаха». Если человек не отречется от ширка, то
он не будет мусульманином, а иначе, пророк принял бы их словесное
признание о том, что «нет божества кроме Аллаха», хоть они и продолжали
бы находиться на ширке. Мушрики поклонялись Аллаху и не оспаривали
божественность Аллаха (т.е. признавали), более того, они даже посвящали
некоторые виды поклонения Аллаху Всевышнему, но вместе с этим
отказывались признавать, что «нет божества кроме Аллаха». Потому что они
знали то, что данное слово единобожия требует от них чтобы в первую
очередь было признано что «нет божества» прежде чем «кроме Аллаха» т.е.
сначала нужно очиститься от ширка, прежде чем украсить себя таухидом.
Слова «нет божества» разрушают все виды поклонения не Аллаху. Если бы
слова «нет божества» было бы достаточным произносящему их, и достаточно
было бы только лишь поклоняться Аллаху, и не сторониться ширка, то
мушрики не воспротивились бы этому. Это указывает на то, что мушрики
были более понимающими (смысл шахады) чем те, кто допускает (в своих
убеждениях) что кто-то поклоняется не Аллаху и при этом является
мусульманином, т.е. совершает ширк, но все же мусульманин потому что
говорит «нет божества кроме Аллаха» совершает намаз, соблюдает пост и
поклоняется Аллаху Всевышнему. Мы скажем таким, ведь мушрики тоже
поклонялись Аллаху и не препирались в признании божественности Аллаха.
Препирательство было лишь в отрицании, поэтому они говорили: «Неужели
он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это - нечто
удивительное!». Они поклонялись Аллаху, но и поклонялись наряду с Ним и
другим. Когда же пророк объявил о ложности остальных божеств, они
сказали: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога?». Это

является подходящим доводом к тому что те, кто поклоняется кому-либо
помимо Аллаха не мусульмане. У тех, кто считает их мусульманами,
наличествует сумбурное понимание того что есть таухид, и что есть ширк. А
кто не понял что такое таухид, тот не мусульманин. Эта ситуация относится к
пункту: «Тот, кто не выносит такфир мушрикам...». Такой человек не
имеет представление о таухиде. Как может человек поклоняться кому-либо
помимо Аллаха, и при этом быть единобожником? Такое утверждение делает
ложным все, что пришло в Коране (о таухиде). Если человек признает, что
кто-то совершил большой ширк, как можно назвать его единобожником?!
Ведь он (мушрик) подобен тем, в отношении кого был ниспослан Коран. Те,
кто совершали большой ширк, и отказались признать свидетельство (нет
божества кроме Аллаха), если было возможным для них объединить эти оба
дела (произнесение, и дальше продолжать совершать ширк), то они не
отказались бы от произнесения шахады. После всего этого человек признаёт
одно и то же действие (предыдущих мушриков, о которых упомянуто в
Коране и современных, но разделяет меджу ними). Такое отношение является
явным препирательством со Всевышним Аллахом.
Имам Ахмад и ат Тирмизи передали от ибн Аббаса что он сказал: «Абу Талиб
заболел, и тогда курайшиты пришли навестить его, так же пришёл
пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, возле Абу Талиба
было свободное место для одного человека. Абу Джахль сел на это место
(чтобы не дать пророку сесть там), тогда пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, сел поодаль от него (Абу Талиба). Пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, стал жаловаться Абу Талибу.
Тогда Абу Талиб сказал: «О, сын моего брата, чего ты хочешь от своего
народа?» Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
«Я желаю лишь одного слова, благодаря которому покоряется им арабы,
а не арабы будут платить джизью». Пророк сказал: «Одно слово» Абу
Талиб спросил: «Одно слово?!. Пророк ответил: «Да, одно слово. О, мой
дядя, им достаточно только сказать «нет божества кроме Аллаха».
Однако они сказали: (он призывает нас к) единому Богу? Мы не
слышали подобное от предыдущих поколений, это ничто иное как
выдумки». Тогда Аллах ниспослал в Коране: «Сад. Клянусь Кораном,
содержащим напоминание! Однако те, которые не веруют, пребывают в
гордыне и разладе с истиной. Как же много поколений погубили Мы до
них! Они взывали, но уже было поздно для того, чтобы уклониться. Они
удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из
них самих, и неверующие сказали: «Это - лживый колдун! Неужели он
обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это - нечто

удивительное!». Знатные люди из их числа удалились со словами:
«Ступайте и терпите за ваших богов. Воистину, это - некий замысел (или
нечто желанное). Мы не слышали об этом в последней религии. Это - не
что иное, как вымыл». Сура Сад, аят 1-7. Данный хадис по степени
достоверности хороший - достоверный.
В «Муснаде» имама Ахмада приводится ещё то, что мушрики сказали:
«Поистине сын твоего брата задевает (т.е. поносит) наши божества», это
как раз то, что было упомянуто чуть раньше, о том, что выявление религии
осуществляется открытым поношением ложных религий. То есть, надо
открыто пояснять что христиане и иудеи кафиры, а не спасшийся народ, и
именно так осуществляется непричастности и отречение, не иначе. А что
касается поиска законов защищающих и оберегающих от нападок на эти
верования, то это отход от религии. Мы говорим: «Открытое поношение
иных религий относится к основам нашей религии. Религия обязывает
проявлять непричастность: «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь
тому, чему поклоняетесь вы». Сура Аль-Кафирун, аят 1-2. Необходимо
открыто разъяснять ложность христианства, иудаизма и убеждений
различных язычников - это и есть основа религии. А если кто-то старается
установить законы, защищающие оберегающие, объявляющие это
(поношение иных религий и верований) преступлением, то это отход от
религии.
Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Неужели он обратил богов в
Единственного Бога?» т.е. неужели он заявляет то, что есть только один
объект поклонения, и что нет божества кроме Аллаха? Мушрики, да
обезобразит их Аллах Всевышний, отрицали это, и были удивлены призывом
отречься от ширка. Они признавали, что следует поклоняться Аллаху, они
лишь протестовали против отрицания ширка». Они признавали Аллаха как
объект поклонения, но не признавали единственность Его в этом, так же
сказал и ибн Теймийя. Они были возмущены тем, что от них требуют
отречься от ширка, ведь они видели своих отцов поклоняющихся идолам. То
есть поколение за поколением они наследовали ширк так, что их сердца
впитали его, а когда пророк призвал их отказаться от этого, и единить Аллаха,
признавая таухид, они посчитали это великим преступлением, и были
удивлены: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину,
это - нечто удивительное!». Знатные люди из их числа (курайшитов)
удалились со словами: «Ступайте и терпите за ваших богов. Воистину, это
- некий замысел (или нечто желанное)». Они были предводителями,
главами и старейшинами которые сказали своему народу: «Ступайте и

терпите за ваших богов». Эти люди стали призывать друг друга к терпению.
Призвали не отвечать на призыв Мухаммада, да благословит его Аллах и да
приветствует, к таухиду. Они стали говорить своему народу: «Поистине, это
[то, к чему призывает Мухаммад] – что-то, чего желают [он желает этим
стать уважаемым и обрести последователей]…»
Ибн Джарир ат Табари, да помилует его Аллах, сказал о мушрика: «Они
сказали: «Поистине таухид к которому призывает нас Мухаммад, ничто иное
как средство для того, чтобы завоевать ваше уважение и власть. Так же, они
порицали сам призыв, говоря: «Мы не слышали об этом в последней
религии. Это - не что иное, как вымысел», т.е. они предъявляли пророку,
что он пришёл с новой религией». Такое и сегодня можно услышать от
простолюдинов, когда им рассказывают о сунне. Муджахид, Катада и ибн
Зайд, сказали: «В аяте они имели в виду религию курайшитов (т.е.
курайшиты сказали; мы ничего подобного не знаем в религии из предыдущих
поколений наших отцов)». Другие учёные сказали, что они имели в виду, что
ничего подобного в христианской религии не знали. То есть они сказали:
«Мы не знаем и не видели в религии курайшитов, или в религии христиан
ничего того, к чему ты нас призываешь». Это так же мнение Мухаммада ибн
Кааба, и ас Судий. Аль 'Уфий сказал: «Ибн Аббас сказал: «Мы не слышали
об этом в последней религии» имеется в виду в христианстве. Мушрики
сказали: «Если этот Коран является истиной, то христиане поведали бы нам о
нем», то есть это было бы упомянуто в их книгах. Муджахид и Катада
сказали: «Это - не что иное, как вымысел» т.е. ложь». Ибн Аббас сказал:
«Измышления». Это указывает на то, что имеется в виду слово единобожия
(курайшиты называли измышлением), упомянутое в предыдущем аяте,
именно то к чему призывал их пророк. Аяты и призыв пророка едины в
указании на то, что имелось в виду под словами «нет божества кроме
Аллаха» - это единение Аллаха посредством поклонения ему, и отречения от
поклонения всему остальному.
То, что упомянул автор в данном трактате, т.е. слова из хадиса: «Скажите нет
божества кроме Аллаха преуспеете...» схоже с тем, что говорил ибн Са'д в
книге «ат Табакат аль Кубра»: «Посланник Аллаха пребывал в Мекке
три года, ведя скрытый призыв - как об этом сказано в хадисе Амра ибн
Абасата. Затем на четвёртый год, пророк открыто призывал людей к
исламу, и это продолжалось в течении десяти лет. Он посещал людей в
сезон хаджа в местах их остоновок, призывал их в сезон рынка Указ
(сезонный рынок), Маждана, Зульмаджаз. Он призывал их до тех пор,
пока они не стали запрещать ему, до тех пор, пока не доведёт послание

своего Господа, что им уготован Рай если они уверуют. Однако пророк
не нашёл никого, кто бы поддержал его, или ответил на призыв. Пророк
даже спрашивал о племенах и местах их проживания, чтобы пойти и
призвать их. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,
говорил: « О люди скажите «нет божества кроме Аллаха», благодаря
этому вы преуспеете, будете царями арабов, и будут покорны вам не
арабы. Если вы уверуете, то будете королями в раю». Слова «…будете
королями в раю» не приходят в «Муснаде» и у ат Тирмизи. Эта вставка
приходит у ибн Са'да, данный хадис ибн Са'да слабый, более того, есть
мнение что он вымышленный. Аль Албани сказал: «Хадис ибн Са'да передан
по цепочке от его шейха Мухаммада ибн Умара». Он сказал: «Нам рассказал
Мухаммад ибн Умар аль Вакиди, который сказал: «Мне рассказал Айюб ибн
Нугман». И было упомянуто ряд цепочек передачи, все они степени мурсаль,
и вместе с этим шейх аль Вакиди автор книги «аль Магази» был обвинён во
лжи. Аз Захаби сказал в книге «Дуафа ва аль матрукин»: «Ан Насаи сказал
о нем: «Выдумывал хадисы», ибн Ади сказал о нем: «Его хадисы не
сохранены (т.е. нет доверия) и от него самого исходит беда». Хафиз ибн
Хаджар сказал о нем: «Оставляемый (матрук), не смотря на огромные
знания», то есть как передатчик он очень слабый. Но, не смотря на то, что
хадис слабый, у него есть основа - другие хадисы, о которых было упомянуто
ранее - хадис, который передал Ахмад в «Муснад» а так же, аль Байхаки с
различными цепочками от сподвижников, одна из них от ибн Исхака. В
общем, вся проблема в той версии, где говорится: «…будете королями в
раю». Это коротко из того, что упомянул автор, да помилует его Аллах.
Более подробное обсуждение можно найти у ат Тирмизи, и в «Муснаде»
имама Ахмада, да помилует их обоих Аллах.
Автор сказал: «Это произошло потому что они росли в период фатры
(отсутствия пророческих знаний и призыва) когда ещё (люди) поклонялись
идолам». Данными словами автор желал разъяснить момент, связанный с
тем, что люди росли в среде, где совершался ширк, и разъяснить суть самого
ширка. Это очень важный момент в понимании того, что из себя представляет
таухид, особенно в вопросе оправдания по невежеству могилопоклонников.
Ведь они утверждают, что они мусульмане, что они говорят «нет божества
кроме Аллаха», при этом поклоняясь не Аллаху Всевышнему. Человек
никогда не поймёт этот вопрос соответствующим образом, пока не познает
положение мушриков того времени. Когда же познает это, то у него не будет
путаницы в этом вопросе никогда. Проблема возникает из-за того, что они
(оправдывающие) не знают тех, о ком были ниспосланы аяты, т.е. о мушриках
того времени.

Автор сказал: «Это произошло потому что они росли», т.е. арабы или
курайшиты «в период фатры» т.е. люди фатры (промежутка). Согласно
текстам это либо люди Писания, либо курайшиты - арабы. Аллах сказал:
«Тебя не было на склоне горы, когда Мы воззвали, но это было
милостью твоего Господа, чтобы ты предостерег народ, к которому до
тебя не приходил предостерегающий увещеватель. Быть может, они
помянут назидание». Сура Аль-Касас, аят 46. Данный аят указывает на
отсутствие посланников среди людей в определённый временной
промежуток. То есть это время, в которое Аллах не отправлял посланников,
учёные называют людей живших в этот промежуток «ахлю фатра». Однако из
этого не следует, что до них не дошло ничего из пророческих знаний.
Большой ошибкой является заявление о том, что они являются людьми,
которые оказались в период между двух пророков, т.е. не встретились с
предыдущим, и не застали последующего, имея в виду этим, что до них не
дошло ничего из пророческого шариата. Доводом на это заявление служит
аят: «После периода, когда не было посланников». Сура Аль-Ма'ида, аят
19. Но из этого аята не вытекает то, что до них не дошёл предыдущий
шариат. Однако «ахлю фатра» это те, кто оказался в период времени между
двух пророков. В данном моменте возникает некоторое затруднение - Аллах
создал людей по сути, по мудрому замыслу, для того чтобы они поклонялись
Ему, но в месте с этим оставил их, и предоставил их самим себе? Аллах
сотворил их, а затем они начали поклоняться идолам, совершать акты
приближения не Аллаху, и при этом к ним не был отправлен посланник?
Прямые тексты Корана прямо указывают на ложность вышеупомянутых
заявлений. Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того,
чтобы они поклонялись Мне». Сура Аз-Зарийат, аят 56, т.е. каждый человек
создан для поклонения. Так же, в ряде аятов приходит указание на то, что
пророки к ним отправлены. Это говорит о том, что не было времени, в
котором не было шариата. Это более конкретизированное заявление, нежели
просто сказать о том, что не было времени, в котором не было пророка
(подразумевая при этом то, что и пророческие знания были утрачены).
Потому что шариат может прийти как от самого пророка, непосредственно,
так и посредством передачи. До курайшитов дошли некоторые виды
поклонения, существовавшие в религии Ибрахима. Поэтому они относили
себя к Ибрахиму, а не к Исе, или какому-нибудь другому пророку, хотя
Ибрахим был раньше Исы, мир им. Это значит то, что среди них оставалось
что-то из его шариата. Поэтому заявление о том, что было время без шариата,
не имеет основания. Следовательно, аят: «После периода, когда не было
посланников» не имеет противоречия. Ведь отсутствие пророков ещё не

указывает на отсутствие шариата. Несомненно, та часть шариата, которая
связанна с таухидом осталась. А что касается слов: «чтобы ты предостерег
людей, к которым до тебя не приходил предостерегающий
увещеватель» , то они указывают на то, что не было увещевателя, однако у
них было что-то из основ предыдущего шариата. Это самое достоверное
понимание данного вопроса. Аллах сказал: «...чтобы ты предостерег народ,
к которому до тебя не приходил предостерегающий увещеватель. Быть
может, они помянут назидание».
Ибн Джарир, да помилует его Аллах, сказал относительно этого: «Аллах
всемогущий сказал, но все же мы отправили тебя с этим Писанием и с
этой религией, чтобы ты увещевал народ, к которому до тебя не
приходил увещеватель». Этот народ – арабы, к которым был отправлен
посланник Аллаха в качестве милости, дабы увещевать этот народ о
наказании Аллаха за поклонение идолам, за придание Аллаху в сотоварищи
изваяния и истуканов. Аллах сказал: «Быть может, они помянут
назидание» чтобы они помянули (поняли) свою ошибку, поняли что то, что
они совершают - это неверие в Господа. Чтобы они уяснили и признали
единство Аллаха, и единили Его в поклонении, и не поклонялись иным
божествам». Большинство толкователей не возражали вышесказанному.
Всевышний сказал в отношении арабов, что они жили в период отсутствия
посланников (период фатры). Аяты указывают на людей Писания. Далее в
аяте указана конкретизация на период отсутствия конкретного посланника:
«…чтобы ты предостерег народ, к которому до тебя не приходил
предостерегающий увещеватель». Обращение к людям Писания, к вам
пришёл посланник, после периода, когда не было посланников. Но люди
Писания это ведь только часть человечества. Первое что приходит на ум
студентам - это то, что период отсутствия посланников произошёл со времён
Адама. Это не так, прямой текс указывает на то, что это только период между
пророком Иса, мир ему, и Мухаммадом, да благословит его Аллах и да
приветствует, а не в общем. А раз текст указывает на это, то необходимо
привести довод на то, что период, который был до Исы, мир ему, тоже
считается фатрой (отсутствие посланника). Однако нет ни одного текста
указывающего на это. Таким образом понимается то, что период фатры – это
период между Исой, и пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и да
приветствует. Аллах не отправлял посланника в период между ними. Но из
религии Исы, что-то осталось - более того - осталось что-то из религии
Ибрахима, мир им.

Давать общее определение что «ахлю фатра» это народ, который жил в
период между двумя посланниками, и заявлять об этом, является серьёзной
проблемой для вопросов связанных с таухидом. Потому что есть некоторые
моменты связанные друг с другом (и данное заявление может привести к
противоречию). В любом случае, мы указали на это коротко в данном месте,
потому что автор сказал о том, что курайшиты были из числа «ахлю фатра»
по описанию, т.е. к ним применимо данное описание. Всевышний Аллах
сказал: «О люди Писания!», это обращение к христианам и иудеям. «...к
вам явился Наш Посланник», то есть Мухаммад, да благословит его Аллах
и да приветствует. «После периода, когда не было посланников» дабы вы
не говорили: «К нам не приходил добрый вестник и предостерегающий
увещеватель». Добрый вестник и предостерегающий увещеватель уже
явился к вам. Аллах способен на всякую вещь».
Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: Аллах Всевышний, обращаясь к
людям Писания, из числа и иудеев и христиан, говорит: «К ним отправлен
посланник, печать пророков, после которого не будет ни пророка, ни
посланника, он является завершением всех пророков, поэтому Аллах сказал:
«После периода, когда не было посланников», т.е. после длительного
периода между посланием Исы, мир ему. Данный аят является частным». А
что касается толкования так, что это в общем период между двух
посланников, из-за чего люди думают что период «фатры» это промежуток
между любыми двумя посланниками, то это неверное толкование. Данные
тексты указывают на неправильность такого толкования.
Среди учёных есть разногласие о том, сколько длился данный период
«фатры» между Исой, мир ему, и Мухаммадом, да благословит его Аллах и да
приветствует. Данное разногласие является дополнительным указанием на то,
что аят конкретизирован. Абу Усман аль Хинди и Катада, в одном из риваятов
сказали что 600 лет, это же Аль Бухари передал от Сальмана аль Фариси этот
риваят сильнее остальных, так же сказано и риваяте от Муаммара. От
Катады в одном из риваятов сказано 620 лет. Так же в риваяте Катады; что
он продолжался 560 лет.. Муаммар передал от некоторых сподвижников то,
что период длился 540 лет. Ад Дахак сказал что где-то 430 лет с небольшим.
Ибн Асакир в биографии Исы, мир ему, передаваемой от Шааби упомянул
что он сказал: «Между вознесением Исы на небеса и хиджрой пророка
прошло 933 года». Среди этих мнений распространенным является первое,
переданное от Сальмана аль Фариси, потому что оно достоверно. То же самое
сказал и ибн Касир, да помилует его Аллах, т.е. что период длился 600 лет.
Так же нет противоречия между этим мнением и тем, в котором говориться о

620 лет. Потому что в первом случае может иметься в виду солнечный
календарь, а во втором лунный. Аллах сказал о юношах пещеры: «Они
провели в пещере триста лет и еще девять». Сура Аль-Кахф, аят 25. Ибн
Касир сказал: «Т.е. лунные, упомянутые для полноценности к 300 годам
солнечным, которыми пользуются люди Писания». Период «фатры» был
между Исой ибн Марьям, который был последним пророком бану Исраиль и
Мухаммадом».
Возможно то, ибн Касир этим указал на то - о чем я говорил - что вопрос
периода «фатры» частный, а не общий между всеми посланниками, как об
этом говорят многие факихи и толкователи Корана. На это указывает слово
Аллаха: «…и нет ни одного народа, к которому не приходил бы
предостерегающий увещеватель». Сура Фатыр, аят 24. Данный аят
указывает на неверность заявления об обобщенности аята о людях «фатры».
Что касается этого промежутка между Исой и Мухаммадом, то он имел
определённое время, вместе с тем, что основы религии ещё наличествовали в
этом народе. Это мнение соответствует текстам. Однако открыть эту главу
дело проблематичное. Ибн Касир сказал: «Период «фатры» был между Исой,
который являлся последним пророком из бану Исраиль и Мухаммадом печатью всех пророков начиная от Адама, как об этом достоверно известно из
сборника «Сахих аль Бухари». От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах,
передаётся то, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и да приветствует, сказал: «Среди людей я более достоин иметь
отношение к ибн Марьям, потому что между мной и им не было
пророка». Данный хадис является доводом опровергающим слова тех, кто
утверждает что между Исой, мир ему, и Мухаммадом, да благословит его
Аллах и да приветствует, был пророк по имени Халид ибн Синан, как об этом
говорил аль Када'и и другие. Смысл же хадиса состоит в том, что Аллах
послал Мухаммада «После периода, когда не было посланников», когда все
пути были стёрты, религии были искажены, увеличилось поклонение идолам,
огню, кресту. Приход пророка ознаменовал великую милость. Нужда в его
появлении была общей. Поистине города и страны захлестнуло нечестие и
пороки, распространилась тирания. Невежество охватило всех, кроме малого
количества тех, кто придерживался того, что осталось от религии
предыдущих пророков». Следовательно, шариат не исчез полностью.
Признание периода, «когда не было посланников», не противоречит
наличию крупиц пророческих знаний. Прекратилось послание посланников,
но осталась основа религии.

Ибн Касир сказал: «…кроме малого количества тех, кто придерживался того,
что осталось от религии предыдущих пророков. Придерживались
пророческих знаний иудейские раввины, и христианские монахи, а так же
сабииты....», а далее сказал: «…цель приведения данного хадиса состоит в
том, что пророк, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине Аллах
посмотрел на жителей земли, и разгневался на них всех, и на арабов и на
не арабов, кроме малой горстки людей из бану Исраиль». Эта горстка
была ханафитами - находящимися на таухиде. В версии, передаваемой от
Муслима говориться «(горстка людей) из числа людей Писания». Религия
стала запутанной для всех жителей земли, пока Аллах не отправил
Мухаммада, который заставил творения Аллаха. Посредством пророка, Аллах
вывел людей из мрака, к свету, и оставил их на ясном доводе, и на светлом
шариате, поэтому Аллах сказал: «…дабы вы не говорили: «К нам не
приходил добрый вестник и предостерегающий увещеватель», т.е. чтобы
вы не приводили это в качестве аргументов, и чтобы вы, о те, кто исказил и
изменил свою религию, не говорили: «К нам не приходил посланник,
добрый вестник и увещеватель о зле». Таким образом, только лишь
посланием посланника Мухаммада установился довод (т.е только лишь
приход посланника достаточен как довод, а не еще - наличие Корана его
слушание, разъяснение, устранение сомнений и т.д. и т.п., о чем любят
говорить современные джахмиты). «Аллах способен на всякую вещь».
Ибн Джарир сказал: «Это значит что Я (Аллах) способен наказать того, кто
ослушивается Меня и наградить того, кто повинуется Мне.
Шейху ль Ислам ибн Теймийя в книге «Джамиу ль Масаиль» 2/52 сказал:
«Аллах, пречист Он, поведал о том, что послание охватило все общины:
«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и
избегайте тагута!». Среди них есть такие, которых Аллах наставил на
прямой путь, и такие, которым было справедливо предначертано
заблуждение. Ступайте же по земле и посмотрите, каким был конец
неверующих».Сура Ан-Нахль, аят 36». Данный аят указывает обобщенность,
т.е. нет ни одной общины, не иначе как к ней был отправлен посланник, более
того Аллах поклялся об этом «Мы отправили к каждой общине
посланника», эти слова указывают на обобщенность, охватывают всех людей
из всех общин. Далее шейху ль Ислам сказал: «Аллах сказал: «Мы послали
тебя с истиной добрым вестником и предостерегающим увещевателем, и
нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий
увещеватель». Сура Фатыр, аят 24. Эти прямые тексты указывают на то, что
нет ни одной общины, к которой бы не был отправлен посланник: «…и нет
ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий

увещеватель». Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Как поведал
Аллах, он не наказывает никого в этой дунья и в ахирате до тех пор, пока не
отправит посланника» однако Аллах поведал то, что отправил посланников
ко всем общинам, в упомянутых выше аятах.
Таким образом, во-первых; в данном случае основа состоит в том, что нет
такой общины, к которой не был бы отправлен посланник. Во-вторых; у нас
есть другая основа, Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не
отправив к ним посланника». Сура Аль-Исра', аят 15, этот аят указывает на
то, что не будет наказания кроме как после отправления посланника. Ибн
Теймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Как Аллах поведал о том, что Он
не наказывает никого в этой мирской жизни, и в ахирате до тех пор, пока не
отправит посланника, Он так же поведал то, что отправил посланника к
каждой общине. И вместе с тем что Аллах поведал что Он не станет
наказывать пока не отправит посланника, Он так же поведал что не оставил
ни одну общину без отправления к ней посланника». Связующим пояснением
между двумя аятами будет то, что Аллах не наказывает до прихода
посланника, но посланники посланы.
Возникает вопрос: «А где в таком случае люди «фатры»? получается то, что
их не существует! Поэтому я однажды сказал, что это научная выдумка,
которая распространилась среди учёных. И нет ничего удивительного в моем
заявлении, что это измышление, при том что даже ибн Теймийя, ибн аль
Кайим и другие говорили о них (людях «фатры»). Мы делаем разбор самой
сущности вопроса, а не утверждаем что ибн Теймийя и ибн аль Кайим
выдумщики, так понимать не правильно. Мы говорим, что данное заявление
(о людях «фатры») это всего лишь догадки. Как сказал ибн Теймийя: «Нет
почти ни одного учёного среди салафов, не иначе каку него присутствовало
что-то из , т.е в его словах (порой) присутствовало нововведение,
заблуждение (в каких-то вопросах)». Решение зависит от слова или поступка,
а не от личности. Что касается этой догадки - что существует народ, который
не застиг предыдущего и последующего народов, то это выдумка, их не
существует. Аллах поведал что Он не наказывает пока не отправит
посланника, однако Аллах так же поведал а ряде мест что Он не оставил ни
одну общину, не отправив к ней посланника. В итоге людей «фатры» не
существует.
Шейху ль ислам, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах поведал о том, что
Он отправил к каждой общине посланника, однако пришло разъяснение о
том, что в некоторые периоды пророки отсутствовали. Данное обобщение
нуждается в доводе. Потому что прямой текст указывает на то, что период

«фатры» был между Исой, мир ему, и Мухаммадом, да благословит его Аллах
и да приветствует. Однако обобщенность в словах: «Как период между Исой
и Мухаммадом» нуждается в доводе, но если частицу «как» (каф) отнести к
«каф аль истикса» (используемая как частица для уподобления не
уподобляемого),то противоречия не будет, потому что смысл будет: «Были
некоторые периоды «фатры», как период между Исой и Мухаммадом». Аллах
сказал: «О люди Писания! После периода, когда не было посланников, к
вам явился Наш Посланник». Далее шейх сказал: «Период «фатры» это
время когда были утрачены пророческие знания, а так же почти исчезли
призывающие к пророческим знаниям». Следовательно, этот период
ознаменован отсутствием не только пророков, но и призывающих к
пророческим знаниям. А если отсутствует пророк, но наследники пророка
(учёные призывающие к истине) остались, то это не период «фатры» и даже
не часть его. Шейху ль ислам, да помилует его Аллах, сказал: «В этот период
не исчезло основа религии посланников, более того, остались проповедники,
посредством которых был установлен довод». Это говорит о том, что основа
религии сохранилась. Слова ибн Теймийя прямым текстом указывают на
наличие пророческого наследия, основы религии, посредством чего
установился довод. Так же об этом сказал имам Ахмад, да помилует его
Аллах: «Хвала Аллаху, который оставил в каждом времени периода
отсутствия посланников наследие в виде учёных». Учёные оживляют
мёртвых и возвращают зрение слепым посредством книги Аллаха.
Али ибн Абу Талиб в хадисе Камиля ибн Зияда сказал: «Земля не будет
пуста от того, кто установит довод стремясь к Аллаху, чтобы не были
уничтожены доводы и разъяснения Аллаха. Количество этих людей
ничтожно мало, но перед Аллахом они занимают великое положение».
Автор сказал: «Тот, над кем был установлен довод - относительно имана,
и шариата с которыми пришёл посланник - то такому обязательно
последовать за ними. Тот же, кто был лишён познания шариата
посланников, или же его посланник пришёл лишь с частью шариата,
которая является общей у всех посланников, то такому предписано
действовать согласно призыву посланников относительно веры в Аллаха
и Судный День, совершать благие дела, которые одинаковы во всех
шариатах». Эти слова указывают на то, что оставшееся наследие шариата
может содержать в себе как основу, так и ответвления, и тому, до кого дошла
основа и ответвления обязательно следовать и основе и ответвлению. Если же
до человека дошла только основа религии, а все остальное было утрачено, то
обязательно придерживаться основы, т.е. веры в Аллаха и Его посланника. А

в остальном ему есть снисхождение. Однако в вопросах таухида нет
снисхождения. Это положение подобно тому, как приходит в текстах, что в
конце времени будут люди, которые знают только слова «нет божества кроме
Аллаха», не зная ни молитвы, ни закята. Автор разъяснил что это народ, к
которым был отправлен пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,
были людьми «фатры», однако это не оправдывало их в совершение ими
большого ширка. Это истина, на которую указывают тексты. А Аллаху
ведомо лучше.
Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада его
семью и сподвижников, всех

Лекция №5.
Хвала Аллаху Господу миров, благословение и приветствие нашему
пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, всем.
Затем:
Мы узнали что автор, да помилует его Аллах, разъяснил то, что связано со
словом единобожия, и упомянул некоторые аяты, указывающие на это. Так же
он разъяснил, что это слово содержит отрицание и признание, и что данное
слово единобожия порой приходит (в аятах) прямыми словами (нет
божества кроме Аллаха) и толкуется по смыслу, который был упомянут, а
порой упоминается по смыслу, и тогда значение аята: «Воистину, я не имею
отношения к тому, чему вы поклоняетесь» имеют смысл идентичный
словам «нет божества», а слова: «кроме Того, Кто сотворил меня»
идентичный словам «кроме Аллах». То есть, иногда приходят прямые слова
единобожия (нет божества кроме Аллаха), и тогда, они толкуются по
смыслу, а иногда по смыслу, синонимом которым будут прямые слова. Самое
важное, что извлекается из этих аятов - особенно тех, о которых упомянул
автор, да помилует его Аллах - это то, что таухид пришёл с толкованием, и
толкует его сам Аллах. Веление соблюдать таухид - это веление соблюдать
слова «нет божества кроме Аллаха».
Поэтому нет места в данной теме для иджтихада. Поэтому говорить: «это его
мнение», или «это то, к чему он склонился» и т.д. все заявления подобного
рода ложны и неприемлемы. Потому что это категоричные вопросы. Вопросы
таухида - вопросы категоричные. Такие же категоричные, как и то, что рабы
Аллаха были созданы для поклонения, т.е. для того, чтобы утвердить таухид.
Разве есть у кого-то в этом сомнение? Нет! Любой, кто скажет то, что рабы
были созданы понапрасну и что они предоставлены сами себе - является
кафиром, вероотступником, потому что он отрицает известное из религии по
необходимости. А раз дело обстоит так, то каждый обязан покориться
воззрению о том, что люди сотворены ради того, о чем разъяснил Аллах
(ради поклонения, т.е. таухида). Эти аяты содержат в себе ряд важных польз,
связанных с разъяснением значения единобожия.
Потом автор разъяснил то, что слова «нет божества кроме Аллаха» по своему
смысловому значению не просто слова, это слова к которым посланник
Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, призывал курайшитов и
арабов, призывал произнести и соблюдать их. Следовательно, пророк не
призвал просто произнести их и всё. Пророк призывал объединить

произнесение этих слов и соблюдение их. Пророк, да благословит его Аллах
и да приветствует, сказал: «…скажите «нет божества кроме Аллаха»,
благодаря этому вы преуспеете, будете царями арабов, и будут покорны
вам не арабы.Если вы уверуете, то будете королями в раю». Курайшиты,
после призыва пророка, да благословит его Аллах и да приветствует,
сказали: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину,
это - нечто удивительное!».Сура Сад, аят 5. То есть курайшиты поняли то,
что это не просто слово. Они знали, что это слово имеет значение, которое
указывает на ложность божеств, которым они поклоняются помимо Аллаха.
Они поняли, осмыслили и узнали что религия это слова и дела, и что таухид
это не просто произношение слов «нет божества кроме Аллаха», а потом
дальше продолжать совершать ширк, и при этом его будут называть
муваххидом. Нет! Такой не будет исполняющим веления Аллаха, поэтому,
когда пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, призвал их сказать
«нет божества кроме Аллаха», они поняли то, какие цели преследуются
этими словами. Они сказали: «Неужели он обратил богов в Единственного
Бога? Воистину, это - нечто удивительное!». Сура Сад, аят 5. «Мы не
слышали об этом в последней религии. Это - не что иное, как вымысел».
Сура Сад, аят 7. То есть, это не было известно в религии курейшитов, или в
религии христиан, они не слышали это в какой-либо религии помимо ислама,
с которым пришёл пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да
приветствует. Они сказали «Мы не слышали об этом ...», словно они поняли
то, что таухид это не религия христиан. Когда пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, им сказал: «Скажите нет божества кроме Аллаха»
они поняли что смысл состоит в том, что это не просто слово, а что это слово
содержит указания и смыслы, которые объявляют ложным всё что связано с
поклонением не Аллаху.
Затем автор, да помилует его Аллах, захотел войти в данный важный вопрос
чтобы это послужило помощью в том, чтобы довести до понимания людей
слова единобожия, дабы войти в понимание призыва во времена пророка, и
разъяснить положение мушриков того времени. Это самое важное, на что
должен обратить внимание изучающий этот вопрос. Особенно если у него
есть какие-то неясности из-за сомнительных доводов связанных с
могилопоклонством и т.д. Такому человеку следует посмотреть на
положение мушриков, какие убеждения у них были, что они признавали, как
обращался с ними пророк, да благословит его Аллах и да приветствует. Ему
следует вернуться к тем аятам, в которых повествуется об убеждениях этого
народа, и таким образом помочь себе понять этот вопрос, если есть какие-то
сомнения связанные с большим ширком. Потому что слова «нет божества

кроме Аллаха» указывают на то, что является обязательным отречение от
всех божеств, т.е. не поклоняться ни дереву, ни камню, ни идолу, ни ангелу,
ни пророку, ни праведнику, ни кому бы то ни было. Если сердце человека
приковано к могиле, или к камню, или к дереву и т.д., то произнесённая им
шахада «нет божества кроме Аллаха» теряет смысл и становится ложным
(заявлением о таухиде). Ведь свидетельство состоит из отрицания и
признания. Поэтому необходимо отрицать (любые божества кроме Аллаха).
Ведь таухид и ширк не объединимы. Здравый разум, и здоровое естество не
может представить объединение ширка и таухида. Нереально представить то,
чтобы раб Аллаха был единобожником, совершая при этом многобожие. Если
он единобожник, то он единит Аллаха, а если многобожник, то не единит. Как
же он будет единящим и одновременно не единящим Аллаха? Это все равно,
что сказать, что человек совершил хадж ифрад, тамату', и киран
одновременно. Так же и таухид. Поэтому понимание убеждений и положений
мушриков поможет в этом разобраться. В словах шейху ль ислама
Мухаммада ибн Абдулваххаба, да помилует его Аллах, а так же в речи его
сыновей и внуков есть рассказы связанные с этим (с убеждением и
положением мушриков).
Поэтому шейх Мухаммад Ибн Абдулваххаб уделял внимание разъяснению
убеждений мушриков в своей книге «Кашфу Шубухат» потому что это
помогает раскрыть все сомнения, которыми пользуются мушрики, особенно
те, кто взывает к мертвым о помощи. Поэтому автор пожелал коротко
затронуть этот момент и сказал: «Это потому что они росли в период
«фатры». То есть те, кто жил во времена пророка, да благословит его Аллах
и да приветствует (те, кто жил непосредственно перед приходом пророка).
Потому что после прихода пророка нет у нас понятия общей «фатры», могут
быть только единичные случаи. Что же касается тех, кто был до прихода
пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, они были люди
«фатры» согласно прямым текстам Корана. Поэтому в аяте сказано: «…
чтобы ты предостерег народ, к которому до тебя не приходил
предостерегающий увещеватель», увещеватель к ним не приходил, однако
это не указывает на то, что они были лишены шариата. «После периода,
когда не было посланников». Сура Аль-Ма'ида, аят 19, долгий период
отсутствия посланника между пророком Иса, мир ему, и Мухаммадом, да
благословит его Аллах и да приветствует,
Как мы ранее сказали, среди учёных существует разногласие о том, сколько
длился этот период. Что касается периода до пророка Исы, мир ему, то это не
был период «фатры». Студенту следует бдительным при разборе вопроса о

людях «фатры». Порой студенты полагают что период «фатры» бывает между
приходом двух пророков, словно между каждым приходом посланника был
период «фатры», при котором полностью отсутствовали религия и
религиозные знания. В данном аяте обращение было направлено
курайшитам и (или) людям Писания, а что касается остальных, то нет текста
указывающего на то, что среди них были люди «фатры». Поэтому, когда
толкователи Корана упоминали аят: «О люди Писания!», Аллах сказал в
обращении к людям Писания: «О люди Писания! После периода, когда не
было посланников, к вам явился Наш Посланник». Этот период
упоминается только между пророком Исой и нашим пророком Мухаммадом,
да благословит его Аллах и да приветствует, разногласие только в
длительности этого периода. Поэтому утверждение о том, что был ещё
период «фатры» между двух пророков нуждается в тексте, а его нет. Так же
наличие периода «фатры» не указывает на то, что основа религии в этот
период отсутствовала, напротив, бывает либо посланник, либо его
наследники. Поэтому шейху ль ислам, как мы ранее упоминали, сказал:
«Период «фатры» - это время когда были утрачены пророческие знания, а так
же почти исчезли призывающие к пророческим знаниям». Это значит то, что
малое число призывающих к шариату посланника все же присутствовало, и
знание об основах религии посланников полностью не исчезло. Основа
религии - это таухид с его двумя составными частями; веление поклонятся
Аллаху единому, и предостережение от ширка. Таким образом, нет ни одной
общины, не иначе как к ней приходил увещеватель (пророк), в том смысле,
что пророческие знания в этих общинах не исчезали полностью. А что
касается заявления о том, что пророческие знания были полностью утрачены,
то оно нуждается в прямом тексте, которым можно было бы аргументировать
на утверждение того, что период «фатры» обобщенное понятие.
Поэтому мы говорим: «Эти тексты указывают на наличие периода «фатры»,
однако Аллах Всевышний не разъяснил в них о наличии или отсутствии
шариата. Более того, другие тексты Корана указывают на то, что пророческие
знания были: «Мы отправили к каждой общине посланника:
«Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!». Сура Ан-Нахль, аят 36, «...и
нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий
увещеватель». Сура Фатыр, аят 24. Данные тексты являются обобщёнными.
Однако нет аятов конкретизирующих эти аяты, которые указывали бы на то,
что было время «фатры», но при этом не было шариата (частично), особенно
той части шариата, которая связана с основой религии. Таким образом, мы
объединяем между текстом: «Мы отправили к каждой общине
посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!», и аятом: «...и

нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий
увещеватель», а так же аятом: «О люди Писания! После периода, когда не
было посланников, к вам явился Наш Посланник», и говорим что
отсутствие посланника не указывает на отсутствие проповедников,
призывающих к пророческим знаниям, и нет никакой проблемы в этом
утверждении. Это указывает на то, что реальность мушриков во времена
пророка была таковой, что среди них были те, кто сторонился поклонения
идолам. Среди них так же были те, кто заявлял о себе то, что он на религии
Ибрахима, так же были те, кто придерживался религии Исы или Мусы, мир
им, и т.д. . Это всё указывает на то, что упоминание о пророках среди них не
исчезло. К тому же когда пророк был послан с пророчеством, курайшиты
совершали хадж, стояли на горе Арафат и т.д., это говорит о том, что какие-то
следы пророческих знаний остались, а если это осталось, то основы религии
тем более должны остаться. То есть, основа религии не была утрачена до
прихода посланника, к тому же пришли предания, указывающие на то, что
были группы или отдельные люди из числа людей «фатры», которые были
наказаны Аллахом. Известно то, что родители пророка, да благословит его
Аллах и да приветствует, были из народа «фатры», так же и Амр Ибн Люхий,
но вместе с этим пришли тексты указывающие на то, что они в Огне и на
этом единогласие. Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, сказал: «В этот
период исчез шариат посланников, и многие проповедники кроме малого
числа призывающих к религии, однако не исчезло основное знание религии
посланников, напротив, остались проповедники, посредством которых был
установлен довод». Это слова ибн Теймийя, да помилует его Аллах, которые
он сказал в своей книге «Джам'у Масаиль» 5/52, эти слова указывают на то,
что обязательно должны были остаться проповедники, посредством которых
довод был бы установленным.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «Это произошло потому что они
росли в период фатры (отсутствия пророческих знаний и призыва) после
того, как люди стали поклоняться идолам». Однако обязательно ли
вытекает из этого то, что они оправданы? Нет! Они не оправданы, учитывая
то, что основа религии не была утрачена. Аллах сказал: «Мы никогда не
наказывали людей, не отправив к ним посланника». Сура Аль-Исра', аят
15. Посланники были отправлены, их учения не были утрачены полостью, и
они дошли до этого народа. Автор сказал: «Это произошло потому что они
росли в период фатры (отсутствия пророческих знаний и призыва) после
того как люди стали поклоняться идолам». Позже мы упомянем слова
шейха Сулеймана, да помилует его Аллах, и других о том, что арабы были на
религии Ибрахима, мир ему, пока не пришёл заблудший нововведенец Амр

ибн Люхий и пока он не и отвратил их от этой религии, принеся с собой
идолов, которым поклонялись помимо Аллаха. Это было незадолго до
прихода пророка. Таким образом, после того как начали поклоняться идолам,
произошло искажение религии. До этого они были на религии Ибрахима, это
и имел в виду автор своими словами: «…после того как люди стали
поклоняться идолам которые принёс Амр Ибн Люхий аль Хуза'и».
Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал в своём тафсире, в ряде мест: «Что
касается Амра, то это ибн Люхий ибн Кам'ата, один из представителей знати
племени Хузаата, которые управляли над Каабой после племени Джархам, т.е.
они получили преемство в управлениях делами Каабы. Он был первым из
тех, кто исказил религию Ибрахима Халиля, мир ему, так об этом сказано в
текстах». Это говорит о том, что до Амра арабы были на религии Ибрахима,
и поэтому следы этой религии остались до прихода пророка, да благословит
его Аллах и да приветствует, а это значит то, что основа религии не была
утрачена. Как же можно сказать о том, что они оправданы? Ибн Касир сказал:
«Он был первым из тех, кто исказил религию Ибрахима Халиля, принеся
идолов на территорию Хиджаза, призвав простой народ поклоняться им, и
совершать акты приближения. Он установил для них шариат времён
невежества, относительно домашнего скота и в другом. Аллах сказал: «Они
предназначают Аллаху долю того, что Он вырастил из посевов и скота, и
по своему разумению говорят: «Это - Аллаху, а это - сотоварищам». Сура
Аль-Ан'ам, аят 136». Это слова ибн Касира, да помилует его Аллах.
Амр ибн Люхий первый кто изменил религию Ибрахима, мир ему, первый
кто ввёл сунну поклонения идолам. Так же ибн Касир сказал: «Достоверно
известно из сборника «Сахих» что посланник Аллаха, сказал: «Я видел
Амра ибн Люхийя ибн Кам'ата в Огне, волочащего за собой свои
кишки». Он был на религии Ибрахима, а потом выдумал это поклонение, то
есть ввёл ширк, и вместе с этим, пророк видел его в аду. Это значит то, что он
не был оправдан. Потому что наказание бывает только за совершение
поступков. Хадис указывает на то, что у него не было оправдания (хотя он
жил в период «фатры»), потому что он первый кто ввёл название
«Саваиб» (название для домашнего скота с которым арабы времён
джахилии связывали некоторые обряды поклонения идолам, по причине чего
этим животным присваивали статус святости)». Этот человек был одним
из представителей главенства среди племени Хуза'ата. Именно он подтолкнул
курайшитов поклоняться идолам, да проклянет его Аллах». Это слова ибн
Касира.

Передал аль Факихий от аль Кальбийя: «У Амра ибн Рабиа был джинн,
который являлся к нему и говорил: «Я Абу Сумама» и обучал его тому, чего
он не знал. Он внушил Амру ибн Люхийя знание о том, где находятся
закопанные идолы народа Нуха. Амр пошёл туда и раскопал их. Аль
Фавакихи сказал: «К нему являлся джинн, и однажды он пришёл и сказал:
«Ответь Абу Сумаме. Он ответил: «Входи, и нет на тебе упрека». Он сказал:
«Отправляйся к побережью Джуди, там ты найдёшь различных идолов, потом
принеси их в Тихаму, не бойся и не опасайся, призови арабов поклоняться
им, они ответят тебе. Шайтан знал, что может повлиять на арабов, поэтому
сказал Амру: «Не бойся, иди и призови их». И тогда арабы стали поклоняться
идолам, помимо Аллаха Всевышнего». Далее сказал аль Факихий: «Амр
пошёл к побережью, ответив на призыв джинна, и нашёл он там Вадда,
Сувага, Ягуса, Яука и Насра, идолы которым поклонялись во времена Нуха,
мир ему. Некоторые сказали: «И во времена Идриса». Потом из-за потопа они
оказались на побережье у Джидды засыпанные песком. Амр откапал их и
пришел с ними в Тихаму во время Хаджа и призвал людей поклоняться им, и
люди ответили ему. Люди очень быстро принимают ложь. Порой они
прибывают во благе, с того момента как среди них появляется те, кто
находиться на нововведении и заблуждениях (внешнее благоденствие, за
которым скрывается внутреннее наказание Аллаха. Данное явление обычно
именуется как - «истидрадж»). Поэтому ибн Теймийя, да помилует его
Аллах, упомянул в своей книге «Аль Иман аль кабир» что большинство
людей не достигают убеждённости в своей вере. Он сказал: «Если людей
подвергнуть сомнениям в религии, то они впадают в эти сомнения сразу как
появляется сомнительный довод. Большинство людей подвергаются
(отвечают) этому сомнению, кроме тех, кого сохранил Аллах тем, что
отправляет к ним того, кто опровергает эти сомнительные доводы.
Шейх Сулейман, да помилует его Аллах, в книге «Ат Тайсир» комментарии к
книге «Китабу ат таухид» сказал: « Амр ибн Рабиа это Амр ибн Люхий, как
сказал Хафиз. Шейх Сулейман сказал: «Он был господином племени Хуза'ата
и был первым, кто придумал «ас саваиб», и первым кто исказил религию
Ибрахима, мир ему. Арабы до него были на религии Ибрахима, мир ему,
поэтому автор сказал: «После поклонения идолам...», то есть они были на
религии Ибрахима, мир ему, до того как начали поклоняться идолам, затем,
когда ширк начал развиваться, они отвернулись от религии Ибрахима, и
исказили её. Поэтому он сказал: «Арабы до них (до идолов) были на
религии их отца, мир ему, пока не появился Амр, и не ввёл ширк (в это
общество).

Так же передаёт ибн Джарир от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, как
он сказал: «Я слышал как посланник Аллаха говорил Аксаму ибн аль
Джуну: «О Аксам, я видел Амра ибн Люхийя ибн Кам'ата ибн Хиндифа в
Огне волочащего за собой свои кишки. Я не видел человека более
похожего на него чем ты, и более похожего на тебя чем он». Аксам
сказал: «О посланник Аллаха, я боюсь что это сходство навредит мне»,
пророк ответил: «Не навредит, ибо ты верующий, а он кафир». Амр в аду,
Аллах наказал его. Пророк вынес ему такфир притом, что Амр был невеждой,
и у него были сомнительные доводы. Пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, сказал: «Не навредит, ибо ты верующий, а он кафир.
Поистине он первый кто исказил религию Исмаила и ввёл «аль бахиру»
«ас саиба» и аль хами» хадис Хасан. Это слова шейха Сулеймана, да
помилует его Аллах.
Автор сказал: «После того, как вытащил их Амр ибн Люхий аль Хуза'ий
и распределил их среди племён. Это были идолы, которым поклонялись
народ Нуха, и они (племена арабов) стали поклоняться им». Они не
поклонялись только этим идолам, их было больше чем те пять, которым
поклонялся народ Нуха, как будет упомянуто позже, автор сказал: «Они
поклонялись алляту аль уззе, манату, и зульхасле». Арабы оживили
языческое наследие (погубленного народа), люди начали поклоняться им, а
потом увеличили их (число идолов для поклонения), потому что один ширк
провоцирует появление другого ширка. Автор сказал: «Это были идолы,
которым поклонялся народ Нуха, и они (племена арабов) стали
поклоняться им, и таким образом распространилось идолопоклонство».
Аллах Всевышний сказал: «Мы отправили Нуха (Ноя) к его народу:
«Предостереги свой народ прежде, чем их постигнут мучительные
страдания». Он сказал: «О мой народ! Воистину, я для вас предостерегающий и разъясняющий увещеватель. Поклоняйтесь
Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне!». Сура Нух, аят 1-3. Народ Нуха
ответил отказом тому, к чему он их призывал: «...и сказали: «Не
отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра». Сура
Нух, аят 23. Шейх Абдуррахман ибн Хасан, да помилует его Аллах, сказал в
книге «Опровержение аль Кашмири»: «Известно среди всех учёных - более
того, среди всех людей - что это имена праведников, которым были
поставлены памятники, их народ сделал из них идолов, придав этим статуям
их образ, и назвав их по именам. В итоге это привело к поклонению им».
Таким образом, получается то, что это не были идолы изначально, это были
памятники праведников, и когда умерли те, кто умерли (первое поколение) и
знание было утрачено, им стали поклоняться». Поэтому учёные говорят:

«Нововведение - предвестник куфра и ширка», то есть нововведение - это
средство и путь, ведущий к ширку. Ведь создание образа это нововведение.
Устанавливать огромные монументы является нововведением. Впоследствии
это может привести к поклонению этим монументам.
Автор сказал: «Общеизвестно среди всех учёных, более того, среди всех
людей, что это имена праведников, которым были поставлены памятники, их
народ сделал из них идолов, придав этим статуям их образ, и назвав их по
именам. В итоге это привело к поклонению им. Это монументы людей,
которые существовали в реальности, и никто в этом не сомневается». Это из
книги «Опровержение аль Кашмири»
Автор сказал: «Слова «нет божества» - первое что приходит на ум это
отрицание существование чего-то в действительности. Однако это не
так, они существовали в действительности (т.е. божества которым
поклонялись, является реальностью, а не просто измышлением, хотя это
поклонение и является ложным)».
Автор сказал: «…они существовали в реальности, и нет ни у кого
сомнения и колебания в том, что это противоречит словам чистой веры
«нет божества кроме Аллаха». Прорицатель Амр ибн Люхий аль Хуза'и
вытащил эти идолы». То, что у него был джинн, указывает на то, что он был
прорицателем, а так как он был наместником Мекки до курайшитов, он
разделил их (идолов) среди арабов, которые стали поклоняться им, подобно
тому, как народ Нуха поклонялся им, как упомянул об этом аль Бухари в
«Сахихе».
Автор сказал: «Они стали поклоняться им, и увеличилось поклонение
идолам». Эти слова указывают на то, что ширк не заключался лишь в
поклонении идолам, напротив, дело набрало обороты. Поэтому Аллах,
могуществен Он и велик, не ограничил ширк с чем-то конкретным. Аллах
употребил слово, указывая этим на то, что мушрик в этом деле может быть со
многих сторон, в зависимости от изменения времени и положения личностей.
И если ширк многогранен и может увеличиваться его разновидность, это
значит то что один вид ширка порождает другой. Поэтому необходимо слово,
имеющее общий смысл. Слова: «Не придавайте Ему сотоварища ни в чем»
гласят о том, что ширк не допустим в любом виде, проявляется он в
поклонении материальному идолу, или воображаемому. Автор сказал: «Они
стали поклонятся им, и увеличилось идолопоклонство и поклонение
изваяниям, это привело к тому, что у Каабы было триста шестьдесят
идолов». Изначально было пять, а в итоге дошло до такого количества, и это

только возле Каабы, а что говорить об остальных местах? Эти идолы,
которые были вокруг Каабы, были разбиты пророком, после завоевания
Мекки, он тыкал в них луком и говорил: «Скажи: «Явилась истина, и
сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель». Сура Аль-Исра', аят
81. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, разбил их. Впервые
они появились в народе Нуха, пророк - печать пророков и посланников,
разбивал их, и опрокидывал их на лица.
Автор сказал: «Они поклонялись алляту аль уззе, манату, зульхалясе и
другим идолам, количество которых не счесть», то есть три сотни идолов
это не предел, это лишь указание на то, что в конкретном месте их было такое
количество, но их было во много больше, неограниченное количество. Более
того, любой из мушриков мог брать себе камень и поклоняться ему помимо
Аллаха Всевышнего, а потом оставить его, как об этом было упомянуто в
предании от Умара и других. Аллах Всевышний сказал: «Не видели ли вы
аль-Лат и аль-Уззу, и еще третью - Манат?». Сура Ан-Наджм, аят 19-20.
Курайшиты и бану Кинана поклонялись аль уззе – идол, который находился
в местечке Нахля. Жрецами и служителями этого идола были бану Шейбан
из племени Салим союзники бану Талиб. Посланник Аллаха отправил к ним
Халида ибн аль Валида, да будет доволен им Аллах, и он разбил этот идол.
Идолу аллят поклонялись бану Сакиф в Таифе. Жрецами и служителями
этого идола были бану Муатиб из племени Сакиф. Манату поклонялись аль
Аус и аль Хазрадж и те, кто придерживался их религии в городе Ясриб, и на
побережье со стороны «аль Мушалляль бикудеид»». Ибн Хишам сказал:
«Посланник Аллаха отправил к ним Абу Суфьяна ибн Харба, и он разбил
его». Так же есть мнение, что это сделал Али ибн Абу Талиб. Исхак сказал:
«Зульхалясе поклонялись Даус, племя Хас'ам и Баджиля, а так же те, кто жил
в их городах из арабов, в Табаля. Посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и да приветствует, отправил к ним Джарира ибн Абдулла аль Баджали
и он разбил его, так же поступили с остальными идолами». Количество
идолов не было ограничено.
Автор сказал: «...и поэтому», т.е. потому что тебе стало известно, что они
жили в период «фатры», и причина по которой они отошли от религии
Ибрахима, впав в большой ширк - т.е. тебе стала ясно, что этой причиной
был Амр ибн Люхий и джинн, который являлся к нему. Так же тебе
разъяснилось, что количество идолов увеличилось так, что их было не счесть.
Такова была их реальность, поэтому они отвергли слова «нет божества кроме
Аллаха». Ведь это неисчислимое количество идолов и поклонение им
достигло предела в возвеличивание, сердца людей были привязаны к ним, и

когда пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал им:
«Скажите: «нет божества», то есть скажите что все эти божества ложные,
что они сделали? Автор сказал: «Они отвергли смысл слов «нет божества
кроме Аллаха», это указывает на то, о чем мы говорили ранее - что люди
быстро отказываются от истины, переходя на ложь. «Они отвергли смысл
слов «нет божества кроме Аллаха...» так как они были привязаны к этим
божествам, «...когда пророк призвал их отречься от поклонения тому,
чему они поклонялись помимо Аллаха». Таким образом, отречение от
поклонения идолам, божествам, святым (авлия) и могилам входит в призыв
слов «нет божества кроме Аллаха». Пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, призвал их отречься от поклонения идолам.
Это указывает на вопрос, о котором мы упоминали ранее: может ли
объединиться ширк и таухид? Нет! Если кто-то скажет что может, то какая
разница положения, в котором они находились до пророка, да благословит
его Аллах и да приветствует, и после него? Они ведь были в язычестве,
постоянно пребывали в поклонении идолам и изваяниям. Какая разница
между теми, кто заявляет «нет божества кроме Аллаха» и при этом не
отказались от ширка и этими мушриками? То, что сегодня совершают
могилопоклонники и то, что совершали мушрики времён пророка, одно и то
же, нет никакой разницы. Могилопоклонники говорят: «нет божества кроме
Аллаха» только не понимают значения. А мушрики времён пророка
понимали значение и знали то, что это слово единобожия объявляет ложным
все божества, поэтому они отказались произносить их и отклонились сказав:
«Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это - нечто
удивительное!». Что касается этих, (могилопоклонников и тех, кто их
оправдывает), то они по своему невежеству, тупости и глупости полагают
что возможно объединить между словами «нет божества кроме Аллаха», и
поклонением могиле. Это говорит об их незнании значения слов «нет
божества кроме Аллаха».
Автор сказал: «Когда пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,
призвал их к отречению поклоняться тому, чему они поклонялись
помимо Аллаха, то они отказались отвергнуть то, что оно (слово
единобожия «нет божества») требует отвергнуть», то есть они отказались
от слов «нет божества». «Они отказались отречься от божеств». Поэтому
шейху ль ислам утверждал о том, что противостояние с мушриками не было в
признание божественности Аллаха, а лишь в отрицании иных божеств. Это
так же даёт понять суть вопроса, и раскрывает великие истины. Они не

отрицали божественность Аллаха, потому что они поклонялись Ему, они
совершали обход вокруг Каабы, совершали хадж и раздавали садака.
Так же переданы предания, указывающие на то, что они совершали
ритуальное купание после половой близости, они знали, что такое омовение
и купание. Это говорит о том, что у них существовали некоторые виды
поклонения Аллаху, так же они Аллаха называли Богом, поэтому и говорили:
«Неужели он обратил богов в Единственного Бога?». Их спор состоял
только в том, что они не хотели отречься от лжебогов, которые не достойны
поклонения наряду с Аллахом. Автор сказал: «…они отказались отвергнуть
то, что оно (слово единобожия «нет божества») требует отвергнуть», то
есть они отказались от слов «нет божества». «Они отказались отречься от
божеств, и искренне поклоняться единому Аллаху, могуществен Он и
велик». Они понимали цель этих слов. Они знали о том, что эти слова
объявляют ложными все их божества, идолы и истуканы, которым они
поклоняются. Когда каждый поймёт эту тонкость, то ему станет ясно то,
почему могилопоклонники - кафиры, мушрики, а не единобожники, а
говорить о том, что они единобожники - это свидетельство отсутствие
понимание таухида. Тот, кто понимает смысл таухида, тот понимает смысл
ширка, и никогда этот вопрос для него не будет запутанным. Так же тот, кто
понял убеждения мушриков, и их положение, из этой сокращённой книги
шейха, да помилует его Аллах, тот поймёт суть дела.
Автор сказал: «Потому что они знали смысл этого слова». Это ещё
указание на то, что они знали значение слова единобожия, в отличии от тех,
кто причислял себя к исламу из числа поздних. «Потому что они знали
значение этого слова единобожия, они воспрепятствовали Абу Талибу
произнести его» когда он находился при смерти. В достоверном хадисе от
ибн Мусайба от его отца передаётся в двух сборниках «Сахих»: «…они
воспрепятствовали Абу Талибу произнести перед смертью произнести
слова единобожия, когда посланник Аллаха призвал его сказав: «О, дядя
скажи: «нет божества кроме Аллаха», (скажи это) слово которое я
приведу как довод за тебя перед Аллахом. Абу Джахль и Абдулла ибн Абу
Умейя сказали ему: «Неужели ты откажешься от религии
Абдулмуталлиба?». Они знали, что слова «нет божества кроме Аллаха»
объявляют ложным все божества. А что за религия была у Абдулмуталлиба?
Поклонение божествам помимо Аллаха! «Неужели ты откажешься от
религии Абдулмуталлиба?» то есть, неужели ты не желаешь её? «...они
знали, что если он произнесет слова единобожия, то тем самым отречется
от поклонения идолам». Это слова автора, да помилует его Аллах.

Прекрасное утверждение автора: «…они знали, что если он произнесет эти
слова» т.е. Абу Талиб «то тем самым отречется от поклонения кому-либо
помимо Аллаха, и отвергнет это. Так как они знали то, на что указывает
отрицание и признание. Аллах Всевышний сказал: «Когда им говорили:
«Нет божества, кроме Аллаха», - они превозносились, и говорили:
«Неужели мы откажемся от наших богов ради одержимого поэта?». О
нет! Он принес истину и подтвердил правдивость посланников». Сура
Ас-Саффат, аят 35-37. Они понимали, что цель от слов нет божества кроме
Аллаха это отречение от поклонения идолам». Слово «идол», «изваяние»,
применяют на всех, кому поклоняются помимо Аллаха, в том числе и на
могилы, которым поклоняются сегодня.
Ибн Касир сказал: «Когда им говорили «нет божества кроме Аллаха», они
проявляли гордыню от того, чтобы произнести эти слова подобно тому, как
их произносили верующие. Они (мушрики) говорили: «...и говорили:
«Неужели мы откажемся от наших богов ради одержимого поэта». Сура
Ас-Саффат, аят 36, то есть, станем ли отрекаться от поклонения нашим
божествам, которые были у наших отцов из-за слов одержимого поэта». Эти
эпитеты, которыми они обзывали, это старая история, поэтому если тебя - о
единобожник - обвиняют, то знай, что это происходило и до тебя. Под
одержимым поэтом они имели в виду пророка, да благословит его Аллах и да
приветствует, но пророк продолжил свой призыв, и они ничем не смогли ему
навредить, он знал истинный путь и двигался по нему. Сегодня обвиняют,
говоря: «такфирит», «хариджит», «террорист»! Да пусть говорят что хотят.
Аллах сказал в опровержение им: «О нет! Он принес истину и подтвердил
правдивость посланников». Сура Ас-Саффат, аят 37.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, пришёл с
истиной во всем шариате, и подтвердил правдивость посланников в том, что
они поведали от Него - о похвальных качествах и правильном пути. Он
поведал от Аллаха Его шариат, его предопределение и веление: «Тебе будет
сказано только то, что было сказано посланникам до тебя». Сура
Фуссилат, аят 43, то есть религия одна, и враги на пути одни и те же. В итоге
в этой части ясно разъяснилось то, что эти народы знали смысл слов «нет
божества кроме Аллаха». так же разъяснилось то, что автор пришел к
короткому суждению, разъясняя убеждение мушриков, связанных с
пояснением того, на каких взглядах и убеждениях были люди «фатры». Еще
разъяснилась причина попадания в большой ширк на одном примере взятого
из достоверного хадиса, приведенного в двух «Сахихах» о том, как эти оба
человека - Абу Джахль и Абу Умейя - поняли значение этого слова. Он

перешел на обсуждение этой Уммы и ее положение после пророка, мир ему и
благословение: «Что же касается этой общины, то когда ширк увеличился,
так же как он увеличился у тех мушриков (к которым был отправлен
пророк), то есть они совершили тот же ширк что и предыдущие, которые
были до призыва пророка», а как ты познал что это тот же самый ширк?
Посредством двух причин:
1) ты познал суть ширка, а когда ты познал суть ширка, то ты познал таухид,
однозначно.
2) ты познал то, во что верит этот народ, и в чем убеждён. Посмотри на аяты
в которых есть опровержение от Аллаха. Так же посмотри на то, что передано
от сподвижников, в отношении положения мушриков. И в Коране и в Сунне и
в преданиях от сподвижников приходит одно и то же. Объедини эти два
момента и тебе станет очевидным положение этого народа. Посмотри на то
место, где ты живёшь, и ты поймёшь это все сам, на уровне восприятия.
Сравни эти два народа, и там и там ширк распространен. Это тот же ширк что
и был раньше. Посмотри, и тогда произойдёт видение того, что по сути из
себя представляет ширк, и того, к чему призывал пророк.
Имам ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, обрисовал нам образ ширка
наилучшим образом, поясняя то, что есть ширк по своей сути. Ибн аль Кайим
сказал в «аль Мадаридж»: «Аллах не прощает большой ширк, без покаяния
от него. Большой ширк - это взывать к кому-то наряду с Аллахом. Поэтому,
каждый раз, когда раб приравнивает к Аллаху кого-либо в любви, в страхе, в
надежде и в других видах поклонения, то он становится мушриком. Это
истина. Это подобно молящемуся, соблюдающему все составные части,
условия, обязанности - такого называют молящимся. Кто бы ни был, если он
правильно совершает молитву по шариату, то он молящийся, если
неправильно, то ему говорят: «иди и соверши молитву заново, ибо ты не
молился». Точно так же и таухид. Хадис: «Иди и соверши, молитву заново,
ибо ты не молился» как весы в данном примере. Человеку велят заново
совершить намаз, потому что он допустил ошибки, ведь ему было велено
совершить её в соответствии с требованиями шариата. Точно так же и таухид,
нет разницу между ним и молитвой в соответствии с шариатом. Если
произойдёт ошибка в таухиде, то он будет недействительным. В таком случае
мы говорим: «Вернись и соблюдай таухид, поистине ты его не исполнил».
Если ты познал суть ширка, то не запутаешься никогда. А что есть ширк? Это
приравнивать Аллаху кого-то. Аллах сказал: «Посему никого не равняйте с
Аллахом...». Сура Аль-Бакара, аят 22. Аллах установил запрет на совершение
ширка. Таким образом, ширк - это придание равного Аллаху. Это то, что

совершают могилопоклонники, они приравнивают покойника к Аллаху в
различных видах поклонения. Они страшатся их так, как страшатся Аллаха,
даже если и страшатся Аллаха. Они любят покойника больше, чем любят
Аллаха, хотя и любят Аллаха, и тем самым (проявляя любовь и страх)
посвящают свои поклонения покойникам. Они привязаны к этим покойникам
больше, чем привязаны к Аллаху.
Имам ибн аль Кайим сказал: «Ширк это приравнивание Аллаху равного,
проявлять любовь так, как проявлять любовь к Аллаху. Это ширк который
содержит в себе уравнивание Господа миров с божествами мушриков». Мы
сказали вначале о том, что приравнивание - это придание божественности
кому-либо помимо Аллаха. Зная это, мы познаем то, что у Бога есть свои
особенности и эти особенности отличают истинного Бога, и выделяют Его от
ложных божеств. И если эти особенности мы приписываем творениям, то мы
уравниваем между творениями и Творцом. Ширк - это уподобление творения
Творцу, как об этом сказал ибн аль Кайим в ряде мест. Когда утвердилось то,
что к особенностям Творца относится сотворение, то если этот атрибут
приписать творению это будет уравнивание между Творцом и творением.
Точно так же и божественность - это атрибут, указывающий на достойность
поклонения тому, Кто им обладает. Если этот атрибут приписать творениям,
то это уравнивание творений и Творца. Поэтому ибн аль Кайим сказал: «Это
ширк который содержит в себе приравнивание к Господу миров божества
многобожников. Мушрики придали для этих божеств особенности, которые
присущи только Аллаху, могуществен Он и велик, и таким образом
прировняли их к Аллаху». Поэтому мушрики будут говорить своим
божествам, будучи в Огне: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в
очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров». Сура АшШу'ара', аят 97-98, то есть они уравнивали вместе с тем, что признавали то,
что Аллах единый Творец Господь и Владыка всего сущего, и что их
божества не могут творить, и наделять уделом, не могут оживить и
умертвить. Их уравнивая заключалось лишь в любви, возвеличивании и в
поклонении». Эти слова являются опровержением некоторым тем, кто
оправдывает мушриков из-за того, что они произносят слова «нет божества
кроме Аллаха», и убеждены в господстве Аллаха, а также охарактеризованы
некоторыми формами, которые не вводят их в Ислам, более того, эти
характеристики были даже и у Абу Джахля и других. Следовательно, это не
считается отделительной чертой между мусульманами и кафирами, между
муваххидами и мушриками. Все что приходит в подтверждении таухида ар
рубубийя, то это то, что мушрики признавали, однако в итоге они оказались в

Огне, где будут подвержены вечным мукам, не смотря на то, что они
признавали единственность Аллаха в таухиде ар рубубийя.
Ибн аль Кайим сказал: «Вместе с тем, что признавали то, что Аллах единый
Творец Господь и Владыка всего сущего, и что их божества не могут творить,
и наделять уделом, не могут оживить и умертвить. Их уравнивая заключалось
лишь в любви, возвеличивании и в поклонении». Мушрики единили Аллаха
Всевышнего атрибутом «Сотворение», и были убеждены что Творец - это
Аллах, и признавали это за Аллахом, и отрицали это от своих божеств.
Поэтому этот народ никогда не заявлял что идолы аллат, аль узза, аль манат
могут сотворить, или наделить уделом, ранние мушрики отрицали это от не
были убеждены в этом, в отличии от поздних из числа суфиев и им
подобным, которые убеждены в том, что вали может сотворить, или быть
владыкой в мироздании, или что он может распоряжаться в сотворении и в
наделении уделом и т.д. . Эти люди превзошли предыдущих мушриков. Ибн
аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине это приравнивание
совершается в любви, в возвеличивание и поклонении. Как (мы видим), это
положение большинства мушриков мира, более того, все они любят свои
объекты поклонения, возвеличивают их, признают их покровительство
помимо Аллаха, многие из них - даже большинство из них - любят свои
божества больше чем Аллаха. Они радуются при упоминании своих божеств
больше чем при упоминании Аллаха. Они гневаются из-за умаления
значения их объектов поклонения и божеств из числа шейхов больше, чем
когда кто-либо умаляет достоинство Господа миров. Существует это и по сей
день. Если ты заденешь честь одного из их божеств и объектов поклонения,
то они бывают разгневаны как сердитый лев, а когда оскверняется
достоинство Аллаха, они не гневаются. Более того, когда тот, кто осквернил
честь Аллаха, угощает их едой или деньгами, то они бывают довольны, и их
сердца не испытывают ненависти к этим людям. Мы - и не только мы - были
свидетелями тому, как они открыто так поступали». Ибн аль Кайим
рассказывал о положении мушриков его времени.
Таково положение мушриков, независимо до, или после послания пророка.
Он назвал их мушриками, разъясняя суть их ширка. Ибн аль Кайим не давал
оправдания по невежеству. Это практический довод (реальный пример) он
видел своими глазами как они совершают ширк и назвал их мушриками.
Далее он сказал: «Ты можешь видеть, как кто-то из них поминает своё
божество, постоянно бормоча, стоя, сидя, даже когда споткнется, или
заболеет, или будет в одиночестве. Упоминание своего божества и объекта
поклонения помимо Аллаха чаще приходит на сердце и язык этого мушрика,

чем поминание Аллаха, и ему это не ненавистно. Он утверждает о том, что
это божество дверь, через которую он обращается к Аллаху, что это божество
его заступник перед Аллахом». Причина, из-за которой эти мушрики
обращаются к своим объектам поклонения это заступничество, стремление
поставить их между собой и Аллахом в качестве посредника. Это божество
для них ходатай и средство для достижения Аллаха. Таково же было
поведение идолопоклонников. Эти же (современные мушрики) говорят: «Мы
не поклоняемся камням и деревьям и идолам, а те поклонялись им». Поэтому
каждый раз, когда суфиям приводят аяты, в которых утверждается что их
поступки это ширк, суфии говорят: «Они (мушрики времён пророка)
поклонялись идолам, ширк который Аллах запретил это поклонение идолам,
а идол в их представлении - это объект имеющий тело. А что касается могил,
которым они поклоняются помимо Аллаха - это не идолы». Это те
сомнительные доводы, которые они приводят в качестве аргумента, но это не
является даже сомнительным доводом (это вообще ничто). Однако они
непременно приведут довод - аят или хадис который приукрасят, и на основе
которого начнут раздувать свои измышления.
Каждый аят который был ниспослан относительно предыдущих мушриков
указывал на то, что они поклонялись идолам. Могилопоклонники же
отрицают то, что они поклоняются идолам, следовательно, они и не
совершают большой ширк. Однако мы разъяснили этот сомнительный довод
и опровергли его в книге «Кашфу шубухат» мы упоминали речь аль Малики
(суфийский учёный, автор книги «Понимание, которое необходимо
исправить») и мы привели его слова и опровергли их.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Точно так же поступали и
они, это степень на которой находились их сердца, это то, что они
унаследовали от мушриков», вместе с различием в божествах он назвал их
мушриками. У тех мушриков идолами были камни и т.д, а у этих идолами
были люди. Конкретизировать совершение ширка только лишь камнями
(идолами) это конкретизация без конкретизирующего фактора. Они не
поняли причину из-за которой Аллах постановил что данное действие ширк,
потому что мы знаем что ширк - это шариатское постановление т.е. запрет,
связующая причина состоит в значении, поэтому каждый раз когда
присутствует значение ширка - то есть приравнивать Аллаху Всевышнему
кого-либо (в слове, в поступке, в убеждениях), то это и есть натуральный
ширк. И нет разницы, он связан с идолом, камнем или деревом, с
одушевлённым или неодушевлённым предметом, решение будет одно запрет, так как это ширк. Поэтому, если человек сделает земной поклон

другому человеку в виде поклонения, то это большой ширк, хотя тот, кому
сделали поклон не идол.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах Всевышний,
рассказывая о предках этих мушриков, (ибн аль Кайим называет их
мушриками) сказал: «А те, которые взяли себе вместо Него других
покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для
того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Аллах
рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях». Сура Аз-Зумар, аят
3. Затем Аллах засвидетельствовал об их куфре и лжи, и поведал о том, что
он их не наставит: «Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет
и не верует». Это положение тех, кто берёт себе вместо Аллаха иного
покровителя, утверждая при этом, что он приближает его к Аллаху. Нет более
почтенного чем тот, кто очистился от этого». То есть тот, кто очистил себя от
большого ширка почтенен, более того, тот кто противостоит и отвергает
ширк наиболее почтенный. Имеется в виду, что его начнут порицать народ и
враждовать с ним из-за ширка. В сердцах этих мушриков, так же как и у их
предков присутствует убеждение о том, что их божества заступаются за них
перед Аллахом, это и есть по сути ширк. Следовательно, рассмотрение
должно быть с учётом признания сути ширка, что он из себя представляет.
Познание определения того, что такое ширк с позиции шариата, Аллах
Всевышний разъяснил в ряде мест, а учёные объединились на том, какое
определение имеет ширк. Поэтому, когда значение ширка будет
наличествовать, то это и есть по сути ширк. Нет необходимости уделения
большого внимания в этом моменте. Мы смотрим на положение личности, и
если личность совершила ширк - а нам известны разновидности ширка - то
мы говорим о том, что эта личность впала в ширк, более того, мы так же
говорим что он мушрик. Необходимо чтобы на него распространялись
положения и решения шариата, такие как проявление вражды и ненависти и
т.д. это то, на что указывают доводы.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Это есть суть ширка,
которую Аллах опроверг в Своей книге и объявил ложью. Аллах объявил о
том, что заступничество целиком принадлежит Ему, и что перед ним никто не
может заступаться без Его разрешения на заступничество, и без Его
довольства тем, чьими словами и делами Он доволен. Они являются людьми
таухида, которые не избирали для себя заступников никого помимо Аллаха».
Отсутствие атрибутов ширка, является утверждением атрибутов таухида,
ведь они взаимозаменяемые явления. Тот, кто не взял себе помимо Аллаха
иное божество, является муваххидом. Тот же, кто избрал себе вместе с

Аллахом иное божество, не является муваххидом. Это две
противоположности. Таким образом, утверждение таухида это единение
Аллаха в поклонении, и полное отрицание ширка. Если человек совершил
ширк, то он тем самым отверг таухид, хотя и есть разница между ширком, и
таухидом, заключающаяся в том, что таухид имеет различные элементы
которые, надо соблюдать (несоблюдение одного из которых делает таухид
недействительным). А что касается ширка, то он единое целое как
нарушение (т.е. достаточно одного поступка из разновидностей и
элементов большого ширка, чтобы человек стал мушриком).
Ибн аль Кайим сказал: «Аллах поведал о том, что заступничество целиком
принадлежит Ему, и что никто не может заступаться перед Ним, кроме того,
кому Он дозволил это, и доволен его деяниями и поступками, а это люди
таухида, которые не взяли себе помимо Аллаха заступников. Поистине
Аллах, пречист Он, дозволит заступиться за того, за кого пожелает, тогда как
они не брали себе заступников помимо Аллаха. Таким образом, самый
счастливый человек, который заслужит заступничества, из тех, кому Аллах
дозволит, это муваххид, который не избирает для себя заступников никого
помимо Аллаха Покровителя». Заступничество, которое утверждено Аллахом
и Его посланником, это заступничество которое исходит от разрешения
Аллаха тому, кто единил Аллаха. Заступничество, которое Аллах отверг - это
заступничество содержащее ширк. А заступничество, которое Аллах признал
- это утверждённое в шариате заступничество, которое Аллах признал.
Неприемлемое заступничество - это то, которое избрали мушрики. Это то,
которое впиталось в их сердца, в котором они избрали себе заступников
помимо Аллаха. Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Подумай же
над словами пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, когда Абу
Хурайра спросил его: «О, посланник Аллаха, кто будет самым
счастливым из людей кто удостоиться твоего заступничества?». Пророк,
да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Самый
счастливым человеком благодаря моему заступничеству будет тот, кто
сказал: «нет божества кроме Аллаха», искренне от всего сердца». Эта
обусловленность указывает на то, что произнесение слов «нет божества
кроме Аллаха», сопровождается двумя положениями:
- с искренностью,
- без искренности.
Заступничества удостаиваются благодаря признанию словами и искренности.
Если бы они (оппоненты) применяли бы правила усуля в этих вопросах

подобно тому, как они применяют их во второстепенных вопросах, то они бы
сохранили себя от совершения многих ошибок, и поступков ширка в которые
они впали. Поэтому слова «...искренне от всего сердца» это описание
произносящего их, и это обусловленность при признании этого слова. Таким
образом, нельзя сказать что каждый - кто произнёс эти слова - спасся, потому
что может быть они произнесены с искренностью, а может быть и без
искренности. Обусловленность словами « искренне» имеет обратное
понимание (мафхум аль мухаляфа - т.е. если слово произнесено человеком без
искренности (чистоты от ширка), то он не получит шафаат).
Ибн аль Кайим сказал: «Посмотри на то, как он постановил, что очищение
таухида (от примесей ширка) является противоположностью убеждений
мушриков - что заступничество (у мушриков по их ложным заявлениям)
достигается посредством избрания своих покровителей заступниками,
поклоняются им и считают их своими покровителями помимо Аллаха.
Пророк же, да благословит его Аллах и да приветствует, изменил понимание
их ложного заявления и сказал то, что причина получения заступничества это
очищение таухида (т.е. искреннее истинное исповедание таухида). И только
в этом случае Аллах разрешит ходатаю заступиться. Одним из проявления
невежества мушрика являться то, что он убеждён в том, что тот, кто избрал
себе покровителя или ходатая, поможет ему, и что этот ходатай станет за него
заступаться, подобно тому, как королевская свита и приближенные короля
помогают своим подопечным и ходатайствуют за них перед королём. Однако
они не знают о том, что никто не может ходатайствовать перед Аллахом без
Его разрешения. А Аллах не даст разрешение заступиться ни за кого кроме
как за тех чьими словами и делами Аллах доволен. Аллах сказал: «Кто
станет заступаться перед Ним без Его дозволения?». Сура Аль-Бакара, аят
255. «Они заступаются только за тех, кем Он доволен, а сами трепещут
от страха перед Ним». Сура Аль-Анбийа', аят 28.
Так же, Аллах не доволен ничем из слов и дел, кроме таухида и следования
посланнику. Об этих двух словах будут спрошены и первые и последние, как
об этом сказал Абу аль Алия: «Два слова, о которых будут спрошены и
первые и последние: чему вы поклонялись, и что вы ответили
посланникам?». Эти три основы выдергивают дерево ширка из сердца того,
кто запомнить их и поймёт:
1) нет заступничества без Его разрешения,
2) нет разрешения кроме как за того, чьими словами и делами Аллах
доволен.

3)Аллах доволен только лишь словами и делами таухида и следования
посланнику.
Аллах установил следование за посланником делом, входящим в значения
таухида и единения Аллаха Всевышнего. Аллах не прощает ширк того, кто
приравнивает Ему кого-либо. Аллах сказал: «Но даже после этого те,
которые не уверовали, приравнивают к своему Господу других». Сура
Аль-Ан'ам, аят 1. Наидостоверное из двух слов в отношении толкования
данного аята состоит в том, что они приравнивали Аллаху кого-то другого в
поклонении, в покровительстве и любви, как сказал об этом Аллах в другом
аяте: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении,
когда равняли вас с Господом миров». Сура Аш-Шу'ара', аят 98. «Среди
людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так
же, как любят Аллаха». Сура Аль-Бакара, аят 165. Это проявление ширка в
любви.
Ибн аль кайим сказал: «Ты можешь видеть мушрика, слова и дела которого
выявляют его ложь когда он заявляет: «Мы не любим их (идолов в виде
покойников праведников и т.д.) как Аллаха, и не приравниваем их к Аллаху»,
т.е. когда ему начинают рассказывать суть ширка, он отрицает его. Однако
вывод делается не из заявлений, а на основании его положения. Ведь человек,
который привязан к могиле с утра и до вечера и который пребывает подле
неё, любит её… ,то ведь внешнее поведение человека указывает на его нутро.
Аллах говорит: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и
тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах Прощающий, Милосердный». Сура Аль 'Имран, аят 31. Если мы говорим
что суть ширка - это уравнивание в любви, и когда человек говорит: «Я не
люблю», то это вероятно указывает на то, что божества он любит больше чем
Аллаха Всевышнего. Ибн аль Кайим сказал: «Ты можешь видеть мушрика
слова и дела которого выявляют его ложь когда он заявляет...» Поистине он
его состояние и его поступки указывают на ложность его слов. Потому что
сегодня словами он не может признать, что он любит божества больше чем
Аллаха. Он говорит, что любит Аллаха Всевышнего, поклоняется Ему, что он
муваххид, муслим. А его привязанность к этим объектам поклонения не
потому что он считает что они управляют бытием и т.д. .
Таким образом, это слова и положение мушрика, однако его поступки
указывают на его ложь, потому что постоянная привязанность к этим
объектам поклонения указывает на то, что их он любит больше чем Аллаха
Всевышнего. Ибн аль Кайим сказал: «Они говорят: «Мы не любим их так,

как Аллаха, и не приравниваем их к Аллаху, однако после этого из-за
почтения к ним проявляют гнев сильнее, когда задевается их честь, чем ради
Аллаха». Это указывает на то, что они возвеличивают свои божества больше
чем Аллаха Всевышнего. Поэтому можно видеть как кто-то из них в мечеть
входит в обуви, но при этом во двор валия входит снимая обувь, проявляя
возвеличивание к нему. Это говорит о том, что возвеличивание к валию у
него больше чем к Аллаху. Более того, к валию он может зайти ползком, а в
мечеть ногами, это указывает на проявление возвеличивания валия, нежели
Аллаха. Если же он будет отрицать это, то мы скажем что эти оправдания
ничто иное как вздор. Потому что поступки более показательны чем слова.
Потому что поступки не могут содержать в себе намёк на что-то другое, в
отличии от слов. Слово может иметь иное значение в зависимости от цели
произнесения. Слово может быть намёком, заимствованным в значении,
интерпретацию, двоякий смысл, и т.д., но действия в некоторых местах не
могут подразумевать под собой вероятность иного понимания. Поэтому когда
происходят поступки подобного рода, то это указывает на то, что он
соответствует той цели, ради которой был совершен.
Ибн аль Кайим сказал: «...они гневаются сильнее (ради своих
шейхобожеств), чем ради Аллаха. Они радуются, когда упоминают их
объекты поклонения, особенно при упоминании того, чего в них нет, как
например спасение оказавшегося в беде, или какие-то чудеса, исполнение
нужд, или что (эти объекты, шейхи вали) являются дверью между Аллахом и
Его рабами, ты можешь видеть то, как радуется мушрик и страстно желает
слышать эти слова, как в нем возбуждается любовь и возвеличивание,
смиренность к ним, и дружба. Это суть мушриков нашего времени. Это даст
тебе понять различие между мушриками прошлого и сегодня. Поистине эти
мушрики впали в такие виды ширка, до которых не дошли предыдущие».
Как же оппоненты ответят на то, что упомянул ибн аль Кайим, да помилует
его Аллах, ведь его признают даже те, кто даёт оправдание по невежеству. А
он признал то, что мушрики привязаны к этим объектам поклонения больше
чем к Аллаху. Привязанность сердцем, привязанность внешняя и внутренняя.
Эта привязанность сердца выражается в гневе, который бывает сильнее ради
шейхов, чем ради Аллаха, так же как и упование и страх. Таким образом, для
оправдывающих внешне такой кафир, а внутренне единобожник. Мы
спросим: «Как же так, ведь внешнее поведение является обязательным
следствием внутреннего состояния, а это самое явное указание на их
намерения?». Таким образом установилась связь между внешним и
внутренним состояниями. Следовательно, ширк получился внутренне и

внешне. Невозможно представить то, чтобы внутреннее было отделимо от
внешнего. Это определение от имама, чтобы каждый знал положение этих
мушриков.
То, что упомянул ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, является очень
ценной информацией. Так же в книге «Игасату алляфахан» он упомянул
положение мушриков первого времени - до прихода пророка, да благословит
его Аллах и да приветствует – и то, каким был его призыв. Так же он
упомянул положение мушриков, после пророка, особенно положение суфиев
и крайних суфиев. Ибн аль Кайим сказал: «...в нем возбуждается любовь,
возвеличивание, смирность к ним и дружба. А если ты напомнишь ему
Аллаха единого, пытаясь очистить его исповедание таухида, то его одолеет
одинокость, теснота, ему станет тяжко. Он начнёт обвинять тебя в
проявлении халатности к его божеству, и даже может быть начнёт враждовать
с тобой. Такое мы наблюдали воочию от них», т.е. от мушриков. Такое
положение дел было во времена ибн аль Кайима, да помилует его Аллах. Его
слова указывают на то, что он:
1) вынес решение о том, что они мушрики.
2) он враждовал с ними,
3) разъяснил, в чем связь между ними (мушриками его времени) и
мушриками предыдущих поколений.
Поэтому следует запомнить его слова. Ибн аль Кайим, да помилует его
Аллах, сказал: «Они стали обвинять нас во вражде к ним, и желали нам зла,
да унизить их Аллах и в этом и в следующем мире. А их доводом было лишь
то, что говорили их братья: «Он ругает наши божества», только эти сказали:
«Вы принижаете наших шейхов, и врата наших нужд к Аллаху». Точно так
же поступали и христиане, которые сказали нашему пророку: «Ты
принижаешь и ругаешь Масиха Ису», когда пророк, да благословит его Аллах
и да приветствует, сказал: «Поистине Масих Иса - раб Аллаха». Подобное
этому сказали и мушрики тем, кто взял себе могилы идолами, которым
поклоняются. Так же и мечети, в которые они делают зияраты. Они говорят:
«Вы принижаете достоинство представителей этих мечетей, в то время как
посещение мечетей дозволено совершать так, как дозволил это Аллах и Его
посланник».
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, подытоживая их речь говорит: «...и
никто не спасся от этого великого ширка кроме того, кто очистил свой таухид
посвящая его Аллаху», то есть понял суть таухида, и практикует его. «...а

также враждует с мушриками ради Аллаха, поэтому необходимо проявлять
вражду к мушрикам, ненавидя их ради Аллаха, избирать единого Аллаха
покровителем, Богом и объектом поклонения». Таким образом, очищение
таухида не познается без вражды с мушриками. Если они не мушрики, то кто
мушрики? Это не только иудеи и христиане? Да, и иудеи и христиане и те,
кто поклоняется кому-либо помимо Аллаха, все они мушрики! Пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, предвещал о том, что в конце
времени распространится ширк. Если они не мушрики, и это время ещё не
настало, то когда оно настанет? Это старая цепь – говорить о том, что
мусульманин тот, кто соблюдал таухид (по их мнению), но совершил ширк.
А когда же наступит время назвать такого мушриком?!
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «...тот, кто очистил свою
любовь к Аллаху от ширка, тот, кто избрал Аллаха своим покровителем,
Богом, и объектом поклонения, очистил свою любовь ради Аллаха, кто
испытывает страх перед Аллахом, искренне надеется на Аллаха,
принижается, уповает и просит о помощи, прибегает за защитой, взывает в
беде, очищает своё намерение ради Аллаха, исполняет Его веления,
стремиться к Его довольству, и когда просит, то просит у Него, если
обращается с мольбой о помощи, то просит у Него, а когда совершает
поступки, то совершает их ради Него, то такой совершает все ради Аллаха, с
помощью Аллаха, уповая на Аллаха. Ширк имеет множество видов,
количество которых не счесть никому, кроме Аллаха». Потому что, ширк
видоизменяется с изменением веков, времени и положений». Если бы ширк
был ограничен, то шейх, да помилует его Аллах, разъяснил бы это. Однако
есть основы ширка, связанные с чистым поклонением (т.е. когда в поступке
нет ничего, кроме поклонения). Так же есть и другие дела, которые могут
меняться с изменением личности, которая совершила ширк. Далее ибн аль
Кайим сказал: «Что же касается этой общины, то когда ширк увеличился, так
же как он увеличился у тех мушриков (к которым был отправлен пророк), то
есть они совершили тот же ширк что и предыдущие, которые были до
призыва пророка».
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «И были построены мечети над
могилами, и стали им поклоняться. И были построены мавзолеи в честь
определённых праведников, и стали им поклоняться. Они превратились
в тех, кто говорил «нет божества кроме Аллаха», в то время как ширк
укрепился в их сердцах и они избрали его своей религией». То есть они не
различали между ширком и таухидом. Они установили ширк на место
таухида, а таухид на место ширка. Это итог их смешанного понимания.

Когда у человека смешно понимание таухида и ширка, то он не является
мусульманином, даже если не совершает ширк, и не имеет цели его
совершить. Потому что требованием слов «нет божества» является
понимание и утверждение (притворение) его смысла на практике. Понимание
слов «нет божества» является столом в признании (шахады). А когда у
человека запутано понимание ширка и таухида, то он в действительности не
в состоянии отличить таухид от ширка, так же и сторонников таухида и
сторонников ширка.
Слова автора: «И были построены мечети на могилах» разъясняют
причину попадания в этой Умме в великий ширк. Это длинный разговор, о
котором мы поговорим позже, ин шаа Ллах. А Аллаху ведомо лучше.
Да благословит Аллах и да приветствует, нашего пророка Мухаммада, его
семью и сподвижников, всех.

Лекция №6
Хвала Аллаху Господу миров, благословение и приветствие нашему
пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, всем.
Мы продолжаем - вместе с автором да помилует его Аллах, шейхом
аллямой, Абдуррахманом ибн Хасаном - упоминать то, что связано со
значением слова единобожия. Автор отклонился от темы, упомянув
положение языческого народа, говоря о том, что среди них были люди
периода «фатры», и что они поклонялись идолам и так далее. Так же шейх
упомянул о том, что они знали смысл слова единобожия, знали его значения,
т.е. что оно означает отрицание и признание. Поэтому шейх сказал: «…они
знали, что если он произнесет эти слова» т.е. Абу Талиб «то тем самым
отречется от поклонения кому-либо помимо Аллаха, и отвергнет это. Так
как они знали то, на что указывает отрицание и признание. (Потому что
они знали значение этого слова, они запретили произнести его Абу
Талибу перед смертью...)». Затем шейх упомянул связь между мушриками
этой уммы - т.е. в отношении которых был ниспослан Коран, которые жили
во временем пророка, да благословит его Аллах и да приветствует - и
мушриками времён после пророка, да благословит его Аллах и да
приветствует, из числа тех, кто относит себя к умме Мухаммада, да
благословит его Аллах и да приветствует. Автор, да помилует его Аллах,
сказал: «А что касается этой уммы, то ширк увеличился в ней, подобно
тому, как увеличивался у тех (мушриков доисламского периода)», то есть
ширк считался многочисленным. Ширк бывает словом, бывает делом, бывает
убеждением. Ширк имеет много разновидностей, и как сказал ибн аль Кайим,
да помилует его Аллах, количество их (поступков ширка) не счесть, из-за
большого количества поклонений, которые бывают посвящены не Аллаху.
Мы ранее упоминали слова ибн аль Кайима, да помилует его Аллах,
сказанные им в «Мадаридж ас Саликин». Прекрасные слова на которые
следует обратить внимание, подумать над ними и поразмышлять. В этих
словах повествуется о том, какого было положение мушриков во времена
пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Далее повествуется о
том, какова была реальность людей его времени, в смысле совершения
большого ширка, и при этом разъясняется решение о том, что они были
мушриками. Так же ибн аль Кайим разъяснил, что нет разницы между теми
мушриками и этими, кроме как в том, что те поклонялись камням, а эти
поклоняются людям. Потому что из тех, кто относит себя к умме Мухаммада
в общем, никто не поклоняется идолам из камней и деревьев, и это для них
было известным. Они понимают то, что из себя представляет поклонение

деревьям. Однако поклоняются, авлияам и праведникам, посвящают им
различные виды поклонения, и при этом полагают то, что они не те изваяния
и не те идолы с которыми воевал пророк Ибрахим, мир ему, и до времён
Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует.
Автор сказал: «А что касается этой уммы, то ширк увеличился в ней,
подобно тому, как увеличивался у тех (мушриков доисламского
периода)» под словами «в ней» имелась в виду умма Мухаммада, да
благословит его Аллах и да приветствует, а под словами «у тех», имелось в
виду во времена Ибрахима, мир ему.
Автор сказал: «И были построены мечети над могилами, и стали им
поклоняться. И были построены мавзолеи в честь определённых
праведников, и стали им поклоняться. Они превратились в тех, кто
говорил «нет божества кроме Аллаха», в то время как ширк укрепился в
их сердцах и они избрали его своей религией». В этих словах указание на
то, что это дело является важным, ведь есть причина из-за которой умма
впала в великий ширк, и эта причина связана с могилами, эта смута могил. В
этих словах шейха есть разъяснение причины, из-за которой умма впала в
великий ширк.
Ибн аль Кайим да помилует его Аллах, в книге «Игасату алляфахан» 1/330
сказал: «Одной из самых больших его (шайтана) хитростей, в которую
попали чуть ли не все люди, кроме тех, кому Аллах не желал смуты, это то,
что он (шайтан) как прежде, так и сейчас внушает своим сторонникам и
друзьям смуту, связанную с могилами. Таким образом, тот кто внушает
заблуждения связанные с могилами - это шайтан, а не откровение
Милостивого Аллаха. Дело дошло до того, что обитателям могил начали
поклоняться кому-то помимо Аллаха». Связь с могилами не всегда доходит
до большого ширка само по себе, иногда это может быть средство, ведущее к
ширку, поэтому не всё что вытворяется возле могил бывает великим ширком.
Иногда человек может совершать намаз Аллаху находясь возле могилы, или
совершать жертвоприношение ради Аллаха, такое мы не называем ширком.
Мы не считаем ширком совершение жертвоприношения ради Аллаха, когда
человек делает это возле могилы, будучи убеждённым что данное место
является благодатным. В данном поступке наличествует выделение места, не
установленного в шариате. То есть, некоторые действия могут являться
нововведением, ведущим к ширку, но не ширком. Поэтому шейх, да помилует
его Аллах, сказал: «…и дело дошло до того, что обитателям могил начали
поклоняться кому-то помимо Аллаха. Стали поклоняться могилам». Эти
места превратились в идолов, над ними начали строить храмы, устанавливать

в них изображения (картины) тех, кто похоронен в этом месте. Затем эти
изображения превратились в скульптуры (тела) которые превратились в
идолов, которым поклоняются наравне с Аллахом». Слово «тела» указывает
на то, что эти скульптуры, превратившиеся в идолов, не имели строго
определённую форму.
Ибн аль Кайим сказал: «Впервые этот великий зов (мольба) появился в
народе Нуха. Связь с могилами впервые произошла во времена Нуха, мир
ему, как об этом поведал Аллах в Своей книге» шейх упомянул ряд аятов и
слова саляфов, а далее сказал: «Многие из салафов сказали: «Это был
праведные люди из народа Нуха, мир ему. Когда они умерли, его народ
начал постоянно пребывать у их могил, затем этот народ сделал
памятники, что является средством, ведущим к большому ширку. Потом
прошло долгое время и этот народ стал поклоняться им». Эти люди
собрали две смуты:
1) смута могил,
2) смута скульптур.
Это две смуты, на которые указал посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и да приветствует, в достоверном хадисе от Аишы, да будет доволен
ею Аллах: «Однажды Умму Саляма упомянула пророку, да благословит
его Аллах и да приветствует, о церкви которую она видела в Эфиопии,
которая назвалась Марийя. Она сказала: «Я упомянула ему о тех
изображениях (скульптурах) возвышенностях, которые я видела».
Посланник Аллаха сказал ей: «Когда в этом народе умирает праведник,
то они строят мечети над его могилой. И устанавливают для них
изображения (скульптуры), это самые худшие твари перед Аллахом
Всевышним». В другом риваяте упомянутом в двух сборниках «Сахих»
сказано: «Умму Хабиба и Умму Салима упомянули о церкви, которую
они видели...»
В данном хадисе объединено упоминание об изваяниях и могилах. Это так же
было причиной поклонения алляту. Ибн Джарир передал со своей цепочкой
передатчиков от Суфьна, от Мансура, от Муджахида: «Не видели ли вы альЛат и аль-Уззу».Сура Ан-Наджм, аят 19. Аллят готовил савик (ячменная
каша, которой он кормил паломников). Когда он умер люди стали
постоянно пребывать у его могилы, и поклонятся ему помимо Аллаха».
В основе это было возвеличиванием личности, проявление чрезмерности.
Таким образом, связь с могилами это в основе приводит к совершению
большого ширка, особенно в этой умме. Потому что другие иногда не

устанавливают идолов из камней, а иногда устанавливают, но не поклоняются
им. А что касается могилопоклонников, то они обычно не устанавливают
изваяния, но поклоняются тому, кто в могиле.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Так сказал Абу аль Джавзаъ,
передав это от ибн Аббаса, т.е. что аллят готовил кашу для поломников, а
после того как он умер, они стали постоянно пребывать у его могилы. Затем
они захотели часто вспоминать о нём, а потом их привязанность к нему
увеличилась, и они стали поклоняться ему помимо Аллаха». Ибн аль Кайим
сказал: «Я считаю то, что поклонения Вадду Ягусу, Яуку, Насру и Алляту
являлась лишь возвеличивание их могил...». Затем они установили для них
изваяния и стали поклоняться им, как на это указал пророк, да благословит
его Аллах и да приветствует. Наш шейх (ибн Теймийя) сказал: «Это и есть та
причина (т.е. возвеличивание могил), которая привела к совершению
великого ширка. Это и есть та причина, из-за которой установитель шариата
(пророк, да благословит его Аллах и да приветствует) запретил превращать
могилы в мечети. Эта причина, из-за которой множества общин впали либо в
большой ширк, либо в то, что меньше ширка (малый ширк, харам, бид'а)».
Поэтому не каждый из тех, кто совершает что-то возле могилы выпадает в
большой ширк. Порой человек может обращаться с мольбой к Аллаху,
находясь возле могилы (считая при этом, что в этом больше бараката, и
Аллах быстрее ответит на дуа). Кто совершает подобное, то мы не говорим о
нем и не выносим решение о том, что такой впал в великий ширк. А иногда
человек взывает к могиле с просьбой о прощении, говоря: «Прости мне,
помилуй меня» обращаясь к покойнику, в таком случае человек совершает
ширк. Есть очевидная разница между этими двумя примерами. Поэтому ибн
аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «...эта причина, из-за которой
множества общин впали либо в большой ширк, либо в то, что меньше ширка
(малый ширк, харам), т.е. в бид'а, поистине некоторые души совершают
ширк посредством изваяний праведников, утверждая при этом то, что это
амулет какой-то планеты и т.д. Поистине акт ширка совершенный
посредством могилы праведного человека (т.е. о ком убеждён, что он
праведник) ближе к душе, чем ширк посредством бревна или камня, т.е. люди
являются мушриками до тех пор, пока в их разуме существует языческие
воззрения. Когда человек привязан к дереву, которое срубили, разрубили, то
такое иногда западает в душу (т.е. появляется сомнение, человек начинает
трезво думать), однако убеждённость в вали сильнее, ведь о нем убеждены,
что он имеет какое-то положение перед Аллахом. Такое воззрение
принимается легче и бывает ближе к душе, хотя оба воззрения

отвратительны. Ибн аль Кайим сказал: «…и поэтому мы можем найти
сторонников ширка проявляющих смиренность, страх и покорность возле неё
(могилы). Они поклоняются ей своими сердцами, таким поклонением,
которое они не совершают в доме Аллаха, или же в предрассветное время.
Среди них есть те, кто делает могиле земные поклоны. Большинство из них
надеется на благодать от молитвы - мольбы возле могилы, больше чем
надеяться на это в мечетях». Это говорит об их чрезмерности по отношению
к могилам. И внешне и внутренне они не оставляют ничего для Аллаха, разве
они после этого мусульмане? Нет!
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «И по причине этого
бесчестия пророк да благословит его Аллах и да приветствует, решительно
покончил с этим явлением, полностью запретив совершать молитву на
кладбищах», то есть без обусловленности, как совершение молитвы в
запретные времена. Совершение молитвы в запретные времена обусловлено
наличием причины и т.д., а что касается молитвы на кладбище, то это
запрещено. Поэтому если человек совершил обязательную молитву на
территории кладбища, то она недействительна. Любая молитва, совершенная
на территории кладбища является недействительной, даже если это будет
обязательная молитва. Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: ««И по
причине этого бесчестия пророк да благословит его Аллах и да приветствует,
решительно покончил с этим явлением, полностью запретив совершать
молитву на кладбищах», и даже если молящийся не имеет цели получения
благодати посредством намаза, от этой земли, как имеют цели получения
благодати от мечетей. Так же пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, запретил совершать молитву во время восхода и заката солнца.
Потому что это промежутки времени, в которых мушрики целенаправленно
совершают молитву солнцу. Пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, запретил своей Умме совершать молитву в это время, даже если
молящийся не имеет той цели, которою преследуют мушрики. Пророк
запретил это, закрывая все пути к нему (ширку). Ибн аль Кайим сказал: «А
что касается молитвы возле могилы, с целью испрашивания благодати
(баракат) посредством молитвы на этой земле, то данное действие является
обманом по отношению к Аллаху и Его посланнику и противостоянием
против религии Аллаха, так же религиозным нововведением, которое не
дозволил Аллах Всевышний. Поистине мусульмане единогласны в том, что
недозволенно совершение молитвы возле могилы, и это ясный и известный,
по необходимости, вопрос из религии. Если человек совершит намаз ради
Аллаха у могилы, то его намаз не будет действительным, не смотря на то, что
он посвящён Аллаху. Такой человек будет воюющим против Аллаха и Его

посланника, да благословит его Аллах и да приветствует. Пророк проклял
того, кто превратил кладбища в места для поклонения (в мечети). Одним из
самых великих нововведений и причин ширка является молитва на кладбище,
и превращение кладбища в мечеть, а так же строительство мечетей над
могилами. Слова «превращать кладбища в мечети» имеет лексическое
значение и означает использовать кладбища как места для совершения
намаза, независимо от того совершает он земные поклоны (молитвы)
непосредственно у могилы или в её направлении (находясь в
непосредственной близости от неё). Ибн аль Кайим сказал: «Причины,
приводящие к ширку, это молитва у могилы, и превращение её в мечеть (т.е.
местом для поклонения), а так же строительство мечети на кладбище. От
пророка да благословит его Аллах и да приветствует, пришли прямые тексты,
количество которых достигло таватура, запрещающие это в жёсткой форме.
Так же по степени таватур пришли хадисы, в которых пророк, да благословит
его Аллах и да приветствует, проклинает тех, кто совершает это. Поэтому
слова шейха, да помилует его Аллах: «И были построены мечети над
могилами, и стали им поклоняться. И были построены мавзолеи в честь
определённых праведников, и стали им поклоняться», указывают на то,
что это произошло в этой умме, и являются пояснением причины впадение в
ширк. Потому что если ты будешь знать причину, из-за которой пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, запретил этот поступок,
приводящий к ширку, то тебе станет известно что то, на чем сегодня народ
это самый настоящий ширк. Ведь они противоречат пророку и не принимают
проповедь, в которой пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,
запрещает им. Они поклоняются Аллаху на могилах, и возвеличивают
могилы. Потом дело дошло до того что они впали в великий ширк. Если ты
поймёшь эти основы и положения - в которых находились мушрики первых
поколений - и посмотришь на сегодняшних мушриков, то тебе станет ясна
истина таухида. Так же тебе станет ясно чуждость, в которой живут
муваххиды.
Автор сказал: «И были построены мечети над могилами, и стали им
поклоняться. И были построены мавзолеи в честь определённых
праведников, и стали им поклоняться. Они превратились в тех, кто
говорил «нет божества кроме Аллаха», в то время как ширк укрепился в
их сердцах и они избрали его своей религией. Они признали то
поклонение кому-либо помимо Аллаха, что отрицает слово единобожия,
и отвергли то, на что указывают слова искренности». Автор разъяснил
положение народа из числа мушриков первых поколений, а так же последних.
Затем он разъяснил причину их попадания в великий ширк. Следовательно,

разъяснилось положение первых мушриков и мушриков этой уммы, которые
говорят «нет божества кроме Аллаха», но действуют противоположно его
значению. Они не единят Аллаха Всевышнего в поклонении, они признают
иные божества наряду с Аллахом. Слово единобожия призывает их к
единению Аллаха, посредством поклонения, но вместо этого они не единят
Аллаха, и не отрекаются от остальных объектов поклонения, а наоборот
поклоняются наряду с Аллахом, другим божествам.
Автор сказал: Они превратились в тех, кто говорил «нет божества кроме
Аллаха», в то время как ширк укрепился в их сердцах и они избрали его
своей религией». Ширк укрепился в их сердцах посредством тех
положений, о которых было упомянуто ранее. Они сделали ширк своей
религией, они полностью все перевёрнули. «Они превратились в тех, кто
говорил «нет божества кроме Аллаха», в то время как ширк укрепился в
их сердцах и они избрали его своей религией». Слова единобожия
отрицают божества наряду с Аллахом. Мушрики признают божества своими
поведением, и нет разницы, они только лишь убеждены в этом, или
совершают поступки исходя из этих убеждений. Далее автор сказал: «...и они
отвергли то, на что указывать искренность (чистота от примесей ширка) и
совершили прямо противоположное тому, на что указывает это великое
слово». Что же касается самого слова «нет божества кроме Аллаха», то его
они произносили, но не соблюдали значение. А если бы соблюдали, но не
исполняли бы. Когда бы ни было поклонение направлено не Аллаху, даже
если они не считают это ширком, все равно совершивший его будет
мушриком. Разве достаточно только лишь произносить словами, ведь
необходимо, чтобы произнесение соответствовало смыслу.
Когда бы поклонение ни было посвящено не Аллаху, или если могилы будут
избраны в качестве изваяний, которым поклоняются помимо Аллаха, то это
будет впадением в ширк, более того, это будет чистейшим ширком, даже если
кто-то называет его таухидом. Наречение его таухидом никак не меняет суть
дела, пусть даже кто-то называет это тавассулем (посредничеством), это
ничего не изменит. Исходить надо из сути явления, а не только из его
названия. Недопустимо нарекать таухид ширком и наоборот. Надо
рассматривать и исходить из совершения того, что является запретным к чему
и привязано само слово. Если человек совершил действие, содержащее в себе
ширк, то он мушрик впавший в большой ширк, даже если кто-то его таковым
не считает.
Поэтому автор сказал: «Они признали то поклонение кому-либо помимо
Аллаха, что отрицает слово единобожия, и отвергли то, на что

указывают слова искренности (чистоты от ширка), которое является
правом Аллаха, возложенное на рабов, ведь они относят себя к исламу, и
полагают при этом, что они непричастны к большому ширку, считая
себя единобожниками потому что произнесли слова «нет божества кроме
Аллаха». Они произнесли эти слова и теперь считают, что они больше
других знают таухид, хотя правильное взвешивание вещей у них
перевернулось, они сделали ширк таухидом, а таухид ширком. Но исходить
то надо из сути, а не из заявлений. «Кто-то из них произносит слова «нет
божества кроме Аллаха», и не оспаривает произношение, произносит «нет
божества кроме Аллаха» родился на землях мусульман, и бывает на том, на
чем люди вокруг него, признают словами что нет божества кроме Аллаха,
совершают молитву соблюдают пост. В основе он мусульманин. Автор
сказал: «Кто-то из них произносит слова «нет божества кроме Аллаха», но
при этом имеет убеждения противоречащие тому, на что указывают эти
слова. Это предел невежества и заблуждения. Человек произносит слова,
которые содержат в себе отрицание и признание, и не имеет понятия, в
чем отрицание, и в чем признание», т.е. невежествен относительно смысла
и значения этого слова. Такой человек не будет мусульманином, хоть и
произнесет слова «нет божества кроме Аллаха»
Автор сказал: «Вот так. Они читают сами и им это (т.е. ширк) читают в
их мазхабах», автор имел в виду, что учёные ширка более тяжелые, чем
простолюдины, относящие себя к исламу, потому что учёные закладывают
основы для ширка, потому что они приводят людей к этому, говоря при этом:
«Это слово Аллаха Всевышнего, оно указывает на него, это не ширк». Они
приводят сомнительные доводы, руководствуясь Кораном и Сунной, и
превращают (посредством своей лжи) ширк в таухид, а таухид в ширк. Они
враждуют с единобожиниками и дружат с многобожниками. Правильное
взвешивание вещей у них перевернулось. Поэтому автор сказал: «Вот так»
имея в виду упомянутое им ранее то, что они говорят слово «нет божества
кроме Аллаха», не зная его смысл, вместе с тем, что оно содержит в себе
признание и отрицание, и при всём при этом они учёные. Кто-то может
сказать: «Как же они, будучи учёными, не знают значение слов «нет божества
кроме Аллаха». Да, такое может быть, потому что произнося это слово они
толкуют его не тем толкованием который установлен в Коране и Сунне.
Поэтому я неоднократно говорил - и вы должны понять эту истину - таухид
имеет прямое шариатское значение (хакикату шар'ия), из этого мы понимаем,
что из понимания таухида могут возникать искажения.

Джахмиты имеют своё представление о таухиде. Несомненно то, что
джахмиты относятся к исламу (т.е. считается заблудшей сектой в исламе,
потому что они относят себя к исламу). Так же и мутазилиты имеют своё
представление о таухиде и они так же относятся к исламу, так же и ашариты,
матуридиты и суфии. Каждая из этих групп заявляет о том, что никто не
понял таухид кроме них, и что все остальные мушрики, а не мусульмане.
Таким образом, произошло искажение. Ибн аль Кайим упомянул в конце
книги «аль Мадаридж» основные виды искажения таухида. Он разделил их
(тех, у кого искажённое понимание таухида) на пять групп. Возможно - если
будет на то воля Аллаха - мы упомянем о его словах. Таким образом, вполне
возможно чтобы человек был учёным, изучающим знания и обучающим им в
своём мазхабе, в тафсире, в хадисах, в грамматике и других дисциплинах, но
вместе с этим был из числа мушриков. Такое вполне реально. Поэтому мы
говорим то, что учитывать надо суть вещей, а не утверждения о них.
Автор сказал: «...и им читают в их мазхабах. А знания, подобные тем
которые они практикуют, не является чем-то неизвестным». Имеется в
виду, что слово единобожия составлено из отрицания и признания, и они
знают что слова «нет божества» это отрицание, а слова «кроме Аллаха» это
признание. Они знают что частица «ля - нет» указывает на отрицание рода, и
что отрицание в неопределённых существительных даёт обобщённый смысл.
Они так же знают что слово «илях» указывает на страдательный залог исходя
из основы арабской лексики. Все это они знают, однако существуют
искажения в вопросах убеждений, особенно в том, что связано с
убеждениями предков (т.е. они придерживаются этих убеждений
противореча своим знаниям, слепо следуя традициям предков). «Воистину,
мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам».
Сура Аз-Зухруф, аят 23. Так же и эти, они дошли до того что в вопросах
атрибутов Аллаха и тому подобных убеждениях стали говорить: «Воистину,
мы нашли своих отцов на этом пути», и они стали бояться того, чтобы
противоречить кому-либо из них. Поэтому они бояться подвергнуть критике
даже книгу кого-либо из своих предков, которого уже нет, потому что
опасаются тех, кто их станет порицать за эту критику. Особенно если это
связано с известными мазхабами, такими как мазхаб ашаритов. «...знания,
подобные тем, которые они практикуют, не является чем-то
неизвестным». Согласно требованиям их основ и правил они должны знать
смысл слов «нет божества кроме Аллаха» правильным образом. Однако из-за
следования за своими страстями, и порицаемого слепого таклида, они
отказываются от соблюдения этих правил. А иначе как понять то, что кто-то
говорит, что слова таухида «нет божества кроме Аллаха» означают «нет

могущественного на сотворение сверхъестественного, кроме Аллаха» в то
время как он написал самую объёмную книгу по усуль аль фикх, в то время
как у него составлена книга по лексическим выражениям, по мантыку
(логика)? Как могут объединиться два этих факта. Ведь они не объединимы.
Ведь он укоренился и изучил лексические правила. По идее он должен
соответствовать арабскому языку, однако из-за своих страстей и таклиду он
совершает искажения.
У учёного могут быть оплошности и сомнения, но в отдельных вопросах, а
не в общем в религии и убеждениях. Бывает так, что какой-то учёный в
основе не толкует атрибуты, но в каком-то из атрибутов он склонился к
толкованию. Такое происходило и раньше и сейчас. Признание этого
атрибута в соответствии с его смыслами не противоречит манхаджу салафов,
и это не относится к сомнительному доводу.
Автор сказал: «Многие из них имеют обширные знания в логике», это
знания связанные с мантыком и калямом.
Эти учёные хорошо разбирались в различных науках кроме таухида. Они
имели познания в тафсире, в хадисах, в усуль аль фикхе, в фикхе хадисов.
Иногда у них бывали оплошности в некоторых вещах, но в общем они
обладали большими познаниями в религиозных науках, поздние учёные были
зависимы от таких как Фахру Рази и ему подобных. Аллах не пожелал для
них наставления: «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут
спрошены». Сура Аль-Анбийа', аят 23. Они впали в отклонения и не поняли
таухид соответствующим образом. Хотя встречаются исключения, т.е.
некоторые признают истинное, правильное значение слов «нет божества
кроме Аллаха», но не считают его (общим) мнением и не относят его к
мазхабу говоря: «Ашариты на таком то мнение. А это мнение относят только
самой личности».
Автор сказал: «Многие из них имеют обширные знания в логике. Пречист
Аллах, как же они не знают из всего этого, к чему призывали
посланники», т.е. к таухиду, к чему призывает суть посланничества , так же
к смыслу слов «нет божества кроме Аллаха». Если Коран прочитает даже тот,
кто не обладает знаниями о прикладных науках, то он поймёт смысл призыва
многих аятов. Как же это все скрылось от этих людей? Да, такое реально!
«Пречист Аллах, как же они не знают из всего этого, к чему призывали
посланники. (Как же они не узнали призыв) к единению Аллаха, и призыв
к отказу от ширка - от которого предостерегали все посланники и
запрещали своим общинам, как об этом ясно сказано в Коране, (во

многих аятах) что не скрыто даже от самого слабо понимающего
человека. Однако если бы им была оказана поддержка (тауфик) они бы
непременно поняли». Самый слабый умом и тот понимает аяты таухида, он
понимает смысл и значение слов «нет божества кроме Аллаха», особенно те
аяты, которые указывают на смысл слов единобожия. Некоторые говорят то,
что порой кто-то может и не понимает формулу «нет божества кроме
Аллаха», однако даже такой понимает смысл аята: «Поклоняйтесь Аллаху и
избегайте тагута!», а так же: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо
нет у вас иного божества, кроме Него», или: «Я сотворил джиннов и
людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». Сура Аз-Зарийат,
аят 56, «…как об этом ясно сказано в Коране, (во многих аятах) что не
скрыто даже от самого слабо понимающего человека. Однако если бы
им была оказана поддержка (тауфик) они бы непременно поняли».
«Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы
их слухом». Сура Аль-Анфаль, аят 23. Далее автор сказал: «Они установили
ширк на место таухида». Они стали поклоняться изваяниям, считая это
таухидом, они поклонялись им считая что это никак не противоречит слову
единобожия. «...и приняли его, совершая поступки ширка» они назвали
таухид ширком, а единобожников мушриками и при этом «...проявляя
протест и вражду к тем, кто призывает к единобожию» . Все это является
ложью, которой придерживались большинство поздних учёных, особенно те,
кто пререкался с шейху ль исламом ибн Теймийя, да помилует его Аллах.
Когда ибн Теймийя опроверг истигасу (взывание о помощи) посредством
пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, они составили
различные опровержения, отрицая в них его утверждения (о запретности
истигасы).
Шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, в «аль Фатава» 5/119
сказал: «Поистине мутакаллимы из числа философов и других чаще всего
находятся: «однозначно (пребываете) в речах разногласных [у вас нет
единого мнения о Коране и Посланнике Аллаха]! Отвращается от него
[от веры в Коран и Посланника] тот, кто отвращен. [Тому, кто
отворачивается от ясных доказательств, данных Аллахом, не будет дано
содействие к благому].Сура Аз-Зарийат, аят 9.». Они находятся в большом
замешательстве, и в этом нет ничего удивительного. Ведь каждый, кто вышел
за рамки руководства Корана и Сунны, то он непременно будет находиться в
замешательстве и в противоречиях, знает он этого или нет. Поэтому они
порой опровергают друг друга. К примеру, мутазилиты были единой сектой,
но впоследствии они раскололись на 20 групп. Как же это произошло?

Каждый раз, когда кто-то начинал противоречить он выходил из секты и
основывал свою группу.
Любой сообразительный из них знает о том, что он в неведении, и о том, что
его аргументы неясные. Так же обладающий знаниями, ведающий знает о
том, что каждый из них с одной стороны достоин того, что о них сказал имам
аш Шафии, да помилует его Аллах: «Мое решение (т.е. решение к которому
я пришёл) в отношении людей каляма - это наносить им удары ветками и
обувью, а так же обходить с ними племена, и кланы говоря: «Это воздаяние
того, кто отвернулся от Корана и Сунны, и повернулся к каляму».
Следовательно, причина данного решения это калям. Они отвернулись от
Корана, от аятов и от Сунны, так откуда же они возьмут таухид, если они
отвернулись от аятов. Откуда они возьмут понимание того, что есть ширк который порицает Аллах?! Поэтому у них и возникают неясности в
пониманием таухида. Поэтому эти люди не понимают и не знают таухид, к
которому призывали все посланники. Из-за этого они порой дозволяют
совершение великого ширка, более того составляют труды, защищая
мушриков. Причина же всему этому в том, что они не поняли, более того
отвернулись от Корана и Сунны, и обратились к науке калям, о чем автор
сказал: «Многие из них имеют обширные знания в логике» то есть в науке
калям.
Шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, далее сказал: «...с
другой стороны, если ты посмотришь на них оценивающим взглядом - видя
то, как растерянность властвует над ними, и что ими овладел шайтан, то ты
смилуешься и проявишь жалость к ним». То и есть. Так же будут (или были)
упомянуты слова имам аш Шафии, да помилует его Аллах. Если ты
посмотришь на них, видя то, что Аллах предписал им это, то у тебя появится
жалость к ним. Однако это не должно привести к тому, чтобы считать их
своими братьями, говоря о том что следует посмотреть на их доводы,
возможно там есть какие-то сомнения и т.д.. Таков итог каждого кто
отвернулся от Корана и Сунны, дана ему сообразительность или нет, или
дано ему понимание или знание. Порой человеку бывает даровано и знание и
сообразительность, но это не даёт результата.
Далее он сказал: «Им дарован слух, зрение и сердца, однако: «…но ни их
слух, ни их зрение, ни их сердца нисколько не помогли им, поскольку
они отвергали знамения Аллаха, и их окружило (или поразило) то, над
чем они насмехались». Сура Аль-Ахкаф, аят 26». Это положение
мутакаллимов, и каждый ашарит относиться к этому виду. Каждый ашарит
относится к тому виду, о котором шейху ль ислам ибн Теймийя сказал то, что

им дарована сообразительность, но они не очистили себя посредством
Корана и Сунны, в итоге они отклонились в понимании таухида.
После того как стала ясна (разъяснилась) суть таухида, с которым пришли все
посланники, шейху ль ислам ибн Теймийя в «аль Фатава» 3/97 сказал:
«Посредством этого и остального, стало известно то, какие ошибки
произошли в том, что именуется таухидом». Обрати на это внимание, не
каждый, кто заявляет о своём соблюдении таухида, является соблюдающим
его правильным образом. Так же не каждый, кто заявляет о том, что он понял
значение имана у салафов, на самом деле понял правильно. Но даже если он
и скажет то,что он понял так, как поняли саляфы, то этого не достаточно,
потому что у каждой секты «свои» саляфы. Поэтому его утверждения еще не
указывают на то, что он понял его (иман) соответствующим образом. Чаще
это голословные заявления. Потому что основная цель от слова иман - это не
просто понимание значения этого слова. Далее шейху ль ислам ибн Теймийя
сказал: «Поистине все мутакаллимы, которые дают определение тому, что
есть таухид, в своих книгах по каляму, максимум считают то, что таухид
бывает трех видов». Они делят таухид на три вида. В таком случае мы
говорим ма шаа Ллах, они разделили таухид на три вида, как и проложено в
соответствии с шариатом. Однако давайте посмотрим на то, какие были эти
три вида. Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «Они сделали таухид из трёх
видов, но говорят:
- Он един в своей сущности, нет у Него соучастника
- Он един в своих атрибутах, нет подобного Ему,
- Он един в своих действиях, нет у него сотоварища.
Он Единый в сущности, в котором нет у Него соучастника - это таухид ар
рубубия.
Он Единый в атрибутах, в которых нет подобного Ему - это таухид аль асмаь
ва ас сыфат.
Он Единый в своих действиях, нет у Него сотоварища - это таухид ар
рубубийя.
Но, а где же таухид аль улюхийя? У них его вообще нет. Это разделение,
которое установлено у мутакаллимов и ашаритов. Однако самого важного нет
- это то, что Аллах един в божественности, един как объект поклонения. В
итоге у них существует только два таухида:
1) таухид аль асмаъ ва сыфат.

2) таухид ар рубубийя.
Это то, о чем утверждал шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его
Аллах. Далее он сказал: «А самым известным из этих трёх видов таухида
считается третий - таухид действий». Поэтому они призывают только к
таухиду действия, т.е. слова «нет божества кроме Аллаха» они толкуют как
«нет Создателя, или нет Наделяющего уделом никого кроме Аллаха». Они
считают что тот, кто признал этот вид таухида, то тот утвердил его
соответствующим образом. Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «А самым
известным из этих трёх видов таухида считается третий - таухид действий,
указывающий на то, что Создатель вселенной Один. Данный вид таухида
признавали и мушрики и это именно тот таухид, по мнению тех, которые
называли себя муваххидами (т.е. которые не поняли смысл шахады). В
качестве доводов они упоминали противоречивые доводы и т.д.. Они
полагали то, что именно этот таухид и является требуемым, и что именно он
содержится в значении слов «нет божества кроме Аллаха», вплоть до того,
что они посчитали смысл божественности заключается в могуществе
сотворить сверхъестественное. Таким образом, «аль Илях» для них это Тот,
кто могуществен на сотворение сверхъестественного. Кто имеет такие
убеждения, не является мусульманином. Если кафир произнесет
свидетельство с таким убеждением, то от него не будет принято. Он
останется таким же кафиром, а если умрёт, то умрёт будучи кафиром. На это
указывает категоричное единогласие, в чем нет никакого сомнения. Данное
истолкование шахады является в корне неверным и противоречащим основе
религии. По причине того что они отвернулись от Корана и Сунны им
пришлось черпать эти значения из разума. Поэтому я вам неоднократно
говорил, что у ашаритов есть божество, которому они поклоняются помимо
Аллаха. Они берут свои утверждения из разума, для того, чтобы утвердить
шариатские положения в суждениях связанных с убеждениями. Эти люди
мушрики, а не мусульмане, потому что они избрали разум своим божеством,
которому они поклоняются помимо Аллаха. «Но нет - клянусь твоим
Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том,
что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение
от твоего решения и не подчинятся полностью».Сура Ан-Ниса' 65, Они
разошлись во мнениях в вопросах вероубеждений, и поэтому обратились к
разуму, а не к шариату. А раз так, то какая разница между ними и тагутами,
которые судят не по шариату? Никакой! Мы выносим такфир тагутам потому
что они судят не по шариату Аллаха, а в отношении ашаритов говорим что
они из ахлю сунна? Как они могут быть из ахлю сунна если при этом ты
выносишь такфир тагутам? Это ведь противоречие. Такфир тагутам ты

выносишь из-за того что они судят по подложным законам, т.е. из-за отхода
от шариата они стали кафирами. Они судят по подложным французским
законам, а эти судят на основе выводов разума Фахру Рази, или аль Джувейни
и т.д. никакой разницы между ними нет. Значение: «нет могущественного на
сотворение сверхъестественного» не является смыслом слов «нет божества
кроме Аллаха».
Посредством данного предисловия автор, да помилует его Аллах, указал на
разъяснение положения тех, кто погряз в ширке, а так же на то, что у них
были свои предводители, которые увлеклись этим ширком, призывали к нему.
И хоть они и были учёными, именующимися учёными калама, или людьми
логики и т.д., но они не поняли истинную суть таухида. Они поставили ширк
на место таухида, а таухид на место ширка. Шейху ль ислам ибн Теймийя, да
помилует его Аллах, сказал: «…и посредством этого (того что было
упомянуто ранее) для тебя становится ясным значение того, о чем поведал
пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, когда сказал: «Истинно,
Ислам начался чуждым и обернется чуждым, как и начался», и нет
большей чуждости, чем этой, на которой находятся большинство (т.е. для
большинства истинный Ислам стал чуждым), в эти последние века». Эти
слова указывают на то, что люди таухида во все времена - а особенно в
первые три почтенных века - являлись чуждыми. Потому что нововведения и
язычество охватило исламский мир. Если посмотреть на составленные труды
по вероубеждению, то у многих учёных именно это убеждение. Не имеется
под «многими» превосходство ашаритов в численности над ахлю сунной.
Важно соответствие истине. Когда ты видишь то, что ашариты превосходят в
этой многочисленности своими трудами в толковании Корана, в
комментариях на хадисы, в фикхе, в количестве последователей четырёх
мазхабов, то ты понимаешь что большинство не на истинном пути.
«Истинно, Ислам начался чуждым и обернется чуждым, как и начался».
У ибн аль Кайима есть комментарии связанные с чуждостью. В книге «аль
Мадаридж» он сказал: «Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал в разделе
чуждости: «Если бы только среди поколений, живших до вас, были
мудрые люди, которые выступали бы против нечестия на земле. Такими
были лишь немногие из числа тех, кого Мы спасли». Сура Худ, аят 116».
Слова «Лишь немногие» является указанием на то, что выступающих
против нечестия бывает мало. Это чуждые. Ибн аль Кайим сказал: «То, что
шейху ль ислам ибн Теймийя ссылается на данный аят в данной теме,
указывает на высокий уровень его знаний, а так же познание и понимание
Корана. Поистине чуждые в этом мире, они и есть обладатели этих,

упомянутых в Коране, качеств». Они запрещают порицаемое, и повелевают
одобряемое. Они есть те, на кого пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, указал в своём хадисе, сказав: «Истинно, Ислам начался
чуждым и обернется чуждым, как и начался». Вначале Ислам появился
как новая религия, поэтому был чуждым для людей. Никто не принимал его,
кроме горстки людей. «…и скоро обернётся чуждым как и начался». Это
слова пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и это непременно
произойдёт. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
«Туба (счастье) чуждым», его спросили: «А кто они, эти чуждые о
посланник Аллаха?». Пророк ответил: «те, которые облагораживают
тогда, когда люди в бесчестие» то есть повелевают одобряемое, и
запрещают порицаемое. Передаётся в хадисе Абдуллы ибн Мас'уда что он
сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует,
сказал: «Истинно, Ислам начался чуждым и обернется чуждым, как и
начался, туба (счастье) чуждым», пророка спросили: «А кто же они эти
чуждые, о посланник Аллаха?» пророк ответил: «Отделившиеся от
своих племён». В хадисе от ибн Умара сказано: «В один из дней, когда мы
были рядом с пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, он
сказал: «Туба (счастье) чуждым». Его спросили: «Кто же они, эти
чуждые?», пророк сказал: «Благочестивые люди», «...и тех, кто не
слушает их больше, чем тех, кто слушает», то есть они не имеют
авторитета среди людей. Они только лишь призывают к Аллаху. Кто-то к ним
не прислушивается, а кто-то слушает.
Имам Ахмад передал от Абдуллы ибн Умара, да будет доволен ими Аллах, от
пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: «Поистине самые
наилюбимые для Аллаха это чуждые», порока спросили: «А кто они, эти
чуждые», он сказал: «Это те, кто бежит со своей религией, которые
соберутся вокруг Исы ибн Марьям в день Суда», в другом хадисе сказано:
«Истинно Ислам начался чуждым и обернётся чуждым, как и начался,
туба (счастье) чуждым», пророка спросили: «А кто же они, эти чуждые о
посланник Аллаха?» он ответил: «Это те, кто оживили сунну, и обучили
ей людей». Нафи' передал от Малика: «Однажды Умар ибн аль Хаттаб, да
будет доволен им Аллах, вошёл в мечеть, и нашёл там Муаза ибн
Джабаля, сидящего у дома пророка (который прибегал к мечети и имел
выход в мечеть) и плакал. Умар спросил его: «Почему ты плачешь о Абу
Абдуррахман, умер твой брат?». Он ответил: «Нет, я плачу из-за хадиса,
о котором мне рассказал мой любимый пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, когда я находился в этой мечети». Умар
спросил: «Что за хадис?» Муаз сказал: «Поистине, Аллах любит,

неизвестных (среди людей) бонобоязненных, невинных людей, чьё
отсутствие будет незамеченным, и о чьём присутствии никто не узнает.
Их сердца это светильники руководства, они выходят (покидают) любую
смуту, окутанную мраком».
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «После передачи этих
текстов, большинство из которых достоверны, становится понятным то, что
это те самые чуждые. Это люди достойные похвалы и белой зависти, и по
причине их малочисленности они были названы чуждыми. И поистине они
чуждые не только по атрибутам, но и по знанию и деяниям. Они праведники.
Не праведные не могут относиться к чуждости, так же и к благодетели.
Поэтому необходимо наличие благодетели. Тот, кто является праведником, но
не является благодетелем, то такой тоже не относится к чуждым».
Поистине большинство людей не обладают этими упомянутыми в хадисе
качествами; праведность, благодетель и т.д.. Потому что большинство, как
известно, в шариате порицается. Люди истины всегда бывают малочисленны.
Поэтому некоторые саляфы говорили: «Если хочешь узнать о себе, то
посмотри с кем ты, с большинством или меньшинством. Если с
большинством, то ты погиб». То есть если ты в своих качествах, поступках,
в состояниях с большинством то ты погиб, потому что большинство людей в
заблуждении, если не противостоишь им, а если противостоишь, то на
истине.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине большинство
людей не обладают этими качествами. Поистине люди Ислама среди
остального общества - чуждый, верующие среди людей Ислама - чуждые,
знающие среди верующих - чуждые, ахлю сунна, разделяющие между
сторонниками своих страстей и нововеденцами - чуждые, призывающие к
сунне, терпящие причиняемый противоречащими вред на этом пути являются
самыми - чуждыми». Ибн аль Кайим посчитал чуждость атрибутом людей
Ислама, людей имана, а особо выделились среди них ахлю сунна. Ибн аль
Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «…терпящие причиняемый
противоречащими вред на этом пути являются самыми чуждыми, они есть
истинные сторонники Аллаха, и нет более чуждых чем они. Поистине их
чуждость больше чем у остальных. Аллах Всевышний сказал: «Если ты
станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с
пути Аллаха. Они следуют лишь предположениям и только
измышляют». Сура Аль-Ан'ам, аят 116».

Это прямой текст, указывающий на положение большинства. «Большая
часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого».
Сура Йусуф, аят 103. Поэтому истина не бывает с большинством, она бывает
с меньшинством. И когда ты увидишь ориентир, по которому движутся люди,
то будь бдителен и остерегайся этого. Ибн аль Кайим сказал: «…это и есть
чуждые в религии Аллаха и Его посланника». Их отчужденность это
отчужденность одиночества, даже если они известны, и на них указывают
пальцем.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Чуждость бывает трёх
видов. Первый вид: людей Аллаха, людей Сунны Его посланника среди
людей. Пророк поведал о религии которая пришла чуждой, и что она
вернётся чуждой как и была. Он поведал то, что люди этой религии будут
чуждыми. Эта чуждость бывает, время от времени, то в одном, то в другом
месте», подобно спасшейся группе, которая не имеет конкретного места,
порой она объединяется в одном месте, а порой бывает в разных местах. Ибн
аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Однако, люди этой чуждости и
есть люди Аллаха истинные. Они не ищут приюта ни у кого, кроме Аллаха,
они не относят себя ни к кому, кроме как к посланнику Аллаха, они
призывают лишь к тому, с чем пришёл посланник Аллаха, они покинули
людей в самый необходимый момент. Когда, в Судный день, люди отправятся
со своими божествами, они останутся на своих местах, их спросят: «Почему
же вы не отправились с людьми?» они ответят: «Мы покинули людей в самый
необходимый момент, ибо поистине мы ожидаем нашего Господа, которому
мы поклонялись. Эта чуждость не будет одиночеством для ее обладателя,
напротив он будет рад ей, в то время когда люди будут чувствовать
одинокость». Его покровителем будет Аллах, Его посланник, а друзьями
будут верующие. Даже если при этом большинство людей будут враждовать с
ним и относиться к нему грубо.
Признаками чуждых - которым позавидует пророк, да благословит его Аллах
и да приветствует, белой завистью - будет строгое соблюдение сунны. Когда
люди отклоняться от неё (от сунны) они (чуждые) отрекутся от того, что
выдумали люди (то есть от нововведений и заблуждений), даже если это
будет одобряемым для них (для остальных). Чуждые будут очищать таухид,
даже если большинство будут порицать это. Они отрекутся от отнесения себя
к кому-либо помимо Аллаха и Его посланника (т.е. не будут говорить я
ашарит, я суфий и т.д.), следует оставить подобного рода отнесения.
Отнесения подобного рода являются нововведеческими. Поэтому когда
человек относит себя к аль Ашари, даже если он при этом не будет ашаритом,

то он нововведенец. Когда говорят: «Такой-то шафиит, ашарит», то такое
отнесение является нововведением, даже если при этом он не имеет
убеждение ашаритов. Потому что он относит себя к группе, которая отделена
от саляфов. Ибн аль Кайим сказал: «Они не относят себя к шейху, к тарикату,
к мазхабу, к группе, а напротив, чуждые относят себя к Аллаху единому,
считая себя Его рабами. Так же относят себя к посланнику Аллаха следуя за
тем, что пришло от него, да благословит его Аллах и да приветствует. Они
истинно те, кто держится за угольки. Большинство людей, и даже можно
сказать все люди, упрекают их. Из-за их отчужденности среди народа, их
считают отщепенцами, нововведенцами, раскалывающими большинство.
Чуждые призывают к таухиду, а им в ответ говорят: «Ты отщепенец, ты
отклонился от пути учёных.
Значение слов пророка, да благословит его Аллах и да приветствует:
«Отделившиеся от своих племён» состоит в том, что Всевышний Аллах
отправил своего посланника в то время, когда жители земли были разных
религий. Среди них были идолопоклонники, огнепоклонники,
поклоняющиеся образам и кресту, иудее, сабии философы. Ислам при
первом своём появлении был чуждым, и когда кто-либо отвечал Аллаху и Его
посланнику (принимал ислам), то он становился чужим среди своего рода,
племени, семьи. Ответившие на призыв становились отщепенцами от своих
племён. Они обособлялись и отделялись от племён. Отделившиеся от племён
- это единицы, которые стали чуждыми. Они и есть истинно чуждые в
Исламе. После этого исламский призыв распространился, и люди начали
входить в Ислам толпами. Имеется в виду, что чуждые это первые
сподвижники, которые вошли в Ислам. Слова пророка: «Ислам начался
чуждым», указывает на то время, когда он только появился, потом Ислам
распространился, и чуждость покинула их.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Они были истинно
чуждыми, до тех пор, пока Ислам не стал преобладать, и пока не
распространился призыв Ислама, пока люди не начали входить в Ислам
толпами, и тогда чуждость покинула их. Затем Ислам вновь начал становится
далёким, уходящим, вплоть до того, пока совсем не стал чуждым. То есть, тот
истинный Ислам, на котором был посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и да приветствует, и его сподвижники в своё время». Это значит то, что
вначале своего времени появления Ислам был в лучшем состоянии, чем по
прошествии времён. Хотя и знамена Ислама, его обряды явные открытые
известные и распространенные, но истинный Ислам стал очень чуждым, а
представители истинного Ислама самые чуждые среди людей. А как же

иначе, ведь истинный Ислам это лишь одна очень маленькая группа среди
семидесяти двух групп? Ведь эти семьдесят две группы не на сунне, а одна
спасшаяся, победоносная группа - она и есть чуждая. Ибн аль Кайим сказал:
«Имеющие последователей, главенство, положение среди людей, власть
которая имеет подданных только при противоречии тому, с чем пришёл
посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Ведь
поистине то, с чем пришла религия противоречит их страстям и их сущности,
а так противоречит же тем сомнениям и нововведениям которые являются
пределом (к которому они стремятся) их достоинства и дел. А так же
противоречит их страсти, которая является их конечной целью и желанием».
Как же верующий, идущий к Аллаху, по пути следования пророку, да
благословит его Аллах и да приветствует, не будет чуждым среди тех, кто
следует за своими страстями, среди тех, кто подчинился своей алчности, и
восхитился своим мнением. В книге «Сунан» Абу Дауда и ат Тирмизи, от Абу
Саляба аль Хушни, да будет доволен им Аллах, передаётся: «Я спросил
посланника Аллаха про этот аят: «О те, которые уверовали!
Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не
причинит вреда тот, кто впал в заблуждение». Сура Аль-Ма'ида, аят 105.
Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
«Повелевайте одобряемое, и запрещайте порицаемое до тех пор, пока не
увидите, порабощаемую алчность, страсть за которой следуют, мирскую
жизнь, которой отдаётся предпочтение, и восхищение каждого своим
мнением, и когда увидишь дело которое от тебя не зависит, то тебе
следует заняться собой, и сторонится их общества. Поистине следом за
вами придут дни, в которых проявление терпения терпеливым будет
подобно держащему в руке раскалённые угольки. Тому который
придерживался своей религии в это время будет воздаяние пятидесяти
тех, кто совершал такие же деяния как и он». Я спросил: «О, посланник
Аллаха, пятидесяти из них»? Пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, сказал: «Пятидесяти из вас». Это общий хадис, пророк
сказал это, обращаясь к сподвижнику Абу Саляба, да будет доволен им
Аллах. Поэтому правоверному мусульманину, который придерживался своей
религии в это время, будет воздаяние пятидесяти сподвижников.
Имам ибн аль Кайим сказал: «Это великое вознаграждение, получаемое по
причине его чуждости среди людей, и по причине следования сунне находясь
во тьме людских страстей и мнений. Если же верующий, которому Аллах
даровал знания в религии и правильное понимание сунны посланника
Аллаха и понимание книги Аллаха, видя то, в каких страстях, нововведениях
и заблуждениях пребывают люди, хочет придерживаться прямого пути,

которого придерживались пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, и его сподвижники, то пусть будет готовым к поношению и
оскорблению в его адрес со стороны невежд и нововведенцев. Пусть будет
готовым к насмешкам и отпугиванием и предостережением людей от него.
Подобно тому, как их предшественники из числа кафиров поступали с
последователями Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует.
Эта сунна (этот путь) остался таким же, как и прежде.
Если же верующий призовет их к этому (прямому пути) и станет поносить их
воззрения, они ополчатся против него, будут желать для него беды, будут
устраивать ему западню, подтянут против него конницу и пехоту. Верующий
чуждый в своей религии, потому что религия у остальных испортилась. Он
чуждый в следовании сунне, потому что остальные следуют нововведению.
Он чуждый в своих убеждениях, потому что их убеждения нечестивы.
Чуждый в своём намазе, потому что их (остальных) намаз испорчен.
Верующий чуждый в своём пути, потому что их путь нечестив и ведёт к
заблуждению. Он чуждый в своём родстве, потому что родня противостоит
ему, чуждый в своем проживании с ними, потому что он не желает
соглашаться с их прихотями.
Ибн аль Кайим сказал: «В общем (он) верующий чуждый в делах мирской и
последней жизни. Среди народа ему нет поддержки и помощи. Он учёный
среди невежд. Он сторонник сунны среди нововведенцев. Он призывает к
Аллаху и Его посланнику среди тех, кто призывает к страстям и
нововведениям. Он повелевает совершать одобряемое, и запрещает
совершать порицаемое, среди тех, кто повелевает к порицаемому, и
запрещает одобряемое». Эти качества указывают на чуждость того, кто
описан ими. Тот же, кто не описан ими относиться к большинству, о которых
Аллах сказал: «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на
земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они следуют лишь
предположениям и только измышляют».
Второй вид: порицаемая чуждость. Это чуждость людей заблуждения и
грешников, находящихся среди праведников, среди преуспевшей партии
Аллаха. В некоторые времена люди истины бывают многочисленны, среди
которых встречаются лицемеры и кафиры. Таким образом, чуждыми
становятся именно они (лицемеры и кафиры), и эта чуждость не похвальна.
Третий вид: чуждость совместная, не похвальная и не порицаемая. Это
чуждость к родине. Когда человек оторван от родных земель. Это тоже
чуждость, однако она не является шариатской чуждостью, которая входит в

предыдущие хадисы, кроме как со смыслом, который имел в виду ибн аль
Кайим, да помилует его Аллах, который сказал: «Совместная чуждость,
которая не похвальна и не порицаема, чуждость от родины. Поистине все
люди в этой мирской жизни чуждые, так как эта дунья не будет их
пристанищем...». Это слова ибн аль Кайима, однако, этот вид чуждости не
является похвальным, как он сказал об этом. Затем, не этот вид чуждости
упоминается в предыдущих хадисах, а имеется в виду только первый вид чуждость того, кто придерживался религии, находясь среди тех, кто не
придерживался её, будь то в вопросах таухида, или во второстепенных
вопросах. И помимо того, что он придерживался, он должен ещё и призывать
к ней. Когда же он начнёт призывать, то непременно он начнёт враждовать.
Тот, же с кем не враждуют, и он является любимцем этого общества, то это
бросает тень сомнения на него (потому что человек, призывающий к истине
не может быть любим в обществе заблудших). Потому что в данном случае
он будет подхалимом. Это слова саляфов, они сказали: «Тот, с кем не
враждуют (из-за его исповедания и проповедования религии) то он
подхалим». Они определили что тот, кого общество любит - он подхалим.
Ведь не все общество бывает на сунне, если ты сторонник сунны, то где же
тогда твои враги? Где враги сунны? Если ты из числа ахлю сунна, то у тебя
непременно будут враги, это обязательный атрибут. Каждый сторонник сунны
имеет врагов. Если у тебя нет врагов, то посмотри на себя и обрати на это
своё внимание (подумай над своим положением).
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Таким образом, стало ясно,
что эти учёные на заблуждение и придерживаются науки калям, их
убеждения порочны, даже если их много». Следовательно, тех кто
придерживается истинных убеждений, т.е. таухида, они малочисленны, они
чуждые.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «Ученые из ахлю сунна ва аль
джамаа упомянули» в книгах по тафсиру в книгах по комментариям к
хадисам, в книгах по акиде. Они разъяснили значение слов «нет божества
кроме Аллаха», и разъяснили доводы указывающие на это. Слова «из ахлю
сунна» являются предостерегающей конкретизацией, потому что тот, кто не
из ахлю сунна то понимание таухида у такого противоречит пониманию ахлю
сунна. Ведь большинство философов мутакаллимов не на убеждениях ахлю
сунна в вопросах таухида. Мы даже скажем - не на убеждениях мусульман в
вопросах таухида. Потому что тот, кто не понял таухид в соответствии с ее
основами, не является мусульманином.

Автор сказал: «...(учёные) разъяснили значение слов «нет божества кроме
Аллаха», так же то, что они отрицают и что признают (два столпа) а так же
то, «что даёт категоричное знание». Категоричное знание установлено не
только словами учёных, а доводами из Корана, Сунны и единогласия
сподвижников, а затем тем, что установили учёные в своих книгах. Автор
хотел показать свою непримиримость к противникам тем же, чем они обычно
аргументируют, а если иначе, то он в первую очередь делал утверждение
посредством Корана и Сунны, а так же рассказывал о наличии единогласия в
ряде мест.
Однако в данном случае он указал на наличии категоричного знания
посредством того, что упомянули учёные. Потому что об этих людях было
сказано что «они имели обширные познания в логике». Эти люди не
руководствуются ни аятом, ни хадисом, а лишь словами: «Сказал такой-то и
такой-то», поэтому довод против них взят от слов учёных. В этом нет
проблем в дискуссиях, когда у тебя есть довод, который является истиной сам
по себе, и одним из видов аргументации который приводиться в качестве
довода оппоненту. В этом нет проблем. Это есть то, что автор, да помилует
его Аллах, упомянул как категоричное знание установленное словами
учёных. Хотя в основе это установлено аятами и прямыми текстами, что
является единогласием посланников и сподвижников пророка, да благословит
его Аллах и да приветствует.
Далее автор сказал: «Познание чего обязал Аллах…» то есть познание
смысла и значения слова единобожия. Потому что целью не является просто
слова, напротив цель - это слова и значения, а так же «отрицание и
признание, которое содержит в себе это великое слово единобожия».
Отрицание того, что кто-то помимо Аллаха достоин поклонения, и признание
единоличия Аллаха в достойности поклонения Ему.
Шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, в своей книге «Дарьу
тааруд» 1/262 сказал: «Четырнадцатая сторона - это слова о заботе учёных
познавших Коран, посланническое толкование Корана, а так же его
сподвижников и табиинов, о посланнических знаниях. Учёных, знающих о
повествованиях посланника сподвижников и табиинов, что является
очевидным знанием, указывающим на цели посланника, что невозможно не
принять сердцем. Однако они увлеклись (изучением) Кораном и Сунной
увлеклись толкованием того, какие цели преследовал пророк, да благословит
его Аллах и да приветствует, и что имел в виду Аллах этими аятами, так же
что поняли сподвижники. И таким образом это знание стало очевидным.
Каждый, кто читал Коран, он обязательно поймёт, что такое таухид. Каждый,

кто увлёкся (изучением) толкованием Корана, особенно если этот тафсир от
сподвижников, то он непременно поймёт таухид. Следовательно, это является
знанием известным из религии по необходимости, это невозможно не
принять подобно тому, как невозможно отрицать своего существования.
Человек не нуждается в этом вопросе в каком-либо доводе (то есть не
нуждается в скрупулезном изучении, нахождении доводов). Тот, кто увлёкся
(изучением) религией для него это стало очевидным знанием таухида. А те, у
кого нет доли знания о Коране, о Сунне об аятах или хадисах, которые
увлеклись наукой калама и логикой, откуда же к ним придёт знание, не
говоря уже о том, чтобы оно было категоричным?! Им далеко даже до
предположительного знания, они имеют лишь сомнения». Эти слова
разъясняют то, что сказал автор о категоричных знаниях и о том, как они
достигаются посредством Корана и Сунны. Это подробное объяснение того,
что упомянул автор, да помилует его Аллах.
Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «…что является очевидным знанием,
указывающим на цели посланника, что невозможно не принять сердцем. Но
все же (оно стало очевидным еще и потому что) они увлеклись (изучением)
Кораном и Сунной увлеклись толкованием того, какие цели преследовал
пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, и что имел в виду Аллах
этими аятами, так же тем, что поняли сподвижники. И таким образом это
знание стало очевидным».
Поэтому все учёные единогласны в этом, и пришли к этому без сговора и
договорённостей. Поэтому учёные ахлю сунна утвердили одну позицию в
вопросе имана. Имам аль Бухари, да помилует его Аллах, застиг тысячу
своих учителей на том, что иман это слово и дело. Аль Бухари отправился в
страны Магриба и спрашивал там об имане и получал ответ, что имам это
слово и дело, увеличивается и уменьшается. Он так же отправился в Ирак
спросить об имане и там сказали иман это слово и дело, увеличивается и
уменьшается. Между Магрибом и Ираком пустынная земля, нет между ними
связи, это говорит о том, что они не могли сговориться на одном, а пришли к
единству лишь следуя Корану и Сунне. Читая Коран и Сунну они поняли суть
имана без примеси страстей заблудших. Они последовали только лишь за
понимаем сподвижников в этом вопросе. Что же касается нововведенцев, то у
них другой подход. Далее он сказал: «Учёные ислама единогласны в передаче
букв Корана (т.е. в достоверности), в передачи пяти намазов (что это не
логикой установлено, а посредством передачи информации от посланника
Аллаха), так же направление Киблы, о посте в месяц Рамадан. Это
установлено передачей по степени мутаватир, и словом и буквой.

Следовательно, пост установлен передачей мутаватир так же и направление
Киблы, так же и таухид.
Если, например человек совершит намаз, повернувшись спиной к Кибле
(намеренно, зная),то такому выносится такфир по единогласию учёных, и
даже ашариты и джахмиты выносят такфир за это. Это всё указывает на то,
что таухид установлен мутаватиром. Можно ли представить то, что таухид
находится в забвении на столько, что в отношении него произошло
разделение аж на пять мнений? Это же самая большая ложь. Учёные
передали цели и намерения от пророка посредством таватура. Это подобно
тому, как передать слова и буквы по степени таватур. Известно, что
переданное по степени таватур указывает на категоричное знание. Итог:
таухид утверждён по степени таватур, будь то словесно или по смыслу. Есть
то, что словесно установлено по степени таватур, как например доводы,
указания и слова Корана. Так же есть то, что имеет степень таватура по
значениям, которые сподвижники извлекли из текстов, да будет доволен ими
Аллах, например, толкование Корана от ибн Аббаса, или от ибн Масуда и т.д.
В совокупности из аятов мы извлекаем таухид.
Далее он, да помилует его Аллах, сказал: «Разницы нет, будет эта передача по
степени таватур словесной или смысловой, как например передача таватур о
смелости Халида и поэтичности Хассана, да будет доволен ими Аллах. Или
передача о том, что Абу Хурайра передавал много хадисов от пророка, да
благословит его Аллах и да приветствует, в чем согласились четыре имама.
Или передача таватур о справедливости двух Умаров (ибн аль Хаттаб и ибн
Абдулазиз), а так же о газаватах пророка против мушриков и сражениях с
людьми Писания. Далее он сказал: «…а в общем, известно от посланника о
передаче двух вещей:
- Его слова.
- Его поступки.
Сподвижники предали от него его поступки, не упоминая цели (этих
поступков), так же передали слова, не упоминая значения их. Или же могли
передавать и то и то (т.е. поступки и их цели, а так же слова и их значения,
или поступки и слова). Коран состоит из слов, а смысл распространился
внутри общины». Значение его слов, и цели его поступков исходили от него,
да благословит его Аллах и да приветствует. Среди них есть мутаватир, в
общем, и в частности, так же есть мутаватир только в частности. Среди его
слов и дел, есть такие знания, информация о которых ограничена некоторыми
людьми, а остальные либо не знают, либо имеют определённые

предположения, либо ложные представления. Учёные, знающие о словах
пророка, подобны тем учёным которые имеют знания о хадисе, о тафсире
области газавата о фикхе, и для них это знание на уровне мутаватир, хотя для
других, кто не соответствует их уровню знания, это не доходит до степени
мутаватир. Когда же говорят о том, что значение слов «нет божества кроме
Аллаха» является мутаватир переданное от сподвижников, появляется
человек который не знает ни Коран ни Сунну, ни то, какими знаниями были
заняты сподвижники, и начинает говорить - это не мутаватир! Мы говорим
это мутаватир и знает это тот, кто занимается исследованием о знания
сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Тот же, кто этим не занимается,
то для него это не мутаватир. Например грамматику арабского знают не
многие. Разве у того кто не сведущ, будет знание о мутаватире в чем-либо (из
грамматики)?! Если такого спросить что есть калима? То он не знает ответа.
Если его спросить, сколько видов калима существует? То он не знает! Хотя
знание об этих вещах среди грамматиков на уровне мутаватир. А что касается
тех, кто противоречил этому из числа поздних учёных, то это разногласие
возвращается к ним же (т.е. неприемлемое) отклоняемое. Ведь знание об этом
доходит до степени мутаватир у тех, кто изучает грамматику. Тот же, кто не
знает грамматику, а потом приходит и указывает, что является мутаватир а
что нет, то такому говорят - иди подальше, это не твоё дело, иди и учись. Так
же и тот, кто будет заявлять так же о таухиде, такому следует ответить то же
самое - это не твоё дело, этим занимаются те, кто изучает Коран и Сунну
посредством аятов и хадисов, так же посредством понимания слов
сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Таким образом, узнается то, что
это знание категоричное и твёрдое, что оно относиться к вопросам известным
из религии по необходимости, в которых никто не сомневается.
Далее он сказал: «Так же учёные, знающие о значениях Корана, хадиса,
фикха, то для них доходит до степени мутаватир то, что для других не
доходит до этой степени о знаниях значения слов и дел посланника Аллаха,
да благословит его Аллах и да приветствует.
Так же он, шейху ль ислам ибн Теймийя, в книге «Минхаджу ас сунна»
сказал: «Тот, кто желает отбросить - посредством сомнительных доводов категоричное знание, которое утвердилось в сердце, то он последовал пути
софистов. Поистине софистика разновидная». Софизм - рассуждение,
кажущееся правильным, но содержащее скрытую логическую ошибку и
служащая для придания видимости истинности ложному утверждению.
(Софизм является особым приемом интеллектуального мошенничества,
попыткой выдать ложь за истину и тем самым ввести в заблуждение).

Следовательно, слова автора, да помилует его Аллах, о категоричном знании
в толковании значения слов «нет божества кроме Аллаха» являются истиной.
Как же автор конкретизирует данные слова тем, что сказали учёные, в то
время когда мы рассматриваем данный вопрос с позиции Корана и Сунны?
Это было сделано для того, чтобы разъяснить оппонентам о том, что если они
аргументирует словами учёных, то и у нас есть масса слов учёных и их
настолько много что информация о них доходит до уровня категоричного
знания.
Далее автор упомянул слова этих учёных, сказав: «Аль Вазир Абу аль
Музаффар в своей книге «аль Ифсах 'ан ма'ани сихах» сказал: «Слова
свидетельства «нет божества кроме Аллаха» нуждаются в том, чтобы
свидетельствующий был знающим о том, что нет божества кроме
Аллаха». Эти слова соответствуют тому, о чём мы упоминали ранее,
рассматривая аят: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме
Него». Сура Аль 'Имран, аят 18. Необходимо чтобы у свидетельствующего
было твердое понимание что «нет божества кроме Аллаха», как сказал Аллах:
«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха». Сура Мухаммад, аят 19. Слово
«Знай же» указывает на твёрдое знание, которое не приемлет сомнение и
колебание «что нет божества кроме Аллаха». Если кто-то скажет что знание
и познание это синонимы, и каждый из них указывает на твёрдое и не
твёрдое понимание, то почему же знание конкретизировано тем, что оно
должно быть твёрдым? Мы ответим, что из-за других доводов, которые
указывают на то, что акида вообще не приемлет сомнение и колебание.
Далее он сказал: «Имя Аллах находится в положении именительного
падежа, после частицы исключения «кроме (илля)», и поэтому
обязательным является наличия у Него божественности, и никто кроме
Него её не достоин». Имеется в виду что слова «нет божества кроме Аллаха»
содержит в себе частицу исключения «кроме» после которой идёт слово
«Аллах» которое находится в положении именительного падежа, хотя
допустимо ставить и в винительный падеж.
Таким образом, мы описываем это слово истины (т.е. нет божества кроме
Аллаха) как нет существующего объекта поклонения кроме Аллаха. Однако
это неверно, потому что это будет указывать на то что, кому бы ни
поклонялись, он будет богом. То есть «аллят», «аль узза» и т.д. являются
божествами - Аллахом. Это неверно! Поэтому сказуемое данной речи должно
соответствовать шариату. Потому что данный разбор (упомянутый выше)
чисто лексический.

Во-первых; мы знаем, что значение таухида указывает на то, что существует
ложный и истинный Бог. На этом единогласие. Категоричное знание
опровергнуть невозможно из-за наличия доводов, о которых было упомянуто
ранее.
Во-вторых; Аллах сказал: «Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему
они поклоняются помимо Него, есть ложь». Сура Аль-Хаджж, аят 62. В
этом аяте идёт разделение. Так же мы имеем дело со словом единобожия, в
котором присутствует признание истинного Бога и отрицание ложного, то
есть «нет объекта истинного поклонения кроме Аллаха». А некоторые - о
существование (которое приходит в значении слов единобожия) - говорят
как об основе (то есть что ложных божеств не существует вообще),
однако нет ни одной вещи которой поклоняются, не иначе как она
существует. Признание существования взято из того, что эта вещь названа
божеством, из этого не обязательно исходит то, что отрицание указывает на
отсутствие в реальности объекта поклонения помимо истинного, наоборот, из
этого обязательно исходит наличие существования ложного объекта в
реальности и поклонения ему, и в этом нет сомнения. А Аллаху ведомо
лучше.
Да благословит Аллах и да приветствует, нашего пророка Мухаммада,
его семью и сподвижников, всех.

Лекция №7
Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах и да приветствует
нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников, всех.
Затем:
Мы продолжаем разбор слов шейха Абдуррахмана ибн Хасана, да помилует
его Аллах, о разъяснении слов таухида. В первую очередь, шейх разъяснил
это слово, упоминая некоторые аяты, содержащие в себе отрицание и
признание. Он упомянул аяты, которые истолковывают таухид. Как нам
известно, таухид - в Коране - упоминается двумя способами:
1) аяты, в которых прямо сказано о том, что «нет божества кроме Аллаха»
2) аяты, в которых приходит значение о том, что «нет божества кроме
Аллаха».
Автор упомянул те, которые указывают на значение, потому что есть люди,
которые спорят относительно прямых слов (т.е. спорят о том, что в них
иное значение). Поэтому допустимо привести логический довод (вероятно
шейх аль Хазими имеет в виду, что следует логически сопоставить аяты
которые приходят по значению с теми, которые имеют прямое указание),
хотя среди салафов не было споров относительно этого. Но так как появились
те, кто спорит относительно аятов указывающих на смысл «нет божества
кроме Аллаха», появилась необходимость в данной аргументации. Затем он
(автор) упомянул о ширке, который появился в этой умме после пророка, да
благословит его Аллах и да приветствует, и это тот же самый ширк, который
совершали мушрики во времена пророка, да благословит его Аллах и да
приветствует, те, к кому был отправлен пророк. Можно увидеть то, что и те
мушрики, и эти, имеют одни и те же описания, следовательно, нет никакой
разницы между ними.
Далее он - после того как пояснил что в ширк впали даже те, кого относят к
ученым - сказал: «Многие из них обладали обширными познаниями в
логике», имеется в виду, что они обладали определённым статусом учёности,
особенно в вопросах логики. Это то, что сегодня называется наукой калам.
Далее автор сказал: «И посредством этого, для тебя становиться ясным
значение слов пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, в
которых он сказал: «Истинно, Ислам начался чуждым и обернется
чуждым, как и начался». И нет большей чуждости в исламе, чем эта
чуждость, в которой оказались многие, в последние столетия». То есть

чуждость в понимании таухида. Единобожники находятся в чуждости,
особенно в последние столетия. Далее он приступил к упоминанию того, что
означает слово «аль Илях» у некоторых учёных и сказал: «некоторые
учёные ахлю сунна, да помилует их Аллах, упомянули... », упомянули в
книгах по тафсиру, потому что аяты, да и весь Коран связан с таухидом.
Поэтому толкования Корана, целиком содержат разъяснения значений
таухида. Однако автор упомянул условие, а это то, чьи должны быть
толкования, поэтому сказал: «…ученые ахлю сунна», потому что те, кто не
является ахлю сунна, их толкования во внимание не берётся, ведь у них
пробелы в понимании таухида. По этой причине на их слова не опираются,
какой бы великой степенью в области знаний он не обладал.
Итак, рассмотрение должно быть на основе книг людей знания, в тафсире и
хадисе и т.д.. Так же, как мы сказали что к одному из важнейших правил - в
разъяснении значений слов «нет божества кроме Аллаха», и разъяснении
того, что оно отрицает и что признаёт о котором упомянул автор - относится
то, чтобы учёные были «из числа ахлю сунна», если он не будет из ахлю
сунна, то не берётся в расчёт.
Автор сказал: «Которая даёт категоричное знание о её значении». Мы уже
узнали о том, что есть категоричное ясное знание, которое невозможно не
принять, относительно значения слов «нет божества кроме Аллаха», а так же
то, что смысл этих слов это: «…нет истинного объекта поклонения кроме
Аллаха знание о которой Аллах обязал», то есть Аллах постановил, что это
знание является обязательным, более того, это высшая степень обязанности.
В том смысле что тот, кто этому не подчинился, не будет мусульманином единобожником. Аллах обязал иметь знание об этом каждому рабу, мужчине
и женщине. «А так же (обязал) то, что содержит в себе это слово
единобожия, т.е. отрицание и признание». Познание таухида является
обязательным для каждого мужчины и женщины, познание таухида является
обязательным каждому мусульманину и мусульманке. Так же шейх указал на
то, что это значение - знания которого Аллах Всевышний обязал - является
категоричным знанием, о котором нет разногласия среди учёных. Под словом
«учёные» имелись в виду учёные, которые были на понимании салафов.

Если кто-то скажет что есть книги, которые переполнены значениями, но
которые противоречат значению слов «нет божества кроме Аллаха (т.е. в
понимании салафов)», как мы об этом сказали ранее, то такому будет дан
ответ: эти значения вообще не берутся во внимание.

Шейх Абдурахман, да помилует его Аллах, в своей книге «Фатх аль
Маджид», в комментарии на хадис Абу Саида: «Тот, кто
засвидетельствовал о том, что нет божества кроме Аллаха», сказал: «(В
хадисе имеется в виду) тот, кто произносит его (свидетельство), зная о
значении, исполняя на практике внешне и внутренне требования (шахады)».
Таким образом, при произнесении двух свидетельств обязательно должно
присутствовать знание, и убеждённость, а так же исполнение деяний,
согласно тем значениям (которые содержаться в двух свидетельствах).
Поэтому мы поняли что слово «засвидетельствовал» это слово, на котором
следует остановить внимание, для того, чтобы понять цель шахады. Все
учёные объединились на том, что слова «нет божества кроме Аллаха» это
свидетельство о единстве Аллаха Всевышнего. Аллах, Его ангелы, а так же
обладатели знаний засвидетельствовали о том, что «нет божества кроме
Аллаха». Поэтому, для того, чтобы понять смысл, необходимо понимать то,
что означает слово «засвидетельствовал» в языке арабов, а так же среди
учёных. Следовательно, необходимо иметь знание о значении слов «нет
божества кроме Аллаха», и знать то, что это не просто слова, а что цель этих
слов - это свидетельство о единственности Аллах Всевышнего, что Аллах
единственный кто достоин поклонения. Поэтому в любом месте, где бы
пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ни упомянул о
свидетельстве, сказав: «Тот, кто засвидетельствовал», или «до тех пор,
пока не засвидетельствуют», то слово «свидетельство» приходит именно со
смыслом «знание», «признание правдой» «убежденность». Большая часть
условий шахады «нет божества кроме Аллаха» взято из слова
«засвидетельствовал» хотя нет прямого указания на такое условие как
«признание правдой» или «убеждённость» «искренность» в этом слове,
однако это слово указывает на эти условия. Никто не станет спорить об этом
кроме высокомерного человека. Следовательно, тот, кто свидетельствует о
том, что «нет божества кроме Аллаха», то он произносит его. Невозможно
представить то, чтобы свидетель не произносил свидетельство устно. Так же,
свидетельство без наличия убеждения, тоже не будет называться
свидетельством.
Поэтому когда человек говорит: «нет божества кроме Аллаха», то слова «нет
божества» являются неопределёнными в отрицательном повествовании,
слово «нет» частица для отрицания рода. Слова «кроме Аллаха» отрицание
того, чтобы кто-то помимо Аллаха был достоин поклонения. На это значение
указывать лексика арабского языка. Если человек при этом будет убеждён в
ином, то он не будет свидетельствующем об истине. А как же он будет
муслимом, муваххидом? Словами «засвидетельствовал» устанавливается

твёрдое утверждение о том, что тот, кто поклоняется не Аллаху, не является
мусульманином. Даже если при этом сто тысяч раз скажет «нет божества
кроме Аллаха», от этого не будет пользы. Потому что его внутреннее
состояние будет противоречить внешнему. Поэтому студенту следует
поступать обдуманно в вопросах подобного рода, и знать что разногласие в
вопросе «оправдание по невежеству» является неверным, нет там
разногласия. Там только одно мнение – тот, кто совершил большой ширк,
который категорично - посредством текстов - признан ширком, указывает на
то, что кто совершил его, не является муслимом, и нет ему оправдания, даже
если он будет невеждой.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «То есть тот, кто произнёс
свидетельство зная его значение, действуя согласно её требованиям
внутренне и внешне, то необходимо чтобы при произнесении двух
свидетельств присутствовало знание, убежденность, и соблюдение на
практике того, на что оно указывает. Аллах сказал: «Знай же, что нет
божества, кроме Аллаха...» Сура Мухаммад, аят 19. Слова «Знай же»
указывают на твёрдое познание, потому что знание это постижение. Слово
знание и познание являются синонимами, хотя есть разногласие в том, какие
значения имеют эти слова в арабском языке. Постижение порой бывает
твёрдым, а бывает не твёрдым, Аллах сказал: «Знай же», в данном случае
имеется в виду твёрдое постижение, потому что сомнение недопустимо в
вопросах убеждений. Аллах сказал: «Знай же, что нет божества, кроме
Аллаха». Сура Мухаммад, аят 19. Аллах сказал: «...только те, которые
осознанно засвидетельствовали истину». Сура Аз-Зухруф, аят 86, то есть
они засвидетельствовали о том, что «нет божества кроме Аллаха» будучи
зная.
А если бы они сказали «нет божества кроме Аллаха» не зная, то не были бы
засвидетельствовавшими истину, и недействительным было бы их признание
о том, что «нет божества кроме Аллаха». Ясные прямые тексты указывают
нам на то, что тот, кто не утвердил таухид и полностью не сторонился ширка,
то его признание и произнесение слов «нет божества кроме Аллаха» ему не
поможет. Проблема мурджиитов в том, что для них достаточно только лишь
произнесение слов «нет божества кроме Аллаха». Для них, таким образом,
дело завершилось и человек является мусульманом, что бы он ни совершал
из нарушений ислама. Даже если он с утра и до ночи будет совершать
нарушения, для мурджиитов он будет муслимом до тех пор, пока произносит
слова «нет божества кроме Аллаха». Следовательно, если человек совершит
куфр, то данное действие будет считаться у них куфром, однако решение о

его неверии не будет принято до тех пор, пока над ним не установят довод, и
до тех пор, пока не будут собраны все условия для такфира, и устранены
препятствия. Это иблисский довод.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах сказал: «... только те,
которые осознанно засвидетельствовали истину».Сура Аз-Зухруф, аят 86,
а произнесение (свидетельства) без познания смысла, без убеждённости, без
совершения деяний согласно требованиям шахады, т.е. без проявления
непричастности к ширку, без искренности в словах и делах, без слова
сердцем и языком, без деяний сердца и органами тела, не принесёт никакой
пользы, по единогласию. В этом нет никакого разногласия. До этого никто не
говорил, что в этом вопросе есть единогласие, мы же ответим: приведите хотя
бы одно мнение, которое противоречило бы иджме в этом вопросе.
Приведите хоть одно мнение, в котором сказано что мусульманин,
совершивший большой ширк, не становится мушриком. Приведите хоть одно
мнение, в котором сказано что муслим, который произнёс слова «нет
божества кроме Аллаха», но при этом поклоняется кому-либо помимо
Аллаха, признавая то, что могила его сердцу ближе чем мечети, что такой
мусульманин? Более того, он может вообще не ходить в мечети и не
совершать намаз. Да, есть разногласие в такфире того, кто не совершает
намаз, или не соблюдает пост, или не выплачивает закят, или не исполняет
хадж. В этих вопросах есть разногласие. Но приведите хоть одно слово о том,
что поклоняющиеся кому-либо помимо Аллаха являются мусульманами?
Нет у них ничего для того, чтобы привести, они не смогут привести ни одно
слова, ни от современных учёных, ни от учёных прошлых веков. Поэтому
заявление о том, что в этом вопросе установлена иджма, вполне закономерно.
Если кто-то скажет: но ведь во времена сахабов не совершался большой
ширк. Мы ответим: да, не совершался, однако указание слов текста остаются
в их общем значении. Любое слово, имеющее общий смысл, используется в
отдельном случае, в любое время. Аллах в Коране сказал: «Совершайте
намаз» аль Анам 72. Обращение в слове «Совершайте» направлено к
сподвижникам и ко всем остальным помимо них, до судного Дня. Так же
слова ширка, которые указывают на общее постановление решений, уместны
во все времена, и везде. Потому что общие, второстепенные постановления
распространяются на всё времена, и на любое место. А говорить то, что аяты,
и другие общие тексты, указывающие на ширк во времена пророка, да
благословит его Аллах и да приветствует, не имеют общий смысл после
пророка, в основе является ложью и нечестием. Поэтому говорить о том, что

в этом вопросе иджма является уместным. В этом вопросе иджма сахабов и
других.
Аль Куртуби в книге «аль Муфхим аля сахих Муслим» сказал: «Глава:
недостаточно простого произнесения двух свидетельств» необходимо ещё
что-то. Не достаточно только лишь произнесение «нет божества кроме
Аллаха, Мухаммад посланник Аллаха», для того чтобы стать мусульманином.
Необходимо чуть подробнее осветить этот фрагмент. Надо понимать, что при
произнесении свидетельства, формально человек принимает ислам, однако
необходимо так же учитывать содержание и смысл свидетельства. Далее аль
Куртуби сказал: «Необходимо то, чтобы у человека была убеждённость
сердца». Этот комментарий является примечанием, указывающим на
порочный мазхаб крайних мурджиитов, которые говорят о том, что
произнесение двух свидетельств достаточно для имана. Хадисы, упомянутые
в данной главе, указывают на порочность этого мнения, более того, этот
мазхаб (мурджиитов) известен своей порочностью по отношению к шариату,
(порочность, которая наблюдается) у тех, кто остановился на этом мазхабе,
ведь такие люди должны считать приемлемым лицемерие, и считать
лицемера истинно верующим, что однозначно является неверным
(неправильным)». Эти слова принадлежат учёному, жившему до шейха
Мухаммада ибн Абдулваххаба, да помилует его Аллах.
Аль Куртуби сказал что:
1) не достаточно только лишь произнесения двух свидетельств, а необходимо
наличие убеждённости сердца, и совершение деяний согласно им. Что
касается слов крайних мурджиитов, то из них вытекает то, что произнесение
лишь слов «нет божества кроме Аллаха» достаточно для истинного ислама и
что лицемер в действительности мусульманин. Однако итог этих
обязательных следствий ложный. Ведь лицемер, который произносит «нет
божества кроме Аллаха» совершает намаз, поститься, все равно окажется в
самом низовье ада. Если кто-то скажет что он мусульманин, то однозначно
станет кафиром. А если скажут что он кафир, то тогда их мазхаб ложный (они
войдут в противоречие со своим мазхабом), ведь они говорят о том, что тот,
кто произнёс «нет божества кроме Аллаха» он мусульманин. Лицемер
произносит слова «нет божества кроме Аллаха», считают ли мурджииты его
кафиром? Вопрос риторический. Итог из всего вышесказанного состоит в
том, что не всегда произносящий «нет божества кроме Аллаха» бывает
мусульманином. Следовательно, мазхаб мурджиитов является неверным.
Данное явление наблюдалось во времена аль Куртуби. По сути это не ирджа,

это джахмизм, хотя многие обладатели знаний называют это явление ирджа.
На самом деле это мазхаб джахмитов, которые говорят что куфр - это
убеждение и признание, т.е. поступки и слова куфра у них основываются на
внутреннем признании (т.е. если слова сказаны, и деяния сделаны с
убеждением что это куфр). И любое нарушение ислама у них должно
разбираться; было сказано это с убеждениями или без. Это мазхаб Джахма
ибн Сафвана. Поэтому джахмиты признают мазхаб саляфов в вопросе имана.
Иман по мнения саляфов это слова и дела и т.д. Однако как речь заходит о
вопросе такфира, то их джахмитов) мазхаб раскрывается.
2) порой говорят что иман - это признание и поступки сердца, а так же слово
произнесённое языком. Что же касается внешних деяний, то они являются
условием полноценной веры. Это мазхаб мурджиитов. Однако аль Куртуби не
это имел в виду. А Аллаху ведомо лучше. Поэтому в вопросе такфира мазхаб
джахмитов раскрывается. Вопрос такфира это занавес, который (когда
поднимается) раскрывает сущность убеждения джахмитов в вопросе имана.
Тот, кто хочет узнать суть имана, в котором убеждён джахмит (а не о котором
говорит, или пишет книги, или устно выражает свою непричастность к
мурджиизму и джахмизму), то пусть поднимет вопрос такфира. Известно то,
что они не признают куфр ни в словах, ни в делах, а (признают его) только в
убеждениях. Это и есть мазхаб Джахма ибн Сафвана, чистой воды. Более
того, сам Джахм находился в лучшем положении, чем некоторые из тех, кого
называют сегодня мурджиитами. Он говорил то, что земной поклон идолу не
совместим с признанием в сердце. Хотя земной поклон идолу, сам по себе не
являлся куфром по мнению Джахма (а являлся указанием на куфр), ведь
деяния не входят в иман по его мазхабу. Однако он считал то, что земной
поклон идолу и признание веры в сердце не совместимы, и такой не может
быть муслимом, следовательно, такой кафир. Если же сегодня спросить
мурджиита о положении того, кто совершил суджуд идолу, то он ответит, что
такой оправдан из-за невежества, что такому надо установить довод.
В итоге, для (крайних) мурджиитов, совершающий поклон идолу мусульманин, а для Джахма ибн Сафвана - кафир. Получается что положение
Джахма ибн Сафвана лучше, чем положение крайних мурджиитов, хотя
Джахм не считает что это действие куфр сам по себе, (а считает то, что это
действие) является указанием на отсутствие признания (имана) в сердце.
Получается что его позиция лучше позиции современных джахмитов,
прикрывающихся, т.е. выдающих себя за салафитов. Они позиционируют
себя как салафиты, и если они скажут что иман это условие совершенства
веры, то выяснится что они мурджииты. А что они делают? Они говорят:

«Внешние деяния входят в понятие «иман». По-сути эти слова соответствуют
манхаджу салафов ( ведь это общая формулировка, разница только в том,
что салафы считают это условием действительности имана, а
мурджииты имеют в виду, что это условие полноценности имана), но как
только появляются средства такфира (т.е. предпосылки для вынесения
такфира), то у них появляется оправдание по невежеству во всем. Да и
любой пункт нарушающий ислам у них нуждается в наличии всех условий
такфира, и отсутствии всех препятствий. Следовательно, кафира у них не
существует. То есть, на практике у них не существует кафира вообще. Дело
дошло до того, что они начали разглагольствовать, выноситься ли такфир
иудеям и христианам, или нет.
Аль Куртуби ясно указал на то, что не достаточно только лишь произнесения,
так как необходимо то, чтобы присутствовала убеждённость сердца, а
утверждение о достаточности только лишь произнесении двух свидетельств
является неверным. Нет никакого сомнения в том, что крайние мурджииты
находятся на мазхабе джахмитов, если судить по выражениям о их
понимании вопроса такфира.
Шейх Абдуррахман, да помилует его Аллах, сказал: «В этом хадисе есть
указание на это», т.е. на слова «Тот, кто засвидетельствовал». Обрати
внимание на то, что именно аль Куртуби посчитал основой в данном хадисе,
имеется в виду слово «Тот, кто засвидетельствовал». Поистине
свидетельство не будет действительным до тех пор, пока оно не будет дано с
убежденностью, знанием, искренностью и признанием веры.
Смысл слов «нет божества кроме Аллаха» - это «нет истинного объекта
поклонения кроме Аллаха». Это значение указано в Коране во многих местах.
Так же на это значение указал аль Бикаги ясным образом в книге «Фатху ль
Маджид»: «Слова «единого» это усиление признания, слова «не имеющего
сотоварища» усиление отрицания, как сказал Аллах: «Ваш Бог - Бог
Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного».
Сура Аль-Бакара, аят 163. «Мы не посылали до тебя ни одного
посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня.
Поклоняйтесь же Мне!». Сура Аль-Анбийа', аят 25. Аяты ясные понятные.
Аллах сказал: «Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой
народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме
Него». Но народ ответил ему: «Они сказали: «Неужели ты пришел к нам
для того, чтобы мы поклонялись одному Аллаху и отреклись от того,
чему поклонялись наши отцы?». Сура Аль-А'раф, аят 70. Аллах сказал:
«Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо

Него, есть ложь, а также потому, что Аллах - Возвышенный, Большой».
Сура Аль-Хаджж, аят 62.
Любой, до кого дошли эти аяты (не имеет оправдания, потому что) до него
дошел довод. Потому что данные аяты ясно и понятно указывают на то, что
любой, кто совершит большой ширк, будет мушриком, а тот, кто единит
Аллаха Всевышнего в поклонении и совершает деяния согласно единобожию,
то он муваххид. Теперь, если найдутся слова кого-то из обладателей знания,
которые противоречат этим аятам, то тебе, студент, не дозволено слепо
следовать за ними, в этом вопросе таклид недозволен. Ведь слова аята
содержат в себе отрицание божественности от кого-либо помимо Аллаха, что
указывает на признание Аллаха Единого, не имеющего сотоварища, и на
поклонение Ему. Коран от начала и до конца разъясняет это, утверждает и
наставляет на это. Поклонение со всеми его видами берёт своё начало с
сердца, которое боготворит. Поэтому приводят примеры о том, что учёные
упомянули то-то, и то-то, в вопросах обожествления и поклонения сердца,
как об этом придут слова ибн Теймийя и других, в которых сказано о том,
что предмет обожествления - это объект поклонения (которому
поклоняются) с любовью и возвеличиванием превознесением и упованием,
потому что поклонение сердцем это основа. Поэтому внешние дела должны
соответствовать внутреннему состоянию. Он сказал: «Поистине поклонение
исходит от обожествления в сердце в виде любви, смиренности,
приниженности, испытывая надежду и страх. Это всё является прерогативой
Аллаха, посвящение чего-либо из этого, кому-либо помимо Аллаха является
большим ширком, так как этим самым Аллаху придают равного». В таком
случае (если в делах сердца присутствует ширк), то не принесут пользу
(внешние) дела и слова. И на этом единогласие среди учёных.
Затем он, да помилует его Аллах, упомянул некоторые слова учёных,
относительно слов «нет божества кроме Аллаха», особенно о значении «аль
Илях», потому что среди поздних учёных были споры в отношении значения
этого слова. Как мы ранее узнали, слово «аль Илях» означает объект
поклонения. Это мнение саляфов, так же мы читали мнение учёных о
лексическом значении этого слова, и о том, как его истолковывают
нововведенцы. Они (нововведенцы) сказали что слова «нет божества кроме
Аллаха» означают «нет могущественного на сотворение
сверхъестественного никого кроме Аллаха», а также сказали «нет творца или
управителя кроме Аллаха», все это эпитеты Аллаха. Неправильно будет
толковать слова «нет божества кроме Аллаха» как «нет могущественного»,
или «нет управителя кроме Аллаха», так не истолковываются эти слова, хоть

и будет это значение правильным. Это истолкование неверное, так как оно не
соответствует данному месту. Хотя никто не спорит что Аллах Всемогущий
Управитель (Повелитель). Такое говорят и считают обязательным
(пониманием) только ашариты. Однако слова «нет управителя кроме Аллаха»
указывают на смысл «нет божества кроме Аллаха» указанием содержания
(тадаммун) но не указанием соответствия (мутабака). Если же кто-то считает
что эти слова (нет управителя (правителя) кроме Аллаха) являются указанием
соответствия (мутабака), то такой человек нововведенец.
Некоторые братья считают обязательным следствием (лязим) такой смысл, но
это невежество. Нет сомнения в том, что истолкование слов «нет божества
кроме Аллаха» содержит в себе смысл «нет создателя кроме Аллаха», или
«нет управителя кроме Аллаха, или «нет могущественного кроме Аллаха»
входят в значение «нет божества кроме Аллаха», однако не указанием
соответствия (мутабака), а указанием содержания(тадаммун). А указание
соответствия (мутабака) будет значение «нет истинного объекта поклонения
кроме Аллаха» Он сказал: «аль Вазир Абу Музаффар в книге «аль Ифсах»:
сказал: «Свидетельство о том, что нет божества кроме Аллаха требует того,
чтобы приносящий его был истинно свидетельствующим, знающим», под
знанием тут подразумевается твёрдое постижение того, что «нет божества
кроме Аллаха», то есть, тот, кто даёт свидетельство о том, что «нет божества
кроме Аллаха» должен знать то, о чем свидетельствуют. Это взято из двух
доводов:
1) лексика арабского языка указывает на данное значение
2) шариат указывает на данное значение.
Можно добавить и третье - это обыденное (урф) значение этого слова среди
людей. Ведь человек дающий свидетельство должен знать то, о чем он
свидетельствует.
Автор сказал: «...чтобы он был свидетелем знающим что нет божества
кроме Аллаха, как об этом сказал Аллах: «Знай же, что нет божества,
кроме Аллаха». Сура Мухаммад, аят 19», то есть знай о единственности
Аллаха, так же знай что Он истинный Бог, единственный достойный
поклонения. Он сказал: «Имя Аллах находится в положении
именительного падежа после частицы исключения «кроме» в слове «нет
божества кроме Аллаха». Сказуемое отброшено подразумевается слово
«истинного» (т.е. нет истинного объекта поклонения), как об этом сказано в
аяте, которым Абдуррахман ибн Хасан, да помилует его Аллах,
аргументировал в «Фатх аль Маджид»: «Это потому, что Аллах является

Истиной, а все, к чему взывают помимо Него, является ложью». Сура
Лукман, аят 30. Этот аят поделил божества на две части на истинное и
ложное божество. Любое божество помимо Аллаха является ложным.
Слова: «нет божества кроме Аллаха» пришли в самой ограниченной форме,
которая присутствует в речи арабов (т.е. когда используется «ля - нет» для
отрицания, после которой идёт «илля - кроме», частица для исключения, в
данном случае исключение из отрицаемого). Есть другие частицы
ограничения, например «иннама - только лишь» и т.п. однако данная частица
сильнее в указании на ограничение.
Автор сказал: «Имя Аллаха находится в положении именительного
падежа, после частицы исключения «кроме», в том смысле, что это
указывает на обязательность наличия у Него (атрибута)
божественности». Потому что единение Аллаха является обязательным в
поклонении. На это указывает фитра, разум и шариат. Слово
«божественности» означает поклонения, как об этом было сказано автором
ранее, далее он сказал: «...которого не достоин никто кроме Аллаха
пречистого», то есть никто не достоин божественности, т.е. поклонения
помимо Аллаха. Поэтому смысл слова единобожия «нет божества кроме
Аллаха» не состоит в том, что не существует иного (ложного) божества
которому поклоняются. Смысл состоит в том, что иные, ложные божества не
достойны того, чтобы им поклонялись. А если задаваться вопросом
существуют ли они в реальности, то да, существуют. Ведь каждый, кто
посвятил своё поклонение не Аллаху Всевышнему, избрал себе иное
божество. К тому же сам бог бывает истинным и ложным. Ширк существует
по мудрости, которая известна лишь Аллаху, следовательно, необходимо
признать то, что есть иное божество помимо Аллаха. У шейха Абдуррахмана
ибн Хасана есть книга (рисаля) опровержение на аль Кашмири Махмуд, в
которой он разъяснил о том, что божество бывает абсолютным, или не
абсолютным. Смысл же слов «нет божества» не в том, что вообще не
существует божества, а в том, что существует, но оно ложное.
Автор сказал: «Эта речь (предложение) несёт в себе пользу (т.е. результат,
который состоит в том), чтобы ты знал, что это слово единобожия
охватывает собой (и указывает на необходимость) проявления неверия в
тагута и веру в Аллаха». То есть оно охватывает два столпа:
- отрицание
- признание

На это указывает слова Аллаха: «Кто не верует в тагута, а верует в
Аллаха». Сура Аль-Бакара, аят 256. В связи с этим стало необходимым знать,
что такое тагут, а так же знать то, каким образом надо проявлять неверие в
тагут. Следовательно, у нас два дела:
- неверие в тагут
- вера в Аллаха
Каждому следует обратить внимание на этот тонкий вопрос, потому что
мусульманин по причине этого (т.е. отсутствия знания в этом вопросе, и
как следствие совершения поступков нарушающих ислам) может покинуть
религию так, что даже не поймёт этого. Аллах разъясняет в данном аяте то,
что человек не будет придерживающимся таухида без этих двух вещей
(вышеупомянутых). Поэтому человек должен знать то, что такое тагут. Если
же человек не знает что есть тагут, то как же он проявит неверие в него? А
если знает что такое тагут, то ему следует знать то, как нужно правильно
проявлять неверие в него, а для этого необходимо знать две –
вышеупомянутые - вещи.
Автор сказал: «Иман (вера) в Аллаха: «Кто не верует в тагута, а верует в
Аллаха». Сура Аль-Бакара, аят 256, Под верой в Аллаха подразумевается
основа веры, потому что Аллах далее сказал: «...а верует в Аллаха, тот
ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается».
Сура Аль-Бакара, аят 256, под словом «ухватился» имеется в виду что тот,
кто не проявил неверие в тагут, то ему не поможет его заявления о том, что он
верует в Аллаха. Так же тому, кто проявил неверие в тагут, но не уверовал в
Аллаха, не поможет его неверие в тагут, и тем более не поможет ничего, если
он не уверовал в Аллаха, и не проявил неверие в тагут. Во всех трёх случаях
он будет кафиром. Тот, кто не знает значение того, что есть тагут, не будет
мусульманином. Так же тот, кто не знает, как проявлять неверие в тагут, тоже
не будет мусульманином. Тот, кто не знает смысл таухида - т.е. единения
Аллаха в поклонении - не будет муслимом, даже если проявляет неверие в
тагут* (вероятно шейх оговорился, потому что полное проявление неверия в
тагут, как следствие является указанием на веру в Аллаха).
Автор сказал: «Эта речь (предложение) несёт в себе пользу (т.е. результат,
который состоит в том), чтобы ты знал о том, что это слово единобожия
охватывает собой (и указывает на необходимость) проявления неверия в
тагут и веру в Аллаха». Прямые коранические тексты указывают на это. К
тому же в этом вопросе установлено единогласие. Аллах сказал: «Мы

отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и
избегайте тагута!». Сура Ан-Нахль, аят 36
Автор сказал: «И поистине когда ты отрицаешь божественность (от всех
помимо Аллаха) и признаешь её обязательным атрибутом Аллаха
Всевышнего, то ты из тех, кто не верует в тагута и верит в Аллаха», эти
слова подразумеваются и в речи аль Вазира ибн аль Музаффара, а под
словами: «И поистине когда ты отрицаешь божественность (от всех помимо
Аллаха)» подразумевается не существование божественности, а атрибут (то
есть, вопрос не стоит том, в указывают ли эти слова на существование
чьей-то божественности помимо божественности Аллаха). Так же слова
«и признаешь её обязательным атрибутом Аллаха Всевышнего» указывают на
признание того, что лишь Аллах достоин божественности. Это сопоставимо
со словами «нет божества кроме Аллаха» когда «нет божества» - отрицание
наличия у кого-либо помимо Аллаха истинной божественности, а слова
«кроме Аллаха» признание того, что лишь Аллах достоин этого атрибута.
«То ты из тех, кто не верует в тагута и верит в Аллаха», это значение
которое упоминают имамы призыва. Если кто-то заявляет что имамы пришли
с новой религией, или же что они говорили о тех вещах, которые не имеют
отношение к религии, и что это лишь политические амбиции и т.д., то это
ложь. Ведь мы привели слова Абу аль Музаффара, а он жил раньше имамов
Неджда. Его слова приемлемы в мазхабах Абу Ханифы и аш Шафии в
вопросах фикха, однако они (оппоненты и противники призыва) не приемлют
эти ясные и понятные слова.
Имам ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, в книге «Бадаи'у аль Фаваид»
опровергая слова тех, кто утверждал о том, что исключение исключается из
исключаемого (т.е. исключение было частью исключаемого до момента
исключения), сказал: «Слова «нет божества кроме Аллаха» указывают на
признание божественности (Аллаха)» то есть то, что Аллах только достоин
атрибута божественности, и это указание сильнее в аргументации, нежели
просто слова: «Аллах - есть Бог», ведь из этих слов не понимается
ограниченность того, что атрибута божественности достоин только Аллах».
Многобожники признают то, что Аллах есть Бог. Ранее мы уже упоминали
слова шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, о том, что
противостояние были не из-за признания Аллаха Богом, а из-за отрицания
иных богов, которым мушрики поклонялись помимо Аллаха. Следовательно,
Аллах является Богом и у мушриков, и у единобожников. Но в чем разница
между ними? В отрицании! Мушрик не отрицает (т.е. признаёт), что кто-то
помимо Аллаха обладает атрибутом божественности, а единобожник

отрицает это. В этом и вся разница. Поэтому, если кафир скажет: «Аллах есть Бог», то этим он не войдёт в Ислам. Мы говорим: (более того) если
человек скажет «нет божества кроме Милостивого», то этим он не войдёт в
Ислам, необходимо чтобы он произнёс «нет божества кроме Аллаха», это
словосочетание таукифия (т.е. не приемлет сравнительных высказываний).
Если человек не входит в ислам при совершении молитвы, то тем более не
будут учитываться слова например «нет божества кроме Милостивого».
Потому что слова «нет божества кроме Аллаха» таукифия. Аллах установил
их как разделяющие: в слове в значении и в деяниях. Человек не войдёт в
Ислам пока не произнесет именно эту формулу. Ибн аль Кайим сказал что
слова «Аллах - есть Бог» не даёт такой же смысл как «кроме Аллаха», потому
что слова «нет божества кроме Аллаха» содержат в себе отрицание и
признание, а таухид это единение Аллаха посредством поклонения. Единение
Аллаха осуществляется посредством отрицания (божественности от всех
помимо Него), и признания (того что атрибут божественности присущ
только Ему). Слова: «Кто не верует в тагута» - это отрицание, а слова: «а
верует в Аллаха» - это признание. Когда же человек произносит: «Аллах есть Бог», то в этом словосочетании нет отрицания, эти слова не вводят в
Ислам. Ибн аль Кайим сказал: «Никто не сомневается в этом», нет сомнения
в том, что сутью слов «нет божества кроме Аллаха» является отрицание и
признание.
Автор в книге «Фатх аль Маджид» сказал: «Ибн аль Кайим в книге «аль
Бадаи» привёл мнение, в качестве опровержения тем, кто сказал о том, что
исключение исключается из исключаемого. Ибн аль Кайим сказал: «Более
того, исключение исключается не только лишь из исключаемого, но и из
решения исключаемого. Это легко понять на примере чтобы не ошибиться.
Например, мы говорим: весь народ встал, кроме Зайда. Исключаемый (то из
чего исключают) - это народ. Вставание - это решение. Зайд - это
исключение. Когда мы говорим: весь народ встал кроме Зайда. То мы
исключаем Зайда из народа, а так же исключаем вставание Зайда (что
является решением). Следовательно, мы исключили из народа две вещи:
Зайда - исключение, и вставание - решение. Это является однозначно
правильным объяснением, с позиции арабского языка. Правильным - с
позиции арабского языка, когда говорят: «весь народ встал» - будет то, что
Зайд не относиться к народу, и это поясняется следующими словами: «кроме
Зайда». Однако если сказать что Зайд изначально входил в исключаемое, то
получится то, что Зайд тоже встал, а потом его исключили из числа тех, кто
встал. Это противоречие, потому что получится то, что Зайд одновременно
встал, и не встал.

Теперь давайте разберем слово единобожия. Когда мы говорим «нет
божества», то в отрицание атрибута божественности будет входить и Аллах такое заявление является куфром. Следовательно, в слова «нет божества»,
Аллах изначально не входил, ведь слова «нет божества» сопоставимы с аятом
«Кто не верует в тагута» (если сказать что в слова «нет божества» входит
и Аллах, то в соответствии с аятом, получится что Он должен входить и в
число тагутов. Аллах пречист от этого и возвышен). Поэтому ибн аль
Кайим сказал: «Говорить то, что слова «кроме Аллаха» исключение из
исключаемого (под исключаемым имеется в виду божества) в корне
неправильно. Потому что получится то, что Аллах входил в общее число тех,
кто не удостоен атрибута божественности, а потом удостоился этого
атрибута. Такое заявление является неверным.
Ибн аль Кайим сказал: «Более того, исключение исключается не только лишь
из исключаемого, но и из решения исключаемого». То есть исключение
происходит из двух частей. Когда человек говорит: «Весь народ встал», то
Зайд вообще не входит в их число. Он не входит ни в народ, ни в вставание.
Когда же говорит: «Кроме Зайда», то Зайд не входит в первую часть
предложения. Так же и когда говориться: «кроме Аллаха», то эта часть
предложения не входит в «нет божества», напротив слова «нет божества»
конкретные и связаны с ложной божественностью, так же отрицанием того,
что кто-либо удостоен атрибута божественности. Слова «кроме Аллаха»
указывают на то, что лишь Аллах достоин того, чтобы Ему поклонялись.
Ибн аль Кайим сказал: «Более того, исключение исключается не только лишь
из исключаемого, но и из решения исключаемого, следовательно, исключение
не входит в исключаемое». Если человек полагает что исключение входит в
исключаемое, при произнесении «нет божества кроме Аллаха», то он не
войдет в ислам. Потому что он не признаёт божественности Аллаха. Это
самые важные слова, которые содержат в себе отрицание божественности от
кого-либо помимо Аллаха, и признание этой божественности за Аллахом в
особой форме. Что имеется в виду под словами «в особой форме»? Дело в
том, что существует особая и совместная форма. Мушрик признаёт
божественность Аллаха, однако признаёт её в совместной, а не в особой
форме. Слова ибн аль Кайима, да помилует его Аллах, очень тонкие
указывают на постижение им глубины убеждений мушриков, которые
признают божественность Аллаха Всевышнего, которые поклоняются
Аллаху, называют Его Богом, (как это делают сегодня могилопоклонники), но
при этом поклоняются могилам. Если кто-то скажет: они
(могилопоклонники) говорят «нет божества кроме Аллаха», совершают

намаз, соблюдают пост, то есть поклоняются Аллаху, (как же они могут
быть мушриками)? Мы скажем: мушрики (времен джахилии, и сегодня)
тоже поклонялись Аллаху однако, признание Аллаха Богом им не помогло
ничем, потому что помимо признания божественности Аллаха, необходимо
отрицание этой божественности от всех помимо Аллаха. Ибн аль Кайим
сказал: «Следовательно, указание слов «нет божества кроме Аллаха» на
божественность Аллаха сильнее, нежели указание слов «Аллах - есть Бог.
Никто в этом не сомневается.
Далее автор сказал: «Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «аль
Илях» это тот, кого боготворят сердца», следовательно, сердца
поклоняются Аллаху, так же как и язык и органы тела. Поклонение связано с
этими тремя местами:
- сердце
- язык
- органы тела.
«…сердца боготворят Аллаха посредством любви и высокопочтения,
обращения с покаянием, почтения, возвеличивания, принижения,
смиренности, страха, надежды, упования, обращения с просьбами и
мольбами к Нему. Все это может быть посвящено только Ему». Сердце
является основой всех этих видов поклонения. Из этого обязательно исходит
то, что язык, а так же органы тела должны быть послушны Аллаху
Всевышнему. Человек должен говорить и делать только лишь то, что любимо
Аллаху. Не годиться посвящать все вышеупомянутые виды поклонения, и
такие поклонения как слова и дела, кому-либо помимо Аллаха. «Тот, кто
придал какое-либо творение в сотоварищи Аллаху, в каких-либо делах (из
вышеперечисленных видов поклонения), которые являются божественной
особенностью, то это является прочностью в его искренности и чистоте от
ширка, в его заявлении о том, что «нет божества кроме Аллаха»».
Это указывает на то, что у Аллаха есть особые права, а наделять этими
правами творения является ширком. Особенным правом Аллаха является то,
что Он объект поклонения, если человек поклоняется кому-либо помимо
Аллаха, то он нарушает право Аллаха, приравнивает творение к Творцу. Это
суть ширка. Тот, кто придал какое-либо творение в сотоварищи Аллаху, в
каких-либо делах (из вышеперечисленных видов поклонения), которые
являются божественной особенностью, то это является прочностью в его
искренности и чистоте от ширка, в его заявлении о том, что «нет божества

кроме Аллаха». Потому что к столпам «нет божества кроме Аллаха»
относиться искренность - единение Аллаха Всевышнего посредством
поклонения, желая Лика Аллаха Всевышнего. Если же человек поклоняется
ради Аллаха и ради кого-то ещё, то это нарушение искренности, либо в
основе, и тогда он лишается принадлежности к исламу и таухиду, либо в
полноценности, и тогда он тоже нарушает искренность, но не лишается
принадлежности к исламу.
Автор сказал: «...и в этом будет доля обожествления создания по мере доли
нарушения искренности». Эти слова указывают на то, что не во всех
случаях, где нарушается искренность, нарушается и таухид. Если
искренность была нарушена таким поступком как показуха, то такфир не
выноситься, потому что была нарушена какая-то часть искренности, однако
основа искренности и чистоты от ширка все же осталась. Искренность, так
же как и таухид, имеет основы, обязательное и желательное совершенство.
Это и имел в виду автор говоря: «…по мере доли нарушения искренности».
Абу Абдулла аль Куртуби в своем тафсире сказал: «нет божества кроме
Аллаха» т.е. «нет объекта поклонения кроме Аллаха»». Возможно аль
Куртуби упоминает эти слова с учётом того, что он говорил в иных местах,
потому что он соответствует значению слова, в своём тафсире. Однако в
данном предложении и передаче есть недостаток. Говорить «нет объекта
поклонения кроме Аллаха» это слова сторонников единства бытия, в
остальных же местах слова - в его тафсире - правильны. А данная передача
нуждается в рассмотрении, потому что он не упомянул в данном
предложении сказуемое, ведь слова «нет объекта поклонения кроме Аллаха»
будут означать то, что и аллят и аль узза являются Аллахом, да и любой
объект поклонения есть Аллах, пречист Он от этого, это неверно.
Большинство грамматиков в словах «нет божества кроме Аллаха»
подразумевают «нет существующего объекта поклонения кроме Аллаха. Это
крайне неверное подразумевание. В таком подразумевании происходит
признание ширка. Потому что из него вытекает то, что все объекты
поклонение, которые существуют, являются истинными.
Поэтому слова аль Куртуби: «Нет объекта поклонения кроме Него»
нуждается в рассмотрении, т.е. со стороны передачи этих слов от него (т.е.
насколько правильно от него это передали), а не со стороны его манхаджа.
Потому что в остальных местах в его тафсире, он был на правильном пути (в
данном вопросе, т.е. не был сторонником единства бытия).

Шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Аль Илях это объект поклонения, объект повиновения (т.е. кому повинуются)». Чаще
всего шейху ль ислам ибн Теймийя истолковывает слово «аль Илях» только
как объект поклонения, хотя из этого вытекает то, что он так же и объект
повиновения. Если будет убеждение что «аль Илях» это объект поклонения,
но не объект, которому подчиняются, то такой не будет единобожником.
Поэтому обязательно должно присутствовать убеждение о том, что Он объект
поклонения, которому следует подчиняться. На это указывали имамы.
Далее шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «...поистине «аль Илях» - это Тот,
кого обожествляют, Тот, кто достоин поклонения. Он достоин быть объектом
предельной любви и покорности, из-за атрибутов, которые требуют этого», то
есть то, что Аллах достоин того, чтобы Ему поклонялись - это не основа, в
том смысле, что наличие убеждений о совершенстве Его имён и атрибутов
требует от раба поклоняться Ему (основа - это наличие у Аллаха совершенных
имён и атрибутов, и когда человек убеждён в этом, то это убеждение
требует от него поклоняться Аллаху). Наличие правильных убеждений в
Таухид ар Рубубийя и аль Асмаъ ва ас Сыфат как следствие обязывает к
наличию таухида аль Улюхийя, т.е. все поклонение должно быть посвящено
Аллаху, и никому кроме Него. Это и имел в виду шейху ль ислам ибн
Теймийя, да помилует его Аллах. Поэтому он часто говорил о том, что
признание таухида ар Рубубийя является доводом на признание таухида аль
Улюхийя. Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «...поистине «аль Илях» - это
Тот, кого обожествляют, Тот, кто достоин поклонения. Он достоин быть
объектом предельной любви и покорности». Откуда же появилось это
достоинство, и как нам его понимать? Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал:
«из-за атрибутов, которые требуют этого».
Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «Поистине «аль Илях» - это Тот, кого
любят, Тот, кого считают объектом поклонения, которого обожествляют
сердца» т.е. поклоняются. Мы знаем то, почему выделяют сердце. Учёные, в
своих речах, объясняя слова «аль Илях» упоминают только поступки сердца,
и это не является упущением, это делается для постижения истины. Потому
что поклонение, когда оно связано с сердцем, в правильном, и в
соответствующем виде, то даёт плоды слов, и дел. А если же сердце порочно
и связано не с Аллахом, то итог этой порочности отражается на словах и
делах. Если бы у могилопоклонников были правильные убеждения, то они не
посвящали бы свои поклонения кому-либо помимо Аллаха. Эта порочность
была порождена из-за прочности сердца.

Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «...поистине «аль Илях» - это Тот, кого
обожествляют, Тот, кто достоин поклонения. Он достоин быть объектом
предельной любви и покорности, приниженности, страха, надежды,
обращения к Нему в трудностях, и (достоин) взывания к Нему с мольбами в
важных делах», так же если обратиться с мольбамив благоденствии, то нет в
этом проблем. Шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, сказал:
«...обращение к Нему в трудностях » то есть в трудные периоды обращаются
к Аллаху, а в дни благоденствия нет. Если сердце человека будет связано не с
Аллахом в благоденствии или в трудностях, то это посвящение своего
поклонения не Аллаху. Поистине тот, к кому обращаются с мольбами - это
Аллах, Тот, у кого просят - это Аллах, Тот на кого уповают - это Аллах.
Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «На Аллаха уповают в благом и
прибегают к Нему за помощью. Сердца обретают покой, спокойствие и
любовь, поминая Его. Все это следует посвящать одному лишь Аллаху, и
никому кроме Него». Все эти виды поклонения связаны с сердцем.
Любой поступок или явление, которое признано поклонением, будь то
убеждение сердца, или слова языка, или деяния телом, должно быть
посвящено только Аллаху. Негоже посвящать его кому-либо помимо Аллаха,
потому что это будет ширком чистой воды. Поэтому слова «нет божества
кроме Аллаха» являются самыми правдивыми, а сторонники этих слов
являются сторонниками Аллаха и Его партией». Самая правдивая речь - это
речь Аллаха, и эта речь указывает на единственность Аллаха. Это и имел в
виду шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах. Далее он сказал:
«Те, кто отрицают его - враги Аллаха», т.е. кто отрицает слова и смысл
свидетельства «нет божества кроме Аллаха». Они отрицают слова и смысл
«нет божества кроме Аллаха» потому что они мушрики. А поздние мушрики
стали отрицать лишь смысл слов «нет божества кроме Аллаха». Слова они
произносят и признают, однако на деле совершают то, что нарушает эти
слова, и таким образом они не признают смысл.
Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «Те, кто отрицает их - враги Аллаха»,
т.е. кто отрицает слова единобожия, далее он сказал: «а так же те, кого гневят
эти слова, и кто ненавидит их. Если же эти слова правдивы, то будет
действительным каждый вопрос, положение и вкус» то есть, если таухид
человека действительный, то всё его поклонение будет действительно (кроме
нововведений). Потому что признание таухида - это одно из условий
действительности поклонения. Поэтому молитва мушрика недействительна,
так же как и пост, закят и садака. Причина этому - отсутствие самого
главного условия действительности проступков - отсутствие Ислама.

Следовательно, любое поклонение, совершаемое мушриком недействительно,
Аллах сказал: «Мы займемся деяниями, которые они совершили, и
обратим их в развеянный прах». Сура Аль-Фуркан, аят 23. Если деяния
раба недействительны, то они обязательно порочны. Причина этому отсутствие твердого познания. Вкус (аз заук),о котором говорят суфии и
состояние (аль халь) и т.д. не будет полноценным, пока не будут
действительны от них слова «нет божества кроме Аллаха»».
«Аль Бикаги сказал: «Смысл слов «нет божества кроме Аллаха»
являются великим отрицанием того, что есть какой-либо объект
достойный поклонения, помимо Величайшего Владыки». Он (аль Бикаги)
упомянул о том, что слова «нет божества кроме Аллаха» означают что «нет
истинного объекта поклонения кроме Аллаха». Далее он сказал: «Поистине
это знание самое великое поминание, которое спасёт от ужасов судного
Часа». Нет иного спасения в мирской и в вечной жизни без знания и
соблюдения слов «нет божества кроме Аллаха». «Поистине это будет
знанием тогда, когда несёт в себе пользу» потому что, возможно то, что
человек будет знать значение слов «нет божества кроме Аллаха» однако оно
не принесет пользы, потому что он не поступает согласно знаниям. Поэтому
он сказал: «Поистине это будет знанием тогда, когда несёт в себе пользу. А
пользу оно принесёт вместе с покорностью, и совершением деяний
согласно требованиям шахады». Шейх прекрасно описал порядок того,
когда знание приносит пользу. Это общее постановление, оно не является
конкретизированным (ограниченным) таухидом, это связано с любыми
делами, будь то вопросы дозволенного или запретного, даже если это просто
сунна.
Поэтому знания будет полезным, только если следовать им на практике, а
иначе не принесёт пользы, более того, это приведёт к плохому итогу. Пусть
никто не думает, что раз он знает какой-то религиозный вопрос, он стал
учёным, или студентом. Нет! Целью знаний не является их накопление. Это
(накопление) и в книгах есть, цель - это соблюдение знаний на практике. В
этом и разница между человеком и книгой. В итоге его знание будет доводом
против него (если не будут соблюдаться), а не за него. Покорностью
считается принятие, повиновение и соблюдение. Следовательно, деяния без
этого не будут учтены. Далее он сказал: «Это будет полным невежеством»,
то есть наличие знаний без деяния. Некоторые говорят: такой-то знает
значение слов «нет божества кроме Аллаха» он знает то, что это означает
«нет истинного объекта поклонения кроме Аллаха», но при этом совершает
ширк. Это в действительности невежество по отношению к словам «нет

божества кроме Аллаха». Если человек убежден в том, что «нет божества
кроме Аллаха», но при этом не соблюдает их на практике, то он невежда.
Ранее было сказано о том, что означает аль джахль аль басыт и аль джахль
аль мураккаб. Однако каждый из них (будь то джахиль басыт или джахиль
мураккаб) невежда. Сахабы, да будет доволен ими Аллах, были единогласны
в том, что любой, кто совершает грехи, является невеждой, даже если
обладает знанием.
Далее автор сказал: «...а иначе это будет полным невежеством, как об этом
было упомянуто нами от шейху ль ислам ибн Теймийя и аль Бикаги, и
оно присутствует в словах ученых». Однако (знания вместе с деяниями
принесут пользу), при условии что (обладатель этих знаний и деяний) будет
из числа ахлю сунна ва аль джамаа. Автор сказал: «И оно присутствует в
словах учёных ахлю сунна ва аль джамаа» никто не спорит о значении
слов «нет божества кроме Аллаха», кроме тех, в ком есть что-то из
джахмизма или мурджиизма. Поэтому шейх Абдуррахман ибн Хасан в «Фатх
аль Маджид» сказал: «Слова «нет божества кроме Аллаха» указывают
отрицание божественности, от всех кроме Аллаха Всевышнего, кто бы он ни
был. Так же эти слова указывают на признание божественности за Аллахом, и
ни за кем помимо Него. Это и есть тот таухид, к которому призывали
посланники, на который указывает Коран, от начала и до конца. Аллах
Всевышний сказал: «Скажи: «Мне было открыто, что несколько джиннов
послушали чтение Корана и сказали: «Воистину, мы слышали
удивительный Коран». Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в
него и не будем приобщать сотоварищей к нашему Господу». Сура АльДжинн, аят 1-2. Слова «нет божества кроме Аллаха» помогут только тому, кто
знает значение этих слов, знает отрицание и признание, убеждён в этом
сердцем, и соблюдает на деле. Что же касается того, кто произнёс их без
убеждений, и без соблюдения, то - как было сказано ранее - такой является
полным невеждой, и эти слова (шахады) будут доводом против него, а не за
него. Если человек знает значение слов «нет божества кроме Аллаха», то
довод над ним установился. Аллах ясно указал на это и разъяснил в историях
пророков и посланников, в Своей ясной книге. Как же невежественны
могилопоклонники, которые не знают своего положения. Как же велик тот
ширк который они совершили, нарушив тем самым слова очищения от ширка
«нет божества кроме Аллаха».
Поистине арабские мушрики времён пророка отрицали и слова «нет божества
кроме Аллаха» и смысл (значения). А эти мушрики признают слова, но
отрицают смысл. Ты можешь видеть то, как один из них произносит слова

единобожия, но обожествляет кого-то помимо Аллаха, различными видами
поклонения; как любовь, возвеличивание, страх, надежда, упование, мольбы
и другие виды поклонения. Более того, их ширк на порядок превышает ширк
арабов (времен джахилии). Если кто-то из них (из современных мушриков )
оказывается в тяжёлой ситуации, то он взывает к божествам помимо Аллаха,
будучи убеждённым в том, что они быстрее избавят его от беды нежели
Аллах Всевышний, в отличии от мушриков времён джахилии, которые
совершали ширк будучи в благоденствии, а в тяжёлые времена искренне
обращались к Аллаху Всевышнему. Аллах сказал: «Когда они садятся на
корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же
Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать
сотоварищей». Сура Аль-'Анкабут, аят 65. Эти аяты указывают на то, что
современные мушрики более невежественны в вопросах таухида, нежели
мушрики арабы времён джахилии и более ранние. Поэтому знание является
столпом в словах «нет божества кроме Аллаха».
Аллах Всевышний сказал: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха» Ибн
Джарир ат Табари сказал: «Аллах сказал своему пророку Мухаммаду, да
благословит его Аллах и да приветствует: «Знай же, о Мухаммад, что нет
объекта поклонения, которому было бы гоже обладать божественностью.
Недопустимо ни тебе, ни другим творениям поклоняться кому-либо помимо
Аллаха - который создал творения, и является Владыкой всего. Он Тот, кому
принадлежит господство».
Аш Шаукани, да помилует его Аллах, сказал: «Знай же, что нет божества,
кроме Аллаха», то есть если ты знаешь что основа всего блага это таухид и
повиновение, а основа всего зла это ширк и неповиновение, то знай, что нет
иного божества помимо Аллаха, нет иного господа». То есть твёрдо стой на
этом, потому что это есть знание о том, что «нет божества кроме Аллаха».
Ибн Саади, да помилует его Аллах, сказал: «Знай же, что нет божества,
кроме Аллаха». Для знания необходимо признание и познание сердцем.
Необходимо чтобы человек знал, и имел познания и для полноценности,
следовал на практике требованиям шахады. Потому что основа не будет
полной, пока не будут совершаться деяния согласно требованиям шахады.
Это и есть то знание, иметь которое повелел Аллах. Знание о единстве
Аллаха Всевышнего является индивидуальной обязанностью для каждого
человека, и не снимается ни с кого, кем бы он ни был. Более того, каждый
вынужден знать об этом. Путь для знания о том, что «нет божества кроме
Аллаха» состоит из нескольких дел:

1) Самое важное. Это размышление над именами атрибутами и действиями
Аллаха, которые указывают на Его совершенство, величие и великолепие.
Поистине является обязательным приложить все свои усилия для
обожествления и поклонения Совершенному Господу, которому принадлежит
всякая хвала, слава, великолепие и красота. Это и есть то что имел в виду
шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, когда говорил что
Аллах Всевышний достоин поклонения потому что он описан атрибутами
совершенства.
2) Знание о том, что Аллах Всевышний отделён от творений и размышление
над этим. Таким образом, человек познаёт то, что Аллах Всевышний отделен
от творений Своей божественностью. То есть, это есть признание таухида
господства Его действий.
3) Знание о том, что Он отделён от творений своими дарами внешними и
внутренними, религиозными и мирскими. Это знание обязывает к тому,
чтобы сердце было связано с Ним, к любви к Нему, к обожествлению Его
единого не имеющего сотоварища.
4) Путем того, что мы видим и слышим о вознаграждениях от Аллаха своим
авлия, которые исповедуют таухид; таких как помощь, и дары, дарованные в
этой жизни. А так же то, что мы слышим и видим о том наказании, которому
подвергнутся мушрики, призывает нас к приобретению знаний, потому что
только один Аллах достоин всех поклонений.
5) Путем познания описаний изваяний и истуканов (идолов) которым
поклоняются наравне с Аллахом. Следует знать о том, что они ущербны, не
могут помочь сами себе, не говоря уже о том, чтобы помочь кому-то. Они не
могут принести пользы и причинить вред. Их избирают божествами притом,
что они ущербны со всех сторон, зависимы по своей сущности. Они не могут
принести пользу ни себе, ни тому, кто поклоняется им. Они не владеют ни
жизнью, ни смертью, ни воскрешением. Они не могут оказать поддержку тем,
кто поклоняется им, не могут дать пользу, или отвести беду, даже на вес
пылинки. Поистине знание обо всем этом обязывает к наличию знания о том,
что «нет божества кроме Аллаха» и о ложности всего остального.
6) Путем того, что есть соответствие и согласие книги Аллаха на том, что
выше перечислено.
7) Знание о том, что посланники, пророки, учёные, а так же люди достигшие
совершенства в знаниях и деяниях (рабанийюн), являются особыми
творениями Аллаха, о чем засвидетельствовал сам Аллах. Они (посланники,

пророки, учёные, а так же люди достигшие совершенства в знаниях и
деяниях), более совершенны как творения, совершенны в благонравии, в
разуме, во взглядах, в правильном, в знаниях.
8) Знание о том, что материальные и духовные доводы, которые Аллах
установил доказательством для таухида, являются самыми великими
доказательствами, провозглашая об этом посредством обстоятельств, которые
были вложены Им в эти тончайшие искусные Его творения и изумительные
мудрости, и удивительные создания. Это путь призыва с которым Аллах чаще
всего обращается к Своим творениям для призыва к словам «нет божества
кроме Аллаха (т.е. все что пришло в Коране ограничено этими средствами) и
с этого Аллах начал призыв в Своей книге, и возвращался к нему. Если раб
призадумается над некоторыми из них, то непременно к нему придёт
убеждённость и знание. А что же говорить о том, если все это придёт в
комплексе гармонично и согласованно, когда довод будет установлен со всех
сторон?! В таком случае вера и знание прочно укрепятся в сердце раба, и
будут подобны прочным горам».
Каждый раз, когда знание о видах таухида будет совершенствоваться, он
будет иметь более полноценные знания о единобожии. Тот, у кого есть
ошибки в познании таухида аль Асмаъ ва ас Сифат, то это непременно
приведёт к ошибкам в таухид аль Улюхийя (ибада). Знания об этом
обязательно будет взаимосвязаны, если будет полноценность в одном, то
будет и в другом, так же и в признание и отрицании, а если будет недостаток
в одном, то это отразиться и на другом. Ас Саади сказал: «Подобно прочным
горам, которые не колеблется из-за сомнений и иллюзий, которое становиться
только крепче и совершеннее. Итак, если ты посмотришь на эти великие
доводы, и если ты посмотришь на это великое дело - то есть, если станешь
размышлять над Кораном, и над его аятами - то (откроются для тебя)
огромные врата, ведущие к познанию таухида. Посредством Корана
достигается познание в общем, и в подробностях на таком уровне, которое не
достигается посредством чего-то иного». Это слова ибн ас Саади. Они имеют
огромную пользу в данном вопросе. А Аллаху ведомо лучше.
Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада, его
семью и сподвижников, всех.

Лекция №8
Хвала Аллаху, Господу миров, да благословит Аллах и да приветствует
нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников, всех.
Затем:
Мы продолжаем обсуждать слова шейха Абдуррахмана ибн Хасана, да
помилует его Аллах, связанные с утверждением слов единобожия. Шейх, в
общем разъяснил смысл этих слов и подкрепил это доводами из Корана и
Сунны, хотя нет и доли сомнения, что только лишь доказательства Корана
достаточны для признания и утверждения таухида и для разъяснения
требований единобожия.
Так же автор, да помилует его Аллах, в общем разъяснил слова некоторых
учёных ахлю сунна ва аль джамаа касательно вопроса связанного со словами
«нет божества кроме Аллаха». Однако, автор, упоминая слова учёных, не
преследовал цель привести их как самостоятельный аргумент - который не
упомянут в Коране и сунне – для признания значений слов единобожия.
Поистине слова учёных были упомянуты как дополнение, и нет сомнения в
том, что слова учёных мужей являются подкрепляющим дополнением.
Имеется в виду то, что когда приводиться слово, которое сказали множество
учёных, то оно усиливает и подкрепляет (аргументацию), особенно если оно
было сказано кем-либо из сподвижников, или учёным из первых трёх
поколений. Более того, если какое-то мнение появилось по прошествии
первых трёх поколений, и если доводы текстов ясно и понятно указывают на
обратное, то оно относится к нововведенческим. Мы неоднократно
разъясняли то, в какой форме передаётся единогласия сподвижников, да будет
доволен ими Аллах. Среди сподвижников были те, кто произносил какое-то
мнение, и были те, кто не произносил, или же не передано ни от кого из
сподвижников что-либо (в чем есть иное понимание текстов), в то время как
приходят прямые доводы, которые внешне указывают на утверждение какоголибо положения (то таким образом признается единогласие).

Следовательно, автор, да помилует его Аллах, привёл слова сказав:
«Упомянули учёные», из числа ахлю сунна, в книгах по тафсиру, или по
убеждениям, или по комментариям к хадисам. Конкретизация тем, что эти
учёные были из ахлю сунна ва аль джамаа является разъяснением, для того
кто смотрит на слова учёных, и спотыкается, по причине того, что не
обращает внимание на убеждения данного учёного. Вследствие этого у него
все бывает перемешано (т.е. в его убеждениях присутствует ересь, а он)
даже не подозревает об этом.
Поэтому сегодня студенты, которые изучают каждую книгу, не имеют
твёрдой основы в вопросах таухида, или в вопросах аль Асмаъ ва ас Сыфат. К
нему (студенту) поступают вопросы (мнения, взгляды), и он даже этого не
ощущает (т.е. он перенимает свои убеждения из этих книг, в то время как в
них заключается ересь). Затем он относит эти вопросы (мнения) к салафам, а
далее связывает их с доводами, которые были упомянуты тем толкователем,
или мухаддисом (которого он читал) и т.д. , каким образом (эти взгляды)
вперемешку (с правильными), остаются в нем, и он даже не ощущает этого.
И сколько же мнений сегодня относят к мазхабу салафов из-за того, что об
этом сказал комментатор хадиса, или толкователь аята, в то время как он
(студент) даже не знает убеждений этого толкователя и мухаддиса. Так пусть
же каждый изучает (религию) с учётом этого важного аспекта, чтобы для него
не перемешались эти вопросы. Салафы в каждом разделе религиозных наук
отличались от современников, они не высказывали и буквы без того, чтобы
иметь на это основание, так как они брали знания стоя на твёрдой основе, в
отличии от наших современников. Знание должно браться целиком, а не с
учётом порядка того, что первоочередное из основ, а что можно отложить, (но
учатся все же с учетом порядка), в итоге изучают каждую книгу, полагая то,
что вопросы, о которых упоминают некоторые учёные, являются
фрагментальными, и что этот фрагмент не имеет связи с основой. Нет, (такой
подход неверный)! Нет ни одного фрагмента, который бы не имел связи с
основой. Он имеет основу известно тебе это или нет, достиг ты этого или нет.
Поэтому бывает так, что кто-то изучает вопросы фикха, в которых
рассматривается ряд примеров из книг ханафитов, или шафиитов, а он
приступает к этому, не зная основы ханафитов и шафиитов, а так же
маликитов и ханбалитов (что неизбежно приведет к ошибкам в понимании).
Особенно когда какой-то вопрос является отдельным, для одного из
мазхабов. Несомненно, есть общепринятые основы между маликитами
шафиитами и ханбалитами, которые отличаются от ханафитской школы,
однако есть отличия и между мазхабами. Когда кто-то из учёных даёт

преобладание какому-то мнению в книгах по фикху, то он зачастую не
разъясняет постановление с доводом, так же не разъясняет из каких основ
усуля фикха или правила фикха (которые утверждены в соответствующих
книгах) он исходил, хотя иногда упоминает об этом в книгах по усуль и
каваид фикха. А мискин (невежда) изучает эти книги, и берёт это
предположение, считая его преобладающим над остальными, а потом
оказывается что основа, на которой это мнение вывели в преобладающее,
является спорной, порой даже недостоверной. Затем, например ханафиты
поделили эту основу на ответвления в каком-то месте, а этот мискин берёт
эту часть (часть из разделённой основы) и на основании этого утверждает
какой-то вопрос (позицию). Таким образом, кто попало начинает собирать это
все и говорить: «Это (итог) исследования».
Автор, в данном месте обусловил то, что значение слов «нет божества кроме
Аллаха» берётся в общем, от любого учёного из любой книги, поэтому
необходимо чтобы он был из числа ахлю сунна ва аль джамаа, особенно в
вопросах вероубеждения. Мусульманину не дозволено брать свои убеждения
ни от кого кроме тех, о ком он знает, что их убеждения правильные. Потому
что нечестие, которое поразит человека в вопросах убеждений (оно самое
опасное). Поэтому следует поберечь себя. Человек обязан иметь правильные
убеждения и остерегаться убеждений неправильных. Следует остерегаться
того, чтобы связываться с искажёнными убеждениями.
Порочные убеждения постигают человека, когда он берёт их от того, чьи
убеждения он не знает. То, посредством чего человек отстраняется от
запретного - является обязательным. Следовательно, отказ от изучения книг,
авторы которых имели неправильные убеждения, является обязательным.
Поэтому мы сегодня говорим: «Нельзя покупать их книги. Особенно книги
связанные с вопросами вероубеждения». Это допустимо только тому, кто
собирается опровергать их, имея при этом соответствующий уровень в
знаниях, т.е. может различить истину ото лжи. А что касается того, кто
собирает это все от кого попало, то такое недопустимо с позиции шариата.
Каждый обязан беречь свои вероубеждения, а уберечь их можно только таким
образом (т.е. отказом от чтения книг тех, кто имеет неправильные
вероубеждения). Сегодня каждый встречный пишет книги. Особенно те, кто
специализируется на вопросах вероубеждения, и вряд ли хотя бы один из них
чист от основ джахмитов или мурджиитов и т.д. Очень редки случаи когда
тот, кто занимается вопросами вероубеждений - специализируясь на этом ничего не взял от ложных убеждений. Зачастую, бывает всё перемешано, а
ведь люди не различают (и итог бывает плачевным, на истине остаются

единицы). Это и есть та чуждость, на которую указал автор, да помилует его
Аллах, когда говорил о понимании таухида и основ религии.
Есть так же те, кто распространяет некоторые порочные и отклонение
мнения, хотя они относятся к второстепенным вопросам, а не к основам
мазхаба Джахма ибн Сафвана и тех, кто пошёл по его пути. Таким образом,
они распространяют некоторые фрагменты основ и второстепенные
моменты, взаимосвязанные с порочной основой.
Если же изучающий эти книги не различает между ними, то положение будет
как положение того, кто смешал мертвечину с дозволенным мясом. Когда
дозволенное и запретное мясо перемешаны, то все становится запретным, по
мнению учёных усуль аль фикх. Когда запуталось одно с другим, то оба
являются запретными и это не потому что дозволенное превратилось в
запретное, а из-за сомнения и наличия неясности. Ведь каждый из них может
оказаться запретным. Точно так же и книга автора, убеждения которого не
известны, есть вероятность признания правильным того, что является
неверным. Автор может привести аяты, слова ибн Теймийи, слова ибн аль
Кайима и т.д. но ведь не каждый из тех, кто приводит слова ибн Теймийя в
качестве аргумента, понимает его слова правильно. Поэтому сегодня можно
видеть как мурджииты - более того, крайние мурджииты - пишут книги в
которых от начала и до конца приведены слова ибн Теймийя и ибн аль
Кайима. А в итоге этой книги оказывается то, что деяния не входят в иман,
или оказывается что тот кто совершил большой ширк оправдан по
невежеству, более того в каждом пункте нарушения ислама оказывается
оправданным по невежеству. А когда их спрашивают: «Откуда это взято, то
отвечают: «Это сказал ибн Теймийя, или ибн аль Кайим». Они собирают
слова (ученых) думая что понимают их соответствующим образом, однако
понимают прямо противоположным соответствующему, потому что вообще
не имеют понимание об этом, при этом не имея основы от которой
отталкиваются. Обрати на это внимание. Необходимо знать манхадж
учёного, когда читаешь его книги.
Автор сказал: «Ахлю Сунна ва аль джамаа», эти слова указывают на то, что
если учёный не из ахлю сунна ва аль джамаа, то не следует смотреть в его
книги. В вопросе таухида и понимания значения слов «нет божества кроме
Аллаха» произошла неясность. Джахмиты по своему видят таухид в своей
религии, так же и мутазилиты, ашариты, суфии и т.д. Каждый по своему
видит таухид. Однако их «таухид» противоречит таухиду пророков и
посланников.

Таким вот образом личность подхватывает некоторые отклонения. Сколько
людей вот так подхватили основы джабаритов, мутазилитов и т.д. по
причине того, что они смотрели в книги (этих людей) не имея знания о том,
как различить. А сегодня особенно (остро стоит вопрос), есть предпосылки,
которые обязательно введут в эти отклонения.
Начинающий студент поступает в университет, в отделение вероубеждений.
Потом четыре года занимается научными статьями. Затем магистратура, в
которой он читает книги мутазилитов. Затем, читает каждую книгу (все
подряд), а в итоге не запоминает ни «Аль Васытийя» шейху ль ислама ибн
Теймийи, ни «Китабу ат Таухид», более того, не знает даже «аль Усулю ас
Саляса», и как же он будет различать между словами салафов и
мутазилитов?! Если он не понимает убеждения салафов, то как он сможет
отличить?!
Проблема в том, что читая эти книги, он формирует свои убеждения. Потом
его руководитель, такой же джахиль, признаёт его убеждения. Потом он
начинает вести диспуты, и это становится его прочным убеждением, от
которого он уже не откажется, полагая то, что это и есть истина, и что нельзя
от неё отказываться ни в коем случае. Это основа была заложена в нем когда?
С самого начала учёбы! Поэтому студенту не следует входить в изучение (в
учебный процесс) в такой форме.
Потом такие люди печатаются, ему дают задание печатать, хотя он вообще не
имеет уровень для того, чтобы что-то писать. Порой руководитель бывает
более невежественный, чем студент, а участник дискуссии (вероятно
комиссия по критике) ещё более невежественен, чем студент и его
руководитель вместе взятые. Потом они приходят к итогу (вероятно шейх
имеет в виду к плачевному итогу). В итоге у студента возникают порочные
убеждения, которые он относит к манхаджу ахлю сунна ва аль джамаа. Затем
если кто-то им противоречит, он начинают говорить: «вы противоречите, вы
хариджиты, такфириты и т.д.», а причина в том, что распространилась книга
некоего автора, в итоге это достигает широких масштабов (т.е. появляются
сторонники), в то время как автор невежественнее его домашнего осла. Это
катастрофа. Поэтому шейх Абдуррахман ибн Хасан сказал «Ученые из
числа ахлю сунна ва аль джамаа».
Затем он, да помилует его Аллах, сказал: «Аль Илях» это тот, которого
обожествляют», это он сказал вслед за словами ибн аль Кайима и в «Фатху
ль Маджид» отнеся их к ибн Раджабу. Но так как ибн Раджаб зачастую
заимствовал слова от своего шейха ибн аль Кайима не относя к нему их, то

автор, в общем отнес их к ибн Раджабу. В любом случае все эти слова
согласованы друг с другом и подтверждают друг друга. Когда одни слова
подтверждаются другими, то это признак того, что они истинные. Если
учёные в разные времена толковали слова «аль Илях» в его истинном
значении, а затем толковали смысл слов «нет божества кроме Аллаха»
истинным толкованием, то это указывает на то, что понимание
мусульманином текста Корана и Сунны - от начала и до конца, в соответствии
с тем, как передано понимание салафов - является неизбежной истинной.
Затем он упомянул слова связанные с тем, что сказал ибн Теймийя и аль
Бикаги, а далее сказал: «...и когда ты познал это...» т.е. смысл слов «нет
божества кроме Аллаха» - в данном случае автор взялся за пояснение
значения «аль Илях», в связке со словами «нет божества кроме Аллаха».
Потому что разногласие возникло в том, что имеется в виду под словом «аль
Илях» в арабском языке и в том, какое у него шариатское значение.
Итак, автор сказал: «…и когда ты познал это, (станет понятно) что
предания от посланника Аллаха о совершении ширка в этой умме
является одним из указаний на чуждость ислама». В данном контексте
автор вернулся к тому, о чем говорил ранее: «И посредством этого, для тебя
становиться ясным значение слов пророка, да благословит его Аллах и
да приветствует, в которых он сказал: «Истинно, Ислам начался чуждым
и обернется чуждым, как и начался». И нет большей чуждости в исламе
чем эта чуждость, в которой оказались многие, в последние столетия», то
есть во времена автора и последующие века. Слова посланника Аллаха о том,
что ширк появится в этой умме, являются признаком пророчества, и
относятся к сокровенным знаниям. Под ширком подразумевалось совершение
большого ширка. Потому что малый ширк происходил (и во времена
пророка) и он не нарушал исповедание ислама человека, в своей основе. Под
уммой пророк имел в виду тех, кто ответил на пророческий призыв, то есть
единобожники, которые на таухиде. Со временем (после пророка) ширк
начал распространятся, и община частично вернулась к тому, на чем была (до
ислама, т.е. к ширку). Однако этого не наблюдалось в первые три века после
пророка, как об этом сказал ибн Теймийя, да помилует его Аллах, в своём
полезном послании под названием: «Великое правило в отличии между
поклонением людей ислама и имана, и поклонением людей ширка и
лицемерия». Каждый из них поклоняется Аллаху, и лицемер и мушрик,
однако есть разница между поклонением искренних людей, т.е.
единобожников, и между поклонением других. Он, да помилует его Аллах,
сказал: «Во времена сподвижников и табиинов, а так же табиу табиинов,

таких как Абу Ханифа, Малик и других, не было такого явления как
использование могилы в качестве мечети (местом для поклонения), не
молились в сторону могилы. Не было на землях ислама - в их время - могилы
(которой бы поклонялись) или мавзолея, к которому совершали бы
паломничество. Поистине мавзолеи над могилами начали появляться по
истечении первых трёх веков. В первые три века у могил не совершились
намазы и мольбы (к Аллаху), не говоря уже о том, чтобы обращаться к
самому покойнику который в могиле, с просьбами говоря покойному: «Мы
просим заступничества посредством тебя», как это делали христиане. В
первые три века не было большого ширка. Если кто-то станет искать прямые
тексты о мусульманине совершившем большой ширк (в то время), то не
найдёт этого (как об этом сказал шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует
его Аллах) потому что тогда не просили никого (кроме Аллаха). Не было
разногласия в этом. Передаётся единогласие в данном вопросе, особенно во
времена сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Так же внешнее
понимание Корана от начала и до конца, исходя из текстов и общих указаний
слов (указывает на это). Следовательно, общие тексты остаются в общей
формулировке. Аяты, которые были ниспосланы касательно ширка, делятся
на два вида:
1) аяты, содержащие общие слова. Данные аяты используются в качестве
аргумента в любое время в любом месте.
2) аяты частные, однако связанные с причиной (илля), которая упомянута в
нем же.
Следовательно, когда приходит слово «ширк» которое сопряжено с частным
постановлением, то мы говорим что в этом случае у слова ширк шариатское
значение. Аллах постановил то, что это частное решение о совершении
ширка, в том смысле, что он совершил это в шариатском значении. Каждый
раз, когда будет обнаружена это шариатское значение, то оно будет
сопряжено с решением в частной форме. Следовательно, есть общие слова, и
есть общее значение. И как мы уже сказали об этом в предисловии к
«Муфид аль мустафид» эти два выражения являются подтверждением
ширка мушриков, если нет прямого текста от сподвижника о решении в
отношении мусульманина совершившего большой ширк. Не передано ни от
одного из сподвижников, чтобы кто-то из них вынес решение о совершение
большого ширка мусульманином. Невозможно представить то, что
мусульманин мог совершить большой ширк (в их время, и остаться
мусульманином). Отсутствие того, что от сподвижников не передано об этом

ничего, не указывает на то, что они считали, что есть оправдание по
невежеству.
Некоторые приводят доказательства на оправдание по невежеству то, что есть
слова сподвижников и табиинов. Откуда они взяли эти слова? Ведь шейху ль
ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, на которого они опираются,
утверждал о том, что во времена сподвижников не было могилы, которой бы
поклонялись помимо Аллаха. Более того, большого ширка вообще не было (в
исламской умме). Так как же они могут говорить о том, что сподвижники и
табиины прямо говорили об этом?! Так же они заявляют, что есть слова аш
Шафии и других учёных о том, что если мусульманин совершил ширк, он не
покидает Ислам, вместе с тем, что он совершил действие нарушающее
исповедание Ислама. Нет у них (у аш Шафии и других) таких слов! У них
есть слова связанные только лишь с молитвой постом, и т.д. Если кто-то
совершил разговение или ошибку по незнанию то пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, не велел возмещать эти посты и т.д. А эти люди
сделали сравнение по аналогии, итогом которой стало то, что мусульманин
совершивший большой ширк по невежеству подобен тому, кто совершил
разговение, не зная о том, что солнце не зашло (время разговения не
наступило), а потом ему стало ясно что солнце ещё не село. Я не думаю что
такое сравнение пришло бы на ум (даже) Иблиса, если бы он понимал
аналогию (кыяс). Такое никто не скажет, ведь это полная ложь.
Следовательно, если нет передачи от сподвижников, то этого не существует.
И если ты (о читатель), будешь разбирать данный вопрос, то ты и близко не
найдёшь какую-либо передачу от сподвижников, в которой бы его спросили
о мусульманине, совершившим большой ширк, чтобы он вынес ему такфир
(имеется в виду то, что такой ситуации вообще не существовало, а не то
что сподвижник остановился в такфире). Таких слов от сахабов нет. Однако
есть другие тексты, касающиеся того, что меньше чем ширк. А раз текстов
касательно ширка нет от сахабов, то возвращаемся к основе - к Корану. Раз
не передано ничего, что бы противоречило текстам Корана, то довод
установлен посредством Корана. Следовательно, установлено единогласие в
данном вопросе.
Итак, ширк в этой умме изначально не совершался, но тексты указывают на
то, что совершивший большой ширк становится мушриком, даже если в
основе он относился к исламу (т.е. был мусульманином). Нет никакого
противоречия между тем, что от сподвижников не передано ничего, и теми
доводами, которые пришли в Коране. Коран указывает обобщёнными
словами и обобщёнными значениями. Обобщённые слова - это как, например

«те, которые», «такие, которые приобщают». Это общие слова, которые
применимы ко всем, во все времена. И подобно тому, как они применимы, во
все времена и на каждого во второстепенных вопросах, они так же
применимы и в вопросах ширка. Аллах сказал: «О те, которые уверовали!
Вам предписан пост...». Сура Аль-Бакара, аят 183. В данном аяте охвачены
все отдельные члены общины, и касаются каждого кто достиг половой
зрелости. Аяты, которые были ниспосланы о большом ширке, и об его
запрете не приемлют оправдание по невежеству. Однако во времена сахабов,
табиинов и даже табиу табиинов не было такого, чтобы могилу избирали
местом для поклонения, и не молились возле неё. В их времена в городах
ислама не было могил и мавзолеев, к которым совершались паломничества.
Поистине мавзолеи появились после трех столетий. И тот, кто ставит ибн
Теймийю разделителем в этих вопросах, то пусть опирается на эти слова т.е. на то, что ибн Теймийя отрицал существование ширка в этой общине
изначально.
Автор сказал: «То, о чем предвещал пророк, да благословит его Аллах и
да приветствует - что в этой общине будет совершаться ширк, как это
пришло достоверна в хадисе от Саубана, в котором сказано: «Не
наступит час Судный до тех пор, пока некоторые племена из моей
общины не начнут поклоняться идолам». «Сахих Муслим»
Шейху ль ислам Мухаммад ибн Абдулваххаб привёл этот хадис в одной из
глав, которую озаглавил как «Глава о том, что сказано о поклонении
идолам некоторых представителей этой общины» в своей книге «Китабу
таухид». Он конкретизировал сказав то, что поклоняться будет часть
общины, потому что невозможно представить чтобы вся община впала в
вероотступничество. Учёные усуля утверждают о том, что логически можно
представить, что вся община впала в вероотступничество, но невозможно
представить с позиции шариата. Шариат отрицает это, потому что останется
победоносная группа, останется спасшаяся группа из общины Мухаммада, да
благословит его Аллах и да приветствует. Даже если их будет мало. Усулии
разделили между шариатом и разумом, однако до тех пор, пока шариат будет
указывать на отрицание, то обязательно разуму следовать за шариатом.
Поэтому если шариат указывает на отсутствие, то разум должен признать
отсутствие. Шейх Мухаммад ибн Абдуллахаб сказал: «Глава о том, что
сказано о поклонении идолам некоторых представителей этой общины» под
общиной подразумевается те, кто ответил пророческому призыву (т.е.
относят себя к исламу) но поклоняются идолам, данный хадис передал
Муслим. Так же его передал аль Буркани в «Сахих» с дополнением:

«Истинно, я боюсь, что в моей общине появятся имамы, вводящие в
заблуждение», слово имам включает в себя правителя, учёного и т.д. «Если
же падёт на мою общину меч, то он уже не поднимется до Дня
воскрешения. И не наступит Час до тех пор, пока некоторые племена из
моей общины не присоединятся к мушрикам/многобожникам/, и пока
некоторые племена не начнут поклоняться идолам». Абу Дауд и Ибн
Маджа «Сунан» с дополнением, о котором упомянул Абдуррахман ибн
Хасан, да помилует его Аллах. Этого дополнения нет в «Сахих» Муслима.
Данный хадис передал так же и ат Тирмизи в сокращённой форме. Шейх
Сулейман сказал в «Тайсир»: «Слова: «И не наступит Час до тех пор, пока
некоторые племена из моей общины не присоединятся к мушрикам/
многобожникам/» означают то, что они станут жить в месте с ними на их
землях». Это сейчас как раз и происходит, и носит название «переселение с
земель ислама в страны Европы» при этом они называют себя мухаджирами.
Некоторые из них остались в исламе, а некоторые отступили от ислама. Далее
он сказал: «некоторые из них впали в вероотступничество т.д.»
«Пока некоторые племена не начнут поклоняться идолам», то есть
открыто станут поклоняться идолам. Судный час не наступит пока некоторые
из тех, кто себя причисляет к исламу не отклониться от него, совершив
большой ширк. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, назвал
их идолопоклонниками. Следовательно, они не из тех, кто поклоняется
Аллаху. Потому что идолопоклонство не совместимо с поклонением Аллаху.
Внешне хадис указывает на такое понимание. А раз так, то они покинули
ислам. В этом хадисе опровержение тем, кто говорит иначе, из числа
могилопоклонников, которые отрицают совершение ширка в этой общине, и
подчинение идолам, в том смысле, что не может быть такого, что община
после пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, вернулась к
совершению большого ширка. Такие заявления неверны, потому что прямые
тексты указывают на то, что появится большой ширк. Если вернуться к
шарху этой главы, которая была упомянута шейху ль ислам Мухаммадом ибн
Абдулваххабом, да помилует его Аллах, то станет ясно то, что аяты, и другие
доводы, указывают на то, что произойдёт уподобление христианам. Пророк,
да благословит его Аллах и да приветствует, разъяснил то, что эта община
последует по следам иудеев и христиан. И эта община в итоге впала самый
великий грех - ширк, который продолжается и по сегодняшний день.
Уподобление иудеям и христианам выражается в том, что они (мушрики
относящие себя к Исламу) впали в многобожие, так же как и люди Писания,
совершая те же действия что и они, в итоге стали кафирами. Далее он сказал:
«И с таким же смыслом приходит хадис от Абу Хурейры, да будет доволен им

Аллах, в достоверных сборниках «Сахих»: «Не наступит Час, пока не
станут трястись ягодицы женщин вокруг зуль-хальсы». Ранее мы сказали
о том, что это было имя идола. Смысл хадиса состоит в том, что пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, разъяснил о том, что Судный день
настанет тогда, когда женщины будут трястись ягодицами, то есть их будет
так много, что от тесноты и давки их ягодицы будут трястись. «Не наступит
Час, пока не станут трястись ягодицы женщин вокруг зуль-хальсы» они
будут совершать это (т.е. обход вокруг идола) с целью приближения к этому
истукану, поклоняясь тем самым ему помимо Аллаха. Это чистой воды ширк!
Поэтому мы говорим о том, что данные хадисы подтверждают то, что
появится ширк. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,
оповестил о том, что ширк появиться (в этой общине). Если сказать что
поступки могилопоклонников это большой ширк, и они мушрики, то это
будет соответствие хадису. Если же кто-то скажет: нет! Это не ширк, и они
мусульмане, то когда же произойдёт то, о чем поведал пророк, да благословит
его Аллах и да приветствует?! Эти хадисы нуждаются в тщательном
исследовании. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
«Зуль-хальса - это тагут (идол) племени Даус, которому они поклонялись
во времена джахилии». Ибн Хиббан передал от Ма'мара: «Поистине над
ним (идолом) построен дом, который закрыт». Сообщают со слов Аишы,
сказавшей: «Я слышала, как Посланник Аллаха, говорил: «Не прейдут
ни ночь, ни день до тех пор, пока ляте и уззе не станут опять
поклоняться». «Муслим»
Шейх Сулейман, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине, могила в Таифе
которая (якобы) принадлежит ибн Аббасу, на самом деле является могилой
аллята». Во времена шейха Мухаммада ибн Абдульваххаба , да помилует его
Аллах, люди стали поклонятся могиле ибн Аббаса. В действительности
(получается) что они поклонялись алляту. Тем самым хадис подтвердился.
Шейх Сулейман сказал: «Они поклонялись этой могиле, обходили вокруг неё
таваф, и совершали различные акты приближения. Так же они давали обеты,
просили о решение своих нужд и избавления от тягот». Это они делали
(якобы) у могилы ибн Аббаса, хотя это в действительности могила аллята.
Автор упомянул о том, что доводы указывают на то, что некоторые
представители этой общины впадут в совершение ширка. То, что мы
наблюдаем сегодня, и то что происходило во времена шейха, является
большим ширком, и те кто его совершает, являются идолопоклонниками, а не
мусульманами.

Шейх Абдуррахман ибн Хасан в своей книге «Куррату ль уюни аль
муваххидин» сказал: «Смута поклонения идолам (распространилась так
сильно что) не известно было ни одного, кто бы порицал это». Эта смута
настолько прижилась, что они считали это частью религии. Они думали что
поклонение и посредничество (через покойных) является узаконенным делом
в шариате. Лжецы, занимаясь фальсификацией, и обманом людей
преподнесли это, как что-то не противоречащее шариату. Большой ширк,
который запретил Аллах, из-за которого станет запретным рай, тому кто его
совершал, сузился только до уровня того, что если кто-то убеждён что есть
другой творец помимо Аллаха, (то впадает в ширк). Это ложь! На самом деле
ширк бывает как в убеждениях, так и в словах и делах.
Абдуррахман ибн Хасан сказал: «Смута поклонения идолам
(распространилась так сильно что) неизвестно ни одного кто бы порицал это
до тех, пор пока Аллах не привёл Мухаммада ибн Абдулваххаба, который
стал порицать это и запрещать, а так же призывать людей к отречению от
этого и к поклонению Аллаху единому не имеющему сотоварища в своём
господстве, именах и атрибутах. Против него с враждой вышли правители и
их последователи. Аллах даровал ему победу посредством доводов, и
возвеличил помощников Своей религии над ненавистниками. Его призыв
достиг запада и востока, но среди людей были те, кто признал истину и
последовал за ней, и те, кто отверг и стал противником. Многие жители
Неджда, Хиджаза, Аммана и других мест извлекли пользу из призыва шейха.
Хвала Аллаху за это великое благодетельство, и да сделает нас Аллах
благодарными». Об этом призыве и противостоянии ещё будет отдельное
упоминание.
Далее он сказал: «Передаётся от Абу Дауда, в его «Сунан» в «Книга смут»,
от ибн Масу'да, да будет доволен им Аллах, от пророка, да благословит его
Аллах и да приветствует, который сказал: «Мельница Ислама будет
вращаться тридцать пять, или тридцать шесть или тридцать семь лет. И
если они погибнут, то (значит) пошли путём тех кто погиб, но если будет
установлена религия, то она просуществует (без изменений) семьдесят
лет. Я спросил: «Учитывая минувшие годы, что прошли, или те, что
остались?» Он ответил: «Те, что прошли». То есть отчёт с тех лет, что
прошли. Среди учёных существует разногласие по поводу слов хадиса:
«Мельница Ислама будет вращаться». Есть два известных мнения:
1) имеется в виду, что религия будет продолжаться без изменений, то есть
Ислам останется таким, какой он есть - правильным, пока не произойдёт
изменения и подмена. Так же мнение большинства учёных состоит в том, что

Ислам останется как есть, или - как сказали некоторые - государство Ислама
останется таким, какое оно есть, в котором будет исполняться шариат Аллаха.
Пророк да благословит его Аллах и да приветствует, поведал о том, что оно
будет возвышаться в течении этого времени. Пророк имел в виду то, что
религия будет пребывать без изменений. Это мнение большинства.
2) под этими словами имеется в виду битвы и сражения. Это мнение аль
Хаттаби и аль Багави, однако большинство иного мнения.
Слова «Мельница Ислама будет вращаться» означает то, что сражения и
джихад на пути Аллаха будут продолжаться. Однако это мнение слабое.
Большинство учёных сказали то, что смысл слов «Мельница Ислама будет
вращаться» означает что пророческие веления, халифат правильное
правление, исполнение наказаний без халатности и беспрестанно будут
исполняться тридцать пять, или шесть, или семь лет с хиджры.
Доказательством тому служит концовка хадиса в которой сказано «Те, что
прошли», то есть начало отчёта будет с учётом того, что прошло.
Аль Хаттаби в «аль Маалим», а так же аль Багави в «Шарху Сунна»
сказали: «Слова «Мельница Ислама будет вращаться» означают то, что
битвы и сражения будут продолжаться. Пророк, да благословит его Аллах и
да приветствует, сравнил сражение с вращением мельницы, которая
перемалывает зёрна, потому что при сражение гибнут. Сражение
перемалывает души, как мельница зёрна. Ибн Асир в «аль Джами» сказал:
«Мельница Ислама будет вращаться» - говорят: «вращается сражение»,
когда происходит война.
Согласно другому мнению, Ислам будет исповедоваться согласно сунне,
правильно, и будет далёк от тирании в течении этого времени. То есть, Ислам
останется на шариате Аллаха Всевышнего без изменений, в течении этого
промежутка времени. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,
после этих слов жил ещё пять или шесть лет, если присоединить к этому
период праведных халифов - тридцать лет, то получается тридцать шесть лет.
Если же пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, имел в виду
тридцать пять лет с момента хиджры, то этот период как раз попадает на
ситуацию, когда жители Египта заблокировали Усмана, да будет доволен им
Аллах. Если говорить о тридцати шести годах то, период совпадает с
верблюжьей битвой, а так же битвой при Сыффине. Большинство учёных на
этом мнении.
Что же касается слов «если будет установлена религия (или власть) то, она
просуществует семьдесят лет», то аль Хаттаби сказал: «Похоже на то, что

речь идёт о правлении Омеядов, с переходом правления к Аббасидам. Однако
их правление было больше чем семьдесят лет. Между правлением Омеядов
до появления предпосылок (проповедников) к Аббасидскому правлению в
Хорасане было около семидесяти лет. Так же сказал и аль Багави. Однако в
этом мнении есть недочеты. Это мнение не соответствует первому
толкованию – что мельница ислама это существование исламского
государства. Это мнение ослабили, потому что Омеяды правили тысячу
месяцев, а это восемьдесят три года и четыре месяца. Если бы речь шла о
правлении Омеядов, то должно быть семьдесят лет, и это уточнение и
конкретизации временного промежутка. Ведь хадис - это повествование,
которое мы обязаны считать правдой. Таким образом, хадис не содержит
того, о чем говорили аль Багави и аль Хаттаби.
«И если они погибнут, то (значит) пошли путём тех кто погиб, но если
будет установлена религия, то она просуществует (без изменений)
семьдесят лет». Знай же, что учёные разделились на два упомянутых ранее
мнения, в значении слова «Мельница Ислама будет вращаться».
Большинство учёных сказали то, что речь идёт о существовании исламского
государства, то есть что шариат останется без изменений. И если они
останутся на этом же то будут спасены, а если изменят и исказят, то пойдут
гибельным путём. Слова пророка, да благословит его Аллах и да
приветствует: «...и если они погибнут то (значит) пошли путём тех, кто
погиб». То есть если пойдут путём изменения искажения замены и выхода
против правителя. А так же отойдут от истинного управления по причине
грехов, тирании, отказа от исполнения наказаний, то они пойдут по пути тех,
кто погиб из числа предыдущих общин, которые изменили, подменили и
проявили слабость в религии. «Если же религия будет установлена, то она
просуществует (без изменений) семьдесят лет», то есть установление
религии в хадисе связано с изменением. Однако по мнению аль Хаттаби и аль
Багави смысл заключается в том, что оставление боёв и сражений это
становление на путь тех, кто погиб из числа предыдущих поколений, но
джихад и сражения продолжались и во времена правления Омеядов и во
времена Аббасидов. Следовательно, относить слова хадиса к джихаду и
сражениям неправильно. Правильно относить их к тому, что будет
исполняться шариат Аллаха. А после того как произошли изменения и
подмена, появилась слабость в исламской умме.
Он сказал: «По мнению аль Хаттаби и аль Багави слова хадиса: «…они
пойдут по пути тех, кто погиб, из числа предыдущих общин» означают
то, что религия будет установленной (без изменения) пока ведутся бои и

сражения, и продлиться это семьдесят лет». Ибн Мас'уд, да будет доволен
им Аллах, сказал: «Я спросил: о посланник Аллаха, учитывая минувшие
годы, те что прошли, или те что остались?». Он имел в виду семьдесят
после тридцати пяти, после завершения праведного халифата, или семьдесят,
в общем. Порок, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил что, в
общем сказав: «Те, что остались» имея в виду, что праведное правление
продлиться в общем семьдесят лет с самого начала его установления, после
завершения тридцати пяти или шести или семи лет и до семидесяти.
Имеется в виду, что этот временной промежуток начался сначала появления
исламского государства, одинаково - было его появление в Медине или до
этого. Исламское государство связывают с хиджрой, то есть отчёт семидесяти
лет начинается с хиджры. В книге «Миркату ль Мафатих» сказано: «…и
если будет установлена у них религия», то есть если тот промежуток
времени будет чистым (без отклонений) будет братство и не будет
противоречий и слабости в богобоязни то «то она просуществует (без
изменений) семьдесят лет». То есть сила веры и правильное её соблюдение
будет длиться семьдесят лет.
В итоге, не имеется в виду только времена правления Омеядов, напротив
имеется в виду что дела уммы будут на правильном пути в подчинении
правителям и в исполнении наказания и шариатский решений, начиная с
момента хиджры. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,
поведал о том, что они будут на этом пути тридцать пять или шесть или семь
лет, потом произойдёт раскол. И первый раскол произошёл во времена
правления Усмана, да будет доволен им Аллах. Они разделились, если
погибнут то их путь будет путём тех кто погиб до них (т.е. пойдут по пути
тех общин которые погибли ранее), если же наставятся на то, какой была
религия изначально - т.е. если они подчиняться и поддержат истину, то это
продлится в течении семидесяти лет
ибн Масуд сказал: «Я спросил: о посланник Аллаха, учитывая минувшие
годы, те что прошли, или те что остались?», имеется в виду что семьдесят
из тех что остались, или они начнутся после исхода тридцати пяти лет?
Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: «Те, что
остались», то есть их религия (без изменений) продлится семьдесят лет с
начала установления исламского государства, а не по пришествию
упомянутого срока (35 или 36 или 37 лет).
В словах «Мельница Ислама будет вращаться» указание на переход
Ислама к чуждости. Это соответствует хадису «Истинно, Ислам начался

чуждым и обернется чуждым, как и начался». Это уточнение пророка, да
благословит его Аллах и да приветствует. Эти два хадиса, которые упомянул
шейх Абдурахман Ибн Хасан указывают на то, что ислам станет чуждым.
Первый хадис, связанный с текстом, в котором сказано что «…не наступит
Час до тех пор, пока некоторые племена из моей общины не
присоединятся к мушрикам, и пока некоторые племена не начнут
поклоняться идолам». Второй хадис усиливает первый, в нём сказано что
это произойдёт после истинного исламского правления. Следовательно, умма
обязательно ослабнет, будут происходить искажения и подмена религиозных
канонов и в первую очередь канонов таухида.
Шейх Абдуррахман ибн ас Саади, да помилует его Аллах, сказал: «Целью
автора (Мухаммада ибн Абдулваххаба) в разъяснении, в предыдущей
главе (т.е. «Глава о том, что часть этой уммы будет поклоняться
идолам») было предостережение от ширка и опасение от, совершение
его». Если кто-то скажет: «Поистине эта община впадет в совершение
большого ширка», то эти слова указывают на предостережение от
совершения данного действия, и сохранение убеждений, так же это указывает
на разъяснение таухида и на необходимость его распространять. Эти слова
указывают на (необходимость) разъяснения того, что есть ширк и на
предостережение от него. Смысл этих слов не состоит в том, чтобы мы
услышали их словно это утешение. Нет! Смысл этих слов это побуждение к
тому, чтобы люди придерживались таухида, и остерегались ширка.
Шейх ас Саади сказал: «Целью этого объяснения является предостережение
от ширка, и опасение от его совершения. Поистине это дело (ширк) появиться
в этой умме без сомнения. Так же это является опровержением тому, кто
утверждает о том, что если кто-то произнёс слова: «нет божества кроме
Аллаха» и назвался мусульманином, то он остаётся в исламе, даже если
совершит после этого то, что нарушает исповедание ислама (например)
взывание к мертвым о помощи, и обращение к ним с мольбами». Внешнее
понимание слов шейха указывает на то, нет оправдания по невежеству.
Однако некоторые считают, что он давал оправдание, и называл это
тавассулем, а не поклонением. Поистине это ложь. Слово «изваяние»
существительное, объединяющее в своём значение всё, чему поклоняются
помимо Аллаха, и нет разницы, будет это дерево, камни, строения, или
пророки, праведники - это (взывание и мольбы к ним) будет поклонением.
Поистине поклонение - это прерогатива Аллаха. Тот, кто обращается с
мольбами к кому-либо помимо Аллаха, или совершает другие акты
поклонения, то он (тот, кто взывает) избрал его (того, кому взывают)

изваянием. По этой причине он выходит из ислама, а то что его причисляют к
исламу, то это ему не поможет. Скольких же мушриков, безбожников,
кафиров и лицемеров относили к исламу, (но это не спасло их) так как
учитывается наличие самой религии (веры) в человеке, а не просто слова и
названия, не имеющие под собой никакой основы. Эти два хадиса указывают
на данный смысл.
Шейх Мухаммад ибн Абдулваххаб, да помилует его Аллах, в вопросах
данной главы сказал: «Четырнадцатый вопрос: примечание к тому, что
значение поклонение идолам, т.е. слова пророка, да благословит его Аллах и
да приветствует: «…не наступит Час до тех пор, пока некоторые племена
из моей общины не присоединятся к мушрикам, и пока некоторые
племена не начнут поклоняться идолам». То есть они присоединяться к
мушрикам и отступят от ислама по своему желанию. От Абу хурайра, да
будет доволен им Аллах передаётся, что пророк прочитал: «Когда придет
помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами
обращаются в религию Аллаха». Сура Ан-Наср, аят 1-2. Пророк да
благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Из религии выйдут
толпами, так же как и обратились к ней толпами». Аль Хаким
«Мустадрак». От Джабира, да будет доволен им Аллах, передаётся то, что он
сказал: «Я слышал как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да
приветствует, говорил: «Поистине люди обратились в эту религию
толпами, но скоро они будут покидать её толпами». Ахмад.
Подтверждение этим хадисам уже пришло, люди стали совершать большой
ширк и тому подобное, тем самым покинули религию. Автор, да помилует
его Аллах, упомянул эти два хадиса, указывая на то, что поклонение могилам
- это и есть то, о чем предвещал пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует. Именно эту цель преследовал автор, упоминая эти оба хадиса.
Автор сказал: «Одним из показателей, который разъясняет чуждость
ислама, и то на сколько эта отчужденность сильна, является та вражда
которую обрушили правители, судьи и предводители на шейху ль ислам
ибн Теймийю да помилует его Аллах». Автор решил разъяснить призыв
шейху ль ислам Ахмада ибн аль Халима ибн Теймийя, да помилует его
Аллах, к таухиду. Не смотря на то, что он призывал к таухиду, к смыслу слов
единобожия «нет божества кроме Аллаха», с ним враждовали. Однако вражда
исходила от правителей и судей, которые относились к знающим, однако, в
вместе с тем, что они относились к знаниям, они враждовали с шейху ль
ислам ибн Теймийя из-за значения слов «нет божества кроме Аллаха».

Автор сказал: «…вражда, которую обрушили правители, судьи и
предводители на шейху ль ислам ибн Теймийю да помилует его Аллах, а
так же (одним из показателей, является) то, что они его посадили в тюрьму
и сильно порицали его». Их вражда находилась в их сердцах, она
проявлялась на их языках, и выражалась в их поступках. Когда они не смогли
противостоять ему словесно, не смогли опровергнуть доводами, то они
обратились к правителю, чтобы тот, принудив, посадил его в тюрьму. Когда
они не смогли предоставить довод, они пошли к судье и донесли на шейху ль
ислам ибн Теймийя, чтобы пресечь призыв шейха. Это старый трюк. К этому
так же относятся слова типа поэт, одержимый, прорицатель, сказанные в
адрес пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Так же, сегодня
говорят хариджит - такфирит, крайний такфирит и т.д. . Все это обман. Да
порой встречаются качества хариджитов, мы этого не отрицаем, но
безусловное заявление о хариджизме того, кто вынес такфир мушрику или
тому, кого назвал кафиром Аллах, является неверным. Это не значит, что
хариджитов не существует, напротив они были и есть. Но обвинять в
хариджизме того, кто поднимает знамя ислама - за то, что он вынес
личностный такфир могилопоклонникам - это самая большая ложь. Они
последователи тех, кто назвал пророка поэтом, одержимым и т.д.: «Или же
они говорят, что он - бесноватый? Напротив, он принес им истину, но
большинство из них не любят ее». Сура Аль-Му'минун аят 70.
Автор сказал: «...и сильно порицали его за то, что он призывал к
значению слова «нет божества кроме Аллаха», а так же к значениям о
которых он говорил ранее (т.е. шейху ль ислам ибн Теймийя) и ученые
подобные ему. Они (шейху ль ислам ибн Теймийя и учёные) опровергли
слабые сомнительные доводы, а так же заблуждения, содержащие
крайнюю ересь», то есть у них не было довода, кроме лжи и измышлений
на Аллаха и его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует.
Они проводили аят, который не указывает на его истинное значение (т.е.
приводили не к месту) и относили его к тем предположениям, которые в нем
не присутствовали. Поэтому я ранее говорил о том, что у них нет ни одного
текста от сподвижников или табиинов или табиу табиинов о том, что если
кто-то совершил большой ширк, то он продолжает оставаться в исламе. Нет
ни одного текста об этом.
Автор сказал: «Они опровергли крайнюю ересь» шейху ль ислам ибн
Теймийя опроверг все их ложные убеждения, а иначе (если не опровергнуть)
невозможно было бы отличить истину ото лжи.

Когда возникает неясность, то каждый, у кого есть возможность её устранить,
обязан это сделать, так как для него это индивидуальная обязанность. Автор
сказал: «Он (шейху ль ислам ибн Теймийя) опроверг их в своей книге
«Минхаджу ас Сунна» и в «Иктидаь ас сырат аль Мустаким», а так же в
книге «аль Истигаса фи радди аля ибн бакри»» у него много книг и почти
нет ни одной темы из который можно было бы извлечь пользу таухида, не
иначе как он извлекал её.
Автор сказал: «Он опроверг всех нововведенцев из числа философов и
мутакаллимов, как джахмиты, мутазилиты и ашариты». Под
нововведенцами не обязательно подразумевается кафиры, хотя часть из них
кафиры, потому что нововведение порой бывает куфром, а порой нечестием.
Так же, потому что среди философов бывают кафиры, как джахмиты, о
которых есть единогласное постановление, что они кафиры. В выражение
«нововведенцы» при употреблении его в общем смысле входят и ашариты, а
ашариты по мнению многих учёных не кафиры.
Автор сказал: «Он (шейху ль ислам ибн Теймийя), да помилует его Аллах,
упомянул о том, что все они (философы, мутакаллимы) - даже если у них
много книг и работ - не знают то, на что указывают слова искренности».
То есть множество книг не указывают на то, что человек знает значение «нет
божества кроме Аллаха», не говоря уже о знание чего-то другого. Это то, о
чём я (аль Хазими) упоминал ранее - составление книг не указывает на то,
что автор учёный. Книгу писать не сложно, а вот заниматься преподаванием
сложно, в том смысле, что при преподавание раскрывает, понял ты вопрос
или нет. В процессе преподавания возникают различные выражения для
одного значения, порой задаются вопросы и раскрываются неясные моменты
для студента. А что касается книги, то перед тобой бывают открытые книги,
ты берёшь отсюда фрагмент, соединяет с другим и т.д. - это не указывает на
уровень знания, особенно в наше время, когда есть особые научные разделы
(дисциплины), о том как составлять книги, а не о том как понимать слова
учёных. Порой ты видишь красивую книгу, перелистываешь её, особенно
если издание хорошее как «Ибн аль Джаузи», и в ней попадаются путаницы и
фальсификации, следовательно, составление книг не указывает на то, что её
автор учёный.
В наше время, очень много тех, кто относится к учёным, но на самом деле
они ничего не пишут, за них пишут, а на обложке лишь их имена. Это
распространено, у них офисы, типографии и т.д. У них бывает группа людей,
которые редактируют тексты, дают толкование, потом заверение, потом
издают книгу. И многие сейчас именно по такой схеме работают. Поэтому

меня (аль Хазими) порой удивляет то, как человек, который постоянно занят,
который каждую неделю проводит курсы, успевает издавать книги каждый
месяц. Я например не в состоянии проверить некоторые вещи в течении года.
А они каждый месяц издают книгу по четыреста страниц. Поэтому я говорю
о том, что не каждый, кто сегодня пишет книги, является обладателем знания.
Это говориться не из желания кого-то опозорить, но дело в том, что люди
полагают - раз человек пишет книги, значит он обладатель знания. Более
того, даже если он сам пишет эти книги, это не говорит о том, что он учёный.
То, что это приобрело распространение и массовость является катастрофой и
большой бедой. Потому что за человека пишут, а потом публикуют под его
именем.
Поэтому у них распространилось такое; один пишет книгу, потом посещает
от шести до десяти человек, каждый из них добавляет некоторые страницы, и
доходит до того, что не разобрать где чьи слова, и сам автор не говорит что
это дополнения от такого-то, а те добавления от такого-то, напротив все
приписывает к себе. Поэтому каждому (кто читает книги таких авторов)
следует быть бдительным в этом.
Автор сказал (передавая от шейху ль ислам ибн Теймийя): «Даже если у них
много книг и работ». Книги и исследования не являются показателем того,
что они на истине, и что они обладатели знаний. «Они не знают то, на что
указывают слова искренности». Даже дошло до того, что некоторые
находят чьи-то исследовательские, докторские работы магистратуры, которые
хранятся в университетах, о которых забыли или автор уже умер, разбивают
эти работы на разделы, изменяют некоторые имена, и издают под своим
именем - плагиат. А потом люди начинают говорить; такой-то - мухаддис.
Будьте бдительны в этом. Это мой (аль Хазими) совет вам. Нет сомнения, что
составление трудов и книг дело хорошее, как об этом мы с вами прошли в
книге «ат Тазкира», однако в это наше время, как я считаю, лучше
заниматься обучением, чем составлением книг. Потому что сегодня вряд ли
кто-то сможет дать что-то новое. Если у кого-то есть что добавить к уже
сказанному и он может это сделать то пусть сделает примечания (та'лик) на
книги. Вместо того, чтобы давать комментарии на «аль Бухари», ещё раз,
лучше дать примечания к «Фатх аль Бари». А что касается того, чтобы
избирать из «Фатх аль Бари» что-то, потом добавлять что-то, увеличивая до
120 томов, при этом ничего нового нет, то это пустая трата времени. Аллаху
ведомо лучше.
Составление книг не является самоцелью, цель от составления книг - это
принести пользу в знании, потому что книга это одно из средств обучения.

Следовательно, лучше писать комментарии (шарх), осмысливать и доводить
понимание до других. Ведь порой студент читает книги дома, но имеет
ошибочное понимание, и это становится проблемой. Однако если будет шарх,
или устный комментарий (а так же аудио-комментарий), то он поймёт что к
чему, потому что его обучает высококвалифицированный преподаватель,
расставляя все на свои места. Ведь образ действий обладателей знания,
которые составили книгу, является очень важным аспектом. Следует знать,
почему автор сказал так, а не иначе, или является ли какой-то контекст
конкретизированный или нет. Бывает так, что текст внешне кажется
конкретизирован, а в итоге такой цели не было. Когда студент читает сам, то
у него могут возникнуть трудности, неясность. Поэтому я (аль Хазими)
говорил вам вчера о том, что сегодняшние современники поняли слова о том,
что когда человек просит мёртвого то, на что способен лишь Аллах (они
поняли из этого то), что если просить то, на что он (мертвый) способен - это
не является большим ширком. То есть, когда к нему (покойнику) приходят и
просят то, что он в силах сделать, если бы был жив, то они отвечают: «Это
нововведение», или «это малый ширк». Вот такое понимание у них по
внешнему значению. Однако, на самом деле, эти слова служат разъяснением
того, что чаще всего происходит (т.е. зачастую на практике просят
мертвого о том, на что способен лишь Аллах), хотя внешне кто-то может
продумать такое понимание (т.е. если просить то, на что он (мертвый)
способен - это не является большим ширком). Эти слова ложь. Как же
различить и не впасть в ложное понимание? Надо слушать разъяснение
обладателей знания о словах: «на что не способен никто кроме Аллаха», а не
просто брать с книг. Надо понимать:
Первое: автор, да помилует его Аллах, передавая от (шейху ль ислам ибн
Теймийя), сказал: «Даже если у них много книг и работ, они (все равно) не
знают то, на что указывают слова искренности «нет божества кроме
Аллаха». Они не познали таухид, который утверждается в этих словах, так
же не познали ширк который отвергается в этих словах. Это смысл его слов»
т.е. шейху ль ислам ибн Теймийя в ряде мест разъяснял то, что философы
хоть и пишут книги и труды, они все равно не понимают таухид. То же самое
касается и джахмитов и мутазилитов и ашаритов, да и всех нововведенцев,
которые погрузились в вопросы таухида и в значение слова единобожия. Они
не поняли слово единобожия. Следует немного прояснить данный момент,
поэтому мы приведем его слова как в пример. Шейху ль ислам ибн Теймийя в
«аль Фатава» 8/100 сказал: «Эта ересь размножилась по причине суфиев,
аскетов и богомольцев, особенно вкупе с «таухидом» мутакаллимов», у
которых свой, особый «таухид», как и у джахмитов. Мы же мусульмане у нас

свой особенный таухид, никак не связанный со всем остальным. Далее
шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «...особенно вкупе с таухидом
мутакаллимов которые признают предопределение и волю Аллаха без
признания любви, ненависти, довольства, гнева, которые говорят что таухид это таухид ар Рубубийя. А таухид аль Улюхийя у них - это могущество на
сотворение сверхъестественного. Они заблудшие и заблуждающие. Они
говорят о том, что таухид с которым Аллах отправил посланников, мир им,
это таухид ар Рубубийя. Все с ног на голову.
Второе: разве значение слова «аль Илях» в словах «нет божества» - это «нет
могущественного сотворить сверхъестественное»? Кто имеет такое
убеждение тот не мусульманин! Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «Они
не познали таухид аль Улюхийя, и не знают что «аль Илях». «Аль Илях» это божество, объект поклонения, и что простое признание Аллаха Господом
всего не будет таухидом, до тех пор, пока человек не засвидетельствует что
нет божества кроме Аллаха». Если слова «нет божества кроме Аллаха»
скажет философ или ашарит или джахмит или ещё кто-то имея в виду «нет
творца кроме Аллаха, или нет могущественного сотворить
сверхъестественное кроме Аллаха» то такой не является единобожником.
Ранее я вам рассказывал о том, что некоторые из джамаата «ат Таблиг»
призывают кафиров к такому значению шахады. Мы говорим, что такой
кафир не становится мусульманином, а остаётся на куфре если он убеждён
что слова «нет божества кроме Аллаха» означают «нет могущественного или
создателя или управителя кроме Аллаха» потому что переход из куфра в
Ислам связан с таухидом аль ибада, т.е. он должен признать шахаду «нет
божества кроме Аллаха» в соответствии с её шариатским значением, а не
значением джахмитов мутазилитов, ашаритов, или суфиев. Шариатское
значение шахады слов «нет божества кроме Аллаха» - это «нет истинного
объекта поклонения кроме Аллаха».
Если же он скажет «нет божества кроме Аллаха» подразумевая что «нет
могущественного на сотворение сверхъестественного», то не войдёт в Ислам,
даже если произнесет шахаду. Ранее мы уже говорили о том, что шариатское
понимание не основано лишь на простом произнесении, для того чтобы
принять Ислам. Необходимо чтобы было правильное убеждение при
произнесении. Если же будет искажённое понимание, то он не станет
мусульманином.
Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «Банальное признание того, что Аллах
Господь всего не будет таухидом, до тех пор, пока человек не
засвидетельствует о том, что «нет божества кроме Аллаха» Аллах

Всевышний сказал: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к
Нему сотоварищей». Сура Йусуф, аят 106, т.е. уверовали будучи
мушриками. Как они веруют в Аллаха будучи мушриками? Они признают
таухид ар Рубубийя и совершают ширк в поклонении! Следовательно, слова:
«Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей»,
означают то, что если ты их спросишь кто создал небеса, то они скажут:
«Аллах», признавая таухид ар Рубубийя, но вместе с этим совершают ширк в
поклонении Аллаху Всевышнему. Икрима сказал: «Если ты их спросишь: кто
создал небеса и землю, то они скажут Аллах, но при этом поклоняются
другим помимо Него. Эти люди говорят: нет божества кроме Аллаха» но при
этом поклоняются еще кому-то помимо Аллаха. Когда люди толкуют слово
таухида, таким образом, то это не таухид.
Шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «Они заявляют о том, что признают
таухид, и полностью в нём растворились, говорят что это предел познания,
что познавший Аллаха, дошедший до этой степени не считает хорошее
хорошим, а плохое плохим, потому что видит во всем господство,
вседержательство. Это положение, в которое впали большие шейхи - нет
силы и мощи кроме как у Аллаха». То есть, известные шейхи в знаниях и в
суфизме и т.п. Далее шейху ль ислам ибн Теймийя сказал: «И они считают
это пределом их таухида, в то время как это «таухид» мушриков, которые
поклонялись идолам». Шейху ль ислам ибн Теймийя считал то, что есть такое
понятие как «таухид мушриков» смысл которого заключался в признании
того что «нет творца кроме Аллаха» или «нет могущественного на
сотворение сверхъестественного кроме Аллаха» - это и есть таухид
мушриков. Если мусульманин заявляет что таухид посланников и таухид
мусульман имеет такой смысл, то он не имеет понятия о различии между
таухидом и ширком. У него перемешаны знания о таухиде, и такой не может
быть мусульманином. Тот, кто считает что это и есть предел таухида, то это
является пределом таухида» мушриков. На этом поскользнулись стопы и
заблудились мысли, была искажена религия мусульман, смешались в этом
единобожники и идолопоклонники для тех, кто заявляет что это и есть предел
таухида, признания истины, познания и калама (т.е. единобожников и
идолопоклонников перестали различать сторонники таких убеждений)».
Эти слова очень серьёзные, следует задуматься над этими словами шейха
шейху ль ислам ибн Теймийя.
Сегодня это присутствует в нашем обществе, могилопоклонника называют
мусульманином, и не отличают от единобожника живущего по соседству,
вместе с тем что его сосед например проявляет непричастность к ширку,

разница только в том, что один из них невежда, а другой знающий, и только
этот различие сегодня видят между единобожниками и мушриками.
Автор сказал: «У его ученика, у аллямы ибн аль Кайима есть много
полезных работ посвящённых разъяснению видов таухида и
опровержению нововведенцев. Самые прекрасные из них это «Игасату
алляфхан» и «Саваик аль мурсаля фи радди аля ль джахмийяти аль
муатталя». У ибн аль Кайим упорядочил слова своего шейха. Если студент
начнет с книг ибн аль Кайима при изучении вопроса ширка, то это лучше чем
начинать с книг шейху ль ислам ибн Теймийя, потому что из книг ибн аль
Кайима можно более точно разобраться в вопросе, нежели из книг шейху ль
ислам ибн Теймийя.
Во-первых: потому что ибн аль Кайим, да помилует его Аллах очень красиво
составляет книги, это милость Аллаха, которую Он даёт тому, кому пожелает.
В его книгах речь связанная и почти не бывает такое чтобы студент находил
какие-то отступления (от заданной темы), в отличии от шейху ль ислам ибн
Теймийя, да помилует его Аллах, он может начать вопрос истигасы, а потом
перейти на второстепенные вопросы, потом, после десяти страниц вернуться
к начальной теме. Если студент не сообразителен, не проницательный, не
смышленый, то у него возникает неясности, путаница и замешательство.
Если же студент читает слова ибн аль Кайима раньше, чем начнёт читать
шейху ль ислам ибн Теймийя, то это будет лучше.
Во-вторых; в словах шейху ль ислам ибн Теймийя бывает много неясного, в
том смысле, что внешнее понимание его слов в некоторых местах, указывает
на сомнительный довод о том, что есть оправдание по невежеству, а в других
местах он прямым текстом говорит о том, что нет оправдания по невежеству.
Поэтому те, кто хочет найти слова об оправдании находят их, но - как мы об
этом говорили - им есть своё объяснение. Другое дело ибн аль Кайим, да
помилует его Аллах, у него в речи не найдёшь ничего чтобы указывало на
оправдание по невежеству. Слова ибн аль Кайима ясные и прямые. Неясные
слова шейху ль ислам ибн Теймийя следует относить к ясным словам его
ученика ибн аль Кайима, потому что он лучше знает слова своего шейха и
может их истолковать, чем современник - доктор или профессор или доцент
кафедры. Поистине ибн аль Кайим более достоин того, чтообы объяснять
слова шейху ль ислам ибн Теймийя (нежели профессора и доценты). Если
возникла какая-то неясность в словах ибн Теймийя, то его ученик лучше
будет знать об этом. Поэтому уделять внимание его речи предпочтительнее. У
шейху ль ислам ибн Теймийя в речи очень часто бывают отходы от основной
темы в вопросах ширка, и в определении его значения. Разъяснение причин

того, почему шейху ль ислам ибн Теймийя так поступал можно найти в
«Игасату алляфхан», так же в книге «Адда ва аддава».
Автор сказал: «У Хафиза ибн Абдельхади есть книга «ас Сарим аль
мунки фи радди аля ас Субки». У них было много сторонников, которые
брали от них (пользу). Но по истечению долгого времени их книги
оказались в руках невежд, и на полках закрытых шкафов», которые
поняли смысл слов ученых (содержащихся в этих книгах) и поменяли его, на
тот, который хотели. Таково положение и сегодня. Далее автор сказал: « ...и
никто не обращает на них внимание. Люди вернулись к тому нововведению и распространению ширка в селах и городах - на чем
были ранее, до них (учёных), и дело пришло к тому, что они не знают
что такое таухид, кроме того, о котором заявляют ашариты - толкующие
сифаты Аллаха, и проявляющие безбожие по отношения к ним
(сифатам). Они дошли до того, что знание пришло в забвение, а ширк и
нововведение получили распространение, до двенадцатого века». Обрати
внимание на его слова «они не знают что такое таухид, кроме того, о
котором заявляют ашариты», а ведь таухид ашаритов это не таухид
мусульман. Тот таухид, о котором заявляют ашариты не является таухидом
посланников.
Слова о том, что ашариты не исповедуют таухид посланников означают то,
что речь идёт о группе, у которой ашаритские основы. Что же касается
отдельных личностей, то встречаются те, кто противоречит им. У аль
Куртуби есть прекрасные слова в вопросе таухида, однако в общем он
ашарит. Так же и мулла аль Кари, у него есть прекрасный трактат. Так же,
некоторые слова ибн Хишама. И хотя они в своих основах относятся к
ашаритам, но я говорил о группе в целом, как было сказано о «ихвану ль
муслимин». Это (т.е. разделение на группу и отдельных личностей) является
причиной недопонимания у некоторых. Я не говорил что каждый член в
отдельности организации «ихвану ль муслимин» кафиры. Но организация не
относится к исламским группам, т.е. не относится к какому-либо течению из
73 течений, потому что в этой группе один пункт нарушения ислама яснее
другого. Они не знают таухид и не отрицают ширк. У них своя конституция.
Вообще идея создания конституции является проблематичной, эта идея
отвергаема, так как основа в этом принадлежит шариату. Исходя из этого,
данная группа не исламская вообще. Однако если рассматривать положение
отдельных личностей, то надо смотреть на положение. Те, из них кто
составляет книги в подтверждение этих воззрений, то нет сомнения в том,
что они кафиры и вероотступники. Однако некоторые из них не имеют

отношение к этим отклонениям, а относятся к «ихвану ль муслимин» как к
призывающей организации. Поэтому смотрят положение отдельных
представителей этой организации, отрицают ли они то, что следует отрицать
или нет. Следовательно, моя речь была воспринята (некоторыми людьми) не
соответствующим образом.
Автор сказал: « ... они не знают что такое таухид, кроме того, о котором
заявляют ашариты - толкующие сифаты Аллаха, и проявляющие
безбожие по отношения к ним (сифатам). Они дошли до того, что знание
пришло в забвение, а ширк и нововведение получили распространение,
(вплоть) до двенадцатого века». Неизвестно ни об одном учённом того
времени, который выступил с порицанием ширка и нововведений,
которые появились в конце времени у этой уммы. Но Аллах раскрыл
грудь нашего уважаемого шейха, по Своей милости, и великой
благодетели. Аллах облагодетельствовал этим в конце времени». Сам
автор является внуком шейха Мухаммада ибн Абдулваххаба, так же он (шейх)
был для него (для автора) учителем и наставником. Я это говорю потому что
некоторые отвергали мои слова, сказанные в предисловии книги «Муфид аль
Мустафид» говоря: «аль Хазими сказал слова, которые по его
утверждениями он якобы взял от того, кто взял их шейха Мухаммада ибн
Абдулваххаба, в то время как этот человек является внуком шейха а не его
учеником». Если этот глупец вернётся к биографии шейха, да помилует его
Аллах, то узнаёт что он застиг своего деда, и закончил у него книгу «Китабу
ат таухид» и другие книги, так же присутствовал при толковании и т.д. . В
частности книгу «Китабу ат Таухид» он читал перед Мухаммад ибн
Абдулваххабом от начала и до главы «Колдовство». Это говорит о том, что он
читал первые основные главы этой книги. Ранее я говорил в предисловии
книги «Усулю ддин» что он читал перед шейхом первые главы до главы
«Колдовство», но некоторые подумали то, что я ошибаюсь. Но нет, я не
ошибаюсь! Поэтому когда автор говорит «наш шейх», то имеет в виду своего
учителя Мухаммада ибн Абдулваххаба, который был его дедом. Пусть никто
не думает, что раз он был его дедом, то он его не застиг.
Автор сказал: «Но Аллах раскрыл грудь нашего уважаемого шейха, по
Своей милости, и великой благодетели. Аллах облагодетельствовал этим
в конце времени. Он познал истину так же, как её познал шейху ль
ислам ибн Теймийя и его сторонники, размышляя над ясными аятами и
достоверными хадисами из сборников «аль Бухари» «Муслим» «Сунан»,
«Муснад» «Асар»». То есть он объединил два дела:
- Доводы

- понимание слов шейху ль ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах.
Он понял все истинным пониманием. Ш ейху ль ислам Мухаммад ибн
Абдулваххаб, да помилует его Аллах понял слова шейху ль ислам ибн
Теймийя наилучшим образом. Поэтому он упомянул в «Муфид аль
Мустафид» что шейху ль ислам ибн Теймийя выносил личностный такфир, а
потом сказал: «Если бы ошибался он (шейху ль ислам ибн Теймийя), или
же тот, кто выше него (в знаниях), то мы не стали бы брать от него (т.е.
ссылаться на него)». Мухаммад ибн Абдулваххаб твёрдо заявил о том, что он
не вышел за него (т.е. за слова и за правильное понимание шейху ль ислама
ибн Теймийя). Тот, кто посмотрит на слова имамов призыва и на слова шейху
ль ислам ибн Теймийя, то увидит то, что в общем они соответствуют друг
другу, особенно в понимании того, что есть таухид и что есть ширк.
Далее автор сказал: «...а так же познания того, на чем был пророк, да
благословит его Аллах и да приветствует, табиины и табиу табиины. Так
же он познал то, на чем были салафы и имамы этой уммы, а так же
имамы мухаддисы, толкователи Корана, факихи как четыре имама и те,
кто брал от них знания. Тогда стала ясен ему таухид и то, что его
разрушает (т.е. ширк), а также ясна сунна и то, что ей противоречит (т.е.
нововведения)». Имаму Мухаммаду ибн Абдулваххабу стал ясен таухид и то,
что связано с ширком, так же сунна и то, что связано с нововведениями.
Далее автор сказал: «Он стал призывать людей своей местности и
близлежащих регионов к отречению от поклонения обитателям могил и
тагутам, к отречению от поклонения деревьям и камням, к отказу от
жертвоприношения джиннам и т.д.. Все эти виды ширка совершались в
селах Неджда и в других бедуинских поселениях. Когда же он начал
порицать это, они стали испытывать неприязнь к нему». Точно так же
как и с шейху ль ислам ибн Теймийей, да помилует его Аллах, более того,
так же относились и к пророкам и посланникам. Когда они начали запрещать
ширк, против них восстали люди. «Жители его села, изгнали его
(Мухаммада ибн Абдулваххаба). Это село Хураймиля, и тогда он начал
призывать людей к Исламу в селе Уейна и запрещать ширк поклонение идолам, некоторые из жителей этого поселения а так же из
Дар'ия приняли его призыв. После этого границы влияния правителя
Уейны сузились, т.е. когда его (Мухаммада ибн Абдулваххаба) очень
многие стали порицать. Люди начали проявлять к нему враждебность.
Тогда он повелел (Мухаммаду ибн Абдулваххабу) покинуть его
местность, после чего он (Мухаммад ибн Абдулваххаб) стал призывать
Мухаммада ибн Сауда, братьев и некоторых личностей из его джамаата в

селе Дар'ия. Они приняли его призыв, и проявили терпение к
враждебности близких и далеких для них людей. Каждый желал
сразиться с ними. Однако Аллах укрепил их, не смотря на их
малочисленность и многочисленность их противников. Некоторые из
них (тех, кто ответил на призыв) были убиты, однако они проявили
терпение. Между ними (и их противниками) периодически возникали
столкновения, но Аллах уберег их и укрепил их сердца. А то, что
произошло между ними и их противниками описано в книгах по
истории». Все это он упомянул, желая разъяснить то, что шейх призывал к
истинному таухиду, но с ним враждовали. То же самое было и с пророками,
ведь проявление вражды к тем, кто призывает к таухиду относиться к сунне
пророков. Поэтому пусть каждый посмотрит, враждуют с ним или нет, и если
нет, то пусть заглянет в себя, а если же враждуют (из-за призыва к таухиду),
то пусть знает что он на истине, при условии что он понимает таухид
соответственным образом.
Далее автор сказал: «Аллах дал победу этой религии в Неджде и среди
бедуинов настолько, что никто не спорил и не припирался, потому что
Аллах уничтожил любое сомнение посредством того, что разъяснил и
представил этот шейх посредством его книг, которые ходили по рукам
мусульман, и таким образом его призыв распространила везде. Приняли
этот призыв немногие. Приняли его призыв те, кто обращает внимание
на то, что приносит пользу, в отличии от тех, кто не обратил никакого
внимания, и не принял руководство Аллаха - таких много». Тех, кто
отвернулся от призыва их много, однако на это не стоит обращать внимание,
ведь учитывается следование и соответствие истине (а не количество). Это
является третьей пользой, о которой шейху ль ислам Мухаммад ибн
Абдулваххаб упомянул в «Муфид аль Мустафид» в хадисе Амра ибе
Абасата, который спросил пророка, да благословит его Аллах и да
приветствует: «Кто с тобой (сколько человек последовало за тобой). Пророк
ответил: «Свободный и раб». Были пророки, за которыми последовали один
или два человека, были и те, за кем никто не последовал, однако они
ответственность несли только за доведения. Примут призыв или нет, будут
поносить или нет, будут любить или ненавидеть - это не они (пророки и
призывающие) решают, они только разъясняют (так же и любой другой
должен разъяснять, а примут или нет, это дело Аллаха).
Далее автор, да помилует его Аллах, сказал: «…в отличии от тех, кто не
обратил никакого внимания и не принял руководство Аллаха - таких
много. Хвала Аллаху за эту великую милость. И о какое же счастье тому,

кто наставлен (Аллахом) на познание сути исламской религии, и кто
последовал за ней». Обратите внимание, сказано «о какое счастье» не тому,
кто только познал ислам и кто себя относит к нему, а тому кто познал его
суть. О сути ислама мы упоминали в начале шарха на «Усулю дини ль
Ислам, ва каидатуху»; поистине ислам имеет суть - поклонение Аллаху
единому и никому наряду с Ним. Ислам зиждется на шахаде, на сути шахады.
Автор сказал: «...и о какое же счастье тому, кто наставлен (Аллахом) на
познание сути исламской религии, и кто последовал за ней». Автор хотел
немного отступить от основной темы, дабы разъяснить читателю о том, что
призыв таухида обязательно содержит в себе вражду (к неверным). Так же
шейху ль ислам Мухаммад ибн Абдулваххаб сказал в «Кашфу шубухат» о
том, что у каждого, кто призывает к таухиду будут враги, которые будут
устраивать засады на его пути, и на пути призыва к Аллаху.
Далее автор, вероятно нашёл полезный раздел у имама ибн аль Кайим, для
указания на значение таухида, и на то что связано с таухидом и присоединил
его к своему трактату. Об этом будет сказано чуть позже. А Аллаху ведомо
лучше.
Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада, его
семью и сподвижников, всех.

Лекция №9
Хвала Аллаху, Господу миров, да благословит Аллах и да приветствует
нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников, всех.
Мы продолжаем вести разговор о трактате шейха Абдуррахмана ибн Хасана,
да помилует его Аллах «Ма'на калимати ат таухид» («Трактат о смысле
слова единобожия»). Ранее мы остановились на упоминании целой главы
имама ибн аль Кайима взятой из двух мест, но не было упомянуто второе
место.
Автор сказал: «В книге у аллямы ибн аль Кайима, да помилует его Аллах
«Саваику аль мурсаля аля ль джахмийяти ва аль муатталя 2/401 стр.» я
нашёл слова...» которые было просто необходимо привести в данном
трактате, так как в этом была острая нужда, (и к тому же) потому что
они имеют огромную пользу». Автор упомянул эти слова ибн аль Кайима о
вопросе имён и атрибутов Аллаха из-за того, что они имеют
непосредственную связь с таухидом. Ведь изучение вопроса связанного с
именами и атрибутами Аллаха не является чем-то отдельным,
самостоятельным, этот вопрос напрямую связан со значениями таухида, так
как таухид делится на ряд видов. Среди этих видов есть то, что связано с
большим ширком, так же есть то, что связано с основами веры, о которых у
человека должно быть твёрдое убеждение, а иначе он не будет
мусульманином.
Автор сказал: «Раздел содержащий в себе огромную пользу и огромное
значение. Пользу из него извлечёт лишь тот, кто познал два вида
таухида;
- «Аль каулий», аль ильмий, аль хабарий,
- аль касдий аль ирадий аль амалий(пояснение этим терминам придёт
ниже),
как на это указано в начале суры аль Ихляс: «Скажи: «Он - Аллах Единый».
Сура Аль-Ихлас, аят 1 ... Таким образом, он указал на то, что таухид делиться
на два вида;
- единение Аллаха Всевышнего посредством поклонения - это таухид аль
Улюхийя.
- единение Аллаха Всевышнего посредством признания того, что присуще
только Ему в господстве, в божественности, в именах и атрибутах.

Следовательно, во втором содержится все три вида таухида: ар Рубубийя, аль
Улюхийя, аль Асмаъ ва ас Сыфат. Но среди ученых распространилось то, что
под единением Аллаха имеется в виду один вид таухида - таухид аль Ибада.
Если же делить на таухид аль Улюхий и ар Рубубий, то правильно будет
считать то, что таухид ар Рубубийя более обобщённое понятие, так как это
единение Аллаха в присущем только Ему, господстве, божественности,
именах и атрибутах.
С учётом того, что является обязанностью единобожника, таухид
подразделяется на две части (об этом часто упоминал ибн аль Кайим, и шейху
ль ислам ибн Теймийя да помилует их Аллах). Однако в таком делении нет
противоречия. Тройное деление таухида, соответствует двойному, потому что
под двойным делением имеется в виду тройное - под таухидом аль ильмий
подразумеваются:
- таухид ар Рубубийя
- таухид аль Асмаъ ва ас сыфат.
Это деление произошло, с учетом того, что необходимо знать единобожнику,
т.е. знание и деяние. А что касается деления на три вида, то исходя из того
что относиться ко Всевышнему, т.е. к Его сущности и к Его действиям - это
таухид ар Рубубийя. А если связано с именами и атрибутами, то таухид аль
Асмаъ ва ас Сыфат. А если с тем, что Аллах является Богом и объектом
поклонения, то таухид аль Улюхийя. Поэтому говорят: «таухид аль Ибада»,
исходя из того что это связано с творениями, а так же говорят: «таухид аль
Улюхийя», исходя из того, что это имеет отношение к Создателю (т.е. все
зависит от того с какой позиции рассматривается данный вопрос). В
данном случае не имеется в виду то, что происходит разрыв с Создателем,
когда название таухида (в данном случае аль ибада) связывают с творением.
Так же при упоминании таухида аль Улюхия, связывая его с Творцом, нет
разрыва с творением. Каждый из упомянутых видов таухида применятся в
соответствии с восприятием (или контекстом).
Если исходить из того, что обязательно знать муваххиду, то таухид делиться
на два вида, согласно исследованиям и изучениям (таттабу ва истикраъ):
Первый: таухид аль ильмий, имеет отношение к знанию, его также называют
таухид аль хабарий, так как вера в него зиждется на том, что поведал Аллах о
Своей сущности именах и атрибутах. Этот таухид - повествование от
обращающегося, об отрицании и признании, и - с другой стороны - принятии
и не принятии на правду, со стороны того, к кому направлено обращение. Тот,

к кому направлено обращение либо принимает на правду, либо считает
ложью. Данный вид называется таухиду ар Рубубийя и аль Асмаъ ва ас
Сыфат, так же сказал и ибн аль Кайим. Оба они являются таухидами
познания и признания. Следовательно, таухид аль ильмий зиждется на
познании и признании, т.е. признании того, что утвердил Аллах в отношении
Своей сущности. Слова «познание» и «знание» имеют одно значение,
согласно достоверному мнению среди лингвистов, как мы ранее
неоднократно об этом говорили.
Второе: ат таухиду аль 'амалий. Первый (вид таухида) был основан на
знаниях, поэтому носит название таухиду аль ильмий, второй на деяниях,
поэтому таухиду аль амалий. Ранее мы сказали о том, что таухид - это знание
и дела (поступки), а простое произнесение слов «нет божества кроме
Аллаха» не будет достаточным (т.е. без соблюдения). Второй вид таухида это ат таухиду аль амалий ат талябий аль касдий аль ирадий, основанный на
деяниях сердца и деяниях органами тела. Этот таухид по сути, называется
таухиду аль Улюхийя, а также таухиду аль фи'лий. Он содержит в себе
поступки сердца, такие как: надежда боязнь, любовь, а также поступки тела
такие как: молитва, закят, хадж и т.д. . Данный таухид - это единение Аллаха
Всевышнего поступками рабов, это вид таухида относиться к разновидности
требования - в сфере повеления и запретов - от обращающегося (от Аллаха),
который с противоположной стороны (со стороны рабов Аллаха) требует
подчинение, в виде исполнения велений и оставления, или отречения от того,
что было запрещено. Ранее мы сказали о том, что первый вид таухида
зиждется на принятии на правду, или отречении, считая ложью, разница
между этими двумя видами таухида в том, что в данном виде обращающийся
(Аллах) отрицает и признаёт (а в первом раб либо верит, либо считает
ложью). Аллах сказал: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился
на Троне)». Сура Та Ха, аят 5, этот аят содержит в себе признание
(утверждение). Аллах сказал: «Им не овладевают ни дремота, ни сон».
Сура Аль-Бакара, аят 255, а этот аят отрицание.
Тот, к кому обращаются в данном случае, признаёт правдой то, что
Милостивый вознёсся на трон, и убеждён в этом, так же и при отрицании.
Что же касается требования, то это относиться к повелению, как например
веление совершать намаз, или запрет пожирать лихву.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, в книге «Иджтима'у ль джуюш»
2/94, сказал: «Главная часть спасания счастья и успеха достигается при
исповедании двух видов таухида, которые являются основными в Книге
Аллаха Всевышнего. Аллах отправил посланника, да благословит его Аллах

и да приветствует, для установления этих двух видов таухидов. Все
посланники - от первого до последнего, да благословит их Аллах и да
приветствует - стремились к призыву к этим двум видам таухидам.
Ибн аль Кайим сказал: «Первый из них – это таухиду аль ильмий аль хабарий
аль и'тикадий» ибн аль Кайм добавил слово «аль и'тикадий», потому что он
имеет отношение к убеждению. «Это (т.е. данный таухид представляет из
себя) имена, имеющие одно подтверждение содержащие в себе признание
(утверждение) атрибутов совершенства Аллаха Всевышнего». Необходимо
признавать атрибуты, а так же очищать их от недостатков - таких как
уподобление и приравнивание. Также необходимо удалять от них любого
дефекта, то есть необходимо признавать атрибуты, в соответствии с
требованием шариата. Далее он сказал: «Второй вид таухида - это
поклонение единому Аллаху, не придавая Ему сотоварища, проявляя
искренность и искреннюю любовь, проявляя надежду и страх, упование,
проявляя довольство Аллахом как Господом Богом, как Покровителем, также
не придавать Ему равных ни в чём. Аллах объединил эти два вида таухида в
сурах «аль Кафирун», которая содержит в себе таухид аль амалий, аль
ирадий и «аль Ихляс» которая содержит в себе таухид аль хабарий, аль
ильмий. Эта сура (т.е. «аль Ихляс») содержит в себе разъяснение того, какие
атрибуты обязательно присущи Аллаху (которые каждый обязан
признавать). Аллах сказал: «Скажи: «Он - Аллах Единый, Аллах
Самодостаточный Он не родил и не был рожден и нет никого равного
Ему». Каждый из этих аятов содержит атрибуты, и разъяснение того, от
каких недостатков следует очищать Аллаха. Слова «…и нет никого равного
Ему». Означают «нет подобного Ему». В суре «Скажи: «О неверующие!»
указание на обязательность поклонения единому Аллаху, не имеющему
сотоварища, также указание непричастность к поклонению кому-либо
помимо Аллаха. Первый вид таухида не будет исполнен в полной мере без
соблюдения второго. То есть они неделимы, должно быть и знание и - в
соответствии со знаниями - поступки. Мусульманину следует соблюдать то,
на что указывают оба вида таухида. Поэтому пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, читал эти суры в желательных молитвах «аль
фаджра», так же в желательных молитвах «аль магриба» (?) и в «аль витре»,
которые являются открывающими деяния и завершающими их. Потому что
желательная молитва «аль фаджра» начинает день, а «аль витр» завершает.
Эти суры являются искренностью (очищением от примесей ширка),
усилением таухида, покорностью Господу, а так же проявлением
непричастности к ширку, во всех его проявлениях, независимо от того, будет
это в знаниях, или в деяниях. Это говорит о том, что следует уделять

внимание таухиду. Муваххиду следует читать эти две суры, дабы это было
напоминанием для него. Ибн аль Кайим сказал о них: «Они являются
открывающими деяния и завершающими их, (мудрость их чтения состоит в
том) чтобы день начинался с таухида и завершался им.
Всевышний Аллах объединил эти оба таухида в ряде мест в Коране, к ним
относиться слова: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который
сотворил вас и тех, кто был до вас, - быть может, вы устрашитесь. Он
сделал для вас землю ложем, а небо - кровлей, низвел с неба воду и
взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте
с Аллахом сознательно». Сура Аль-Бакара, аят 21-22. Аллах разъяснил
отдельные элементы, связанные с таухидом ар Рубубийя и в первом аяте (т.е.
в 21 аяте сура Аль-Бакара), повелел поклоняться Ему, а во втором (т.е. в 22
аяте сура Аль-Бакара) запретил совершать ширк, и таким образом объединил
два вида таухида. Сам Коран целиком посвящён объединению видов таухида,
потому что его аяты посвящённый либо одному из двух видов, либо обоим
видам таухида.
Ибн аль Кайим в «Зад аль Маад» 1/306, сказал: «Я слышал то, как шейху ль
ислам ибн Теймийя сказал: «Желательная молитва «аль фаджра» находиться
на уровне начала деяний, а «аль витр» на уровне завершения. Поэтому
пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, читал в желательной
молитве «аль фаджра» и в «аль витре» суры «аль Кафирун» и «аль
Ихляс»», они объединяют в себе таухид аль ильм, таухид аль амаль - таухид
познания и признания, а так же таухид аль и'тикад и аль касд.
Все эти отдельные элементы, все эти слова совпадают с одним смыслом, а
остальные слава толкуют смысл знания. Если ты хочешь ограничиться на
одном, первом виде то говорится: «ат таухиду аль ильмий», в котором
необходимо признание (утверждение) познание убеждённость, а иначе это не
будет знанием, это будет невежеством. Что касается второго вида таухида,
осью которого является деяние, то если ограничится на нем, следует сказать:
«таухид аль амалий». Остальные же слова, употребляющиеся для
обозначения этих видов таухида, служат толкованием для них.
Этими словами завершил свою речь Мухаммад ибн Абдулваххаб, да
помилует его Аллах, в книге «Кашфу аш Шубухат», разъяснил важный
вопрос - что таухид это не только лишь знание, потому что необходимо
соблюдать его деяниями. Это и имел в виду ибн аль Кайим, да помилует его
Аллах, а также его шейх ибн Теймийя. Ибн аль Кайим сказал: «Сура: Скажи:
«Он - Аллах Единый» содержит в себе таухид убеждения и познания, а

также то, что необходимо признавать по отношению к Господу Всевышнему;
а это Единственность, которая противоречит наличию сотоварища в любой
форме. «Скажи: «Он - Аллах Единый» - Аллах единый во всём; в
сущности, в именах, в действиях, а также в том, что Он есть объект
поклонения - Бог, и никто и никогда не соучаствует с ним в этом. «Аллах
Самодостаточный» - самодостаточность признана за Ним во всех Его
совершенных атрибутах, не имеющих никаких недостатков. Аллах лишён
того, чтобы быть чьим-то ребёнком или родителем, так как это противоречит
Его самодостаточности». Ведь слово «ас Самад» означает совершенство во
всех атрибутах, поэтому Он Самодостаточен, не нуждается в ребёнке. Ибн
аль Кайим сказал: «Его самодостаточность и единственность указывает на
отсутствие (отрицание) наличия равного Ему. Потому что атрибут
«Единственность», отрицает наличие подобного или похожего или равного
Аллаху: «Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий». Сура
Аш-Шура, аят 11. Аллах сказал: «...и нет никого равного Ему». Сура АльИхлас, аят 4. Эти аяты являются утверждающими такие атрибуты, из
значения которых вытекает отсутствие наличия подобного Ему. Ибн аль
Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Эта сура содержит в себе признание
(утверждение) за Аллахом полного совершенства, и отрицание любого
недостатка. Так же, содержит отрицание наличия подобного или равного
Аллаху, а также абсолютное отрицание сотоварища».
Эти основы являются составными частями таухида аль ильмий, аль
и'тикадий. Поэтому сура «аль Ихляс» приравнивается к трети Корана, по
значению, и по вознаграждению, как на это указывают тексты хадисов. Она
имеет такую степень, потому что содержит в себе основы Корана. Поистине
осью Корана является либо повествование (аль хабар, аль ихбар) либо
повеление (аль иншаъ). В свою очередь аль иншаъ состоит из трёх
положений:
- веление
- запрет
- дозволение
Этому мнению отдал предпочтение ибн аль Кайим, да помилует его Аллах,
но есть и другие мнения. Что касается повествования (аль хабар), то он
делиться на два вида:
- повествование о Творце, об Его именах и атрибутах и об Его решениях.
- повествование об Его творениях.

Многие ученые не согласны с таким делением, однако в данном случае целью
являлось разъяснение того, почему сура «аль Ихляс» приравнивается к трети
Корана. Ибн аль Кайим сказал: «Суть суры «Скажи: «Он - Аллах Единый»
состоит в повествовании об именах и атрибутах Аллаха и таким образом
приравнивается к трети Корана».
Первое. Посредством этой суры (будучи убежденным в её содержании)
читающий её верующий, спасётся от ширка аль амалий. Поэтому данную
суру назвали «аль Ихляс». Ведь если человек убеждён в значениях данной
суры от начала и до конца, то он спасёт себя целиком от ширка связанного со
знанием, (почему только связанного со знанием?) потому что ширк бывает
как в поклонении, так и в именах и атрибутах Аллаха. Следовательно, данная
сура спасает от ширка в данном виде таухида.
Второе. Читающий её (и соблюдающий ее на практике) спасает себя от
впадения в ширк. Она является имамом, так как знания должны идти прежде
дел. Количество хадисов, в которых сказано что сура «Скажи: «Он - Аллах
Единый» является третью Корана, достигает степени таватур. А что касается
суры «Скажи: «О неверующие!», то она достигает четверти Корана, это
передаёт ибн Аббаса, у ат Тирмизи. Так же приходит хадис, в котором
сказано: «Сура «Когда земля содрогнется от сотрясений» приравнивается
к половине Корана, сура «Скажи: «Он - Аллах Единый» приравнивается
к трети Корана, а сура «Скажи: «О неверующие!» приравнивается к
четверти Корана». Хадис достоверный. Аль Хаким, «Мустадрак». Так же
сказал и ибн аль Кайим, правда хадис (на самом деле) слабый. Поэтому когда
ат Тирмизи привел его, он казал: «Странный хадис (гариб) передаётся только
от Ямана ибн аль Мугиры. Аль Бухари сказал: «Яман ибн Мугира мункару ль
хадис (такой передатчик, присутствие которого может указывать на то,
что хадис отвергаемый)». Ан Насаи сказал: «Яман ненадёжный
передатчик». Что касается слов аль Хакима, о том, что цепочка передатчиков
достоверная, то аз Захаби после проверки сказал о том, что Яман слабый
передатчик, следовательно, хадис недостоверный. Однако та часть хадиса, в
которой говорится про суру «аль Ихляс» подкрепляется другими доводами, а
значит является достоверной информацией, а остальные фрагменты
недостоверны.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, в книге «аль Джаваб аль Кафи»
привел хадис: «Тот, кто совершил ночной намаз вместе с джамаатом,
подобен тому, кто совершал намаз полночи, а тот, кто совершил
коллективно утренний намаз, будто совершал намаз всю ночь». Более
ясно пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, высказался в

другом хадисе: «Тот, кто постился месяц Рамадан, а после него шесть
дней месяца Шавваль, то он подобен тому, кто постился весь год». Так
же пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Тот, кто
прочитал «Скажи: «Он - Аллах Единый», то он подобен тому, кто
прочитал треть Корана». Смысл хадисов заключается не в том, что тот, кто
прочитал треть Корана, равен тому, кто прочитал суру «аль Ихляс» - так как
за каждую прочитанную букву, человек получает десятикратное воздаяние а в том, что данная сура имеет особое вознаграждение. Известно то, что
совершающий эти дела, не достигает вознаграждение того, кому он подобен,
а иначе - если бы достигало - то, для молящегося ночную и утреннюю
молитву в джамаате, не было бы пользы от ночной молитвы, кроме
усталости. Не дано большого блага - если не считать благо имана - чем
понимать то, что пришло от Аллаха и Его посланника (т.е. правильно
понимать аяты и хадисы). Это милость Аллаха, которую Он дарует тому,
кому пожелает».
Следовательно, слова автора: «…тот, кто познал два вида таухида» были
сказаны им, основываясь на том, о чем было сказано выше, ведь он, так же
как и его шейх, да помилует их Аллах, делил таухид на два вида:
- таухид аль ильми,
- таухид аль амали.
Это деление было сделано исходя из того, что обязательно знать и соблюдать
муваххиду. А что касается деления на три вида таухида, которое
распространилось в книгах недждийских имамов призыва, то это деление по
отношению к рабам Аллаха, и оба этих таухида на одном уровне.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «Аль Каулий аль Амалий, аль
Хабарий» это три вида описания - слово, знание, повествование (то, что
принимается на правду). Второе это «аль Касдий аль Ирадий, аль
Амалий». Не будет поступок принят без намерения и воли.
«…на первое указывает», то есть «аль Ильмий» сура «Скажи: «Он Аллах Единый», а на второй вид таухида сура «Скажи: «О неверующие!».
Значение всего этого было приведено ранее в словах ибн аль Кайима, да
помилует его Аллах. Поэтому сура «Скажи: «О неверующие!» является
сурой отречения от ширка, ведь в ней сказано «У вас – ваша вера (и закон),
а у меня – моя вера (и Закон)!» [Вы довольны своей верой, а я доволен
своей.]». Данная сура содержит в себе отречение от ширка, хотя вначале идёт
обращение к кафирам: «Скажи: «О неверующие!», следовательно,

отречение от кафиров - является отречением от куфра. Так же отречение от
ширка - это отречение от мушриков. Эти слова были сказаны к тому, что
порой приходят тексты, в которых говорится об (отречении) от самого ширка
(и возможного кто-то думает на этом всё, но это не так). Пусть никто, ни
в коем случае не говорит: «эти тексты не указывают на отречение от
мушрика», потому что такое понимание текстов является скверным. Творец
объявил о непричастности, и обязал Своих рабов отречься от ширка, и если
кто-то совершит деяния ширка, то оба они скверны (и ширк и мушрик). Нет
разницы между ширком и мушриком, потому что первоочередная цель
текстов - это отречение от мушриков, ведь ширк не существует без мушриков.
Ширк существует посредством тех, кто посвящает своё поклонение не
Аллаху. А что касается явления ширка, которое существует в умах людей, то
это не цель шариатского постановления (т.е. целью отречения которое
является шариатским постановлением, является именно мушрик, потому
что ширк как явление, как идея, не может существовать без её носителя).
То есть, основная направленность доводов это отречение от самого мушрика,
именно он существует, и именно он заслуживает проявления непричастности
(не будет его, не будет ширка как идеи, как явления).
Далее автор, да помилует его Аллах, сказал: «Так же на первый вид
таухида (т.е. аль амалий) указывает слово Всевышнего: «Скажите: «Мы
уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было
ниспослано Ибрахиму». Сура Аль-Бакара, аят 136. Данный аят охватывает
все виды имана. Так же в него входит знание, которое должно присутствовать
прежде дел. Поэтому таухид ар Рубубийя и аль Асмаъ ва ас Сыфат должен
наличествовать раньше, чем таухид аль амаль. Таухид ар Рубубийя является
указывающим на таухид аль амаль, ведь признание атрибутов и сущности
Аллаха, а так же признание того, что у Него нет равного, требует от
признающего избрать Его истинным объектом поклонения, и никого помимо
Него. Поэтому таухид аль амаль является ответвлением, так как
существование данного таухида (в убеждениях верующего) невозможного без
признания таухида ар Рубубийя, и таухида аль Асмаъ ва ас Сыфат. Некоторые
могут сказать: «Но ведь в Коране подтверждается то, что мушрики признали
таухид ар Рубубийя, однако его нет у них (т.е. их признание не
действительно)». Мы ответим: «они признали этот таухид в общем. Хотя
некоторые учёные оспаривают их признание таухида, ведь они не единили
Аллаха Всевышнего, а всего лишь признали веру в господство Аллаха».
Следовательно, если кто-то скажет то, что мушрики признали таухид ар
Рубубийя, в том смысле что они единили Аллаха во всех Его атрибутах, то
такое заявление будет неверным. И из-за неверной трактовки у них (у

некоторых ученых) происходят ошибки связанные с вопросами ар Рубубийи.
Аллах поведал о них то, что они уверовали в господство Аллаха, однако из
таухида ар Рубубийя, не обязательно вытекает единение Аллаха в господстве
(т.е. признание Аллаха Господом, не исключает того что мушрик может
признать ещё кого-то господом). Так же (например) мушрики поклонялись
Аллаху Всевышнему, признавали Божественность Аллаха, но это не означало
то, что они утвердили (истинное) поклонение и признали Божественность
(т.е. даже если они признали что Аллах достоин поклонения, то это не
указывает на их единобожие, потому что не достаточно только признание
Аллаха Богом, а необходимо ещё и считать Аллаха единственным Богом, не
придавая Ему сотоварища).
Разве из признания мушриков того, что Аллах является Богом, а так же их
поклонение Ему следует то, что они признали таухид аль ибада? Нет! Они
уверовали и признали то, что Аллах Всевышний является объектом
поклонения и Богом, однако не единили Его. В этом и состоит разница между
верой в господство Аллаха и таухидом ар Рубубийя, а так же верой в Бога и
таухидом аль Улюхийя.
Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах Всевышний наставил
Своих верующих рабов на веру в то, что было ниспослано Им через
посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, в
деталях, и на веру в то, что ниспослал остальным пророкам, в общем» Аллах
сказал: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было
ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму...» - это в общем. Вера в
то что было Ибрахиму, Мусе, Исе, мир им, это вера в общем, и это не
сравниться с детальным наставлением на веру в Мухаммада, и что было
ниспослано Мухаммаду. Поэтому ибн Касир сказал: «Аллах Всевышний
наставил Своих верующих рабов на веру в то, что было ниспослано Им через
посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, в
деталях, и на веру в то, что ниспослал остальным предыдущим пророкам, в
общем». Аллах прямым текстом обозначил некоторых посланников, а о
других упомянул в общем, (и повелел) чтобы не разделяли между
пророками, и верили во всех, (и запретил) быть как те, о которых Он сказал:
«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят
различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в
одних и не веруем в других», - и хотят найти путь между этим». Сура АнНиса', аят 150. Поэтому, когда до человека доходит знание о каком-либо
пророке или посланнике, то он обязан верить в него. Передаётся от Абу
Хурейры, да будет доволен им Аллах: «Люди Писания читали Таурат на

иврите, а толковали его на арабском для мусульман (желая посеять
нечестие). Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да
приветствует, сказал: «Не верьте людям Писания, и не считайте ложью
(то, что они вам читают), а говорите лишь: «Мы верим в Аллаха и в
то, что ниспослано нам», «аль Бухари». Передаётся от ибн Аббаса, да будет
доволен ими обоими Аллах: «Посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и да приветствует, чаще всего совершал два ракаата перед аль
фаджром, читая в них: в первом «...мы уверовали в Аллаха, в то, что
ниспослано нам...». Сура Аль-Ма'ида, аят 59, а во втором: «Мы
уверовали в Аллаха. Будь же свидетелем того, что мы являемся
мусульманами!» Сура Аль 'Имран, аят 52». Катада сказал: «Аллах повелел
верующим уверовать в Него, верить во все Его книги и во всех
посланников». Сулейман ибн Хабиб сказал: «Поистине нам велено веровать в
Таурат и Инджиль, но не велено соблюдать то, что содержится в них. Мы
должны быть убеждены в том, что Таурат и Инджиль книги Аллаха, но мы
не практикуем их». А что касается некоторого соответствия в этих книгах с
исламом, то шариат, который был до нас, является шариатом и для нас.
Однако из этих слов не обязательно исходит то, что мы должны изучать
Таурат и Инджиль. Мы не обращаем внимание на то, что в этих книгах (а
следуем лишь тому, что установлено в Коране).
Автор передавая от Ибн аль Кайима, да помилует его Аллах, сказал: «...а во
втором, аят: «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к единому
слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому,
кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не
будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Сура Аль
'Имран, аят 64». Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, читал
либо суры «аль Кафирун» и «аль Ихляс», либо эти оба аята, но чаще те две
суры.
Автор передавая от Ибн аль Кайима, да помилует его Аллах, сказал:
«Поэтому пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, читал эти
две суры в желательной молитве «аль фаджр», в сунне «аль магриба» и в
двух ракаатах тавафа. Так же он читал эти два аята в сунне «аль
фаджра», потому что они содержат в себе таухид аль ильмий ва аль
амалий». Автор выделил эти оба таухида в данном контексте, следовательно,
таухид делиться на две части. Для некоторых людей составляют проблему
слова «аль ирадий», «аль касдий» «аль амалий», они считают то что много
слов (т.е. считают что это дробление таухида на множество элементов, а
Аллаху ведомо лучше), поэтому ибн аль Кайим в завершении речи сказал: «…

потому что они содержат в себе таухид аль ильмий ва аль амалий», то
есть таухид основан на знании и деяниях.
Автор передавая от ибн аль Кайима, сказал: «Таухид аль ильмий аль асасий
(посредством которого осуществляется) признание совершенства
Господа и отличие Его от творений, «Нет никого подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий», так утверждается Его непричастность к
недостаткам, дефектам и подобию». Признание совершенства Господа
обусловлено шариатскими текстами, потому что к именам и атрибутам
Аллаха не применим иджтихад (они относится к понятию таукифийя), а это
значит то, что для установления и признания имён и атрибутов Аллаха мы
должны возвращаться к текстам Корана и Сунны, и никак иначе. А что
касается разъяснения (как например что означает то или иное имя, или
атрибут Аллаха, то допустимо использовать имена и названия для
пояснения), то об этом было ранее упомянуто. Если Аллах установил для
Себя какой-то атрибут или имя, то нельзя его отрицать, если же отверг, то
нельзя утверждать. Его имена никоим образом не указывают на равного и
подобного.
Автор, передавая ибн аль Кайима, сказал: «Фундаментом ат таухид аль
амалий является очищение намерения», то есть он связан с волей, потому
что любое деяние сопряжено с волей. Здоровый разум не может себе
представить то, чтобы какое-то деяние было совершено без воли. Любой, кто
совершил какое-либо деяние, в основе сделал его по своей доброй воли,
исключением может быть умалишённый, спящий, или тот, кто забыл (если
речь идёт о оставлении поступка, намеренное оставление которого
является греховным деянием). Если человек идёт своими ногами добровольно - к могиле, совершает вокруг неё обход и другие акты
поклонения, а потом кто-то защищая его начинает говорить о том, что это
было сделано по ошибке или по незнанию, то такому будет сказано: «нет! Он
пошёл к могиле добровольно, и желал этого. Любое действие бывает
сопряжено с волей (т.е. мотивировано намерением)». Шейху ль ислам ибн
Теймийя, а так же его ученик ибн аль Кайим, да помилует их Аллах,
говорили об этом в разных местах. Уделение внимания этому вопросу
помогает понять то, что нет разницы между внутренним и внешним
положением человека (т.е. помогает понять что поступки всегда
мотивированы намерением). Исключением может быть - как было упомянуто
- только умалишённый, тот кто забыл что-то сделать, и любой на ком нет
возложения (не мукалляф), как к примеру не трезвый (относительно

которого есть разногласия) при совершении им куфра, становится ли он
кафиром или нет.
Автор, передавая слова ибн аль Кайима, сказал: «Фундаментом ат таухида
аль амалий является очищение намерения посредством любви, страха,
надежды, упования, раскаяния, обращение за помощью, вызывание в
бедах, поклонение сердцем, языком, органами тела одному лишь
Аллаху». То есть единение Аллаха Всевышнего поклонением, не поклоняясь
при этом никому, наряду с Ним. Намерение должно быть сопряжено с
любовью, и со всем остальным, что было перечислено, то есть цель должна
быть сопряжена с искренней любовью, словно ибн аль Кайим сказал: «Чтобы
не любил любовью - которая расценивается как поклонение - никого кроме
Аллаха, и чтобы не испытывал страх - который является поклонением никого кроме Аллаха, а так же не надеялся, не уповал и т.д..
«…поклонение сердцем, языком, органами тела одному лишь Аллаху» деяния осуществляется сердцем, языком и органами тела. Следовательно,
таухид регулируется этими двумя аспектами - знание и деяния. То, что
достаточно лишь знаний это не убеждения ахлю сунна, это убеждения
мурджиитов, которые противоречат пророкам и посланникам. Далее он
сказал: «Эти два вида таухида являются стержнем того, с чем Аллах
отправил посланников, и послал Писания. Самые приближенные
творения к Аллаху это те, правильнее всего исповедует их (эти два вида
таухида), имея знания и соблюдая на практике». Самые совершенные - в
отношении знаний и деяний - это пророки и посланники. И никто не
достигнет степени совершенства пророков и посланников в знаниях и
деяниях, кем бы он ни был. Эти слова указывают на то, что пророки и
посланники имеют самый совершенный таухид. Люди отличаются друг от
друга в исповедании таухида, подобно тому, как отличаются в исполнении
молитвы, ведь люди в исполнении молитвы не являются как зубья одного
гребешка, ведь чья-то молитва может быть недействительна, а чья-то
действительна. Далее, принятая молитва отличается в степенях. Точно так же
и в таухиде Аллаха Всевышнего. От кого-то Аллах принимает исповедание
таухида, а от кого-то нет. В таухиде, который Аллах принимает, может быть
примесь отклонений. Среди людей есть те, чьё знание и деяния являются
наиболее полноценными, следовательно, их степени исповедания таухида
отличаются. Решение о том, вышел человек из ислама или нет, связано с
основами веры, поэтому понимание того, что имеется в виду под основами
веры очень важное дело, ведь от этого зависит то, будет ли человек
исповедующим ислам или нет.

Далее он сказал: «Поэтому посланники мир им и благословение, самые
близкие к Аллаху из творений. А самые близкие к Аллаху средствами это
обладатели решимости (из числа пророков)» - под словом «средствами»
имелось в виду богослужения и различные акты приближения. «Обладатели
решимости ближе к Аллаху, самые же близкие из них, это два
приближенных к Аллаху раба, а печатью пророков является господин
сынов Адама (пророк Мухаммад). Он самый почтенный перед Аллахом,
из-за его поклонения и исповедания таухида».
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, в «Мадаридж ас Саликин» сказал:
«Нет сомнения в том, что единобожники отличаются в своём исповедании
таухида». В своей основе - это как правило, ведь под таухидом
подразумевается иман, а иман, согласно убеждениям ахлю сунны ва аль
джамаа увеличивается при повиновении (поклонении) и уменьшается при
неповиновении (при совершении греха). Следовательно, каждый раз, когда
человек приобретает знание, и соблюдает его на практике - увеличивается
иман, а каждый раз, когда совершает грех - иман уменьшается, точно так же и
таухид. Стержень таухида тот же, как стержень имана - это знания и деяния.
Ибн аль Кайим сказал: «Нет сомнения в том, что единобожники отличаются в
своём исповедании таухида в таких аспектах как знание, познание и
состояние. Степеней этих отличий так много, что лишь Аллах знает их
количество. Самые совершенные люди в исповедании таухида это пророки,
мир им и благословение, а посланники ещё более совершенные».
Посланники имеют более высокую степень по сравнению с пророками.
Ибн аль Кайим сказал: «...а обладатели твёрдой решимости ещё более
совершенные в исповедании таухида. К ним относятся Нух, Ибрахим,
Муса, Мухаммад, да благословит их Аллах и да приветствует. Самые
совершенные из них это Мухаммад и Ибрахим, ближайшие рабы Аллаха.
Поистине они оба соблюдали таухид так, как никто другой, имея знания,
познания, призывая народ, совершая джихад. Нет таухида совершеннее
чем тот, который соблюдали посланники, и тот, к которому они
призывали. Они воевали с общинами из-за него. Поэтому Аллах повелел
своему пророку чтобы он последовал за ними в этом», то есть в призыве к
таухиду, как об этом сказал Аллах, после того как упомянул об Ибрахиме и
его споре с отцом и народом о ложности ширка и истинности таухида. Далее
он сказал: «Это - те, кому Мы даровали Писание, мудрость и
пророчество. И даже если они не уверуют в это, Мы уже вверили это
другим людям, которые не станут неверующими. Это - те, кого Аллах
повел прямым путем. Следуй же их прямым путем». Сура Аль-Ан'ам, аят

89-90. В этих аятах Аллах повелел следовать за пророками. Нет более
совершенного исповедания таухида у кого-либо, чем у тех, за кем было
велено следовать, так как они соблюдали таухид соответствующим
образом - знаниями, деяниями, призывом и джихадом». Ибн аль Кайим
разъяснил то, что таухид имеет виды - знания, деяния, призыв. Порой бывает
так, что человек имеет знания и соблюдает таухид на практике, но не
призывает к нему, проявляя халатность. Так же бывает так, что не проявляет
терпение. Поэтому необходимо иметь знание, соблюдать, призвать и вести
джихад. Аллах сделал пророков предводителями творений, которые следуют
Его велению и призывают на Его путь, а самих творений сделал следующими
за пророками, исполняющими их веления, стремящимися соблюдать таухид
так же, как и пророки. Аллах выделил некоторых людей, сделав счастливыми
(в раю), достигшими успеха и истинного пути тех, кто последовал за
пророками, а тех кто противостоял им, выделил тем, что сделал их
несчастными (в аду) сбившимися с истинного пути. Аллах сказал Ибрахиму:
«Я сделаю тебя предводителем людей». Ибрахим (Авраам) сказал: «И из
моего потомства». Аллах сказал: «Мой завет не коснется
беззаконников». Сура Аль-Бакара, аят 124. Предводительством не будет
обладать мушрик. Аллах повелел Своему пророку Мухаммаду, да
благословит его Аллах и да приветствует, последовать за религией Ибрахима,
мир ему. Пророк, обучал своих сподвижников читать дуа по утрам: «Мы
вступили в утро находясь в чистом Исламе, на слово искренности, на
религии нашего пророка, Мухаммада, да благословит его Аллах и да
приветствует, на вере Ибрахима, который был елинобожником,
мусульманином, и не был из числа многобожников». Вера Ибрахима - это
таухид. Религия Мухаммада - это то с чем он пришёл, со словами, делами и
убеждениями. Слова искренности - это «нет божества кроме Аллаха».
Чистота ислама - это естество (фитра) которая заложена Аллахом в его рабов,
в виде любви к Аллаху, поклонения Ему единому, не имеющему сотоварища,
проявление покорности, коленопреклоненности, приниженности,
подчинённости и покаяния.
Автор передал от Ибн аль Кайима, да помилует его Аллах, сказав: «Эти две
основы является вершиной веры, вершиной Корана…». Религия зиждется
на них. Тот, кто совместил их, тот осуществил исполнение основ религии, а
тот, кто не осуществил ни одну, или осуществил только одну, то основы
религии у него отсутствуют.
«Они являются стержнем религии, поэтому разъяснять их (виды
таухида) является одним из самых важных дел», более того, они самые

важные дела религии. Нет ни одного религиозного занятия, будь то молитва,
пост, закят и остальное которое было бы важнее, чем два вида таухида.
Далее, ибн аль Кайим сказал: «Аллах, пречист Он, разъяснил эти два вида
таухида предельным образом, посредством разума, естества (фитры),
тестами, так же путём исследований и различными примерами. Аллах
сказал: Аллах привел притчу...». Этими словами ибн аль Кайим имел в
виду то, что на эти два вида таухида указывают передаваемые тексты Корана
и Сунны, а так же примеры, приведённые в Коране. Аллах привел различные
виды доказательств, самое важное из которых это передаваемые тексты,
которые пришли в шариате - тесты Корана и Сунны. Далее ибн аль Кайим
сказал: «Аллах пречистый установил безупречные виды путей для
признания этих двух таухидов, так что познание здорового сердца, и
чистого естества (фитры) на таком же уровне, как и познание увиденного воочию - солнца, луны, звёзд, земли, небес. Для разумного
эти два вида таухида на таком же уровне (очевидного) для зрячего как
лицезрение этого всего (солнца луны звёзд)». Следовательно, уровень
знания человека о таухиде аль ильмий, должен быть таким же ясным, как и
ведение солнца и луны. Это касается и основы таухида аль ильмий, человек
должен иметь полную убеждённость. Поэтому сказано - акида зиждется на
уверенности и категоричности, а сомнения или колебания недопустимы.
Колеблющийся, или сомневающийся в этом не является мусульманином.
Далее автор, передавая от ибн аль Кайима, сказал: «Если возобладает
истолкование над таухидом аль хабарий аль ильмий, то его возобладание
над таухидом аль амалий, аль касдий будет менее тяжёлым». Ибн аль
Кайим этими словами хотел опровергнуть джахмитов и им подобных. Под
словом «истолкование» имелось в виду искажение, и переход от внешнего
смысла к подразумеваемому, из-за наличия довода. То есть, к переходу от
преобладающего к преобладаемому, относится переход от внешнего
понимания слова к подразумеваемому смыслу. Это конечно же относиться к
истолкованию, но истолкование бывает двух видов:
- достоверное,
- ложное.
Если же нет довода для перехода от внешнего понимания текста (к
интерпретации), то это баловство (злоупотребление шариатскими
постановлениями). А что же говорить о том, когда нет довода, более того,
когда есть довод, указывающий на обратное - обязательное внешнее
понимание текстов особенно связанных с сущностью Аллаха, с Его именами

и атрибутами? (вопрос риторический). Если истолкование (таъвиль) является
достоверным, то он нуждается в доводе. Если есть какое-то указание на то,
чтобы переходить от внешнего смысла (то это ещё как-то объяснимо),
однако когда нет оснований переходить от внешнего понимания, то это
переход от преобладающего к преобладаемому. Доводы указывают на то, что
значение слов, должно оставаться на внешнем смысле - и на этом
единогласие салафов. Если истолкование будет совершено в таухиде аль
амалий, то это менее тяжко. Из-за того, что они (еретики) допустили
истолкование атрибутов Аллаха, имея свои «доказательства», они допустили
ошибки которые привели к большому ширку (т.е. по причине их отклонения
в таухиде аль амали, они покусились на таухид аль ильми, что привело к
большому ширку в поклонении). Они стали называть вещи связанные с
посредничеством не своими именами. В их убеждениях есть искажение в
таухиде аль амалий, так же есть искажения в таухиде аль ильмий, а доводы
на это у них взяты исходя из их собственного понимания. Ибн аль Кайим
сказал о том, что если истолкование (искажение) входит (встречается) даже и
в таухид аль ильмий, то вхождение его в таухид аль амалий легче по тяжести
(чем в таухиде аль ильмий). Если истолкование (искажение) входит в оба
таухида, то после этих искажений останется только ширк и куфр.
Автор, передавая от ибн аль Кайима, сказал: «Если возобладало
истолкование над таухидом аль хабарий аль ильмий, то его возобладание
над таухидом аль амалий аль касдий будет менее тяжёлым. Стёрты
следы таухида, и утвердились знаки отрицания атрибутов (та'тыль форма отрицания атрибутов Аллаха, когда само слово признаётся, но
смысл, который несёт это слово, отрицается) и ширка. «Поэтому ширк и
отрицание атрибутов (та'тиль) явления взаимообязывающие друг друга
и не покидают его обладателя». Это значит что каждый, кто отрицает
атрибуты - мушрик и наоборот. Порой человек бывает мушриком, но при
этом не отрицает атрибуты, поэтому можно встретить того, кто признаёт
атрибуты Аллаха, но при этом совершает ширк. Ибн аль Кайим, да помилует
его Аллах, в «Мадаридж ас Саликин» сказал: «Таухиду аль ильмий аль
хабарийпротивоположны две вещи: отрицание атрибутов (та'тиль), и
уподобление (приравнивание – ташбих, тамсиль). Отрицание атрибутов это
лишение Творца истинного описания абсолютными эпитетами, тем самым
уподобляя Его творениям. Следовательно, тот, кто отрицает атрибуты
Господа, считает ложью таухид. Таухид зиждется на признании атрибутов
Аллаха. Отрицание атрибутов и их признание не могут объединиться в одном
человеке. Тот, кто отрицает атрибуты Аллаха, называется «муаттыль». Если
же «муаттыль» утверждает о том, что он признаёт атрибуты, то это ложь,

потому что таухид и та'тыль несовместимы. Ведь таухид требует признание
соответствующим образом того, что утвердил Аллах, если же человек не
признает, то значит он муаттыль - отрицающий, следовательно, он не может
быть единобожником. Его отрицание делает ложным его заявление о таухиде.
Так же, если кто-то уподобил Аллаха творениям, то его уподобление
указывает на ложность его заявления о таухиде. Иман является комплексом т.е. признанием атрибутов Аллаха соответствующим образом - а не просто
признанием. Если человек признал то, что Аллах утвердился (на Троне), но
при этом признал это с таким убеждениям что это утверждение (на Троне)
подобно тому как это делает человек, и вместе с этим заявляет то, что он
признал атрибут Аллаха «Утверждение» (то это ложь). Аллах сказал:
«Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)». Сура Та Ха,
аят 5. Творец утвердился на Троне, этот атрибут признан за Аллахом. Если
спросить его (уподобленца) - разъясни нам данный атрибут, и если он скажет
это подобно тому, как Зейд утвердился на троне, то такое разъяснение
называют уподоблением, потому что человек сначала признаёт этот атрибут, а
потом объясняет его в лексическом значении, при том, что Аллах говорит:
«Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий».
Следовательно, его уподобление делает ложным его таухид. Таухиду
противоречат две вещи:
- Отрицание (опустошение) атрибутов Аллаха
- Уподобление.
Вера в атрибуты Аллаха не совместима отрицанием их, так же не совместима
и с уподоблением чему-то атрибутов Аллаха, ведь отрицание и уподобление
лишают его атрибутов единственности. Следовательно, такой человек не
будет единобожником, ведь мы сказали о том, что таухид имеет три вида, в
котором каждый вид, будь то ар Рубубийя, или аль Асмаъ ва ас Сыфыт или
аль Ибада, являются основой, без которой иман недействителен. Слова
учёных об основе религии - заключающихся в шахаде - зачастую бывают
связанны с таухидом аль Ибада, потому что нарушение этого таухида
встречается чаще нарушения другого. Эти слова учёных ни в коем случае не
указывают на то, что таухид ар Рубубийя или Асмаъ ва Сыфат не входят в
основу религии. Нет! Бывает и такое что человек исповедует таухид аль
Ибада, и поклоняется только лишь Аллаху Всевышнему, однако отрицает все
атрибуты Аллаха, естественно то, что такой не будет мусульманином (хотя и
не нарушает таухид аль Ибада). Ибн аль Кайим сказал: «Тот, кто уподобил
Аллаха творениям или уровнял их Ему, то тот тем самым сделал ложным
своё исповедание таухида...». Таухид аль ирадий, аль ильмий имеет то, что

противоположно ему (т.е. что нарушает его) - это отказ от проявления любви,
совершения покаяния, упования на Аллаха, или придание сотоварища во всех
вышеперечисленных видах поклонения, а так же избрание покровителей и
заступников кого-то помимо Аллаха». Ибн аль Кайим посчитал отказ от
проявления любви и т.д. поступками, нарушающими таухид аль амалий.
Перовое. Это рассматривается как один из видов куфра - куфр отказа (аль
ирад)
Второе. Он устанавливает сотоварища наряду с Аллахом, и это приводит к
тому, что он отвергает и противостоит таухиду аль амалий. У таухида аль
ильми есть две противоположности (нарушающие его):
1) отрицание (опустошения) атрибутов Аллаха.
2) уподобление Аллаха творениям.
У таухида аль амали тоже две противоположности:
1) отказ от того, с чем пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
да приветствует
2) придание сотоварища, то есть совершение ширка, придание Аллаху
равного.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, в книге «Мадаридж ас саликин»
сказал: «Основой науки таухид является признание имён и атрибутов Аллаха,
противоположностью которой является отрицание (опустошение) атрибутов
и джахмизм. Этому таухиду противоречит «та'тыль» (отрицание
опустошение). А что касается таухида аль касдий аль ирадий то это
искренность в деяниях ради Аллаха и поклонение Ему одному,
противоположностью чего является ширк. Та'тыль (отрицание, атеизм) хуже
чем ширк», потому что мушрик порой признаёт атрибуты Аллаха, верует в
существование Аллаха в Его имена и атрибуты, в единственность в
господстве, но посвящает своё поклонение не Аллаху, а «му'аттыль» (атеист)
не признаёт существование Аллаха вообще, и не считает Его объектом
поклонения. Мушрик признаёт Аллаха Богом, и объектом поклонения, но
при этом придает Ему сотоварища. И все же его положение легче, чем
положение того, кто вообще не признаёт объект поклонения, отрицая Его на
корню.
Ибн аль Кайим сказал: «Та'тыль (отрицание, атеизм) хуже чем ширк,
поистине «му'аттыль» отрицает сущность Аллаха, или её совершенство, а это
отрицание божественной истинности». Далее ибн аль Кайим решил

разъяснить каким образом происходит отрицание (ведь «му'атыль» не может
представить некоторые вещи, потому что не знает сути «та'тыля»,
следовательно, если он поймёт суть таухида, то ему станет ясно то, что он не
верует в существующего Господа) и сказал: «Поистине сущность Аллаха (по
мнению му'аттыля) не слышит, не видит, не говорит, не проявляет довольство
и гнев и ничего не делает. Она не находиться внутри мироздания, и не
находится снаружи его, она не соединённая с мирозданием и не разделённая
от него, ни по близости мироздания ни отделена от него, ни по соседству, ни
по отдали, ни на Арше, ни под Аршем, ни позади, ни спереди, ни справа, ни
слева. В итоге - нет разницы между тем, существует такая сущность или нет».
Разве такое признание будет считаться признанием существования сущности?
Нет! Ведь она не имеет описания. Вера в такую сущность неприемлема,
потому что признание такой сущности ничто иное как признание того, что не
существует. Ибн аль Кайим сказал: «Нет разницы, существует такая
сущность, или нет. Мушрик (и тот) признаёт Аллаха и Его атрибуты, однако
поклоняется кому-то наряду с Аллахом, он лучше чем «му'аттыль» (атеист)
который отрицает сущность и атрибуты Аллаха». Оба они мушрики, ведь
«та'тыль» - это одно из разновидностей ширка, но один из них верует в
Господство Аллаха в Его имена и атрибуты, однако его не называют
единобожником, потому что он посвящает свои поклонения ещё кому-то
помимо Аллаха. Он верит то, что Аллах на небесах, он верит в
возвышенность Аллаха, он признаёт что «Милостивый вознесся на Трон
(или утвердился на Троне)», также верит в остальные атрибуты Аллаха,
однако у него искажения в таухиде аль ибада, но все же такой лучше чем тот,
кто заявляет что Аллах не наверху не внизу и т.д. .
Ибн аль Кайим в книге «аль Джаваб аль Кафи» сказал: «Ширк бывает двух
видов:
- ширк связанный с Сущностью объекта поклонения, с Его именами и
атрибутами.
- ширк в поклонении и в отношениях со Всевышним, даже если
совершающий ширк убеждён что Аллах, пречист Он не имеет сотоварища в
своей сущности в атрибутах и деяниях.
Первый ширк делится на два вида и один из них это:
- ширк та'тыль (атеизм, отрицание), самый отвратительный вид ширка, такой
вид ширка был у Фараона: «Фараон сказал: «А что такое Господь миров?».
Сура Аш-Шу'ара', аят 23. Он отрицал существование Творца. Аллах сказал,
рассказывая о Фараоне: «Фараон сказал: «О Хаман! Построй для меня

башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на
Бога Мусы (Моисея). Воистину, я считаю его лжецом». Вот так Фараону
представилось прекрасным зло его деяний, и он был сбит с пути. А козни
Фараона оказались безуспешными». Сура Гафер, аят 36-37. Фараон
утверждал о том, что нет ничего над небесами. Ширк и «та'тыль» это явления
взаимообязывающие друг друга. Каждый мушрик – «муаттыль», каждый
«муаттыль» - мушрик, если исходить из позиции таухида аль Асмаъ ва ас
Сыфат. Но если исходить из позиции таухид аль ибада, то не каждый мушрик
является «му'аттылем». Однако нарушение таухида аль Асмаъ ва ас Сыфат
обязательно приводит к совершению ширка в таухиде аль Улюхийя, потому
что тот, кто не верует в сущность и атрибуты Аллаха, является тем кто
направил своё поклонение не Аллаху.
Ибн аль Кайим сказал: «...но все же ширк не обязательно приводит к основе
«та'тыля», так как бывает мушрик признающий Творца и Его атрибуты
однако, и он му'аттыль если говорить о сути таухида (если смотреть в суть
вопроса)». Ибн аль Кайим в книге «Мадаридж ас Саликин» сказал:
«Каждый мушрик воюет против Аллаха, не имея знания, а не иначе. Потому
что слова «не имея знаний» содержат в себе указание на «та'тыль» и на
нововведение в религии Аллаха, следовательно данная формулировка более
обобщённая чем ширк (т.е. понятие та'тыль более обобщённое чем понятие
ширк). Ширк по сути является одной из отдельных единиц «та'тыля».
Автор, передавая от ибн аль Кайима, сказал: «Если возобладало
истолкование (искажение) над таухидом аль хабарий аль ильмий, то его
возобладание над таухидом аль амалий аль касдий будет менее тяжёлым.
Стёрты следы таухида и утвердились знаки отрицания атрибутов
(та'тыль, атеизм) и ширка. Поэтому ширк и отрицание атрибутов
(та'тыль) явления взаимообязывающие друг друга - не покидают её
обладателя. Имамом му'атылей (атеистов) и мушриков является фараон,
и он их имам до судного Дня, а имамами единобожников являются
Ибрахим и Мухаммад да благословит их Аллах и да приветствует». Точно
так же ибн аль Кайим сказал в книге «ас Сава'ик аль мурсаля» и в
«Игасату алляфхан» 1/330, когда упоминал причину поклонения идолам,
которые были изготовлены народом Нуха, мир ему, в виде скульптур
праведников: «Шайтан постоянно наущал и внушал могилопоклонникам что
строительство построек и пребывание у могил является одним из видов
проявления любви к покойникам». Этими словами он указал на то, что
шайтан не приходит сразу со словами: «Поклоняйтесь могилам». Шайтан
постепенно, степень за степенью вводит в чрезмерность, сначала в

отношении покойного, (чтобы проявляли к нему почтение), потом внушает
им чтобы они совершали поклонение Аллаху у могил, а потом чтобы
поклонялись самому покойнику. Поэтому учёные говорят: «Поистине
новшества предвестники неверия». Когда народ Нуха, мир ему, изготовили
памятники (своих усопших праведников), они начали им поклонятся. Иблис не
проходит к рабу сразу со словами: «Поклонялся идолу или творению». Нет!
Он постепенно, раз за разом отклоняет их от истины. Он прививает им
отклонение от сунны, потом прививает совершение новшеств, затем малый
ширк, затем дело дошло до большого ширка. Это и имелось в виду в словах
ибн аль Кайима: «Шайтан постоянно наущал и внушал могилопоклонникам
что строительство построек и пребывание у могил является одним из видов
проявления любви к покойникам». Совершив это люди пошли против сунны.
Основа же данных действий - это запрет, так как это средство ведущее в
совершение большого ширка. Ибн аль Кайим продолжил: «...является одним
из видов проявления любви к покойникам из числа пороков и праведников, а
так же что совершение дуа у могилы является желательным (т.е. шайтан
обманул их, для него это легко, особенно когда муфтий даёт такую фатву).
Затем он перевёл их с этого уровня на другой, т.е. они стали обращаться с
дуа уже к мёртвым (т.е. просили Аллаха посредством самого усопшего), и
стали класться посредством него Аллаху (проявляя возвеличивание
усопшему). Поистине положение Аллаха велико от того, чтобы Ему клялись
посредством покойного, или же просили у Него посредством кого-то из Его
творений. Когда данное заблуждение закрепилось среди них, то он (шайтан)
перевёл их на то, чтобы они обращали мольбы с дуа к самому усопшему». И
таким образом они впали в ширк. Затем он перевёл их на другой уровень: «…
он перевёл на то, чтобы они обращались к самому усопшему, поклонялись
ему и просили у него ходатайства, а так же к тому, чтобы они избрали могилы
как идола, повесив там свои светильники и занавеси. На могилах начали
совершать обход, целуя её, совершая паломничество к могилам и принесения
в жертву у могил». Таким образом, могилы стали божеством и объектом
поклонения… Поэтому шариат пришёл с двумя велениями:
- запрет большого ширка,
- запрет любого средства ведущего к большому ширку.
Порой говорят то, что это просто запрет, или чуть больше – что это малый
ширк. То есть, повысилась (после простого запрета) до малого ширка, и
стала выше, чем просто запрет. Потом он (шайтан) перевел их на другой
уровень (посредством наущений), о котором мы упоминали.

Автор, передавая от ибн аль Кайима, сказал: «...когда же это утвердилось
среди них (народа), он (шайтан, посредством наущений) перевёл их к
тому, чтобы они стали призвать людей поклоняться ему». То есть, чтобы
люди поклонялись не Аллаху (то есть шайтан внушил одним, чтобы они
призвали других к ширку). Ведь тот, кто поклоняется не Аллаху, считает своё
поклонение истинным, и само собой начнёт призывать людей к этому, из
соображения - желать брату своему того, что желаешь для себя. Далее:
«...когда же это утвердилось среди них (народа) он (шайтан) перевёл их к
тому чтобы они стали призвать людей поклоняться ему, чтобы
справляли там (у могил и мавзолеев) свои праздники и обряды, считая что
в этом больше пользы для их мирской и вечной жизни. Все это (т.е. весь
это ширк и средства ведущие к нему - о чем было упомянуто -)
противоречит тому с чем Аллах отправил своего посланника - что
известно из религии по необходимости. Аллах отправил посланника для
очищения таухида, и призыва не поклонялся никому кроме Аллаха».
Далее он сказал: « ...когда же утвердилось среди них и это, он ( шайтан)
перевел их (своих приспешников) на вражду с теми, кто запрещает это
(ширк)». Шайтан привёл народ к тому, чтобы они стали враждовать с
теми, кто не согласен с ними. Аллах сказал: «Когда поминают одного
лишь Аллаха, содрогаются от отвращения сердца тех, которые не веруют
в Последнюю жизнь. А когда поминают тех, которые ниже Него, они
радуются». Сура Аз-Зумар, аят 45. Когда призывают к Аллаху Всевышнему,
то сердца мушриков содрогаются, и сжимаются от отвращения, а когда
призывают к различным объектам поклонения, то их сердца радуются и
испытывают удовольствие.
Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах - порицая мушриков - так
же сказал: «Когда поминают одного лишь Аллаха» т.е. когда им говорят:
«нет божества кроме Аллаха», «содрогаются от отвращения сердца тех,
которые не веруют в Последнюю жизнь». Муджахид сказал: «Под словом
«содрогаются» имеется в виду «сжимаются»». Судьий сказал:
«Содрогаются», то есть «избегают». Катада сказал: «Не веруют, проявляют
гордыню». Малик, передавая от Зайда ибн Аслама, сказал: «Проявляют
гордыню, как сказал Аллах: «Когда им говорили: «Нет божества, кроме
Аллаха», - они превозносились». Сура Ас-Саффат, аят 35. То есть
превозносились над тем, чтобы следовать и подчиняться». Их сердца не
хотели принимать благо, а если сердце отказывается от блага, то оно
принимает зло. Ранее мы говорили о том, что от сомнительного довода
сжимается сердце (питая отвращение к нему), однако если фитра
перевернута (изменена посредством сомнений), то сердце сжимается от

истины (питая к ней неприязнь) а не от лжи. Следовательно, если сердце не
будет хранителем для блага, то оно будет хранителем зла. Поэтому было
сказано: «А когда поминают тех, которые ниже Него, они радуются».
Имеется в виду, когда упоминаются идолы и истуканы. Когда их поминают,
то они (мушрики) радуются. Аллах сказал: «Когда ты поминаешь в Коране
своего Единственного Господа, они отворачиваются, испытывая к этому
отвращение». Сура Аль-Исра', аят 46.
Шейх аш Шанкыти в «Адвау ль Баян» сказал: «В этом аяте Аллах
разъяснил то, что когда пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,
поминает в Коране своего Господа единого словами «нет божества кроме
Аллаха», то кафиры отворачиваются, испытывая к этому отвращение,
проявляя ненависть к слову таухида, и проявляя любовь к совершению
ширка». Данный аят, о котором упомянул автор, является обобщённым, и не
конкретизирован ширком, напротив он общий. Поэтому можно найти
некоторых, кто относиться к таухиду (так же), при упоминании повиновения
содрогается его душа, слабо или сильно. Однако когда упоминается
богатство, или другие, порицаемые дела, он радуется. Поэтому можно найти
людей которые собираются для сплетни и злословия, и никто из них не хочет
покидать собрание, а если же будет собрание на котором поминается имя
Аллаха (знания, чтения, поминания), то никого не найдёшь сидящим рядом.
Такое наблюдается у многих людей. Поэтому данный аят относится не только
лишь к неверным и их покровителям.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «И это распространено
(циркулирует) среди многих невежд и простолюдинов», так же среди
многих, кто относит себя к знаниям и считается религиозным, так что
они (позволили себе) враждуют с единобожниками и обвиняют их в
великих вещах, отвращая от них людей, при этом дружат с мушриками и
возвеличивают их утверждая о том, что они (мушрики) авлия Аллаха».
Все перевернулось в умах, мушрики стали авлия Аллаха, а те, кто призывает
к таухиду, не являются авлия Аллаха, следовательно, они являются друзьями
шайтана. Таким образом, (на языках этих лжецов) единобожники стали авлия
шайтана, партией, а мушрики стали партией Аллаха. Это ложь! Поэтому
можно встретить тех, кто обвиняет в неверие представителей ахлю сунна ва
аль джамаа, и это делают даже ашариты. Ашариты делятся на два вида:
- те, кто выносит такфир ахлю сунна
- те, кто не выносит такфир ахлю сунна.

Хотя, по мнению аль Джувейни (ашарит - известный как имам аль
харамайн) и других преобладающим быломнение о том, что такфир не
выноситься. Однако они не порицали тех, кто выносил такфир. С другой
стороны, появляются некоторые глупцы и исследователи (мухаккыки)
относящие себя к ахлю сунна которые заявляют то, что мол мы (ахлю сунна)
и ашариты, находимся на одном призыве ахлю сунны ва аль джамаа, вводя
этими словами ашаритов в число ахлю сунна ва аль джамаа. Они же
(ашариты) считают его нововведенцем выносят решение о нём (об этом
мухаккике) что он мубтади, в чем нет разногласия. Ашариты считают его
заблудшим нововведенцем, но разногласят в вынесении такфира. Это
удивительно, это глупость (со стороны этих т.н. мухаккиков).
Ибн аль Кайим сказал: «...они (те, кто враждует с муваххидами)
утверждают что они (мушрики) авлия Аллаха», а также помощники Его
религии и Его посланника, но Аллах отвергает это: «Его угодниками
являются только богобоязненные, но большинство их не ведает об
этом».Сура Аль-Анфаль, аят 34. Аллах сказал: «Но как же Аллаху не
подвергнуть их мучениям, если они не допускают мусульман к
Заповедной мечети, не будучи Его угодниками? Его угодниками
являются только богобоязненные, но большинство их не ведает об этом».
Аль Хасан аль Басри сказал: «Мушрики сказали: «Мы являемся
покровителями заповедной мечети», но Аллах ответил им «Его угодниками
являются только богобоязненные» то есть угодниками заповедного дома
могут быть только богобоязненные верующие, которые страшатся совершить
ширк, «…но большинство их не ведает об этом».
Ибн Касир сказал: «Как же Аллах не будет их наказывать, в то время как они
не допускают мусульман к заповедной мечети. То есть жители Мекки не
допускают верующим совершать намаз и таваф в мечети, в то время как
именно они и достойны это мечети. Поэтому Аллах сказал: «Но как же
Аллаху не подвергнуть их мучениям, если они не допускают мусульман к
Заповедной мечети, не будучи Его угодниками?». То есть, мушрики не
являются угодниками заповедной мечети, угодниками её являются только
лишь пророк и его сподвижники. Передаётся от аль Хакима в «аль
Мустадрак»: «(Однажды) пророк да благословит его Аллах и да
приветствует, собрал курайшитов и сказал: «Есть ли среди вас кто-то не
из вашего числа?» они ответили: «Среди нас сын нашей сёстры, наши
союзники, и вольноотпущенники». Тогда пророк, да благословит его
Аллах и да приветствует, сказал: «Наши союзники из нас (т.е. относятся
к нам) сын нашей сестры из нас, и наш вольноотпущенники из нас, ибо

поистине моими друзьями (угодниками) из вас являются
богобоязненные». Аль Хаким сказал: «Этот хадис достоверный, но не
приведён в «аль Бухари» и в «Муслим».
Урва, ас Судий, Мухаммад ибн Исхак в отношении слов Аллаха: «…Его
угодниками являются только богобоязненные» сказали: «Это Мухаммад
да благословит его Аллах и да приветствует, и его сподвижники». Муджахид
сказал: «Это муджахиды, кто бы они ни были и где бы ни были». Таким
образом, угодники заповедной мечети это покорные Аллаху муваххиды.
Поэтому мы всегда говорим братьям в разных уголках Земли, то что лакеи тех
кто судит не по закону Аллаха, о которых вы убеждены что они тагуты и
кафиры, являются пришлыми (на ваши земли), а вы являетесь хозяевами
этих земель, а не наоборот (а не шестерки тагутов). Некоторые братья
думают о себе то, что это они чужаки, но это не так, ведь основа земли это
то, что она исламская, следовательно, именно кафиры на ней чужаки, которые
должны быть изгнаны, а не мусульмане.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «Завершилась его речь (ибн аль
Кайима), да помилует его Аллах взятая из книги «Игасату алляфхан». В
книге «Саваик аль Мурсаля» 2/466 он сказал: «Аллах сказал: «О люди!
Приводится притча, послушайте же ее. Воистину, те, кому вы
поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они
объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не
смогут отобрать у нее это. Слаб тот, кто добивается, и тот, от кого он
добивается! Они не ценили Аллаха должным образом, а ведь Аллах Всесильный, Могущественный». Сура Аль-Хаджж, аят 73-74. Ибн аль
Кайим сказал: «Так подумай же над этим примером, который было велено
слушать всем людям. Тот же, кто не прислушался, проявил
неповиновение велению Аллаха. Он ослушался веления Аллаха, (не
прислушавшись к тому) как этот аят содержит объявление о ложности
ширка и причин ведущих к нему, посредством наияснейшего
лаконичного, красивого и приятного доказательства. А так же объявил
всем мушрикам то, что если они соберутся на одной возвышенности».
Все идолы, во все времена, в любом месте «помогая друг другу всеми
способами, они не смогут сотворить одну муху. Затем Аллах разъяснил
их слабость и немощность в том, чтобы извлечь то ( что они не смогут
вернуть), что забрала у него муха, когда она садится на него (на идола).
Какое же божество может быть более слабым, чем это божество, к
которому обращаются за помощью. Идол не в состоянии вернуть то, что
забрала муха, это предел немощности. Идол не может не то, чтобы

создать муху, он не сможет вернуть себе то, что забрала муха из того, что
принадлежит ему. «Какое же божество слабее, чем это божество, к
которому обращаются за помощью? И какое же существо слабее чем то,
которое поклоняется этому божеству желая получить от него благо, и
избежать вреда. Разве тот, кто придаёт Аллаху в сотоварищи это
(ничтожное) божество ценит Аллаха должным образом? Аллах ведь
установил доводы таухида, и разъяснил самым прекрасным, не
двусмысленным безукоризненным и не нуждающимся в дополнении, или
умалении образом, тот навет, который совершили на Него мушрики и
безбожники. Более того, это пример был настолько предельно
красноречивым доходчивым, ясным и лаконичным, что не оставил и
толики сомнения. Никто даже предположить не сможет более
предельный пример по своему значению , содержащий под собой
огромный смысл, и великое положение, имеющий предельную пользу.
Как же прекрасны эти слова». Эти слова сказаны ибн аль Кайимом в его
книге «Саваик аль мурсала».
Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Всевышний, обращая внимание
на ничтожность идолов, и на глупое мышление идолопоклонника (потому
что им может поклоняться только презренный глупец) сказал: «О люди!
приводится притча» о том, чему поклоняются невежественные в отношении
Аллаха мушрики «...послушайте же ее» слушайте ее молча и внимайте.
«Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и
мухи», никогда в жизни, потому что способность творить является
особенностью Аллаха». Раз муха была приведена для примера, то это не
значит что идолы смогут сотворить что-то меньше мухи «...даже если они
объединятся для этого» все идолы и истуканы. Они не смогут сотворить
даже одной мухи. Передаётся хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им
Аллах, в котором сказано: «Кто же более несправедлив, чем тот, кто
пытается сотворить подобно Моему творению?! Пусть же они попробуют
сотворить маленького муравья, или муху, или семя!» Ахмад. Так же
передано от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Аллах, велик он и
славен, сказал: «Кто же несправедливее чем тот, кто пытается сотворить
подобно Моему творению?! Пусть же сотворит муравья или зернышко
ячменя» «Сахих» аль Бухари, Муслима. Данный хадис содержит в себе
угрозу. Смысл сказанного заключается в указании на немощность, а не в
требовании сотворить. То есть они не смогут сотворить, а если смогут, то
пусть попробуют… Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут
отобрать у нее это. Слаб тот, кто добивается, и тот, от кого добиваются!
«Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее

это». Они не в состоянии сотворить и одной мухи, более того, они не смогут
отобрать у мухи что-то, например сладкое. А ведь муха - это одно из
ничтожных творений Аллаха Всевышнего. «Слаб тот, кто добивается, и тот,
от кого он добивается!». Ибн Аббас сказал: «…тот, кто добивается» это
идолы «…тот, от кого он добивается» это муха. Такому толкованию отдал
предпочтение ибн Джарир. Ас Суддий сказал «тот, кто добивается» это
поклоняющийся, а «тот, от кого он добивается» это идолы. Следовательно,
смысл можно относить на оба варианта толкования. «Они не ценили Аллаха
должным образом», то есть они не знают мощь и величие Аллаха, если
поклоняются кому-либо помимо Него, в отличие от этого объекта
поклонения, который не сможет сотворить даже муху, из-за своей слабости и
немощности. «...а ведь Аллах - Всесильный, Могущественный». Он
сильный, по могуществу Своему создал всё, Он тот который творит из
ничего, а потом, после исчезновения создаёт в том же виде заново - и это
легче для Него (чем сотворение в первый раз из небытия). Аллах
Могущественный Он подчиняет и главенствует, никто не может
препятствовать и превосходить Его, из-за Его величия и Владычества. Он –
Единый, Всепобеждающий!
Ибн аль Кайим, в «Илям аль Мувакиин» упоминая об этом аяте и о
примере приведённом в нем, сказал: «Долгом для каждого раба слушать
сердцем этот пример. Он должен прислушаться и принять его сердцем, а не
только ушами. Ему следует поразмышлять над ним должным образом, чтобы
избавить своё сердце от примесей ширка. Ведь объект поклонения как
минимум должен быть могущественным на принесение пользы, и устранения
вреда от того, кто ему поклоняется. Эти идолы ни на что из этого не
способны, ни на привлечении минимальной пользы, ни на избавления от
минимального вреда». Мы знаем - из того что было сказано ранее - что
особенностью истинного объекта поклонения является принесение пользы и
устранения вреда. Тот, кто владеет пользой и вредом, является объектом
поклонения, а тот кто не владеет этим, не достоин даже самой малой доли
поклонения. Ни одно из творений не владеет пользой и вредом.
Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Божества, которым
поклонялись мушрики помимо Аллаха не в состоянии сотворить даже муху,
даже если они соберутся все для этого, а что же говорить о том, если речь
будет идти о чем-то большем, чем муха? Если они не могут сотворить муху и
что-то меньше неё, то что говорить о Небесах и Земле, о морях, реках и
горах, не говоря уже о райских садах и огне ада. Ничего из этого им не по
силам, не говоря уже о чем-то большем. Эти идолы не в состоянии даже

вернуть то, что забрала муха. Они не в состоянии сотворить муху, в то время
как это одно из самых примитивных творений Аллаха. Они даже её в
состоянии вернуть то, что отобрала у них муха. Нет более немощных, чем эти
божества, как же нормальный разум может посчитать правильным
(прекрасным) поклонение им помимо Аллаха?!»
Ранее мы говорили о словах ас Саади, да помилует его Аллах, что видение
атрибутов немощности этих божеств, является одним из факторов
укрепляющих исповедание таухида. Каждый раз, когда укрепляется знание
раба о совершенстве истинного объекта поклонения, то его исповедание
таухида становится крепче. Так же таухид становиться крепче, каждый раз,
когда становиться совершеннее его знание о немощности и недостатках всех
творений - это касается и божеств и всего остального.
Далее Ибн аль Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Этот пример самый
предельный в своей очевидности, из того (из тех примеров) что Аллах
ниспослал, объявляя о ложности ширка, о невежестве мушриков, и о их
скверном мышлении. Данный аят, также является свидетельством того, что
шайтану это было проще чем обвести их в мяч ребёнка, потому что они стали
давать своим божествам некоторые атрибуты. Впоследствии это привело к
тому, что они начали наделять их (божества) всемогуществом, всезнанием и
абсолютной самодостаточностью». То есть они (мушрики) наделили свои
божества атрибутами присущими только Аллаху. (Кстати, ибн аль Кайим, да
помилует его Аллах, упоминает в примере мяч, ещё до появления Европы).
Ибн аль Кайим сказал о примере, который пришел в аяте: «В нем
уравнивание между божеством и мухой в слабости и немощности». Согласно
такому толкованию «тот, кто добивается» - это ложное божество. А «тот, от
кого он добивается!» - это муха, от которой добиваются возврата того что
она забрала. Есть другое толкование: «тот, кто добивается» - это муха, а
«тот, от кого он добивается!» - это божество. Оба варианта достоверны и
приемлемы. То есть тот, кто добивается - это божество, добивающееся от
мухи, а поклоняющийся добивается от божества. Слабы, и поклоняющийся и
тот, кому поклоняются и тот, у кого было отобрано что-то. Тот же, кто считает
это существо божеством, наряду с Сильным и Могущественным Аллахом, не
ценит Аллаха должным образом, и не познал Его истинным познанием, и не
возвеличивает Его должным образом».
Затем шейх (автор) в завершении в конце сказал: «А Аллаху ведомо лучше».
Таким образом, вернув все знание к Аллаху. Далее он сказал: «...да
благословит Аллах Мухаммада». Ранее - в самом начале шарха на данный

трактат - было сказано про значение мольбы о благословении пророка
Аллахом, однако тут (в завершение) шейх не упоминает о приветствие
пророку - он не упоминает «салям». Это не было им упомянуто либо по
причине того, что он устно поприветствовал пророка, так как нет условия
упоминать их (салят и салям) вместе при письме, либо потому что он не
считал порицаемым ограничиться на одном из них (либо на саляме, либо на
саляте). Такое допустимо с позиции шариата, хотя предпочтительнее
упоминать вместе, ведь Аллах сказал: «Благословляйте его и
приветствуйте миром». Сура Аль-Ахзаб, аят 56. Так же есть мнение о том,
что это нежелательно, так как они (салят и салям) пришли вместе (даляляту
аль иктиран). Однако такая аргументация неверна, потому что в данном
месте данная аргументация связи (даляляту аль иктиран) слаба. Более
правильное мнение будет в том, что нет ничего предосудительного в
упоминании одного из двух. Возможно автор, да помилует его Аллах,
основывался именно на этом мнении. А Аллаху ведомо лучше.
Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада его
семью и сподвижников, всех.

Содержание.

Лекция
№1………………………………………………………………
…………..1
Лекция
№2………………………………………………………………
…………31
Лекция
№3………………………………………………………………
…………60
Лекция
№4………………………………………………………………
…………88
Лекция
№5………………………………………………………………
………118
Лекция
№6………………………………………………………………
………144
Лекция
№7………………………………………………………………
………174
Лекция
№8………………………………………………………………
………199

Лекция
№9………………………………………………………………
………231
Содержание……………………………………………………
…………….…263